Книга девятая

1. Eunomius však přechází k vznešenějším projevům a stoupá vzhůru a nafukuje se jako prázdná bublina a začíná říkat něco, co je hodné Boží velkoleposti. Toto říká: „Bůh, jsa nejvyšším dobrem, nejmocnějším ze všech a osvobozeným od vší nutnosti...“ Inu, tento statečný muž směřuje své slovo jako nějaká loď bez nákladu, svévolně nesená lstí vln, k molu pravdy. Bůh je nejvyšší dobro, nejkrásnější vyznání! Ale samozřejmě nebude obviňovat velkého Jana z nezákonného psaní, když ve vznešeném kázání hlásá Jednorozeného Boha, který „zplodil Boha“ a je Bohem (Jan 1:1). Je-li tedy Jan spolehlivým kazatelem Jednorozeného božství a Bůh je nejvyšší dobro, pak sám nepřítel jeho slávy dosvědčuje, že nejvyšším dobrem je Syn. Ale protože totéž jméno patří také Otci, pak, jak ukazuje nejsuperlativní stupeň výrazu „nejvyšší dobro“, nepřipouští žádné komparativní snížení nebo zvýšení. Když jsme vzali toto svědectví od našich nepřátel, abychom dokázali slávu Jednorozeného, dodejme na obranu zdravého učení jeho následující slova: „Bůh, který se nesetkává s překážkami v přírodě, ani s nutkáním z jakéhokoli důvodu, ani s naléhavostí nouze, rodí a tvoří podle převahy své vlastní síly, ve své vůli mající dostatečnou moc pro uspořádání existujících věcí. Tedy, pokud se neděje jen všechno dobro, když se stane také dobro, když se stane i to, co je dobré. dobro by se mělo stát, protože známkou slabosti je dělat to, co nechcete." Stále je možné, abychom pro potvrzení zbožných dogmat přijali řeč našich odpůrců, ozdobenou nečistými a v každém případě matoucími výrazy. Neboť jestliže převahou své vlastní síly, majíc ve své vůli dostatečnou moc stvořit to, co existuje, On, který stvořil vše, aniž by narážel na nějaké překážky v přírodě nebo na donucení z jakéhokoli důvodu, nejen určuje, aby dobro vzniklo, ale také kdy se má dobro stát, a Stvořitel všeho, jak hlásá evangelium, je Jednorozený Bůh, pak když chtěl, pak stvořil v jeho podstatě podstatu, podstatu, když objal celý svět uzavřený v kruhu, když to považoval za dobré, pak otevřel suchou zemi, pak uzavřel vody v hlubokých místech, když se to zdálo vhodné pro moudrost Stvořitele, pak se objevily rostliny a ovoce, pak se objevila zvířata a vznikl člověk. Je-li Ten, kdo vše stvořil (znovu se vrátím ke stejnému slovu), Jednorozený Bůh, který stvořil „věky“ (Žd 1,2) (protože tomu, co existuje, předchází pokračování staletí), nelze na Něho vztáhnout tento výraz ve smyslu času: tehdy chtěl, pak stvořil. Když neexistovalo století a v Božské přirozenosti, cizí kvantitě a míře, je pojem jakékoli měřitelnosti nemyslitelný, pak je nutné úplně zrušit všechny výrazy znamenající čas; takže o stvoření můžeme říci, že mu z vůle moudrosti Stvořitele všeho byl dán dočasný počátek, ale představovat si mentálně samotnou Božskou přirozenost s určitým odstupem je charakteristické pouze pro učedníky nové moudrosti. Nebudu hned mluvit o obsahu toho, co Eunomius řekl výše, spěchám s tím, co je předloženo a co si zde znovu přečtu, abych dokázal podvod tohoto spisovatele. "Nejvyšší Bůh," říká, "existující přede vším ostatním, ať se stane cokoli, má svou vlastní moc." Tato slova doslova vložil náš spisovatel do své vlastní řeči od Žida Filóna a komu se to líbí, najde důkazy o únosu Eunomia v samotných Filónových dílech. A v tomto případě jsem si toho všiml ani ne proto, abych našemu spisovateli vyčítal chudobu jeho vlastních slov a myšlenek, ale spíše proto, abych čtenářům ukázal spřízněnost Eunomiova učení s židovskými pojmy. Protože Philova slova by se nemohla do písmene shodovat s jeho koncepty, pokud by mezi myslí obou neexistovala určitá spřízněnost. Takže u Žida můžete najít tato slova: „Bůh je na prvním místě, bez ohledu na to, co se děje,“ a následující: „má svou vlastní moc,“ přidané z nového židovského učení. Studium tohoto výrazu jasně ukáže, jak absurdní to tady je. "Bůh," říká, "má svou vlastní moc." Řekni mi: co je On a co má? Je něčím jiným, odlišným od moci, ale má svou vlastní moc jako něco jiného? Síla tedy podléhá bezmoci, protože co je jiné než síla, není samozřejmě síla; Ukazuje se tedy, že má moc pouze proto, že On sám moc není. Ale Bůh, který je mocí, by měl mít v sobě zase jinou moc a tento by měl mít jinou moc. A jaký boj a neshody to bude, jestliže Bůh, když takto rozdělil svou vlastní moc, použije jednu část své moci k překonání druhé! Neboť nemohl by překonat svou vlastní sílu, kdyby mu v boji proti ní nepomohla nějaká jiná, větší a silnější síla. Takový je Bůh Eunomiův, jakýsi dvoupřirozený nebo víceslabičný, dělící se v sebe, mající v sobě sílu, která se silou nesouhlasí, takže jeden má sklon k nepořádku a druhý brání chybě pohybu! Nechte ho vysvětlit, proč Bůh dobrovolně omezuje sílu, která usiluje o zrození, protože se bojí, že by se mohlo stát něco špatného, ​​pokud se porodu nezabrání, nebo ještě lépe, ať nejprve vysvětlí, že je ze své podstaty omezován? To, o čem mluví, ukazuje na nějaký druh sebeřízeného a dobrovolného pohybu, který je třeba posuzovat samostatně, protože něco jiného je nutně vlastnický princip a jiné je vlastněný. Bůh má tedy sílu, která náleží nějaké spontánní přirozenosti nebo něčemu jinému, sílu, která buď směřuje k činnosti, nebo odpočívá. Pokud však předpokládá, že je v klidu, pak to, co je v klidu, nepotřebuje žádnou omezující sílu; říká-li, že omezuje, pak je zřejmé, že omezuje to, co se pohybuje a usiluje; a on samozřejmě řekne, že je svou povahou odlišná od toho, kdo ji vlastní. Nechte ho, aby nám vysvětlil, co tím myslí? Představuje tato síla něco jiného než Boha v Jeho bytí? Ale jak by mohlo být v Bohu něco jiného, ​​co je Mu cizí? Představuje to jako nějakou nesamostatnou vlastnost v Božské přirozenosti? Ale nemůže to říci, protože to, co nemá esencialitu, neexistuje, a co neexistuje, nelze ani omezit, ani dovolit. Co je tedy tato síla, omezená a zakázaná ve svém vlastním jednání, dokud nenadešel čas, aby se narodil Kristus, a opustí sílu, aby bez překážek usilovala o přirozené jednání? Jaký je tento odkladný důvod, proč Bůh oddaloval narození Jednorozeného, ​​když věřil, že ještě nenastal čas stát se Otcem? Co je to za zprostředkování, které je zavedeno mezi životem Otce a Syna? Není to ani čas, ani místo, ani pojem nějaké vzdálenosti, ani nic podobného. Co tedy Eunomius, nasměrující své bystré a pronikavé oko, vidí vzdálenost mezi životem Syna a životem Otce? Všude naléhán musí a musí sám souhlasit s tím, že mezi jedním a druhým není žádné zprostředkování. 2. Ale, i když nic mezi tím není, nedovoluje přímou a blízkou komunikaci, ale povoluje míru našeho vědění a sám s námi lidsky argumentuje, jako jeden z nás, krůček po krůčku připouští slabost svých myšlenek a uchyluje se k argumentu, který Aristoteles a jeho následovníci neučili. Říká: "Pak bylo dobré a vhodné (pro Boha) zplodit Syna, když chtěl; proto mezi inteligentními nevznikne žádná otázka: proč ne dříve? Jak, Eunomie? A ty, který jsi nás tolik obviňoval z toho, že jsme se rozhodli psát bez logické důkladnosti, blouzňuješ, jako my prosťáčci, a opouštějíc obratné fráze, které jsi řekl, že se uchyluješ k nepochopitelnému souhlasu, se uchyluješ k nepochopitelnému souhlasu? nemožnost lidí skládat účty v duchovních pojmech, odsuzuje svou vlastní nevědomost a na jiném místě, že svou vlastní impotenci činí společnou všem, prohlašuje, že to, co je pro něj nemožné, je pro všechny nemožné Vy, kdo jste to řekli a podobně, jak uspokojíte uši těch, kteří se ptají na důvod, proč Otec oddaluje být Otcem? Myslíte si, že v odpovědi stačí říct: pak porodil, kdy chtěl, a o tom by nemělo být pochyb. Oslabil váš nápaditý vhled pro vytváření dogmat? Kde jsou dvojsečné závěry? Kde jsou přesvědčivé důkazy? Jak z vás zmizely strašlivé a nevyhnutelné závěry obratných závěrů, rozptýlené jako prázdné a neudržitelné? "Pak zplodil Syna, jak si přál." A o tom by nemělo být pochyb. Takový je konec mnoha snah, takový je konec arogantních slibů! jaká byla otázka? Jestliže se pro Boha sluší mít Syna, proč tedy člověk nemůže věřit, že měl vždy s Ním to, co se pro Něho hodilo? Jaká je odpověď, kterou nám dal Eunomius z hlubin filozofie a svou řeč zajistil nezničitelným argumentem? Potom stvořil Syna, když chtěl, a nemělo by být pochyb o tom, proč ne dříve? Kdyby byla položena otázka o některém z němých zvířat jednajících na nějaký přirozený impuls, proč nejprve neudělalo známou věc, například pavouk - síť, včela - medová buňka, hrdlička - hnízdo, jak jinak byste to řekli? Nebyla by nejpohodlnější odpověď, že to udělalo, když to chtělo, a neměla by na to být žádná otázka? Totéž lze říci o nějakém sochaři nebo malíři, který reprodukuje imitačním uměním, co se mu zlíbí, ať už v obrazech nebo v sochách, když, aniž by byli podřízeni nějaké autoritě, provádějí své umění v praxi; Myslím, že stejná odpověď by se hodila i zde, kdyby někdo chtěl vědět, proč umělec neuplatnil své umění v podnikání dříve; není nucen nutností, libovolně určuje dobu působení. Neboť lidé, protože ne vždy chtějí totéž a většinou spolu s touhou nemají sílu ji naplnit, pak dělají jen to, co je v jejich mysli, když je jejich svévole nakloněna činu, a neexistují žádné překážky zvenčí. Ale mluvit o přirozenosti, která je vždy identická, v níž není dobro, které by bylo získáno později, v níž není místo pro jakoukoli odlišnost tužeb, která vzniká naopak z jakéhokoli omylu a nevědomosti, v níž se díky proměnlivosti neděje nic, co by již od počátku nepochopila jako dobrá - mluvit o této přirozenosti, že ne vždy měla dobré dobro, ale pak se rozhodla mít něco, co nám dříve pouze v moudrosti přála. Protože jsme se učili, že Božství je vždy plné všeho dobra, nebo lépe, že samo je plností dobra a nepotřebuje žádného vzrůstu k dokonalosti, je ze své podstaty dokonalostí dobra, a co je dokonalé, je stejně cizí zvětšování i zmenšování. Proto o dokonalosti uvažované v Božské přirozenosti říkáme, že je vždy stejná, a kamkoli rozšíříme své myšlenky, vždy ji shledáváme stejnou. Božství tedy nikdy není bez dobra, ale plností všeho dobra je Syn; proto musí být vždy kontemplován v Otci, jehož přirozeností je dokonalost v každém dobru. Ale říká, že by neměla být otázka, proč ne dříve? Na to řekneme: jiná věc je, mudrci, kladně předepisovat jakýkoli názor, a jiná věc je racionálně přesvědčovat o něčem, co je předmětem zmatku. Takže dokud neuvedete nějaký důvod, proč je zbožné říkat, že Syn se následně narodil z Otce, váš příkaz (myslet si to) nemá pro rozumné lidi žádný význam. Tak Eunomius vynáší pravdu na světlo umělou oklikou. My, jak je naším zvykem, použijeme jeho slova k potvrzení pravých dogmat, aby odtud bylo jasné, že naši odpůrci, kteří jsou odevšad nuceni pravdou samotnou, sami bezděčně souhlasí s naším učením. Jestliže, jak říká náš odpůrce, Otec potom zplodil Syna, kdy chtěl, a vždy chtěl dobro a s jeho vůlí je vždy spojena moc to mít, pak z toho plyne, že Syn musí být vždy chápán společně s Otcem, který vždy chce dobro a může mít, co chce. Pokud by bylo nutné uvést jeho následující slova na pravou míru, pak je záhodno souhlasit s naším učením a jeho vyjádřením, že pro rozumné lidi by nemělo existovat otázka, proč ne dříve. Výraz „před“ obsahuje určité označení času a je v kontrastu s výrazy „po tomto“ a „pak“; pokud nebyl čas, pak spolu s ním úplně zmizí i názvy vzdáleností času; ale Hospodin jest před časem a věky. Takže pro ty, kteří mají pochopení ohledně Stvořitele věků, je otázka „před“ a „po“ zbytečná. Neboť takové výrazy postrádají jakýkoli význam, protože se nemluví o čase. Jelikož je Pán před svým časem, výrazy „před“ a „po“ jsou pro Něho zcela nevhodné. 3. To snad stačí ke svržení toho, co i bez našeho útoku samo od sebe padá z vlastní bezmoci, neboť kdo je tak oproštěn od každodenních starostí, aby se dlouho oddával naslouchání planým řečem odpůrců a našemu boji proti prázdným věcem? Ale protože ti, kdo jsou zaujatí špatností, mají nesmazatelnou lež, jako nějaký druh nesmazatelné barvy, zakořeněnou v hloubi svých srdcí, zastavme se trochu více u jeho slov a podívejme se, zda bychom nemohli tuto špatnou skvrnu z jejich duší nějak smýt. Poté, co řekl předchozí věc a přidal k tomu, po vzoru svého mentora Prunika, některé rozporuplné a trapné urážky a urážky, Eunomius se dostává k vrcholu závěrů a opouští nesouvislou prezentaci vulgárnosti a znovu vyzbrojuje své slovo bodnutím dialektiky, sylogisticky, jak si myslí proti nám, připravuje absurditu. Jeho slova jsou následující: „Protože každé zrození sahá do nekonečna, ale spěje k nějakému konci, pak je zcela nezbytné, aby ti, kdo přijímají narození Syna, poznali, že to, co se rodí, se jednoho dne přestalo rodit, a nezacházeli s nedůvěrou, že to, co se přestalo rodit, mělo svůj počátek; tak to zastavení zajišťuje počátek zrození i zrození; je nemožné to na základě božských zákonů neuznat.“ Protože Eunomius, na základě moudrosti těch, kdo jsou v těchto věcech zběhlí, navrhl obecný princip pomocí dedukce z něj a snaží se zjistit, co má na mysli v obecném postavení, včetně důkazu o konkrétním, prozkoumáme nejprve obecné stanovisko, potom otestujeme sílu toho, co z něj vyplývá. Je zbožné soudit z každého narození věčné narození Syna? Může být obyčejná příroda reprezentována jako model existence Jednorozeného? Nečekal jsem, že někdo dospěje k takovému šílenství, aby si něco takového představoval o Božském a neporušitelném zrození. Každé zrození, říká, nesahá do nekonečna. Co zde znamená "narození"? Mluví o tělesném a tělesném osvobození od zátěže nebo o uspořádání neživých věcí? Ale slabosti tělesného zrození jsou příliš jasné na to, aby je někdo přenesl do božského zrození. A aby se nezdálo, že svá slova prodlužujeme líčením přírodních záležitostí, přejdeme je mlčky, neboť myslím, že každý rozumný sám zná důvody, proč nastává zrození, které má začátek i konec; Bylo by dlouhé a zbytečné podrobně popisovat kopulaci rodících, utváření toho, co se rodí v děloze, porodní bolesti, porod, místo, čas, bez kterých se zrod těla uskutečnit nemůže. To vše je stejně cizí božskému zrození Jednorozeného, ​​protože je-li dovoleno jedno z nich, vše ostatní bude muset následovat spolu s ním. Protože božské zrození je čisté od jakéhokoli pojetí vášně, neměli bychom v něm chápat pokračování měřené časem. Neboť to, co začíná a končí, se nám samozřejmě jeví v nějakém pokračování a každé pokračování se měří časem; když není čas, kterým bychom mohli určit konec a začátek zrození, pak by bylo marné myslet na konec a začátek v nepřetržitém zrození; protože nenajdeme žádný pojem, který by znamenal, jak to začíná nebo jak to končí. Má-li na mysli neživé výtvory, pak i v nich je původ uskutečněn společným působením času, místa, hmoty, přípravy, síly umělce a mnoho dalšího. A protože pokračování času je nutně spojeno se vším, co se děje, a se vším, co je stvořeno, ať živé nebo bezduché, je spojena myšlenka na přípravné důvody pro vznik, lze zde jasně najít jak počátek, tak i konec formování, protože jak přísun hmoty, tak určení místa a následnost času jsou počátkem dispensace. To vše určuje začátek a konec toho, co se stane, a nikdo neřekne, že to má něco společného s předvěčnou existencí Jednorozeného, ​​a na základě takto viditelných jevů nedojde k závěru o začátku a konci toho zrození. Když jsme takto rozlišili obě zrození, věnujme opět pozornost slovům nepřítele. "Každé narození," říká, "nezasahuje do nekonečna, ale dosáhne nějakého konce." Protože to, co je míněno slovem „zrození“, lze chápat v jednom či druhém smyslu, pak ať už chce tímto jménem označovat tělesné osvobození od zátěže nebo stvoření tvorů (neživých), ukazuje se, že jeho pozice nedosahuje zamýšleného cíle, protože ani jedno, ani druhé nemá nic společného s neúplatnou přirozeností. Neboť z toho, že každé stvoření a zrození dospěje k nějakému konci, není vůbec „zcela nutné“, jak tvrdí, aby ti, kdo přijímají narození Syna, ho omezovali na dvě meze, připouštějíce v něm začátek a konec. Neboť jen to, co je určeno nějakou veličinou, má začátek bytí a končí svým koncem. Měřitelnost času, který je podřízen tomu, co se rodí v jeho kvantitě, odděluje začátek od konce mezilehlou vzdáleností, ale jak měřit nebo dělit něco, co nemá kvantitu a rozsah? Jakou míru najít pro nekonečno nebo jakou vzdálenost pro neprodloužené? Jak může být neomezené omezeno na začátek a konec? Neboť začátek a konec jsou názvy hranic vzdálenosti, ale když není žádná vzdálenost, není žádná hranice, ale v Božské přirozenosti nejsou žádné vzdálenosti; je nerozšířený, nemá žádný limit, a co nemá limit, je a nazývá se nekonečným. Je tedy absurdní omezovat nekonečno na začátek a konec, protože omezené nemůže být nekonečné. Jak tedy tento Platón Phaedrus neobratně připojuje ke svým tezím to, co Platón, filozofující, říká o tamní duši? Neboť jako tam mluví o zastavení pohybu, tak chtěl mluvit o zastavení zrození, aby v tom nezkušené ohlušil platónskou výmluvností. A „není možné to nepoznat,“ říká, „na základě přírody samotné i božských zákonů. Ale z toho, co bylo řečeno, je nám jasné, že příroda nemůže být zdrojem spolehlivého učení o Božském zrození. A nikdo nemůže nabídnout svět samotný jako příklad toho, o čem mluvíme, protože, jak víme z popisu vesmíru v Mojžíšovi, stvoření světa je doprovázeno mírou času, takže původ každého druhu bytostí, podle určitého řádu a posloupnosti, je měřen určitými dny a nocemi, což ohledně hypostaze Jednorozeného není dovoleno ani samotným učením odpůrců existence věčných časů. Zbývá zvážit obranu výše uvedeného postoje Božími zákony, v nichž je zaslíben konec i začátek narození Syna. „Konci stvoření (Bůh) připsal den, který potvrzuje jeho počátek, ne prvním narozeninám, ale sedmým, kdy odpočíval od práce, určil pro památku stvoření. Uvěří někdo, že to, co bylo právě řečeno, napsal on, a ne my jsme to vložili z touhy pomlouvat jeho dílo, aby čtenářům připadal směšný a na důkaz svého postoje vytahoval něco, co s obsahem otázky nemá nic společného? Neboť otázka zněla: dokázat, jak bylo slíbeno, že se narodil Syn, který dříve neexistoval, že to, co se rodí, dostalo začátek a konec zrození, jako by nějaká porodní nemoc porod na čas oddálila. Jaká je na to odpověď? Podle zákona Židé slaví sobotu sedmý den. Jakou shodu mají důkazy s předchozí myšlenkou! Protože Žid ctí sobotu odpočinkem, dokazuje to, že Pán, jak říká, přijal počátek zrození a pak se přestal rodit! Kolik dalších důkazů náš pisatel vynechal, aby to podpořil a potvrdil jeho názor s nemenší silou než výše uvedené! Obřízka osmého dne, týden nekvašených chlebů, záhada čtrnáctého dne běhu měsíce, oběti očišťování, pozorování malomocných, berana, tele, mladou ženu, obětního beránka, kůzlátka. To vše je daleko od zamýšlené myšlenky a jak to s věcí souvisí, nechť řeknou horlivci židovských svátostí. Protože považujeme za neslušné a nemužné útočit na to, co je navrženo, dále zkoumáme, co je napsáno: je tam něco, co by mohlo boj proti tomu ztížit? Všechno, co dále říká, odhalující myšlenku, že mezi Otcem a Synem by nemělo být dovoleno žádné médium, vynecháme jako poněkud konzistentní s naším učením, protože by bylo nerozumné a zároveň nečestné nerozlišovat v tom, co říká, mezi nevinným a zločincem. Protože v boji se Židy nenásleduje jejich učení a říká, že mezi Synem a Otcem není žádné médium a nepřipouští spojení, a myslí si, že před Jednorozeným nic nebylo, a dohaduje se o existenci Syna, ale hájí myšlenku, že se nejprve narodil nositel, pak se u toho trochu zastaví, protože to, co již bylo řečeno, je již dostatečně připraveno pro naši řeč, vraťme se k našemu rozumu. 4. Není totéž nevěřit ničemu vyššímu než hypostázi Jednorozeného a říkat, že neexistoval, než se narodil, ale že se narodil, když Otec chtěl. Protože slova „pak“ a „kdy“ mají vlastně a přirozeně význam označující čas, a to jak podle obecného zvyku těch, kdo mluví rozumně, tak podle jejich významu v Písmu. „Pak mluví mezi národy“ (Žalm 125:2). „Když jsi poslal posly“ (Lukáš 22:35). „Pak je připodobněno království“ (Matouš 25:1). A z Písma lze citovat tisíce podobných pasáží, které dokazují myšlenku, že tyto částice řeči v Písmu obvykle znamenají čas. Pokud tedy nebyl čas, jak souhlasí náš protivník, pak je zároveň zcela zničen a smysl času; když neexistuje, pak je zároveň pojem věčnosti naprosto nezbytný. Neboť se slovem „nebýt“ je nepochybně implikováno slovo „kdy“, protože když se o něčem říká: „neexistuje“ bez slova „kdy“, pak nesmíme připustit výraz „nyní existuje“. Jestliže se s připuštěním výrazu „teď“ bouří proti věčnosti, pak samozřejmě nemá na mysli úplnou neexistenci, ale neexistenci navždy. Protože tento výraz nemá absolutně žádnou platnost, není-li spojen s určením času, pak je naprosto bezohledné a absurdní říkat: „před narozením Syna se nic nestalo“, a tvrdit, že Syn neexistoval vždy. Není-li totiž ani místo, ani čas, ani nic jiného stvořeno, v čem by nebylo Slovo, které existovalo na počátku, pak je zcela cizí učení zbožnosti říkat: kdysi nebylo Pána. Tedy ne nám, ale sobě, si Eunomius protiřečí, když tvrdí, že žádný Jednorozený nebyl, a on byl, protože uznává, že spojení mezi Synem a Otcem není ničím rozděleno, samozřejmě svědčí o tom, že Jemu patří i věčnost. Jestliže říká, že Syn není v Otci, pak sami nebudeme proti těmto slovům nic namítat, ale postavíme do protikladu Písmo, které říká, že Syn je v Otci a Otec v Synu, aniž bychom k těmto slovům připojili výrazy: „jednou“, „kdy“ nebo „potom“, ale s takovým kladným a rozhodným prohlášením svědčícím o Jeho věčnosti. A tvrdit, jak to dělá on, že nazýváme Jednorozeného Boha nezplozeným, znamená totéž, jako říkat, že ctíme Otce jako zplozeného; obojí je stejně absurdní, nebo ještě lépe rouhání. Pokud se mu tedy podařilo pomluvit, tak, aniž by nás vůbec šetřil, ať přidá toto další obvinění, které by mohlo posluchače proti nám ještě více popudit. Pokud kvůli samozřejmosti pomluvy proti nám toto obvinění nevznese, pak ať zbytek nechá, protože, jak jsme řekli, je stejně zlé nazývat Syna nezrozeným a Otce zrozeným. Je-li tedy v tom, co jsme napsali, nějaký výraz, kterým je Syn nazýván nenarozeným, pak my sami o sobě vyneseme rozhodující verdikt. Skládá-li svévolně křivá obvinění a pomluvy a pomluvami připisuje našemu učení to, co v něm není, pak to snad poslouží jako důkaz naší zbožnosti k rozumným lidem; protože, protože pravda je pro nás, předkládá lež, aby obvinil naše učení, odsuzuje špatnost, jemuž je naše slovo cizí. Ale na tato obvinění lze stručně odpovědět. Neboť jako považujeme toho, kdo Jednorozeného Boha nazývá nezplozeným, za hodného zatracení, tak ať prokleje toho, kdo učí, že na počátku nebylo nic takového jako Bytí. Odhalí se tak, kdo vznáší obvinění na základě pravdy a kdo na základě pomluvy. Odmítneme-li obvinění a pojmenujeme-li Otce, tímto jménem také přemýšlíme o Synu, a pojmenováním Syna poznáváme jako pravdu, že On je skutečně tím, čím se nazývá, zářící zrozením z nenarozeného Světla, není pak zjevné pomluvy těch, kteří prozrazují, že Jednorozeného nazýváme nezrozeným? Ale tím, že říkáme, že existuje skrze narození, nepřipouštíme, že kdy neexistoval. Neboť kdo by nevěděl, že významově protikladná slova „existující“ a „neexistující“ nepřipouštějí nic mezi tím, takže uznání jednoho z nich je jistě popřením opaku? A stejně jako je bytí stejné po celou dobu, ve které má něco existovat (neboť nebe, hvězdy, slunce a ostatní bytosti nejsou nyní přítomné o nic víc, než byly včera, předtím a ve všech předchozích časech), tak to, co je označeno neexistencí, je ve všech ohledech stejně neexistující, ať už mluvíme o předchozím nebo následujícím (době neexistence). Neboť o něčem nelze říci, že to nyní není víc, než to předtím neexistovalo, ale stejný pojem neexistence se vztahuje na vše, co neexistuje během jakéhokoli trvání času. Proto ve vztahu ke zvířatům, i když máme na mysli vyřešení toho, co existovalo v neexistenci a nejeví se v bytí, různými jmény vyjadřujícími neexistenci, říkáme, že něco buď neexistovalo od počátku, nebo když se narodilo, zemřelo, ale oběma výrazy rovnocenně představujeme neexistenci. Tak jako den je z obou stran objímán nocí, ale části noci, které jej objímají, se neříkají stejně, ale o jednom mluvíme „po večeru“, o druhém „před úsvitem“, ale oběma výrazy máme na mysli noc; stejně tak, začne-li někdo v souladu s bytím uvažovat o neexistenci, která je tomu protikladná, bude sice neexistenci před vytvořením něčeho a po zničení struktury nazývat odlišně, ale to, co označují obě jména, bude chápáno totéž - stejně neexistence jak před dispensací, tak po zničení struktury. Neboť nebýt, nenarodit se, zemřít, až na rozdíl ve jménech, je totéž (nemluvíme zde o naději na vzkříšení). Protože nás tedy Písmo učí, že Jednorozený Bůh je hlavou života a život sám, světlo a pravda a vše, co je úctyhodné ve jménu a myšlení, říkáme, že je absurdní a bezbožné ve skutečně existujícím uvažovat o čemkoli myslitelném jako protiklad existujícího – povolení k neporušitelnosti nebo neexistenci před dispensí; ale nasměrujeme-li svou mysl odkudkoli do předvěčnosti existence, nepřipouštíme žádnou myšlenku na neexistenci, protože považujeme za stejně zlé kdykoli omezovat Božství na neexistenci. Je to stejné říkat: nesmrtelný život je smrtelný, pravda je falešná, světlo je temné a říkat: existování neexistuje. Kdo tedy nepřipustí, že Syn nikdy nebude existovat, nebude souhlasit s tím, že nikdy neexistoval, a bude se, jak jsme řekli, vyhýbat oběma těmto absurditám stejným způsobem; neboť stejně jako smrt nepřeruší nekonečný život Jednorozeného, ​​tak jakákoli předchozí neexistence neomezuje jeho život jdoucí do nekonečna, takže skutečně Existující je odevšad čisté od komunikace s neexistujícím. Proto Pán, chtěje zbavit učedníky takového omylu, jako by oni při hledání něčeho předcházejícího hypostázi Jednorozeného nepřestali s myšlenkou na neexistenci, říká: „Já jsem v Otci a Otec ve mně“ (Jan 14:11), ne jako ten, který je v Existujícím nebo Existujícím v neexistujícím. A samotný řád slov vysvětluje zbožné chápání dogmatu. Protože Otec není ze Syna, ale z Otce, Syn nejprve říká: „Já jsem v Otci“, čímž ukazuje, že On není z jiného, ​​ale existuje od Něho; pak říká obráceně: „a Otec je ve mně“, což znamená, že ten, kdo jde dále než Syn, v nečinné zvědavosti zároveň ztrácí myšlenku na Otce, protože to, co v něčem existuje, nelze nalézt mimo to, v čem to je. Je tedy nesmyslné pro každého, kdo, aniž by odporoval faktu, že Otec existuje v Synu, si představuje, že cokoli od Otce lze nalézt mimo Syna. A naši protivníci jsou marně vyčerpaní v prázdném boji s námi, svedeni výrazem „nenarozený“. Abychom ještě více objasnili absurditu jejich slov, dovolte nám strávit trochu více času diskuzí na toto téma. Pokud říkají, že se Jednorozený Bůh narodil následně po Otci, pak se nutně ukazuje, že do samotného nenarozeného, ​​ať už je to cokoliv, když podle svých snů zavedou pojem zla. Neboť kdo neví, že tak jako jsoucí stojí proti neexistujícímu, tak je každý dobrý předmět a jméno v myšlení protikladem, jako například dobro je zlo, pravda je lež, světlo je tma a vše, co k sobě podobně souvisí, je opačné? Kdo by dále nevěděl, že mezi protiklady neexistuje žádný střed, že není možné připustit stejnou existenci dvou protikladů v témže předmětu – jednoho s druhým, ale že přítomnost jednoho z nich ničí druhý a odstraněním druhého se objeví opak? Když se to takto pozná, je každému jasné, že, jak říká Mojžíš, před stvořením světla byla tma (Gn 1,2-3), a pokud jde o Syna, pokud ho podle učení hereze Otec stvořil, když chtěl, je třeba přiznat, že před Jeho stvořením nebylo to světlo, kterým je Syn; a když ještě nebylo světlo, nelze než souhlasit s tím, že existoval opak světla. Navíc z jiných míst (místa Písma) víme, že Stvořitel nepůsobí nic nadarmo, ale stvořením se to, co chybí, doplňuje v tom, co existuje. Odtud je naprosto jasné, že pokud Bůh stvořil Syna, stvořil ho proto, že existoval nedostatek v přirozenosti bytostí. A jako tehdy, když ještě nebylo smyslové světlo, byla tma, a kdyby nepřišlo světlo, pak by tma úplně vládla, tak tehdy, když ještě nebylo žádného Syna, nebylo ani pravé světlo samotné a vše, co je Synem, protože to, co existuje, i podle heretiků, nepotřebuje původ. Pokud tedy Otec stvořil, stvořil něco, co vůbec neexistovalo. Podle jejich názoru tedy před vznikem Syna zjevně neexistovala žádná pravda, žádné inteligentní světlo, žádný zdroj života nebo obecně přirozenost veškeré krásy a dobra. Ale absence každého z nich předpokládá existenci toho, co je myslitelné jako jeho opak. Když není světlo, musí být temnota, a stejně tak s ohledem na jiné pojmy, místo toho, aby každý byl chápán jako nadřazenost, když ještě neexistuje, musí se jistě předpokládat jeho opak místo toho, co chybí. Je tedy bezpodmínečně nutné říci, že když měl Otec podle učení heretiků stále touhu stvořit Syna a když nebylo nic, čím Syn je, pak v Něm bylo vše naproti - místo světla - tma, místo pravdy - lež, místo života - smrt, místo dobra - zlo; neboť Stvořitel tvoří to, co není, protože to, co existuje, jak říká Eunomius, nepotřebuje původ. Při představě předmětů, které jsou opačné, můžeme pouze připustit neexistenci lepšího než prostřednictvím existence horšího. To je to, co moudrost heretiků přináší jako dar Otci, odebírá Synovi část věčnosti, a tím před zjevením Syna připisuje Bohu a Otci celou řadu zla. A nikoho by nemělo napadnout vyvracet absurditu učení odpůrců, dokázanou takovými argumenty, poukazem na jiný výtvor. Možná někdo řekne, že jako když nebylo nebe, nebylo mu nic v rozporu, tak ani když nebyl Syn, který je pravdou, není třeba připouštět existenci opaku. K tomu je třeba říci, že proti nebi není nic, pokud někdo nenazve nebytí opakem jeho bytí. Ale dobro je zcela proti zlu a dobro je Hospodin, takže když nebylo nebe, nebylo nic, a když nebylo dobro, byl opak tohoto. Takže ten, kdo říká, že nebylo dobro, musí nedobrovolně plně souhlasit s tím, že zlo bylo. Ale Otec, říká Eunomius, je všechno dobro, život a nepřístupné světlo a všechno, co je vznešené v myšlenkách a ve jménu, takže není třeba, když ještě nebylo Jednorozené světlo, chápat v Něm naproti tomu to druhé - temnotu. Ale toto je mé slovo, že nikdy nebyla tma, protože nikdy nebylo času, kdy by nebylo světlo, ale ve světle je všechno světlo, jak praví proroctví (Ž 35,10). Jestliže je podle heretiků jedna věc nezrozené Světlo, které je od věčnosti, a druhá je světlo, které vzniklo poté, pak je bezpodmínečně nutné připustit, že s věčným světlem nemůže v žádném případě existovat to, co je proti němu, neboť s věčným vyzařováním světla není čas, aby v něm působila temnota. A pokud jde o světlo, které se stalo, jak se říká, potom je nemožné, aby toto světlo zářilo jinak než ze tmy, takže věčné světlo a světlo, které se následně stalo, budou odděleny prostředím temnoty. Neboť by nebylo potřeba vytvářet následné světlo, kdyby to, co bylo stvořeno, nebylo k ničemu užitečné, a jediným přínosem světla je jeho rozptýlení panující temnoty. Takže nestvořené Světlo pro sebe je tím, čím je od přírody, a stvořené samozřejmě vzniká pro něco. Nejprve tedy musí existovat temnota, aby rozptýlila stvořené světlo. A žádné slovo nás nemůže přesvědčit, že temnota nepředchází objevení se zrozeného světla, stejně jako se rychle pozná, že světlo bylo stvořeno poté. Ale myslet si to je nad veškerou špatnost. Odtud je tedy jasně zjeveno, že Otec pravdy nestvořil Pravdu, která dříve neexistovala, ale jako zdroj světla a pravdy a všeho dobrého, jednorozené Světlo pravdy vyzařovalo z Něho samotného, ​​skrze které se vždy ukazuje sláva Jeho Hypostaze (Židům 1:3). Rouhání těch, kdo říkají, že Syn se následně narodil Bohu skrze stvoření, je tedy odhaleno ze všech stran. Mohlo by vás zajímat: