Книга шестая

1. Por ndjej se jam ndalur në këtë pikë më shumë se ç'duhet, pasi vetë domosdoshmëria e koncepteve na detyroi në një arsyetim të tillë; tani duhet të kthehemi sërish në akuzat e mëposhtme me qëllim që të mos lëmë pa përgënjeshtrim asnjë sulm ndaj nesh. Dhe, së pari, nëse doni, le të shqyrtojmë se si ai na akuzon neve që themi se shpëtimi i botës u bë nga një njeri i thjeshtë; sepse edhe pse kjo tashmë është zbuluar disi në studimet e mëparshme, megjithatë, për të pastruar plotësisht paragjykimin e atyre që (na) gjykojnë në bazë të shpifjeve, do ta shqyrtojmë shkurtimisht përsëri. Ne jemi aq larg nga njohja e fajit të hirit të madh dhe të pashprehur ndaj një personi të thjeshtë sa që nëse dikush ia atribuon një veprim kaq të mirë edhe Pjetrit dhe Palit ose një engjëlli qiellor, atëherë këtij personi, sipas urdhërimit të Palit, ne do t'i shqiptonim "anatemë" (Gal. 1:8), sepse as Pali nuk u kryqëzua për ne (1:1, as ne u pagëzuam në emër të 1). Por për shkak se ne e rrëfejmë fuqinë shpëtuese të Krishtit si më të lartë se natyra njerëzore, mësimi i kundërshtarëve nuk merr forcë më të madhe kundër së vërtetës, sepse qëllimi i tyre është të vendosin në çdo gjë ndryshimin midis thelbit të Birit dhe thelbit të Atit; dhe ata përpiqen të provojnë pangjashmërinë në thelb jo vetëm duke dalluar të lindurin nga i palinduri, por edhe duke vënë në kontrast të vuajturin dhe të pandjeshmin. Kjo do të zbulohet më qartë në fund të fjalës, por nga sa thuhet tani nuk do të bëhet më pak e qartë. Eunomius, duke akuzuar ata që ia atribuojnë vuajtjen natyrës njerëzore, dëshiron, natyrisht, t'i nënshtrojë vuajtjes vetë Hyjninë. Sepse kur një supozim i dyfishtë dhe i ndërsjellë është i mundur: ose Hyjnia ose njerëzimi vuajti, atëherë dënimi i njërit, natyrisht, bëhet një pohim i të tjerëve. Prandaj, ata që akuzojnë ata që shohin vuajtje te njerëzimi, natyrisht, do të miratojnë ata që e quajnë Hyjninë e Birit të aftë për të vuajtur, por pranimi i kësaj është tashmë një denoncim i absurditetit të mësimit të tyre. Sepse nëse, sipas tyre, Hyjnia e Birit vuan dhe Hyjnia e Atit në thelb nuk përfshihet në asnjë vuajtje, atëherë natyra e papasionuar dhe natyra që ka marrë pasionin janë të huaja për njëra-tjetrën. Edhe pse ajo që u tha është e shkurtër për sa i përket fjalëve, por duke qenë se përmban fillimet dhe themelet e çdo të keqeje në mësim, është e drejtë që lexuesit të kërkojnë jo një përgjigje të shkurtër, por të plotë. Ne nuk ia atribuojmë shpëtimin tonë njeriut dhe nuk pranojmë që Natyra e pakorruptueshme dhe Hyjnore është e përfshirë në vuajtje dhe korrupsion; por duke qenë se ne duhet ta besojmë plotësisht fjalën hyjnore, e cila shpall se në fillim "Perëndia është Fjala" dhe se më pas Fjala, pasi u bë mish, u bë e dukshme në tokë dhe u foli njerëzve, atëherë ne pranojmë me besim konceptet që korrespondojnë me fjalën e Perëndisë. Pra, kur dëgjojmë se Ai është Drita, Fuqia, dhe e Vërteta, dhe Jeta dhe e Vërteta, dhe se të gjitha gjërat ndodhën nëpërmjet Tij, atëherë ne i konsiderojmë të gjitha këto dhe të ngjashme si të vërteta, duke iu referuar Zotit Fjalë; dhe kur dëgjojmë për pikëllimin, dhe për gjumin, dhe për varfërinë, dhe sikletin, dhe lidhjet, dhe gozhdat, dhe një shtizë, dhe gjak, dhe plagë, dhe një arkivol, dhe një gur e të ngjashme, atëherë edhe pse ishte në kundërshtim me atë që u tregua më parë, ne megjithatë e pranojmë atë si të besueshme dhe të vërtetë, duke ia referuar atë me anë të besimit të mishit, të cilin e morëm së bashku me mishin. Ashtu si vetitë e trupit nuk mund të jenë të kuptueshme në Fjalën, e cila ishte në fillim, ashtu, anasjelltas, vetitë e Hyjnores nuk mund të kuptohen në natyrën e mishit. Meqenëse në mësimin e ungjillit për Zotin, i larti dhe i përshtatshëm për Zotin bashkohen me të përulurit, atëherë ne përkatësisht i bashkojmë një ose një tjetër koncept njërit apo tjetrin prej atyre që mund të imagjinohen në sakramentin njerëzor - njeriut dhe të lartës - Hyjnisë - dhe themi se duke qenë se Biri është Perëndi, Ai është plotësisht i pandjeshëm dhe i pakorruptueshëm; dhe nëse në Ungjill Atij i atribuohet ndonjë vuajtje, atëherë Ai veproi sipas natyrës njerëzore, e cila, natyrisht, lejon një dobësi të tillë. Vërtet, Hyjnia e realizon shpëtimin nëpërmjet trupit që ka marrë; vuajtja i përket mishit dhe veprimi i përket Perëndisë. Edhe pse disa, në mbrojtje të mësimit të kundërt, citojnë fjalët e Apostullit: "Unë nuk do ta kursej Birin e Tij" (Rom. 8:32) dhe: "Perëndia dërgoi Birin e Tij si ambasador" (Rom. 8:3) dhe të ngjashme, të cilat me sa duket tregojnë pjesëmarrjen në vuajtje të natyrës hyjnore dhe jo njerëzore, por megjithatë ne nuk do të devijojmë nga dogmat e shëndosha kur vetë Pali na e zbulon këtë sakrament më qartë, sepse kudo ai ia atribuon vuajtjen natyrës njerëzore të Krishtit, duke thënë: "Sepse vdekja ishte me anë të njeriut (2, 1, mbi të vdekurit) 1. dhe: “Perëndia dërgoi Birin e Tij në ngjashmëri me mishin e mëkatit, dhe për mëkatin, gjykoni mëkatin në mish” (Rom. 8:3) (thuhet në mish, jo në hyjni) dhe: “ai u kryqëzua nëpërmjet dobësisë, që do të thotë mishi përmes dobësisë, por jeton për shkak të forcës” (2 Kor. 13:4). jeton", domethënë me anë të Hyjnisë (Rom. 6:10). Kështu, kjo dëshmon se njeriu e shijoi vdekjen dhe natyra e pavdekshme nuk e pësoi vuajtjen e vdekjes. Dhe me fjalët: “Ai që nuk njihte mëkat, bëri mëkat për ne” (2 Kor. 5:21) e quan përsëri mishin mëkat. 2. Edhe pse këtë e themi kalimthi, ky digresion do të rezultojë të jetë, ndoshta, jo më pak i dobishëm se ai i sugjeruar (hulumtimi). Meqenëse me fjalët e Shën Pjetrit: “Zoti krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij” (Veprat 2:36) dhe Apostulli Pal për judenjtë: Ai e bëri atë “kryeprift” (Hebrenjve 5:10), Eunomi rrëmben shprehjen “krijuar” si një tregues të ekzistencës së përjetshme, dhe për këtë arsye mendon se Zoti që thotë se nuk e njohu Palin, pastaj le të dëgjohet nga krijimi: mëkati për ne” (2 Kor. 5:21). Nëse fjala "krijo", e folur për Zotin si në Letrën drejtuar Hebrenjve ashtu edhe në thënien e Pjetrit, i referohet konceptit të parapërjetësisë, atëherë thënia "mëkat i krijuar" duhet t'i atribuohet gjithashtu Zotit në gjendjen e parë të thelbit dhe prej këtu, si dhe nga prova të tjera, përpiquni të provoni se Ai u krijua. Por nëse këtu fjala "krijo" i referohet thelbit, atëherë, duke ruajtur konsistencën me veten, duhet parë edhe mëkati në thelb. Por nëse ai ka turp për këtë për shkak të absurditetit të dukshëm dhe thotë se Apostulli, me fjalët "krijo mëkat", tregon ekonominë në ditët e fundit, atëherë le të bindet me të njëjtën sekuencë që aty "bëj" i referohet ekonomisë. Por le t'i kthehemi përsëri asaj nga e cila u shmangëm. Përveç këtyre, për qëllimin tonë mund të citohen pasazhe të panumërta nga Shkrimet e Shenjta. Dhe askush të mos mendojë se Apostulli hyjnor bie ndesh me vetveten dhe u jep atyre që debatojnë rreth dogmave mundësinë që të huazojnë përmbajtje në mënyrë të barabartë nga fjalët e tij për të konfirmuar të dy mendimet. Ai që shqyrton me kujdes, do të zbulojë lehtësisht se fjala e tij drejtohet rreptësisht ndaj dikujt dhe ai nuk lëkundet në mendimet e tij. Sepse, kudo duke shpallur shpërbërjen e natyrës hyjnore me njeriun, ai megjithatë sheh të tijën tek secili, kështu që dobësia njerëzore përmes komunikimit me të pakorruptueshmen ka ndryshuar për mirë dhe fuqia hyjnore përmes bashkimit me natyrën më të ulët nuk është poshtëruar. Pra, kur Apostulli thotë se "Biri nuk do të kursehet" (Rom. 8:32), pastaj ai e dallon Birin e vërtetë nga ata që lindin dhe lartësohen (Isa. 1:2) dhe të birësuar - ata, them unë, të cilët, me urdhrin e Tij, krijohen nga shtimi, "I tij", që do të thotë lidhje farefisnore nga natyra. Dhe që dikush t'ia atribuojë natyrës së pakorruptueshme vuajtjen e kryqit, në shprehjet e tjera më të qarta korrigjon një gabim të tillë, duke e quajtur Atë "Avokat i Perëndisë dhe i njerëzve" (1 Tim. 2:5), si njeriu ashtu edhe Zoti, kështu që nga dy emrat që i janë bashkangjitur njërit, të kuptohet përkatësia për secilin: për Hyjnoren - pandjeshmërinë, dhe atë që është perceptimi i dashurisë nga vetë vuajtja. njerëzimi dhe ajo që është e ndarë. sipas konceptit. Kur ai predikon atë që është më e lartë dhe tejkalon çdo mendje, ai përdor emra më të lartë, duke e quajtur Atë "Perëndi mbi të gjithë" (Efes. 4:6), "Perëndi i madh" (Titit 2:13), "fuqia dhe mençuria e Perëndisë" (1 Kor. 1:24) dhe të ngjashme. Dhe kur ai përshkruan me fjalë gjithçka që është e nevojshme për hir të dobësisë sonë, sprovës së perceptuar të vuajtjes, atëherë për atë që i bashkon të dyja (natyrat) ai merr një emër nga natyra jonë, duke e quajtur Atë njeri, por pa ia dhënë këtë emër pjesës tjetër të natyrës, në mënyrë që të ruhet një kuptim i devotshëm i të dyjave; kur njeriu lavdërohet për shkak të perceptimit, dhe Hyjnorja nuk pakësohet për shkak të mospërfilljes, por duke ia kushtuar vuajtjes pjesën njerëzore, me fuqinë hyjnore ai sjell ringjalljen e asaj që ka vuajtur. Kështu, sprova e vdekjes i referohet Atij që mori një natyrë të aftë për të vuajtur për shkak të unitetit të njeriut me vetveten, dhe emrat e lartë dhe hyjnor i transferohen njeriut; kështu që ai që është i dukshëm në kryq quhet Zot i lavdisë për shkak të bashkimit të natyrës së Tij me atë të poshtme dhe në të njëjtën kohë kalimit dhe hirit të emrit nga hyjnorja (natyra) tek ajo njerëzore. Prandaj, Shkrimi e prezanton Atë në mënyra të ndryshme dhe në mënyra të ndryshme: tani Ai zbriti nga qielli, tani Ai lindi nga një grua nga Zoti i përjetshëm dhe nga burri në ditët e fundit - kështu që Perëndia i Vetëmlindur rrëfehet tek i papasionuari dhe Krishti në vuajtje, dhe nga këto kontradikta nuk thuhet asnjë e pavërtetë, pasi çdo emër i përshtatshëm për H-në lidhet me një koncept. Prandaj, nëse kemi mësuar të mendojmë në këtë mënyrë nga mësimi i frymëzuar hyjnor, atëherë si mund t'ia atribuojmë shkakun e shpëtimit një personi të thjeshtë? Nëse besojmë se thënia e Palit të bekuar “krijo” nuk i referohet parapërjetësisë së ekzistencës së Hipostazës, por kohës së ekonomisë, atëherë çfarë ka të përbashkët kjo me akuzën? Sepse Apostulli i madh thotë se ajo që ishte e dukshme në formën e një shërbëtori u bë nëpërmjet perceptimit ajo që ai që perceptonte ishte nga natyra; dhe në Letrën drejtuar Hebrenjve Pali mëson të njëjtën gjë, duke thënë se Perëndia e bëri Jezusin lajmëtar dhe kryeprift të rrëfimit tonë, "duke qenë besnik ndaj atij që e bëri atë" (Hebr. 3.1–2); këtu, me gjakun e tij për mëkatet tona, ai e shfajësoi priftërorisht Kryepriftin, fjala "krijo" nuk do të thotë ekzistenca e parë e të Vetëmlindurit, por duke dashur të përfaqësojë hirin, që zakonisht thirret kur emëron priftërinjtë, thotë: "krijo". Sepse Jezusi, siç thotë Zakaria, "prifti i madh" (Zak. 3:1), flijoi qengjin e Tij, domethënë mishin e Tij, për mëkatin "të kësaj bote" për hir të fëmijëve që hëngrën mish e gjak, dhe vetë "merrte sinqerisht" gjakun (Hebrenjve 2:14, duke qenë në të njëjtën mënyrë dhe Zoti, duke qenë në të njëjtën mënyrë dhe Fjala. imazhi i Zotit dhe duke qenë i barabartë me Zotin, por në mënyrën në të cilën Ai e lodhi veten në formën e një shërbëtori dhe bëri një ofertë dhe sakrificë për ne) - ky Jezus u bë peshkop për shumë breza të ardhshëm sipas urdhrit të Melkisedekut. Ai që nuk u foli rastësisht hebrenjve për këtë e dinte plotësisht sekretin e kësaj. Pra, në të njëjtin kuptim këtu thuhet se ai u bë nga prifti dhe i dërguari, dhe atje se ai u bë nga Zoti dhe Krishti - i pari në raport me ekonominë tonë, i fundit për shkak të shndërrimit ose shndërrimit të njeriut në Hyjnore, sepse Apostulli e quan transformim krijim. Pra, shpifja e kundërshtarëve është e dukshme, duke transferuar tinëzisht shprehjet që do të thotë ekonomi në Hipostazën e përjetshme, sepse Apostulli Pal na mëson të njohim ndryshe Krishtin tani dhe më parë, kur thotë: “edhe sikur të kuptojmë sipas mishit të Krishtit, por tani nuk kuptojmë” (2 Kor. 5:16), sikur të tregonte se kjo ekzistencë e përjetshme do të thotë një ekonomi e përkohshme. Pra, ne e kemi vërtetuar mjaftueshëm në mbrojtje kundër akuzave se nuk njohim dy krishtër apo zotër dhe nuk kemi turp për kryqin dhe nuk besojmë se një njeri i thjeshtë ka vuajtur për botën dhe nuk mendon se fjala “krijo” i referohet krijimit të një esence. Ky mendim i yni gjen mbështetje të konsiderueshme në fjalët e vetë akuzuesit, në të cilat, duke e mprehur shumë gjuhën kundër nesh, ai ekspozon faktin se “Basily paraqet të njëjtën kontradiktë me veten e tij dhe tregon qartë se ai nuk u thellua në mendimin e Apostullit dhe nuk ruante qëndrueshmërinë e fjalëve të veta, në bazë të të cilave ai duhej të pranonte ose të bënte fjalën në fillim, duke qenë se Zoti ishte në fjalën e tyre. Zoti, ose zbato kontradiktën ndaj kontradiktave." Dhe ne themi të njëjtën gjë që thotë Eunomi, se Ai u bë Zot, që në fillim ishte Fjala dhe Perëndia. Sepse duke qenë ai që ishte: Zoti, dhe Fjala, dhe Jeta, dhe Drita, dhe Hiri, dhe e Vërteta, dhe Zoti, dhe Krishti, dhe çdo emër i lartë dhe hyjnor, ai u bë në njeriun e supozuar, i cili nuk ishte asgjë e tillë, gjithçka që ishte Fjala, dhe bashkë me të Krishti dhe Zoti, sipas mësimit të Pjetrit dhe rrëfimit të Eunomit, jo sepse fitoi ndonjë gjë në natyrën e lartë, por hyjnore. shihet dinjiteti. Në këtë mënyrë ai bëhet Zot dhe Krisht, jo duke u ngjitur te Hyjnorja për të shtuar hirin (sepse natyra e Hyjnisë njihet se nuk i mungon asnjë përsosmëri), por duke e futur njeriun në bashkësinë e Hyjnisë, që nënkuptohet me emrin Krisht dhe Zot. 3. Por kjo është e mjaftueshme për këtë. Për të njëjtën gjë që tha Eunomi për të shpifur mësimet tona, se (me ne) Krishti ishte i rraskapitur në Veten e Tij, mjaft është thënë tashmë në studimet e mëparshme, nga të cilat rezultoi se ai zbaton blasfeminë e tij ndaj dogmës sonë. Sepse nuk është ai që njeh kalimin nga i ngjashmi në të pëlqyer që rrëfen se Natyra e pandryshueshme është veshur me të krijuarën dhe të korruptueshmen, por ai që nuk lejon asnjë kalim nga madhështia e natyrës në poshtërim. Sepse nëse, sipas tyre, Ai u krijua dhe u krijua edhe njeriu, atëherë asgjë e mrekullueshme nuk mbetet në mësim; dhe nuk ka asgjë të mrekullueshme kur thonë se krijimi u bë vetë. Por ne, të mësuar nga profecia: “tradhtia e dorës së djathtë të Shumë të Lartit” (Ps. 76:11) (ne e quajmë dorën e djathtë të Atit fuqia e Perëndisë, i cili krijoi çdo gjë, që është Zoti, jo si një pjesë e varur nga e tëra, por si një forcë, megjithëse ekziston prej Tij, por në hipostazën e saj, që mendojmë se nuk e kemi ndryshuar natyrën në vetvete, që nuk e ka ndryshuar atë në vetvete). dora e djathtë, asnjë ndryshim nuk mund t'i atribuohet asaj përveç asaj që ishte sipas periudhës së mishit; sepse në të vërtetë Ai ishte "dora e djathtë" e Perëndisë e zbuluar në mish, e parë nga ata që dallojnë dhe nga vetë mishi. Meqenëse Ai bëri veprat e Atit, Ai është, dhe sigurisht, dora e djathtë e Perëndisë, dhe duke qenë se Ai ishte i veshur me mbulesë prej mishi, në dukje Ai është dhe natyrisht i ndryshëm nga ai që mendohej nga natyra. Prandaj, ai i thotë Filipit, i cili i kushtoi vëmendje vetëm një gjëje që ka ndryshuar: shiko nga e ndryshuara në të pandryshueshmen dhe nëse e sheh, do të shohësh Vetë Atin, të Cilin kërkon ta shohësh. Sepse "ai që më ka parë" (Gjn. 14 9) - jo ai që shfaqet në një formë të ndryshuar, por me të vërtetë Unë që ekzistoj në Atin - do ta shoh Veten në të Cilin Unë jam, pasi i njëjti imazh i Hyjnisë shihet në të dy. Pra, kur besojmë se natyra e pakorruptueshme, e pandjeshme dhe e pakrijuar filloi të ekzistojë në një krijesë që i nënshtrohet vuajtjes, dhe në këtë kuptojmë ndryshimin, atëherë si të na akuzojmë, sikur të themi se Ai ishte i rraskapitur në Veten e Tij - ata që i paraqesin mendimet e tyre si dogmat tona? Sepse komunikimi midis gjërave të krijuara dhe gjërave të krijuara nuk është "tradhti e dorës së djathtë". Të quash Dorën e natyrës së pakrijuar të krijuar është karakteristikë vetëm për Eunomin dhe për ata që mendojnë si ai, sepse kushdo që ka një vështrim të drejtuar nga e vërteta, ashtu siç e sheh Më të Lartin, të njëjtën gjë do ta shohë Dora e Shumë të Lartit: të pakrijuarin - të pakrijuarin, të mirën - të mirën, të përjetshmen - të përjetshmen, pasi vetia e përjetësisë nuk e vuan atë që lind nga përjetësia. Pra, akuzuesi, duke drejtuar kritikat e tij kundër nesh, nuk e kuptoi se ato u përkasin atyre për të cilët vuajtja shërben si një pengesë dhe që për këtë arsye lejojnë tjetërsinë e esencave, duke besuar se Ati, për shkak të epërsisë së natyrës, është i paarritshëm ndaj vuajtjeve dhe Biri, për shkak të mungesës dhe ndryshueshmërisë, pranoi të marrë pjesë në vuajtje. Për atë që u tha, dua të shtoj se nuk ka pasion në kuptimin e vërtetë që nuk të çon në mëkat dhe askush nuk do ta quante një pasojë të domosdoshme të natyrës pasion në kuptimin e duhur, domethënë një natyrë komplekse që ndjek rrugën e njëfarë rregulli dhe qëndrueshmërie. Për kombinimin e ndërsjellë të elementeve të ndryshëm në strukturën e trupit tonë është një lloj shtimi i koordinuar i shumë gjërave të ndryshme. Dhe kur, në kohën e duhur, prishet marrëveshja që lidh elementët e bashkuar, atëherë përsëri kompleksi ndahet në ato pjesë nga të cilat ishte i përbërë. E gjithë kjo është më tepër një veprim i natyrës dhe jo pasion, sepse vetëm e kuptuar në dallim nga papasionimi si virtyt, ne zakonisht e quajmë pasion, të cilin, siç besojmë, edhe në bashkësi me natyrën tonë, ai që na jep shpëtimin mbeti i papërfshirë, “i tunduar në çdo mënyrë në ngjashmërinë e mëkatit” (Hebrenjve 4:15). Pra, në kuptimin e duhur të pasionit, që është një sëmundje e vullnetit, ai nuk mori pjesë, sepse "mëkat", thotë Shkrimi, "mos kryeni, që të mos gjenden lajka në gojën e tij" (1 Pjetrit 2:22, Isa. 53:9). Sa i përket vetive të natyrës sonë, të cilat, sipas disa zakoneve dhe përdorimit të gabuar të fjalëve, zakonisht quhen me të njëjtin emër "pasione", rrëfejmë se Zoti mori pjesë në to, domethënë: lindja dhe ushqimi, dhe rritja, gjumi dhe lodhja, dhe gjithçka që shpirti ndjen natyrshëm gjatë vuajtjes trupore, dëshira për atë që është e nevojshme, e cila, nga frika dhe nevoja e shpirtit, nga shigjeta e trupit. vdekje dhe gjëra të tjera të ngjashme, përveç asaj që rezulton në mëkat. Ndërsa e kuptojmë fuqinë e Tij gjithëpërfshirëse në qiell, në ajër, dhe në tokë, dhe në det dhe në çdo gjë që është nën qiell dhe nën tokë, ne besojmë se Ai është kudo dhe në çdo gjë, por ne nuk e quajmë Atë asnjë nga gjërat në të cilat Ai është (sepse nuk ishte qielli që e mati atë në "hapësirën" që përmban universin, jo 40 e tokës (1. tokë” (Isa. 40, 22), dhe përsëri jo ujin - ai që përqafon natyrën ujore), kështu që nuk e quajmë pasionant atë që kaloi të ashtuquajturat pasione të mishit, por themi se si Autori i ekzistencës dhe duke përqafuar universin dhe me fuqinë e pashprehur të madhështisë së tij, duke qeverisur çdo gjë të luajtshme dhe duke ruajtur çdo gjë midis nesh, ai ishte i palëvizshëm në një sëmundje të lindur në gjendjen e fortë të sëmundjes. shërimi sipas pasionit, duke futur kështu shërimin, të cilin e pashë të përshtatshme për pjesën e lënduar të krijesës. Ai denjoi të shëronte pasionin në të njëjtën mënyrë si personi i shëruar - me prekje. Por për shkak se Ai shëron sëmundjet, nuk duhet menduar se Ai vetë u bë i pasionuar për shkak të kësaj, sepse ata zakonisht nuk e thonë këtë as për njerëzit. Për dikë që prek të sëmurin me qëllim shërimin, nuk themi se ai vetë është i përfshirë në sëmundje, por themi se edhe ai i jep shërim të sëmurit dhe nuk është vetë i përfshirë në sëmundje, sepse vuajtja nuk i përket atij, por, përkundrazi, ka të bëjë me sëmundjen. Pra, nëse ai që bën diçka të mirë për trupat me anë të artit quhet jo i dobët dhe i sëmurë, por dashamirës i njerëzimit, bamirës dhe emra të ngjashëm, atëherë pse, duke shpifur ekonominë tonë si diçka të ulët dhe të palavdishme, supozojnë menjëherë se thelbi i Birit është i ndryshëm, pasi natyra e Atit ishte mbi vuajtjet, dhe natyra nuk është e lirë nga vuajtjet? Sepse, nëse qëllimi i ekonomisë së mishërimit nuk është që Zoti të bëhet pjesëmarrës i pasioneve, por që ai të duket se e do njerëzimin (dhe nuk ka dyshim se edhe Ati e do njerëzimin), atëherë Ati dhe Biri kanë të njëjtën ekzistencë, nëse shikojmë qëllimin. Nëse nuk ishte Ati që e kreu shkatërrimin e vdekjes, mos u habitni aspak për këtë, sepse “Ati nuk gjykon askënd, por të gjithë gjykimin ua jep bijve” (Gjoni 5:22) jo sepse, duke e bërë këtë nëpërmjet Birit, Ai vetë nuk mund ta shpëtojë të humburin ose të gjykojë mëkatarin, por që Ati ta bëjë këtë nëpërmjet fuqisë së tij. Djali. Pra, të shpëtuarit nëpërmjet Birit u shpëtuan me anë të fuqisë së Atit, ata që gjykohen prej Tij dënohen nga drejtësia e Perëndisë, sepse Krishti është e vërteta e Perëndisë, e zbuluar “nëpërmjet ungjillit” (Rom. 1:17, 1:16), siç thotë Apostulli. Dhe nëse shikoni gjithë botën ose pjesët e botës që përbëjnë të tërën, të gjitha këto janë thelbi i veprave të Atit si vepra të kryera nga Fuqia e Tij; dhe kështu Shkrimi thotë me të drejtë në të dyja rastet se Ati krijon gjithçka dhe se pa Birin asgjë që ekziston (Gjoni 1:3), sepse veprimi i fuqisë ka të bëjë me fuqinë e kujt është. Pra, duke qenë se Biri është fuqia e Atit, atëherë të gjitha veprat e Birit janë vepra të Atit. Dhe për faktin se jo nga dobësia e natyrës, por nga fuqia e vullnetit, ai fillon të ndërtojë ekonominë e vuajtjes, mund të imagjinohen thënie të panumërta nga Ungjilli, për të cilat do të hesht për shkak të qartësisë së kësaj, në mënyrë që, duke u ndalur në atë që të gjithë dinë, të mos e zgjas shumë fjalën. Dhe robit, pa dyshim, ju duhet t'i jepni imazhin e një skllavi, sepse ata që e njohin Atë si skllav nga natyra, nuk duhet të kenë turp nga pamja e jashtme e skllavërisë. Pra, kush, o retorikan më i zgjuar, e transferon Birin nga shëmbëlltyra e një skllavi në një imazh tjetër të një skllavi? A është ai që, duke dëshmuar për moskrijimin e Tij, në të njëjtën kohë tregon se Ai nuk është skllav, ose më saktë ju, që bërtisni drejtpërdrejt se Biri është shërbëtor i Atit edhe përpara formës së shërbëtorit dhe i ishte nënshtruar Atij? Nuk kam nevojë për gjyqtarë të tjerë; Unë do t'ju lejoj ta bëni vetë gjykimin. Unë mendoj se askush nuk do të ishte aq i paturp përballë së vërtetës sa të kundërshtonte paturpësisht atë që është e dukshme për të gjithë. Sepse është e qartë për të gjithë se ajo që u tha është se një rob nga natyra mban vulën e pronave skllavërore, sepse krijimi është një pronë e skllavërisë; Pra, kushdo që thotë se Ai, duke qenë skllav, mori imazhin tonë, padyshim që e transferon të Vetëmlindurin nga skllavëria në skllavëri. Por Eunomius pak më vonë kundërshton atë që u tha. Tani do të heq atë që thuhet në mes, pasi kjo është eksploruar mjaftueshëm në atë të mëparshmen; duke na shpifur si njerëz që flasin paturpësisht dhe mendojnë në mënyrë absurde, duke na quajtur shumë të dhimbshëm, shton si vijon: “Nëse Pjetri i bekuar nuk flet për Fjalën që ishte në fillim dhe ishte Zot, por për vetveten e dukshme dhe të rraskapitur, siç thotë Vasili; njeriu i dukshëm e rraskapitej në shëmbëlltyrën e një skllavi dhe ai që e rraskapiti shëmbëlltyrën e njeriut, u rraskapi në vetvete. Do të ofrojmë shkurtimisht një denoncim të asaj që ai tha - jo për të hedhur poshtë një spekulim të tillë të paarsyeshëm, që përmbyset për ata që kanë veshë, por që të mos duket se ne, me pretekstin e përbuzjes së zbrazëtisë së fjalës, po e lëmë atë që u propozua pa kërkime Zoti dhe Krishti i Tij” (Veprat e Apostujve 2:36) Pastaj, sikur t'i përgjigjesh pyetjes së dikujt: kujt iu dha një mëshirë e tillë? - sikur të tregonte me gisht temën, duke thënë: "Ky Jezusin, të cilin do ta kryqëzoni". Çfarë thotë Vasily për këtë? Se kjo frazë treguese (“ky Jezus”) e bën të qartë se ai që u kryqëzua nga vetë dëgjuesit u bë nga Krishti dhe Zoti. Sepse ai thotë: "Ti u kryqëzuat" dhe, me siguri, ata që kërkuan të vdiste ishin dëgjues të fjalës, sepse nuk kaloi shumë kohë nga kryqi deri në predikimin e Pjetrit. Çfarë thotë Eunomius kundër kësaj? “Nëse i bekuari Pjetri nuk flet për Fjalën që ishte në fillim dhe ishte Zot, por për veten e dukshme dhe të rraskapitur, siç thotë Vasili, njeriu i dukshëm u rraskapitur në formën e një skllavi.”... Ndalo, kush është ai që thotë se njeriu i dukshëm u rraskapit përsëri në formën e një skllavi, apo kush pretendon se para se të shfaqej në mish, vuajti? Kryqi nuk është para trupit dhe trupi nuk është para imazhit të skllavit. Jemi të mahnitur nga kjo urtësi e pamposhtur, Eunomius! Ajo që mësuam hedh poshtë me forcë idenë se fjala e Apostullit nuk do të thotë "ai u kryqëzua nga dobësia" (2 Kor. 13:4)! Nëse do të besonim se ishte kështu, atëherë përsëri njeriu i dukshëm do të lindte ndryshe, duke e kulluar veten në një ekzistencë tjetër njerëzore. A nuk do të ndaloni së bërë shaka për gjërat e shenjta? A nuk skuqeni, duke shkatërruar frikën e mistereve hyjnore me sofizma kaq qesharake? A nuk do t'i drejtoheni, nëse jo më parë, të paktën tani, në njohurinë se Perëndia i Vetëmlindur, "i cili është" në gjirin e "Atit", duke qenë Fjala, Mbreti dhe Zoti, dhe gjithçka që është e lartë në emër dhe koncept, nuk ka nevojë të bëhet asgjë e mirë, duke qenë Vetë plotësia e të gjitha gjërave të mira? Dhe çfarë, duke u shndërruar në çfarë, do të bëhet Ai ai që nuk ishte më parë? Prandaj, ashtu si “injorantët” e mëkatit bëhen mëkat për të shkatërruar mëkatin e botës, po ashtu, anasjelltas, mishi që ka marrë Zotin bëhet Zot dhe Krisht, duke u shndërruar përmes shpërbërjes në atë që nuk ishte nga natyra. Nga kjo mësojmë se Zoti nuk do të shfaqej në mish nëse Fjala nuk do të bëhej mish dhe mishi njerëzor që e veshi nuk do të ishte shndërruar në Hyjnor, nëse ajo që dukej nuk do të ishte bërë Krisht dhe Zot. Por ata që sulmojnë me guxim thelbin e Zotit me spekulimet e tyre, me përbuzje e hedhin poshtë veçorinë e predikimit tonë dhe duan ta paraqesin Atë që i solli të gjitha gjërat në jetë si pjesë të krijimit; dhe për të ndihmuar përpjekjet e tyre, për të përforcuar blasfeminë, duke u mbështetur në thënien e Pjetrit, i cili u tha hebrenjve: "Të kuptojë e gjithë shtëpia e Izraelit se Zoti krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij, këtë Jezus, që ju e kryqëzuat" (Veprat 2:36), ata e citojnë këtë si provë se thelbi i Perëndisë së Vetëmlindur u krijua. Epo, më thuaj, a ka pasur vërtet hebrenj të cilëve u drejtohet kjo fjalë para shekujve? A është kryqi më i vjetër se bota? A ishte vërtet Pilati përpara çdo krijese? A është vërtet Jezusi fillimisht dhe më pas Fjala? A është mishi më i vjetër se hyjnor? A i predikon Gabrieli ungjillin Marisë përpara se të ishte bota? A nuk është vërtet njeriu Krisht nën Cezar Augustin që e merr fillimin nëpërmjet lindjes, por Zoti Fjala që është në fillim, Mbreti ynë i përjetshëm, siç dëshmon Profeti (Mik. 5:2)? A nuk e sheh se çfarë ngatërrese po fut me fjalët e tua, duke përzier të sipërmin me të poshtmen, sipas fjalës së urtë? Ishte dita e pesëdhjetë pas vuajtjes kur Pjetri ua njoftoi këtë judenjve, duke thënë: "Atë që ju e kryqëzuat, Perëndia krijoi Zotin dhe Krishtin". Nga fjalët: "Ai që ju e kryqëzuat, ky Zot krijoi Krishtin dhe Zotin", është e qartë se Pjetri nuk po flet për atë që ndodhi para epokës, por për atë që ndodhi pas Mishërimit. Pse nuk e sheh se i gjithë kuptimi i fjalëve është i drejtuar drejt asaj që vërtetohet, por i bën të qeshin me një pështjellim fëminor me arsyetime të rreme, duke thënë: nëse besojmë se Ai që u shfaq u krijua nga Zoti nga Krishti dhe Zoti, atëherë është e nevojshme që Zoti të shndërrohet përsëri në njeri dhe t'i nënshtrohet një lindjeje të dytë. A i jep kjo forcë më të madhe mësimdhënies suaj? Si vërteton ajo që u tha se është krijuar thelbi i Mbretit të krijimit? Por unë, përkundrazi, them se mësimi ynë justifikohet nga vetë kundërshtimet ndaj nesh; dhe për shkak të vëmendjes së tepruar, retoriku nuk vëren se, duke e çuar fjalimin e tij në pikën e absurdit, ai po ndihmon kundërshtarët e tij, duke u përpjekur në këtë mënyrë t'i përgënjeshtroj ata. Sepse nëse dikush duhet të besojë se ndryshimi i Jezusit ndodhi nga më i larti në më të ulëtin dhe se vetëm natyra hyjnore dhe e pakrijuar e kalon krijimin, ndërsa njeriu është krijuar, atëherë ndoshta, pasi të ketë shqyrtuar me kujdes fjalën e tij, ai do t'i drejtohet së vërtetës, duke rënë dakord se në atë që u krijua nga dashuria për njerëzimin, u zbulua e pakrijuara. Dhe nëse ai mendon të provojë se Zoti u krijua duke vënë në dukje se Zoti u bë pjesëmarrës i natyrës njerëzore, atëherë ai mund të gjejë shumë të të njëjtit lloj dhe ta plotësojë fjalën e tij me argumente të ngjashme. Sepse nga fakti që Fjala ishte dhe Zoti ishte, dhe pas kësaj, siç thotë Profeti, “ai u shfaq në tokë dhe jetoi me njerëzit” (Bar. 3:38), do të vijojë prova se ai është një nga krijesat. Meqenëse këtu gjithçka i referohet një gjëje - fjala (kjo), që tregon emrin e njeriut (Jezus), akuzën e atyre që kryen vrasje, vuajtje në kryq - atëherë, me domosdoshmëri, ky vend duhet të kuptohet për atë që është e dukshme (në mish). Dhe Eunomius thotë se Pjetri, duke thënë këtë, me fjalën "krijuar" tregoi thelbin parapërjetshëm. Por nuk është e rrezikshme për dadot apo gjyshet të lejohen të bëjnë shaka me fëmijët dhe t'i kalojnë ëndrrat e tyre si realitet, dhe kur fjala e frymëzuar hyjnore të na paraqitet për interpretim, atëherë le të ndalojë Apostulli i madh që të mos lejohen fjalët e kota të plakës. Sepse, duke dëgjuar për kryqin, dua të them kryqin dhe, duke gjetur një emër njeriu, shoh natyrën e nënkuptuar nga emri. Prandaj, pasi u mësova nga Pjetri, nuk kam asnjë dyshim të them se Ai që ishte para syve tanë u bë Zot dhe Krisht; sidomos kur shenjtorët pajtohen me njëri-tjetrin, si në çdo gjë tjetër ashtu edhe në këtë aspekt. Sepse ashtu si Pjetri thotë se ai që u kryqëzua u bë Zot, kështu Pali thotë (Filip. 2:8-9) se Ai u lartësua pas vuajtjes dhe ringjalljes; prandaj ai nuk është i lartësuar si Zot (sepse çfarë është më e lartë se lartësia Hyjnore, për të cilën mund të thuhet se Zoti u lartësua deri në këtë?). Por, thotë ai, lartësohet përulësia e natyrës njerëzore, duke treguar, siç mendoj unë, me këto fjalë asimilimin e personit të perceptuar në lartësinë e natyrës hyjnore dhe bashkimin me të. Pra, ne besojmë se pikërisht këtë do të thotë Pjetri i madh kur thotë se Jezusi u bë Zot në kryq, domethënë (sipas natyrës njerëzore) përmes unitetit në çdo gjë me Hyjninë, ai u bë ajo që është Hyjni. Por edhe nëse dikush pajtohet me të në interpretimin e thënies Hyjnore, atëherë edhe atëherë fjala e tij nuk do të shërbejë në favor të herezisë. Le të flasë Pjetri për Atë që ishte në fillim, se "Ai krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij, këtë Jezus, që ju e kryqëzuat". Konstatojmë se edhe nga kjo mendimi blasfemues nuk merr asnjë forcë kundër së vërtetës. "Zoti i tij," thotë ai, "dhe Perëndia krijoi Krishtin"; Cila nga sa më sipër duhet të përfshijë "krijuar"! Pra, a është vërtetuar fort se thelbi i Birit është i krijuar, nëse, siç thotë Eunomius, Ai që ishte në fillim dhe ishte Perëndi, Zoti e bëri Zot dhe Krisht? Sundimi nuk është emri i thelbit, por i fuqisë, dhe emri i Krishtit do të thotë mbretëri; por tjetër është mbretëria, tjetër është natyra. Por Shkrimi thotë për Birin e Perëndisë se Ai është bërë Zot dhe Krisht. Pra, le të shohim se si ta kuptojmë këtë në mënyrë më të devotshme dhe të vazhdueshme. Për kë është më e përshtatshme të thuhet – për Perëndinë apo për njeriun – se ai fiton diçka më të lartë nëpërmjet një rritjeje në përsosmëri? Kush është kaq budalla sa të mendojë se Hyjnorja përpiqet për përsosmëri përmes shtimit të diçkaje? Nuk ka asgjë të pahijshme për ta supozuar këtë për natyrën njerëzore, kur fjala ungjillore dëshmon qartë rritjen e Zotit në njerëzim; "Jezusi," thotë ai, "tejkaluar në urtësi, shtat dhe hir" (Luka 2:52). Pra, çfarë është më e përshtatshme të konkludohet nga fjalët e Apostullit - ose se Zoti, që ekzistonte në fillim, u bë Zot me sukses, ose se natyra e përulur njerëzore, përmes komunikimit me Hyjnoren, ngrihet në një dinjitet më të lartë? Sepse profeti David, sikur në emër të Zotit, thotë: “Unë jam emëruar mbret nga Ai” (Ps. 2:6), duke thënë pothuajse të njëjtën gjë si ajo që u bë nga Krishti. Dhe gjithashtu, sikur në emër të Atit, ai i flet Birit: “Sundoni në mes të armiqve tuaj” (Ps. 109:2), duke thënë të njëjtën gjë me Pjetrin: ji Zot i armiqve të tu. Prandaj, ashtu si ngritja në një mbretëri nuk do të thotë krijimi i një esence, por një ngritje në dinjitet, dhe ai që urdhëron sundimin nuk urdhëron atë që nuk ishte, por u jep autoritet atyre që tashmë ekzistojnë; kështu i bekuari Pjetri, duke thënë se ai u bë nga Krishti, domethënë Mbreti i të gjithëve, shtoi "këtë" për të ndarë konceptin e thelbit dhe atë që shihet me të; duke qenë ai që është, Ai është "bërë" nga ajo për të cilën flitet. Nëse do të mund të thuhej për një natyrë që tejkalon gjithçka, se ajo u bë diçka përmes rritjes së dinjitetit, si për shembull, nga një i zakonshëm - një mbret, nga një i ulët - i lartë, nga një skllav - Zot, atëherë, ndoshta, do të ishte e denjë t'i atribuonim fjalët e Pjetrit thelbit hyjnor të të Vetëmlindurit. Por meqenëse ne besojmë se Hyjnorja, siç ka qenë ndonjëherë, mbetet gjithmonë e njëjtë - më e lartë se çdo rritje, e paarritshme për t'u ulur, atëherë është absolutisht e nevojshme që fjalët (e Shkrimit) të lidhen me njerëzimin. Për atë që Perëndia Fjala ishte në fillim, kështu që tani ai është dhe mbetet përgjithmonë Mbret, gjithmonë Zot, gjithnjë Shumë i Larti dhe Perëndi, duke mos u bërë asgjë nga kjo nëpërmjet përsosmërisë, por duke qenë gjithçka që mund të numërohet nga fuqia e natyrës. Por kushdo që është ngritur nga njeriu nëpërmjet perceptimit në Hyjni, në kuptimin e duhur dhe me të drejtë thuhet se Ai është bërë Krisht dhe Zot, sepse Zoti e bëri atë nga një Zot skllav, nga një vartës - një Mbret, nga një nënshtetas - Krishti, lartësoi të përulurin dhe duke pasur emrin e njeriut, "i dha një emër që është më i rëndësishëm se çdo emër" (Fil. 2:9). Dhe kështu, ndodhi një përzierje dhe lidhje e papërshkrueshme, duke e lidhur vogëlsinë njerëzore me madhështinë Hyjnore. Prandaj, emrat e mëdhenj dhe hyjnor i zbatohen me të drejtë njerëzimit dhe, anasjelltas, Hyjnia quhet me emra njerëzor. Sepse Ai ka një emër "më shumë se çdo emër" dhe në emrin e njeriut Jezusi pranon adhurimin nga çdo krijesë, sepse thuhet: "Në emër të Jezusit do të përkulet çdo gju, i atyre që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 1110). Por mjaft për këtë. Ju mund të jeni të interesuar në: