Книга шестая

1. Но, чувствувам дека застанав во овој момент подолго од потребното, бидејќи самата неопходност од концепти не принуди на такво расудување; сега треба повторно да се свртиме кон следните обвинувања со цел, за да не оставиме без побивање ниту еден напад врз нас. И, прво, ако сакате, да разгледаме како нè обвинува дека велиме дека спасението на светот го постигнал прост човек; бидејќи, иако тоа е веќе донекаде откриено во претходните студии, сепак, за целосно да се расчистат предрасудите на оние кои (ни) судат врз основа на клевета, накратко ќе го разгледаме повторно. Толку сме од тоа да ја препознаеме вината за големата и неискажлива благодат на едноставна личност, што ако некој им припише толку добро дело дури и на Петар и Павле или на небесен ангел, тогаш на оваа личност, според заповедта на Павле, ќе изречеме „анатема“ (Гал. 1:8), зашто ниту Павле не беше распнат заради нас, ниту, пак, бевме крстени за нас, ниту сме крстени во 1 Кор. Но, бидејќи ја исповедаме спасителната сила на Христос како супериорна од човечката природа, учењето на противниците не добива поголема сила против вистината, бидејќи нивната цел е во сè да ја утврдат разликата помеѓу суштината на Синот и суштината на Отецот; и тие се обидуваат да ја докажат разликата во суштина не само со разграничување на Роденото од нероденото, туку и со спротивставување на Страданото и Непасивното. Ова ќе биде појасно откриено на крајот од зборот, но од она што сега е кажано нема да стане ништо помалку јасно. Евномиј, обвинувајќи ги оние кои страдаат на човечката природа, сака, се разбира, да го подложи на страдање и самото Божество. Зашто, кога е можна двојна и взаемна претпоставка: или божеството или човештвото страдало, тогаш осудата на едниот, се разбира, станува потврда на останатите. Затоа, оние што ги обвинуваат оние што гледаат страдање во човештвото, секако, ќе ги одобрат оние што ја нарекуваат Божественоста на Синот способна за страдање, но признавањето на ова е веќе осудување на апсурдноста на нивното учење. Зашто, ако, според нив, божественоста на Синот страда, а Божеството на Отецот во суштина не е вклучено во никакво страдање, тогаш бестрасната природа и природата што примила страст се туѓи една на друга. Иако кажаното е кратко во однос на зборовите, но бидејќи ги содржи почетоците и основите на сите зла во учењето, фер е читателите да бараат не краток, туку темелен одговор. Бидејќи во евангелското учење за Господ, високото и Божјото доликување се соединуваат со ниските, тогаш ние соодветно придаваме еден или друг поим на еден или друг од замисливите во човечката тајна - на човечкото, а на високото - на Божеството - и велиме дека бидејќи Синот е Бог, Тој е потполно нестралив и нераспадлив; а ако во Евангелието Му се припишува некакво страдање, тогаш Тој постапил според човечката природа, што, секако, дозволува таква слабост. Навистина, Божеството постигнува спасение преку телото што го примила; страдањето му припаѓа на телото, а делувањето му припаѓа на Бога. Иако некои, во одбрана на спротивното учење, ги наведуваат зборовите на апостолот: „Нема да го поштедам сопствениот Син“ (Рим. 8:32) и: „Бог го испрати Својот Син за пратеник“ (Рим. 8:3) и слично, кои очигледно укажуваат на учество во страдањето на Божествената природа, а не на човечката, но сепак нема да отстапиме од здравите догми кога самиот Павле ни ја открива оваа тајна појасно, зашто секаде тој го припишува доделувањето на страдањата на човечката природа на Христа, велејќи: „Зашто смртта беше од човек (1, 1, од мртвите) и: „Бог го испрати Својот Син според телото на гревот, а за гревот, судете го гревот во телото“ (Рим. 8:3) (речено во телото, а не во Божеството), и: „Тој беше распнат преку слабост, значи телото преку слабост, но живее поради силата“ (2. Кор. 13:4), живее“, односно преку Божеството (Рим. 6:10). Така, ова докажува дека човекот вкусил смрт, а бесмртната природа не го претрпела страдањето на смртта. А со зборовите: „Кој не знаеше грев, грев ни направи“ (2. Кор. 5:21) повторно го нарекува телото грев. 2. Иако ова го кажуваме попатно, оваа дигресија ќе испадне, можеби, не помалку корисна од предложената (истражувањето). Бидејќи според зборовите на свети Петар: „Бог ги создаде Господа и Неговиот Христос“ (Дела 2:36) и апостол Павле на Евреите: Тој го направи „Првосвештеник“ (Евр. 5:10), Евномиј го грабнува изразот „создаден“ како показател за предвечното постоење, и затоа мисли дека Господ, кој вели Павле, треба да го чуе: „Не треба да го препознае: грев за нас“ (2. Кор. 5:21). Ако зборот „создај“, кажан за Господ и во Посланието до Евреите и во изреката на Петар, се однесува на концептот на предвечноста, тогаш изреката „создаден грев“ исто така треба да му се припише на Бога на првата состојба на суштината и оттука, како и од други докази, обидете се да докажете дека Тој е создаден. Но, ако овде зборот „создавај“ се однесува на суштината, тогаш, додека се одржува доследноста со себе, мора да се види и гревот во суштината. Но, ако тој се срами од тоа поради очигледна апсурдност и рече дека апостолот со зборовите „создади грев“ ја означува економијата во последните денови, тогаш нека се увери со истиот редослед што таму „направи“ се однесува на економијата. Но, да се вратиме повторно на она од што бегавме. Освен овие, за нашата цел може да се наведат безброј делови од Светото писмо. И никој да не мисли дека божествениот апостол си противречи на самиот себе и им дава можност на оние кои се расправаат за догми да позајмуваат содржина подеднакво од неговите зборови за да ги потврдат двете мислења. Оној што внимателно испитува лесно ќе открие дека неговиот збор е строго насочен кон еден и не се колеба во мислите. Зашто, насекаде објавувајќи распуштање на Божествената природа со човечката, тој сепак во секоја го гледа своето, така што човечката слабост преку комуникацијата со нераспадливото се променила на подобро, а Божествената сила преку соединувањето со пониската природа не била понижена. Така, кога апостолот вели дека „Синот нема да биде поштеден“ (Рим. 8:32), потоа го разликува вистинскиот Син од оние кои се родени и возвишени (Иса. 1:2) и посвоени - оние, велам, кои, по Негова заповед, се создаваат со додатокот „Негов“, што значи сродство по природа. И за да не ѝ припише некој на нераспадливата природа страдањето на крстот, тој со други најјасни изрази ја поправа таквата грешка, нарекувајќи Го „Застапник на Бога и на луѓето“ (1. Тим. 2:5), и човек и Бог, така што од двете имиња прикачени на едното, да се разбере соодветното за секое: за Божественото - нестрастноста, и за она што е согледување на човечкото единство на страдањето. човештвото и она што е одвоено. по концепт. Кога го проповеда она што е супериорно и го надминува секој ум, тој користи повисоки имиња, нарекувајќи Го „Бог над сè“ (Еф. 4:6), „големиот Бог“ (Тит 2:13), „Божјата сила и мудрост“ (1. Кор. 1:24) и слично. 3,1-2); овде, со својата крв за нашите гревови, тој свештенички го помирил Првосвештеникот, зборот „создај“ не значи прво постоење на Единородниот, туку сакајќи да ја претстави благодатта, која обично се нарекува при поставувањето на свештениците, вели: „создај“. Зашто Исус, како што вели Захарија, „големиот свештеник“ (Зах. 3:1), го жртвуваше Своето јагне, односно Неговото тело, за „светски“ грев заради децата кои се причестија со крв и месо, а Самиот „искрено се причести“ со крвта (Евр. 2:14, и не беше на ист начин Бог и беше на ист начин Бог. Божјиот лик, и рамен со Бога, но на начин на кој се исцрпуваше себеси во облик на слуга и принесе жртва и жртва за нас) - овој Исус стана епископ за многу идни генерации според наредбата на Мелхиседек. Оној кој не им зборувал на Евреите случајно за тоа, ја знаел тајната на ова целосно. Така, во истата смисла овде се вели дека го создал свештеникот и гласникот, а таму дека го создале Господ и Христос - првиот во однос на економијата на нас, последниот поради преобразувањето или преобразувањето на човечкото во Божествено, зашто апостолот преобразување го нарекува создавање. Значи, клеветата на противниците е очигледна, итарно пренесувајќи ги изразите што значат економија во вечната Ипостас, бидејќи апостол Павле нè учи да го познаваме Христос поинаку сега и порано, кога вели: „и ако сме разбрале според телото Христово, но сега не разбираме“ (2. Кор. 5:16), како да укажува дека тоа вечно економичност значи дека тоа е привремено. Значи, доволно докажавме во одбрана на обвинувањата дека не признаваме двајца Христови или Господари и не се срамиме од крстот и не веруваме дека прост човек пострадал за светот и не мислиме дека зборот „создавај“ се однесува на создавање на суштина. Ова наше мислење наидува на значителна поткрепа во зборовите на самиот обвинувач, во кои, во голема мера заострувајќи го јазикот против нас, тој го разоткрива фактот дека „Во основа и самиот си ја прикажува истата противречност и јасно покажува дека не навлегувал во мислата на апостолот и не одржувал доследност во своите зборови, врз основа на кои морал да го признае и да го сфати почетокот на Бога. Господ, или примени ја контрадикторноста на противречностите“. И ние го кажуваме истото што го вели Евномиј, дека Он стана Господ, Кој во почетокот беше Словото и Бог. Зашто, како што беше: Бог, и Словото, и Животот, и Светлината, и Благодатта, и Вистината, и Господа, и Христос, и секое високо и Божествено име, тој стана во претпоставениот човек, кој не беше ништо од тој вид, сè што беше Словото, а со тоа и Христос и Господ, според учењето на Петар и исповедта на Евномиј, не затоа што се стекна со сето она што го дополни во самата Божествена природа. се гледа достоинството. На тој начин тој е направен Господ и Христос, не со вознесување кон Божественото за да ја зголеми благодатта (зашто природата на Божеството се препознава како да не недостасува никакво совршенство), туку со воведување на човекот во заедницата на Божеството, што се означува со името Христос и Господ. 3. Но, тоа е доволно за ова. За истото што Евномиј го кажа за да го наклевети нашето учење, дека (со нас) Христос е исцрпен во Себе, доволно е веќе кажано во претходните студии, од кои се покажа дека тој го применува сопственото богохулење на нашата догма. Зашто, не е оној кој го препознава преминот од сличен во сличен, кој признава дека непроменливата Природа се облече во создаденото и расипаното, туку оној што не дозволува никаков премин од големината на природата кон понижување. Зашто, ако, според нив, Тој е создаден, а создаден е и човекот, тогаш ништо чудесно не останува во учењето; и нема ништо чудесно кога велат дека создавањето е направено само по себе. Но, ние, поучени од пророштвото: „предавство на десната рака на Севишниот“ (Пс. 76:11) (десната рака на Отецот ја нарекуваме сила Божја, Кој создаде сè, што е Господ, не како дел зависен од целината, туку како сила, иако постои од Него, но во сопствената Ипостас, размислувајќи за тоа, Кој во самата природа не го сменил тоа право) десната рака, не може да и се припише никаква промена освен она што било според телесното доделување; зашто, всушност, Тој беше „десната рака“ Божја откриена во телото, виден од проникливите и преку самото тело. Бидејќи ги вршеше делата на Отецот, Тој е, и се разбира, десната рака Божја, и бидејќи беше облечен во телесно покривање, по изглед Тој е и се разбира различен од она што го размислуваше природата. Затоа, му вели на Филип, кој внимавал само на едно нешто што се променило: погледни низ променетото кон непроменливото, и ако го видиш, ќе го видиш Самиот Отец, Кого бараш да го видиш. За „оној што Ме виде“ (Јн. 14 9) - не оној што се појавува во изменета форма, туку навистина Јас, Кој постои во Отецот - ќе се види Себеси во Кого сум Јас, бидејќи и кај двете се гледа истата слика на Божеството. Значи, кога веруваме дека нераспадливата, неиздржлива и несоздадена природа почнала да постои во суштество подложно на страдање, и во тоа ја разбираме промената, тогаш како нè обвинуваме, како да велиме дека Он бил исцрпен во Себе - оние кои своите мисли ги претставуваат како наши догми? Зашто комуникацијата помеѓу создадените и создадените нешта не е „предавство на десната рака“. Да се ​​нарече Раката на несоздадената природа создадена е карактеристично само за Евномиј и за оние што мислат како него, затоа што секој што има поглед насочен кон вистината, исто како што го гледа Севишниот, истото ќе го види и Раката на Севишниот: несоздаденото - несоздаденото, доброто - доброто, вечното - вечното, бидејќи својството на вечноста не го трпи тоа што е родено во тоа. Така, обвинителот, насочувајќи ги своите осуди против нас, не сфатил дека тие им припаѓаат на оние на кои страдањето им служи како камен на сопнување и кои затоа дозволуваат другоста на суштините, верувајќи дека Отецот, поради супериорноста на природата, е недостапен за страдање, а Синот, поради недостаток и променливост, се снижи да учествува во страдањето. На кажаното, би сакал да додадам дека нема страст во вистинска смисла што не води кон грев и никој не би ја нарекол нужна последица на природата страст во правилна смисла, што значи сложена природа што го следи патот на некаков ред и доследност. За меѓусебната комбинација на различни елементи во структурата на нашето тело е некакво координирано додавање на многу различни нешта. А кога во соодветно време ќе се уништи договорот што ги поврзува обединетите елементи, тогаш комплексот повторно се разделува на оние делови од кои е составен. Сето ова е повеќе дејство на природата, а не страст, бидејќи само сфатено во спротивност со бестрасноста како доблест, ние обично ја нарекуваме страст, која, како што веруваме, дури и во заедница со нашата природа, оној што ни дава спасение, останал неповрзан, „искушуван во секој поглед како грев“ (Евр. 4:15). Значи, во вистинската смисла на страста, која е болест на волјата, тој не се причести, бидејќи „грев“, вели Светото писмо, „не прави, за да не се најде ласкање во Неговата уста“ (1. Пет. 2:22, Иса. 53:9). Што се однесува до својствата на нашата природа, кои, според некој обичај и неправилна употреба на зборовите, обично се нарекуваат со истото име „страсти“, признаваме дека Господ учествувал во нив, имено: раѓање и исхрана и раст, сон и умор и сè што душата природно чувствува за време на телесното страдање, желбата за она што е неопходно, што доаѓа од стрелата на душата и чувството на страв од телото. смрт и други слични работи, освен она што резултира со грев. Како што ја разбираме Неговата сеопфатна моќ на небото, и во воздухот, и на земјата, и во морето, и во сè што е под небото и под земјата, ние веруваме дека Тој е насекаде и во сè, но не Го нарекуваме ништо од работите во кои е (зашто небото не го измери до „распонот“ што го содржи универзумот, не 40:1: земја“ (Иса. 40, 22), и повторно не водата - оној што ја прифаќа водната природа), затоа не го нарекуваме страствен оној што поминал низ таканаречените телесни страсти, туку велиме дека како Авторот на постоењето и прегрнувањето на универзумот, и со неискажливата моќ на неговата величина, управувајќи со сè што е подвижно и зачувувајќи сè меѓу нас, тој се родил неподвижен ефектот на гревот во нас. исцелување според страста, со што се воведува исцеление кое го најдов соодветно за болниот дел од суштеството. Тој се удостои да ја лекува страста на ист начин како и исцелената личност - со допир. Но, бидејќи Тој лекува болест, не треба да се мисли дека Самиот се запалил поради тоа, бидејќи тие обично не го кажуваат ова ниту за луѓето. За некој што ќе допре до болен заради исцелување, не велиме дека тој самиот е вклучен во болеста, туку велиме дека и тој му дава на болниот обновување на здравјето и самиот не е вклучен во болеста, бидејќи страдањето не го засега него, туку, напротив, се однесува на болеста. Значи, ако оној што прави нешто добро за телата преку уметноста се нарекува не слаб и болен, туку човекољубив, добротвор и слични имиња, тогаш зошто, клеветејќи ја нашата економија како нешто ниско и неславно, веднаш од тука претпоставуваат дека суштината на Синот е поинаква, бидејќи природата на Отецот била над страста, а природата не е слободна од страдањата? Зашто, ако целта на економичноста на воплотувањето не е Господ да стане соучесник на страстите, туку да изгледа дека го сака човештвото (а нема сомнеж дека и Отецот го сака човештвото), тогаш Таткото и Синот имаат исто постоење, ако ја погледнеме целта. Ако не бил Отецот кој го извршил уништувањето на смртта, немојте воопшто да се чудите на ова, зашто „Таткото никого не суди, туку целиот суд им го дава на Синовите“ (Јован 5:22) не затоа што, правејќи го тоа преку Синот, Самиот не може да го спаси изгубениот или да му суди на грешникот, туку Таткото го прави тоа преку Неговата сила. Сине. Значи, спасените преку Синот беа спасени со силата на Отецот, оние што се судени од Него се осудени со Божјата праведност, зашто Христос е вистината Божја, откриена „преку Евангелието“ (Рим. 1:17, 1:16), како што вели апостолот. И без разлика дали гледате на целиот свет или на делови од светот што го сочинуваат целото, сето тоа е суштината на делата на Отецот како дела извршени со Неговата сила; и затоа Писмото со право вели и во двата случаи дека Отецот создава сè, и дека без Синот ништо постоечко не настанало (Јован 1:3), бидејќи дејството на силата има врска со чија моќ е. Значи, бидејќи Синот е сила на Отецот, тогаш сите дела на Синот се дела на Отецот. А за тоа дека не преку слабоста на природата, туку преку силата на волјата, тој почнува да ја конструира економијата на страдањето, може да се замислат безброј евангелски изреки, кои ќе ги премолчам поради очигледноста на ова, така што, задржувајќи се на она што сите го знаат, не би го издолжил зборот многу. Значи, ако она што е направено е зло, тогаш не само Отецот, туку и Синот мора да се препознае како туѓ на злото; и ако спасението на изгубените е добро, а постигнатото не е страст, туку дело на љубов кон човештвото, тогаш зошто го лишувате Отецот од благодарност за нашето спасение, кој ги ослободил луѓето од смртта со Својата сила, која е Христос? А на робот, без сомнение, мора да му дадете лик на роб, зашто оние кои Го препознаваат како роб по природа не треба да се срамат од надворешниот изглед на ропството. Па, кој, најдуховит реторите, го пренесува Синот од лик на роб во друг лик на роб? Дали тој што, сведочејќи за Својата несоздаденост, истовремено покажува дека не е роб, поточно ти, кој директно извикуваш дека Синот е слуга на Отецот уште пред обликот на слуга и Му бил подложен? Не ми требаат други судии; Ќе ти дозволам самиот да го спроведеш судењето. Мислам дека никој не би бил толку бесрамен пред вистината што бесрамно би противречи на она што секому му е очигледно. Зашто на сите им е јасно дека кажаното е дека робот по природа го носи печатот на ропските имоти, бидејќи создавањето е својство на ропството; Значи, кој ќе каже дека Тој, како роб, го примил нашиот лик, очигледно го пренесува Единородниот од ропство во ропство. Но, Евномиј малку подоцна се противи на кажаното. Сега ќе го испуштам она што е кажано во средината, бидејќи ова е доволно истражено во претходната; клеветејќи нè како луѓе кои зборуваме дрско и размислуваме апсурдно, нарекувајќи нè многу жални, го додава следново: „ако блажениот Петар не зборува за Словото што беше во почетокот и беше Бог, туку за видливото и исцрпено, како што вели Василиј; видливиот човек се исцрпи себеси во ликот на роб, а тој што се исцрпи во образот на човекот се исцрпи во себе. ова, накратко ќе го отфрлиме она што го кажа - за да не ги побиеме таквите неразумни шпекулации, кои се сузбиваат за оние што имаат уши, но за да не се чини дека ние, под изговор за презир кон празнината на зборот, го испуштаме она што беше предложено без истражување Господ и Неговиот Христос“ (Дела 2:36). Тогаш, како да одговарате на нечие прашање: кому му е дадена таква милост? - како да покажува со прст кон темата, велејќи: „Овој Исус, кого ќе го распнеш“. Што вели Василиј за ова? Дека оваа индикативна фраза („овој Исус“) јасно покажува дека оној што бил распнат од самите слушатели бил создаден од Христос и Господ. Зашто вели: „Вие го распнавте“, а веројатно и оние што бараа да умре беа слушатели на словото, бидејќи не помина многу време од крстот до проповедта на Петар. Што вели Евномиј против ова? „Ако блажениот Петар не зборува за Словото што било во почетокот и било Бог, туку за видливото и исцрпено, како што вели Василиј, видливиот човек се исцрпил во облик на роб.“... Застани, кој е тој што вели дека видливиот човек повторно се исцрпил во облик на роб или кој тврди дека пред да се појави во телото на крстот, страдањето? Крстот не е пред телото, а телото не е пред ликот на робот. Но Бог се јавува во телото, а телото што го пројавило Бог во себе, откако преку него се исполнила големата тајна на смртта, преку распаѓање се претвора во највисоко и Божествено, станувајќи Христос и Господ, преобразувајќи се и менувајќи се во она што бил Оној што се појавил во ова тело. Но, како ние, напротив, да го кажавме она што овој противник на вистината нè принудува да го кажеме, имено, дека оној што се појавил на крстот се исцрпил себеси при раѓањето на друга личност; тој буквално го составил следново лажно расудување: „ако видлив човек“, вели тој, „се потроши себеси во облик на роб, а оној што се исцрпуваше во облик на роб се исцрпи себеси при раѓањето на човекот, тогаш видливиот човек се исцрпи себеси при раѓањето на човекот“. О, како се сеќава на наменетата намера! Како зборот води до својата цел! Василиј вели дека апостолот рекол дека Христос е создаден по видливиот човек. А овој вешт и лукав изопачувач на зборови вели: ако Петар во почетокот не рекол за суштината на нештата дека е создадена, тогаш видливиот човек се исцрпувал во лик на роб, а оној што се исцрпувал во образ на роб се исцрпувал во човечкото раѓање. Од ова дознаваме дека Бог немаше да се појави во тело, ако Словото не стане тело, и човечкото тело што го облече немаше да се претвори во Божествено, ако она што беше видливото не станеше Христос и Господ. Но, оние кои смело ја напаѓаат суштината Божја со своите шпекулации, презирно ја отфрлаат особеноста на нашето проповедање и сакаат да го претстават Оној што ги создал сите нешта како дел од создавањето; и за да ги помогнат сопствените напори, да го засилат богохулењето, потпирајќи се на изреката на Петар, кој им рекол на Евреите: „Нека сфати целиот дом на Израел дека Бог ги создаде и Господа и Својот Христос, овој Исус, кого вие го распнавте“ (Дела 2:36), тие го наведуваат ова како доказ дека суштината на Единородниот Бог е создадена. Па, кажи ми, дали навистина имало Евреи на кои им е упатен овој збор пред векови? Дали крстот е постар од светот? Дали Пилат навистина бил пред секое суштество? Дали навистина е прво Исус, а потоа Словото? Дали телото е постаро од Божественото? Дали Гаврил ѝ го проповеда евангелието на Марија пред да биде светот? И ако тоа е далеку од неговата цел, тогаш нешто вакво е целосно несоодветно со тоа, бидејќи според мислата сепак треба да се каже: Словото, кое било во почетокот, после ова им се појавило на луѓето или: „во Божји облик“ (Фил. 2:6.) се облекол во облик на слуга. Ако една од овие (изреки) не може да се користи за докажување на богохулно мислење, тогаш потребно е истото да се каже и за останатите. Но, тој милосрдно нѐ советува да ја оставиме зад себе заблудата и ја посочува вистината што тој самиот ја измислил: Кој во почетокот, вели, по Словото и од Бога, овој е создаден, според учењето на апостол Петар. Но, ако ни ги толкуваше соништата и ја прогласи уметноста на нивно разоткривање, тогаш можеби немаше никаква опасност да му дозволиме да го претстави гатањето на имагинацијата како што сака. Но, бидејќи тој вели дека го објаснува Божественото слово, веќе не ни е безбедно да му дозволиме произволно да ги толкува изреките од Светото писмо. Што вели Светото писмо? „Зашто Бог ги создаде и Господа и Христос, овој Исус, Кого вие го распнавте“. Зашто, како што Петар вели дека оној што бил распнат бил направен Господ, така и Павле вели (Фил. 2:8-9) дека бил воздигнат по страдањето и воскресението; затоа тој не е возвишен како Бог (за што е повисоко од Божествената височина, за која може да се каже дека Бог е возвишен до ова?). Но, вели тој, се воздигнува понизноста на човечката природа, што укажува, како што мислам, со овие зборови на асимилација на согледаната личност до висината на Божествената природа и соединување со неа. Значи, веруваме дека токму на тоа мисли великиот Петар кога вели дека Исус е Господар на крстот, односно (според човечката природа) преку единство во сè со Божеството, тој стана она што е Божество. Но, дури и некој да се сложи со него во толкувањето на Божествената изрека, тогаш неговиот збор нема да послужи во корист на ерес. Нека Петар зборува за Оној кој беше во почетокот, дека „Тој ги создаде Својот Господ и Христос, овој Исус, Кого вие го распнавте“. Сметаме дека и од ова богохулното мислење не добива никаква сила против вистината. „Неговиот Господ“, вели тој, „и Бог го создаде Христос“; Што од горенаведеното треба да вклучува „создаден“! На кој од зборовите во оваа изрека го упатуваме овој израз? Зашто има три теми: „овој Господ“ и „Христос“ - со која од нив го поврзуваме зборот „создаден“? Никој нема да биде толку дрзок против вистината за да каже дека зборот „создаден“ не се однесува на Христос и Господ, зашто Отецот Го создал, како што веќе бил, Господ и Христос, вели Петар. Ова не е мој збор, туку збор на тој што се бори против нас. Зашто, токму во она што се наоѓа пред нашето проучување, тој зборува со следните зборови: „Блажениот Петар зборува за Оној, Кој беше во почетокот и беше Бог, и учи дека овој е направен Господ и Христос“. Значи, Евномиј вели дека Оној кој останал она што некогаш бил, станал Христос и Господ; Слична приказна е раскажана и за Давид: дека, како син на Јесеј и управител на стадата, бил помазан за цар. Тогаш не помазанието го направило човек, туку тој што по природа останал таков каков што бил, од обичен човек го сменил во крал. Значи, дали е цврсто докажано дека суштината на Синот е создадена, ако, како што вели Евномиј, Оној кој бил во почетокот и бил Бог, Бог го создал Господ и Христос? Доминацијата не е име на суштината, туку на моќта, а името Христово значи царство; но друго е царството, друго е природата. Но, Светото писмо за Синот Божји вели дека Тој е направен Господ и Христос. Значи, да видиме како да го разбереме ова попобожно и доследно. За кого е посоодветно да се каже - за Бог или за човекот - дека тој стекнува нешто повисоко преку зголемување на совршенството? Кој е толку глупав да мисли дека Божественото се стреми кон совршенство преку додавање на нешто? Нема ништо непристојно да се претпостави ова за човечката природа, кога евангелското слово јасно сведочи за растот на Господ во човештвото; „Исус“, се вели, „пречекоруваше со мудрост, раст и благодат“ (Лука 2:52). Значи, што е посоодветно да се заклучи од зборовите на апостолот - или дека Бог, кој постоел во почетокот, станал Господ преку успехот, или дека понизната човечка природа, преку комуникацијата со Божественото, се издигнува на повисоко достоинство? Зашто пророкот Давид, како во име на Господ, вели: „Јас сум поставен за цар од Него“ (Пс. 2:6), речиси велејќи го истото што го направил Христос. А исто така, како од името на Отецот, му зборува на Синот: „владеј среде своите непријатели“ (Пс. 109, 2), велејќи го истото и со Петар: биди Господар на своите непријатели. Според тоа, исто како што издигнувањето до царство не значи создавање на суштина, туку издигнување во достоинството, а тој што командува со владеење не заповеда со она што не било, туку им дава власт на оние кои веќе постојат; така, блажениот Петар, велејќи дека е создаден од Христос, односно Царот на сите, додаде „ова“ за да го раздвои концептот на суштината и она што се гледа со неа; бидејќи е она што е, Тој е „создаден“ од она за што се зборува. Кога би можело да се каже за природа што надминува сè, дека станала нешто преку зголемување на достоинството, како на пример, од обичен - крал, од низок - висок, од роб - Господи, тогаш, можеби, би било пристојно да се припишат зборовите на Петар на Божествената суштина на Единородниот. Но, бидејќи веруваме дека Божественото, како што било, секогаш останува исто - повисоко од секое зголемување, недостапно за намалување, тогаш е апсолутно неопходно зборовите (на Светото Писмо) да се поврзат со човештвото. Она што во почетокот беше Бог Словото, па сега е и останува засекогаш Цар, секогаш Господ, секогаш Севишен и Бог, не стана ништо од тоа преку совршенство, туку е се што може да се брои со силата на природата. Но, кој се издигнал од човекот преку согледување до Божеството, во правилна смисла и со право се вели дека е направен Христос и Господ, затоа што Бог го направил од роб Господ, од потчинет - Цар, од поданик - Христос, го воздигна понизниот и имајќи го името на човекот, „му беше дадено име што е поважно од кое било име“ (Фил. И така, настанала неопислива мешавина и поврзаност, поврзувајќи ја човечката маленкост со Божествената величина. Затоа, големите и божествени имиња со право се применуваат на човештвото и, обратно, Божеството се нарекува со човечки имиња. Зашто Тој има име „повеќе од кое било име“ и во човечкото име Исус прифаќа обожавање од секое создание, зашто е речено: „Во името на Исус ќе се поклонат секое колено, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил.1110). Но, доволно за тоа. Можеби ќе ве интересира: