Книга шестая
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1. მაგრამ მე ვგრძნობ, რომ ამ ეტაპზე უფრო დიდხანს გავჩერდი, ვიდრე საჭიროა, ვინაიდან ცნებების აუცილებლობა გვაიძულებდა ასეთ მსჯელობას; ახლა ჩვენ კვლავ უნდა მივმართოთ შემდეგ ბრალდებებს, რათა ჩვენზე არც ერთი შეტევა უარყოფის გარეშე არ დავტოვოთ. და, პირველ რიგში, თუ გნებავთ, განვიხილოთ, როგორ გვადანაშაულებს ის, რომ ქვეყნიერების ხსნა უბრალო კაცმა შეასრულა; ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ეს გარკვეულწილად უკვე გამოვლინდა წინა კვლევებში, მაგრამ იმისათვის, რომ სრულად გავწმინდოთ ცრურწმენები, ვინც (ჩვენ) ცილისწამების საფუძველზე განგვსჯის, ჩვენ მოკლედ განვიხილავთ მას. ჩვენ იმდენად შორს ვართ უბრალო ადამიანის დიდი და გამოუთქმელი მადლის დანაშაულის აღიარებისგან, რომ თუ ვინმე ასეთ კარგ საქციელს მიაწერს თუნდაც პეტრეს და პავლეს ან ზეციურ ანგელოზს, მაშინ ამ ადამიანს, პავლეს ბრძანების თანახმად, გამოვთქვამთ „ანათემა“ (გალ. 1:8), რადგან არც პავლე ჯვარს აცვეს ჩვენთვის (1:1 სახელით).
მაგრამ იმის გამო, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ქრისტეს მხსნელ ძალას, როგორც ადამიანურ ბუნებაზე აღმატებულს, მოწინააღმდეგეების სწავლება არ იღებს უფრო დიდ ძალას ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, რადგან მათი მიზანია ყველაფერში დაადგინონ განსხვავება ძისა და მამის არსს შორის; და ისინი ცდილობენ დაამტკიცონ არსებითი განსხვავებულობა არა მხოლოდ დაბადებულისა და დაუბადებელის გარჩევით, არამედ ტანჯვისა და უძლურის დაპირისპირებით. ეს უფრო ნათლად გამოვლინდება სიტყვის ბოლოს, მაგრამ ახლა ნათქვამიდან არანაკლებ ნათელი გახდება.
ევნომიუსს, ვინც ადანაშაულებს მათ, ვინც ტანჯვას მიაწერს ადამიანურ ბუნებას, სურს, რა თქმა უნდა, თავად ღვთაება დაემორჩილოს ტანჯვას. ვინაიდან, როდესაც შესაძლებელია ორმხრივი და ორმხრივი ვარაუდი: ან ღვთაება განიცადა ან კაცობრიობა, მაშინ ერთის დაგმობა, რა თქმა უნდა, ხდება დანარჩენის დადასტურება. მაშასადამე, ისინი, ვინც ადანაშაულებენ მათ, ვინც კაცობრიობაში ტანჯვას ხედავს, რა თქმა უნდა, მოიწონებენ მათ, ვინც ტანჯვის უნარის მქონეს უწოდებს ძის ღვთაებას, მაგრამ ამის აღიარება უკვე მათი სწავლების აბსურდულობის დაგმობაა. რადგან თუ, მათი აზრით, იტანჯება ძის ღვთაება და მამის ღვთაებრიობა არსებითად არ არის ჩართული რაიმე ტანჯვაში, მაშინ უგუნური ბუნება და ბუნება, რომელმაც მიიღო ვნება, უცხოა ერთმანეთისთვის. მართალია, ნათქვამი სიტყვებით მოკლეა, მაგრამ რადგან ის შეიცავს სწავლებაში ყოველგვარი ბოროტების საწყისს და საფუძველს, სამართლიანია, რომ მკითხველმა მოითხოვოს არა მოკლე, არამედ საფუძვლიანი პასუხი.
ჩვენ არ მივაწერთ ჩვენს ხსნას ადამიანს და არ ვაღიარებთ, რომ უხრწნელი და ღვთაებრივი ბუნება ჩართულია ტანჯვასა და ხრწნაში; მაგრამ რადგან ჩვენ სრულად უნდა გვჯეროდეს ღვთაებრივი სიტყვის, რომელიც აცხადებს, რომ თავიდან „ღმერთი არის სიტყვა“ და რომ შემდეგ სიტყვა ხორცი გახდა, ხილული გახდა დედამიწაზე და ესაუბრებოდა ადამიანებს, მაშინ რწმენით ვიღებთ ღვთის სიტყვის შესაბამის ცნებებს. ასე რომ, როცა გვესმის, რომ ის არის სინათლე, ძალა, და ჭეშმარიტება, და სიცოცხლე და ჭეშმარიტება, და რომ ყველაფერი მისი მეშვეობით მოხდა, მაშინ ჩვენ მივიჩნევთ ყოველივე ამას და მის მსგავსს ჭეშმარიტად, ვგულისხმობთ ღმერთ სიტყვას; და როდესაც გვესმის მწუხარების, ძილის, და სიღარიბის, და სირცხვილის, და ბორკილების, და ლურსმნების, და შუბის, და სისხლის, და ჭრილობების, და კუბოს, და ქვაზე და მსგავსთა შესახებ, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ეწინააღმდეგება ადრე მითითებულს, ჩვენ მაინც ვიღებთ მას საიმედოდ და ჭეშმარიტად, მივმართავთ მას რწმენით, რომელიც მივიღეთ ხორცით. როგორც სხეულის თვისებები არ შეიძლება იყოს გასაგები სიტყვაში, რომელიც იყო დასაწყისში, ასევე, პირიქით, ღვთაებრივი თვისებების გაგება შეუძლებელია ხორცის ბუნებაში.
ვინაიდან სახარების სწავლებაში უფლის შესახებ მაღალი და ღვთისმოსავი გაერთიანებულია მდაბალთან, შესაბამისად, ჩვენ ამა თუ იმ ცნებას ვამაგრებთ ადამიანურ საიდუმლოში წარმოდგენილ ამა თუ იმ ცნებას - ადამიანურს, ხოლო მაღალს - ღვთაებას - და ვამბობთ, რომ რადგან ძე ღმერთია, ის სრულიად უმწეო და უხრწნელია; და თუ სახარებაში მას რაიმე ტანჯვა მიაწერენ, მაშინ ის ადამიანური ბუნების მიხედვით მოქმედებდა, რაც, რა თქმა უნდა, ასეთ სისუსტეს უშვებს. ჭეშმარიტად, ღვთაება აღასრულებს ხსნას მიღებული სხეულის მეშვეობით; ტანჯვა ხორცს ეკუთვნის, მოქმედება კი ღმერთს. თუმცა ზოგიერთი, საპირისპირო სწავლების დასაცავად, მოციქულის სიტყვებს მოჰყავს: „არ დავიშურებ საკუთარ ძეს“ (რომ. 8:32) და: „ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ელჩად“ (რომ.
8:3) და მსგავსი, რაც აშკარად მიუთითებს ღვთაებრივი ბუნების ტანჯვაში მონაწილეობაზე და არა ადამიანურზე, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ჩვენ არ გადავუხვევთ ჯანსაღ დოგმებს, როდესაც თავად პავლე უფრო ნათლად გაგვიმხილავს ამ საიდუმლოს, რადგან ყველგან ის ტანჯვის გაცემას ქრისტეს ადამიანურ ბუნებას მიაწერს და ამბობს: „სიკვდილი იყო ადამიანის მიერ (2,1 და მკვდარი ადამიანის მიერ). და: „ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძე ცოდვის ხორცის მსგავსად და ცოდვის შესახებ, განსაჯეთ ცოდვა ხორცში“ (რომ. 8:3) (ითქვა ხორციელში და არა ღვთაებრიობაში) და: „იგი ჯვარს აცვეს უძლურებით, ანუ ხორცი სისუსტით, მაგრამ ცოცხლობს ძალით“ (2 კორ. 13:4). ცხოვრობს“, ანუ ღვთაებრიობით (რომ. 6:10). ამრიგად, ეს მოწმობს, რომ ადამიანმა სიკვდილის გემო გასინჯა და უკვდავმა ბუნებამ სიკვდილის ტანჯვა არ განიცადა. და სიტყვებით: „ვინც ცოდვა არ იცოდა, ჩვენთვის შეცოდა“ (2 კორ. 5:21) კვლავ ცოდვას უწოდებს ხორცს.
2. მიუხედავად იმისა, რომ ამას დროდადრო ვამბობთ, ეს გადახვევა, შესაძლოა, არანაკლებ სასარგებლო აღმოჩნდეს, ვიდრე შემოთავაზებული (კვლევა). ვინაიდან წმინდა პეტრეს სიტყვებით: „ღმერთმა შექმნა უფალი და მისი ქრისტე“ (საქმეები 2:36) და პავლე მოციქული ებრაელებს: „მღვდელმთავარად“ (ებრ. 5:10), ევნომიუსმა აიღო გამოთქმა „შექმნა“, როგორც მანამდე მარადიული არსებობის მითითება, და ამიტომ თვლის, რომ უფალმა, ვინც ამბობს, არ უნდა იცნოს ის პავლეს მიერ. ცოდვა ჩვენთვის“ (2 კორ. 5:21). თუ სიტყვა „შექმნა“, რომელიც უფალზეა ნათქვამი, როგორც ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში, ასევე პეტრეს გამონათქვამში, ეხება მარადისობის ცნებას, მაშინ გამონათქვამი „შექმნა ცოდვა“ ასევე უნდა მივაწეროთ ღმერთს პირველ არსებით და აქედან, ისევე როგორც სხვა მტკიცებულებებით, შეეცადეთ დაამტკიცოთ, რომ იგი შეიქმნა. მაგრამ თუ აქ სიტყვა „შექმნა“ გულისხმობს არსს, მაშინ, საკუთარ თავთან თანმიმდევრულობის შენარჩუნებისას, ცოდვაც უნდა დაინახოს არსში.
მაგრამ თუ მას რცხვენია ამის აშკარა აბსურდის გამო და ამბობს, რომ მოციქული სიტყვებით „შექმენი ცოდვა“ მიუთითებს ბოლო დღეებში ეკონომიკაზე, მაშინ დაე, იმავე თანმიმდევრობით დარწმუნდეს, რომ იქ „გაკეთება“ ეხება ეკონომიკას. მაგრამ მოდით ისევ დავუბრუნდეთ იმას, რასაც ერიდებოდა. გარდა ამისა, ჩვენი მიზნისთვის შეიძლება მოვიყვანოთ წმინდა წერილებიდან უთვალავი ნაწყვეტი. და არავინ იფიქროს, რომ ღვთაებრივი მოციქული საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება და დოგმებზე კამათს აძლევს შესაძლებლობას, თანაბრად ისესხოს შინაარსი მისი სიტყვებიდან ორივე აზრის დასადასტურებლად. ის, ვინც ყურადღებით შეისწავლის, ადვილად აღმოაჩენს, რომ მისი სიტყვა მკაცრად არის მიმართული ერთისკენ და ის არ ირხევა ფიქრებში. იმის გამო, რომ ყველგან, სადაც აცხადებდა ღვთაებრივი ბუნების ადამიანთან დაშლას, ის მაინც ხედავს თითოეულში საკუთარს, ასე რომ, უხრწნელთან ურთიერთობის შედეგად ადამიანის სისუსტე უკეთესობისკენ შეიცვალა და ღვთაებრივი ძალა ქვედა ბუნებასთან შეერთებით არ დამცირებულა. ასე რომ, როდესაც მოციქული ამბობს, რომ „ძე არ შეიწყნარებს“ (რომ.
8:32), შემდეგ ის განასხვავებს ჭეშმარიტ ძეს დაბადებულთაგან და ამაღლებულთაგან (ეს. 1:2) და შვილად აყვანილთაგან - მათგან, მე ვამბობ, რომ მისი ბრძანებით წარმოიქმნება დამატებით „მისი“, რაც ბუნებით ნათესაობას ნიშნავს. და ვინმემ უხრწნელ ბუნებას არ მიაწეროს ჯვრის ტანჯვა, სხვა ნათელ გამონათქვამებში ის ასწორებს ასეთ შეცდომას და უწოდებს მას „ღვთის და ადამიანთა დამცველს“ (1 ტიმ. 2:5), როგორც ადამიანს, ასევე ღმერთს, ისე რომ ერთს მიბმული ორი სახელიდან გაიგოს შესაბამისი თითოეულის შესახებ: ღვთაებრივი - უვნებლობა, ტანჯვის ერთიანობა - ტანჯვა, ტანჯვა. კაცობრიობა და რა არის გამოყოფილი. კონცეფციის მიხედვით. როდესაც ის ქადაგებს უმაღლესს და აღემატება ყოველ გონებას, ის იყენებს უმაღლეს სახელებს და უწოდებს მას „ყველაზე მეტად ღმერთს“ (ეფეს. 4:6), „დიდ ღმერთს“ (ტიტე 2:13), „ღვთის ძალასა და სიბრძნეს“ (1 კორ. 1:24) და სხვა.
და როდესაც ის სიტყვით აღწერს ყველაფერს, რაც აუცილებელია ჩვენი სისუსტისთვის, ტანჯვის აღქმული განსაცდელისთვის, მაშინ ვინც აერთიანებს ორივეს (ბუნებას), ის იღებს სახელს ჩვენი ბუნებიდან, უწოდებს მას კაცს, მაგრამ ამ სახელის მინიჭების გარეშე, რათა შენარჩუნდეს ორივეს ღვთისმოსავი გაგება; როდესაც ადამიანი განდიდებულია აღქმის გამო და ღვთაებრივი არ მცირდება დამოკიდებულების გამო, არამედ ადამიანური ნაწილის ტანჯვის მიცემით, ღვთიური ძალით ის მოაქვს ტანჯვის აღდგომას. ამრიგად, სიკვდილის გამოცდა ეხება მას, ვინც მიიღო ტანჯვის უნარის მქონე ბუნება ადამიანის საკუთარ თავთან ერთიანობის გამო და როგორც მაღალი, ასევე ღვთაებრივი სახელები გადაეცემა ადამიანს; ასე რომ, ვინც ჯვარზე ხილულია, იწოდება დიდების უფალად მისი ბუნების ქვემოსთან შეერთების და ამავე დროს სახელის ღვთაებრივიდან (ბუნებიდან) ადამიანზე გადასვლისა და მადლის გამო.
მაშასადამე, წმინდა წერილი მას სხვადასხვაგვარად და სხვადასხვაგვარად წარმოგვიდგენს: ახლა ის ჩამოვიდა ზეციდან, ახლა ქალისგან დაიბადა მარადიული ღმერთი, ხოლო კაცის მიერ უკანასკნელ დღეებში - ისე, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი აღიარებს უმოწყალოდ და ქრისტე ტანჯვაში, და ამ წინააღმდეგობებით არავითარი სიცრუე არ არის ნათქვამი, რადგან ყოველი სახელი ასოცირდება ცნებასთან. მაშასადამე, თუ ჩვენ ვისწავლეთ ასეთი აზროვნება ღვთიური შთაგონებული სწავლებიდან, მაშინ როგორ მივაწეროთ ხსნის მიზეზი უბრალო ადამიანს? თუ გვჯერა, რომ ნეტარი პავლეს გამონათქვამი „შექმნა“ ეხება არა ჰიპოსტასის არსებობის წინარე მარადიულობას, არამედ ეკონომიკის დროს, მაშინ რა საერთო აქვს ამას ბრალდებასთან? რადგან დიდი მოციქული ამბობს, რომ ის, რაც ხილული იყო მსახურის სახით, აღქმის გზით გახდა ის, რაც აღიქვამდა ბუნებით; და ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში პავლე იმავეს ასწავლის და ამბობს, რომ ღმერთმა იესო ჩვენი აღსარების მაცნე და მღვდელმთავარი გახადა, „ერთგული იყო მისი შემქმნელის მიმართ“ (ებრ.
3.1–2); აქ, თავისი სისხლით ჩვენი ცოდვებისთვის, მან მღვდელმთავარი შეასრულა, სიტყვა „შექმნა“ არ ნიშნავს მხოლოდშობილის პირველ არსებობას, მაგრამ მადლის წარმოჩენის სურვილით, რომელსაც ჩვეულებრივ მღვდლების დანიშვნისას უწოდებენ, ამბობს: „შექმენი“. რადგან იესომ, როგორც ზაქარია ამბობს, „დიდმა მღვდელმა“ (ზაქ. 3:1), შესწირა თავისი კრავი, ანუ ხორცი, „ამქვეყნიური“ ცოდვისთვის იმ ბავშვების გულისთვის, რომლებიც ხორცსა და სისხლს ღებულობდნენ და თავადაც „გულწრფელად ეზიარა“ სისხლს (ებრ. 2:14, იყო იგივე, რაც იყო ღმერთი და იყო იგივე, როგორც სიტყვაში. ღვთის ხატება და ღმერთთან ტოლფასი, მაგრამ ისე, როგორც მან ამოწურა თავი მსახურის სახით და გაიღო შესაწირავი და მსხვერპლი ჩვენთვის) - ეს იესო გახდა ეპისკოპოსი მრავალი მომავალი თაობისთვის, მელქისედეკის ბრძანებით. მან, ვინც ებრაელებს შემთხვევით არ უსაუბრია ამის შესახებ, იცოდა ამის საიდუმლო.
ასე რომ, იგივე გაგებით, აქ ნათქვამია, რომ იგი შექმნეს მღვდელმა და მაცნემ, იქ კი, რომ იგი შეიქმნა უფალმა და ქრისტემ - პირველი ჩვენს ეკონომიკასთან მიმართებაში, უკანასკნელი ადამიანის ღვთაებრივად გარდაქმნის ან გარდაქმნის გამო, რადგან მოციქული გარდაქმნას უწოდებს ქმნილებას. მაშასადამე, აშკარაა მოწინააღმდეგეთა ცილისწამება, ეშმაკურად გადააქვს ეკონომიის მნიშვნელობა მარადიულ ჰიპოსტასში, რადგან პავლე მოციქული გვასწავლის ქრისტეს სხვაგვარად შეცნობას ახლა და ადრე, როცა ამბობს: „თუნდაც ქრისტეს ხორცით გვესმოდეს, მაგრამ ახლა ვერ გავიგოთ“ (2 კორ. 5:16), თითქოს მიუთითებს, რომ მარადიული ეკონომია ნიშნავს დროებით არსებობას. მაშასადამე, ჩვენ საკმარისად დავამტკიცეთ ბრალდებების წინააღმდეგ, რომ არ ვცნობთ ორ ქრისტეს ან უფალს და არ გვრცხვენია ჯვრისა და არ გვჯერა, რომ უბრალო ადამიანი განიცადა სამყაროსთვის და არ ვფიქრობთ, რომ სიტყვა „შექმნა“ არსის შექმნას გულისხმობს.
ჩვენი ეს მოსაზრება საკმაო მხარდაჭერას პოულობს თავად ბრალმდებლის სიტყვებში, სადაც ის ძალზედ ამძაფრებს ჩვენს წინააღმდეგ ენას, ავლენს იმ ფაქტს, რომ „ძირითადადაც იგივე წინააღმდეგობა აქვს საკუთარ თავს და ნათლად აჩვენებს, რომ იგი არ ჩაუღრმავდა მოციქულის აზრს და არ შეინარჩუნა თანმიმდევრულობა საკუთარ სიტყვებში, რის საფუძველზეც მან უნდა აღიაროს და გააცნობიერა, რომ ღმერთი იყო მათი დასაწყისი. უფალს, ან მიმართეთ წინააღმდეგობა წინააღმდეგობებს“. და ჩვენ იგივეს ვამბობთ, რასაც ევნომიუსი ამბობს, რომ ის გახდა უფალი, რომელიც იყო დასაწყისში სიტყვა და ღმერთი. რადგან იყო ის, რაც იყო: ღმერთი და სიტყვა, და სიცოცხლე, და სინათლე, და მადლი, და ჭეშმარიტება, და უფალი, და ქრისტე, და ყოველი მაღალი და ღვთაებრივი სახელი, იგი გახდა ადამიანში, რომელიც არ იყო ისეთი, რაც იყო სიტყვა, და მასთან ერთად ქრისტე და უფალი, პეტრეს სწავლებისა და ევნომიუსის აღიარების მიხედვით, არა იმიტომ, რომ ღვთაებრივმა ღვთაებრიობამ შეიძინა ყველაფერი. ღირსება ჩანს.
ამგვარად, იგი იქმნება უფალი და ქრისტე, არა ღვთაებრივში ამაღლებით, რათა გაზარდოს მადლი (რადგან ღვთაებრიობის ბუნება არანაირ სრულყოფილებას არ აკლია), არამედ ადამიანის შეყვანით ღვთაებრიობის ზიარებაში, რაც ნიშნავს ქრისტესა და უფლის სახელს.
3. მაგრამ ეს საკმარისია ამის შესახებ. დაახლოებით იგივე, რაც ევნომიუსმა თქვა ჩვენი სწავლების ცილისწამებაზე, რომ (ჩვენთან ერთად) ქრისტე იყო ამოწურული საკუთარ თავში, უკვე საკმარისად ითქვა წინა კვლევებში, საიდანაც აღმოჩნდა, რომ ის საკუთარ მკრეხელობას მიმართავს ჩვენს დოგმას. რადგან ის კი არ აღიარებს, რომ უცვლელმა ბუნებამ შეიმოსა ქმნილი და ხრწნადი, არამედ ის, ვინც არ უშვებს ბუნების სიდიადიდან დამცირებაზე გადასვლას. რამეთუ, თუ მათი აზრით, ის შეიქმნა და ადამიანიც შეიქმნა, მაშინ სწავლებაში სასწაული არაფერი რჩება; და არაფერია გასაკვირი, როცა ამბობენ, რომ ქმნილება თავისით შეიქმნა.
მაგრამ ჩვენ, წინასწარმეტყველებით: „უზენაესის მარჯვენის გაცემა“ (ფსალმ. 76:11) (მამის მარჯვენას ვუწოდებთ ღმერთის ძალას, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არის უფალი, არა როგორც მთლიანზე დამოკიდებულ ნაწილს, არამედ როგორც ძალას, თუმცა მისგან არსებობს, მაგრამ თავის ჰიპოსტასში, რომელიც არ შეცვლილა თავისთავად). მარჯვენა ხელი, მას სხვა ცვლილება არ შეიძლება მიეწეროს, გარდა იმისა, რაც ხორცთა დარიგების მიხედვით იყო; რადგან ჭეშმარიტად ის იყო ხორცში გამოცხადებული ღმერთის „მარჯვენა ხელი“, დანახული გამჭრიახი და თავად ხორცის მეშვეობით. მას შემდეგ, რაც მან გააკეთა მამის საქმეები, ის არის და, რა თქმა უნდა, ღვთის მარჯვენა ხელი, და რადგან მას ხორციელი საფარი ეცვა, გარეგნულად ის არის და, რა თქმა უნდა, განსხვავებულია იმისგან, რაც მას ჭვრეტდა ბუნებით. ამიტომ ეუბნება ფილიპეს, რომელმაც ყურადღება მიიპყრო მხოლოდ ერთ რამეზე, რაც შეიცვალა: გადახედე შეცვლილს უცვლელისკენ და თუ დაინახავ, თავად იხილავ მამას, რომლის ნახვასაც ეძებ. რადგან „ვინც მე მიხილა“ (იოან.
14 9) - არა ის, ვინც ჩნდება შეცვლილი სახით, არამედ ჭეშმარიტად მე, რომელიც ვარსებობ მამაში, დავინახავ საკუთარ თავს, რომელშიც მე ვარ, რადგან ღვთაების ერთი და იგივე გამოსახულება ჩანს ორივეში. მაშ, როცა გვჯერა, რომ უხრწნელი, უმწიკვლო და შეუქმნელი ბუნება დაიწყო ტანჯვის დაქვემდებარებულ არსებაში და ამაში გვესმის ცვლილება, მაშინ როგორ ვადანაშაულებთ, თითქოს ჩვენ ვამბობთ, რომ ის იყო ამოწურული საკუთარ თავში - მათ, ვინც მათ აზრებს ჩვენს დოგმებად წარმოაჩენს? რადგან შექმნილ ნივთებსა და შექმნილ ნივთებს შორის ურთიერთობა არ არის „მარჯვენა ხელის ღალატი“. შეუქმნელი ბუნების ხელის შექმნა ახასიათებს მხოლოდ ევნომიუსს და მის მსგავსად მოაზროვნეებს, რადგან ვისაც მზერა ჭეშმარიტებისკენ აქვს მიმართული, ისევე როგორც უზენაესს ხედავს, ასევე უზენაესის ხელიც იხილავს: შეუქმნელს - შეუქმნელს, კარგს - კეთილს, მარადიულს - მარადიულს, რადგან მარადისობის საკუთრება არ იტანჯება ფაქტობრივად დაბადებული.
ასე რომ, ბრალმდებელმა, რომელიც ჩვენს წინააღმდეგ მიმართა ლანძღვას, არ გააცნობიერა, რომ ისინი ეკუთვნიან მათ, ვისთვისაც ტანჯვა დაბრკოლებას წარმოადგენს და, შესაბამისად, ნებას რთავს არსების სხვაობას, თვლის, რომ მამა, ბუნების უპირატესობის გამო, მიუწვდომელია ტანჯვისთვის, ხოლო ძე, ნაკლებობისა და ცვალებადობის გამო, დათმობს ტანჯვაში მონაწილეობას.
რაც ითქვა, მინდა დავამატო, რომ არ არსებობს ვნება ჭეშმარიტი გაგებით, რომელსაც არ მივყავართ ცოდვამდე და ბუნების აუცილებელ შედეგს არავინ უწოდებს ვნებას სწორი გაგებით, რაც ნიშნავს რთულ ბუნებას, რომელიც მიჰყვება გარკვეული წესრიგისა და თანმიმდევრულობის გზას. ჩვენი სხეულის სტრუქტურაში განსხვავებული ელემენტების ურთიერთ კომბინაციისთვის არის მრავალი განსხვავებული ნივთის ერთგვარი კოორდინირებული დამატება. და როდესაც, შესაბამის დროს, გაერთიანებული ელემენტების დამაკავშირებელი შეთანხმება განადგურდება, მაშინ კომპლექსი კვლავ იშლება იმ ნაწილებად, საიდანაც იგი შედგებოდა. ეს ყველაფერი უფრო ბუნების ქმედებაა და არა ვნება, რადგან მხოლოდ უგუნურებისგან განსხვავებით, როგორც სათნოება გაგებული, ჩვენ ჩვეულებრივ ვნებას ვუწოდებთ, რომელსაც, როგორც გვჯერა, ჩვენს ბუნებასთან ზიარებისასაც კი, ვინც გვაძლევს ხსნას, რჩებოდა მიუწვდომელი, „ყოველმხრივ განსაცდელი ცოდვის მსგავსად“ (ებრ. 4:15). ასე რომ, ვნების სწორი გაგებით, რომელიც ნების სნეულებაა, ის არ ეზიარებოდა, რადგან „ცოდვა“, - ნათქვამია წმინდა წერილში, „ნუ ჩაიდინე, რათა მლიქვნელობა არ აღმოჩნდეს მის პირში“ (1 პეტ. 2:22, ეს. 53:9).
რაც შეეხება ჩვენი ბუნების თვისებებს, რომლებსაც ზოგიერთი ჩვეულებისამებრ და სიტყვების არასწორი ხმარებით, ჩვეულებრივ, იმავე სახელს „ვნებებს“ უწოდებენ, ვაღიარებთ, რომ მათში მონაწილეობდა უფალი, კერძოდ: დაბადება, კვება, ზრდა, ძილი და დაღლილობა და ყველაფერი, რასაც სული ბუნებრივად გრძნობს სხეულებრივი ტანჯვის დროს, საჭიროების სურვილი, რაც სულის შიშისა და სხეულის ისრისგან მოდის. სიკვდილი და სხვა მსგავსი რამ, გარდა იმისა, რაც ცოდვას იწვევს. როგორც ჩვენ გვესმის მისი ყოვლისმომცველი ძალა ზეცაში, ჰაერში, დედამიწაზე, ზღვაში და ყველაფერში, რაც არის ცისა და მიწის ქვეშ, ჩვენ გვჯერა, რომ ის არის ყველგან და ყველაფერში, მაგრამ ჩვენ არ ვუწოდებთ მას არცერთს, რომელშიც ის არის (რადგან ცა არ გაზომა მას "სივრცეზე", რომელიც შეიცავს სამყაროს არა. დედამიწა“ (ეს.
40, 22) და ისევ არა წყალი - ის, ვინც იტევს წყლიან ბუნებას), ამიტომ ვნებას არ ვეძახით მას, ვინც გაიარა ეგრეთ წოდებულ ხორციელ ვნებებს, არამედ ვამბობთ, რომ როგორც არსებობის ავტორი და სამყაროს მოცული და თავისი სიდიადე უთქმელი ძალით, მართავდა ყველაფერს, რაც მოძრავს და ინარჩუნებდა ჩვენს შორის ცოდვის მტკიცე მდგომარეობას. განკურნება ვნების მიხედვით, რითაც შემოიღეს განკურნება, რომელიც მიზანშეწონილად მივიჩნიე არსების მტკივნეულ ნაწილს. მან განკურნა ვნება ისე, როგორც განკურნებული - შეხებით. მაგრამ იმის გამო, რომ ის კურნავს ავადმყოფობას, არ უნდა იფიქროთ, რომ ის თავად გახდა ამის გამო ვნებიანი, რადგან ჩვეულებრივ ამას არც ადამიანებზე ამბობენ. მასზე, ვინც ავადმყოფს ეხება განკურნების მიზნით, არ ვამბობთ, რომ ის თავად არის დაავადებული, არამედ ვამბობთ, რომ ის ასევე აძლევს ავადმყოფს ჯანმრთელობის აღდგენას და თავად არ არის დაავადებული, რადგან ტანჯვა მას არ ეხება, არამედ, პირიქით, დაავადებას ეხება.
მაშ, თუ მას, ვინც ხელოვნებით სხეულს აკეთებს რაიმე სიკეთეს, ეწოდება არა სუსტი და ავადმყოფი, არამედ კაცობრიობის მოყვარე, კეთილისმყოფელი და მსგავსი სახელები, მაშინ რატომ ცილისწამებენ ჩვენს ეკონომიკას, როგორც რაღაც მდაბალს და უდიდებულეს, მაშინვე თვლიან, რომ ძის არსი განსხვავებულია, რადგან მამის ბუნება ტანჯვისგან თავისუფალი იყო და არ არის ტანჯვისგან თავისუფალი? ვინაიდან, თუ განსახიერების ეკონომიის მიზანი ის კი არ არის, რომ უფალი ვნებების თანაზიარი გახდეს, არამედ ის, რომ მას უყვარდეს კაცობრიობა (და უდავოა, რომ მამასაც უყვარს კაცობრიობა), მაშინ მამასა და ძეს ერთი და იგივე არსებობა აქვთ, თუ მიზანს მივხედავთ. თუ მამამ არ შეასრულა სიკვდილის განადგურება, ნუ გაგიკვირდებათ ეს, რადგან „მამა არავის განსჯის, არამედ მთელ სასამართლოს ძეებს აძლევს“ (იოანე 5:22) არა იმიტომ, რომ ამას აკეთებს ძის მეშვეობით, მას არ შეუძლია გადაარჩინოს დაკარგული ან განიკითხოს ცოდვილი, არამედ იმისთვის, რომ მამა აკეთებს ყველაფერს მისი ძალით. შვილო.
ასე რომ, ძის მიერ გადარჩენილები იხსნა მამის ძალით, მის მიერ განსაჯულნი განსჯიან ღვთის სიმართლით, რადგან ქრისტე არის ღმერთის ჭეშმარიტება, გამოცხადებული „სახარებით“ (რომ. 1:17, 1:16), როგორც მოციქული ამბობს. და უყურებთ მთელ სამყაროს თუ სამყაროს ნაწილებს, რომლებიც მთლიანობას ქმნიან, ყველაფერი ეს არის მამის საქმეების არსი, როგორც მისი ძალით შესრულებული საქმეები; და ამგვარად, წმინდა წერილი მართებულად ამბობს ორივე შემთხვევაში, რომ მამა ქმნის ყველაფერს, და რომ ძის გარეშე არაფერი არ გაჩენილა (იოანე 1:3), რადგან ძალის მოქმედება დაკავშირებულია ვისი ძალასთან. ასე რომ, ვინაიდან ძე მამის ძალაა, მაშინ ძის ყველა საქმე მამის საქმეა. და იმის შესახებ, რომ ის არა ბუნების სისუსტით, არამედ ნებისყოფის ძალით იწყებს ტანჯვის ეკონომიის აგებას, შეიძლება წარმოვიდგინოთ უთვალავი გამონათქვამი სახარებიდან, რომელზედაც მე დავდუმდები ამის აშკარა გამო, რათა ყველამ იცის, სიტყვას არ გავახანგრძლივო.
ასე რომ, თუ კეთდება ბოროტება, მაშინ არა მარტო მამა, არამედ ძეც უნდა აღიარებულ იქნეს ბოროტების უცხოდ; და თუ დაკარგულთა ხსნა კარგია და მიღწეული არის არა ვნება, არამედ კაცობრიობის სიყვარულის საქმე, მაშინ რატომ ართმევთ მამას მადლიერებას ჩვენი ხსნისთვის, რომელმაც გაათავისუფლა ხალხი სიკვდილისგან თავისი ძალით, რომელიც არის ქრისტე?
4. ოღონდ ისევ მივუბრუნდეთ ცბიერ მწერალს და ისევ მივაქციოთ ყურადღება მის დაძაბულ ორატორობას ჩვენს წინააღმდეგ. ის გვადანაშაულებს, რომ არ ვუწოდებთ ძის ბუნებას შექმნილს, ვეწინააღმდეგებით პეტრეს სიტყვას: „ღმერთმა შექმნა უფალი და მისი ქრისტე, ეს იესო, რომელსაც თქვენ ჯვარს აცვით“ (საქმეები 2:36), ჩვენზე მეტად გაღიზიანებული ამის გამო, გვლანძღავს და იგონებს არგუმენტებს, რომლითაც ფიქრობს, რომ უარყოს ჩვენი სიტყვა. მაშ, ვნახოთ მისი დასკვნების სიძლიერე: "ოჰ, ყველაზე სულელო, - ამბობს ის, "ვინ, რომელსაც აქვს მონის ფორმა, ისევ მონის სახეს იღებს?" ჩვენ ვუპასუხებთ მას: ამას ვერავინ იტყვის გონიერი, გარდა იმისა, ვინც სრულიად გაუცხოდა ქრისტიანულ იმედს. შენ კი ასეთი ხარ, სისულელეში გვადანაშაულებ, რადგან შემოქმედს შექმნილად არ ვაღიარებთ. რადგან თუ სულიწმიდა არ ცრუობს და წინასწარმეტყველის მეშვეობით ლაპარაკობს: „ყოველივე შენი საქმეა“ (ფსალმ. 119:91), და მთელი ქმნილება სამსახურშია და, შენი აზრით, ძეც შექმნილია, მაშინ, უეჭველად, იგი ყველასთან ერთად მონაა, შემოქმედებაში ზიარებითა და მონობის ზიარებით.
მონას კი, უეჭველად, მონის ხატი უნდა მიანიჭო, რადგან მას, ვინც მას ბუნებით მონად აღიარებს, არ უნდა შერცხვეს მონობის გარეგნული იერსახის. მაშ, ვინ, ყველაზე მახვილგონივრული რიტორიკოსი, გადააქვს ძეს მონის გამოსახულებიდან სხვა მონის ხატზე? ის არის ის, ვინც მოწმობს მის შეუქმნელობაზე, იმავდროულად აჩვენებს, რომ ის არ არის მონა, უფრო სწორად თქვენ, ვინც პირდაპირ ყვირის, რომ ძე მსახურის სახემდეც არის მამის მსახური და ემორჩილებოდა მას? მე არ მჭირდება სხვა მოსამართლეები; მე მოგცემთ უფლებას თავად ჩაატაროთ სასამართლო პროცესი. ვფიქრობ, არავინ იქნება ისეთი უსირცხვილო სიმართლის წინაშე, რომ ურცხვად შეეწინააღმდეგოს იმას, რაც ყველასთვის აშკარაა. რადგან ყველასთვის ნათელია, რომ ნათქვამია, რომ მონა ბუნებით ატარებს მონურ თვისებებს, რადგან შემოქმედება მონობის საკუთრებაა; ასე რომ, ვინც იტყვის, რომ მან, როგორც მონამ, მიიღო ჩვენი სახე, ცხადია, მხოლოდშობილს მონობიდან მონობაში გადააქვს. მაგრამ ევნომიუსი ცოტა მოგვიანებით აპროტესტებს ნათქვამს.
მე ახლა გამოვტოვებ იმას, რაც შუაშია ნათქვამი, რადგან ეს საკმარისად იქნა შესწავლილი წინაში; ცილისწამება ჩვენ, როგორც თავხედურად მოლაპარაკე და აბსურდულად მოაზროვნე ადამიანებს, გვაძახის ძალიან საწყალს, დასძენს შემდეგს: „თუ ნეტარი პეტრე ლაპარაკობს არა სიტყვაზე, რომელიც იყო თავიდან და იყო ღმერთი, არამედ ხილულზე და ამოწურულზე, როგორც ბასილი ამბობს; ხილული ადამიანი ამოწურავს თავს მონის ხატად, ხოლო ის, ვინც ადამიანმა გამოიფიტა საკუთარი თავი. ჩვენ მოკლედ შემოგთავაზებთ მის ნათქვამს - რომ არ უარვყოთ ასეთი უსაფუძვლო ვარაუდი, რომელიც ძირს უთხრის მათ, ვისაც ყურები აქვს, მაგრამ ისე, რომ ჩვენ, სიტყვის სიცარიელის საბაბით, გამოვტოვებთ იმას, რაც შემოთავაზებულია კვლევის გარეშე უფალი და მისი ქრისტე“ (საქმეები 2:36). მერე თითქოს უპასუხა ვიღაცის კითხვას: ვინ იყო ასეთი წყალობა?
- თითქოს თითით მიუთითებს საგანზე და ამბობს: „ეს იესო, რომელსაც შენ ჯვარს აცვი“. რას ამბობს ვასილი ამაზე? რომ ეს საჩვენებელი ფრაზა („ეს იესო“) ცხადყოფს, რომ ის, ვინც ჯვარს აცვეს თავად მსმენელებმა, შექმნა ქრისტემ და უფალმა. რადგან ის ამბობს: „შენ ჯვარს აცვეს“ და, ალბათ, ისინი, ვინც სიკვდილს ითხოვდნენ, სიტყვის მსმენელები იყვნენ, რადგან ჯვრიდან პეტრეს ქადაგებამდე დიდი დრო არ გასულა. რას ამბობს ევნომიუსი ამის წინააღმდეგ? „თუ ნეტარი პეტრე საუბრობს არა თავდაპირველ სიტყვაზე, რომელიც იყო ღმერთი, არამედ ხილულსა და ამოწურულზე, როგორც ბასილი ამბობს, ხილულმა ადამიანმა თავი მონის სახით ამოიწურა.”... შეწყვიტე, ვინ ამბობს, რომ ხილულმა ადამიანმა ისევ მონის სახით ამოიწურა, ან ვინ ამტკიცებს, რომ სანამ ხორცში გამოჩენილი იყო ჯვარი? ჯვარი არ არის სხეულის წინ და სხეული არ არის მონის ხატებამდე.
მაგრამ ღმერთი ვლინდება ხორცში და ხორცი, რომელმაც გამოავლინა ღმერთი თავისთავად, მას შემდეგ, რაც სიკვდილის დიდი საიდუმლო აღსრულდა, დაშლის გზით გარდაიქმნება უმაღლესად და ღვთაებრივად, ხდება ქრისტე და უფალი, გარდაიქმნება და გარდაიქმნება ისეთად, ვინც გამოჩნდა ამ ხორცში. მაგრამ თითქოს ჩვენ, პირიქით, ვთქვით ის, რის თქმასაც გვაიძულებს ჭეშმარიტების ეს მოწინააღმდეგე, სახელდობრ, რომ ჯვარზე გამოჩენილმა სხვა ადამიანის დაბადებით ამოწურა თავი; მან სიტყვასიტყვით შეადგინა შემდეგი ცრუ მსჯელობა: „თუ ხილულმა ადამიანმა, - ამბობს ის, - „მონის სახით დაიკარგა თავი და ის, ვინც მონის სახით ამოწურა, ამოწურა თავი ადამიანის დაბადებისას, მაშინ ხილულმა ადამიანმა ამოწურა თავი ადამიანის დაბადებისას“. ოჰ, როგორ ახსოვს განზრახვა! როგორ მიჰყავს სიტყვა თავის მიზნამდე! ბასილი ამბობს, რომ მოციქულმა თქვა, რომ ქრისტე ხილული ადამიანის შემდეგ შეიქმნა. და სიტყვების ეს ოსტატური და მზაკვარი გარყვნილი ამბობს: თუ პეტრემ თავიდანვე არ თქვა საგანთა არსზე, რომ ის შეიქმნა, მაშინ ხილულმა ადამიანმა ამოწურა თავი მონის ხატად, ხოლო ის, ვინც მონის ხატად ამოწურა, ამოწურა თავი ადამიანის დაბადებისას.
ჩვენ გაოცებულები ვართ ამ უძლეველი სიბრძნით, ევნომიუს! რაც ჩვენ ვისწავლეთ, კატეგორიულად უარყოფს იმ აზრს, რომ მოციქულის სიტყვა არ ნიშნავს „ის ჯვარს აცვეს უძლურებით“ (2 კორ. 13:4)! თუ ჩვენ გვჯეროდა, რომ ეს ასე იყო, მაშინ ხილული ადამიანი კვლავ დაიბადებოდა სხვაგვარად, თავის თავს სხვა ადამიანურ არსებობაში ჩაედინება. არ შეწყვეტთ ხუმრობას წმინდა რაღაცეებზე? არ წითლდები, ასეთი სასაცილო სოფიზმებით ანადგურებ ღვთიური საიდუმლოებების შიშს? განა არ მიბრუნდები, თუ არა მანამდე, ახლა მაინც, იმის ცოდნას, რომ მხოლოდშობილ ღმერთს, „რომელიც არის“ „მამის“ წიაღში, არის სიტყვა, მეფე და უფალი, და ყველაფერი, რაც მაღალია სახელითა და ცნებით, არ სჭირდება რაიმე კარგი გახდეს, რადგან თავად არის ყოველივე სიკეთის სისავსე? და რა, რაში გადაიქცევა, გახდება ის, რაც აქამდე არ იყო? მაშასადამე, როგორც ცოდვის „უცოდინარი“ ხდება ცოდვა, რათა გაანადგუროს სამყაროს ცოდვა, ასევე, პირიქით, ხორცი, რომელმაც მიიღო უფალი, ხდება უფალი და ქრისტე, დაშლის გზით გარდაიქმნება ისეთად, რაც ბუნებით არ იყო.
აქედან ვიგებთ, რომ ღმერთი არ გამოჩნდებოდა ხორცში, თუ სიტყვა ხორცად არ გახდებოდა და ადამიანური ხორცი, რომელიც მას შეიმოსა, არ გარდაიქმნებოდა ღვთაებრივად, თუ ხილული არ გახდებოდა ქრისტე და უფალი. მაგრამ ისინი, ვინც თავიანთი სპეკულაციებით თამამად ესხმიან თავს ღმერთის არსს, ზიზღით უარყოფენ ჩვენი ქადაგების თავისებურებას და სურთ წარმოადგინონ ის, ვინც ყოველივე შემოიტანა ქმნილების ნაწილად; და საკუთარი ძალისხმევის დასახმარებლად, გმობის გასაძლიერებლად, ეყრდნობიან პეტრეს გამონათქვამს, რომელმაც უთხრა ებრაელებს: „გაიგოს მთელმა ისრაელის სახლმა, რომ ღმერთმა შექმნა უფალიც და მისი ქრისტეც, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“ (საქმეები 2:36), ისინი ამას ასახელებენ, როგორც მტკიცებულებას, რომ შეიქმნა მხოლოდშობილი ღმერთის არსი. აბა, მითხარი, მართლა არსებობდნენ ებრაელები, რომლებსაც ეს სიტყვა საუკუნეების წინ მიმართავდნენ? არის თუ არა ჯვარი სამყაროზე ძველი? მართლა იყო პილატე ყველა ქმნილებამდე? მართლა ჯერ იესოა და მერე სიტყვა? არის თუ არა ხორცი უფრო ძველი ვიდრე ღვთაებრივი? უქადაგებს თუ არა გაბრიელი სახარებას მარიამს სამყაროს გაჩენამდე?
ნუთუ მართლა არ არის ადამიანი ქრისტე კეისარ ავგუსტუსის მეთაურობით, რომელიც იღებს დასაწყისს დაბადებიდან, არამედ ღმერთი სიტყვა, რომელიც არის დასაწყისში, ჩვენი მარადიული მეფე, როგორც ამას წინასწარმეტყველი მოწმობს (მიქ. 5:2)? ვერ ხედავ, როგორი დაბნეულობა შემოიტანე შენი სიტყვებით, ანდაზის მიხედვით ზემოდან ქვედასთან შერევით? ტანჯვის შემდეგ ორმოცდამეათე დღე იყო, როცა პეტრემ ამის შესახებ იუდეველებს უთხრა: „ვინც თქვენ ჯვარს აცვით, ღმერთმა შექმნა უფალი და ქრისტე“. სიტყვებიდან: „ვინც თქვენ ჯვარს აცვით, ამ ღმერთმა შექმნა ქრისტე და უფალი“, ცხადია, პეტრე არ საუბრობს იმაზე, რაც მოხდა ასაკამდე, არამედ იმაზე, რაც მოხდა განსახიერების შემდეგ. რატომ ვერ ხედავთ, რომ სიტყვების მთელი მნიშვნელობა დამტკიცებისკენ არის მიმართული, მაგრამ ბავშვური დაბნეულობით დასცინით ცრუ მსჯელობით და ამბობთ: თუ გვჯერა, რომ ის, ვინც გამოჩნდა, ქრისტესა და უფლისგან შეიქმნა, მაშინ აუცილებელია, უფალი კვლავ ადამიანად გარდაიქმნას და მეორედ დაბადებულიყო. ეს უფრო დიდ ძალას ანიჭებს თქვენს სწავლებას? როგორ ამტკიცებს ნათქვამი, რომ შექმნილია ქმნილების მეფის არსი?
მაგრამ მე, პირიქით, ვამბობ, რომ ჩვენი სწავლება გამართლებულია ჩვენი წინააღმდეგ მიმართული წინააღმდეგობით; და გადაჭარბებული ყურადღების გამო, რიტორიკოსი ვერ ამჩნევს, რომ სიტყვის აბსურდამდე მიყვანით ის ეხმარება თავის ოპონენტებს, რითაც ცდილობს მათ უარყოს. თუ ვინმეს უნდა სჯეროდეს, რომ იესოს შეცვლა მოხდა უმაღლესიდან ყველაზე დაბალზე და რომ მხოლოდ ღვთაებრივი და შეუქმნელი ბუნება აღემატება ქმნილებას, ხოლო ადამიანი შექმნილია, მაშინ, შესაძლოა, საკუთარი სიტყვის გულდასმით შესწავლის შემდეგ, მიბრუნდეს ჭეშმარიტებაზე და დაეთანხმოს, რომ კაცობრიობის სიყვარულით შექმნილში გამოვლინდა შეუქმნელი. და თუ ის ფიქრობს დაამტკიცოს, რომ უფალი შეიქმნა იმით, რომ ღმერთი გახდა ადამიანური ბუნების თანაზიარი, მაშინ მას შეეძლო მსგავსი სახის ბევრი პოვნა და მსგავსი არგუმენტებით შეავსოს თავისი სიტყვა. რადგან იქიდან, რომ სიტყვა იყო და ღმერთი იყო და ამის შემდეგ, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, „გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანებთან“ (ბარ. 3:38), მოჰყვება მტკიცებულება, რომ ის არის ერთ-ერთი ქმნილება.
და თუ ეს შორს არის მისი მიზნისგან, მაშინ რაღაც მსგავსი სრულიად შეუსაბამოა, რადგან აზრის მიხედვით მაინც უნდა ითქვას: სიტყვა, რომელიც თავიდან იყო, ამის შემდეგ ეჩვენა ხალხს, ან: „ღვთის სახით“ (ფილ. 2:6.) მსახურის სახე ჩაიცვა. თუ ამათგან (გამონათქვამებიდან) ვერ გამოიყენება მკრეხელური აზრის დასამტკიცებლად, მაშინ იგივე უნდა ითქვას დანარჩენზეც. მაგრამ ის გულმოწყალებით გვირჩევს, უკან დავტოვოთ შეცდომა და მიუთითებს ჭეშმარიტებაზე, რომელიც თავად გამოიგონა: ვინც თავიდან იყო, ამბობს, სიტყვით და ღვთის მიერ, ეს შეიქმნა პეტრე მოციქულის სწავლებით. მაგრამ თუ სიზმრებს გვიხსნიდა და გამოაცხადებდა მათი ამოხსნის ხელოვნებას, მაშინ, ალბათ, არავითარი საშიშროება არ არსებობდა იმის ნებაზე, რომ წარმოსახვის მკითხაობა ისე წარმოედგინა, როგორც მას მოესურვა. მაგრამ რადგან ის ამბობს, რომ ის ხსნის ღვთაებრივ სიტყვას, ჩვენთვის აღარ არის უსაფრთხო, მივცეთ მას უფლება თვითნებურად განმარტოს წმინდა წერილის სიტყვები. რას ამბობს წმინდა წერილი? "რადგან ღმერთმა შექმნა უფალიც და ქრისტეც, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით."
ვინაიდან აქ ყველაფერი ერთ რამეს ეხება - სიტყვა (ეს), რომელიც მიუთითებს ადამიანის სახელზე (იესო), ბრალდებაზე, ვინც ჩაიდინა მკვლელობა, ჯვარზე ტანჯვა - მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ეს ადგილი უნდა გავიგოთ იმის შესახებ, რაც ჩანს (ხორცში). და ევნომიუსი ამბობს, რომ პეტრემ ამის თქმისას სიტყვა „შექმნა“ მიუთითა მარადიულ არსზე. მაგრამ ძიძებს და ბებიებს საშიში არ უნდა ჰქონდეთ ბავშვებთან ხუმრობა და მათი ოცნებები რეალობად გადაცემა, და როცა ღვთივშთაგონებული სიტყვა გადმოგვაქვთ ინტერპრეტაციისთვის, მაშინ დიდმა მოციქულმა აუკრძალოს მოხუცის უსაქმური ლაპარაკის დაშვება. რადგან ჯვარზე მოსმენისას ჯვარს ვგულისხმობ და ადამიანის სახელის პოვნისას ვხედავ სახელით აღნიშნულ ბუნებას. მაშასადამე, პეტრემ მასწავლა, ეჭვი არ მეპარება იმის თქმა, რომ ის, ვინც ჩვენს თვალწინ იყო, უფალი და ქრისტე გახდა; განსაკუთრებით მაშინ, როცა წმინდანები ეთანხმებიან ერთმანეთს, როგორც ყველაფერში, ასევე ამ მხრივ.
როგორც პეტრე ამბობს, რომ ის, ვინც ჯვარს აცვეს, გახდა უფალი, ასევე პავლე ამბობს (ფილ. 2:8-9), რომ იგი ამაღლდა ტანჯვისა და აღდგომის შემდეგ; მაშასადამე, ის არ არის ამაღლებული, როგორც ღმერთი (რადგან რა არის უფრო მაღალი ვიდრე ღვთაებრივი სიმაღლე, რომლის შესახებაც შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთი ამით იყო ამაღლებული?). მაგრამ, ამბობს ის, ამაღლებულია ადამიანური ბუნების სიმდაბლე, რაც მიუთითებს, როგორც ვფიქრობ, ამ სიტყვებით აღქმული ადამიანის ასიმილაციაზე ღვთაებრივი ბუნების სიმაღლეზე და მასთან შეერთებაზე. ასე რომ, ჩვენ გვჯერა, რომ სწორედ ამას გულისხმობს დიდი პეტრე, როდესაც ამბობს, რომ იესო გახდა უფალი ჯვარზე, ანუ (ადამიანური ბუნების მიხედვით) ღვთაებრიობასთან ყველაფერში ერთიანობით, ის გახდა ის, რაც არის ღვთაება. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ვინმე ეთანხმება მას ღვთიური გამონათქვამის ინტერპრეტაციაში, მაშინაც კი, მისი სიტყვა არ იქნება ერესის სასარგებლოდ. დაე, პეტრემ ილაპარაკოს პირველზე, რომ „მან შექმნა თავისი უფალი და ქრისტე, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“. ჩვენ ვხვდებით, რომ აქედანაც კი ღვთისმგმობელ აზრს არ იღებს რაიმე ძალა სიმართლის წინააღმდეგ. "უფალი მისი, - ამბობს ის, - და ღმერთმა შექმნა ქრისტე"; ზემოთ ჩამოთვლილთაგან რომელი უნდა შეიცავდეს „შექმნილს“!
ამ გამონათქვამში რომელ სიტყვებს მივმართავთ ამ გამოთქმას? რადგან არსებობს სამი საგანი: "ეს უფალი" და "ქრისტე" - რომელ მათგანს ვუკავშირებთ სიტყვას "შექმნილი"? არავინ იქნება ისეთი თავხედი სიმართლის მიმართ, რომ იტყვის, რომ სიტყვა „შექმნილი“ არ ეხება ქრისტეს და უფალს, რადგან მამამ შექმნა იგი, როგორც უკვე იყო, უფალი და ქრისტე, ამბობს პეტრე. ეს ჩემი სიტყვა კი არა, ჩვენს წინააღმდეგ მებრძოლის სიტყვაა. რადგან სწორედ იმ საკითხში, რაც ჩვენს შესწავლამდე დევს, ის საუბრობს შემდეგ სიტყვებში: „ნეტარი პეტრე განიხილავს მას, ვინც თავიდან იყო და იყო ღმერთი, და გვასწავლის, რომ ეს იყო უფალი და ქრისტე“. ასე რომ, ევნომიუსი ამბობს, რომ ის, ვინც დარჩა ის, რაც ადრე იყო, გახდა ქრისტე და უფალი; დავითზეც მსგავსი ამბავია მოთხრობილი: იესეს ვაჟი და სამწყსოს მბრძანებელი იყო, მეფედ სცხეს. ეს არ იყო ცხება, რამაც იგი მაშინ გახადა კაცად, არამედ ის, ვინც ბუნებით დარჩა ისეთი, როგორიც იყო, უბრალოდან მეფედ შეცვალა.
მაშ, მტკიცედ არის დადასტურებული, რომ ძის არსი შექმნილია, თუ, როგორც ევნომიუსი ამბობს, ის, ვინც იყო დასაწყისში და იყო ღმერთი, ღმერთმა შექმნა უფალი და ქრისტე? ბატონობა არსის სახელია, არამედ ძალაუფლება, ხოლო ქრისტეს სახელი ნიშნავს სასუფეველს; მაგრამ სხვა არის სამეფო, სხვა არის ბუნება. მაგრამ წმინდა წერილი ამბობს ღვთის ძეზე, რომ იგი უფალი და ქრისტეა. მაშ, ვნახოთ, როგორ გავიგოთ ეს უფრო ღვთისმოსავი და თანმიმდევრულად. ვისთვის არის უფრო სწორი ვთქვათ - ღმერთზე თუ ადამიანზე - რომ ის იძენს რაღაც უფრო მაღალს სრულყოფილების გაზრდის გზით? ვინ არის ისეთი სულელი, რომ იფიქროს, რომ ღვთაებრივი მიისწრაფვის სრულყოფილებისკენ რაღაცის დამატებით? არაფერია უხამსი ამის დაშვება ადამიანურ ბუნებაზე, როცა სახარებისეული სიტყვა ნათლად მოწმობს ადამიანში უფლის ზრდას; „იესო, — ნათქვამია, „სიბრძნით, სიმაღლითა და მადლით აღემატებოდა“ (ლუკა 2:52).
მაშ, რა არის უფრო მიზანშეწონილი დავასკვნათ მოციქულის სიტყვებიდან - ან ის, რომ ღმერთი, რომელიც თავიდან არსებობდა, წარმატებებით გახდა უფალი, ან რომ თავმდაბალი ადამიანური ბუნება, ღვთაებრივთან ურთიერთობით, ამაღლდება უფრო მაღალ ღირსებამდე? რადგან დავით წინასწარმეტყველი, თითქოს უფლის სახელით ამბობს: „მე დავინიშნე მის მიერ მეფედ“ (ფსალმ. 2:6), თითქმის იგივეს ამბობს, რაც ქრისტემ გააკეთა. და ასევე, თითქოს მამის სახელით ესაუბრება ძეს: „იმართე მტერთა თქუენთა შორის“ (ფსალმ. 109,2), პეტრესთანაც იგივეს ამბობს: მტერთა შენთა უფალო. მაშასადამე, როგორც სასუფეველში ამაღლება არ ნიშნავს არსის შექმნას, არამედ ღირსების ამაღლებას და ის, ვინც მეთაურობს ბატონობას, არ უბრძანებს იმას, რაც არ იყო, არამედ აძლევს უფლებამოსილებას უკვე არსებულს; ასე რომ, ნეტარმა პეტრემ, თქვა, რომ ის ქრისტეს, ანუ ყოვლის მეფის მიერ იყო შექმნილი, დაამატა „ეს“ არსის ცნებისა და მასთან დანახულის გასაყოფად; არის ის, რაც არის, ის „შექმნილია“ იმით, რაზეც საუბარია.
თუ შეიძლება ითქვას ბუნებაზე, რომელიც აღემატება ყველაფერს, რომ ის გახდა რაღაც ღირსების ამაღლებით, მაგალითად, უბრალოსგან - მეფისგან, დაბალიდან - მაღალიდან, მონისგან - უფალიდან, მაშინ, ალბათ, ღირსეული იქნებოდა პეტრეს სიტყვები მივაწეროთ მხოლოდშობილის ღვთაებრივ არსს. მაგრამ რადგან ჩვენ გვჯერა, რომ ღვთაებრივი, როგორც ადრე იყო, ყოველთვის იგივე რჩება - ყოველგვარ ზრდაზე მაღლა, დაკლებაზე მიუწვდომელი, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია სიტყვები (წმინდა წერილის) კაცობრიობასთან დაკავშირება. რადგან ღმერთი სიტყვა იყო თავიდან, ახლა ის არის და რჩება მარადიულად მეფე, მუდამ უფალი, მუდამ უზენაესი და ღმერთი, რომელიც არ გახდა ამაში რაიმე სრულყოფილებით, არამედ არის ყველაფერი, რაც შეიძლება ჩაითვალოს ბუნების ძალით. მაგრამ ვინც აღსდგა ადამიანიდან ღმრთიურებამდე, სწორი გაგებით და მართებულად ნათქვამია, რომ ის არის ქრისტე და უფალი, რადგან ღმერთმა შექმნა იგი მონა უფლისაგან, ქვეშევრდომისგან - მეფისგან, ქვეშევრდომისგან - ქრისტესგან, აღამაღლა თავმდაბალი და კაცის სახელი, "მას მიენიჭა სახელი, რომელიც უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი სახელი" (ფილ.
და ასე მოხდა ენით აუწერელი ნაზავი და კავშირი, რომელიც აკავშირებდა ადამიანურ სიმცირეს ღვთაებრივ სიდიადეს. მაშასადამე, დიდი და ღვთაებრივი სახელები სამართლიანად გამოიყენება კაცობრიობის მიმართ და, პირიქით, ღვთაებრიობას ადამიანთა სახელები ეწოდება. რადგან მას აქვს სახელი „ყველა სახელზე მეტად“ და ადამიანის სახელით იესო იღებს თაყვანისცემას ყოველი ქმნილებისგან, რადგან ნათქვამია: „იესოს სახელით მოიხსება ყოველი მუხლი, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამის ღვთის სადიდებლად“ (ფილ. 1110). მაგრამ საკმარისია ამაზე.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: