Книга шестая

1. Αλλά νιώθω ότι έχω σταματήσει σε αυτό το σημείο περισσότερο από όσο χρειάζεται, αφού η ίδια η αναγκαιότητα των εννοιών μας ανάγκασε σε τέτοιους συλλογισμούς. τώρα πρέπει να στραφούμε ξανά στις παρακάτω κατηγορίες προκειμένου να μην αφήσουμε χωρίς διάψευση ούτε μια επίθεση εναντίον μας. Και, πρώτον, αν θέλετε, ας εξετάσουμε πώς μας κατηγορεί ότι λέμε ότι η σωτηρία του κόσμου έγινε από έναν απλό άνθρωπο. γιατί αν και αυτό έχει ήδη αποκαλυφθεί κάπως σε προηγούμενες μελέτες, ωστόσο, για να ξεκαθαρίσουμε πλήρως την προκατάληψη όσων (μας) κρίνουν με βάση τη συκοφαντία, θα το ξανασκεφτούμε εν συντομία. Απέχουμε τόσο πολύ από το να αναγνωρίσουμε την ενοχή της μεγάλης και άφατης χάριτος σε έναν απλό άνθρωπο, ώστε αν κάποιος απέδιδε μια τόσο καλή ενέργεια ακόμη και στον Πέτρο και στον Παύλο ή σε έναν ουράνιο άγγελο, τότε σε αυτό το άτομο, σύμφωνα με την εντολή του Παύλου, θα προφέραμε «ανάθεμα» (Γαλ. 1:8), γιατί ούτε ο Παύλος σταυρώθηκε για χάρη μας (1:1 το όνομα του βαβείου Κορ. 1). Επειδή όμως ομολογούμε τη σωτήρια δύναμη του Χριστού ως ανώτερη από την ανθρώπινη φύση, η διδασκαλία των αντιπάλων δεν δέχεται μεγαλύτερη δύναμη ενάντια στην αλήθεια, γιατί στόχος τους είναι να εδραιώσουν σε όλα τη διαφορά μεταξύ της ουσίας του Υιού και της ουσίας του Πατέρα. και προσπαθούν να αποδείξουν την ανομοιότητα στην ουσία όχι μόνο διακρίνοντας το Γεννητό από το Αγέννητο, αλλά και αντιπαραθέτοντας το Πάσχον και το Απαθές. Αυτό θα αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα στο τέλος της λέξης, αλλά από όσα λέγονται τώρα δεν θα γίνει λιγότερο σαφές. Ο Ευνόμιος, κατηγορώντας όσους αποδίδουν τα βάσανα στην ανθρώπινη φύση, θέλει φυσικά να υποβάλει την ίδια τη Θεότητα σε βάσανα. Διότι όταν είναι δυνατή μια διπλή και αμοιβαία υπόθεση: είτε η Θεότητα είτε η ανθρωπότητα υπέφερε, τότε η καταδίκη του ενός, φυσικά, γίνεται επιβεβαίωση των υπολοίπων. Επομένως, όσοι κατηγορούν αυτούς που βλέπουν τα βάσανα στην ανθρωπότητα θα εγκρίνουν φυσικά αυτούς που αποκαλούν τη Θεότητα του Υιού ικανή να υποφέρει, αλλά η παραδοχή αυτού είναι ήδη μια καταγγελία του παραλογισμού της διδασκαλίας τους. Διότι εάν, σύμφωνα με αυτούς, η Θεότητα του Υιού υποφέρει, και η Θεότητα του Πατρός παραμένει ουσιαστικά μη εμπλεκόμενη σε κανένα βάσανο, τότε η απαθής φύση και η φύση που έχει λάβει πάθος είναι ξένες μεταξύ τους. Αν και αυτά που ειπώθηκαν είναι σύντομα από άποψη λέξεων, αλλά επειδή περιέχουν τις απαρχές και τα θεμέλια κάθε κακού στη διδασκαλία, είναι δίκαιο για τους αναγνώστες να απαιτούν όχι μια σύντομη, αλλά μια εμπεριστατωμένη απάντηση. Δεν αποδίδουμε τη σωτηρία μας στον άνθρωπο και δεν παραδεχόμαστε ότι η άφθαρτη και Θεία Φύση εμπλέκεται σε βάσανα και διαφθορά. αλλά εφόσον πρέπει να πιστέψουμε πλήρως τον Θείο λόγο, που διακηρύσσει ότι στην αρχή «ο Θεός είναι ο Λόγος» και ότι στη συνέχεια ο Λόγος, αφού έγινε σάρκα, έγινε ορατός στη γη και μίλησε στους ανθρώπους, τότε δεχόμαστε με πίστη τις έννοιες που αντιστοιχούν στον λόγο του Θεού. Έτσι, όταν ακούμε ότι Αυτός είναι Φως, και Δύναμη, και Αλήθεια, και Ζωή, και Αλήθεια, και ότι όλα έγιναν μέσω Αυτόν, τότε θεωρούμε ότι όλα αυτά και τα παρόμοια είναι αληθινά, αναφερόμενοι στον Θεό Λόγο. Και όταν ακούμε για λύπη, και για ύπνο, και για φτώχεια, και αμηχανία, και δεσμά, και καρφιά, και δόρυ, και αίμα, και πληγές, και φέρετρο, και πέτρα και παρόμοια, τότε, αν και ήταν αντίθετο με ό,τι υποδείχθηκε προηγουμένως, το δεχόμαστε ως αξιόπιστο και αληθινό, αναφέροντάς το στη σάρκα που λάβαμε μαζί με τη σάρκα. Όπως οι ιδιότητες του σώματος δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές στον Λόγο, που ήταν στην αρχή, έτσι, αντίθετα, οι ιδιότητες του Θείου δεν μπορούν να κατανοηθούν στη φύση της σάρκας. Εφόσον στη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Κύριο τα υψηλά και τα θεϊκά ενώνονται με τους ταπεινούς, τότε συνδέουμε αντίστοιχα τη μία ή την άλλη έννοια με το ένα ή το άλλο από αυτά που νοούνται στο ανθρώπινο μυστήριο - στο ανθρώπινο και το υψηλό - στη Θεότητα - και λέμε ότι αφού ο Υιός είναι Θεός, είναι εντελώς απαθής και άφθαρτος. και αν στο Ευαγγέλιο Του αποδίδεται κάποια ταλαιπωρία, τότε ενήργησε σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, που φυσικά επιτρέπει τέτοια αδυναμία. Αληθινά, η Θεότητα επιτυγχάνει τη σωτηρία μέσω του σώματος που έχει λάβει. τα βάσανα ανήκουν στη σάρκα και η δράση ανήκει στον Θεό. Αν και ορισμένοι, για να υπερασπιστούν την αντίθετη διδασκαλία, επικαλούνται τα λόγια του Αποστόλου: «Δεν θα λυπήσω τον Υιό Του» (Ρωμ. 8:32) και: «Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του ως πρεσβευτή» (Ρωμ. 8:3) και τα παρόμοια, που προφανώς υποδηλώνουν τη συμμετοχή στα βάσανα της Θείας φύσης και όχι της ανθρώπινης, αλλά παρόλα αυτά δεν θα παρεκκλίνουμε από υγιή δόγματα όταν ο ίδιος ο Παύλος μας αποκαλύπτει αυτό το μυστήριο πιο ξεκάθαρα, γιατί παντού αποδίδει την παροχή παθών στην ανθρώπινη φύση του Χριστού, λέγοντας: «Διότι ο θάνατος έγινε από τον άνθρωπο (21, και από τον νεκρό). και: «Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση της σάρκας της αμαρτίας, και για την αμαρτία, κρίνετε την αμαρτία στη σάρκα» (Ρωμ. 8:3) (ειπώθηκε με τη σάρκα, όχι στη Θεότητα), και: «σταυρώθηκε με αδυναμία, δηλαδή τη σάρκα από αδυναμία, αλλά ζει λόγω δύναμης» (Β΄ Κορ. 13:4), ζει», δηλαδή από τη Θεότητα (Ρωμ. 6:10). Έτσι, αυτό αποδεικνύει ότι ο άνθρωπος γεύτηκε τον θάνατο, και η αθάνατη φύση δεν υπέστη τα βάσανα του θανάτου. Και με τα λόγια: «Εκείνος που δεν γνώριζε αμαρτία, έκανε αμαρτία για μας» (Β' Κορ. 5:21) αποκαλεί πάλι τη σάρκα αμαρτία. 2. Αν και το λέμε αυτό εν παρόδω, αυτή η παρέκκλιση θα αποδειχθεί, ίσως, όχι λιγότερο χρήσιμη από αυτή που προτείνεται (έρευνα). Επειδή με τα λόγια του Αγίου Πέτρου: «Ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό Του» (Πράξεις 2:36) και ο Απόστολος Παύλος στους Ιουδαίους: Τον έκανε «Αρχιερέα» (Εβρ. 5:10), ο Ευνόμιος αρπάζει την έκφραση «δημιουργημένος» ως ένδειξη προαιώνιας ύπαρξης, και επομένως πιστεύει ότι ο Κύριος δεν πρέπει να τον αναγνωρίσει. αμαρτία για μας» (Β' Κορ. 5:21). Εάν η λέξη «δημιουργώ», που λέγεται για τον Κύριο τόσο στην Επιστολή προς Εβραίους όσο και στο ρητό του Πέτρου, αναφέρεται στην έννοια της προαιωνιότητας, τότε η ρήση «αμαρτία που δημιουργήθηκε» θα πρέπει επίσης να αποδοθεί στον Θεό στην πρώτη κατάσταση της ουσίας και από εδώ, καθώς και από άλλα στοιχεία, προσπαθήστε να αποδείξετε ότι δημιουργήθηκε. Αν όμως εδώ η λέξη «δημιουργώ» αναφέρεται στην ουσία, τότε, ενώ διατηρεί κανείς συνέπεια με τον εαυτό του, πρέπει να βλέπει και την αμαρτία στην ουσία. Αν όμως ντρέπεται για αυτό λόγω προφανούς παραλογισμού και λέει ότι ο Απόστολος με τις λέξεις «δημιουργώ αμαρτία» υποδεικνύει την οικονομία των εσχάτων ημερών, τότε ας πειστεί με την ίδια σειρά που εκεί το «κάνω» αναφέρεται στην οικονομία. Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά σε αυτό που αποφεύγαμε. Εκτός από αυτά, για τον σκοπό μας μπορούν να αναφερθούν αμέτρητα χωρία από τις Αγίες Γραφές. Και ας μη νομίζει κανείς ότι ο θείος Απόστολος αντιφάσκει με τον εαυτό του και δίνει τη δυνατότητα σε όσους επιχειρηματολογούν για τα δόγματα να δανειστούν περιεχόμενο εξίσου από τα λόγια του για να επιβεβαιώσουν και τις δύο απόψεις. Αυτός που εξετάζει προσεκτικά θα διαπιστώσει εύκολα ότι ο λόγος του απευθύνεται αυστηρά σε κάποιον και δεν αμφιταλαντεύεται στις σκέψεις του. Διότι, παντού διακηρύσσοντας τη διάλυση της Θείας φύσης με την ανθρώπινη, βλέπει ωστόσο τη δική του σε καθεμία, ώστε η ανθρώπινη αδυναμία μέσω της επικοινωνίας με το άφθαρτο έχει αλλάξει προς το καλύτερο και η Θεία δύναμη μέσω της ένωσης με την κατώτερη φύση δεν έχει ταπεινωθεί. Έτσι, όταν ο Απόστολος λέει ότι «ο Υιός δεν θα σωθεί» (Ρωμ. 8:32), έπειτα διακρίνει τον αληθινό Υιό από εκείνους που γεννιούνται και εξυψώνονται (Ησα. 1:2) και υιοθετούνται - εκείνους, λέω, που, κατόπιν εντολής Του, δημιουργούνται με την προσθήκη, «Του», που σημαίνει συγγένεια από τη φύση. Και για να μην αποδώσει κανείς στην άφθαρτη φύση το βάσανο του σταυρού, με άλλες σαφέστερες εκφράσεις διορθώνει ένα τέτοιο λάθος, αποκαλώντας Τον «Συνήγορο του Θεού και των ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5), και άνθρωπος και Θεός, ώστε από τα δύο ονόματα που επισυνάπτονται σε ένα, να γίνει κατανοητό το αντίστοιχο για το καθένα: για το θείο - απάθεια, και για το τι είναι η αντίληψη της αγάπης από την ίδια τη σκέψη. την ανθρωπότητα και τι είναι χωρισμένο. κατά έννοια. Όταν κηρύττει ό,τι είναι ανώτερο και ξεπερνά κάθε νου, χρησιμοποιεί ανώτερα ονόματα, αποκαλώντας Τον «Θεό πάνω απ' όλα» (Εφεσ. 4:6), «ο μέγας Θεός» (Τίτος 2:13), «Δύναμη και σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24) και άλλα παρόμοια. Και όταν περιγράφει με λόγια ό,τι είναι απαραίτητο για χάρη της αδυναμίας μας, της αντιληπτής δοκιμασίας του πόνου, τότε γι' αυτόν που ενώνει και τις δύο (φύσεις) παίρνει ένα όνομα από τη φύση μας, αποκαλώντας Τον άνθρωπο, αλλά χωρίς να μεταδίδει αυτό το όνομα στην υπόλοιπη φύση, ώστε να διατηρηθεί η ευσεβής κατανόηση και των δύο. όταν το ανθρώπινο δοξάζεται λόγω της αντίληψης, και το Θείο δεν μειώνεται λόγω συγκατάβασης, αλλά δεσμεύοντας το ανθρώπινο μέρος σε βάσανα, με τη Θεία δύναμη επιφέρει την ανάσταση αυτού που υπέφερε. Έτσι, η δοκιμασία του θανάτου αναφέρεται σε Αυτόν που έλαβε μια φύση ικανή να υποφέρει λόγω της ενότητας του ανθρώπου με τον εαυτό του, και τόσο τα υψηλά όσο και τα Θεία ονόματα μεταφέρονται στον άνθρωπο. ώστε αυτός που είναι ορατός στον σταυρό να ονομάζεται Κύριος της δόξης λόγω της ένωσης της φύσης Του με την κατώτερη και ταυτόχρονα της μετάβασης και της χάρης του ονόματος από το Θείο (φύση) στο ανθρώπινο. Επομένως, η Γραφή Τον παρουσιάζει με διάφορους τρόπους και με διαφορετικούς τρόπους: τώρα κατέβηκε από τον ουρανό, τώρα γεννήθηκε από γυναίκα από τον αιώνιο Θεό και από άνδρα τις έσχατες ημέρες - έτσι ώστε ο Μονογενής Θεός να ομολογείται στους απαθείς και ο Χριστός στους πάσχοντες, και από αυτές τις αντιφάσεις δεν λέγεται αναλήθεια, αφού κάθε όνομα συνδέεται με μια έννοια. Επομένως, εάν έχουμε μάθει να σκεφτόμαστε με αυτόν τον τρόπο από τη θεόπνευστη διδασκαλία, τότε πώς μπορούμε να αποδώσουμε την αιτία της σωτηρίας σε έναν απλό άνθρωπο; Αν πιστεύουμε ότι η ρήση του μακαριστού Παύλου «δημιουργώ» δεν αναφέρεται στην προαιωνιότητα της ύπαρξης της Υπόστασης, αλλά στην εποχή της οικονομίας, τότε τι κοινό έχει αυτό με την κατηγορία; Γιατί ο μεγάλος Απόστολος λέει ότι αυτό που ήταν ορατό με τη μορφή του υπηρέτη έγινε μέσω της αντίληψης αυτό που εκείνος που αντιλήφθηκε ήταν από τη φύση του. και στην Προς Εβραίους Επιστολή ο Παύλος διδάσκει το ίδιο πράγμα, λέγοντας ότι ο Θεός έκανε τον Ιησού αγγελιοφόρο και αρχιερέα της ομολογίας μας, «όντας πιστός σε αυτόν που τον έκανε» (Εβρ. 3.1–2); Εδώ, με το αίμα του για τις αμαρτίες μας, εξευμενίστηκε ιερατικά τον Αρχιερέα, η λέξη «δημιουργώ» δεν σημαίνει την πρώτη ύπαρξη του Μονογενούς, αλλά θέλοντας να παραστήσει τη χάρη, που συνήθως καλείται όταν διορίζει ιερείς, λέει: «δημιουργώ». Διότι ο Ιησούς, όπως λέει ο Ζαχαρίας, «ο μεγάλος ιερέας» (Ζαχ. 3:1), θυσίασε το αρνί Του, δηλαδή τη σάρκα Του, για την «εγκόσμια» αμαρτία για χάρη των παιδιών που έλαβαν σάρκα και αίμα, και ο ίδιος «μετέσχε ειλικρινά» από το αίμα (Εβρ. 2:14, χωρίς να ήταν ο Θεός κατά τον ίδιο τρόπο, καθώς ήταν ο Θεός κατά τον ίδιο τρόπο. εικόνα του Θεού, και όντας ίσος με τον Θεό, αλλά με τον τρόπο με τον οποίο εξαντλήθηκε με τη μορφή δούλου και έκανε προσφορά και θυσία για εμάς) - αυτός ο Ιησούς έγινε Επίσκοπος για πολλές μελλοντικές γενιές σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ. Αυτός που δεν μίλησε επιπόλαια για αυτό στους Εβραίους ήξερε πλήρως το μυστικό αυτού. Έτσι, με την ίδια έννοια εδώ λέγεται ότι έγινε από τον ιερέα και τον αγγελιοφόρο, και εκεί ότι έγινε από τον Κύριο και τον Χριστό - ο πρώτος σε σχέση με την οικονομία μας, ο τελευταίος λόγω της μετατροπής ή μετατροπής του ανθρώπου σε Θείο, γιατί ο Απόστολος ονομάζει μεταμόρφωση δημιουργία. Είναι λοιπόν προφανής η συκοφαντία των αντιπάλων, μεταφέροντας πονηρά εκφράσεις που σημαίνουν οικονομία στην αιώνια Υπόσταση, γιατί ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει να γνωρίζουμε τον Χριστό διαφορετικά τώρα και πριν, λέγοντας: «ακόμη και κατά τη σάρκα του Χριστού καταλάβαμε, αλλά τώρα δεν καταλαβαίνουμε» (Β' Κορ. 5:16), σαν να δείχνει ότι η αιώνια ύπαρξη σημαίνει προσωρινή οικονομία. Άρα, έχουμε αποδείξει επαρκώς σε υπεράσπιση των κατηγοριών ότι δεν αναγνωρίζουμε δύο Χριστούς ή Κύριους και δεν ντρεπόμαστε για τον σταυρό και δεν πιστεύουμε ότι ένας απλός άνθρωπος υπέφερε για τον κόσμο και μην νομίζετε ότι η λέξη «δημιουργώ» αναφέρεται στη δημιουργία ουσίας. Αυτή η γνώμη μας βρίσκει σημαντική υποστήριξη στα λόγια του ίδιου του κατήγορου, στα οποία, οξύνοντας πολύ τη γλώσσα εναντίον μας, εκθέτει το γεγονός ότι «Βασικά παρουσιάζει επίσης την ίδια αντίφαση στον εαυτό του και δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν εμβαθύνθηκε στη σκέψη του Αποστόλου και δεν διατήρησε συνέπεια στα δικά του λόγια, με βάση τα οποία έπρεπε να παραδεχτεί ότι ο λόγος ήταν ο Θεός. ο Κύριος ή εφαρμόστε την αντίφαση στις αντιφάσεις». Και λέμε το ίδιο που λέει ο Ευνόμιος, ότι έγινε Κύριος, που ήταν στην αρχή ο Λόγος και Θεός. Διότι όντας αυτό που ήταν: Θεός, και Λόγος, και Ζωή, και Φως, και Χάρη, και Αλήθεια, και Κύριος, και Χριστός, και κάθε υψηλό και θεϊκό όνομα, έγινε μέσα στον υποτιθέμενο άνθρωπο, που δεν ήταν τίποτα τέτοιο, ό,τι ήταν ο Λόγος, και μαζί του ο Χριστός και ο Κύριος, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Πέτρου και την ομολογία του Ευνομίου, όχι επειδή απέκτησε τίποτα, αλλά επειδή η ίδια η θεϊκή πρόσθεση. η αξιοπρέπεια φαίνεται. Έτσι γίνεται Κύριος και Χριστός, όχι με την άνοδο στο Θείο για να αυξήσει τη χάρη (γιατί η φύση της Θεότητας αναγνωρίζεται ότι δεν στερείται καμίας τελειότητας), αλλά εισάγοντας τον άνθρωπο στην κοινωνία της Θεότητας, που δηλώνεται με το όνομα Χριστός και Κύριος. 3. Αλλά αυτό είναι αρκετό για αυτό. Περίπου το ίδιο που είπε ο Ευνόμιος για να συκοφαντήσει τη διδασκαλία μας, ότι (μαζί μας) ο Χριστός εξαντλήθηκε μέσα Του, αρκετά έχουν ήδη ειπωθεί σε προηγούμενες μελέτες, από τις οποίες προέκυψε ότι εφαρμόζει τη δική του βλασφημία στο δόγμα μας. Γιατί δεν είναι αυτός που αναγνωρίζει τη μετάβαση από το όμοιο στο όμοιο που ομολογεί ότι η αμετάβλητη Φύση έχει ντυθεί με το κτιστό και το φθαρτό, αλλά αυτός που δεν επιτρέπει καμία μετάβαση από το μεγαλείο της φύσης στην ταπείνωση. Διότι εάν, σύμφωνα με αυτούς, δημιουργήθηκε, και δημιουργήθηκε και ο άνθρωπος, τότε δεν μένει τίποτα θαυμαστό στη διδασκαλία. και δεν υπάρχει τίποτα θαυμάσιο όταν λένε ότι η δημιουργία έγινε από μόνη της. Εμείς, όμως, που διδάσκονται από την προφητεία: «η προδοσία της δεξιάς του Υψίστου» (Ψαλμ. 76:11) (το δεξί χέρι του Πατέρα ονομάζουμε τη δύναμη του Θεού, που δημιούργησε τα πάντα, που είναι ο Κύριος, όχι ως μέρος που εξαρτάται από το σύνολο, αλλά ως δύναμη, αν και υπάρχει από Αυτόν, αλλά στη δική της Υπόσταση, που δεν το έχει αλλάξει η φύση από μόνη της). Το δεξί χέρι, δεν μπορεί να του αποδοθεί καμία αλλαγή εκτός από αυτή που ήταν σύμφωνα με τη διανομή της σάρκας. γιατί στην πραγματικότητα ήταν το «δεξί χέρι» του Θεού που αποκαλύφθηκε στη σάρκα, ιδωμένο από τους διακριτές και μέσω της ίδιας της σάρκας. Εφόσον έκανε τα έργα του Πατέρα, είναι, και φυσικά, το δεξί χέρι του Θεού, και εφόσον ήταν ντυμένος με το κάλυμμα της σάρκας, στην όψη είναι και φυσικά διαφορετικός από αυτό που τον θεωρούσε η φύση. Γι' αυτό, λέει στον Φίλιππο, ο οποίος έδωσε σημασία μόνο σε ένα πράγμα που έχει αλλάξει: κοιτάξτε μέσα από το αλλαγμένο στο αμετάβλητο, και αν το δείτε, θα δείτε τον Ίδιο τον Πατέρα, τον οποίο επιδιώκετε να δείτε. Διότι «αυτός που με είδε» (Ιωάν. 14 9) - όχι αυτός που εμφανίζεται με αλλαγμένη μορφή, αλλά αληθινά Εγώ που υπάρχω στον Πατέρα - θα δω τον εαυτό Του στον Οποίο είμαι, αφού η ίδια εικόνα της Θεότητας φαίνεται και στα δύο. Όταν, λοιπόν, πιστεύουμε ότι η άφθαρτη, απαθής και άκτιστη φύση άρχισε να υπάρχει σε ένα πλάσμα που υποφέρει, και σε αυτό καταλαβαίνουμε την αλλαγή, τότε πώς μας κατηγορούμε, σαν να λέμε ότι εξαντλήθηκε μέσα Του - αυτούς που παρουσιάζουν τις σκέψεις τους ως δόγματά μας; Διότι η επικοινωνία μεταξύ των κτισμένων πραγμάτων και των δημιουργημένων πραγμάτων δεν είναι «προδοσία του δεξιού χεριού». Το να αποκαλεί το Χέρι της άκτιστης φύσης δημιουργημένο είναι χαρακτηριστικό μόνο του Ευνόμιου και όσων σκέφτονται σαν αυτόν, γιατί όποιος έχει βλέμμα στραμμένο προς την αλήθεια, όπως βλέπει τον Ύψιστο, το ίδιο θα δει και το Χέρι του Υψίστου: το άκτιστο - άκτιστο, το καλό - καλό, το αιώνιο - αιώνιο, αφού η ιδιότητα της αιωνιότητας δεν υποφέρει από το γεγονός που γεννιέται. Έτσι ο κατήγορος, στρέφοντας τις μομφές του εναντίον μας, δεν κατάλαβε ότι ανήκουν σε εκείνους για τους οποίους η ταλαιπωρία χρησιμεύει ως εμπόδιο και που επομένως επιτρέπουν την ετερότητα των ουσιών, πιστεύοντας ότι ο Πατέρας, λόγω της ανωτερότητας της φύσης, είναι απρόσιτος στα βάσανα και ο Υιός, λόγω έλλειψης και μεταβλητότητας, συγκατατίθεται να συμμετέχει στα παθήματα. Σε ό,τι ειπώθηκε, θα ήθελα να προσθέσω ότι δεν υπάρχει πάθος με την αληθινή έννοια που να μην οδηγεί στην αμαρτία, και κανείς δεν θα αποκαλούσε μια αναγκαία συνέπεια της φύσης πάθος με την ορθή έννοια, δηλαδή μια σύνθετη φύση που ακολουθεί το μονοπάτι κάποιας τάξης και συνέπειας. Γιατί ο αμοιβαίος συνδυασμός ανόμοιων στοιχείων στη δομή του σώματός μας είναι κάποιου είδους συντονισμένη προσθήκη πολλών ανόμοιων πραγμάτων. Και όταν, την κατάλληλη στιγμή, καταστραφεί η συμφωνία που συνδέει τα ενωμένα στοιχεία, τότε πάλι το σύμπλεγμα επιλύεται σε εκείνα τα μέρη από τα οποία συγκροτήθηκε. Όλα αυτά είναι περισσότερο πράξη της φύσης και όχι πάθος, γιατί μόνο εννοούμενα σε αντίθεση με την απάθεια ως αρετή, συνήθως ονομάζουμε πάθος, το οποίο, όπως πιστεύουμε, ακόμη και σε κοινωνία με τη φύση μας, αυτός που μας χαρίζει τη σωτηρία παρέμενε αμέτοχος, «πειραζόμενος με κάθε τρόπο ως αμαρτία» (Εβρ. 4:15). Έτσι, με την ορθή έννοια του πάθους, που είναι ασθένεια της θέλησης, δεν κοινωνούσε, γιατί «αμαρτία», λέει η Γραφή, «μη διαπράττεις, μήπως βρεθεί κολακεία στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22, Ησ. 53:9). Όσο για τις ιδιότητες της φύσης μας, που σύμφωνα με κάποιο έθιμο και λανθασμένη χρήση των λέξεων, ονομάζονται συνήθως με το ίδιο όνομα «πάθη», ομολογούμε ότι ο Κύριος συμμετείχε σε αυτά, δηλαδή: γέννηση και διατροφή, και ανάπτυξη, ύπνος και κούραση, και ό,τι αισθάνεται η ψυχή κατά τη διάρκεια του σωματικού πόνου, η επιθυμία για ό,τι είναι απαραίτητο, που προέρχεται από το βέλος και το αίσθημα του φόβου. θάνατο, και άλλα παρόμοια, εκτός από αυτό που καταλήγει σε αμαρτία. Καθώς καταλαβαίνουμε την παντοδύναμη δύναμή Του στον ουρανό, και στον αέρα, και στη γη, και στη θάλασσα, και σε ό,τι είναι κάτω από τον ουρανό και κάτω από τη γη, πιστεύουμε ότι είναι παντού και σε όλα, αλλά δεν Τον αποκαλούμε κανένα από τα πράγματα στα οποία βρίσκεται (γιατί δεν ήταν ο ουρανός που το μέτρησε στο «εύρος» που περιέχει το σύμπαν, όχι τον κύκλο). γη» (Ησ. 40, 22), και πάλι όχι νερό - αυτός που αγκαλιάζει την υδάτινη φύση), επομένως δεν λέμε παθιασμένο αυτόν που πέρασε από τα λεγόμενα πάθη της σάρκας, αλλά λέμε ότι ως Δημιουργός της ύπαρξης και αγκαλιάζοντας το σύμπαν και με την άφατη δύναμη του μεγαλείου του, κυβερνώντας οτιδήποτε κινούμενο και διατηρώντας τα πάντα, γεννήθηκε ακίνητος ανάμεσά μας. θεραπεύοντας σύμφωνα με το πάθος, εισάγοντας έτσι τη θεραπεία, την οποία βρήκα κατάλληλη για το πονεμένο μέρος του πλάσματος. Επιδίωξε να θεραπεύσει το πάθος με τον ίδιο τρόπο όπως το θεραπευμένο άτομο - με το άγγιγμα. Αλλά επειδή θεραπεύει την ασθένεια, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι ο Ίδιος παθιάστηκε εξαιτίας αυτού, γιατί συνήθως δεν το λένε αυτό ούτε για τους ανθρώπους. Για κάποιον που αγγίζει έναν άρρωστο για να θεραπεύσει, δεν λέμε ότι ο ίδιος εμπλέκεται στην ασθένεια, αλλά λέμε ότι παρέχει και αποκατάσταση της υγείας στον άρρωστο και δεν εμπλέκεται ο ίδιος στην ασθένεια, γιατί η ταλαιπωρία δεν τον αφορά, αλλά, αντιθέτως, αφορά την ασθένεια. Αν λοιπόν αυτός που κάνει κάτι καλό για τα σώματα μέσω της τέχνης δεν λέγεται αδύναμος και άρρωστος, αλλά φιλάνθρωπος και ευεργέτης και παρόμοια ονόματα, τότε γιατί, συκοφαντώντας την οικονομία μας ως κάτι χαμηλό και άδοξο, υποθέτουν αμέσως από εδώ ότι η ουσία του Υιού είναι διαφορετική, αφού η φύση του Πατέρα ήταν πάνω από το πάθος και η φύση δεν είναι ελεύθερη από τα πάθη; Διότι, αν ο στόχος της οικονομίας της ενσάρκωσης δεν είναι να γίνει ο Κύριος μέτοχος των παθών, αλλά να φανεί ότι αγαπά την ανθρωπότητα (και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι και ο Πατέρας αγαπά την ανθρωπότητα), τότε ο Πατέρας και ο Υιός έχουν την ίδια ύπαρξη, αν κοιτάξουμε τον στόχο. Αν δεν ήταν ο Πατέρας που πέτυχε την καταστροφή του θανάτου, μην εκπλαγείτε καθόλου γι' αυτό, γιατί «ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά δίνει όλη την κρίση στους Υιούς» (Ιωάννης 5:22) όχι επειδή, κάνοντας αυτό μέσω του Υιού, ο ίδιος δεν μπορεί να σώσει τον χαμένο ή να κρίνει τον αμαρτωλό, αλλά για να το κάνει αυτό μέσω της δύναμής του. Γιος. Έτσι, όσοι σώθηκαν μέσω του Υιού σώθηκαν με τη δύναμη του Πατέρα, όσοι κρίθηκαν από Αυτόν καταδικάζονται από τη δικαιοσύνη του Θεού, γιατί ο Χριστός είναι η αλήθεια του Θεού, που αποκαλύφθηκε «δια του ευαγγελίου» (Ρωμ. 1:17, 1:16), όπως λέει ο Απόστολος. Και είτε κοιτάτε ολόκληρο τον κόσμο είτε μέρη του κόσμου που αποτελούν το σύνολο, όλα αυτά είναι η ουσία των έργων του Πατέρα ως έργα που επιτελούνται με τη Δύναμη Του. Και έτσι σωστά η Γραφή λέει και στις δύο περιπτώσεις ότι ο Πατέρας δημιουργεί τα πάντα, και ότι χωρίς τον Υιό τίποτα από όσα υπάρχει δεν δημιουργήθηκε (Ιωάννης 1:3), επειδή η δράση της δύναμης έχει να κάνει με το ποια είναι η δύναμη. Αφού λοιπόν ο Υιός είναι η δύναμη του Πατέρα, τότε όλα τα έργα του Υιού είναι έργα του Πατέρα. Και για το γεγονός ότι όχι από την αδυναμία της φύσης, αλλά με τη δύναμη της θέλησης, αρχίζει να κατασκευάζει την οικονομία του πόνου, μπορεί κανείς να φανταστεί αμέτρητα ρητά από το Ευαγγέλιο, για τα οποία θα σιωπήσω λόγω του προφανούς αυτού, έτσι ώστε, με το να σταθώ σε όσα γνωρίζουν όλοι, να μην κάνω τη λέξη πολύ μακροσκελή. Έτσι, αν αυτό που γίνεται είναι κακό, τότε όχι μόνο ο Πατέρας, αλλά και ο Υιός πρέπει να αναγνωριστούν ως ξένοι στο κακό. Και αν η σωτηρία των χαμένων είναι καλή, και αυτό που επιτυγχάνεται δεν είναι πάθος, αλλά έργο αγάπης για την ανθρωπότητα, τότε γιατί στερείτε από τον Πατέρα την ευγνωμοσύνη για τη σωτηρία μας, που ελευθέρωσε τους ανθρώπους από το θάνατο με τη Δύναμη Του, που είναι ο Χριστός; 4. Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά στον ζωηρό συγγραφέα και ας προσέξουμε ξανά την τεταμένη ρητορεία του εναντίον μας. Μας κατηγορεί ότι, μη αποκαλώντας τη φύση του Υιού δημιουργημένη, αντικρούουμε τον λόγο του Πέτρου: «Ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό Του, αυτόν τον Ιησού, τον οποίο θα σταυρώσετε» (Πράξεις 2:36), όντας πολύ ενοχλημένος μαζί μας γι' αυτό, μας υβρίζει και επινοεί επιχειρήματα με τα οποία σκέφτεται να αντικρούσει τον λόγο μας. Ας δούμε, λοιπόν, τη δύναμη των συμπερασμάτων του: «Ω, η πιο ανόητη από όλες», λέει, «ποιος, έχοντας τη μορφή δούλου, παίρνει πάλι τη μορφή δούλου;» Θα του απαντήσουμε: κανένας με ευφυΐα δεν θα το πει αυτό, εκτός από αυτούς που έχουν αποξενώσει εντελώς τη χριστιανική ελπίδα. Και τέτοιοι είστε εσείς που μας κατηγορείτε για ανοησία γιατί δεν αναγνωρίζουμε τον Δημιουργό ως δημιουργημένο. Διότι αν το Άγιο Πνεύμα δεν λέει ψέματα, λέγοντας μέσω του Προφήτη: «Τα πάντα είναι έργο Σου» (Ψαλμ. 119:91), και όλη η δημιουργία είναι υπηρεσία και, κατά τη γνώμη σου, ο Υιός είναι επίσης δημιουργημένος, τότε, αναμφίβολα, είναι δούλος μαζί με όλους, παρασυρόμενος από την κοινωνία στη δημιουργία και στην κοινωνία της δουλείας. Και στον δούλο, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να δώσεις την εικόνα του δούλου, γιατί όσοι Τον αναγνωρίζουν ως δούλο από τη φύση τους δεν πρέπει να ντρέπονται για την εξωτερική εμφάνιση της δουλείας. Ποιος λοιπόν, ω πιο πνευματώδες ρήτορε, μεταφέρει τον Υιό από την εικόνα του δούλου σε μια άλλη εικόνα του δούλου; Είναι αυτός που, μαρτυρώντας το άκτιστο Του, δείχνει ταυτόχρονα ότι δεν είναι δούλος, ή μάλλον εσύ, που ευθέως φωνάζεις ότι ο Υιός είναι υπηρέτης του Πατέρα και πριν από τη μορφή του δούλου και ήταν υποταγμένος σε Αυτόν; Δεν χρειάζομαι άλλους κριτές. Θα σας αφήσω να κάνετε τη δίκη μόνοι σας. Νομίζω ότι κανείς δεν θα ήταν τόσο ξεδιάντροπος μπροστά στην αλήθεια που θα αντέκρουε ξεδιάντροπα αυτό που είναι προφανές σε όλους. Διότι είναι σαφές σε όλους ότι αυτό που ειπώθηκε είναι ότι ένας σκλάβος από τη φύση του φέρει τη σφραγίδα των δουλικών ιδιοκτησιών, επειδή η δημιουργία είναι ιδιοκτησία της δουλείας. Όποιος λοιπόν πει ότι Εκείνος, όντας δούλος, πήρε την εικόνα μας, προφανώς μεταφέρει τον Μονογενή από σκλαβιά σε σκλαβιά. Όμως ο Ευνόμιος λίγο αργότερα αντιτίθεται σε όσα ειπώθηκαν. Θα παραλείψω τώρα αυτό που λέγεται στη μέση, αφού αυτό έχει διερευνηθεί επαρκώς στο προηγούμενο. συκοφαντώντας μας ως ανθρώπους που μιλάμε αυθάδεια και σκεπτόμαστε παράλογα, αποκαλώντας μας πολύ ελεεινούς, προσθέτει τα εξής: «αν ο μακάριος Πέτρος μιλάει όχι για τον Λόγο που ήταν στην αρχή και ήταν Θεός, αλλά για τον ορατό και εξαντλημένο εαυτό του, όπως λέει ο Βασίλειος· ο ορατός άνθρωπος εξαντλήθηκε στην εικόνα του δούλου, και αυτός που εξαντλήθηκε η εικόνα του ανθρώπου εξαντλήθηκε στον εαυτό του. αυτό, θα προσφέρουμε εν συντομία αυτό που είπε - για να μην αντικρούσουμε μια τέτοια παράλογη εικασία, που ανατρέπει τον εαυτό της για όσους έχουν αυτιά, αλλά για να μην φαίνεται ότι, με το πρόσχημα της περιφρόνησης του λόγου, παραλείπουμε αυτό που προτάθηκε χωρίς έρευνα ο Κύριος και ο Χριστός Του» (Πράξεις 2:36) Τότε, σαν να απαντούσαμε στην ερώτηση κάποιου: σε ποιον δόθηκε τέτοιο έλεος; - σαν να δείχνει με το δάχτυλο το θέμα, λέγοντας: «αυτόν τον Ιησού, τον οποίο θα σταυρώσετε». Τι λέει ο Βασίλης για αυτό; Ότι αυτή η ενδεικτική φράση («αυτός ο Ιησούς») καθιστά σαφές ότι αυτός που σταυρώθηκε από τους ίδιους τους ακροατές έγινε από τον Χριστό και τον Κύριο. Διότι λέει: «Σταυρώσατε», και, πιθανότατα, αυτοί που Τον ζήτησαν να πεθάνει ήταν ακροατές του λόγου, γιατί δεν πέρασε πολύς χρόνος από τον σταυρό μέχρι το κήρυγμα του Πέτρου. Τι λέει εναντίον αυτού ο Ευνόμιος; «Αν ο μακάριος Πέτρος μιλάει όχι για τον Λόγο που ήταν στην αρχή και ήταν Θεός, αλλά για τον ορατό και εξαντλημένο εαυτό του, όπως λέει ο Βασίλειος· ο ορατός άνθρωπος εξαντλήθηκε σε μορφή δούλου.»... Σταμάτα, ποιος λέει ότι ο ορατός άνθρωπος εξαντλήθηκε ξανά σε μορφή δούλου ή ποιος ισχυρίζεται ότι πριν εμφανιστεί στη σάρκα ο σταυρός; Ο σταυρός δεν είναι μπροστά από το σώμα, και το σώμα δεν είναι μπροστά από την εικόνα του δούλου. Αλλά ο Θεός εμφανίζεται στη σάρκα και η σάρκα που φανέρωσε τον Θεό μέσα της, αφού το μεγάλο μυστήριο του θανάτου έχει εκπληρωθεί μέσω αυτής, μεταμορφώνεται μέσω της διάλυσης σε ύψιστο και Θεϊκό, γίνεται Χριστός και Κύριος, μεταμορφώνεται και μεταβάλλεται σε αυτό που εμφανίστηκε σε αυτή τη σάρκα. Αλλά είναι σαν να είπαμε, αντίθετα, αυτό που μας αναγκάζει να πούμε αυτός ο αντίπαλος της αλήθειας, δηλαδή ότι αυτός που εμφανίστηκε στον σταυρό εξάντλησε τον εαυτό του στη γέννηση ενός άλλου προσώπου. συνέθεσε κυριολεκτικά τον εξής λανθασμένο συλλογισμό: «αν ένας ορατός άνθρωπος», λέει, «σπατάλησε τον εαυτό του σε μορφή δούλου, και αυτός που εξαντλήθηκε σε μορφή δούλου εξαντλήθηκε στη γέννηση του ανθρώπου, τότε ο ορατός άνθρωπος εξαντλήθηκε στη γέννηση του ανθρώπου». Ω, πώς θυμάται την επιδιωκόμενη πρόθεση! Πώς η λέξη οδηγεί στον στόχο της! Ο Βασίλειος λέει ότι ο Απόστολος είπε ότι ο Χριστός δημιουργήθηκε μετά τον ορατό άνθρωπο. Και αυτός ο επιδέξιος και πανούργος διαστρεβλωτής των λέξεων λέει: αν ο Πέτρος δεν είπε για την ουσία των πραγμάτων στην αρχή ότι δημιουργήθηκε, τότε ο ορατός άνθρωπος εξαντλήθηκε στην εικόνα ενός δούλου και αυτός που εξαντλήθηκε στην εικόνα ενός δούλου εξαντλήθηκε στην ανθρώπινη γέννηση. Μας εκπλήσσει αυτή η ανίκητη σοφία, Ευνόμιε! Αυτό που μάθαμε διαψεύδει έντονα την ιδέα ότι ο λόγος του Αποστόλου δεν σημαίνει «σταυρώθηκε από αδυναμία» (Β' Κορ. 13:4)! Αν πιστεύαμε ότι ήταν έτσι, τότε πάλι ο ορατός άνθρωπος θα γεννιόταν διαφορετικός, αποστραγγίζοντας τον εαυτό του σε μια άλλη ανθρώπινη ύπαρξη. Δεν θα σταματήσεις να κάνεις αστεία για ιερά πράγματα; Δεν κοκκινίζεις, καταστρέφοντας το δέος των Θείων μυστηρίων με τόσο γελοίες σοφισμούς; Δεν θα στραφείτε, αν όχι πριν από τότε τουλάχιστον τώρα, στη γνώση ότι ο Μονογενής Θεός, «ο οποίος είναι» στους κόλπους του «Πατέρα», που είναι ο Λόγος, και ο Βασιλιάς και ο Κύριος, και ό,τι είναι υψηλό σε όνομα και έννοια, δεν έχει ανάγκη να γίνει τίποτα καλό, όντας ο ίδιος η πληρότητα όλων των καλών πραγμάτων; Και τι, αλλάζοντας σε τι, θα γίνει αυτό που δεν ήταν πριν; Ως εκ τούτου, όπως ο «αγνοούμενος» της αμαρτίας γίνεται αμαρτία για να καταστρέψει την αμαρτία του κόσμου, έτσι, αντίστροφα, η σάρκα που έλαβε τον Κύριο γίνεται Κύριος και Χριστός, μετατρέποντας με τη διάλυση σε αυτό που δεν ήταν από τη φύση της. Από αυτό μαθαίνουμε ότι ο Θεός δεν θα εμφανιζόταν στη σάρκα αν ο Λόγος δεν είχε γίνει σάρκα και η ανθρώπινη σάρκα που τον έντυσε δεν θα είχε μετατραπεί σε Θεϊκή, αν αυτό που ήταν ορατό δεν είχε γίνει Χριστός και Κύριος. Αλλά εκείνοι που επιτίθενται με τόλμη στην ουσία του Θεού με τις εικασίες τους περιφρονητικά απορρίπτουν την ιδιαιτερότητα του κηρύγματος μας και θέλουν να παρουσιάσουν Αυτόν που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη ως μέρος της δημιουργίας. και για να βοηθήσουν τις δικές τους προσπάθειες, να ενισχύσουν τη βλασφημία, βασιζόμενοι στη ρήση του Πέτρου, ο οποίος είπε στους Ιουδαίους: «Ας καταλάβει όλος ο οίκος του Ισραήλ ότι ο Θεός δημιούργησε και τον Κύριο και τον Χριστό Του, αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσες» (Πράξεις 2:36), το αναφέρουν ως απόδειξη ότι δημιουργήθηκε η ουσία του Μονογενούς Θεού. Λοιπόν, πείτε μου, υπήρχαν πραγματικά Εβραίοι στους οποίους απευθύνεται αυτή η λέξη πριν από αιώνες; Είναι ο σταυρός παλαιότερος από τον κόσμο; Ήταν πράγματι ο Πιλάτος πριν από κάθε πλάσμα; Είναι πράγματι πρώτα ο Ιησούς και μετά ο Λόγος; Είναι η σάρκα παλαιότερη από τη Θεία; Κηρύττει ο Γαβριήλ το ευαγγέλιο στη Μαρία πριν δημιουργηθεί ο κόσμος; Δεν είναι πράγματι ο άνθρωπος Χριστός υπό τον Καίσαρα Αυγούστου που λαμβάνει την αρχή μέσω της γέννησης, αλλά ο Θεός Λόγος που είναι στην αρχή, ο αιώνιος Βασιλιάς μας, όπως μαρτυρεί ο Προφήτης (Μικ. 5:2); Δεν βλέπετε τι σύγχυση εισάγετε με τα λόγια σας, ανακατεύοντας το πάνω με το κάτω, σύμφωνα με την παροιμία; Ήταν η πεντηκοστή ημέρα μετά τα δεινά, όταν ο Πέτρος το ανακοίνωσε στους Ιουδαίους, λέγοντας: «Αυτόν που σταύρωσες, ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό». Από τα λόγια: «Αυτός που σταύρωσες, αυτός ο Θεός δημιούργησε τον Χριστό και τον Κύριο», είναι ξεκάθαρο ότι ο Πέτρος δεν μιλά για αυτό που συνέβη πριν από την εποχή, αλλά για αυτό που συνέβη μετά την Ενσάρκωση. Γιατί δεν βλέπεις ότι όλο το νόημα των λέξεων κατευθύνεται σε αυτό που αποδεικνύεται, αλλά τους κάνεις να γελούν με παιδική σύγχυση με ψευδείς συλλογισμούς, λέγοντας: αν πιστεύουμε ότι αυτός που εμφανίστηκε δημιουργήθηκε από τον Θεό από τον Χριστό και τον Κύριο, τότε είναι απαραίτητο ο Κύριος να μεταμορφωθεί ξανά σε άνθρωπο και να υποστεί μια δεύτερη γέννηση. Αυτό δίνει μεγαλύτερη δύναμη στη διδασκαλία σας; Πώς αυτό που ειπώθηκε αποδεικνύει ότι η ουσία του Βασιλιά της δημιουργίας έχει δημιουργηθεί; Αλλά εγώ, αντίθετα, λέω ότι η διδασκαλία μας δικαιολογείται από τις ίδιες τις αντιρρήσεις εναντίον μας. και λόγω υπερβολικής προσοχής, ο ρήτορας δεν παρατηρεί ότι, φέρνοντας την ομιλία του σε σημείο παραλογισμού, βοηθά τους αντιπάλους του, προσπαθώντας έτσι να τους διαψεύσει. Διότι, αν κάποιος πρέπει να πιστέψει ότι η αλλαγή του Ιησού έγινε από το υψηλότερο στο κατώτερο και ότι η Θεία και άκτιστη φύση υπερβαίνει τη δημιουργία, ενώ ο άνθρωπος είναι κτιστός, τότε ίσως, αφού εξετάσει προσεκτικά τον λόγο του, θα στραφεί στην αλήθεια, συμφωνώντας ότι σε αυτό που δημιουργήθηκε από την αγάπη για την ανθρωπότητα, αποκαλύφθηκε το άκτιστο. Και αν σκεφτεί να αποδείξει ότι ο Κύριος δημιουργήθηκε επισημαίνοντας ότι ο Θεός έγινε μέτοχος της ανθρώπινης φύσης, τότε θα μπορούσε να βρει πολλά από το ίδιο είδος και να γεμίσει τον λόγο του με παρόμοια επιχειρήματα. Διότι από το γεγονός ότι ο Λόγος ήταν και ο Θεός ήταν, και μετά από αυτό, όπως λέει ο Προφήτης, «εμφανίστηκε στη γη και έζησε με ανθρώπους» (Βαρ. 3:38), θα αποδειχθεί ότι είναι ένα από τα πλάσματα. Και αν αυτό απέχει πολύ από τον στόχο του, τότε κάτι τέτοιο είναι εντελώς ασυμβίβαστο με αυτό, γιατί σύμφωνα με τη σκέψη εξακολουθεί να λέγεται: ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, μετά από αυτό εμφανίστηκε στους ανθρώπους, ή: «με τη μορφή του Θεού» (Φιλ. 2:6.) φόρεσε τη μορφή δούλου. Εάν ένα από αυτά (ρητά) δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να αποδείξει μια βλάσφημη γνώμη, τότε είναι απαραίτητο να πούμε το ίδιο και για τα υπόλοιπα. Μας συμβουλεύει όμως ευγενικά να αφήσουμε πίσω μας την πλάνη και επισημαίνει την αλήθεια που επινόησε ο ίδιος: Αυτός που ήταν στην αρχή, λέει, από τον Λόγο και από τον Θεό, αυτός δημιουργήθηκε, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Πέτρου. Αν όμως μας ερμήνευε τα όνειρα και διακήρυττε την τέχνη να τα ξετυλίγουμε, τότε ίσως δεν υπήρχε κίνδυνος να του επιτρέψουμε να παρουσιάσει τα μάντια της φαντασίας όπως ήθελε. Αλλά επειδή λέει ότι εξηγεί τον Θείο λόγο, δεν είναι πλέον ασφαλές για εμάς να του επιτρέπουμε να ερμηνεύει αυθαίρετα τα λόγια της Γραφής. Τι λέει η Γραφή; «Διότι ο Θεός δημιούργησε και τον Κύριο και τον Χριστό, αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσες». Δεδομένου ότι εδώ όλα αναφέρονται σε ένα πράγμα - η λέξη (αυτό), που υποδεικνύει το όνομα του ανθρώπου (Ιησούς), την κατηγορία εκείνων που διέπραξαν φόνο, ταλαιπωρία στον σταυρό - τότε, αναγκαστικά, αυτός ο τόπος θα πρέπει να γίνει κατανοητός για το ορατό (στη σάρκα). Και ο Ευνόμιος λέει ότι ο Πέτρος, λέγοντας αυτό, με τη λέξη «δημιουργήθηκε» υπέδειξε την προαιώνια ουσία. Αλλά δεν είναι επικίνδυνο για τις νταντάδες ή τις γιαγιάδες να αστειεύονται με τα παιδιά και να περνούν τα όνειρά τους για πραγματικότητα, και όταν ο θεόπνευστος λόγος μας παρουσιάζεται για ερμηνεία, τότε ας απαγορεύσει ο μεγάλος Απόστολος να επιτρέψει τις άσκοπες κουβέντες της γριάς. Διότι, ακούγοντας για τον σταυρό, εννοώ τον σταυρό και, βρίσκοντας ανθρώπινο όνομα, βλέπω τη φύση να δηλώνεται με το όνομα. Επομένως, έχοντας διδαχθεί από τον Πέτρο, δεν έχω καμία αμφιβολία να πω ότι Αυτός που ήταν μπροστά στα μάτια μας έγινε Κύριος και Χριστός. ειδικά όταν οι άγιοι συμφωνούν μεταξύ τους, και σε όλα τα άλλα και ως προς αυτό. Διότι όπως ο Πέτρος λέει ότι αυτός που σταυρώθηκε έγινε Κύριος, έτσι και ο Παύλος λέει (Φιλ. 2:8-9) ότι υψώθηκε μετά τα βάσανα και την ανάσταση. επομένως δεν υψώνεται ως Θεός (γιατί τι είναι υψηλότερο από το Θείο ύψος, για το οποίο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι ο Θεός υψώθηκε σε αυτό;). Αλλά, λέει, εξυψώνεται η ταπεινότητα της ανθρώπινης φύσης, υποδηλώνοντας, όπως νομίζω, με αυτά τα λόγια την αφομοίωση του αντιληπτού προσώπου στο ύψος της Θείας φύσης και την ένωση με αυτήν. Έτσι, πιστεύουμε ότι αυτό ακριβώς εννοεί ο μεγάλος Πέτρος όταν λέει ότι ο Ιησούς έγινε Κύριος στον σταυρό, δηλαδή (κατά την ανθρώπινη φύση) μέσω της ενότητας σε όλα με τη Θεότητα, έγινε αυτό που είναι η Θεότητα. Αλλά ακόμα κι αν κάποιος συμφωνεί μαζί του στην ερμηνεία του Θείου ρητού, τότε και τότε ο λόγος του δεν θα χρησιμεύσει υπέρ της αίρεσης. Ας μιλήσει ο Πέτρος για Εκείνον που ήταν στην αρχή, ότι «δημιούργησε τον Κύριό του και Χριστό, αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσες». Διαπιστώνουμε ότι και από αυτό η βλάσφημη γνώμη δεν δέχεται καμία δύναμη ενάντια στην αλήθεια. «Ο Κύριός του», λέει, «και ο Θεός δημιούργησε τον Χριστό». Ποιο από τα παραπάνω πρέπει να περιλαμβάνει το «δημιουργημένο»! Σε ποια από τις λέξεις σε αυτό το ρητό αναφέρουμε αυτήν την έκφραση; Διότι υπάρχουν τρία θέματα: «αυτός ο Κύριος» και «Χριστός» - με ποιο από αυτά συνδέουμε τη λέξη «δημιουργημένος»; Κανείς δεν θα είναι τόσο θρασύς απέναντι στην αλήθεια ώστε να πει ότι η λέξη «δημιουργημένος» δεν αναφέρεται στον Χριστό και τον Κύριο, γιατί ο Πατέρας Τον έκανε, όντας αυτό που ήταν ήδη, Κύριος και Χριστός, λέει ο Πέτρος. Αυτός δεν είναι λόγος δικός μου, αλλά αυτού που πολεμά εναντίον μας. Διότι σε αυτό ακριβώς που βρίσκεται πριν από τη μελέτη μας, μιλάει με τα ακόλουθα λόγια: «Ο μακάριος Πέτρος συζητά Αυτόν που ήταν στην αρχή και ήταν Θεός, και διδάσκει ότι αυτός έγινε Κύριος και Χριστός». Λοιπόν, ο Ευνόμιος λέει ότι Αυτός που παρέμεινε αυτό που ήταν κάποτε έγινε Χριστός και Κύριος. Μια παρόμοια ιστορία διηγείται για τον Δαβίδ: ότι, ως γιος του Ιεσσαί και οικονόμος των ποιμνίων, χρίστηκε βασιλιάς. Δεν ήταν το χρίσμα που τον έκανε τότε άντρα, αλλά εκείνος που έμεινε από τη φύση του αυτό που ήταν, τον μετέτρεψε από κοινός σε βασιλιά. Άρα, αποδεικνύεται σθεναρά ότι η ουσία του Υιού είναι κτιστή, αν, όπως λέει ο Ευνόμιος, Αυτός που ήταν στην αρχή και ήταν Θεός, ο Θεός έκανε Κύριο και Χριστό; Η κυριαρχία δεν είναι το όνομα της ουσίας, αλλά της δύναμης, και το όνομα του Χριστού σημαίνει βασιλεία. αλλά άλλο είναι το βασίλειο, άλλο η φύση. Αλλά η Γραφή λέει για τον Υιό του Θεού ότι είναι Κύριος και Χριστός. Ας δούμε, λοιπόν, πώς να το καταλάβουμε αυτό πιο ευσεβώς και με συνέπεια. Για ποιον είναι πιο σωστό να πούμε —για τον Θεό ή για τον άνθρωπο— ότι αποκτά κάτι ανώτερο μέσω της αύξησης της τελειότητας; Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να πιστεύει ότι το Θείο αγωνίζεται για την τελειότητα μέσω της προσθήκης κάτι; Δεν υπάρχει τίποτα απρεπές να το υποθέσουμε αυτό για την ανθρώπινη φύση, όταν ο Ευαγγελικός λόγος μαρτυρεί ξεκάθαρα την ανάπτυξη του Κυρίου στην ανθρωπότητα. «Ο Ιησούς», λέει, «υπερέβαινε σε σοφία και ανάστημα και χάρη» (Λουκάς 2:52). Λοιπόν, τι είναι πιο κατάλληλο να συμπεράνουμε από τα λόγια του Αποστόλου - είτε ότι ο Θεός, που υπήρχε στην αρχή, έγινε Κύριος με την επιτυχία, είτε ότι η ταπεινή ανθρώπινη φύση, μέσω της επικοινωνίας με το Θείο, ανεβαίνει σε ανώτερη αξιοπρέπεια; Διότι ο Προφήτης Δαβίδ, σαν για λογαριασμό του Κυρίου, λέει: «Εγώ διορίζομαι βασιλεύς από Αυτόν» (Ψαλμ. 2:6), λέγοντας σχεδόν το ίδιο με αυτό που έκανε ο Χριστός. Και επίσης, σαν για λογαριασμό του Πατέρα, μιλά στον Υιό: «Κυβέρνησε εν μέσω των εχθρών σου» (Ψαλμ. 109:2), λέγοντας το ίδιο πράγμα με τον Πέτρο: να είσαι Κύριος των εχθρών σου. Επομένως, όπως η ανύψωση σε ένα βασίλειο δεν σημαίνει δημιουργία ουσίας, αλλά ανύψωση στην αξιοπρέπεια, και αυτός που διατάζει την κυριαρχία δεν διατάζει αυτό που δεν ήταν, αλλά δίνει εξουσία σε αυτούς που ήδη υπάρχουν. Έτσι, ο μακάριος Πέτρος, λέγοντας ότι έγινε από τον Χριστό, δηλαδή τον Βασιλιά όλων, πρόσθεσε «αυτό» για να διαχωρίσει την έννοια της ουσίας και αυτό που φαίνεται μαζί της. όντας αυτό που είναι, Αυτός «φτιάχτηκε» από αυτό για το οποίο γίνεται λόγος. Αν μπορούσε να ειπωθεί για μια φύση που ξεπερνά τα πάντα, ότι έγινε κάτι μέσω της αύξησης της αξιοπρέπειας, όπως για παράδειγμα, από κοινό - βασιλιά, από χαμηλό - υψηλό, από σκλάβο - Κύριε, τότε, ίσως, θα ήταν αξιοπρεπές να αποδώσουμε τα λόγια του Πέτρου στη Θεία ουσία του Μονογενούς. Αλλά επειδή πιστεύουμε ότι το Θείο, όπως ήταν πάντα, παραμένει πάντα το ίδιο - υψηλότερο από κάθε αύξηση, απρόσιτο για μείωση, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να συσχετίσουμε τα λόγια (της Γραφής) με την ανθρωπότητα. Γιατί ό,τι ήταν ο Θεός Λόγος στην αρχή, έτσι τώρα είναι και παραμένει για πάντα Βασιλιάς, πάντα Κύριος, πάντα Ύψιστος και Θεός, χωρίς να έχει γίνει τίποτα από αυτό μέσω της τελειότητας, αλλά όντας το μόνο που μπορεί να μετρηθεί από τη δύναμη της φύσης. Όποιος όμως ανέβηκε από τον άνθρωπο μέσω της αντίληψης στη Θεότητα, με την ορθή έννοια και σωστά λέγεται ότι έγινε Χριστός και Κύριος, γιατί ο Θεός τον έκανε από δούλο Κύριο, από υποτελή - Βασιλιά, από υπήκοο - Χριστός, εξύψωσε τον ταπεινό και έχοντας το όνομα του ανθρώπου, «του δόθηκε όνομα σημαντικότερο από οποιοδήποτε όνομα» (Φιλ. Και έτσι, έγινε μια απερίγραπτη μίξη και σύνδεση, που συνδέει την ανθρώπινη μικρότητα με το Θείο μεγαλείο. Επομένως, τα μεγάλα και θεϊκά ονόματα εφαρμόζονται σωστά στην ανθρωπότητα και, αντίθετα, η Θεότητα ονομάζεται με ανθρώπινα ονόματα. Διότι έχει όνομα «περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα» και στο ανθρώπινο όνομα ο Ιησούς δέχεται τη λατρεία από κάθε πλάσμα, γιατί λέγεται: «Στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, από εκείνους που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:10). Αλλά αρκετά για αυτό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: