Книга шестая

1. Но чувствам, че спрях на този етап повече от необходимото, тъй като самата необходимост от понятия ни принуди към такова разсъждение; сега трябва отново да се обърнем към следните обвинения по ред, за да не оставим без опровержение нито една атака срещу нас. И първо, ако желаете, нека разгледаме как той ни обвинява, че казваме, че спасението на света е извършено от прост човек; тъй като, въпреки че това вече беше донякъде разкрито в предишни изследвания, обаче, за да изчистим напълно предразсъдъците на онези, които съдят (нас) въз основа на клевета, ще го разгледаме накратко отново. Толкова сме далеч от признаването на вината на обикновения човек за велика и неизразима благодат, че ако някой припише такова добро действие дори на Петър и Павел или на небесен ангел, то на този човек, според заповедта на Павел, бихме произнесли „анатема“ (Гал. 1:8), тъй като нито Павел беше разпнат за нас, нито ние бяхме кръстени в името на човек (1 Кор. 1:15). Но тъй като ние изповядваме спасителната сила на Христос като превъзхождаща човешката природа, учението на противниците не получава по-голяма сила срещу истината, тъй като тяхната цел е да установят във всичко разликата между същността на Сина и същността на Отца; и те се опитват да докажат несходството по същество не само чрез разграничаване на Роденото от Нероденото, но и чрез противопоставяне на Страдащото и Безстрастното. Това ще се разкрие по-ясно в края на словото, но от казаното сега ще стане не по-малко ясно. Евномий, като обвинява тези, които приписват страданието на човешката природа, иска, разбира се, да подложи на страдание и самото Божество. Защото когато е възможно двойно и взаимно предположение: или Божествеността, или човечеството са пострадали, тогава осъждането на едното, разбира се, става потвърждение на останалите. Следователно онези, които обвиняват онези, които виждат страдание в човечеството, разбира се, ще одобрят онези, които наричат ​​божествеността на Сина способна да страда, но признаването на това вече е осъждане на абсурдността на тяхното учение. Защото ако според тях Божествеността на Сина страда, а Божествеността на Отца остава по същество незамесена в каквото и да е страдание, то безстрастната природа и приелата страст природа са чужди една на друга. Въпреки че казаното е кратко като думи, но тъй като съдържа началото и основите на всяко зло в учението, справедливо е читателите да изискват не кратък отговор, а задълбочен. Ние не приписваме нашето спасение на човека и не признаваме, че нетленната и Божествена природа е замесена в страдание и поквара; но тъй като трябва напълно да вярваме на Божественото слово, което провъзгласява, че в началото „Бог е Словото“ и че след това Словото, като стана плът, стана видимо на земята и говори на хората, тогава ние приемаме с вяра понятията, съответстващи на Божието слово. И така, когато чуем, че Той е Светлина, и Сила, и Истина, и Живот, и Истина, и че всички неща са станали чрез Него, тогава ние считаме всичко това и подобните за истина, отнасяйки се до Бог Словото; и когато чуем за скръб, и за сън, и за бедност, и смущение, и връзки, и гвоздеи, и копие, и кръв, и рани, и ковчег, и камък, и други подобни, тогава, въпреки че беше в противоречие с това, което беше посочено по-рано, ние все пак го приемаме за надеждно и истинно, отнасяйки го към плътта, която чрез вяра получихме заедно със Словото. Както свойствата на тялото не могат да бъдат разбираеми в Словото, което е било в началото, така, обратно, свойствата на Божественото не могат да бъдат разбрани в природата на плътта. Тъй като в евангелското учение за Господа високото и богоподобното се съединяват с низшето, тогава ние съответно прикрепяме едно или друго понятие към едно или друго от мислимите в човешкото тайнство - към човешкото, а високото - към Божеството - и казваме, че тъй като Синът е Бог, Той е напълно безстрастен и нетленен; и ако в Евангелието Му се приписва някакво страдание, то Той е действал според човешката природа, която, разбира се, позволява такава слабост. Наистина, Божеството извършва спасение чрез тялото, което е получило; страданието принадлежи на плътта, а действието принадлежи на Бога. Въпреки че някои, в защита на противоположното учение, цитират думите на апостола: „Няма да пощадя собствения Му Син” (Рим. 8:32) и: „Бог изпрати Сина Си като посланик” (Рим. 8:3) и други подобни, които очевидно показват участието в страданието на Божествената природа, а не на човешката, но въпреки това няма да се отклоним от здравите догми, когато самият Павел ни разкрие това тайнство по-ясно, тъй като навсякъде той приписва диспенсацията на страданието на човешката природа на Христос, като казва: „Защото смъртта беше от човека и чрез човека възкресението на мъртвите“ (1 Кор. 15, 21), и: „Бог изпрати Своя Син в подобие на плътта на греха и за греха съдете греха в плътта“ (Римляни 8:3) (казано в плътта, не в Божеството), и: „той беше разпънат чрез слабост, тоест плътта чрез немощ, но той живее поради сила“ (2 Коринтяни 13:4), като силата означава Божествеността, и също: „Аз умрях чрез греха, тоест тялото, но Бог живее,“ тоест от Божеството (Римляни 6:10). Така това доказва, че човекът е вкусил смъртта и безсмъртната природа не е страдала от смъртните страдания. И в думите: “Този, Който не знаеше грях, направи грях за нас” (2 Кор. 5:21) отново нарича плътта грях. 2. Въпреки че го казваме мимоходом, това отклонение може би ще се окаже не по-малко полезно от предложеното (изследване). Тъй като в думите на Свети Петър: „Бог създаде Господа и Неговия Христос“ (Деяния 2:36) и апостол Павел към евреите: Той го направи „първосвещеник“ (Евр. 5:10), Евномий изтръгва израза „създал“ като указание за предвечно съществуване и следователно смята, че Господ трябва да бъде разпознат чрез творението, тогава нека чуе Павел, който казва: „Не, защото този, който позна греха, направи грях за нас” (2 Кор. 5:21). Ако думата „сътвори“, изречена за Господ както в Посланието до евреите, така и в думите на Петър, се отнася до концепцията за предвечността, тогава поговорката „грехът е създаден“ също трябва да се припише на Бог в първото състояние на същността и оттук, както и от други доказателства, се опитайте да докажете, че Той е създаден. Но ако тук думата „твори” се отнася до същността, тогава, запазвайки последователност със себе си, човек трябва да види и греха в същността. Но ако той се срамува от това поради очевидна абсурдност и казва, че апостолът с думите „сътвори грях“ посочва икономиката в последните дни, тогава нека бъде убеден от същата последователност, че там „правя“ се отнася до икономиката. But let us return again to what we shied away from. Besides these, countless passages from the Holy Scriptures can be cited for our purpose. И нека никой не мисли, че божественият Апостол си противоречи и дава възможност на онези, които спорят за догматите, да заимстват съдържание еднакво от думите му, за да потвърдят и двете мнения. He who carefully examines will easily find that his word is strictly directed towards one and he does not waver in his thoughts. Защото, навсякъде провъзгласявайки разпадането на Божествената природа с човешката, той все пак вижда своето във всеки, така че човешката слабост чрез общуване с нетленното се е променила към по-добро и Божествената сила чрез единението с низшата природа не е унизена. So, when the Apostle says that “the Son will not be spared” (Rom. 8:32), след това той разграничава истинския Син от онези, които са родени, издигнати (Исая 1:2) и осиновени - тези, казвам аз, които, по Негова заповед, са въведени в битие чрез добавянето "Негово", което означава родство по природа. И за да не приписва някой на нетленната природа кръстното страдание, той поправя тази грешка с други най-ясни изрази, наричайки Го „Застъпник на Бога и на човеците” (1 Тим. 2:5), както човек, така и Бог, така че от двете имена, прикрепени към едно, да се разбира съответното за всяко: за Божественото - безстрастие, а за човешкото - възприемането на страданието, тъй като самата мисъл разграничава това, което е обединено от любов към човечеството и това, което е разделено. по понятие. Когато проповядва това, което е по-висше и превъзхожда всеки ум, той използва по-висши имена, наричайки Го „Бог над всичко“ (Еф. 4:6), „великият Бог“ (Тит 2:13), „Божията сила и мъдрост“ (1 Кор. 1:24) и други подобни. И когато той описва с думи всичко необходимо в името на нашата слабост, възприеманото изпитание на страданието, тогава за този, който обединява двете (природи), той взема име от нашата природа, наричайки Го човек, но без да придава това име на останалата част от природата, така че да се запази благочестивото разбиране и на двете; когато човешкото се прославя поради възприятието, а Божественото не се намалява поради снизхождение, но чрез предаване на човешката част на страдание, чрез Божествена сила той довежда до възкресението на това, което е страдало. По този начин тестът на смъртта се отнася до Този, който е участвал в природата, способна да страда поради единството на човека със себе си, и както високите, така и Божествените имена се прехвърлят върху човека; така че онзи, който се вижда на кръста, се нарича Господ на славата поради съединението на Неговото естество с низшето и в същото време прехода и благодатта на името от Божественото (естество) към човешкото. Затова Писанието Го представя по различни начини и по различни начини: ту Той слезе от небето, ту се роди от жена от вечния Бог и от мъж в последните дни - така че Единородният Бог се изповядва на безстрастните, а Христос на страдащите, и чрез тези противоречия не се казва неистина, тъй като всяко име се свързва с подходящо за Него понятие. Следователно, ако сме се научили да мислим по този начин от боговдъхновено учение, тогава как можем да припишем причината за спасението на един прост човек? Ако вярваме, че изречението на блажени Павел „създайте” се отнася не до предвечността на съществуването на Ипостаса, а до времето на домостроителството, тогава какво общо има това с обвинението? Защото великият апостол казва, че това, което е било видимо във формата на слуга, е станало чрез възприятие това, което този, който е възприел, е бил по природа; и в Посланието до евреите Павел учи на същото, като казва, че Бог е направил Исус пратеник и първосвещеник на нашето изповедание, „като е верен на този, който го е направил” (Евр. 3.1–2); тук, с кръвта си за нашите грехове, той свещенически умилостиви Първосвещеника, думата „създай“ не означава първото съществуване на Единородния, но искайки да представи благодатта, обикновено наричана при назначаването на свещеници, той казва: „създай“. Защото Исус, както казва Захария, „великият свещеник“ (Захария 3:1), пожертва агнето Си, тоест плътта Си, за „световния“ грях в името на децата, които ядоха плът и кръв, и Самият той „искрено взе“ от кръвта (Евреи 2:14) (не по същия начин, както беше в началото, като беше Словото и Бог и беше в образ на Бога и като равен на Бога; но по начина, по който Той изтощи Себе Си под формата на слуга и направи принос и жертва за нас) - този Исус стана Епископ за много бъдещи поколения според чина на Мелхиседек. Този, който не говореше случайно за това на евреите, знаеше напълно тайната на това. И така, в същия смисъл тук се казва, че той е направен от свещеника и пратеника, а там, че е направен от Господ и Христос - първият по отношение на икономията ни, последният поради трансформацията или превръщането на човешкото в Божествено, тъй като Апостолът нарича преобразяването сътворение. И така, клеветата на опонентите е очевидна, лукаво прехвърляйки изрази, означаващи икономия към вечната Ипостас, защото апостол Павел ни учи да познаваме Христос различно сега и преди, като казва: „ако и да сме разбрали по плътта на Христос, но сега не разбираме“ (2 Кор. 5:16), като че ли показва, че това знание означава временно икономия, а това е вечно съществуване. И така, достатъчно доказахме в защита срещу обвиненията, че не признаваме двама Христа или Господа и не се срамуваме от кръста, и не вярваме, че един прост човек е пострадал за света, и не смятаме, че думата „сътвори“ се отнася до сътворението на същност. Това наше мнение намира значителна опора в думите на самия обвинител, в които, силно изостряйки езика срещу нас, той изобличава факта, че „Василий също си представя същото противоречие и ясно показва, че не е вникнал в мисълта на апостола и не е запазил последователност в собствените си думи, въз основа на които той трябва или, като осъзна тяхната непоследователност, да признае, че Словото, което беше в началото и беше Бог, стана Господ, или приложете противоречието към противоречия." И ние казваме същото, което казва Евномий, че Той стана Господ, Който беше в началото Словото и Бог. Защото бидейки това, което беше: Бог, и Словото, и Животът, и Светлината, и Благодатта, и Истина, и Господ, и Христос, и всяко високо и Божествено име, той стана в приетия човек, който не беше нищо подобно, всичко, което беше Словото, а с него Христос и Господ, според учението на Петър и изповедта на Евномий, не защото Божествеността придоби нещо допълнително към себе си, а защото в Божествената природа е всяко високо достойнство видяно. По този начин той става Господ и Христос, не чрез възнасяне към Божественото, за да увеличи благодатта (защото естеството на Божеството се признава като не лишено от никакво съвършенство), но чрез въвеждане на човешкото в общението на Божеството, което е обозначено с името Христос и Господ. 3. Но това е достатъчно за това. За същото нещо, което каза Евномий, за да оклевети нашето учение, че (при нас) Христос беше изчерпан в Себе Си, вече беше казано достатъчно в предишни изследвания, от които се оказа, че той прилага собственото си богохулство към нашата догма. Защото не този, който признава прехода от подобно към подобно, изповядва, че неизменната Природа се е облякла в тварното и тленното, а този, който не допуска никакъв преход от величието на природата към унижението. Защото ако според тях Той е създаден и човекът също е създаден, то в учението не остава нищо чудно; и няма нищо чудно, когато казват, че творението е направено от само себе си. Но ние, научени от пророчеството: „предателството на десницата на Всевишния” (Пс. 76:11) (наричаме десницата на Отца силата на Бога, който е създал всичко, който е Господ, не като част, зависима от цялото, а като сила, макар и съществуваща от Него, но в собствената си Ипостас, съзерцавана в себе си), ние казваме, че никоя десница не се е променила по отношение на Неговото естество. Комуто е дясната ръка, не може да му бъде приписана никаква промяна освен тази, която е била според диспенсацията на плътта; защото наистина Той беше „десницата” на Бог, разкрит в плътта, видян от проницателните и чрез самата плът. Тъй като Той извърши делата на Отца, Той, разбира се, е дясната ръка на Бог и тъй като Той беше облечен с покривало от плът, на външен вид Той е и разбира се различен от това, което е бил замислен от природата. Затова той казва на Филип, който обърна внимание само на едно нещо, което се е променило: погледни през промененото към неизменното и ако го видиш, ще видиш Самия Отец, Когото търсиш да видиш. Защото „който Ме е видял” (Йоан. 14 9) - не този, който се явява в променена форма, но наистина Аз, който съществувам в Отца - ще види Себе Си, в Когото съм, тъй като един и същ образ на Божествеността се вижда и в двамата. И така, когато вярваме, че нетленната, безстрастна и несътворена природа е започнала да съществува в създание, подложено на страдание, и в това разбираме промяната, тогава как да обвиняваме нас, сякаш казваме, че Той е изчерпан в Себе Си - тези, които представят мислите си като наши догми? Защото комуникацията между сътворените неща и сътворените неща не е „предателство на дясната ръка“. Да се ​​нарече сътворена Ръката на нетварната природа е присъщо само на Евномий и на мислещите като него, защото който има взор, насочен към истината, по същия начин, по който вижда Всевишния, така ще бъде видян и от Ръката на Всевишния: нетварното – нетварно, доброто – добро, вечното – вечно, тъй като свойството на вечността изобщо не страда от това, че остава родено в Отца. И така, обвинителят, насочвайки порицанията си срещу нас, не разбра, че те принадлежат към тези, за които страданието служи като препъни камък и поради това допускат другостта на същностите, вярвайки, че Отец, поради превъзходството на природата, е недостъпен за страданието, а Синът, поради липса и изменчивост, благоволи да участва в страданието. Що се отнася до свойствата на нашата природа, които според някои обичаи и неправилна употреба на думите обикновено се наричат със същото име „страсти“, ние признаваме, че Господ е участвал в тях, а именно: раждане, и хранене, и растеж, сън и умора, и всичко, което душата естествено чувства по време на телесни страдания, желанието за необходимото, което, идвайки от тялото, предизвиква потребност в душата и чувства на скръб, и страх от смъртта, и други подобни неща, с изключение на това, което води до грях. Като разбираме Неговата всепроникваща сила на небето, и във въздуха, и на земята, и в морето, и във всичко, което е под небето и под земята, ние вярваме, че Той е навсякъде и във всичко, но не Го наричаме нито едно от нещата, в които Той е (защото не небето го измери до „педя“, съдържаща вселената (Исая 40:12), а не земята – „съдържа кръга на земята“ (Ис. 40, 22), и отново не вода - този, който прегръща водната природа), така че не наричаме страстен онзи, който е преминал през така наречените плътски страсти, но казваме, че като Автор на съществуването и обхващащ вселената, и с неизразимата сила на своето величие, управлявайки всичко подвижно и запазвайки всичко неподвижно в твърда позиция, Той се роди сред нас, за да излекува болестта на греха, адаптирайки ефекта на изцеление според страстта, като по този начин въвеждам изцеление, което намерих за подходящо за болезнената част на създанието. Той благоволи да лекува страстта по същия начин, както излекуваният човек - с допир. Но тъй като Той лекува болести, не бива да мислите, че самият Той се е запалил поради това, защото обикновено не казват това и за хората. За някой, който се докосва до болен с цел изцеление, ние не казваме, че самият той е въвлечен в болестта, но казваме, че той също така дава възстановяване на здравето на болния човек и не е сам въвлечен в болестта, тъй като страданието не го засяга, а напротив, той засяга болестта. И така, ако този, който прави нещо добро за телата чрез изкуството, се нарича не слаб и болен, а човеколюбец, благодетел и подобни имена, тогава защо, клеветейки стопанството ни като нещо низко и безславно, оттук веднага приемат, че същността на Сина е друга, след като природата на Отца е била над страданието, а природата на Сина не е свободна от страсти? Защото, ако целта на домостроителството на въплъщението не е Господ да стане участник в страстите, а да изглежда човеколюбив (и няма съмнение, че и Отец обича човечеството), то Отец и Син имат едно и също съществуване, ако погледнем към целта. Ако не е Отец, който е извършил унищожението на смъртта, изобщо не се изненадвайте от това, защото „Отец не съди никого, но дава целия съд на синовете“ (Йоан 5:22) не защото, правейки това чрез Сина, Той самият не може да спаси изгубения или да съди грешника, а за да направи това чрез Своята Сила, чрез която Той върши всичко, а Силата на Отца е син И така, спасените чрез Сина са спасени чрез силата на Отца, съдените от Него са осъдени от Божията правда, защото Христос е Божията истина, открита „чрез благовестието” (Рим. 1:17, 1:16), както казва апостолът. И независимо дали гледате целия свят или части от света, които съставляват цялото, всичко това е същността на делата на Отец като дела, извършени от Неговата Сила; и по този начин Писанието правилно казва и в двата случая, че Отец създава всичко и че без Сина нищо от съществуващото не е възникнало (Йоан 1:3), защото действието на силата е свързано с това чия е силата. И така, тъй като Синът е силата на Отца, тогава всички дела на Сина са дела на Отца. А за това, че не чрез слабостта на природата, а чрез силата на волята, той започва да изгражда икономиката на страданието, могат да се измислят безброй изречения от Евангелието, които ще премълча поради очевидността на това, така че, като се спирам на това, което всички знаят, да не правя думата много дълга. Така че, ако това, което се прави, е зло, тогава не само Отец, но и Синът трябва да бъдат признати за чужди на злото; и ако спасението на изгубените е добро и това, което се постига, не е страст, а дело на любов към човечеството, тогава защо лишавате Отца от благодарност за нашето спасение, който освободи хората от смъртта чрез Своята Сила, която е Христос? 4. Но нека се върнем отново на нахалния писател и отново да обърнем внимание на неговата напрегната оратория срещу нас. Той ни обвинява, че като не наричаме природата на Сина сътворена, ние противоречим на словото на Петър: „Бог създаде Господа и Неговия Христос, този Исус, Когото вие ще разпнете” (Деян. 2:36), като много ни се сърди за това, хули ни и измисля аргументи, с които мисли да опровергае нашето слово. И така, нека видим силата на неговите заключения: „О, ти, най-глупав от всички“, казва той, „който, имайки формата на роб, отново приемаш формата на роб?“ Ние ще му отговорим: никой разумен няма да каже това, освен тези, които напълно са отчуждили християнската надежда. И такива сте вие, които ни обвинявате в глупост, защото не признаваме Създателя за сътворен. Защото, ако Светият Дух не лъже, като говори чрез пророка: „Всичко е Твое дело“ (Пс. 119:91) и цялото творение служи, а според вас и Синът е сътворен, то несъмнено Той е роб заедно с всички, привлечен от общение в творението и в общение на робството. И на роба, без съмнение, трябва да придадете образа на роб, тъй като тези, които Го признават за роб по природа, не трябва да се срамуват от външния вид на робството. И така, кой, о, най-остроумен ритор, прехвърля Сина от образа на роб в друг образ на роб? Този ли, който свидетелствайки за Своята нетварност, в същото време показва, че не е роб, или по-скоро ти, който директно крещиш, че Синът е слуга на Отца още преди формата на слуга и му е бил подчинен? Нямам нужда от други съдии; Ще ви позволя сам да проведете процеса. Мисля, че никой не би бил толкова безсрамен пред истината, че безсрамно да противоречи на очевидното за всички. Защото за всички е ясно, че казаното е, че робът по природа носи печата на робските свойства, защото творението е свойство на робството; И така, който казва, че Той, бидейки роб, е взел нашия образ, очевидно пренася Единородния от робство в робство. Но Евномий малко по-късно възразява на казаното. Сега ще пропусна казаното по средата, тъй като това беше достатъчно проучено в предишния; клеветейки ни като хора, които говорят нахално и мислят абсурдно, наричайки ни много жалки, добавя следното: "ако блажени Петър говори не за Словото, което беше в началото и беше Бог, а за видимото и изчерпаното, както казва Василий; видимият човек се изтощи в образа на роб, а този, който се изтощи в образа на роб, се изтощи в човешкото раждане. Въпреки това, ние накратко ще предложим изобличение на това, което той каза - не за да опровергаем такива неразумни спекулации, които се подкопават за тези, които имат уши, но за да не изглежда, че ние, под предлог на презрение към празнотата на словото, пропускаме това, което беше предложено без изследване. Какво казва апостолът? 2:36). Тогава, сякаш отговаряйки на нечий въпрос: на кого е дадена такава милост? - сякаш сочейки с пръст предмета, казвайки: „този Исус, когото ще разпънете“. Какво казва Василий за това? Че тази индикативна фраза („този Исус“) показва ясно, че този, който е бил разпнат от самите слушатели, е направен от Христос и Господ. Защото той казва: “Ти разпна” и вероятно онези, които са искали смъртта Му, са били слушатели на словото, защото от кръста до проповедта на Петър не е минало много време. Какво казва Евномий срещу това? „Ако блаженият Петър говори не за Словото, което беше в началото и беше Бог, а за видимото и самото себе си се изчерпа, както казва Василий, видимият човек се изтощи във вид на роб.“... Спрете, кой казва, че видимият човек отново се изтощи във вид на роб, или кой твърди, че преди явяването в плът, страданието е станало на кръста? Кръстът не е пред тялото и тялото не е пред образа на роба. Но Бог се явява в плътта и плътта, която е проявила Бога в себе си, след като великата мистерия на смъртта е изпълнена чрез нея, се трансформира чрез разпадане в най-висшето и Божествено, ставайки Христос и Господ, преобразувайки се и променяйки се в това, което беше Този, който се яви в тази плът. Но сякаш ние, напротив, казахме това, което този противник на истината ни принуждава да кажем, а именно, че явилият се на кръста се е изтощил в раждането на друг човек; той буквално състави следното фалшиво разсъждение: „ако един видим човек, казва той, „се изтощи във формата на роб и този, който се изтощи във формата на роб, се изтощи в раждането на човека, тогава видимият човек се изтощи в раждането на човека.“ О, как си спомня замисленото намерение! Как словото води към целта си! Василий казва, че апостолът е казал, че Христос е създаден след видимия човек. И този умел и хитър превратник на думите казва: ако Петър не е казал за същността на нещата в началото, че тя е създадена, то видимият човек се е изчерпал в образа на роб, а който се е изтощил в образа на роб, се е изтощил в човешкото раждане. Удивени сме от тази непобедима мъдрост, Евномий! Това, което научихме, категорично опровергава идеята, че словото на апостола не означава „той беше разпнат поради немощ“ (2 Кор. 13:4)! Ако вярвахме, че това е така, тогава видимият човек отново би се родил различен, източвайки се в друго човешко съществуване. Няма ли да спреш да се шегуваш със светите неща? Не се ли изчервявате, унищожавайки благоговението пред Божествените тайни с такива нелепи софизми? Няма ли да се обърнете, ако не преди, то поне сега, към знанието, че Единородният Бог, „който е“ в лоното на „Отец“, бидейки Словото, и Царят, и Господ, и всичко, което е високо по име и концепция, няма нужда да става нищо добро, бидейки Самият пълнота на всички добри неща? И какво, превръщайки се в какво, ще стане Той това, което не е бил преди? Следователно, точно както „невежият” по отношение на греха става грях, за да унищожи греха на света, така, обратно, плътта, която е приела Господа, става Господ и Христос, като се трансформира чрез разлагане в това, което не е била по природа. От това научаваме, че Бог не би се явил в плът, ако Словото не беше станало плът и човешката плът, която го облече, не би се преобразила в Божествена, ако видимото не беше станало Христос и Господ. Но тези, които смело атакуват Божията същност със своите спекулации, презрително отхвърлят особеността на нашето проповядване и искат да представят Онзи, Който е създал всички неща, като част от творението; и за да подпомогнат собствените си усилия, за да подсилят богохулството, черпейки от думите на Петър, който каза на евреите: „Нека целият Израилев дом разбере, че Бог създаде и Господа, и Неговия Христос, този Исус, когото вие разпнахте“ (Деяния 2:36), те цитират това като доказателство, че същността на Единородния Бог е създадена. Е, кажете ми наистина ли е имало евреи, към които е отправена тази дума преди векове? Дали кръстът е по-стар от света? Наистина ли Пилат беше преди всяко създание? Наистина ли първо Исус и след това Словото? Плътта по-стара ли е от Божественото? Проповядва ли Гавриил евангелието на Мария преди света? Наистина ли не човекът Христос при Цезар Август получава началото чрез раждането, а Бог Словото, което е в началото, нашият вечен Цар, както свидетелства пророкът (Мих. 5:2)? Не виждате ли какво объркване внасяте с думите си, смесвайки горното с долното, според поговорката? Беше на петдесетия ден след страданието, когато Петър обяви това на евреите, като каза: „Този, когото вие разпнахте, Бог създаде Господа и Христа“. От думите: „Когото ти разпна, този Бог създаде Христа и Господа” става ясно, че Петър не говори за това, което е станало преди века, а за това, което е станало след Въплъщението. Защо не виждате, че целият смисъл на думите е насочен към това, което се доказва, а ги карате да се смеят с детинско смущение фалшиви разсъждения, казвайки: ако вярваме, че Този, Който се е явил, е създаден от Бога от Христос и Господ, то е необходимо Господ отново да се преобрази в човек и да претърпи второ раждане. Това дава ли по-голяма сила на вашето учение? Как казаното доказва, че същността на Царя на творението е сътворена? Но аз, напротив, казвам, че нашето учение е оправдано от самите възражения срещу нас; и поради прекомерно внимание риторът не забелязва, че довеждайки речта си до абсурд, той помага на опонентите си, като по този начин се опитва да ги опровергае. Защото, ако някой трябва да вярва, че промяната на Исус е станала от най-високото към най-ниското и че само Божествената и нетварна природа надвишава творението, докато човекът е създаден, тогава може би, след като внимателно е изследвал собственото си слово, той ще се обърне към истината, като се съгласи, че в това, което е създадено от любов към човечеството, е разкрито нетварното. И ако той мисли да докаже, че Господ е създаден, като посочи, че Бог е станал участник в човешката природа, тогава той може да намери много от същия вид и да изпълни словото си с подобни аргументи. Защото от факта, че Словото беше и Бог беше, и след това, както казва Пророкът, „се яви на земята и заживя с човеците” (Вар. 3:38), ще последва доказателството, че той е едно от създанията. И ако това е далеч от целта му, тогава нещо подобно е напълно несъвместимо с нея, тъй като според мисълта все още трябва да се каже: Словото, което беше в началото, след като това се яви на хората, или: „във образа на Бога” (Филип. 2:6) той облече образа на слуга. Ако едно от тези (поговорки) не може да се използва за доказване на богохулно мнение, тогава е необходимо да се каже същото за останалите. Но той милостиво ни съветва да оставим заблудата и посочва истината, която самият той измисли: Който беше в началото, казва той, чрез Словото и от Бога, този беше създаден, според учението на апостол Петър. Но ако той ни тълкуваше сънища и провъзгласяваше изкуството да ги разгадаваме, тогава може би нямаше опасност да му позволим да представи предсказанията на въображението, както пожелае. Но тъй като той казва, че обяснява Божественото слово, вече не е безопасно за нас да му позволим да тълкува произволно думите на Писанието. Какво казва Писанието? „Защото Бог създаде и Господ, и Христос, този Исус, когото вие разпнахте. Тъй като тук всичко се отнася до едно нещо - думата (това), указваща името на човека (Исус), обвинението на тези, които са извършили убийство, страданието на кръста - тогава, по необходимост, това място трябва да се разбира за това, което е видимо (в плътта). И Евномий казва, че Петър, казвайки това, с думата "създаден" е посочил предвечната същност. Но не е опасно бавачките или бабите да се шегуват с децата и да представят мечтите им за реалност, а когато боговдъхновеното слово ни бъде представено за тълкуване, тогава нека великият апостол забрани да позволява празнословието на старицата. Защото, като слушам за кръста, имам предвид кръста и, намирайки човешко име, виждам природата, обозначена с името. Следователно, след като бях научен от Петър, нямам съмнение да кажа, че Този, който беше пред очите ни, стана Господ и Христос; особено когато светците са съгласни помежду си, както във всичко останало, така и в това отношение. Защото точно както Петър казва, че този, който беше разпнат, стана Господ, така Павел казва (Фил. 2:8-9), че Той беше въздигнат след страдание и възкресение; следователно той не е издигнат като Бог (защото какво е по-високо от Божествената висота, за която може да се каже, че Бог е бил издигнат до това?). Но, казва той, низостта на човешката природа е възвишена, като посочва, както мисля, с тези думи асимилацията на възприеманата личност до висотата на Божествената природа и единението с нея. И така, ние вярваме, че точно това има предвид великият Петър, когато казва, че Исус е направен Господ на кръста, тоест (според човешката природа) чрез единство във всичко с Божеството, той става това, което е Божеството. Но дори и ако някой се съгласи с него в тълкуването на Божественото слово, тогава дори и тогава неговото слово няма да служи в полза на ереста. Нека Петър говори за Онзи, Който беше в началото, че „Той създаде Своя Господ и Христос, този Исус, Когото вие разпнахте“. Откриваме, че дори от това богохулното мнение не получава никаква сила срещу истината. „Неговият Господ, казва той, „и Бог създаде Христос“; Кое от горните трябва да включва „създадено“! Към коя от думите в тази поговорка отнасяме този израз? Защото има три субекта: “този Господ” и “Христос” - с кой от тях свързваме думата “сътворен”? Никой няма да бъде толкова нахален срещу истината, че да каже, че думата „сътворен” не се отнася за Христос и Господ, защото Отец Го е направил, бидейки това, което Той вече е бил, Господ и Христос, казва Петър. Това не е моя дума, а дума на този, който се бори срещу нас. Защото в самото нещо, което лежи пред нашето изследване, той говори със следните думи: „Блажени Петър обсъжда Онзи, Който беше в началото и беше Бог, и учи, че Този беше направен Господ и Христос.” И така, Евномий казва, че Този, който остана това, което беше някога, стана Христос и Господ; Подобна история се разказва за Давид: че тъй като е син на Йесей и настойник на стадата, той е помазан за цар. Тогава не помазанието го е направило човек, а този, който си е останал по природа това, което е, го е превърнал от обикновен човек в цар. И така, силно ли е доказано, че същността на Сина е сътворена, ако, както казва Евномий, Този, който беше в началото и беше Бог, Бог направи Господ и Христос? Господството не е името на същността, а на силата, а името на Христос означава царство; но друго е царството, друго е природата. Но Писанието казва за Божия Син, че Той е направен Господ и Христос. И така, нека да видим как да разберем това по-благочестиво и последователно. За кого е по-правилно да се каже – за Бога или за човека – че той придобива нещо по-висше чрез увеличаване на съвършенството? Кой е толкова глупав да мисли, че Божественото се стреми към съвършенство чрез добавяне на нещо? Няма нищо неприлично да се предполага това за човешката природа, когато евангелското слово ясно свидетелства за растежа на Господа в човечеството; „Исус,“ се казва, „превъзхождаше по мъдрост, ръст и благодат“ (Лука 2:52). И така, какво е по-уместно да се заключи от думите на апостола - дали Бог, който съществуваше в началото, стана Господ чрез успеха, или че смиреното човешко естество чрез общуване с Божественото се въздига до по-високо достойнство? Защото пророк Давид, като че ли от името на Господа, казва: “Аз съм поставен от Него за цар” (Пс. 2:6), почти същото, което е направено от Христос. И също така, сякаш от името на Отец, той говори на Сина: „владей всред враговете си” (Пс. 109:2), казвайки същото като Петър: бъди господар на враговете си. Следователно, точно както издигането до царство не означава създаване на същност, а издигане в достойнство, и този, който командва господство, не командва това, което не е било, а дава власт на онези, които вече съществуват; така благословеният Петър, казвайки, че е направен от Христос, тоест Царят на всичко, добави „това“, за да раздели концепцията за същността и това, което се вижда с нея; бидейки това, което е, Той е "направен" от това, за което се говори. И така се получи неописуема смесица и връзка, свързваща човешката дребнота с Божественото величие. Следователно великите и божествени имена правилно се прилагат към човечеството и, обратно, Божествеността се нарича с човешки имена. For He has a name “more than any name” and in the human name Jesus accepts worship from every creature, for it is said: “In the name of Jesus every knee will bow, of those in heaven and on earth and under the earth, And every tongue will confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father” (Phil. 2:10-11). Но стига за това. Може да се интересувате от: