Книга пятая

1. Што се тиче изреке Апостола Петра (Дела ап. 2, 36), дошло би време да приљежније испитамо шта је о њему рекао сам Евномије и шта је о њему рекао наш отац (Св. Василије Велики). Ако пажљиво разматрање много развуче наше речи, онда ће нас, наравно, повољан слушалац оправдати и неће нас оптужити да смо причљиви, већ ће окривити онога ко је дао разлог за то; Дозволите ми да прво укратко прегледам шта треба истражити – и то можда није у супротности са циљем који имам на уму. Божанска реч је озаконила да ништа створено не треба да буде идолизовано од стране људи, томе нас учи скоро цело надахнуто Писмо; Мојсије, плоче, закон, затим пророци, јеванђеље, учење свих апостола подједнако забрањују страхопоштовање према стварању, и било би дуго времена да се засебно предлажу одломци који се односе на ово један за другим. Али, иако ћемо понудити неколико од многих надахнутих сведочанстава, реч ће, без сумње, имати једнаку поузданост, јер свака Божанска изрека, па и најмања, подједнако служи откривању истине. Пошто се оно што постоји обично дели на два дела: на творевину и нестворену природу, онда када би ово што се сада доказују противници, а то је да је Син Божији створен, имало силу, било би потпуно неопходно или одбацити јеванђелску проповед и не поклонити се постојећем Богу Речи у почетку, јер не треба служити створењу, или, који се стиди од еванђеља, који се стиди јеванђеља, не треба да се клања. откривено у њима, да и створено и нестворено сматра једнаким. Када би, по учењу противника, требало обожавати створеног бога, који по природи нема предност над другим створењем, и ако би ово учење добило на снази, онда би догмати побожности свакако били доведени у неку врсту анархије и многомоћног самозакона, јер чим људи поверују да није једна природа њихова, тада се неће обожавати мисао о којој се не ради, онда ће се мисао клањати једној, него ће престати да се креће, него ће се окренути. признао створено божанство; али препознавање божанства у било ком створењу биће разлог за једнако мишљење о ономе што следи, и тако даље; заблуда ће се сукцесивно ширити на све, чим прва лаж својом применом дође до крајњих крајности. И да моје гатање није ван вероватноће, изнећу поузданог сведока истинитости своје речи – заблуде која и дан-данас влада међу Грцима. Јер након што су се људи, неискусног и слабог ума, изненађујуће везали за лепоте стварања и чудесност појава, нису користили чудесност појава као путоказ и путоказ у разумевању врхунске лепоте, већ су застали само на ономе што је схваћено, и сваки део створења од себе није тада препознао један једини предмет створења ви. ствари као Божанство, али је све видљиво у стварању сматрао божанским. Тако су међу Египћанима, који су имали посебно јаку заблуду о духовном свету, безброј врста демона сврстана међу божанска бића. Код Вавилонаца је непроменљиви небески круг поштован од бога, кога су звали Вал, а такође и седам следећих кругова хеленске таштине, учинивши сваки посебно богом, из неког посебног разлога заблуде, потчињеним један другом. Јер, схвативши да се сви ови кругови врте један у другом, изгубили су пут у погледу највиших ствари, а затим доследно чували исту грешку до последњих крајности. Осим тога, признали су за истинито да и сам етар, и ваздух се под њим шири, и земља, и море, и подземни део, и на самој земљи, све што је корисно и неопходно за живот човека и све остало део је Божанске природе; једна ствар која им је у стварању раније упадала у очи дала је повода служењу свим наредним деловима творевине, и они су се поклонили пред сваким од ових предмета, тако да ако им се у први мах чинило недозвољеним да са страхопоштовањем скрећу поглед на творевину, не би упали у такво завођење многобоштва. Штавише, не треба да патимо од ове болести, поучени Божанским Писмом да гледамо на истинско Божанство и упућени да све створено сматрамо страним Божанској природи, него да служимо и поштујемо једну нестворену Природу, чије је својство и знак да никада није имала почетак постојања и да неће имати краја. Тако велики Исаија, говорећи гласно о овим догматима, говори у име Бога: „Ја сам први и ја сам одозго, пре Мене није било другог Бога, и после Мене га неће бити“ (Ис. 44:6, 43:10). Овај велики Пророк, који је тачније од било кога другог познавао тајну јеванђељске побожности и који је објавио тај дивни знак Дјеве, и који је најавио рођење „Потомства“, и који је јасно изговорио и само Његово име – овај Пророк, који је снагом духа објавио у себи сву истину, да би свакоме било посебно јасно да је особина божанске природе оно што се догодило, разликује се од онога што се дешавало. у име Бога: „Ја сам први и ја сам после овога, и пре Мене није било Бога, и после мене нема. Јер нити је пре Бога Бог, нити после Бога није Бог, јер све што је после Бога је створење, а пре Бога није било ничега; ништа није Бог, или, боље, пред Богом, Он сам је у неограниченом, вечном блаженству; пошто су даље ову духовну реч изговарале усне пророка, онда кроз ово сазнајемо догмат да постоји извесна једна Божанска природа, сама по себи идентична и нераздељива, која не допушта у себе ни пре ни после, иако је проповедана у Тројици, и нема у себи ништа што би могли замислити старци или после онога што се догодило. Дакле, пошто је ово изрека Божија, било да је приписујете Оцу или Сину, догмат побожности подједнако потврђују и једни и други. Ако је Отац ово рекао, онда Син сведочи да Он није после Њега, јер ако је Син Бог, а све што је после Оца није Бог, онда је јасно да реч Божија сведочи да Син постоји у Оцу, а не по Оцу. Ако неко припише Сину ове речи: „пре Мене није било постојања“, онда ће учење бити јасно да се, заједно са вечношћу почетка, мора разумети вечни да би се у почетку созерцао. Дакле, из реченог се открива: ако је ко за Богом, онда је ово створење, а не Бог, јер оно што постоји „по мени“, каже Господ, није Бог. 2. Сада, након прелиминарног излагања спекулација о томе шта постоји, време је да испитамо предложену изреку. Дакле, Петар је рекао Јеврејима да је „Бог створио Господа и Христа његовог; овог Исуса сте ви разапели“ (Дела 2:36). Ми кажемо да су створене речи побожност захтева да се не приписују Божанству Јединородног, већ „облику слуге“, који се сагледава према икономији приликом доласка у телу; Они који насилно искривљују ову изреку, напротив, кажу да Апостол под речју „створио“ подразумева предвечно рођење Сина. Дакле, пошто смо отворено изнели наше учење и пажљиво размотрили оба мишљења, оставимо слушаоца на расправу о истини. Довољан бранилац схватања супротног нашем биће и сам Евномије, који се у овој ствари није стидљиво трудио, тако да ћемо буквално следећи његове речи у потпуности изложити мисао наших противника. Ми ћемо сами бранити наше учење колико можемо, идући што даље стопама онога што је раније изложио велики Василије. Они који читају, након што су проценили где је истина (као што каже један од пророка, „судите праведним судом“ – 5. Мојс. 1,16, Јн. 7,24), даће победничке награде не претпоставкама оспораваних, већ истини откривеној истраживањем. Сада нека се први појави наш тужилац, као да на суду чита шта је написао. „Мимо реченог, он, одбијајући да разуме реч „створени“ о суштини Сина и истовремено се стидећи крста, намеће апостолима оно што нико није наметнуо, чак ни од оних који су их грубо хулили; јасно уводи два Христа и два Господа са својим догматима и речима, него као што је Господ створио, као што је Господ створио, и он каже да је Господ роб који је био исцрпљен до вида и разапет од слабости“. (Управо, Василије Велики пише овако: смисао Апостолске изреке нам не представља ништа о предвечном ипостасном постојању Јединородног, о чему сада говоримо. Јер очигледно је да Апостол овде не говори о самој суштини Речи Божије, која је у почетку била код Бога (Јн. 1:1), већ о ономе који се исцрпео у „облик слуге“ и уподобио се нашем понизном телу (Фил. 2:7) и „разапет због слабости“ (2. Кор. 13:4). Свако ко је макар мало ушао у значење ових апостолових речи може схватити да нас овде не поучава теологији, већ нам показује слику икономије спасења, јер када каже: „Бог је створио Господа свога и Христа свог, овог Исуса, кога си распео“, мисли само на његову човечност и оно што је видљиво у њему, као што је то јасно откривено свима: „Исус је јасно откривен“: „Говорећи (Евномије наставља свој говор о Василију Великом), он недопустиво замењује значење апостолских речи својим мишљењем и, такорећи, оптужује свете људе и најбоље проповеднике побожности за такво безумље, усуђује се да их вређа, као да је њихово учење тако недовољно. са? Каквог апсурда нису пуни они који мисле да се човек исцрпео у човека, па отуда закључују да је из послушности онај ко се понизио у обличје роба сличан људима и пре опажања овог облика? О, ти најглупавији од свих, како онај који има облик роба поприми обличје роба? Како би се неко увукао у оно што јесте? За то нећете наћи начина, иако се усуђујете да подучавате и мислите на немогуће. Зар нисте најјаднији од свих ако мислите да је тај човек патио за све људе, а своје искупљење приписујете њему? Јер ако блажени Петар не говори о Речи која је у почетку и која је Бог, него о оном који се јавио и исцрпио себе, како каже Василије, онај који се јавио као човек исцрпео је себе сагледавањем лика роба, а онај који се исцрпио опажањем лика роба исцрпио се тиме што се родио као човек, онда се изморио рођењем као човек. Али то је у супротности са самом природом ствари, којој јасно противречи онај који је величао такву диспензацију у својој теологији када каже да није видљиви човек, већ сама Реч, која је постојала у почетку и која је Бог, која је примила тело, другим речима, ово значи исто што и узимање обличја роба. Дакле, ако сматрате да је ово поуздано, онда оставите грешку, престаните да учите да је човек био исцрпљен у човека. Ако не можете да уверите невернике у ово као невероватно, онда другом речју и другом изреком уништите неверу, сетите се речи: „Онај који је био у обличју Божијем није био раван Богу по дивљењу; Не постоји ниједна особа на коју би се ове речи могле односити; ниједан светац који је икада био једини је био Јединородни Бог, који је постао лик Бога, који је постао човек, слуга. Дакле, ако блажени Петар говори о ономе који се исцрпио у обличје слуге, а Реч која беше у почетку и Јединородни Бог исцрпљена је у обличје слуге, онда блажени Петар говори о ономе што је у почетку и Богу и учи да је постао Господ и Христос. Тако Василије противречи себи и јасно показује да нити обраћа пажњу на значење апостолских речи, нити одржава доследност у својим речима. Из овога следи да или, увиђајући несклад, он мора признати да је Реч која је постојала у почетку и постојећи Бог постао Господ, или, додајући противречност противречности и тврдоглаво стојећи на њој, мора додати нешто друго, непријатељскије, тврдећи да постоје два Христа и два Господа. Јер ако је један Бог Реч, који је био у почетку, а други, који се исцрпео и узео обличје слуге, ако је Господ и Бог Реч, кроз кога је све, Господ и Христос, овај Исус, који је распет после стварања свега, онда су, по његовом мишљењу, два Господа и Христа. Али ниједна реч му неће послужити као изговор за тако очигледна бласфемија. Ако неко, слажући се са овим, каже да је Реч, која је била у почетку, једно са оним који је постао Господ, али да је он постао Господ и Христос због свог јављања у телу, онда ће нужно морати да каже да пре доласка у тело Син није био Господ. Али иако су Василије и неверници који су га следили лажно прогласили два Господа и Христа, имамо једног Господа и Христа, „Све беше, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1, 3), који није успехом учињен Господом, него пре свега створења, пре свих векова, Господ Исус; „Њему је све“, како сагласно уче сви свети, проглашавајући најлепшу догмату. Јер и блажени Јован учи да се Бог Реч, „по Којој све беше“, јавио у телу, рекавши: „Реч постаде тело“ (Јн. 1, 14), а дивни Павле, учећи смиреноумље оне који га слушају, назива Христа Исуса по лику Божијем, који се понизио у „облику слуге“ и понизио се „до крста смрти“ (понизио себе). 2, 7–8). И опет на другом месту назива распетог Господа славе, говорећи: „Ако и разумеше, не разапеше Господа славе“ (1 Кор. 2,8), а много јасније од овога назива само биће (Сина) Господом, говорећи: „Господ је Дух“ (2 Кор. 3,17). Дакле, ако је Реч, која је постојала у почетку као Дух, била Господ и Господ славе, „Бог је створио овог Господа и Христа“, онда је Бог створио самог Духа и Бога Реч, а не неког другог Господа, о коме Василије сања. 3. Ово је оптужба. Чини ми се корисним, пре свега, да укратко изнесем сваку од оптужби посебно подигнутих, затим да изнесем оно што је речено како би се они који суде о истини лако сетили стиха упућеног против нас на које треба да одговоримо; На тај начин ћемо уништити сваку оптужбу редом и сукцесивно. Он каже да се стидимо крста Христовог и оптужујемо свете, а ми кажемо да се човек исцрпео у човека, и мислимо да је Господ, пре него што је дошао у телу, имао обличје роба, и човеку приписујемо искупљење, а у нашем учењу тврдимо да су два Христа и Господа, или ако не тврдимо да је то у најмању руку, кажемо да нема пре него Господа, па да страдамо. Дакле, да бисмо избегли ову хулу, морамо, каже, признати да је суштина Сина створена, пошто апостол Петар потврђује ову догму својом речју. Ово су главне одредбе оптужбе, али ћу прећутати све остало што има за циљ да нас осуди као небитно; Можда је такав вербални напад, према неком уметничком правилу и обично од стране реторичара, измишљен ради веће тежине оптужбе; Дакле, нека нас овај софиста вређа својом уметношћу и повреди клетвама, нека нас, надувен силином насртаја у спору, назове најнеразумнијим, најјаднијим од свих, немирним и безобзирним, и како год хоће, понижава нас по својој вољи; срушићемо га, јер срамота је онога ко има памети да не слуша онога који замера, већ да одговара на речено. Можда је чак и корисно што је снагу свога ума усмерио ка нама, јер би, упражњавајући нас клеветничким језиком, могао, макар на неко време, да прекине своју злоупотребу против Бога. Дакле, нека се засићује псовкама колико му је воља, нико му неће противречити. Јер свако коме је задах и смрдљив од телесног поремећаја или од заразне и зле болести неће изазвати здравог да се такмичи са његовом несрећом, нико неће хтети да истом болешћу одагна смрад онога ко гадно задахне, јер природа свих људи саветује да се саосећају са таквим људима, а не да их опонашају. Дакле, остављајући све овако, што је тако ревносно умешао у своју реч, ругајући се, нервирајући, негодујући, окривљујући, размотрићемо само оно што он каже о догматима, а почевши од прве, стајаћемо против сваке оптужбе посебно. Првобитна оптужба је била да се стидимо крста. Много би доследније ствари било оптужити оне који се заносе таквим мишљењем да се стиде крста. Јер ако и ми и они подједнако верујемо у икономију спасења кроз страдање, али мислимо да Бога „који се јави“ кроз крст треба поштовати као што се слави Отац, а страдање за њих представља препреку прослављању Јединородног Бога као равног са Оцем рођеним, онда оптужба, напротив, није усмерена на оно што он тако мисли, а не на оно што он мисли, а не на то да нам показује. пред сваким своју злоћу у учењу вере? Јер очигледно је да због тога ставља Оца изнад Сина и узвисује га са великим почастима, јер се у Њему не види срамота крста, и зато се појачава да промени природу Сина на горе, јер се срамота крста односи само на њега, а не дотиче се Оца. И нека нико не помисли да ја говорим изводећи последице из повезаности мисли његовог дела, јер, провлачећи се кроз сву бласфемију брижљиво сабрану у његовој речи, у следећим речима сам нашао ово богохуљење отворено изречено. И, ако хоћете, уз моје речи, понудићу и ово што је написао о овој врсти: „ако, каже, може да докаже да је Бог, који постоји изнад свега, који је светлост неприступачна, био или би могао бити у телу, да дође под власт, да се повинује заповестима, да се повинује људском закону, да носи крст, онда нека каже да је светлост једнака светлости. Па ко се стиди крста? Да ли је то онај који и после страдања обожава Сина равноправно са Оцем, или онај који Га и пре страдања вређа не само изједначавањем Његове части са створењем, већ тврдећи да је страсне природе и да не би могао да доживи страдање да није имао природу способну да то прихвати? Кажемо да је само тело којим је примило патњу, растворено у Божанској природи, кроз растварање постало оно што је природа која га је примила; Толико нерадо мислимо било шта мало о Јединородном Богу да ако је човекољубивом икономијом нешто узето од земаљске природе, верујемо да је и ово претворено у Божанско и нетрулежно; а страдање на крсту чини знаком свог бића у суштини на горе. Не знам како је то изванредно дејство силе којом је то постало могуће, чинећи ово знаком немоћи, он не схвата да ништа што делује у складу са својом природом није предмет изненађења као изванредно, али оно што излази ван граница природе је највише изненађено, сва пажња је усмерена на то, свака мисао је напета, чудећи се необичном. Стога, сви који проповедају Реч, указују на чудо сакрамента, да се „Бог јавио у телу, да је Реч тело постала“, да је светлост засијала у тами, живот је окусио смрт, а све тако проповедају проповедници, што повећава изненађење онога који је показао вишак своје моћи ван природе. Али чак и ако им се ово чинило хулом, па чак и ако су икономијом крста одвојили Сина од једнакости са Оцем, ми, као самовидци и слуге Речи коју су нам од почетка пренели у Светом Писму, верујемо да се у почетку овај Бог „дакле, како каже Варух, јавио се са људима на земљи” (38Б). откуп за нашу смрт, допуштен Његовим васкрсењем, свезе смрти и Његово васкрсење утрло је пут сваком телу, и, као сапрестол и једнак по части свом Оцу, на дан суда, по достојанству живота, изрећи ће суд суђеним. Ово верујемо о Распетоме, и зато, колико год можемо, нећемо престати да Га узносимо јер је, никоме недокучив због своје неизрециве и недоступне величине, осим Њега, Оца и Светога Духа, умео да се снисходи да опште са нашим слабостима. Другост природе Сина од Оца доказују чињеницом да се Господ открио кроз тело и крст, јер природа Очева остаје у бестрасности, а у природи Сина, кроз њену промену у пониженију и кроз могућност да се доживи оваплоћење и смрт, десила се мала промена: на неки начин је прешла из сличног у хомогено; дакле, на основу чињенице да је људска природа створена, претпостављали су да је створена и природа Јединородног. Па кога с правом треба оптужити да се стиди крста? Да ли је то онај који о њему говори ниске ствари, или онај који тежи његовој величини? Не знам да ли је овај тужитељ, који тако понижава познатог Бога на крсту, чуо велику Павлову реч, како и колико он узнесеним уснама говори о крсту, јер, имајући прилику да се прослави са толиким и толиким чудесима, каже: „Да се не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6, 14). пропадање.” глупост је, а нама спасеним сила је Божија“ (1. Кор. 1, 18); Ефесцима он описује силу која поседује и одржава све у лику крста – ону до које жели да се уздигне да би спознао напредујућу славу ове силе, називајући је висином, и дубином, и ширином, што је ширином и дужином крста; то посебним именима, тако да се горњи део зове висина, дубина - оно што лежи испод пречке, а пречник између једног и другог краја означен је именом географске дужине и ширине, тако да ће се кроз ову велику мистерију открити да су небеско и подземно, и сви крајеви постојања садржани и подржани у томе и подржани у оној великој моћи у ономе који је имао у крсту. Али мислим да више нема потребе да се боримо против ових оптужби, сматрајући да је непотребно интензивирати проказивање клевете када је истина мало доказана; стога ћемо прећи на другу оптужбу. Каже да клеветамо светиње. Али ако је сам чуо, онда нека каже речи за које оптужује, али ако тврди да смо ми рекли другима, онда нека докаже истину о кривици преко сведока, али ако то докаже из наших списа, онда нека прочита шта смо рекли и ми ћемо преузети кривицу на себе. Али овако нешто није могао да замисли, јер оно што смо написали доступно је свакоме ко то жели да проучи. Ако му није речено, нити се чуло од других, нити може било шта написано да нас инкриминише, онда, мислим, онај који се брани од ових оптужби треба да ћути. Јер од недоказане оптужбе, ћутање је најпристојнија одбрана. Апостол Петар каже: „Бог га учини Господом и Христом, овог Исуса, кога си разапео“ (Дела 2:36). Ми, од њега поучени, кажемо да се цео спој речи односи на једно – и сам крст, и људско име, и индикативну снагу речи, јер реч Писма потврђује две ствари: од Јевреја – страдање, од Бога – прослављање – о једном човеку, није као да је један пострадао, а други се удостојио узвишења; Апостол то јасније тумачи следећим речима: „Узвишен је десницом Божијом“ (Дела 2,33). Па ко је узашао? Да ли је скроман или највиши? Али шта друго може бити највише осим Божанског? Али Бог, будући да је највиши, не треба да се узноси, стога, Апостол каже да се људска природа узнела, а узнесен је зато што је постао Господ и Христос, и зато се то догодило после страдања. Дакле, речју „створи“ Апостол не осликава вечни почетак Господњи, него преображење смирених у високе, извршено десницом Божијом. И кроз ову изреку разјашњава се побожност тајни, јер изрека да се „десницом Божијом узвисих“ јасно открива неизрециву икономију тајне, јер десница Божанска која је створила све ствари, а то је Господ, „по Њему је све било“, и без Које ниједна од постојећих ствари није примила оно што постоји човек кроз себе, раздвојивши се са собом, разјединивши се са собом. она је по природи. Она је „Господ и Цар“, јер се Христос зове Цар, и тиме је учинила човека, јер као што се узвисио онај који је био у сједињењу са највишим (човеком), тако је и он постао бесмртан са свим осталим: у бесмртном – бесмртном, у светлости – светлости, у нетрулежном – нетрулежном, у невидљивом – невидљивом, у Христу – Господу, у Господу. Јер и у материјалним мешавинама се дешава да када је један део претерано богат над другим, онда се мањи део мора потпуно претворити у преовлађујући; Томе нас јасно учи тајанствена реч Петрова о понижењу Распетог кроз слабост, слабост овде означава тело, као што смо чули за Господа; Ова слаба ствар, спајањем са бесконачношћу и неограниченошћу добра, више није остала у својој мери и својствима, него је уздигнута десницом Божијом и постала уместо поданика Христос, Цар, уместо смиреног – највиши, уместо човека – Бог. Дакле, показујући изглед да се са нама бори за апостоле, шта је нашао у ономе што је (од нас) написано против светих? Али нека и ова оптужба прећути, јер сматрам ситним и неплеменитим бунити се против лажних и недоказаних говора. Пређимо на јачу оптужбу. 4. Он каже да ми потврђујемо да се човек исцрпео (у човека) и да је из послушности онај који се понизио у обличју слуге био као људи и пре опажања овог облика. Ништа у говору није замењено; дали смо саме речи из његовог састава; ако тако нешто има у нашим списима (ја наше зовем писањем ментора (Басилија Великог), онда нека нико не оптужује реторичара за клевету; позивајући на сву нашу бригу за истину, ми ћемо то исто сведочити. Ако у нашим списима нема ништа од тога, и његова реч не изазива празну кривицу, ако је, као да је све ово провенчано, он је јасно провенчан и имагинарни позив. речи монструозност, глупост, пуна недоречености и недоследности и слично, онда не видим шта треба да се ради, као што они који су збуњени неочекиваним бесом лудих не знају за шта да се одлуче, тако ни ја не могу да нађем шта да смислим у овој тешкоћи. Учитељ каже (опет се враћам на његове првобитне речи) да „Апостол нас не учи теологији, већ нам показује слику икономије спасења“, а тужилац, поводом ових речи, каже да ми тврдимо да се човек исцрпио у човеку. Шта је заједничко за обоје? Када кажемо да нас Апостол не учи теологији, већ својим речима показује икономију страдања, онда нас клеветају, као да говоримо о „исцеђивању“ човека у човека и о вечном лику слуге и човека од Марије, који је старији од доласка у телу. Али сматрам непотребним да се више задржавам на ономе што је свима очигледно, када нас сама истина ослобађа оптужби. Јер онда је потребно одупрети се тужитељима када би неко сам дао повода клеветнику да се оптужи; ако не постоји опасност од сумње у нешто апсурдно, онда оптужба постаје доказ не клевете против погрешно оптуженог, већ лудила тужиоца. Али као што смо ми, оптужени да се стидимо крста, у својој студији доказали да је оптужба усмерена, напротив, на тужиоца, тако ћемо показати да је и ова кривица усмерена на тужиоца, да он, а не ми, учи промену Сина у икономији страдања из сличног стања у слично. Истражујемо, нудећи за међусобно поређење оно што кажу они и ми. Ми кажемо да је Јединородни Бог кроз Себе све створио, једна од ствари која се кроз Њега десила јесте људска природа, која је пала у грех и кроз то била подвргнута трулењу смрти; опет кроз Себе привукао га је у бесмртни живот кроз човека, у коме се уселио, узевши на себе целокупну људску природу, и помешао је животворну силу Своју са смртном и распадљивом природом, и спајањем са Собом, преобразио је наше мртвило у животворну благодат и снагу. Тајном Господњом по телу називамо да се непроменљиво јавља у променљивом, да би мењањем и преображавањем у боље од горег зла које је захватило променљиву природу, уништили грех из природе, уништавајући га у себи; „Јер је Бог наш огањ који прождире“ (Јевр. 12:29), којим се уништава сва супстанца зла. Ово је наша реч. Шта каже тужилац? „Непроменљиво и нестворено се није помешало са оним који је настао стварањем, па се зато преобразио у зло (тј. са човеком), него онај који је, будући да је створен, дошао у сродство и једнообразан себи, не из више природе, из човекољубља, обукавши се у ниже, него што је био, то је и постао. Општи генерички назив за све створено из ничега је име креације, али посебне разлике које се виде у стварању разликују се једна од друге по разликама у својствима; па ако је Он (тј. Син) створен и створен је и човек, онда се Син, по Јевномију, умањио у Себе и прешао не из највишег стања у смирено, него из сличног у слично, искључујући својства телесности и бестелесности. Па на кога ће пасти праведна пресуда судија? Ко ће бити крив за ове оптужбе? Да ли је то онај који каже да је створење спасен нествореним Богом, или онај који узрок нашег спасења приписује творевини? Али јасан је суд оних који побожно мисле. Јер ко тачно зна разлику између створеног и нествореног, чију разлику карактерише господство и ропство (пошто нестворени Бог влада „својом влашћу над светом“ (Пс. 65,7), како каже Пророк, и све створено ради по речи истог пророка, који каже: „јер је све твоје дело“ (Пс. 9,11); зна ко помера Јединородног из ропства у ропство, јер ако је сва творевина по Павловој речи (Рим. 8, 21) створена, онда, наравно, противници својим учењем тврде да се није Господ сјединио са робовима, него се међу робовима јавио слуга у обличју слуге, значи исто што и оно што нас клевета као да кажемо да су звезде тамне, и сунце тамно, и небо на земљи, и да је вода сува и сл. Јер ко ништа не тврди на основу онога што је чуо, него измишља нешто по свом нагону, нека не штеди такве оптужбе на наш рачун, јер је свеједно да ли смо оптужени за ово или оно, јер ни једно ни друго немају никаквог основа у нашим речима. Јер онај ко тврди да прави Син има своје биће у слави Очевој, може ли да увреди вечну славу Јединородног придајући јој обличје слуге? Пошто овај писац воли да клевета, а изгледа да му је стало до измишљања веродостојних оптужби, не би било непотребно или бескорисно улазити у борбу против неоснованих оптужби. 5. Јер следећа оптужба је скоро исто тако непромишљена. Немајући никаквог основа за денунцијацију у нашим списима, већ самовољно служећи се лажима, како изгледа, он нас оптужује као да говоримо о два Христа и два Господа. Пошто је његова ствар да говори шта хоће, зашто је онда тако шкрт на лажима, измишљајући да је реч само о два Христа, нека слободно каже, ако хоће, да смо чак тврдили десет Христова и десет исто толико, па нека настави овај број на хиљаду, да буде јаснија несмотреност клевета. Јер хула је иста да ли је усмерена на два или на многе Христове, а исто тако је и недостатак доказа оптужбе. Па кад докаже да је реч о два Господа и два Христа, онда нека изрекне исту осуду против нас као да нас је осудио да смо исповедили хиљаду. Али он каже да нас оптужује на основу нашег писања. Зато, да поново размотримо оне речи ментора, на основу којих он мисли да нас оптужи. Наш ментор каже да нас „Апостол не учи теологији, већ нам показује пример економичности; јер када се каже: „Бог је створио Господа и Христа Његовог, овог“ Сина, „Кога си распео“, подразумева његову једину људскост, оно што је видљиво у њему, што се свима јасно открива из индикативне фразе („овај Исус“). „индикативни говор“ јасно указује на то да он очигледно служи као доказ измишљања двају Христа, дакле, треба да одбацимо и то да је Господ био уздигнут од Оца (Дела 2,33) после страдања, да не бисмо били оптужени да смо говорили о двојици Свевишњег, будући да је он већ од почетка страдао Свевишњи; Апостол каже. Дакле, потребно је изабрати једну од две ствари: или, рекавши да је узвишен после страдања (што је еквивалентно изразу „постао је Господ и Христос“), Евномије оптужи за безбожност, или, избегавајући оптужбу, одбије да призна узвишење жртве. Али у исто време опет треба да наведемо речи тужиоца које говоре у прилог нашој одбрани. Дакле, његово становиште, којим се потврђује наша реч, ми ћемо буквално овако изразити: „Блажени Јован“, каже он, „учи да се Бог Реч, „Све беше у Њему“, јавио у телу, говорећи: „И Реч постаде тело“. Да ли разуме шта пише, додајући то свом говору? Не мислим да би једна те иста особа могла да зна значење ових речи и да се бори против наше речи. Јер када би неко пажљиво размотрио оно што је речено, не би нашао међусобну противречност између онога што смо рекли и онога што је он рекао, јер ми „нарочито“ разматрамо ствар икономије у телу и разумемо Божанску силу у себи. Он, као и ми, каже да се Реч, која је у почетку била, јавила у телу, али га нико ни он сам никада није оптужио, као да је проповедао две Речи: једну, која је постојала у почетку, и другу, која је постала тело. Јер он је потпуно знао да је Реч, која се јавила у телу, идентична речи која је код Бога; тело није идентично са Божанством пре него што је преображено у Божанство, па је потребно да се нешто друго договори са Богом Речју, а друго са ликом слуге. Дакле, ако на основу таквог исповедања не оптужује себе да прихвата двојност Речи, како онда да нас клеветају да делимо веру на два Христа – нас који кажемо да је Он, узвишен од страдања, постао Господ и Христос кроз јединство са Господом истинитим и Христом? Ми, поучени Светим писмом, знамо да је природа увек једна те иста и слична, док је сама плот оно што ум и чуло опажају у њој, али спојена са Божанским не остаје више у њеним границама и са својим својствима, већ се уздиже до Онога који поседује све и изнад свега. Али својства Божанског и тела у контемплацији остају неспојена све док се свако од њих разматра само за себе; па кажемо: Реч је била пре векова, али је тело створено у последње дане, али нико није могао рећи, напротив, да је или тело предвечно, или је Реч настала у последње дане. Природа тела је пасивна, али је Реч делатна, и нити тело има свестварајућу моћ, нити Божанство има страст. Реч је у почетку била код Бога (Јн. 1,1), али је човек доживео смрт: ни људско од вечности, ни Божанско није смртно. И све остало се исто тако сагледава: није људска природа та која даје живот Лазару, и није безстрачна Сила која вапи за њим лежећи у гробу, него су сузе својствене човеку, а живот је својствен истинском животу; Није људско сиромаштво оно што храни хиљаде, нити је свемоћна сила која трчи до смокве. Ко се уморио од путовања, и ко је без муке сав свет речима саставио? Шта је „сјај славе“ (Јевр. 1:3), а шта ексерима пробијају? Која се визија у страдању гуши, а која се слави од вечности? И без објашњења је јасно да се ударци односе на слугу, у коме је Господ, а почасти – на Господа, у коме је роб; али кроз сједињење и сродност, обоје постаје заједничко, тако да Учитељ узима на себе ране ропства, а роб се прославља са „господарским“ чашћу, због чега се говори о крсту Господа славе и сваки језик исповеда да је „Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:11). Ако треба да разликујемо остало на исти начин, онда размотримо шта умире, а шта смрт уништава, шта се обнавља, а шта исцрпљује. Божанство се исцрпљује да би се могло сагледати људском природом, али се људска природа обнавља, постајући Божанствена кроз сједињење са Божанским. Јер као што ваздух, сабијен нечим тежим и затворен у дубинама воде, не остаје у води, већ тече у оно што јој је сродно, а вода се уздизањем ваздуха често уздиже са њим, савијајући се око ваздушног круга у виду некаквог танког опнастог круга, тако је прави живот, прекривен месом, након страдања, након страдања, уздизао се уз себе, уздизао се у себе. бесмртност, уздигавши се од трулежности до нетрулежности. И као што је у дрвету ватра, често скривена испод површине, недоступна чулима оних који виде или додирују, али када се распламса постаје очигледна, тако је у смрти оно што је прихватио по својој вољи онај ко је одвојио душу од тела. Рекао је свом Оцу: „Оче, у твоје руке предајем дух свој“ (Лука 23:46), који има „подручје (како он каже) да поново прими“ (Јн. 10,18), презирући срамоту међу људима (пошто је био Господ славе), као да кријући искру живота у природи тела у икономији смрти, он је поново распламсава и распламсава снагом сопственог Божанства, „загревајући“ умртвљено и тако уливајући у бескрајност Божанске силе ову нашу малу првину. Оно што је и сам био, то је и начинио – обличје слуге – Господом, човека од Марије – Христом, распетог од слабости – животом и снагом; а све што је побожно созерцавано у Богу Речи, учинио је и у ономе који је Речју примљен, тако да нам се све ово не јавља посебно у сваком „нарочито“, него је трулежна природа, стапањем са Божанским, превладавши, постала учесник у сили Божанске, као што је, рекло би се, како се мешавина од сека и оцта природног састава. ове течности се више не чува у бесконачности преовлађујуће супстанце. Дакле, наша реч не потврђује број Христов, како нас оптужује Евномије, већ јединство човека са Божанским, смртног са бесмртним, роба са Господом, греха са праведношћу, проклетства са благословом – „преображење“ човека у Христа, позивање на стварање. Па, шта друго преостаје да се каже клеветницима? Да у нашем учењу не проповедамо два Христа и не кажемо да је нестворено биће од почетка од Оца – и Господ, и Христос, и Реч, и Бог су створени, него потврђујемо да блажени Петар говори укратко, неопрезно указујући на тајну бића у телу по схватању које смо претходно доказали (његовим немоћним речима), да је један од раслабљених у сили, у њему и самоме себи постаде оно што јесте и како се назива, као што рекосмо, Христос и Господ Онај који је у њему пребивао. Можда ће вас занимати: