Книга пятая

1. Lidhur me thënien e Apostullit Pjetër (Veprat 2:36), do të ishte koha për të shqyrtuar më me zell se çfarë tha vetë Eunomi për të dhe çfarë tha babai ynë (Shën Vasili i Madh) për të. Nëse shqyrtimi i kujdesshëm i shtrin shumë fjalët tona, atëherë, sigurisht, një dëgjues i favorshëm do të na justifikojë dhe nuk do të na akuzojë se jemi llafazan, por do t'ia hedhë fajin atij që e ka dhënë arsyen; Më lejoni së pari të më lejohet të shqyrtoj shkurtimisht atë që do të hetohet - dhe kjo mund të mos jetë në kundërshtim me qëllimin që kam në mendje. Fjala Hyjnore ka legjitimuar që asgjë e krijuar nuk duhet të idhullohet nga njerëzit, pothuajse i gjithë Shkrimi i frymëzuar na mëson këtë; Moisiu, pllakat, ligji, pastaj profetët, Ungjilli, mësimet e të gjithë apostujve e ndalojnë njëlloj nderimin për krijimin dhe do të duhej shumë kohë që veçmas të propozoheshin pasazhe që lidhen me këtë njëri pas tjetrit. Por, ndonëse do të ofrojmë disa nga dëshmitë e shumta të frymëzuara, fjala, pa dyshim, do të ketë një besueshmëri të barabartë, sepse secila prej thënieve hyjnore, qoftë edhe më e vogla, shërben njëlloj për të zbuluar të vërtetën. Meqenëse ajo që ekziston zakonisht ndahet në dy pjesë: në krijim dhe natyrë të pakrijuar, atëherë nëse ajo që po provohet tani nga kundërshtarët, domethënë se Biri i Zotit u krijua, do të kishte fuqi, do të ishte plotësisht e nevojshme ose të refuzohej predikimi i ungjillit dhe të mos adhurohej Zoti ekzistues Fjalën në fillim, sepse nuk duhet t'i shërbejë krijesës, ose, duke u turpëruar për mrekullinë e të cilit i drejtohet hyrja. është shpallur në to, për të konsideruar si të krijuarën ashtu edhe të pakrijuarin si të barabartë. Nëse, sipas mësimeve të kundërshtarëve, do të ishte e nevojshme të adhurohej një zot i krijuar, i cili për nga natyra nuk ka parapëlqim ndaj një krijese tjetër, dhe nëse ky mësim do të fitonte forcë, atëherë dogmat e devotshmërisë sigurisht që do të silleshin në një lloj anarkie dhe vetëligjore të shumëfuqishme, sepse sapo njerëzit të besojnë se nuk adhurohet një natyrë, por nuk do të ndalojë mendimet e tyre, atëherë nuk do të ndalojë mendimet e tyre. hyjni; por njohja e një hyjnie në çdo krijesë do të jetë një arsye për një mendim të barabartë për atë që pason atë, e kështu me radhë; Iluzioni do të përhapet në mënyrë të njëpasnjëshme në gjithçka, sapo gënjeshtra e parë, nëpërmjet zbatimit të saj, të arrijë në ekstremet e fundit. Dhe se fati im nuk është përtej probabilitetit, unë do të paraqes një dëshmi të besueshme për të vërtetën e fjalës sime - një iluzion që edhe sot e kësaj dite mbizotëron te grekët. Pasi njerëzit, me një mendje të papërvojë dhe të dobët, u lidhën çuditërisht me bukuritë e krijimit dhe mrekullinë e dukurive, ata nuk e përdorën mrekullinë e fenomeneve si udhërrëfyes dhe udhërrëfyes për të kuptuar bukurinë më të lartë, por ndaluan mendimet e tyre vetëm për atë që kuptohej dhe secila pjesë e krijesës e njohu si objekt të padukshëm, më pas u bë objekt i padukshëm i krijesës. Hyjnore, por e konsideronte çdo gjë të dukshme në krijim si hyjnore. Kështu, midis egjiptianëve, të cilët kishin një keqkuptim veçanërisht të fortë në lidhje me botën shpirtërore, lloje të panumërta demonësh u renditën midis qenieve hyjnore. Midis babilonasve, rrethi i pandryshueshëm i qiellit nderohej nga një zot, të cilin ata e quajtën Baal, dhe gjithashtu shtatë rrathët e ardhshëm të kotësisë helene, duke e bërë secilin veç e veç një perëndi, për ndonjë arsye të veçantë gabimi, të varur nga njëri-tjetri. Pasi e kuptuan se të gjithë këta rrathë rrotullohen njëri brenda tjetrit, ata humbën rrugën për gjërat më të larta dhe më pas e ruajtën vazhdimisht të njëjtin gabim deri në ekstremet e fundit. Përveç kësaj, ata e kuptuan si të vërtetë se vetë eteri dhe ajri u përhap nën të, dhe toka, deti, dhe pjesa nëntokësore dhe në vetë tokën, gjithçka që është e dobishme dhe e nevojshme për jetën e njeriut dhe gjithçka tjetër është pjesë e natyrës hyjnore; një gjë që më parë u kishte rënë në sy në krijim, i dha shtysë që t'u shërbenin të gjitha pjesëve të mëvonshme të krijimit, dhe ata u përkulën para secilit prej këtyre objekteve, kështu që nëse në fillim u dukej e palejueshme për ta kthyer shikimin e tyre ndaj krijimit me nderim, ata nuk do të kishin rënë në joshjen e politeizmit të tillë. Për më tepër, ne nuk duhet të vuajmë nga kjo sëmundje, e mësuar nga Shkrimi Hyjnor të shikojmë Hyjninë e vërtetë dhe të urdhërojmë t'i konsiderojmë të gjitha gjërat e krijuara si të huaja për natyrën hyjnore, por t'i shërbejmë dhe nderojmë një Natyre të pakrijuar, pronë dhe shenjë e së cilës është se ajo kurrë nuk ka pasur fillim të qenies dhe nuk do të ketë fund. Pra, Isaia i madh, duke folur me zë të lartë për këto dogma, flet në emër të Zotit: “Unë jam i pari dhe jam në të ardhmen, para meje nuk ka pasur Perëndi tjetër dhe pas meje nuk do të ketë” (Is. 44:6, 43:10). Ky profet i madh, i cili e dinte më saktë se kushdo tjetër sekretin e devotshmërisë ungjillore dhe që shpalli atë shenjë të mrekullueshme të Virgjëreshës dhe që shpalli lindjen e "Pasardhësit" dhe që shqiptoi qartë vetë emrin e Tij - ky Profet, i cili me fuqinë e shpirtit shpalli në vetvete të gjithë të vërtetën, në mënyrë që të gjithëve të ishte veçanërisht e qartë se ajo pronë e natyrës hyjnore, me anë të së cilës po flasim për atë që ka ndodhur. Zoti: "Unë jam i pari dhe jam pas kësaj, dhe para meje nuk ka pasur Zot dhe pas meje nuk ka". Sepse as para Zotit nuk është Zoti, as pas Zotit nuk është Zoti, sepse çdo gjë që është pas Zotit është një krijesë dhe para Zotit nuk ka pasur asgjë; asgjë nuk është Zot, ose, më mirë, përpara Perëndisë, Ai vetë është në lumturi të pakufishme, të përjetshme; meqenëse më tej kjo fjalë shpirtërore është thënë nga buzët e profetëve, atëherë përmes kësaj mësojmë dogmën se ekziston një natyrë e vetme hyjnore, identike në vetvete dhe e pandashme, e cila nuk lejon në vetvete as para as pas, edhe pse predikohet në Trinitet dhe nuk ka asgjë në vetvete që mund të imagjinohej nga pleqtë ose pas asaj që ndodhi. Pra, duke qenë se kjo është një thënie e Zotit, pavarësisht nëse ia atribuoni Atit apo Birit, dogma e devotshmërisë pohohet njëlloj nga të dy. Nëse Ati e tha këtë, atëherë Biri dëshmon se Ai nuk është pas Tij, sepse nëse Biri është Perëndi dhe çdo gjë që është pas Atit nuk është Perëndi, atëherë është e qartë se fjala e Perëndisë dëshmon se Biri ka ekzistencë në Atin dhe jo pas Atit. Nëse dikush ia atribuon Birit këto fjalë: “nuk ka ekzistuar përpara meje”, atëherë mësimi do të jetë i qartë se, së bashku me përjetësinë e fillimit, duhet kuptuar i përjetshmi që duhet menduar në fillim. Pra, nga ajo që u tha, zbulohet: nëse dikush është pas Perëndisë, atëherë kjo është një krijesë dhe jo Zot, sepse ajo që ekziston "sipas meje", thotë Zoti, nuk është Perëndi. 2. Tani, pas një prezantimi paraprak të spekulimeve për atë që ekziston, është koha që ne të shqyrtojmë thënien e propozuar. Pra, Pjetri u tha judenjve se "Perëndia krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij; këtë Jezus ju e kryqëzuat" (Veprat 2:36). Themi se fjalët e krijuara janë devotshmëria kërkon që t'i atribuohen jo Hyjnisë së të Vetëmlindurit, por "formës së një shërbëtori", e perceptuar sipas ekonomisë gjatë ardhjes në mish; Ata që e shtrembërojnë me forcë këtë thënie, përkundrazi, thonë se me fjalën "krijuar" Apostulli nënkupton lindjen e përjetshme të Birit. Pra, pasi e kemi prezantuar hapur mësimin tonë dhe i kemi shqyrtuar me kujdes të dyja mendimet, le t'ia lëmë dëgjuesit një diskutim të së vërtetës. Mbrojtës i mjaftueshëm i të kuptuarit të kundërt me tonin do të jetë vetë Eunomius, i cili nuk u përpoq me ndrojtje në këtë çështje, në mënyrë që duke ndjekur fjalë për fjalë fjalët e tij, të shpjegojmë plotësisht mendimin e kundërshtarëve tanë. Ne vetë do ta mbrojmë mësimin tonë me aq sa mundemi, duke ndjekur sa më shumë që të jetë e mundur në gjurmët e asaj që u shpjegua më parë nga i madhi Vasili. Ata që lexojnë, pasi kanë gjykuar se ku është e vërteta (siç thotë një nga profetët, "gjykoni gjykimin e drejtë" - Ligji i Përtërirë 1:16, Gjoni 7:24), do t'u japin shpërblime fitimtare jo supozimeve të kundërshtuesve, por të vërtetës së zbuluar përmes kërkimit. Tani le të dalë i pari akuzuesi ynë, sikur në gjyq të lexonte atë që ka shkruar. “Përtej asaj që u tha, ai, duke refuzuar të kuptojë fjalën “krijuar” për thelbin e Birit dhe në të njëjtën kohë duke u turpëruar për kryqin, u imponon apostujve atë që askush nuk ua imponoi, madje edhe nga ata që i blasfemuan në mënyrë të vrazhdë; ai prezanton qartë dy krishtër dhe dy zotër me dogmat dhe fjalët e tij, sepse ai nuk e krijoi Zotin si në fillim, por thotë se Zoti. skllav që ishte i rraskapitur deri në pikën e shikimit dhe i kryqëzuar nga dobësia.” (Pikërisht, Vasili i Madh shkruan kështu: kuptimi i thënies së Apostullit nuk na përfaqëson asgjë për ekzistencën hipostatike parapërjetshme të të Vetëmlindurit, për të cilën po diskutojmë tani. Sepse është e qartë se Apostulli nuk po flet këtu për vetë thelbin e Fjalës së Perëndisë, që ishte me Perëndinë në fillim (Gjn. 1:1), por për atë që e rraskapitur në “formën e një shërbëtori” dhe u bë konform me trupin tonë të përvuajtur (Filip. 2:7) dhe “i kryqëzuar nga dobësia” (2 Kor. 13:4). Kushdo që është thelluar edhe pak në kuptimin e këtyre fjalëve të Apostullit, mund të kuptojë se këtu ai nuk po na mëson teologjinë, por na tregon një imazh të ekonomisë së shpëtimit, sepse kur thotë: "Zoti e krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij, këtë Jezus, që ju e kryqëzuat", nënkupton vetëm njerëzimin e tij dhe atë që duket në të, pasi kjo i zbulohet qartë të gjithëve nga Jezusi: “Duke folur (Eunomius vazhdon fjalimin e tij për Vasilin e Madh), ai zëvendëson në mënyrë të palejueshme kuptimin e fjalëve apostolike me mendimin e tij dhe, si të thuash, akuzon njerëzit e shenjtë dhe predikuesit më të mirë për devotshmëri për një marrëzi të tillë, ai guxon t'i ofendojë ata, sikur mësimet e tyre të jenë aq të pamjaftueshme. mbushur me? Çfarë lloj absurditeti nuk janë plot me ata që mendojnë se njeriu e ka shteruar veten në njeriun, dhe kështu arrijnë në përfundimin se nga bindja ai që është përulur në formën e një robi është i ngjashëm me njerëzit edhe para perceptimit të kësaj forme? O më budallai nga të gjithë, si merr trajtën e robit ai që ka trajtën e robit? Si do ta thahej dikush veten në atë që është? Ju nuk do të gjeni asnjë mënyrë për këtë, megjithëse guxoni të mësoni dhe mendoni të pamundurën. A nuk je më patetik nga të gjithë nëse mendon se njeriu vuajti për të gjithë njerëzit dhe ia atribuon atij shpengimin tënd? Sepse, nëse i bekuari Pjetri nuk flet për Fjalën që është në fillim dhe është Perëndi, por për atë që u shfaq dhe e rraskapiti veten, siç thotë Vasili, ai që u shfaq si njeri e rraskapiti veten duke perceptuar shëmbëlltyrën e një skllavi dhe ai që e rraskapi veten duke perceptuar "shëmbëlltyrën e skllavit", u rraskapitur si njeriu i rraskapitur nga njeriu duke qenë i rraskapitur. i lindur si burrë. Por kjo kundërshtohet nga vetë natyra e gjërave, kundërshtohet qartë nga ai që lavdëroi një dispensacion të tillë në teologjinë e tij kur thotë se nuk është njeriu i dukshëm, por vetë Fjala, që ka ekzistuar në fillim dhe që është Zoti, që mori mish, me fjalë të tjera, kjo do të thotë njësoj si të marrësh trajtën e një skllavi. Pra, nëse e konsideroni këtë si të besueshme, atëherë lini gabimin, ndaloni së mësuari se njeriu ishte i rraskapitur në njeri. Nëse nuk jeni në gjendje t'i bindni jobesimtarët për këtë si të pabesueshme, atëherë shkatërrojeni mosbesimin me një fjalë tjetër dhe me një thënie tjetër, mbani mend fjalët: "Ai që ishte në formën e Zotit nuk ishte i barabartë me Zotin nga admirimi; nuk ka asnjë person të vetëm për të cilin mund të zbatoheshin këto fjalë; asnjë shenjtor i vetëm që ishte ndonjëherë i vetëmlinduri, i cili u bë njeri, për të marrë shëmbëlltyrën e një qenieje, për këtë domethënie të Zotit. Pra, nëse Pjetri i bekuar flet për atë që e lodhi veten në formën e një shërbëtori dhe Fjala që ishte në fillim dhe Zoti i Vetëmlindur u shter në formën e një shërbëtori, atëherë i bekuari Pjetri flet për atë që është në fillim dhe për Perëndinë dhe mëson se ai është bërë Zot dhe Krisht. Kështu kundërshton veten Vasili dhe tregon qartë se as nuk i kushton rëndësi kuptimit të fjalëve apostolike, as nuk ruan qëndrueshmërinë e fjalëve të veta. Nga kjo rrjedh se ose, duke njohur mospërputhjen, ai duhet të pranojë se Fjala që ekzistonte në fillim dhe Zoti ekzistues u bënë Zot, ose, duke i shtuar kontradiktën kontradiktës dhe duke qëndruar me kokëfortësi mbi të, duhet të shtojë diçka tjetër, më armiqësore, duke pohuar se ka dy krishtër dhe dy zotër. Sepse nëse njëri është Perëndia Fjala, që ishte në fillim, dhe një tjetër, që e rraskapiti veten dhe mori trajtën e shërbëtorit, nëse Zoti është edhe Perëndia Fjala, nëpërmjet të cilit janë të gjitha gjërat, Zoti dhe Krishti, ky Jezus, që u kryqëzua pas krijimit të të gjitha gjërave, atëherë, sipas tij, ka dy Zotëri dhe Krisht. Por asnjë fjalë nuk do t'i shërbejë atij si një justifikim për blasfemi të tilla të dukshme. Nëse dikush, duke qenë dakord me këtë, thotë se Fjala, që ishte në fillim, është një me atë që u bë Zot, por se ai u bë Zot dhe Krisht për shkak të shfaqjes së tij në mish, atëherë ai do të duhet të thotë domosdoshmërisht se përpara se të vinte në mish Biri nuk ishte Zot. Por edhe pse Vasili dhe të pafetë që e pasuan shpallën në mënyrë të rreme dy Zotëra dhe Krishtër, ne kemi një Zot dhe Krisht, “Të gjitha gjërat u bënë dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:3), i cili nuk u bë Zot me sukses, por përpara gjithë krijimit, para të gjitha kohërave, Zotin Jezus; "Për Të është gjithçka", siç mësojnë të gjithë shenjtorët në një mendje, duke shpallur dogmat më të bukura. Sepse i bekuari Gjoni mëson gjithashtu se Perëndia Fjala, "me anë të të cilit ishin të gjitha gjërat", u shfaq në mish, duke thënë: "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14), dhe Pali i mrekullueshëm, duke i mësuar ata që e dëgjojnë atë përulësi, e quan Krishtin Jezus sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, i cili e ka përulur veten në "formën e një shërbëtori" dhe e ka përulur veten "deri në vdekjen e kryqit" (2 deri në vdekjen e kryqit). 7–8). Dhe përsëri në një vend tjetër ai thërret Zotin e lavdisë së kryqëzuar, duke thënë: "Edhe sikur ta kuptonin, nuk e kryqëzuan Zotin e lavdisë" (1 Kor. 2:8), dhe shumë më qartë se kjo ai e quan vetë qenien (Birin) Zot, duke thënë: “Zoti është Fryma” (2 Kor. 3:17). Pra, nëse Fjala, që ekzistonte në fillim si Frymë, ishte Zot dhe Zot i lavdisë, “Perëndia krijoi këtë Zot dhe Krishtin”, atëherë Zoti krijoi vetë Shpirtin dhe Zotin Fjalën, dhe jo ndonjë Zot tjetër, të cilin Vasili e ëndërron”. 3. Kjo është akuza. Më duket e dobishme, para së gjithash, të paraqes shkurtimisht secilën nga akuzat e ngritura veçmas, pastaj të paraqes atë që është thënë, në mënyrë që ata që gjykojnë të vërtetën të mund të kujtojnë lehtësisht shkrimin e drejtuar kundër nesh, të cilit duhet t'i përgjigjemi; Në këtë mënyrë ne do të shkatërrojmë çdo akuzë me radhë dhe radhazi. Ai thotë se ne kemi turp për kryqin e Krishtit dhe akuzojmë shenjtorët, dhe ne themi se njeriu u rraskapitur në njeri dhe mendojmë se Zoti, para se të vinte në mish, kishte formën e një skllavi dhe ne ia atribuojmë shpengimin njeriut dhe në mësimet tona pohojmë se ka dy krishtër dhe Zotëri, ose nëse nuk vuajmë të paktën Krishti, atëherë themi vetëm këtë jo. Pra, për të shmangur këtë blasfemi, duhet, thotë ai, të rrëfejmë se thelbi i Birit u krijua, pasi apostulli Pjetër e pohon këtë dogmë me fjalën e tij. Këto janë dispozitat kryesore të akuzës, por do të hesht për çdo gjë tjetër që synon të na dënojë si të parëndësishme; Ndoshta një sulm i tillë verbal, sipas disa rregullave të artit dhe zakonisht nga retorikët, është shpikur për një peshë më të madhe akuze; Pra, le të na shajë ky sofist me artin e tij dhe le të na lëndojë me mallkime, le të na quajë, i fryrë nga forca e sulmeve në një mosmarrëveshje, më të paarsyeshmit, më të dhimbshmit nga të gjithë, të shqetësuar dhe të pamatur, dhe në çdo mënyrë që ai dëshiron, të na poshtërojë me dëshirën e tij; do ta shembim, se turp për atë që ka inteligjencë të mos dëgjojë atë që qorton, por t'i përgjigjet asaj që thuhet. Ndoshta është edhe e dobishme që ai e drejtoi fuqinë e mendjes së tij drejt nesh, sepse duke ushtruar mbi ne gjuhën e tij shpifëse, ai mund të ndalojë të paktën për një kohë abuzimin e tij kundër Zotit. Pra, le të ngopet me mallkime sa të dojë, askush nuk do ta kundërshtojë. Për këdo që fryma e tij është e keqe dhe e lodhur nga një çrregullim trupor ose nga një sëmundje ngjitëse dhe e keqe nuk do ta sfidojë të shëndoshin të konkurrojë me fatkeqësinë e tij, askush nuk do të dojë të përdorë të njëjtën sëmundje për të larguar erën e keqe të dikujt që lëshon erë të keqe, sepse natyra e të gjithë njerëzve këshillon të simpatizohen me njerëz të tillë dhe të mos i imitojnë ata. Pra, duke lënë kështu çdo gjë, të cilën ai e përzjeu me aq zell në fjalën e tij, duke u tallur, i mërzitur, i indinjuar, duke fajësuar, do të marrim parasysh vetëm ato që thotë për dogmat dhe duke filluar nga e para, do të qëndrojmë kundër çdo akuze në veçanti. Akuza fillestare ishte se na vjen turp për kryqin. Do të ishte shumë më konsistente me këtë çështje që të akuzoheshin ata që janë të rrëmbyer nga një mendim i tillë se kanë turp për kryqin. Sepse nëse ne dhe ata besojmë njëlloj në ekonominë e shpëtimit nëpërmjet vuajtjes, por mendojmë se Zoti “i cili u shfaq” përmes kryqit duhet të nderohet ashtu siç nderohet Ati dhe për ta vuajtja shërben si pengesë për lavdërimin e të Vetëmlindurit si të barabartë me Atin e lindur, atëherë akuza, përkundrazi, nuk drejtohet dhe të mos e akuzojë gjithsecilin për atë që mendon neve. ligësia e tij në mësimin e besimit? Sepse është e qartë se për këtë arsye ai e vendos Atin mbi Birin dhe e lartëson me nderime të mëdha, sepse turpi i kryqit nuk shihet tek Ai dhe për këtë arsye ai intensifikohet të ndryshojë natyrën e Birit për keq, sepse qortimi i kryqit vlen vetëm për të, pa e prekur Atin. Dhe askush të mos mendojë se po flas duke nxjerrë pasoja nga lidhja e mendimeve të veprës së tij, sepse, duke kaluar nëpër gjithë blasfeminë e mbledhur me kujdes në fjalën e tij, në fjalët e mëposhtme e gjeta këtë blasfemi të shprehur hapur. Dhe, nëse dëshironi, së bashku me fjalët e mia, unë do të ofroj atë që ai ka shkruar në këtë lloj: "nëse, thotë ai, mund të provojë se Zoti, që ekziston mbi të gjitha, që është drita e paarritshme, ishte ose mund të ishte në mish, të vinte nën pushtet, t'u bindej urdhrave, t'i binde ligjit njerëzor, të mbajë kryqin, atëherë le të thotë se drita është e barabartë me dritën". Pra, kujt i vjen turp nga kryqi? A është ai që, edhe pas vuajtjes, adhuron Birin në mënyrë të barabartë me Atin, apo ai që edhe para vuajtjes e fyen Atë jo vetëm duke e barazuar nderin e Tij me krijesën, por duke pohuar se ai është i një natyre pasionante dhe nuk mund të përjetonte vuajtje nëse nuk do të kishte një natyrë të aftë për ta pranuar atë? Ne themi se vetë trupi me të cilin ai mori vuajtjen, u tret në natyrën Hyjnore, nëpërmjet shpërbërjes u bë ajo që është natyra që e pranoi; Jemi kaq ngurrues të mendojmë ndonjë gjë të vogël për Perëndinë e Vetëmlindur, saqë, nëse, nëpërmjet një ekonomie humandashëse, do të hiqej diçka nga natyra tokësore, ne besojmë se edhe kjo u shndërrua në Hyjnore dhe të pakorruptueshme; dhe ai e bën vuajtjen në kryq një shenjë të qenies së tij në thelb për keq. Nuk e di se si veprimi i jashtëzakonshëm i forcës me të cilën kjo u bë e mundur, duke e bërë këtë një shenjë pafuqie, ai nuk e kupton se asgjë që vepron në përputhje me natyrën e vet nuk është një objekt befasie aq i jashtëzakonshëm, por ajo që del përtej kufijve të natyrës është më e habitshme, e gjithë vëmendja është kthyer tek ajo, çdo mendim tendoset, mahnitet me të jashtëzakonshmen. Prandaj, kushdo që predikon Fjalën vë në dukje mrekullinë e sakramentit, se “Perëndia u shfaq në mish, se Fjala u bë mish”, se drita shkëlqeu në errësirë, jeta shijoi vdekjen dhe çdo gjë e tillë shpallet nga predikuesit, gjë që shton habinë për atë që tregoi teprimin e fuqisë së tij jashtë natyrës. Por edhe sikur kjo t'u dukej blasfemi dhe edhe nëse, nëpërmjet ekonomisë së kryqit, ata e ndanë Birin nga barazia me Atin, ne, siç na e përcollën që nga fillimi në Shkrimet e shenjta vetëshikuesit dhe shërbëtorët e Fjalës, besojmë se në fillim ky Perëndi "prandaj, siç thotë Baruku, u shfaq me njerëz në tokë" (3 dhe B). shpërblesë për vdekjen tonë, e lejuar nga vetë ringjallja e Tij lidhjet e vdekjes dhe nga ringjallja e Tij i hapi rrugën çdo mishi dhe, duke qenë bashkëfron dhe i barabartë në nder me Atin e Tij, në ditën e gjykimit, sipas dinjitetit të jetës, Ai do të shpallë gjykimin mbi të gjykuarit. Ne e besojmë këtë për të Kryqëzuarin dhe për këtë arsye, me të gjitha mundësitë tona, nuk do të pushojmë së lartësuari Atë, sepse, i pakuptueshëm për askënd për shkak të madhështisë së tij të pashprehur dhe të paarritshme, përveç Vetes së Tij, Atit dhe Frymës së Shenjtë, Ai ishte në gjendje të pranonte të komunikonte me dobësinë tonë. Ata dëshmojnë tjetërsinë e natyrës së Birit nga Ati me faktin se Zoti u zbulua nëpërmjet mishit dhe kryqit, sepse natyra e Atit mbetet në pandjeshmëri, dhe në natyrën e Birit, nëpërmjet ndryshimit të saj në një më të poshtëruar dhe përmes mundësisë për të përjetuar mishërim dhe vdekje, ndodhi një ndryshim i vogël: në një farë mënyre të ngjashme dhe kaloi nga homogjene; pra, në bazë të faktit se natyra njerëzore ishte krijuar, ata supozuan se ishte krijuar edhe natyra e të Vetëmlindurit. Pra, kush duhet të akuzohet me të drejtë se ka turp për kryqin? Është ai që thotë fjalë të ulëta për të, apo ai që përpiqet për madhështinë e tij? Nuk e di nëse ky akuzues, që poshtëron kaq shumë Perëndinë e njohur në kryq, e ka dëgjuar fjalën madhështore të Palit, si dhe sa shumë flet për kryqin me buzë të larta, sepse, duke pasur mundësinë t'i japë vetes famë me kaq e kaq mrekulli, thotë: "Më lejoni të mos mburrem, veçse me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht" (Gal. 6:14, sepse është fjala e Kryqit për Kryqin e Korintasve 6:14). duke u zhdukur.” ka marrëzi, por për ne që shpëtohemi është fuqia e Perëndisë” (1 Kor. 1:18); Efesianëve, ai u përshkruan fuqinë që zotëron dhe mban gjithçka në shëmbëlltyrën e kryqit - atë tek e cila dëshiron të ngrihet për të njohur lavdinë e kësaj fuqie, duke e quajtur lartësinë, thellësinë, dhe gjerësinë e shëmbëlltyrës dhe gjatësinë e çdo kryqi. me emra të veçantë, në mënyrë që pjesa e sipërme të quhet lartësi, thellësi - ajo që shtrihet nën shiritin, dhe diametri midis njërit dhe skajit tjetër përcaktohet me emrin e gjatësisë dhe gjerësisë gjeografike, në mënyrë që përmes këtij misteri të madh të zbulohet se qielli dhe nëntoka dhe të gjitha skajet e ekzistencës janë të përmbajtura dhe të mbështetura nga kjo fuqi e madhe e një kryqi që e ka të madhin. Por mendoj se nuk ka më nevojë të luftohen këto akuza, duke e konsideruar të panevojshme intensifikimin e denoncimit për shpifje kur e vërteta është vërtetuar paksa; prandaj do të kalojmë në një tarifë tjetër. Ai thotë se po shpifim për shenjtorët. Por nëse ai vetë e ka dëgjuar, atëherë le të thotë fjalët për të cilat akuzon, por nëse pretendon se ua kemi thënë të tjerëve, atëherë le ta vërtetojë të vërtetën e fajit përmes dëshmitarëve, por nëse e vërteton këtë nga shkrimet tona, atëherë le të lexojë atë që thamë dhe ne do ta marrim fajin mbi vete. Por ai nuk mund ta imagjinonte një gjë të tillë, sepse ajo që kemi shkruar është në dispozicion të kujtdo që dëshiron ta studiojë. Nëse as i është thënë, as nuk është dëgjuar nga të tjerët dhe as ndonjë gjë e shkruar nuk mund të na inkriminojë, atëherë, mendoj, ai që mbrohet nga këto akuza duhet të heshtë. Sepse kundër një akuze të paprovuar, heshtja është mbrojtja më e denjë. Apostulli Pjetër thotë: “Perëndia e bëri Zot dhe Krisht, pikërisht këtë Jezus, që ju e kryqëzuat” (Veprat 2:36). Ne, të mësuar prej tij, themi se i gjithë kombinimi i fjalëve i referohet një gjëje - vetë kryqit dhe emrit të njeriut dhe fuqisë treguese të fjalës, sepse fjala e Shkrimit pohon dy gjëra: nga hebrenjtë - vuajtja, nga Zoti - lavdërimi - për një person, nuk është sikur njëri vuajti, ndërsa tjetri u nderua me ekzaltim; Apostulli e interpreton këtë më qartë me fjalët e mëposhtme: “Ai është lartësuar nga e djathta e Perëndisë” (Veprat e Apostujve 2:33). Pra, kush është ngjitur? A është ai i përulur apo më i larti? Por çfarë tjetër mund të jetë më e larta përveç Hyjnores? Por Zoti, duke qenë më i larti, nuk ka nevojë të ngjitet, prandaj Apostulli thotë se natyra njerëzore u ngjit dhe u ngjit sepse u bë Zot dhe Krisht, prandaj kjo ndodhi pas vuajtjes. Pra, me fjalën "ai krijoi" Apostulli nuk përshkruan fillimin e përjetshëm të Zotit, por shndërrimin e të përulurit në të lartë, të kryer nga dora e djathtë e Zotit. Dhe përmes kësaj thënie sqarohet devotshmëria e mistereve, sepse thënia se “nga e djathta e Perëndisë u lartësova”, zbulon qartë ekonominë e pashprehur të misterit, sepse dora e djathtë hyjnore që krijoi të gjitha gjërat, që është Zoti, “nga Ai ishin të gjitha gjërat” dhe pa të cilin asnjë nga gjërat ekzistuese nuk mori ekzistencën, vetë ajo, duke u bashkuar me të, duke u bashkuar me të, me anë të saj, duke u bashkuar me të. është nga natyra. Ajo është "Zot dhe Mbret", sepse Krishti quhet Mbret, dhe me këtë ajo e bëri njeriun, sepse siç u lartësua ai që ishte në bashkim me më të lartin (njeriun), ashtu u bë i pavdekshëm me gjithçka tjetër: në të pavdekshmen - të pavdekshmen, në dritë - dritë, në të paprishshmen - të paprishshmen, në të padukshmen - të padukshmen, në Krishtin - Krisht, në Zotin. Sepse ndodh edhe në përzierjet materiale që kur një pjesë është tepër e bollshme mbi një tjetër, atëherë pjesa më e vogël duhet të shndërrohet plotësisht në atë mbizotëruese; Na mëson qartë të njëjtën gjë nga fjala misterioze e Pjetrit për poshtërimin e të Kryqëzuarit nëpërmjet dobësisë, dobësia këtu nënkupton mishin, siç dëgjuam për Zotin; Kjo gjë e dobët, nëpërmjet shkrirjes me pafundësinë dhe pakufinë e së mirës, ​​nuk mbeti më në masën dhe cilësitë e veta, por u ngrit nga dora e djathtë e Zotit dhe u bë në vend të subjektit Krisht, Mbret, në vend të të përulurit - më i larti, në vend të njeriut - Zot. Pra, duke treguar pamjen se ai lufton me ne për apostujt, çfarë gjeti ai në atë që ishte shkruar (nga ne) kundër shenjtorëve? Por le të heshtë edhe kjo akuzë, sepse e konsideroj të vogël dhe të poshtër të rebelohet kundër fjalimeve të rreme dhe të pavërtetuara. Le të kalojmë në një akuzë më të fortë. 4. Ai thotë se ne pohojmë se njeriu u lodh (në njeri) dhe nga bindja, ai që e përul veten në formën e një shërbëtori ishte si njerëzit edhe para perceptimit të kësaj forme. Asgjë në fjalim nuk është zëvendësuar; kemi dhënë vetë fjalët nga përbërja e tij; nëse ka diçka të tillë në shkrimet tona (unë i quaj tonat shkrimet e mentorit (bazily i Madh), atëherë askush të mos e akuzojë retorikun për shpifje; duke kërkuar gjithë kujdesin tonë për të vërtetën, ne do të dëshmojmë për të njëjtën gjë. Nëse nuk ka asgjë të tillë në shkrimet tona, dhe fjala e tij nuk nxjerr në pah fajësinë tonë, nëse është qartësisht një thirrje boshe, sikur e dëshmon gjithë këtë. fjalë imagjinare monstruozitet, marrëzi, plot paqartësi dhe mospërputhje e të ngjashme, atëherë nuk shoh se çfarë duhet bërë Ashtu si ata që janë të hutuar nga tërbimi i papritur i të çmendurve nuk dinë se çfarë të vendosin, kështu që unë vetë nuk mund të gjej asgjë për të dalë në këtë vështirësi. Mësuesi thotë (i kthehem përsëri fjalëve të tij origjinale) se “Apostulli nuk na mëson teologjinë, por na tregon një imazh të ekonomisë së shpëtimit”, dhe akuzuesi, lidhur me këto fjalë, thotë se ne po pretendojmë se njeriu është rraskapitur në njeri. Çfarë kanë të përbashkët të dyja? Kur themi se Apostulli nuk na mëson teologjinë, por me fjalët e tij tregon ekonominë e vuajtjes, atëherë ata shpifin për ne, sikur të flasim për "kullimin" e njeriut në njeri dhe për imazhin e përjetshëm të shërbëtorit dhe njeriut nga Maria, që është më i vjetër se ardhja në mish. Por e konsideroj të panevojshme të ndalem më në atë që është e dukshme për të gjithë, kur vetë e vërteta na çliron nga akuzat. Sepse atëherë është e nevojshme t'u rezistosh akuzuesve kur dikush vetë do t'i jepte shpifësit një arsye për të akuzuar veten; nëse nuk ekziston rreziku i dyshimit për diçka absurde, atëherë akuza bëhet dëshmi jo e shpifjes ndaj të akuzuarit pa të drejtë, por e çmendurisë së akuzuesit. Por sikurse ne të akuzuarit se kemi turp për kryqin, në studimin tonë kemi vërtetuar se akuza i drejtohet, përkundrazi, akuzuesit, ashtu do të tregojmë se kjo faj i drejtohet edhe akuzuesit, se ai, dhe jo ne, mëson ndryshimin e Birit në ekonominë e vuajtjes nga një gjendje e ngjashme në një të ngjashme. Ne eksplorojmë, duke ofruar për krahasim reciprok atë që thuhet prej tyre dhe prej nesh. Ne themi se Zoti i Vetëmlindur, nëpërmjet Vetes solli në ekzistencë gjithçka, një nga gjërat që ndodhi nëpërmjet Tij është natyra njerëzore, e cila ra në mëkat dhe përmes saj iu nënshtrua prishjes së vdekjes; përsëri nëpërmjet Vetes e tërhoqi në jetën e pavdekshme nëpërmjet njeriut, në të cilin banoi, duke marrë mbi Vete gjithë natyrën njerëzore dhe e përzjeu fuqinë e Tij jetëdhënëse me natyrën e vdekshme e të korruptueshme, dhe duke u shkrirë me veten e Tij, e shndërroi vdekjen tonë në hir dhe forcë jetëdhënëse. Ne e quajmë mister të Zotit sipas mishit që e pandryshueshmeja shfaqet në të ndryshueshmen, që duke e ndryshuar dhe shndërruar në më të mirë nga më e keqja të keqen që ka pushtuar natyrën e ndryshueshme, të mund të shkatërrojmë mëkatin nga natyra, duke e shkatërruar atë në vetvete; “Sepse Perëndia ynë është një zjarr gllabërues” (Hebrenjve 12:29), me anë të të cilit shkatërrohet çdo gjë e keqe. Kjo është fjala jonë. Çfarë thotë prokurori? “I pandryshueshëmi dhe i pakrijuari nuk u përzie me atë që u krijua nëpërmjet krijimit, dhe për këtë arsye u shndërrua në të keqe (d.m.th. me njeriun), por ai që, duke qenë i krijuar, u bë i lidhur dhe homogjen me veten e tij, jo nga një natyrë superiore, nga dashuria për njerëzimin, duke veshur një më të ulët, por çfarë ishte, kështu u bë. Emri i përgjithshëm i përgjithshëm për çdo gjë të krijuar nga asgjëja është emri i krijimit, por ndryshimet e veçanta që shihen në krijim ndryshojnë nga njëra-tjetra nga dallimet në veti; kështu, nëse Ai (d.m.th., Biri) u krijua dhe u krijua edhe njeriu, atëherë Biri, sipas Eunomius, zvogëlohej në Vete dhe kaloi jo nga gjendja më e lartë në të përulurin, por nga e ngjashme në të ngjashme, duke përjashtuar veçoritë e trupores dhe jotrupores. Pra, mbi kë do të bjerë vendimi i drejtë i gjyqtarëve? Kush do të jetë fajtor për këto akuza? A është ai që thotë se krijimi u shpëtua nga Zoti i pakrijuar, apo ai që shkakun e shpëtimit tonë ia atribuon krijimit? Por gjykimi i atyre që mendojnë me devotshmëri është i qartë. Sepse kushdo që e njeh saktësisht ndryshimin midis të krijuarit dhe të pakrijuarit, dallimi i të cilave karakterizohet nga sundimi dhe skllavëria (pasi Zoti i pakrijuar sundon “me fuqinë e Tij mbi botën” (Ps. 65:7), siç thotë Profeti, dhe gjithçka e krijuar funksionon sipas fjalës së të njëjtit Profet, i cili thotë: “sepse të gjitha gjërat janë vepra jote” (Ps. 91, 119). e di se kush e zhvendos të Vetëmlindurin nga skllavëria në skllavëri, sepse nëse i gjithë krijimi shërben sipas fjalës së Palit (Rom. 8:21) dhe natyra e të Vetëmlindurit, sipas Eunomit, është krijuar, atëherë, sigurisht, kundërshtarët me mësimet e tyre pohojnë se nuk ishte Zoti ai që u bashkua me skllevërit, por ai që i paraqiti skllevërit mish Zoti ishte në formën e një shërbëtori, do të thotë të njëjtën gjë si ajo, sikur të themi se yjet janë të errët, dhe dielli është i errët, dhe qielli në tokë, dhe uji është i thatë, dhe të ngjashme. Sepse kush nuk pohon asgjë në bazë të asaj që ka dëgjuar, por shpik diçka nga shtysa e tij, le të mos kursejë akuza të tilla kundër nesh, sepse nuk ka dallim nëse ne akuzohemi për këtë apo atë, pasi as njëri as tjetri nuk kanë bazë në fjalët tona. Sepse ai që pohon se Biri i vërtetë ka qenien e tij në lavdinë e Atit, a mund të fyejë lavdinë e përjetshme të të Vetëmlindurit duke i dhënë asaj formën e një shërbëtori? Meqenëse këtij shkrimtari i pëlqen të shpifë dhe duket se i intereson të shpikë akuza të besueshme, nuk do të ishte e panevojshme apo e kotë të futeshim në një luftë kundër akuzave të pabaza. 5. Sepse akuza e radhës është pothuajse po aq e pamatur. Duke mos pasur asnjë bazë denoncimi në shkrimet tona, por duke përdorur në mënyrë arbitrare gënjeshtra, siç duket më së miri, ai na akuzon sikur të flasim për dy krishtër dhe dy zotër. Meqenëse është punë e tij të thotë çfarë të dojë, atëherë pse është kaq koprrac me gënjeshtra, duke shpikur se po flasim vetëm për dy krishtër, le të thotë lirisht, po të dojë, se ne pretenduam edhe dhjetë krishtër e dhjetë po aq dhe le ta vazhdojë këtë numër në një mijë, që pamaturia e shpifjeve të jetë më e qartë. Sepse blasfemia është e njëjtë nëse i drejtohet dy apo shumë krishterëve, dhe mungesa e provës së akuzës është gjithashtu e njëjtë. Pra, kur të provojë se po flasim për dy Zotëra dhe dy Krishtër, atëherë le të shqiptojë të njëjtin dënim kundër nesh sikur të na kishte dënuar për të rrëfyer një mijë. Por ai thotë se na akuzon në bazë të shkrimeve tona. Prandaj, le të shqyrtojmë përsëri ato fjalë të mentorit, në bazë të të cilave ai mendon të na akuzojë. Mentori ynë thotë se "Apostulli nuk na mëson teologjinë, por na tregon një shembull të ekonomisë; sepse kur thotë: "Perëndia krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij, ky" Biri, "të cilin ju e kryqëzuat", nënkupton njerëzimin e tij të vetëm, atë që është e dukshme në të, siç i zbulohet qartë të gjithëve nga fraza treguese ("ky Krishti"). Fjalët "të folurit tregues" tregojnë qartë se me sa duket shërben si provë e trillimit të dy Krishterëve Pra, ne duhet të refuzojmë gjithashtu që Zoti u lartësua nga Ati (Veprat e Apostujve 2:33) pas vuajtjeve, në mënyrë që të mos akuzohemi se kemi thënë se kemi folur për dy Më të Lartit, pasi që në fillim ka vuajtur nga i Vdekuri; thotë. Pra, është e nevojshme të zgjidhni një nga dy gjërat: ose, pasi të keni thënë se ai u lartësua pas vuajtjes (që është e barabartë me shprehjen "ai është bërë Zot dhe Krisht"), të akuzohet për pabesi nga Eunomi, ose, duke iu shmangur akuzës, të refuzojë të rrëfejë ekzaltimin e viktimës. Por në të njëjtën kohë duhet të citojmë sërish fjalët e prokurorit, të cilat flasin në favor të mbrojtjes sonë. Pra, ne do ta shprehim fjalë për fjalë qëndrimin e tij, me të cilin vërtetohet fjala jonë, të këtij lloji: “Gjoni i bekuar”, thotë ai, “mëson se Zoti Fjala, “në Të ishin të gjitha”, u shfaq në mish, duke thënë: “Dhe Fjala u bë mish”. A e kupton ai atë që shkruan, duke e shtuar atë në fjalimin e tij? Nuk mendoj se i njëjti person mund ta dijë kuptimin e këtyre fjalëve dhe të luftojë kundër fjalës sonë. Sepse nëse dikush do ta merrte me kujdes atë që u tha, nuk do të gjente një kontradiktë të ndërsjellë midis asaj që thamë dhe asaj që tha, sepse ne "veçanërisht" e konsiderojmë çështjen e ekonomisë në mish dhe kuptojmë fuqinë hyjnore në vetvete. Ai, si ne, thotë se Fjala, që ishte në fillim, u shfaq në mish, por askush dhe as ai vetë nuk e akuzuan kurrë, sikur të predikonte dy Fjalë: njëra që ekzistonte në fillim dhe tjetra u bë mish. Sepse ai e dinte plotësisht se Fjala, që u shfaq në mish, është identike me fjalën që është me Perëndinë; mishi nuk është identik me Hyjninë përpara se të shndërrohej në Hyjni, prandaj është e nevojshme të pajtohemi për diçka tjetër me Zotin Fjalë dhe një tjetër me imazhin e një shërbëtori. Pra, nëse, mbi bazën e një rrëfimi të tillë, ai nuk e akuzon veten se pranon dualitetin e Fjalëve, atëherë si mund të na shpifin se ne e ndajmë besimin në dy krishtër - ne që themi se Ai, i lartësuar nga vuajtjet, u bë Zot dhe Krisht nëpërmjet unitetit me Zotin dhe Krishtin e vërtetë? Ne, të mësuar nga Shkrimi, e dimë se natyra është gjithmonë një dhe e njëjtë dhe e njëjtë, ndërsa vetë mishi është ajo që mendja dhe ndjenja perceptojnë në të, por e shkrirë me Hyjnoren nuk mbetet më brenda kufijve dhe vetive të saj, por ngrihet tek Ai që zotëron gjithçka dhe mbi të gjitha. Por vetitë e Hyjnores dhe të mishit në soditje mbeten të pashkrirë për sa kohë secila prej tyre merret parasysh në vetvete; pra themi: Fjala ishte para shekujve, por mishi u krijua në ditët e fundit, por askush nuk mund të thoshte, përkundrazi, se ose mishi është i përjetshëm, ose Fjala u krijua në ditët e fundit. Natyra e mishit është pasive, por Fjala është aktive dhe as mishi nuk ka fuqi gjithëkrijuese dhe as Hyjnia nuk ka pasion. Fjala në fillim ishte me Perëndinë (Gjoni 1:1), por njeriu e përjetoi vdekjen: as njeriu nga përjetësia, as hyjnorja nuk janë të vdekshëm. Dhe gjithçka tjetër mendohet në të njëjtën mënyrë: nuk është natyra njerëzore ajo që i jep jetë Llazarit dhe nuk është Fuqia e pandjeshme që qan për të i shtrirë në varr, por lotët janë karakteristikë e njeriut dhe jeta është karakteristikë e jetës së vërtetë; Nuk është varfëria njerëzore ajo që ushqen mijëra, as nuk është fuqia e gjithëfuqishme që vrapon te fiku. Kush është lodhur nga udhëtimet dhe kush e ka kompozuar pa vështirësi gjithë botën me fjalë? Çfarë është "shkëlqimi i lavdisë" (Hebr. 1:3) dhe çfarë shpohet nga gozhdët? Cili vizion mbytet gjatë vuajtjes dhe cili lavdërohet nga përjetësia? Dhe pa shpjegim është e qartë se goditjet i referohen shërbëtorit, në të cilin është Zoti, dhe nderon - Zotit, në të cilin robi; por nëpërmjet bashkimit dhe afinitetit, të dyja bëhen të zakonshme, kështu që Mjeshtri merr mbi vete plagët e skllavërisë dhe skllavi përlëvdohet me nderin "Mjeshtër", prandaj flitet për kryqin e Zotit të lavdisë dhe çdo gjuhë rrëfen se "Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Fil. 12). Nëse duhet të dallojmë pjesën tjetër në të njëjtën mënyrë, atëherë le të shqyrtojmë se çfarë vdes dhe çfarë shkatërron vdekja, çfarë ripërtërihet dhe çfarë shterrohet. Hyjnia shterohet në mënyrë që të mund të perceptohet nga natyra njerëzore, por natyra njerëzore përtërihet, duke u bërë Hyjnore nëpërmjet bashkimit me Hyjnoren. Sepse ashtu si ajri, i ngjeshur nga diçka më i rëndë dhe i mbyllur në thellësi të ujit, nuk qëndron në ujë, por rrjedh në atë që i përngjan atij, dhe uji, nga ngjitja e ajrit, shpesh ngrihet bashkë me të, duke u përkulur rreth rrethit të ajrit në formën e një lloj rrethi të hollë cipë, ashtu edhe jeta e vërtetë, e mbuluar me mish, e mbuluar me mish, pasi e ka vuajtur. Pavdekësia hyjnore, duke u ngjitur nga korrupsioni në mosprishje. Dhe ashtu si në një pemë zjarri, shpesh i fshehur nën sipërfaqe, është i paarritshëm për shqisat e atyre që shohin ose prekin, por kur ndizet ai bëhet i dukshëm, ashtu edhe në vdekje, atë që ai që ka ndarë shpirtin nga trupi e ka pranuar me dëshirën e tij. Ai i tha Atit të Tij: “O Atë, në duart e tua e lë shpirtin tim” (Luka 23:46), i cili ka “zonën (siç thotë ai) për të marrë përsëri” (Gjn. 10:18), duke e përçmuar turpin midis njerëzve (pasi ishte Zoti i lavdisë), sikur duke fshehur shkëndijën e jetës në natyrën e trupit në ekonominë e vdekjes, ai përsëri e ndezi dhe e ndezi atë me fuqinë e Hyjnisë së tij, duke "ngrohur" të mërziturit dhe duke derdhur kështu në pafundësinë e fuqisë hyjnore këtë gërmadhë të parë të natyrës sonë. Atë që ishte ai vetë, që e bëri edhe - formën e një shërbëtori - nga Zoti, një njeri nga Maria - nga Krishti, i kryqëzuar nga dobësia - nga jeta dhe forca; dhe gjithçka që mendohet me devotshmëri në Zotin Fjalë, ai e bëri edhe me atë që u pranua nga Fjala, kështu që jo e gjithë kjo na shfaqet veçmas në secilën "veçanërisht", por natyra e korruptueshme, nëpërmjet shkrirjes me Hyjnoren, pasi u bë mbizotëruese, u bë pjesëmarrëse në fuqinë e Hyjnores, ashtu siç mund të thuhet dikush, si u bë një pikë e përzier me një pikë të tillë. natyrore cilësia e këtij lëngu nuk ruhet më në pafundësinë e substancës mbizotëruese. Kështu, fjala jonë nuk pohon numrin e Krishtit, siç na akuzon Eunomius, por unitetin e njeriut me Hyjnoren, të vdekshmit me të pavdekshmin, skllav me Zotin, mëkatin me drejtësinë, mallkimin me bekimin - "shndërrimin" e njeriut në Krisht, duke thirrur krijimin. Pra, çfarë u mbetet tjetër për t'u thënë shpifësve? Se në mësimin tonë ne nuk predikojmë dy krishtër dhe nuk themi se qenia e pakrijuar nga fillimi është nga Ati - edhe Zoti, edhe Krishti, edhe Fjala dhe Perëndia janë krijuar, por pohojmë se i bekuari Pjetri flet shkurt, duke vënë në dukje rastësisht misterin e të qenurit në mish, sipas kuptimit që kemi provuar më parë (fjalët e tij të kryqëzuara nga dobësia e tij). banoi në të dhe ai u bë ai që është dhe ai që banoi në të quhet, siç thamë, Krisht dhe Zot. Ju mund të jeni të interesuar në: