Книга пятая

1. Во однос на изреката на апостол Петар (Дела 2,36), би било време повнимателно да се испита што рекол самиот Евномиј за него и што рекол нашиот татко (св. Василиј Велики) за него. Ако внимателното размислување многу ги развлекува нашите зборови, тогаш, се разбира, поволниот слушател ќе нè извини и нема да не обвинува дека сме зборливи, туку ќе ја префрли вината на оној што ја навел причината за тоа; Дозволете ми прво да ми биде дозволено накратко да разгледам што треба да се истражува - и тоа можеби не е во спротивност со целта што ја имам на ум. Божествената реч озакони дека ништо создадено не треба да биде идолизирано од луѓето, речиси целото вдахновено Писмо нè учи на тоа; Мојсеј, плочите, законот, потоа пророците, Евангелието, учењето на сите апостоли подеднакво забрануваат почит кон создавањето и би било долго време одделно да се предлагаат делови поврзани со ова еден по друг. Но, иако ќе понудиме неколку од многуте вдахновени сведоштва, зборот, без сомнение, ќе има еднаква веродостојност, бидејќи секој од Божествените искази, дури и најмалите, подеднакво служи за откривање на вистината. Бидејќи она што постои обично се дели на два дела: на создание и несоздадена природа, тогаш ако има сила она што сега го докажуваат противниците, имено дека Синот Божји е создаден, би било сосема неопходно или да се отфрли проповедањето на Евангелието и да не се поклонува на постојниот Бог Словото на почетокот, бидејќи не треба да се служи на созданието или, да се срами од чудото на Оној што го води Евангелието. се открива во нив, да се сметаат за еднакви и создаденото и несоздаденото. Ако, според учењето на противниците, беше неопходно да се обожава некој создаден бог, кој по природа нема предност над друго суштество, и ако ова учење добие сила, тогаш догмите на побожноста сигурно ќе се доведат во еден вид анархија и повеќемоќен самозакон, бидејќи штом луѓето веруваат дека не се обожува ниту една природа, туку нема да ги запре мислите на различни мисли. божество; но признавањето на божество во кое било суштество ќе биде причина за еднакво мислење за тоа што следи и така натаму; заблудата сукцесивно ќе се прошири на сè, штом првата лага, преку нејзината примена, ќе дојде до крајните екстреми. А дека моето гатање не е надвор од веројатноста, ќе изнесам сигурен сведок за вистинитоста на мојот збор - заблуда која и до ден денес преовладува меѓу Грците. Зашто, откако луѓето, со неискусен и слаб ум, изненадувачки се приврзаа кон убавините на создавањето и чудесноста на појавите, тие не ја користеа чудесноста на појавите како водич и водич за разбирање на врвната убавина, туку ги запреа своите мисли само за она што беше сфатено и секој дел од суштеството не го препознаваше како што било одвоено. Божественост, но се сметало за божествено се што е видливо во создавањето. Така, меѓу Египќаните, кои имале особено силна заблуда во врска со духовниот свет, безброј типови на демони биле рангирани меѓу божествените суштества. Кај Вавилонците, непроменливиот круг на небото бил почитуван од бог, кого го нарекле Баал, а исто така и седумте следни кругови на хеленската суета, откако секој одделно го направил бог, поради некоја посебна причина за грешка, подреден еден на друг. Бидејќи сфатија дека сите овие кругови се вртат еден во друг, тие го изгубија патот во однос на највисоките нешта, а потоа постојано ја зачуваа истата грешка до последните крајности. Покрај тоа, тие препознаа како вистинито дека самиот етер, и воздухот се шири под него, и земјата, и морето, и подземниот дел и на самата земја, сè што е корисно и неопходно за човечкиот живот и сè друго е дел од Божествената природа; едно нешто што претходно им ги погодило очите во создавањето, поттикнало служење на сите последователни делови на создавањето, и тие се поклонувале пред секој од овие предмети, така што ако на почетокот им се чинеше недозволиво да го свртат погледот кон создавањето со почит, немаше да паднат во такво заведување на многубоштвото. Згора на тоа, не треба да страдаме од оваа болест, научена од Божественото Писмо да гледаме во вистинското Божество и наложено да ги сметаме сите создадени нешта како туѓи на Божествената природа, туку да ѝ служиме и да ја почитуваме една несоздадена Природа, чија сопственост и знак е дека таа никогаш немала почеток на постоење и нема да има крај. Така великиот Исаија, говорејќи гласно за овие догми, зборува во име на Бога: „Јас сум првиот и јас сум отсега, пред Мене немаше друг Бог и после Мене нема да има“ (Ис. 44:6, 43:10). Овој голем пророк, кој попрецизно од кој било друг ја знаеше тајната на евангелската побожност и кој го објави тој прекрасен знак на Богородица, и кој го објави раѓањето на „Потомството“, и кој јасно го изговори самото Неговото име - овој пророк, кој со силата на духот во себе ја објави целата вистина, за да им биде особено јасно на секого дека имотот на Божествената природа, преку што зборуваме за тоа што се случило, Бог: „Јас сум првиот и јас сум по ова, а пред Мене немаше Бог, а после Мене нема“. Затоа што ниту пред Бога е Бог, ниту после Бога е Бог, зашто што е по Бога е создание, а пред Бога немало ништо; ништо не е Бог, или, подобро, пред Бога, Самиот Тој е во неограничено, вечно блаженство; бидејќи понатаму овој духовен збор го кажале усните на пророците, тогаш преку тоа ја дознаваме догмата дека постои одредена една Божествена природа, идентична сама по себе и неделива, која не дозволува во себе ниту пред ниту потоа, иако се проповеда во Троица, и нема ништо во себе што би можеле да го замислат постарите или по она што се случило. Значи, бидејќи ова е Божја изрека, без разлика дали ја припишувате на Отецот или на Синот, догмата за побожност е подеднакво потврдена и од двајцата. Ако Отецот го рекол ова, тогаш Синот сведочи дека Тој не е по Него, зашто ако Синот е Бог, а се што е по Отецот не е Бог, тогаш јасно е дека словото Божјо сведочи дека Синот има постоење во Отецот, а не по Отецот. Ако некој му ги припише на Синот овие зборови: „Немало постоење пред Мене“, тогаш учењето ќе биде јасно дека, заедно со вечноста на почетокот, треба да се разбере вечниот Оној што треба да се созерцува на почетокот. Значи, од кажаното се открива: ако некој е по Бога, тогаш ова е суштество, а не Бог, зашто она што постои „според Мене“, вели Господ, не е Бог. 2. Сега, по прелиминарното излагање на шпекулациите за она што постои, време е да ја испитаме предложената изрека. Така, Петар им рекол на Евреите дека „Бог ги создаде Господа и Својот Христос; овој Исус го распнавте“ (Дела 2:36). Ние велиме дека создадените зборови се побожност бара да се припишуваат не на Божеството на Единородниот, туку на „обликот на слуга“, согледан според економичноста при доаѓањето во тело; Оние кои насилно ја искривуваат оваа изрека, напротив, велат дека со зборот „создаден“ Апостолот подразбира предвечно раѓање на Синот. Затоа, откако отворено го презентиравме нашето учење и внимателно ги разгледавме двете мислења, да го оставиме слушателот на дискусија за вистината. Доволен бранител на разбирањето спротивно на нашето ќе биде самиот Евномиј, кој не се залагаше срамежливо во оваа работа, така што, буквално следејќи ги неговите зборови, целосно ќе ја образложиме мислата на нашите противници. Ние самите ќе го браниме нашето учење колку што можеме, следејќи колку што е можно по стапките на она што претходно го образложи големиот Василиј. Оние кои читаат, откако ќе проценат каде е вистината (како што вели еден од пророците, „судете праведен суд“ - 5. Мој. 1:16, Јован 7:24), ќе им дадат победнички награди не на претпоставките на спорните, туку на вистината откриена преку истражување. Сега прво нека се појави нашиот обвинител, како на суд да чита што напишал. „Покрај кажаното, тој, одбивајќи да го разбере зборот „создаден“ за суштината на Синот и во исто време се срами од крстот, на апостолите им го наметнува она што никој не го наложи, дури и од оние што грубо ги хулеле; тој јасно воведува два Христа и двајца Господа со своите догми и зборови, зашто не го создал Господ како што го создал Словото, туку Господ. роб кој беше исцрпен до точка на визија и распнат од слабост“. (Токму, Василиј Велики пишува вака: значењето на изреката на апостолот не ни претставува ништо за предвечното ипостасско постоење на Единородниот, за што сега разговараме. Очигледно е дека апостолот овде не зборува за самата суштина на Словото Божјо, кое беше со Бога во почетокот (Јн. 1:1), туку за Оној кој се исцрпил во „образ на слуга“ и станал сообразен со нашето смирено тело (Фил. 2:7) и „распнат преку слабост“ (2. Кор. 13:4). Секој што дури и малку навлегол во значењето на овие зборови на апостолот, може да разбере дека овде тој не нè учи на теологија, туку ни покажува слика на економијата на спасението, зашто кога вели: „Бог ги создаде Својот Господ и Својот Христос, овој Исус, кого го распнавте“, значи само неговата човечност и она што е видливо во него, бидејќи тоа јасно им се открива на сите од Исуса: „Зборувајќи (Евномиј го продолжува својот говор за Василиј Велики), тој недозволиво го заменува значењето на апостолските зборови со свое мислење и, како што рече, ги обвинува светите луѓе и најдобрите проповедници за побожност за такво лудило, се осмелува да ги навреди, како нивното учење да е толку недоволно. исполнет со? Со каков апсурд не се полни тие што мислат дека човекот се исцрпил себеси во човек, па оттука заклучуваат дека од послушност тој што се понизил до обликот на роб е сличен на луѓето уште пред да се согледа оваа форма? О, најглупави од сите, како тој што има форма на роб добива облик на роб? Како некој би се исцедил во тоа што е? Нема да најдете начин за ова, иако се осмелувате да поучувате и да го мислите невозможното. Зарем не си најпатетичен од сите ако мислиш дека човекот страдал за сите луѓе, а твоето откупување нему му го припишуваш? Зашто, ако блажениот Петар не зборува за Словото кое е во почетокот и е Бог, туку за Оној што се јавил и се исцрпил себеси, како што вели Василиј, оној што се јавил како човек се исцрпил себеси со воочување на ликот на роб, а оној што се исцрпил себеси со воочување на „образот на робот“, се истоштувал како човек, а потоа се исцрпил како човек. роден како маж. Но, на тоа се спротивставува самата природа на нештата, јасно противречи од оној кој го прослави таквото отстапување во својата теологија кога вели дека не е видливиот човек, туку самото Слово, кој постоел на почетокот и кој е Бог, кој зел тело, со други зборови, тоа значи исто што и да добие облик на роб. Значи, ако сметате дека ова е сигурно, тогаш оставете ја грешката, престанете да учите дека човекот бил исцрпен во човек. Ако не можете да ги убедите неверниците во ова како неверојатно, тогаш уништете го неверието со друг збор и друга изрека, запомнете ги зборовите: „Оној што беше во Божја форма не беше еднаков на Бога со восхит; Нема ниту една личност на која би можеле да се однесуваат на овие зборови; ниту еден светец што некогаш бил Единороден Бог, кој станал човек во лик на Бога, за да добие лик на Бог. Така, ако блажениот Петар зборува за оној кој се исцрпил во облик на слуга, а Словото што било во почетокот и Единородниот Бог се исцрпило во облик на слуга, тогаш блажениот Петар зборува за она што е во почетокот и за Бог и учи дека е направен Господ и Христос. Така Василиј си противречи и јасно покажува дека ниту внимава на значењето на апостолските зборови, ниту одржува доследност во сопствените зборови. Од ова произлегува дека или, препознавајќи ја неусогласеноста, тој мора да признае дека Словото што постоело во почетокот и постоечкиот Бог станале Господ, или, додавајќи противречност на противречноста и тврдоглаво стоејќи на неа, мора да додаде нешто друго, понепријателско, тврдејќи дека има два Христови и два Господа. Зашто, ако еден е Бог Словото, кој беше во почетокот, и друг, кој се исцрпи себеси и зеде облик на слуга, ако Господ е и Бог Словото, преку Кого е сè, Господ и Христос, овој Исус, кој беше распнат по создавањето на сè, тогаш, според неговото мислење, постојат два Господа и Христи. Но, ниту еден збор нема да му послужи како изговор за такви очигледни богохулства. Ако некој, согласувајќи се со ова, рече дека Словото, кое беше во почетокот, е едно со оној кој стана Господ, но дека тој стана Господ и Христос поради неговото појавување во телото, тогаш тој нужно ќе мора да каже дека пред да дојде во тело Синот не бил Господ. Но, иако Василиј и неверниците кои го следеа лажно прогласија два Господа и Христи, ние имаме еден Господ и Христос, „Сè беше, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3), кој не беше Господар со успех, туку пред сето создание, пред сите векови, Господ Исус; „Нему му е сè“, како што учат сите светци во согласност, прогласувајќи ја најубавата од догмите. Зашто блажениот Јован, исто така, учи дека Бог Словото, „преку Кого беше сè“, се јави во телото, велејќи: „Словото стана тело“ (Јован 1:14), а прекрасниот Павле, учејќи ги на смирение оние што го слушаат, го нарекува Христос Исус според Божјиот лик, кој се понизи себеси во „образ на слуга“ и се понижи себеси „до смртта на крстот“ (2, дури и до смртта на смртта). 7-8). И повторно на друго место го повикува распнатиот Господ на славата, велејќи: „И да разбраа, не Го распнаа Господарот на славата“ (1 Кор. 2:8), и многу појасно од ова, самото битие (Син) го нарекува Господ, велејќи: „Господ е Духот“ (2. Кор. 3:17). Значи, ако Словото, кое постоело во почетокот како Дух, било Господ и Господар на славата, „Бог ги создал овој Господ и Христос“, тогаш Бог го создал самиот Дух и Бог Словото, а не кој било друг Господ, за кого Василиј сонува. 3. Ова е обвинението. Ми се чини корисно, најпрво, накратко да го презентирам секое од обвиненијата покренати одделно, потоа да го изнесам кажаното за да можат оние кои ја судат вистината лесно да се сетат на Писмото насочено против нас на кое треба да одговориме; На овој начин ќе го уништиме секое обвинение по редослед и последователно. Тој вели дека се срамиме од Христовиот крст и ги обвинуваме светителите, а ние велиме дека човекот се исцрпил во човек и мислиме дека Господ, пред да дојде во тело, имал облик на роб и на човекот му припишуваме откупување, а во нашето учење потврдуваме дека има два Христови и Господари, или ако Христос барем не страдаме, тогаш велиме дека не е Господ и само тоа го потврдуваме. Значи, за да го избегнеме ова богохулење, мораме, вели тој, да признаеме дека суштината на Синот е создадена, бидејќи апостол Петар ја потврдува оваа догма со свој збор. Ова се главните одредби од обвинението, но се друго што има за цел да не осуди како неважно ќе молчам; Можеби таквиот вербален напад, според некое уметничко правило и обично од реторичарите, бил измислен за поголема тежина на обвинението; Така, овој софист нека нè навредува со својата уметност и нека нè повреди со клетви, надуен од силината на нападите во спор, нека нè нарече најнеразумни, најжалосни од сите, немирни и непромислени и на секој начин што сака да нè понижува по своја волја; ќе го урнеме, зашто срамота е тој што има интелигенција да не го слуша тој што прекорува, туку да одговара на кажаното. Можеби е дури и корисно тоа што тој ја насочил моќта на својот ум кон нас, бидејќи, со тоа што ќе го употреби својот клеветнички јазик врз нас, тој може, барем за некое време, да престане со своето злоставување против Бога. Па нека се заситува со пцовки колку сака, никој нема да му противречи. За секој чиј здив е лош и здив од телесни нарушувања или од заразна и зла болест нема да го предизвика здравиот да се натпреварува со својата несреќа, никој нема да сака да ја користи истата болест за да ја одврати смрдеата на некој што испушта лош мирис, бидејќи природата на сите луѓе советува да се сочувствуваат со таквите луѓе, а не да ги имитираат. Така, оставајќи го сето вака, што тој толку вредно го мешаше во зборот, исмевајќи се, нервирајќи, огорчени, обвинувајќи, ќе го разгледаме само она што тој го кажува за догмите и почнувајќи од првото, ќе застанеме на секое обвинение посебно. Првичното обвинување беше дека се срамиме од крстот. Би било многу поконзистентно со предметот да се обвинат оние кои се понесени од таквото мислење дека се срамат од крстот. Затоа што ако ние и тие подеднакво веруваме во економијата на спасението преку страдање, но мислиме дека на Бог „кој се јавил“ преку крстот треба да му се оддаде почит како што му се оддава почит на Отецот, а за нив страдањето служи како пречка за прославување на Единородниот Бог како еднаков со родениот Отец, тогаш обвинението, напротив, не е упатено и не го насочува секој кон она што го мисли така. неговата сопствена злоба во учењето на верата? Зашто, очигледно е дека затоа го става Отецот над Синот и го воздигнува со големи почести, зашто во Него не се гледа срамот на крстот, и затоа се интензивира да ја менува природата на Синот на полошо, бидејќи прекорот на крстот се однесува само на него, без да го допира Отецот. И никој да не мисли дека зборувам со заклучување на последиците од поврзаноста на мислите на неговото дело, зашто, поминувајќи низ целото богохулење внимателно собрано во неговиот збор, во следните зборови го најдов ова богохулење отворено. И, ако сакате, заедно со моите зборови, ќе го понудам и она што тој го напишал од овој вид: „ако, вели, може да докаже дека Бог, кој постои пред сè, кој е непристапна светлина, бил или можел да биде во телото, да дојде под власт, да ги почитува заповедите, да го почитува човечкиот закон, да го носи крстот, тогаш нека каже дека светлината е еднаква на светлината“. Па кој се срами од крстот? Дали е оној кој и по страдањето го обожава Синот на рамноправна основа со Отецот или оној кој, дури и пред страдањето, го навредува не само поистоветувајќи ја Неговата чест со суштеството, туку тврдејќи дека е од страсна природа и не би можел да доживее страдање ако немал природа способна да го прифати? Велиме дека самото тело со кое прими страдање, се раствори во Божествената природа, преку распаѓање стана она што е природата што го прими; Толку не сакаме да мислиме нешто мало за Единородниот Бог, што ако преку човечкољубиво стопанство се одземе нешто од земната природа, веруваме дека и тоа се преобразило во Божествено и нераспадливо; а страдањето на крстот го прави знак дека е суштински на полошо. Не знам како извонредното дејство на силата со која тоа стана возможно, правејќи го ова знак на немоќ, тој не разбира дека ништо што дејствува во согласност со сопствената природа не е предмет на изненадување како извонредно, но она што излегува надвор од границите на природата е најмногу изненадено, целото внимание е насочено кон него, секоја мисла е напната, се восхитува на извонредното. Затоа, секој што го проповеда Словото го посочува чудото на светата тајна, дека „Бог се јави во тело, дека Словото стана тело“, дека светлината свети во темнината, животот вкуси смрт, а сè вака проповедаат проповедниците, што го зголемува изненадувањето кај оној што ја покажал вишокот на својата моќ надвор од природата. Но, дури и ако тоа им се чинеше богохулење, па дури и ако, преку економичноста на крстот, го одвоија Синот од еднаквоста со Отецот, ние, како што ни го пренесоа од почетокот самогледачите и слугите на Словото во Светото Писмо, веруваме дека во почетокот овој Бог „затоа, како што вели Варух, се појави со луѓе на земјата“ (3 и се појави во лаж). откупнина за нашата смрт, дозволена со Неговото сопствено воскресение, врските на смртта и со Неговото воскресение го отвори патот за секое тело, и, како сопрестол и еднаков во чест со Својот Отец, на денот на судот, според достоинството на животот, ќе им изрече суд на судените. Ние веруваме во ова за Распнатиот и затоа, според нашите можности, нема да престанеме да Го воздигнуваме затоа што, несфатливо за никого поради неговата неискажлива и недостапна величина, освен Себе Себе, Отецот и Светиот Дух, можеше да се смири да комуницира со нашата слабост. Тие ја докажуваат другоста на природата на Синот од Отецот со тоа што Господ се откри преку телото и крстот, затоа што природата на Отецот останува во бестраст, а во природата на Синот, преку нејзината промена во попонижена и преку можноста да се доживее инкарнација и смрт, се случи мала промена: на некој сличен начин таа премина од хомогена; оттука, врз основа на фактот дека е создадена човечката природа, тие претпоставувале дека е создадена и природата на Единородниот. Значи, кој со право треба да биде обвинет дека се срамел од крстот? Дали е тој што кажува ниски работи за него, или оној што се стреми кон неговата големина? Не знам дали овој обвинувач, кој толку го понижува познатиот Бог на крстот, го слушнал големото слово на Павле, како и колку зборува за крстот со возвишени усни, зашто имајќи можност да се прослави со толку многу и такви чуда, вели: „Да не се фалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14. пропаѓа“. има глупост, но за нас, кои сме спасени, е силата Божја“ (1. Кор. 1:18); На Ефешаните им ја опишува силата што поседува и одржува сè што е во ликот на крстот - она до кое сака да се крене за да ја запознае славата на оваа сила, нарекувајќи ја висина и длабочина; тоа е со посебни имиња, така што горниот дел се нарекува висина, длабочина - она што лежи под пречката, а дијаметарот помеѓу едниот и другиот екстремитет е означен со името на географската должина и географската широчина, така што преку оваа голема мистерија ќе се открие дека небесното и подземјето и сите краеви на постоењето се содржани и поддржани од оваа голема моќ на оној што може да ја има. Но, мислам дека веќе нема потреба да се бориме против овие обвинувања, сметајќи дека е непотребно да се интензивира осудувањето на клеветата кога вистината е малку докажана; затоа ќе преминеме на друго полнење. Вели дека ги клеветиме светците. Но, ако тој самиот го слушнал, тогаш нека ги каже зборовите за кои обвинува, но ако тврди дека сме им кажале на другите, тогаш нека ја докаже вистината на вината преку сведоци, но ако тоа го докаже од нашите пишувања, тогаш нека прочита што сме кажале и вината ќе ја преземеме на себе. Но, тој не можеше да замисли вакво нешто, бидејќи ова што го напишавме е достапно за секој што сака да го проучи. Ако ниту му било кажано, ниту слушнато од други, ниту нешто напишано може да не инкриминира, тогаш, мислам, тој што се брани од овие обвинувања треба да молчи. За против недокажаното обвинување, молчењето е најпристојната одбрана. Апостол Петар вели: „Бог го направи Господ и Христос, овој Исус, кого вие го распнавте“ (Дела 2:36). Ние, поучени од него, велиме дека целата комбинација на зборови се однесува на едно - самиот крст, и човечкото име, и индикативната моќ на зборот, зашто словото на Светото Писмо потврдува две работи: од Евреите - страдање, од Бога - прославување - за една личност, не е како едниот да страдал, додека другиот бил почестен со воздигнување; Апостолот го толкува тоа појасно со следните зборови: „Тој е воздигнат од десницата Божја“ (Дела 2:33). Значи, кој се вознесе? Дали е тој понизен или највисок? Но, што друго може да биде највисоко освен Божественото? Но Бог, како највисок, нема потреба да се вознесува, затоа апостолот вели дека човечката природа се вознесе, а се вознесе затоа што стана Господ и Христос и затоа тоа се случи по страдањето. Значи, со зборот „создаде“ апостолот не го отсликува вечниот почеток на Господ, туку преобразувањето на смирените во високо, остварено од десницата Божја. И преку оваа изрека се разјаснува побожноста на тајните, бидејќи велејќи дека „од десната страна на Бога сум возвишен“, јасно ја открива неискажливата економичност на тајната, бидејќи Божествената десна рака која создаде сè, што е Господ, „сè беше преку Него“ и без Кого ништо од нештата што постојат не го прими постоењето, самата таа се соедини со него она што го соедини преку него. е по природа. Таа е „Господ и Цар“, затоа што Христос се нарекува Цар, и со тоа го направи човекот, зашто како што беше возвишен оној кој беше во единство со највисокиот (човекот), така стана бесмртен со сè друго: во бесмртното - бесмртно, во светлината - светлина, во нераспадливото - нераспадливо, во невидливото - невидливото, во Христа - Христос, во Господа. Зашто, исто така, во материјалните мешавини се случува кога еден дел е прекумерно изобилен над друг, тогаш помалиот дел целосно да се трансформира во доминантниот; На истото јасно нè учи мистериозниот збор на Петар за понижувањето на Распнатиот преку слабост, слабост овде значи телото, како што слушнавме за Господа; Оваа слаба работа, преку спојувањето со бесконечноста и неограниченоста на доброто, повеќе не остана во својата мерка и квалитети, туку беше подигната од десната Божја рака и стана наместо поданикот Христос, Царот, наместо смирениот - највисок, наместо човекот - Бог. Значи, покажувајќи го изгледот дека се бори со нас за апостолите, што нашол во напишаното (од нас) против светителите? Но, нека молчи и ова обвинување, зашто сметам дека е ситно и недолично да се бунтуваме против лажните и недокажани говори. Да преминеме на посилно обвинување. 4. Тој вели дека потврдуваме дека човекот се исцрпил (во човек) и од послушност, тој што се понизил во облик на слуга бил како луѓето уште пред да се согледа оваа форма. Ништо во говорот не е заменето; ги дадовме самите зборови од неговиот состав; ако има нешто вакво во нашите списи (наше ги нарекувам списите на менторот (основано Велики), тогаш никој нека не го обвинува реторичарот за клевета; повикувајќи се на сета наша грижа за вистината, ќе посведочиме за истото. имагинарните зборови монструозност, глупост, полни со неодреденост и недоследност и слично, тогаш не гледам што треба да се направи, како што оние што се збунети од неочекуваниот бес на лудиот не знаат за што да одлучат, така и јас самиот не можам да најдам што да смислувам во оваа тешкотија. Учителот вели (повторно се враќам на неговите оригинални зборови) дека „Апостолот не нè учи на богословие, туку ни покажува слика на економијата на спасението“, а обвинувачот, во врска со овие зборови, вели дека ние тврдиме дека човекот бил исцрпен во човек. Што имаат заедничко и двете? Кога велиме дека апостолот не нè учи на богословие, туку со своите зборови ја покажува економијата на страдањето, тогаш нè клеветат, како да зборуваме за „исцедување“ на човекот во човек и за вечниот лик на слугата и човекот од Марија, кој е постар од доаѓањето во тело. Но, сметам дека е непотребно повеќе да се задржуваме на она што е очигледно за секого, кога самата вистина не ослободува од обвинување. Зашто тогаш е неопходно да се спротивстави на обвинувачите кога некој самиот ќе му даде причина на клеветникот да се обвини себеси; ако не постои опасност од сомневање за нешто апсурдно, тогаш обвинението станува доказ не за клевета против неправедно обвинетиот, туку за лудилото на обвинувачот. Но, како што ние, обвинети дека се срамиме од крстот, во нашата студија докажавме дека обвинението е насочено, напротив, кон тужителот, така ќе покажеме дека таа вина е насочена и кон тужителот, дека тој, а не ние, ја учи промената на Синот во економијата на страдање од слична состојба во слична. Истражуваме, нудејќи за меѓусебна споредба она што е кажано од нивна и од нас. Велиме дека Единородниот Бог преку Себе создал сè, едно од работите што се случило преку Него е човечката природа, која паднала во грев и преку тоа била подложена на распадливоста на смртта; повторно преку Себе Го привлече кон бесмртен живот преку човекот, во кого се всели, земајќи ја на Себе целата човечка природа, и ја измеша Својата животворна сила со смртната и распадлива природа, и преку спојувањето со Себе, нашата мртвост ја преобрази во животворна благодат и сила. Го нарекуваме Господова тајна според телото дека непроменливото се јавува во променливото, така што менувајќи го и преобразувајќи го во подобро од полошо злото што ја нападнало променливата природа, да го уништиме гревот од природата, уништувајќи го во Себе; „Зашто нашиот Бог е оган што проголтува“ (Евр. 12:29), со кој се уништува сета материја на злото. Ова е нашиот збор. Што вели обвинителот? „Непроменливиот и несоздадениот не се измешал со оној што настанал преку создавањето, па затоа се променил во зло (т.е. со човекот), туку оној кој, бидејќи самиот бил создаден, станал сроден и хомоген со себе, не од супериорна природа, од љубов кон човештвото, облекувајќи пониска, туку она што бил, тоа станал. Општото генеричко име за сè што е создадено од ништо е името на создавањето, но посебните разлики што се гледаат во создавањето се разликуваат една од друга по разликите во својствата; па ако Тој (т.е. Синот) е создаден и исто така е создаден човекот, тогаш Синот, според Евномиј, се намалил во Себе и преминал не од највисоката состојба во смирената, туку од слична на слична, исклучувајќи ги својствата на телесноста и бестелесноста. Па, на кого ќе падне праведната пресуда на судиите? Кој ќе биде виновен за овие обвиненија? Дали тој што вели дека создавањето е спасено од несоздадениот Бог или тој што причината за нашето спасение ја припишува на созданието? Но, судот на оние кои размислуваат побожно е јасен. Зашто, кој точно ја знае разликата помеѓу создаденото и несоздаденото, чија разлика се карактеризира со доминација и ропство (бидејќи несоздадениот Бог владее „со Својата моќ над светот“ (Пс. 65:7), како што вели пророкот, и сè што е создадено работи според зборот на истиот Пророк, кој вели: „зашто сè е Твое дело“ (Пс.:91, 119). знае кој го преместува Единородниот од ропство во ропство Зашто, ако целото создание служи според словото на Павле (Рим. 8:21), а природата на Единородниот, според Евномиј, е создадена, тогаш, се разбира, противниците со своето учење тврдат дека не се соединил Господ со робовите, туку на слугата што доаѓа тело Господ беше во облик на слуга, значи истото клеветете не како да велиме дека ѕвездите се темни, а сонцето е темно, и небото на земјата, а водата е сува и слично. Зашто, кој ништо не тврди врз основа на она што го слушнал, туку измислува нешто од своја желба, нека не штеди такви обвинувања против нас, зашто не е важно дали сме обвинети за ова или за она, бидејќи ниту едните ниту другите немаат основа во нашите зборови. Зашто, кој тврди дека вистинскиот Син има свое битие во славата на Отецот, може ли да ја навреди вечната слава на Единородниот припишувајќи му облик на слуга? Бидејќи овој писател сака да клевети, и се чини дека се грижи за измислување веродостојни обвинувања, не би било непотребно или бескорисно да се влезе во борба против неоснованите обвинувања. 5. За следното обвинение е речиси исто толку несовесно. Немајќи основа за осудување во нашите пишувања, туку самоволно употребувајќи лаги, како што изгледа најдобро, нè обвинува како да зборуваме за двајца Христови и два Господа. Пошто негова работа е да кажува што сака, тогаш зошто е толку скржав со лаги, измислувајќи дека зборуваме само за два Христови, слободно нека каже, ако сака, дека сме тврделе и десет Христови и десет исто толку, и оваа бројка нека ја продолжи на илјада, за да биде појасна непромисленоста на клеветата. Зашто богохулењето е исто без разлика дали е насочено кон двајца или многу Христови, а истото е и немањето доказ за обвинението. Значи, кога ќе докаже дека зборуваме за два Господа и два Христови, тогаш нека изрече иста осуда против нас како да не осудил дека сме исповедале илјада. Но, тој вели дека не обвинува врз основа на нашите пишувања. Затоа, повторно да ги разгледаме оние зборови на менторот, врз основа на кои мисли да не обвини. Нашиот ментор вели дека „Апостолот не нè учи на теологија, туку ни покажува пример за економија; зашто кога вели: „Бог ги создаде Господа и Неговиот Христос, овој“ Син, „Кого го распна“, значи неговата единствена човечност, она што е видливо во него, како што јасно се открива на сите од индикативната фраза („овој Исус Христос“). Зборовите „индикативни говори“ јасно укажуваат на тоа дека тој очигледно служи како доказ за измислувањето на два Христови Значи, треба да отфрлиме и дека Господ бил возвишен од Отецот (Дела 2:33) по страдањето, за да не бидеме обвинети дека сме зборувале за двајцата Севишни, бидејќи тој веќе бил „Сивиот, а постоечкиот Бог“? вели. Значи, неопходно е да се избере една од двете работи: или, откако ќе рече дека е воздигнат по страдањето (што е еквивалентно на изразот „тој е направен Господ и Христос“), да биде обвинет за безбожност од Евномиј, или, избегнувајќи го обвинението, да одбие да го признае воздигнувањето на жртвата. Но, во исто време, повторно треба да ги цитираме зборовите на обвинителот, кои говорат во корист на нашата одбрана. Така, ние буквално ќе го искажеме неговиот став, со кој се потврдува нашето слово, од ваков вид: „Блажениот Јован“, вели тој, „учи дека Бог Словото, „Во Него сè беше“, се јави во телото, велејќи: „И Словото стана тело“. Дали го разбира она што го пишува, додавајќи го во сопствениот говор? Мислам дека една иста личност не може да го знае значењето на овие зборови и да се бори против нашиот збор. Зашто, ако некој внимателно го разгледа кажаното, немаше да најде взаемна противречност меѓу она што го кажавме и она што го кажа, бидејќи „особено“ ја разгледуваме работата на телесно економичноста и ја разбираме Божествената сила сама по себе. Тој, како и ние, вели дека Словото, кое било во почетокот, се појавило во телото, но ниту некој, ниту тој самиот никогаш не го обвинил, како да проповедал два збора: едното, кое постоело во почетокот, а другото, станало тело. Зашто тој целосно знаеше дека Словото, кое се појави во телото, е идентично со зборот што е кај Бога; телото не е идентично со Божеството пред да се преобрази во Божество, затоа е потребно друго да се договориме со Бог Словото, а друго со ликот на слуга. Значи, ако врз основа на таквото исповедање не се обвинува себеси дека ја прифаќа двојството на Зборовите, тогаш како може да не клеветат дека верата ја делиме на два Христови - ние што велиме дека Тој, возвишен од страдањата, станал Господ и Христос преку единството со вистинскиот Господ и Христос? Ние, поучени од Светото Писмо, знаеме дека природата е секогаш една и иста и слична, додека самото тело е она што умот и сетилото го восприемаат во него, но споено со Божественото повеќе не останува во нејзините граници и со неговите својства, туку се издигнува до Оној кој поседува сè и над сè. Но, својствата на Божественото и на телото во созерцанието остануваат несоединети сè додека секое од нив се разгледува само по себе; па велиме: Словото било пред вековите, но телото е создадено во последните денови, но никој не можел да каже, напротив, дека или телото е предвечно, или Словото е создадено во последните денови. Природата на телото е пасивна, но Словото е активно и ниту телото има сетворечка моќ, ниту Божеството има страст. Словото на почетокот беше со Бога (Јован 1:1), но човекот ја доживеа смртта: ниту човечкото од вечноста, ниту Божественото е смртно. А за сè друго се размислува на ист начин: не е човечката природа која му дава живот на Лазар, и не е неопасната Сила која плаче по него лежејќи во гробот, туку солзите се карактеристични за човекот, а животот е карактеристичен за вистинскиот живот; Не е човечката сиромаштија таа што храни илјадници, ниту семоќната моќ што трча до смоквата. Кој е уморен од патување, а кој без мака го составил целиот свет со зборови? Што е „раскошот на славата“ (Евр. 1:3), а што е прободено со клинци? Која визија се задушува за време на страдањето, а која се прославува од вечноста? И без објаснување е јасно дека ударите се однесуваат на слугата, во кого е Господ, а почестите - на Господа, во кого робот; но преку соединување и афинитет и двете стануваат заеднички, така што Господарот ги зема врз себе раните на ропството, а робот се прославува со чест „Господар“, поради што се зборува за крстот на Господа на славата и секој јазик признава дека „Исус Христос е Господ, на слава на Бога Отецот“ (Фил. Ако треба на ист начин да ги разликуваме останатите, тогаш да размислиме што умира, а што уништува смртта, што се обновува, а што исцрпува. Божеството е исцрпено за да може да се согледа од човечката природа, но човечката природа се обновува, станувајќи Божествена преку соединување со Божественото. 10:18), презирајќи го срамот меѓу луѓето (бидејќи тој беше Господар на славата), како да ја крие животната искра во природата на телото во економичноста на смртта, тој повторно ја запали и ја запали со силата на сопственото Божество, „загревајќи“ ги ужалените и на тој начин излевајќи во бесконечноста на Божествената сила на нашата мала природа. Она што и самиот беше, што и го направи - облик на слуга - од Господа, човек од Марија - од Христос, распнат од слабост - со живот и сила; и сè што побожно се созерцува во Бога Словото, направи и со оној што го прими Словото, така што сето тоа не ни се појавува посебно во секое „посебно“, туку распадливата природа, преку спојувањето со Божественото, откако стана доминантна, стана учесник во моќта на Божественото, исто како што, може да се каже, како измешана капка со капка. природниот квалитетот на оваа течност повеќе не е зачуван во бесконечноста на доминантната супстанција. Така, нашиот збор не го потврдува бројот на Христос, како што нè обвинува Евномиј, туку единството на човекот со Божественото, смртниот со бесмртниот, робот со Господа, гревот со праведноста, проклетството со благослов - „преобразувањето“ на човекот во Христа, повикувајќи го создавањето. Па, што друго им останува да им се каже на клеветниците? Дека во нашето учење не проповедаме два Христа и не велиме дека несоздаденото суштество од почетокот е од Отецот - создадени се и Господ, и Христос, и Словото и Бог, туку потврдуваме дека блажениот Петар зборува накратко, лежерно укажувајќи на тајната на битието во тело според разбирањето што претходно го докажавме (неговиот прераспнат со силата на Оној кој е немоќен). се всели во него и самиот стана она што е и како што се нарекува Оној кој живееше во него, како што рековме, Христос и Господ. Можеби ќе ве интересира: