Книга пятая
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1. პეტრე მოციქულის გამონათქვამთან დაკავშირებით (საქმეები 2:36), დრო იქნებოდა უფრო გულმოდგინედ გამოვიკვლიოთ, რას ამბობდა თავად ევნომიოსი მასზე და რას ამბობდა მამა ჩვენმა (წმ. ბასილი დიდი) მასზე. თუ გულდასმით განხილვა ბევრს აჭიანურებს ჩვენს სიტყვებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ხელსაყრელი მსმენელი გვამართლებს და არ დაგვადანაშაულებს ლაპარაკში, არამედ დააბრალებს მას, ვინც ამის მიზეზს ასახელებს; ნება მომეცით, პირველ რიგში, მოკლედ მიმოვიხილო ის, რაც უნდა გამოვიკვლიოთ - და ეს შეიძლება არ იყოს შეუსაბამო იმ მიზანთან, რომელიც მე მაქვს მხედველობაში.
ღვთაებრივმა სიტყვამ დაკანონა, რომ არაფერი შექმნილი არ უნდა იყოს კერპთაყვანისმცემელი ხალხის მიერ, ამას თითქმის მთელი შთაგონებული წერილი გვასწავლის; მოსე, ტაბლეტები, კანონი, შემდეგ წინასწარმეტყველები, სახარება, ყველა მოციქულის სწავლება თანაბრად კრძალავს ქმნილების პატივისცემას და დიდი დრო დასჭირდებოდა ცალ-ცალკე შემოთავაზებული მონაკვეთები ერთმანეთის მიყოლებით. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შემოგთავაზებთ რამდენიმე შთაგონებული ჩვენებიდან, სიტყვას, უდავოდ, ექნება თანაბარი სანდოობა, რადგან ყოველი ღვთაებრივი გამონათქვამი, თუნდაც ყველაზე მცირე, თანაბრად ემსახურება ჭეშმარიტების გამოვლენას. ვინაიდან არსებული ჩვეულებრივ ორ ნაწილად იყოფა: ქმნილებად და შეუქმნილ ბუნებად, მაშინ თუ ის, რასაც ახლა ამტკიცებენ მოწინააღმდეგეები, კერძოდ, რომ ძე ღვთისა შეიქმნა, ძალა რომ ჰქონოდა, სავსებით საჭირო იქნებოდა ან უარი ეთქვა სახარების ქადაგებაზე და თავიდანვე არ ეთაყვანებინა არსებული ღმერთის სიტყვა, რადგან არ უნდა ემსახურო ქმნილებას, ან რცხვენოდეს სასწაულის მიმდევარი. მათში ვლინდება, რომ ქმნილებაც და შეუქმნელიც თანასწორად მიიჩნიონ.
თუ ოპონენტების სწავლებით საჭირო იქნებოდა შექმნილი ღმერთის თაყვანისცემა, რომელსაც ბუნებით არ აქვს უპირატესობა სხვა არსებაზე, და თუ ეს სწავლება ძალას მოიპოვებდა, მაშინ ღვთისმოსაობის დოგმები აუცილებლად გადაიქცევა ერთგვარ ანარქიაში და მრავალძალიან თვითკანონში, რადგან როგორც კი ადამიანები ირწმუნებიან, რომ ერთ ბუნებას არ სცემენ თაყვანს, არამედ შეაჩერებს მათ აზრებს, არ შეაჩერებს მათ აზრებს. ღვთაება; მაგრამ ღვთაების აღიარება ნებისმიერ არსებაში იქნება თანაბარი აზრის მიზეზი იმის შესახებ, თუ რა მოჰყვება მას და ა.შ. ბოდვა ზედიზედ გავრცელდება ყველაფერზე, როგორც კი პირველი ტყუილი, მისი გამოყენების გზით, მიაღწევს საბოლოო უკიდურესობას. და რომ ჩემი მკითხაობა ალბათობას არ აღემატება, მე წარმოვადგენ ჩემი სიტყვის ჭეშმარიტების სანდო მოწმეს - ილუზიას, რომელიც დღემდე ჭარბობს ბერძნებს შორის.
მას შემდეგ, რაც ადამიანები, გამოუცდელი და სუსტი გონებით, საოცრად მიეჯაჭვნენ შემოქმედების მშვენიერებას და ფენომენების სასწაულებრივობას, მათ არ გამოიყენეს ფენომენების სასწაული, როგორც სახელმძღვანელო და გზამკვლევი უმაღლესი სილამაზის გასაგებად, არამედ შეაჩერეს თავიანთი ფიქრები მხოლოდ იმაზე, რაც იყო გააზრებული და ქმნილების თითოეული ნაწილი ცალ-ცალკე ცნო საგანად. ღვთაებრიობა, მაგრამ ყოველივე ხილულს ქმნილებაში ღვთაებრივად თვლიდა. ამრიგად, ეგვიპტელებს შორის, რომლებსაც განსაკუთრებით მცდარი წარმოდგენა ჰქონდათ სულიერ სამყაროსთან დაკავშირებით, დემონების უთვალავი სახეობა ღვთაებრივ არსებებს შორის იყო. ბაბილონელებს შორის ცის უცვლელ წრეს პატივს სცემდა ღმერთი, რომელსაც ისინი უწოდებდნენ ბაალს, და ასევე ელინური ამაოების შვიდ მომდევნო წრეს, რომლებმაც ცალ-ცალკე გახადეს ღმერთად, შეცდომის განსაკუთრებული მიზეზის გამო, დაქვემდებარებული იყვნენ ერთი მეორეს. იმის გამო, რომ გააცნობიერეს, რომ ყველა ეს წრე ერთმანეთის შიგნით ტრიალებს, მათ დაკარგეს გზა უმაღლეს საგნებთან დაკავშირებით და შემდეგ მუდმივად ინარჩუნებდნენ იგივე შეცდომას ბოლო უკიდურესობამდე.
გარდა ამისა, მათ აღიარეს, როგორც ჭეშმარიტი, რომ თავად ეთერი და ჰაერი გავრცელდა მის ქვეშ, და დედამიწა, და ზღვა, და მიწისქვეშა ნაწილი და თავად დედამიწაზე, ყველაფერი, რაც სასარგებლო და აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის და ყველაფერი დანარჩენი ღვთაებრივი ბუნების ნაწილია; ერთი რამ, რაც მანამდე მათ თვალს ახელდა შემოქმედებაში, განაპირობა შემოქმედების ყველა შემდგომი ნაწილის მსახურება და ისინი თაყვანს სცემდნენ თითოეულ ამ საგანს, ასე რომ, თუ თავიდან დაუშვებლად მოეჩვენებოდათ ქმნილებისადმი პატივისცემით მზერა, ისინი არ ჩავარდნენ პოლითეიზმის ცდუნებაში. უფრო მეტიც, ჩვენ არ უნდა ვიტანჯოთ ამ სნეულებით, რომელსაც საღვთო წერილი გვასწავლის ჭეშმარიტი ღვთაებრიობისკენ და გვასწავლის, რომ ყოველივე შექმნილი ღვთაებრივი ბუნების უცხოდ მივიჩნიოთ, არამედ ვემსახუროთ და პატივი ვცეთ ერთ შეუქმნელ ბუნებას, რომლის თვისება და ნიშანია ის, რომ მას არასოდეს ჰქონია არსებობის დასაწყისი და არ ექნება დასასრული. ასე რომ, დიდი ესაია, რომელიც ხმამაღლა საუბრობს ამ დოგმებზე, ღვთის სახელით საუბრობს: „მე ვარ პირველი და მე ვარ შემდგომად, ჩემამდე სხვა ღმერთი არ იყო და ჩემს შემდეგ არ იქნება“ (ეს. 44:6, 43:10).
ამ დიდმა წინასწარმეტყველმა, რომელმაც სხვაზე უფრო ზუსტად იცოდა სახარების ღვთისმოსაობის საიდუმლო და გამოაცხადა ღვთისმშობლის ეს მშვენიერი ნიშანი და გამოაცხადა "შთამომავლობის" დაბადება და ნათლად წარმოთქვა მისი სახელი - ეს წინასწარმეტყველი, რომელმაც სულის ძალით გამოაცხადა საკუთარ თავში მთელი ჭეშმარიტება, რათა ყველასათვის განსაკუთრებით ცხადი ყოფილიყო, რომ ღვთაებრივი ბუნების თვისება განვასხვავოთ. ღმერთი: "მე ვარ პირველი და მე ვარ ამის შემდეგ, და ჩემამდე არ იყო ღმერთი და ჩემს შემდეგ არ არის". რადგან არც ღმერთის წინაშეა ღმერთი და არც ღმერთის შემდეგ არის ღმერთი, რადგან რაც ღმერთის შემდეგ არის ქმნილებაა და ღვთის წინაშე არაფერი იყო; არაფერია ღმერთი, ან, უკეთესი, ღმერთის წინაშე, ის თავად არის შეუზღუდავ, მარადიულ ნეტარებაში; ვინაიდან შემდგომში ეს სულიერი სიტყვა ითქვა წინასწარმეტყველთა ბაგეებით, ამით ვსწავლობთ დოგმას, რომ არსებობს გარკვეული ღვთაებრივი ბუნება, თავისთავად იდენტური და განუყოფელი, რომელიც არ უშვებს საკუთარ თავს არც მანამდე და არც შემდეგ, თუმცა მას სამებაში ქადაგებენ და არ გააჩნიათ არაფერი, რაც შეიძლება წარმოედგინათ უხუცესებს ან მომხდარის შემდეგ.
ასე რომ, ვინაიდან ეს არის ღვთის გამონათქვამი, მამას მიაწერთ თუ ძეს, ღვთისმოსაობის დოგმას ორივე ერთნაირად ადასტურებს. თუ მამამ თქვა ეს, მაშინ ძე მოწმობს, რომ ის არ არის მის შემდეგ, რადგან თუ ძე არის ღმერთი და ყველაფერი, რაც მამის შემდეგ არის, ღმერთი არ არის, მაშინ ცხადია, რომ ღვთის სიტყვა მოწმობს, რომ ძეს აქვს არსებობა მამაში და არა მამის შემდეგ. თუ ვინმე მიაწერს ძეს ამ სიტყვებს: „ჩემამდე არ იყო არსებობა“, მაშინ ცხადი გახდება სწავლება, რომ დასაწყისის მარადისობასთან ერთად, უნდა გაიგოს მარადიული, რომელიც უნდა განიხილებოდეს დასაწყისში. ასე რომ, ნათქვამიდან ირკვევა: თუ ვინმე ღმერთის მიმდევარია, მაშინ ეს არის ქმნილება და არა ღმერთი, რადგან ის, რაც არსებობს "ჩემდა მიხედვით", ამბობს უფალი, არ არის ღმერთი.
2. ახლა, არსებული სპეკულაციის წინასწარი პრეზენტაციის შემდეგ, დროა განვიხილოთ შემოთავაზებული გამონათქვამი. ასე რომ, პეტრემ უთხრა ებრაელებს, რომ „ღმერთმა შექმნა უფალი და მისი ქრისტე; ეს იესო თქვენ ჯვარს აცვით“ (საქმეები 2:36). ჩვენ ვამბობთ, რომ შექმნილი სიტყვები არის ღვთისმოსაობა, მოითხოვს მივაკუთვნოთ არა მხოლოდშობილის ღვთაებას, არამედ ხორციელად მოსვლის დროს ეკონომიკის მიხედვით აღქმულ „მსახურის ფორმას“; ისინი, ვინც იძულებით ამახინჯებენ ამ გამონათქვამს, პირიქით, ამბობენ, რომ სიტყვა „შექმნა“ მოციქული ნიშნავს ძის წინასაუკუნო შობას. ასე რომ, ღიად წარმოვადგინეთ ჩვენი სწავლება და გულდასმით გავითვალისწინეთ ორივე მოსაზრება, მსმენელს დავუტოვოთ ჭეშმარიტების განხილვა. ჩვენთან საპირისპირო გაგების საკმარისი დამცველი იქნება თავად ევნომიუსი, რომელიც მორცხვად არ ცდილობდა ამ საკითხში, რათა მისი სიტყვების სიტყვასიტყვით გავითვალისწინოთ, სრულად გამოვხატოთ ჩვენი ოპონენტების აზრი. ჩვენ თვითონ დავიცავთ ჩვენს სწავლებას, რამდენადაც შეგვიძლია, შეძლებისდაგვარად მივყვებით იმ კვალს, რაც მანამდე ახსნა დიდი ბასილის მიერ.
ისინი, ვინც კითხულობენ, განიკითხავენ, სადაც არის ჭეშმარიტება (როგორც ერთ-ერთი წინასწარმეტყველი ამბობს, „განსაჯეთ სამართლიანი სასამართლო“ - კან. 1:16, იოანე 7:24), გამარჯვებულ ჯილდოს მისცემს არა მოწინააღმდეგეთა ვარაუდებს, არამედ კვლევით აღმოჩენილ ჭეშმარიტებას. ახლა კი ჯერ ჩვენი ბრალდებული გამოჩნდეს, თითქოს სასამართლოში კითხულობს იმას, რაც დაწერა. ნათქვამის მიღმა, ის, უარს ამბობს ძის არსის შესახებ სიტყვა „შექმნილის“ გაგებაზე და იმავდროულად რცხვენია ჯვრისგან, აკისრებს მოციქულებს იმას, რასაც არავინ აკისრებს, მათგანაც კი, ვინც უხეშად გმობდა; ნათლად აცნობს ორ ქრისტეს და ორ უფალს თავისი დოგმებითა და სიტყვებით, რადგან მან შექმნა სიტყვა, როგორც ღმერთმა შექმნა, როგორც დასაწყისში. ხილვამდე დაქანცული და უძლურებისგან ჯვარცმული მონა“. (ზუსტად, ბასილი დიდი ასე წერს: მოციქულის სიტყვის მნიშვნელობა ჩვენთვის არაფერს წარმოადგენს მხოლოდშობილის მარადიული ჰიპოსტასური არსებობის შესახებ, რაზეც ახლა განვიხილავთ. რადგან აშკარაა, რომ მოციქული აქ არ საუბრობს ღვთის სიტყვის არსზე, რომელიც თავდაპირველად ღმერთთან იყო (იოან.
1:1), არამედ მასზე, ვინც ამოწურა თავი „მსახურის სახით“ და დაემსგავსა ჩვენს მდაბალ სხეულს (ფილ. 2:7) და „ჯვარს აცვეს უძლურებით“ (2 კორ. 13:4). ყველას, ვინც ცოტათი ჩაუღრმავდა მოციქულის ამ სიტყვების მნიშვნელობას, შეუძლია გაიგოს, რომ აქ ის არ გვასწავლის ღვთისმეტყველებას, არამედ გვაჩვენებს ხსნის ეკონომიის გამოსახულებას, რადგან როდესაც ამბობს: „ღმერთმა შექმნა თავისი უფალი და მისი ქრისტე, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“, ნიშნავს მხოლოდ მის კაცობრიობას და მასში ხილულს, როგორც ეს აშკარად ცხადყოფს იესოს. „საუბრისას (ევნომიუსი აგრძელებს საუბარს ბასილი დიდის შესახებ), ის დაუშვებლად ცვლის სამოციქულო სიტყვების მნიშვნელობას საკუთარი აზრით და, თითქოსდა, ადანაშაულებს წმიდა კაცებს და საუკეთესო მქადაგებლებს ღვთისმოსაობაში ასეთ სიგიჟეში, ის ბედავს შეურაცხყოფა მიაყენოს მათ, თითქოს მათი სწავლება იმდენად არასაკმარისია. სავსე?
რა აბსურდულობით არ არიან სავსე ისინი, ვინც ფიქრობს, რომ ადამიანმა ამოწურა თავი ადამიანად და აქედან ასკვნიან, რომ მორჩილებით ის, ვინც მონის სახით დაიმდაბლა, მსგავსია ადამიანების ამ ფორმის აღქმამდეც კი? ო, ყველაზე უგუნურო, როგორ ღებულობს მას, ვისაც მონის ფორმა აქვს? როგორ დაიხარჯება ვინმე იმაში, რაც არის? ამისთვის ვერავითარ გზას ვერ იპოვით, თუმცა ბედავთ ასწავლოთ და იფიქროთ შეუძლებელზე. არ ხარ ყველაზე სამარცხვინო, თუ გგონია, რომ ადამიანი ყველასთვის განიცადა და შენს გამოსყიდვას მიაწერ? რადგან თუ ნეტარი პეტრე ლაპარაკობს არა სიტყვაზე, რომელიც არის დასაწყისში და არის ღმერთი, არამედ მასზე, ვინც გამოჩნდა და ამოწურა თავი, როგორც ბასილი ამბობს, ის, ვინც გამოჩნდა, როგორც კაცი, ამოწურა თავი მონის ხატის აღქმით, ხოლო ვინც გამოიფიტა თავი „მონის ხატის“ შეცნობით, დაღლილი იყო ადამიანად დაბადებული საკუთარი თავის მიერ. კაცად დაბადებული.
მაგრამ ამას ეწინააღმდეგება საგანთა ბუნება, აშკარად ეწინააღმდეგება ის, ვინც ადიდებდა ამგვარ დარიგებას თავის თეოლოგიაში, როდესაც ამბობს, რომ ეს არის არა ხილული ადამიანი, არამედ თავად სიტყვა, რომელიც არსებობდა თავიდან და ვინ არის ღმერთი, რომელმაც ხორცი მიიღო, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს იგივეა, რაც მონის სახეს იღებს. ასე რომ, თუ ეს საიმედოდ მიგაჩნიათ, მაშინ დატოვეთ შეცდომა, შეწყვიტეთ სწავლება, რომ ადამიანი ამოწურა ადამიანში. თუ თქვენ არ შეგიძლიათ დაარწმუნოთ არამორწმუნეები ამაში, როგორც წარმოუდგენელი, მაშინ გაანადგურეთ ურწმუნოება სხვა სიტყვით და სხვა გამონათქვამით, გახსოვდეთ სიტყვები: „ის, ვინც ღმერთის სახით იყო, აღტაცებით არ იყო ღმერთის თანასწორი; არ არსებობს არც ერთი ადამიანი, რომელსაც ეს სიტყვები შეესატყვისებოდა; არც ერთი წმინდანი, რომელიც ოდესმე იყო, იყო მხოლოდშობილი ღმერთი, რომელიც გახდა ადამიანი, ღვთის ხატის სახით.
ასე რომ, თუ ნეტარი პეტრე საუბრობს მასზე, ვინც მსახურის სახით ამოიწურა, და სიტყვა, რომელიც იყო დასაწყისში და მხოლოდშობილი ღმერთი მსახურის სახით იყო ამოწურული, მაშინ ნეტარი პეტრე საუბრობს დასაწყისში და ღმერთზე და გვასწავლის, რომ იგი გახდა უფალი და ქრისტე. ასე ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს ვასილი და ნათლად აჩვენებს, რომ არც სამოციქულო სიტყვების მნიშვნელობას აქცევს ყურადღებას და არც საკუთარ სიტყვებში თანმიმდევრულობას ინარჩუნებს. აქედან გამომდინარეობს, რომ ან შეუსაბამობის აღიარებით, მან უნდა აღიაროს, რომ სიტყვა, რომელიც არსებობდა დასაწყისში და არსებული ღმერთი გახდა უფალი, ან, წინააღმდეგობას დაუმატოს წინააღმდეგობა და ჯიუტად დგას მასზე, უნდა დაამატოს სხვა, უფრო მტრული, ამტკიცებს, რომ არსებობს ორი ქრისტე და ორი უფალი. რადგან თუ ერთი არის ღმერთი სიტყვა, რომელიც იყო დასაწყისში და მეორე, რომელმაც ამოწურა თავი და მიიღო მსახურის სახე, თუ უფალი არის ღმერთი სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც არის ყველაფერი, უფალი და ქრისტე, ეს იესო, რომელიც ჯვარს აცვეს ყოველივეს შექმნის შემდეგ, მაშინ, მისი აზრით, არსებობს ორი უფალი და ქრისტე. მაგრამ არც ერთი სიტყვა არ გამოდგება მას ასეთი აშკარა მკრეხელობის საბაბად.
თუ ვინმე, ამას ეთანხმება, ამბობს, რომ სიტყვა, რომელიც იყო დასაწყისში, ერთია მასთან, ვინც გახდა უფალი, მაგრამ ის გახდა უფალი და ქრისტე ხორციელად გამოჩენის გამო, მაშინ აუცილებლად უნდა თქვას, რომ ხორციელად მოსვლამდე ძე არ იყო უფალი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ბასილი და მას მიმდევარი ურწმუნოები ტყუილად აცხადებდნენ ორ უფალს და ქრისტეს, ჩვენ გვყავს ერთი უფალი და ქრისტე, „ყველაფერი იყო და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა“ (იოანე 1:3), რომელიც წარმატებულად კი არ გახდა უფალი, არამედ ყველა ქმნილებამდე, ყველა საუკუნემდე, უფალი იესო; "მას ყველაფერია", როგორც ყველა წმინდანი ასწავლის თანხმობით და აცხადებენ დოგმატებს შორის ყველაზე მშვენიერს. რადგან ნეტარი იოანე ასევე გვასწავლის, რომ ღმერთი სიტყვა, „რომლის მიერ იყო ყოველივე“, გამოჩნდა ხორცში და თქვა: „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14), ხოლო მშვენიერი პავლე, რომელიც მის მსმენელებს თავმდაბლობას ასწავლის, უწოდებს ქრისტე იესოს ღვთის ხატად, რომელმაც დაიმდაბლა თავი „მსახურის სახით“ და დაიმდაბლა თავი „სიკვდილისკენ“ (2, სიკვდილამდე). 7–8). და ისევ სხვაგან უწოდებს ჯვარცმულ დიდების უფალს და ამბობს: „თუნდაც გაეგოთ, დიდების უფალს არ აცვეს“ (1 კორ.
2:8) და უფრო ნათლად, ვიდრე ეს ის თავად არსებას (ძეს) უწოდებს უფალს და ამბობს: „უფალი სულია“ (2 კორ. 3:17). ასე რომ, თუ სიტყვა, რომელიც თავდაპირველად სული იყო, იყო უფალი და დიდების უფალი, „ღმერთმა შექმნა ეს უფალი და ქრისტე“, მაშინ ღმერთმა შექმნა სული და ღმერთი სიტყვა, და არა რომელიმე სხვა უფალი, რომელზეც ბასილი ოცნებობს.
3. ეს არის ბრალდება. მიმაჩნია, რომ სასარგებლოა, უპირველეს ყოვლისა, მოკლედ წარმოვადგინო ცალ-ცალკე წამოყენებული ბრალდება, შემდეგ წარმოვადგინო ნათქვამი, რათა მათ, ვინც ჭეშმარიტებას განიკითხავს, ადვილად დაიმახსოვრონ ჩვენს წინააღმდეგ მიმართული წერილი, რომელსაც ჩვენ უნდა ვუპასუხოთ; ამ გზით ჩვენ გავანადგურებთ თითოეულ ბრალდებას თანმიმდევრობით და თანმიმდევრობით. ის ამბობს, რომ ჩვენ გვრცხვენია ქრისტეს ჯვარზე და ვაბრალებთ წმინდანებს, ჩვენ ვამბობთ, რომ ადამიანი ადამიანში გადაიწურა და ვფიქრობთ, რომ უფალს ხორცში მოსვლამდე მონის სახე ჰქონდა და კაცს მივაწერთ გამოსყიდვას, და ჩვენს სწავლებაში ვადასტურებთ, რომ არსებობს ორი ქრისტე და უფალი, ან თუ ჩვენ არ ვიტანჯებით ქრისტემდე, მხოლოდ ამას ვამბობთ. ასე რომ, ამ გმობის თავიდან ასაცილებლად, უნდა ვაღიაროთ, რომ ძის არსი შეიქმნა, რადგან პეტრე მოციქული ამ დოგმატს თავისივე სიტყვით ადასტურებს.
ეს არის ბრალდების ძირითადი დებულებები, მაგრამ მე გავჩუმდები ყველაფერზე, რაც ჩვენი შეუსაბამოდ დაგმობისკენ არის მიმართული; შესაძლოა, ასეთი სიტყვიერი თავდასხმა, ხელოვნების ზოგიერთი წესის მიხედვით და, როგორც წესი, რიტორიკოსების მიერ, ბრალდების უფრო დიდი წონისთვის იყო მოგონილი; მაშ, ამ სოფისტმა თავისი ხელოვნებით შეურაცხყოფა მოგვაყენოს და ლანძღვა-გინებათ დაგვაშავოს, კამათში თავდასხმების სიძლიერით გაბერილმა მოგვიწოდოს ყველაზე უგუნური, ყველაზე საწყალი, მოუსვენარი და უგუნური და ყოველნაირად, რაც უნდა, თავისი ნებით გვამცირებს; დავანგრევთ, რადგან გონიერების სირცხვილია, არ მოუსმინოს მას, ვინც საყვედურობს, არამედ უპასუხოს ნათქვამს. შესაძლოა, სასარგებლოც კია, რომ მან გონების ძალა ჩვენკენ მიმართა, რადგან ცილისმწამებლური ენის ჩვენზე სწავლით, შესაძლოა, ცოტა ხნით მაინც შეწყვიტოს მისი შეურაცხყოფა ღმერთის წინააღმდეგ. ასე რომ, ლანძღვით იკვებება, რამდენიც უნდა, არავინ დაუპირისპირდება.
ვისაც სხეულის აშლილობის ან გადამდები და ბოროტი დაავადებისგან ცუდი სუნთქვა აქვს, არ დაუპირისპირდება ჯანმრთელს თავის უბედურებასთან შეჯიბრებაში, არავის სურს იგივე ავადმყოფობა გამოიყენოს ცუდი სუნის სურნელის მოსაშორებლად, რადგან ყველა ადამიანის ბუნება გვირჩევს, თანაუგრძნოთ ასეთ ადამიანებს და არ მიბაძოთ მათ. ასე რომ, ყველაფერს ასე დავტოვებთ, რაც ასე გულმოდგინედ ურევდა თავის სიტყვაში, დამცინავად, გაღიზიანებულს, აღშფოთებულს, ბრალს, განვიხილავთ მხოლოდ იმას, რასაც ის ამბობს დოგმებზე და პირველიდან დაწყებული, თითოეულ ბრალდებას კონკრეტულად დავუპირისპირდებით.
თავდაპირველი ბრალდება იყო ის, რომ ჩვენ გვრცხვენია ჯვრისა. ბევრად უფრო თანმიმდევრული იქნება ამ საკითხთან მიმართებაში ჯვრის შერცხვენაში დადანაშაულება, ვინც ამგვარმა მოსაზრებამ გაიტაცა. რადგან თუ ჩვენ და მათ თანაბრად გვჯერა ტანჯვით გადარჩენის ეკონომიის, მაგრამ ვფიქრობთ, რომ ღმერთი „რომელიც გამოჩნდა“ ჯვარზე, როგორც მამას პატივს სცემენ, და მათთვის ტანჯვა დაბრკოლებაა მხოლოდშობილი ღმერთის, როგორც მამის თანასწორი განდიდებისთვის, მაშინ ბრალდება, პირიქით, არ არის მიმართული, რომ ყველას არ ადანაშაულებს ის, რასაც ფიქრობს. საკუთარი ბოროტება რწმენის სწავლებაში? რადგან ცხადია, ამიტომაც აყენებს მამას ძეზე მაღლა და ამაღლებს მას დიდი პატივით, რადგან მასში ჯვრის სირცხვილი არ ჩანს და ამიტომ აძლიერებს ძის ბუნების შეცვლას, რადგან ჯვრის შეურაცხყოფა მხოლოდ მას ეხება, მამასთან შეხების გარეშე.
და ნურავინ იფიქრებს, რომ მე ვლაპარაკობ მისი ნაწარმოების აზრების კავშირის შედეგების გამოყვანით, რადგან, მის სიტყვაში გულდასმით შეგროვებული მთელი მკრეხელობა გავიარე, შემდეგ სიტყვებში ვიპოვე ეს მკრეხელობა ღიად გამოხატული. და, თუ გნებავთ, ჩემს სიტყვებთან ერთად შემოგთავაზებთ მის დაწერას: „თუ, ამბობს, შეუძლია დაამტკიცოს, რომ ღმერთი, რომელიც უპირველეს ყოვლისა არსებობს, მიუწვდომელი ნათელია, იყო ან შეიძლება იყოს ხორციელად, ძალაუფლების ქვეშ მოექცეს, დაემორჩილოს ბრძანებებს, დაემორჩილოს ადამიანურ კანონს, ატაროს ჯვარი, მაშინ თქვას, რომ სინათლე სინათლის ტოლია“. მაშ ვის რცხვენია ჯვრის? ის არის ის, ვინც ტანჯვის შემდეგაც კი თაყვანს სცემს ძეს მამასთან თანაბრად, თუ ის, ვინც ტანჯვამდეც კი შეურაცხყოფს მას არა მხოლოდ მისი ღირსების ქმნილებასთან გაიგივებით, არამედ იმის მტკიცებით, რომ ის არის მგზნებარე ბუნებისა და ვერ განიცდის ტანჯვას, თუ არ გააჩნდა ბუნება, რომელსაც შეუძლია ამის მიღება?
ჩვენ ვამბობთ, რომ სხეული, რომლითაც მან მიიღო ტანჯვა, დაიშალა ღვთაებრივ ბუნებაში, დაშლის გზით გახდა ის, რაც ბუნებამ მიიღო; ჩვენ იმდენად ერიდებათ რაიმე მცირედ ვიფიქროთ მხოლოდშობილ ღმერთზე, რომ თუ კაცთმოყვარე ეკონომიკის მეშვეობით რაიმე მიწიერი ბუნებიდან იქნა აღებული, გვჯერა, რომ ესეც გარდაიქმნა ღვთაებრივ და უხრწნელად; და ის ჯვარზე ტანჯვას აქცევს არსებითად უარესისკენ ყოფნის ნიშნად. არ ვიცი, როგორ გახდა შესაძლებელი ძალის არაჩვეულებრივი მოქმედება, რაც ამას უძლურების ნიშნად აქცევს, მას არ ესმის, რომ არაფერი, რაც თავისი ბუნების შესაბამისად მოქმედებს, არაჩვეულებრივია, მაგრამ ის, რაც ბუნების საზღვრებს სცილდება, ყველაზე მეტად გაოცებულია, მთელი ყურადღება მასზეა მიმართული, ყოველი აზრი დაძაბულია, აოცებს არაჩვეულებრივი.
ამიტომ, ვინც სიტყვას ქადაგებს, მიუთითებს ზიარების სასწაულზე, რომ „ღმერთი ხორციელად გამოჩნდა, სიტყვა ხორცად იქცა“, რომ სინათლე ანათებდა სიბნელეში, სიცოცხლემ სიკვდილი გემო გემოა და ყოველივე ამის მსგავსს ქადაგებენ მქადაგებლები, რაც გაკვირვებას ზრდის მის მიმართ, ვინც აჩვენა თავისი ძალის სიჭარბე ბუნების გარეთ. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ეს მათ მკრეხელობად ეჩვენებოდათ და თუნდაც ჯვრის ეკონომიით გამოეყოთ ძე მამასთან თანასწორობისგან, ჩვენ, როგორც თვითმხილველებმა და სიტყვის მსახურებმა გადმოგვცეს თავიდანვე წმინდა წერილებში, გვჯერა, რომ თავიდან ეს ღმერთი „ამიტომ, როგორც ბარუქი ამბობს, გამოჩნდა ადამიანებთან ერთად, რომელიც გახდა დედამიწაზე“ (3). გამოსასყიდი ჩვენი სიკვდილისთვის, ნებადართული მისი აღდგომით სიკვდილის ბორკილებით და მისი აღდგომით გზა გაუხსნა ყოველ ხორციელს და, თანა-ტახტი და მამასთან თანასწორი, განკითხვის დღეს, სიცოცხლის ღირსების მიხედვით, განაჩენს გამოაცხადებს განსჯულს.
ჩვენ ეს გვჯერა ჯვარცმულის შესახებ და ამიტომ, ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, არ შევწყვეტთ მის ამაღლებას, რადგან, მისი უთქმელი და მიუწვდომელი სიდიადის გამო ვინმესთვის გაუგებარი, გარდა საკუთარი თავისა, მამისა და სულიწმიდისა, მან შეძლო დაემორჩილა ჩვენს სისუსტეს. ისინი ამტკიცებენ მამისაგან ძის ბუნების სხვაობას იმით, რომ უფალმა გამოავლინა თავი ხორცითა და ჯვრით, რადგან მამის ბუნება რჩება უგუნურობაში, ხოლო ძის ბუნებაში, მისი გადაქცევით უფრო დამცირებულად და განსახიერებისა და სიკვდილის განცდის შესაძლებლობით, მცირე ცვლილება მოხდა: მსგავსი და ჰომოგენური; მაშასადამე, იმის საფუძველზე, რომ ადამიანური ბუნება შეიქმნა, მათ ივარაუდეს, რომ იქმნება მხოლოდშობილის ბუნებაც. მაშ, ვის უნდა დაბრალდეს სამართლიანად ჯვრის სირცხვილი? ის, ვინც მასზე დაბალ რამეს ამბობს, თუ მისი სიდიადისკენ მიისწრაფვის?
არ ვიცი, მოისმინა თუ არა ამ ბრალმდებელმა, რომელიც ასე ამცირებს ჯვარზე ცნობილ ღმერთს, მოისმინა თუ არა პავლეს დიდი სიტყვა, როგორ და რამდენად ლაპარაკობს ჯვარზე ამაღლებული ბაგეებით, რადგან ამდენი და ასეთი სასწაულებით საკუთარი თავის სახელის მოპოვების შესაძლებლობა, ამბობს: „არ ვიამაყო გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“ (გალ. 6:14). კვდება“. სისულელეა, მაგრამ ჩვენთვის, ვინც გადარჩენილნი ვართ, ღვთის ძალაა“ (1 კორ. 1:18); ეფესელებს ის აღწერს ძალას, რომელიც ფლობს და მხარს უჭერს ყველაფერს ჯვრის გამოსახულებით - ის, რისკენაც მას სურს ამაღლება, რათა იცოდეს ამ ძალის აღმავალი დიდება, უწოდებს მას სიმაღლეს, სიღრმეს, ჯვრის სიგანესა და სიგრძეს. მას სპეციალური სახელები აქვს, ისე რომ ზედა ნაწილს ეძახიან სიმაღლეს, სიღრმეს - ის, რაც ჯვრის ზოლის ქვეშ დევს, ხოლო დიამეტრი ერთსა და მეორე კიდურს შორის არის გრძედი და გრძედი, ასე რომ ამ დიდი საიდუმლოს მეშვეობით გამოვლინდება, რომ ზეციური და მიწისქვეშა და არსებობის ყველა ბოლო შეიცავს და მხარს უჭერს ამ დიდ ჯვარს.
მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ აღარ არის საჭირო ამ ბრალდებებთან ბრძოლა, მიმაჩნია, რომ არასაჭიროა ცილისწამების დენონსაციის გააქტიურება, როცა სიმართლე ცოტათი დამტკიცდება; ამიტომ გადავალთ სხვა ბრალდებაზე. ის ამბობს, რომ ჩვენ წმიდანებს ვლანძღავთ. მაგრამ თუ თვითონ მოისმინა, მაშინ თქვას ის სიტყვები, რასაც ადანაშაულებს, მაგრამ თუ ამტკიცებს, რომ ჩვენ ვუთხარით სხვებს, დაე, დაამტკიცოს დანაშაულის ჭეშმარიტება მოწმეების მეშვეობით, მაგრამ თუ ამას დაამტკიცებს ჩვენი ნაწერებიდან, წაიკითხოს ჩვენი ნათქვამი და ჩვენ საკუთარ თავზე ავიღებთ ბრალს. მაგრამ ის ვერაფერს წარმოიდგენდა მსგავსს, რადგან ის, რაც ჩვენ დავწერეთ, ხელმისაწვდომია ყველასთვის, ვისაც სურს შეისწავლოს. თუ მას არც უთხრეს, არც სხვებისგან გაუგიათ და არც რაიმე დაწერილი გვადანაშაულებს, მაშინ, ვფიქრობ, ამ ბრალდებებისგან თავს იცავმა უნდა გაჩუმდეს. დაუმტკიცებელი ბრალდების წინააღმდეგ დუმილი ყველაზე ღირსეული დაცვაა.
პეტრე მოციქული ამბობს: „ღმერთმა შექმნა იგი უფალად და ქრისტედ, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“ (საქმეები 2:36). ჩვენ, მის მიერ ნასწავლი, ვამბობთ, რომ სიტყვების მთელი ერთობლიობა ეხება ერთ რამეს - თავად ჯვარს და ადამიანის სახელს, და სიტყვის მანიშნებელ ძალას, რადგან წმინდა წერილის სიტყვა ადასტურებს ორ რამეს: ებრაელებისგან - ტანჯვა, ღვთისგან - განდიდება - ერთი ადამიანის შესახებ, თითქოს ერთი იტანჯებოდა, ხოლო მეორეს ადიდებდნენ პატივს; მოციქული ამას უფრო ნათლად განმარტავს შემდეგი სიტყვებით: „ამაღლებულია ღვთის მარჯუენით“ (საქმეები 2:33). მაშ ვინ არის ამაღლებული? არის ის თავმდაბალი თუ უმაღლესი? მაგრამ კიდევ რა შეიძლება იყოს უმაღლესი გარდა ღვთაებრივისა? მაგრამ ღმერთს, როგორც უზენაესს, არ სჭირდება ამაღლება, ამიტომ მოციქული ამბობს, რომ ადამიანური ბუნება ამაღლდა და ამაღლდა იმიტომ, რომ გახდა უფალი და ქრისტე და ამიტომ ეს მოხდა ტანჯვის შემდეგ. ასე რომ, სიტყვით "მან შექმნა" მოციქული ასახავს არა უფლის მარადიულ დასაწყისს, არამედ თავმდაბლების გარდაქმნას მაღალზე, რაც აღსრულებულა ღვთის მარჯვენა ხელით.
და ამ სიტყვით ირკვევა საიდუმლოთა ღვთისმოსაობა, რადგან ნათქვამი, რომ „ღმერთის მარჯუენით ამაღლებული ვარ“, ნათლად ცხადყოფს საიდუმლოს უთქმელ ეკონომიას, რადგან ღვთაებრივი მარჯვენა, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც არის უფალი, „ყველაფერი მის მიერ იყო“ და რომლის გარეშეც არცერთმა არსებამ არ მიიღო არსებობა, თავად გაერთიანდა მის მიერ ადამიანთან გაერთიანდა. ბუნებით არის. ის არის „უფალი და მეფე“, რადგან ქრისტეს მეფე ჰქვია და ამით შექმნა ადამიანი, რადგან, როგორც უმაღლესთან (ადამიანთან) ერთობაში იყო ამაღლებული, ასევე უკვდავი გახდა ყველაფერთან ერთად: უკვდავში - უკვდავი, ნათელში - ნათელი, უხრწნელში - უხრწნელი, უხილავში - უხილავი, ქრისტეში - ქრისტე, უფალში.
ვინაიდან მატერიალურ ნარევებშიც ხდება, რომ როდესაც ერთი ნაწილი ზედმეტად უხვია მეორეზე, მაშინ პატარა ნაწილი მთლიანად უნდა გარდაიქმნას უპირატესად; იგივეს ნათლად გვასწავლის პეტრეს იდუმალი სიტყვა ჯვარცმულის სისუსტით დამცირების შესახებ, სისუსტე აქ ნიშნავს ხორცს, როგორც გავიგეთ უფალზე; ეს სუსტი, სიკეთის უსასრულობასა და შეუზღუდავობასთან შერწყმით, აღარ დარჩა თავის ზომებში და თვისებებში, არამედ ამაღლდა ღვთის მარჯვენა ხელით და გახდა სუბიექტის ნაცვლად ქრისტე, მეფე, თავმდაბალის ნაცვლად - უმაღლესი, ადამიანის ნაცვლად - ღმერთი. მაშ, იმის ჩვენება, რომ ის ჩვენთან ერთად იბრძვის მოციქულებისთვის, რა აღმოაჩინა წმინდანთა წინააღმდეგ დაწერილში? ოღონდ ეს ბრალდებაც ჩუმად იყოს, რადგან ცრუ და დაუმტკიცებელი გამოსვლების წინააღმდეგ აჯანყება წვრილმან და უაზროდ მიმაჩნია. გადავიდეთ უფრო ძლიერ ბრალდებაზე.
4. ის ამბობს, რომ ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ადამიანი გამოფიტული გახდა (ადამიანში) და მორჩილების გამო, ვინც თავს დაიმდაბლა მსახურის სახით, ამ ფორმის აღქმამდეც ჰგავდა ხალხს. მეტყველებაში არაფერი შეცვლილა; ჩვენ მივეცით მისი კომპოზიციის სიტყვები; თუ ჩვენს თხზულებებში არის მსგავსი (მე ვეძახით მენტორის (ძირითადად დიდის) თხზულებებს, ნურავინ დაადანაშაულებს რიტორიკოსს ცილისწამებაში; მოვუწოდებთ მთელ ჩვენს ზრუნვას ჭეშმარიტებაზე, ჩვენ ამას დავამოწმებთ. თუ ჩვენს ნაწერებში მსგავსი არაფერია და მისი სიტყვა არ აჩენს ცარიელ დანაშაულს, თუ ცალსახად დასტურდება ეს ყველაფერი. წარმოსახვითი სიტყვები ურჩხული, სისულელე, სავსე ბუნდოვანებითა და შეუსაბამობებით და მსგავსი, მაშინ მე ვერ ვხვდები რა უნდა გააკეთოს, როგორც გიჟების მოულოდნელმა ბრაზმა დაბნეულმა არ იცის რა გადაწყვიტოს, ასე რომ, მე თვითონ ვერაფერს ვპოულობ ამ სირთულეში.
მასწავლებელი ამბობს (ისევ მის თავდაპირველ სიტყვებს ვუბრუნდები), რომ „მოციქული არ გვასწავლის ღვთისმეტყველებას, არამედ გვიჩვენებს ხსნის ეკონომიის გამოსახულებას“, ხოლო ბრალმდებელი ამ სიტყვებთან დაკავშირებით ამბობს, რომ ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ ადამიანი ადამიანში იყო ამოწურული. რა აქვს ორივეს საერთო? როცა ჩვენ ვამბობთ, რომ მოციქული არ გვასწავლის ღვთისმეტყველებას, არამედ თავისი სიტყვებით გვიჩვენებს ტანჯვის ეკონომიას, მაშინ ცილისწამებენ, თითქოს საუბარია ადამიანის ადამიანში „გადაწურვაზე“ და მსახურისა და ადამიანის მარადიულ გამოსახულებაზე მარიამისგან, რომელიც უფრო ძველია ვიდრე ხორცით მოსვლა. მაგრამ ზედმეტად მიმაჩნია იმაზე ფიქრი, რაც ყველასთვის ცხადია, როცა თავად სიმართლე გვათავისუფლებს ბრალდებისგან. რამეთუ მაშინ აუცილებელია ბრალმდებელთა წინააღმდეგობის გაწევა, როცა ვინმე თავად მისცემდა ცილისმწამებელს საკუთარი თავის დადანაშაულების საფუძველს; თუ რაიმე აბსურდში ეჭვის საშიშროება არ არსებობს, მაშინ ბრალდება ხდება არა დამნაშავედ ბრალდებულის ცილისწამების მტკიცებულება, არამედ ბრალმდებლის სიგიჟის.
მაგრამ როგორც ჩვენ, ჯვრის სირცხვილში ბრალდებულებმა, ჩვენს კვლევაში დავამტკიცეთ, რომ ბრალდება არის მიმართული, პირიქით, ბრალდებულისკენ, ასევე ვაჩვენებთ, რომ ეს დანაშაული ბრალმდებლისკენ არის მიმართული, რომ ის და არა ჩვენ გვასწავლის ძის შეცვლას მსგავსი მდგომარეობიდან ტანჯვის ეკონომიკაში. ჩვენ ვიკვლევთ, ვთავაზობთ ურთიერთშედარებისთვის მათ და ჩვენს ნათქვამს. ჩვენ ვამბობთ, რომ მხოლოდშობილმა ღმერთმა თავისით მოიტანა ყველაფერი, ერთ-ერთი, რაც მოხდა მისი მეშვეობით, არის ადამიანის ბუნება, რომელიც ცოდვაში ჩავარდა და ამით დაემორჩილა სიკვდილის ხრწნას; ისევ თავისით მიიზიდა იგი უკვდავ სიცოცხლემდე ადამიანის მეშვეობით, რომელშიც დამკვიდრდა, აიღო თავის თავზე მთელი ადამიანური ბუნება და შეურია თავისი მაცოცხლებელი ძალა მოკვდავ და ხრწნადი ბუნებას და საკუთარ თავთან შერწყმით გადააქცია ჩვენი მკვდრობა მაცოცხლებელ მადლად და ძალად.
ჩვენ მას ხორცის მიხედვით უფლის საიდუმლოს ვუწოდებთ, რომ უცვლელი ჩნდება ცვალებადობაში, რათა ცვალებად ბუნებაში შემოჭრილი ბოროტების შეცვლით და უკეთესად გარდაქმნით, ცოდვა ბუნებიდან გავნადგუროთ, თვითონვე გავანადგუროთ; „რადგან ჩვენი ღმერთი არის შთამნთქმელი ცეცხლი“ (ებრ. 12:29), რომლითაც ნადგურდება მთელი ბოროტება. ეს არის ჩვენი სიტყვა. რას ამბობს პროკურორი? უცვლელი და შეუქმნელი არ ერევა მას, ვინც შეიქმნა ქმნილების გზით და, შესაბამისად, შეიცვალა ბოროტებით (ე.ი. ადამიანთან), არამედ ის, ვინც შექმნილ იქნა, გახდა მონათესავე და ერთგვაროვანი საკუთარ თავთან, არა უმაღლესი ბუნებიდან, კაცობრიობის სიყვარულის გამო, ჩაიცვა უფრო დაბალი, არამედ ის, რაც იყო, ის გახდა. არაფრისგან შექმნილი ყველაფრის ზოგადი ზოგადი სახელწოდება არის შემოქმედების სახელი, მაგრამ შემოქმედებაში დანახული განსაკუთრებული განსხვავებები ერთმანეთისგან განსხვავდება თვისებების განსხვავებებით; ასე რომ, თუ ის (ე.ი. ძე) შეიქმნა და ადამიანიც შეიქმნა, მაშინ ძე, ევნომიუსის მიხედვით, დაიკლო საკუთარ თავში და გადავიდა არა უმაღლესი მდგომარეობიდან თავმდაბალზე, არამედ მსგავსიდან მსგავსებაზე, სხეულებრივი და უსხეულოობის თვისებების გამოკლებით.
მაშ, ვის დაეცემა მოსამართლეთა სამართლიანი განაჩენი? ვინ იქნება ამ ბრალდებებში დამნაშავე? ის არის ის, ვინც ამბობს, რომ ქმნილება გადაარჩინა შეუქმნელმა ღმერთმა, თუ ის, ვინც ჩვენი ხსნის მიზეზს ქმნილებას მიაწერს?
მაგრამ ღვთისმოსაობით აზროვნების განსჯა ნათელია. ვინც ზუსტად იცის განსხვავება შექმნილსა და შეუქმნელს შორის, რომელთა განსხვავებას ახასიათებს ბატონობა და მონობა (რადგან შეუქმნელი ღმერთი მართავს „თავისი ძალით სამყაროზე“ (ფსალმ. 65:7), როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, და ყველაფერი შექმნილი მუშაობს იმავე წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: „ყოველივე შენი საქმეა“ (ფსალმ. 91, 119). იცის, ვინ გადაიყვანს ერთშობილს მონობიდან მონობაში, რადგან თუ მთელი ქმნილება ემსახურება პავლეს სიტყვის მიხედვით (რომ. 8:21) და მხოლოდშობილის ბუნება, ევნომიუსის მიხედვით, იქმნება, მაშინ, რა თქმა უნდა, მოწინააღმდეგეები თავიანთი სწავლებით ამტკიცებენ, რომ უფალი არ გაერთიანდა მონებთან, არამედ მსახურთა შორის ხორცი უფალი იყო მსახურის სახით, ნიშნავს იგივეს, რაც ჩვენ ცილისწამებას, თითქოს ჩვენ ვამბობთ, რომ ვარსკვლავები ბნელია და მზე ბნელია და ცა დედამიწაზე და წყალი მშრალია და ა.შ.
ვინც მოსმენის საფუძველზე არაფერს ამტკიცებს, მაგრამ თავისი ნებით მოიგონებს, ნუ დაიშურებს ჩვენს წინააღმდეგ ამგვარ ბრალდებებს, რადგან არ აქვს მნიშვნელობა ამაში დაგვაბრალებენ თუ ამას, რადგან არც ერთს და არც მეორეს არ აქვს საფუძველი ჩვენს სიტყვებში. რადგან ის, ვინც ამტკიცებს, რომ ჭეშმარიტ ძეს აქვს მამის დიდებაში, შეუძლია შეურაცხყოს მხოლოდშობილის მარადიული დიდება, მას მსახურის სახით მინიჭებით? ვინაიდან ამ მწერალს ცილისწამება უყვარს და, როგორც ჩანს, ზრუნავს სარწმუნო ბრალდებების გამოგონებაზე, უსაფუძვლო ბრალდებების წინააღმდეგ ბრძოლაში არ იქნება ზედმეტი და უსარგებლო.
5. შემდეგი ბრალდება თითქმის ისეთივე უგუნურია. ჩვენს ნაწერებში დენონსაციის საფუძველი არ აქვს, მაგრამ თვითნებურად იყენებს სიცრუეს, როგორც ჩანს, ის გვადანაშაულებს, თითქოს ორ ქრისტესა და ორ უფალზე ვსაუბრობთ. რაკი მისი საქმეა თქვას ის, რაც უნდა, მაშინ რატომ ძუნწია ტყუილში, იგონებს, რომ მხოლოდ ორ ქრისტეზეა ლაპარაკი, თავისუფლად თქვას, თუ უნდა, ათი ქრისტე და ათი ამდენივე მოვითხოვეთ და ეს რიცხვი ათასამდე გააგრძელოს, რომ ცილისწამების უგუნურება უფრო ნათელი იყოს. რადგან გმობა იგივეა, იქნება ეს ორი ქრისტეს მიმართ თუ მრავალი ქრისტეს მიმართ, და ბრალდების მტკიცებულების ნაკლებობაც იგივეა. ასე რომ, როცა დაამტკიცებს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ორ უფალზე და ორ ქრისტეზე, მაშინ დაე, ისეთივე დაგმობა გამოაცხადოს ჩვენ წინააღმდეგ, თითქოს დაგვაბრალა ათასის აღიარება. მაგრამ ამბობს, რომ ჩვენი ნაწერებიდან გამომდინარე გვადანაშაულებს. მაშასადამე, კიდევ ერთხელ განვიხილოთ მენტორის ის სიტყვები, რის საფუძველზეც ის ფიქრობს, რომ დაგვადანაშაულოს.
ჩვენი მოძღვარი ამბობს, რომ „მოციქული არ გვასწავლის თეოლოგიას, არამედ გვიჩვენებს ეკონომიის მაგალითს, რადგან როცა ამბობს: „ღმერთმა შექმნა უფალი და მისი ქრისტე, ეს“ ძე, „რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“, ნიშნავს მის ერთადერთ ადამიანობას, რაც მასში ჩანს, როგორც ნათლად ცხადდება ყველასათვის საჩვენებელი ფრაზიდან („ეს იესომ“). სიტყვები „საჩვენებელი ლაპარაკი“ აშკარად მიუთითებს იმაზე, რომ ის აშკარად ემსახურება ორი ქრისტეს შეთხზვას. ასე რომ, ჩვენ ასევე უნდა უარვყოთ, რომ უფალი ამაღლდა ტანჯვის შემდეგ (საქმეები 2:33), რათა ჩვენ არ დაგვებრალებინა, რომ ჩვენ ვსაუბრობდით ორ უზენაესზე, რადგან ის იყო უზენაესი, როგორც მკვდარი ღმერთის დასაწყისში; ამბობს.
ასე რომ, აუცილებელია ორიდან ერთის არჩევა: ან თქვას, რომ იგი ამაღლდა ტანჯვის შემდეგ (რაც ექვივალენტურია გამოთქმის „ის არის უფალი და ქრისტე“), ევნომიუსმა დაადანაშაულოს უპატივცემულობაში, ან, თავი აარიდოს ბრალდებას, უარი თქვას მსხვერპლის ამაღლებაზე.
მაგრამ ამავდროულად, ჩვენ კვლავ უნდა მოვიყვანოთ პროკურორის სიტყვები, რომელიც მეტყველებს ჩვენი დაცვის სასარგებლოდ. ასე რომ, ჩვენ სიტყვასიტყვით გამოვხატავთ მის პოზიციას, რომლითაც ჩვენი სიტყვა დასტურდება, ამგვარად: „ნეტარი იოანე, - ამბობს ის, - გვასწავლის, რომ ღმერთი სიტყვა, „მასში იყო ყველაფერი“, გამოჩნდა ხორცში და თქვა: „და სიტყვა გახდა ხორცი“. ესმის თუ არა რას წერს და ამატებს საკუთარ გამოსვლას? არა მგონია, ერთმა ადამიანმა იცოდეს ამ სიტყვების მნიშვნელობა და ჩვენს სიტყვას შეებრძოლოს. რამეთუ ვინმე გულდასმით განიხილავს ნათქვამს, ვერ იპოვის ორმხრივ წინააღმდეგობას ჩვენს ნათქვამსა და მის ნათქვამს შორის, რადგან ჩვენ „განსაკუთრებით“ განვიხილავთ ხორციელი ეკონომიის საკითხს და გვესმის ღვთაებრივი ძალა თავისთავად. ის, ისევე როგორც ჩვენ, ამბობს, რომ სიტყვა, რომელიც იყო დასაწყისში, გამოჩნდა ხორცში, მაგრამ არც ვინმეს და არც თავად მას არასოდეს დაუდანაშაულებია, თითქოს მან ორი სიტყვა იქადაგა: ერთი, რომელიც არსებობდა დასაწყისში, ხოლო მეორე - ხორცშესხმული.
რადგან მან სავსებით იცოდა, რომ სიტყვა, რომელიც გამოჩნდა ხორცში, იდენტურია იმ სიტყვისა, რომელიც ღმერთთანაა; ხორცი არ არის ღვთაებრიობის იდენტური მანამ, სანამ იგი ღვთაებრივად გარდაიქმნებოდა, ამიტომ საჭიროა სხვაზე შევთანხმდეთ ღმერთ სიტყვასთან, მეორეზე კი მსახურის ხატთან. მაშ, თუ ასეთი აღსარების საფუძველზე ის საკუთარ თავს არ ადანაშაულებს სიტყვების ორმაგობის მიღებაში, მაშინ როგორ შეიძლება ცილი დასწამონ, რომ რწმენას ორ ქრისტედ ვყოფთ - ჩვენ, ვინც ვამბობთ, რომ ის, ტანჯვისგან ამაღლებული, გახდა უფალი და ქრისტე ჭეშმარიტ უფალთან და ქრისტესთან ერთიანობით? ჩვენ, წმინდა წერილმა გვასწავლიდა, რომ ბუნება ყოველთვის ერთი და იგივეა, ხოლო ხორცი არის ის, რასაც გონება და გრძნობა აღიქვამს მასში, მაგრამ შერწყმული ღვთაებრივთან, აღარ რჩება მის საზღვრებში და თვისებებში, არამედ ამაღლდება მასზე, ვინც ფლობს ყველაფერს და უპირველეს ყოვლისა.
მაგრამ ჭვრეტის დროს ღვთაებრივისა და ხორცის თვისებები შეუთავსებელი რჩება მანამ, სანამ თითოეული მათგანი თავისთავად განიხილება; ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ: სიტყვა იყო საუკუნეების წინ, მაგრამ ხორცი შეიქმნა ბოლო დღეებში, მაგრამ ვერავინ იტყოდა, პირიქით, რომ ან ხორცი არის მარადიული, ან სიტყვა შეიქმნა ბოლო დღეებში. ხორციელი ბუნება პასიურია, მაგრამ სიტყვა აქტიურია და არც ხორცს აქვს ყოვლისშემქმნელი ძალა და არც ღვთაებას აქვს ვნება. სიტყვა თავიდან ღმერთთან იყო (იოანე 1:1), მაგრამ ადამიანმა განიცადა სიკვდილი: არც ადამიანური მარადისობიდან და არც ღვთაებრივი არ არის მოკვდავი. და სხვა ყველაფერიც ასე განიხილება: ლაზარეს არ აცოცხლებს ადამიანური ბუნება და საფლავში მწოლიარე მას არ ტირის უმწეო ძალა, არამედ ცრემლები ახასიათებს ადამიანს, სიცოცხლე კი ჭეშმარიტი ცხოვრებისათვის; ეს არ არის ადამიანური სიღარიბე, რომელიც კვებავს ათასობით ადამიანს და არც ყოვლისშემძლე ძალაა, რომელიც ლეღვის ხეს ეშვება. ვინ დაიღალა მოგზაურობით და ვინ უპრობლემოდ შეადგინა მთელი სამყარო სიტყვებით? რა არის „დიდების ბრწყინვალება“ (ებრ. 1:3) და რა არის ლურსმნებით გახვრეტილი? რომელი ხილვა იხრჩობა ტანჯვის დროს და რომელი განდიდებულია მარადისობისგან?
და ახსნის გარეშე ცხადია, რომ დარტყმა ეხება მსახურს, რომელშიც უფალია, ხოლო პატივს - უფალს, რომელშიც მონაა; მაგრამ ერთიანობისა და ნათესაობის შედეგად ორივე ხდება საერთო, ასე რომ ბატონი იღებს თავის თავზე მონობის ჭრილობებს, ხოლო მონა განდიდდება „ბატონის“ პატივით, ამიტომაც ლაპარაკობენ დიდების უფლის ჯვარზე და ყოველი ენა აღიარებს, რომ „იესო ქრისტე არის უფალი, მამის სადიდებლად“ (ფილიპ. თუ ჩვენ გვჭირდება დანარჩენის ერთმანეთისგან გარჩევა, მაშინ განვიხილოთ რა კვდება და რას ანადგურებს სიკვდილი, რა განახლდება და რა ამოწურავს. ღმრთიურება ამოწურულია ისე, რომ მისი აღქმა შესაძლებელია ადამიანური ბუნებით, მაგრამ ადამიანის ბუნება განახლდება, ხდება ღვთაებრივი ღვთაებრივთან შეერთებით.
როგორც ჰაერი, შეკუმშული და წყლის სიღრმეში შეკუმშული ჰაერი, არ რჩება წყალში, არამედ მიედინება მის მსგავსთან და ჰაერის ასვლისას წყალი ხშირად აწვება ჰაერის წრის ირგვლივ რაღაც თხელი მემბრანული წრის სახით. ღვთაებრივი უკვდავება, რომელიც ამაღლდა ხრწნილებიდან უხრწნელებამდე. და როგორც ხის ცეცხლი, რომელიც ხშირად დაფარულია ზედაპირის ქვეშ, მიუწვდომელია მათთვის, ვინც ხედავს ან შეხებს, მაგრამ აალდება ცხადი ხდება, ასევე სიკვდილის დროს, ვინც სულს სხეულს აშორებს, თავისი ნებით მიიღო. მან უთხრა თავის მამას: „მამაო, შენს ხელში ვადიდებ ჩემს სულს“ (ლუკა 23:46), რომელსაც აქვს „რაიონი (როგორც ის ამბობს) ხელახლა მისაღებად“ (იოან.
10:18), ეზიზღება სირცხვილი ადამიანთა შორის (რადგან ის იყო დიდების უფალი), თითქოს სიცოცხლის ნაპერწკალს სხეულის ბუნებაში მალავდა სიკვდილის ეკონომიაში, კვლავ აანთო და აანთო იგი თავისივე ღვთაებრიობის ძალით, „გაათბობდა“ მოწყენილს და ამგვარად ასხამდა ღვთაებრივი ძალის უსასრულობაში ჩვენი პატარა ბუნების ამ პატარა ბუნების. რაც თვითონ იყო, რომ ისიც - მსახურის სახე - უფლის მიერ, კაცი მარიამისგან - ქრისტეს მიერ, ჯვარცმული უძლურებისგან - სიცოცხლითა და ძალით; და ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაში ღვთისმოსაობით არის განხილული, მან ასევე გააკეთა მასში, ვინც მიიღო სიტყვა, ასე რომ ეს ყველაფერი არ გვეჩვენება ცალკე თითოეულ „განსაკუთრებით“, არამედ ხრწნადი ბუნება, ღვთაებრივთან შერწყმით, გაბატონებული, გახდა ღვთაებრივი ძალაუფლების მონაწილე, ისევე როგორც, შეიძლება ითქვას, როგორ აირია წვეთი შერეული. ბუნებრივია, ამ სითხის ხარისხი აღარ არის დაცული დომინანტური ნივთიერების უსასრულობაში.
ამრიგად, ჩვენი სიტყვა არ ადასტურებს ქრისტეს რიცხვს, როგორც გვადანაშაულებს ევნომიუსი, არამედ ადამიანის ერთობას ღვთაებრივთან, მოკვდავი უკვდავთან, მონა უფალთან, ცოდვა სიმართლით, წყევლა კურთხევით - ადამიანის „გადაქცევა“ ქრისტედ, მოწოდება ქმნილება. მაშ, სხვა რაღა რჩება ცილისმწამებლებს? რომ ჩვენს სწავლებაში არ ვქადაგებთ ორ ქრისტეს და არ ვამბობთ, რომ შეუქმნელი არსება დასაბამიდან არის მამისაგან - უფალიც, ქრისტეც, სიტყვაც და ღმერთიც შექმნილია, მაგრამ ვადასტურებთ, რომ ნეტარი პეტრე მოკლედ საუბრობს და შემთხვევით მიუთითებს ხორციელში ყოფნის საიდუმლოზე, ჩვენ მიერ ადრე დადასტურებული გაგებით (მისი სიტყვების სისუსტე). დამკვიდრდა მასში და თვითონ გახდა ის, რაც არის და ის, ვინც მასში ცხოვრობდა, ჰქვია, როგორც ვთქვით, ქრისტე და უფალი.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: