Книга пятая

1. Σχετικά με τη ρήση του Αποστόλου Πέτρου (Πράξ. 2:36), θα ήταν καιρός να εξετάσουμε πιο επιμελώς τι είπε ο ίδιος ο Ευνόμιος γι' αυτόν και τι είπε γι' αυτόν ο πατέρας μας (Μέγας Βασίλειος). Εάν η προσεκτική σκέψη απλώνει πολύ τα λόγια μας, τότε, φυσικά, ένας ευνοϊκός ακροατής θα μας δικαιολογήσει και δεν θα μας κατηγορήσει ότι είμαστε ομιλητικοί, αλλά θα ρίξει το φταίξιμο σε αυτόν που έδωσε το λόγο γι' αυτό. Επιτρέψτε μου πρώτα να μου επιτραπεί να ανασκοπήσω εν συντομία τι πρόκειται να διερευνηθεί - και αυτό μπορεί να μην είναι ασυνεπές με τον στόχο που έχω στο μυαλό μου. Ο Θείος λόγος έχει νομιμοποιήσει ότι τίποτα δημιουργημένο δεν πρέπει να ειδωλοποιείται από τους ανθρώπους, σχεδόν όλη η θεόπνευστη Γραφή μας διδάσκει αυτό. Ο Μωυσής, οι πλάκες, ο νόμος, μετά οι προφήτες, το Ευαγγέλιο, η διδασκαλία όλων των αποστόλων απαγορεύουν εξίσου τον σεβασμό για τη δημιουργία και θα ήταν πολύς καιρός να προταθούν χωριστά χωρία που σχετίζονται με αυτό το ένα μετά το άλλο. Όμως, αν και θα προσφέρουμε μερικές από τις πολλές εμπνευσμένες μαρτυρίες, η λέξη, χωρίς αμφιβολία, θα έχει την ίδια αξιοπιστία, γιατί κάθε μία από τις Θεϊκές εκφράσεις, ακόμη και η πιο μικρή, χρησιμεύει εξίσου στην αποκάλυψη της αλήθειας. Εφόσον αυτό που υπάρχει συνήθως χωρίζεται σε δύο μέρη: σε κτιστή και άκτιστη φύση, τότε αν είχε δύναμη αυτό που τώρα αποδεικνύεται από τους αντιπάλους, ότι δηλαδή ο Υιός του Θεού δημιουργήθηκε, θα ήταν απολύτως απαραίτητο είτε να απορρίψουμε το κήρυγμα του ευαγγελίου και να μην λατρεύσουμε τον υπάρχοντα Θεό Λόγο στην αρχή, γιατί δεν πρέπει να υπηρετούμε το πλάσμα ή ντρέπομαι για το θαύμα του θεού. αποκαλύπτεται σε αυτά, να θεωρούν ίσα και τα κτιστά και τα άκτιστα. Εάν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αντιπάλων, ήταν απαραίτητο να λατρεύουμε έναν δημιουργημένο θεό, ο οποίος από τη φύση του δεν προτιμά άλλο πλάσμα, και αν αυτή η διδασκαλία αποκτούσε ισχύ, τότε τα δόγματα της ευσέβειας θα μεταφέρονταν σίγουρα σε ένα είδος αναρχίας και πολυδύναμου αυτονομίας, γιατί μόλις οι άνθρωποι πιστέψουν ότι δεν λατρεύεται μια φύση, αλλά δεν θα σταματήσει τη σκέψη τους. θεότητα? αλλά η αναγνώριση μιας θεότητας σε οποιοδήποτε πλάσμα θα είναι λόγος για ισότιμη γνώμη για το τι ακολουθεί, και ούτω καθεξής. η αυταπάτη θα εξαπλωθεί διαδοχικά σε όλα, μόλις το πρώτο ψέμα, μέσω της εφαρμογής του, φτάσει στα τελικά άκρα. Και ότι η μάντια μου δεν είναι πέρα ​​από κάθε πιθανότητα, θα παρουσιάσω μια αξιόπιστη μαρτυρία για την αλήθεια του λόγου μου - μια αυταπάτη που επικρατεί ακόμη και σήμερα στους Έλληνες. Αφού οι άνθρωποι, με άπειρο και αδύναμο μυαλό, δέθηκαν εκπληκτικά με τις ομορφιές της δημιουργίας και τη θαυματουργία των φαινομένων, δεν χρησιμοποίησαν τη θαυματουργία των φαινομένων ως οδηγό και οδηγό για την κατανόηση της εξαιρετικής ομορφιάς, αλλά σταμάτησαν τη σκέψη τους μόνο σε ό,τι κατανοήθηκε και κάθε μέρος του πλάσματος δεν αναγνώρισε ως αντικείμενο ξεχωριστά. Θεότητα, αλλά θεώρησε ότι είναι ορατό στη δημιουργία θεϊκό. Έτσι, μεταξύ των Αιγυπτίων, που είχαν μια ιδιαίτερα έντονη παρανόηση σχετικά με τον πνευματικό κόσμο, αμέτρητοι τύποι δαιμόνων κατατάχθηκαν στα θεϊκά όντα. Μεταξύ των Βαβυλώνιων, ο αμετάβλητος κύκλος του ουρανού τιμούνταν από έναν θεό, τον οποίο ονόμαζαν Βάαλ, καθώς και τους επτά επόμενους κύκλους της ελληνικής ματαιοδοξίας, αφού έκαναν τον καθένα ξεχωριστά θεό, για κάποιο ειδικό λόγο λάθους, υποταγμένο τον έναν στον άλλον. Αφού συνειδητοποίησαν ότι όλοι αυτοί οι κύκλοι περιστρέφονται ο ένας μέσα στον άλλον, έχασαν το δρόμο τους σχετικά με τα υψηλότερα πράγματα και μετά διατήρησαν σταθερά το ίδιο λάθος μέχρι τα τελευταία άκρα. Επιπλέον, αναγνώρισαν ως αληθινό ότι ο ίδιος ο αιθέρας, και ο αέρας απλώνονται κάτω από αυτόν, και η γη, και η θάλασσα, και το υπόγειο μέρος, και στην ίδια τη γη, ό,τι είναι χρήσιμο και απαραίτητο για την ανθρώπινη ζωή και οτιδήποτε άλλο είναι μέρος της Θείας φύσης. Ένα πράγμα που προηγουμένως είχε χτυπήσει τα μάτια τους στη δημιουργία οδήγησε στην εξυπηρέτηση όλων των επόμενων μερών της δημιουργίας και υποκλίθηκαν μπροστά σε καθένα από αυτά τα αντικείμενα, έτσι ώστε αν στην αρχή τους φαινόταν ανεπίτρεπτο να στρέψουν το βλέμμα τους στη δημιουργία με ευλάβεια, δεν θα είχαν πέσει σε τέτοια αποπλάνηση του πολυθεϊσμού. Επιπλέον, δεν πρέπει να υποφέρουμε από αυτή την πάθηση, που μας διδάσκει η Θεία Γραφή να κοιτάμε την αληθινή Θεότητα και μας δίνει εντολή να θεωρούμε όλα τα κτιστά πράγματα ξένα προς τη Θεία φύση, αλλά να υπηρετούμε και να τιμάμε μια άκτιστη Φύση, της οποίας η ιδιοκτησία και το σημάδι είναι ότι ποτέ δεν είχε αρχή ύπαρξης και δεν θα έχει τέλος. Ο μέγας λοιπόν Ησαΐας, μιλώντας δυνατά για αυτά τα δόγματα, μιλάει εκ μέρους του Θεού: «Εγώ είμαι ο πρώτος και είμαι στο εξής, πριν από μένα δεν υπήρχε άλλος Θεός, και μετά από μένα δεν θα υπάρξει» (Ησ. 44:6, 43:10). Αυτός ο μεγάλος Προφήτης, που ήξερε με μεγαλύτερη ακρίβεια από οποιονδήποτε άλλον το μυστικό της ευαγγελικής ευσέβειας και που ανήγγειλε εκείνο το υπέροχο σημάδι της Παναγίας, και που ανήγγειλε τη γέννηση του «Απόγονου», και που πρόφερε ξεκάθαρα το όνομά Του - αυτός ο Προφήτης, που με τη δύναμη του πνεύματος διακήρυξε μέσα του όλη την αλήθεια, ώστε να είναι ιδιαίτερα σαφές σε όλους ότι η ιδιότητα της θείας φύσης, μέσω της οποίας μιλούμε. Θεός: «Εγώ είμαι ο πρώτος και είμαι μετά από αυτό, και πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός, και μετά από μένα δεν υπάρχει». Γιατί ούτε πριν από τον Θεό είναι Θεός, ούτε μετά τον Θεό είναι Θεός, γιατί ό,τι είναι μετά τον Θεό είναι πλάσμα, και ενώπιον του Θεού δεν υπήρχε τίποτα. τίποτα δεν είναι Θεός, ή, καλύτερα, ενώπιον του Θεού, ο Ίδιος βρίσκεται σε απεριόριστη, αιώνια ευδαιμονία. Αφού περαιτέρω αυτός ο πνευματικός λόγος ειπώθηκε από τα χείλη των προφητών, τότε μέσω αυτού μαθαίνουμε το δόγμα ότι υπάρχει μια ορισμένη θεϊκή φύση, πανομοιότυπη και αδιαίρετη, που δεν αφήνει τον εαυτό της ούτε πριν ούτε μετά, αν και κηρύσσεται στην Τριάδα, και δεν έχει τίποτα από μόνο του που θα μπορούσαν να φανταστούν οι πρεσβύτεροι ή μετά από αυτό που συνέβη. Αφού λοιπόν πρόκειται για ρήση του Θεού, είτε την αποδίδετε στον Πατέρα είτε στον Υιό, το δόγμα της ευσέβειας επιβεβαιώνεται εξίσου και από τους δύο. Εάν ο Πατέρας το είπε αυτό, τότε ο Υιός μαρτυρεί ότι δεν είναι μετά από Αυτόν, γιατί εάν ο Υιός είναι Θεός, και ό,τι είναι μετά τον Πατέρα δεν είναι Θεός, τότε είναι σαφές ότι ο λόγος του Θεού μαρτυρεί ότι ο Υιός έχει ύπαρξη στον Πατέρα και όχι μετά τον Πατέρα. Αν κάποιος αποδώσει στον Υιό αυτά τα λόγια: «δεν υπήρχε ύπαρξη πριν από μένα», τότε η διδασκαλία θα είναι ξεκάθαρη ότι, μαζί με την αιωνιότητα της αρχής, πρέπει κανείς να κατανοήσει τον αιώνιο που πρέπει να συλλογιστεί στην αρχή. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν αποκαλύπτεται: αν κάποιος ακολουθεί τον Θεό, τότε αυτό είναι πλάσμα και όχι Θεός, γιατί αυτό που υπάρχει «κατ' εμέ», λέει ο Κύριος, δεν είναι Θεός. 2. Τώρα, μετά από μια προκαταρκτική παρουσίαση της εικασίας για το τι υπάρχει, ήρθε η ώρα να εξετάσουμε την προτεινόμενη ρήση. Έτσι, ο Πέτρος είπε στους Εβραίους ότι «ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό Του· αυτόν τον Ιησού σταύρωσες» (Πράξεις 2:36). Λέμε ότι οι λέξεις που δημιουργήθηκαν είναι ευσέβεια απαιτεί να αποδοθεί όχι στη Θεότητα του Μονογενούς, αλλά στη «μορφή του υπηρέτη», που γίνεται αντιληπτή σύμφωνα με την οικονομία κατά τη σάρκα έλευση. Όσοι διαστρεβλώνουν δια της βίας αυτό το ρητό, αντίθετα, λένε ότι με τη λέξη «δημιούργησε» ο Απόστολος εννοεί την προαιώνια γέννηση του Υιού. Αφού λοιπόν παρουσιάσαμε ανοιχτά τη διδασκαλία μας και εξετάσαμε προσεκτικά και τις δύο απόψεις, ας αφήσουμε τον ακροατή σε μια συζήτηση της αλήθειας. Επαρκής υπερασπιστής της αντίθετης από τη δική μας αντίληψης θα είναι ο ίδιος ο Ευνόμιος, που δεν αγωνίστηκε δειλά σε αυτό το θέμα, ώστε ακολουθώντας κυριολεκτικά τα λόγια του, να εκθέσουμε πλήρως τη σκέψη των αντιπάλων μας. Εμείς οι ίδιοι θα υπερασπιστούμε τη διδασκαλία μας όσο μπορούμε, ακολουθώντας όσο το δυνατόν περισσότερο τα ίχνη αυτού που προηγουμένως εξέθεσε ο μέγας Βασίλειος. Όσοι διαβάζουν, αφού κρίνουν πού βρίσκεται η αλήθεια (όπως λέει ένας από τους προφήτες, «κρίνε δίκαιη κρίση» - Δευτ. 1:16, Ιωάννης 7:24), θα δώσουν νικηφόρες ανταμοιβές όχι στις υποθέσεις των διαφωνούντων, αλλά στην αλήθεια που ανακαλύφθηκε μέσω της έρευνας. Τώρα ας εμφανιστεί πρώτος ο κατήγορός μας, σαν στο δικαστήριο να διαβάζει αυτά που έχει γράψει. Πέρα από ό,τι ειπώθηκε, αρνούμενος να κατανοήσει τη λέξη «δημιουργημένος» για την ουσία του Υιού και ταυτόχρονα ντρέπεται για τον σταυρό, επιβάλλει στους αποστόλους αυτό που κανείς δεν επέβαλε, ακόμη και από εκείνους που τους βλασφήμησαν αγενώς· εισάγει ξεκάθαρα δύο Χριστούς και δύο Κύριους με τα δόγματά του και τα λόγια του. σκλάβος που ήταν εξαντλημένος σε σημείο όρασης και σταυρώθηκε από αδυναμία». (Ακριβώς ο Μέγας Βασίλειος γράφει ως εξής: το νόημα της ρήσης του Αποστόλου δεν μας αντιπροσωπεύει τίποτα για την προαιώνια υποστατική ύπαρξη του Μονογενούς, για την οποία συζητάμε τώρα. Γιατί είναι προφανές ότι ο Απόστολος δεν μιλά εδώ για την ίδια την ουσία του Λόγου του Θεού, που ήταν με τον Θεό στην αρχή (Ιωάν. 1:1), αλλά για εκείνον που εξαντλήθηκε σε «μορφή δούλου» και συμμορφώθηκε με το ταπεινό μας σώμα (Φιλ. 2:7) και «σταυρώθηκε από αδυναμία» (Β Κορ. 13:4). Όποιος έχει έστω και λίγο εμβαθύνει στο νόημα αυτών των λόγων του Αποστόλου, μπορεί να καταλάβει ότι εδώ δεν μας διδάσκει θεολογία, αλλά μας δείχνει μια εικόνα της οικονομίας της σωτηρίας, γιατί όταν λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τον Κύριό Του και τον Χριστό Του, αυτόν τον Ιησού, που σταύρωσες», σημαίνει μόνο την ανθρωπιά του και ό,τι φαίνεται μέσα του, όπως αποκαλύπτεται ξεκάθαρα σε όλους. «Μιλώντας (ο Ευνόμιος συνεχίζει την ομιλία του για τον Μέγα Βασίλειο), αντικαθιστά ανεπίτρεπτα το νόημα των αποστολικών λέξεων με τη δική του γνώμη και, λες, κατηγορεί τους αγίους και τους καλύτερους κήρυκες για ευσέβεια για τέτοια τρέλα, τολμά να τους προσβάλει, λες και η διδασκαλία τους είναι τόσο ανεπαρκής. γεμάτο με; Τι είδους παραλογισμό δεν είναι γεμάτοι αυτοί που πιστεύουν ότι ο άνθρωπος έχει εξαντληθεί σε άνθρωπο, και ως εκ τούτου καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι από υπακοή εκείνος που ταπεινώθηκε στη μορφή του δούλου είναι παρόμοιος με τους ανθρώπους ακόμη και πριν από την αντίληψη αυτής της μορφής; Ω, η πιο ανόητη από όλες, πώς παίρνει τη μορφή δούλου αυτός που έχει τη μορφή δούλου; Πώς θα στραγγίσει κάποιος τον εαυτό του σε αυτό που είναι; Δεν θα βρείτε κανέναν τρόπο για αυτό, αν και τολμάτε να διδάξετε και να σκέφτεστε το αδύνατο. Δεν είσαι ο πιο αξιολύπητος από όλους αν νομίζεις ότι ο άνθρωπος υπέφερε για όλους τους ανθρώπους, και του αποδίδεις τη λύτρωσή σου; Διότι αν ο μακάριος Πέτρος δεν μιλάει για τον Λόγο που είναι στην αρχή και είναι Θεός, αλλά για εκείνον που εμφανίστηκε και εξαντλήθηκε, όπως λέει ο Βασίλειος, αυτός που εμφανίστηκε ως άνθρωπος εξαντλήθηκε αντιλαμβανόμενος την εικόνα του δούλου και αυτός που εξαντλήθηκε αντιλαμβανόμενος την «εικόνα του δούλου», εξαντλήθηκε ως άνθρωπος που γεννήθηκε από τον εαυτό του. γεννήθηκε ως άντρας. Αλλά αυτό έρχεται σε αντίθεση με την ίδια τη φύση των πραγμάτων, έρχεται σε αντίθεση με εκείνον που δόξασε μια τέτοια απαλλαγή στη θεολογία του όταν λέει ότι δεν είναι ο ορατός άνθρωπος, αλλά ο ίδιος ο Λόγος, που υπήρχε στην αρχή και ο Θεός, που έλαβε σάρκα, με άλλα λόγια, αυτό σημαίνει ότι παίρνει τη μορφή δούλου. Έτσι, εάν το θεωρείτε αξιόπιστο, τότε αφήστε το λάθος, σταματήστε να διδάσκετε ότι ο άνθρωπος εξαντλήθηκε σε άνθρωπο. Εάν δεν μπορείτε να πείσετε τους μη πιστούς για αυτό ως απίστευτο, τότε καταστρέψτε την απιστία με μια άλλη λέξη και μια άλλη ρήση, θυμηθείτε τα λόγια: «Αυτός που είχε τη μορφή Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό· δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο στο οποίο να ισχύουν αυτά τα λόγια· ούτε ένας άγιος που ήταν ποτέ ήταν ο Μονογενής Θεός, που έγινε άνθρωπος, για να πάρει την εικόνα του Θεού. Έτσι, αν ο μακάριος Πέτρος μιλά για εκείνον που εξαντλήθηκε σε μορφή δούλου και ο Λόγος που ήταν στην αρχή και ο Μονογενής Θεός εξαντλήθηκε σε μορφή δούλου, τότε ο μακάριος Πέτρος μιλάει για αυτό που είναι στην αρχή και Θεό και διδάσκει ότι έγινε Κύριος και Χριστός. Έτσι ο Βασίλι αντιφάσκει και δείχνει ξεκάθαρα ότι ούτε προσέχει το νόημα των αποστολικών λέξεων, ούτε διατηρεί συνέπεια στα δικά του λόγια. Από αυτό προκύπτει ότι είτε αναγνωρίζοντας την ασυμφωνία, πρέπει να παραδεχτεί ότι ο Λόγος που υπήρχε στην αρχή και ο υπάρχων Θεός έγινε Κύριος, είτε προσθέτοντας την αντίφαση στην αντίφαση και στέκοντας πεισματικά πάνω της, πρέπει να προσθέσει κάτι άλλο, πιο εχθρικό, βεβαιώνοντας ότι υπάρχουν δύο Χριστοί και δύο Κύριοι. Διότι αν κάποιος είναι ο Θεός Λόγος, που ήταν στην αρχή, και άλλος, που εξαντλήθηκε και πήρε τη μορφή δούλου, αν ο Κύριος είναι και ο Θεός Λόγος, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, ο Κύριος και ο Χριστός, αυτός ο Ιησούς, που σταυρώθηκε μετά τη δημιουργία των πάντων, τότε, κατά τη γνώμη του, υπάρχουν δύο Κύριοι και Χριστοί. Αλλά καμία λέξη δεν θα τον χρησιμεύσει ως δικαιολογία για τέτοιες προφανείς βλασφημίες. Αν κάποιος, συμφωνώντας με αυτό, πει ότι ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, είναι ένα με αυτόν που έγινε Κύριος, αλλά ότι έγινε Κύριος και Χριστός λόγω της σαρκικής του εμφάνισης, τότε θα πρέπει αναγκαστικά να πει ότι πριν έρθει στη σάρκα ο Υιός δεν ήταν Κύριος. Αλλά παρόλο που ο Βασίλειος και οι άπιστοι που τον ακολούθησαν διακήρυξαν ψευδώς δύο Κύριους και Χριστούς, έχουμε έναν Κύριο και Χριστό, «Όλα έγιναν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3), ο οποίος δεν έγινε Κύριος με επιτυχία, αλλά πριν από όλη τη δημιουργία, πριν από όλους τους αιώνες, τον Κύριο Ιησού. «Σε Αυτόν είναι τα πάντα», όπως διδάσκουν όλοι οι άγιοι συμφωνώντας, διακηρύσσοντας το ωραιότερο από τα δόγματα. Διότι ο μακάριος Ιωάννης διδάσκει επίσης ότι ο Θεός Λόγος, «δι' αυτού τα πάντα», εμφανίστηκε στη σάρκα, λέγοντας: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14), και ο υπέροχος Παύλος, διδάσκοντας όσους τον ακούνε ταπεινοφροσύνη, αποκαλεί τον Χριστό Ιησού κατ' εικόνα Θεού, ο οποίος ταπείνωσε τον εαυτό του σε «μορφή δούλου» και ταπείνωσε τον εαυτό του «μέχρι θανάτου» (2, μέχρι θανάτου). 7–8). Και πάλι σε άλλο μέρος καλεί τον εσταυρωμένο Κύριο της δόξης λέγοντας: «Ακόμα κι αν κατάλαβαν, δεν σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8), και πολύ πιο ξεκάθαρα από αυτό αποκαλεί το ίδιο το ον (τον Υιό) Κύριο, λέγοντας: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:17). Έτσι, αν ο Λόγος, που υπήρχε στην αρχή ως Πνεύμα, ήταν Κύριος και Κύριος της δόξης, «ο Θεός δημιούργησε αυτόν τον Κύριο και τον Χριστό», τότε ο Θεός δημιούργησε το ίδιο το Πνεύμα και τον Θεό τον Λόγο, και όχι κανέναν άλλο Κύριο, τον οποίο ονειρεύεται ο Βασίλειος». 3. Αυτή είναι η κατηγορία. Μου φαίνεται χρήσιμο, πρώτα απ' όλα, να παρουσιάσω εν συντομία καθεμία από τις κατηγορίες που εγείρονται χωριστά, στη συνέχεια να παρουσιάσω όσα έχουν ειπωθεί, ώστε όσοι κρίνουν την αλήθεια να θυμούνται εύκολα τη γραφή που στρέφεται εναντίον μας στην οποία πρέπει να απαντήσουμε. Με αυτόν τον τρόπο θα καταστρέψουμε κάθε κατηγορία με τη σειρά και διαδοχικά. Λέει ότι ντρεπόμαστε για τον σταυρό του Χριστού και κατηγορούμε τους αγίους, και λέμε ότι ο άνθρωπος εξαντλήθηκε σε άνθρωπο, και νομίζουμε ότι ο Κύριος, πριν έρθει στη σάρκα, είχε τη μορφή δούλου και αποδίδουμε λύτρωση στον άνθρωπο, και στη διδασκαλία μας βεβαιώνουμε ότι υπάρχουν δύο Χριστοί και Κύριοι, ή αν δεν υποφέρουμε ο Χριστός, το λέμε μόνο αυτό. Άρα, για να αποφύγουμε αυτή τη βλασφημία, πρέπει, λέει, να ομολογήσουμε ότι η ουσία του Υιού δημιουργήθηκε, αφού ο Απόστολος Πέτρος βεβαιώνει αυτό το δόγμα με τον δικό του λόγο. Αυτές είναι οι κύριες διατάξεις της κατηγορίας, αλλά θα σιωπήσω για οτιδήποτε άλλο έχει σκοπό να μας καταδικάσει ως άσχετους. Ίσως μια τέτοια λεκτική επίθεση, σύμφωνα με κάποιον κανόνα της τέχνης και συνήθως από ρήτορες, επινοήθηκε για μεγαλύτερο βάρος κατηγορίας. Λοιπόν, ας μας προσβάλει αυτός ο σοφιστής με την τέχνη του και ας μας πληγώσει με κατάρες, ας μας φουσκώσει από τη δύναμη των επιθέσεων σε μια διαμάχη, ας μας αποκαλεί τους πιο παράλογους, τους πιο αξιολύπητους, ανήσυχους και απερίσκεπτους και με κάθε τρόπο που θέλει, μας ταπεινώνει με τη θέλησή του. θα το κατεδαφίσουμε, γιατί είναι κρίμα για αυτόν που έχει εξυπνάδα να μην ακούει αυτόν που κατακρίνει, αλλά να απαντά σε όσα λέγονται. Ίσως είναι ακόμη χρήσιμο να κατευθύνει τη δύναμη του νου του προς εμάς, γιατί ασκώντας τη συκοφαντική του γλώσσα πάνω μας, μπορεί, έστω για λίγο, να σταματήσει την κακοποίησή του κατά του Θεού. Οπότε, ας χορταίνει με κατάρες όσο γουστάρει, δεν θα του αντικρούσει κανείς. Για όποιον η αναπνοή του είναι κακή και βαρετή από μια σωματική διαταραχή ή από μια μεταδοτική και κακή ασθένεια δεν θα προκαλέσει τον υγιή να ανταγωνιστεί την ατυχία του, κανείς δεν θα θέλει να χρησιμοποιήσει την ίδια ασθένεια για να διώξει τη δυσωδία κάποιου που αναδύει μια άσχημη μυρωδιά, επειδή η φύση όλων των ανθρώπων συμβουλεύει να συμπάσχει με αυτούς τους ανθρώπους και να μην τους μιμείται. Αφήνοντας λοιπόν τα πάντα έτσι, που τόσο επιμελώς ανακάτεψε στο λόγο του, κοροϊδεύοντας, ενοχλημένος, αγανακτισμένος, κατηγορώντας, θα εξετάσουμε μόνο αυτά που λέει για τα δόγματα και ξεκινώντας από το πρώτο, θα αντισταθούμε σε κάθε κατηγορία συγκεκριμένα. Η αρχική κατηγορία ήταν ότι ντρεπόμαστε για τον σταυρό. Θα ήταν πολύ πιο συνεπές με το θέμα να κατηγορήσουμε όσους παρασύρονται από μια τέτοια γνώμη ότι ντρέπονται για τον σταυρό. Διότι αν εμείς και αυτοί πιστεύουμε εξίσου στην οικονομία της σωτηρίας μέσω του πόνου, αλλά πιστεύουμε ότι ο Θεός «που εμφανίστηκε» μέσω του σταυρού πρέπει να τιμάται όπως τιμάται ο Πατέρας, και γι' αυτούς η ταλαιπωρία αποτελεί εμπόδιο στη δόξα του Μονογενούς Θεού ως ίσου με τον Πατέρα, τότε η κατηγορία, αντίθετα, δεν απευθύνεται σε αυτό που πιστεύει ο καθένας. τη δική του κακία στη διδασκαλία της πίστης; Γιατί είναι προφανές ότι γι' αυτό τοποθετεί τον Πατέρα πάνω από τον Υιό και τον εξυψώνει με μεγάλες τιμές, γιατί δεν φαίνεται μέσα Του η ντροπή του σταυρού, και γι' αυτό εντείνεται να αλλάξει τη φύση του Υιού προς το χειρότερο, γιατί η μομφή του σταυρού αφορά μόνο αυτόν, χωρίς να αγγίζει τον Πατέρα. Και ας μην νομίζει κανείς ότι μιλώ συνάγοντας συνέπειες από τη σύνδεση των σκέψεων του έργου του, γιατί, περνώντας από όλη τη βλασφημία που έχει συλλέξει προσεκτικά στον λόγο του, βρήκα αυτή τη βλασφημία με ανοιχτούς όρους στα ακόλουθα λόγια. Και, αν θέλετε, μαζί με τα λόγια μου, θα προσφέρω αυτό που έγραψε: «αν, λέει, μπορεί να αποδείξει ότι ο Θεός, που υπάρχει πάνω απ' όλα, που είναι το απρόσιτο φως, ήταν ή θα μπορούσε να είναι κατά τη σάρκα, να έλθει υπό την εξουσία, να υπακούσει σε εντολές, να υπακούσει στον ανθρώπινο νόμο, να φέρει τον σταυρό, τότε ας πει ότι το φως είναι ίσο με το φως». Ποιος λοιπόν ντρέπεται για τον σταυρό; Είναι αυτός που, ακόμη και μετά από ταλαιπωρία, λατρεύει τον Υιό σε ισότιμη βάση με τον Πατέρα, ή αυτός που τον προσβάλλει όχι μόνο εξισώνοντας την τιμή Του με το πλάσμα, αλλά υποστηρίζοντας ότι είναι παθιασμένος και δεν θα μπορούσε να υποφέρει αν δεν είχε φύση ικανή να τα δεχτεί; Λέμε ότι το ίδιο το σώμα με το οποίο δέχθηκε τα βάσανα, διαλύθηκε στη Θεία φύση, μέσω της διάλυσης έγινε αυτό που είναι η φύση που το δέχτηκε. Είμαστε τόσο απρόθυμοι να σκεφτούμε οτιδήποτε μικρό για τον Μονογενή Θεό, ώστε αν, μέσω μιας ανθρωποφίλης οικονομίας, αφαιρέθηκε κάτι από τη γήινη φύση, πιστεύουμε ότι και αυτή μεταμορφώθηκε σε Θεία και άφθαρτη. και κάνει την ταλαιπωρία στο σταυρό σημάδι της ύπαρξης του ουσιαστικά προς το χειρότερο. Δεν ξέρω πώς η εξαιρετική δράση της δύναμης με την οποία αυτό έγινε δυνατό, κάνοντας αυτό σημάδι αδυναμίας, δεν καταλαβαίνει ότι τίποτα που ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του δεν είναι αντικείμενο έκπληξης τόσο ασυνήθιστο, αλλά αυτό που ξεπερνά τα όρια της φύσης εκπλήσσεται περισσότερο, όλη η προσοχή στρέφεται σε αυτό, κάθε σκέψη τεντώνεται, θαυμάζει το εξαιρετικό. Επομένως, όποιος κηρύττει τον Λόγο επισημαίνει το θαύμα του μυστηρίου, ότι «ο Θεός εμφανίστηκε εν σαρκί, ότι ο Λόγος έγινε σάρκα», ότι το φως έλαμψε στο σκοτάδι, η ζωή γεύτηκε τον θάνατο, και όλα παρόμοια διακηρύσσονται από τους κήρυκες, γεγονός που αυξάνει την έκπληξη σε αυτόν που έδειξε την περίσσεια της δύναμής του έξω από τη φύση. Αλλά ακόμη κι αν αυτό τους φαινόταν βλασφημία, και ακόμη κι αν, μέσω της οικονομίας του σταυρού, χώρισαν τον Υιό από την ισότητα με τον Πατέρα, εμείς, όπως μας μετέφεραν από την αρχή οι αυτοβλέποντες και οι υπηρέτες του Λόγου στις ιερές Γραφές, πιστεύουμε ότι στην αρχή αυτός ο Θεός «άρα, όπως λέει ο Βαρούχ, εμφανίστηκε με τους ανθρώπους στη γη» (3:8). λύτρο για το θάνατό μας, που επέτρεψε με τη δική Του ανάστασή Του τα δεσμά του θανάτου και με την ανάστασή Του άνοιξε το δρόμο για κάθε σάρκα και, όντας συνθρόνος και ίσος σε τιμή με τον Πατέρα Του, την ημέρα της κρίσης, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της ζωής, θα αποφανθεί κρίση στους κριθέντες. Το πιστεύουμε αυτό για τον Εσταυρωμένο, και επομένως, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, δεν θα πάψουμε να Τον υψώνουμε γιατί, ακατανόητο σε κανέναν λόγω του άρρητου και απρόσιτου μεγαλείου του, εκτός από τον εαυτό Του, τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, μπόρεσε να συγκατατεθεί να επικοινωνήσει με την αδυναμία μας. Αποδεικνύουν την ετερότητα της φύσης του Υιού από τον Πατέρα από το γεγονός ότι ο Κύριος αποκαλύφθηκε μέσω της σάρκας και του σταυρού, επειδή η φύση του Πατέρα παραμένει απαθής, και στη φύση του Υιού, μέσω της αλλαγής της σε πιο ταπεινωμένη και μέσω της ευκαιρίας να βιώσει την ενσάρκωση και τον θάνατο, έγινε μια μικρή αλλαγή: κατά κάποιο τρόπο ομοιογενής. ως εκ τούτου, με βάση το γεγονός ότι δημιουργήθηκε η ανθρώπινη φύση, υπέθεσαν ότι δημιουργήθηκε και η φύση του Μονογενούς. Ποιος λοιπόν πρέπει δικαίως να κατηγορηθεί ότι ντρέπεται για τον σταυρό; Είναι αυτός που λέει χαμηλά λόγια για αυτόν, ή αυτός που αγωνίζεται για το μεγαλείο του; Δεν ξέρω αν αυτός ο κατήγορος, που τόσο ταπεινώνει τον γνωστό Θεό στον σταυρό, άκουσε τον μεγάλο λόγο του Παύλου, πώς και πόσο μιλάει για τον σταυρό με υψωμένα χείλη, γιατί, έχοντας την ευκαιρία να φημιστεί με τόσα και τέτοια θαύματα, λέει: «Ας μην καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Γαλ. 6:14). χάνεται.» υπάρχει ανοησία, αλλά σε εμάς τους σωζόμενους είναι η δύναμη του Θεού» (Α' Κορ. 1:18)· Στους Εφεσίους, περιγράφει τη δύναμη που κατέχει και συντηρεί τα πάντα κατ' εικόνα του σταυρού - αυτή προς την οποία θέλει να σηκωθεί για να γνωρίσει την προοδευτική δόξα αυτής της δύναμης, ονομάζοντάς την ύψος, βάθος, και πλάτος και πλάτος της εικόνας και μακροσκελή. με ειδικές ονομασίες, έτσι ώστε το πάνω μέρος να ονομάζεται ύψος, βάθος - αυτό που βρίσκεται κάτω από την εγκάρσια ράβδο, και η διάμετρος μεταξύ του ενός και του άλλου άκρου προσδιορίζεται με το όνομα του γεωγραφικού μήκους και του γεωγραφικού πλάτους, έτσι ώστε μέσα από αυτό το μεγάλο μυστήριο να αποκαλυφθεί ότι το ουράνιο και το υπόγειο και όλα τα άκρα της ύπαρξης περιέχονται και υποστηρίζονται από αυτή τη μεγάλη εικόνα του σταυρού. Αλλά νομίζω ότι δεν υπάρχει πλέον ανάγκη να καταπολεμηθούν αυτές οι κατηγορίες, θεωρώντας περιττό να εντείνουμε την καταγγελία της συκοφαντίας όταν η αλήθεια έχει αποδειχθεί ελάχιστα. επομένως, θα προχωρήσουμε σε άλλη χρέωση. Λέει ότι συκοφαντούμε τους αγίους. Αλλά αν το άκουσε ο ίδιος, τότε ας πει τα λόγια που κατηγορεί, αλλά αν ισχυρίζεται ότι τα είπαμε σε άλλους, τότε ας αποδείξει την αλήθεια της ενοχής μέσω μαρτύρων, αλλά αν το αποδείξει αυτό από τα γραπτά μας, τότε ας διαβάσει αυτά που είπαμε και θα πάρουμε το φταίξιμο στους εαυτούς μας. Αλλά δεν μπορούσε να φανταστεί κάτι τέτοιο, γιατί αυτά που γράψαμε είναι διαθέσιμα σε όποιον επιθυμεί να τα μελετήσει. Αν ούτε του είπαν, ούτε ακούστηκαν από άλλους, ούτε κάτι γραμμένο μπορεί να μας ενοχοποιήσει, τότε, νομίζω, αυτός που υπερασπίζεται τον εαυτό του απέναντι σε αυτές τις κατηγορίες πρέπει να σιωπήσει. Διότι απέναντι σε μια αναπόδεικτη κατηγορία, η σιωπή είναι η πιο αξιοπρεπής άμυνα. Ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Ο Θεός τον έκανε Κύριο και Χριστό, αυτόν τον Ιησού, τον οποίο σταύρωσες» (Πράξεις 2:36). Εμείς, που διδαχθήκαμε από αυτόν, λέμε ότι όλος ο συνδυασμός των λέξεων αναφέρεται σε ένα πράγμα - τον ίδιο τον σταυρό και το ανθρώπινο όνομα και την ενδεικτική δύναμη της λέξης, γιατί ο λόγος της Γραφής επιβεβαιώνει δύο πράγματα: από τους Εβραίους - ταλαιπωρία, από τον Θεό - δόξα - για ένα άτομο, δεν είναι σαν να υπέφερε ο ένας, ενώ ο άλλος τιμήθηκε με εξύψωση. Ο Απόστολος το ερμηνεύει αυτό πιο ξεκάθαρα με τα ακόλουθα λόγια: «Αυτός υψώνεται από τη δεξιά του Θεού» (Πράξεις 2:33). Ποιος ανεβαίνει λοιπόν; Είναι ταπεινός ή ο υψηλότερος; Αλλά τι άλλο μπορεί να είναι υψηλότερο εκτός από το Θείο; Αλλά ο Θεός, όντας ο ύψιστος, δεν χρειάζεται να αναληφθεί, επομένως, ο Απόστολος λέει ότι η ανθρώπινη φύση ανέβηκε, και ανέβηκε επειδή έγινε Κύριος και Χριστός, και επομένως αυτό έγινε μετά από παθήματα. Έτσι, με τη λέξη «δημιούργησε» ο Απόστολος δεν απεικονίζει την αιώνια αρχή του Κυρίου, αλλά τη μεταμόρφωση του ταπεινού σε υψηλό, που έγινε από τη δεξιά του Θεού. Και μέσα από αυτό το ρητό διευκρινίζεται η ευσέβεια των μυστηρίων, γιατί λέγοντας ότι «από τη δεξιά του Θεού υψώθηκα», φανερώνει ξεκάθαρα την άφατη οικονομία του μυστηρίου, γιατί η Θεία δεξιά που δημιούργησε τα πάντα, που είναι ο Κύριος, «δι' Αυτόν ήταν όλα», και χωρίς τον Οποίο κανένα από τα υπάρχοντα δεν έλαβε την ύπαρξη, η ίδια ενώθηκε με τον άνθρωπο. είναι από τη φύση του. Είναι «Κύριος και Βασιλεύς», γιατί ο Χριστός λέγεται Βασιλιάς, και με αυτό έφτιαξε τον άνθρωπο, γιατί όπως υψώθηκε εκείνος που ήταν σε ενότητα με τον υψηλότερο (άνθρωπο), έτσι έγινε αθάνατος με όλα τα άλλα: στο αθάνατο - αθάνατο, στο φως - φως, στο άφθαρτο - αδιάφθορο, στο αόρατο - αόρατο, στον Χριστό - Χριστό, στον Κύριο. Διότι συμβαίνει επίσης σε μείγματα υλικών ότι όταν ένα μέρος είναι υπερβολικά άφθονο έναντι ενός άλλου, τότε το μικρότερο μέρος πρέπει να μετατραπεί πλήρως στο κυρίαρχο. Μας διδάσκει ξεκάθαρα το ίδιο πράγμα από τον μυστηριώδη λόγο του Πέτρου για την ταπείνωση του Εσταυρωμένου μέσω της αδυναμίας, αδυναμία εδώ σημαίνει τη σάρκα, όπως ακούσαμε για τον Κύριο. Αυτό το αδύναμο, μέσα από τη συγχώνευση με το άπειρο και το απεριόριστο του καλού, δεν έμεινε πλέον στα μέτρα και τις ποιότητές του, αλλά υψώθηκε από τη δεξιά του Θεού και έγινε αντί του υποκειμένου Χριστός, ο Βασιλιάς, αντί του ταπεινού - ύψιστου, αντί του ανθρώπου - Θεός. Δείχνοντας λοιπόν την εμφάνιση ότι πολεμά μαζί μας για τους αποστόλους, τι βρήκε σε όσα γράφτηκαν (από εμάς) κατά των αγίων; Αλλά ας σιωπήσει και αυτή η κατηγορία, γιατί θεωρώ μικρό και άδοξο να επαναστατούμε ενάντια σε ψεύτικους και αναπόδεικτους λόγους. Ας περάσουμε σε μια ισχυρότερη κατηγορία. 4. Λέει ότι βεβαιώνουμε ότι ο άνθρωπος εξαντλήθηκε (σε άνθρωπο) και από υπακοή, αυτός που ταπείνωσε τον εαυτό του με τη μορφή του υπηρέτη ήταν σαν τους ανθρώπους ακόμη και πριν από την αντίληψη αυτής της μορφής. Τίποτα στην ομιλία δεν έχει αντικατασταθεί. Έχουμε δώσει τα ίδια τα λόγια από τη σύνθεσή του. αν υπάρχει κάτι τέτοιο στα γραπτά μας (τα δικά μας τα ονομάζω γραπτά του μέντορα (Βασικά του Μεγάλου), τότε ας μην κατηγορήσει κανείς τον ρήτορα για συκοφαντία· ζητώντας όλη μας τη φροντίδα για την αλήθεια, θα καταθέσουμε το ίδιο. φανταστικές λέξεις τερατούργημα, ανοησία, γεμάτες ασάφειες και ασυνέπειες και άλλα παρόμοια, τότε δεν βλέπω τι πρέπει να γίνει, όπως αυτοί που μπερδεύονται από την απροσδόκητη οργή των τρελών δεν ξέρουν τι να αποφασίσουν, έτσι και εγώ ο ίδιος δεν μπορώ να βρω κάτι σε αυτή τη δυσκολία. Ο δάσκαλος λέει (και πάλι επιστρέφω στα αρχικά του λόγια) ότι «ο Απόστολος δεν μας διδάσκει θεολογία, αλλά μας δείχνει μια εικόνα της οικονομίας της σωτηρίας» και ο κατήγορος, σχετικά με αυτά τα λόγια, λέει ότι ισχυριζόμαστε ότι ο άνθρωπος εξαντλήθηκε σε άνθρωπο. Τι κοινό έχουν και τα δύο; Όταν λέμε ότι ο Απόστολος δεν μας διδάσκει θεολογία, αλλά με τα λόγια του δείχνει την οικονομία του πόνου, τότε μας συκοφαντούν, σαν να μιλάμε για «στραγγίσιμο» ανθρώπου σε άνθρωπο και για την αιώνια εικόνα του δούλου και του ανθρώπου από τη Μαρία, που είναι παλαιότερη από την κατά σάρκα έλευση. Θεωρώ όμως περιττό να σταθώ περισσότερο σε αυτό που είναι αυτονόητο σε όλους, όταν η ίδια η αλήθεια μας απαλλάσσει από την κατηγορία. Γιατί τότε είναι απαραίτητο να αντισταθείς στους κατηγόρους όταν κάποιος ο ίδιος θα έδινε στον συκοφάντη λόγο να κατηγορηθεί. αν δεν υπάρχει κίνδυνος υποψίας για κάτι παράλογο, τότε η κατηγορία γίνεται απόδειξη όχι συκοφαντίας κατά του άδικα κατηγορούμενου, αλλά της παραφροσύνης του κατήγορου. Αλλά όπως εμείς, κατηγορούμενοι ότι ντρεπόμαστε για τον σταυρό, αποδείξαμε στη μελέτη μας ότι η κατηγορία απευθύνεται, αντίθετα, στον κατήγορο, έτσι θα δείξουμε ότι αυτή η ενοχή απευθύνεται και στον κατήγορο, ότι αυτός, και όχι εμείς, διδάσκει την αλλαγή του Υιού στην οικονομία της ταλαιπωρίας από παρόμοια κατάσταση σε παρόμοια. Εξερευνούμε, προσφέροντας για αμοιβαία σύγκριση όσα λέγονται από αυτούς και από εμάς. Λέμε ότι ο Μονογενής Θεός, μέσω του εαυτού Του έφερε τα πάντα σε ύπαρξη, ένα από τα πράγματα που συνέβησαν μέσω αυτού είναι η ανθρώπινη φύση, η οποία έπεσε στην αμαρτία και μέσω αυτής υποβλήθηκε στη φθορά του θανάτου. Και πάλι μέσω του εαυτού Του Τον τράβηξε στην αθάνατη ζωή μέσω του ανθρώπου, στον οποίο κατοικούσε, παίρνοντας πάνω Του ολόκληρη την ανθρώπινη φύση, και ανακάτεψε τη ζωογόνο δύναμή Του με τη θνητή και φθαρτή φύση, και μέσω της συγχώνευσης με τον εαυτό Του, μετέτρεψε τη νεκρότητά μας σε ζωογόνο χάρη και δύναμη. Το ονομάζουμε κατά σάρκα μυστήριο του Κυρίου ότι το αμετάβλητο εμφανίζεται στο μεταβλητό, ώστε αλλάζοντας και μεταμορφώνοντας σε καλύτερο από χειρότερο το κακό που έχει εισβάλει στην ευμετάβλητη φύση, να καταστρέψουμε την αμαρτία από τη φύση, καταστρέφοντάς την μέσα Του. «Διότι ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29), με την οποία καταστρέφεται όλη η ουσία του κακού. Αυτή είναι η λέξη μας. Τι λέει ο εισαγγελέας «Ο αμετάβλητος και άκτιστος δεν αναμειγνύεται με εκείνον που δημιουργήθηκε μέσω της δημιουργίας, και επομένως μετατράπηκε σε κακό (δηλαδή με τον άνθρωπο), αλλά αυτός που, έχοντας δημιουργηθεί, έγινε συγγενής και ομοιογενής με τον εαυτό του, όχι από ανώτερη φύση, από αγάπη για την ανθρωπότητα, φορώντας μια κατώτερη, αλλά αυτό που ήταν, αυτό έγινε». Η γενική γενική ονομασία για οτιδήποτε δημιουργείται από το τίποτα είναι το όνομα της δημιουργίας, αλλά οι ιδιαίτερες διαφορές που παρατηρούνται στη δημιουργία διαφέρουν μεταξύ τους λόγω των ιδιοτήτων τους. αν λοιπόν δημιουργήθηκε Αυτός (δηλαδή ο Υιός) και δημιουργήθηκε και ο άνθρωπος, τότε ο Υιός, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, μειώθηκε στον εαυτό Του και πέρασε όχι από την ύψιστη κατάσταση στην ταπεινή, αλλά από την όμοια σε παρόμοια, αποκλείοντας τις ιδιότητες της σωματικότητας και της ασώματος. Σε ποιον λοιπόν θα πέσει η δίκαιη ετυμηγορία των δικαστών; Ποιος θα είναι ένοχος για αυτές τις κατηγορίες; Είναι αυτός που λέει ότι η δημιουργία σώθηκε από τον άκτιστο Θεό ή αυτός που αποδίδει την αιτία της σωτηρίας μας στη δημιουργία; Αλλά η κρίση αυτών που σκέφτονται ευσεβώς είναι ξεκάθαρη. Διότι όποιος γνωρίζει ακριβώς τη διαφορά μεταξύ του κτιστού και του ακτίστου, η διαφορά του οποίου χαρακτηρίζεται από κυριαρχία και σκλαβιά (αφού ο άκτιστος Θεός κυβερνά «με τη δύναμή Του στον κόσμο» (Ψαλμ. 65:7), όπως λέει ο Προφήτης, και όλα τα δημιουργημένα λειτουργούν σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου Προφήτη, που λέει: «για όλα είναι έργο Σου» (Ψαλμ. 91, 119). Γνωρίζει ποιος μετακινεί τον Μονογενή από τη σκλαβιά στη σκλαβιά. Διότι αν όλη η δημιουργία υπηρετεί σύμφωνα με τον λόγο του Παύλου (Ρωμ. 8:21) και η φύση του Μονογενούς, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, είναι δημιουργημένη, τότε, φυσικά, οι αντίπαλοι με τη διδασκαλία τους ισχυρίζονται ότι δεν ήταν ο Κύριος που ενώθηκε με τους δούλους, αλλά ο ερχομός του υπηρέτη σάρκα ο Κύριος ήταν με τη μορφή δούλου, σημαίνει το ίδιο πράγμα όπως αυτό συκοφαντείτε μας σαν να λέμε ότι τα αστέρια είναι σκοτεινά, και ο ήλιος είναι σκοτεινός, και ο ουρανός στη γη, και το νερό είναι ξηρό, και τα παρόμοια. Γιατί όποιος δεν ισχυρίζεται τίποτα με βάση αυτά που άκουσε, αλλά επινοεί κάτι από δική του παρόρμηση, ας μη λυπάται τέτοιες κατηγορίες εναντίον μας, γιατί δεν έχει σημασία αν κατηγορούμαστε για αυτό ή το άλλο, αφού ούτε ο ένας ούτε ο άλλος έχουν βάση στα λόγια μας. Διότι εκείνος που ισχυρίζεται ότι ο αληθινός Υιός έχει την ύπαρξή του στη δόξα του Πατέρα, μπορεί να προσβάλει την αιώνια δόξα του Μονογενούς αποδίδοντάς του τη μορφή δούλου; Δεδομένου ότι αυτός ο συγγραφέας αρέσκεται να συκοφαντεί και φαίνεται να τον ενδιαφέρει να επινοεί αληθοφανείς κατηγορίες, δεν θα ήταν περιττό ή άχρηστο να εμπλακούμε σε έναν αγώνα ενάντια σε αβάσιμες κατηγορίες. 5. Για την επόμενη κατηγορία είναι σχεδόν το ίδιο απερίσκεπτη. Μη έχοντας καμία βάση καταγγελίας στα γραπτά μας, αλλά χρησιμοποιώντας αυθαίρετα ψέματα, όπως φαίνεται καλύτερα, μας κατηγορεί σαν να μιλάμε για δύο Χριστούς και δύο Κύριους. Αφού είναι δουλειά του να λέει ό,τι θέλει, τότε γιατί είναι τόσο τσιγκούνης με τα ψέματα, εφευρίσκοντας ότι μιλάμε μόνο για δύο Χριστούς, ας πει ελεύθερα, αν θέλει, ότι διεκδικήσαμε και δέκα Χριστούς και δέκα άλλους, και ας συνεχίσει αυτόν τον αριθμό στους χίλιους, για να είναι πιο ξεκάθαρη η απερισκεψία της συκοφαντίας. Διότι η βλασφημία είναι η ίδια είτε απευθύνεται σε δύο είτε σε πολλούς Χριστούς, και η έλλειψη απόδειξης της κατηγορίας είναι επίσης η ίδια. Όταν λοιπόν αποδείξει ότι μιλάμε για δύο Κύριους και δύο Χριστούς, τότε ας μας καταδικάσει την ίδια σαν να μας είχε καταδικάσει ότι ομολογήσαμε χίλια. Λέει όμως ότι μας κατηγορεί με βάση τα γραπτά μας. Επομένως, ας αναλογιστούμε ξανά εκείνα τα λόγια του μέντορα, βάσει των οποίων σκέφτεται να μας κατηγορήσει. Ο μέντοράς μας λέει ότι «Ο Απόστολος δεν μας διδάσκει θεολογία, αλλά μας δείχνει ένα παράδειγμα οικονομίας· γιατί λέγοντας: «Ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό Του, αυτός» ο Υιός, «τον οποίο σταύρωσες», εννοεί τη μοναδική του ανθρωπότητα, αυτό που είναι ορατό σε αυτόν, όπως αποκαλύπτεται ξεκάθαρα σε όλους από την ενδεικτική φράση («αυτός ο Ιησούς»). Οι λέξεις «ενδεικτική ομιλία» δείχνουν ξεκάθαρα ότι προφανώς χρησιμεύει ως απόδειξη της κατασκευής δύο Χριστών. Επομένως, πρέπει επίσης να απορρίψουμε ότι ο Κύριος εξυψώθηκε από τον Πατέρα (Πράξεις 2:33), ώστε να μην κατηγορηθούμε ότι λέγαμε για τους δύο Ύψιστους, αφού ήταν ήδη ο Λόγος που υπέφερε από τον Ύψιστο. λέει. Επομένως, είναι απαραίτητο να διαλέξετε ένα από τα δύο πράγματα: είτε, έχοντας πει ότι υψώθηκε μετά από ταλαιπωρία (που ισοδυναμεί με την έκφραση «γίνεται Κύριος και Χριστός»), να κατηγορηθεί για ασέβεια από τον Ευνόμιο ή, αποφεύγοντας την κατηγορία, να αρνηθεί να ομολογήσει την ύψωση του θύματος. Ταυτόχρονα όμως χρειάζεται και πάλι να παραθέσουμε τα λόγια του εισαγγελέα που μιλούν υπέρ της υπεράσπισής μας. Θα εκφράσουμε, λοιπόν, κυριολεκτικά τη θέση του, με την οποία επιβεβαιώνεται ο λόγος μας, αυτού του είδους: «Ο μακάριος Ιωάννης», λέει, «διδάσκει ότι ο Θεός Λόγος, «σε Αυτόν ήταν τα πάντα», εμφανίστηκε στη σάρκα, λέγοντας: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα». Καταλαβαίνει τι γράφει, προσθέτοντάς το στον δικό του λόγο; Δεν νομίζω ότι το ίδιο άτομο θα μπορούσε να ξέρει τη σημασία αυτών των λέξεων και να πολεμήσει ενάντια στη λέξη μας. Διότι, αν κάποιος εξέταζε προσεκτικά αυτά που ειπώθηκαν, δεν θα έβρισκε αμοιβαία αντίφαση ανάμεσα σε αυτά που είπαμε και σε αυτά που είπε, γιατί «ιδιαίτερα» εξετάζουμε το ζήτημα της οικονομίας στη σάρκα και κατανοούμε τη Θεία δύναμη από μόνη της. Λέει, όπως και εμείς, ότι ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά ούτε κανείς ούτε ο ίδιος τον κατηγόρησε ποτέ, σαν να κήρυττε δύο Λόγους: ο ένας που υπήρχε στην αρχή και ο άλλος σαρκώθηκε. Διότι γνώριζε πλήρως ότι ο Λόγος, που εμφανίστηκε στη σάρκα, ταυτίζεται με τον λόγο που είναι με τον Θεό. η σάρκα δεν ταυτίζεται με τη Θεότητα πριν μετατραπεί σε Θεότητα, επομένως είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε σε κάτι άλλο με τον Θεό Λόγο, και άλλο με την εικόνα του δούλου. Αν, λοιπόν, με βάση μια τέτοια ομολογία, δεν κατηγορεί τον εαυτό του ότι αποδέχεται τη δυαδικότητα των Λόγων, τότε πώς μπορούν να μας συκοφαντούν ότι χωρίζουμε την πίστη σε δύο Χριστούς - εμάς που λέμε ότι Αυτός, εξυψωμένος από τα βάσανα, έγινε Κύριος και Χριστός με την ενότητα με τον αληθινό Κύριο και Χριστό; Εμείς, διδασκόμενοι από τη Γραφή, γνωρίζουμε ότι η φύση είναι πάντα μία και η ίδια και όμοια, ενώ η ίδια η σάρκα είναι αυτό που αντιλαμβάνεται μέσα της ο νους και η αίσθηση, αλλά συγχωνευμένη με το Θείο δεν παραμένει πλέον εντός των ορίων και των ιδιοτήτων του, αλλά ανεβαίνει σε Εκείνον που κατέχει τα πάντα και πάνω απ' όλα. Αλλά οι ιδιότητες του Θείου και της σάρκας στην ενατένιση παραμένουν ασύλληπτες όσο καθεμία από αυτές εξετάζεται από μόνη της. λέμε λοιπόν: ο Λόγος ήταν προ των αιώνων, αλλά η σάρκα δημιουργήθηκε στις έσχατες ημέρες, αλλά κανείς δεν μπορούσε να πει, αντίθετα, ότι είτε η σάρκα είναι προαιώνια, είτε ο Λόγος έγινε στις έσχατες ημέρες. Η φύση της σάρκας είναι παθητική, αλλά ο Λόγος είναι ενεργητικός, και ούτε η σάρκα έχει παντοδημιουργική δύναμη, ούτε η Θεότητα έχει πάθος. Ο Λόγος στην αρχή ήταν με τον Θεό (Ιωάννης 1:1), αλλά ο άνθρωπος βίωσε τον θάνατο: ούτε το ανθρώπινο από την αιωνιότητα, ούτε το Θείο είναι θνητό. Και όλα τα άλλα εξετάζονται με τον ίδιο τρόπο: δεν είναι η ανθρώπινη φύση που δίνει ζωή στον Λάζαρο, και δεν είναι η απαθής Δύναμη που κλαίει γι 'αυτόν ξαπλωμένος στον τάφο, αλλά τα δάκρυα είναι χαρακτηριστικά του ανθρώπου, και η ζωή είναι χαρακτηριστικό της αληθινής ζωής. Δεν είναι η ανθρώπινη φτώχεια που τρέφει χιλιάδες, ούτε είναι η παντοδύναμη δύναμη που τρέχει στη συκιά. Ποιος κουράζεται από τα ταξίδια και ποιος χωρίς δυσκολία έχει συνθέσει όλο τον κόσμο με λόγια; Τι είναι η «λαμπρότητα της δόξας» (Εβρ. 1:3), και τι τρυπιέται από καρφιά; Ποιο όραμα πνίγεται κατά τη διάρκεια του πόνου, και ποιο δοξάζεται από την αιωνιότητα; Και χωρίς εξήγηση είναι ξεκάθαρο ότι τα χτυπήματα αναφέρονται στον υπηρέτη, στον οποίο είναι ο Κύριος, και τιμά - στον Κύριο, στον οποίο ο δούλος. αλλά μέσω της ένωσης και της συγγένειας γίνονται και τα δύο κοινά, ώστε ο Κύριος να παίρνει πάνω του τις πληγές της δουλείας και ο δούλος να δοξάζεται με τιμή «Κύριου», γι' αυτό γίνεται λόγος για τον σταυρό του Κυρίου της δόξης και κάθε γλώσσα ομολογεί ότι «ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. Αν χρειάζεται να ξεχωρίσουμε τα υπόλοιπα με τον ίδιο τρόπο, τότε ας αναλογιστούμε τι πεθαίνει και τι καταστρέφει ο θάνατος, τι ανανεώνεται και τι εξαντλείται. Η Θεότητα εξαντλείται ώστε να μπορεί να γίνει αντιληπτή από την ανθρώπινη φύση, αλλά η ανθρώπινη φύση ανανεώνεται, γίνεται Θεία μέσω της ένωσης με το Θείο. Διότι όπως ο αέρας, συμπιεσμένος από κάτι βαρύτερο και περιορισμένος στα βάθη του νερού, δεν μένει στο νερό, αλλά ρέει σε ό,τι του συγγενεύει, και το νερό, με την άνοδο του αέρα, συχνά ανεβαίνει μαζί του, σκύβοντας γύρω από τον κύκλο του αέρα με τη μορφή κάποιου είδους λεπτού μεμβρανώδους κύκλου, έτσι η αληθινή ζωή, καλυμμένη με σάρκα, μετά από ταλαιπωρία. Θεία αθανασία, έχοντας ανέλθει από τη φθορά στην αφθαρσία. Και όπως σε ένα δέντρο η φωτιά, συχνά κρυμμένη κάτω από την επιφάνεια, είναι απρόσιτη στις αισθήσεις όσων βλέπουν ή αγγίζουν, αλλά όταν αναφλέγεται γίνεται φανερή, έτσι και στον θάνατο, ποια δέχτηκε με τη θέλησή του αυτός που χώρισε την ψυχή από το σώμα. Είπε στον Πατέρα Του: «Πατέρα, στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα Μου» (Λουκάς 23:46), το οποίο έχει «την περιοχή (όπως λέει) να λάβει πάλι» (Ιωάν. 10:18), περιφρονώντας τη ντροπή μεταξύ των ανθρώπων (αφού ήταν ο Κύριος της δόξας), σαν να έκρυβε τη σπίθα της ζωής στη φύση του σώματος στην οικονομία του θανάτου, την άναψε ξανά και την άναψε με τη δύναμη της δικής του Θεότητας, «ζεστάνοντας» τους νεκρούς και χύνοντας έτσι στο άπειρο της Θείας δύναμης αυτής της μικρής πρώτης φύσης μας. Αυτό που ήταν ο ίδιος, που το έφτιαξε επίσης - μορφή δούλου - από τον Κύριο, άνθρωπο από τη Μαρία - από τον Χριστό, σταυρωμένο από αδυναμία - με ζωή και δύναμη. και ό,τι ευσεβώς στοχάζεται στον Θεό Λόγο, το έκανε και σε αυτόν που τον δέχθηκε ο Λόγος, ώστε να μη μας φαίνονται όλα αυτά χωριστά σε κάθε «ιδιαίτερα», αλλά η φθαρτή φύση, μέσω της συγχώνευσης με το Θείο, έχοντας γίνει κυρίαρχη, έγινε συμμέτοχος στη δύναμη του Θείου, όπως, θα έλεγε κανείς, πώς αναμειγνύεται από μια σταγόνα. φυσικό η ποιότητα αυτού του υγρού δεν διατηρείται πλέον στο άπειρο της κυρίαρχης ουσίας. Έτσι, ο λόγος μας δεν επιβεβαιώνει τον αριθμό του Χριστού, όπως μας κατηγορεί ο Ευνόμιος, αλλά την ενότητα του ανθρώπου με το Θείο, θνητό με αθάνατο, δούλο με τον Κύριο, αμαρτία με δικαιοσύνη, κατάρα με ευλογία - τη «μεταμόρφωση» του ανθρώπου σε Χριστό, καλώντας δημιουργία. Λοιπόν, τι άλλο μένει να πούμε στους συκοφάντες; Ότι στη διδασκαλία μας δεν κηρύττουμε δύο Χριστούς και δεν λέμε ότι το άκτιστο ον είναι από την αρχή από τον Πατέρα - και ο Κύριος και ο Χριστός και ο Λόγος και ο Θεός είναι κτιστοί, αλλά βεβαιώνουμε ότι ο μακάριος Πέτρος μιλάει εν συντομία, επισημαίνοντας επιπόλαια το μυστήριο της ύπαρξης στη σάρκα σύμφωνα με την κατανόηση που έχουμε προηγουμένως αποδείξει. κατοίκησε μέσα του και ο ίδιος έγινε αυτό που είναι και όπως λέγεται Αυτός που κατοίκησε μέσα του λέγεται, όπως είπαμε, Χριστός και Κύριος. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: