Книга четвертая

1. Биће корисно испитати порекло речи „генерација“, која је пажљиво изложена у Евномијевом делу. Дакле, каже Евномије (буквално преносим реч коју је улепшао против истине): „Ко је тако немаран и тако мало се удубљивао у природу бића о телима која се проучавају на земљи, када рађају и рађају се, делују и страдају, не зна да они који рађају преносе своју суштину, а они који се рађају преносе своју суштину, а они који се рађају обично добијају из општег узрока, јер је материјални ток обично ово; споља, и оно што је рођено, рађа се страшћу, а оно што рађа по природи нема чисту делатност, јер је природа повезана са страстима сваке врсте“. Видите како он у свом погледу пристојно представља предвечно рађање ствари у почетку Бога Речи, који пажљиво сагледава природу бића, тела на земљи и материјални узрок, и страсти оних који рађају и оних који се рађају, и све, слично ономе чега би се свако паметан постидео да се ово говори о нама, нашој страсној природи посрамљена реч. Али такво расуђивање писца о природи јединородног Бога је бриљантно! А ми ћемо, остављајући по страни огорчење (јер ће нам стењање икако помоћи у свргавању злобе наших непријатеља?), колико смо у могућности, открићемо смисао реченог. На које се рођење гледа: на рођење које бива по телу, или на рођење јединородног Бога? Пошто постоји двојако виђење и Божанског живота, једноставног и нематеријалног, и материјалног и страсног бића, а у оба случаја се подједнако говори о рођењу, потребно је јасно и јединствено дефинисати оно што се означава, како сличност речи „рођење“ не би претворила истину у лаж. Дакле, будући да је плотски улазак у постојање нешто материјално и праћено страстима, а бестелесна, нематеријална, безоблична, слободна од материјала мешавина је туђа сваком страсном расположењу, онда је потребно размислити о каквом се рођењу радило: да ли је реч о чистом и Божанском или о страсном и нечистом. Али нико неће тврдити да је предвечно испуњење јединородног Бога постављено пред виђење речи. Стога, зашто се Евномије задржава на овој телесној природној науци, украшавајући реч гадостима, скрнави природу и описујући страсти које делују при људском рођењу, а притом напуштајући предмет који му је постављен? Оно што је требало да проучавамо није ово зверско рођење, које се дешава кроз тело. А ко је тако прост да ће, гледајући себе и схватајући људско у себи, почети да тражи друго објашњење за своју природу и имаће потребу да сустигне све оне неопходне патње које се виде при рођењу тела, јер, иако неко рађа другачије, у патњи се ипак дешава оно што се другачије рађа, па да из овог учења човек са патњом учи да је он сам за себе почео да пати од патње и рађа? Јер да ли се ћути или каже, последица је иста; Било да неко пише, одајући тајну, или је прекрива ћутањем, о чему не треба говорити, не остајемо у незнању да наша природа долази кроз патњу. Али ми се трудимо да нам реч објасни то узвишено и неизрециво остварење Јединородног, у коме је, како верујемо, Он од Оца. Дакле, ово је предмет истраживања, а нови теолог у речи предлаже и ток, и патњу, и материјални узрок, и некакво деловање које није очишћено од прљавштине, и помоћ која долази споља, и све слично. Не знам у каквом је стању, из обиља мудрости, неко ко за себе тврди да нема ничег несхватљивог изван његовог знања, и ко обећава да ће објаснити неизрециво рођење Сина, одступивши од онога што је требало, као јегуља, урања у прљаво блато мисли, по узору на оног који је однесен од Господа Никодима, кога је однео Господ од горе. мисли у дубину мајчине утробе и питао се како би могао поново да буде унутра он је лажан, говорећи: како је то могуће? Сматрајући да је немогуће да старац поново буде зачет у мајчиној утроби, осудио је духовно рођење као неуспех. Али Господ исправља Никодимово погрешно мишљење, говорећи да се својства тела и духа не смеју мешати. Нека се Евномије, ако хоћеш, исправи у таквим мислима. Јер мислим да неко коме је стало до истине треба да размотри оно што му се предлаже, а не да, на основу судова о материјалном, клевета нематеријално. Јер ако је човек или вол, или било шта друго што је рођено по телу, нечисто од страсти када се рађа или се роди, да ли то значи нешто за бестрасну и чисту природу? То што смо смртни не пориче бесмртност Јединородног, чињеница да се људи могу претворити у порок не доводи у сумњу непроменљивост Божанске природе, и ништа друго што је нама својствено не преноси се на Бога. Напротив, посебна својства људског и Божанског живота су нешто непомешано и несаопштиво, а особена својства су различита у свему, тако да ни људско није садржано у божанском, нити божанско у људском. Дакле, зашто Евномије, када би требало да говори о Божанском рођењу, напуштајући оно што је претпостављено, описује земаљско, иако око тога немамо ни најмању расправу? Али циљ уметника је очигледан - да уништи рођење Господње осудом за страст. И у овоме, да не говорим о богохули, чудим се тананости ума у ​​човеку, како он памти оно до чега му је стало, и пошто је претходно рекао да би Сина требало да буде и да се зове рођење, сада тврди да рођење Сина не треба замишљати. Јер, ако је свако рођење, како мисли Евномије, уско повезано са страсним расположењем, онда се, неминовно, услед тога признаје да је оно што је страно патњи у исто време свакако страно и рођењу. Ако се и патња и рађање замишљају да су међусобно повезани, онда неко ко није укључен у једно од њих не може имати комуникацију са другим. Дакле, како може Он, услед Свог рођења, назвати рођеним Њега, за Кога се, на основу овога што је сада речено, показало да је Он сам нерођен? Зашто се Евномије расправља са нашим учитељем, који саветује да се не усуђује да се састављају имена у божанским догмама, али иако признајући да је Син рођен, овај појам не треба претварати у форму имена, да би рођени назвао поколењем, пошто се ова реч у Писму користи заправо о неживим стварима или узима као слика зла? Али када кажемо да реч „генерација“ треба прећутати, Евномије користи ову неодољиву реторику, водећи рачуна о граматичкој хладноћи говора, и уз помоћ вештачког или продукционог, или одабира имена, или, не знам како то да назовем, извлачи закључак из овога, не забрањујући да се нараштај назива. Када, прихвативши ово, испитујемо појам имена да бисмо из тога доказали заједницу суштине, он опет узима имена у посебном смислу и тврди да се род није рађао, омаловажавајући чисто, божанско и бестрасно рођење Господње са срамном природом телесног рођења, као да је у Богу немогуће да се и једно и друго роди заједно из Оца и истинске природе; напротив, ако је рођење бестрасно, онда то неће бити рођење, али ако га неко препозна као истинито, онда је страдање свакако дозвољено уз рођење. Тако узвишени Јован не проповеда тајну богословља, тако овај громогласни глас, који призива Сина Божијег, а проповед чисти од сваке страсне помисли. Јер овако се припрема ухо на почетку Јеванђеља! Колико је опреза у учитељу да нико од слушалаца не падне у ниске мисли и да се из незнања увуче у какве апсурдне претпоставке! Да би се неувежбано ухо, колико год је то могуће, могло даље одвратити од појма „страдања“, он на почетку није поменуо ни Сина, ни Оца, ни рођење, са циљем да се у првим речима, или чувши за Оца, не занесе непосредним значењем имена, или сазнавши за проповедани Син, не би разумео име Сина по локалном обичају, не би разумео име Сина по локалном обичају. ако на камен спотицања. Али уместо Оца почетак, уместо да се роди – „он“, уместо Сина – „Реч“, каже: „У почетку беше Реч“ (Јн. 1,1). Реци ми шта је страст у овим изрекама: „буди“ и Реч. Да ли је страст „почетак“? Да ли је "бити" у страсти? Да ли је „Реч“ из страсти? Или, пошто нема страсти у ономе што је речено, то се не изражава проповедањем и сродним стварима? Међутим, како другачије, а не овим изрекама, да се боље искаже заједница и блискост суштине и савечности Речи са Почеком? Јован није рекао: од почетка је рођена Реч, да би се одвојила Речи од почетка појмом неког проширења, него је проповедао о Речи заједно са Почеком, уопштено говорећи о почетку и о Речи: „буди“, да Реч не закасни против почетка, него да дотакне ухо са проповедом прихваћеном вером пре него што је почела. Затим каже: „И Реч беше у Бога“. Еванђелист се још увек плаши нашег неискуства, још увек се плаши нашег детињства и незнања, још не поверава име „Отац“ на уво, да неко од телеснијих, сазнавши за Оца, онда у мислима не замисли о мајци. Али он у беседи још не именује Сина, јер у нама још сумња на навику ниже природе, да неко други, чувши за Сина, не би страсним начином размишљања божанско претворио у људско. Стога је јеванђелист, настављајући своју проповед, поново назвао Речју, говорећи о томе природно и вама неверним: као што ваша реч долази од ума и не захтева кроз страст, тако и тамо, чувши „Реч“, нећете приметити ничије страсти. Зато Јован, поново настављајући своју проповед, каже: „И Реч беше у Бога“. О, како се Реч пореди са Богом! Боље је рећи како се са Бесконачним шири бесконачно! „Реч је код Бога“, цео Бог, наравно, има целу Реч. Дакле, као што је Бог неизмеран, тако је и Реч која је са Њим; а ако је Бог ограничен границама, онда је, без сумње, ограничена и Реч. Ако бесконачност Божија прелази границу, онда Реч, замишљена од Бога, није обухваћена границама и мерама. Јер нико неће рећи да Реч није представљена у целокупном Божанству Оца, тако да ће у Богу једни бити са Речју, а други лишени Речи. Опет се чује очински глас Јованов, опет Јеванђелист испуњава уши одојчади проповедом; На прве звукове још нисмо нарасли до те мере да, чувши реч „Син“, не бисмо отпузали, понесени уобичајеним значењем. Стога је проповедник, настављајући свој говор по трећи пут, објавио: Реч, а не Сина, говорећи: „и Бог је Реч“. Пошто је прво рекао где „нема Речи“, па код кога „има“, сада ће рећи шта је. Понављањем три пута постиже се сврха беседе. Јеванђелист каже: не било која реч схваћена у обичном смислу, него ја проповедам Бога под именом Речи. Ова Реч, која беше у почетку, беше код Бога, и није било друге ствари осим Бога, осим самог Бога. И понављајући, непрестано појачавајући своје гласне позиве, проповедник каже да је то Бог, откривен у беседи, тај исти, по коме „све беше, и живот беше, и светлост човеку“, и светлост истинита која светли у тами, и тамом није помрачена (Јн. 1, 3–5), која долази у Своје (Јн. 1, 3–5), која долази у своје. пребивање тела и тела у људској природи (Јован 1:14). Набројавши све ово и слично, он затим именује Оца и именује Јединородног, када више није било опасности, очишћен толиким претходним корацима, с обзиром на значење речи „Отац“, да се увуче у било какво нечисто разумевање. „Виђењем, речено је, слава Његова, слава Јединородног од Оца“ (Јован 1:14). Реци ово јеванђелисту, кажи ми, Евномије, ове твоје мудре предлози, како Оца називаш речима, како називаш Јединородног, када свако телесно рођење бива са страшћу? Наравно, истина вам за то одговара: друго је богословска тајна, а друго – природа смртних тела; одвојени су једно од другог сјајном средином. Зашто доводите у контакт непомешану реч? Зашто телесним страстима скрнавиш чистоту Божанственог рођења? Не тумачите горе наведене ствари према ономе што је горе. Сине мој љубљени“ (Матеј 3, 17). Али када су ме учили да је Он Син, тада ме ово име није привукло земаљско значење речи „син“, напротив, знам да је рођен од Оца, али то не знам по страсти. Додаћу и реченом да познајем и одређену врсту физичког рађања, чистог од страсти, због чега се Евномијева природна теорија о телесном рођењу показује као лажна ако постоји само рођење тела које не прима страст. Реци ми, да ли је истина да је „Реч тело постала“ (Јован 1:14) или није? Не можете рећи да се то није догодило. Дакле, „бити“, а нико то не пориче. Дакле, како се „Бог јавио у телу“ (1. Тим. 3:16)? Наравно, рећи ћете: при рођењу. Каквог рођења памтите? Очигледно, сећајући се рођења од Дјеве и сећајући се да је оно што је рођено „у њој од Духа свето“ (Мт. 1, 20) и да је, када су се испунили дани да она роди, родила, а ипак је у рођењу сачувана нетрулежност. Затим, то рођење од стране жене је чисто из страсти, ти верујеш у ово (ако само верујеш), али не дозвољаваш рођење Божанског и Пречистог од Оца, не замишљајући страст при рођењу. Али ја јасно знам да је страст неизбежна у догми за онога ко не обраћа пажњу на почетак у Божанској и чистој природи; Напротив, коришћење лицемерног страха од допуштања страсти као саучесника у порицању јединородног Бога доказује да се Творац свега створеног препознаје као део творевине. 2. А то се јасно показује у ономе што он поново оспорава речено говорећи: „од Оца се родила суштина Сина, не истргнута као резултат растезања, не отргнута услед истека или одвајања од природне везе са Рођеним, не као резултат прираштаја да би се достигло савршенство, не као резултат узимања саме воље, него као резултат стицања саме воље. биће.” Јер зар из овога не учи свако, чија чула душе нису потпуно запрепашћена, да је, по ономе што се доказује Евномијевим речима, Син део творевине? Шта спречава да се све ово каже од речи до речи о свакој другој ствари виђеној у стварању? А ако желимо да применимо говор на нешто видљиво у творевини, ако последица није иста, претворићемо цео говор у осуду себе, као злонамерно, а не уз одговарајућу бригу о истини, испитујући реч. Стога ћемо, променом имена „Син“, Евномијев говор читати дословно. Рецимо: суштина земље је рођена од Оца, не као резултат растезања или одвајања, она је отргнута од природне везе са Рођеним, не као резултат прираста, достигла је савршенство, не као резултат промене, она је истргнута, него је једином вољом Рођеног добила биће. Има ли неке недоследности у ономе што је речено са бићем земље? Нико, мислим, неће рећи да постоји, јер Бог није растргао земљу као резултат растезања, а да се није расипао или одвојио од везе са собом, Он је формирао суштину земље, није је довео до савршенства постепеним враћањем од малог ка великом, није подвргао Себе никаквом преображају, него да би се преобразио и променио свој облик земље, и био је довољан „облик“ земље. суштину онога што је Он произвео. Јер „дође тај говор“ (Пс. 149:5), тако да се назив „рођење“ не слаже са изразом „настанак земље“. Стога, ако се ово с правом може рећи за делове света, каква онда сумња остаје у учењу противника? Наиме, да Га називајући речима Сином, доказују да је Он један од оних створених стварањем, супериорнији од осталих створења по једном старешини по реду настанка, као што се за ковачницу може рећи да су сви њени производи од гвожђа, али производњи других претходе оруђе: клешта и чекић, којима се гвожђе обрађује, у зависности од потребе. Али само зато што алат претходи раду, више нема никакве разлике у супстанци између алата који га обликује и гвожђа које алат обрађује. Обе су гвожђе, али по изгледу је један старији од другог. Ово је теологија јереси о Сину. Евномије сматра да у суштини нема разлике између Самог Господа и онога што је Он створио, осим једне разлике у редоследу настанка. Дакле, ко ће се од оних који на било који начин припадају хришћанима сложити да делови света и Творац света имају исто достојанство суштине? Ужасава ме бласфемија, знајући да они који имају исто достојанство, наравно, немају различите природе. Као и код Петра, код Јована и код других људи, достојанство суштине је заједничко, а природа је једна, исто тако, ако је Господ по природи једнаког достојанства са деловима света, онда ако примете да у расуђивању ових делова, морају нужно признати да је и Господ подложан истом. Али мир неће трајати вечно; То значи, по њиховом мишљењу, да ће Господ проћи заједно са небом и земљом, ако је једно са светом. А ако Га исповедамо као вечног, онда се, по свој прилици, и свет признаје да није лишен удела у Божанској природи, само да је као створењу сличан Јединородном. Видите куда, као резултат ове лепе последице, реч стреми, као какав камен откинут са врха планине и срушен низ падину сопственом тежином. Јер потребно је или да стихије света буду преподобне по јелинској сујети, или да се не клањају Сину. Али хајде да то посматрамо овако. Ми потврђујемо да је стварање, како разумљиво тако и све што припада чулној природи, настало ни из чега; исто проповедају о Господу. Ми кажемо да је све што постоји створено Божјом вољом; То исто откривају и о Јединородном. Верујемо да стварање није од суштине Творца, како у анђеоском свету тако и у овом свету; Они Га исто тако отуђују од Очеве суштине. Исповедамо да све служи вољи Творца; Они такође имају овај концепт о Јединородном. Дакле, потребно је да се све остало што замишљају о стварању примени и на Јединородног, и шта год верују у расуђивање Јединородног, то претпостављају о стварању, тако да ако се Господ исповеда да је Бог, онда ће обоженити остало створење; и ако потврде да се творевина не причешћује Божанском природом, неће порећи исто мишљење о Јединородном. Али ниједан разуман човек не би приписао божанство створењу. Зар о осталом не треба да прећутим, да не бих језиком хулио противнике? Шта се, као последица, додаје првом, нека кажу они чије су усне увечене у богохуљење. Очигледна је реч оних који ћуте. Јер ће бити потребне две супротне последице: или ће јасно одбацити јединородног Бога, тврдећи да Га немају и да нису именовани, или, ако Му приписују божанство, онда ће га подједнако приписати целој творевини. Или ће коначно, избегавајући злоћу која се налази и у једном и у другом, прибећи побожним речима и, без сумње, сагласити се да Јединородни није створен, да би исповедили да је Он заиста Бог. 3. Да ли говор треба да се настави, понављајући све остале хуле које је Евномије, услед овог почетка, нужно ставио у реч? Јер ко погледа последице схватиће из реченог да отац лажи, аутор смрти, проналазач порока, створен умном и бестелесном природом, није га спречила да после свог преображаја постане оно што јесте. Са перипетијама суштине, слободно се крећући тамо-амо, сила природе ће пратити склоност самовољи, тако да природа постаје оно до чега је произвољност води. Стога и о Господу верују да Он може прихватити супротности у Себе, да би се, као резултат стварања, свео на једнакост са анђелима. Али нека послушају велику Павлову реч: како каже да се Он једини зове Син, јер није анђелске, него боље природе? „Ко боље говори када анђео каже: јеси ли ти Син мој? Када поново уводи Прворођеног у васељену, каже: и нека му се поклоне сви анђели Божији. А анђелима каже: Анђели дају духове своје и слуге своје огњем огњем: Престо је твој, Боже, Сину за венац света, жезло правде је жезло царства твога“ (Јевр. 1, 5-8) Тако наставља Апостол, а после овога преноси још једно изречено изречено. химна: „У почетку си Ти, Господе, основао земљу, и дела руку Твојих су небеса“, а све даље до речи: „Ти си исти, и неће пропасти године Твоје“ (Јевр. 1,10, 1,12) где описује непроменљивост и вечност природе, дакле, утолико виша од Божанства, утолико је Божанство. поседник разликује од робова, зашто је онда уопштено или са чулном творевином Господара створења, или са анђеоском природом Онога Коме се анђели клањају. Дакле, о начину постојања Јединородног, јеретици користе изразе који ће у правом смислу пристајати свакој ствари која се види у стварању, као што смо већ говорили и говорили о томе да је овде реч о земљиној структури? Али тако да у нашим делима није остало ништа сумњиво за читаоце, чак и оно из надахнутог Писма, које садржи неко оправдање за јеретичка учења, биће достојно да се дода ономе што смо проучавали. Јер, на основу апостолских речи које смо поменули, питаће се, можда, зашто се Он назива првенцем творевине, ако Он није исто што и творевина? Сваки прворођенац није прворођени међу странцима, него међу онима исте врсте, као што је Рувим, будући да је био бољи по рођењу од оних који су по њему побројани, био прворођенац међу другим људима, а многи други се називају првенцима међу браћом која су с њима прибројана. Зато јеретици кажу: „Оно што ми замишљамо јесте суштина сваке творевине, а о њеном Прворођеном кажемо да је Он исте суштине. Дакле, ако је сва творевина једносуштинска са Оцем свега, онда не поричемо да је Прворођени створења исти. Ако је Бог свега различит од творевине у апсолутној суштини, он има заједничку творевину са апсолутно неопходним, онда он има заједничку творевину са апсолутно неопходним. суштина Бога“. Толика је јачина приговора који противимо речи, и мислим да није нижа од онога што смо требали да упутимо онима који се боре са нама. Али оно што за ово треба да знамо, колико год можемо, сада ће бити објашњено речима. Апостол користи име „прворођенац” четири пута у свим својим посланицама, али се помињање овог имена врши другачије, а не на исти начин. Јер то је оно што он каже за Прворођеног „од свега створења” (Кол. 1,15), каже се и за Прворођеног „у много браће” (Рим. 8,29), затим за Прворођеног „из мртвих” (Кол. 1,18). У Посланици Јеврејима име „прворођени“ се помиње само по себи, а не у вези са другима. Јер он каже ово: „Када поново уведе Прворођеног у васељену, каже, и нека му се клањају анђели“ (Јевр. 1:6). Пошто је тако поделио ова места, добро је испитати свако од њих посебно: зашто је Он прворођенац творевине, зашто је прворођенац у много браће, и зашто се помиње без сваког од ових додатака сам од себе, када се поново уводи у васиону и прима поклоњење од свих својих анђела? Стога, ако желите, хајде да почнемо да разматрамо предложена места из последњег. „Кад год поново уведе Прворођеног у васељену“, каже апостол. Додавање речи „опет“, према њеном дословном значењу, показује да се ово не дешава први пут. Јер ми користимо такву изреку о обнови онога што је већ било. Следствено, под овом речју Апостол означава страшно јављање Јединородног на крају векова, када ће Га видети не у виду слуге, већ величанствено седећег на престолу царства и који прима поклоне од свих око Његових анђела. Дакле, Онај који је једном ушао у васељену, поставши првенац из мртвих, међу својом браћом и свеколиком творевином, када поново уђе у васељену, судећи „васељену по правди“, како каже пророчанство (Пс. 9, 9), неће одбацити име „Прворођени“, које је некада узео за нас. Али као што ће се у име Исусово „свако колено сагнути пред сваким именом“ (Фил. 2,9-10), тако ће се пунина свих анђела клањати Њему који је дошао под именом Прворођеног, радујући се призиву људи, који је, због тога што је постао наш првенац, поново позван у првобитну благодат. Јер ће анђели имати велику радост над спасеним од греха (јер ова „твар уздише и пати и до данас“ у нашој таштини (Рим. 8, 22), рачунајући наше уништење као сопствену штету), када уследи откривење синова Божијих, чему се увек нада и нестрпљиво ишчекује за нас, и стотину када је горе: 19. сви сачињавамо ову овцу ми, сва људска природа, а добри пастир ју је спасао поставши Прворођени), онда ће се посебно у силној захвалности за нас поклонити Богу, који је са првенцем призвао онога који је отишао из очевог дома. Пошто овако разумемо, нека нико не сумња у остало, зашто постаје прворођенац из мртвих, или првенац створења, или првенац међу многом браћом. Јер све ово тежи истом циљу, иако сваки израз изражава неку посебну мисао. Прворођенац од мртвих је онај који је први на Себи разрешио болест смрти, да би свако васкрсењем прокрчио пут ка рођењу. Прворођенац у браћи поново постаје прворођенац у води новим рођењем поновног постојања, у чијим болестима помаже узлет голуба. Тиме Он чини своју браћу оне који са Њим учествују у сличном рођењу, а Он сам постаје прворођенац од оних који су рођени после Њега од воде и Духа. Укратко, пошто имамо три рођења којима се људска природа оживљава: телесно рођење, рођење у тајни препорода и рођење у још очекиваном васкрсењу из мртвих, онда у сва три она постаје прворођена. Пошто се препород остварује на два начина: крштењем и васкрсењем, Он сам, поставши вођа и једног и другог, постаје прворођенац у телу, јер је први и једини обновио своје рођење од Дјеве, непознате природи, у коме Га нико није претходио у толиким људским родовима. Дакле, ако се ово разуме разумом, онда смисао творевине, у чијем је расуђивању Он прворођенац, неће остати непознат. Јер знамо двоструко стварање наше природе: прво, којим смо створени, и друго, којим смо поново створени. Али не би било потребе за нама у другој творевини да прва није била претворена у ништа непослушношћу. Дакле, пошто је прва творевина дотрајала и уништена, мора да настане нова творевина у Христу, како каже Апостол (2. Кор. 5, 17). Он не жели да види било шта распаднуто у другој творевини, говорећи: „одбацивање старог човека са делима његовим“ (Кол. 3, 9) и жељама његовим (Еф. 4, 22), „и обукавши се у новог човека, створеног по Богу“; (Еф. 4:24). А „ако је ко у Христу“, каже Апостол, „старо створење нова је творевина, ево, све је ново“ (2. Кор. 5,17). Јер исти је Творац људске природе и на почетку и на крају. Затим, узевши прах са земље, створи човека, и опет, узевши прах од Дјеве, не само да створи човека, него га створи на себи. Затим је створио, а после овога створен је; онда је Реч постала тело, а након тога Реч је постала тело, да би наше тело преобразила у дух, комуницирајући са нама кроз тело и крв. По овој новој творевини у Христу, у којој је Он сам претходио, назван је првенцем, и постао првина свих: и рођених у живот, и мртвих, оживљених васкрсењем, да би владао над мртвима и живима, и да би саосвећени у Себи првине сваке смутње. А да се име првенца Сину не даје предвечним постојањем, сведочи и име Јединородни. Јер заиста јединорођени нема браће. Како ће неко бити препознат као јединорођени међу браћом? Али као што се назива Богом и човеком, Сином Божијим и Сином човечијим, истовремено Богом и обличјем слуге, бивајући један по стварној природи, а постао је други по икономији човекољубљу, тако и као Јединородни Бог постаје Прворођени „све творевине“, будући јединорођени у наручју Очевом, и прворођенац међу онима који се називају новим створењима и бивају спасени. Ако се, како јерес хоће, име назове прворођеним јер је створен пре других створења, онда се ово име не слаже са оним што су они сами доказали о Јединородном Богу. Јер не говорећи да је Син и све створени од Оца, него се Јединородни Бог назива делом Очевим, а све остало дело Јединородног. Дакле, на основу учења да је Син створен, Бог се назива Оцем творевине, на истој основи, наравно, када кажу да је све створено од Јединородног Бога, називају Га не прворођеним, него у правилнијем смислу – Оцем оних који су Њиме створени, јер је однос и једних и других према створењима исти, па стога једно и производи име. Јер ако се Он, пре свега, Бог Своје творевине, у правом смислу назива не прворођеним, него Оцем, онда ће се по тој истој основи, наравно, и Јединородни Бог у правом смислу звати Оцем, а не прворођенцем Својих створења, тако да је име прворођени у сваком погледу нетачно и нема место у смислу. 4. Али морамо се вратити онима који страсти приписују Божанском рођењу, па стога, да не би имплицирали страст, поричу да је Господ заиста рођен. Јер рећи да се страст везује за рођење свега, а самим тим и размишљати о Сину, да му се појам рођења мора признати као туђ, да би Божанство остало чисто и изван страсти, можда, по свему судећи, има основа за људе који лако падају у обману, али за оне који су обучени у божанске тајне, уверење је у оно што је спремно. Јер ко не зна да нас рођење уводи у истински и блажени живот, који није једно те исто са оним што долази „од крви и од пожуде тела“ (Јн. 1, 13), са током, преображајем, постепеним усавршавањем и свим другим што се види у телесном рођењу, већ другачије, од Бога и од небеског. О овом рођењу, како каже Јеванђеље (Јн. 1,13), верујемо да оно одозго и не допушта страдање крви и тела. Нека се противници усуде да тврде једну од две ствари: да или нема рођења одозго, или ако постоји, то је кроз страст. Али они се слажу да ово рођење постоји, и не налазе страст у њему. Сходно томе, није свако рођење повезано са страшћу; напротив, материјално је страствено, а нематеријално је чисто из страсти. Дакле, каква је потреба да се пречистим рођењу Сина приписује нешто што је тело својствено, и, пошто се дуго рођење исмеје у непристојном опису, а да се Сину не дозволи да буде близу Оца? Ако наше рођење води једном и другом животу, али је телесно рођење страсно, а духовно рођење чисто, онда (може ли ико од оних који се сматрају хришћанима, ма какви били, да томе противречи?) ко умно замишља рођење најчистије природе претпоставиће страст? Али поред реченог, испитаћемо и следеће. Ако због страсти телесног рађања не верују у непролазност Божанског рођења, онда на истим примерима које, мислим, имамо, нека верују да је равнодушни Бог Творац. И у овој речи опет имам Евномија као браниоца. Али изразићу се тако што ћу мало прекинути његово празнословље и укратко поновити целу идеју, наиме, да људи не припремају супстанце код нас, већ измишљају само једну врсту супстанце. Ево садржаја онога што су јеретици рекли уз велико празнословље. Дакле, ако Евномије, замишљајући зачеће и формирање рођеног у одвојеном рођењу, стога пориче могућност чистог појма рођења, онда као резултат тога, пошто локална творевина делује на једну врсту, а не може да обезбеди супстанце за врсту, нека стога на истој основи негира идеју да је Отац Творац. Ако не жели да схвати творевину у Богу по људској мери силе, онда по ономе што је видљиво у човечанству, нека не осуђује Божанско рођење. Али да би Евномијева прецизност и опрезност били очигледнији у ономе што он говори, хајде да поново мало поновимо оно што су јеретици рекли. Евномије каже: „активни и страдајући имају заједницу у природи“, а по рођењу из тела наводи вештачке производе од супстанци. Дакле, нека проницљиви слушалац из овога разабере како онај који увек лута око онога што случајно наиђе губи пут ка сопственом циљу. Евномије види делатност и страдање у онима који су рођени по телу са истом суштином, тако да једни саопштавају суштину, други њоме причешћују. Тако он уме тачно да разазнаје истину у природи бића, да би од суштине издвојио и онога који саопштава и онога који се причешћује, и да за сваког од њих устврди да је оно само по себи различито од суштине. Јер онај који прима или саопштава је, без сумње, другачији од онога који прима или даје. Зашто да прво замишљамо некога, виђеног у себи у сопственој ипостаси, па онда о овоме можемо рећи да он или даје, или има, или прихвата, што још нема. И пошто је избацио ову реч на тако смешан начин, мудрац не осећа да се касније поново побија. Јер ко уз помоћ уметности доведе дату супстанцу у облик који му је воља, он, наравно, својом делатношћу нешто ствара, а супстанца од онога који делује уметношћу прима саопштени облик патњом. Будући да материја није ни бестрасна, ни најмање супротстављена, од уметности добија слику. Дакле, ако се у ономе што производи уметност ништа неће десити док се патња и радња не слију заједно у оно што је произведено, како се онда може мислити да ће услед тога у његовим речима стајати писац, који се, потврђујући заједништво суштине у патњи и деловању, усуђује не само да рођеном припише онолико колико има заједничке суштине, већ и да са оним који је створио ствара целину, усуђује се да припише рођеном онолико колико има заједничке суштине. само он дефинише и делатнике и страдалнике исте природе? Сходно томе, доказујући оно што је желео, он поткопава оно што је желео да докаже, јачајући идеју консупстанцијалности својим оспоравањем. Јер ако рођење од некога у рођеном показује суштину онога ко је родио, а вештачка творевина, извршена деловањем и страдањем, по Евномијевој речи, деловањем и продукцијом, води ка заједништву суштине, онда писац на многим местима својих списа доказује да се Господ родио, тиме отуђивао Господа, отуђивао Бога, отуђивао Бога. јединство са Оцем. Јер ако се, по јеретику, ни као резултат рођења, ни као резултат диспензације, не види раздвајање суштине, онда ће све што Господ дозволи да буде – створење или рођење – у оба случаја приписати сродност у суштини, који је у делатном и страдању, у ствараоцу и науци рођеној, препознао, према заједници науци. Али хајде да се окренемо наставку речи. Молим читаоце да не буду узнемирени због тачности студије, која је несвесно опширна. Јер важна несрећа прети, изостављањем нечега што захтева најпажљивији преглед, да претрпи штету у малој мери; напротив, изложени смо опасности у ономе што је главно у нади. Морамо или да будемо хришћани, а да не паднемо у јеретичко уништење, или ћемо се сигурно занети у јеврејска и хеленска мишљења. Дакле, да не бисмо толерисали ни једно ни друго од забрањеног, то јест, негирањем истински рођеног Сина нећемо изразити сагласност са јеврејским догмама, нити обожавањем створења доказати да смо пали заједно са идолопоклоницима, ми ћемо, нужно, наставити нашу расправу о овоме, заустављајући се на Еуномеи. ову поделу појмова, други ће с правом рећи да у самом правом смислу такозвана, прва и јединствена суштина произведена деловањем Оца преузима на себе имена рођења, дела и стварања.” И после неколико речи, Евномије наставља: ​​„Јединствени Син, рођен деловањем Оца, има несаопштиву природу и однос према Ономе који је родио. А у ономе што је пре тога написано каже да „не одбија да рођене назове генерацијом, јер сама рођена суштина и име „Син“ чине такав однос имена карактеристичан за себе“. Дакле, због тако очигледне противречности у реченом, могу само да се чудим духовитости оних који хвале ово учење. Јер ће увек остати познато шта је од онога што је Евномије рекао, ако се томе окрену, у осталом неће погрешити. Прво, његова реч је доказала да рођена суштина и име „Син“ чине такав однос имена карактеристичним за себе, а њена стварна употреба речи говори супротно, наиме, да Син има несаопштиву везу са Рођеним. Ако верују првом, онда друго, наравно, неће дозволити. Ако су склони овом другом, противиће се првом мишљењу. Ко ће решити њихов спор? Ко ће посредовати у међусобном рату? Ко ће ово неслагање ускладити када се услед реченог и сама жеља подели сама са собом, а догме дођу до тачке противречности? Или је можда ово пророчанско прорицање судбине које је о Јеврејима рекао Давид: „раздвојени и недирнути“ (Пс. 34:15). Јер они који су подељени до контрадикторних догмата не осећају своју грешку, већ се, као посуде које носе уши, преносе где год их ко преуређује. Са задовољством је рекао да је име „Син“ природно за рођени ентитет – и одмах су, попут оних који су заспали, погнули главе, пристајући на оно што је речено.” Опет је променио свој говор на супротно и пориче однос Сина према Рођеном – опет, а на то се врло љубазно узвраћа наклоном, као сенке са тела, у самопокретном опонашању примењују се на кретање онога који иде испред, нагињући се ка ономе што жели, па чак и ако почне да се бори сам са собом, прихватају и ово. Ево извесног новог хомеровског напитка, који не мења тела исцељених у изглед нијеме, него их у душама претвара у нешто нијемо. Јер басна за оне каже да је њихов ум остао чврст и након што се њихов изглед претворио у животињски, али овде, када њихова тела остану у природном стању, њихова душа постаје нијема. И као што чудесна поезија каже да се они који пију претварају у разне врсте животиња, на задовољство природе, исто се дешава сада из ове чаше Церцеина. Јер дела Евномија, опијена очаравајућом дражесношћу, мењају се у слике разних догмата, претварајући се сада у једну, па у другу. А при томе, они који се највише одушевљавају природом басни и даље воле Онога који их је довео до таквог занемећа и, као какав плод дрвета, или жир, речи које је Он разбацао, чучећи до земље, скупљају се као свиње, халапљиво прибегавајући учењима која се не дижу са земље, и немају своју газећу способност да уздигну више и не могу да подигну пса. Стога не гледају на преображај говора у супротност, већ без испитивања хватају оно на шта наилазе. Као што кажу да се дешава онима које успављују мандрагоре, чија тела постају неосетљива, сан и непокретност су у истом положају, тако су и чула душе, успавана и неспособна да схвате чар. Иако је тешко преварити се као резултат неког лажног менталитета, бити подвргнут тајној обмани а да то не приметите, ова несрећа је ипак оправдана када се догоди нехотице; али са неком врстом предвиђања и марљивости да се увуче у искуство зла, не незнајући о овој несрећи - ово се уздиже у сваки свет несреће. Јер зар није достојно негодовања када чујемо да чак и похлепне рибе беже од голог гвожђа које им се приближава, али мамце мамце вуку удицу према себи у нади да ће наћи храну? Али тамо где је зло очигледно, самовољно јурити на ово уништење горе је од лудости рибе. Јер оне су одвучене у пропаст, скривене од њих, прождрљивошћу, а ови гутају голу удицу зла, из неке неразумне зависности од љубави према смрти. Јер шта би могло бити очигледније од ове противречности – тврдити да је исти и рођен и да је створење, да је име „Син“ сродно Њему, а значење „Син“ је страно овом имену? Али доста о овоме. 5. Биће корисно, можда, видети у вези пуну мисао Евномијеве изреке коју нам је предложио, окрећући се почетку говора. Јер очигледна противречност у овоме што је сада испитано подстакла нас је да побијање одмах почнемо последњим речима. Дакле, Евномије каже следеће: „због ове поделе појмова, други ће с правом рећи да у самом правом смислу такозвана прва и једина суштина настала деловањем Оца поприма имена рођења, дела и стварања. Зато, за оне који су пажљиви према речи, желим најпре да подсетим да Евномије у првом делу каже: у правом смислу такозвана суштина је суштина Оца, и говори овим речима: „све наше догматско учење ограничено је на највише и у најправом смислу, на тзв. И овде, у самом правом смислу, он препознаје суштину Јединородног као такозвану и првосуштину. Стога, спојивши Евномијеве изреке из ове и друге књиге у једну, представићемо као сведока о заједничкој суштини самог Евномија, који је негде другде потврдио нешто слично овоме: они који имају иста имена немају различите природе; јер истоветност имена не би значила нешто одвојено по природи, улазак у спор са самим собом. Али пошто је у Оцу и Сину суштина једно по појму, онда он, наравно, каже да се тако зове у правом смислу једног и у најприкладнијем смислу другог. Ову реч потврђује и људски обичај, који не придаје значај у правом смислу ничему за шта то име није оправдано по природи. Дакле, због погрешне употребе речи, подобију називамо особом, а заправо овом речју називамо живо биће приказано у природи; а такође и реч Светог писма понекад назива богом идола, демона, па чак и материцу, али не користи своје име и сва друга на исти начин. Иначе се каже да је у поспаном сну јео, али сан се не може назвати храном у правом смислу. Дакле, ако било која два човека постоје подједнако у својој природи, онда се сваки од њих у правом смислу назива личност. Ако неко неживу слику почне да сврстава у особу која стварно постоји, а оног који стварно постоји и његову подобију назива двојицом, онда неће моћи да посведочи да и једно и друго назива у правом смислу. Дакле, када би се природа Јединородног схватала као нешто другачије од суштине Оца, онда писац не би сваку суштину у правом смислу назвао тзв. Јер зашто би неко означавао ствари које су различите по природи истим именима? Али истину, по обичају, откривају и они који су с њом у непријатељству, јер лаж, чак ни у непријатељским говорима, не може потпуно надвладати истину. Стога се кроз уста оних који се противе и не знају шта говоре, проповеда се реч побожности, као што је спасоносно страдање Господње за нас предвидео Кајафа, који није знао шта говори. Дакле, ако је израз „у правом смислу“ заједничка суштина и једног и другог, мислим на Оца и Сина, с којим правом онда Евномије каже да су суштине различите једна од друге? Или зашто се у њима види разлика од оног што је моћније, важније и пожељније, када у самом смислу речи суштина не допушта никакву дерогацију? Јер оно што је несавршено, шта год да је, није у правом смислу: ни природа, ни снага, ни достојанство, ни било шта друго посматрано одвојено. Дакле, преимућство Оца у суштини, ма каква јерес, разобличава несавршеност суштине Јединородног. Дакле, ако је несавршен, онда се не назива у правом смислу, али ако је у правом смислу, онда се, наравно, назива савршеним. Јер није природно да се неко ко је недовољан назива савршеним, чак ни упоредно; када се упореди перфект са перфектом, немогуће је замислити било какву разлику која проистиче из вишка или недостатка, јер је савршенство оба савршенства, по правилу, једно, не дозвољавајући ни продубљивање у недостатку, ни истицање у вишку. Дакле, у реченом се јасно види Евномијева одбрана нашег догмата, иако не брига за нас, већ борба са самим собом. Јер што наша догма више тврди у својим речима, то више окреће своје трикове на себе. Али опет ћемо буквално пратити оно што је написано, како би свима постало јасно да њихова реч нема моћ да чини зло, осим жеље да науди. Зато послушајмо шта је речено. „Други ће с правом рећи да у самом правом смислу такозвана прва и једина суштина настала деловањем Оца преузима на себе имена рођења, дела и стварања. Ко не зна да је оно што Цркву одваја од јереси реч „твар“, употребљена о Сину? Дакле, пошто разлику у догми сви препознају, како се може понашати у складу са разумом, у намери да докаже да су његови концепти праведнији од наших? Очигледно, зар не треба да саставимо своју реч, колико је то могуће, доказујући неопходност те мисли о Господу, да је Он створен? Или, остављајући ово иза себе, учинити законом да они који слушају оно што је сумњиво називају као да је универзално прихваћено? Ја тврдим први. Али можда ће свако ко има разума то захтевати од оних који противрече, прво утврђујући почетак речи на некој неоспорној основи, а затим радећи на томе. А Евномије, оставивши доказ о потреби поштовања Њега као створеног, открива даље, примењујући низ закључака на још неутврђени став. Нешто слично се дешава и са онима који се душом удубљују у сујетне жеље, забављајући се мислима или о царству, или о нечем другом жељеном за њих. Они не размишљају о томе да им се оствари било шта што желе, већ о томе како да се тиме контролишу, да то имају у својим рукама и да себи приуште да искористе успех, са неким задовољством заваравајући се оним што се није остварило. Тако наш мудри писац, не знам где, успављујући своју озлоглашену дијалектику пре него што докаже оно што се тражи, као некој деци, преноси нам у облику басне варљиво и неспретно празнословље о својој догми. Јер он каже: „Очевим дејством, произведена суштина поприма називе генерисања, производње и стварања. На основу чега се доказује да је Син настао неком припремном радњом, а природа Оца остала неактивна у разматрању ипостаси Сина? Јер следеће је било подложно сумњи и постављало се питање: да ли је суштина Оца родила Сина, или га је произвело нешто споља што је следило природу? Црква, по божанском учењу, верује да је Јединородни заиста Бог, али се гнуша многобожачког сујеверја и зато не допушта различитост природа, тако да, уз разлику у суштинама, Божанства не потпадају под рачунање. А то не значи ништа друго до поновно увођење политеизма у свет. Дакле, пошто Црква ово учи у једноставности, наиме, да је из суштине истинитог Бога, истинити Бог у суштини Бог Јединородни, онда ко дође у сукоб са оним што се признаје, како да оповргне претходно стечено мишљење? Не би ли он, у оповргавању, требало да састави реч у којој би се, на основу неког признатог принципа, доказао предмет сумње? Мислим да нико са интелигенцијом не би захтевао нешто друго осим овога? Али Евномије почиње предмет спора, а то га, као што је доказано, ставља на почетак следеће речи. Да је унапред доказано да је Син настао неком радњом, да ли би био могућ било какав спор око следећег, око реченог, да неким деловањем произведена суштина преузима на себе име дела? Док се не докаже оно претходно, зашто важи следеће, нека кажу браниоци ове обмане. Јер ако неко призна да је човек, по претпоставци, постао крилат, онда неће дозволити ни да иде даље, јер ће онај ко је постао крилат, без обзира на све летети, уздићи се изнад земље, винути се на крилима у ваздуху. Али морамо разумети како неко ко није добио прозрачну природу може постати летач. Пошто је то немогуће, узалуд је говорити о ономе што следи. Дакле, нека Евномије прво докаже следеће: Црква је напрасно веровала да заиста постоји Син Јединородни, који није синовством усиновљен лажно именованом Оцу, него рођен по природи од Постојећег, а не отуђен од природе Онога Који је родио. Нека то прво разоткрије као лажну, па ће онда, када се расправља о ономе што следи, бити достојно веровања. Али док се прво не докаже, задржавање на другом је ствар празне приче. И нека нико не захтева од мене да доказима потврдим оно што признајемо, јер да бисмо доказали своју реч довољно је предање које нам је стигло од отаца, као нека врста наслеђа, пренето по реду од апостола преко каснијих светаца. Али онима који трансформишу догме у ову нову форму биће потребно много спекулација ако намеравају да доведу на своју страну људе који нису немирни као прах и превртљиви, али који су смирени и чврсти у уму. У међувремену се нуди непотврђена и недоказана реч њима, који ће бити толико једноставни и бесмислени да признају учење јеванђелиста, апостола и после њих људи који су заблистали у цркви као најслабије недоказане празнословља. Али погледајмо одличну спретност писца, како се лако, због вишка дијалектичког искуства, они са мало искуства увлаче у супротно. Он је именима „рад“ и „твар“ додао реч „рођење“, рекавши да овим именима преузима суштину Сина. И као да се разбацује гомили пијаних, мисли да његово лоше поступање према догми никоме неће бити на терет. Јер реч „рођење“, спајајући речи „створе“ и „рад“, мисли коњугацијом несаопштивог да сакрије разлику између имена у значењу. То су мудри трикови дијалектике! Али ми, неупућени у реч, иако не поричемо да у говору и језику постоји исто оно што реч показује о нама, ипак признајемо да ми, како каже Пророк, имамо уши предвиђене за умни слух (Ис. 50,4). Дакле, комбинација имена која немају ништа заједничко не доводи до спајања означеног. Али ако велики Апостол заједно именује злато, „сребро, поштен камен, дрва за огрев, сено, трску“ (1. Кор. 3, 12), онда састављамо број поменутих ствари и посебно препознајемо природу сваке именоване ствари. Дакле, сада, пошто се рођење и рад помињу заједно, онда, прелазећи са изрека на означено, не видимо исто значење у сваком имену. Јер реч „стварање” значи нешто друго, а реч „рођење” значи нешто друго, тако да Евномије збуњује непомешане. Интелигентан слушалац ће слушати одвојено и доказати да називи „рођење” и „стварање” не могу садржати ниједну природу. Јер ако је једно од њих истинито, онда ће и друго нужно бити лажно, тако да ако је творевина, онда није рођење, и обрнуто, ако се зове рођење, онда ће назив „креација“ постати туђ. Напротив, Евномије каже: „Суштина Сина узима на себе имена и рођења, и дела и створења. Али у осталом, није ли онај који је на почетку ову реч, без икакве силе у њој, бацио у основу онога што се доказује, било чиме потврдио ову реч, која нема ни главе ни корена? Или се остало одликује истом празнином, не добијајући снагу од било какве помоћи расуђивања, али остаје подугачак и неспретан приказ богохуљења, сличан причи о поспаном сну? Јер Евномије каже, додајући на оно што је речено следеће: „Непосредно рођење, не одржавајући одвојено однос према оној која је родила, оној која је произвела и оној која је створила“. Јер, ако одбацимо речи „непосредан“ и „нераздвојан“, размотримо значење других изрека само по себи, онда ћемо наћи да свуда самовоља учења, никаквим основама не поткрепљена, удара у уши оних који су преварени. Речено је: оном који је родио, ономе који је створио, ономе који је произвео. Очигледно, ова три имена овде имају значење две репрезентације, јер су две речи појмовно еквивалентне једна другој. Иста ствар значи „произвести“ и „створити“, али супротно значи „рађање“. Дакле, с обзиром на то да је значење речи, према општем схватању људи, подељено на различите појмове, на основу чега ће нам доказати да је рад рођењем једно те исто, да бисмо једну суштину прилагодили различитим изрекама? For as long as the ordinary meaning of words prevails, there is no basis for turning the sign of the speech into the opposite; It is impossible to divide any one nature by concept into creation and birth. Пошто сваки од њих, именован сам по себи, има посебно карактеристично тумачење, апсолутно је неопходно замислити релативну коњугацију као праву и сродну именима. For the rest of the predicate relative to something does not consist in a property that is alien or discordant. Напротив, иако је прећутало оно што се каже у вези, ипак се оно што се везује за прототип чује само за себе. Such, for example, are the words: “creator”, “slave”, “friend”, “son” and the like. Јер све оно што се у називу подразумева у односу на другу вишу ствар сваки пут представља блиску и неодвојиву сродност са означеним, у којој је комуникација са страним неспојива, јер се име „творац“ не везује за име „син“, а реч „роб“ није уздигнута до речи „творац“, а реч „свобог“ и не значи реч „пријатељ“ и не значи реч „пријатељ“. Напротив, препознајемо експлицитну и одвојену комбинацију сваког од ових имена једно са другим, под именом пријатеља подразумевамо другог пријатеља, са именом ба – господар, са именом творца – дело и са именом оца – син. Дакле, реч "рођење" заправо има значење повезано са нечим. Дакле, реч „рођени” коњугује се са речју „рођење”, а реч „творац” коњугује се са речју „створење”. И ако немамо намеру да мењањем имена произведемо било какво јединство у предметима, свакако морамо сачувати његово сопствено значење са сваким односним говором. Дакле, када је смисао ових говора јасан, на шта се сваки односи, онда зашто, по правилима дијалектике, онај који излаже догмате није разумео у овим сопственим именима њихово значење у релативној употреби, већ мисли да се прилагоди ономе који је родио и рођеном – дело, говорећи да суштина Сина преузима дело, а имена у односу на творевину бити, али се задржавају. рођени и створени? Јер није у природи ствари да исту ствар деле на различите начине; Напротив, као што је Син у односу са Оцем и рођени са рођеним, тако се и дело може пратити до онога ко га је произвео, осим ако неко, ма каква употреба речи, сматра да је њихова друга злоупотреба карактеристичнија од употребе у њиховом природном значењу. Којим и каквим аргументима по овој неодољивој дијалектици, окренувши мишљења многих у супротност, то у потпуности потврђује, наиме, да пошто се Бог, који постоји изнад свега, разуме и зове се и Творац и Отац, онда Син има право на оба имена, подједнако названа и стварањем и рођењем? Јер, према уобичајеној употреби речи која са дужном тачношћу разликује таква имена, назив „рођење” се даје нечему што је рођено из саме суштине, а назив „створење” даје се нечему што потиче од нечега што је изван природе која га организује. И због тога су нам Божански догмати, у богопознању којима су поучавали, пренели имена Оца и Сина, а не Творца и дела, да не би било склоности хули, када такво име Сина удаљава у нешто Њему туђе и страно, а безбожна Учења која не би одвајала јединог Оца од суштинског Оца. Ко год тврди да је Сину прикладан назив „створење“, због тога ће, наравно, за створење рећи да му припада име „син“, тако да ако је Син створење, онда је небо син, а свако створено, по Учењу овог писца, у правом смислу се назива именом сина. Јер ако Син има ово име не због своје заједничке природе са Рођеним, него зато што је створен, па се стога и зове Син, онда се из истог разлога и јагње, и пас, и жаба, и све што постоји вољом Творца може назвати сином. Ако свако од ових бића, зато што не припада природи Сина, није Син и не назива се Богом, онда је, наравно, услед тога, у правом смислу, Син Син и признаје се као Бог, јер је исте природе као и Рођени. Али јеретик се гнуша концепта рођења и протерује га из божанских догми, оцрњујући то име на основу његовог телесног објашњења. Међутим, о томе је горе речено довољно, наиме, да се, по речима Пророка, „плашећи страха, где страха није било“ (Пс. 13,5), јер је доказано да се међу људима не дешава свако рођење кроз страст, него је материјално од страсти, а духовно је чисто и непорочно, јер оно што се рађа од духа је дух, а не тело, али се у духу не види страсно расположење. Пошто се, због примера које смо изнели, овом писцу учинило потребним да води рачуна о божанској сили, онда нека се увери у божанско рођење на други начин рађања да схвати као бестрасно. Напротив, спајајући ова три имена једно са другим, од којих су два еквивалентна, он по заједничком значењу две изреке мисли да заокупи слушаоце са собом, да они исто мисле о трећем. Пошто назив дела и створења показује да је оно што је произведено изван природе онога који га је произвео, овим изрекама додаје реч „рођење”, као да се тумачи на исти начин као и претходне. Али ова врста говора се зове злоба, и завођење, и обмана, а не нека врста смишљеног и вештог доказивања, јер је доказ једино што, кроз оно што је општеприхваћено, износи непознато на видело. Злонамјерно се жели преварити, прикрити укор, а очигледним обманама збунити смисао људи, како каже Апостол, „покварених умом“ (2 Тим. 3,8); нико од чедних неће ово назвати вештим доказом. 6. Али пређимо на следећу ствар по реду. Евномије каже да рођење суштине непосредно и неодвојиво задржава свој однос према ономе ко је родио, ономе који је произвео и ономе који је створио. Да сам, говорећи о нераздвојивости суштине и њеном недостатку осредњих ствари, ту прекинуо свој говор, не бих одступио од побожне мисли, јер и ми исповедамо нераскидиво и непосредно јединство Сина са Оцем, тако да у њиховој средини нема ничега што би било повезано између Сина и Оца, што нема ни најмањег, ни последичног, ни једног интервала, ни после пресецајући време на два дела – прошлост и будућност – у садашњости се чини неодвојивим само по себи, нечим што не може да постане део ни прошлости ни будућности, јер је потпуно непротегнуто и недељиво, и без обзира на шта је везано, неприметно. Дакле, оно што уопште нема околину, кажемо да нема ништа посредно, јер оно што је подељено било којом средином још не би имало окружење. Дакле, да Евномије, рекавши да је рођење Сина непосредно, није увео ништа од онога што он потврђује, он би поучавао побожно схваћену везу између Сина и Оца. Али пошто је, као да се кајао за речено, одмах додао да задржава однос према Ономе који је родио и створио, онда је овај оскрнавио првог, избацујући богохулни говор на чисту реч; јер је јасно да ни ту реч „непосредан” не тежи ка побожној мисли, већ значи исто као да је неко рекао: између ексера и ковача посредује чекић, а структура овог другог је непосредна; јер пре проналаска алата уметношћу, неким изумом, уз помоћ неког другог алата, уметник је пре свега направио чекић, а тиме, уз помоћ њега, и друге ствари. Да овај писац исто мисли о Јединородном показује израз „директно“. И Евномије није једини који је заведен недоследношћу учења; нешто слично овоме налази се у делима Теогноста, који каже да је Бог, намеравајући да устроји васељену, прво, такорећи, правило за стварање Сина. А Евномије није разумео апсурд у овој речи; оно што се дешава не ради себе, већ ради нечег другог, без сумње се мање цени од онога због чега постоји; као што градимо земљорадничко оруђе ради живота, али плуг не ценимо равноправно са животом, тако ако је Господ ради света, а не васионе ради Њега, онда ће васељена бити дража од Господа, ради чега, како кажу, и сам Господ. О овој идеји људи говоре и сада, када покушавају да устврде да је Син директно повезан са Творцем и Оним Који је произвео. 7. Али Евномије је у осталом блажи и каже: „не може се поредити ни са чим што долази од ње и после ње“. Тако душмани истине служе Господу – таквим речима, из којих је хула најочигледнија! Јер, реците ми, шта од осталог, што се тиче овог створења, има поређење са другим, јер је свуда у свакој ствари видљиво својство које не дозвољава заједништво са нечим страним? Небо нема поређења са земљом, земља са звездама, звезде са морем, вода са каменом, животиње са дрвећем, они који живе на копну са птицама, четвороножни са пливањем, вербални са немима. А ко ће губити време причајући о свему потанко и доказујући да се исто може рећи за сваку ствар видљиву у стварању? И баш ово се не може поредити ни са чим после Њега или са оним што је од Њега дошло, као предност која се даје Јединородном. Јер јасно је да све што можете схватити као да постоји само по себи није упоредиво ни са свим уопште, ни са сваком ствари посебно, а оно што се заиста може рећи о било ком створењу, непријатељи истине уклањају као довољно и сведовољно у част и славу Јединородног Бога. Доводећи на сличну помисао, Евномије Га иначе опет удостоји почасти без смисла, поздрављајући Га као Господа и Јединородног; али да се од ових имена у слушаоцима не би родила побожна мисао, са благом се одмах мешају богохулне ствари. Реч по реч гласи овако: „пошто створена суштина“, каже Евномије, „не оставља места заједници ни за шта друго (јер је само рођена), онда се радња онога ко је то учинила не сматра уобичајеном“. Каква увреда! Као да, окрећући реч немима и бесмисленим, који немају разумевања, он слободно говори, пун противречности, или, боље рећи, признаје себи исто што бива и онима који су лишени вида; и често се понашају непристојно у очима оних који виде, претпостављајући да се не виде јер они сами не виде. Јер зар је могуће да неко не види противречност у ономе што је речено? Суштина, будући да је рођена, каже Евномије, не оставља простора другима за општење (јер је тек рођена). Рекавши ово, као да заиста или сам није видео или је веровао да се не види, он придаје реченом као да је повезано с тим нешто што нема ништа заједничко са тим, прилагођавајући дејство Творца суштини Јединородног, јер рођени рођеном и Јединородни Оцу по повезаности свакако има однос према истини, а онај ко у уму има однос истине, а онај ко је у томе не постоји. Творац, али природа отац. И он, као да се сећа биљака или семена, или других створених ствари, примењује дејство Творца на ипостас Јединородног. Јер кад би нам се пред очима налазио камен или дрво, или нешто слично, онда би најпре у мислима требало да замислимо деловање Творца. Ако и противници признају да је Јединородни Бог Син и рођени, како онда исте изреке могу пристајати и Њему и самим последњим деловима творевине? А шта се с правом може рећи за мрава или комарца, онда је, мисле они, побожно рећи за Господа. Јер, ако је неко проучавао природу мрава, како се он разликује од састава других животиња, онда он, не удаљавајући се од истине, може рећи да се дејство творца на мрава не види као уобичајено са ефектима на друге животиње. Дакле, оно што се каже за оваква створења, кажу и за Јединородног. И како кажу за ловце, да неким јамама прелазе пут којим животиње пролазе, али своје намере крију тако што рупе јама затрпавају нечим трулим и нестабилним, тако да се јама чини глатко место онима који се приближавају, јерес против људи је смишљена за овако нешто, са овим доброзвучним и побожним називима, као да је некаква јама на врху поклопца. мање умни који су, проповед по сличности говора, сматрајући да су једно те исто са правом вером, хрлили у једно име Сина и Јединородног, да буду бачени у јаму, јер их значење имена не подржава у литији, већ их води у бездан одрицања од Христа. Зато Евномије помиње рођену суштину која не оставља простор за општење ни са чим, и назива је јединорођеном; ово су поклопци на јами. Али када други, стојећи с њом, пре него што га прогута бездан, као неком руком стави испит речи овој речи, тада ће у овом учењу видети погубно подривање идолопоклонства, јер, приближавајући се Богу и Сину Божијем, он налази у обоженом створењу Божијем. Зато јуре амо-тамо у име Јединородног, да се преварени и смрт не одврате, као што ће неко други, умешавши отров у хлеб, смрћу третирати оне којима је потребна храна, који без видљивог мамца не би пристали да прихвате чисти трулежни отров. Зато Евномије мудро и за своју корист не губи из вида оно што је предложио. Јер да је потпуно искључио реч „Син“ из свог учења, нико од људи не би прихватио његову превару, када је порицање отворено објављено у отвореној проповеди. И сада, остављајући једно име, али сводећи означено на појам створења, враћа идолопоклонство и скрива га од укора. Али пошто нам није заповеђено да усмено поштујемо Бога, а побожност се не оцењује по звуку гласа, напротив, морамо најпре „веровати срцем у Сина у истини, а затим устима исповедати спасење“ (Рим. 10, 10), а они који говоре у срцу: „Нема Бога, иако Господ квари уснама својим“ (Рим. 10,10). 13:1), као што каже Пророк, дакле, потврђујем да морамо гледати на мисли оних који говоре речи вере, а не да нас заносе звуци. Ако неко, говорећи о Сину, не мисли на твар, онда је он наш, а не један од наших противника. Ако неко припише име Сина створењу, онда ће се убројати у идолопоклонике, јер су називали Богом Дагона, Ваала и Змију, али због тога нису обожавали Бога, јер дрво, бакар и животињу. - не Бог. 8. Али каква је потреба, погађајући значење, откривати превару која се крије у речи, а можда и давати изговор слушаоцима да помисле да тиме неправедно приговарамо нашим непријатељима. Јер овде нам Евномије нуди отворено богохуљење, не прикривајући своје лажи, већ са слободом говора смело залази у апсурд. Записано је овако: „дакле“, каже он, „не налазећи у Сину ништа друго осим суштине која омогућава рођење, мислимо да овој истој суштини треба дати ова имена, било да ћемо речима назвати само Сина и рођеног, или ћемо речи одвојити од суштине, па ћемо се на основу тога чак и уверити да су суштине различите. Мислим да нема потребе да својим речима осуђујемо апсурд садржан у ономе што је речено. Једно читање написаног довољно излаже богохуљење срамоти. Али хајде да то посматрамо овако. Евномије каже да су суштине Сина и Оца различите једна од друге. Шта значи реч „другачији“? Најпре испитајмо саму изражајност ове изреке, како би се хула боље открила у тумачењу речи. У обичној употреби, израз „разлика“ (παραλλαγη) односи се на тела када услед опуштања (парализе) или неке друге болести члан изађе из природног склада, јер се, за разлику од болесног члана према здравом, промена болесног члана на горе назива разлика (παραλλαγ у онима који се разликују, а у супротности код оних који се разликују, морално) неумереном животу супротставља се чист и чедан живот, или неправедан живот истинољубив, или кротак, миран и ћутљив живот, раздражљив и грдљив, а не обуздавајући гнев – уопште, све оно што, у поређењу са најбољим, заслужује оптужбу за порок, назива се да је дошло до разлике, јер се не слажу знаци једног и другог, јер се не слажу знаци једног и другог. О особинама које се виде у елементима такође кажемо да се разликују сви они који су једни другима супротни, једни имају разорну моћ за друге, као што су топлота и хладноћа, сувоћа и влага, или уопште, ако је нешто у супротности са другим; а оно што је у њима различито подразумевамо под изразом „разлика“. И уопште, све што се не слаже са другим по видљивим знацима спада у број различитих објеката, као што су здравље и болест, смрт и живот, мир и рат, врлина и порок и све слично. На основу овог разликовања појмова, обратимо пажњу на писца, у ком смислу он каже да Отац и Син имају различите суштине? Шта он мисли тиме што је рекао? Да ли је Отац такав по природи, а Син другачији по природи? Или овај израз изражава одступање од врлине, под именом разлике, раздвајање лошег од бољег, тако да се једна суштина види у добром, а друга у супротном? Или, на основу концепта супротности елемената, Евномије појачава своју тврдњу да се једна божанска суштина разликује од друге? Или, у каквом је односу рат према свету и живот до смрти, на исти начин и у суштини он види борбу са свим сличним, да се оне не спајају једна са другом, јер мешавина супротности има моћ која уништава оно што је у мешавини, као што о овом учењу говори приточна мудрост, да „вода и ватра не говоре: ово је довољно: ово је довољно“ ( еквиваленције природе у борби и отпору и међусобног уништавања супротности. И без разлога, како каже, не види разлику у овим ентитетима. Дакле, нека каже оно очигледно иза овога? Али неће имати шта да му се каже, иако каже уобичајено, да се Син разликује од Рођеног, јер то додатно разоткрива апсурдност онога што он тврди. Шта је тако сродно једно другом и спаја се и слаже једно са другим као релативно значење Сина према Оцу? А доказ за то је да, иако се ова два имена не изговарају, једно од њих означава и оно што ћути, па је једно садржано у другом, једно је повезано са другим, оба се виде у једном, и ниједно од њих се не може разумети само по себи без другог. Подразумева се да се нешто назива другачије за разлику од онога што је слично; тако, на пример, врпца лежи дуж праве линије, али закривљена врпца, примењена на праву линију, не конвергира са њом. И музичари обично слагање тонова називају хармонијом, а нескладне и нескладне тонове – нескладним. Дакле, исто је рећи: различито и нескладно. Дакле, ако је, по јеретичком учењу, природа Јединородног Бога различита од суштине Оца, онда, без сумње, није у сагласности, али не може бити у сагласности са оним што се не може договорити, као да је на воску и на резу, који је на печату прстена, један лик, онда када је восак то са ликом поново нанесен на се, онда када је восак поново са ликом нанесен на прстен. обрис печата, држећи његове слике на цртежу и улазећи у празнине, и узимајући избочине на печату прстена у своје сопствене удубине. Ако се, међутим, на рез нанесе неки туђ и другачији отисак, као на печат прстена, онда ће, узимајући слику необичних особина, своју слику учинити неуједначеном и јединственом. Али „по лику Божијем“ (Фил. 2:6) Отац је приказан ни на који други начин него на „лику Ипостаси“ Очеве (Јевр. 1:3); лик Божији је, без сумње, једно те исто са суштином. Као што је онај који је дошао у лику роба почео да има на себи лик суштине роба, уочивши не само просту слику, неповезану са суштином, напротив, слика означава суштину, тако је, наравно, ко је за себе рекао да је Он „по лику Божијем“, назначио је реч „слика“. Дакле, ако је Он по лику Божијем и, будући у Оцу, има значење славе Очеве, како каже јеванђелски глас, говорећи: „Зато је Отац знак Божији“ (Јн. 6, 27), зашто и „видети Сина у обличју Очевом“ (Јн. 14, 9), онда су имена „сличних“ и „сличних“ добрих имена свих, глори и других, ово сведочи да суштина Сина нема ништа у себи, што не приличи Оцу. Ово јасно открива недоследност бласфемије оних који се томе противе. Јер ако се разне ствари међусобно не слажу, али оно што је Отац одредио, показујући Оца у себи, који постоји у Оцу и има Оца у себи, доказује свима и сродност и сагласност, онда то увелико разоткрива апсурд противника. Јер, као што је доказано да оно што је различито није у сагласности, тако се, напротив, неоспорно признаје да је оно што је у сагласности свакако неодвојиво; као што се различито не слаже, тако се не разликује ни оно што је доследно. Ко каже да је природа Јединородног другачија од добре суштине Очеве, он, наравно, види разлику у самом добру. Али шта је другачије са добрим? „Разуми, доброта, превара“, каже парабола (Пословице 8:5). Али све ово у речи прелазим као очигледно апсурдно и хајде да испитамо шта томе претходи. „Осим суштине Сина“, каже Евномије, „не постоји ништа друго што се рађа“. Шта он мисли под овим? Разликујући два имена једно од другог и такође поделивши у речи оно што означавају, свако од њих се поставља само за себе: једно име је „рођење“, а друго име је „суштина“. Суштина, каже, прихвата рођење, очигледно је нешто друго од рођења. Јер да је рођење суштина (што, узгред, Евномије често тврди), па да су та два имена еквивалентна по изражајности, он не би рекао да суштина добија рођење, јер би то значило рећи: суштина прима суштину, или рођење прима рођење, ако је рођење истоветно са суштином. Дакле, под рођењем се подразумева нешто друго, а под суштином која прихвата рођење подразумева се нешто друго, јер је немогуће да прималац буде једно те исто са оним што је прихватљиво. Дакле, то каже мудра лукавства у речи писца! Али има ли смисла у реченом – нека неко вешт у расуђивању испита реч, а ја ћу се опет вратити на речено. Евномије каже: „осим суштине Сина не постоји ништа друго што се рађа. Да у изреченом нема смисла, очигледно је свакоме ко је уопште ушао у реч. Остаје да се изнесе хула која се спрема у овим неразумљивим изрекама. Он жели, иако то због недостатка снаге не може да протумачи, да својим слушаоцима усађује мисао да значење речи „Син“ показује Његово испуњење, али Евномије то испуњење назива рођењем, прикривајући страхоту хуле најпристојнијом речју, како би се лако сложио са идејом да је Господ створен, као што се и испуњење изражава. Стога каже да суштина прихвата рођење, тако да се, као и у свакој ствари, види некаква реализација. Нико неће рећи шта је постигнуто, а шта није. Дакле, Евномије представља природу Јединородног Бога, као неко вештачко дело, у речи „стварање“. Стога, ако он ово прихвати као рођење, онда то говори са намером да Он није постојао док није остварен. Шта још од виђеног у стварању није настало? Небо, земља, ваздух, море – све што постоји, наравно, настало је; ништа од овога не би било да није доведено у постојање. Дакле, зашто је Евномије, као нешто преовлађујуће у природи Јединородног, видео да је рођење од Њега прихваћено у саму своју суштину (како Евномије назива испуњењем), као да бумбар и комарац прихватају рођење не у себе, већ у нешто друго са собом? Дакле, у написаном се препознаје да је код јеретика суштина Јединородног уопштена најситнијим честицама творевине, а читав низ закључака који доказују другост Сина и Оца има једнаку снагу у расуђивању било чега одвојено. Дакле, какву потребу Евномије има за ово разнолико префињеност у доказивању другости по природи? Требало је скренути на кратак пут порицања, јасно одбити признавање имена „Син“ и Јединородног Бога, не проповедати у црквама, већ признати јеврејску службу као бољу од хришћанског исповедања, исповедати Оца као јединог Творца и Творца, а све остало подвести под име и концепт стварања; а у редовима створења дело које је остављено другима назовите делом које је настало неком врстом испуњавајуће делатности, уместо јединородног Бога и истинитог Сина, називајући Га првоствореним. Пошто су ова схватања преовладала међу јеретицима, њима је било веома згодно да догмат доведу до циља, пошто је на основу таквог принципа све било усмерено, на оно чему је ваљано следило, а то је да је немогуће да онај ко се не роди, а није Син, има заједничку суштину са Богом, већ је настао неким деловањем. Али докле год важе јеванђелске изреке, у којима се Син проповеда као Јединородни, и као од Оца и од Бога и томе слично, џаба ће Евномије лудовати, изјављујући и обмањујући и себе и своје таквим празнословљем. Јер име „Син“ вапи за прави однос са Оцем, који је тако једноставан да када Јован, и Павле, и остало мноштво светих објављују ова права и сродна имена, неће обраћати пажњу на њих, него на учење које се састоји у празном звецкању Евномијевих лажних идеја, и који у њима говоре истинољубивији духови и Христови у њима. Еуномије част? Какав је ово Евномије? Где је дошао до те мере да буде вођа хришћана? Али оставимо то на томе. Нека брига за оно што нам предстоји, колико је то могуће, смири наша срца, која су, из ревности за веру, немирна против клеветника. Јер како се човек не подстаћи на гнев и непријатељство када ови презрени обешчашћују Бога и Владику нашег, Животворца и Спаситеља? Кад би неко почео да клевета мога оца по телу или да се непријатељски односи према мом добротвору, зар би било могуће непристрасно поднети увреду мојих најмилијих? Ако је Господ душе моје, Који ју је створио онакву каква је није постојала, искупио поробљеног, дао јој окус садашњег живота, припремио му будући живот, позвао је у царство и научио нас како да избегнемо осуду на Гехену (ово препознајем као неважно и недостојно величине нашег заједничког Господара), ако је Он, Кога, Кога и подсвета свакога света. Коме је суочено са десетинама хиљада слугу неба, Коме је упућено све што овде обитава и има љубав према лепоти, ако је подложан клевети људи, којима није довољно да само поделе удео отпадника, напротив, који то препознају као губитак за себе, ако не вуку друге са собом у понор, тако да неће бити недостајало за писањем. уништење, ко ће онда окривити наш гнев против њих? Али вратимо се на следећу ствар по реду. 9. У ономе што је даље речено, Евномије нас поново осуђује што тобоже обешчашћујемо рођење Сина људским обличјима, и подсећа шта је о томе писао наш отац, управо на месту где каже: пошто реч „син“ означава два појма: силазак по страсти и природну везу са рођеним, онда се непристојност и телесна реч не слажу са Богом као доказом. Јединородног, онда се један прихвата у високим догматима. Дакле, ко обешчашћује рођење Сина људским претпоставкама: да ли је он онај који страсно и човечанско искључује из божанског рођења и бестрасно спаја Сина са рођеним, или онај који Онога који све доноси у биће уопштава нижом творевином? Али изгледа да ова нова мудрост препознаје такве ствари као нечасне; Управо то сматра непоштеним придруживање Сина величанству Оца, и спуштање Њега у исто достојанство створења, слуге, попут нас, великог и узвишеног. Каква празна оптужба! Василије поштује Сина као што се слави Отац, а клеветају га да срамоти Сина; а Евномије се бори за част Јединородног, и лишава Га доброте Очеве! Павле је својевремено био подвргнут сличној кривици међу Атињанима, оптуженима од њих да наводно проглашавају нове богове, када је осудио грешно веровање у богове Атињана, који су били лудо одани идолопоклонству, и довео их до истине, проповедајући васкрсење у Ареопагу. На исту ствар сада опонашају Павла приговарају нови стоици и епикуријанци, који, како историја каже о Атињанима, „не раде ништа друго, осим да нешто кажу или чују нешто ново“ (Дела 17:21). Јер има ли шта новије од ових израза: Син делатности, Отац творевине, новооткривени Бог, који долази од непостојећег, и добро, различито од добра? Ово су изрази оних који, јер тврде да Син није оно што чини природу рођеног, претварају се да Му одају дужну част. Да ли Евномије заиста поштује такву врсту поштовања ако неко каже да Син по природи није близак Оцу, али да има нешто заједничко са нечим страним? Јер ако се каже за онога који Господара творевине уопштава творевином да тиме поштује Господа, онда нека поштује и Евномије, који Га по природи уопштава са неми и неосетљиви. Али ако је општење са најгорим, по његовом мишљењу, тешка и увредљива ствар, зашто је онда част да Онај који влада „влашћу Својом над светом“, како каже Пророк (Пс. 65,7), буде стављен у раван са потчињеном и ропском природом? Али доста о овоме. Можда ће вас занимати: