Книга четвертая

1. Do të jetë e dobishme të shqyrtohet origjina e fjalës "brez", e cila është shpjeguar me kujdes në veprën e Eunomit. Pra, thotë Eunomius (fjalë për fjalë fjalën që ka zbukuruar kundër së vërtetës): “Kush është kaq i pakujdesshëm dhe është thelluar aq pak në natyrën e qenieve për trupat që studiohen në tokë, kur lindin dhe lindin, veprojnë dhe vuajnë, nuk e di se ata që lindin përcjellin thelbin e tyre, dhe ata që lindin zakonisht rrjedhin nga kjo, dhe ndihma rrjedh nga kjo, pa, dhe ajo që ka lindur lind nga pasioni, dhe ajo që lind nga natyra nuk ka veprimtari të pastër, sepse natyra shoqërohet me pasione të të gjitha llojeve." Shihni sa denjësisht ai përfaqëson lindjen e para-përjetshme të gjërave në fillimin e Zotit Fjalë, i cili vëzhgon me kujdes natyrën e qenieve, trupat në tokë dhe shkakun material, dhe pasionin e atyre që lindin dhe atyre që lindin, dhe gjithçka, e ngjashme me atë që do të turpërohej çdokujt me inteligjencë nëse kjo do të thuhej për ne, fjala jonë pasionante do të turpërohej në fjalë. Por arsyetimi i një shkrimtari të tillë për natyrën e Zotit të vetëmlindur është i shkëlqyer! Dhe ne, duke lënë mënjanë indinjatën (sepse rënkimi a do të na ndihmojë në ndonjë mënyrë për të përmbysur ligësinë e armiqve tanë?), aq sa kemi mundësi, do të zbulojmë kuptimin e asaj që u tha. Cila lindje po shikohet: lindja që ndodh sipas mishit, apo lindja e të vetëmlindurit Perëndi? Duke qenë se ekziston një këndvështrim i dyfishtë për jetën hyjnore, të thjeshtë dhe jomateriale, dhe qenies materiale dhe pasionante, dhe në të dyja rastet po flasim njëlloj për lindjen, është e nevojshme të bëhet një përkufizim i qartë dhe i njësuar i asaj që nënkuptohet, në mënyrë që ngjashmëria e fjalës "lindje" të mos e kthejë të vërtetën në gënjeshtër. Prandaj, duke qenë se hyrja trupore në ekzistencë është diçka materiale dhe e shoqëruar me pasione, dhe një përzierje jotrupore, e paprekshme, pa formë, e lirë nga materialet është e huaj për çdo prirje pasionante, atëherë është e nevojshme të merret parasysh se për çfarë lloj lindjeje bëhej fjalë: nëse bëhej fjalë për të pastër dhe hyjnore apo për pasionante dhe të papastër. Por askush nuk do të argumentojë se përmbushja para-përjetshme e Perëndisë së vetëmlindur ishte para vizionit të fjalës. Prandaj, pse Eunomi ndalet në këtë shkencë trupore natyrore, duke e zbukuruar fjalën me neveri, duke përdhosur natyrën dhe duke përshkruar pasionet që veprojnë në lindjen e njeriut dhe ndërkohë duke braktisur objektin e vendosur para tij? Ajo që na duhej të studionim nuk ishte kjo lindje shtazore, e cila ndodh nëpërmjet mishit. Dhe kush është kaq i thjeshtë sa, duke parë veten dhe duke kuptuar njeriun në vetvete, do të fillojë të kërkojë një shpjegim tjetër për natyrën e tij dhe do të ketë nevojë të arrijë me të gjitha ato vuajtje të nevojshme që shihen në lindjen e trupit, sepse, megjithëse dikush lind ndryshe, megjithatë, ajo që lind ndryshe ndodh në vuajtje, kështu që nga ky mësim njeriu mëson se ai vetë e lind dhe vuajti nga vuajtja? Sepse nëse hesht apo thuhet, pasoja është e njëjtë; Nëse dikush shkruan, zbulon sekretin, apo e mbulon me heshtje, për të cilën nuk duhet folur, ne nuk mbetemi të paditur se natyra jonë vjen nga vuajtja. Por ne përpiqemi që fjala të na shpjegojë atë realizim sublim dhe të pashprehur të të Vetëmlindurit, në të cilin, siç besojmë ne, është prej Atit. Pra, kjo i nënshtrohet hulumtimit dhe teologu i ri propozon në fjalë edhe rrjedhje, edhe vuajtje, edhe një shkak material, edhe një lloj veprimi që nuk është pastruar nga fëlliqësia, edhe ndihma që rrjedh nga jashtë, e të tjera të ngjashme. Nuk e di se në çfarë gjendje, nga një bollëk urtësie, dikush që pretendon për veten e tij se nuk ka asgjë të pakuptueshme jashtë njohurive të tij dhe që premton të shpjegojë lindjen e pashprehur të Birit, duke u larguar nga ajo që supozohej, si një ngjala, zhytet në baltën e ndyrë të mendimeve, duke ndjekur shembullin e Zotit që u mbart në natën, i cili erdhi në natën, larguar nga mendimet në thellësitë e barkut të nënës së tij dhe pyeti veten se si mund të ishte një herë tjetër përsëri brenda tij është i rremë, duke thënë: si mund të jetë kjo? Duke menduar se ishte e pamundur që një plak të ngjizej sërish në barkun e nënës së tij, ai e denoncoi lindjen shpirtërore si një dështim. Por Zoti korrigjon mendimin e gabuar të Nikodemit, duke thënë se vetitë e mishit dhe shpirtit nuk duhet të përzihen. Lëreni Eunomin, nëse dëshironi, të korrigjohet në mendime të tilla. Sepse unë mendoj se dikush që kujdeset për të vërtetën duhet të marrë parasysh atë që i propozohet në atë që i takon, dhe jo, bazuar në gjykimet për materiale, të shpif për jomaterialen. Sepse, nëse një njeri, një ka ose çdo gjë tjetër që lind sipas mishit, është e papastër nga pasionet kur lind ose lind, atëherë a do të thotë kjo gjë për një natyrë pa pasion dhe të pastër? Fakti që ne jemi të vdekshëm nuk e mohon pavdekësinë e të Vetëmlindurit, fakti që njerëzit mund të kthehen në ves nuk vë në dyshim pandryshueshmërinë e natyrës hyjnore dhe asgjë tjetër që është karakteristike për ne nuk i transferohet Zotit. Përkundrazi, vetitë e veçanta të jetës njerëzore dhe hyjnore janë diçka e papërzier dhe e pakomunikueshme dhe veçoritë dalluese janë të ndryshme në çdo gjë, kështu që as njeriu nuk përmbahet në hyjnoren dhe as hyjnoren tek njeriu. Pra, pse Eunomius, kur supozohet të flitet për lindjen hyjnore, duke braktisur atë që supozohej, përshkruan tokësoren, megjithëse nuk kemi as më të voglin mosmarrëveshje për këtë? Por qëllimi i artistit është i qartë - të shkatërrojë lindjen e Zotit me dënim për pasionin. Dhe në këtë, për të mos përmendur blasfeminë, mrekullohem me hollësinë e mendjes tek një person, se si ai kujton atë që i intereson, dhe pasi tha më parë duke çuar në përfundimin se Biri duhet të jetë dhe të quhet lindje, tani ai argumenton se lindja e Birit nuk duhet imagjinuar. Sepse, nëse çdo lindje, siç mendon Eunomius, është e lidhur ngushtë me një prirje pasionante, atëherë, me gjithë nevojën, si rezultat i kësaj pranohet se ajo që është e huaj për vuajtjen është në të njëjtën kohë sigurisht e huaj për lindjen. Nëse të dyja vuajtjet dhe lindja imagjinohen të jenë të lidhura me njëra-tjetrën, atëherë dikush që nuk është i përfshirë në njërën prej tyre nuk mund të ketë komunikim me tjetrin. Prandaj, si mundet Ai, si rezultat i lindjes së Tij, ta quajë Atë të lindur, prej të Cilit, në bazë të asaj që u tha tani, Ai Vetë është vërtetuar të jetë i palindur? Pse debaton Eunomius me mësuesin tonë, i cili këshillon të mos guxojmë të kompozojmë emra në dogmat hyjnore, por edhe pse pranon që Biri ka lindur, ky koncept nuk duhet të kthehet në formën e emrit, për ta quajtur të lindurit një brez, pasi kjo fjalë në Shkrim përdoret në fakt për gjërat e pajetë ose merret si imazh i së keqes? Por kur themi se fjala “brez” duhet të heshtë, Eunomius përdor këtë retorikë të parezistueshme, duke marrë parasysh ftohtësinë gramatikore të fjalës dhe me ndihmën e artificiales ose të prodhimit, ose përzgjedhjes së emrave, ose, nuk di si ta quaj siç duhet këtë, nxjerr një përfundim nga kjo, pa e ndaluar të quhet brezi i lindur. Pasi e kemi pranuar këtë, shqyrtojmë konceptin e emrit për të vërtetuar nga kjo bashkësinë e thelbit, ai përsëri merr emra në një kuptim të veçantë dhe pohon se brezi nuk ka lindur, duke përçmuar lindjen e pastër, hyjnore dhe të pakëndshme të Zotit me natyrën e turpshme të lindjes trupore, sikur në Zotin të jetë e pamundur që të dy të bashkohen, si ati i natyrës ashtu edhe lindja e vërtetë; përkundrazi, nëse lindja është pa pasion, atëherë nuk do të jetë lindje, por nëse dikush e njeh si të vërtetë, atëherë sigurisht që lejohet vuajtja bashkë me lindjen. Nuk është se si Gjoni sublim predikon sakramentin e teologjisë, nuk është kështu ky zë bubullimës, që thërret Birin e Zotit dhe predikimi pastron nga çdo mendim pasionant. Sepse kështu përgatitet veshi në fillim të Ungjillit! Sa kujdes ka tek mësuesi që askush nga dëgjuesit të mos bjerë në mendime të ulëta dhe, nga padituria, të zvarritet në ndonjë supozim absurd! Në mënyrë që veshi i pa stërvitur, sa më shumë të jetë e mundur, të shmanget më tej nga koncepti i "pasionit", ai nuk përmendi në fillim as Birin, as Atin, as lindjen, me qëllim që në fjalët e para, ose duke dëgjuar për Atin, të mos tërhiqej nga kuptimi i menjëhershëm i emrit, ose të mësonte për emrin e predikuar Biri, nëse nuk do ta kuptonte sipas zakonit, fjalën vendase. në një pengesë. Por në vend të Atit ai emërton fillimin, në vend që të lindë - "ai", në vend të Birit - "Fjala" dhe thotë: "Në fillim ishte Fjala" (Gjoni 1:1). Më tregoni se çfarë pasion është në këto thënie: "be" dhe Fjala. A është pasioni një "fillim"? A është "të jesh" në pasion? A është "Fjala" nga pasioni? Apo, meqenëse nuk ka pasion në atë që thuhet, nuk shprehet me predikim dhe gjëra të ngjashme? Mirëpo, si ndryshe, dhe jo me këto thënie, mund të shprehet më mirë bashkësia dhe afërsia e thelbit dhe e bashkëjetësisë së Fjalës me Fillimin? Gjoni nuk tha: që në fillim lindi Fjala, për t'i ndarë Fjalët nga Fillimi me konceptin e ndonjë shtrirjeje, por ai predikoi për Fjalën së bashku me Fillimin, duke thënë përgjithësisht për Fillimin dhe për Fjalën: "bëhu", që Fjala të mos vonohej kundër Fillimit, por të prekte veshin me një predikim, para se të kishte pranuar fillimin me një fillim. Pastaj ai thotë: "Dhe Fjala ishte pranë Perëndisë". Ungjilltari ka ende frikë nga mospërvoja jonë, ka ende frikë nga foshnjëria dhe injoranca jonë, ende nuk ia beson veshit emrin "Atë", që një nga më truporet, pasi ka mësuar për Atin, të imagjinojë mendërisht për nënën. Por ai nuk e përmend ende Birin në predikim, sepse ai ende dyshon tek ne një zakon të një natyre më të ulët, në mënyrë që dikush tjetër, pasi kishte dëgjuar për Birin, të mos e kthente hyjnoren në njerëzore përmes një të menduari pasionant. Prandaj, Ungjilltari, duke vazhduar predikimin e tij, përsëri thirri Fjalën, duke ju folur natyrshëm për këtë ju që jeni jobesnik: ashtu si fjala juaj vjen nga mendja dhe nuk kërkon nga pasioni, ashtu edhe atje, pasi keni dëgjuar "Fjalën", nuk do ta vini re pasionin e askujt. Ja pse Gjoni, duke rifilluar sërish predikimin e tij, thotë: «Dhe Fjala ishte pranë Perëndisë». Oh, sa krahasohet Fjala me Perëndinë! Është më mirë të thuhet se si me Pafundësinë përhapet pafundësia! "Fjala është me Perëndinë", i gjithë Zoti, natyrisht, ka të gjithë Fjalën. Prandaj, ashtu si Perëndia është i pamatshëm, ashtu është edhe Fjala që është me Të; dhe nëse Zoti është i kufizuar me kufij, atëherë, pa dyshim, edhe Fjala është e kufizuar. Nëse pafundësia e Zotit e kalon kufirin, atëherë Fjala, e imagjinuar nga Zoti, nuk përfshihet nga kufijtë dhe masat. Sepse askush nuk do të thotë se Fjala nuk përfaqësohet në të gjithë Hyjninë e Atit, kështu që në Perëndinë disa do të jenë me Fjalën dhe të tjerët do të privohen nga Fjala. Sërish dëgjohet zëri atëror i Gjonit, përsëri Ungjilltari ua mbush veshët foshnjave me predikim; Në tingujt e parë, ne nuk jemi rritur ende në pikën që, pasi të kishim dëgjuar fjalën "Bir", nuk do të zvarriteshim, të tërhequr nga kuptimi i zakonshëm. Prandaj, predikuesi, duke rifilluar fjalimin e tij për të tretën herë, shpalli: Fjala dhe jo Biri, duke thënë: "dhe Zoti është Fjala". Pasi tha fillimisht se ku "nuk ka Fjalë", pastaj me kë "ka", tani ai do të thotë se çfarë është. Duke e përsëritur tri herë e arrin qëllimin e hutbes. Ungjilltari thotë: asnjë fjalë nuk kuptohet në kuptimin e zakonshëm, por unë predikoj Zotin me emrin e Fjalës. Kjo fjalë, që ishte në fillim, ishte me Perëndinë dhe nuk kishte gjë tjetër veç Perëndisë, përveç vetë Perëndisë. Dhe duke përsëritur, duke intensifikuar vazhdimisht thirrjet e tij me zë të lartë, predikuesi thotë se ky është Perëndia, i zbuluar në predikim, i njëjti, me anë të të cilit "të gjitha gjërat u bënë dhe jeta u bë dhe drita e njeriut" dhe drita e vërtetë që shkëlqen në errësirë dhe e paerrësuar nga errësira (Gjoni 1:3-5), duke ardhur në të tijën (11 dhe i papranueshëm për të). mish në natyrën njerëzore (Gjoni 1:14). Duke renditur të gjitha këto dhe të ngjashme, ai më pas emëron Atin dhe emëron të Vetëmlindurin, kur nuk kishte më asnjë rrezik, pasi ishte pastruar nga kaq shumë hapa paraprak, duke pasur parasysh kuptimin e fjalës "Atë", për t'u zvarritur në çdo kuptim të papastër. “Duke parë, thuhet: Lavdia e Tij, lavdia e të Vetëmlindurit prej Atit” (Gjoni 1:14). Thuaji këtë Ungjilltarit, më thuaj, Eunomi, këto propozimet e tua të urta, si e quan Atin me fjalë, si e quan të Vetëmlindurin, kur çdo lindje trupore bëhet me pasion? Natyrisht, e vërteta ju përgjigjet për të: një çështje tjetër është një sakrament teologjik dhe një tjetër - natyra e trupave të vdekshëm; ata janë të ndarë nga njëri-tjetri nga një mjedis i mrekullueshëm. Pse e vini në kontakt fjalën e papërzier? Pse e ndotni pastërtinë e lindjes Hyjnore me pasionet trupore? Mos i interpretoni gjërat e mësipërme sipas asaj që është lart. Biri im i dashur” (Mateu 3:17) Por kur më mësuan se Ai është Biri, atëherë me këtë emër nuk më tërhoqi kuptimi tokësor i fjalës “bir”, përkundrazi, e di se Ai lindi nga Ati, por nuk e di këtë nga pasion. Do t'i shtoj gjithashtu asaj që u tha se njoh edhe një lloj lindjeje fizike, të pastër nga pasioni, prandaj teoria natyrore e Eunomius-it për lindjen trupore provohet të jetë e rreme nëse ka vetëm një lindje trupash që nuk marrin pasion. Më thuaj, a është e vërtetë që “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14) apo jo? Nuk mund të thuash që nuk ndodhi. Prandaj, "të jesh", dhe nuk ka njeri që e mohon atë. Prandaj, si “Perëndia u shfaq në mish” (1 Tim. 3:16)? Sigurisht, ju do të thoni: në lindje. Çfarë lloj lindjeje ju kujtohet? Natyrisht, duke kujtuar lindjen nga Virgjëresha dhe duke kujtuar se ajo që lindi "në të nga Fryma është e Shenjtë" (Mateu 1:20) dhe se kur u plotësuan ditët që ajo të lindte, ajo lindi, e megjithatë paprishja u ruajt në lindje. Pastaj, ajo lindje nga ana e gruas është thjesht nga pasioni, ti e beson këtë (nëse vetëm beson), por nuk e lejon lindjen e Hyjnores dhe Më të Pastërt prej Atit, duke mos imagjinuar pasionin në lindje. Por unë e di qartë se pasioni është i pashmangshëm në dogmë për atë që nuk i kushton vëmendje fillimit në natyrën Hyjnore dhe të pastër; Përkundrazi, përdorimi i frikës hipokrite për të lejuar pasionin si bashkëpunëtor në mohimin e Zotit të vetëmlindur dëshmon se Krijuesi i gjithë krijimit njihet si pjesë e krijimit. 2. Dhe kjo tregon qartë në atë që ai përsëri kundërshton atë që u tha, duke thënë: “nga Ati lindi thelbi i Birit, jo i shqyer si rezultat i shtrirjes, jo i shqyer si rezultat i skadimit ose i ndarjes nga lidhja e natyrshme me të Lindurin, jo si rezultat i rritjes për të arritur përsosmërinë, jo si rezultat i marrjes së shëmbëlltyrës së vullnetit të tij, por marrjes së shëmbëlltyrës së vullnetit të marrë”. Sepse a nuk mësojnë nga kjo të gjithë, shqisat e shpirtit të të cilëve nuk janë plotësisht të shtangur se, sipas asaj që vërtetohet në fjalët e Eunomit, Biri është pjesë e krijimit? Çfarë e pengon këtë që të thuhet fjalë për fjalë për çdo gjë tjetër që shihet në krijim? Dhe nëse duam ta zbatojmë të folurin për diçka të dukshme në krijim, nëse pasoja nuk është e njëjtë, do ta kthejmë të gjithë të folurin në dënim të vetvetes, si me keqdashje, dhe jo me kujdesin e duhur për të vërtetën, duke e shqyrtuar fjalën. Prandaj, duke ndryshuar emrin "Biri", do ta lexojmë fjalë për fjalë fjalimin e Eunomit. Le të themi: thelbi i tokës ka lindur nga Ati, jo si pasojë e shtrirjes apo ndarjes, është shkëputur nga lidhja e natyrshme me të lindurit, jo si rezultat i shtimit, ka arritur përsosmërinë, jo si rezultat i ndryshimit, është shqyer, por me vullnetin e vetëm të të lindurit ka marrë qenie. A ka ndonjë mospërputhje në atë që është thënë me ekzistencën e tokës? Askush, mendoj, nuk do të thotë se ka, sepse Zoti nuk e grisi tokën si rezultat i shtrirjes, pa e humbur apo ndarë veten nga lidhja me Veten, Ai formoi thelbin e tokës, nuk e përsos atë me një kthim gradual nga i vogël në i madh, Ai nuk e nënshtroi veten ndaj ndonjë transformimi dhe ndryshimi, por u shndërrua në vullnetin e tij të mjaftueshëm për "përbërjen e tokës" thelbi i asaj që Ai prodhoi. Sepse "ajo fjalim erdhi" (Ps. 149:5), kështu që emri "lindja" nuk bie dakord me shprehjen "formim i tokës". Prandaj, nëse kjo mund të thuhet me të drejtë për pjesë të botës, atëherë çfarë dyshimi mbetet për mësimet e kundërshtarëve? Domethënë, duke e quajtur Atë me fjalë Bir, vërtetojnë se Ai është një nga ata që ka sjellë krijimi, më i lartë se krijesat e tjera nga një vjetërsi në radhën e origjinës, ashtu siç mund të thuhet për një farkë se të gjitha prodhimet e saj janë prej hekuri, por prodhimi i të tjerëve paraprihet nga veglat: darë dhe çekiç, me të cilin përpunohet hekuri në varësi të nevojës. Por vetëm për shkak se mjeti i paraprin punës, nuk ka më asnjë ndryshim në substancë midis veglës që i jep formë dhe hekurit që përpunohet nga vegla. Të dyja janë prej hekuri, por në pamje njëri është më i vjetër se tjetri. Kjo është teologjia e herezisë për Birin. Eunomius mendon se në thelb nuk ka asnjë ndryshim midis Vetë Zotit dhe asaj që Ai solli në jetë, përveç një ndryshimi në radhën e origjinës. Prandaj, kush nga ata që i përkasin në ndonjë mënyrë të krishterëve do të pajtohet se pjesët e botës dhe Krijuesi i botës kanë të njëjtin dinjitet thelb? Unë jam i tmerruar nga blasfemia, duke e ditur se ata që kanë të njëjtin dinjitet, natyrisht, nuk kanë natyra të ndryshme. Ashtu si me Pjetrin, me Gjonin dhe me njerëzit e tjerë, dinjiteti i thelbit është i përbashkët dhe natyra është një, në të njëjtën mënyrë, nëse Zoti për nga natyra është me dinjitet të barabartë me pjesët e botës, atëherë nëse vërejnë se në arsyetimin e këtyre pjesëve, duhet domosdoshmërisht të pranojnë se Zoti i nënshtrohet të njëjtës. Por paqja nuk do të zgjasë përgjithmonë; Kjo do të thotë, sipas tyre, se Zoti do të kalojë së bashku me qiellin dhe tokën, nëse Ai është një me botën. Dhe nëse e rrëfejmë Atë si të përjetshëm, atëherë, për çdo nevojë, bota njihet gjithashtu si e paprivuar nga një pjesë në natyrën Hyjnore, nëse është e ngjashme me të Vetëmlindurin, si me një krijesë. E sheh se ku, si rezultat i kësaj pasoje të bukur, priret fjala, si një lloj guri i shqyer nga maja e një mali dhe i rrëzuar nga pesha e tij nga shpati. Sepse është e nevojshme ose që elementët e botës të jenë të nderuar sipas kotësisë helene, ose të mos adhurojnë Birin. Por le ta shohim në këtë mënyrë. Ne pohojmë se krijimi, si i kuptueshëm ashtu edhe gjithçka që i përket natyrës së ndjeshme, u krijua nga asgjëja; ata predikojnë të njëjtën gjë për Zotin. Ne themi se çdo gjë që ekziston vjen në ekzistencë me vullnetin e Zotit; Ata zbulojnë të njëjtën gjë për të Vetëmlindurin. Ne besojmë se krijimi nuk është nga thelbi i Krijuesit, si në botën engjëllore ashtu edhe në këtë botë; Ata gjithashtu e largojnë Atë nga thelbi i Atit. Ne rrëfejmë se çdo gjë i shërben vullnetit të Krijuesit; Ata gjithashtu kanë këtë koncept për të Vetëmlindurin. Prandaj, është e nevojshme që gjithçka tjetër që ata imagjinojnë rreth krijimit të zbatohet edhe për të Vetëmlindurin, dhe çfarëdo që ata besojnë në arsyetimin e të Vetëmlindurit, ata e supozojnë këtë për krijimin, në mënyrë që nëse Zoti rrëfehet se është Zot, atëherë ata do të hyjnizojnë pjesën tjetër të krijimit; dhe nëse ata pohojnë se krijimi nuk merr pjesë në natyrën hyjnore, ata nuk do ta mohojnë të njëjtin mendim për të Vetëmlindurin. Por asnjë person i arsyeshëm nuk do t'i atribuonte hyjninë një krijese. A nuk duhet të hesht për pjesën tjetër, që të mos përdor gjuhën time për të blasfemuar kundërshtarët e mi? Çfarë, si pasojë, i shtohet të parës, le të thonë ata që kanë buzët e stërvitura në blasfemi. Fjala e atyre që heshtin është e qartë. Sepse do të nevojiten dy pasoja të kundërta: ose ata do ta refuzojnë qartë Zotin e vetëmlindur, duke pretenduar se nuk e kanë Atë dhe nuk janë emëruar, ose, nëse i atribuojnë Hyjni, atëherë do t'ia atribuojnë atë në mënyrë të barabartë të gjithë krijimit. Ose së fundi, duke shmangur ligësinë që gjendet tek të dyja, ata do të përdorin fjalë të devotshme dhe, pa dyshim, do të bien dakord se i Vetëmlinduri nuk u krijua, për të rrëfyer se Ai është me të vërtetë Zot. 3. A duhet të vazhdojë fjalimi, duke përsëritur të gjitha blasfemitë e tjera që Eunomi, si rezultat i këtij fillimi, i vendosi detyrimisht në fjalë? Sepse kushdo që shikon pasojat do të kuptojë nga ajo që u tha se babai i gënjeshtrës, autori i vdekjes, shpikësi i veseve, i krijuar nga një natyrë inteligjente dhe jotrupore, kjo natyrë nuk e pengoi atë të bëhet ai që është pas transformimit të tij. Me peripecitë e thelbit, duke lëvizur lirshëm andej-këtej, forca e natyrës do të ndjekë prirjen e arbitraritetit, në mënyrë që natyra të bëhet ajo në të cilën e çon arbitrariteti. Prandaj, ata gjithashtu besojnë për Zotin se Ai mund të pranojë të kundërtat në Veten e Tij, në mënyrë që, si rezultat i krijimit, të reduktohet në barazi me engjëjt. Por le ta dëgjojnë fjalën e madhe të Palit: si thotë ai se vetëm Ai quhet Bir, sepse nuk është i natyrës engjëllore, por i natyrës më të mirë? "Kush flet më mirë kur engjëlli thotë: "A je ti Biri im?" Kur ai e fut sërish të Parëlindurin në univers, ai thotë: dhe le ta adhurojnë të gjithë engjëjt e Perëndisë. Dhe engjëjve u thotë: Engjëjt i bëjnë shpirtrat e tyre dhe shërbëtorët e tyre me zjarr përvëlues: Froni yt, o Perëndi, është për Birin për kurorën e botës; skeptri i drejtësisë është skeptri i mbretërisë sate” (Hebrenjve 1:5-8). Kështu vazhdon apostulli një tjetër profet. himni: “Në fillim Ti, Zot, themelove tokën dhe veprat e dorës sate janë qiejt,” dhe të gjitha në vijim deri në fjalët: “Ti je i njëjti dhe vitet e tua nuk do të kalojnë” (Hebrenjve 1:10, 1:12) ku ai përshkruan pandryshueshmërinë dhe përjetësinë e natyrës, pra, nëse Hyjnia është aq më e lartë se e vetmja gjë e natyrës. ndryshon nga skllevërit, atëherë pse përgjithësohet ose me krijimin sensual të Zotit të krijimit, ose me natyrën engjëllore të Atij që e adhurojnë engjëjt Kështu, për mënyrën e ekzistencës së të Vetëmlindurit, heretikët përdorin shprehje që në kuptimin e duhur do t'i përshtaten çdo gjëje që shihet në krijim, siç kemi treguar tashmë se karakteri i përafërt i fjalës së Zotit është i folur me karakter të përzemërt. Por në mënyrë që në veprat tona të mos mbetet asgjë e dyshimtë për lexuesit, madje edhe ajo që nga Shkrimi i frymëzuar, që përmban njëfarë justifikimi për mësimet heretike, do të jetë i denjë për t'u shtuar atyre që kemi studiuar. Sepse në bazë të fjalëve apostolike që përmendëm, ata do të pyesin, ndoshta, pse quhet i parëlinduri i krijimit, nëse nuk është i njëjtë me krijimin? Çdo i parëlindur nuk është i parëlindur midis të huajve, por midis atyre të të njëjtit lloj, ashtu si Rubeni, duke qenë më i lartë në lindje nga ata që janë numëruar pas tij, ishte i parëlindur midis njerëzve të tjerë, dhe shumë të tjerë quhen të parëlindur midis vëllezërve që janë të numëruar me ta. Prandaj heretikët thonë: “Ajo që ne imagjinojmë është thelbi i gjithë krijimit dhe për të Parëlindurin e tij themi se Ai është i të njëjtit esencë. Prandaj, nëse i gjithë krijimi është njësoj me Atin e të gjithëve, atëherë ne nuk e mohojmë që i Parëlinduri i krijimit është i njëjtë. Nëse Zoti i të gjithëve është i ndryshëm nga krijimi në esencë, atëherë nuk ka nevojë të thotë asgjë për të parën me krijimin absolutisht. thelbi i Zotit.” E tillë është forca e kundërshtimit që ne e kundërshtojmë fjalën dhe mendoj se nuk është më e ulët se ajo që duhet t'u kishim bërë atyre që luftojnë me ne. Por ajo që duhet të dimë për këtë, me aq sa mundemi, tani do të shpjegohet me fjalë. Apostulli përdor katër herë emrin "i parëlinduri" në të gjitha letrat e tij, por përmendja e këtij emri bëhet ndryshe dhe jo në të njëjtën mënyrë. Sepse kjo është ajo që ai thotë për të Parëlindurin "e gjithë krijimit" (Kol. 1:15), thuhet gjithashtu për të Parëlindurin "në shumë vëllezër" (Rom. 8:29), pastaj për të Parëlindurin "nga të vdekurit" (Kol. 1:18). Në letrën drejtuar Hebrenjve, emri "i parëlinduri" përmendet në vetvete, jo në lidhje me të tjerët. Sepse ai thotë këtë: "Kur të sjellë përsëri të Parëlindurin në univers, thotë dhe le ta adhurojnë engjëjt" (Hebrenjve 1:6). Duke i ndarë kështu këto vende, është mirë të shqyrtojmë secilin prej tyre veç e veç: pse është Ai i parëlinduri i krijimit, pse është i parëlinduri në shumë vëllezër dhe pse përmendet pa secilën prej këtyre shtesave nga Vetë, kur Ai përsëri futet në univers dhe pranon adhurimin nga të gjithë engjëjt e Tij? Prandaj, nëse dëshironi, le të fillojmë të shqyrtojmë vendet e propozuara nga ajo e fundit. "Sa herë që ai prezanton përsëri të Parëlindurin në univers," thotë Apostulli. Shtimi i fjalës “përsëri”, sipas kuptimit të fjalëpërfjalshëm, tregon se kjo nuk është hera e parë që ndodh. Sepse ne përdorim një thënie të tillë për rinovimin e asaj që ishte dikur. Rrjedhimisht, me këtë fjalë Apostulli nënkupton shfaqjen e tmerrshme të të Vetëmlindurit në fund të shekujve, kur ata do ta shohin Atë jo në formën e një shërbëtori, por të ulur në mënyrë madhështore në fronin e mbretërisë dhe duke marrë adhurim nga të gjithë engjëjt e Tij. Prandaj, Ai që një herë hyri në univers, pasi u bë i parëlinduri nga të vdekurit, midis vëllezërve të tij dhe gjithë krijesës, kur të hyjë përsëri në univers, duke e gjykuar "universin me drejtësi", siç thotë profecia (Ps. 9:9), nuk do ta lërë mënjanë emrin "I parëlinduri", të cilin dikur e mori për ne. Por, ashtu si në emër të Jezusit, “çdo gju do të përkulet përpara çdo emri” (Filip. 2:9-10), ashtu edhe plotësia e të gjithë engjëjve do të adhurojë Atë që erdhi nën emrin e të Parëlindurit, duke u gëzuar në thirrjen e njerëzve, i cili, për faktin se u bë i parëlinduri ynë, u thirr përsëri në hirin origjinal. Sepse engjëjt do të kenë gëzim të madh për ata që shpëtohen nga mëkati (sepse kjo "krijesë rënkon dhe vuan edhe sot e kësaj dite" në kotësinë tonë (Rom. 8:22), duke e llogaritur shkatërrimin tonë si dëmin e vet), kur të pasojë zbulesa e bijve të Perëndisë, e cila gjithmonë shpresohet dhe pritet me padurim, kur ajo është e shpëtuar (Rom. 19). (Këtë dele ne të gjithë e përbëjnë ne, gjithë natyra njerëzore, dhe ishte Bariu i mirë që e shpëtoi duke u bërë i Parëlinduri), atëherë veçanërisht në falënderim të thellë për ne do të adhurohet Zoti, i cili thirri me të parëlindurin atë që ishte larguar nga shtëpia e babait të tij. Meqenëse ne e kuptojmë këtë kështu, askush të mos dyshojë për pjesën tjetër, pse ai bëhet i parëlinduri nga të vdekurit, ose i parëlinduri i krijimit, ose i parëlinduri midis shumë vëllezërve. Sepse e gjithë kjo priret drejt të njëjtit qëllim, megjithëse çdo shprehje shpreh një mendim të veçantë. I parëlinduri i të vdekurve është ai që ishte i pari që zgjidhi sëmundjen e vdekjes mbi Veten, në mënyrë që të gjithë të mund të hapin rrugën drejt lindjes përmes ringjalljes. I parëlinduri te vëllezërit përsëri bëhet i parëlinduri në ujë nga lindja e re e riekzistencës, në sëmundjet e së cilës ndihmon fluturimi i pëllumbit. Nëpërmjet kësaj Ai i bën vëllezër të Tij ata që marrin pjesë me Të në një lindje të ngjashme dhe Ai vetë bëhet i parëlinduri i të lindurve pas Tij nga uji dhe nga Fryma. Shkurtimisht, meqenëse kemi tre lindje me të cilat jepet në jetë natyra njerëzore: lindja trupore, lindja në misterin e rilindjes dhe lindja në ringjalljen e pritur ende nga të vdekurit, atëherë në të tria ajo bëhet e parëlindur. Meqenëse rilindja realizohet në dy mënyra: me pagëzimin dhe ringjalljen, Ai vetë, pasi u bë udhëheqësi i të dyjave, bëhet i parëlinduri në mish, sepse i pari dhe i vetmi ripërtëri lindjen e Tij nga Virgjëresha, e panjohur për natyrën, në të cilën askush nuk i parapriu Atij në kaq shumë raca njerëzore. Prandaj, nëse kjo kuptohet nga arsyeja, atëherë kuptimi i krijimit, në arsyetimin e të cilit Ai është i parëlinduri, nuk do të mbetet i panjohur. Sepse ne njohim krijimin e dyfishtë të natyrës sonë: të parën, me anë të së cilës u krijuam, dhe të dytin, me anë të së cilës u rikrijuam. Por nuk do të kishim nevojë për ne në krijimin e dytë nëse i pari nuk do të ishte shndërruar në asgjë nga mosbindja. Pra, meqenëse krijimi i parë është konsumuar dhe shkatërruar, një krijesë e re duhet të vijë në jetë në Krishtin, siç thotë Apostulli (2 Kor. 5:17). Ai nuk dëshiron të shohë asgjë të kalbur në krijimin e dytë, duke thënë: “Të heqësh plakun me veprat e tij” (Kol. 3:9) dhe me epshet e tij (Efes. 4:22), “dhe të veshësh njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë”; (Efes. 4:24). Dhe "nëse dikush është në Krishtin," thotë Apostulli, "një krijesë e vjetër është një krijesë e re, ja, është e gjitha e re" (2 Kor. 5:17). Sepse i njëjti Krijues i natyrës njerëzore është edhe në fillim edhe në fund. Pastaj, duke marrë pluhur nga toka, ai krijoi njeriun dhe përsëri, duke marrë pluhur nga Virgjëresha, ai jo vetëm që krijoi njeriun, por e krijoi atë mbi veten e tij. Pastaj Ai krijoi dhe pas kësaj u krijua; pastaj Fjala u mishërua dhe më pas Fjala u bë mish, për ta shndërruar mishin tonë në frymë, duke komunikuar me ne nëpërmjet mishit dhe gjakut. Sipas këtij krijimi të ri në Krishtin, në të cilin Ai vetë parapriu, u quajt i parëlinduri dhe u bë fryti i parë i të gjithëve: si të lindurit në jetë, ashtu edhe të vdekurit, të gjallëruar nga ringjallja, për të sunduar mbi të vdekurit dhe mbi të gjallët dhe për të bashkëshenjtëruar në vetvete frytet e para të çdo pështjellimi. Dhe se emri i të parëlindurit nuk i jepet Birit nga ekzistenca e parapërjetshme, dëshmohet nga emri i vetëmlindur. Sepse me të vërtetë i vetëmlinduri nuk ka vëllezër. Si do të njihet njëri si i vetëmlinduri midis vëllezërve? Por, ashtu si quhet Zot dhe njeri, Biri i Perëndisë dhe Biri i njeriut, njëkohësisht Zot dhe forma e një shërbëtori, duke qenë një nga natyra aktuale dhe duke u bërë një tjetër nga një ekonomi njerëzore, po ashtu duke qenë Perëndia i Vetëmlindur, ai bëhet i Parëlinduri i "gjithë krijimit", duke qenë i vetëmlinduri në gjirin e Atit dhe i parëlinduri në mesin e atyre që u thirrën një krijesë dhe duke u bërë. Nëse, sipas dëshirës së herezisë, emri quhet i parëlinduri sepse ai është krijuar para krijesave të tjera, atëherë ky emër nuk përputhet me atë që ata vetë kanë vërtetuar për Zotin e Vetëmlindur. Sepse pa thënë se Biri dhe të gjithë u krijuan nga Ati, por Perëndia i Vetëmlindur quhet vepra e Atit dhe të gjitha gjërat e tjera quhen vepra e të Vetëmlindurit. Prandaj, në bazë të mësimit se Biri u krijua, Zoti quhet Ati i krijimit, mbi të njëjtën bazë, natyrisht, kur thonë se gjithçka është krijuar nga Zoti i Vetëmlindur, ata e quajnë Atë jo të parëlindurin, por në një kuptim më të drejtë - Atin e atyre që krijoi Ai, sepse marrëdhënia e të dyve me krijesat është e njëjtë, dhe për këtë arsye njeriu prodhon emrin. Sepse nëse Ai, mbi të gjitha, Perëndia i krijimit të Tij, në kuptimin e duhur, quhet jo i parëlinduri, por Ati, atëherë mbi të njëjtën bazë, natyrisht, i Vetëmlinduri në kuptimin e duhur do të quhet Atë dhe jo i parëlinduri i krijesave të Tij, kështu që emri i parëlindur është në të gjitha aspektet i pasaktë dhe nuk ka kuptimin e tij të panevojshëm. 4. Por ne duhet të kthehemi tek ata që ia atribuojnë pasionin lindjes Hyjnore dhe për këtë arsye, për të mos nënkuptuar pasionin, të mohojmë se Zoti ka lindur me të vërtetë. Sepse të thuash se pasioni lidhet me lindjen e gjithçkaje, dhe për këtë arsye të mendosh për Birin, se koncepti i lindjes duhet të njihet si i huaj për Të, në mënyrë që Hyjnia të mbetet pasion i pastër dhe i jashtëm, ndoshta, me sa duket, ka një bazë për njerëzit që bien lehtësisht në mashtrim, por për ata që stërviten në sakramentet hyjnore, bindja për atë që rrëfehet është gati. Sepse kush nuk e di se lindja na sjell në jetën e vërtetë dhe të bekuar, e cila nuk është një dhe e njëjtë me atë që vjen “nga gjaku dhe nga epshi i mishit” (Gjoni 1:13), me rrjedhën, transformimin, përmirësimin gradual dhe gjithçka tjetër që shihet në lindjen trupore, por ndryshe, nga Zoti dhe nga qielli. Për këtë lindje, siç thotë Ungjilli (Gjoni 1:13), ne besojmë se ajo nga lart dhe nuk lejon vuajtje prej mishi e gjaku. Le të guxojnë kundërshtarët të pohojnë një nga dy gjërat: që ose nuk ka lindje nga lart, ose nëse ka, është nga pasioni. Por ata pajtohen që kjo lindje ekziston dhe nuk gjejnë pasion në të. Për rrjedhojë, jo çdo lindje është e lidhur me pasionin; përkundrazi, materiali është pasionante, dhe jomaterialja është thjesht nga pasioni. Prandaj, cila është domosdoshmëria që t'i atribuohet diçka e natyrshme mishit lindjes më të pastër të Birit dhe, meqë lindja e gjatë përqeshet në një përshkrim të pahijshëm, dhe të mos lejohet që Biri të jetë pranë Atit? Nëse lindja jonë çon në jetën e njërës dhe tjetrës, por lindja trupore është pasionante, dhe lindja shpirtërore është e pastër, atëherë (a mund ta kundërshtojë këtë ndonjë nga ata që konsiderohen të krishterë, pavarësisht se si janë?) që imagjinon mendërisht lindjen e natyrës më të pastër, do të marrë pasion? Por përveç asaj që u tha, do të shqyrtojmë edhe në vijim. Nëse, për shkak të pasionit të lindjes trupore, ata nuk besojnë në pamundësinë e lindjes Hyjnore, atëherë me të njëjtat shembuj që dua të them se kemi, le të besojnë se Zoti i pamëshirshëm është Krijuesi. Sepse, nëse ata e gjykojnë Hyjnoren nga tonat, atëherë ata pranojnë se Zoti as nuk lind e as nuk krijon, sepse as njëri as tjetri nuk prodhohen tek ne pa pasion. Prandaj, ose le t'i heqin të dyja këto veprime - krijimin dhe lindjen - nga natyra hyjnore, në mënyrë që të dy të ruajnë mungesën e pasionit në Zot, dhe të heqin plotësisht besimin në të Vetëmlindurin nga dogma e tyre, në mënyrë që Ati të ruhet nga pasioni, të mos denigrohet nga lindja, ose le të pranojnë se fuqia hyjnore vepron pa pasion tek njëra dhe të mos debatojnë për tjetrin. Sepse nëse ai krijon pa mund dhe pa substancë, atëherë ai lind, natyrisht, pa mund dhe rrjedhë. Dhe në këtë fjalë përsëri kam Eunomin si mbrojtës. Por unë do të shprehem duke i ndërprerë pak fjalët e tij boshe dhe duke përsëritur shkurtimisht të gjithë idenë, domethënë se njerëzit nuk përgatisin substanca me ne, por shpikin vetëm një lloj lënde. Këtu është përmbajtja e asaj që heretikët thanë me fjalë të mëdha boshe. Prandaj, nëse Eunomius, duke imagjinuar konceptimin dhe formimin e të lindurit në një lindje të veçantë, mohon mundësinë e një koncepti të pastër të lindjes, atëherë si rezultat i kësaj, duke qenë se krijimi vendas punon në një specie dhe nuk mund të sigurojë substanca për specien, le të mohojë në të njëjtën bazë idenë se Ati është Krijuesi. Nëse ai nuk dëshiron të kuptojë krijimin në Zot sipas masës njerëzore të fuqisë, atëherë sipas asaj që është e dukshme në njerëzimin, le të mos e dënojë lindjen Hyjnore. Por, për ta bërë më të dukshme saktësinë dhe kujdesin e Eunomit në atë që thotë, le të përsërisim përsëri pak nga ato që thanë heretikët. Eunomius thotë: "aktivët dhe të vuajturit kanë bashkësi me njëri-tjetrin në natyrë" dhe pas lindjes nga trupat ai rendit produktet artificiale nga substancat. Prandaj, le të dallojë nga kjo dëgjuesi i mprehtë se si ai që endet gjithmonë rreth asaj që ndesh rastësisht e humb rrugën drejt qëllimit të tij. Eunomi sheh aktivin dhe vuajtjen tek të lindurit sipas mishit me të njëjtin thelb, kështu që njëri komunikon thelbin, tjetri merr pjesë në të. Kështu, ai di të dallojë me saktësi të vërtetën në natyrën e qenieve, për të ndarë nga thelbi edhe atë që komunikon, edhe atë që merr pjesë, dhe për të pohuar për secilën prej tyre se në vetvete është ndryshe nga esenca. Sepse ai që merr ose komunikon është, pa dyshim, i ndryshëm nga ai që merr ose jep. Pse duhet së pari të imagjinojmë dikë, të parë në vetvete në hipostazën e tij, dhe më pas mund të themi për këtë se ai ose jep, ose ka, ose pranon, gjë që nuk e ka ende. Dhe pasi e ka nxjerrë këtë fjalë në një mënyrë kaq qesharake, i urti nuk mendon se më pas po e përgënjeshtron veten përsëri. Sepse kushdo që me ndihmën e artit e sjell një substancë të dhënë në çfarëdo forme që i pëlqen, ai sigurisht krijon diçka me veprimtarinë e tij dhe substanca nga ai që vepron me artin e merr formën e komunikuar me vuajtje. Meqenëse materia nuk është as e papasionuar, as aspak e kundërshtuar, merr një imazh nga arti. Prandaj, nëse në atë që prodhon arti, asgjë nuk do të ndodhë derisa vuajtja dhe veprimi të derdhen së bashku në atë që prodhohet, atëherë si mund të mendohet se si rezultat i kësaj do të qëndrojë në fjalët e tij një shkrimtar, i cili, duke pohuar të përbashkëtën e thelbit në vuajtje dhe veprim, guxon jo vetëm t'i atribuojë të lindurit aq sa ka një thelb të përbashkët me atë që e përkufizon vetëm atë që e ka lindur krijimin, por edhe si aktivët ashtu edhe ata që vuajnë nga e njëjta natyrë? Rrjedhimisht, duke provuar atë që donte, ai përmbys atë që kërkonte të provonte, duke forcuar idenë e konsubstancialitetit me kontestimin e tij. Sepse nëse lindja nga dikush në të lindur tregon thelbin e atij që ka lindur dhe një krijim artificial, i kryer me veprim dhe vuajtje, sipas fjalës së Eunomit, duke vepruar dhe prodhuar çon në bashkimin e thelbit, atëherë shkrimtari, në shumë vende të shkrimeve të tij që provon se Zoti ka lindur, duke e larguar kështu njësinë e Zotit me njësinë e tij. Babai. Sepse nëse, sipas heretikut, as si rezultat i lindjes, as si rezultat i dispensimit, nuk shihet një ndarje e thelbit, atëherë çfarëdo që Zoti lejon të jetë - krijesë apo lindje - në të dyja rastet ai do t'i atribuojë afinitetin në thelb, i cili në aktive dhe në vuajtje, në të lindur dhe në të lindur, sipas bashkësisë së natyrës, ka njohur. Por le të kthehemi te vazhdimi i fjalës. I kërkoj lexuesve të mos mërziten nga saktësia e studimit, i cili padashur është i përfolur. Sepse një fatkeqësi e rëndësishme kërcënon, duke lënë mënjanë diçka që kërkon shqyrtimin më të kujdesshëm, të pësojë dëme në një masë të vogël; përkundrazi, ne jemi të ekspozuar ndaj rrezikut në atë që është gjëja kryesore në shpresë. Ne ose duhet të jemi të krishterë pa rënë në shkatërrim heretik, ose sigurisht që do të rrëmbehemi në opinionet hebraike dhe helene. Prandaj, për të mos toleruar as njërën, as tjetrën nga ajo që është e ndaluar, domethënë, as duke mohuar Birin e lindur me të vërtetë nuk do të shprehim pëlqimin për dogmat judaike, as duke adhuruar krijesën nuk do të provojmë se ramë së bashku me idhujtarët, ne do të vazhdojmë me domosdoshmëri diskutimin tonë për këtë, duke u ndalur në thënien dueue të lexojmë pikërisht këtë thënie: koncepte, një tjetër do të thotë me të drejtë se në kuptimin e duhur, i ashtuquajturi thelbi i parë dhe i vetëm i prodhuar nga veprimi i Atit merr mbi vete emrat e lindjes, veprës dhe krijimit”. Dhe pas disa fjalësh Eunomi vazhdon: “Biri i vetëm, i lindur nga veprimtaria e Atit, ka një natyrë dhe një marrëdhënie të pakomunueshme me Atë që lindi”. Dhe në atë që u shkrua më parë ai thotë se "ai nuk refuzon t'i quajë të lindurit brez, sepse vetë thelbi i lindur dhe emri "Biri" e bëjnë një marrëdhënie të tillë emrash karakteristikë për veten e tyre". Pra, për shkak të një kontradikte kaq të dukshme në atë që u tha, unë mund të mrekullohem vetëm me zgjuarsinë e atyre që lavdërojnë këtë mësim. Sepse do t'i mbetet gjithmonë e ditur se për çfarë tha Eunomi, nëse i drejtohen asaj, nuk do të gabojnë në të tjerat. Së pari, fjala e tij vërtetoi se thelbi i lindur dhe emri "Biri" e bëjnë një marrëdhënie të tillë emrash karakteristikë për veten e tyre, dhe përdorimi i fjalëve në të vërtetë thotë të kundërtën, domethënë se Biri ka një marrëdhënie të pakomunikueshme me të Lindurin. Nëse ata besojnë të parën, atëherë, natyrisht, nuk do ta lejojnë të dytën. Nëse janë të prirur për këtë të fundit, do të kundërshtojnë mendimin e parë. Kush do ta zgjidhë mosmarrëveshjen e tyre? Kush do të ndërmjetësojë në luftën e brendshme? Kush do ta sjellë këtë mosmarrëveshje në pajtim kur, si rezultat i asaj që u tha, vetë dëshira ndahet me vetveten dhe dogmat arrijnë pikën e kontradiktës? Ose mbase kjo është një parashikim profetik i thënë për hebrenjtë nga Davidi: “të ndahen dhe të mos preken” (Ps. 34:15). Sepse ata që janë të përçarë deri në dogma kontradiktore nuk e ndiejnë gabimin e tyre, por si enë që barten nga veshët, transferohen kudo që ai i rirregullon. Ai ishte i kënaqur të thoshte se emri "Biri" ishte i natyrshëm për një entitet të lindur - dhe menjëherë, si ata që bien në gjumë, ata ulën kokën, duke rënë dakord me atë që u tha". Ai përsëri e ndryshoi fjalimin e tij në të kundërtën dhe mohon marrëdhënien e Birit me të lindurin - përsëri, dhe kësaj i përgjigjen me shumë dashamirësi me një hark, si hijet nga trupat, në imitim vetëlëvizës aplikohen në lëvizjen e atij që ecën përpara, duke u përkulur drejt asaj që dëshiron, dhe, edhe nëse fillon të luftojë me veten, ata e pranojnë edhe këtë. Këtu është një pije e re homerike, e cila nuk i ndryshon trupat e atyre që shërohen në pamjen e memecit, por në shpirtra i shndërron në diçka memece. Sepse për ata fabula thotë se mendja e tyre mbeti e patundur edhe pasi pamja e tyre u shndërrua në atë të një kafshe, por këtu, kur trupi i tyre mbetet në gjendje natyrale, shpirti i tyre bëhet memec. Dhe ashtu siç thotë poezia e mrekullueshme se ata që pinë shndërrohen në lloje të ndryshme kafshësh, për kënaqësinë e natyrës, e njëjta gjë ndodh tani nga kjo kupë e Cercein. Për veprat e Eunomius-it, të dehura nga sharmi magjepsës, shndërrohen në imazhe të dogmave të ndryshme, që tani shndërrohen në një dhe më pas në një tjetër. Dhe në të njëjtën kohë, ata që janë më të kënaqur nga natyra e përrallave, ende e duan Atë që i ka sjellë në një pagojë të tillë dhe, si një lloj fruti i një peme, apo lisat, fjalët e shpërndara prej Tij, të strukura në tokë, mblidhen si derra, duke u drejtuar me lakmi në mësime që nuk ngrihen nga toka dhe nuk e kanë aftësinë për të ngritur shikimin e tyre më lart. Prandaj, ata nuk e shikojnë shndërrimin e të folurit në të kundërtën, por e kapin atë që ndeshen pa shqyrtim. Ashtu siç thonë se u ndodh atyre që vihen në gjumë nga mandragorat, trupat e të cilëve bëhen të pandjeshëm, gjumi dhe palëvizshmëria janë në të njëjtin pozicion të saktë, po ashtu edhe shqisat e shpirtit të përgjumur dhe të paaftë për të kuptuar hijeshinë. Ndonëse është e vështirë të mashtrosh veten si pasojë e ndonjë mentaliteti të rremë, t'i nënshtrohet mashtrimit të fshehtë pa e vënë re, megjithatë kjo fatkeqësi është e justifikueshme kur ndodh në mënyrë të pavullnetshme; por me një lloj largpamësie dhe zell për t'u tërhequr në përvojën e së keqes, jo injorant i kësaj fatkeqësie - kjo ngjitet në çdo botë fatkeqësie. Sepse a nuk ia vlen të indinjojmë kur dëgjojmë se edhe peshqit e pangopur ikin nga hekuri i zhveshur që u afrohet, por, të joshur nga karremi, e tërheqin grepin drejt vetes me shpresën për të gjetur ushqim? Por aty ku e keqja është e dukshme, të nxitosh në mënyrë arbitrare drejt këtij shkatërrimi është më keq se marrëzia e peshkut. Sepse ata janë të tërhequr drejt shkatërrimit, të fshehur prej tyre, nga grykësia, dhe këta gëlltisin grepin e zhveshur të ligësisë, nga një varësi e paarsyeshme që e duan vdekjen. Sepse çfarë mund të jetë më e dukshme se kjo kontradiktë - të pohohet se i njëjti ka lindur dhe është një krijesë, se emri "Bir" është i ngjashëm me Të dhe kuptimi "Bir" është i huaj për këtë emër? Por mjaft për këtë. 5. Do të jetë e dobishme, ndoshta, të shohim në lidhje me mendimin e plotë të thënies së Eunomit që na propozoi, duke u kthyer në fillim të fjalimit. Sepse kontradikta e dukshme në atë që u shqyrtua tani na shtyu që të fillonim menjëherë përgënjeshtrimin me fjalët e fundit. Pra, Eunomius thotë si më poshtë: "për shkak të kësaj ndarje konceptesh, të tjerët do të thonë me të drejtë se në kuptimin e duhur, i ashtuquajturi thelbi i parë dhe i vetëm i prodhuar nga veprimi i Atit merr emrat e lindjes, veprës dhe krijimit". Prandaj, për ata që janë të vëmendshëm ndaj fjalës, fillimisht kam ndërmend t'ju kujtoj se në veprën e parë Eunomius thotë: në kuptimin më të mirëfilltë, i ashtuquajturi thelbi është thelbi i Atit dhe ai flet me këto fjalë: "i gjithë mësimi ynë dogmatik kufizohet në më të lartën dhe në kuptimin më të drejtë, të ashtuquajturin thelb". Dhe këtu, në kuptimin e duhur, ai e njeh thelbin e të Vetëmlindurit si thelbin e ashtuquajtur dhe të parë. Prandaj, pasi i kemi sjellë në një thëniet e Eunomit nga ky dhe një libër tjetër, do ta paraqesim vetë Eunomin si dëshmitar për thelbin e përbashkët, i cili pohoi diku tjetër diçka të ngjashme me këtë: ata që kanë të njëjtët emra nuk kanë natyra të ndryshme; sepse identiteti i emrave nuk do të thoshte diçka e ndarë nga natyra, duke hyrë në një mosmarrëveshje me vetveten. Por duke qenë se te Ati dhe Biri thelbi është një në koncept, atëherë, natyrisht, ai thotë se kjo është ajo që quhet në kuptimin e duhur të njërit dhe në kuptimin më të drejtë të tjetrit. Kjo fjalë konfirmohet edhe nga zakoni njerëzor, i cili nuk i jep rëndësi në kuptimin e duhur asgjëje për të cilën emri nuk justifikohet nga natyra. Pra, për shkak të përdorimit të gabuar të fjalëve, ne e quajmë ngjashmëri një person, por në fakt me këtë fjalë quajmë një qenie të gjallë të treguar në natyrë; dhe gjithashtu fjala e Shkrimit ndonjëherë e quan perëndi një idhull, një demon, madje edhe një bark, por nuk e përdor emrin e tij dhe të gjithë të tjerët në të njëjtën mënyrë. Ndryshe thuhet se në një ëndërr të përgjumur ka ngrënë, por ëndrra nuk mund të quhet ushqim në kuptimin e duhur. Prandaj, nëse çdo dy njerëz ekzistojnë në mënyrë të barabartë në natyrën e tyre, atëherë secili prej tyre në kuptimin e duhur quhet person. Nëse dikush fillon të klasifikojë një imazh të pajetë si një person që ekziston në të vërtetë dhe e quan atë që ekziston në të vërtetë dhe ngjashmërinë e tij dy njerëz, atëherë ai nuk do të jetë në gjendje të dëshmojë se ai i quan të dy në kuptimin e duhur. Kështu, nëse natyra e të Vetëmlindurit do të kuptohej si diçka e ndryshme nga thelbi i Atit, atëherë shkrimtari nuk do ta kishte quajtur çdo esencë në kuptimin e duhur të ashtuquajtur. Sepse pse dikush do të nënkuptojë gjërat që janë të ndryshme në natyrë me ngjashmërinë e emrave? Por të vërtetën, sipas zakonit, e zbulojnë edhe ata që janë në armiqësi me të, sepse gënjeshtra, edhe në fjalimet e armikut, nuk mund ta mposhtë plotësisht të vërtetën. Prandaj, me buzët e atyre që janë kundërshtarë dhe nuk dinë se çfarë thonë, predikohet fjala e devotshmërisë, ashtu si vuajtja shpëtuese e Zotit për ne u parashikua nga Kajafa, i cili nuk dinte se çfarë thoshte. Prandaj, nëse shprehja "në kuptimin më të mirë" është thelbi i përbashkët i të dyjave, dua të them Atin dhe Birin, atëherë me çfarë të drejte Eunomius thotë se esencat janë të ndryshme nga njëra-tjetra? Ose përse në to shihet një ndryshim nga ajo që është më e fuqishme, më e rëndësishme dhe e preferueshme, kur në vetë kuptimin e fjalës esenca nuk lejon asnjë shmangie? Sepse ajo që është e papërsosur, çfarëdo qoftë ajo, nuk është në kuptimin e duhur: as natyra, as forca, as dinjiteti, as ndonjë gjë tjetër që shihet veçmas. Prandaj, epërsia e Atit në thelb, çfarëdo herezie, ekspozon papërsosmërinë e thelbit të të Vetëmlindurit. Pra, nëse është i papërsosur, atëherë nuk quhet në kuptimin e duhur, por nëse në kuptimin e duhur, atëherë, natyrisht, quhet i përsosur. Sepse nuk është e natyrshme që dikush që është i pamjaftueshëm të quhet i përsosur, qoftë edhe krahasimisht; kur krahasohet e përsosura me të përsosurën, është e pamundur të imagjinohet ndonjë ndryshim që vjen nga teprica ose mungesa, sepse përsosja e të dyja të përsosurave, si rregull, është një, që nuk lejon as thellimin në mungesën, as shquar në tepricë. Prandaj, në atë që u tha, mund të shihet qartë mbrojtja e dogmës sonë nga Eunomius, edhe pse jo shqetësim për ne, por një luftë me vetveten. Sepse sa më shumë pohon dogma jonë në fjalët e saj, aq më shumë ajo i kthen truket mbi vetveten. Por përsëri do të ndjekim fjalë për fjalë atë që është shkruar, në mënyrë që të gjithëve t'u bëhet e qartë se fjala e tyre nuk ka fuqi të bëjë keq, përveç dëshirës për të dëmtuar. Prandaj le të dëgjojmë atë që është thënë. Një tjetër do të thotë me të drejtë se në kuptimin e duhur, i ashtuquajturi thelbi i parë dhe i vetëm i prodhuar nga veprimi i Atit merr mbi vete emrat e lindjes, veprës dhe krijimit. Kush nuk e di se ajo që e ndan Kishën nga herezia është fjala "krijesë", e përdorur për Birin? Pra, duke qenë se dallimi në dogmë njihet nga të gjithë, si mund të veprojë në përputhje me arsyen ai që synon të provojë se konceptet e tij janë më të drejta se tonat? Natyrisht, a nuk duhet të hartojmë fjalën tonë, sa më shumë që të jetë e mundur, duke vërtetuar domosdoshmërinë e atij mendimi për Zotin, që Ai u krijua? Ose, duke e lënë këtë pas, bëjeni ligj për ata që dëgjojnë të quajnë atë që është e dyshimtë sikur të ishte e pranuar botërisht? Unë pretendoj të parën. Por mbase kushdo që ka arsye do ta kërkojë këtë nga ata që kundërshtojnë, fillimisht duke e vendosur fillimin e fjalës mbi një bazë të padiskutueshme, e më pas duke punuar për të më vonë. Dhe Eunomius, pasi la provën e nevojës për ta nderuar Atë si të krijuar, zbulon më tej, duke zbatuar një sërë përfundimesh për pozicionin ende të pavendosur. Diçka e ngjashme ndodh me ata që zhyten në dëshirat e kota me shpirtin e tyre, duke u argëtuar me mendime ose për mbretërinë, ose për diçka tjetër të dëshiruar për ta. Ata nuk mendojnë për realizimin e çdo gjëje që duan, por si të kontrollojnë veten me të, ta kenë në dorë dhe të kënaqin veten për të përfituar nga suksesi, me njëfarë kënaqësie duke mashtruar veten me atë që nuk është realizuar. Pra, shkrimtari ynë i mençur, nuk e di se ku, pasi e ka vënë në gjumë dialektikën e tij famëkeqe para se të provojë atë që kërkohet, si për disa fëmijë, ai na përcjell në formë fabule fjalën mashtruese dhe të pakëndshme të kota për dogmën e tij. Sepse ai thotë: "Me veprimin e Atit, thelbi i prodhuar merr emrat e brezit, prodhimit dhe krijimit". Mbi çfarë baze vërtetohet se Biri u krijua nga ndonjë veprim përgatitor dhe natyra e Atit mbeti joaktive në shqyrtimin e hipostazës së Birit? Sepse sa vijon ishte objekt dyshimi dhe pyetja ishte: thelbi i Atit a lindi Birin, apo Ai u krijua nga diçka nga jashtë që ndiqte natyrën? Kisha, sipas mësimit hyjnor, beson se i Vetëmlinduri është me të vërtetë Zoti, por urren bestytnitë politeiste dhe për këtë arsye nuk lejon dallimin e natyrave, në mënyrë që, me dallimin në thelb, Hyjnorët të mos bien nën numërim. Dhe kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se rifutja e politeizmit në botë. Pra, meqenëse Kisha e mëson këtë në thjeshtësi, domethënë, se nga thelbi i Zotit të vërtetë, Zoti i vërtetë në thelb është Zoti i Vetëmlindur, atëherë kushdo që bie në konflikt me atë që njihet, si duhet ta përgënjeshtroj mendimin e paramenduar? A nuk duhet ai, në përgënjeshtrim, të hartojë një fjalë në të cilën, në bazë të ndonjë parimi të njohur, do të provohej lënda e dyshimit? Nuk mendoj se dikush me inteligjencë do të kërkonte diçka tjetër përveç kësaj? Por Eunomius e fillon temën e mosmarrëveshjes dhe kjo, siç vërtetohet, e vendos në fillim të fjalës pasuese. Nëse do të ishte vërtetuar paraprakisht se Biri u krijua nga ndonjë veprim, a do të ishte e mundur ndonjë mosmarrëveshje për sa vijon, për atë që u tha, se nga ndonjë veprim, thelbi i prodhuar merr mbi vete emrin e veprës? Derisa të vërtetohet i mëparshmi, pse vlen tjetri, le të thonë mbrojtësit e këtij mashtrimi. Sepse nëse dikush pranon se një person, sipas supozimit, është bërë me krahë, atëherë nuk do ta lejojë edhe atë të shkojë më tej, sepse ai që është bërë me krahë do të fluturojë, sido që të jetë, do të ngrihet mbi tokë, duke fluturuar me krahë në ajër. Por ne duhet të kuptojmë se si dikush që nuk ka marrë një natyrë të ajrosur mund të bëhet një fluturues. Duke qenë se kjo është e pamundur, është e kotë të flasim për atë që vijon. Prandaj, le të provojë së pari Eunomi sa vijon: Kisha më kot besonte se ekziston vërtet një Bir i Vetëmlindur, i cili nuk është birësuar nga një Atë me emër të rremë, por i lindur nga natyra nga Ai Ekzistuesi, jo i tjetërsuar nga natyra e Atij që Lindi. Lëreni së pari ta ekspozojë atë si të rreme, dhe më pas, kur diskutoni për atë që vijon, do të jetë e denjë për besim. Por derisa të vërtetohet e para, të ndalemi tek e dyta është çështje kot. Dhe askush të mos më kërkojë të konfirmoj atë që ne e pranojmë me prova, sepse për të vërtetuar fjalën tonë mjafton të kemi traditën që na ka ardhur nga etërit, si një lloj trashëgimie, të komunikuar me rend nga apostujt përmes shenjtorëve të mëvonshëm. Por ata që i shndërrojnë dogmat në këtë formë të re do të kenë nevojë për shumë spekulime nëse synojnë të sjellin në krah njerëz që nuk janë të shqetësuar si pluhuri dhe i paqëndrueshëm, por që janë qetësues dhe të fortë në mendje. Ndërkohë, atyre u ofrohet një fjalë e pakonfirmuar dhe e pavërtetuar, të cilët do të jenë aq të thjeshtë dhe të pakuptimtë sa të njohin mësimet e ungjilltarëve, apostujve dhe pas tyre të njerëzve që shkëlqenin në kishë si më të dobëtit e fjalëve të kota të paprovuara. Por le të shohim shkathtësinë e shkëlqyer të shkrimtarit, sa lehtë, për shkak të përvojës së tepërt dialektike, tërhiqen në të kundërtën ata me pak përvojë. Ai shtoi fjalën "lindje" në emrat "punë" dhe "krijesë", duke thënë se ai merr mbi vete këta emra thelbin e Birit. Dhe sikur t'i hidhërohej një turme njerëzish të dehur, ai mendon se trajtimi i dobët i dogmës nga ana e tij nuk do të jetë barrë për askënd. Për fjalën "lindje", duke bashkuar fjalët "krijesë" dhe "punë", mendon duke bashkuar të pakomunikueshmen për të fshehur dallimin midis emrave në kuptim. Këto janë marifetet e mençura të dialektikës! Por ne, të paditur për fjalën, edhe pse nuk e mohojmë se në të folur dhe në gjuhë ekziston e njëjta gjë që fjala tregon për ne, megjithatë pranojmë se ne, siç thotë Profeti, kemi veshë të projektuar për dëgjim inteligjent (Is. 50:4). Prandaj, kombinimi i emrave që nuk kanë asgjë të përbashkët nuk çon në bashkimin e të shenjuarës. Por nëse Apostulli i madh së bashku emërton arin, "argjendin, gurin e ndershëm, dru zjarri, sanë, kallamishte" (1 Kor. 3:12), atëherë ne vendosim numrin e gjërave të përmendura së bashku dhe veçmas e njohim natyrën e çdo gjëje të emërtuar. Pra, tani, meqenëse lindja dhe puna përmenden së bashku, atëherë, duke kaluar nga thëniet në të shenjuara, nuk shohim të njëjtin kuptim në secilin emër. Sepse fjala "krijim" do të thotë diçka tjetër, dhe fjala "lindje" do të thotë diçka tjetër, kështu që Eunomius ngatërron të papërzierën. Një dëgjues inteligjent do të dëgjojë veçmas dhe do të provojë se emrat "lindje" dhe "krijim" nuk mund të përmbajnë asnjë natyrë të vetme. Sepse nëse njëra prej tyre është e vërtetë, atëherë tjetra do të jetë medoemos e rreme, kështu që nëse është krijim, atëherë nuk është lindje, dhe anasjelltas, nëse quhet lindje, atëherë emri "krijim" do të bëhet i huaj. Përkundrazi, Eunomius thotë: "Thelbi i Birit merr mbi vete emra dhe lindje, dhe vepra dhe krijesa". Por për pjesën tjetër, ai që në fillim e hodhi këtë fjalë, pa asnjë forcë në të, në bazën e asaj që vërtetohet, a nuk e vërtetoi me asgjë këtë fjalë që nuk ka as kokë e as rrënjë? Apo pjesa tjetër dallohet nga e njëjta zbrazëti, duke mos marrë forcë nga ndonjë ndihmë nga arsyetimi, por duke mbetur një paraqitje e gjatë dhe e sikletshme e blasfemisë, e ngjashme me një histori për një ëndërr të përgjumur? Sepse Eunomius thotë, duke i shtuar asaj që u tha si më poshtë: “të kesh lindje të menjëhershme, duke mos ruajtur veçmas marrëdhënien me atë që lindi, me atë që lindi dhe me atë që krijoi”. Sepse nëse, duke lënë mënjanë fjalët "i menjëhershëm" dhe "i pandashëm", marrim parasysh kuptimin e thënieve të tjera në vetvete, atëherë do të zbulojmë se kudo arbitrariteti i mësimit, i pambështetur nga asnjë themel, bie në veshët e atyre që mashtrohen. Thuhet: atij që lindi, atij që krijoi, atij që prodhoi. Me sa duket, të tre emrat këtu kanë kuptimin e dy paraqitjeve, sepse dy fjalët janë konceptualisht ekuivalente me njëra-tjetrën. E njëjta gjë do të thotë "të prodhosh" dhe "të krijosh", por e kundërta do të thotë "lindje". Pra, duke pasur parasysh kuptimin e fjalëve, sipas kuptimit të përgjithshëm të njerëzve, ndahet në koncepte të ndryshme, mbi çfarë baze do të na vërtetojnë se puna është një dhe e njëjta me lindjen, në mënyrë që të mund të përshtatim një thelb me thënie të ndryshme? Për sa kohë mbizotëron kuptimi i zakonshëm i fjalëve, nuk ka bazë për ta kthyer shenjën e të folurit në të kundërtën; Është e pamundur të ndash një natyrë të vetme sipas konceptit në krijim dhe lindje. Meqenëse secila prej tyre, e emërtuar në vetvete, ka një interpretim veçanërisht karakteristik, është absolutisht e nevojshme të imagjinohet konjugimi relativ si i duhur dhe i lidhur me emrat. Për pjesën tjetër të kallëzuesit lidhur me diçka nuk konsiston në një veti që është e huaj ose e papajtueshme. Përkundrazi, edhe pse heshti për atë që thuhet në lidhje me atë, megjithatë, ajo që lidhet me prototipin dëgjohet vetë. Të tilla, për shembull, janë fjalët: "krijues", "skllav", "mik", "bir" dhe të ngjashme. Sepse çdo gjë që përfshihet në konsideratë në lidhje me një gjë tjetër më të lartë në emër përfaqëson çdo herë një afërsi të ngushtë dhe të pandashme me të shenjuarën, në të cilën komunikimi me të huajin është i papajtueshëm, sepse emri "krijues" nuk lidhet me emrin "bir" dhe fjala "skllav" nuk ngrihet në fjalën "krijues", dhe fjala "anës unë nuk më bën aansla". sundimtar. Përkundrazi, ne njohim kombinimin e qartë dhe të veçantë të secilit prej këtyre emrave me njëri-tjetrin, me emrin e shokut nënkuptojmë një shok tjetër, me emrin ba - mjeshtër, me emrin e krijuesit - vepër dhe me emrin e babait - birit. Pra, fjala "lindje" në fakt ka një kuptim që lidhet me diçka. Prandaj, fjala "lindur" lidhet me fjalën "lindja", dhe fjala "krijues" lidhet me fjalën "krijesë". Dhe nëse nuk synojmë duke ndryshuar emrat të prodhojmë ndonjë unitet në objekte, sigurisht që duhet të ruajmë kuptimin e tij me çdo fjalim relativ. Prandaj, kur kuptimi i këtyre fjalimeve është i qartë, asaj që i referohet secila, atëherë përse, sipas rregullave të dialektikës, ai që shpjegon dogmat nuk e ka kuptuar në këta emra të përveçëm kuptimin e tyre në përdorim relativ, por mendon t'i përshtatet asaj që ka lindur dhe të lindurit - veprës, duke thënë se thelbi i Birit merr emrat e krijimit, të marrëdhënies së paprekur me veprën e lindjes. të lindur dhe të krijuar? Sepse nuk është në natyrën e gjërave të ndajmë të njëjtën gjë në aspekte të ndryshme; Përkundrazi, ashtu si Biri është në marrëdhënie me Atin dhe i linduri me të lindurin, kështu vepra mund të gjurmohet tek ai që e ka prodhuar, përveç nëse dikush, pavarësisht nga përdorimi i fjalëve, e konsideron abuzimin tjetër të tyre më karakteristik sesa përdorimin e tyre në kuptimin e tyre natyror. Me çfarë dhe çfarë lloj argumentesh sipas kësaj dialektike të parezistueshme, pasi i ka kthyer mendimet e shumë njerëzve në të kundërtën, a e vërteton plotësisht këtë, domethënë, se meqenëse Zoti, që ekziston mbi të gjitha, kuptohet dhe quhet edhe Krijuesi dhe Ati, atëherë Biri ka të drejtën e të dy emrave, të quajtur njëlloj si krijim dhe lindje? Sepse sipas përdorimit të zakonshëm të fjalëve që i dallon emrat e tillë me saktësinë e duhur, emri "lindje" i jepet diçkaje që lind nga vetë thelbi dhe emri "krijesë" i jepet diçkaje që vjen nga diçka që është jashtë natyrës që e organizon atë. Dhe për këtë arsye, dogmat hyjnore, në njohjen e Zotit që mësonin, na përcillnin emrat e Atit dhe të Birit, dhe jo të Krijuesit dhe të veprës, në mënyrë që të mos kishte prirje drejt blasfemisë, kur një emër i tillë e shndërron Birin në diçka të huaj dhe të çuditshme për Të, dhe Mësimet e pazota që e ndanë nga Hyji i Vetmit. Kushdo që pretendon se emri "krijesë" është i përshtatshëm për Birin, natyrisht, si rezultat i kësaj, do të thotë për krijesën se emri "bir" i përket asaj, kështu që nëse Biri është një krijesë, atëherë qielli është një bir, dhe çdo gjë e krijuar, sipas Mësimit të këtij shkrimtari, quhet në kuptimin e duhur me emrin e birit. Sepse nëse Biri e ka këtë emër jo për shkak të natyrës së tij të përbashkët me të Lindurin, por sepse ai u krijua, dhe për këtë arsye quhet Bir, atëherë për të njëjtën arsye qengji, qeni, bretkosa dhe gjithçka që ekziston me vullnetin e Krijuesit mund të quhet bir. Nëse secila prej këtyre qenieve, për shkak se nuk i përket natyrës së Birit, nuk është Bir dhe nuk quhet Zot, atëherë sigurisht, si rezultat i kësaj, në kuptimin e duhur, Biri është Bir dhe rrëfehet se është Zot, sepse Ai është i së njëjtës natyrë si Ai që lindi. Por heretiku e urren konceptin e lindjes dhe e dëbon atë nga dogmat hyjnore, duke denigruar emrin bazuar në shpjegimin e tij mishor. Sidoqoftë, është thënë mjaft për këtë më lart, domethënë, se, sipas fjalëve të Profetit, "të kesh frikë nga frika, ku nuk kishte frikë" (Ps. 13:5), sepse është vërtetuar se tek njerëzit, jo çdo lindje ndodh me pasion, por materiali është për shkak të pasionit, dhe shpirtërorja është e pastër dhe e papërlyer, sepse ajo që lind nga fryma është shpirt, jo mish, por në shpirt nuk shihet prirje pasionante. Meqenëse, për shkak të shembujve që kemi paraqitur, këtij shkrimtari i është dukur e nevojshme të marrë parasysh fuqinë hyjnore, atëherë le ta bindë veten për lindjen hyjnore në një mënyrë tjetër lindjeje për ta kuptuar si i papasionuar. Përkundrazi, duke bashkuar këta tre emra me njëri-tjetrin, dy prej të cilëve janë të barabartë, ai mendon me kuptimin e përbashkët të dy thënieve t'i magjeps dëgjuesit me të, në mënyrë që ata të mendojnë njësoj për të tretën. Duke qenë se emri i veprës dhe i krijesës tregon se ajo që është prodhuar jashtë natyrës së atij që e ka prodhuar, këtyre thënieve ua shton fjalën “lindja”, sikur të interpretohej njësoj si të mëparshmet. Por ky lloj i të folurit quhet keqdashje, joshje dhe mashtrim, dhe jo një lloj prove e qëllimshme dhe e shkathët, sepse prova është e vetmja gjë që, përmes asaj që pranohet përgjithësisht, nxjerr në dritë të panjohurën. Me qëllim të keq ka për qëllim të mashtrojë, të fshehë qortimin dhe me mashtrime të dukshme të ngatërrojë kuptimin e njerëzve, siç thotë Apostulli, "të cilët janë të korruptuar në mendje" (2 Tim. 3:8); askush nga të dëlirët nuk do ta quajë këtë një provë të shkathët. 6. Por le të kalojmë te gjëja tjetër me radhë. Eunomius thotë se lindja e një esence ruan drejtpërdrejt dhe në mënyrë të pandashme marrëdhënien e saj me atë që lindi, me atë që prodhoi dhe me atë që krijoi. Nëse, duke folur për pandashmërinë e thelbit dhe mungesën e tij të gjërave mediokre, do ta kisha ndalur fjalën time atje, nuk do të largohesha nga mendimi i devotshëm, sepse rrëfejmë edhe unitetin e pandashëm dhe të menjëhershëm të Birit me Atin, në mënyrë që të mos përfshihet asgjë në mjedisin e tyre që do të lidhej midis Birit dhe Atit që do të lidhej midis Birit dhe Atit, qoftë edhe më të vogël, të ndërsjellë dhe të paprekshme. pas ndarjes së kohës në dysh - e shkuara dhe e ardhmja - në të tashmen duket e pandashme në vetvete, diçka që nuk mund të bëhet pjesë as e së shkuarës, as e së ardhmes, sepse është krejtësisht e pazgjatur dhe e pandashme, dhe pavarësisht se me çfarë lidhet, në mënyrë të padukshme. Prandaj, ajo që nuk ka fare mjedis, ne themi se nuk ka asgjë ndërmjetëse, sepse ajo që ndahet nga çdo mjedis nuk do të kishte akoma mjedis. Prandaj, nëse Eunomius, duke thënë se lindja e Birit është e menjëhershme, nuk do të kishte paraqitur asgjë nga ajo që pohon ai, ai do të kishte mësuar një lidhje të kuptuar në mënyrë të devotshme midis Birit dhe Atit. Por meqë, sikur u pendua për atë që u tha, ai menjëherë shtoi se ruan lidhjen me Atë që lindi dhe krijoi, atëherë ky i fundit përdhosi të parin, duke nxjerrë një fjalim blasfemues ndaj fjalës së pastër; sepse është e qartë se edhe atje fjala “i menjëhershëm” nuk priret drejt një mendimi të devotshëm, por do të thotë njësoj sikur të thoshte dikush: ndërmjet gozhdës dhe farkëtarit ndërmjetëson një çekiç dhe struktura e këtij të fundit është e menjëhershme; sepse para shpikjes së veglave nga arti, me ndonjë shpikje, me ndihmën e ndonjë mjeti tjetër, artisti para së gjithash bënte një çekiç, e kështu, me ndihmën e tij, gjëra të tjera. Që ky shkrimtar do të thotë të njëjtën gjë për të Vetëmlindurin, tregohet nga shprehja "drejtpërsëdrejti". Dhe Eunomius nuk është i vetëm që mashtrohet nga mospërputhja e mësimeve; diçka e barabartë me këtë mund të gjendet në veprat e Theognostusit, i cili thotë se Zoti, duke synuar të organizojë universin, së pari, si të thuash, një rregull për krijimin e Birit. Dhe Eunomius nuk e kuptoi absurditetin në këtë fjalë; ajo që ndodh jo për hir të saj, por për hir të diçkaje tjetër, pa dyshim vlerësohet më pak se ajo për të cilën ekziston; ashtu si ne ndërtojmë një mjet bujqësor për hir të jetës, por nuk e vlerësojmë parmendën në një bazë të barabartë me jetën, kështu që nëse Zoti është për hir të botës dhe jo universi për hir të Tij, atëherë gjithësia do të jetë e preferueshme ndaj Zotit, për hir të të cilit, siç thonë ata, vetë Zoti. Njerëzit flasin për këtë ide edhe tani, kur përpiqen të pohojnë se Biri lidhet drejtpërdrejt me Krijuesin dhe me Atë që Prodhoi. 7. Por Eunomius është më i butë në pjesën tjetër dhe thotë: “nuk mund të krahasohet me asgjë që vjen prej saj dhe pas saj”. Kështu i shërbejnë Zotit armiqtë e së vërtetës - me fjalë të tilla, nga të cilat blasfemia është më e dukshme! Sepse, më thuaj, çfarë nga pjesa tjetër, për sa i përket kësaj krijese, ka një krahasim me një tjetër, sepse kudo në çdo gjë është e dukshme një veti që nuk lejon të përbashkëtat me diçka të huaj? Qielli nuk ka krahasim me tokën, toka me yjet, yjet me detin, uji me gurin, kafshët me pemët, ata që jetojnë në tokë me zogjtë, katërkëmbëshët me notin, folja me memecët. Dhe kush do të humbasë kohë duke folur për gjithçka në detaje dhe duke provuar se e njëjta gjë mund të thuhet për çdo gjë të dukshme në krijim? Dhe pikërisht kjo gjë nuk mund të krahasohet me asgjë pas Tij apo që ka ardhur prej Tij, si një avantazh që i jepet të Vetëmlindurit. Sepse është e qartë se çdo gjë që ju mund të kuptoni si ekzistuese në vetvete nuk është e krahasueshme as me gjithçka në përgjithësi, as me çdo gjë veç e veç, dhe ajo që mund të thuhet me të vërtetë për çdo krijesë hiqet nga armiqtë e së vërtetës si e mjaftueshme dhe e gjithanshme për nder dhe lavdi të Zotit të Vetëmlindur. Duke sjellë në një mendim të ngjashëm, Eunomius përndryshe e nderon përsëri Atë me nderime pa kuptim, duke e përshëndetur si Zot dhe të Vetëmlindur; por që nga këta emra të mos lindë mendim i devotshëm tek dëgjuesit, gjërat blasfemuese përzihen menjëherë me lajmin e mirë. Fjalë për fjalë lexohet kështu: “meqenëse thelbi i krijuar”, thotë Eunomius, “nuk i lë hapësirë ​​komunitetit asgjë tjetër (sepse ai është vetëm i lindur), atëherë veprimi i atij që e ka bërë nuk shihet si i zakonshëm”. Çfarë fyerje! Sikur, duke ia kthyer fjalën memecëve dhe të pakuptimtëve, që nuk kanë kuptim, flet lirshëm, plot kontradikta, ose, më mirë të themi, i pranon vetes të njëjtën gjë që ndodh me të privuarit nga shikimi; dhe shpesh veprojnë në mënyrë të pahijshme në sytë e atyre që shohin, duke supozuar se nuk shihen sepse ata vetë nuk shohin. Sepse a është e mundur që dikush të mos shohë kontradiktën në atë që është thënë? Thelbi, meqë ka lindur, thotë Eunomius, nuk u lë vend të tjerëve të komunikojnë (sepse është vetëm i lindur). Pasi e tha këtë, sikur ai me të vërtetë ose nuk e kishte parë vetë ose besonte se nuk shihej, ai i bashkangjit asaj që u tha si e lidhur me të diçka që nuk ka asgjë të përbashkët me të, duke e përshtatur veprimin e Krijuesit me thelbin e të Vetëmlindurit, sepse i linduri tek i vetëmlinduri dhe i vetëmlinduri me Atin për shkak të lidhjes, sigurisht që ka një lidhje me të vërtetën, dhe kushdo që ka lidhje me të vërtetën e veprimit. Krijuesi, por babai i natyrës. Dhe ai, sikur të kujtonte bimët ose farat, ose gjëra të tjera të krijuara, e zbaton veprimin e Krijuesit në hipostazën e të Vetëmlindurit. Sepse nëse një gur ose një pemë ose diçka tjetër e ngjashme do të ishte para syve tanë, atëherë së pari duhet të imagjinojmë në mendjen tonë veprimin e Krijuesit. Nëse edhe kundërshtarët rrëfejnë se Perëndia i Vetëmlindur është Biri dhe i lindur, atëherë si mund t'i përshtaten të njëjtat thënie si Atij, ashtu edhe pjesëve të fundit të krijimit? Dhe çfarë mund të thuhet me të drejtë për një milingonë apo një mushkonjë, atëherë, ata mendojnë, është e devotshme të thuhet për Zotin. Sepse, nëse dikush e ka studiuar natyrën e milingonës, se si ajo ndryshon nga përbërja e kafshëve të tjera, atëherë ai, pa u larguar nga e vërteta, mund të thotë se efekti i krijuesit te milingona nuk shihet si i përbashkët me efektet mbi kafshët e tjera. Pra, ajo që thuhet për krijesa si këto, thonë edhe për të Vetëmlindurin. Dhe siç thonë për gjuetarët, se me disa gropa kalojnë rrugën nëpër të cilën kalojnë kafshët, por qëllimet e tyre e fshehin duke i mbuluar vrimat e gropave me diçka të kalbur dhe të paqëndrueshme, që gropa t'u duket si një vend i qetë për ata që afrohen, herezia kundër njerëzve është sajuar për diçka të tillë, me këta emra tingëllues e të devotshëm, si mbulesë e zhveshur, si një lloj mbulesë e gëz më pak inteligjentë të cilët, predikimi për nga ngjashmëria e të folurit, duke i konsideruar si një dhe të njëjtë me besimin e vërtetë, u dyndën te emri i vetëm i Birit dhe të Vetëmlindurit, për t'u hedhur në një gropë, sepse kuptimi i emrave nuk i mbështet në procesion, por i çon në humnerën e heqjes dorë nga Krishti. Prandaj Eunomius përmend një thelb të lindur që nuk lë vend komunikimi me asgjë dhe e quan të vetëmlindurin; këto janë mbulesa në gropë. Por kur një tjetër, duke qëndruar me të, para se të gëlltitet nga humnera, i vë në provë fjalës, sikur me një lloj dore, atëherë ai do të shohë në këtë mësim një minim katastrofik të idhujtarisë, sepse, duke iu afruar Perëndisë dhe Birit të Perëndisë, ai gjen te të adhuruarit krijimin e Perëndisë. Prandaj, ata nxitojnë andej-këtej në emër të të Vetëmlindurit, që ata që mashtrohen dhe vdekja të mos bëhen të neveritshëm, pasi dikush tjetër, duke përzier helmin në bukë, do t'i trajtojë ata me vdekje me ata që kanë nevojë për ushqim, të cilët, pa një karrem të dukshëm, nuk do të pranonin të pranonin helmin e pastër të prishshëm. Prandaj, Eunomius me mençuri dhe për përfitimin e tij nuk e harron atë që ka propozuar. Sepse nëse ai do ta kishte përjashtuar plotësisht fjalën "Bir" nga mësimet e tij, asnjë nga njerëzit nuk do ta kishte pranuar mashtrimin e tij, kur mohimi u shpall hapur në predikim të hapur. Dhe tani, duke lënë një emër, por duke e reduktuar kuptimin në konceptin e një krijese, ai rivendos idhujtarinë dhe e fsheh atë nga qortimi. Por meqenëse nuk jemi të urdhëruar ta nderojmë Zotin me gojë dhe devotshmëria nuk vlerësohet nga tingulli i zërit, përkundrazi, ne duhet së pari të "besojmë në zemër në Birin në të vërtetën dhe pastaj të rrëfejmë me buzë për shpëtim" (Rom. 10:10), dhe ata që thonë në zemër: "Nuk ka Zot, edhe pse ata rrëfejnë me buzët e tyre". 13:1), siç thotë Profeti, atëherë unë pohoj se ne duhet të shikojmë mendimet e atyre që ofrojnë fjalë besimi dhe të mos tërhiqemi nga tingujt. Nëse dikush, duke folur për Birin, nuk nënkupton krijesën, atëherë ai është i yni dhe jo një nga kundërshtarët tanë. Nëse dikush i vë krijesës emrin e Birit, atëherë ai do të llogaritet në mesin e idhujtarëve, sepse ata e quanin Dagon, Baal dhe Gjarprin Perëndi, por si rezultat nuk adhuruan Perëndinë, për dru, bakër dhe kafshë. - jo Zoti. 8. Por cila është nevoja, të hamendësosh kuptimin, të zbulosh mashtrimin që fshihet në fjalë dhe ndoshta t'u japësh dëgjuesve një justifikim për të menduar se ne po kundërshtojmë padrejtësisht armiqtë tanë në këtë. Sepse këtu Eunomi na ofron blasfemi të hapur, duke mos i mbuluar gënjeshtrat e tij, por me fjalën e lirë duke u zhytur guximshëm në absurditet. Është shkruar kështu: “prandaj”, thotë ai, “duke mos gjetur gjë tjetër veç esencës tek Biri që lejon lindjen, mendojmë se po këtij esenca duhet t’i vihen këta emra, qoftë me fjalë vetëm Birin dhe të lindur, ose do t’i ndajmë fjalët nga thelbi dhe mbi këtë bazë madje do të bindemi se esenca është e ndryshme nga njëra tjetër”. Mendoj se nuk ka nevojë të denoncojmë me fjalët tona absurditetin që përmban ajo që është thënë. Një lexim i asaj që është shkruar e ekspozon mjaftueshëm blasfeminë ndaj turpit. Por le ta shohim në këtë mënyrë. Eunomius thotë se esencat e Birit dhe Atit janë të ndryshme nga njëra-tjetra. Çfarë do të thotë fjala "ndryshe"? Së pari, le të shqyrtojmë vetë shprehjen e kësaj thënie, në mënyrë që blasfemia të zbulohet më mirë në interpretimin e fjalës. Në përdorim të zakonshëm, shprehja "ndryshim" (παραλλαγη) i referohet trupave kur, për shkak të relaksimit (paralizës) ose ndonjë sëmundjeje tjetër, një pjesëtar del jashtë harmonisë natyrore, sepse, për dallimin e një anëtari të sëmurë me një të shëndoshë, ndryshimi i një anëtari të sëmurë për keq quhet ndryshim (παραλλαγη) dhe në ata që ndryshojnë moralisht në jetën e virtytit dhe të devotshmërisë. ose një jetë e padrejtë me një të vërtetë, ose një jetë e butë, paqësore dhe e heshtur, e irrituar dhe qortuese dhe jo frenuese e zemërimit - në përgjithësi, gjithçka që krahasohet me më të mirën, meriton akuzën e vesit, quhet se ka ardhur në ndryshim, sepse shenjat e të dyjave, dua të them të mirën dhe të keqen, nuk pajtohen me njëra-tjetrën. Për cilësitë që shihen tek elementët themi gjithashtu se ndryshojnë të gjitha ato që janë të kundërta me njëra-tjetrën, njëra ka fuqi shkatërruese për tjetrën, si nxehtësia dhe të ftohtit, thatësia dhe lagështia, ose në përgjithësi, nëse diçka është në kundërshtim me një tjetër; dhe çfarë është e ndryshme në to nënkuptojmë me shprehjen "ndryshim". Dhe në përgjithësi, çdo gjë që nuk pajtohet me një tjetër sipas shenjave të dukshme, i përket numrit të objekteve të ndryshme, si shëndeti dhe sëmundja, vdekja dhe jeta, paqja dhe lufta, virtyti dhe vesi, dhe gjithçka si kjo. Nisur nga ky dallim konceptesh, le t'i kushtojmë vëmendje shkrimtarit, në çfarë kuptimi thotë ai se Ati dhe Biri kanë esenca të ndryshme? Çfarë do të thotë ai duke thënë këtë? A është se Ati është i tillë nga natyra dhe Biri është i ndryshëm nga natyra? Apo kjo shprehje shpreh devijim nga virtyti, nën emrin e dallimit, duke e ndarë të keqen nga më e mira, që një esencë të shihet në të mirën dhe tjetra në të kundërtën? Apo, bazuar në konceptin e kundërshtimit të elementeve, Eunomius forcon pohimin e tij se një esencë hyjnore ndryshon nga një tjetër? Ose, në çfarë raporti është lufta me botën dhe jeta me vdekjen, në të njëjtën mënyrë dhe në thelb ai sheh një luftë me gjithçka të ngjashme, në mënyrë që ato të mos konvergojnë me njëra-tjetrën, sepse një përzierje e të kundërtave ka një fuqi që shkatërron atë që përfshihet në përzierje, siç flet urtësia e tributës për këtë mësim, që "uji dhe zjarri nuk thonë: "mjafton 6 me këtë" natyrat ekuivalente në luftë dhe rezistencë, dhe shkatërrim reciprok të të kundërtave. Dhe pa asnjë arsye, siç thotë ai, nuk e sheh dallimin në këto subjekte. Pra, le të thotë të qartë përtej kësaj? Por nuk do të ketë asgjë për t'i thënë atij, megjithëse ai thotë të zakonshmen, se Biri ndryshon nga i linduri, sepse kjo ekspozon më tej absurditetin e asaj që ai pohon. Çfarë është kaq e ngjashme me njëri-tjetrin dhe çfarë kombinon dhe pajtohet me njëri-tjetrin si kuptimi relativ i Birit për Atin? Dhe dëshmia e kësaj është se, edhe pse këta dy emra nuk shqiptohen, njëri prej tyre nënkupton edhe atë që është e heshtur, pra njëri përmbahet në tjetrin, njëri lidhet me tjetrin, të dy shihen në njërin dhe asnjëri prej tyre nuk mund të kuptohet në vetvete pa tjetrin. Vetëkuptohet se diçka quhet ndryshe në ndryshim nga ajo që është e ngjashme; kështu, për shembull, një kordon shtrihet përgjatë një vije të drejtë, por një kordon i lakuar, duke u aplikuar në një vijë të drejtë, nuk konvergon me të. Dhe muzikantët zakonisht e quajnë marrëveshjen e toneve harmoni, dhe tonet e papajtueshme dhe të papajtueshme - të papajtueshme. Prandaj, është e njëjta gjë të thuash: të ndryshme dhe të papajtueshme. Pra, nëse, sipas mësimeve heretike, natyra e të Vetëmlindurit është e ndryshme nga thelbi i Atit, atëherë, pa dyshim, nuk është në përputhje, por nuk mund të jetë në përputhje me atë që nuk mund të bihet dakord, sikur në dyll dhe në një prerje, që është në vulën e një unaze, ka një imazh, atëherë kur dylli me figurën e shtypur përsëri në vulë, aplikohet përsëri me vulën e vulës, skicën e vulës, duke mbajtur imazhet e saj në vizatim dhe duke hyrë në zbrazëti, dhe duke i marrë fryrjet në vulën e unazës në skutat e tyre. Sidoqoftë, nëse në prerje aplikohet një gjurmë e huaj dhe e ndryshme, si në vulën e një unaze, atëherë, duke marrë një imazh me tipare të pazakonta, ajo do ta bëjë imazhin e saj të pabarabartë dhe të unifikuar. Por "sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë" (Filip. 2:6) përshkruhet nga Ati në asnjë mënyrë tjetër veçse "shëmbëlltyra e Hipostazës" e Atit (Hebrenjve 1:3); shëmbëlltyra e Zotit është, pa dyshim, një dhe e njëjtë me thelbin. Ashtu si ai që erdhi në shëmbëlltyrën e një skllavi filloi të kishte mbi vete imazhin e thelbit të skllavit, duke perceptuar jo vetëm një imazh të thjeshtë, të pakonjuguar me thelbin, përkundrazi, imazhi nënkupton thelbin, kështu, natyrisht, ai që tha për veten e tij se Ai është "sipas shëmbëlltyrës së Zotit", tregoi fjalën "eim". Prandaj, nëse Ai është sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe, duke qenë në Atin, ka kuptimin e lavdisë së Atit, siç thotë zëri i ungjillit, duke thënë: "Për këtë arsye Ati është shenja e Perëndisë" (Gjoni 6:27), përse edhe "duke parë Birin në trajtën e Atit" (Gjoni 14:9), atëherë emrat e mirësisë dhe të të tjerëve, "mirësia dhe ngjajshmëria e emrave" (Gjoni 6:27). kjo dëshmon se thelbi i Birit nuk ka asgjë në vetvete, që nuk i përshtatet Atit. Kjo tregon qartë mospërputhjen e blasfemisë së atyre që e kundërshtojnë atë. Sepse nëse gjërat e ndryshme nuk përputhen me njëra-tjetrën, por ajo e caktuar nga Ati, duke treguar Atin në vetvete, duke ekzistuar në Atin dhe duke pasur Atin në vetvete, i dëshmon të gjithëve edhe afinitetin, edhe pajtimin, atëherë kjo ekspozon shumë absurditetin e kundërshtarëve. Sepse, ashtu siç është vërtetuar se ajo që është e ndryshme nuk është në marrëveshje, po ashtu, përkundrazi, pranohet pa diskutim se ajo që është në marrëveshje është sigurisht e pandashme; ashtu si ajo që është e ndryshme nuk pajtohet, ashtu edhe ajo që është e qëndrueshme nuk ndryshon. Kushdo që thotë se natyra e të Vetëmlindurit është e ndryshme nga thelbi i mirë i Atit, ai, natyrisht, e sheh ndryshimin në vetë të mirën. Por çfarë ndryshon me të mirën? "Kupto, mirësi, mashtrim", thotë shëmbëlltyra (Fjalët e Urta 8:5). Por unë i kaloj të gjitha këto në fjalë si padyshim absurde, dhe le të shqyrtojmë se çfarë i paraprin. "Përveç thelbit të Birit", thotë Eunomi, "nuk ka asgjë tjetër që lind." Çfarë do të thotë ai me këtë? Duke dalluar dy emra nga njëri-tjetri dhe duke ndarë në fjalë atë që nënkuptojnë, secili prej tyre vendoset në vetvete: njëri emër është "lindja" dhe emri tjetër është "thelb". Thelbi, thotë ai, pranon lindjen, me sa duket është diçka tjetër që nga lindja. Sepse nëse lindja do të ishte një esencë (që, rastësisht, Eunomius shpesh e pohon), kështu që të dy emrat janë të barabartë në shprehje, ai nuk do të thoshte se esenca lind, sepse do të thoshte: thelbi merr thelbin, ose lindja merr lindjen, nëse lindja është identike me thelbin. Prandaj, me lindje nënkuptohet diçka tjetër dhe me esencën që pranon lindjen diçka tjetër, sepse pranuesi është i pamundur të jetë një dhe i njëjtë me atë që është e pranueshme. Pra, këtë thotë dinakëria e urtë në fjalën e shkrimtarit! Por nëse ka ndonjë kuptim në atë që u tha - le ta shqyrtojë fjalën dikush i aftë në gjykim dhe unë përsëri do t'i kthehem asaj që u tha. Eunomius thotë: "Përveç thelbit të Birit nuk ka asgjë tjetër që lind". Se nuk ka asnjë kuptim në atë që u tha, është e qartë për këdo që është thelluar fare në fjalë. Mbetet për të nxjerrë në pah blasfeminë që po përgatitet në këto thënie të pakuptueshme. Ai dëshiron, megjithëse nuk mund ta interpretojë këtë për shkak të mungesës së forcës, t'u rrënjos dëgjuesve idenë se kuptimi i fjalës "Bir" tregon përmbushjen e Tij, por Eunomius e quan këtë përmbushje lindje, duke mbuluar tmerrin e blasfemisë me fjalën më të denjë, në mënyrë që të jetë e lehtë të pajtohesh me idenë se Zoti u krijua, ashtu siç shprehet fjala "lindja". Prandaj thotë se esenca e pranon lindjen, që si në çdo gjë të shihet një lloj realizimi. Askush nuk do të thotë se çfarë është arritur dhe çfarë jo. Pra, Eunomius përfaqëson natyrën e Zotit të Vetëmlindur, si një lloj vepre artificiale, me fjalën "krijim". Prandaj, nëse e pranon këtë si lindje, atëherë këtë e thotë me qëllimin që të thotë se Ai nuk ka ekzistuar derisa të realizohet. Çfarë tjetër nga ajo që u pa në krijim nuk u krijua? Qielli, toka, ajri, deti - gjithçka që ekziston, natyrisht, u krijua; asnjë nga këto nuk do të kishte ndodhur nëse nuk do të ishte krijuar. Pra, pse Eunomius, si diçka mbizotëruese në natyrën e të Vetëmlindurit, e pa se lindja pranohet nga Ai në thelbin e saj (siç e quan Eunomius përmbushje), sikur një grerëz dhe një mushkonjë nuk pranojnë lindjen në vetvete, por në diçka tjetër me veten e tyre? Pra, në atë që është shkruar pranohet se te heretikët thelbi i të Vetëmlindurit përgjithësohet me grimcat më të vogla të krijimit dhe e gjithë seria e përfundimeve që vërtetojnë tjetërsinë e Birit dhe Atit ka fuqi të barabartë në arsyetimin e çdo gjëje të marrë veçmas. Prandaj, çfarë nevoje ka Eunomius për këtë përsosje të larmishme në vërtetimin e tjetërsisë nga natyra? Ishte e nevojshme t'i drejtoheshim rrugës së shkurtër të mohimit, të refuzonim qartësisht njohjen e emrit "Biri" dhe Zoti i Vetëmlindur, të mos predikosh nëpër kisha, por të njohësh shërbesën hebraike si të preferuar nga rrëfimi i krishterë, duke rrëfyer Atin si Krijuesin dhe Krijuesin e vetëm, por duke nënshtruar gjithçka tjetër nën emrin dhe konceptin e krijimit; dhe në radhët e krijesave, quani veprën që u është lënë të tjerëve një vepër të krijuar nga një lloj veprimtarie përmbushëse, në vend që të vetëmlindurin Perëndi dhe Birin e vërtetë, ta quajnë të Parëkrijuar. Meqenëse këto kuptime mbizotëronin midis heretikëve, ishte shumë e përshtatshme për ta që të sillnin dogmën drejt qëllimit, pasi në bazë të një parimi të tillë gjithçka u drejtua, drejt asaj që ndiqte siç duhet, domethënë, që është e pamundur që ai që nuk ka lindur dhe nuk është Bir të ketë një thelb të përbashkët me Zotin, por është sjellë në jetë nga ndonjë veprim. Por përderisa janë të vlefshme thëniet e Ungjillit, në të cilat Biri predikohet si i Vetëmlinduri, dhe si nga Ati dhe nga Perëndia, e të ngjashme, atëherë kot Eunomi do të jetë i çmendur, duke deklaruar dhe mashtruar veten dhe të tijat me fjalë të tilla boshe. Sepse emri "Biri" thërret për një marrëdhënie të vërtetë me Atin, i cili është kaq i thjeshtë saqë kur Gjoni dhe Pali dhe pjesa tjetër e turmës së shenjtorëve shpallin këta emra të vërtetë dhe tregtarë të farefisnisë, ata nuk do t'i kushtojnë vëmendje atyre, por mësimit, i cili konsiston në zhurmën boshe të ideve të rreme të Krishtit të Eunomit, dhe nga ata që flasin më të vërtetën në shpirtin tim se sa ata që flasin më të vërtetën dhe shpirtin tim. Eunomius nder? Çfarë lloj Eunomius është ky? Ku arriti ai deri në pikën e të qenit një udhëheqës i të krishterëve? Por le ta lëmë me kaq. Shqetësimi për atë që na pret, le t'i qetësojë sa më shumë zemrat tona, të cilat, nga zelli për besimin, janë të shqetësuara ndaj keqdashësve. Sepse si mund të mos nxitet njeriu në zemërim dhe armiqësi kur këta të neveritshëm çnderojnë Perëndinë dhe Mjeshtrin tonë, Jetëdhënësin dhe Shpëtimtarin? Nëse dikush fillon të përgojojë babain tim sipas mishit ose ta trajtojë mirëbërësin tim me armiqësi, a do të ishte e mundur të duroja me pasion fyerjen e të dashurve të mi? Nëse Zoti i shpirtit tim, i Cili e krijoi atë pasi nuk ekzistonte, e shpengoi të robëruarin, i dha një shije të jetës së tanishme, përgatiti një jetë të ardhshme për të, e thërret në mbretëri dhe na mëson se si të shmangim dënimin në Gehena (Unë e njoh këtë si të parëndësishme dhe të padenjë për madhështinë e Mjeshtrit tonë të zakonshëm), nëse Ai, të Cilit, në çdo krijesë tokësore dhe nën krijesën e tij tokësore. I cili përballet me dhjetëra mijëra shërbëtorë të qiellit, të cilit i drejtohet çdo gjë që banon këtu dhe ka dashuri për të bukurën, nëse Ai i nënshtrohet shpifjeve të njerëzve, për të cilët nuk u mjafton vetëm të ndajnë pjesën e femohuesit, përkundrazi, që e njohin atë si një humbje për veten e tyre, nëse nuk e tërheqin të tjerët me këtë mungesë shkrimi me ta në absolut. udhëzim për në shkatërrim, atëherë kush do ta fajësojë zemërimin tonë kundër tyre? Por le të kthehemi te gjëja tjetër me radhë. 9. Në atë që thuhet më tej, Eunomi përsëri na dënon se gjoja e kemi çnderuar lindjen e Birit me shëmbëlltyra njerëzore dhe kujton atë që ka shkruar babai ynë për këtë, pikërisht vendin ku thotë: meqenëse fjala "bir" nënkupton dy koncepte: prejardhje nga pasioni dhe lidhje e natyrshme me të lindurit, atëherë e pahijshme dhe e përzemërt e fjalës së Perëndisë pajtohet me dëshminë e mishit. Vetëm i lindur, pastaj pranohet në dogmat e larta. Prandaj, kush e çnderon lindjen e Birit me supozime njerëzore: a është ai që përjashton pasionatin dhe njerëzorin nga lindja hyjnore dhe bashkon me pasion Birin me të lindurin, apo ai që e përgjithëson Atë që sjell gjithçka në jetë me krijimin më të ulët? Por kjo urtësi e re duket se i njeh këto gjëra si të pandershme; Është pikërisht se ai e konsideron të pandershme të lidhësh Birin me madhështinë e Atit dhe ta zbresësh në të njëjtin dinjitet si një krijesë, një shërbëtor, si ne, si të madh dhe të lartë. Çfarë akuze boshe! Vasili e nderon Birin ashtu siç nderohet Ati dhe e shpifin se e çnderon Birin; dhe Eunomius lufton për nderin e të Vetëmlindurit dhe e privon nga natyra e mirë e Atit! Pali dikur iu nënshtrua një faji të ngjashëm mes athinasit, të akuzuar prej tyre për gjoja shpalljen e perëndive të reja, kur ai denoncoi besimin mëkatar në perënditë e athinasit, të cilët ishin marrëzisht të përkushtuar ndaj idhujtarisë, dhe i udhëhoqi ata drejt së vërtetës, duke predikuar ringjalljen në Areopag. E njëjta gjë kundërshtohet tani nga imituesi i Palit nga stoikët dhe epikurianët e rinj, të cilët, siç thotë historia për athinasit, "nuk praktikojnë asgjë tjetër, përveçse të thonë diçka ose të dëgjojnë diçka të re" (Veprat 17:21). Sepse a ka gjë më të re se këto shprehje: Biri i veprimtarisë, Ati i krijimit, Zoti i saposhpallur, që vjen nga e paqena, dhe e mira, e ndryshme nga e mira? Këto janë shprehjet e atyre që, ngaqë pohojnë se Biri nuk është ai që përbën natyrën e të lindurit, pretendojnë se i japin nderimin e duhur. A e respekton vërtet Eunomi një lloj nderimi të tillë nëse dikush thotë se Biri nuk është i afërt me Atin nga natyra, por ka diçka të përbashkët me diçka të huaj? Sepse nëse thuhet për atë që e përgjithëson Zotin e krijimit me krijimin se me këtë e nderon Zotin, atëherë le ta nderojë edhe Eunomius, i cili e përgjithëson nga natyra me memecin dhe të pandjeshëm. Por nëse komunikimi me më të këqijtë, sipas tij, është një çështje e vështirë dhe fyese, atëherë përse është nder për Atë që sundon “me fuqinë e Tij mbi botën”, siç thotë Profeti (Ps. 65:7), të vendoset në të njëjtin nivel me natyrën e nënshtruar dhe skllavëruese? Por mjaft për këtë. Ju mund të jeni të interesuar në: