Книга четвертая

1. Es wird nützlich sein, den Ursprung des Wortes „Generation“ zu untersuchen, das im Werk von Eunomius sorgfältig erläutert wird. So sagt Eunomius (ich übertrage das Wort, das er gegen die Wahrheit verschönert hat, wörtlich): „Wer so nachlässig ist und sich so wenig mit der Natur der Wesen über die Körper befasst, die auf der Erde studiert werden, wenn sie gebären und geboren werden, handeln und leiden, weiß nicht, dass diejenigen, die gebären, ihre eigene Essenz ausstrahlen, und diejenigen, die geboren werden, normalerweise diese Essenz empfangen; deshalb, da die materielle Ursache gemeinsam ist und die Hilfe von außen kommt und das Gezeugte durch Leidenschaft geboren wird, und was gebiert durch die Natur.“ keine reine Aktivität haben, denn die Natur ist mit Leidenschaften aller Art verbunden.“ Sehen Sie, wie anständig er seiner Ansicht nach die vorewige Geburt der Dinge im Anfang Gottes, des Wortes, darstellt, der sorgfältig die Natur der Wesen, die Körper auf Erden und die materielle Ursache untersucht, und die Leidenschaft derer, die gebären und derer, die geboren werden, und alles, ähnlich dem, wofür sich jeder mit Intelligenz schämen würde, wenn dies über uns gesagt würde, unsere leidenschaftliche Natur wurde in dem Wort beschämt. Aber die Argumentation eines solchen Autors über die Natur des einziggezeugten Gottes ist brillant! Und wir legen die Empörung beiseite (denn wird uns das Stöhnen in irgendeiner Weise dabei helfen, die Bosheit unserer Feinde zu besiegen?), und wir werden, so weit wir können, die Bedeutung dessen offenbaren, was gesagt wurde. Welche Geburt wird betrachtet: die Geburt, die gemäß dem Fleisch stattfindet, oder die Geburt des einziggezeugten Gottes? Da es eine zweifache Sichtweise sowohl des göttlichen Lebens, des einfachen und immateriellen, als auch des materiellen und leidenschaftlichen Wesens gibt und wir in beiden Fällen gleichermaßen von der Geburt sprechen, ist es notwendig, eine klare und einheitliche Definition dessen zu treffen, was gemeint ist, damit die Ähnlichkeit des Wortes „Geburt“ die Wahrheit nicht in eine Lüge verwandelt. Da also der fleischliche Eintritt in die Existenz etwas Materielles ist und von Leidenschaften begleitet wird und eine unkörperliche, immaterielle, formlose, von materieller Natur freie Vermischung jeder leidenschaftlichen Veranlagung fremd ist, muss man sich überlegen, um welche Art von Geburt es sich handelte: ob es um rein und göttlich oder um leidenschaftlich und unrein ging. Aber niemand wird bestreiten, dass die vorewige Erfüllung des einziggezeugten Gottes vor der Vision des Wortes lag. Warum verweilt Eunomius also bei dieser körperlichen Naturwissenschaft, schmückt das Wort mit Abscheulichkeiten, entweiht die Natur und beschreibt die Leidenschaften, die bei der Geburt des Menschen wirken, und lässt dabei den ihm vorgelegten Gegenstand im Stich? Was wir studieren mussten, war nicht diese bestialische Geburt, die durch das Fleisch erfolgt. Und wer ist so einfältig, dass er, indem er sich selbst betrachtet und den Menschen in sich selbst versteht, nach einer anderen Erklärung für sein Wesen zu suchen beginnt und das Bedürfnis verspürt, all die notwendigen Leiden nachzuholen, die bei der Geburt des Körpers zu sehen sind, denn wenn jemand anders gebiert, so geschieht doch das, was anders geboren wird, im Leiden, so dass der Mensch aus dieser Lehre lernt, dass er selbst mit Leiden gebiert, und das Leiden begann für ihn von Geburt an? Denn ob es schweigt oder gesagt wird, die Konsequenz ist dieselbe; Ob jemand schreibt, das Geheimnis preisgibt oder es mit Schweigen verbirgt, worüber nicht gesprochen werden sollte, wir bleiben nicht unwissend darüber, dass unsere Natur durch Leiden entsteht. Aber wir streben danach, dass das Wort uns die erhabene und unbeschreibliche Erkenntnis des Einziggezeugten erklärt, in dem er, wie wir glauben, vom Vater stammt. Dies ist also Gegenstand der Forschung, und der neue Theologe schlägt in dem Wort sowohl Fluss als auch Leiden und eine materielle Ursache und eine Art von Handlung vor, die nicht vom Schmutz gereinigt wurde, und von außen fließende Hilfe und dergleichen. Ich weiß nicht, in welchem Zustand jemand, der von sich selbst behauptet, dass es außerhalb seines Wissens nichts Unverständliches gibt, und der verspricht, die unbeschreibliche Geburt des Sohnes zu erklären, sich wie ein Aal von dem entfernt hat, was angenommen wurde, in den schmutzigen Schlamm der Gedanken stürzt, nach dem Beispiel des nachts gekommenen Nikodemus, der, als der Herr von oben über die Geburt lehrte, von Gedanken in die Tiefen des Mutterleibs getragen wurde und sich fragte, wie er Könnte ein anderes Mal sein, dass er innerlich falsch ist und sagt: Wie kann das sein? Da er glaubte, dass es für einen alten Mann unmöglich sei, im Mutterleib erneut schwanger zu werden, prangerte er die spirituelle Geburt als Misserfolg an. Aber der Herr korrigiert die falsche Meinung von Nikodemus und sagt, dass die Eigenschaften von Fleisch und Geist nicht vermischt werden sollten. Lassen Sie Eunomius, wenn Sie möchten, sich in solchen Gedanken korrigieren. Denn ich denke, dass jemand, dem die Wahrheit am Herzen liegt, das, was vorgeschlagen wird, als das betrachten sollte, was ihm zusteht, und nicht aufgrund von Urteilen über das Materielle das Immaterielle verleumden sollte. Denn wenn ein Mensch oder ein Ochse oder irgendetwas anderes, das dem Fleisch nach geboren wird, bei der Geburt oder Geburt unrein von Leidenschaften ist, bedeutet das dann etwas für eine leidenschaftslose und reine Natur? Die Tatsache, dass wir sterblich sind, leugnet nicht die Unsterblichkeit des Einziggezeugten, die Tatsache, dass Menschen zum Laster werden können, lässt keinen Zweifel an der Unveränderlichkeit der göttlichen Natur aufkommen, und nichts anderes, was für uns charakteristisch ist, wird auf Gott übertragen. Im Gegenteil, die besonderen Eigenschaften des menschlichen und des göttlichen Lebens sind etwas Unvermischtes und Unmitteilbares, und die besonderen Eigenschaften sind in allem unterschiedlich, so dass weder das Menschliche im Göttlichen noch das Göttliche im Menschlichen enthalten ist. Warum also beschreibt Eunomius, wenn er von der göttlichen Geburt sprechen soll und das Angenommene aufgibt, das Irdische, obwohl wir darüber nicht den geringsten Streit haben? Aber das Ziel des Künstlers liegt auf der Hand: die Geburt des Herrn durch Verurteilung aus Leidenschaft zu zerstören. Und dabei, ganz zu schweigen von der Blasphemie, bewundere ich die Subtilität des Geistes eines Menschen, wie er sich daran erinnert, was ihm am Herzen liegt, und nachdem er zuvor gesagt hatte, dass der Sohn geboren werden sollte und als Geburt bezeichnet werden sollte, argumentiert er nun, dass man sich die Geburt des Sohnes nicht vorstellen sollte. Denn wenn jede Geburt, wie Eunomius meint, eng mit einer leidenschaftlichen Veranlagung verbunden ist, dann wird daraus zwangsläufig erkannt, dass das, was dem Leiden fremd ist, sicherlich auch der Geburt fremd ist. Wenn man sich vorstellt, dass Leiden und Geburt miteinander verbunden sind, kann jemand, der nicht an einem von beiden beteiligt ist, keine Kommunikation mit dem anderen haben. Wie kann Er also aufgrund seiner Geburt den Gezeugten nennen, von dem er auf der Grundlage dessen, was jetzt gesagt wurde, erwiesenermaßen selbst ungeboren war? Warum argumentiert Eunomius mit unserem Lehrer, der rät, es nicht zu wagen, Namen in göttlichen Dogmen zu verfassen, aber obwohl er anerkennt, dass der Sohn geboren ist, sollte dieser Begriff nicht in die Form eines Namens umgewandelt werden, um den Gezeugten eine Generation zu nennen, da dieses Wort in der Schrift tatsächlich für unbelebte Dinge verwendet oder als Bild des Bösen angesehen wird? Aber wenn wir sagen, dass das Wort „Generation“ verschwiegen werden sollte, verwendet Eunomius diese unwiderstehliche Rhetorik, berücksichtigt die grammatikalische Kälte der Sprache und zieht mit Hilfe von künstlicher oder Produktion oder Auswahl von Namen, oder, ich weiß nicht, wie ich das richtig nennen soll, daraus eine Schlussfolgerung, ohne den Geborenen zu verbieten, als Generation bezeichnet zu werden. Wenn wir, nachdem wir dies akzeptiert haben, den Begriff des Namens untersuchen, um daraus die Gemeinsamkeit des Wesens zu beweisen, nimmt er erneut Namen in einem besonderen Sinne und behauptet, dass die Zeugung nicht gezeugt wird, indem er die reine, göttliche und leidenschaftslose Geburt des Herrn mit der schändlichen Natur der körperlichen Geburt herabsetzt, als ob es in Gott unmöglich wäre, dass beide zusammenkommen, sowohl die wahre Geburt vom Vater als auch die Leidenschaftslosigkeit der Natur; im Gegenteil, wenn die Geburt leidenschaftslos ist, dann wird es keine Geburt sein, aber wenn jemand sie als wahr anerkennt, dann ist das Leiden mit der Geburt sicherlich erlaubt. So predigt nicht der erhabene Johannes das Sakrament der Theologie, so predigt nicht diese donnernde Stimme, die den Sohn Gottes ruft, und die Predigt reinigt von jedem leidenschaftlichen Gedanken. Denn so wird das Ohr am Anfang des Evangeliums vorbereitet! Wie groß ist die Vorsicht des Lehrers, damit keiner der Zuhörer in tiefe Gedanken verfällt und aus Unwissenheit in irgendwelche absurden Annahmen verfällt! Damit das ungeübte Ohr so ​​weit wie möglich vom Begriff „Leidenschaft“ abgelenkt werden kann, erwähnte er zu Beginn weder den Sohn noch den Vater oder die Geburt, mit dem Ziel, dass er sich in den ersten Worten entweder, nachdem er vom Vater gehört hatte, nicht von der unmittelbaren Bedeutung des Namens mitreißen ließ oder, nachdem er etwas über den gepredigten Sohn erfahren hatte, den Namen gemäß der örtlichen Sitte nicht verstehen würde oder nicht beim Wort „Geburt“ wie bei einem Stolperstein verfallen würde. Doch statt des Vaters nennt er den Anfang, statt der Geburt „er“, statt des Sohnes „Wort“ und sagt: „Im Anfang war das Wort“ (Johannes 1,1). Sagen Sie mir, was Leidenschaft in diesen Sprüchen steckt: „Sei“ und das Wort. Ist Leidenschaft ein „Anfang“? Liegt „sein“ in Leidenschaft? Ist das „Wort“ aus Leidenschaft? Oder, da in dem Gesagten keine Leidenschaft steckt, wird es auch nicht durch Predigten und Ähnliches zum Ausdruck gebracht? Doch wie anders als mit diesen Aussprüchen lässt sich die Gemeinsamkeit und Nähe des Wesens und der Ko-Ewigkeit des Wortes mit dem Anfang besser zum Ausdruck bringen? Johannes sagte nicht: „Von Anfang an wurde das Wort geboren“, um die Worte vom Anfang durch das Konzept einer gewissen Ausdehnung zu trennen, sondern er predigte über das Wort zusammen mit dem Anfang und sagte im Allgemeinen über den Anfang und über das Wort: „sein“, damit das Wort nicht zu spät zum Anfang kam, sondern das Ohr mit einer Predigt berührte, bevor es einen Anfang angenommen hatte, nachdem es mit Glauben in den Anfang eingetreten war. Dann sagt er: „Und das Wort war bei Gott.“ Der Evangelist hat immer noch Angst vor unserer Unerfahrenheit, hat immer noch Angst vor unserer Kindheit und Unwissenheit, vertraut den Namen „Vater“ noch nicht dem Ohr an, damit nicht einer der Fleischlicheren, der etwas über den Vater erfahren hat, sich dann im Geiste etwas über die Mutter vorstellt. Aber er nennt den Sohn in der Predigt noch nicht, weil er in uns noch eine Gewohnheit niedrigerer Natur vermutet, damit nicht jemand anderes, der vom Sohn gehört hat, durch leidenschaftliches Denken das Göttliche in Menschliches verwandelt. Deshalb rief der Evangelist in Fortsetzung seiner Predigt erneut das Wort und sprach so ganz natürlich zu euch, die ihr untreu seid: So wie euer Wort aus dem Verstand kommt und nicht durch Leidenschaft verlangt, so werdet ihr dort, nachdem ihr das „Wort“ gehört habt, die Leidenschaft von niemandem bemerken. Deshalb nimmt Johannes seine Predigt noch einmal auf und sagt: „Und das Wort war bei Gott.“ Oh, wie lässt sich das Wort mit Gott vergleichen! Es ist besser zu sagen, wie sich mit dem Unendlichen das Unendliche ausbreitet! „Das Wort ist bei Gott“, der ganze Gott hat natürlich das ganze Wort. Deshalb ist, wie Gott unermesslich ist, auch das Wort, das bei Ihm ist, unermesslich. und wenn Gott durch Grenzen begrenzt ist, dann ist zweifellos auch das Wort begrenzt. Wenn die Unendlichkeit Gottes die Grenze überschreitet, dann ist das von Gott vorgestellte Wort nicht von Grenzen und Maßen umgeben. Denn niemand wird sagen, dass das Wort nicht in der gesamten Göttlichkeit des Vaters vertreten ist, so dass in Gott einige beim Wort sein werden und andere des Wortes beraubt werden. Wieder ist die väterliche Stimme des Johannes zu hören, wieder erfüllt der Evangelist die Ohren der Kinder mit Predigten; Bei den ersten Geräuschen sind wir noch nicht so weit gekommen, dass wir, nachdem wir das Wort „Sohn“ gehört haben, nicht davonkriechen würden, mitgerissen von der üblichen Bedeutung. Deshalb nahm der Prediger seine Rede zum dritten Mal wieder auf und verkündete: „Das Wort und nicht der Sohn“, indem er sagte: „Und Gott ist das Wort.“ Nachdem er zuerst gesagt hat, wo „es kein Wort gibt“, dann bei wem „es gibt“, wird er nun sagen, was es ist. Durch die dreimalige Wiederholung wird der Zweck der Predigt erreicht. Der Evangelist sagt: Nicht irgendein Wort im gewöhnlichen Sinne, sondern ich predige Gott unter dem Namen des Wortes. Dieses Wort, das am Anfang war, war bei Gott, und es gab nichts anderes außer Gott als Gott selbst. Und indem der Prediger seine lautstarken Appelle immer wieder wiederholt und verstärkt, sagt er, dass dies Gott ist, der in der Predigt offenbart wurde, derselbe, durch den „alles war und das Leben war und das Licht des Menschen“ und das wahre Licht, das in der Dunkelheit leuchtet und von der Dunkelheit nicht verdunkelt wird (Johannes 1,3–5), der in sein Eigentum kommt und für sich nicht akzeptabel ist (Johannes 1,11), der in der menschlichen Natur Fleisch und Fleisch innewohnt (Johannes 1,14). Nachdem er dies alles und dergleichen aufgelistet hat, nennt er dann den Vater und den Einziggezeugten, als angesichts der Bedeutung des Wortes „Vater“ nach der Reinigung durch so viele vorbereitende Schritte keine Gefahr mehr bestand, in irgendein unreines Verständnis einzudringen. „Indem wir seine Herrlichkeit sehen, heißt es, die Herrlichkeit des Einziggezeugten vom Vater“ (Johannes 1,14). Sag dies dem Evangelisten, sag mir, Eunomius, diese weisen Vorschläge von dir: Wie rufst du den Vater mit Worten an, wie rufst du den Einziggezeugten an, wenn jede körperliche Geburt mit Leidenschaft erfolgt? Natürlich ist die Wahrheit dafür verantwortlich: Eine andere Sache ist ein theologisches Sakrament und eine andere – die Natur der sterblichen Körper; Sie sind durch eine tolle Umgebung voneinander getrennt. Warum bringen Sie das unvermischte Wort in Kontakt? Warum verunreinigen Sie die Reinheit der göttlichen Geburt mit körperlichen Leidenschaften? Interpretieren Sie die oben genannten Dinge nicht entsprechend dem oben Gesagten. Mein geliebter Sohn“ (Matthäus 3,17). Aber als mir beigebracht wurde, dass er der Sohn ist, fühlte ich mich durch diesen Namen nicht von der irdischen Bedeutung des Wortes „Sohn“ angezogen, im Gegenteil, ich weiß, dass er vom Vater geboren wurde, aber ich weiß das nicht aus Leidenschaft. Ich füge dem Gesagten noch hinzu, dass ich auch eine bestimmte Art der physischen Geburt kenne, rein aus Leidenschaft, weshalb sich Eunomius’ natürliche Theorie der körperlichen Geburt als falsch erwiesen hat, wenn es nur eine Geburt von Körpern gibt, die keine Leidenschaft empfängt. Sagen Sie mir, ist es wahr, dass „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1,14) oder nicht? Man kann nicht sagen, dass es nicht passiert ist. Daher „sein“, und es gibt niemanden, der es leugnet. Wie also erschien „Gott im Fleisch“ (1. Tim. 3,16)? Natürlich werden Sie sagen: bei der Geburt. An welche Geburt erinnern Sie sich? Offensichtlich erinnert man sich an die Geburt durch die Jungfrau und daran, dass das, was „in ihr vom Geist geboren wurde, heilig“ ist (Matthäus 1,20) und dass sie gebar, als die Tage für die Geburt erfüllt waren, und dass dennoch die Unverweslichkeit bei der Geburt bewahrt wurde. Dann, dass die Geburt einer Frau rein aus Leidenschaft erfolgt, glauben Sie das (wenn Sie nur glauben), aber Sie lassen die Geburt des Göttlichen und Reinsten vom Vater nicht zu, ohne sich Leidenschaft bei der Geburt vorzustellen. Aber ich weiß genau, dass Leidenschaft im Dogma für jemanden unvermeidlich ist, der nicht auf den Anfang in der göttlichen und reinen Natur achtet; Im Gegenteil: Die heuchlerische Angst, Leidenschaft zuzulassen, als Komplize bei der Verleugnung des einziggezeugten Gottes zu nutzen, beweist, dass der Schöpfer der gesamten Schöpfung als Teil der Schöpfung anerkannt wird. 2. Und dies zeigt sich deutlich darin, dass er das Gesagte erneut bestreitet, indem er sagt: „Aus dem Vater wurde das Wesen des Sohnes geboren, nicht zerrissen durch Dehnung, nicht zerrissen durch Erlöschen oder Trennung von der natürlichen Verbindung mit dem Gezeugten, nicht durch Anwachsen zur Vollkommenheit, nicht durch Veränderung, die das Bild seiner selbst annahm, sondern durch den alleinigen Willen des Gezeugten erhielt es Sein.“ Denn erfährt daraus nicht jeder, dessen Seelensinn nicht völlig betäubt ist, dass nach dem, was die Worte des Eunomius beweisen, der Sohn ein Teil der Schöpfung ist? Was hindert uns daran, dies Wort für Wort über alles andere in der Schöpfung Gesehene zu sagen? Und wenn wir Sprache auf etwas Sichtbares in der Schöpfung anwenden wollen und die Konsequenz nicht dieselbe ist, werden wir die ganze Rede in eine Verurteilung von uns selbst verwandeln, da wir böswillig und nicht mit der gebotenen Sorgfalt für die Wahrheit das Wort prüfen. Wenn wir also den Namen „Sohn“ ändern, lesen wir die Rede von Eunomius wörtlich. Sagen wir: Das Wesen der Erde wurde vom Vater geboren, nicht durch Dehnung oder Trennung, es wurde aus der natürlichen Verbindung mit dem Gezeugten herausgerissen, nicht durch Anwachsen, es erreichte Vollkommenheit, nicht durch Veränderung, es wurde herausgerissen, sondern durch den alleinigen Willen des Gezeugten erhielt es sein Sein. Gibt es einen Widerspruch zwischen dem Gesagten und dem Wesen der Erde? Ich denke, niemand wird sagen, dass dies der Fall ist, weil Gott die Erde nicht durch Dehnung zerrissen hat, ohne sich zu verschwenden oder sich von der Verbindung mit sich selbst zu lösen, Er hat das Wesen der Erde geformt, Er hat es nicht durch eine allmähliche Rückkehr vom Kleinen zum Großen zur Vollkommenheit gebracht, Er hat Sich keiner Transformation und Veränderung unterworfen und wurde in die Form der Erde verwandelt, aber Sein Wille reichte „für“ die Zusammensetzung des Wesens dessen aus, was Er hervorbrachte. Denn „diese Rede kam“ (Psalm 149,5), damit der Name „Geburt“ nicht im Widerspruch zum Ausdruck „Bildung der Erde“ steht. Wenn dies also zu Recht über Teile der Welt gesagt werden kann, welcher Zweifel bleibt dann an den Lehren der Gegner? Nämlich, indem sie Ihn in Worten „Sohn“ nennen, beweisen sie, dass Er einer von denen ist, die durch die Schöpfung ins Leben gerufen wurden, und den anderen Geschöpfen um einen Rang in der Reihenfolge ihres Ursprungs überlegen ist, so wie man von einer Schmiede sagen kann, dass alle ihre Produkte aus Eisen bestehen, der Herstellung anderer jedoch Werkzeuge vorausgehen: Zangen und ein Hammer, mit denen das Eisen je nach Bedarf bearbeitet wird. Aber gerade weil das Werkzeug der Arbeit vorausgeht, gibt es keinen inhaltlichen Unterschied mehr zwischen dem Werkzeug, das es formt, und dem Eisen, das vom Werkzeug verarbeitet wird. Beide sind aus Eisen, aber optisch ist einer älter als der andere. Das ist die Theologie der Häresie über den Sohn. Eunomius glaubt, dass es im Wesentlichen keinen Unterschied zwischen dem Herrn selbst und dem, was er ins Leben gerufen hat, gibt, außer einem Unterschied in der Reihenfolge des Ursprungs. Wer von denen, die in irgendeiner Weise zu den Christen gehören, wird daher zustimmen, dass die Teile der Welt und der Schöpfer der Welt die gleiche Wesenswürde haben? Ich bin entsetzt über Blasphemie, da ich weiß, dass diejenigen, die die gleiche Würde haben, natürlich keine unterschiedliche Natur haben. Wie bei Petrus, bei Johannes und bei anderen Menschen ist die Würde des Wesens gemeinsam und die Natur eins. Ebenso gilt: Wenn der Herr von Natur aus die gleiche Würde hat wie die Teile der Welt, dann müssen sie, wenn sie dies in der Begründung dieser Teile bemerken, notwendigerweise zugeben, dass der Herr derselben unterworfen ist. Aber der Frieden wird nicht ewig währen; Das bedeutet ihrer Meinung nach, dass der Herr mit Himmel und Erde vergehen wird, wenn er eins mit der Welt ist. Und wenn wir ihn als ewig bekennen, dann wird zwangsläufig auch die Welt als nicht ohne Anteil an der göttlichen Natur anerkannt, wenn sie nur dem Einziggezeugten als einem Geschöpf ähnlich ist. Sie sehen, wohin das Wort aufgrund dieser schönen Konsequenz tendiert, wie eine Art Stein, der von der Spitze eines Berges gerissen und durch sein eigenes Gewicht den Hang hinuntergetrieben wird. Denn es ist notwendig, dass die Elemente der Welt entweder gemäß der hellenischen Eitelkeit verehrungswürdig sind oder dass sie den Sohn nicht anbeten. Aber schauen wir es mal so an. Wir bekräftigen, dass die Schöpfung, sowohl die intelligible als auch alles, was zur sinnlichen Natur gehört, aus dem Nichts entstanden ist; Sie predigen dasselbe über den Herrn. Wir sagen, dass alles, was existiert, durch Gottes Willen ins Leben gerufen wird; Das Gleiche verraten sie über den Einziggezeugten. Wir glauben, dass die Schöpfung nicht aus der Essenz des Schöpfers stammt, weder in der Engelswelt noch in dieser Welt; Sie entfremden ihn ebenfalls vom Wesen des Vaters. Wir bekennen, dass alles dem Willen des Schöpfers dient; Sie haben auch dieses Konzept über den Einziggezeugten. Daher ist es notwendig, dass alles andere, was sie sich über die Schöpfung vorstellen, auch auf den Einziggezeugten angewendet wird, und was auch immer sie an die Argumentation des Einziggezeugten glauben, sie nehmen dies über die Schöpfung an, sodass sie, wenn der Herr als Gott anerkannt wird, den Rest der Schöpfung vergöttern werden; und wenn sie behaupten, dass die Schöpfung nicht Teil der göttlichen Natur ist, werden sie die gleiche Meinung über den Einziggezeugten nicht leugnen. Aber kein vernünftiger Mensch würde einem Geschöpf Göttlichkeit zuschreiben. Soll ich über den Rest schweigen, um meine Gegner nicht mit der Zunge zu lästern? Was infolgedessen zu Ersterem hinzukommt, sagen diejenigen, deren Lippen zur Gotteslästerung geübt sind. Das Wort derer, die schweigen, ist offensichtlich. Denn zwei gegensätzliche Konsequenzen werden notwendig sein: Entweder werden sie den eingeborenen Gott klar ablehnen und behaupten, dass sie ihn nicht haben und nicht genannt werden, oder, wenn sie ihm Göttlichkeit zuschreiben, dann werden sie sie gleichermaßen der gesamten Schöpfung zuschreiben. Oder schließlich meiden sie die Bosheit, die in beiden zu finden ist, greifen sie zu frommen Worten und stimmen ohne Zweifel darin überein, dass der Einziggezeugte nicht erschaffen wurde, um zu bekennen, dass Er wahrhaft Gott ist. 3. Sollte die Rede weitergehen und alle anderen Blasphemien wiederholen, die Eunomius aufgrund dieses Anfangs notwendigerweise in das Wort einfügte? Denn wer die Konsequenz betrachtet, wird aus dem Gesagten verstehen, dass der Vater der Lüge, der Urheber des Todes, der Erfinder des Lasters, von einer intelligenten und unkörperlichen Natur geschaffen, diese Natur ihn nicht daran gehindert hat, das zu werden, was er nach seiner Verwandlung ist. Mit den Wechselfällen des Wesens, die sich frei hin und her bewegen, wird die Kraft der Natur der Neigung der Willkür folgen, so dass die Natur zu dem wird, wohin die Willkür sie führt. Deshalb glauben sie auch an den Herrn, dass er Gegensätze in sich aufnehmen kann, so dass er durch die Schöpfung auf die Gleichstellung mit den Engeln reduziert werden kann. Aber lasst sie auf das große Wort des Paulus hören: Wie sagt er, dass er allein Sohn genannt wird, weil er nicht engelhafter, sondern besserer Natur ist? „Wer spricht lauter, wenn der Engel sagt: Bist du mein Sohn? Wenn er den Erstgeborenen erneut in das Universum einführt, sagt er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ Und zu den Engeln sagt er: „Die Engel machen ihre Geister und ihre Diener zu sengenden Feuern: Dein Thron, o Gott, ist dem Sohn zur Krone der Welt; das Zepter der Gerechtigkeit ist das Zepter deines Reiches“ (Hebräer 1,5-8). So fährt der Apostel fort und spricht danach eine weitere theologische Prophezeiung. Er fügt hinzu, was hier aus einem anderen Hymnus erzählt wird: „Im Anfang hast du, Herr, „Du hast die Erde gegründet, und die Werke deiner Hand sind die Himmel“ und alles Folgende bis hin zu den Worten: „Du bist derselbe, und deine Jahre werden nicht vergehen“ (Hebräer 1:10, 1:12), wo er die Unveränderlichkeit und Ewigkeit der Natur beschreibt. Wenn also die Göttlichkeit des Einziggezeugten so viel höher ist als die engelhafte Natur, insofern sich der Besitzer von den Sklaven unterscheidet, warum wird sie dann entweder mit dem Sinnlichen verallgemeinert? Mit der Schöpfung des Herrn der Schöpfung oder mit der engelhaften Natur dessen, den die Engel verehren, verwenden Ketzer also Ausdrücke, die im eigentlichen Sinne für alles Gesehene in der Schöpfung angemessen sind, da wir bereits gezeigt haben, dass das von der Ketzerei gesprochene Wort über den Herrn mit der Struktur der Erde verwandt und charakteristisch für sie ist. Damit aber in unseren Werken für die Leser nichts Zweifelhaftes übrigbleibt, wird auch das aus der inspirierten Heiligen Schrift, das einige Rechtfertigungen für ketzerische Lehren enthält, würdig sein, zu dem hinzugefügt zu werden, was wir studiert haben. Denn auf der Grundlage der apostolischen Worte, die wir erwähnt haben, werden sie vielleicht fragen: Warum wird Er der Erstgeborene der Schöpfung genannt, wenn Er nicht derselbe ist wie die Schöpfung? Jeder Erstgeborene ist nicht der Erstgeborene unter Fremden, sondern unter Gleichgesinnten, so wie Ruben, der an Geburt höher war als die, die nach ihm gezählt wurden, ein erstgeborener Mensch unter anderen Völkern war, und viele andere werden unter den Brüdern, die mit ihnen gezählt werden, Erstgeborener genannt. Daher sagen die Ketzer: „Was wir uns vorstellen, ist die Essenz der gesamten Schöpfung, und über ihren Erstgeborenen sagen wir, dass er von derselben Essenz ist. Wenn also die gesamte Schöpfung mit dem Vater aller Wesen wesensgleich ist, dann leugnen wir nicht, dass der Erstgeborene der Schöpfung derselbe ist. Wenn der Gott aller von der Schöpfung im Wesentlichen verschieden ist, dann ist es absolut notwendig, über den Erstgeborenen der Schöpfung zu sagen, dass er nichts mit der Essenz Gottes gemeinsam hat.“ So stark ist der Einwand, den wir gegen das Wort erheben, und ich denke, er ist nicht geringer als das, was wir denen hätten vorbringen sollen, die mit uns kämpfen. Aber was wir dazu wissen müssen, so viel wir können, wird jetzt in Worten erklärt. Der Apostel verwendet den Namen „Erstgeborener“ in allen seinen Briefen viermal, aber die Erwähnung dieses Namens erfolgt anders und nicht auf die gleiche Weise. Denn das sagt er über den Erstgeborenen „der ganzen Schöpfung“ (Kol. 1,15), es wird auch über den Erstgeborenen „unter vielen Brüdern“ gesagt (Röm. 8,29), dann über den Erstgeborenen „von den Toten“ (Kol. 1,18). Im Hebräerbrief wird der Name „Erstgeborener“ allein erwähnt, nicht in Verbindung mit anderen. Denn er sagt Folgendes: „Wenn er den Erstgeborenen wieder in das Universum bringt, sagt er: Die Engel sollen ihn anbeten“ (Hebräer 1,6). Nachdem wir diese Orte so aufgeteilt haben, ist es gut, jeden von ihnen einzeln zu untersuchen: Warum ist er der Erstgeborene der Schöpfung, warum ist er der Erstgeborene vieler Brüder und warum wird er ohne jeden dieser Zusätze von ihm selbst erwähnt, wenn er erneut in das Universum eingeführt wird und von allen seinen Engeln verehrt wird? Wenn Sie möchten, beginnen wir daher mit der Betrachtung der vorgeschlagenen Orte aus dem letzten. „Immer wieder führt er den Erstgeborenen in das Universum ein“, sagt der Apostel. Die Hinzufügung des Wortes „wieder“ entsprechend seiner wörtlichen Bedeutung zeigt, dass dies nicht das erste Mal ist. Denn wir verwenden ein solches Sprichwort über die Erneuerung dessen, was bereits einmal war. Folglich meint der Apostel mit diesem Wort die schreckliche Erscheinung des Einziggezeugten am Ende der Zeitalter, wenn sie Ihn nicht in der Gestalt eines Dieners sehen werden, sondern prächtig auf dem Thron des Königreichs sitzen und von allen umliegenden Engeln verehrt werden. Deshalb wird Er, der einst das Universum betrat und der Erstgeborene von den Toten geworden war, unter seinen Brüdern und der ganzen Schöpfung, wenn er wieder in das Universum eintritt und „das Universum in Gerechtigkeit“ richtet, wie es in der Prophezeiung heißt (Psalm 9,9), den Namen „Erstgeborener“, den er einst für uns angenommen hat, nicht ablegen. Aber so wie im Namen Jesu „alle Knie sich vor jedem Namen beugen“ (Phil 2,9-10), so wird die Fülle aller Engel Ihn anbeten, der unter dem Namen des Erstgeborenen kam, und sich über die Berufung der Menschen freuen, die aufgrund der Tatsache, dass er unser Erstgeborener wurde, erneut in die ursprüngliche Gnade berufen wurden. Weil die Engel große Freude über diejenigen haben werden, die von der Sünde gerettet werden (denn dieses „Geschöpf seufzt und leidet bis zum heutigen Tag“ in unserer Eitelkeit (Röm. 8,22) und unsere Zerstörung als seinen eigenen Schaden betrachtet), wenn die Offenbarung der Söhne Gottes folgt, auf die wir immer hoffen und mit Ungeduld warten (Röm. 8,19), und wenn die Schafe in den Hundert oben gerettet werden (wir alle bilden dieses Schaf, wir, die gesamte menschliche Natur, und es). war der gute Hirte, der sie rettete, indem er die Erstgeborene wurde), dann wird besonders in intensiver Dankbarkeit für uns Gott angebetet, der mit der Erstgeborenen denjenigen gerufen hat, der das Haus seines Vaters verlassen hatte. Da wir dies so verstehen, soll niemand an den anderen zweifeln, warum er der Erstgeborene von den Toten oder der Erstgeborene der Schöpfung oder der Erstgeborene unter vielen Brüdern wird. Denn all dies zielt auf das gleiche Ziel ab, obwohl jeder Ausdruck einen besonderen Gedanken zum Ausdruck bringt. Der Erstgeborene der Toten ist derjenige, der als Erster die Krankheit des Todes auf sich genommen hat, damit jeder durch die Auferstehung den Weg zur Geburt ebnen kann. Der Erstgeborene in den Brüdern wird wieder zum Erstgeborenen im Wasser durch die Neugeburt der Wiederexistenz, bei deren Krankheiten das Schweben der Taube hilft. Dadurch macht er diejenigen, die mit ihm an einer ähnlichen Geburt teilnehmen, zu seinen Brüdern und er selbst wird der Erstgeborene der nach ihm geborenen Menschen aus Wasser und Geist. Kurz gesagt, da wir drei Geburten haben, durch die die menschliche Natur zum Leben erweckt wird: die körperliche Geburt, die Geburt im Mysterium der Wiedergeburt und die Geburt in der immer noch erwarteten Auferstehung von den Toten, wird sie in allen drei Fällen zum Erstgeborenen. Da die Wiedergeburt auf zwei Arten vollzogen wird: durch die Taufe und die Auferstehung, wird Er selbst, der der Anführer beider geworden ist, zum Erstgeborenen im Fleisch, weil der Erste und Einzige seine Geburt von der Jungfrau erneuert hat, die der Natur unbekannt ist und in der ihm in so vielen Menschenrassen niemand vorausgegangen ist. Wenn man dies also mit der Vernunft versteht, dann wird die Bedeutung der Schöpfung, in deren Überlegungen Er der Erstgeborene ist, nicht unbekannt bleiben. Denn wir kennen die zweifache Schöpfung unserer Natur: die erste, durch die wir erschaffen wurden, und die zweite, durch die wir neu erschaffen wurden. Aber wir wären in der zweiten Schöpfung nicht nötig, wenn die erste nicht durch Ungehorsam in Nichts verwandelt worden wäre. Da also die erste Schöpfung abgenutzt und zerstört ist, muss in Christus eine neue Schöpfung entstehen, wie der Apostel sagt (2 Kor 5,17). Er möchte nicht, dass in der zweiten Schöpfung etwas verfällt, indem er sagt: „Er legt den alten Menschen mit seinen Taten ab“ (Kol. 3,9) und seinen Begierden (Eph. 4,22), „und zieht den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen ist“; (Eph. 4:24). Und „wenn jemand in Christus ist“, sagt der Apostel, „ist ein altes Geschöpf eine neue Schöpfung, siehe, es ist alles neu“ (2 Kor 5,17). Denn derselbe Schöpfer der menschlichen Natur steht sowohl am Anfang als auch am Ende. Dann erschuf er den Menschen, indem er Staub von der Erde nahm, und wiederum erschuf er, indem er Staub von der Jungfrau nahm, nicht nur den Menschen, sondern ihn selbst. Dann erschuf Er, und danach wurde Er erschaffen; dann wurde das Wort Fleisch, und danach wurde das Wort Fleisch, um unser Fleisch in Geist zu verwandeln und durch Fleisch und Blut mit uns zu kommunizieren. Gemäß dieser neuen Schöpfung in Christus, in der er selbst voranging, wurde er der Erstgeborene genannt und wurde der Erstling aller: sowohl der ins Leben Geborenen als auch der Toten, die durch die Auferstehung zum Leben erweckt wurden, um über die Toten und die Lebenden zu herrschen und in sich selbst die Erstlinge aller Verwirrung zu heiligen. Und dass der Name des Erstgeborenen dem Sohn nicht durch vorewige Existenz gegeben wurde, wird durch den Namen Eingeborener bewiesen. Denn wahrlich, der Eingeborene hat keine Brüder. Wie wird man als Eingeborener unter den Brüdern anerkannt? Aber so wie er Gott und Mensch genannt wird, der Sohn Gottes und der Sohn des Menschen, gleichzeitig Gott und die Form eines Dieners, der von Natur aus eins ist und durch eine menschliche Wirtschaftsweise zum anderen wird, so wird er als einziggezeugter Gott zum Erstgeborenen „der gesamten Schöpfung“, zum Einziggeborenen im Schoß des Vaters und zum Erstgeborenen der Schöpfung und des Werdens, wobei er unter denen, die gerettet werden, eine neue Schöpfung genannt wird. Wenn, wie es der Häresie gefällt, der Name Erstgeborener genannt wird, weil er vor anderen Geschöpfen geschaffen wurde, dann stimmt dieser Name nicht mit dem überein, was sie selbst über den einziggezeugten Gott bewiesen haben. Denn ohne zu sagen, dass der Sohn und alle anderen vom Vater ins Leben gerufen wurden, aber der einziggezeugte Gott wird das Werk des Vaters genannt, und alles andere wird das Werk des einziggezeugten Gottes genannt. Daher wird Gott auf der Grundlage der Lehre, dass der Sohn erschaffen wurde, der Vater der Schöpfung genannt. Auf der gleichen Grundlage nennen sie ihn natürlich nicht den Erstgeborenen, wenn sie sagen, dass alles vom einziggezeugten Gott erschaffen wurde, sondern im eigentlichen Sinne den Vater der von ihm erschaffenen Menschen, weil die Beziehung beider zu den Geschöpfen gleich ist und daher einer den Namen hervorbringt. Denn wenn er vor allem der Gott seiner eigenen Schöpfung im eigentlichen Sinne nicht der Erstgeborene, sondern der Vater genannt wird, dann wird auf dieser gleichen Grundlage natürlich der einziggezeugte Gott im eigentlichen Sinne Vater genannt und nicht der Erstgeborene seiner eigenen Geschöpfe, so dass der Name Erstgeborener in jeder Hinsicht ungenau und unnötig ist und im ketzerischen Sinne keinen Platz hat. 4. Aber wir müssen zu denen zurückkehren, die Leidenschaft der göttlichen Geburt zuschreiben und daher, um nicht Leidenschaft zu implizieren, leugnen, dass der Herr wirklich geboren wurde. Denn zu sagen, dass Leidenschaft mit der Geburt von allem verbunden ist, und deshalb an den Sohn zu denken, dass der Begriff der Geburt als ihm fremd anerkannt werden muss, damit die Göttlichkeit rein und außerhalb der Leidenschaft bleiben kann, hat vielleicht scheinbar eine Grundlage für Menschen, die leicht in Täuschung verfallen, aber für diejenigen, die in den göttlichen Sakramenten geschult sind, ist die Überzeugung von dem, was gestanden wird, bereit. Denn wer weiß nicht, dass die Geburt uns in das wahre und gesegnete Leben führt, das nicht ein und dasselbe ist mit dem, was „aus Blut und aus der Begierde des Fleisches“ (Johannes 1,13) kommt, mit Fluss, Transformation, allmählicher Verbesserung und allem anderen, was in der fleischlichen Geburt zu sehen ist, sondern anders, von Gott und vom Himmel. Über diese Geburt glauben wir, wie das Evangelium sagt (Johannes 1,13), dass sie von oben kommt und das Leiden von Fleisch und Blut nicht zulässt. Mögen Gegner es wagen, eines von zwei Dingen zu behaupten: Entweder gibt es keine Geburt von oben, oder wenn doch, dann geschieht dies durch Leidenschaft. Aber sie stimmen darin überein, dass diese Geburt existiert, und finden darin keine Leidenschaft. Folglich ist nicht jede Geburt mit Leidenschaft verbunden; im Gegenteil, das Materielle ist leidenschaftlich und das Immaterielle ist rein aus Leidenschaft. Was ist also die Notwendigkeit, der reinsten Geburt des Sohnes etwas dem Fleisch innewohnendes zuzuschreiben und, da die lange Geburt in einer unanständigen Beschreibung lächerlich gemacht wird, dem Sohn nicht zu erlauben, dem Vater nahe zu sein? Wenn unsere Geburt zu dem einen und dem anderen Leben führt, die fleischliche Geburt jedoch leidenschaftlich und die spirituelle Geburt rein ist, dann (kann irgendjemand von denen, die als Christen gelten, egal wie sie sind, dem widersprechen?), der sich mental die Geburt der reinsten Natur vorstellt, wird Leidenschaft annehmen? Aber zusätzlich zu dem Gesagten werden wir auch Folgendes untersuchen. Wenn sie aufgrund der Leidenschaft für die fleischliche Geburt nicht an die Unerschütterlichkeit der göttlichen Geburt glauben, dann sollen sie anhand derselben Beispiele, die ich meine, die wir haben, glauben, dass der unerschütterliche Gott der Schöpfer ist. Denn wenn sie das Göttliche nach dem unseren beurteilen, dann erkennen sie, dass Gott weder gebiert noch erschafft, weil weder das eine noch das andere leidenschaftslos in uns hervorgebracht wird. Lassen Sie sie daher entweder diese beiden Handlungen – Schöpfung und Geburt – aus der göttlichen Natur entfernen, damit beide leidenschaftslos in Gott bleiben, und den Glauben an den Einziggezeugten vollständig aus ihrem Dogma verwerfen, damit der Vater vor Leidenschaft bewahrt und nicht durch die Geburt verunglimpft wird, oder sie sollen zugeben, dass die göttliche Macht in dem einen leidenschaftslos wirkt und nicht über den anderen streitet. Denn wenn er ohne Arbeit und Substanz erschafft, dann gebiert er natürlich ohne Arbeit und ohne Fluss. Und auch in diesem Wort habe ich Eunomius als meinen Verteidiger. Aber ich möchte mich ausdrücken, indem ich sein leeres Gerede ein wenig unterbreche und kurz die ganze Idee wiederhole, nämlich dass die Menschen mit uns keine Substanzen herstellen, sondern nur eine Art von Substanzen erfinden. Hier ist der Inhalt dessen, was die Ketzer mit großem Gerede sagten. Wenn Eunomius sich also die Empfängnis und Bildung des Gezeugten in einer getrennten Geburt vorstellt und daher die Möglichkeit eines reinen Konzepts der Geburt leugnet, dann leugne er deshalb auf derselben Grundlage die Idee, dass der Vater der Schöpfer ist, da die lokale Schöpfung auf eine Art wirkt und keine Substanzen für die Art bereitstellen kann. Wenn er die Schöpfung in Gott nicht nach dem menschlichen Machtmaß verstehen will, dann soll er die göttliche Geburt nicht nach dem Sichtbaren in der Menschheit verstehen. Aber um die Präzision und Umsicht des Eunomius in seinen Aussagen deutlicher hervorzuheben, wiederholen wir noch einmal ein wenig von dem, was die Ketzer gesagt haben. Eunomius sagt: „Die Aktiven und die Leidenden haben in der Natur Gemeinschaft miteinander“, und nach der Geburt aus Körpern zählt er künstliche Produkte aus Substanzen auf. Daran soll also der aufmerksame Zuhörer erkennen, wie derjenige, der stets umherwandert, was ihm zufällig begegnet, den Weg zu seinem eigenen Ziel verliert. Eunomius sieht das Handelnde und Leidende in den fleischlich Geborenen mit demselben Wesen, so dass der eine das Wesen mitteilt, der andere daran teilhat. So versteht er es, die Wahrheit in der Natur der Wesen genau zu erkennen, um sowohl den Kommunizierenden als auch den Teilnehmenden vom Wesen zu trennen und über jeden von ihnen zu behaupten, dass er sich in sich vom Wesen unterscheidet. Denn derjenige, der empfängt oder mitteilt, ist zweifellos ein anderer als derjenige, der empfängt oder gibt. Warum sollten wir uns zuerst jemanden vorstellen, der in sich selbst in seiner eigenen Hypostase gesehen wird, und dann können wir darüber sagen, dass er entweder gibt oder hat oder akzeptiert, was er noch nicht hat? Und nachdem der Weise dieses Wort auf so komische Weise ausgespuckt hat, hat er nicht das Gefühl, dass er sich anschließend erneut selbst widerlegt. Denn wer mit Hilfe der Kunst eine gegebene Substanz in eine beliebige Form bringt, der schafft selbstverständlich durch seine Tätigkeit etwas, und die Substanz von demjenigen, der mit der Kunst handelt, empfängt die mitgeteilte Form mit Leiden. Da sie weder leidenschaftslos noch im geringsten gegensätzlich ist, erhält die Materie durch die Kunst ein Bild. Wenn also in dem, was die Kunst hervorbringt, nichts geschehen wird, bis Leiden und Handeln in das Geschaffene einfließen, wie kann man dann denken, dass dadurch ein Schriftsteller zu seinen Worten stehen wird, der, die Gemeinsamkeit des Wesens in Leiden und Handeln bekräftigend, nicht nur dem Gezeugten so viel zuzuschreiben wagt, wie es ein gemeinsames Wesen mit dem Gebärenden gibt, sondern auch die ganze Schöpfung mit dem Schöpfer kowesentlich zu machen, wenn er nur sowohl die Handelnden als auch die Leidenden derselben Natur definiert? Folglich untergräbt er, indem er beweist, was er wollte, das, was er beweisen wollte, und stärkt mit seiner Anfechtung die Idee der Wesensmäßigkeit. Denn wenn die Geburt eines Gezeugten das Wesen des Gebärenden zeigt und eine künstliche Schöpfung, die nach dem Wort des Eunomius mit Taten und Leiden vollzogen wird, durch Handeln und Hervorbringen zur Gemeinschaft des Wesens führt, dann schreibt der Autor an vielen Stellen seiner eigenen Schriften, die beweisen, dass der Herr geboren wurde, und entfremdet ihn damit dem Wesen des Vaters, Ihm die Einheit mit dem Vater zu. Denn wenn nach Ansicht des Ketzers weder infolge der Geburt noch infolge der Dispensation eine Trennung des Wesens zu sehen ist, dann wird er, was auch immer der Herr sein lässt – ein Geschöpf oder eine Geburt –, in beiden Fällen eine Wesensverwandtschaft zuschreiben, der im Handelnden und im Leidenden, im Erzeuger und im Gezeugten nach der Wissenschaft die Gemeinschaft der Natur erkannt hat. Aber wenden wir uns der Fortsetzung des Wortes zu. Ich bitte die Leser, sich nicht über die Genauigkeit der Studie zu ärgern, die unwissentlich ausführlich ist. Denn ein großes Unglück droht, durch die Unterlassung einer Sache, die der sorgfältigsten Prüfung bedarf, einen kleinen Schaden zu erleiden; im Gegenteil, wir sind der Gefahr in dem ausgesetzt, was das Wichtigste an der Hoffnung ist. Wir müssen entweder Christen sein, ohne der ketzerischen Vernichtung zu verfallen, sonst werden wir uns mit Sicherheit von jüdischen und hellenischen Meinungen hinreißen lassen. Um daher weder das eine noch das andere zu dulden, was verboten ist, d. h. weder durch die Leugnung des wahrhaft gezeugten Sohnes wird sich die Zustimmung zu den jüdischen Dogmen ausdrücken, noch durch die Anbetung des Geschöpfes werden wir beweisen, dass wir mit den Götzendienern zusammengefallen sind, wir werden notwendigerweise unsere Diskussion darüber fortsetzen und bei dem Ausspruch des Eunomius stehen bleiben, der wie folgt lautet: „Aufgrund dieser Trennung der Begriffe wird ein anderer mit Recht sagen, dass im eigentlichen Sinne das sogenannte, das Erste und das Einzelne.“ Die durch das Wirken des Vaters hervorgebrachte Essenz nimmt die Namen Geburt, Werk und Schöpfung an.“ Und nach ein paar Worten fährt Eunomius fort: „Der einzige Sohn, der durch die Tätigkeit des Vaters hervorgebracht wurde, hat eine nicht mitteilbare Natur und Beziehung zu dem, der ihn geboren hat.“ Und in dem, was zuvor geschrieben wurde, sagt er: „Er lehnt es nicht ab, den Gezeugten eine Generation zu nennen, weil das gezeugte Wesen selbst und der Name „Sohn“ eine solche Namensbeziehung für sich selbst charakteristisch machen.“ Aufgrund dieses offensichtlichen Widerspruchs in dem, was gesagt wurde, kann ich mich über den Witz derer, die diese Lehre loben, nur wundern. Denn es wird immer bekannt bleiben, wer von dem, was Eunomius gesagt hat, wenn sie sich darauf beziehen, werden sie sich im Übrigen nicht irren. Erstens bewies sein Wort, dass das gezeugte Wesen und der Name „Sohn“ eine solche Namensbeziehung für sich charakteristisch machen, und sein tatsächlicher Wortgebrauch besagt das Gegenteil, nämlich, dass der Sohn eine nicht mitteilbare Beziehung zum Gezeugten hat. Wenn sie das Erste glauben, werden sie das Zweite natürlich nicht zulassen. Wenn sie zu Letzterem neigen, werden sie sich der ersten Meinung widersetzen. Wer wird ihren Streit beilegen? Wer wird im mörderischen Krieg vermitteln? Wer wird diese Meinungsverschiedenheit in Einklang bringen, wenn durch das Gesagte der Wunsch selbst mit sich selbst gespalten wird und die Dogmen den Punkt des Widerspruchs erreichen? Oder vielleicht handelt es sich dabei um eine prophetische Wahrsagerei, die David über die Juden sagte: „Gespalten sein und nicht angerührt werden“ (Psalm 34,15). Denn diejenigen, die bis zu widersprüchlichen Dogmen gespalten sind, spüren ihren Irrtum nicht, sondern werden wie Gefäße, die an den Ohren getragen werden, dorthin verschoben, wohin derjenige sie neu ordnet. Er freute sich, sagen zu können, dass der Name „Sohn“ für ein geborenes Wesen natürlich sei – und sofort neigten sie, wie diejenigen, die einschliefen, ihre Köpfe und stimmten dem Gesagten zu.“ Er ändert seine Rede erneut ins Gegenteil und leugnet die Beziehung des Sohnes zum Gezeugten – wiederum, und darauf wird sehr freundlich mit einer Verbeugung reagiert, wie Schatten von Körpern, in selbstbewegender Nachahmung werden sie auf die Bewegung des Vorangehenden angewendet, der sich zu dem neigt, was er will, und selbst wenn er anfängt, mit sich selbst zu kämpfen, akzeptieren sie dies auch. Hier ist ein gewisser neuer homerischer Trank, der die Körper der Geheilten nicht stumm erscheinen lässt, sondern sie in den Seelen in etwas Stummes verwandelt. Denn in der Fabel heißt es von ihnen, dass ihr Geist auch nach der Veränderung ihres Aussehens in das eines Tieres fest blieb, aber hier, wenn ihre Körper in einem natürlichen Zustand bleiben, werden ihre Seelen stumm. Und so wie die wundersame Poesie sagt, dass diejenigen, die trinken, sich zum Vergnügen der Natur in verschiedene Arten von Tieren verwandeln, geschieht dasselbe jetzt aus dieser Tasse Cercein. Denn die Werke des Eunomius, berauscht von ihrem bezaubernden Zauber, verwandeln sich in Bilder verschiedener Dogmen, die sich bald in das eine und dann in das andere verwandeln. Und gleichzeitig lieben diejenigen, die am meisten von der Natur der Fabeln begeistert sind, immer noch Ihn, der sie in eine solche Sprachlosigkeit gebracht hat, und wie eine Art Frucht eines Baumes oder Eicheln sammeln sich die von Ihm verstreuten Worte, hockend auf dem Boden, wie Schweine, greifen gierig auf Lehren zurück, die nicht von der Erde aufsteigen, und haben nicht die Fähigkeit, ihren Blick auf höhere und himmlische Dogmen zu richten. Deshalb blicken sie nicht auf die Verwandlung der Sprache ins Gegenteil, sondern sie erfassen das, was ihnen begegnet, ohne es zu prüfen. So wie man sagt, geschieht es denen, die von Mandrakes eingeschläfert werden, deren Körper gefühllos werden, Schlaf und Unbeweglichkeit genau in der gleichen Position sind, so werden auch die Sinne der Seele eingeschläfert und sind nicht in der Lage, den Zauber zu begreifen. Obwohl es schwierig ist, sich aufgrund einer falschen Mentalität zu täuschen, einer heimlichen Täuschung ausgesetzt zu sein, ohne es zu bemerken, ist dieses Unglück dennoch entschuldbar, wenn es unfreiwillig geschieht; aber mit einer gewissen Voraussicht und einem gewissen Fleiß, um sich auf die Erfahrung des Bösen einzulassen, nicht unwissend über diese Katastrophe – dies steigt in jede Welt des Unglücks auf. Denn ist es nicht empörend, wenn wir hören, dass selbst gefräßige Fische vor dem blanken Eisen, das sich ihnen nähert, fliehen, sie aber, vom Köder angelockt, den Haken zu sich ziehen, in der Hoffnung, Futter zu finden? Aber wo das Böse offensichtlich ist, ist es schlimmer als die Torheit der Fische, willkürlich zu dieser Zerstörung zu eilen. Denn diese werden von der Völlerei ins Verderben gezogen, vor ihnen verborgen, und diese schlucken den nackten Haken der Bosheit aus einer unvernünftigen Sucht, die den Tod liebt. Denn was könnte offensichtlicher sein als dieser Widerspruch – zu behaupten, dass derselbe sowohl geboren als auch ein Geschöpf ist, dass der Name „Sohn“ mit ihm verwandt ist und dass die Bedeutung „Sohn“ diesem Namen fremd ist? Aber genug davon. 5. Es wird vielleicht nützlich sein, den vollständigen Gedanken des Eunomius-Ausspruchs, der uns vorgeschlagen wurde, im Zusammenhang zu betrachten und uns dem Anfang der Rede zuzuwenden. Denn der offensichtliche Widerspruch in dem, was nun untersucht wurde, veranlasste uns, die Widerlegung gleich mit den letzten Worten zu beginnen. So sagt Eunomius Folgendes: „Aufgrund dieser Aufteilung der Begriffe werden andere mit Recht sagen, dass die sogenannte erste und einzige Essenz, die durch das Wirken des Vaters hervorgebracht wird, im eigentlichen Sinne die Namen Geburt, Werk und Schöpfung annimmt.“ Deshalb möchte ich diejenigen, die auf das Wort aufmerksam sind, zunächst daran erinnern, dass Eunomius im ersten Werk sagt: „Im wahrsten Sinne des Wortes ist das sogenannte Wesen das Wesen des Vaters“, und er spricht mit diesen Worten: „Alle unsere dogmatischen Lehren beschränken sich auf das Höchste und im wahrsten Sinne des Wortes, das sogenannte Wesen.“ Und hier erkennt er im eigentlichen Sinne das Wesen des Einziggezeugten als das sogenannte und erste Wesen. Nachdem wir also die Aussprüche des Eunomius aus diesem und einem anderen Buch zusammengefasst haben, stellen wir Eunomius selbst als Zeugen des gemeinsamen Wesens vor, der an anderer Stelle etwas Ähnliches bestätigt hat: Diejenigen, die den gleichen Namen haben, haben keine unterschiedliche Natur; denn die Identität von Namen würde nicht bedeuten, dass etwas von der Natur getrennt ist und mit sich selbst in Streit gerät. Da aber im Vater und im Sohn das Wesen begrifflich eins ist, sagt er natürlich, dass dies das ist, was im eigentlichen Sinne des einen und im eigentlichsten Sinne des anderen genannt wird. Dieses Wort wird auch durch die menschliche Sitte bestätigt, die nichts im eigentlichen Sinne mit Bedeutung verbindet, für das der Name nicht von Natur aus gerechtfertigt ist. Aufgrund der falschen Verwendung von Wörtern nennen wir Ähnlichkeit eine Person, aber eigentlich bezeichnen wir mit diesem Wort ein Lebewesen, das in der Natur gezeigt wird; und auch das Wort der Heiligen Schrift nennt manchmal einen Götzen, einen Dämon und sogar eine Gebärmutter Gott, aber es verwendet seinen eigenen Namen und alle anderen nicht auf die gleiche Weise. Man sagt anders, dass er im Schlaftraum aß, aber ein Traum kann nicht Essen im eigentlichen Sinne genannt werden. Wenn also zwei Menschen in ihrer Natur gleich existieren, dann wird jeder von ihnen im eigentlichen Sinne eine Person genannt. Wenn jemand anfängt, ein unbelebtes Bild einer tatsächlich existierenden Person zuzuordnen und den tatsächlich existierenden und sein Ebenbild zwei Menschen nennt, dann wird er nicht bezeugen können, dass er beides im eigentlichen Sinne nennt. Wenn also die Natur des Einziggezeugten als etwas anderes verstanden worden wäre als die Essenz des Vaters, dann hätte der Autor jede Essenz nicht im eigentlichen Sinne so genannt. Denn warum sollte jemand Dinge, die ihrer Natur nach unterschiedlich sind, mit denselben Namen bezeichnen? Aber die Wahrheit wird der Sitte nach auch von denen offenbart, die mit ihr feindlich gesinnt sind, denn eine Lüge, selbst in feindlichen Reden, kann die Wahrheit nicht vollständig überwinden. Deshalb wird durch die Lippen derer, die sich widersetzen und nicht wissen, was sie sagen, das Wort der Frömmigkeit gepredigt, so wie das rettende Leiden des Herrn für uns von Kaiphas vorhergesagt wurde, der nicht wusste, was er sagte. Wenn also der Ausdruck „im wahrsten Sinne des Wortes“ das gemeinsame Wesen beider ist, ich meine den Vater und den Sohn, welches Recht hat Eunomius dann zu sagen, dass die Wesenheiten voneinander verschieden sind? Oder warum sieht man in ihnen einen Unterschied zu dem, was mächtiger, wichtiger und vorzuziehen ist, wenn das Wesen im wahrsten Sinne des Wortes keine Abweichung zulässt? Denn was unvollkommen ist, was auch immer es ist, ist nicht im eigentlichen Sinne: weder Natur noch Stärke, noch Würde, noch irgendetwas anderes, das separat gesehen wird. Daher offenbart die Überlegenheit des Vaters im Wesentlichen, welche Häresie auch immer, die Unvollkommenheit des Wesens des Einziggezeugten. Wenn es also unvollkommen ist, dann wird es nicht im eigentlichen Sinne genannt, aber wenn es im eigentlichen Sinne ist, dann heißt es natürlich perfekt. Denn es ist nicht selbstverständlich, dass jemand, der nicht ausreichend ist, als vollkommen bezeichnet werden kann, auch nicht im Vergleich dazu; Wenn man das Vollkommene mit dem Vollkommenen vergleicht, kann man sich keinen Unterschied vorstellen, der sich aus Übermaß oder Mangel ergibt, weil die Vollkommenheit beider Vollkommenheiten in der Regel eins ist und weder eine Vertiefung im Fehlenden noch eine Hervorhebung des Übermaßes zulässt. Daher kann man in dem Gesagten deutlich erkennen, dass Eunomius unser Dogma verteidigt, wenn auch nicht aus Sorge um uns, sondern aus einem Kampf mit sich selbst. Denn je mehr unser Dogma in seinen Worten behauptet, desto mehr betrügt es sich selbst. Aber auch hier werden wir dem Geschriebenen wörtlich folgen, damit jedem klar wird, dass sein Wort keine Macht hat, Böses zu tun, außer dem Wunsch, Schaden zuzufügen. Hören wir uns also an, was gesagt wurde. „Ein anderer wird zu Recht sagen, dass die sogenannte erste und einzige Essenz, die durch das Wirken des Vaters hervorgebracht wird, im wahrsten Sinne des Wortes die Namen Geburt, Werk und Schöpfung annimmt.“ Wer weiß nicht, dass das, was die Kirche von der Häresie trennt, das Wort „Geschöpf“ ist, das für den Sohn verwendet wird? Da also der Unterschied im Dogma von jedem anerkannt wird, wie kann jemand, der beweisen will, dass seine eigenen Vorstellungen gerechter sind als unsere, im Einklang mit der Vernunft handeln? Sollten wir natürlich nicht so weit wie möglich unser eigenes Wort verfassen, um die Notwendigkeit dieses Gedankens über den Herrn zu beweisen, dass Er geschaffen wurde? Oder lassen Sie dies hinter sich und machen Sie es zum Gesetz für diejenigen, die zuhören, das Zweifelhafte so zu nennen, als ob es allgemein akzeptiert wäre? Ich beanspruche das erste. Aber vielleicht wird jeder, der Vernunft hat, dies von denen verlangen, die widersprechen, indem er zunächst den Wortanfang auf einer unbestreitbaren Grundlage festlegt und später daran arbeitet. Und Eunomius, der den Beweis für die Notwendigkeit hinterlassen hat, Ihn als Geschaffenen zu ehren, offenbart weiter, indem er eine Reihe von Schlussfolgerungen auf die noch nicht geklärte Position anwendet. Etwas Ähnliches passiert denen, die sich mit ihrer Seele in vergebliche Wünsche vertiefen und sich mit Gedanken entweder über das Königreich oder über etwas anderes, das sie sich wünschen, unterhalten. Sie denken nicht daran, dass alles, was sie sich wünschen, in Erfüllung geht, sondern daran, wie sie es beherrschen, es in der Hand haben und sich selbst Freude bereiten können, um vom Erfolg zu profitieren, mit einem gewissen Vergnügen daran, sich über das zu täuschen, was nicht wahr geworden ist. So hat unser kluger Schriftsteller, ich weiß nicht wo, seine berüchtigte Dialektik einschläfern lassen, bevor er bewiesen hat, was erforderlich war, und vermittelt uns wie bei einigen Kindern in Form einer Fabel das trügerische und unbeholfene Gerede über sein Dogma. Denn er sagt: „Durch das Wirken des Vaters nimmt die erzeugte Essenz die Namen Generation, Produktion und Schöpfung an.“ Auf welcher Grundlage wird bewiesen, dass der Sohn durch eine vorbereitende Handlung hervorgebracht wurde und die Natur des Vaters bei der Betrachtung der Hypostase des Sohnes untätig blieb? Denn Folgendes war zweifelhaft und die Frage war: Hat das Wesen des Vaters den Sohn geboren, oder wurde er von etwas von außen hervorgebracht, das der Natur folgte? Die Kirche glaubt gemäß der göttlichen Lehre, dass der Einziggezeugte wirklich Gott ist, verabscheut jedoch den polytheistischen Aberglauben und lässt daher die Verschiedenheit der Naturen nicht zu, so dass die Göttlichen aufgrund der Verschiedenheit der Wesen nicht unter die Zählung fallen. Und das bedeutet nichts anderes, als den Polytheismus wieder in die Welt einzuführen. Da die Kirche dies also in einfacher Weise lehrt, nämlich dass der wahre Gott vom Wesen des wahren Gottes her im Wesentlichen der einziggezeugte Gott ist, wie sollte dann jeder, der mit dem Anerkannten in Konflikt gerät, die vorgefasste Meinung widerlegen? Sollte er zur Widerlegung nicht ein Wort verfassen, in dem auf der Grundlage eines anerkannten Prinzips der Gegenstand des Zweifels bewiesen würde? Ich glaube nicht, dass irgendjemand mit Intelligenz etwas anderes als das verlangen würde? Aber Eunomius beginnt mit dem Streitgegenstand, und dieser stellt ihn, wie bewiesen, an den Anfang des folgenden Wortes. Wenn im Voraus bewiesen worden wäre, dass der Sohn durch eine Handlung hervorgebracht wurde, wäre dann ein Streit über Folgendes möglich, nämlich darüber, was gesagt wurde, dass die hervorgebrachte Essenz durch eine Handlung den Namen des Werkes annimmt? Bis der vorherige bewiesen ist, warum der nächste gültig ist, sollen die Verteidiger dieser Täuschung sagen. Denn wenn jemand zugibt, dass ein Mensch durch seine Annahme geflügelt wurde, dann wird er es nicht auch zulassen, dass er weitergeht, denn derjenige, der geflügelt wurde, wird, egal was passiert, fliegen, wird sich über die Erde erheben und auf Flügeln in die Luft schweben. Aber wir müssen verstehen, wie jemand, der keine luftige Natur erhalten hat, ein Flieger werden kann. Da dies unmöglich ist, ist es vergeblich, über das Folgende zu sprechen. Lassen Sie Eunomius daher zunächst Folgendes beweisen: Die Kirche glaubte vergebens, dass es tatsächlich einen einziggezeugten Sohn gibt, der nicht durch Sohnschaft eines falsch benannten Vaters adoptiert wurde, sondern von Natur aus aus dem Existierenden geboren wurde und nicht von der Natur des Einen, der gezeugt hat, entfremdet war. Er soll es zunächst als falsch entlarven, und dann, wenn er darüber spricht, was folgt, wird es glaubwürdig sein. Aber solange das Erste nicht bewiesen ist, ist es leeres Gerede, sich mit dem Zweiten zu befassen. Und niemand verlangt von mir, dass ich das, was wir zugeben, mit Beweisen bestätige, denn um unser Wort zu beweisen, reicht es aus, dass die Tradition, die uns von den Vätern überliefert wurde, wie eine Art Erbe, der Reihe nach von den Aposteln an nachfolgende Heilige weitergegeben wird. Aber wer Dogmen in diese neue Form umwandelt, wird einer Menge Spekulation bedürfen, wenn er Menschen auf seine Seite ziehen will, die nicht ruhelos und wankelmütig, sondern ruhig und fest im Geiste sind. In der Zwischenzeit wird ihnen ein unbestätigtes und unbewiesenes Wort angeboten, das so einfach und bedeutungslos sein wird, dass es die Lehren der Evangelisten, Apostel und nach ihnen der Männer, die in der Kirche glänzten, als das schwächste unbewiesene leere Gerede anerkennt. Aber schauen wir uns die hervorragende Geschicklichkeit des Schriftstellers an, wie leicht Menschen mit wenig Erfahrung aufgrund des Übermaßes an dialektischer Erfahrung in das Gegenteil hineingezogen werden. Er fügte den Namen „Werk“ und „Geschöpf“ das Wort „Geburt“ hinzu und sagte, dass er diese Namen das Wesen des Sohnes auf sich nehme. Und als würde er vor einer Menge betrunkener Menschen schimpfen, denkt er, dass sein schlechter Umgang mit Dogmen niemanden belasten wird. Denn das Wort „Geburt“, das die Wörter „Geschöpf“ und „Werk“ verbindet, denkt, indem es das Unkommunizierbare konjugiert, um den Bedeutungsunterschied zwischen Namen zu verbergen. Das sind die weisen Tricks der Dialektik! Aber wir, die wir das Wort nicht kennen, leugnen zwar nicht, dass es in Rede und Sprache dasselbe gibt, was das Wort über uns zeigt, geben aber dennoch zu, dass wir, wie der Prophet sagt, Ohren haben, die zum intelligenten Hören bestimmt sind (Jes 50,4). Daher führt die Kombination von Namen, die nichts gemeinsam haben, nicht zu einer Verschmelzung des Signifikats. Aber wenn der große Apostel Gold, „Silber, ehrlicher Stein, Brennholz, Heu, Schilf“ zusammen nennt (1. Korinther 3,12), dann addieren wir die Anzahl der erwähnten Dinge und erkennen die Natur jedes genannten Dinges einzeln. Da nun also Geburt und Werk gemeinsam erwähnt werden, sehen wir, wenn wir von Sprüchen zum Signifikat übergehen, nicht in jedem Namen die gleiche Bedeutung. Denn das Wort „Schöpfung“ bedeutet etwas anderes, und das Wort „Geburt“ bedeutet etwas anderes, so dass Eunomius das Unvermischte verwirrt. Ein intelligenter Zuhörer wird getrennt zuhören und beweisen, dass die Namen „Geburt“ und „Schöpfung“ keine einzige Natur enthalten können. Denn wenn einer von ihnen wahr ist, dann wird der andere notwendigerweise falsch sein, so dass, wenn es eine Schöpfung ist, es keine Geburt ist, und umgekehrt, wenn es Geburt heißt, dann wird der Name „Schöpfung“ fremd. Im Gegenteil, Eunomius sagt: „Das Wesen des Sohnes nimmt Namen und Geburten und Werke und Geschöpfe auf sich.“ Aber im Übrigen: Hat derjenige, der dieses Wort gleich zu Beginn ohne jede Kraft in die Grundlage dessen geworfen hat, was bewiesen wird, dieses Wort, das weder Kopf noch Wurzel hat, mit irgendetwas bestätigt? Oder zeichnet sich der Rest durch die gleiche Leere aus, die nicht durch Argumentationshilfen an Stärke gewinnt, sondern eine langwierige und unbeholfene Darstellung der Blasphemie bleibt, ähnlich einer Geschichte über einen schläfrigen Traum? Denn Eunomius sagt und fügt dem Gesagten Folgendes hinzu: „sofort geboren zu werden, nicht getrennt die Beziehung zu dem Gebärenden, dem Gezeugten und dem Erschaffenden aufrechtzuerhalten.“ Denn wenn wir die Worte „unmittelbar“ und „untrennbar“ beiseite lassen und die Bedeutung anderer Redensarten an sich betrachten, werden wir feststellen, dass überall die Willkür der Lehre, die auf keiner Grundlage beruht, den Betrogenen ins Ohr fällt. Es heißt: zu dem, der geboren hat, zu dem, der erschaffen hat, zu dem, der hervorgebracht hat. Anscheinend haben die drei Namen hier die Bedeutung zweier Darstellungen, da die beiden Wörter konzeptionell äquivalent zueinander sind. Dasselbe bedeutet „produzieren“ und „erschaffen“, aber das Gegenteil bedeutet „Geburt“. Angesichts der Tatsache, dass die Bedeutung von Wörtern nach dem allgemeinen Verständnis der Menschen in verschiedene Konzepte unterteilt ist, auf welcher Grundlage werden sie uns dann beweisen, dass die Arbeit mit der Geburt ein und dasselbe ist, sodass wir eine Essenz an verschiedene Ausdrücke anpassen können? Solange die gewöhnliche Bedeutung der Wörter vorherrscht, gibt es keinen Grund, das Zeichen der Rede in das Gegenteil zu verkehren; Es ist unmöglich, eine Natur begrifflich in Schöpfung und Geburt zu unterteilen. Da jeder von ihnen, für sich genommen, eine besonders charakteristische Interpretation hat, ist es unbedingt notwendig, sich die relative Konjugation als eigen und auf die Namen bezogen vorzustellen. Denn der Rest des Prädikats in Bezug auf etwas besteht nicht in einer fremden oder widersprüchlichen Eigenschaft. Im Gegenteil, auch wenn es darüber schweigt, was in Bezug darauf gesagt wird, wird dennoch von sich selbst gehört, was mit dem Prototyp verbunden ist. Dies sind zum Beispiel die Wörter „Schöpfer“, „Sklave“, „Freund“, „Sohn“ und dergleichen. Denn alles, was in Bezug auf ein anderes höheres Ding im Namen in Betracht gezogen wird, stellt jedes Mal eine enge und untrennbare Verwandtschaft mit dem Bezeichneten dar, in der die Kommunikation mit dem Fremden unvereinbar ist, weil der Name „Schöpfer“ nicht mit dem Namen „Sohn“ verbunden ist und das Wort „Sklave“ nicht zum Wort „Schöpfer“ erhoben wird und das Wort „Freund“ nicht einen Sklaven bedeutet und das Wort „Sohn“ nicht einen Herrscher bedeutet. Im Gegenteil erkennen wir die explizite und getrennte Kombination jedes dieser Namen miteinander, mit dem Namen eines Freundes meinen wir einen anderen Freund, mit dem Namen ba – Meister, mit dem Namen des Schöpfers – Tat und mit dem Namen des Vaters – Sohn. Das Wort „Geburt“ hat also tatsächlich eine Bedeutung, die sich auf etwas bezieht. Daher wird das Wort „gezeugt“ mit dem Wort „Geburt“ und das Wort „Schöpfer“ mit dem Wort „Geschöpf“ konjugiert. Und wenn wir nicht beabsichtigen, durch die Änderung von Namen irgendeine Einheit in den Objekten herzustellen, müssen wir sicherlich bei jeder relativen Rede ihre eigene Bedeutung bewahren. Wenn also die Bedeutung dieser Reden klar ist, worauf sich jede einzelne bezieht, warum hat dann derjenige, der die Dogmen darlegt, nach den Regeln der Dialektik nicht in diesen Eigennamen deren Bedeutung im relativen Gebrauch verstanden, sondern denkt, sich an den Gebärenden und an den Gezeugten anzupassen – das Werk, indem er sagt, dass das Wesen des Sohnes die Namen Geburt, Werk und Schöpfung annimmt, aber eine untrennbare Beziehung mit dem Gezeugten, dem Gezeugten und dem Geschaffenen behält? Denn es liegt nicht in der Natur der Dinge, dasselbe in verschiedener Hinsicht zu teilen; Im Gegenteil, so wie der Sohn in Beziehung zum Vater steht und der Gezeugte mit dem Gezeugten, so kann das Werk auf denjenigen zurückgeführt werden, der es hervorgebracht hat, es sei denn, jemand, egal wie die Worte verwendet werden, hält ihren sonstigen Missbrauch für charakteristischer als ihren Gebrauch in ihrer natürlichen Bedeutung. Mit welchen und welchen Argumenten bestätigt diese unwiderstehliche Dialektik, die die Meinungen vieler ins Gegenteil verkehrt hat, dies vollständig, nämlich dass, da Gott, der über allem existiert, sowohl als Schöpfer als auch als Vater verstanden und genannt wird, der Sohn das Recht auf beide Namen hat, die gleichermaßen Schöpfung und Geburt genannt werden? Denn gemäß dem üblichen Wortgebrauch, der solche Namen mit der gebotenen Genauigkeit unterscheidet, wird der Name „Geburt“ für etwas gegeben, das aus der Essenz selbst geboren wurde, und der Name „Geschöpf“ für etwas, das von etwas stammt, das außerhalb der Natur liegt, die es organisiert. Und aus diesem Grund übermittelten uns die göttlichen Dogmen in der Erkenntnis Gottes, die sie lehrten, die Namen des Vaters und des Sohnes und nicht des Schöpfers und des Werkes, so dass es keine Neigung zur Gotteslästerung gäbe, wenn ein solcher Name den Sohn in etwas Fremdes und Fremdes für Ihn entführt, und die gottlosen Lehren, die den Einziggezeugten von der wesentlichen Affinität zum Vater trennen, keinen Zugang finden würden. Wer behauptet, dass der Name „Geschöpf“ für den Sohn angemessen sei, wird natürlich infolgedessen über das Geschöpf sagen, dass der Name „Sohn“ zu ihm gehöre, so dass, wenn der Sohn ein Geschöpf ist, der Himmel ein Sohn ist und jedes geschaffene Ding nach der Lehre dieses Autors im eigentlichen Sinne mit dem Namen des Sohnes bezeichnet wird. Denn wenn der Sohn diesen Namen nicht wegen seiner gemeinsamen Natur mit dem Gezeugten trägt, sondern weil er erschaffen wurde und deshalb Sohn genannt wird, dann können aus demselben Grund das Lamm, der Hund, der Frosch und alles, was durch den Willen des Schöpfers existiert, Sohn genannt werden. Wenn jedes dieser Wesen, weil es nicht zur Natur des Sohnes gehört, kein Sohn ist und nicht Gott genannt wird, dann ist natürlich dadurch im eigentlichen Sinne der Sohn ein Sohn und wird als Gott bezeichnet, weil er von der gleichen Natur ist wie der, der ihn gezeugt hat. Aber der Ketzer verabscheut das Konzept der Geburt und verbannt es aus den göttlichen Dogmen, indem er den Namen aufgrund seiner fleischlichen Erklärung verunglimpft. Darüber wurde oben jedoch genug gesagt, nämlich dass nach den Worten des Propheten „die Furcht vor der Furcht war, wo keine Furcht war“ (Ps. 13:5), denn es ist erwiesen, dass bei den Menschen nicht jede Geburt durch Leidenschaft geschieht, sondern dass das Materielle der Leidenschaft zu verdanken ist und das Geistige rein und makellos ist, denn was aus dem Geist geboren wird, ist Geist, nicht Fleisch, aber im Geist ist keine leidenschaftliche Veranlagung zu sehen. Da es diesem Autor aufgrund der von uns vorgestellten Beispiele notwendig erschien, die göttliche Macht zu berücksichtigen, sollte er sich von der göttlichen Geburt auf eine andere Art und Weise überzeugen, die Geburt als leidenschaftslos zu verstehen. Im Gegenteil, indem er diese drei Namen miteinander verschmilzt, von denen zwei gleichwertig sind, meint er, durch die gemeinsame Bedeutung der beiden Aussprüche die Zuhörer mit sich zu fesseln, so dass sie über den dritten dasselbe denken. Da der Name des Werkes und der Kreatur zeigt, dass das, was außerhalb der Natur dessen geschaffen wurde, der es geschaffen hat, wird diesen Aussprüchen das Wort „Geburt“ hinzugefügt, als ob es auf die gleiche Weise interpretiert würde wie die vorherigen. Aber diese Art von Rede nennt man Bosheit, Verführung und Täuschung und nicht eine Art bewusster und geschickter Beweis, denn der Beweis ist das Einzige, was durch das, was allgemein anerkannt ist, das Unbekannte ans Licht bringt. Es ist in böswilliger Absicht beabsichtigt, Menschen zu täuschen, Vorwürfe zu verbergen und durch offensichtliche Täuschungen die Meinung von Menschen zu verwirren, „die verdorbenen Geistes sind“ (2. Tim. 3,8); Keiner der Keuschen wird dies einen geschickten Beweis nennen. 6. Aber kommen wir der Reihe nach zum nächsten Schritt. Eunomius sagt, dass die Geburt einer Essenz direkt und untrennbar ihre Beziehung zu dem Gebärenden, dem Hervorbringenden und dem Erschaffenden beibehält. Wenn ich, nachdem ich über die Untrennbarkeit des Wesens und seinen Mangel an mittelmäßigen Dingen gesprochen habe, meine Rede dort beendet hätte, wäre ich nicht von dem frommen Gedanken abgewichen, denn wir bekennen auch die untrennbare und unmittelbare Einheit des Sohnes mit dem Vater, so dass es in ihrer Umgebung nichts gibt, was zwischen dem Sohn und dem Vater verbunden wäre, es gibt keine Vorstellung von irgendeinem Intervall, auch nicht dem kleinsten und unteilbaren, das, nachdem man die Zeit in zwei Teile geteilt hat – die Vergangenheit und die Zukunft – in der Gegenwart scheint es in sich selbst untrennbar zu sein, etwas, das weder Teil der Vergangenheit noch der Zukunft werden kann, weil es völlig unausgedehnt und unteilbar ist und, egal womit es verbunden ist, unmerklich. Deshalb sagen wir, dass es für das, was überhaupt keine Umgebung hat, nichts dazwischen gibt, weil das, was durch eine Umgebung geteilt wird, noch keine Umgebung hätte. Hätte Eunomius also, nachdem er gesagt hatte, dass die Geburt des Sohnes unmittelbar sei, nichts von dem eingeführt, was er bekräftigt, hätte er eine fromm verstandene Verbindung zwischen dem Sohn und dem Vater gelehrt. Da er aber, als würde er das Gesagte bereuen, sofort hinzufügte, dass er die Beziehung zu dem Gebärenden und Erschaffenden beibehält, entweihte dieser den ersten und spuckte eine lästerliche Rede über das reine Wort aus; Denn es ist klar, dass auch dort das Wort „unmittelbar“ nicht auf einen frommen Gedanken zielt, sondern dasselbe bedeutet, als ob jemand sagen würde: „Zwischen dem Nagel und dem Schmied vermittelt ein Hammer, und die Struktur des letzteren ist unmittelbar; denn vor der Erfindung der Werkzeuge durch die Kunst, durch eine Erfindung, mit Hilfe eines anderen Werkzeugs, hat der Künstler zunächst einen Hammer und damit auch andere Dinge hergestellt. Dass dieser Autor dasselbe über den Einziggezeugten meint, zeigt der Ausdruck „unmittelbar“. Und Eunomius ist nicht der Einzige, der sich von der Widersprüchlichkeit der Lehre in die Irre führen lässt; Etwas Ähnliches findet sich in den Werken von Theognostos, der sagt, dass Gott, der das Universum ordnen wollte, zunächst sozusagen eine Regel für die Erschaffung des Sohnes festlegte. Und Eunomius verstand die Absurdität dieses Wortes nicht; Was nicht um seiner selbst willen, sondern um etwas anderes willen geschieht, wird zweifellos weniger geschätzt als das, wofür es existiert; So wie wir ein landwirtschaftliches Werkzeug um des Lebens willen bauen, den Pflug aber nicht gleichwertig mit dem Leben bewerten, wenn der Herr um der Welt willen ist und nicht das Universum um Seinetwillen, dann wird das Universum dem Herrn vorzuziehen sein, um dessentwillen, wie sie sagen, der Herr selbst. Über diese Idee sprechen die Menschen auch heute noch, wenn sie behaupten wollen, dass der Sohn in direktem Zusammenhang mit dem Schöpfer und dem Schöpfer steht. 7. Aber Eunomius ist im Übrigen nachsichtiger und sagt: „Es ist mit nichts zu vergleichen, was von ihr und nach ihr kommt.“ So dienen die Feinde der Wahrheit dem Herrn – mit solchen Worten, aus denen die Gotteslästerung am deutlichsten hervorgeht! Denn sagen Sie mir, was hat dieses Geschöpf sonst noch mit einem anderen zu vergleichen, weil überall in jedem Ding eine Eigenschaft sichtbar ist, die keine Gemeinsamkeit mit etwas Fremdem zulässt? Der Himmel hat keinen Vergleich mit der Erde, die Erde mit den Sternen, die Sterne mit dem Meer, das Wasser mit Stein, die Tiere mit Bäumen, die Landbewohner mit Vögeln, die Vierbeiner mit Schwimmen, die Worte mit den Stummen. Und wer würde seine Zeit damit verschwenden, alles im Detail zu besprechen und zu beweisen, dass das Gleiche auch über alles Sichtbare in der Schöpfung gesagt werden kann? Und genau dies ist nicht zu vergleichen mit etwas, das nach Ihm kam oder von Ihm kam, als ein Vorteil, der dem Einziggezeugten gegeben wurde. Denn es ist klar, dass alles, was man als an sich existierend verstehen kann, weder mit allem im Allgemeinen noch mit jedem Ding einzeln vergleichbar ist, und was wirklich über ein Geschöpf gesagt werden kann, wird von den Feinden der Wahrheit als ausreichend und allgenügend in der Ehre und Herrlichkeit des einziggezeugten Gottes entfernt. Nachdem Eunomius auf einen ähnlichen Gedanken gekommen war, würdigte er Ihn ansonsten erneut mit unbedeutenden Ehren und begrüßte Ihn als Herrn und Einziggezeugten; Damit aber bei den Zuhörern aus diesen Namen kein frommer Gedanke entsteht, werden der frohen Botschaft sofort lästerliche Dinge beigemischt. Wort für Wort liest es sich so: „Da die erzeugte Essenz“, sagt Eunomius, „keinen Raum für Gemeinschaft für irgendetwas anderes lässt (denn sie ist nur gezeugt), wird die Handlung desjenigen, der sie getan hat, nicht als gewöhnlich angesehen.“ Was für eine Beleidigung! Als ob er, indem er das Wort den Stummen und Sinnlosen, die keinen Verstand haben, zuwendet, frei und voller Widersprüche spricht oder, besser gesagt, sich das Gleiche eingesteht, was denen widerfährt, denen das Augenlicht entzogen ist; und sie handeln oft unanständig in den Augen derer, die sehen können, in der Annahme, dass sie nicht gesehen werden, weil sie selbst nicht sehen. Denn ist es möglich, dass irgendjemand den Widerspruch in dem Gesagten nicht erkennt? Die Essenz, sagt Eunomius, lässt, da sie geboren wird, keinen Raum für die Kommunikation mit anderen (denn sie wird nur gezeugt). Nachdem er dies gesagt hat, als ob er es entweder selbst nicht gesehen hätte oder geglaubt hätte, dass er nicht gesehen wurde, fügt er dem Gesagten etwas hinzu, das damit nichts gemeinsam hat, indem er das Handeln des Schöpfers an das Wesen des Einziggezeugten anpasst, denn der Gezeugte zum Gezeugten und der Einziggezeugte zum Vater haben durch Verbindung sicherlich eine Beziehung, und wer die Wahrheit im Sinn hat, der sieht in Bezug auf den Sohn nicht das Handeln des Schöpfers, sondern den Naturvater. Und als würde er sich an Pflanzen, Samen oder andere geschaffene Dinge erinnern, wendet er das Wirken des Schöpfers auf die Hypostase des Einziggezeugten an. Denn wenn ein Stein oder ein Baum oder etwas Ähnliches vor unseren Augen wäre, dann sollten wir uns zunächst das Wirken des Schöpfers vorstellen. Wenn die Gegner auch bekennen, dass der einziggezeugte Gott der Sohn und Gezeugte ist, wie können dann dieselben Aussagen sowohl für ihn als auch für die allerletzten Teile der Schöpfung gelten? Und was man zu Recht über eine Ameise oder eine Mücke sagen kann, das gilt ihrer Meinung nach für fromm über den Herrn. Denn wenn jemand die Natur der Ameise untersucht hat und wie sie sich von der Zusammensetzung anderer Tiere unterscheidet, dann kann er, ohne von der Wahrheit abzuweichen, sagen, dass die Wirkung des Schöpfers auf die Ameise nicht als gemeinsam mit den Wirkungen auf andere Tiere angesehen wird. Was also über Geschöpfe wie diese gesagt wird, sagen sie auch über den Einziggezeugten. Und wie man von den Jägern sagt, dass sie mit manchen Gruben den Weg kreuzen, durch den die Tiere gehen, aber sie verbergen ihre Absichten, indem sie die Löcher der Gruben mit etwas Faulem und Instabilem bedecken, so dass die Grube für diejenigen, die sich nähern, wie ein glatter Ort erscheint, für so etwas wird Ketzerei gegen Menschen erfunden, mit diesen wohlklingenden und frommen Namen, als ob eine Art Decke darüber gelegt wäre, die die Grube der Bosheit abdeckt, so dass die weniger intelligenten, die die Predigt durch die Ähnlichkeit von Sie betrachteten sie als ein und dasselbe mit wahrem Glauben und strömten zu dem einen Namen des Sohnes und Einziggezeugten, um in die Grube geworfen zu werden, denn die Bedeutung der Namen unterstützt sie nicht in der Prozession, sondern führt sie in den Abgrund der Entsagung Christi. Deshalb erwähnt Eunomius eine gezeugte Essenz, die keinen Raum für die Kommunikation mit irgendetwas lässt, und nennt sie die einziggezeugte Essenz; Das sind Abdeckungen auf der Grube. Aber wenn ein anderer, der bei ihr steht, bevor er vom Abgrund verschlungen wird, wie mit irgendeiner Hand eine Prüfung des Wortes auf dieses Wort legt, dann wird er in dieser Lehre eine verhängnisvolle Untergrabung des Götzendienstes sehen, denn wenn er sich Gott und dem Sohn Gottes nähert, findet er in der Anbetung die Schöpfung Gottes. Deshalb eilen sie im Namen des Einziggezeugten hin und her, damit diejenigen, die betrogen werden, und der Tod nicht ekelhaft werden, wie jemand anderes, der Gift ins Brot gemischt hat, diejenigen mit dem Tod behandelt, die Nahrung brauchen, die ohne sichtbaren Köder nicht bereit wären, reines verderbliches Gift anzunehmen. Daher verliert Eunomius klugerweise und zu seinem eigenen Vorteil nicht aus den Augen, was er vorgeschlagen hat. Denn wenn er das Wort „Sohn“ völlig aus seiner Lehre ausgeschlossen hätte, hätte keines der Menschen seine Täuschung akzeptiert, als die Leugnung in öffentlichen Predigten offen verkündet wurde. Und nun, indem er einen Namen belässt, aber das Bezeichnete auf den Begriff eines Geschöpfes reduziert, stellt er den Götzendienst wieder her und verbirgt ihn vor Tadel. Aber da es uns nicht geboten ist, Gott mündlich zu ehren, und Frömmigkeit nicht am Klang der Stimme gemessen wird, müssen wir im Gegenteil zuerst „im Herzen an den Sohn in Wahrheit glauben und dann mit den Lippen bekennen zur Erlösung“ (Röm 10,10), und diejenigen, die im Herzen sagen: „Es gibt keinen Gott, obwohl sie den Herrn mit ihren Lippen bekennen und verderben“ (Ps 13,1), wie der Prophet sagt, dann bestätige ich, dass wir Man muss auf die Gedanken derer schauen, die Worte des Glaubens anbieten, und darf sich nicht von Tönen mitreißen lassen. Wenn jemand, der vom Sohn spricht, nicht das Geschöpf meint, dann ist er unser und nicht einer unserer Gegner. Wenn jemand dem Geschöpf den Namen des Sohnes beifügt, wird er zu den Götzendienern gezählt, weil sie Dagon, Baal und die Schlange Gott nannten, aber deshalb Gott nicht anbeteten, sondern Holz, Kupfer und das Tier. - nicht Gott. 8. Aber was ist nötig, um die Bedeutung zu erraten, die im Wort verborgene Täuschung zu entdecken und den Zuhörern vielleicht einen Vorwand zu geben, zu denken, dass wir damit zu Unrecht Einwände gegen unsere Feinde erheben? Denn hier bietet uns Eunomius offene Blasphemie an, indem er seine Lügen nicht vertuscht, sondern mit freier Meinungsäußerung kühn in die Absurdität vordringt. Es steht so geschrieben: „Da wir also im Sohn nichts anderes als die Essenz finden, die die Geburt ermöglicht, denken wir, dass dieser gleichen Essenz diese Namen gegeben werden sollten, sei es, dass wir in Worten nur den Sohn und den Gezeugten nennen, oder wir werden die Worte von der Essenz trennen, und auf dieser Grundlage werden wir sogar davon überzeugt sein, dass die Essenzen voneinander verschieden sind.“ Ich denke, dass wir die Absurdität dessen, was gesagt wurde, nicht mit unseren Worten anprangern müssen. Eine ausreichende Lektüre dessen, was geschrieben wurde, entlarvt die Blasphemie der Schande. Aber schauen wir es mal so an. Eunomius sagt, dass die Essenzen des Sohnes und des Vaters voneinander verschieden sind. Was bedeutet das Wort „anders“? Lassen Sie uns zunächst die Ausdruckskraft dieses Wortes untersuchen, damit die Gotteslästerung in der Interpretation des Wortes besser zum Vorschein kommt. Im allgemeinen Sprachgebrauch bezieht sich der Ausdruck „Unterschied“ (παραλλαγη) auf Körper, wenn ein Mitglied aufgrund von Entspannung (Lähmung) oder einer anderen Krankheit aus der natürlichen Harmonie gerät, denn für den Gegensatz eines kranken Mitglieds zu einem gesunden Mitglied wird die Veränderung eines kranken Mitglieds zum Schlechteren als Differenz (παραλλαγη) bezeichnet. Und bei denen, die sich moralisch in Tugend und Laster unterscheiden, wenn ein gemäßigtes Leben wird einem reinen und keuschen Leben gegenübergestellt, oder einem ungerechten Leben mit einem wahrhaftigen, oder einem sanftmütigen, friedlichen und stillen Leben, gereizt und scheltend, und den Zorn nicht zurückhaltend – im Allgemeinen wird alles, was im Vergleich mit dem Besten den Vorwurf des Lasters verdient, als in Verschiedenheit geraten bezeichnet, weil die Zeichen beider, ich meine Gut und Böse, nicht miteinander übereinstimmen. Wir sagen auch über die in den Elementen sichtbaren Eigenschaften, dass alle einander entgegengesetzten Elemente unterschiedlich sind, wobei das eine zerstörerische Kraft für das andere hat, wie Hitze und Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit, oder allgemein, wenn etwas im Gegensatz zu einem anderen steht; und was an ihnen unähnlich ist, meinen wir mit dem Ausdruck „Unterschied“. Und im Allgemeinen gehört alles, was nach sichtbaren Zeichen mit einem anderen nicht übereinstimmt, zu den verschiedenen Objekten, wie Gesundheit und Krankheit, Tod und Leben, Frieden und Krieg, Tugend und Laster und alles dergleichen. Lassen Sie uns auf der Grundlage dieser Unterscheidung von Konzepten auf den Autor achten: In welchem ​​Sinne sagt er, dass der Vater und der Sohn unterschiedliche Wesen haben? Was meint er damit? Liegt es daran, dass der Vater von Natur aus so ist und der Sohn von Natur aus anders ist? Oder drückt dieser Ausdruck unter dem Namen Differenz eine Abweichung von der Tugend aus, die das Böse vom Besseren trennt, so dass das eine Wesen im Guten und das andere im Gegenteil gesehen wird? Oder bekräftigt Eunomius, basierend auf dem Konzept des Gegensatzes der Elemente, seine Behauptung, dass sich eine göttliche Essenz von einer anderen unterscheidet? Oder, in welcher Beziehung steht der Krieg zur Welt und das Leben zum Tode, auf die gleiche Weise und im Wesen sieht er einen Kampf mit allem Ähnlichen, so dass sie nicht miteinander konvergieren, weil eine Mischung von Gegensätzen eine Macht hat, die das zerstört, was in der Mischung enthalten ist, wie die tributpflichtige Weisheit über diese Lehre spricht, dass „Wasser und Feuer nicht sagen: Es genügt“ (Sprüche 30:16), und mit diesem Rätsel die Äquivalenz der Naturen im Kampf und im Widerstand zum Ausdruck bringt, und gegenseitige Zerstörung von Gegensätzen. Und ganz ohne Grund sieht er, wie er sagt, den Unterschied zwischen diesen Wesenheiten nicht. Soll er also das Offensichtliche darüber hinaus sagen? Aber es wird ihm nichts zu sagen geben, obwohl er das Übliche sagt, dass der Sohn sich vom Gezeugten unterscheidet, denn dies entlarvt noch mehr die Absurdität seiner Behauptungen. Was ist einander so ähnlich und verbindet und stimmt miteinander überein als die relative Bedeutung des Sohnes zum Vater? Und der Beweis dafür ist, dass, obwohl diese beiden Namen nicht ausgesprochen werden, einer von ihnen auch das Stille bedeutet, also einer im anderen enthalten ist, einer mit dem anderen verbunden ist, beide in einem gesehen werden und keiner von ihnen für sich genommen ohne den anderen verstanden werden kann. Es versteht sich von selbst, dass man etwas im Gegensatz zum Ähnlichen anders nennt; So liegt beispielsweise eine Schnur entlang einer geraden Linie, aber eine gebogene Schnur konvergiert, wenn sie an einer geraden Linie angebracht wird, nicht mit dieser. Und Musiker nennen die Übereinstimmung von Tönen normalerweise Harmonie und dissonante und dissonante Töne - dissonant. Daher ist es dasselbe zu sagen: anders und nicht übereinstimmend. Wenn sich also nach der ketzerischen Lehre die Natur des einziggezeugten Gottes vom Wesen des Vaters unterscheidet, dann stimmt sie zweifellos nicht überein, kann aber nicht mit dem übereinstimmen, worüber man sich nicht einigen kann, als ob auf Wachs und auf einem Schnitt, der sich auf dem Siegel eines Rings befindet, ein Bild vorhanden wäre. und die Ausbuchtungen an der Dichtung des Rings in ihre eigenen Aussparungen nehmen. Wenn jedoch ein fremder und anderer Abdruck auf den Schnitt aufgetragen wird, wie auf das Siegel eines Rings, dann wird er, indem er ein Bild mit ungewöhnlichen Merkmalen annimmt, sein eigenes Bild ungleichmäßig und einheitlich machen. Aber „nach dem Bild Gottes“ (Phil. 2,6) wird vom Vater auf keine andere Weise dargestellt als durch das „Bild der Hypostase“ des Vaters (Hebr. 1,3); Das Bild Gottes ist zweifellos ein und dasselbe mit dem Wesen. So wie derjenige, der nach dem Bild eines Sklaven kam, anfing, das Bild des Wesens des Sklaven auf sich zu haben, indem er nicht nur ein einfaches Bild wahrnahm, das nicht mit dem Wesen verbunden war, sondern im Gegenteil das Bild das Wesen bedeutet, so bezeichnete natürlich das Wort „Bild“ das Wesen, der über sich selbst sagte, dass er „im Bild Gottes“ sei. Wenn er also im Bilde Gottes ist und im Vater die Bedeutung der Herrlichkeit des Vaters hat, wie die Stimme des Evangeliums sagt: „Deshalb ist der Vater das Zeichen Gottes“ (Johannes 6,27), warum dann auch „den Sohn in der Gestalt des Vaters sehen“ (Johannes 14,9)? der Vater. Dies zeigt deutlich die Widersprüchlichkeit der Gotteslästerung derjenigen, die dagegen sind. Denn wenn die verschiedenen Dinge nicht miteinander übereinstimmen, sondern das vom Vater bezeichnete, den Vater in sich zeigende, im Vater existierende und den Vater in sich habende, allen sowohl Verwandtschaft als auch Übereinstimmung beweist, dann stellt dies die Absurdität der Gegner deutlich dar. Denn so wie es erwiesen ist, dass das, was anders ist, nicht übereinstimmend ist, so ist im Gegenteil unstreitig anerkannt, dass das, was übereinstimmt, sicherlich untrennbar ist; So wie das, was anders ist, nicht übereinstimmt, so unterscheidet sich auch das, was konsistent ist, nicht. Wer sagt, dass sich die Natur des Einziggezeugten vom guten Wesen des Vaters unterscheidet, der sieht den Unterschied natürlich im Guten selbst. Aber was ist beim Guten anders? „Verstehen, Freundlichkeit, Betrug“, heißt es im Gleichnis (Sprüche 8:5). Aber ich übergehe das alles im Wort als offensichtlich absurd und lasst uns untersuchen, was davor steht. „Außer dem Wesen des Sohnes“, sagt Eunomius, „gibt es nichts anderes, das geboren wird.“ Was meint er damit? Nachdem man zwei Namen voneinander unterschieden und auch im Wort ihre Bedeutung geteilt hat, wird jeder von ihnen für sich selbst gesetzt: Ein Name ist „Geburt“ und der andere Name ist „Essenz“. Die Essenz, sagt er, akzeptiert die Geburt und sei offenbar von Geburt an etwas anderes. Denn wenn die Geburt eine Essenz wäre (was Eunomius übrigens oft behauptet), so dass die beiden Namen in ihrer Ausdruckskraft gleichwertig wären, würde er nicht sagen, dass die Essenz eine Geburt erhält, denn das würde bedeuten: „Die Essenz empfängt die Essenz“, oder die Geburt empfängt die Geburt, wenn die Geburt mit der Essenz identisch ist. Daher ist mit Geburt etwas anderes gemeint, und mit der Essenz, die die Geburt annimmt, ist etwas anderes gemeint, denn es ist für den Akzeptierenden unmöglich, ein und derselbe zu sein mit dem, was akzeptabel ist. Das sagt also der weise Schlaue im Wort des Schriftstellers! Aber ob das Gesagte irgendeinen Sinn hat – lassen Sie das Wort von jemandem prüfen, der ein Urteilsvermögen hat, und ich werde noch einmal auf das Gesagte zurückkommen. Eunomius sagt: „Außer dem Wesen des Sohnes gibt es nichts anderes, das geboren wird.“ Dass das Gesagte keinen Sinn hat, ist jedem klar, der sich überhaupt mit dem Wort befasst hat. Es bleibt noch, die Blasphemie hervorzuheben, die in diesen unverständlichen Sprüchen vorbereitet wird. Obwohl er dies aus Mangel an Kraft nicht interpretieren kann, möchte er seinen Zuhörern die Idee vermitteln, dass die Bedeutung des Wortes „Sohn“ seine Erfüllung zeigt, aber Eunomius nennt diese Erfüllung Geburt und überdeckt den Schrecken der Gotteslästerung mit dem anständigsten Wort, so dass es leicht wäre, der Idee zuzustimmen, dass der Herr geschaffen wurde, so wie die Erfüllung durch das Wort „Geburt“ ausgedrückt wird. Daher sagt er, dass die Essenz die Geburt annimmt, so dass, wie in jedem Ding, eine Art Verwirklichung zu sehen ist. Niemand wird sagen, was erreicht wurde und was nicht. So stellt Eunomius die Natur des einziggezeugten Gottes wie eine Art künstliches Werk im Wort „Schöpfung“ dar. Wenn er dies daher als Geburt akzeptiert, dann sagt er dies mit der Absicht, zu meinen, dass er nicht existierte, bis er verwirklicht wurde. Was sonst noch von dem, was in der Schöpfung gesehen wurde, wurde nicht ins Leben gerufen? Der Himmel, die Erde, die Luft, das Meer – alles, was existiert, wurde natürlich ins Leben gerufen; Nichts davon wäre passiert, wenn es nicht ins Leben gerufen worden wäre. Warum also sah Eunomius als etwas, das in der Natur des Einziggezeugten vorherrscht, dass die Geburt von Ihm bis ins Innerste akzeptiert wird (wie Eunomius Erfüllung nennt), als ob eine Hummel und eine Mücke die Geburt nicht in sich selbst, sondern in etwas anderes mit sich selbst annehmen würden? In dem Geschriebenen wird also anerkannt, dass bei Ketzern das Wesen des Einziggezeugten auf die kleinsten Teile der Schöpfung verallgemeinert wird und dass die gesamte Reihe von Schlussfolgerungen, die die Andersartigkeit des Sohnes und des Vaters beweisen, in der Argumentation für alles, was einzeln betrachtet wird, die gleiche Kraft hat. Welchen Bedarf hat Eunomius also an dieser vielfältigen Verfeinerung beim Nachweis der Andersartigkeit in der Natur? Es war notwendig, sich auf den kurzen Weg der Verleugnung zu begeben, sich klar zu weigern, den Namen „Sohn“ und den einziggezeugten Gott anzuerkennen, nicht in Kirchen zu predigen, sondern den jüdischen Dienst als dem christlichen Bekenntnis vorzuziehen anzuerkennen, den Vater als den einzigen Schöpfer und Schöpfer zu bekennen, alles andere jedoch unter dem Namen und dem Konzept der Schöpfung zu subsumieren; und in den Reihen der Geschöpfe nennen wir das Werk, das anderen überlassen wird, ein Werk, das durch irgendeine erfüllende Tätigkeit ins Leben gerufen wurde, statt den einziggezeugten Gott und den wahren Sohn, indem wir Ihn als den Erstgeschaffenen bezeichnen. Da diese Auffassungen unter den Ketzern vorherrschten, war es für sie sehr bequem, das Dogma zum Ziel zu bringen, da auf der Grundlage eines solchen Prinzips alles darauf ausgerichtet war, was eigentlich folgte, nämlich dass es für jemanden, der nicht geboren und kein Sohn ist, unmöglich ist, ein gemeinsames Wesen mit Gott zu haben, sondern durch eine Handlung ins Leben gerufen wird. Aber solange die Aussagen des Evangeliums gültig sind, in denen der Sohn als der einziggezeugte Sohn, vom Vater und von Gott usw. gepredigt wird, wird Eunomius umsonst verrückt sein und sich selbst und die Seinen mit solchem ​​sinnlosen Gerede belügen und betrügen. Weil der Name „Sohn“ nach einer echten Beziehung zum Vater schreit, der so einfach ist, dass Johannes, Paulus und der Rest der Schar der Heiligen, wenn sie diese echten und offensichtlichen Verwandtschaftsnamen verkünden, nicht auf sie achten, sondern auf die Lehre, die im leeren Geklapper der falschen Ideen des Eunomius besteht und wahrhaftiger ist als diejenigen, die Geheimnisse durch den Geist reden und Christus in sich haben. Wird Eunomius ehren? Was für ein Eunomius ist das? Wo ist er zum Anführer der Christen geworden? Aber belassen wir es dabei. Die Sorge um das, was vor uns liegt, soll unsere Herzen so weit wie möglich beruhigen, die aus Eifer für den Glauben gegenüber Kritikern unruhig sind. Denn wie kann man nicht zu Zorn und Feindseligkeit getrieben werden, wenn diese Verabscheuungswürdigen unseren Gott und Meister, Lebensspender und Erlöser entehren? Wenn jemand anfangen würde, meinen Vater fleischlich zu verleumden oder meinen Wohltäter feindselig zu behandeln, wäre es dann möglich, die Beleidigung meiner Lieben leidenschaftslos zu ertragen? Wenn der Herr meiner Seele, der sie erschaffen hat, als sie nicht existierte, den Versklavten erlöste, ihm einen Vorgeschmack auf das gegenwärtige Leben gab, ein zukünftiges Leben für ihn vorbereitete, ihn in das Königreich ruft und uns lehrt, wie wir der Verurteilung zur Gehenna entgehen können (ich erkenne dies als unwichtig und der Größe unseres gemeinsamen Meisters unwürdig an), wenn Er, den jedes Geschöpf, himmlisch, irdisch und in der Unterwelt, anbetet, dem Zehntausende von Dienern des Himmels gegenüberstehen, An wen richtet sich alles, was hier wohnt und das Schöne liebt, wenn Er der Verleumdung der Menschen ausgesetzt ist, denen es nicht reicht, nur den Anteil des Abtrünnigen zu teilen, im Gegenteil, die es als Verlust für sich selbst erkennen, wenn sie mit ihrer Schrift nicht andere mit in den Abgrund reißen, damit es der Nachwelt nicht an Führung zum Verderben mangelt, wer wird ihnen dann unseren Zorn vorwerfen? Aber kehren wir der Reihe nach zum nächsten Punkt zurück. 9. Im weiteren Verlauf verurteilt uns Eunomius erneut dafür, dass wir angeblich die Geburt des Sohnes mit menschlichen Abbildern entehren, und erinnert daran, was unser Vater darüber geschrieben hat, genau an der Stelle, an der er sagt: Da das Wort „Sohn“ zwei Konzepte bedeutet: Abstammung aus Leidenschaft und natürliche Verbindung mit dem Gezeugten, dann stimmt das Unanständige und Fleischliche nicht mit dem Wort Gottes überein, und was als Beweis für die Herrlichkeit des Einziggezeugten dient, dann wird man in hohen Dogmen akzeptiert. Wer also entehrt die Geburt des Sohnes mit menschlichen Annahmen: Ist er derjenige, der das Leidenschaftliche und Menschliche von der göttlichen Geburt ausschließt und leidenschaftslos den Sohn mit dem Gezeugten verbindet, oder derjenige, der den Einen, der alles ins Leben ruft, mit der niederen Schöpfung verallgemeinert? Aber diese neue Weisheit scheint solche Dinge als unehrenhaft anzuerkennen; Gerade weil er es für unehrlich hält, den Sohn mit der Majestät des Vaters in Verbindung zu bringen und ihn auf die gleiche Würde wie ein Geschöpf, einen Diener, wie wir, so groß und erhaben, herabzusetzen. Was für eine leere Anschuldigung! Basilius ehrt den Sohn, wie der Vater geehrt wird, und sie verleumden ihn, weil er den Sohn entehrt; und Eunomius kämpft für die Ehre des Einziggezeugten und beraubt ihn der guten Natur des Vaters! Paulus wurde einst einer ähnlichen Schuld bei den Athenern ausgesetzt, denen er angeblich neue Götter verkündete, als er den sündigen Götterglauben der Athener, die sich wahnsinnig dem Götzendienst verschrieben hatten, anprangerte und sie zur Wahrheit führte, indem er auf dem Areopag die Auferstehung predigte. Dasselbe wird nun von den Nachahmern des Paulus, den neuen Stoikern und Epikurianern, beanstandet, die, wie die Geschichte über die Athener sagt, „nichts anderes taten, als etwas Neues zu sagen oder etwas Neues zu hören“ (Apostelgeschichte 17,21). Denn gibt es etwas Neueres als diese Ausdrücke: der Sohn der Aktivität, der Vater der Schöpfung, der neu offenbarte Gott, der aus dem Nichtseienden kommt und gut, anders als das Gute? Dies sind die Äußerungen derer, die vorgeben, ihm die gebührende Ehre zu erweisen, weil sie behaupten, dass der Sohn nicht das ist, was die Natur des Gezeugten ausmacht. Respektiert Eunomius wirklich diese Art der Ehrung, wenn jemand sagt, dass der Sohn dem Vater von Natur aus nicht nahe steht, sondern etwas mit etwas Fremdem gemeinsam hat? Denn wenn von dem, der den Herrn der Schöpfung mit der Schöpfung verallgemeinert, gesagt wird, dass er dadurch den Herrn ehrt, dann ehre auch Eunomius den, der ihn von Natur aus mit den Stummen und Unempfindlichen verallgemeinert. Aber wenn die Kommunikation mit den Schlimmsten seiner Meinung nach eine schwierige und beleidigende Angelegenheit ist, warum ist es dann eine Ehre für denjenigen, der „mit seiner Macht über die Welt“ herrscht, wie der Prophet sagt (Psalm 65:7), mit der unterwürfigen und sklavischen Natur gleichgestellt zu werden? Aber genug davon. Sie könnten interessiert sein an: