Книга четвертая
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. من المفيد أن نفحص أصل كلمة "جيل" التي تم شرحها بعناية في كتاب يونوميوس. هكذا يقول يونوميوس (أنا أنقل الكلمة التي زخرفها حرفيًا ضد الحقيقة): “إن من هو مهمل للغاية ولم يتعمق كثيرًا في طبيعة الكائنات التي تدرس على الأرض، عندما تولد وتولد وتعمل وتتألم، لا يعرف أن الذين يولدون ينقلون جوهرهم الخاص، والذين يولدون عادة ما ينالون هذا الجوهر؛ لذلك، بما أن السبب المادي مشترك، والمساعدة تتدفق من الخارج، والمولود يولد بالعاطفة، وما يولد بالطبيعة يولد لا يكون لديك نشاط خالص، لأن الطبيعة مرتبطة بالعواطف بجميع أنواعها." انظر كيف يمثل في نظره الميلاد الأزلي للأشياء في البدء، الله الكلمة، الذي يفحص بعناية طبيعة الكائنات والأجساد التي على الأرض والسبب المادي، وأهواء الذين يولدون والذين يولدون، وكل شيء، مثلما يخجل أي شخص عاقل إذا قيل هذا عنا، فإن طبيعتنا العاطفية تخجل في الكلمة.
لكن تفكير كاتب كهذا حول طبيعة الإله الوحيد رائع! ونحن، إذ ننحي السخط جانبًا (فهل سيساعدنا الأنين بأي شكل من الأشكال في إسقاط حقد أعدائنا؟)، وبقدر ما نستطيع، سنكشف معنى ما قيل.
أي ميلاد يتم النظر فيه: الميلاد الذي يتم حسب الجسد، أم ميلاد الإله الوحيد؟ ولما كانت هناك نظرة مزدوجة للحياة الإلهية، البسيطة وغير المادية، وللكائن المادي والعاطفي، وفي كلتا الحالتين نتحدث عن الولادة بشكل متساوٍ، فلا بد من وضع تعريف واضح وموحد للمدلول عليه، حتى لا يحول تشابه كلمة "ولادة" الحقيقة إلى كذب. لذلك، بما أن الدخول الجسدي إلى الوجود هو شيء مادي ومصحوب بالأهواء، وبما أن غير المادي، غير الملموس، الذي لا شكل له، والخالي من الخليط المادي هو غريب عن أي مزاج عاطفي، فمن الضروري النظر في نوع الولادة التي كان السؤال عنها: هل كانت عن طاهر وإلهي أم عن عاطفي وغير طاهر. لكن لن يجادل أحد في أن تحقيق الله الوحيد الأزلي كان موضوعًا قبل رؤية الكلمة.
فلماذا يسهب يونوميوس في الحديث عن هذا العلم الطبيعي الجسدي، مزينًا الكلمة بالرجاسات، ودنس الطبيعة، ويصف الأهواء التي تعمل عند ولادة الإنسان، وفي الوقت نفسه يتخلى عن الموضوع الموضوع أمامه؟ ما كنا بحاجة إلى دراسته لم يكن هذه الولادة الوحشية التي تتم من خلال الجسد. ومن هو بسيط جدًا لدرجة أنه، بالنظر إلى نفسه وفهم الإنسان في نفسه، سيبدأ في البحث عن تفسير آخر لطبيعته وسيحتاج إلى اللحاق بكل تلك المعاناة الضرورية التي تظهر عند ولادة الجسد، لأنه على الرغم من أن شخصًا ما يولد بشكل مختلف، إلا أن ما يولد بشكل مختلف يحدث في المعاناة، بحيث يتعلم الشخص من هذا التعليم أنه هو نفسه يولد بالألم، وبدأت المعاناة بالنسبة له منذ الولادة؟ فإنه سواء سكت أو قال فالعاقبة واحدة؛ سواء كتب أحد، وأفشى السر، أو غطى عليه بالصمت الذي لا ينبغي الحديث عنه، فإننا لا نبقى جاهلين بأن طبيعتنا تأتي من خلال المعاناة.
ولكننا نسعى جاهدين لكي تشرح لنا الكلمة ذلك الإدراك السامي الذي لا يوصف للابن الوحيد، والذي، كما نؤمن، هو من الآب.
فهذا محل بحث، ويطرح اللاهوتي الجديد في الكلمة جرياناً ومعاناة، وسبباً مادياً، ونوعاً من الفعل الذي لم يطهر من الدنس، والمساعدة الجارية من الخارج، ونحو ذلك. لا أعرف في أي حالة، من كثرة الحكمة، شخص يدعي عن نفسه أنه لا يوجد شيء غير مفهوم خارج معرفته، والذي يعد بشرح ولادة الابن التي لا توصف، بعد أن خرج عما كان من المفترض، مثل ثعبان البحر، يغرق في وحل الأفكار القذرة، على مثال نيقوديموس الذي جاء ليلاً، والذي، عندما علم الرب عن الولادة من فوق، حملته الأفكار إلى أعماق رحم أمه وتساءل كيف وقد يعود مرة أخرى إلى داخله وهو كاذب قائلاً: كيف يكون هذا؟ ومعتقدًا أنه من المستحيل أن يُحبل رجل عجوز مرة أخرى في بطن أمه، فقد أدان الولادة الروحية باعتبارها فاشلة. لكن الرب يصحح رأي نيقوديموس الخاطئ قائلاً إن خصائص الجسد والروح لا ينبغي أن تختلط. دع يونوميوس، إذا شئت، يصحح نفسه في مثل هذه الأفكار.
لأني أعتقد أن من يهتم بالحقيقة يجب أن يأخذ بعين الاعتبار ما هو مقترح فيما هو خاص به، وليس الافتراء على ما هو غير مادي بناءً على أحكام مادية. لأنه إذا كان الإنسان أو الثور أو أي شيء آخر يولد حسب الجسد، يكون نجسًا من الأهواء عندما يلد أو يولد، فهل يعني هذا أي شيء بالنسبة لطبيعة نقية بلا أهواء؟ حقيقة أننا بشر لا تنكر خلود الابن الوحيد، وحقيقة أن الناس يمكن أن يتحولوا إلى رذيلة لا تلقي بظلال من الشك على ثبات الطبيعة الإلهية، ولا ينتقل أي شيء آخر يميزنا إلى الله. على العكس من ذلك، فإن الخصائص الخاصة للحياة البشرية والإلهية هي شيء غير مختلط وغير قابل للنقل، والخصائص المميزة مختلفة في كل شيء، بحيث لا يوجد إنسان في الإلهي ولا إلهي في الإنسان.
فلماذا يصف إونوميوس، عندما يفترض الحديث عن الميلاد الإلهي، تاركًا ما كان مفترضًا، الأرضي، مع أنه ليس بيننا أدنى خلاف حول هذا؟ لكن هدف الفنان واضح: تدمير ولادة الرب بالإدانة بسبب العاطفة. وفي هذا، ناهيك عن التجديف، أتعجب من دقة عقل الإنسان، كيف يتذكر ما يهتم به، وبعد أن قال سابقًا مما أدى إلى استنتاج مفاده أن الابن يجب أن يكون ويسمى ميلادًا، فهو الآن يجادل بأن ولادة الابن لا ينبغي تخيلها. لأنه إذا كانت كل ولادة، كما يعتقد إيونوميوس، مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنزعة العاطفية، فمن الضروري، نتيجة لذلك، أن ندرك أن ما هو غريب عن المعاناة هو في نفس الوقت غريب بالتأكيد عن الولادة. إذا تم تصور أن كلاً من المعاناة والولادة مرتبطان ببعضهما البعض، فإن الشخص الذي لا يشارك في أحدهما لا يمكنه التواصل مع الآخر. فكيف يمكنه، نتيجة ولادته، أن يدعوه مولودًا، وهو الذي، على أساس ما قيل الآن، قد ثبت أنه هو نفسه لم يولد؟
لماذا يتجادل أونوميوس مع معلمنا الذي ينصح بعدم التجرؤ على تأليف الأسماء في العقائد الإلهية، ولكن مع الاعتراف بأن الابن مولود، إلا أنه لا ينبغي تحويل هذا المفهوم إلى شكل اسم حتى نسمي المولود جيلًا، لأن هذه الكلمة في الكتاب المقدس تستخدم بالفعل عن الجمادات أو تؤخذ كصورة للشر؟ ولكن عندما نقول أن كلمة "جيل" يجب أن تظل صامتة، فإن يونوميوس يستخدم هذه البلاغة التي لا تقاوم، مع مراعاة برودة الكلام النحوية، وبمساعدة الاصطناعي أو الإنتاج، أو اختيار الأسماء، أو، لا أعرف كيف أسمي هذا بشكل صحيح، يستخلص استنتاجًا من هذا، دون منع تسمية المولود بجيل.
عندما نقبل هذا، نفحص مفهوم الاسم لكي نثبت من هذا شركة الجوهر، فإنه يأخذ الأسماء مرة أخرى بمعنى خاص ويؤكد أن الولادة ليست مولودة، مستخفًا بولادة الرب النقية الإلهية غير العاطفية بالطبيعة المخزية للولادة الجسدية، كما لو أنه من المستحيل أن يجتمع كلاهما معًا، سواء الولادة الحقيقية من الآب أو الطبيعة. على العكس من ذلك، إذا كانت الولادة نزيهة، فلن تكون ولادة، ولكن إذا اعترف شخص ما بأنها حقيقية، فمن المؤكد أن المعاناة مسموحة مع الولادة.
ليس هكذا يبشر يوحنا السامي بسر اللاهوت، ليس هكذا هذا الصوت المدوي الذي يدعو ابن الله، والخطبة تطهر من كل فكر عاطفي. فهكذا يتم إعداد الأذن في بداية الإنجيل! ما مدى الحذر الموجود لدى المعلم حتى لا يقع أي من المستمعين في أفكار وضيعة ويتسلل بسبب الجهل إلى أي افتراضات سخيفة! لكي يمكن صرف الأذن غير المدربة، قدر الإمكان، عن مفهوم "العاطفة"، لم يذكر في البداية الابن، أو الآب، أو الولادة، بهدف أنه في الكلمات الأولى، إما، بعد أن سمعت عن الآب، لن تنجرف بالمعنى المباشر للاسم، أو بعد أن تعلمت عن الابن المبشر به، لن تفهم الاسم وفقًا للعادات المحلية، أو لن تقع في كلمة "ولادة" كما لو كانت في حجر عثرة. ولكنه عوضًا عن الآب، يسمي البدء، بدلًا من أن يولد - "هو"، بدلًا من الابن - "كلمة"، ويقول: "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1). أخبرني ما هو العاطفة في هذه الأقوال: "كن" والكلمة. هل الشغف هو "البداية"؟ هل "يكون" في الهوى؟ هل "الكلمة" خارجة عن العاطفة؟ أو بما أنه لا يوجد شغف فيما يقال، فلا يتم التعبير عنه بالمواعظ وما يتعلق بها؟
ومع ذلك، كيف يمكن، بطريقة أخرى، وليس بهذه الأقوال، أن يتم التعبير بشكل أفضل عن جماعة وقرب جوهر وأبدية الكلمة مع البدء؟ لم يقل يوحنا: من البدء ولد الكلمة لكي يفصل الكلمات عن البدء بمفهوم بعض الامتداد، لكنه كرز عن الكلمة مع البدء، قائلاً بشكل عام عن البدء وعن الكلمة: "يكون"، حتى لا يتأخر الكلمة عن البداية، بل يلمس الأذن بموعظة قبل أن تقبل بداية واحدة، إذ تدخل بالإيمان إلى البداية. ثم يقول: "والكلمة كان عند الله". لا يزال الإنجيلي خائفًا من قلة خبرتنا، ولا يزال خائفًا من طفولتنا وجهلنا، ولم يعهد بعد باسم "الأب" إلى الأذن، لئلا يتخيل أحد الأشخاص الأكثر جسديًا، بعد أن تعلم عن الآب، عقليًا عن الأم. لكنه لم يسم الابن في الخطبة بعد، لأنه لا يزال يشك فينا عادة ذات طبيعة أدنى، حتى أن شخصًا آخر، بعد أن سمع عن الابن، لا يحول الإلهي إلى إنسان من خلال طريقة تفكير عاطفية.
لذلك، يواصل الإنجيلي خطبته، ودعا الكلمة مرة أخرى، وبالتالي يتحدث بشكل طبيعي عن هذا لكم أنتم غير المخلصين: تمامًا كما تأتي كلمتك من العقل ولا تتطلبها من خلال العاطفة، لذلك، بعد أن سمعت "الكلمة"، لن تلاحظ شغف أي شخص. ولهذا السبب يستأنف يوحنا عظته مرة أخرى فيقول: "والكلمة كان عند الله". أوه، كيف يمكن مقارنة الكلمة بالله! من الأفضل أن نقول كيف ينتشر اللانهائي مع اللانهائي! "الكلمة عند الله"، فالله كله، بالطبع، لديه الكلمة بأكملها. لذلك، كما أن الله غير محدود، كذلك الكلمة التي معه؛ وإذا كان الله محدودًا بحدود، فلا شك أن الكلمة محدودة أيضًا. فإذا تجاوزت لانهائية الله الحد، فإن الكلمة التي تصورها الله لا تحيط بها الحدود والمقاييس. فلا أحد يقول إن الكلمة غير ممثل في لاهوت الآب كله، حتى يكون البعض في الله مع الكلمة، والبعض الآخر يُحرم من الكلمة.
مرة أخرى يُسمع صوت يوحنا الأبوي، ومرة أخرى يملأ الإنجيلي آذان الأطفال بالوعظ؛ في الأصوات الأولى، لم ننمو بعد لدرجة أنه بعد أن سمعنا كلمة "ابن"، لن نزحف بعيدًا، مفتونين بالمعنى المعتاد. ولذلك استأنف الواعظ حديثه للمرة الثالثة وأعلن: الكلمة وليس الابن قائلاً: "والله هو الكلمة". بعد أن قال أولاً حيث "لا توجد كلمة"، ثم مع من "توجد"، الآن سيقول ما هو. وبتكرارها ثلاث مرات يحقق غرض الخطبة. يقول الإنجيلي: ليست أية كلمة مفهومة بالمعنى العادي، إلا أنني أبشر الله باسم الكلمة. وهذا الكلمة الذي كان في البدء كان عند الله، ولم يكن شيء آخر غير الله إلا الله نفسه. ومن خلال تكرار نداءاته الصاخبة وتكثيفها باستمرار، يقول الواعظ أن هذا هو الله، المعلن في العظة، هذا هو نفسه، الذي "به كان كل شيء، وكانت الحياة ونور الإنسان"، والنور الحقيقي الذي ينير في الظلمة ولا يظلمه الظلام (يوحنا 1: 3-5)، آتيًا إلى خاصته وغير مقبول من خاصته (يوحنا 1: 11)، إذ صار ساكنًا في الجسد والجسد في الطبيعة البشرية (يوحنا 1: 3-5). 1:14).
بعد أن سرد كل هذا وما شابه، فإنه يسمي الآب ويسمي الابن الوحيد، عندما لم يعد هناك أي خطر، بعد أن تم تطهيره بالعديد من الخطوات الأولية، بالنظر إلى معنى كلمة "الآب"، أي الزحف إلى أي فهم نجس.
"برؤية مجده مجد الابن الوحيد من الآب" (يوحنا 1: 14). قل هذا للمبشر، أخبرني، يا يونوميوس، عن مقترحاتك الحكيمة هذه، كيف تسمي الآب بالكلمات، كيف تسمي الابن الوحيد، عندما تتم كل ولادة جسدية بالعاطفة؟ بالطبع، الحقيقة تجيبك على ذلك: أمر آخر هو سر لاهوتي، وآخر – طبيعة الأجساد المائتة؛ يتم فصلهم عن بعضهم البعض بواسطة بيئة رائعة. لماذا تتصل بالكلمة غير المختلطة؟ لماذا تدنسون طهارة الميلاد الإلهي بالأهواء الجسدية؟ ولا تفسر الأمور المذكورة أعلاه بحسب ما سبق. "ابني الحبيب" (متى 3: 17). ولكن عندما علمت أنه هو الابن، فإنني بهذا الاسم لم أنجذب إلى المعنى الأرضي لكلمة "ابن"، بل على العكس، أعلم أنه ولد من الآب، ولكني لا أعرف ذلك بالآلام.
وأضيف أيضًا إلى ما قيل إنني أعرف أيضًا نوعًا معينًا من الولادة الجسدية، خالصة من العاطفة، ولهذا ثبت خطأ نظرية يونوميوس الطبيعية في الولادة الجسدية إذا لم يكن هناك سوى ولادة أجساد لا تقبل العاطفة. أخبرني، هل صحيح أن "الكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14) أم لا؟ لا يمكنك القول أن ذلك لم يحدث. ولذلك "يكون"، ولا يوجد من ينكر ذلك. فكيف "ظهر الله في الجسد" (1 تيموثاوس 3: 16)؟ بالطبع ستقول: عند الولادة. ما نوع الولادة التي تتذكرها؟ ومن الواضح أننا نتذكر الميلاد من العذراء، ونتذكر أن ما ولد "فيها من الروح هو قدوس" (متى 1: 20)، وأنه لما تمت الأيام لتلد ولدت، ومع ذلك حفظ في الولادة عدم الفساد. إذن، تلك الولادة من جانب الزوجة هي من العاطفة البحتة، فأنت تصدق هذا (إذا كنت تؤمن فقط)، لكنك لا تسمح بولادة الإلهية والطهارة من الآب، ولا تتخيل العاطفة عند الولادة.
ولكنني أعلم بوضوح أن الهوى أمر لا مفر منه في العقيدة لمن لم يلتفت إلى البداية في الطبيعة الإلهية النقية؛ على العكس من ذلك، فإن استخدام الخوف المنافق من السماح للعاطفة كشريك في إنكار الله الوحيد الجنس يثبت أن خالق كل الخليقة معترف به كجزء من الخليقة.
2. وهذا يظهر بوضوح فيما يعارضه مرة أخرى قائلاً: "من الآب ولد جوهر الابن، لا ينتزع نتيجة تمدد، ولا ينقطع نتيجة انقضاء أو انفصال عن العلاقة الطبيعية مع الابن، وليس نتيجة التراكم للوصول إلى الكمال، وليس نتيجة تغيير أخذ صورة ذاته، بل بإرادة الابن الوحيدة التي قبلها كائناً". إذًا ألا يتعلم من هذا كل من لم تتفاجأ حواس نفسه تمامًا، أن الابن على ما ثبت في كلام أفنوميوس هو جزء من الخليقة؟ ما الذي يمنع أن يُقال كل هذا كلمة كلمة عن كل شيء آخر يُرى في الخليقة؟ وإذا أردنا أن نطبق الكلام على شيء مرئي في الخليقة، وإذا لم تكن النتيجة هي نفسها، فسنحول الكلام بأكمله إلى إدانة لأنفسنا، بطريقة خبيثة، وليس مع الاهتمام المناسب للحقيقة، بفحص الكلمة. لذلك، بتغيير اسم "الابن" سنقرأ خطاب إونوميوس حرفيًا.
لنفترض: أن جوهر الأرض وُلِد من الآب، ليس نتيجة تمدد أو انفصال، وانفصل عن العلاقة الطبيعية مع الابن، وليس نتيجة نمو، بل وصل إلى الكمال، وليس نتيجة تغيير، أو اقتلاع، بل بإرادة الابن الوحيدة نال كائنًا. وهل هناك تعارض فيما قيل مع وجود الأرض؟ لا أعتقد أن أحدًا سيقول بوجود ذلك، لأن الله لم يمزق الأرض نتيجة التمدد، دون إضاعة أو انفصال عن الاتصال بنفسه، فقد كوّن جوهر الأرض، ولم يكملها بالعودة التدريجية من الصغير إلى الكبير، ولم يُخضِع نفسه لأي تحول وتغيير، وتحول إلى صورة الأرض، لكن إرادته كانت كافية "ل" تكوين جوهر ما أنتجه. "فجاء ذلك الكلام" (مز 149: 5)، حتى لا يتعارض اسم "الميلاد" مع عبارة "تكوين الأرض". لذلك، إذا كان من الممكن أن نقول هذا بحق عن أجزاء من العالم، فأي شك يبقى في تعاليم المعارضين؟
أي أنهم بتسميته باللفظ الابن يثبتون أنه أحد الموجودين بالخلق، متفوق على سائر المخلوقات بأقدمية واحدة في رتبة الأصل، كما يمكن القول عن حداد أن جميع منتجاته مصنوعة من الحديد، لكن إنتاج الآخرين يسبقه أدوات: ملقط ومطرقة، يعالج بها الحديد حسب الحاجة. لكن لمجرد أن الأداة تسبق العمل، لم يعد هناك فرق في المادة بين الأداة التي تشكلها والحديد الذي تعالجه الأداة. كلاهما من الحديد، ولكن في المظهر أحدهما أقدم من الآخر.
هذا هو لاهوت البدعة عن الابن. ويرى يونوميوس أنه لا يوجد في الجوهر فرق بين الرب نفسه وبين ما خلقه، إلا اختلاف واحد في ترتيب الأصل. فمن من الذين ينتمون بأي حال من الأحوال إلى المسيحيين يوافقون على أن أجزاء العالم وخالق العالم لهما نفس الكرامة الجوهرية؟ إنني أشعر بالرعب من التجديف، مع العلم أن أولئك الذين لديهم نفس الكرامة، بالطبع، ليس لديهم طبائع مختلفة. كما هو الحال مع بطرس ويوحنا ومع الآخرين، فإن كرامة الجوهر مشتركة، والطبيعة واحدة، بنفس الطريقة، إذا كان الرب بالطبيعة له كرامة متساوية مع أجزاء العالم، فإذا لاحظوا ذلك في تفكير هذه الأجزاء، يجب عليهم بالضرورة أن يعترفوا بأن الرب خاضع لها. لكن السلام لن يدوم إلى الأبد؛ وهذا يعني في نظرهم أن الرب سوف يزول مع السماء والأرض إذا كان واحدًا مع العالم. وإذا اعترفنا به على أنه أبدي، فبالضرورة القصوى، يتم التعرف على العالم أيضًا على أنه غير محروم من المشاركة في الطبيعة الإلهية، إذا كان فقط مشابهًا للابن الوحيد كمخلوق.
ترى إلى أين تتجه الكلمة، نتيجة لهذه النتيجة الجميلة، مثل حجر ينتزع من أعلى جبل ويدفع إلى أسفل المنحدر بفعل وزنه. لأنه ينبغي إما أن تكون عناصر العالم مُوقَّرة حسب الغرور الهيليني، أو لا تعبد الابن. ولكن دعونا ننظر إلى الأمر بهذه الطريقة. نؤكد أن الخليقة، المعقولة منها وكل ما يتعلق بالطبيعة المحسوسة، جاءت إلى الوجود من العدم؛ يبشرون بنفس الشيء عن الرب. ونحن نقول أن كل ما هو موجود هو بمشيئة الله؛ إنهم يكشفون نفس الشيء عن الابن الوحيد. نحن نؤمن أن الخليقة ليست من جوهر الخالق، سواء في العالم الملائكي أو في هذا العالم؛ كما أنهم يعزلونه عن جوهر الآب. نعترف أن كل شيء يخدم مشيئة الخالق؛ لديهم أيضًا هذا المفهوم عن الابن الوحيد.
لذلك، من الضروري أن كل ما يتخيلونه عن الخليقة ينطبق أيضًا على الابن الوحيد، ومهما كانوا يؤمنون بمنطق الابن الوحيد، فإنهم يفترضون ذلك عن الخليقة، حتى أنه إذا تم الاعتراف بأن الرب هو الله، فسوف يؤلهون بقية الخليقة؛ وإذا أكدوا أن الخليقة لا تشترك في الطبيعة الإلهية، فلن ينكرون نفس الرأي بالنسبة للابن الوحيد. لكن لا يمكن لأي إنسان عاقل أن ينسب الإله إلى مخلوق. فهل أصمت عن الباقي، حتى لا أستخدم لساني في التجديف على مخالفي؟ ونتيجة لذلك، ما يضاف إلى الأول، فليقله أولئك الذين تدربت شفاههم على التجديف. وكلمة الذين يصمتون واضحة. سيكون من الضروري وجود نتيجتين متعارضتين: إما أن يرفضوا بوضوح الله الوحيد، مدعين أنهم لا يملكونه ولم يذكروا اسمه، أو، إذا نسبوا الإله إليه، فسوف ينسبونه بالتساوي إلى كل الخليقة. أو أخيرًا، يتجنبون الشر الموجود في كليهما، ويلجأون إلى الكلمات التقية، ويوافقون دون أدنى شك على أن الابن الوحيد لم يخلق، لكي يعترفوا بأنه هو الله حقًا.
3. هل ينبغي أن يستمر الخطاب مكررًا كل التجاديف الأخرى التي وضعها يونوميوس، نتيجة لهذه البداية، في الكلمة بالضرورة؟ فإن من نظر إلى العاقبة يفهم مما قيل أن أبو الكذب، صانع الموت، مخترع الرذيلة، مخلوق بطبيعة ذكية غير مادية، لم تمنعه هذه الطبيعة من أن يصبح على ما هو عليه بعد تحوله. ومع تقلبات الجوهر، التي تتحرك بحرية ذهابًا وإيابًا، ستتبع قوة الطبيعة ميل الاعتباط، بحيث تصبح الطبيعة ما يقودها إليه الاعتباط. لذلك، يؤمنون أيضًا بالرب أنه يستطيع أن يقبل الأضداد في نفسه، بحيث يمكن، نتيجة للخليقة، أن يتساوى مع الملائكة. ولكن ليسمعوا كلمة بولس العظيمة: كيف يقول إنه وحده يُدعى ابنًا، لأنه ليس من طبيعة ملائكية، بل من طبيعة أفضل؟ "من يتكلم بصوت أعلى عندما يقول الملاك: هل أنت ابني؟ عندما يقدم البكر مرة أخرى إلى الكون، يقول: ولتعبده جميع ملائكة الله. "
ويقول للملائكة: "الملائكة يصنعون أرواحهم وعبيدهم نارًا مشتعلة: كرسيك يا الله للابن إكليل العالم. قضيب البر قضيب ملكك" (عب 1: 5-8). وهكذا يتابع الرسول، وبعد ذلك نطق بنبوة لاهوتية أخرى ويضيف ما يروي هنا من ترنيمة أخرى: "في البدء أنت يا رب أسست العالم". "الأرض وعمل يدك هي السموات" وكل ما يليها إلى عبارة: "أنت هو وسنوك لن تفنى" (عب 1: 10، 1: 12) حيث يصف ثبات الطبيعة وأبديتها، فإذا كانت لاهوت الابن الوحيد أسمى بكثير من الطبيعة الملائكية، بقدر ما يختلف المالك عن العبيد، فلماذا يعمم أيضًا على الخليقة الحسية. أم بالطبيعة الملائكية التي تعبدها الملائكة؟ وهكذا، فيما يتعلق بطريقة وجود الابن الوحيد، يستخدم الهراطقة تعبيرات بالمعنى الصحيح تناسب كل شيء يُرى في الخليقة، كما أظهرنا سابقًا أن الكلمة التي تقال بالهرطقة عن الرب مشابهة لبنية الأرض ومميزة لها.
ولكن حتى لا يبقى في أعمالنا أي شيء مشكوك فيه بالنسبة للقراء، حتى أن الكتاب المقدس الموحى به، والذي يحتوي على بعض التبرير للتعاليم الهرطقية، سيكون جديرًا بأن يُضاف إلى ما درسناه.
لأنه على أساس الكلام الرسولي الذي ذكرناه، ربما يتساءلون، لماذا يُدعى بكر الخليقة، إذا لم يكن هو نفس الخليقة؟ كل بكر لا يكون بكرًا بين الأجانب، بل بين أولئك الذين من نفس جنسهم، تمامًا كما كان رأوبين، الذي كان متفوقًا في الولادة على المعدودين بعده، بكرًا بين الآخرين، وكثيرون آخرون يُطلق عليهم اسم البكر بين الإخوة المعدودين معهم. لذلك يقول الهراطقة: "إن ما نتصوره هو جوهر كل الخليقة، وعن بكرها نقول إنه من نفس الجوهر. لذلك، إذا كانت كل الخليقة مساوية في الجوهر لأبي الجميع، فإننا لا ننكر أن بكر الخليقة هو نفسه. وإذا كان إله الكل مختلفًا عن الخليقة في الجوهر، فمن الضروري للغاية أن نقول عن بكر الخليقة أنه ليس لديه أي شيء مشترك مع جوهر الله". هذه هي قوة الاعتراض الذي نعارضه على الكلمة، وأعتقد أنه ليس أقل مما ينبغي أن نقدمه لمن يقاتلون معنا. ولكن ما نحتاج إلى معرفته لهذا، بقدر ما نستطيع، سيتم شرحه الآن بالكلمات.
يستخدم الرسول اسم "البكر" أربع مرات في جميع رسائله، لكن ذكر هذا الاسم يتم بشكل مختلف وليس بنفس الطريقة. فإن هذا ما يقوله عن بكر "من كل الخليقة" (كو 1: 15)، وقيل أيضًا عن بكر "في إخوة كثيرين" (رومية 8: 29)، ثم عن بكر "من الأموات" (كو 1: 18). في الرسالة إلى العبرانيين ورد اسم "البكر" في حد ذاته، وليس فيما يتعلق بالآخرين. لأنه يقول هذا: "متى أدخل البكر أيضًا إلى الكون يقول: ولتسجد له الملائكة" (عب 1: 6). بعد أن قسمنا هذه الأماكن على هذا النحو، من الجيد أن نفحص كل واحد منها على حدة: لماذا هو بكر الخليقة، ولماذا هو البكر في العديد من الإخوة، ولماذا تم ذكره دون كل من هذه الإضافات بنفسه، عندما يتم إدخاله مرة أخرى إلى الكون ويتلقى العبادة من جميع ملائكته؟ لذلك، إذا كنت ترغب في ذلك، فلنبدأ في النظر في الأماكن المقترحة من المكان الأخير.
يقول الرسول: "كلما مرة أخرى يُدخل البكر إلى الكون". وإضافة كلمة "مرة أخرى" بمعناها الحرفي، تدل على أن هذه ليست المرة الأولى التي يحدث فيها ذلك. لأننا نستخدم مثل هذا القول في تجديد ما كان سابقًا. وبالتالي يقصد الرسول بهذه الكلمة الظهور الرهيب للابن الوحيد في نهاية الدهور، حيث سيراه ليس في صورة خادم، بل جالسًا بشكل رائع على عرش الملكوت ويتلقى العبادة من جميع ملائكته حوله. لذلك، فإن الذي دخل الكون مرة، وصار بكرًا من الأموات، بين إخوته وكل الخليقة، عندما يدخل مرة أخرى إلى الكون، ويدين "المسكونة بالعدل"، كما تقول النبوة (مز 9: 9)، لن يترك جانبًا اسم "البكر" الذي اتخذه لنا ذات مرة. ولكن كما في اسم يسوع "كل ركبة تجثو أمام كل اسم" (فيلبي 2: 9-10)، هكذا كل الملائكة يسجدون للذي جاء تحت اسم البكر، فرحين بدعوة الناس، الذي، لأنه صار بكرنا، دُعي مرة أخرى إلى النعمة الأصلية.
لأن الملائكة سيكون فرحهم عظيمًا بمن يخلصون من الخطية (لأن هذه "الخليقة تئن وتتألم حتى هذا اليوم" في غرورنا (رومية 22:8)، حاسبًا هلاكنا ضررًا لها)، عندما يتبع إعلان أبناء الله، وهو ما نرجوه دائمًا وننتظره بفارغ الصبر (رومية 19:8)، وعندما يخلص الخراف في المائة أعلاه (نحن جميعًا نشكل هذا الخروف نحن، كل الطبيعة البشرية، وكان هذا الخير). (أيها الراعي الذي خلّصها إذ صار بكرًا)، فعندئذٍ بشكل خاص في شكرٍ شديدٍ لنا نعبد الله الذي دعا مع البكر الذي خرج من بيت أبيه.
وبما أننا نفهم هذا بهذه الطريقة، فلا يشك أحد في الباقين، لماذا يصير بكرًا من الأموات، أو بكر الخليقة، أو بكرًا بين إخوة كثيرين. فكل هذا يتجه نحو نفس الهدف، وإن كان كل تعبير يعبر عن فكرة معينة. بكر الأموات هو أول من حل مرض الموت على نفسه، ليتمكن كل إنسان من تمهيد طريق الولادة بالقيامة. إن البكر في الإخوة يصبح مرة أخرى البكر في الماء من خلال ولادة جديدة للوجود، وفي الأمراض التي يساعد فيها ارتفاع الحمامة. وبهذا يجعل الذين يشتركون معه في ولادة مماثلة إخوته، ويصير هو نفسه بكرًا لمن ولدوا بعده من الماء والروح. باختصار، بما أن لدينا ثلاث ولادات يتم من خلالها إحياء الطبيعة البشرية: الولادة الجسدية، والولادة في سر إعادة الميلاد، والولادة في القيامة المنتظرة من بين الأموات، فإنها تصبح بكرًا في كل ثلاث ولادات.
بما أن الولادة الجديدة تتم بطريقتين: بالمعمودية والقيامة، فهو نفسه، بعد أن أصبح قائدًا لكليهما، يصير بكرًا في الجسد، لأن الأول والوحيد جدد ولادته من العذراء، غير المعروفة في الطبيعة، التي لم يسبقه فيها أحد في كثير من الأجناس البشرية. فإذا كان هذا مفهوماً بالعقل، فإن معنى الخلق الذي هو البكر في عقله، لن يبقى مجهولاً. لأننا نعرف الخلق المزدوج لطبيعتنا: الأول الذي به خلقنا، والثاني الذي به خلقنا من جديد. ولكن لن تكون هناك حاجة لنا في الخليقة الثانية لو لم تتحول الأولى إلى لا شيء بالعصيان. فبما أن الخليقة الأولى قد فسدت وفسدت، فلا بد أن تكون خليقة جديدة في المسيح، كما يقول الرسول (2كو5: 17). فهو لا يريد أن يرى شيئًا فاسدًا في الخليقة الثانية، قائلاً: ""يخلعون الإنسان العتيق مع أعماله"" (كو 3: 9) وشهواته (أف 4: 22)، "ويلبسون الإنسان الجديد المخلوق حسب الله"؛ (أفسس 4:24). ويقول الرسول: "إن كان أحد في المسيح، فخليقة قديمة هي خليقة جديدة، هوذا كل شيء جديد" (2كو5: 17).
لأن نفس خالق الطبيعة البشرية هو في البداية وفي النهاية. ثم أخذ ترابًا من الأرض، وخلق الإنسان، ومرة أخرى، أخذ ترابًا من العذراء، ولم يخلق الإنسان فحسب، بل خلقه على نفسه. ثم خلق، وبعد هذا خلق؛ ثم الكلمة صار جسدًا، وبعد ذلك الكلمة صار جسدًا، لكي يحول جسدنا إلى روح، ويتواصل معنا من خلال الجسد والدم. وبحسب هذه الخليقة الجديدة في المسيح، التي سبق فيها هو نفسه، دُعي بكراً، وصار باكورة للجميع: المولودين للحياة والأموات، الذين أُحيوا بالقيامة، لكي يسود على الأموات والأحياء، ويقدس في نفسه باكورة كل لبس. وأن اسم البكر لا يُعطى للابن بالوجود الأزلي، يدل عليه اسم المولود الوحيد. فإن الابن الوحيد ليس له إخوة. كيف سيتم التعرف على الشخص باعتباره الابن الوحيد بين الإخوة؟
ولكن كما يُدعى إلهًا وإنسانًا، ابن الله وابن الإنسان، إلهًا وصورة خادم في الوقت نفسه، كونه واحدًا بالطبيعة الفعلية ويصير آخر بتدبير إنساني، كذلك كونه الإله الوحيد، يصبح بكر "كل الخليقة"، كونه المولود الوحيد في حضن الآب، وبكر الخليقة والصيرورة، ويُدعى خليقة جديدة بين أولئك الذين يخلصون. فإذا كان الاسم يسمى بكرًا، كما يحلو للبدعة، لأنه مخلوق قبل سائر المخلوقات، فإن هذا الاسم لا يتفق مع ما أثبتوه هم أنفسهم عن الإله الوحيد. لأنه بدون أن نقول أن الآب قد ولد الابن وكل شيء، لكن الله الوحيد يسمى عمل الآب، وكل الأشياء الأخرى تسمى عمل الابن الوحيد. لذلك، على أساس التعليم بأن الابن مخلوق، يُدعى الله أبا الخليقة، وعلى نفس الأساس، بالطبع، عندما يقولون إن كل شيء مخلوق بواسطة الله الوحيد، فإنهم لا يسمونه البكر، ولكن بمعنى أكثر دقة - أب الذين خلقهم، لأن علاقة الاثنين بالمخلوقات هي نفسها، وبالتالي ينتج المرء الاسم.
لأنه إذا كان، قبل كل شيء، إله خليقته، بالمعنى الصحيح، يُدعى ليس البكر، بل الآب، فبالطبع على هذا الأساس نفسه، بالطبع، سيُدعى الإله الوحيد بالمعنى الصحيح الآب، وليس البكر من خلائقه، بحيث يكون اسم البكر غير دقيق وغير ضروري من جميع النواحي، وبالمعنى الهرطقي لا مكان له.
4. لكن يجب أن نعود إلى أولئك الذين ينسبون الآلام إلى الميلاد الإلهي، وبالتالي، حتى لا نعني الآلام، ننكر أن الرب قد ولد بالفعل. لأن القول بأن الآلام مرتبطة بولادة كل شيء، وبالتالي التفكير في الابن، أنه يجب الاعتراف بمفهوم الولادة على أنه غريب عنه، حتى تظل الألوهية نقية وخارجة عن العواطف، ربما، على ما يبدو، لديه بعض الأساس للأشخاص الذين يقعون بسهولة في الخداع، ولكن بالنسبة لأولئك الذين تدربوا على الأسرار الإلهية، فإن الإدانة بما يتم الاعتراف به جاهزة. فمن لا يعرف أن الولادة تدخلنا إلى الحياة الحقيقية المباركة، التي ليست واحدة مع ما يأتي "من الدم ومن شهوة الجسد" (يوحنا 1: 13)، مع التدفق والتحول والتحسن التدريجي وكل شيء آخر يظهر في الولادة الجسدية، ولكن بشكل مختلف، من الله ومن السماء. أما عن هذا الميلاد، كما يقول الإنجيل (يوحنا 1: 13)، فإننا نؤمن أنه من فوق ولا يسمح بآلام اللحم والدم.
فليجرأ المعارضون على التأكيد على أحد أمرين: إما أنه لا يوجد ولادة من فوق، أو إذا كان هناك، فهو عن طريق العاطفة. لكنهم متفقون على أن هذه الولادة موجودة، ولا يجدون فيها عاطفة. وبالتالي، ليست كل ولادة مرتبطة بالعاطفة؛ على العكس من ذلك، المادة عاطفية، واللامادي هو محض من العاطفة. فما هي ضرورة نسبة شيء ملازم للجسد إلى ولادة الابن الأكثر نقاءً، وحيث أن الولادة الطويلة يتم الاستهزاء بها في وصف غير لائق، وعدم السماح للابن أن يكون قريباً من الآب؟ إذا كانت ولادتنا تؤدي إلى حياة واحدة وأخرى، لكن الولادة الجسدية عاطفية، والولادة الروحية طاهرة، إذن (هل يمكن لأي من الذين يعتبرون مسيحيين، مهما كانت حالتهم، أن يعارضوا هذا؟) الذي يتخيل عقليًا ولادة الطبيعة الأكثر نقاءً سوف يتخذ العاطفة؟ ولكن بالإضافة إلى ما قيل، سنبحث أيضًا ما يلي. إذا كانوا، بسبب آلام الولادة الجسدية، لا يؤمنون بعدم قابلية الولادة الإلهية، فبنفس الأمثلة التي لدينا، فليؤمنوا أن الله غير المتأثر هو الخالق.
لأنهم إذا حكموا على الألوهية من خلال ألوهيتنا، فإنهم يدركون أن الله لا يولد ولا يخلق، لأنه لا يتم إنتاج هذا ولا ذاك فينا بدون عاطفة. لذلك، إما أن يزيلوا كلا العملين - الخلق والولادة - من الطبيعة الإلهية، بحيث يحافظ كلاهما على عدم الشغف بالله، ويطردان الإيمان بالابن الوحيد تمامًا من عقيدتهما، بحيث يحفظ الآب من الأهواء، ولا يتشوه بالميلاد، أو يسلموا بأن القوة الإلهية تعمل بدون عاطفة في أحدهما، ولا يتجادلون حول الآخر. لأنه إذا خلق بلا عمل ولا مادة، فهو بالطبع يلد بلا عمل ولا تدفق.
وفي هذه الكلمة مرة أخرى لدي يونوميوس كمدافع عني. لكنني سأعبر عن نفسي بقطع حديثه الفارغ قليلاً وتكرار الفكرة بأكملها باختصار، وهي أن الناس لا يقومون بإعداد المواد معنا، بل يخترعون نوعاً واحداً فقط من المواد. وإليكم مضمون ما قاله الزنادقة بالكلام العظيم. لذلك، إذا كان يونوميوس، الذي يتخيل الحمل وتكوين المولود في ولادة منفصلة، ينكر بالتالي إمكانية وجود مفهوم خالص للولادة، فنتيجة لذلك، بما أن الخلق المحلي يعمل على نوع واحد، ولا يمكنه توفير مواد للأنواع، فلينكر على نفس الأساس فكرة أن الآب هو الخالق. فإن كان لا يريد أن يفهم الخليقة في الله بحسب مقياس القوة البشرية، فوفقًا لما هو مرئي في البشرية، فلا يدين الولادة الإلهية. ولكن لكي نجعل دقة أونوميوس وحذره أكثر وضوحًا فيما يقوله، دعونا نكرر مرة أخرى قليلًا مما قاله الهراطقة.
يقول يونوميوس: "إن النشطاء والمتألمين يتواصلون مع بعضهم البعض في الطبيعة"، وبعد الولادة من الأجساد يدرج المنتجات الاصطناعية من المواد. فليتبين من هذا السامع المميز أن الذي يتخبط دائمًا فيما يصادفه بالصدفة، يضل الطريق إلى هدفه. يرى أونوميوس النشاط والمعاناة في المولودين حسب الجسد بنفس الجوهر، بحيث ينقل أحدهم الجوهر والآخر يشترك فيه. وبالتالي، فهو يعرف كيفية تمييز الحقيقة في طبيعة الكائنات بدقة، من أجل فصل من الجوهر ومن يتواصل ومن يشارك، ويؤكد على كل منهما أنه في حد ذاته يختلف عن الجوهر. فإن الذي يتلقي أو ينقل هو بلا شك مختلف عن الذي يتلقي أو يعطي. لماذا يجب علينا أولاً أن نتخيل شخصًا ما يُرى في نفسه في أقنومه الخاص، ثم يمكننا أن نقول عن هذا أنه إما يعطي، أو لديه، أو يقبل، وهو ما ليس لديه بعد. وبعد أن ألقى هذه الكلمة بطريقة مضحكة، لا يشعر الحكيم أنه يدحض نفسه مرة أخرى.
لأن من يقوم، بمساعدة الفن، بإحضار مادة معينة إلى أي شكل يريده، فهو بالطبع يخلق شيئًا ما من خلال نشاطه، والجوهر من العامل بالفن يتلقى الشكل المتصل بالمعاناة. لأن المادة ليست نزيهة ولا معارضة على الإطلاق، فهي تتلقى صورة من الفن. لذلك، إذا لم يحدث شيء في ما ينتجه الفن حتى تتدفق المعاناة والفعل معًا في ما يتم إنتاجه، فكيف يمكن للمرء أن يعتقد أنه نتيجة لذلك سيقف كاتب في كلماته، الذي يؤكد على القواسم المشتركة في الجوهر في المعاناة والعمل، ولا يجرؤ فقط على أن ينسب إلى المولود بقدر ما يوجد جوهر مشترك مع الذي ولد، ولكن أيضًا على جعل الخليقة بأكملها مساوية للخالق في الجوهر، إذا كان فقط يحدد كلاً من الفاعلين والمتألمين من نفس الشيء. الطبيعة؟ وبالتالي، فهو بإثباته لما أراد، يقوض ما سعى إلى إثباته، ويعزز فكرة التساوي في الجوهر مع طعنه.
لأنه إذا كانت الولادة من أحد في المولود تظهر جوهر الذي ولد، والخليقة المصطنعة، التي تتم بالعمل والألم، بحسب قول أفنوميوس، فإن الفعل والولادة يؤدي إلى شركة الجوهر، فإن الكاتب، في مواضع كثيرة من كتاباته، يثبت أن الرب ولد، وبذلك يعزل الرب عن جوهر الآب، ينسب إليه الوحدة مع الآب. لأنه إذا كان، بحسب الهرطوقي، ليس نتيجة الولادة ولا نتيجة التدبير، يُرى انفصال الجوهر، فإن كل ما يسمح به الرب أن يكون - مخلوقًا أو ولادة - في كلتا الحالتين سينسب قرابة في الجوهر، الذي في الفاعل والمتألم، في الوالد والمولود، وفقًا للعلم، قد اعترف بمجتمع الطبيعة. لكن دعنا ننتقل إلى استمرار الكلمة.
أطلب من القراء ألا ينزعجوا من دقة الدراسة، فهي مطولة عن غير قصد. لأن سوء الحظ الكبير يهدد، من خلال حذف شيء يتطلب مراجعة أكثر دقة، بالتعرض لأضرار طفيفة؛ بل على العكس من ذلك، نحن نتعرض للخطر فيما هو أهم شيء في الرجاء. علينا إما أن نكون مسيحيين دون الوقوع في الهلاك الهرطقي، أو سننجرف بالتأكيد إلى الآراء اليهودية والهيلينية. لذلك، لكي لا نتسامح مع أي من المحرمات، أي أننا لن نعرب بإنكار الابن المولود حقًا عن موافقتنا على العقائد اليهودية، ولا بعبادة المخلوق سنثبت أننا وقعنا مع عبدة الأوثان، سنواصل بالضرورة مناقشتنا لهذا الأمر، ونتوقف عند قول يونوميوس نفسه، الذي يقرأ كما يلي: "بسبب هذا التقسيم للمفاهيم، سيقول آخر بحق أنه بالمعنى الدقيق للكلمة، ما يسمى بالجوهر الأول والمفرد الذي ينتج بفعل الآب يأخذ على نفسه أسماء الميلاد والعمل والخلق.
وبعد بضع كلمات يتابع إونوميوس: “إن الابن الوحيد، الذي أنجبه عمل الآب، له طبيعة وعلاقة غير قابلة للتواصل مع ذاك الذي ولد”. وفي ما كتب قبل ذلك يقول إنه “لا يرفض أن يسمى المولود جيلاً، لأن الجوهر المولود نفسه واسم “الابن” يجعلان مثل هذه العلاقة بين الأسماء مميزة لهما”.
ولذلك، وبسبب هذا التناقض الواضح في ما قيل، لا يسعني إلا أن أتعجب من ذكاء أولئك الذين يمتدحون هذا التعليم. لأنه سيبقى معروفًا دائمًا أي مما قاله يونوميوس، إذا رجعوا إليه، فلن يخطئوا في الباقي. أولاً، أثبتت كلمته أن الجوهر المولود واسم "الابن" يجعلان مثل هذه العلاقة بين الأسماء مميزة لهما، واستخدامه الفعلي للكلمات يقول العكس، أي أن الابن له علاقة غير قابلة للتواصل مع الابن. إذا صدقوا الأول، فلن يسمحوا بالثاني بالطبع. فإن مالوا إلى الثاني خالفوا الرأي الأول. ومن سيحل نزاعهم؟ من سيتوسط في الحرب الضروس؟ ومن سيجمع هذا الخلاف عندما تنقسم الرغبة ذاتها نتيجة لما قيل، وتصل العقائد إلى حد التناقض؟ أو ربما هذه عرافة نبوية قالها داود عن اليهود: "منقسمون ولا يمسون" (مز 34: 15). فإن المنقسمين إلى حد العقائد المتناقضة لا يشعرون بخطئهم، بل كالأوعية التي تحملها الأذنين، ينتقلون حيثما يعيد ترتيبها.
لقد كان سعيدًا بالقول إن اسم "الابن" كان طبيعيًا بالنسبة إلى كيان مولود – وعلى الفور، مثل أولئك الذين ينامون، أحنو رؤوسهم، موافقين على ما قيل. لقد غير خطابه مرة أخرى إلى العكس وينفي علاقة الابن بالابن - مرة أخرى، ويتم الرد على هذا بلطف شديد بقوس، مثل الظلال من الأجساد، في تقليد ذاتي الحركة يتم تطبيقها على حركة الشخص الذي يمشي أمامه، ويميل نحو ما يريد، وحتى لو بدأ في القتال مع نفسه، فإنهم يقبلون ذلك أيضًا. هذا مشروب هوميري جديد، لا يحول أجساد الذين يتم شفاؤهم إلى مظهر البكم، بل يحولهم في النفوس إلى شيء أبكم. فإن الحكاية تقول عن هؤلاء أن عقلهم ظل ثابتًا حتى بعد أن تحول مظهرهم إلى مظهر حيوان، أما هنا فعندما تبقى أجسادهم في حالة طبيعية تتحول نفوسهم إلى صمت. وكما يقول الشعر المعجزي أن الذين يشربون يتحولون إلى أنواع مختلفة من الحيوانات، في لذة الطبيعة، يحدث نفس الشيء الآن من كأس سيرسين هذا.
لأن أعمال يونوميوس، المخمورة بالسحر الساحر، تتحول إلى صور لعقائد مختلفة، وتتحول الآن إلى واحدة، ثم إلى أخرى. وفي الوقت نفسه، فإن أولئك الذين يستمتعون أكثر بطبيعة الخرافات ما زالوا يحبون من أوصلهم إلى مثل هذا الصمت، ومثل نوع من ثمار الشجرة أو الجوز، فإن الكلمات التي نثرها، والرابضة على الأرض، تتجمع مثل الخنازير، وتلجأ بجشع إلى التعاليم التي لا ترتفع من الأرض، وليس لديها القدرة على رفع أنظارها إلى العقائد العليا والسماوية. ولذلك فإنهم لا ينظرون إلى تحول الكلام إلى نقيضه، بل يدركون ما يواجهونه دون فحص. فكما يقولون، يحدث لأولئك الذين ينامون بواسطة اللفاح، والذين تصبح أجسادهم غير حساسة، ويكون النوم وعدم الحركة في نفس الوضع بالضبط، كذلك حواس الروح، تهدأ وتنام وغير قادرة على فهم السحر.
على الرغم من أنه من الصعب أن يخدع المرء نفسه نتيجة لبعض العقلية الزائفة، أن يتعرض للخداع السري دون أن يلاحظ ذلك، إلا أن هذه المحنة مع ذلك تكون مبررة عندما تحدث بشكل لا إرادي؛ ولكن مع نوع من البصيرة والاجتهاد في الانجرار إلى تجربة الشر، وليس جاهلا بهذه الكارثة - فإن هذا يصعد إلى كل عالم من المحنة. لأنه ألا يستحق السخط عندما نسمع أنه حتى الأسماك الجشعة تهرب من الحديد العاري الذي يقترب منها، ولكن، بسبب الطعم، تسحب الخطاف نحو نفسها على أمل العثور على طعام؟ ولكن حيثما يكون الشر واضحًا، فإن الاندفاع التعسفي نحو هذا الدمار هو أسوأ من حماقة السمك. لأن هؤلاء منجذبون إلى الهلاك، مختبئين عنهم، بالشراهة، وهؤلاء يبتلعون صنارة الشر العارية، من إدمان غير معقول، يحبون الموت. لأنه ما الذي يمكن أن يكون أكثر وضوحًا من هذا التناقض - القول بأن نفس الشخص مولود وهو مخلوق، وأن اسم "الابن" قريب منه، ومعنى "الابن" غريب عن هذا الاسم؟ ولكن يكفي عن هذا.
5. ربما يكون من المفيد أن نرى فيما يتعلق بالفكر الكامل لمقولة يونوميوس المقترحة لنا، بالانتقال إلى بداية الخطاب. لأن التناقض الواضح فيما تم فحصه الآن دفعنا إلى البدء فورًا في الدحض بالكلمات الأخيرة. لذلك يقول يونوميوس ما يلي: “بسبب هذا التقسيم للمفاهيم، سيقول البعض بحق أن ما يسمى بالجوهر الأول والوحيد الذي أنتجه عمل الآب يأخذ أسماء الميلاد والعمل والخلق”. لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بالكلمة، أريد أولاً أن أذكركم أنه في العمل الأول يقول يونوميوس: بالمعنى الصحيح، ما يسمى بالجوهر هو جوهر الآب، ويتحدث بهذه الكلمات: “كل تعليمنا العقائدي يقتصر على المعنى الأسمى والأكثر ملائمة، ما يسمى بالجوهر”. وهنا، بالمعنى الصحيح، يتعرف على جوهر الابن الوحيد باعتباره الجوهر الأول المزعوم.
لذلك، بعد أن جمعنا أقوال يونوميوس من هذا الكتاب وكتاب آخر في كتاب واحد، سنقدم يونوميوس نفسه كشاهد على الجوهر المشترك، الذي أكد في مكان آخر شيئًا مشابهًا لهذا: أولئك الذين لهم نفس الأسماء ليس لديهم طبائع مختلفة؛ لأن هوية الأسماء لا تعني شيئًا منفصلاً بالطبيعة، يدخل في نزاع مع نفسه. ولكن بما أن الجوهر في الآب والابن هو واحد في المفهوم، فإنه بالطبع يقول إن هذا هو ما يسمى بالمعنى الصحيح للغاية لأحدهما وبالمعنى الصحيح للآخر. هذه الكلمة تؤكدها أيضًا العادة البشرية التي لا تعلق أهمية بالمعنى الصحيح على أي شيء لا يبرر اسمه بطبيعته. لذلك، وبسبب الاستخدام الخاطئ للكلمات، فإننا نسمي الشبه شخصًا، ولكن في الواقع بهذه الكلمة نسمي كائنًا حيًا ظاهرًا في الطبيعة؛ وأيضًا كلمة الكتاب المقدس أحيانًا تدعو المعبود، والشيطان، وحتى الرحم، إلهًا، لكنها لا تستخدم اسمها الخاص وكل الأسماء الأخرى بنفس الطريقة. ويقال خلاف ذلك أنه أكل في حلم نائم، لكن الحلم لا يمكن أن يسمى طعاما بالمعنى الصحيح.
لذلك، إذا كان هناك شخصان متساويان في طبيعتهما، فإن كل منهما بالمعنى الصحيح يسمى شخصًا. فإذا بدأ أحد في تصنيف الصورة غير الحية على أنها إنسان موجود بالفعل، وسمى الموجود بالفعل ومثاله شخصين، فإنه لا يستطيع أن يشهد أنه يسميهما على الوجه الصحيح. وهكذا، لو كانت طبيعة الابن الوحيد مفهومة على أنها شيء مختلف عن جوهر الآب، لما أطلق الكاتب على كل جوهر بالمعنى الصحيح اسمه. فلماذا يشير أي شخص إلى أشياء مختلفة في طبيعتها بنفس الأسماء؟ لكن الحقيقة حسب العادة تنكشف حتى من هم على عداوة معها، لأن الكذب، حتى في خطابات العدو، لا يستطيع التغلب على الحقيقة بالكامل. لذلك، من خلال أفواه المقاومين الذين لا يعرفون ما يقولون، يتم التبشير بكلمة التقوى، كما تنبأ قيافا بآلام الرب الخلاصية لنا، الذي لم يكن يعرف ما كان يقوله.
فإذا كانت عبارة "بالمعنى الصحيح" هي الجوهر المشترك لكليهما، أعني الآب والابن، فبأي حق يحق لإونوميوس أن يقول إن الجواهر مختلفة بعضها عن بعض؟ أو لماذا يرى فيهم اختلافا عما هو أقوى وأهم وأفضل، والجوهر بمعنى الكلمة لا يسمح بأي انتقاص؟ لأن ما هو ناقص، مهما كان، ليس بالمعنى الصحيح: لا الطبيعة، ولا القوة، ولا الكرامة، ولا أي شيء آخر يُنظر إليه على حدة. ولذلك فإن تفوق الآب في الجوهر، مهما كانت الهرطقة، يفضح نقص جوهر الابن الوحيد. لذلك، إذا كان غير كامل، فإنه لا يسمى بالمعنى الصحيح، ولكن إذا كان بالمعنى الصحيح، فهو بالطبع يسمى كاملاً.
لأنه ليس من الطبيعي أن يُدعى الشخص غير الكافي كاملاً، ولو نسبيًا؛ وعند مقارنة الكمال بالكمال، لا يمكن تصور أي اختلاف ينشأ عن الزيادة أو النقص، لأن كمال الكمالين عادة واحد، ولا يسمح بالتعمق في النقص، ولا البروز في الزائد. لذلك، في ما قيل، يمكن للمرء أن يرى بوضوح دفاع يونوميوس عن عقيدتنا، رغم أنه ليس اهتمامًا بنا، بل صراعًا مع نفسه. لأنه كلما زادت تأكيد عقيدتنا في كلماتها، كلما وجهت حيلها على نفسها. ولكن مرة أخرى، سوف نتبع ما هو مكتوب حرفيًا، حتى يتضح للجميع أن كلمتهم ليس لها سلطان على فعل الشر، إلا الرغبة في الأذى.
لذلك دعونا نستمع إلى ما قيل. "سيقول آخر بحق أنه بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن ما يسمى بالجوهر الأول والوحيد الناتج عن عمل الآب يأخذ على عاتقه أسماء الولادة والعمل والخلق." ومن لا يعلم أن ما يفصل الكنيسة عن الهرطقة هو كلمة "مخلوق" التي تستخدم للإشارة إلى الابن؟ فإذا كان الاختلاف في العقيدة معروفًا لدى الجميع، فكيف يمكن لمن يريد أن يثبت أن مفاهيمه أكثر عدلاً من مفاهيمنا أن يتصرف وفقًا للعقل؟ من الواضح، ألا ينبغي لنا أن نكتب كلمتنا الخاصة، قدر الإمكان، لإثبات ضرورة هذا الفكر عن الرب، بأنه مخلوق؟ أم ترك ذلك وجعله قانونًا للسامعين أن يدعوا ما هو مشكوك فيه وكأنه مقبول عالميًا؟ أنا أدعي الأول. ولكن ربما كل من له عقل سيطلب ذلك من المتناقضين، فيثبت بداية الكلمة أولا على أساس لا جدال فيه، ثم يعمل عليه فيما بعد. وبعد أن ترك يونوميوس الدليل على الحاجة إلى تكريمه كمخلوق، كشف المزيد، مطبقًا عددًا من الاستنتاجات على الموقف غير الثابت بعد.
يحدث شيء مشابه لأولئك الذين يخوضون في أرواحهم في الرغبات الباطلة، ويسليون أنفسهم بأفكار إما عن الملكوت، أو عن شيء آخر يرغبون فيه. إنهم لا يفكرون في تحقيق أي شيء يريدونه، بل في كيفية التحكم في أنفسهم به، وجعله بين أيديهم، وإرضاء أنفسهم للاستفادة من النجاح، مع بعض المتعة في خداع أنفسهم بما لم يتحقق. لذا فإن كاتبنا الحكيم، لا أعرف أين، بعد أن نام جدله السيئ السمعة قبل أن يثبت ما هو مطلوب، كما لو كان لبعض الأطفال، ينقل إلينا في شكل خرافة الحديث الخادع والمربك عن عقيدته. فإنه يقول: "بفعل الآب يتخذ الجوهر المنتج أسماء التولد والإنتاج والخلق". على أي أساس يتم إثبات أن الابن قد ولد بعمل تحضيري ما، وبقيت طبيعة الآب خاملة في النظر إلى أقنوم الابن؟ فإن ما يلي كان موضع شك، وكان السؤال: هل ولد الابن من جوهر الآب، أم أنه ولد بشيء من خارج يتبع الطبيعة؟
الكنيسة، بحسب التعليم الإلهي، تعتقد أن الابن الوحيد هو الله حقًا، لكنها تمقت الخرافات الشركية، وبالتالي لا تسمح باختلاف الطبيعتين، بحيث لا يقع اللاهوت تحت الحساب مع اختلاف الجواهر. وهذا لا يعني شيئا أكثر من إعادة إدخال الشرك إلى العالم. فإذا كانت الكنيسة تعلم ذلك ببساطة، أي أنه من جوهر الإله الحقيقي، فإن الإله الحقيقي في جوهره هو الإله الوحيد، فمن يتعارض مع ما هو معترف به، فكيف يدحض الرأي المسبق؟ أفلا ينبغي له في الرد أن يؤلف كلمة يثبت فيها موضوع الشك على أصل معروف؟ ولا أعتقد أن أي شخص عاقل سيطلب غير هذا؟ لكن يونوميوس يبدأ موضوع الخلاف، وهذا، كما ثبت، يضعه في بداية الكلمة اللاحقة. ولو ثبت سلفاً أن الابن حصل بفعل ما، فهل يجوز الخلاف فيما يلي، حول ما قيل أنه بفعل ما تأخذ الذات المنتجة اسم العمل؟
وإلى أن يتم إثبات السابق، لماذا يكون التالي صحيحا، ليقول المدافعون عن هذا الخداع. لأنه إذا اعترف أحد أن الإنسان، بالافتراض، أصبح مجنحًا، أفلا يسمح له أيضًا بالذهاب أبعد من ذلك، لأن الذي أصبح مجنحًا، مهما حدث، سيطير، سيرتفع فوق الأرض، ويحلق بأجنحة في الهواء. ولكن يجب علينا أن نفهم كيف يمكن لشخص لم يحصل على طبيعة جيدة التهوية أن يصبح نشرة إعلانية. وبما أن هذا مستحيل، فمن العبث الحديث عما سيأتي.
لذلك، فليثبت إونوميوس أولاً ما يلي: لقد آمنت الكنيسة عبثًا بوجود ابن وحيد، لم يتم تبنيه بالبنوة لأب زائف، بل مولود بالطبيعة من الكائن، غير منفصل عن طبيعة المولود. فليكشفه أولا على أنه باطل، ثم عند الحديث عما يليه يكون جديرا بالتصديق. ولكن حتى يتم إثبات الأول، فإن الخوض في الثاني هو مسألة لغو. ولا يطلب مني أحد أن أؤكد ما نعترف به بالأدلة، لأنه لإثبات كلامنا يكفي أن يكون التقليد الذي جاء إلينا من الآباء، مثل نوع من الميراث، ينتقل بالترتيب من الرسل من خلال القديسين اللاحقين. لكن أولئك الذين يحولون العقائد إلى هذا الشكل الجديد سيحتاجون إلى قدر كبير من التأمل إذا كانوا يعتزمون جلب إلى جانبهم أشخاص ليسوا مضطربين كالغبار والمتقلبين، ولكنهم رزينون وراسخون في العقل.
في هذه الأثناء، تُقدم لهم كلمة غير مؤكدة وغير مثبتة، والتي ستكون بسيطة جدًا وبلا معنى بحيث يعترفون بتعاليم الإنجيليين والرسل ومن بعدهم الرجال الذين أشرقوا في الكنيسة كأضعف الكلام الباطل غير المُثبت.
لكن دعونا نلقي نظرة على البراعة الممتازة للكاتب، ومدى سهولة جذب أولئك الذين لديهم خبرة قليلة إلى العكس، بسبب فائض الخبرة الجدلية. وأضاف كلمة "ولادة" إلى اسمي "العمل" و"الخليقة"، قائلاً إنه يأخذ على عاتقه هذين الاسمين جوهر الابن. وكما لو كان يهتف أمام حشد من السكارى، فهو يعتقد أن معاملته السيئة للعقيدة لن تشكل عبئًا على أحد. بالنسبة لكلمة "ولادة"، فإن ضم كلمتي "مخلوق" و"عمل"، يُفكر بتصريف غير المنقول لإخفاء الفرق بين الأسماء في المعنى. هذه هي حيل الديالكتيك الحكيمة! أما نحن، الجاهلون بالكلمة، فمع أننا لا ننكر أن في الكلام واللغة نفس ما تظهره الكلمة عنا، إلا أننا نعترف بأننا، كما يقول النبي، لنا آذان مصممة للسمع الذكي (أش 50: 4). ولذلك فإن جمع الأسماء التي ليس بينها شيء مشترك لا يؤدي إلى اندماج المدلول. ولكن إذا كان الرسول العظيم يسمي الذهب معًا "فضة، حجرًا كريمًا، حطبًا، عشبًا، قصبًا" (1كو3: 12)، فإننا نجمع عدد الأشياء المذكورة معًا ونتعرف على طبيعة كل مسمى على حدة.
فإذا الآن، بما أن الميلاد والعمل قد ذكرا معاً، فإذا انتقلنا من الأقوال إلى المدلول، لا نرى في كل اسم معنى واحداً. لأن كلمة "الخلق" تعني شيئًا آخر، وكلمة "الميلاد" تعني شيئًا آخر، حتى أن يونوميوس يخلط بين غير المختلطين. سوف يستمع المستمع الذكي بشكل منفصل ويثبت أن اسمي "الولادة" و"الخلق" لا يمكن أن يحتويا على طبيعة واحدة. لأنه إذا كان أحدهما صحيحا، فالآخر سيكون بالضرورة كاذبا، بحيث إذا كان خلقا، فهو ليس ميلادا، والعكس بالعكس، إذا سمي ميلادا، يصبح اسم "الخلق" غريبا. على العكس من ذلك، يقول إونوميوس: “إن جوهر الابن يأخذ على عاتقه أسماء وولادات وأعمالًا ومخلوقات”.
أما الباقي، أفلا يؤكد من ألقى هذه الكلمة في البداية، دون أي قوة فيها، على أساس ما تم إثباته، بأي شيء هذه الكلمة التي ليس لها رأس ولا جذر؟ أم أن الباقي يتميز بنفس الفراغ، فلا يكتسب القوة من أي مساعدة من المنطق، بل يظل عرضًا طويلًا ومربكًا للتجديف، على غرار قصة حلم نائم؟ إذ يقول إونوميوس مضيفًا إلى ما قيل ما يلي: “الولادة الفورية، وليس الحفاظ بشكل منفصل على العلاقة مع من ولد ومن أنتج ومن خلق”. لأنه إذا وضعنا جانباً كلمتي "فوري" و"غير منفصل"، وفكرنا في معنى الأقوال الأخرى في حد ذاتها، فسنجد أنه في كل مكان، فإن اعتباطية التعليم، غير المدعومة بأي أساس، تضرب آذان المخدوعين. ويقال: للذي ولد، للذي خلق، للذي أنتج. والظاهر أن الأسماء الثلاثة هنا لها معنى تمثيلين، لأن الكلمتين متكافئتان مفاهيميا. نفس الشيء يعني "ينتج" و"يخلق"، لكن العكس يعني "الولادة".
فإذا كان معنى الكلمات، حسب الفهم العام للناس، ينقسم إلى مفاهيم مختلفة، فعلى أي أساس سيثبتون لنا أن العمل هو واحد بالولادة، حتى نتمكن من تكييف جوهر واحد مع أقوال مختلفة؟ فإنه ما دام المعنى العادي للألفاظ هو السائد، فلا وجه لقلب دلالة الكلام إلى ضدها؛ ومن المستحيل تقسيم أي طبيعة واحدة حسب المفهوم إلى خلق وولادة. نظرًا لأن كل واحد منهم، مسمى في حد ذاته، له تفسير مميز بشكل خاص، فمن الضروري للغاية تخيل الاقتران النسبي على أنه مناسب ومتعلق بالأسماء. فإن بقية المسند بالنسبة إلى الشيء لا يتكون من خاصية غريبة أو متنافرة. وعلى العكس من ذلك، فإنه وإن سكت عما يقال عنه، إلا أن ما يرتبط بالنموذج الأولي يسمع من نفسه. مثل: الألفاظ: الخالق، والعبد، والصديق، والابن، ونحو ذلك.
فإن كل ما يدخل في الاعتبار بالنسبة إلى شيء أعلى آخر في الاسم في كل مرة يمثل صلة وثيقة لا تنفصل عن المدلول، يتعارض فيها الاتصال مع الأجنبي، لأن اسم الخالق لا يرتبط باسم الابن، وكلمة العبد لا ترفع إلى كلمة الخالق، وكلمة الصديق لا تعني عبدا، وكلمة الابن لا تعني الحاكم. بل على العكس من ذلك، فإننا ندرك اتحاد كل اسم من هذه الأسماء بشكل صريح ومنفصل مع بعضها البعض، فنقصد باسم الصديق صديقًا آخر، وباسم با سيد، وباسم الخالق بالفعل، وباسم الأب الابن. لذا فإن كلمة "ولادة" لها في الواقع معنى يتعلق بشيء ما. ولذلك تقترن كلمة "المولود" بكلمة "ولادة"، وكلمة "الخالق" تقترن بكلمة "مخلوق". وإذا كنا لا نقصد من تغيير الأسماء إحداث وحدة في الأشياء، فيجب علينا بالتأكيد أن نحافظ على معناها الخاص مع كل كلام نسبي.
فإذا كان معنى هذه الأحاديث واضحًا إلى ما يشير إليه كل منها، فلماذا، وفقًا لقواعد الديالكتيك، الذي يشرح العقائد لم يفهم في هذه الأسماء الصحيحة معناها في الاستخدام النسبي، بل فكر في التكيف مع المولود ومع المولود – العمل، قائلاً إن جوهر الابن يأخذ أسماء الميلاد والعمل والخلق، لكنه يحتفظ بعلاقة لا تنفصل مع المولود والمولود والمخلوق؟ لأنه ليس من طبيعة الأشياء أن تنقسم نفس الشيء إلى جوانب مختلفة؛ على العكس من ذلك، كما أن الابن في علاقة مع الآب والمولود مع المولود، كذلك يمكن إرجاع العمل إلى من أنتجه، إلا إذا اعتبر شخص ما، بغض النظر عن استخدام الكلمات، أن إساءة استخدامه الأخرى أكثر خصوصية من استخدامها بمعناها الطبيعي.
بأي نوع وأي نوع من الحجج وفقًا لهذا الجدل الذي لا يقاوم، بعد أن حول آراء الكثيرين إلى عكس ذلك، هل يؤكد هذا تمامًا، أي أنه بما أن الله، الموجود فوق كل شيء، يُفهم ويُدعى الخالق والآب معًا، فإن للابن الحق في كلا الاسمين، المسمى على قدم المساواة بالخلق والولادة؟ فإنه بحسب الاستعمال المعتاد للألفاظ التي تميز هذه الأسماء بدقة، يطلق اسم "ولادة" على ما يولد من الذات نفسها، ويطلق اسم "مخلوق" على شيء يأتي من شيء خارج عن الطبيعة التي تنظمه. ولهذا السبب، فإن العقائد الإلهية، في معرفة الله التي علموها، نقلت إلينا اسمي الآب والابن، وليس الخالق والعمل، حتى لا يكون هناك أي ميل إلى التجديف، عندما ينقل هذا الاسم الابن إلى شيء غريب وغريب بالنسبة له، ولا يمكن الوصول إلى التعاليم الملحدة التي تفصل الابن الوحيد عن القرابة الجوهرية مع الآب.
ومن يدعي أن اسم "مخلوق" مناسب للابن، فإنه بالطبع نتيجة لذلك يقول عن المخلوق أن اسم "ابن" ينتمي إليه، فإذا كان الابن مخلوقًا، فالسماء ابن، وكل مخلوق، بحسب تعليم هذا الكاتب، يُدعى بالمعنى الصحيح باسم الابن. لأنه إذا كان الابن يحمل هذا الاسم ليس بسبب طبيعته المشتركة مع الابن، بل لأنه مخلوق، ولذلك يُدعى ابنًا، فلنفس السبب يمكن أن يُدعى الحمل والكلب والضفدع وكل ما هو موجود بمشيئة الخالق ابنًا. إذا كان كل واحد من هذه الكائنات، لأنه لا ينتمي إلى طبيعة الابن، ليس ابنًا ولا يُدعى الله، فبالطبع، نتيجة لذلك، بالمعنى الصحيح، يكون الابن ابنًا ويُعترف بأنه الله، لأنه من نفس طبيعة الذي ولد. لكن الهرطوقي يمقت مفهوم الولادة ويطرده من العقائد الإلهية، مشوهًا الاسم بناءً على تفسيره الجسدي. ولكن قد قيل عن هذا ما يكفي، أي أنه كقول النبي: ""فخافوا خوفًا حيث لا خوف"" (مز 11: 11).
13: 5)، فإنه ثبت أنه ليس كل ولادة عند الناس تكون بالعاطفة، بل المادية تكون بالعاطفة، والروحي طاهر وبلا دنس، لأن المولود من الروح هو روح وليس جسدًا، ولكن لا ترى في الروح نزعة عاطفية. إذ أنه، بسبب الأمثلة التي قدمناها، بدا من الضروري لهذا الكاتب أن يأخذ في الاعتبار القدرة الإلهية، فليقنع نفسه بالولادة الإلهية بطريقة أخرى للولادة يفهمها على أنها نزيهة. بل على العكس من ذلك، فدمج هذه الأسماء الثلاثة مع بعضها البعض، اثنان منها متكافئان، يظن بالمعنى المشترك بين القولين أن يأسر السامعين معه، فيفكرون بنفس التفكير في الثالث. ولما كان اسم العمل والمخلوق يدل على أن ما تم إنتاجه خارج طبيعة من أنتجه، فإنه يضيف كلمة "ولادة" إلى هذه الأقوال، وكأنها تفسر بنفس الطريقة التي تفسر بها الأقوال السابقة.
لكن هذا النوع من الكلام يسمى الخبث والإغواء والخداع، وليس نوعًا من الإثبات المتعمد والماهر، لأن الدليل هو الشيء الوحيد الذي من خلال ما هو مقبول عمومًا يسلط الضوء على المجهول. يهدف إلى الخداع وإخفاء التوبيخ، وبالمكر الواضح لتشويش معنى الناس، كما يقول الرسول: "الفاسدين عقلًا" (2 تي 3: 8). لن يسمي أي من العفيفين هذا دليلاً ماهرًا.
6. ولكن دعونا ننتقل إلى الشيء التالي بالترتيب. يقول يونوميوس أن ولادة الجوهر تحتفظ بشكل مباشر وغير منفصل بعلاقتها بالذي ولد، والذي أنتج، والذي خلق. لو أنني، بعد أن تحدثت عن عدم انفصال الجوهر وافتقاره إلى الأشياء المتواضعة، أوقفت كلامي هناك، لما انحرفت عن الفكر التقي، لأننا نعترف أيضًا بوحدة الابن مع الآب غير القابلة للانفصال والمباشرة، بحيث لا يوجد شيء مدرج في بيئتهم يمكن أن يكون مرتبطًا بين الابن والآب، ولا توجد فكرة عن أي فاصل زمني، حتى الأصغر وغير القابل للتجزئة، والذي، بعد تقسيم الزمن إلى قسمين - الماضي والمستقبل - يبدو في الحاضر. لا يمكن فصله في حد ذاته، وهو شيء لا يمكن أن يصبح جزءًا من الماضي أو المستقبل، لأنه غير ممتد تمامًا وغير قابل للتجزئة، وبغض النظر عما يرتبط به، بشكل غير محسوس. ولذلك فإن ما ليس له بيئة على الإطلاق، نقول إنه ليس له أي وسيط، لأن ما ينقسم بأي بيئة لن يكون له بيئة بعد.
لذلك، لو أن إونوميوس، بعد أن قال أن ولادة الابن فورية، لم يقدم شيئًا مما يؤكده، لكان قد علم بوجود علاقة مفهومة تقوى بين الابن والآب. لكن إذ كان كأنه يتوب عما قيل، أضاف على الفور أنه يحتفظ بعلاقته بالذي ولد وخلق، فقد دنس الأخير الأول، وألقى كلامًا تجديفيًا على الكلمة النقية. فمن الواضح أنه حتى هناك كلمة «فوري» لا تتجه نحو فكر تقوى، بل تعني كما لو قال قائل: بين المسمار والحداد تتوسط المطرقة، وبنيان الأخير فوري؛ لأنه قبل اختراع الأدوات بالفن، وبواسطة اختراع ما، وبمساعدة أداة أخرى، قام الفنان أولاً بصنع مطرقة، وبالتالي بمساعدتها، صنع أشياء أخرى. ومعنى هذا الكاتب نفس الشيء بالنسبة للابن الوحيد يظهر من خلال عبارة "مباشرة".
ولم يكن يونوميوس وحده الذي انخدع بعدم اتساق التعاليم؛ يمكن العثور على شيء مساوٍ لهذا في أعمال ثيوغنوستوس، الذي يقول إن الله، الذي كان ينوي تنظيم الكون، كان أولاً بمثابة قاعدة لخلق الابن. ولم يفهم يونوميوس سخافة هذه الكلمة؛ إن ما يحدث ليس من أجل ذاته، بل من أجل شيء آخر، هو بلا شك أقل قيمة مما هو موجود من أجله؛ فكما نبني أداة زراعية من أجل الحياة، لكننا لا نقدر المحراث على قدم المساواة مع الحياة، فإذا كان الرب من أجل العالم، وليس الكون من أجله، فإن الكون سيكون أفضل من الرب، الذي من أجله كما يقولون الرب نفسه. ويتحدث الناس عن هذه الفكرة حتى الآن، عندما يحاولون التأكيد على أن الابن مرتبط مباشرة بالخالق وبالمنتج.
7. لكن يونوميوس كان أكثر تساهلاً في الباقي ويقول: "لا يمكن مقارنتها بأي شيء يأتي منها وبعدها". هكذا يخدم أعداء الحق الرب - بمثل هذه الكلمات التي يظهر منها التجديف بشكل أوضح! لأنه، أخبرني، ما هو الباقي، فيما يتعلق بهذا المخلوق، الذي يمكن مقارنته بآخر، لأنه في كل مكان في كل شيء هناك خاصية مرئية لا تسمح بالاشتراك مع شيء أجنبي؟ السماء ليس لها مقارنة مع الأرض، الأرض مع النجوم، النجوم مع البحر، الماء مع الحجر، الحيوانات مع الأشجار، من يعيش على الأرض مع الطيور، ذو الأربع أرجل مع السباحة، اللفظي مع الأخرس. ومن سيضيع الوقت في الحديث عن كل شيء بالتفصيل وإثبات أنه يمكن قول الشيء نفسه عن كل شيء مرئي في الخليقة؟ وهذا الأمر بالذات لا يمكن مقارنته بأي شيء بعده أو مما جاء منه كأفضلية مُنحت للابن الوحيد.
لأنه من الواضح أن كل ما يمكنك أن تفهمه على أنه موجود في حد ذاته لا يمكن مقارنته بكل شيء بشكل عام، ولا بكل شيء على حدة، وما يمكن أن يقال حقًا عن أي مخلوق يزيله أعداء الحق باعتباره كافيًا وكليًا في إكرام ومجد الله الوحيد الجنس. بعد أن توصل إلى فكرة مماثلة، يكرّمه يونوميوس مرة أخرى بشرف لا معنى له، ويحييه كالرب والابن الوحيد؛ ولكن حتى لا يولد أي فكر تقوى لدى المستمعين من هذه الأسماء، تختلط الأمور التجديفية على الفور بالبشارة. يقرأ كلمة كلمة على النحو التالي: "بما أن الجوهر المتولد، كما يقول يونوميوس، "لا يترك مجالًا للشركة لأي شيء آخر (لأنه مولود فقط)، فإن فعل من فعله لا يُنظر إليه على أنه شائع". يا لها من إهانة! وكأنه يحول الكلمة إلى الآخرين الذين لا معنى لهم، والذين ليس لديهم فهم، ويتحدث بحرية، مملوءًا بالتناقضات، أو بالأحرى، يعترف لنفسه بنفس الشيء الذي يحدث لأولئك المحرومين من البصر؛ وكثيرًا ما يتصرفون بطريقة غير محتشمة في أعين الذين يستطيعون الرؤية، ظانين أنهم لا يُرىون لأنهم هم لا يبصرون.
فهل يمكن لأحد ألا يرى التناقض في ما قيل؟ الجوهر، منذ ولادته، كما يقول يونوميوس، لا يترك مجالًا للآخرين للتواصل (لأنه مولود فقط). بعد قوله هذا، كما لو أنه لم يره حقًا أو يعتقد أنه لم يُرى، فإنه يعلق على ما قيل على أنه مرتبط به شيئًا لا علاقة له به، ويكيف عمل الخالق مع جوهر الابن الوحيد، لأن المولود من الابن والابن الوحيد من الآب عن طريق الارتباط له بالتأكيد علاقة، ومن لديه الحقيقة في ذهنه، فيما يتعلق بالابن فإنه لا يرى عمل الخالق، بل يرى طبيعة الأب. وهو، كما لو كان يتذكر النباتات أو البذور أو غيرها من الكائنات المخلوقة، يطبق عمل الخالق على أقنوم الابن الوحيد. لأنه إذا كان أمام أعيننا حجر أو شجرة أو أي شيء آخر مشابه، فيجب علينا أولاً أن نتخيل في أذهاننا عمل الخالق. فإذا اعترف المعارضون أيضًا أن الإله الوحيد هو الابن المولود، فكيف يمكن أن تصلح نفس الأقوال له ولآخر الخليقة؟
وما يمكن أن يقال بحق عن نملة أو بعوضة، فيعتقدون أنه من التقوى أن يقال عن الرب. فإن من درس طبيعة النملة، واختلافها عن تركيب الحيوانات الأخرى، فيمكنه، دون خروج عن الحقيقة، أن يقول إن تأثير الخالق في النملة لا يعتبر مشتركا مع التأثيرات في الحيوانات الأخرى. لذلك، ما يقال عن مخلوقات مثل هذه، يقولون أيضًا عن الابن الوحيد. وكما يقولون عن الصيادين، فإنهم ببعض الحفر يعبرون الطريق الذي تمر به الحيوانات، لكنهم يخفون نواياهم بتغطية فتحات الحفر بشيء فاسد وغير مستقر، بحيث تبدو الحفرة مكانًا أملسًا لمن يقتربون، بدعة ضد الناس مفتعلة لشيء مثل هذا، مع هذه الأسماء الطيبة والورعة، كما لو كان هناك نوع من الغطاء يوضع فوقها، يغطي حفرة الشر، حتى أن الأقل ذكاءً، خطبة من قبل تشابهًا في الكلام، معتبرين أنهما واحدًا في الإيمان الحقيقي، اندفعوا إلى الاسم الواحد للابن والابن الوحيد ليطرحوا في الحفرة، لأن معنى الاسمين لا يسندهما في الموكب، بل يقودهما إلى هاوية إنكار المسيح.
ولهذا السبب يذكر يونوميوس جوهرًا مولودًا لا يترك مجالًا للتواصل مع أي شيء، ويسميه المولود الوحيد؛ هذه أغطية على الحفرة. ولكن عندما يقف معها شخص آخر، قبل أن تبتلعه الهاوية، ويختبر الكلمة لهذه الكلمة، كما لو كان بيد ما، فإنه سيرى في هذا التعليم تقويضًا كارثيًا لعبادة الأوثان، لأنه عندما يقترب من الله وابن الله، يجد في خليقة الله المعبودة. لذلك، يندفعون هنا وهناك باسم الابن الوحيد، حتى لا يصبح المنخدعون والموت مثيرًا للاشمئزاز، كما أن شخصًا آخر، بعد أن خلط السم في الخبز، سيعامل أولئك الذين يحتاجون إلى الطعام بالموت، والذين، بدون طعم مرئي، لن يوافقوا على قبول سم نقي قابل للفساد. ولذلك فإن يونوميوس، بحكمة ولمصلحته الخاصة، لا يغيب عن باله ما اقترحه. لأنه لو استبعد كلمة "ابن" من تعليمه تمامًا، لما قبل أحد من الناس خداعه، عندما أعلن الإنكار علنًا في الوعظ العلني. والآن، تاركًا اسمًا واحدًا، لكنه اختزل المدلول في مفهوم المخلوق، فهو يعيد عبادة الأوثان ويخفيها عن التوبيخ.
ولكن بما أننا لم نأمر أن نكرم الله بالكلام، والتقوى لا تقدر بصوت الصوت، بل على العكس، يجب أولاً أن "نؤمن بالقلب بالابن بالحق، ثم نعترف بالشفاه للخلاص" (رومية 10: 10)، والذين يقولون في القلب: "ليس إله وإن اعترفوا بالرب بشفاههم مفسدة" (مز 13: 1)، كما يقول النبي، لذلك أؤكد أنه يجب أن ننظر إلى أفكار الرب. الذين يقدمون كلمات الإيمان، ولا يتأثرون بالأصوات. إن كان أحد يتكلم عن الابن لا يقصد المخلوق، فهو لنا، وليس من معارضينا. إذا ألحق أحد اسم الابن بالمخلوق، فإنه يُحسب بين عبدة الأوثان، لأنهم دعوا داجون وبعل والحية إلهًا، ولكنهم نتيجة لذلك لم يعبدوا الله، للخشب والنحاس والحيوان. - ليس الله.
8. ولكن ما الحاجة، بتخمين المعنى، إلى اكتشاف الخداع الكامن في الكلمة، وربما إعطاء السامعين ذريعة للاعتقاد بأننا نعترض على أعداءنا في ذلك ظلما. لأن يونوميوس يعرض علينا هنا التجديف الصريح، دون أن يخفي أكاذيبه، بل مع حرية التعبير التي تغوص بجرأة في السخافات. إنه مكتوب هكذا: "لذلك، كما يقول، "فإذا لم نجد شيئًا آخر في الابن الذي يسمح بالولادة، فإننا نعتقد أنه ينبغي أن يُعطى هذا الجوهر نفسه هذه الأسماء، سواء بالكلمات سنسمي الابن والمولود فقط، أو سنفصل الكلمات عن الجوهر، وعلى هذا الأساس سنقتنع حتى بأن الجواهر مختلفة بعضها عن بعض". أعتقد أنه لا داعي لأن ندين بكلماتنا السخافة الموجودة في ما قيل. إن قراءة واحدة لما كُتب كافية لتعرض التجديف للعار. ولكن دعونا ننظر إلى الأمر بهذه الطريقة. يقول يونوميوس أن جوهر الابن والآب مختلفان عن بعضهما البعض. ماذا تعني كلمة "مختلف"؟ دعونا أولاً نفحص مدى تعبير هذا القول، حتى ينكشف التجديف بشكل أفضل في تفسير الكلمة.
في الاستخدام العادي، تشير عبارة "اختلاف" (παραρανηαγη) إلى الأجسام عندما يخرج أحد الأعضاء عن الانسجام الطبيعي بسبب الاسترخاء (الشلل) أو أي مرض آخر، لأنه بالنسبة لتباين العضو المريض إلى عضو سليم، فإن تغيير العضو المريض إلى الأسوأ يسمى اختلافًا (παρανηαγη). وبالنسبة لأولئك الذين يختلفون أخلاقياً في الفضيلة والرذيلة، عندما تتناقض الحياة المعتدلة مع حياة نقية وعفيفة. الحياة، أو الحياة غير الصالحة مع الصادق، أو الحياة الوديعة المسالمة والصامتة، وتعكر المزاج والتوبيخ، وعدم كبح الغضب - بشكل عام، كل ما، عند مقارنته بالأفضل، يستحق اتهام الرذيلة، يُسمى بالاختلاف، لأن علامات كليهما، أعني الخير والشر، لا تتفق مع بعضها البعض.
ونقول أيضاً عن الصفات التي تظهر في العناصر أن جميع المتضادات تختلف، فكل منها له قوة تدميرية للآخر، كالحر والبرد، والجفاف والرطوبة، أو على العموم إذا كان شيء يتعارض مع آخر؛ وما اختلف فيهما نقصد بلفظ (الفرق). وعلى العموم فكل ما خالف غيره بعلامات ظاهرة فهو من جملة الأشياء المختلفة، كالصحة والمرض، والموت والحياة، والسلم والحرب، والفضيلة والرذيلة، وما أشبه ذلك.
وانطلاقاً من هذا التمييز في المفاهيم، دعونا ننتبه إلى الكاتب، بأي معنى يقول إن الآب والابن لهما جوهران مختلفان؟ ماذا يقصد بقوله هذا؟ هل الآب هكذا بالطبيعة، والابن مختلف بالطبيعة؟ أم أن هذا التعبير يعبر عن انحراف عن الفضيلة، تحت اسم الاختلاف، وفصل الخبيث عن الأفضل، فيرى جوهر في الخير، والآخر في نقيضه؟ أم أن يونوميوس، بناءً على مفهوم تعارض العناصر، يعزز تأكيده على أن جوهرًا إلهيًا يختلف عن آخر؟ أو بأية علاقة الحرب بالعالم والحياة بالموت، بنفس الطريقة والجوهر يرى صراعًا مع كل شيء متشابه، حتى لا يلتقي أحدهما مع الآخر، لأن خليط الأضداد له قوة تهدم ما يتضمنه الخليط، كما تتحدث الحكمة الرافدة عن هذا التعليم أن "الماء والنار لا يقولان كفى" (أم 30: 16)، معبرًا بهذا اللغز عن تكافؤ الطبيعتين في النضال والمقاومة، و التدمير المتبادل للأضداد.
وبلا سبب على الإطلاق، كما يقول، لا يرى الفرق في هذه الكيانات. فهل يقول ما هو واضح أبعد من هذا؟ ولكن لن يكون هناك ما يقال له، على الرغم من أنه يقول كالعادة أن الابن يختلف عن الابن، لأن هذا يفضح أكثر سخافة ما يؤكده. ما الذي يشبه بعضه البعض ويجمع ويتفق مع بعضها البعض باعتباره المعنى النسبي للابن للآب؟ والدليل على ذلك أن هذين الاسمين وإن لم يلفظا، فإن أحدهما يدل أيضا على الصامت، فيتضمن أحدهما في الآخر، ويرتبط أحدهما بالآخر، وكلاهما مرئي في واحد، ولا يمكن فهم أحدهما في نفسه دون الآخر. وغني عن القول أن الشيء يسمى مختلفًا على النقيض من المشابه؛ لذلك، على سبيل المثال، يقع الحبل على طول خط مستقيم، ولكن الحبل المنحني، الذي يتم تطبيقه على خط مستقيم، لا يتقارب معه. وعادة ما يطلق الموسيقيون على اتفاق النغمات اسم الانسجام، والنغمات المتنافرة والمتنافرة - المتنافرة. ولذلك فإن القول واحد: مختلف ومتنافر.
لذلك، إذا كانت طبيعة الإله الوحيد، وفقًا للتعليم الهرطقي، تختلف عن جوهر الآب، فهي بلا شك غير متفقة، ولكن لا يمكن أن تكون متفقة مع ما لا يمكن الاتفاق عليه، كما لو كان على الشمع وعلى القطع الذي على ختم حلقة، هناك صورة واحدة، فعندما يتم تطبيق الشمع مع الصورة المطبوعة به مرة أخرى على ختم الحلقة، فإنه يشبه الخطوط العريضة للختم، ويمسك صوره في الرسم ويدخل في الفراغات، وأخذ الانتفاخات الموجودة على ختم الحلقة إلى تجاويفها الخاصة. ومع ذلك، إذا تم تطبيق بصمة غريبة ومختلفة على القطع، كما هو الحال على ختم الخاتم، فمن خلال التقاط صورة ذات ميزات غير عادية، فإنها ستجعل صورتها غير متساوية وموحدة. لكن "على صورة الله" (فيلبي 2: 6) لا يصورها الآب إلا "صورة أقنوم" الآب (عبرانيين 1: 3)؛ صورة الله هي بلا شك واحدة مع الجوهر.
فكما أن الذي جاء في صورة عبد بدأ يحمل في نفسه صورة جوهر العبد، إذ لم يدرك مجرد صورة بسيطة غير مقترنة بالجوهر، بل على العكس من ذلك، فإن الصورة تشير إلى الجوهر، كذلك بالطبع، من قال عن نفسه أنه "على صورة الله"، فإن كلمة "صورة" تشير إلى الجوهر. لذلك، إن كان على صورة الله، وكونه في الآب، له معنى مجد الآب، كما يقول صوت الإنجيل: "من أجل ذلك الآب هو علامة الله" (يوحنا 6: 27)، فلماذا أيضًا "رؤية الابن في صورة الآب" (يوحنا 14: 9)، فإن أسماء "صورة الصلاح" و"بهاء المجد" وكل ما يشبه ذلك تشهد أن جوهر الابن ليس له شيء في ذاته، لا. يليق بالآب.
وهذا يكشف بوضوح تناقض كفر من يعارضه. لأنه إذا كانت الأشياء المختلفة لا تتفق مع بعضها البعض، لكن الذي عينه الآب، والذي يظهر الآب في ذاته، موجود في الآب، وله الآب في ذاته، يثبت للجميع ألفة واتفاقًا، فإن هذا يكشف بشكل كبير سخافة المعارضين. فإنه كما ثبت أن المختلف لا يتفق، كذلك على العكس من المعلوم بلا نزاع أن المتفق لا ينفصل قطعا؛ فكما أن المختلف لا يتفق، فكذلك المتوافق لا يختلف. ومن يقول أن طبيعة الابن الوحيد تختلف عن جوهر الآب الصالح، فهو بالطبع يرى الفرق في الخير نفسه. ولكن ما الذي يختلف مع الخير؟ "فهم، لطف، غش،" يقول المثل (أمثال 8: 5).
لكنني أتجاوز كل هذا في الكلمة باعتباره سخيفًا بشكل واضح، ودعونا نتفحص ما يسبقه. يقول إونوميوس: "ليس هناك شيء آخر يولد سوى جوهر الابن". ماذا يقصد بهذا؟ وبعد أن ميزنا اسمين عن بعضهما البعض، وقسمنا أيضا في اللفظ ما يدلان عليه، وضع كل واحد منهما بذاته: اسم واحد هو "الميلاد" والآخر "الجوهر". ويقول إن الجوهر يقبل الولادة، ويبدو أنه شيء آخر منذ الولادة. لأنه لو كانت الولادة جوهرًا (وهو ما يؤكده غالبًا إينوميوس بالمناسبة)، بحيث يكون الاسمان متساويين في التعبير، لما قال إن الجوهر يقبل الولادة، لأنه يعني القول: الجوهر يقبل الجوهر، أو الولادة تتلقى الولادة، إذا كانت الولادة مطابقة للجوهر. ولذلك فالمراد بالولادة شيء آخر، والمراد بالذات التي تقبل الولادة شيء آخر، إذ لا يجوز أن يكون القابل واحداً مع المقبول. فهكذا يقول الماكر الحكيم في كلمة الكاتب!
ولكن هل هناك أي معنى لما قيل - فليفحص الكلمة شخص ماهر في الحكم، وسأعود مرة أخرى إلى ما قيل.
يقول إونوميوس: "ليس هناك شيء آخر غير جوهر الابن". وعدم وجود أي معنى فيما قيل واضح لكل من بحث في الكلمة على الإطلاق. وبقي أن نخرج الكفر الذي يعد في هذه الأقوال غير المفهومة. يريد، رغم أنه لا يستطيع تفسير ذلك لقلة القوة، أن يغرس في سامعيه فكرة أن معنى كلمة "ابن" يدل على كماله، لكن أونوميوس يسمي هذا التحقيق ميلادًا، ويغطي فظاعة التجديف بالكلمة اللائقة، حتى يسهل الاتفاق على فكرة أن الرب مخلوق، تمامًا كما يتم التعبير عن الكمال بكلمة "ولادة". لذلك، يقول إن الجوهر يقبل الولادة، بحيث، كما هو الحال في كل شيء، يمكن رؤية نوع من الإدراك. ولن يقول أحد ما تم إنجازه وما لم يتم إنجازه. لذلك يمثل إونوميوس طبيعة الإله الوحيد، كما لو كان نوعًا من العمل الاصطناعي، في كلمة "الخلق". فإذا قبل ذلك ميلاداً، فإنه يقول ذلك بقصد أنه لم يكن موجوداً حتى يتحقق.
ما هو الشيء الآخر الذي شوهد في الخليقة ولم يأتي إلى الوجود؟ السماء، الأرض، الهواء، البحر - كل شيء موجود، بالطبع، جاء إلى الوجود؛ لم يكن ليحدث شيء من هذا لو لم يأتي إلى الوجود. فلماذا رأى إونوميوس، باعتباره شيئًا سائدًا في طبيعة الابن الوحيد، أن الميلاد يقبله في جوهره ذاته (كما يسميه إونوميوس اكتمالًا)، كما لو أن النحلة الطنانة والبعوضة يقبلان الولادة ليس في نفسيهما، بل في شيء آخر مع نفسيهما؟ لذلك، في ما هو مكتوب من المسلم به أنه بين الهراطقة يتم تعميم جوهر الابن الوحيد على أصغر جزيئات الخليقة، وأن سلسلة الاستنتاجات الكاملة التي تثبت اختلاف الابن والآب لها قوة متساوية في التفكير في أي شيء منفصل. إذن ما هي حاجة يونوميوس إلى هذا التهذيب المتنوع لإثبات الغيرية بالطبيعة؟
كان من الضروري اللجوء إلى طريق الإنكار القصير، والرفض الواضح للاعتراف باسم "الابن" والإله الوحيد، وليس التبشير في الكنائس، بل الاعتراف بالخدمة اليهودية كأفضل من الاعتراف المسيحي، والاعتراف بالآب باعتباره الخالق والخالق الوحيد، مع إدراج كل شيء آخر تحت اسم ومفهوم الخليقة؛ وفي صفوف المخلوقات، نسمي العمل المتروك للآخرين عملاً جاء إلى الوجود من خلال نوع ما من النشاط المكمل، بدلاً من أن نسميه الله الوحيد والابن الحقيقي المخلوق الأول.
وبما أن هذه المفاهيم سادت بين الهراطقة، فقد كان من المناسب لهم جدًا أن يوصلوا العقيدة إلى الهدف، لأنه على أساس هذا المبدأ كان كل شيء موجهًا إلى ما يتبعه بشكل صحيح، أي أنه من المستحيل على الشخص الذي لم يولد وليس ابنًا أن يكون له جوهر مشترك مع الله، بل جاء إلى الوجود بعمل ما. ولكن ما دامت أقوال الإنجيل صحيحة، والتي يُكرز فيها بالابن باعتباره الابن الوحيد، وأنه من الآب ومن الله، وما شابه ذلك، فعبثًا سيكون إونوميوس مجنونًا، معلنًا ويخدع نفسه وخاصته بمثل هذا الكلام الفارغ. لأن اسم "ابن" ينادي بعلاقة حقيقية مع الآب، الذي هو في غاية البساطة لدرجة أنه عندما يعلن يوحنا وبولس وبقية جمهور القديسين هذه الأسماء الحقيقية التي تظهر القرابة، فإنهم لن ينتبهوا إليها، بل إلى التعليم الذي يتكون من ثرثرة فارغة لأفكار أفنوميوس الباطلة، والتي هي أصدق من أولئك الذين يتكلمون بالأسرار بالروح، وفيهم المسيح، هل سيحترمه أفنوميوس؟ أي نوع من يونوميوس هذا؟ وأين وصل إلى حد أن يكون زعيما للمسيحيين؟ ولكن دعونا نترك الأمر عند هذا الحد.
وليكن الاهتمام بما ينتظرنا، قدر الإمكان، يهدئ قلوبنا، التي بسبب غيرتها على الإيمان، تضطرب ضد المنتقدين. لأنه كيف لا يمكن للمرء أن يغضب ويغضب عندما يهين هؤلاء الحقراء إلهنا وسيدنا ومعطي الحياة ومخلصنا؟ إذا بدأ شخص ما في الافتراء على والدي حسب الجسد أو يعامل من أحسن إلي بعداء، فهل من الممكن أن أتحمل إهانة أحبائي بلا عاطفة؟
إذا كان رب نفسي، الذي خلقها كأنها غير موجودة، فدى المستعبد، وأذاقها الحياة الحاضرة، وأعد لها حياة مستقبلية، ودعاها إلى الملكوت، وعلمنا كيف نتجنب الحكم على جهنم (أدرك أن هذا غير مهم وغير جدير بعظمة سيدنا المشترك)، إذا كان ذلك الذي يعبده كل مخلوق، سماوي وأرضي وسفلي، الذي يواجه عشرات الآلاف من خدام السماء، الذي يخاطب كل من يسكن هنا ويحب الجمال، إذا كان عرضة لافتراء الناس، الذين لا يكفيهم مجرد نصيب المرتدين، بل على العكس من ذلك، الذين يعتبرون ذلك خسارة لأنفسهم، إذا لم يجروا الآخرين معهم إلى الهاوية بكتاباتهم، حتى لا يكون هناك نقص في الهداية إلى الهلاك للأجيال القادمة، فمن سيلوم غضبنا عليهم؟ ولكن دعونا نعود إلى الشيء التالي بالترتيب.
9. في ما قيل بعد ذلك، يديننا إونوميوس مرة أخرى بزعم إهانة ميلاد الابن بأشباه البشر، ويتذكر ما كتبه أبونا عن هذا، بالتحديد المكان الذي يقول فيه: بما أن كلمة "ابن" تعني مفهومين: النسب بالعاطفة والارتباط الطبيعي بالمولود، فإن غير المحتشم والجسدي لا يتفق مع كلمة الله، وما هو دليل على مجد الابن الوحيد، فهو مقبول في العقائد العليا. إذن من الذي يهين ميلاد الابن بافتراضات بشرية: هل هو الذي يستبعد العاطفي والإنساني من الميلاد الإلهي ويجمع الابن مع المولود بدون عاطفة، أم الذي يعمم الذي أتى بكل شيء إلى الوجود مع الخليقة الدنيا؟ ولكن يبدو أن هذه الحكمة الجديدة تعترف بهذه الأشياء باعتبارها غير شريفة؛ فهو على وجه التحديد يرى أنه من الظلم ربط الابن بعظمة الآب، وإنزاله إلى نفس كرامة المخلوق، والعبد مثلنا، العظيم والسمو. يا له من اتهام فارغ!
باسيليوس يكرم الابن كما يكرم الآب، ويفترون عليه بأنه يهين الابن. ويناضل أونوميوس من أجل كرامة الابن الوحيد، ويحرمه من طبيعة الآب الصالحة! لقد تعرض بولس ذات مرة لذنب مماثل بين الأثينيين، الذين اتهموهم بزعم إعلان آلهة جديدة، عندما استنكر الإيمان الخاطئ بآلهة الأثينيين، الذين كانوا مخلصين بجنون لعبادة الأوثان، وقادهم إلى الحقيقة، وكرز بالقيامة في أريوباغوس. نفس الشيء يعترض عليه الآن مقلد بولس من قبل الرواقيين والأبيقوريين الجدد، الذين، كما يقول التاريخ عن الأثينيين، "لا يفعلون شيئًا آخر إلا أن يقولوا شيئًا أو يسمعوا شيئًا جديدًا" (أعمال الرسل 17: 21). فهل يوجد أحدث من هذه العبارات: ابن الفعل، أبو الخليقة، الإله الجديد المعلن، الآتي من العدم، الصالح المختلف عن الصالح؟ هذه هي كلمات أولئك الذين، لأنهم يؤكدون أن الابن ليس هو طبيعة المولود، يتظاهرون بأنهم يمنحونه الإكرام الواجب. فهل يحترم يونوميوس حقًا هذا النوع من التكريم إذا قال أحدهم أن الابن ليس قريبًا من الآب بالطبيعة، ولكن لديه شيء مشترك مع شيء غريب؟
لأنه إن قيل عن الذي يعمم رب الخليقة بالخليقة إنه بذلك يكرم الرب، فليكرمه أفنوميوس أيضًا الذي يعممه بالطبيعة على الأخرس وغير الحساس. ولكن إذا كان التواصل مع الأسوأ في رأيه أمرًا صعبًا ومهينًا، فلماذا يكون شرفًا للذي يحكم "بسلطانه على العالم" كما يقول النبي (مز 65: 7) أن يوضع على قدم المساواة مع الطبيعة التابعة والعبودية؟ ولكن يكفي عن هذا.
قد تكون مهتمًا بـ: