Книга третья

1. ასკეტისთვის ასკეტური შრომის კანონიერი დასასრული არის ის, რომ მოწინააღმდეგემ ან მთლიანად მიატოვა შრომა, ნებაყოფლობით გამარჯვებას ანიჭებს მას, ვინც უპირატესობას ანიჭებს, ან, ასკეტური კანონის შესაბამისად, სამჯერ დააგდებს მიწას, რის შემდეგაც მცოდნეთა სასამართლოში საზეიმოდ ეძლევა საზეიმო ბრძანება. ასე რომ, რადგან ევნომიუსი, რომელიც უკვე ორჯერ იქნა გადაყენებული წინა წიგნებში, ჯერ არ აძლევს ჭეშმარიტებას სიცრუეზე გამარჯვების ნაყოფით სარგებლობის უფლებას, მაგრამ მესამედ ტყუილის ჩვეულ ველში აყრის სიტყვიერი კამათის მტვერს ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ, ძაბავს ძალას წინააღმდეგობა გაუწიოს მოტყუებას, შემდეგ კი აუცილებლობას, და ახლა, სიმართლის წინააღმდეგი. გამარჯვებულისა და თავად ასკეტის გამარჯვების იმედი და მტრის არასწორი საბრძოლო ტექნიკისგან ძალის აღება. რადგან სირცხვილის გარეშე ვაღიარებთ, რომ ამ ბრძოლისთვის არც ერთი სიტყვა არ მოგვიმზადებია დახვეწილი რიტორიკული ხელოვნების; გამოთქმული წინააღმდეგობების დასაძლევად ჩვენ არ გამოგვიყენებია რაიმე დიალექტიკური დახვეწილობის ხრიკები, რომლითაც გამოუცდელები ხშირად იძულებულნი არიან ეჭვობდნენ სიცრუეს სიმართლეში. პირიქით, სიტყვაში, რაც გვაქვს, მხოლოდ ერთი ძალაა სიცრუის წინააღმდეგ დგომა. ჯერ ჭეშმარიტი სიტყვა, ჩვენი სიტყვის ძალა, ბრძანებს, რომ ჯერ უნდა იყოს სწავლება, მაგრამ ბრძნული სწავლება, წინასწარი მომზადების შემდეგ, შემდეგ კი იგავიდან ნასესხები სწავლება. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ იგავი არის „სიბრძნის სიტყვები“, რომლებიც ავლენენ მიზანს განვითარების გზით (იგავები 1:2-3), რადგან ის, რაც პირდაპირ არ არის გაგებული, მოითხოვს გარკვეულ განვითარებას ფარულის გასაგებად. და როგორ დაჰპირდა პავლე, რომელიც აპირებდა ისტორიას ალეგორიის სახით წარმოედგინა, „ხმის შეცვლას“ (გალ. 4:20) და აქაც, ფარულის აღმოჩენას სოლომონი უწოდებს სიტყვის „გადატრიალებას“, თითქოს შეუძლებელი იქნებოდა აზრების მშვენიერების გაგება, თუ არ დაინახავთ აზრების ფარულ სიკაშკაშეს, უკუღმართად ხილულ სიტყვაში სხვა რამეში, როგორც ეს ხდება ბუმბულთან, რომლითაც ფარშევანგის კუდია დაფარული. რამეთუ ვინც თავისი კალმის ზურგს დაინახავს, ​​მისი სიმახინჯის და სიმახინჯის გამო, რასაკვირველია, ყურადღებას არ მიაქცევს ამ სანახაობას, თითქოს უვარგისია. და თუ ვინმე შემოატრიალებს და მეორე მხარეს აჩენს, დაინახავს ბუნების მრავალფეროვან ნახატს, წრის ნახევარი ანათებს შუაში ჟოლოსფერი ფერით და წრის ირგვლივ ოქროსფერი ჰაერი, კიდეებზე შემოხაზული და მრავალფეროვანი ცისარტყელებით ანათებს. ასე რომ, რადგან გამონათქვამების ხელმისაწვდომი გაგებით სილამაზე არ არის, რადგან, როგორც ითქვა, „დედოფლის ასულის მთელი დიდება შიგნით არის“ (ფსალმ. 44:14), ოქროს ფიქრებში ფარული მორთულობით ანათებს, მაშინ სოლომონი აუცილებლად სთავაზობს მათ, ვინც ამ წიგნს კითხულობს, სიტყვის შერწყმას, რათა მათგან გაიგონ „გადაწყვეტილი და ბნელი სიტყვა“. მკითხაობა“ (იგავები 1:6). და რადგან ეს სწავლება ასევე შეიცავს ამ შენაკადს, საღი აზრის მქონე ვინმე არ მიიღებს ამ წიგნში შემოთავაზებულ არაფერს კვლევისა და განხილვის გარეშე, თუმცა ის კითხულობს რაღაცას, რაც ერთი შეხედვით უფრო ნათლად და ნაცნობია. იმისდა მიუხედავად, რომ ეს აშკარად ჩანს, უფრო მაღალი ხედვა ნამდვილად შესაძლებელია. თუ ამ წმინდა წერილის ფრაგმენტები, რომლებიც გასაგებად არის ხელმისაწვდომი, აუცილებლად მოითხოვს ყველაზე დახვეწილ შესწავლას, მაშინ მით უმეტეს, ის მონაკვეთები, სადაც თავად გაგება წარმოაჩენს ბევრს, რაც არის გაუგებარი და გაუგებარი. რატომ, ამ ადგილას მეტყველების კავშირის მიხედვით, გამოვიკვლიოთ, არის თუ არა რაიმე ცხადი ჩვენს წინაშე არსებულ კითხვაში. სიტყვა ასახავს, ​​რომ სიბრძნე წარმოთქვამს გარკვეულ გამონათქვამებს საკუთარი სახელით. და ვინც ცნობისმოყვარეა, რა თქმა უნდა, იცის, რა არის ნათქვამი იმ ადგილას, სადაც „სიბრძნეს ნერგავ რჩევას, გონიერებასა და გაგებას მოუწოდებ“ (იგავ. 8, 12), ამბობს, რომ მას აქვს „შეძენა, გონიერება და ძალა, რასაც თავისთავად გონიერება ჰქვია, იცის სიმართლის ბილიკებზე სიარული და გამართლების გზაზე ცხოვრება; თავის შესახებ ამბობს, რომ ამით მეფეები მეფობენ და ძლევამოსილნი წერენ ჭეშმარიტებას, და ჩემი მეშვეობით მმართველები იკავებენ თავიანთ მიწას“ (იგავნი 8:18, 16, 14, 15). რადგან ყველასთვის ცხადია, რომ გონიერი ადამიანი არ მიიღებს არაფერს ნათქვამში სიტყვების მზა მნიშვნელობის შესწავლის გარეშე. რადგან თუ მისი მეშვეობით მეფეები მოიყვანენ ბატონობას, მისგან ძალაუფლებას აქვს ძალა, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, სიბრძნე გვევლინება, როგორც ავტოკრატიის დამნაშავე და თავის თავზე აიღებს საყვედურს, რომელსაც იმსახურებენ ისინი, ვინც სამეფოს არასწორად მართავს. მაგრამ ჩვენ ვიცით მეფეები, რომლებიც, სიბრძნის ხელმძღვანელობით, რეალურად აღწევენ უსასრულოდ გაგრძელებულ ლიდერობას; ესენი არიან „სულით ღარიბები“, რომელთა შეძენაც „ცათა სასუფეველია“, როგორც ამას უფალი, რომელიც არის სახარების სიბრძნე, აცხადებს (მათე 5:3). ჩვენ ასევე ვაღიარებთ იმ მმართველებს, რომლებიც ბატონობენ ვნებებზე, რომლებიც არ არიან დამონებულნი ცოდვის ბატონობისა, რომლებიც თითქოს ფურცელზე წერენ სიმართლეს საკუთარ ცხოვრებაში. ასე საქებარი ავტოკრატია, სიბრძნის შემწეობით, ვნებების ძალას გონების ავტოკრატიად აქცევს, ემორჩილება ცუდი თავისუფლებისაკენ აღვირახსნილ სწრაფვას, ვგულისხმობ ყოველ ხორციელ და მიწიერ სიბრძნეს. „ხორცს სული სურს“ (გალ. 5:17) და ეწინააღმდეგება სულის ძალაუფლებას. ამ მიწას ფლობს ისეთი ავტოკრატიული მმართველი, რომელიც მის წინამძღოლს ნიშნავდა სიტყვის პირველი შექმნისას. 2. მაშასადამე, როგორც ყველა გონიერი ადამიანის აღიარებით, ჯობია წაიკითხოს მსგავსი მნიშვნელობით, ვიდრე ერთი შეხედვით სიტყვებში წარმოდგენილ მნიშვნელობით, ასევე ამის საფუძველზე სწორი მოაზროვნე ადამიანებისთვის ადვილი არ არის ამ წერილობითი გამონათქვამის მიღება ამასთან დაკავშირებით და არა გამოკვლევის გარეშე. "თუ გეტყვი", - ამბობს სიბრძნე, რომელიც ყოველი დღისთვისაა, მე მახსოვს, თუნდაც უხსოვარი დროიდან. უფალმა შემქმნა მე“ (იგავები 8:21–22). რას მეტყვის ამ გამონათქვამის შესახებ წერილის მსახური, რომელიც ებრაულად ჩერდება მარცვლების ხმაზე? ეს ფრაზა ნამდვილად არ აჩენს უცნაურობას უფრო ყურადღებიანთა ყურში? „თუ გეტყვით, რა ხდება ყოველდღე. უფალმა შემქმნა." თითქოს, თუ ის არ აცხადებს იმას, რაც ყოველდღე ხდება, მაშინ სული მძიმე წვეთად იქცევა. მაშასადამე, რა ძალა აქვს იმას, რაც გრძნობას არ იწვევს მასში, ვინც მას ეხება? რადგან ღრუბელში ჩანს ჰაერის სიმცირე და სითხე. სხვაგვარად როგორ არის "მიტოვებული" ღმერთის "ტახტი" ქარის მერყევი ბუნებით? და რა არის ნათქვამი: ჯერ შექმნა, ბოლოს დაიბადოს და შუაში დაფუძნდეს - შეიძლება ვინმემ მიუთითოს ერთი შეხედვით წარმოჩენილ ზოგად ცნებებთან შესაბამისი საფუძველი? და უპირველეს ყოვლისა, სიტყვაში საეჭვოა, თუ რატომ ხდება იმის გამოცხადება, რაც ხდება „ყოველდღე“, კითხვის „თავიდან“ შეხსენება, თითქოს რაიმე მიზეზით ხდება იმის გამო, რომ სიბრძნე ღვთისგან არის შექმნილი. ასე რომ, რადგან ნათქვამიდან ნათლად ჩანს, რომ წარმოდგენილ გამონათქვამებში არაფერია ისეთი, რაც, განხილვისა და გამოკვლევის გარეშე, შეიძლება მიღებულ იქნას სიტყვაში, კარგი იქნება, ისევე როგორც სხვა ყველაფერი, ეს „უფალმა შემქმნა მე“ ინტერპრეტაცია არა იმ გაგებით, როგორც ეს გამონათქვამში გვეჩვენება, არამედ მთელი ყურადღებითა და მონდომებით ვეძებოთ ის, რაც ღვთისმოსავად არის გაგებული პრედიკატში. მაგრამ შემოთავაზებულის მნიშვნელობის ზუსტად გააზრება დამახასიათებელია მათთვის, ვინც სულიწმიდის მეშვეობით განიცდის სიღრმეებს და იცის სულიერად საუბარი ღვთაებრივ საიდუმლოებებზე. ჩვენი სიტყვა განიხილავს იმას, რაც შემოთავაზებულია საჭირო ზომით, რათა ამაში აშკარად უხილავი მიზანი არ დარჩეს გამოუკვლევი. მაშასადამე, რა არის ჩვენი სიტყვა? შეუძლებელია, ვფიქრობ, ღვთიური განმანათლებლობის მიერ ვინმესთვის მინიჭებული სიბრძნე მარტო დარჩეს სულის სხვა ნიჭების გარეშე; პირიქით, წინასწარმეტყველური მადლი აუცილებლად უნდა მოჰყვეს მას. თუკი არსებათა ჭეშმარიტების გაგება რეალურად ეკუთვნის სიბრძნეს და წინასწარმეტყველება შეიცავს მომავლის გაგებას, მაშინ ის, ვინც მომავალს წინასწარმეტყველების ძღვენის დახმარებით არ ითვისებს, არ ექნება სიბრძნის სრული ნიჭი. ასე რომ, რადგან სოლომონი არ მოწმობს საკუთარ თავში ადამიანურ სიბრძნეს, რომელმაც თქვა: „ღმერთო მასწავლე სიბრძნე“ (იგავები 30:3) და მიაწერდა ღმერთს მის მიერ ნათქვამს ყოველი სიტყვა, როცა ამბობდა: „ჩემი სიტყვები ღვთისგან მოვიდა“ (იგავები 31:1), მაშინ კარგი იქნება ამ ნაწილში გამოვიკვლიოთ წინასწარმეტყველება, რომელიც შერეულია ამ ნაწილში სიბრძნით. მაშასადამე, ვადასტურებთ, რომ სოლომონმა, წინა სიტყვებში რომ თქვა: „სიბრძნემ სახლი აუშენა თავის თავს“ (იგავ. 9:1), ამ სიტყვაში გამოცნობის მნიშვნელობას ანიჭებს უფლის ხორცის დარიგებას. რადგან ჭეშმარიტი სიბრძნე არ ცხოვრობდა უცხო შენობაში, მაგრამ მან თავად შექმნა სამყოფელი ქალწულის მუცლიდან. და აქ სოლომონი ანიჭებს სიტყვას, რომელიც ორივესგან არის შერწყმული, ვგულისხმობ სახლს და სიბრძნეს, რომელმაც შექმნა სახლი, ანუ კაცობრიობა და ღვთაება შეერწყა ადამიანს და თითოეულ მათგანს ადაპტირებს სათანადო და წესიერ სიტყვებს, რაც, როგორც ჩანს, კეთდება სახარებებში, სადაც სიტყვის ადაპტაცია ღვთაებრივ მნიშვნელობებთან მიმართებაში მიუთითებს საგანზე დაბალზე და ყველაზე მეტად კაცობრიობას. ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ სოლომონი ამ ნაწილშიც წინასწარმეტყველი იყო და მთლიანად უღალატა მეურნეობის საიდუმლოს. პირველ რიგში, იგი წარმოადგენს სიბრძნის მარადიულ ძალასა და მოქმედებას და გარკვეულწილად ეთანხმება მახარებელს თავად სიტყვებში. როგორც მახარებელი ყოვლისმომცველი სიტყვით აცხადებს ერთსა და იმავეს, როგორც ყველაფრის ავტორს და შემოქმედს, ასევე სოლომონი ამბობს, რომ მის მიერ სათითაოდ შეიქმნა ყველაფერი, რაც შეიძლება დაითვალოს სამყაროში. "ღმერთი, - ამბობს ის, - "სიბრძნით არის დედამიწის საფუძველი, ცა კი გონებით არის მომზადებული" (იგავები 3:19) და ყველაფერი, რაც ამას თანმიმდევრობით მოჰყვება, იგივე გაგებით არის ნათქვამი. და იმისათვის, რომ არ მივცეთ აზრი, რომ ადამიანებში სათნოების ნიჭი უხსენებელია, ის კვლავ აღწერს სიბრძნის სახელით და ამბობს იმას, რაც ცოტა ადრე აღვნიშნეთ: „ყველაფერი რჩევაა, სიბრძნე და აზრია“ (იგავები 8:12) და ყველაფერი, რაც დამახასიათებელია გონებრივი და გაფართოებული სწავლისთვის. ამ და მსგავსი საკითხების დასახვით, სოლომონი ამატებს ეკონომიკის დოქტრინას ადამიანთან დაკავშირებით, რისთვისაც „სიტყვა გახდა ხორცი“ (იოანე 1:14). რადგან ყველასთვის ცხადია, რომ ღმერთს, რომელიც ყველაფერზე მეტად არსებობს, არაფერი აქვს თავის თავში შექმნილი და შესავალი: არც ძალა, არც სიბრძნე, არც სინათლე, არც სიტყვა, არც სიცოცხლე, არც ჭეშმარიტება ან რაიმე გასაგები ღვთიური საშვილოსნოში, ეს ყველაფერი არის „ერთადშობილი ღმერთი, რომელიც არის მამის წიაღში“ ქმნილება მიმაგრებულია, რათა ძეს შეეფერებოდეს მამაში, ან სიტყვას დასაწყისში, ან სინათლეს შუქში, ან სიცოცხლეს ცხოვრებაში, ან სიბრძნეს სიბრძნეში, რომ ეთქვა: „უფალმა შემქმნა მე“. რადგან თუ სიბრძნე ღმერთმა შექმნა და ქრისტე არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24), მაშინ, რა თქმა უნდა, ღმერთმა მიიღო შესავალი სიბრძნე, შემდგომში მიიღო მომზადებულიდან ის, რაც თავდაპირველად არ გააჩნდა. მაგრამ ის, ვინც მამის წიაღშია, არ გვაძლევს უფლებას წარმოვიდგინოთ მამის წიაღი, როგორც ყოველთვის მისგან დაცლილი, ამიტომ, ეს არ არის ის, რაც გარედან შემოდის წიაღში. პირიქით, ის, ვინც თავიდან არსებობს, არის ყოველგვარი სიკეთის სისავსე, რა თქმა უნდა, წარმოდგენილია მამაში და არ მოელის მასში ქმნილებას, რადგან მამა არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი, როგორც საკუთარ თავში რაიმე სიკეთე. მაგრამ წარმოდგენილია მარადისობაში არსებულით, რომლის ღვთაება ყოველთვის არის მასში, როგორც ძალა და სიცოცხლე, და ჭეშმარიტება, და სინათლე, და სიბრძნე და მსგავსი. მაშასადამე, გამონათქვამი „შემქმენი“ არ თქვა ღვთაებრივმა და უხრწნელმა, არამედ იმით, რაც ნათქვამის მიხედვით იშლება ეკონომიის მიხედვით ჩვენი შექმნილი ბუნებით. მაშასადამე, როგორ ხდება ერთი და იგივე რამ, რასაც სიბრძნე და გონიერება და ღვთაებრივი განცდა ჰქვია, საფუძველს უყრის დედამიწას, ამზადებს ცას და ხსნის სიღრმეებს და იქმნება აქ დასაწყისში? არცთუ მნიშვნელოვანი მიზეზის გარეშე, როგორც ამბობენ, ასეთი სახლის აშენება მიიღება დასახმარებლად. პირიქით, რადგან ადამიანებმა მიიღეს მცნება, რომელიც უნდა დავიცვათ, დაავიწყდათ მადლი მეხსიერებიდან, დაუმორჩილებლობის გამო, დარჩნენ სიკეთის დავიწყებაში, ამიტომ ნება მომეცით კიდევ ერთხელ „გამოგიცხადოთ“ „რაც ყოველი დღეა“ თქვენი ხსნისთვის და „გახსოვდეთ თავიდანვე“ იმის გათვალისწინებით, რაც დაგავიწყდათ. აღდგენა პირველყოფილ მდგომარეობაში), ამიტომაც შევქმენი, მუდამ არსებული და იმისთვის, რომ მქონდეს ყოფიერება, არ მქონდეს შემოქმედების საჭიროება, რათა გამხდარიყო ჩემთვის „ღვთის საქმეებში მიმავალი გზების“ დასაწყისი, ადამიანებს ვგულისხმობ. რადგან პირველი გზა დაზიანდა, საჭირო იყო დაკარგული ხელახლა განახლებულიყო ახალი და ცოცხალი გზისთვის, ჩემთვის, რომელიც არის გზა. და რომ სიტყვების „შემქმენი მე“ მნიშვნელობა კაცობრიობას ეხება, ამას ღვთაებრივი მოციქული უფრო ნათლად წარმოგვიდგენს საკუთარი სიტყვებით, რომელშიც ბრძანებს: „შემოსე შენი უფალი იესო ქრისტე“ (რომ. 13:14), უფრო მეტიც, სადაც იგივე სიტყვის გამეორებით ამბობს: „შეიმოსე ღვთის მიერ შექმნილი ახალი კაცი“ (ეფეს. 4:2). რადგან თუკი არსებობს მხოლოდ ერთი მხსნელი შესამოსელი და ეს არის ქრისტე, მაშინ არავინ იტყვის, რომ ღმერთის მიხედვით შექმნილი ახალი ადამიანი სხვა ვინმეა, გარდა ქრისტესა; პირიქით, ცხადია, რომ ვინც ქრისტე შეიმოსა, შეიმოსა ღმერთის მიხედვით შექმნილი ახალი ადამიანი. რადგან მხოლოდ მას, სწორი გაგებით, ჰქვია ახალი ადამიანი, რომელიც გამოჩნდა ადამიანის ცხოვრებაში ბუნების უცნობი და ჩვეულებრივი გზებით. პირიქით, მხოლოდ მასში განახლდა რაღაც შესანიშნავი და განსაკუთრებული ქმნილება. მაშასადამე, მოციქული, თავისი დაბადების უჩვეულო ბუნების გათვალისწინებით, მას უწოდებს ახალ კაცს, შექმნილ ღმრთისამებრ, და ამ ახალი ადამიანის შემოქმედებაში შექმნილ ღვთაებრივ ბუნებას უწოდებს, მას ქრისტეს უწოდებს, ასე რომ ორი სახელი ერქმევა ერთსა და იმავეს, მე ვგულისხმობ სახელს ქრისტეს და ღვთის მიერ შექმნილ ახალს. ასე რომ, რადგან სიბრძნე არის ქრისტე, გონიერმა მსმენელმა გაანალიზოს როგორც ჩვენი, ისე ჩვენი მოწინააღმდეგეების სიტყვა და გადაწყვიტოს, ვინ არის უფრო ღვთისმოსავი. ვინ უფრო მეტად ინახავს ღვთაებრივ ცნებებს: ის, ვინც ადასტურებს, რომ სამყაროს შემოქმედი და მბრძანებელი არის შექმნილი და ამტკიცებს, რომ ის თანასწორია მსახურ არსებასთან, ან ის, ვინც უფრო მეტად უყურებს ეკონომიკას და ინარჩუნებს იმას, რაც შეესაბამება ღვთაებრიობის კონცეფციას და კაცობრიობის კონცეფციას. ამ სწავლებას ადასტურებს დიდი პავლე, რომელიც ხედავს ქმნილებას ახალ ადამიანში და ქმნილების ფლობას ჭეშმარიტ სიბრძნეში. სიტყვების თანმიმდევრობაც ეთანხმება სწავლების ამ შეხედულებას. რადგან ჩვენში გზების დასაწყისი რომ არ შეიქმნას, მაშინ მოსალოდნელი საუკუნეების საფუძველი არ ჩაეყარა; უფალი არ გახდებოდა ჩვენთვის „მომავალი ეპოქის“ მამა, ესაიას სიტყვის თანახმად, „ბავშვად არ დავიბადეთ“ (ეს. 9:6) და არ ერქვა მისი სახელი და ყველა სხვა სახელი, რომელიც წინასწარმეტყველმა დაასახელა, არ დასახელებულიყო და „მომავალი ეპოქის“ მამის სახელიც. მაშასადამე, ჯერ აღსრულდა ქალწულობის საიდუმლო და ტანჯვის გაცემა, შემდეგ რწმენის ბრძენმა შემოქმედებმა ჩაუყარეს საფუძველი რწმენას. და ეს არის ქრისტე, „მომავლის ეპოქის მამა“, რომელზედაც აგებულია გაუთავებელი საუკუნეების ცხოვრება. მაშასადამე, ეს კეთდება იმისთვის, რომ თითოეულ მათგანში, ვინც ირწმუნებს, აღსრულდეს სახარების კანონის ღვთაებრივი ნება და სულიწმიდის მრავალგვარი ძღვენი მოქმედებდეს (ამ ყველაფერს, საღვთო წერილი, ანალოგიურად, ალეგორიულად უწოდებს მთებსა და მთებს, ღვთის მთებს, უწოდებს ჭეშმარიტებას, უწოდებს განკითხვას - უფსკრულს უწოდებს განკითხვას, უფსკრულს, უფსკრულს, მიწას, უფსკრულს. დავითში მშვიდობას ვაღიარებთ მთების სახელით და მთების სახელით (ფსალმ. 71:3), მაშინ სიბრძნე და ჭეშმარიტი სიტყვა აუცილებლად იბადება მათში, ვინც მას მიიღეს, ამიტომ, ეს რომ მოხდეს ჩვენში, ჩვენში ამის შემოქმედი დაბადებული იყოს. რადგან თუ ჩვენში სიბრძნე იბადება, მაშინ თითოეულ ჩვენგანში ღმერთი ამზადებს "ქვეყანას" და ქვეყანას "დაუსახლებელ ქვეყანას" - გულს, რომელიც იღებს სიტყვის კულტივირებას და კულტივირებას, ქვეყანას "დაუსახლებელს" - ბოროტ მცხოვრებთაგან მოკლებულ გულს. და ამრიგად, ჩვენი დასახლება იქნება დედამიწის ბოლოებში. ვინაიდან დედამიწაზე სხვა არის სიღრმე და სხვა რამ არის ზედაპირი, მაშინ როცა ვინმე არ ხდება მიწისქვეშა ან გამოქვაბული მსჯელობით იმაზე, რაც არის ქვემოთ (რა არის ცოდვაში მცხოვრები, სიღრმის ურყევ ტალახში ჩაძირული ცოდვაში მცხოვრები, ვისთვისაც რეალური ცხოვრება მართლაც საწყობია, ფსალმუნის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს მის შესახებ“ (პ. 68:16)), მაშასადამე, თუ ვინმე მისთვის დაბადებული სიბრძნის შემდეგ დაიწყებს ზეციური აზროვნების დაცვას, მიწას ეხება რამდენადაც საჭიროა, მაშინ ის ცხოვრობს ზეციური სამყაროს ბოლოებში, მიწიერ სიბრძნეში ჩაღრმავების გარეშე. სიბრძნე თანდაყოლილია მასში, რომელიც მიწის ნაცვლად სამოთხეს ამზადებს საკუთარ თავში. და როცა ის „უმაღლეს ღრუბლების“ სწავლებას „ძლიერს“ აქცევს თავისთვის, ასრულებს მცნებებს და ზღუდავს მანკიერების დიდ და უკიდეგანო ზღვას მკაცრი ცხოვრებით, თითქოს რომელიმე ნაპირზე, ხელს უშლის გაბრაზებულ წყალს „პირთან“ გასვლას, და თუ სწავლების ძღვენით მას წყარომდე ჩამოაქვთ, გულდასმით გადმოასხით ვინმეს ნაკადი, რათა წყალი არ მოასხას. დალიე და თუ ყველაზე მაღლა მიწიერი მსვლელობა გახდება, სიცოცხლეში ჰაეროვანი გახდება, სულიერი ცხოვრებით, რომელსაც სიტყვაში „დილა“ ჰქვია (იგავები 8:27), რათა განკვეთილიყო მასზე ასვლის ტახტზე, როგორც პავლე განკვეთილ იქნა სახარებაში, რათა გამხდარიყო რჩეული ჭურჭელი „ახალი სახელის ტარებად“ სიტყვისთვის ტახტი იქმნება იმისთვის, ვინც მასზე ავიდა. როდესაც ეს და მსგავსი წარმატებით მიიღწევა, ისე რომ ის, ვინც უკვე დაასრულა „სამყარო“ საკუთარ თავში, გაიხაროს (იგავ. 8, 31) ღმერთის, უხაროდა, რომ ის გახდა არა მუნჯი და მუნჯი ცხოველების, არამედ ადამიანის მამა, და ეს იქნება ღვთიური განგებულებები, ღვთის ხატად ჩამოყალიბებული რწმენით, რაც არის ჩვენში შექმნილი და დაბადებული, და რწმენის სახელით, პავლეს სიტყვის მიხედვით, რა თქმა უნდა საფუძველია; მასთან ერთად სიბრძნე იბადება მორწმუნეებისთვის და ყოველივე ნათქვამი სრულდება; ერთხელ, წარმატებულთა ცხოვრება ჭეშმარიტად დალოცვილი ხდება. სიბრძნე ეთანხმება მას: და ის ხარობს „ყოველ ჯერზე, ყოველ დღეს“, ვინც ხარობს მხოლოდ მისით (იგავები 8:30). რადგან უფალი ხარობს თავისი წმინდანებით და „სიხარული არის“ ზეცაში გადარჩენილთა გამო (ლუკა 15:10) და ქრისტე მამა ზეიმობს შვილის გადარჩენისთვის. ამის შემდეგ, რაც მოკლედ ვთქვით, შრომისმოყვარე მკითხველმა, საღმრთო წერილის საფუძვლებში ჩაღრმავებულმა, იდუმალი გამონათქვამები უნდა მოარგოს ამ შეხედულებებს, დაფიქრდეს, არ არის თუ არა უკეთესი ვიფიქროთ, რომ გამოცანების მნიშვნელობა ამ აზრში მდგომარეობს და არა ერთი შეხედვით ჩანს. შეუძლებელია იოანეს ღვთისმეტყველების ჭეშმარიტად აღიარება, რომელიც აცხადებდა, რომ ყველაფერი შექმნილი სიტყვის საქმეა, თუ დავიჯერებთ, რომ აქ მოწოდებულმა შექმნა სიბრძნე და შექმნა მასთან ერთად ყველაფერი, რადგან მაშინ ყველაფერი არ იქნება მისი მეშვეობით, არამედ ჩაითვლება ყველაფერში, რაც შეიქმნა. და რომ იდუმალი გამოსვლები ამისკენ არის მიდრეკილი, ეს ნათლად ვლინდება სიტყვის გაგრძელებაში, რომელიც ამბობს: „ახლა, შვილო, მომისმინე“ (იგავები 8:32) და: „ნეტარ არს, ვინც დაიცავს ჩემს გზებს“ (იგავნი 8:34), ბილიკები, რომლებიც აშკარად ასახელებენ სათნოებისკენ მიმავალ ბილიკებს, რომელთა დასაწყისია სიბრძნე. მაშასადამე, ვინ, საღვთო წერილის შემხედვარე, არ დაეთანხმება, რომ ჭეშმარიტების მტრები ბოროტნიც არიან და ამავე დროს ცილისმწამებლებიც? ისინი ბოროტები არიან, რადგან შეძლებისდაგვარად, ამცირებენ მხოლოდშობილი ღმერთის უთქმელ დიდებას, აყენებენ მას ქმნილებასთან ტოლფასი და ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ მის მიერ წარმოქმნილთაგან თავად უფალია, რომლის ერთადერთი შობა არის ბატონობა ყველაფერზე. ისინი ცილისმწამებლები არიან, რადგან, როდესაც წმინდა წერილი არ აძლევს მათ რაიმე საბაბს ასეთი ვარაუდებისთვის, ისინი, თითქოს წმინდა წერილიდან მოყვანილ მტკიცებულებებს აძლევენ იარაღს ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ. ასე რომ, რადგან არცერთ წმინდა წერილს არ შეუძლია აჩვენოს რაიმე გამონათქვამი, რომელიც გვირჩევს შეხედოთ როგორც მხოლოდშობილი ღმერთის მარადიულ დიდებას, ასევე დაქვემდებარებული ქმნილების დიდებას; მაშინ, როცა ეს უკვე დადასტურდა ჩვენ მიერ, კარგი იქნება, სიცრუეზე გამარჯვება მივაწეროთ ღვთისმოსაობის სიტყვას და უარვყოთ მათი ყველა ჭკვიანური სახელი, რომელიც ქმნილებას ამსგავსებს შემოქმედს და ქმნილებას შემოქმედს, ვაღიაროთ, როგორც ზეციური სახარება გვასწავლის, ცოდვილი არა, ძე. და სიტყვით "ძე", რაც ნიშნავს ყოველ ბუნებრივ ნათესაობას, ვინც არის ჭეშმარიტი ღმერთისაგან, უწოდეს ჭეშმარიტ ღმერთს და გწამდეს, რომ მასში არის ყველაფერი, რაც ჩანს მამაში; რადგან ორივე ერთია და ერთში მეორე ითვლება უზენაესად და შეუმცირებლად, არ აღემატება ან განსხვავებული რაიმე ღვთიური და კარგი გამორჩეული თვისებით. ასე რომ, რადგან ევნომიუსის ბრძოლა საკუთარ თავთან ასე აშკარა გახდა, როცა მას მსჯავრი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს (ვგულისხმობ წინააღმდეგობას იმაში, რომ ერთსა და იმავე ადამიანს, როგორც ბუნებით დაბადებულს, უნდა ეწოდოს ძე, შემდეგ, როგორც შექმნილს, აღარ უნდა ეწოდოს ძე, არამედ არსება), მაშინ ვინც რაციონალურად და მატერიალურად ეწინააღმდეგება მეორეს, რადგან არ ესმის მეორეს. ჭეშმარიტება ორივეში თანაბრად უნდა მოიძებნოს მეორე მხრივ, მიმაჩნია, რომ მართებულია უარვყოთ ბოროტი და მკრეხელური ორივეში, ვგულისხმობ სიტყვებს „ქმნილება“ და „ქმნილება“, მაგრამ ერთზე შევჩერდე, რაც ნიშნავს ღვთისმოსაობას და იმის აღიარებას, რომ ძის სახელი ბუნებით შეეფერება მხოლოდშობილ ღმერთს, ისე, რომ ღვთისმოსაობის სიტყვების მიხედვითაც კი აქვს ჭეშმარიტი სწავლება. 3. კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, ვიმეორებ ევნომიუსის სიტყვას, რომელიც დასაწყისში შევთავაზე: „ჩვენ უარს არ ვეძახით ძეს, როგორც შობილს, – ამბობს ევნომიუსი, – „დაბადებაზე, რადგან თავად შობილი არსი და სახელი „ძე“ მოითხოვს სახელთა ასეთ შეფარდებას. ამიტომ, ვინც მსჯელობით ისმენს ამ სიტყვებს, ახსოვდეს, რომ ევნომიუსი ჯერ კიდევ შობილ არსზე საუბრობს, რადგან ის ჯერ არ იღებს ერთად სიტყვებს „არსს“, არც სიტყვას „უგენერაცია“, არც სიტყვა „დაბადება“, არამედ ცალკე იღებს არსს და ცალ-ცალკე, მასში ნანახი თვისებებით, ესმის, რომ ის არის დაბადებული ან უშობელი. მოდით უფრო ყურადღებით გავიგოთ ამის შესახებ ნათქვამი სიტყვა. ევნომიუსი ამბობს, რომ არსი შობილია, ხოლო ძე არის შობილი არსის სახელი. მაგრამ ჩვენი სწავლება ამის შესახებ გამოავლენს მის სიტყვას ორი წინააღმდეგობით, რომელთაგან ერთი არის ბრალდება მავნე საწარმოში, ხოლო მეორე არის ბრალდება ამ საწარმოს უძლურებაში ჩვენს წინააღმდეგ. რადგან ის ბოროტად მოქმედებს, როდესაც ლაპარაკობს არსის დაბადებაზე, რათა დაამტკიცოს არსთა დაპირისპირება, დაბადებული და დაუბადებელი ერთმანეთისგან ბუნების სხვაობამდე დაშორებამდე. საწარმოს უძლურებას კი სწორედ ის ავლენს, რომლითაც ბოროტი განზრახვა სარგებლობს. რადგან ის, ვინც ამბობს, რომ არსი იბადება, ნათლად განსაზღვრავს, რომ დაბადება არის რაღაც განსხვავებული არსისაგან, ამიტომ დაბადების მნიშვნელობა შეუსაბამოა არსის ცნებაში. რადგან ამ მსჯელობაში მან არ გააკეთა იგივე, რაც დაამტკიცა ბევრ სხვა რამეში, არ თქვა, რომ დაბადება არის არსი, პირიქით, ის აღიარებს, რომ არსი იბადება, რათა მსმენელებს ჰქონდეთ ცალკე კონცეფცია თითოეულ გამოთქმაზე. მეორეს, ვინც ესმის, რომ რაღაც იბადება, გარკვეული აზრი ჩნდება და მეორე სახელწოდებით „არსი“. მაგრამ ეს სიტყვა ჩვენთვის უფრო ნათელი იქნება მაგალითებიდან. უფალმა სახარებაში თქვა, რომ ქალი, როცა მშობიარობის ტკივილები მოახლოვდება, მწუხარებაშია და ამის შემდეგ სიხარულით ხარობს, „როგორც კაცი დაიბადა ამქვეყნად“ (იოანე 16,21). ამიტომ, როგორც ამ შემთხვევაში ვსწავლობთ სახარებიდან, არსებობს ორი განსხვავებული ცნება: ერთი მშობიარობა, რომელსაც სიტყვა „დაბადებაში“ ვგულისხმობთ, მეორე კი სწორედ მშობიარობის შედეგად ხდება (რადგან მშობიარობა არ არის ადამიანი, პირიქით, ასაკი მშობიარობის პროდუქტია); ასე რომ, აქაც, რადგან ევნომიუსმა აღიარა, რომ არსი იბადება, მაშინ წინა გამოთქმით გვასწავლიდნენ, რომ ის რაღაცისგან დაიბადა და შემდეგიდან მივხვდით, რაც რაღაცისგან მოდის. მაშასადამე, თუ სიტყვა „არსით“ სხვა რამეს ნიშნავს, ხოლო სიტყვით „დაბადება“ სხვა რამეს მივიჩნევთ, მაშინ მათი ბრძნული ხრიკები უეცრად იშლება, როგორც თიხის ჭურჭელი, ერთი შეკრული და ერთიმეორე დამსხვრეული, რადგან ისინი, განსხვავება შობილსა და უშობელს შორის გადადის ძისა და მამის არსში, აღარ იძლევიან უთანხმოებას. თავად ობიექტები. რადგან, როდესაც ევნომიუსმა აღიარა, რომ არსი იბადება, მაშინ, როგორც მსგავსი აზრი აიხსნება სახარებისეული მაგალითით, რომლიდანაც, იმის აღიარებით, რომ ადამიანი დაიბადა, ჩვენ არ ვცნობდით ადამიანს, როგორც დაბადების იდენტურს, არამედ თითოეულ სახელთან ერთად ჩამოვაყალიბეთ საკუთარი თავისთვის სპეციალური კონცეფცია, ასე რომ, უდავოდ, ადგილი არ იქნება ერესისთვის, სწავლება ასეთი გამონათქვამების საფუძველზე, რომ ამოვიცნოთ სხვისი გამონათქვამები. მაგრამ იმისათვის, რომ ამის ცნება უფრო ნათლად გაგვეცხადოს, მოდით გავაანალიზოთ ის, რაც ჯერ კიდევ განსახილველია: თავიდან ყველაფრის ორგანიზატორმა შექმნა ადამიანური ბუნება ყველაფერთან ერთად, ხოლო ადამის გაჩენის შემდეგ დაკანონდა ადამიანებისთვის ერთმანეთისგან დაბადება და თქვა: „იზრდეთ და გამრავლდით“ (დაბ. 1:28). მაშასადამე, ვინაიდან აბელი დაბადებით გაჩნდა, ვინ არ იტყვის გონიერთაგანი, რომ ადამიანის დაბადების მნიშვნელობის მიხედვით, ადამი დაუბადებლად გაჩნდა? მაგრამ პირველ ადამიანს თავისთავად ჰქონდა ადამიანური არსის მთელი საზომი და მისგან დაბადებულიც არსებითი თანაფარდობისგან შედგება. და თუ რაიმე სხვა დაბადებული არსება შეიქმნა დაბადებული არსების ღერძში, მაშინ არსის ერთი და იგივე თანაფარდობა ორივესთვის შესაფერისი არ იქნებოდა. მათთვის, ვისაც განსხვავებული არსი აქვს, არ აქვს ერთი და იგივე არსის ურთიერთობა. მაშასადამე, ვინაიდან ადამისა და აბელის არსი ერთი და იგივე განმასხვავებელი თვისებებით არის აღნიშული, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობით, უნდა შევთანხმდეთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ორივეს არსი ერთი და იგივეა, მაგრამ იმავე ბუნებაში ჩვენ ვხედავთ ჯერ ერთს და შემდეგ მეორეს. ადამისა და აბელისთვის ორი ადამიანი, ბუნების მსჯელობაში არის რაღაც ერთი, მაგრამ თითოეულ მათგანში დანახული გამორჩეული თვისებების მიხედვით, მათ ერთმანეთისგან განუყოფელი განსხვავება აქვთ. მაშასადამე, არ შეიძლება ითქვას, რომ ადამმა შვა სხვა არსი, გარდა საკუთარი თავისა, მაგრამ უფრო სამართლიანი იქნება თუ ვიტყვით, რომ ადამმა სხვა თავად გააჩინა და ამ მეორეში ყველაფერი, რაც მშობიარობის არსშია, ერთად დაიბადა. მაშასადამე, ის, რაც ჩვენ ვისწავლეთ ადამიანის ბუნების შესახებ ისე, როგორც თანმიმდევრულად გვიჩვენა გონიერებამ წინასწარ, ეს იგივე, ვფიქრობ, უნდა იყოს აღიარებული ჩვენთვის ღვთაებრივი დოგმების უტყუარი გაგების გზამკვლევად. რადგან უარვყავით ღვთაებრივი და მაღალი დოგმების ყოველგვარი ხორციელი და მატერიალური კონცეფცია, დარჩენილ გონებრივ გამოსახულებაში, როდესაც იგი განიწმინდება ასეთი იდეებისგან, ჩვენ ვიპოვით ყველაზე უსაფრთხო გზამკვლევს მაღალსა და მიუწვდომელზე. და მოწინააღმდეგეები აღიარებენ, რომ ღმერთი, რომელიც ყველაზე მაღლაა, არის და იწოდება მხოლოდშობილის მამად, ხოლო მხოლოდშობილ ღმერთს, რომელიც მამისაგან არის, შობილი იწოდება, რადგან ის იყო დაბადებული. ასე რომ, რადგან ხალხში სახელს "მამა" აქვს მასთან დაკავშირებული გარკვეული მნიშვნელობები, რომლებიც უცხოა ყველაზე სუფთა ბუნებისთვის, მაშინ, მიტოვებული ყველა მატერიალური იდეის მიღმა, რომელიც შედის სიტყვა "მამა" ხორციელ მნიშვნელობაში, უნდა ჩაიბეჭდოს საკუთარ თავზე რაიმე სახის ღვთაებრივი აზრი, აჩვენოს ერთი სიახლოვე მამა ღმერთთან. მაშასადამე, ვინაიდან ადამიანის მამის ცნება შეიცავს არა მხოლოდ იმას, რასაც ხორცი წარმოშობს, არამედ ადამიანის პატრონიმიკაში, რა თქმა უნდა, ამავე დროს იგულისხმება რაიმე სახის ინტერვალის ცნება, მაშინ კარგი იქნება ღვთიური დაბადების განხილვისას, სხეულებრივ სიბინძურესთან ერთად, უარი თქვან ინტერვალის ცნებაზე, რათა უმაღლესი დაბადება, განიწმინდოს გონებრივი იდეით, არა მხოლოდ ვნებით. მაგრამ ასევე შუალედური ამიტომ, ვინც ღმერთს მამას უწოდებს, იმ კონცეფციით, რომ ღმერთი არსებობს, ასევე ესმის რა არის იგი. ვისაც ყოფიერება რაღაც დასაწყისიდან ეკუთვნის, რა თქმა უნდა, რაღაცის არსებობა იწყება რაღაციდან. და იმის გათვალისწინებისას, რაც მან არ დაიწყო (თუ სხვა რამე გასაგებია მასში), მაშინ მას არაფრისგან არ აქვს დასაწყისი. პირიქით, ღმერთი არის მამა, მაშასადამე, მარადისობიდან არის ის, რაც არის, რადგან ის არ გახდა მამა, არამედ არის მამა. ღმერთთან, რაც იყო, არის და იქნება, და თუ რამე არ იყო, არ არის და არ იქნება, რადგან ჩვენ არ ვაღიარებთ მას არაფრის მამად, რის გარეშეც ღვთისმოსავი იქნება წარმოვიდგინოთ ღმერთი საკუთარ თავში. რამეთუ მამა არის მამა სიცოცხლისა და ჭეშმარიტებისა და სიბრძნისა და სინათლისა და სიწმიდისა და ძალისა და ყოველივე ამის მსგავსი, რომელნიც არის და იწოდებიან მხოლოდშობილი. ამიტომ, როდესაც ოპონენტები ამტკიცებენ, რომ ხანდახან სინათლე არ არის, არ ვიცი, ვის აწუხებს მეტი ზიანი, თავად სინათლე, როცა ის არ არის ნათელი, თუ ის, ვისაც სინათლე არასდროს ჰქონია. ეს უნდა ითქვას სიცოცხლეზე, ჭეშმარიტებაზე, ძალაზე და ყველაფერზე, რომლითაც მხოლოდშობილი ავსებს მამის წიაღს, რომელიც ამ ყველაფრით არსებობს თავისი სისავსით; ორივეს მსჯელობაში ერთი და იგივე შეუსაბამობა ვლინდება და ძის მიმართ გმობა მამის წინაშე ბოროტების ტოლფასია. იმის თქმით, რომ ოდესმე უფალი არ არსებობს, თქვენ უბრალოდ არ აღიარებთ, რომ არ არსებობს ძალა, არამედ ამით გამოხატავთ, რომ არ არსებობს ღმერთის ძალა, არ არსებობს მამის ძალა. შესაბამისად, რაც დადასტურებულია თქვენს სიტყვაში ერთხელ ძის არარსებობის შესახებ, არაფერს ამტკიცებს, თუ არა მამისგან რაიმე სიკეთის არარსებობას. შეხედეთ, რას მიმართავს ბრძენთა ჭკუა და რამდენი სიმართლეა უფალში ამ სიტყვაზე, რომელიც ამბობს: „განმიმატე, ჩემი მომავლინებელი განადგურდება“ (ლუკა 10:16). რადგან მხოლოდშობილის მარადიული არსებობის უარყოფით ისინი შეურაცხყოფენ მამას, თავიანთი სიტყვებით ართმევენ მამის დიდებას ყოველგვარ კეთილ სახელსა და იდეას. მაშასადამე, ნათქვამიდან აშკარად ცხადყოფს მწერლის ბოროტმოქმედების უძლურებას, რომელიც აპირებს დაამტკიცოს მხოლოდშობილის არსისა და მამის არსების წინააღმდეგობა ერთის დაბადებული, მეორეს დაბადებულის მოწოდებით, ამხელს თავს იმით, რომ აძლიერებს თავის მტკიცებას დაუსაბუთებელზე. რადგან მისი სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ჯერ ერთი არის არსის სახელი, მეორე არის დაბადება, შემდეგ კი რომ არსი ძეში არ არის რაიმე ახალი და განსხვავებული მამის არსებისგან. პირიქით, რაც არის მამა ბუნებასთან მიმართებაში, იგივეა ის, ვინც მისგან არის, რადგან, ამ სიტყვის ჭეშმარიტების მიხედვით, რაც უკვე დავამტკიცეთ, ბუნება ძის პიროვნებაში არ შეცვლილა სხვაობაში. აბელის არსს არ შეუცვლია ბუნება, ამიტომ, წმინდა სწავლების თანახმად, მხოლოდშობილი ღმერთი, მამისაგან წარმოშობილი და მამაში დარჩენილი, როგორც სახარება ამბობს (იოანე 16:28, 17:21), თავისი დაბადებით სულაც არ შეცვალა არსი დაუბადებელის არსი, მაგრამ არის უბრალო და ჭეშმარიტი ღმერთის ჭეშმარიტი რწმენის არსი. ღმერთი, რომელიც არის ყველაფერი, რაც არის მამა, გარდა ერთისა, რომ ის არის მამა. მიზანს, რომლითაც ევნომიუსი ასე დახვეწილად განიხილავს ამას, ვფიქრობ, არც კი უნდა განიხილებოდეს მოცემულ შემთხვევაში. თავხედური და საშიშია, ან დასაშვები და უსაფრთხოა ერთიდან მეორეში გადაქცევა სიტყვების, რომლებიც აღნიშნავენ ღმერთის ბუნებას, და დაბადებულს დაბადებას ვუწოდებ - ამას გამოკვლევის გარეშე ვტოვებ, რათა წვრილმანებზე კამათით ზედმეტად დატვირთულმა ჩვენმა სიტყვამ არ უგულებელყო ყველაზე მთავარი. მაგრამ, როგორც მე ვფიქრობ, ნათლად უნდა გვესმოდეს, არის თუ არა ურთიერთობა, რომლითაც შემოდის ამ სახელების გამოყენება, რადგან ევნომიუსი, უდავოდ, ამტკიცებს, რომ სახელების თვისებასთან ერთად არსებითი თვისებაა შემოტანილი. ის, რასაკვირველია, არ იტყვის, რომ მარტო სახელებს, განცალკევებით აღებულს იმის გამოსახატავად, რასაც ისინი ნიშნავენ, რაიმე კავშირი ან საკუთრება აქვთ ერთმანეთთან; პირიქით, გამონათქვამებით გამოხატულ მნიშვნელობებში გამოვყოფთ სახელებში მსგავსს და უცხოს. მაშასადამე, თუ ევნომიუსი აღიარებს, რომ ძეს აქვს ბუნებრივი ურთიერთობა მამასთან, მაშინ, სახელების დატოვების შემდეგ, ჩვენ გავიგებთ ნიშანდობლივში შემავალ ძალას, რას გულისხმობს ეს თვისება: ან რომ ისინი უცხონი არიან არსით, ან რომ ისინი მსგავსნი არიან ერთმანეთთან. იმის თქმა, რომ ისინი უცხოელები არიან, სიგიჟის ნიშანია. რადგან როგორ შეიძლება შეინარჩუნოს თანმიმდევრული და დაკავშირებული წესრიგი იმ სახელებში, რაც ერთმანეთისთვის უცხოა და არ არის ერთმანეთთან ზიარება, როცა თავად შობილი არსი, როგორც ევნომიუსი ამბობს, და ძის სახელი იძენენ სახელთა ასეთ ურთიერთობას? თუ ის იტყვის, რომ მსგავსება ამ სახელებით აღინიშნება, მაშინ სახელების ბუნებით ის აუცილებლად აღმოჩნდება საერთო არსის დამცველი. და როცა ამტკიცებს, რომ ეს ტერმინები ნიშნავს საგნების კავშირს, ამას ბევრჯერ აკეთებს თავის ესეში, მან არ იცის როგორ გააკეთოს ეს. რადგან, როდესაც ის ცდილობს უარყოს სიმართლე, ის ხშირად იპყრობს მის წინააღმდეგ დოგმების დაცვას მისი ნების საწინააღმდეგოდ. მსგავსი რამ ვიცით საულის ისტორიიდან, კერძოდ, რომ, ვინც წინასწარმეტყველებდა, რისხვით აღძრულმა მას ერთხანს სძლია მადლი და გახდა ღვთის მიერ აღძრული ერთ-ერთი, რადგან, ვფიქრობ, თავად წინასწარმეტყველურ სულს სურდა ესწავლებინა განდგომილები. რატომ იქცა არაჩვეულებრივი მოვლენა შემდგომ დროში ცოცხალთა იგავად, როცა ისტორიამ საოცრად თქვა მსგავსი რამ: „საჭმელი და საული წინასწარმეტყველად“ (1 სამუელი 10:11)? 4. მაშასადამე, რა მხრივ ეთანხმება ევნომიუსი სიმართლეს? რას ამბობს: „თვით უფალი, ცოცხალი ღმერთის ძე, არ რცხვენია ღვთისმშობლისგან შობის, თავის გამოსვლებში ხშირად უწოდებს საკუთარ თავს ადამიანის ძეს“. ეს სიტყვაც საერთო არსის დამადასტურებლად მოჰყავთ, რადგან ძის სახელი ორივესთან ბუნების ერთნაირ საერთოობაზე მიუთითებს; ისევე, როგორც მას უწოდებენ ადამიანის ძეს მისი ხორცის მიახლოების გამო, საიდანაც ის დაიბადა, ასევე, რა თქმა უნდა, ღვთის ძე ითვლება მისი არსის კავშირის გამო, საიდანაც ის მოდის. და ეს სიტყვა სიმართლის უდიდესი იარაღია. „ღმერთის და ადამიანების შუამავლისთვის“, როგორც ამას დიდი მოციქული უწოდებდა (1 ტიმ. 2:5), არაფერი მიუთითებს იმაზე, როგორც ძის სახელი, რომელიც თანაბრად გამოიყენება ორივე ბუნებაზე, როგორც ღვთაებრივ, ასევე ადამიანურზე. ვინაიდან ერთი და იგივეა ძე ღვთისა და დარიგების მიხედვით იგი გახდა კაცის ძე, რათა ორივესთან ზიარებით გააერთიანოს ბუნებით განცალკევებულები. მაშასადამე, თუ კაცის ძე გახდა და არ იყო ჩართული ადამიანურ ბუნებაში, მაშინ სამართლიანი იქნება იმის თქმა, რომ მას, როგორც ღვთის ძეს, არ აქვს კავშირი ღვთის არსთან. თუმცა, თუ კაცობრიობის მთელი გაერთიანება მასში იყო (რადგან ის განიცადა „ყოველ მსგავსებაში, ცოდვის გარდა“ (ებრ. 4:15)), მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობით, უნდა გვჯეროდეს, რომ ძეში (რადგან მისი სიტყვა მას ორივეს ერთნაირად ანიჭებს: ადამიანში - ადამიანში და ღმერთში - ღვთაებრივ) არის უმაღლესი თვისება. ასე რომ, თუ სახელები, როგორც ევნომიუსი ამბობს, აჩვენებენ თვისებას და თვისებები ჩანს საგნებში და არა სახელების მარტივ ბგერებში (საგნების სახელით, რომლებიც გონებრივად არის წარმოდგენილი თავისთავად, თუ ასე თამამად არ ვამბობ, ვგულისხმობ ძეს და მამას), მაშინ ვინმე დაობს იმაზე, რომ მკრეხელობის დამცველი თითქმის იცავს მას საკუთარ სიტყვებს, სწავლების გარეშე. და საერთო არსის ღვთაებრივი პრინციპებით ქადაგება? რადგან ამაში ევნომიუსის მიერ გადმოგდებული სიტყვა უნებურად დევს ჭეშმარიტების სასარგებლოდ, რომ მას ძე არ ერქვა, თუ სახელების ბუნებრივი მნიშვნელობა არ გაამართლებდა სახელს. რადგან სკამს არ ეძახიან ხელოვანის შვილს და არც ერთი საღი აზრი არ იტყვის, რომ არქიტექტორმა სახლი გააჩინა, ჩვენ კი ყურძენს მევენახეს არ ვუწოდებთ; პირიქით, როგორც ვეძახით ადამიანის მიერ შექმნილ ნივთს, ასევე ვეძახით მის მიერ დაბადებულს, რათა, როგორც ვფიქრობ, სახელები საგნებში მიუთითებდეს იმას, რაც მათთვისაა დამახასიათებელი. ანალოგიურად, მათ, ვინც ასწავლიდა ღვთის მხოლოდშობილს ძეს, ამ სახელის შედეგად, დაიწყეს მასზე ფიქრი არა როგორც ღვთის ქმნილება, არამედ როგორც სიტყვა „ძე“ რეალურად მიუთითებს იმაზე, რაც ნიშნავს. თუ წმინდა წერილში ღვინოს ყურძნის პროდუქტსაც უწოდებენ, მაშინ ღვთისმოსაობის დოგმატის მოძღვრება ზიანს არ აყენებს ამ მსგავსებას. რამეთუ ღვინოს არ ვეძახით მუხის პროდუქტს და აყვავებულს - ვაზის პროდუქტს; პირიქით, ასეთი სახელწოდება ხდება იმ შემთხვევაში, თუ პროდუქტს ბუნებით რაიმე საერთო აქვს იმასთან, საიდანაც არის. რადგან ვაზის ტენი, რომელიც ფესვის ძირიდან მცენარის ბირთვშია მოპოვებული, არის წყალი თავისი სიძლიერით, მაგრამ გარკვეული თანმიმდევრობით, რომელიც გადის ბუნებრივ ბილიკებზე და მიედინება ქვედა ბილიკებიდან ზედა ნაწილებში, ტენის ხარისხი მზის სხივის დახმარებით გარდაიქმნება ღვინოდ, რომელიც სითბოთი აქცევს მცენარის ტენიანობას და სითხეს. ღვინო მისგან! ისე, რომ ვაზში შემავალ ტენს ბუნებრივად არ აქვს განსხვავება მის მიერ წარმოქმნილ ღვინოსთან, რადგან ერთი ტენიდან მეორე ტენიანობა მოდის და არავინ იტყვის, რომ ღვინის სითხის სხვა მიზეზი სხვაა, გარდა ტოტებში ბუნებრივად ნაპოვნი ტენისა; თვისებებში განსხვავება არ წარმოიქმნება ტენის მოდიფიკაციით, არამედ იმიტომ, რომ ზოგიერთი განსაკუთრებული თვისება განასხვავებს ღვინის ტენიანობას ტოტებში კონცენტრირებულისგან, ან სიტკბოებით ან წყლიანობით, რომლებიც თან ახლავს ამა თუ იმ ტენიანობას, ისე, რომ ძირში მყოფი ტენიანობა ერთი და იგივეა, მაგრამ განსხვავდება თვისებებით. მაშასადამე, როგორც გავიგეთ, რომ წმინდა წერილში მხოლოდშობილ ღმერთს კაცის ძე ჰქვია, სახელით ვაღიარეთ ახლო ნათესაობა ჭეშმარიტ ადამიანთან, ასე რომ, თუ ძეს, მტრის სწავლებით, დაბადება ჰქვია, ამისდა მიუხედავად, აქედან ჩვენ ვაღიარებთ მის არსებით ნათესაობას, ვინც შობს, რადგან ღვინო, რომელიც ღვინით იყო გამოწვეული, მტრის სწავლებით. ბუნებრივი ძალა, რომელსაც შეიცავს ყურძნის ვაზი მაგრამ ის, რასაც ოპონენტები ამტკიცებენ, თუ ვინმე გონივრულად განიხილავს, ჩვენი სწავლებისკენ არის მიდრეკილი; მათი სიტყვების მნიშვნელობა ეწინააღმდეგება საკუთარ მტკიცებულებებს, რაც არ უნდა ეცადონ ისინი ყველგან დაამტკიცონ არსებითი განსხვავება. და სულაც არ არის ადვილი მისახვედრი, თუ როგორ მიიყვანეს ისინი ასეთ ცნებებამდე. რადგან თუ სახელი „ძე“ არ ნიშნავს უბრალოდ ვინმესგან ყოფნას, არამედ ნიშანდობლივიდან, ეს რეალურად მიუთითებს ბუნებრივ კავშირზე, როგორც თავად ევნომიუსი ამბობს, და ღვინოს არ უწოდებენ მუხის შთამომავლობას და „გველების შთამომავლობას“, როგორც სახარება ამბობს, „გველები“ არიან (მათე 23:33) და „დაბადებას“ არ გააჩნია უცხო ყოფნის თვისება. მაგრამ თუ, მოწინააღმდეგეების აზრით, მას ეძახიან დაბადებასაც და სახელსაც ძეც, როგორც ისინიც აღიარებენ, ბუნების შესაბამისად, მაშინ, რა თქმა უნდა, ძე არის შობილის არსიდან და არა სხვა არაფერი, რაც ბუნების გარეთ ჩნდება. თუ ის ნამდვილად არის არსიდან, მაშინ, რა თქმა უნდა, უცხო არ არის ის, საიდანაც ის არის, როგორც ეს სხვა მაგალითებით არის დადასტურებული, კერძოდ, რომ ყოველი არსება, რისგანაც არ უნდა იყოს დაბადებული, უთუოდ ერთგვაროვანია იმისგან, საიდანაც მიიღო არსება. 5. თუ ვინმე მოითხოვს ღმერთის არსის რაიმე ინტერპრეტაციას, აღწერას და წარმოდგენას, მაშინ ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ჩვენ არ ვიცით ასეთი სიბრძნე, ვაღიარებთ მხოლოდ იმას, რომ ბუნებით უსასრულო სიტყვების რაიმე გამოგონება შეუძლებელია. და რომ ღმერთის სიდიადეს საზღვარი არა აქვს, წინასწარმეტყველური სიტყვა ამას ნათლად ამტკიცებს, რომელიც ქადაგებს, რომ „არა აქვს დასასრული მის ბრწყინვალებას, დიდებასა და წმიდას“ (ფსალმ. 144:3, 145:5). თუ მისი თვისებები უსასრულოა, მაშინ უფრო მეტიც, თავად ის, არსებითად, ყველაფერში, რაც არის, არ არის მოცული რაიმე ზღვრით ან ნაწილით. მაშასადამე, თუ სახელებისა და გამონათქვამების საშუალებით ინტერპრეტაცია თავისი მნიშვნელობით მოიცავს რაღაც საგანს, მაგრამ უსასრულო არ შეიძლება ჩაითვალოს, მაშინ უსამართლო იქნება ვინმემ დაგვადანაშაულოს უცოდინრობაში, როცა ჩვენ არ გავბედავთ, რაც არ უნდა გავბედოთ. რა სახელით შემიძლია გამოვიყენო უსაზღვროების მოსაკლავად? რა მეტყველების გამოყენება შეიძლება უთქმელობის გამოსათქმელად? ასე რომ, ვინაიდან ღვთაება უფრო ჩინებული და უპირველეს ყოვლისა სახელებითაა აღმნიშვნელი, ჩვენ ვისწავლეთ ჩუმად პატივი მივაგოთ იმას, რაც აღემატება სიტყვასაც და გაგებას. და თუ ბრძენი ამ სიფრთხილეს სიტყვებით უფრო მეტად აქცევს, ვიდრე უნდა ფილოსოფოსს, და სიცილად აქცევს ჩვენს იგნორირებას გაუგებრის, აუწერელი, შეუზღუდავი, განუსაზღვრელი ზომითა და რაოდენობით, მე ვგულისხმობ მამას, ძეს და სულიწმიდას, ის აღიარებს ჩვენს განსხვავებულობას და აწმყოს განსხვავებას. ამბობდა, მუდამ ამბობდნენ ილუზიის მოწაფეები: „თქუენ ხარ, რომელსა არ იცნობ“ (იოანე 4:22), თუ არ იცი თაყვანისმცემლის არსი, მაშინ წინასწარმეტყველის რჩევით არ შეგვეშინდება „უგუნურთა დაფესვიანება მათი გმობის გამო“ (ეს. 51:7); ჩვენ ვერ გავბედავთ უთქმელის კეთებას, საიდუმლოების მასწავლებელს ცოდნის მიღმა, პავლეს სიტყვებში უბრალოების გაკეთებას, რომელიც ასე შორს არის ღმერთის ბუნების ადამიანისათვის მისაწვდომად აღიარების იდეისგან. იმის გაგება, რომ „იგი უწოდებს ღვთის განაჩენს გამოუცდელს და მის გზებს“ შეუსწავლელად (რომ. 11:33) და ამტკიცებს, რომ ის, რაც ღმერთმა დაჰპირდა მათ, ვინც მას უყვარს ამ ცხოვრებაში წარმატებისთვის, წარმოუდგენელია, რატომ არის შეუძლებელია ამის თვალით აღქმა ან ყურით მიღება ან გულში შენახვა (1 კორ. ამიტომ, პავლესგან ვისწავლეთ, ჩვენ თამამად ვადასტურებთ, რომ არა მხოლოდ ღვთის განაჩენები მაღლა დგას მათზე, ვინც ცდილობს გამოიკვლიოს ისინი, არამედ ცოდნის გზებიც დღემდე რჩება უსაფუძვლო და გაუვალი. ამისთვის, როგორც ვფიქრობთ, განზრახული იყო, მოციქულმა თქვა, რომ „გამოუძიებელი გზები“ გაუგებარამდე მიდის და ამ გამონათქვამით აჩვენა, რომ ეს ცოდნა მიუწვდომელია ადამიანური აზრებისთვის და ჯერ არავის მიუმართავს თავისი გაგება ასეთი გონივრული მსვლელობისკენ და არ აჩვენა რაიმე კვალი ან ნიშანი იმისა, რომ მისი გაგებით მან დაიწყო გაუგებარი მიდგომა. ასე რომ, დიდი მოციქულის სულისგან ვისწავლეთ, ნათქვამიდან ვასკვნით, რომ თუ განკითხვის გამოცდა და გზების შესწავლა შეუძლებელია, და სიკეთის აღთქმა აღემატება მკითხაობის იდეას, მაშინ რამდენად, რამდენადაც ის უთქმელი და მიუწვდომელია, თავად ღვთაება უფრო შესანიშნავია და იმაზე მაღლა, რაც შეიძლება წარმოვიდგინოთ მის ირგვლივ, როგორც პავლეს არ აქვს ცოდნა? და ამიტომ, ჩვენ მტკიცედ ვიცავთ საკუთარ თავში დამცინავ სწავლებას, ვაღიარებთ, რომ ცოდნით ჩვენ უფრო დაბალი ვართ, ვიდრე ის, ვინც აღემატება ცოდნას და ვამბობთ, რომ ნამდვილად ვეხებით „მისი ცოდნის წინაშე“. ჩვენ ვიცით თაყვანისმცემლის დიდების სიმაღლე იმით, რასაც ვერ ჩავწვდებით ჩვენი ფიქრებით, დავასკვნათ შეუდარებელ სიდიადეზე; და რაც თქვა უფალმა სამარიელ ქალს და მოგვმართა ჩვენმა მტრებმა, უფრო სწორი გაგებით ეთქვათ. ამისთვის: „შენ თაყვანი სცე მას, ვისაც არ იცნობ“, ეუბნება უფალი სამარიელ ქალს, რომელიც შეპყრობილია ხორციელი ცნებებით ღმერთის შესახებ და მისი ლაპარაკი მგრძნობიარეა, რადგან სამარიელები ფიქრობენ, რომ თაყვანი სცენ ღმერთს და შემდეგ თვლიან, რომ ღმერთი ფიზიკურად ადგილზეა, ღმერთს მხოლოდ სიტყვებით სცემენ თაყვანს, ღმერთის გარდა. რადგან ღმრთიურება არ არის რაღაც წარმოსახული გონებაში. პირიქით, ღვთაებისთვის დამახასიათებელია ყველგან ყოფნა, ყველაფერში შეღწევა და არაფრით შეზღუდული. მაშასადამე, სიტყვა, რომელსაც ისინი აყენებენ ჩვენს წინააღმდეგ, ქრისტეს ბრალდებად იქცევა. ისევე, როგორც სამარიელებს, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ ღვთაებრიობა გარკვეულ ლოკალურ მონახაზს მოიცავს, გაკიცხვა მათ მიერ მოსმენილმა: „მოიხრი, რაც არ იცი“; და მსახურება, რომელსაც თქვენ ასრულებთ ღვთის წინაშე, უსარგებლო ხდება, რადგან ღმერთი, რომელსაც პატივს სცემენ, როგორც ნებისმიერ ადგილას მცხოვრებს, არ არის ღმერთი; ასე რომ, სწორი გაგებით შეიძლება ითქვას ახალ სამარიტელებს: უბადრუკობის სახელით, რომლებიც აპირებენ ღვთაებრივი არსის ათვისებას, თითქოს ადგილიდან, „თავი ეხებით მას, ვისაც არ იცნობთ“, ასრულებთ ღვთის მსახურებას, მაგრამ არ იციან, რომ ღმერთის უსასრულობა არ შეესაბამება სახელების რაიმე მნიშვნელობას ან ფარგლებს. მაგრამ ჩვენი გამოსვლა, რომელიც ყოველთვის მიჰყვებოდა იმას, რაც კომუნიკაციის საშუალებით არის წარმოდგენილი, შორს იყო მოსალოდნელისგან. ამიტომ, ისევ წესრიგს დავუბრუნდეთ, რადგან ევნომიუსის მიერ წარმოდგენილი გამონათქვამი საკმარისად არის ახსნილი, ვფიქრობ, ნათქვამში, როგორც ეწინააღმდეგება არა მხოლოდ სიმართლეს, არამედ საკუთარ თავსაც. თუ ერეტიკოსების აზრით, სახელი „ძე“ აყალიბებს ძის ბუნებრივ ურთიერთობას მამასთან, დაბადებიდან შობილთან, რადგან სიტყვაში გარკვეული გრამატიკული ნებართვის გამო, მათი გამოხატვის სიბრძნე, რაც ნიშნავს ღმერთის ბუნებას, ადვილად გარდაიქმნება სახელებად, მაშინ არავის შეეპარება ეჭვი, რომ სახელების ურთიერთმიმართება, ბუნებრივად ჩამოყალიბებული, მათი იდენტობის უკეთესად ჩამოყალიბება. ოღონდ ჩვენმა სიტყვამ არ დაამახინჯოს საპირისპირო ნათქვამი, რათა არ ჩანდეს, თითქოს ღვთისმოსაობის სწავლება ძალას იძენს მოწინააღმდეგეების უბრალო უძლურებისგან და, პირველ რიგში, თავისთავად არ გააჩნია ძალა. მაშასადამე, შეძლებისდაგვარად, დაე, ჩვენი მხრიდან უძლიერესი დაცვა იყოს მხარდაჭერილი მათ მიერ ჩვენ წინააღმდეგი სიტყვის წინააღმდეგ, რათა ძალის უპირატესობა იყოს აღიარებული დიდი თავდაჯერებულობით, როდესაც ჩვენ ვიყენებთ იმას, რაც ჩვენმა ოპონენტებმა გამოტოვეს ქმედებაში ჭეშმარიტების ზუსტი გამოცდაში. ვინც მტკიცედ არის დარწმუნებული საპირისპირო აზრში, ალბათ იტყვის, რომ სახელები „ძე“ და „დაბადება“, რა თქმა უნდა, სულაც არ ადასტურებს ბუნებრივ კავშირს. ხოლო წმიდა წერილში სხვას უწოდებენ "რისხვის შვილს" (ეფეს. 2:3), "დაღუპვის ძეს" (2 თეს. 2:3), "გველების შთამომავლობას" (მათე 3:7) და ასეთ სახელებში ჯერ კიდევ არ ჩანს ბუნების საერთოობა. რამეთუ საგანი ერთი და იგივე არ არის, იუდა, რომელსაც განადგურების ძე ეძახიან და თვით განადგურება, გონებრივი გამოსახულების მიხედვით; ერთი სიტყვა „იუდა“ ნიშნავს, მეორე კი სიტყვა „განადგურება“. ანალოგიურად, იგივე მტკიცებულება იპოვის გზას საპირისპიროს. რამეთუ ისინი, ვისაც რაღაც სინათლის ძედ და დღის ძედ ეძახიან, ბუნებასთან მიმართებაში, ერთი და იგივე არ არის შუქთან და დღესთან; და ქვები გახდებიან „აბრაამის შვილები“ ​​(ლკ. 3:8), როცა რწმენითა და საქმით იძენენ მასთან ნათესაობას; ხოლო მათ, ვინც „ღვთის სულით“ ხელმძღვანელობს, როგორც მოციქული ამბობს, „ღვთის ძეებად“ იწოდებიან (რომ. 8:14), ბუნებით არ არიან ღმერთთან ერთი და იგივე. და მრავალი მსგავსი რამ შეიძლება შეგროვდეს შთაგონებულ წერილში, რომლითაც, თავის მიღმა იმალება, მოტყუება, როგორც რაიმე სახის სურათი, წმინდა წერილის ჩვენებებით გაჟღენთილი, ტყუილად წარმოაჩენს თავს ჭეშმარიტების ხატად. 6. მაშ, რას ვიტყვით ამაზე? საღვთო წერილმა იცის, როგორ გამოიყენოს ფრაზა „ძე“ ორივე მნიშვნელობით, ისე, რომ ზოგისთვის ეს სახელი ბუნებიდან მოდის, ზოგისთვის კი შეძენილი და მიღებული. როდესაც წმინდა წერილი ლაპარაკობს კაცთა შვილებზე და ვერძის ძეებზე, ეს ნიშნავს ურთიერთობას იმის მიხედვით, ვინც დაიბადა მის მიერ დაბადებულთან. როდესაც ის მათ უწოდებს ძალაუფლების შვილებს ან ღვთის შვილებს, ის წარმოადგენს მჭიდრო ურთიერთობას, რომელიც მოხდა არჩევანით. და საპირისპირო გაგებითაც კი, იგივეებს უწოდებენ "ელიას შვილებს და დაღუპვის ძეებს" (1 სამუელი 2:12), რადგან ვაჟების სახელი ძალიან შეესაბამებოდა თითოეულ ამ კონცეფციას. სახელი „ელიას შვილები“ ​​მოწმობდა მათ ბუნებრივ ურთიერთობაზე ელიასთან და სახელწოდებით „დაღუპვის შვილები“ ​​მათ ადანაშაულებდნენ ცუდ ნებაში, იმაში, რომ არ ეჯიბრებოდნენ მამას ცხოვრებაში, არამედ მათ ნებას ამსგავსებდნენ მანკიერებას. მაშასადამე, ჩვენს ბუნებრივ ბუნებასთან და ჩვენს საქმეებთან დაკავშირებით, კაცობრიობის თანაბარი მიდრეკილების გამო ორივეს მიმართ, ვგულისხმობ მანკიერებისა და სათნოებისკენ, ჩვენზეა დამოკიდებული, გავხდეთ ღამის ან დღის შვილები, ხოლო ჩვენი ბუნება, მასში არსებულ უმთავრესთან მიმართებაში, რჩება თავის საზღვრებში. და ის, ვინც რისხვის შვილი გახდა თავისი გარყვნილების გამო, არ გახდა უცხო ადამიანური წარმოშობისთვის და ვინც თავისი საქციელის წესიერებით სიკეთეს ემსგავსება, არ უარყო ის, რაც ხალხისგან მოდის. პირიქით, ბუნება ორივეში იგივე რჩება, მაგრამ ნებისყოფის განსხვავებები თანდაყოლილ ნიჭს იძენს: ზოგი სათნოებისთვის ხდება ღვთის შვილები, ზოგი კი გარყვნილისთვის - მტრის შვილები. ღვთაებრივი დოგმების განხილვისას ევნომიუსი, რომელიც იცავს ბუნებრივ წესრიგს (ავტორის საკუთარ სიტყვებს ვიყენებ), რჩება ზემოთ წაკითხულზე და არ წყვეტს დაბადებულს, დაბადებას, რადგან, ევნომიუსის მიხედვით, თავად არსი იბადება და სახელი „ძე“ ითვისებს სახელების ასეთ ურთიერთობას, რატომ არღვევს იგი აყვავებულს? რადგან მათზე, ვისაც ბრალდებად ძედ ან შთამომავლობას ეძახიან, ან მათზე, ვისაც ამ სახელებს რაიმე ქება ახლავს, არ შეიძლება ითქვას, რომ ასეთსა და ასეთს რისხვის შვილად ეძახიან, რადგან ის სინამდვილეში რისხვით იყო დაბადებული, ან ისიც, რომ მას ჰქონდა დღის ბატონობა, როგორც დედა სხეულში და ამიტომ ეძახიან მის შვილს; პირიქით, ნებისყოფის განსხვავება წარმოშობს ასეთი ნათესაობის სახელებს. აქ ევნომიუსი ამბობს: ჩვენ უარს არ ვამბობთ დაბადებულ, ფაქტობრივ შვილს დაბადებაზე, რადგან, მისი თქმით, არსი იბადება და სახელი „ძე“ ითვისებს სახელთა ამგვარ მიმართებას“. ასე რომ, თუ ის აღიარებს, რომ ძე, როგორც ნამდვილი დაბადება, აითვისებს თავის თავს სახელთა ამგვარ მიმართებას, მაშინ არსებობს რაიმე მიზეზი, რომ მსგავსი მიზეზი მივმართოთ სახელებს გადატანითი მნიშვნელობით, სიტყვების არასათანადო გამოყენების მიხედვით, და სად, როგორც ევნომიუსი ამბობს, ბუნებრივი მიმართება ანიჭებს ასეთ სახელს? ასე რომ, მსგავსი რამ მართლაც შესაძლებელია მხოლოდ იმათ მსჯელობაში, ვისი ბუნებაც სათნოებითაც და მანკიერებითაც მიმდევარია, საიდანაც სხვები ხშირად საპირისპირო სახელებს ატარებენ და ხდებიან ჯერ სინათლის, შემდეგ ისევ სიბნელის შვილები, სიკეთესთან მიახლოებით თუ ამის საპირისპიროდ. და სადაც საპირისპირო არ ხდება, არავინ იტყვის, რომ ფრაზა "შვილი" გამოიყენება გადატანითი მნიშვნელობით, ისევე როგორც ისეთ რამეზე, რასაც ეს სახელი სურვილისამებრ იძენს. რადგან არ წავა იქამდე, რომ ვიტყოდი: როგორც ადამიანი, რომელმაც გვერდი აუარა ბნელ საქმეებს, კარგი ცხოვრების შედეგად, ხდება სინათლის შვილი, ასევე მხოლოდშობილი ღმერთი იღებს ყველაზე სასურველს უარესისგან ცვლილებისთვის. რადგან ვინც კაცია, ღვთის ძე ხდება, სულიერი შობით შედის ქრისტესთან ერთობაში; და ვინც თავისთავად აქცევს ადამიანს ღვთის ძეს, მას არ სჭირდება სხვა ძე, რომ მისცეს მას ვაჟობა, არამედ ის, რაც ბუნებით არის, ასე ჰქვია. ადამიანი იცვლის საკუთარ თავს, ძველიდან ახალში გადადის; რაში უნდა გარდაიქმნას ღმერთი, რათა შეიძინოს ის, რაც არ აქვს? ადამიანი, რომელიც თავს იშორებს, ატარებს ღვთაებრივ ბუნებას და ვინ არის ყოველთვის იგივე, ვინ გადადებს ან რას მიიღებს? ადამიანი ღვთის ძე ხდება იმის მიღებით, რაც არ აქვს და გვერდით აყენებს იმას, რაც აქვს, მაგრამ მას, ვისაც არასდროს ჰქონია მანკიერება, არაფერი აქვს დასაშვები და დასატოვებელი. ადამიანს შეიძლება ეწოდოს ვიღაცის შვილიც, ხან ჭეშმარიტად, როცა ვინმე უწოდებს, ათვალიერებს მის ბუნებას, ხან არაზუსტი ხმარებით, როცა სიცოცხლის ნება სახელს აკისრებს. მაგრამ ღმერთს, როგორც ერთადერთ სიკეთეს, უბრალო და გაურთულებელ ბუნებას, ყოველთვის აქვს ერთი და იგივე მიზანი და არასოდეს იცვლება თავისი ნების მისწრაფებებში, არამედ ყოველთვის სურს იყოს ის, რაც არის და ყოველთვის არის ის, რაც სურს იყოს. ამის შედეგად, სწორი გაგებით, მას ფაქტობრივად ღვთის ძე ეწოდება ორივესთვის: როგორც იმიტომ, რომ ბუნებას აქვს სიკეთე, ასევე იმიტომ, რომ ნება არ შორდება საუკეთესოს და ამიტომ ეს სახელი მას სიტყვების არაზუსტი გამოყენების გამო არ ერქვა. შესაბამისად, იმ პროტესტს, რომელიც ჩვენ ოპონენტების სახელით გავუკეთეთ საკუთარ თავს ბუნებით ნათესაობის შესახებ და რომელიც მათ თითქოს წმინდა წერილის საფუძველზე წარმოთქვამდნენ, ადგილი არ აქვს. მაგრამ არ ვიცი რატომ ან რატომ, სძულს ჭეშმარიტება და შორდება მისგან, თუმცა ისინი მხოლოდშობილ ძეს ეძახიან, თუმცა, თითქოს ამ სიტყვით არ შეიძლება დადასტურდეს, რომ მას არსებითად აქვს რაღაც საერთო მამასთან და სიტყვას ართმევს სახელში მოცემულ მნიშვნელობას, ტოვებენ მხოლოდშობილს ცარიელ და უაზრო ძის სახელს, აძლევენ ხმის ჟღერადობას. და რომ მე ამას სამართლიანად ვამბობ და არ ვცდები ჩემი ოპონენტების განზრახვებში, ეს აშკარად ჩანს იქიდან, რაც სიმართლეს ეწინააღმდეგება. რადგან ეს არის ის, რასაც ისინი წარმოადგენენ გმობის დამატებით, საღვთო წერილიდან ვისწავლეთ მხოლოდშობილის მრავალი სახელი, რომლებიც არის: „ქვა“ (λιθος) (1 პეტ. 2:7), „ცული“ (მათე 3:10), „ქვა“ (πετρος) (1 კორ. 10:4), „პური“ (3:10). 10:17), „ვაზი“ (იოანე 15:1), „კარი“ (იოანე 10:9), „გზა“ (მათ. 7:14), „მწყემსი“ (იოანე 10:11), „წყარო“ (იოანე 4:14), „ხე“ (გამოცხ. 22:14), „მათ. 1:5“ (ჯვარ. 23:8), „სინათლე“ (იოან. 1, 4) და მათ მსგავსი მრავალი სხვა, მაგრამ ერთი შეხედვით წარმოდგენილი ამ სახელებიდან არც ერთი, მისი მნიშვნელობით აღებული, ღვთისმოსაობით არ იქნება გამოყენებული, რაც ნიშნავს უფალს, რადგან ძალიან აბსურდული იქნება ვიფიქროთ, რომ უსხეულო, არაარსებითი, მარტივი, უფორმოდ შეიძლება გამოსახული იყოს რაიმე ხილულად წარმოდგენილი მნიშვნელობით, ჩვენ გვსმენია, რომ არ გვსმენია შუქის შესახებ. ჰაერში გაფანტული, ან არა ვაზი მცენარის ტოტებს შორის, ან სხვა რამე, როგორც ამას ჩვეულება გვთავაზობს, არამედ პირიქით, ამ სახელების მნიშვნელობის გადატანა ყველაზე დიდებულზე, თუმცა ჩვენ ამას ვუწოდებთ, სხვა რამეს წარმოვიდგენთ, არა იმიტომ, რომ ეს მართლაც ასეა ბუნებასთან მიმართებაში, არამედ იმიტომ, რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჰქვია, ის, რაც გასაგებია, განსხვავებულია იმისგან. თუ ეს სახელებია და ისინი მართლაც მხოლოდშობილ ღმერთს ეძლევა და არ შეიცავს ბუნების მითითებას, მაშინ, როგორც ამბობენ ერეტიკოსები, გამოდის, რომ სახელის „ძე“ მნიშვნელობა არ უნდა იქნას მიღებული გაბატონებული ჩვეულებისამებრ, როგორც ბუნების აღნიშვნა, არამედ ამ სიტყვაში უნდა ვეძებოთ სხვა მნიშვნელობა, გარდა ზოგადისა და თავიდანვე. ანალოგიურად, ისინი ბრძნულად უნდა დაამტკიცონ, რომ ძე არ არის ის, რაც არის და რაც მას ჰქვია. მაგრამ ჩვენი გამოსვლა ახლოს იყო სხვა რამესთან და მზად იყო დაემტკიცებინა, რომ ევნომიუსის ახალი ნაშრომი მცდარი და დაუსაბუთებელია, არ შეესაბამება არც სიმართლეს და არც საკუთარ თავს. მაგრამ რადგან, რასაც ჩვენ მათ სწავლებას ვაბრალებთ, სიტყვაში გმობის ერთგვარი დაცვაა შემოტანილი, კარგი იქნება, ჯერ მოკლედ ვიმსჯელოთ ამაზე და შემდეგ დავბრუნდეთ დაწერილის თანმიმდევრობას. 7. მაშასადამე, რა შეიძლება ითქვას მსგავსზე, თუ არ შეცოდავთ იმას, რაც მართებულია? ის, რომ სახელები, რომლებსაც წმინდა წერილი ასახელებს მხოლოდშობილს, როგორც იტყვიან, ბევრია, მაგრამ არცერთი სხვა სახელი, როგორც ჩვენ ვადასტურებთ, ასე არ ჰგავს შობილს. რადგან ღმერთთან ამით არ ვუწოდებთ ყველას ან მამის ძეს, ან ქვას, ან აღდგომას, ან მწყემსს, ან ნათელს, ან სხვა რამეს. პირიქით, თითქოს გარკვეული ხელოვნებითა და წესით, ღვთაებრივი სახელები მათი მნიშვნელობის მიხედვით ორ ნაწილად უნდა გაიყოს. რადგან ზოგი შეიცავს მაღალი და გამოუთქმელი დიდების მითითებას, ზოგი კი მიუთითებს პროვიდენციალური დარიგების მრავალფეროვნებაზე, ასე რომ, სავარაუდოდ, თუ არ არსებობდნენ სარგებლის ბენეფიციარები, მაშინ ამ შემთხვევაში ეს გამონათქვამები, რომლებიც მიუთითებს სარგებლობაზე, არ იქნებოდა მიზანშეწონილი. იგივე გამონათქვამები, რომლებიც გამოხატავს იმას, რაც არის ღვთაებრივი და დამოუკიდებლობის ქვეშ მყოფი ადამიანების გათვალისწინების გარეშე, მოცემულია სრული მართებულობით და სწორი გაგებით მხოლოდშობილ ღმერთს. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს სწავლება უფრო მკაფიოდ გამოგვეცხადოს, მოდით შევხედოთ თავად სახელებს. უფალს სხვა მიზეზის გამო ვაზი ეწოდა, თუ არა მასში ფესვგადგმულთა ხელახალი შობის გამო, მწყემსს არ ეძახდნენ, თუ ისრაელის სახლის ცხვრები არ დაიღუპებოდნენ და ექიმად ეწოდათ არა სხვა მიზეზით, თუ არა ავადმყოფის გულისთვის; ის არ მიიღებდა თავის თავზე სხვა სახელებს, თუ რაიმე პროვიდენციალური საქმიანობით არ მიითვისებდა ამ გამონათქვამებს სარგებელის სასარგებლოდ. რამეთუ აუცილებელია, თითოეულ გამონათქვამზე ცალ-ცალკე ვისაუბროთ, გავაგრძელოთ საუბარი იმაზე, რასაც ყველა აღიარებს? ძე, მარჯვენი, მხოლოდშობილი, სიტყვა, სიბრძნე, ძალა და ყოველი მსგავსი სიტყვა, რომელსაც ჩვენ ვუწოდებთ, რაღაცას ნიშნავს, თითქოს მამასთან რაღაც ნათესავი კავშირით, მასთან ერთად მოწოდებულს უწოდებენ. ვინაიდან მას ჰქვია ღვთის ძალა, ღვთის მარჯვენა, ღვთის სიბრძნე, მამის ძე, მხოლოდშობილი, სიტყვა ღვთისა და მსგავსი სახელები. ამიტომ, ჩვენ უნდა დავინახოთ თითოეული წარმოთქმული სახელის შესაბამისი და სათანადო მნიშვნელობა, რათა არ შევცდეთ ღვთისმოსაობის სწავლებაში სწორი გაგებიდან გადახვევით. მაშასადამე, როგორც სხვა სახელებში, თითოეულ მათგანს რაღაც ღვთაებრივად ვთარგმნით, განვდებთ მათ თავდაპირველ ცნებას, ისე, რომ ვიგულისხმოთ არავითარი სინათლე, ფეხით გავლილი გზა, დედამიწიდან ამოსული პური და სიტყვა, რომელიც არ შედგება გამონათქვამებისგან, პირიქით, ამის ნაცვლად ჩვენ გვესმის ყველაფერი, რაც გამოხატავს ღვთის სიტყვის ბუნებრივ ძალას. საიდანაც ვიგებთ, რომ დასახელებული არის მშობლის არსიდან, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ამ სახელს გადასცემს უფრო ღვთიური ინტერპრეტაციას. როგორც ყოველი სხვა სახელის სხვა უფრო დიდებულ სახელად გადაქცევა ემსახურებოდა ღვთაებრივი ძალის დემონსტრირებას, ასევე, რა თქმა უნდა, აქედან გამომდინარეობს, რომ ის, რაც ამ სახელით არის მითითებული, უნდა გარდაიქმნას უფრო ამაღლებულად. მაშასადამე, რა ყველაზე ღვთაებრივი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს სახელს ძე, თუ მოწინააღმდეგეთა სწავლებით უარყოფილი იქნება შობილთან ბუნებრივი ურთიერთობა? რადგან, ალბათ, არავინ იქნება ისეთი გაბედული ბოროტებაში, რომ ღვთის ბუნების ცნებებში დაბალი და მცოცავი დედამიწაზე უფრო წესიერი იყოს, ვიდრე ამაღლებული და დიდი. ამიტომ, თუ ისინი იპოვიან ამ სახელის უფრო დიდებულ მნიშვნელობას, ისე, რომ უღირსად ეჩვენებათ მხოლოდშობილი, წარმოიდგინონ მასზე, რომ ის არის მამის ბუნებიდან, მაშინ დაე თქვან, იციან თუ არა რაიმე მამის ბუნებაზე მაღლა თავისი გამოუთქმელი სიბრძნით, რათა აქამდე აამაღლონ მხოლოდშობილი ღმერთი და დააყენონ მამასთან ურთიერთობაზე მაღლა. თუ ღმერთის ბუნების სიდიადე აღემატება ყველა სიმაღლეს და აღემატება ყოველგვარ საოცარ ძალას, მაშინ კიდევ დარჩა რაიმე ცნება, რომლითაც სახელის „ძე“ ინტერპრეტაცია უფრო მაღალ მნიშვნელობამდე მიიყვანს? ასე რომ, რადგან ევნომიუსი აღიარებს, რომ ყოველი გამოთქმა, რომელიც ნიშნავს მხოლოდშობილს, თუმცა ეს სახელი აღებულია უძველესი ჩვეულებიდან, თარგმნილია ცნებებში უფრო მაღალი მნიშვნელობით, ნათქვამია თავისი გაგებით, დადასტურდა, რომ შეუძლებელია რაიმე ცნების პოვნა, რომელიც იქნება უფრო ამაღლებული, ვიდრე სახელი „ძე“, რომელიც წარმოადგენს ბუნებრივ კავშირს შობილთან. განიმარტება სხვა სახელების მსგავსებით. მაგრამ მზერა ისევ წიგნისკენ უნდა მივაქციოთ. იგივე არ არის, უარი თქვას შობილს დაბადებაზე (რადგან მე გამოვიყენებ მათ საკუთარ სიტყვებს), რადგან თავად შობილი არსი და სახელი ძე ანიჭებენ საკუთარ თავს სახელების ამგვარ კავშირს და ასევე გარდაქმნიან ბუნებრივ სახელებს ფიგურალურ შემცვლელებად, ასე რომ, ორიდან ერთი რამ გამოდის: ან პირველი სტრიქონი იშლება, და ამაოდ უნდა ეწოდოს დაბადება, თუკი ისინი ადასტურებენ დაბადებას. ამას ამტკიცებს სათანადო, კიდევ ერთი საფუძველი, რაც ადრე იყო დადასტურებული, განადგურდება. რადგან რასაც ისინი დაბადებას უწოდებენ, რადგან ის იბადება, ამიტომ არაბუნებრივია ეწოდოს ნაწარმოებს და ქმნილებას. ძალიან დიდი განსხვავებაა იმაში, თუ რა იგულისხმება თითოეულ ამ სახელში და გონივრულად, ვინც გამონათქვამებს იყენებს, უნდა გამოიყენოს სიტყვები, რაც ნიშნავს საგანს, რათა არ გვქონდეს ცნებების შერწყმა, როდესაც ვიწყებთ ზოგიერთი გამონათქვამის შეცვლას სხვებში, რომლებიც არ არის თანდაყოლილი მათი მნიშვნელობით. მაშასადამე, მხატვრის ნამუშევარს ვუწოდებთ იმას, რასაც ხელოვნება აწარმოებს, ხოლო კაცის შვილს ვუწოდებთ კაცს. მაგრამ არც ერთი საღად მოაზროვნე არ უწოდებს საქმეს ძეს და არც შვილს საქმეს, რადგან ეს დამახასიათებელია მათთვის, ვინც ერწყმის და აბნევს ჭეშმარიტ მნიშვნელობას სახელების არასწორ გამოყენებაში. მაშასადამე, ამ ორი ცნებადან ერთი აუცილებლად ჭეშმარიტია მხოლოდშობილის მსჯელობაში. თუ ის ძეა, მაშინ მას არ შეიძლება ეწოდოს ქმნილება, და თუ ის არის ერთ-ერთი ქმნილება, მაშინ მისთვის უცხოა სახელი ძე, ისევე როგორც ცა, დედამიწა, ზღვა და ყოველი ქმნილება არ იღებს სახელს „ძე“. და რადგან ევნომიუსი მოწმობს, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი დაიბადა და მტრების ჩვენება უფრო ძლიერია, ვიდრე სხვები ჭეშმარიტების დადგენისას, მაშინ, როდესაც თქვა, რომ ის დაიბადა, მან ამით დაამოწმა, რომ ის არ არის შექმნილი. მაგრამ საკმარისია ამის შესახებ. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს ბევრი გამოსვლები, რათა მათმა სიმრავლემ არ მიაღწიოს უკიდეგანობას, ჩვენ დავკმაყოფილდებით იმით, რაც ითქვა შემოთავაზებულზე. შეიძლება დაგაინტერესოთ: