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Non-mercenaires et faiseurs de miracles Côme et Damien · Sainte Théodote, Mère de Côme et Damien

Книга третья

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1. Pour l'ascète, la fin légitime du travail ascétique est que l'adversaire soit, ayant complètement abandonné le travail, cède volontairement la victoire à celui qui a pris le dessus, soit, conformément à la loi ascétique, soit jeté à terre trois fois, après quoi, à la cour des connaisseurs, avec une proclamation solennelle à la couronne, la gloire est donnée au vainqueur. Ainsi, puisque Eunome, qui a déjà été déposé deux fois dans les livres précédents, ne permet pas encore à la vérité de bénéficier des fruits de la victoire sur le mensonge, mais pour la troisième fois dans le domaine habituel du mensonge, il soulève la poussière du débat verbal contre la piété, s'efforçant de résister à la tromperie, alors, nécessairement, et maintenant, pour renverser le mensonge, nous lui opposons la parole de vérité, plaçant l'espoir de la victoire sur le Victorieux et sur l'Ascète lui-même, et dessinant ensemble force due aux techniques de combat incorrectes de l'ennemi. Car nous admettons sans honte que pour cette lutte nous n’avons pas préparé un seul mot d’art rhétorique sophistiqué ; Pour vaincre les objections formulées, nous n'avons pas eu recours à des astuces de subtilité dialectique, par lesquelles les inexpérimentés sont souvent obligés de soupçonner des mensonges dans la vérité. Au contraire, dans la parole que nous avons, il n’y a qu’un seul pouvoir pour s’opposer au mensonge. Premièrement, la vraie Parole elle-même, la puissance de notre parole, commande qu'il y ait d'abord un enseignement, mais un enseignement sage, après une formation préliminaire, et qu'ensuite il y ait un enseignement emprunté à la parabole. Car l’Écriture dit que les paraboles sont des « paroles de sagesse » qui révèlent le but à travers le développement (Proverbes 1 : 2-3), car ce qui n’est pas directement compris nécessite un certain développement afin de comprendre le caché. Et comment Paul, dans l’intention de présenter l’histoire sous la forme d’une allégorie, a promis de « changer de voix » (Gal. 4:20), et ici aussi la découverte du caché est appelée par Salomon la « torsion » du mot, comme s’il était impossible de comprendre la beauté des pensées si l’on ne voyait pas le rayonnement caché de la pensée, perverti visible dans le mot en autre chose, comme cela arrive avec la plume avec laquelle est cachée la queue du paon. Car celui qui voit le dos de sa plume, en raison de sa laideur et de sa laideur, ne fera bien sûr pas attention à ce spectacle, comme s'il ne valait rien. Et si quelqu'un le retourne et rend visible l'autre côté, il verra une peinture variée de la nature, la moitié du cercle brillant au milieu d'une couleur pourpre et autour du cercle un air doré, ceint sur les bords et brillant d'arcs-en-ciel multicolores. Ainsi, puisque dans le sens accessible des paroles il n'y a pas de beauté, parce que, selon ce qui a été dit, « toute la gloire de la fille de la reine est à l'intérieur » (Ps. 44 : 14), dans les pensées dorées brille d'une décoration cachée, alors Salomon offre nécessairement à ceux qui lisent ce livre une circonvolution du mot, afin qu'ils en comprennent « une parabole et une parole obscure, les paroles des sages et les devins » (Proverbes 1 :6). Et comme cet enseignement contient également cet affluent, quiconque doté de bon sens n'acceptera rien de ce qui est proposé dans ce livre sans recherche et sans considération, même s'il lit quelque chose de plus clair et de plus familier à première vue. Car même si cela semble évident, une vision plus élevée est certainement possible. Si les passages de cette Écriture qui sont accessibles à la compréhension nécessitent nécessairement l’étude la plus subtile, combien plus encore les passages où la compréhension elle-même présente beaucoup de choses floues et incompréhensibles. Eh bien, selon la connexion du discours en ce lieu, examinons s'il y a quelque chose de clair dans la lecture qui nous est présentée. Le mot montre que la sagesse prononce certaines paroles en son propre nom. Et quiconque est curieux, bien sûr, sait ce qui est dit dans ce lieu où « vous insufflez la sagesse dans le conseil, vous faites appel à l'intelligence et à l'intelligence » (Prov. 8, 12), dit qu'il a « l'acquisition, l'intelligence et la force, qui elle-même est appelée intelligence, sait marcher dans les sentiers de la justice et vivre par le chemin de la justification ; il dit de lui-même que par elle les rois règnent et que les puissants écrivent la vérité, et que par moi les princes possèdent leur pays » (Prov. 8 : 18, 14, 20, 15, 16). Car il est évident pour chacun qu'une personne raisonnable n'acceptera rien de ce qui est dit sans examiner le sens tout fait des mots. Car si c'est par elle que les rois sont amenés à dominer, et que c'est d'elle que le pouvoir tire son pouvoir, alors, forcément, la sagesse nous apparaîtra comme la coupable de l'autocratie et prendra sur elle les reproches mérités par ceux qui dirigent mal le royaume. Mais nous connaissons des rois qui, sous la direction de la sagesse, parviennent à exercer un leadership sans fin ; ce sont les « pauvres en esprit », dont l’acquisition « est le royaume des cieux », comme le proclame le Seigneur, qui est la sagesse de l’Évangile (Matthieu 5 : 3). Nous reconnaissons également comme tels ces dirigeants qui gouvernent les passions, qui ne sont pas esclaves de la domination du péché, qui, comme sur un morceau de papier, écrivent la vérité dans leur propre vie. Ainsi, l'autocratie louable, avec l'aide de la sagesse, transformant le pouvoir des passions en autocratie de l'esprit, asservit la lutte effrénée vers la mauvaise liberté, je veux dire toute la sagesse charnelle et terrestre. « La chair convoite l'esprit » (Galates 5 : 17) et se rebelle contre l'autorité de l'âme. Cette terre est détenue par un tel dirigeant autocratique, nommé son chef lors de la première création par la Parole. 2. Par conséquent, de même que, de l'avis de toutes les personnes saines d'esprit, il vaut mieux lire dans un sens similaire que dans le sens présenté dans les mots à première vue, de même, sur cette base, il n'est pas facile pour les gens bien-pensants d'accepter cette parole écrite à ce propos, et non sans examen. « Si je vous le dis », dit la Sagesse, qui est pour chaque jour, je m'en souviendrai, même depuis des temps immémoriaux. Le Seigneur m'a créé" (Proverbes 8, 21-22). Que me dira le serviteur de la lettre, qui, à la manière juive, s'arrête au son des syllabes, au son des syllabes ? Cette phrase ne semble-t-elle pas vraiment introduire de l'étrangeté dans les oreilles des plus attentifs ? " Si je vous dis ce qui arrive chaque jour. Le Seigneur m’a créé. » Comme si, s’il ne proclamait pas ce qui se passe chaque jour, alors l’esprit deviendrait une lourde goutte. Quelle force y a-t-il donc dans quelque chose qui ne produit aucune sensation chez celui qui le touche ? Car la raréfaction et la fluidité de l’air peuvent être vues dans un nuage. Sinon, comment le « trône » de Dieu serait-il « abandonné » par la nature inconstante des vents ? Et ce qui est dit : être d'abord créé, à la fin naître et au milieu être fondé - peut-on indiquer une base cohérente avec les concepts généraux qui apparaissent à première vue ? Et tout d'abord, il est douteux dans le mot pourquoi l'annonce de ce qui se passe « chaque jour », un rappel de la lecture « depuis le début », se fait comme pour une raison quelconque du fait que l'on dit que la sagesse est créée à partir de Dieu. Ainsi, puisque ce qui a été dit montre clairement que dans les expressions présentées il n'y a rien qui, sans considération et sans recherche, puisse être accepté comme étant dans la parole, il serait bon, comme tout le reste, d'interpréter ce « Le Seigneur m'a créé » non pas dans le sens qu'il nous apparaît dans le dicton, mais avec toute l'attention et la diligence nécessaires pour chercher ce qui est pieusement compris dans le prédicat. Mais comprendre avec précision le sens de ce qui est proposé est caractéristique de ceux qui, à travers le Saint-Esprit, expérimentent les profondeurs et savent parler spirituellement des mystères divins. Notre parole traitera de ce qui est proposé dans la mesure nécessaire pour que l'objectif clairement invisible ne reste pas sans examen. Alors, quelle est notre parole ? Il est impossible, je pense, que la sagesse communiquée à quelqu'un par l'illumination divine reste seule sans autres dons de l'esprit ; au contraire, la grâce prophétique doit certainement l’accompagner. Car si la compréhension de la vérité des êtres appartient effectivement à la sagesse et si la prophétie contient la compréhension de l'avenir, alors celui qui n'embrasse pas l'avenir avec l'aide du don de prophétie n'aura pas le plein don de sagesse. Ainsi, puisque Salomon ne témoigne d’aucune sagesse humaine en lui-même, qui a dit : « Dieu, enseigne-moi la sagesse » (Proverbes 30 :3) et a attribué chaque parole qu’il a prononcée à Dieu lorsqu’il a dit : « Mes paroles sont venues de Dieu » (Proverbes 31 :1), alors il sera bon d’explorer dans cette partie la prophétie mêlée de sagesse dans cette partie. Par conséquent, nous affirmons que Salomon, après avoir dit dans les mots précédents : « La sagesse s'est bâti une maison » (Prov. 9 : 1), donne dans ce mot un sens approximatif à la dispensation de la chair du Seigneur. Car la vraie sagesse n’a pas habité dans un bâtiment étranger, mais elle s’est elle-même créé une demeure dès le sein d’une vierge. Et ici Salomon attache à la Parole, qui est combinée des deux, je veux dire la maison et la sagesse qui a créé la maison, c'est-à-dire l'humanité et la Divinité fusionnées avec l'homme, et à chacun d'eux il adapte des mots appropriés et décents, ce qui, comme on peut le voir, se fait dans les Évangiles, où l'adaptation du mot par rapport au sujet avec le sens le plus élevé et le plus divin indique la Divinité, et bas et ne s'élevant pas de la terre - à l'humanité. Vous pouvez donc voir que Salomon a été prophétique dans cette partie aussi et a complètement trahi le sacrement de l’économie. Car premièrement, il représente la puissance et l’activité éternelles de la sagesse, et d’une certaine manière, il s’accorde avec l’évangéliste dans les mots eux-mêmes. Car, de même que l'évangéliste, dans un discours complet, proclame l'un et l'autre comme l'auteur et le créateur de tous, de même Salomon dit que par lui, un à un, tout ce qu'on peut compter dans l'univers a été créé. « Dieu, dit-il, est le fondement de la terre avec sagesse, mais les cieux sont préparés avec intelligence » (Proverbes 3 : 19), et tout ce qui suit dans cet ordre est dit dans le même sens. Et pour ne pas donner l'idée que le don de la vertu chez l'homme passe sous silence, il décrit encore au nom de la Sagesse, en disant ce que nous avons mentionné un peu plus tôt : « tout est conseil, sagesse et sens » (Proverbes 8, 12), et tout ce qui caractérise l'apprentissage mental et élargi. Après avoir exposé cela et d’autres choses similaires, Salomon ajoute la doctrine de l’économie concernant l’homme, pour laquelle « la Parole s’est faite chair » (Jean 1 : 14). Car puisqu'il est clair pour chacun que Dieu, qui existe au-dessus de tout, n'a en Lui rien de créé ni d'introduction : aucune puissance, aucune sagesse, aucune lumière, aucune parole, aucune vie, aucune vérité, ni rien d'intelligible dans la plénitude du sein divin - tout cela est « le Dieu unique engendré, qui est dans le sein du Père » (Jean 1 : 18), alors rien d'intelligible en Dieu ne peut être légitimement attaché au nom de création, de sorte qu'il conviendrait au Fils dans le Père, ou la Parole au commencement, ou lumière dans la lumière, ou vie dans la vie, ou sagesse dans la sagesse, pour dire : « Le Seigneur m'a créé ». Car si la sagesse a été créée par Dieu et que Christ est « la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24), alors, bien sûr, Dieu a reçu la sagesse d’introduction, recevant ensuite de ce qui avait été préparé ce qu’il n’avait pas au début. Mais cependant, Celui qui est dans le sein du Père ne nous permet pas d’imaginer le sein du Père comme toujours vide de Lui, ce n’est donc pas quelque chose qui entre dans le sein de l’extérieur. Au contraire, Celui qui existe au commencement, étant la plénitude de tout bien, est bien sûr représenté dans le Père, sans s'attendre à naître en Lui par la création, parce que le Père ne peut pas être représenté comme n'ayant pas de bien en lui-même. Mais représenté par l'existant dans l'éternité dont la Divinité est toujours en Lui, comme puissance et vie, et vérité, et lumière, et sagesse, et ainsi de suite. Par conséquent, le dicton « J'ai été créé » n'a pas été prononcé par le Divin et l'incorruptible, mais par celui qui, selon ce qui a été dit, se dissout selon l'économie de notre nature créée. Comment donc se fait-il que cette seule et même chose, appelée sagesse, raison et sentiment divin, pose le fondement de la terre, prépare les cieux, ouvre les profondeurs, et soit créée ici au commencement des choses ? Ce n’est pas sans raison importante, dit-on, que la construction de logements est acceptée comme aide. Au contraire, puisque les hommes, ayant reçu le commandement que nous devons garder, ont oublié la grâce de mémoire, à cause de la désobéissance, restant dans l'oubli des bonnes choses, permettez-moi donc de vous « annoncer » à nouveau « qui est chaque jour » pour votre salut et de « me souvenir, dès le commencement », en comptant ce que vous avez oublié (car je n'annonce pas maintenant un nouvel évangile, mais je travaille à votre restauration dans l'état primitif), c'est pourquoi j'ai été créé, existant toujours, et pour avoir étant, n'ayant pas besoin de création, pour devenir pour moi le début des « chemins vers les affaires de Dieu », je veux dire les gens. Puisque le premier chemin était endommagé, il fallait que les perdus se renouvellent à nouveau pour le chemin nouveau et vivant, pour moi-même, qui est le chemin. Et que le sens des mots « m'ayant créé » se réfère à l'humanité, le divin Apôtre nous le présente plus clairement dans ses propres mots, dans lesquels il ordonne : « Revêtez votre Seigneur Jésus-Christ » (Rom. 13, 14), d'ailleurs, où, répétant la même parole, il dit : « Revêtez l'homme nouveau, créé selon Dieu » (Eph. 4, 24). Car s’il n’y a qu’un seul vêtement salvateur, et que celui-ci soit Christ, alors personne ne dira que le nouvel homme créé selon Dieu est quelqu’un d’autre que Christ ; au contraire, il est clair que celui qui a revêtu le Christ a revêtu le nouvel homme créé selon Dieu. Car lui seul, au sens propre, est appelé l'homme nouveau, apparu dans la vie humaine par les voies inconnues et ordinaires de la nature. Au contraire, en lui seul a été renouvelée une création excellente et spéciale. C'est pourquoi l'Apôtre, ayant à l'esprit le caractère inhabituel de sa naissance, l'appelle un homme nouveau, créé selon Dieu, et, regardant la nature divine créée dans la création de cet homme nouveau, il l'appelle Christ, de sorte que deux noms sont donnés à la même chose, je veux dire le nom de Christ et le nom de l'homme nouveau créé selon Dieu. Ainsi, puisque la Sagesse est le Christ, que l’auditeur intelligent analyse la parole de ceux qui s’opposent à nous et à la nôtre, et décide lequel est le plus pieux. Qui dans le dicton préserve le plus les concepts divins : celui qui affirme que le Créateur et Seigneur de l'univers est créé, et prouve qu'Il est égal à la créature servante, ou celui qui regarde davantage l'économie et préserve ce qui est approprié au concept de Divinité et au concept d'humanité. Cet enseignement est confirmé par le grand Paul, qui voit la création dans l'homme nouveau et la possession de la création dans la vraie Sagesse. L’ordre des mots s’accorde également avec cette vision de l’enseignement. Car si le commencement des voies n’avait pas été créé en nous, alors les fondements des âges attendus n’auraient pas été posés ; Le Seigneur ne serait pas devenu pour nous le père du « siècle à venir », si, selon la parole d’Isaïe, « nous n’étions pas nés comme un enfant » (Is. 9 :6), et si son nom n’avait pas été appelé, et si tous les autres noms que le Prophète avait donnés n’avaient pas été nommés, et avec tout le nom du père du « siècle à venir ». Par conséquent, d’abord le sacrement de la virginité et la dispensation de la souffrance ont été accomplis, puis les sages créateurs de la foi ont posé les fondements de la foi. Et c’est le Christ, « le père des temps futurs », sur lequel est bâtie la vie des siècles sans fin. Par conséquent, cela est fait pour qu'en chacun de ceux qui croient, les volontés divines de la loi évangélique s'accomplissent et que les multiples dons du Saint-Esprit agissent (tout cela, l'Écriture divine, dans un sens similaire, appelle allégoriquement montagnes et collines, montagnes de Dieu, appelant la vérité, appelant les jugements abîmes, et la terre - la terre semée par la Parole et portant des fruits abondants, ou, comme ailleurs chez David, nous reconnaissons la paix sous le nom de montagnes, et sous le nom de la vérité des collines (Ps. 71 : 3), alors la sagesse et la vraie parole naissent nécessairement chez ceux qui l'ont reçu. Par conséquent, pour que cela arrive en nous, il est nécessaire que le Créateur de cela naisse en nous. Nous comprendrons donc ce qui suit à propos de cela. Car si la sagesse naît en nous, alors en chacun de nous Dieu prépare un « pays » et un pays « inhabité, un pays » - un cœur qui accepte la culture et la culture de la parole, un pays « inhabité » - un cœur privé d'habitants méchants. Et ainsi, notre colonie sera aux extrémités de la terre. Puisque sur terre il y a autre chose qui est profondeur, et autre chose qui est surface, alors quand quelqu'un ne devient ni souterrain ni caverneux en raisonnant sur ce qui est en bas (quelle est la vie de ceux qui vivent dans le péché, embourbés dans la boue instable des profondeurs, pour qui la vie réelle est en réalité un entrepôt, selon la parole de la psalmodie, qui dit : « L'égal de sa bouche parlera de moi » (Ps. 68, 16)), donc, si quelqu'un après la sagesse née pour lui, il commence à adhérer à la manière de penser céleste, en touchant la terre autant que nécessaire, puis il habite aux extrémités du monde céleste, sans approfondir la sagesse terrestre. La sagesse est inhérente à celui qui prépare le ciel en lui-même au lieu de la terre. Et quand il rend « fort » l'enseignement des « nuées les plus élevées » pour lui-même, accomplissant les commandements et limitant la grande et vaste mer du vice à une vie stricte, comme près d'un rivage, empêchant l'eau indignée de passer par la « bouche », et si par le don de l'enseignement il est ramené aux sources, déversant soigneusement un flot de paroles, de sorte qu'au lieu d'eau pure, quelqu'un ne reçoive pas à boire un mélange vague, et si, étant devenu au-dessus de tout le cortège terrestre, il deviendra aéré dans la vie, après avoir vécu une vie spirituelle, qui dans le mot est appelée « matins » (Proverbes 8 : 27), pour être excommunié du trône de celui qui est monté sur lui, comme Paul a été excommunié dans l'Évangile, afin de devenir un vase choisi pour « porter le nom » de Dieu (Actes 9 : 15), alors, pour ainsi dire, un nouveau trône pour la Parole est fait pour porter celui qui y est monté. Lorsque ceci et d’autres choses semblables sont accomplies avec succès, de sorte que celui qui a déjà complété « l’univers » en lui-même se réjouisse (Prov. 8, 31) de Dieu, se réjouissant d'être devenu père non pas de quelques animaux muets et muets, mais d'un homme, et ce seront des providences divines, formées à l'image de Dieu par la foi en ce qui est créé et né en nous, et sous le nom de foi, selon la parole de Paul, est bien sûr le fondement ; avec elle, la sagesse naît aux fidèles et tout ce qui est dit s'accomplit ; Il était une fois la vie de ceux qui réussissent devient véritablement bénie. La sagesse est d'accord avec lui : et celui qui se réjouit « à chaque fois en lui, chaque jour » qui se réjouit en elle seule (Proverbes 8 :30). Car le Seigneur se réjouit de ses saints et « il y a de la joie » dans le ciel pour ceux qui sont sauvés (Luc 15 : 10), et le Christ le père célèbre le salut de son fils. Après cela, que nous avons dit brièvement, le lecteur assidu, après avoir fouillé les fondements de l'Écriture divine, devrait adapter les paroles mystérieuses à ces vues, en se demandant s'il n'est pas beaucoup mieux de penser que le sens des énigmes réside dans cette pensée, et non dans celle qui apparaît au premier coup d'œil. Car il est impossible de reconnaître comme vraie la théologie de Jean, qui proclamait que tout ce qui est créé est l'œuvre de la Parole, si l'on croit que celui qui est appelé ici a créé la sagesse et a créé tout le reste avec elle, car alors tout ne se fera pas par elle, mais cela sera aussi compté parmi tout ce qui a été créé. Et que les discours mystérieux tendent vers cela, cela se révèle clairement dans la suite de la parole, qui dit : « Maintenant, mon fils, écoute-moi » (Proverbes 8 :32), et : « Bienheureux celui qui gardera Mes voies » (Proverbes 8 :34), chemins, nommant évidemment les chemins de la vertu, dont le commencement est l'acquisition de la sagesse. Par conséquent, qui, en regardant l'Écriture divine, ne conviendrait pas que les ennemis de la vérité sont à la fois méchants et calomniateurs ? Ils sont méchants parce que, autant que possible, ayant dégradé la gloire ineffable du Dieu unique engendré, ils le mettent sur un pied d'égalité avec la création, essayant de prouver que l'un de ceux qu'il a créés est le Seigneur lui-même, dont l'unique engendré est la domination sur tout. Ce sont des calomniateurs parce que, lorsque l'Écriture ne leur donne aucun prétexte pour de telles hypothèses, ils, comme s'ils citaient des preuves de l'Écriture, prennent les armes contre la piété. Ainsi, puisqu'aucune des Saintes Écritures ne peut contenir de parole qui conseillerait de regarder la gloire éternelle du Dieu unique engendré ainsi que la gloire de la créature subordonnée ; alors, quand cela aura déjà été prouvé par nous, il sera bon d'attribuer la victoire sur le mensonge à la parole de piété et, rejetant tous ces noms intelligents qui rapprochent la créature du Créateur et la créature du Créateur, de confesser, comme l'enseigne l'Évangile céleste, le Fils bien-aimé, non faux, non jeté ; et par le mot « fils », signifiant toute affinité naturelle, Celui qui vient du vrai Dieu, appelle le vrai Dieu, et croit qu'en Lui aussi il y a tout ce qui se voit dans le Père ; parce que les deux sont un, et que dans l’un l’autre est considéré comme non supérieur et intact, ni supérieur ni différent en aucune qualité distinctive pieuse et bonne. Ainsi, puisque la lutte d'Eunome avec lui-même est devenue si évidente, lorsqu'il est convaincu de se contredire (je veux dire la contradiction dans le fait qu'une seule et même personne, en tant qu'être né par nature, devrait être appelée Fils, puis, en tant qu'être créé, ne devrait plus être appelée Fils, mais créature), alors celui qui comprend rationnellement et complètement la question, car avec deux concepts qui se contredisent, il n'est pas possible que la vérité se trouve également dans les deux. méchant et blasphématoire dans les deux cas, je veux dire les mots « création » et « créature », mais pour m'arrêter sur un seul, c'est-à-dire la piété et reconnaître que le nom du Fils convient par nature au Dieu unique, de sorte que même selon les paroles des ennemis, l'enseignement de la piété a de la validité. 3. Je le répète, en reprenant la parole d'Eunomius que j'avais proposée au début : « Nous ne refusons pas d'appeler le Fils comme engendré, dit Eunome, naissance, parce que l'essence engendrée elle-même et le nom « Fils » exigent une telle corrélation de noms. Par conséquent, quiconque écoute ces paroles avec raison, qu'il se souvienne qu'Eunome parle encore de l'essence engendrée, car il n'accepte pas encore ensemble les mots « essence », ni le mot « non-générosité », ni le mot « naissance », mais prend séparément l'essence et séparément, par les propriétés qui y sont vues, comprend qu'elle est engendrée ou non engendrée. Comprenons plus attentivement le mot dit à ce sujet. Eunome dit que l'essence est engendrée et que le Fils est le nom de l'essence engendrée. Mais notre enseignement à ce sujet exposera sa parole à deux objections, dont l'une est une accusation d'entreprise malveillante, et l'autre est une accusation d'impuissance de cette entreprise contre nous. Car il agit malicieusement lorsqu'il parle de la naissance d'une essence pour prouver l'opposition des essences, le né et l'enfant à naître étant séparés l'un de l'autre jusqu'à l'altérité de la nature. Et l’impuissance de l’entreprise est révélée par ce dont profitent les intentions malveillantes. Car celui qui dit que l'essence naît définit clairement que la naissance est quelque chose de différent de l'essence, de sorte que le sens de la naissance est inapplicable au concept d'essence. Car dans ce raisonnement, il n'a pas fait la même chose qu'il a prouvé dans bien d'autres choses, il n'a pas dit que la naissance est l'essence même, au contraire, il admet que l'essence est née, de sorte que les auditeurs aient une conception distincte de chaque énoncé. Car une autre pensée se produit chez celui qui entend dire que quelque chose est né, et une autre au nom d'« essence ». Mais ce mot nous apparaîtra plus clairement à partir d'exemples. Le Seigneur a dit dans l'Évangile qu'une femme, lorsque les douleurs de l'accouchement approchent, est dans la tristesse, et après cela elle se réjouit avec joie, « comme un homme est né dans le monde » (Jean 16 :21). Par conséquent, comme dans ce cas nous l’apprend l’Évangile, il y a deux concepts différents : l’un, l’accouchement, que nous entendons par le mot « naissance », et l’autre est ce qui se produit à la suite de l’accouchement (car l’accouchement n’est pas une personne, au contraire, un âge est le produit de l’accouchement) ; ainsi ici aussi, puisqu'Eunome a reconnu que l'essence est née, alors par le dicton précédent nous avons appris qu'elle est née de quelque chose, et par ce qui suit nous avons compris ce qui venait de quelque chose. Par conséquent, si le mot « essence » signifie autre chose, et que nous supposons qu'autre chose est compris par le mot « naissance », alors leurs sages astuces s'effondrent soudainement, comme des vases d'argile, les uns les uns et les autres écrasés, parce qu'eux, la différence entre les engendrés et les non-engendrés transférés à l'essence du Fils et du Père, ne pourront plus transférer le désaccord mutuel des noms sur les objets eux-mêmes. Car, quand Eunome a reconnu que l'essence est née, alors, comme une pensée similaire est expliquée par l'exemple évangélique, à partir duquel, ayant reconnu que l'homme est né, nous n'avons pas reconnu l'homme comme identique à la naissance, mais avec chaque nom nous avons formé un concept spécial pour nous-mêmes, donc, sans aucun doute, il n'y aura pas de place pour l'hérésie, enseignant sur la base de telles paroles à reconnaître l'altérité des essences. Mais pour que ce concept nous soit révélé beaucoup plus clairement, analysons ce qui reste à discuter de cette manière : au début, l'Organisateur de tout a créé la nature humaine avec tout le reste, et après la naissance d'Adam, il a ensuite légitimé pour les hommes la naissance des uns des autres, en disant : « Grandissez et multipliez » (Genèse 1 : 28). Par conséquent, puisque Abel est né par sa naissance, qui parmi les sains d’esprit ne dira pas que, selon le sens même de la naissance humaine, Adam est né avant sa naissance ? Mais le premier homme avait en lui toute la mesure de l'essence humaine, et ceux qui sont nés de lui sont également constitués de la même proportion d'essence. Et si une autre entité née était créée à l’arrière de l’entité née, alors le même rapport d’essence ne serait pas approprié pour les deux. Car ceux qui ont des essences différentes n’ont pas le même rapport d’essence. Par conséquent, puisque l’essence d’Adam et d’Abel est signifiée par les mêmes propriétés distinctives, nous devons donc nécessairement convenir que, bien que l’essence des deux soit la même, nous voyons cependant dans la même nature d’abord l’un, puis l’autre. Pour Adam et Abel, deux personnes, dans le raisonnement de la nature, ne font qu'un, mais selon les propriétés distinctives observées chez chacune d'elles, elles présentent une différence indiscernable l'une de l'autre. On ne peut donc pas dire au sens propre qu'Adam a donné naissance à une essence autre que lui-même, mais il serait plus juste de dire qu'Adam a lui-même donné naissance à une autre, et dans cet autre tout ce qui est dans l'essence de celui qui a donné naissance est né ensemble. Par conséquent, ce que nous avons appris sur la nature humaine de la manière qui nous a été constamment montrée à l'avance par la raison, cette même chose, je pense, devrait être reconnue comme un guide pour nous vers la compréhension infaillible des dogmes divins. Car, après avoir rejeté toute conception charnelle et matérielle des dogmes divins et élevés, dans l'image mentale restante, lorsqu'elle sera débarrassée de telles idées, nous trouverons le guide le plus sûr vers le haut et l'inaccessible. Et les opposants confessent que Dieu qui est au-dessus de tout est et est appelé le Père du Fils Unique, et que le Dieu unique qui est issu du Père est appelé engendré parce qu'il a été engendré. Ainsi, puisque parmi les gens le nom « père » est associé à certaines significations qui sont étrangères à la nature la plus pure, alors, laissant derrière lui toutes les idées matérielles qui sont incluses dans le sens charnel du mot « père », il faut s'imprimer une sorte de pensée divine, montrant une proximité avec Dieu le Père. Par conséquent, puisque le concept de père humain contient non seulement ce que la chair donne naissance, mais que dans le patronyme humain le concept d'une sorte d'intervalle est certainement impliqué en même temps, alors il serait bon, dans la discussion sur la naissance divine, ainsi que sur la saleté corporelle, de rejeter le concept d'intervalle, de sorte que la naissance supérieure, étant purifiée en tout de ce qui est inhérent à la matière, devienne propre de toute idée mentale non seulement de la passion, mais aussi de l'intermédiaire. le concept selon lequel Dieu existe comprend également ce qu’Il est. Car à qui l'être appartient depuis un certain commencement, bien entendu, l'être quelque chose commence à partir de quelque chose. Et si l’on considère ce qu’Il ​​n’a pas commencé à être (si quelque chose d’autre est intelligible en Lui), alors cela n’a pas de commencement à partir de quoi que ce soit. Au contraire, Dieu est le Père, donc depuis l'éternité Il est ce qu'Il est, car Il n'est pas devenu Père, mais est le Père. Avec Dieu, ce qui était, est et sera, et si quelque chose n'a jamais été, cela n'est pas et ne sera pas, parce que nous ne le reconnaissons pas comme le Père de quoi que ce soit sans quoi il serait pieux d'imaginer Dieu existant en lui-même. Car le Père est le Père de la vie, et de la vérité, et de la sagesse, et de la lumière, et de la sainteté, et de la puissance, et tout ce qui ressemble à ce qu'est et est appelé le Fils unique. Par conséquent, lorsque les opposants affirment que parfois il n’y a pas de lumière, je ne sais pas qui subit le plus de dégâts, si la lumière elle-même, alors qu’Il ​​n’est pas lumière, ou celui qui n’a jamais eu de lumière. Cela doit être dit de la vie, de la vérité, de la puissance et de tout ce dont le Fils unique remplit le sein du Père, qui existe avec tout cela dans sa propre plénitude ; dans le raisonnement des deux, la même incohérence se révèle, et le blasphème contre le Fils équivaut à la méchanceté devant le Père. En disant qu'un jour il n'y aura pas de Seigneur, vous n'admettez pas simplement qu'il n'y a pas de puissance, mais vous exprimez par là qu'il n'y a pas de puissance de Dieu, pas de puissance du Père. Par conséquent, ce qui est affirmé dans ta parole sur la non-existence du Fils n'affirme autrefois rien d'autre que l'absence de tout bien de la part du Père. Regardez à quoi tourne l’esprit des sages et combien de vérité il y a dans le Seigneur à propos de cette parole qui dit : « Éloigne-moi, celui qui m’a envoyé sera jeté » (Luc 10 : 16). Car en niant l'existence éternelle du Fils unique, ils déshonorent le Père, par leurs paroles enlevant à la gloire du Père toute bonne réputation et toute idée de celle-ci. Ce qui vient d’être dit révèle donc clairement l’impuissance de la malice de l’écrivain qui, voulant prouver l’opposition de l’essence du Fils unique et de l’essence du Père en appelant l’une né et l’autre né, s’expose en intensifiant son affirmation de l’intenable. Car d'après ses paroles, il ressortait clairement, premièrement, que l'un est le nom de l'essence, et l'autre la naissance, et ensuite que l'essence dans le Fils n'est pas quelque chose de nouveau et de différent de l'essence du Père. Au contraire, ce qu'est le Père par rapport à la nature, c'est celui qui vient de Lui, car, selon la vérité de cette parole que nous avons déjà prouvée, la nature dans la personne du Fils ne s'est pas transformée en altérité. L'essence d'Abel n'a pas produit de changement de nature, donc, selon l'enseignement pur, le Dieu unique, étant descendu du Père et restant dans le Père, comme le dit l'Évangile (Jean 16 :28, 17 :21), par sa naissance n'a en rien changé l'essence de l'enfant à naître, mais, selon l'expression simple et simple de notre foi, il y a lumière de la lumière, vrai Dieu du vrai Dieu, qui est tout ce qu'est le Père, sauf cette seule chose, qu'il est le Père. Je pense que le but avec lequel Eunome discute si subtilement de ce sujet ne devrait même pas être discuté dans le cas présent. Il est impudent et dangereux, ou il est permis et sûr de transformer les uns en autres les mots qui signifient la nature de Dieu, et d'appeler le Né une naissance - je laisse cela sans enquête, afin que notre parole, trop occupée par une dispute sur des bagatelles, ne néglige pas le plus important. Mais il faut, dans mon raisonnement, comprendre clairement si le rapport par lequel l'usage de ces noms est introduit est naturel, car Eunome affirme sans aucun doute qu'avec la propriété des noms une propriété essentielle est introduite en même temps qu'elle. Bien entendu, il ne dira pas que les noms seuls, pris séparément de la représentation de ce qu’ils signifient, ont entre eux quelque relation ou propriété ; au contraire, dans les significations exprimées par les dictons, on distingue ce qui est apparenté et ce qui est étranger dans les noms. Donc, si Eunome admet que le Fils a une relation naturelle avec le Père, alors, laissant les noms, nous comprendrons la puissance contenue dans les signifiés, ce qu'implique cette propriété : soit qu'ils sont étrangers par essence, soit qu'ils sont apparentés les uns aux autres. Dire qu’ils sont extraterrestres est un signe de pure folie. Car comment peut-on maintenir un ordre cohérent et apparenté dans les noms de ce qui est étranger l'un à l'autre et n'a aucune communion l'un avec l'autre, alors que l'essence engendrée elle-même, comme le dit Eunome, et le nom du Fils acquièrent une telle relation de noms ? S'il dit que l'affinité est signifiée par ces noms, alors, par la nature des noms, il se révélera nécessairement un défenseur de l'essence commune. Et tout en prouvant que ces termes signifient la connexion des sujets, le faisant plusieurs fois dans son essai, il ne sait pas comment faire. Car lorsqu’il tente de réfuter la vérité, il est souvent entraîné contre son gré à défendre des dogmes qui lui sont contraires. Nous savons quelque chose de similaire dans l'histoire de Saül, à savoir que, poussé par la colère contre ceux qui prophétisaient, il fut une fois vaincu par la grâce et devint l'un de ceux poussés par Dieu, parce que, je pense, l'Esprit prophétique lui-même voulait instruire les apostats. Pourquoi l’événement extraordinaire des temps ultérieurs est-il devenu une parabole pour les vivants, alors que l’histoire raconte étonnamment quelque chose de similaire : « de la nourriture et Saül comme prophète » (1 Samuel 10 :11) ? 4. Par conséquent, en quoi Eunome est-il d’accord avec la vérité ? Dans ce qu’il dit : « Le Seigneur lui-même, le Fils du Dieu vivant, n’ayant pas honte d’être né d’une Vierge, s’appelle souvent dans ses discours le Fils de l’homme. » Nous citons également ce mot comme preuve de l'essence commune, parce que le nom du Fils indique la même communauté de nature avec tous deux ; De même qu’il est appelé Fils de l’homme en raison de l’affinité de sa chair avec celle dont il est né, de même, bien entendu, le Fils de Dieu est considéré comme dû à la connexion de son essence avec celle d’où il vient. Et cette parole est la plus grande arme de la vérité. Pour « le Médiateur de Dieu et des hommes », comme l’appelait le grand Apôtre (1 Tim. 2, 5), rien n’indique autant que le nom du Fils, également appliqué aux deux natures, tant divine qu’humaine. Car un seul et même est le Fils de Dieu, et selon la dispensation, il est devenu Fils de l'homme, afin que, par la communion avec l'un et l'autre, il puisse unir à lui ceux qui sont séparés par la nature. Par conséquent, si, étant devenu Fils de l’homme, Il n’était pas impliqué dans la nature humaine, alors il serait juste de dire que Lui, étant Fils de Dieu, n’a aucune communion avec l’essence de Dieu. Si, cependant, l'entière unification de l'humanité était en Lui (parce qu'Il a été tenté « en toute ressemblance, sauf le péché » (Hébreux 4 : 15)), alors, par toute nécessité, il faut croire que dans le Fils (puisque Sa parole lui attribue les deux également : dans l'homme - humain et en Dieu - Divin) il y a toutes les propriétés distinctives de l'essence la plus élevée. Ainsi, si les noms, comme le dit Eunome, montrent une propriété, et que ces propriétés se voient dans les objets, et non dans les simples sons des noms (par le nom d'objets qui sont mentalement représentés en eux-mêmes, si je ne le dis pas si hardiment, je veux dire le Fils et le Père), alors quelqu'un contestera-t-il que le défenseur du blasphème soit presque entraîné, sans s'en apercevoir, dans les défenseurs de la doctrine pieuse, réfutant lui-même ses propres paroles et prêchant des principes divins d'essence commune ? En effet, le mot lancé par Eunome se trouve involontairement en faveur de la vérité, à savoir qu'il n'aurait pas été appelé Fils si la signification naturelle des noms n'avait justifié ce nom. Car un banc ne s'appelle pas le fils d'un artiste, et personne de bon sens ne dira qu'un architecte a donné naissance à une maison, et nous n'appelons pas le raisin la naissance d'un vigneron ; au contraire, comme nous appelons quelque chose fait par un homme, de même nous appelons le fils d'un homme celui qui est né de lui, de sorte que, je pense, les noms signifient chez les sujets ce qui les caractérise. De même, ceux à qui on a appris à appeler le Fils unique de Dieu, à cause de ce nom, ont commencé à le considérer non pas comme la création de Dieu, mais comme ce que le mot « Fils » indique réellement dans ce qui est signifié. Si dans l’Écriture le vin est aussi appelé produit du raisin, alors la doctrine du dogme de la piété ne souffrira pas de cette similitude. Car nous n’appelons pas le vin le produit d’un chêne ou le gland le produit de la vigne ; au contraire, un tel nom a lieu si le produit a quelque chose de commun par nature avec ce dont il est issu. Car l'humidité de la vigne, extraite par la base de la racine dans le noyau de la plante, est de l'eau dans sa force, mais dans un certain ordre passant par les voies naturelles et s'écoulant des voies inférieures vers les parties supérieures, la qualité de l'humidité se transforme en vin avec l'aide du rayon du soleil, qui, par la chaleur, attirant l'humidité des profondeurs dans la plante par la digestion caractéristique et convenable du liquide, en fait du vin ! de sorte que l'humidité contenue dans la vigne n'a naturellement aucune différence avec le vin qu'elle génère, parce que d'une humidité vient une autre humidité, et personne ne dira qu'une autre cause du liquide du vin est autre que l'humidité naturellement trouvée dans les sarments ; les différences de qualités ne proviennent pas de modifications de l'humidité, mais de ce que quelque propriété spéciale distingue l'humidité du vin de celle concentrée dans les branches, ou de la douceur ou de l'eau qui accompagnent l'une ou l'autre humidité, de sorte que dans l'humidité sous-jacente, elles sont une seule et même chose, mais diffèrent par des différences de qualités. Par conséquent, de même que nous avons appris que dans l'Écriture, le Dieu unique engendré est appelé Fils de l'homme, nous reconnaissons par ce nom une étroite affinité avec l'homme véritable. De même, si le Fils, selon l'enseignement de l'ennemi, est appelé naissance, nous reconnaissons néanmoins par là son affinité essentielle avec Celui qui a engendré, car le vin, appelé descendance de la vigne, n'a pas été trouvé étranger, en ce qui concerne l'humidité, à la puissance naturelle contenue dans la vigne. Mais ce qui est affirmé par les adversaires, si quelqu'un l'examine raisonnablement, tend à notre enseignement ; le sens de leurs mots contredit leurs propres preuves, même s'ils s'efforcent partout d'affirmer la différence essentielle. Et il n’est pas du tout facile de deviner comment ils sont amenés à de tels concepts. Car si le nom « Fils » ne signifie pas simplement être issu de quelqu'un, mais qu'il indique en réalité par le signifié une affinité naturelle, comme le dit Eunome lui-même, et que le vin n'est pas appelé la progéniture du chêne, et que les « couvées de vipères », comme le dit l'Évangile, sont des « serpents » (Matthieu 23, 33) et non des moutons, alors il est clair que dans le raisonnement du titre unique, « Fils » et « naissance » n'ont pas la propriété d'être étrangers. Mais si, selon les adversaires, on l'appelle à la fois naissance et nom Fils, comme ils l'admettent aussi, conformément à la nature, alors, bien sûr, le Fils est issu de l'essence de Celui qui a engendré, et non de rien d'autre qui apparaît en dehors de la nature. Si cela vient réellement de l'essence, alors, bien sûr, cela n'est pas étranger à Ce dont Il est issu, comme cela a été prouvé par d'autres exemples, à savoir que tout être, peu importe de quoi il est né, est certainement homogène à ce dont il a reçu l'être. 5. Si quelqu’un exige une interprétation, une description et une présentation de l’essence de Dieu, alors nous ne nierons pas que nous ignorant une telle sagesse, confessant seulement que l’infini par nature ne peut être embrassé par aucune invention de mots. Et que la grandeur de Dieu n’a pas de limite, la parole prophétique le déclare clairement, prêchant qu’« il n’y a pas de fin à sa splendeur, à sa gloire et à ses choses saintes » (Ps. 144 : 3, 145 : 5). Si Ses propriétés sont infinies, à bien plus forte raison Lui-même, dans son essence, dans tout ce qu’Il ​​est, n’est-il englobé dans aucune limite ni dans aucune partie. Par conséquent, si l’interprétation au moyen de noms et de paroles embrasse par sa signification quelque chose du sujet, mais que l’infini ne peut pas être embrassé, alors il serait injuste que quelqu’un nous accuse d’ignorance alors que nous n’osons pas, ce que nous ne devrions pas oser faire. Car quel nom puis-je utiliser pour embrasser l’immensité ? Quel discours peut-on utiliser pour exprimer l’indicible ? Ainsi, puisque la Divinité est plus excellente et au-dessus de toute signification par les noms, nous avons appris à honorer en silence ce qui dépasse à la fois la parole et l'entendement. Et si le sage attaque cette prudence en paroles plus qu'il ne devrait philosopher, et transformant en rire notre ignorance de l'incompréhensible, de l'indescriptible, de l'illimité, de l'indéterminable en grandeur et en quantité, je veux dire le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit, il reconnaît la différence de dissemblance et présente comme une dénonciation de notre ignorance ce dicton, toujours dit par les disciples de l'illusion : « Toi tu te prosternes, qui tu ne sachez » (Jean 4 :22), si vous ne connaissez pas l'essence de l'Adoré, alors, selon les conseils du Prophète, nous n'aurons pas peur de « déraciner les insensés à cause de leur blasphème » (Ésaïe 51 :7) ; nous n'oserons pas faire le non-dit, en faisant un enseignant de secrets au-delà du savoir, en faisant un niais dans la parole de Paul, qui est si loin de l'idée de reconnaître la nature de Dieu comme accessible à l'homme. compréhension qu'« il appelle le jugement de Dieu non éprouvé et ses voies » inexplorées (Rom. 11 : 33) et affirme que ce que Dieu a promis à ceux qui l'aiment pour réussir dans cette vie est au-delà de la compréhension, pourquoi il est impossible de le saisir avec les yeux, ou de l'accepter avec l'oreille, ou de le contenir dans le cœur (1 Cor. 2.9). Par conséquent, après avoir appris de Paul, nous affirmons hardiment que non seulement les jugements de Dieu sont au-dessus du pouvoir de ceux qui tentent de les enquêter, mais que les chemins de la connaissance restent à ce jour infondés et infranchissables. Pour cela, comme nous le pensons, dans l'intention de le vouloir dire, l'Apôtre a dit que les « chemins inexplorés » mènent à l'Incompréhensible, montrant par cette expression que cette connaissance est inaccessible aux pensées humaines, et personne n'a encore dirigé son entendement vers une procession aussi raisonnable et n'a montré aucune trace ou signe que par sa compréhension il a commencé à s'approcher de l'incompréhensible. Ainsi, après avoir appris de la grande âme apostolique, nous concluons de ce qui a été dit que si les jugements ne peuvent être essayés et les chemins ne peuvent être explorés, et que la promesse de bonnes choses dépasse toute idée divinatoire, alors dans quelle mesure, en ce qu'elle est ineffable et inaccessible, la Divinité elle-même est plus excellente et au-dessus de tout ce qu'on peut imaginer autour de Lui, dont il n'y a aucune connaissance, comme l'affirme Paul, enseigné par Dieu ? Et c’est pourquoi nous contenons fermement en nous l’enseignement ridiculisé, confessant que, dans la connaissance, nous sommes inférieurs à celui qui dépasse la connaissance, et nous disons que nous nous inclinons réellement devant « Sa propre connaissance ». Nous connaissons la hauteur de la gloire de l'Adoré par ce même que nous ne pouvons pas saisir avec nos pensées, concluant à une grandeur incomparable ; et ce qui a été dit par le Seigneur à la Samaritaine, et appliqué à nous par nos ennemis, qu'il leur soit plutôt dit dans le sens propre. Pour cela : « Vous adorez Celui que vous ne connaissez pas », dit le Seigneur à la Samaritaine, qui est préoccupée par des concepts charnels dans ses opinions sur Dieu, et son discours touche avec sensibilité, car les Samaritains, pensant adorer Dieu et croyant ensuite que le Divin est physiquement en place, n'honorent Dieu qu'en paroles, j'adore autre chose que Dieu. Car la Divinité n’est pas quelque chose imaginée dans l’esprit. Au contraire, le propre du Divin est d'être partout, de tout pénétrer et de n'être limité par rien. Par conséquent, la parole qu’ils lancent contre nous se transforme en une accusation contre Christ. Car de même que les Samaritains, pensant que la Divinité est englobée dans une certaine ébauche locale, se virent reprocher ce qu'ils entendirent : « vous vous prosternez, ce que vous ne connaissez pas » ; et le service que vous accomplissez devant Dieu devient inutile, parce que Dieu, vénéré comme habitant en tout lieu, n'est pas Dieu ; ainsi, au sens propre, on peut dire aux nouveaux Samaritains : au nom de l'ingénérité, dans l'intention d'embrasser l'essence divine comme par un lieu, « vous vous inclinez devant celui que vous ne connaissez pas », accomplissant le service de Dieu, mais ne sachant pas que l'infinité de Dieu ne correspond à aucun sens ou portée des noms. Mais notre discours, toujours fidèle à ce qui est présenté à travers la communication, s'est écarté très loin de ce qui était attendu. Revenons donc à l'ordre, car la parole présentée par Eunome est, je pense, suffisamment expliquée dans ce qui a été dit comme contredisant non seulement la vérité, mais aussi elle-même. Car si, selon les hérétiques, le nom « Fils » établit la relation naturelle du Fils au Père, de la naissance à l'engendré, puisque, en raison de quelque licence grammaticale dans le mot, la sagesse de leur expression, signifiant la nature de Dieu, se transforme facilement en noms, alors personne ne doutera que la relation mutuelle des noms, naturellement formée, devient une preuve de leur proximité, ou mieux encore, de leur identité en substance. Mais que notre parole ne déforme pas le dicton contraire, afin qu'il ne semble pas que l'enseignement de la piété tire sa force de la simple impuissance de ceux qui s'y opposent, et n'ait pas d'abord une force en soi. C'est pourquoi, autant que possible, qu'ils soutiennent de notre part la plus forte défense contre la parole qui nous est opposée, afin que la supériorité de la force puisse être reconnue avec une grande confiance lorsque nous utilisons ce que nos adversaires ont omis dans l'action pour une épreuve précise de la vérité. Car quelqu’un qui est fermement convaincu de l’opinion contraire dira peut-être que les noms « Fils » et « naissance », bien entendu, ne prouvent pas nécessairement une affinité naturelle. Et dans les Écritures, un autre est appelé « enfant de colère » (Éph. 2 : 3), « fils de perdition » (2 Thess. 2 : 3), « couvée de vipères » (Matthieu 3 : 7), et dans de tels noms, aucun point commun de la nature n’est encore visible. Car le sujet n'est pas la même chose, Judas, appelé fils de la destruction, et la destruction elle-même, selon l'image mentale ; l’un est signifié par le mot « Judas », et l’autre par le mot « destruction ». De même, la même preuve trouvera son chemin vers le contraire. Car ceux qu'on appelle fils de quelque lumière et fils du jour, par rapport à la nature, ne sont pas une seule et même chose avec la lumière et avec le jour ; et les pierres deviennent « enfants d'Abraham » (Luc. 3:8), quand par la foi et les actes ils acquièrent une affinité avec lui ; et ceux qui sont conduits par « l'Esprit de Dieu », comme le dit l'Apôtre, sont appelés « fils de Dieu » (Rom. 8 : 14), n'étant pas par nature une seule et même personne avec Dieu. Et bien des choses semblables peuvent être rassemblées dans l'Écriture inspirée, avec laquelle, se cachant derrière elle-même, la tromperie, comme une sorte d'image, parsemée des témoignages de l'Écriture, se présente faussement comme une image de la vérité. 6. Alors, qu’en disons-nous ? L'Écriture divine sait utiliser l'expression « fils » dans les deux sens, de sorte que pour les uns ce nom vient de la nature, tandis que pour d'autres il est acquis et adopté. Lorsque l'Écriture parle des fils des hommes et des fils des béliers, elle désigne la relation selon l'essence de celui qui est né avec celui par qui il est né. Lorsqu’il les appelle fils de pouvoir ou enfants de Dieu, il représente une relation étroite qui s’est établie par choix. Et même dans le sens opposé, ces mêmes sont appelés « les fils d’Élie et les fils de destruction » (1 Samuel 2 : 12), puisque le nom des fils était très cohérent avec chacun de ces concepts. Le nom « fils d'Élie » témoignait de leur relation naturelle avec Élie, et sous le nom de « fils de destruction », ils étaient accusés de mauvaise volonté, de ne pas rivaliser avec leur père dans la vie, mais de s'apparenter à leur volonté avec le vice. C'est pourquoi, par rapport à notre nature naturelle et à nos actes, en raison de l'inclination égale de l'humanité vers l'une et l'autre, je veux dire vers le vice et vers la vertu, il dépend de nous de devenir fils soit de la nuit, soit du jour, tandis que notre nature, par rapport à l'essentiel, reste dans ses propres limites. Et celui qui est devenu un enfant de colère à cause de sa dépravation n'est pas devenu étranger à la naissance humaine, et celui qui, par choix, s'est apparenté au bien par la décence de ses actions, n'a pas rejeté ce qui vient des hommes. Au contraire, la nature reste la même chez les deux, mais les différences de volontés acquièrent des talents inhérents : les uns, par vertu, deviennent enfants de Dieu, d'autres, par dépravation, deviennent enfants de l'ennemi. Dans la discussion des dogmes divins, Eunome, qui préserve l'ordre naturel (j'utilise les propres mots de l'auteur), s'en tient à ce qui a été lu plus haut, et sans cesser d'appeler le Né, la naissance, car, selon Eunome, l'essence elle-même naît, et le nom « fils » assimile un tel rapport de noms, pourquoi rend-il le Né étranger à l'affinité avec l'Engendré dans l'essence ? Car de ceux qu'on appelle fils ou descendants en accusation, ou de ceux à qui de tels noms sont accompagnés d'un éloge quelconque, on ne peut pas dire que tel ou tel soit appelé enfant de la colère, parce qu'il est réellement né de la colère, ou encore qu'il avait la seigneurie du jour comme sa mère de corps et qu'on l'appelle donc son fils ; au contraire, la différence des volontés produit des noms de cette parenté. Ici Eunome dit : nous ne refusons pas d'appeler un fils né et actuel une naissance, car, selon lui, l'essence est née, et le nom « fils » assimile une telle relation de noms. S'il admet donc que le Fils, en tant que naissance réelle, s'assimile une telle relation de noms, alors y a-t-il une raison d'appliquer une raison similaire pour les noms à ceux qui sont appelés au sens figuré, selon un usage impropre des mots, et où, comme le dit Eunome, une relation naturelle s'attribue un tel nom ? Ainsi, une telle chose est réellement possible dans le raisonnement de ceux seuls dont la nature est contiguë à la fois à la vertu et au vice, dont d'autres prennent souvent des noms opposés, devenant fils de la première lumière, puis ensuite des ténèbres, selon leur affinité avec le bien ou avec son contraire. Et là où le contraire n'a pas lieu, personne ne dira que l'expression « fils » est utilisée au sens figuré, ainsi qu'à propos de quelque chose pour lequel ce nom est acquis à volonté. Car il n’ira pas jusqu’à dire : de même qu’une personne qui a mis de côté les actions sombres, grâce à une vie bonne, devient un enfant de lumière, de même le Dieu unique-engendré accepte pour changer le plus préférable du pire. Car quiconque, étant homme, devient fils de Dieu, par sa naissance spirituelle, entre dans l'union avec le Christ ; et quiconque par lui-même fait d'un homme un fils de Dieu, il n'a pas lui-même besoin d'un autre fils pour lui donner la filiation, mais ce qu'il est par nature s'appelle ainsi. L'homme se change lui-même, passant de l'ancien au nouveau ; En quoi Dieu devrait-il se transformer pour acquérir ce qu’il n’a pas ? L'homme, se dépouillant de lui-même, revêt la nature divine, et qui est toujours le même, qui mettra de côté ou qu'est-ce qui recevra ? Une personne devient fils de Dieu en acceptant ce qu’elle n’a pas et en mettant de côté ce qu’elle a, mais Celui qui n’a jamais eu de vice n’a rien à accepter ou à laisser derrière lui. Une personne peut aussi être appelée le fils de quelqu'un, parfois véritablement, quand on l'appelle, en fonction de sa nature, parfois par un usage imprécis, lorsque la volonté de la vie lui impose un nom. Mais Dieu, en tant qu'unique bien, dans une nature simple et peu compliquée, a toujours le même but et ne change jamais dans les aspirations de sa volonté, mais il veut toujours être ce qu'il est et est toujours ce qu'il veut être. C'est pourquoi, au sens propre du terme, il est en réalité appelé Fils de Dieu pour les deux raisons : à la fois parce que la nature a le bien en elle-même et parce que la volonté ne s'écarte pas du meilleur, et c'est pourquoi ce nom ne lui a pas été donné à cause d'un usage inexact des mots. Par conséquent, l'objection que nous nous sommes faite de la part de nos adversaires concernant l'affinité naturelle et qu'ils auraient formulée sur la base de l'Écriture n'a pas sa place. Mais je ne sais ni pourquoi ni pourquoi, haïssant la vérité et s'en détournant, bien qu'ils appellent le Fils unique, cependant, comme si par ce dicton on ne pouvait pas attester qu'il a quelque chose en commun avec le Père en substance, et privant la parole du sens contenu dans le nom, ils laissent le nom unique et dénué de sens du Fils, ne lui cédant que le son de l'énoncé. Et que je dis cela honnêtement et que je ne me trompe pas sur les intentions de mes adversaires, cela ressort clairement de ce qui s'oppose à la vérité. Car c'est ce qu'ils représentent en plus du blasphème, nous avons appris de l'Écriture divine de nombreux noms du Fils unique, qui sont : « pierre » (λιθος) (1 Pierre 2 :7), « hache » (Matthieu 3 :10), « pierre » (πετρος) (1 Cor. 10 :4), « fondation » (1 Cor. 3 :10), « pain » (1 Cor. 10 :17), « vigne » (Jean 15 :1), « porte » (Jean 10 :9), « chemin » (Matt. 7 :14), « berger » (Jean 10 :11), « source » (Jean 4 :14), « arbre » (Apocalypse 22 :14), « résurrection » (Jean 11 :25), « enseignant » (Matt. 23 :8), « lumière » (Jean. 1, 4), et bien d'autres qui leur ressemblent, mais pas un seul de ces noms, pris dans son sens, présenté à première vue, ne sera pieusement utilisé, signifiant le Seigneur, car il serait très absurde de penser que l'incorporel, l'insubstantiel, simple, sans forme puisse être représenté par aucune signification visiblement représentée des noms, de sorte que, ayant entendu parler de la hache, nous n'imaginons pas de fer d'un certain type ou pas de lumière diffusée dans l'air, ou pas de vigne parmi les branches d'un plante, ou autre chose, comme le suggère l'habitude, mais au contraire, en transférant le sens de ces noms au plus magnifique, bien que nous l'appelions ainsi, nous imaginons autre chose, non pas parce que tout cela est réellement ce qu'il est par rapport à la nature, mais parce que, bien qu'on l'appelle, ce qui est compris est quelque chose de différent de ce qu'on appelle. Si ce sont des noms, et qu'ils soient réellement donnés au Dieu unique engendré, et qu'ils ne contiennent aucune indication de la nature, alors il s'ensuit, disent les hérétiques, que la signification du nom « fils » ne doit pas être acceptée, conformément à la coutume dominante, comme une indication de la nature, mais qu'il faut chercher dans ce mot un sens autre que le sens général et celui qui apparaît au premier coup d'œil. De la même manière, ils sont sages de prouver que le Fils n’est pas ce qu’il est et ce qu’il est appelé. Mais notre discours était proche d'autre chose, et était prêt à prouver que le nouvel ouvrage d'Eunomius est faux et intenable, incompatible soit avec la vérité, soit avec lui-même. Mais puisque par ce que nous accusons leur enseignement, une sorte de défense du blasphème est introduite dans le discours, il serait bon d'en discuter d'abord brièvement, puis de revenir à l'ordre de ce qui a été écrit. 7. Que peut-on donc dire d’une chose pareille sans pécher contre le convenable ? Le fait est que les noms que l'Écriture donne au Fils unique, comme on dit, sont nombreux, mais aucun des autres noms, comme nous l'affirmons, n'est aussi proche du Engendré. Car ce n’est pas dans cette relation à Dieu que nous appelons chacun soit Fils du Père, soit pierre, soit résurrection, soit berger, soit lumière, ou quoi que ce soit d’autre. Au contraire, comme avec un certain art et une certaine règle, les noms divins devraient être divisés en deux parties selon leur signification. En effet, certains contiennent une indication de gloire élevée et ineffable, tandis que d'autres indiquent la diversité des dispensations providentielles, de sorte que, sans doute, s'il n'y avait pas de bénéficiaires de bénéfices, alors dans ce cas, ces paroles indiquant des bénéfices ne seraient pas appropriées. Les mêmes paroles qui expriment ce qui est divin, et sans égard à ceux qui sont sous la dispensation, sont données en toute convenance et dans le sens propre au Dieu Unique Engendré. Mais pour que cet enseignement nous soit révélé avec plus de clarté, revenons sur les noms eux-mêmes. Le Seigneur n'a été appelé vigne que pour la renaissance de ceux qui sont enracinés en lui, il n'aurait pas été appelé berger si les brebis de la maison d'Israël n'avaient pas péri, et il n'a été appelé médecin que pour le bien des malades ; Il n'aurait pas pris sur lui d'autres noms si, par quelque activité providentielle, il ne s'était approprié ces paroles au profit de ceux qui en bénéficiaient. Car est-il nécessaire, en parlant de chaque dicton séparément, de continuer à parler de ce qui est reconnu par tous ? Le Fils, la main droite, le Fils unique, la Parole, la Sagesse, la puissance et tout mot semblable que nous appelons, signifiant quelque chose, est appelé, comme dans une certaine conjonction relative avec le Père, celui qui est appelé avec Lui. Car il est appelé puissance de Dieu, main droite de Dieu, sagesse de Dieu, Fils du Père, Fils unique, Parole de Dieu et noms similaires. Par conséquent, nous devons voir la signification correspondante et propre de chacun des noms prononcés, afin de ne pas nous tromper dans l'enseignement de la piété en nous écartant de la bonne compréhension. C'est pourquoi, comme dans d'autres noms, traduisant chacun d'eux en quelque chose de divin, nous laisserons de côté leur concept original, de sorte que nous entendons une lumière qui n'est d'aucune sorte, et un chemin non parcouru par les pieds, et du pain qui n'a pas poussé de la terre, et la Parole qui n'est pas composée de paroles, au contraire, au lieu de cela, nous comprenons tout ce qui représente la grandeur de la puissance de la Parole de Dieu, donc si quelqu'un rejette le sens habituel et naturel du mot « Fils », d'où nous apprenons que le Nommé est de l'essence. de Celui qui a donné naissance, alors, bien sûr, il transférera ce nom à un autre plus divinement interprété. Car de même que la transformation de tout autre nom en un autre plus glorieux servait à démontrer la puissance divine, de même il s'ensuit naturellement que ce qui est signifié par ce nom doit être transformé en quelque chose de plus sublime. Par conséquent, quelle signification la plus divine devrait résider dans le nom Fils, si, selon les enseignements des opposants, la relation naturelle avec le Engendré était rejetée ? Car, peut-être, personne ne sera assez audacieux dans la méchanceté pour que, dans les conceptions de la nature de Dieu, ce qui est bas et ce qui rampe sur la terre soit considéré comme plus convenable que ce qui est sublime et grand. Par conséquent, s’ils trouvent à ce nom une signification plus majestueuse, de sorte qu’il leur semble indigne du Fils unique d’imaginer à son sujet qu’il est issu de la nature du Père, qu’ils disent alors si, dans leur inexprimable sagesse, ils connaissent quelque chose de plus élevé que la nature du Père, afin d’exalter jusqu’à présent le Dieu unique, en le plaçant au-dessus de la relation avec le Père. Si la grandeur de la nature de Dieu dépasse toutes les hauteurs et surpasse toute puissance étonnante, reste-t-il encore un concept par lequel l’interprétation du nom « Fils » serait élevée à un sens plus élevé ? Ainsi, puisque Eunome admet que toute expression désignant le Fils unique, bien que ce nom soit tiré d'une ancienne coutume, traduit dans un sens plus élevé dans les concepts, est dit dans son propre sens, il est prouvé qu'il est impossible de trouver un concept qui serait plus sublime que le nom « Fils », représentant une connexion naturelle avec le Engendré, alors il n'y a, je pense, pas besoin de s'attarder plus longtemps à ce stade, ayant suffisamment prouvé que le titre « Fils » ne doit pas être interprété à la ressemblance d'autres noms. Mais nous devrions à nouveau tourner notre regard vers le livre. Ce n'est pas la même chose de ne pas refuser d'appeler l'Engendré une naissance (car j'utiliserai leurs propres mots), parce que l'essence engendrée elle-même et le nom de Fils s'attribuent une telle relation de noms, et aussi de transformer les noms naturels en remplacements figuratifs, de sorte qu'il en résulte une de deux choses : ou bien la première ligne de preuves s'effondre, et en vain ils recourent au rang naturel pour confirmer le fait que l'Engendré doit être appelé naissance, ou, si cela est affirmé par le propre, un autre fondement de ce qui a été prouvé auparavant sera détruit. Car ce qu’ils appellent naissance, parce qu’elle est née, n’est donc pas naturel d’être appelé œuvre et créature. Il y a une très grande différence dans ce que signifie chacun de ces noms, et avec prudence celui qui utilise les paroles doit utiliser les mots, signifiant le sujet, afin que nous n'ayons pas une fusion de concepts lorsque nous commençons à changer certaines paroles en d'autres qui ne sont pas inhérentes à leur sens. C’est pourquoi nous appelons l’œuvre d’un artiste ce qui est produit par l’art, et nous appelons le fils d’un homme qui naît un homme. Mais aucun homme sensé n'appellera un acte un fils, ni un fils un acte, car cela est caractéristique de celui qui confond et confond le vrai sens dans l'utilisation erronée des noms. Par conséquent, l’un de ces deux concepts est nécessairement vrai dans le raisonnement du Unique-Engendré. S’Il est le Fils, alors Il ne peut pas être appelé une créature, et s’Il est l’une des créatures, alors le nom de Fils Lui est étranger, tout comme le ciel, la terre et la mer, et toute créature dans l’ordre n’accepte pas le nom de « Fils ». Et puisque Eunome témoigne que le Dieu unique est né et que le témoignage des ennemis est plus fort que celui des autres pour établir la vérité, alors, ayant dit qu'il est né, il témoigne ainsi qu'il n'a pas été créé. Mais assez parlé de ça. Puisque nous avons beaucoup de discours qui arrivent, pour que leur multitude n'atteigne pas l'immensité, nous nous contenterons de ce qui a été dit sur ce qui a été proposé. Vous pourriez être intéressé par :
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