Книга третья
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. بالنسبة للزاهد، فإن النهاية القانونية للعمل النسكي هي أن الخصم إما، بعد أن تخلى عن العمل تمامًا، يمنح النصر طوعًا لمن اكتسب اليد العليا، أو، وفقًا لقانون النسك، يُطرح على الأرض ثلاث مرات، وبعد ذلك، في محكمة الخبراء، بإعلان رسمي على التاج، يُمنح المجد للمنتصر. لذلك، بما أن يونوميوس، الذي سبق أن تم خلعه مرتين في الكتب السابقة، لا يسمح بعد للحقيقة بالاستفادة من ثمار الانتصار على الأكاذيب، ولكن للمرة الثالثة في مجال الأكاذيب المعتادة، يذر غبار الجدل اللفظي ضد التقوى، ويستنزف قواه لمقاومة الخداع، ثم، بالضرورة، والآن، من أجل إسقاط الكذبة، نعارضها بكلمة الحق، ونضع أمل النصر على المنتصر والناسك نفسه، ونستمد القوة معًا من القتال غير الصحيح. تقنيات العدو.
لأننا نعترف دون خجل أننا لم نعد لهذا النضال كلمة واحدة من الفن البلاغي المتطور؛ للتغلب على الاعتراضات المقدمة، لم نستخدم أي حيل من الدقة الجدلية، والتي غالبًا ما يُجبر عديمي الخبرة على الشك في وجود الأكاذيب في الحقيقة. على العكس من ذلك، في الكلمة التي لدينا، هناك قوة واحدة فقط للوقوف ضد الأكاذيب. أولاً، الكلمة الحقيقية نفسها، قوة كلمتنا، تأمر أولاً أن يكون هناك تعليم، ولكن تعليم حكيم، بعد تدريب أولي، وبعد ذلك يجب أن يكون هناك تعليم مستعار من المثل. فالكتاب يقول أن الأمثال هي "كلام حكمة" يكشف الهدف من خلال التطور (أمثال 1: 2-3)، لأن ما لا يُفهم بشكل مباشر يحتاج إلى بعض التطوير لفهم المخفي. وكيف أن بولس، وهو يريد أن يقدم التاريخ لمشاهدته في صورة رمزية، وعد بأن "يغير صوته" (غل 3: 3).
4: 20)، وهنا أيضًا يسمي سليمان اكتشاف المخفي "تحريف" الكلمة، كما لو كان من المستحيل إدراك جمال الأفكار إذا لم يرى الإنسان الشعاع الخفي للفكر، المنحرف الظاهر في الكلمة إلى شيء آخر، كما يحدث مع الريشة التي يخفي بها ذيل الطاووس. فمن رأى ظهر قلمه لبشاعته وقبحه، فلن يلتفت بالطبع إلى هذا المشهد، وكأنه لا قيمة له. وإذا قلبها أحد وجعل الجانب الآخر مرئيا، فإنه سيرى لوحة متنوعة للطبيعة، نصف الدائرة يلمع في المنتصف بلون قرمزي وحول الدائرة هواء ذهبي اللون، مشدود عند الأطراف ويضيء بأقواس قزح متعددة الألوان. فبما أنه ليس هناك جمال بالمعنى المعقول للأقوال، لأنه بحسب ما قيل "كل مجد ابنة الملكة من داخل" (مز 44: 14)، في الأفكار الذهبية يتلألأ بزخرفة خفية، فإن سليمان يقدم بالضرورة لقراء هذا السفر مجموعة من الكلمات، ليفهموا منه "مثلًا وكلمة مظلمة أقوال الحكماء والعرّافة" (أمثال 1: 6).
وبما أن هذا التعليم يحتوي أيضًا على هذا الرافد، فإن أي شخص ذو حس سليم لن يقبل أي شيء مقترح في هذا الكتاب دون بحث ودون اعتبار، مع أنه يقرأ شيئًا أكثر وضوحًا وألفة للوهلة الأولى. لأنه على الرغم من أن الأمر يبدو واضحًا، إلا أنه من المؤكد أن بعض الرؤية العليا ممكنة. إذا كانت فقرات هذا الكتاب المقدس التي يمكن فهمها تتطلب بالضرورة دراسة أكثر دقة، فكم بالحري تلك المقاطع التي يقدم فيها الفهم نفسه الكثير مما هو غير واضح وغير مفهوم. لماذا، بحسب ارتباط الكلام في هذا الموضع، دعونا نتفحص ما إذا كان هناك أي شيء واضح في القراءة التي أمامنا. والكلمة تصور أن الحكمة تنطق بأقوال معينة نيابة عن نفسها. ومن كان فضوليًا يعرف بالطبع ما يقال في ذلك المكان حيث "تجعل الحكمة في المشورة، وتدعو الفهم والفهم" (أم 1: 2).
8، 12)، يقول إن لديه "اكتساب وذكاء وقوة، وهو ما يسمى فهمًا، يعرف أن يسلك في سبل البر، ويعيش في طريق البر. يقول عن نفسه أنه به يملك الملوك، ويكتب الجبابرة الحق، وبواسطتي يحتفظ الرؤساء بالأرض" (أم 8: 18، 14، 20، 15، 16). فإنه من البديهي للجميع أن العاقل لن يقبل شيئا مما يقال دون فحص المعنى الجاهز للألفاظ. لأنه إذا تم من خلاله جلب الملوك إلى السلطة، فمن خلاله تتمتع القوة بالقوة، فبالضرورة القصوى، ستظهر لنا الحكمة كمذنب للاستبداد وستتحمل على عاتقها اللوم الذي يستحقه أولئك الذين يسيئون حكم المملكة. ولكننا نعرف ملوكًا يحققون، بتوجيه من الحكمة، قيادة مستمرة إلى ما لا نهاية؛ هؤلاء هم "المساكين بالروح" الذين اقتناؤهم "ملكوت السماوات" كما يعلن الرب الذي هو حكمة الإنجيل (متى 5: 3). نحن ندرك أيضًا هؤلاء الحكام الذين يتحكمون في الأهواء، غير المستعبدين لسيادة الخطيئة، والذين، كما لو كانوا على قطعة من الورق، يكتبون الحق في حياتهم الخاصة.
لذا فإن الاستبداد الجدير بالثناء، بمساعدة الحكمة، يحول قوة الأهواء إلى استبداد العقل، ويستعبد الرغبة الجامحة في الحرية السيئة، أعني كل الحكمة الجسدية والأرضية. "الجسد يشتهي الروح" (غل 5: 17)، ويتمرد على سلطان النفس. هذه الأرض يملكها مثل هذا الحاكم الاستبدادي، الذي عين قائدًا لها عند الخليقة الأولى بالكلمة.
2. لذلك، فكما أن القراءة بالمعنى المشابه أفضل باعتراف جميع العقلاء من المعنى الوارد في الكلمات للوهلة الأولى، كذلك على هذا الأساس ليس من السهل على ذوي التفكير السليم قبول هذا القول المكتوب في هذا الصدد، وليس بدون فحص. "إذا أخبرتك" ، تقول الحكمة ، وهي لكل يوم ، سأتذكرها ولو منذ الأزل. "الرب خلقني" (أمثال 8: 21-22). ماذا سيخبرني خادم الحرف، الذي، على الطريقة اليهودية، عند صوت المقاطع، عن هذا القول؟ ألا يبدو أن هذه العبارة حقًا تُدخل غرابة في آذان أولئك الذين هم أكثر انتباهاً؟ "إذا أخبرتك بما يحدث كل يوم. الرب خلقني." وكأنه إذا لم يعلن عما يحدث كل يوم، تصبح الروح قطرة ثقيلة. إذًا، ما هي القوة في شيء لا يسبب أي إحساس لدى من يلمسه؟ لأن تخلخل الهواء وسيولته يمكن رؤيته في السحابة. وإلا فكيف "يترك" "عرش" الله بسبب طبيعة الرياح المتقلبة؟
وما يقال: يُخلق أولاً، وفي الآخر يُولد، وفي الوسط يُؤسس، هل يستطيع أحد أن يدل على أي أساس يتفق مع المفاهيم العامة التي تظهر للوهلة الأولى؟ وقبل كل شيء، من المشكوك فيه في الكلمة لماذا يتم إعلان ما يحدث "كل يوم"، تذكيرًا بالقراءة "من البداية"، كما لو كان لسبب ما أن الحكمة يقال إنها مخلوقة من الله.
فإذا كان ما قيل يتبين بوضوح أنه ليس في الألفاظ المقدمة ما يمكن قبوله في الكلمة بغير نظر وبلا بحث، فيحسن مثل كل شيء آخر أن نفسر هذه "الرب خلقني" لا بالمعنى الذي يظهر لنا في القول، بل بكل عناية واجتهاد للبحث عن ما هو مفهوم بشكل تقوى في الخبر. ولكن الفهم الدقيق لمعنى المقترح هو من مميزات الذين يختبرون الأعماق بالروح القدس ويعرفون كيف يتكلمون روحيًا عن الأسرار الإلهية. وكلمتنا ستتناول ما هو مقترح بالقدر اللازم حتى لا يبقى الهدف غير المرئي بوضوح في ذلك دون فحص. إذن ما هي كلمتنا؟ أعتقد أنه من المستحيل أن تظل الحكمة الممنوحة لشخص ما عن طريق الاستنارة الإلهية وحيدًا دون مواهب الروح الأخرى؛ على العكس من ذلك، يجب أن تأتي النعمة النبوية معها بالتأكيد.
لأنه إذا كان فهم حقيقة الكائنات ينتمي بالفعل إلى الحكمة، وكانت النبوة تحتوي على فهم المستقبل، فإن الشخص الذي لا يحتضن المستقبل بمساعدة موهبة النبوة لن يحصل على موهبة الحكمة الكاملة. فبما أن سليمان لا يشهد في نفسه على حكمة بشرية، إذ قال: "علمني الله حكمة" (أم 30: 3)، ونسب كل كلمة تكلم بها إلى الله عندما قال: "كلامي من عند الله جاء" (أم 31: 1)، فحسن أن نستكشف في هذا الجزء النبوة الممزوجة بالحكمة في هذا الجزء. لذلك نؤكد أن سليمان إذ قال في الكلمات السابقة: "الحكمة بنت لنفسها بيتًا" (أم 9: 1)، يعطي في هذه الكلمة معنى تخمينيًا لتدبير جسد الرب. لأن الحكمة الحقيقية لم تسكن في بناء غريب، بل هي خلقت لنفسها مسكنًا من بطن العذراء.
وهنا يلتصق سليمان بالكلمة المجمعة من كليهما، أعني البيت والحكمة التي خلقت البيت، أي اندمجت الإنسانية واللاهوت مع الإنسان، ويكيف لكل منهما كلمات مناسبة ولائقة، وهو ما يحدث كما نرى في الأناجيل، حيث تكييف الكلمة بالنسبة للموضوع بالمعنى الأعلى والإلهي يدل على الألوهية، ومنخفض وغير مرتفع عن الأرض - إلى الإنسانية.
لذلك يمكنك أن ترى أن سليمان كان نبويًا في هذا الجزء أيضًا وخان سر التدبير تمامًا. فهي تمثل أولاً قوة الحكمة ونشاطها الأبديين، وهي تتفق بطريقة ما مع الإنجيلي في الكلمات نفسها. لأنه كما يعلن الإنجيلي، في خطاب شامل، أن واحدًا هو الخالق وخالق الكل، هكذا يقول سليمان أنه به أُوجد كل ما يمكن إحصاؤه في الكون واحدًا تلو الآخر. يقول: "الله مؤسس الأرض بالحكمة، والسماوات مهيأة بالفهم" (أمثال 3: 19)، وكل ما يلي ذلك بالترتيب يقال بنفس المعنى. ولكي لا يُعطي فكرة أن موهبة الفضيلة في الناس لا تذكر، يصف مرة أخرى نيابة عن الحكمة، قائلاً ما ذكرناه قبل قليل: "الكل هو مشورة وحكمة وعقل" (أمثال 8: 12)، وكل ما يميز التعلم العقلي والمتوسع.
وبعد أن أوجز سليمان هذا وأشياء مشابهة، أضاف عقيدة التدبير المتعلقة بالإنسان، والتي من أجلها "الكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14). لأنه من الواضح للجميع أن الله، الموجود فوق الجميع، ليس لديه في ذاته شيء مخلوق أو مقدم: لا قوة، ولا حكمة، ولا نور، ولا كلمة، ولا حياة، ولا حق، ولا أي شيء معقول في ملء الرحم الإلهي - كل هذا هو "الإله الوحيد الذي هو في حضن الآب" (يوحنا 1: 18)، إذن لا شيء معقول في الله يمكن أن يكون بحق اسم الخليقة مرتبطًا، بحيث يكون يليق بالابن في الآب، أو الكلمة في البدء، أو نور في نور، أو حياة في حياة، أو حكمة في حكمة، أن يقول: "الرب خلقني". لأنه إذا كانت الحكمة قد خلقها الله، والمسيح هو "قدرة الله وحكمة الله" (1 كورنثوس 1: 24)، فبالطبع قد نال الله حكمة تمهيدية، ثم نال مما أُعد ما لم يكن لديه في البداية. لكن الذي في حضن الآب لا يسمح لنا أن نتصور أن حضن الآب فارغ منه دائمًا، لذلك فهو ليس شيئًا يأتي إلى الحضن من الخارج.
على العكس من ذلك، فإن الذي كان في البدء، وهو ملء كل صلاح، هو بالطبع ممثل في الآب، ولا يتوقع أن يأتي إلى الوجود فيه من خلال الخليقة، لأن الآب لا يمكن أن يتم تمثيله على أنه ليس لديه بعض الخير في نفسه. بل يمثله الموجود في الأزل الذي فيه لاهوته دائمًا، كقوة وحياة، وحق، ونور، وحكمة ونحو ذلك. لذلك فإن القول "أنا مخلوق" لم ينطق به اللاهوتي غير الفاسد، بل الذي، بحسب ما قيل، يتحلل حسب التدبير مع طبيعتنا المخلوقة.
إذًا، كيف يكون الشيء نفسه، الذي يُدعى الحكمة والعقل والشعور الإلهي، هو الذي يضع أساس الأرض، ويهيئ السماء، ويفتح الأعماق، ويتم خلقه هنا في بداية الأشياء؟ ويقال إنه ليس من دون سبب مهم، أن بناء مثل هذا المنزل مقبول للمساعدة. على العكس من ذلك، بما أن الناس، بعد أن تلقوا الوصية التي يجب أن نحفظها، نسوا النعمة من الذاكرة، بسبب العصيان، وبقيوا في نسيان الخيرات، لذلك دعوني "أبشركم" مرة أخرى "بكل يوم" من أجل خلاصكم و"أذكروا من البدء" حاسبين ما نسيتموه (لأني لا أبشر الآن بإنجيل جديد، بل أعمل على استعادتكم في الحالة البدائية)، ولهذا السبب خلقت، وموجود دائمًا، ولكي أكون موجودًا، دون الحاجة إلى الخلق، لكي أصبح بالنسبة لي بداية "الطرق إلى شؤون الله"، أعني الناس. وبما أن الطريق الأول قد تضرر، كان لا بد من أن يتجدد الضائع من جديد للطريق الجديد الحي، لنفسي التي هي الطريق.
ولأن معنى عبارة "خلقني" يشير إلى البشرية، فإن الرسول الإلهي يقدم لنا ذلك بشكل أوضح في قوله: "البسوا ربكم يسوع المسيح" (رومية 13: 14)، حيث يكرر نفس الكلمة فيقول: "البسوا الإنسان الجديد المخلوق حسب الله" (أف 4: 24). لأنه إن كان هناك ثوب واحد للخلاص، وهو المسيح، فلن يقول أحد إن الإنسان الجديد المخلوق حسب الله هو غير المسيح. بل على العكس، فمن الواضح أن الذي لبس المسيح، قد لبس الإنسان الجديد المخلوق بحسب الله. لأنه هو وحده، بالمعنى الصحيح، يُدعى الإنسان الجديد، الذي ظهر في الحياة البشرية عبر مسارات الطبيعة المجهولة والعادية. بل على العكس، ففيه وحده تجددت بعض الخليقة الممتازة والخاصة.
ولذلك فإن الرسول إذ عقل طبيعة ميلاده غير العادية يدعوه إنسانًا جديدًا مخلوقًا بحسب الله، ونظرًا إلى الطبيعة الإلهية المخلوقة في خلق هذا الإنسان الجديد يدعوه المسيح، بحيث يُطلق اسمان على الشيء نفسه، أعني اسم المسيح واسم الإنسان الجديد المخلوق بحسب الله.
وبما أن الحكمة هي المسيح، فليحلل السامع الذكي كلام المقاومين لنا والمعارضين لنا، ويقرر من هو أكثر تقوى. فمن في القول أكثر محافظة على المفاهيم الإلهية: من يؤكد أن خالق الكون وربه مخلوق، ويثبت أنه مساو للمخلوق العبد، أو من ينظر أكثر إلى الاقتصاد ويحافظ على ما يتناسب مع مفهوم الألوهية ومفهوم الإنسانية. هذا التعليم يؤكده بولس العظيم الذي يرى الخليقة في الإنسان الجديد، وامتلاك الخليقة في الحكمة الحقيقية. ويتفق ترتيب الكلمات أيضًا مع وجهة النظر هذه في التدريس. لأنه لو لم تكن بداية الطرق قد خلقت فينا، لما تم وضع أساس الدهور المتوقعة؛ لم يكن الرب ليصبح لنا أبًا "للعصر الآتي"، لو لم نولد، على حد تعبير إشعياء، "كطفل" (إش 9: 6)، ولم يُدعى اسمه، وجميع الأسماء الأخرى التي ذكرها النبي لم تُسمّى، ومع كل اسم أب "الدهر الآتي".
لذلك، تم أولاً سر العذرية وتدبير الألم، ثم وضع مبدعو الإيمان الحكماء أساس الإيمان. وهذا هو المسيح "أبو الدهر الآتي" الذي عليه بنيت الحياة الأبدية. لذلك، يتم ذلك بحيث تتحقق في كل من يؤمنون الإرادة الإلهية لشريعة الإنجيل، وتعمل مواهب الروح القدس المتنوعة (كل هذا، الكتاب المقدس، بمعنى مماثل، يسمي الجبال والتلال، جبال الله، ويدعو الحق، ويدعو الأحكام هاوية، والأرض - الأرض المزروعة بالكلمة والتي تأتي بثمر وافر، أو، كما في مكان آخر في داود، نتعرف على السلام تحت اسم الجبال، وتحت اسم (مز 71: 3)، إذًا بالضرورة تولد الحكمة والكلمة الحق في الذين قبلوه، لذلك، لكي يحدث هذا فينا، لا بد من أن يولد خالق هذا فينا، وسنفهم ما يأتي فيما يتعلق بهذا.
لأنه إذا ولدت الحكمة فينا، فإن الله يعد في كل واحد منا "وطنًا" ووطنًا "غير مأهول، وطنًا" - قلبًا يقبل زراعة الكلمة وزراعتها، وطنًا "غير مأهول" - قلبًا محرومًا من السكان الأشرار. وهكذا ستكون مستوطنتنا في أقاصي الأرض. إذ يوجد في الأرض شيء آخر عمق، وشيء آخر سطحي، فعندما لا يصير الإنسان تحت الأرض أو غائرًا بالتفكير في ما هو تحت (ما هي حياة الساكنين في الخطية، الغارقين في وحل الأعماق غير الثابتة، الذين الحياة الحقيقية هي حقًا مستودع، كقول المزمور: ""يتكلم عني طرف فمه"" (مز 68: 16))، فإن كان أحد بعد الحكمة يولد" يبدأ في التمسك بطريقة التفكير السماوية، ويلمس الأرض بقدر الضرورة، ثم يسكن في أطراف العالم السماوي، دون الخوض في الحكمة الأرضية. الحكمة متأصلة في من يهيئ السماء في نفسه عوض الأرض.
وعندما يجعل تعليم "السحب العليا" "قويًا" لنفسه، وينفذ الوصايا، ويقصر بحر الرذيلة الكبير والشاسع على حياة صارمة، كما لو كان على شاطئ ما، يمنع الماء الغاضب من المرور عبر "الفم"، وإذا تم إنزاله بهبة التعليم إلى المصادر، وسكب تيارًا من الكلمات بعناية، بحيث بدلاً من الماء النقي، لا يُعطى شخص ما خليطًا غامضًا للشرب، وإذا أصبح فوق كل إنسان أرضي سوف يصير هوى في الحياة، بعد أن عاش حياة روحية، والتي تسمى في الكلمة "صباحات" (أمثال 8: 27)، لكي يُحرم من الكنيسة إلى عرش الذي صعده، كما حُرم بولس في الإنجيل، لكي يصير إناءً مختارًا "يحمل اسم" الله (أع 9: 15)، إذًا، كما لو كان، يُصنع عرش جديد للكلمة يحمل الذي يحمله. صعد عليه. وعندما يتم تحقيق هذا وأمثاله بنجاح، يفرح الذي أكمل "الكون" في نفسه (أمثال 2: 11).
8، 31) الله، الذي يفرح لأنه أصبح أبًا ليس لبعض الحيوانات الصامتة والبكماء، ولكن للإنسان، وهذه ستكون العناية الإلهية، التي تشكلت على صورة الله بالإيمان بما خلق وولد فينا، وتحت اسم الإيمان، وفقًا لكلمة بولس، هو بالطبع الأساس؛ بها تولد الحكمة للمؤمن، ويتحقق كل ما يقال؛ ذات مرة، تصبح حياة الناجحين مباركة حقًا. تتفق معه الحكمة: فيفرح "في كل حين وفي كل يوم" الذي يفرح بها وحدها (أمثال 8: 30). فإن الرب يفرح بقديسيه و"يكون فرح" في السماء بالذين يخلصون (لوقا 15: 10)، والمسيح الآب يحتفل بخلاص ابنه. بعد هذا، الذي قلناه باختصار، ينبغي للقارئ المجتهد، بعد التعمق في أسس الكتاب الإلهي، أن يكيف الأقوال الغامضة مع هذه الآراء، مع الأخذ في الاعتبار ما إذا كان من الأفضل الاعتقاد بأن معنى الألغاز يكمن في هذا الفكر، وليس في الذي يبدو للوهلة الأولى.
لأنه من المستحيل أن ندرك أن لاهوت يوحنا صحيح، الذي أعلن أن كل شيء مخلوق هو عمل الكلمة، إذا آمنا أن الذي يُدعى هنا خلق الحكمة وخلق كل شيء آخر معها، لأنه عندئذ لن يكون كل شيء من خلاله، ولكنه سيُحسب أيضًا من بين كل ما جاء إلى الوجود.
وأن الأحاديث الغامضة تميل نحو هذا، يظهر ذلك بوضوح في استمرار الكلمة التي تقول: "الآن يا ابني استمع لي" (أم 8: 32)، و""طوبى لمن يحفظ طرقي"" (أم 8: 34)، طرقًا، من الواضح أنها تسمي طرق الفضيلة، التي أولها اقتناء الحكمة. لذلك، من، بالنظر إلى الكتاب المقدس، لن يوافق على أن أعداء الحقيقة هم أشرار وفي نفس الوقت افتراءون؟ إنهم أشرار لأنهم، قدر الإمكان، إذ أهانوا مجد الله الوحيد الذي لا يوصف، وضعوه على قدم المساواة مع الخليقة، محاولين إثبات أن أحد الذين خلقهم هو الرب نفسه، الذي ولده الوحيد هو السيطرة على كل شيء. إنهم افتراءون، لأنه عندما لا يمنحهم الكتاب المقدس أي ذريعة لمثل هذه الافتراضات، فإنهم، كما لو كانوا يستشهدون بأدلة من الكتاب المقدس، يحملون السلاح ضد التقوى.
إذًا، إذ لا يمكن لأي من الكتب المقدسة أن يظهر أي قول ينصح بالنظر إلى المجد الأبدي للإله الوحيد وكذلك إلى مجد المخلوق التابع. بعد ذلك، عندما أثبتنا ذلك بالفعل، سيكون من الجيد أن نعزو النصر على الأكاذيب إلى كلمة التقوى، ورفض كل هذه الأسماء الذكية الخاصة بهم، والتي تجعل المخلوق يشبه الخالق والمخلوق للخالق، للاعتراف، كما يعلم الإنجيل السماوي، بالابن الحبيب، وليس كاذبًا، ولم يتم إلقاؤه؛ وبكلمة "ابن" أي كل قرابة طبيعية، فإن الذي هو من الإله الحقيقي يدعو الإله الحقيقي، ويؤمن أن فيه أيضًا كل ما يُرى في الآب. لأن كلاهما واحد، وفي الواحد يُعتقد أن الآخر غير متفوق وغير منقوص، وليس متفوقًا أو مختلفًا في أي صفة مميزة تقية وصالحة.
لذلك، بما أن صراع إينوميوس مع نفسه قد أصبح واضحًا جدًا، عندما يُدان بمناقضة نفسه (أعني التناقض في حقيقة أن نفس الشخص، باعتباره مولودًا بالطبيعة، يجب أن يُدعى ابنًا، ثم مرة أخرى، باعتباره مخلوقًا، لا ينبغي أن يُدعى ابنًا، بل مخلوقًا)، فعندئذٍ شخص يفهم الأمر عقلانيًا وشاملًا، لأنه مع وجود مفهومين متناقضين، لا يمكن العثور على الحقيقة بالتساوي في كليهما. شرير وتجديف في كليهما، أعني كلمتي "الخليقة" و"المخلوقة"، لكن التركيز على أحدهما، أي التقوى والاعتراف بأن اسم الابن بالطبيعة يليق بالله الوحيد، حتى أنه حتى بحسب كلام الأعداء يكون تعليم التقوى صحيحًا.
3. أقول مرة أخرى، مكررًا كلمة إونوميوس التي اقترحتها في البداية: "نحن لا نرفض أن ندعو الابن، كما يقول إونوميوس، بالولادة، لأن الجوهر المولود نفسه واسم "الابن" يتطلبان مثل هذا الارتباط بين الأسماء". لذلك، من يستمع إلى هذه الكلمات بعقلانية، فليتذكر أن يونوميوس لا يزال يتحدث عن الجوهر المولود، إذ لم يقبل بعد عبارة "الجوهر" معًا، ولا كلمة "عدم الولادة"، ولا كلمة "ولادة"، بل يأخذ الجوهر منفصلًا، ومن خلال الخصائص التي يراها فيه، يفهم أنه مولود أو غير مولود. دعونا نفهم بعناية أكثر الكلمة التي قيلت عن هذا. يقول يونوميوس أن الجوهر مولود، والابن هو اسم الجوهر المولود. لكن تعليمنا حول هذا الأمر سوف يفضح كلمته باعتراضين، أحدهما اتهام بمشروع خبيث، والآخر اتهام بعجز هذا المشروع ضدنا. لأنه يتصرف بشكل خبيث عندما يتحدث عن ولادة جوهر ليثبت تعارض الجواهر، حيث ينفصل المولود وغير المولود عن بعضهما البعض إلى حد اختلاف الطبيعة.
ويتم الكشف عن عجز المؤسسة من خلال الشيء نفسه الذي تستغله النوايا الخبيثة. فإن من يقول بالولادة بالجوهر فقد حدد بوضوح أن الولادة شيء مختلف عن الجوهر، بحيث لا ينطبق معنى الولادة على مفهوم الجوهر. فإنه في هذا الاستدلال لم يفعل مثل ما أثبته في أشياء أخرى كثيرة، ولم يقل أن الولادة هي الذات ذاتها، بل على العكس من ذلك، فهو يعترف بأن الذات تولد، ليكون للسامعين مفهوم منفصل عن كل لفظ. فإن فكرًا يقينيًا آخر يطرأ على من يسمع أن شيئًا ما يولد، وفكرًا آخر باسم "الجوهر". لكن هذه الكلمة ستكون أوضح لنا من الأمثلة. قال الرب في الإنجيل أن المرأة عندما تقترب آلام الولادة تحزن، وبعد ذلك تبتهج فرحًا، "كأنما قد ولد إنسان في العالم" (يوحنا 16: 21).
لذلك، كما نتعلم في هذه الحالة من الإنجيل، هناك مفهومان مختلفان: أحدهما الولادة، ونعنيه بكلمة "ولادة"، والآخر هو نفس الشيء الذي يحدث نتيجة الولادة (لأن الولادة ليست شخصًا، على العكس من ذلك، العمر هو نتاج الولادة)؛ وهكذا هنا أيضًا، بما أن يونوميوس أدرك أن الجوهر مولود، فقد علمنا بالقول السابق أنه ولد من شيء، ومن التالي فهمنا نفس الشيء الذي جاء من شيء ما. لذلك، إذا كان يُشار إلى شيء آخر بكلمة "جوهر"، ونفترض أن شيئًا آخر يُفهم بكلمة "ولادة"، فإن حيلهم الحكيمة تنهار فجأة، مثل الأواني الفخارية، يجمع بعضها ويسحق بعضها البعض، لأنهم، الفارق بين المولود وغير المولود، ينتقلون إلى جوهر الابن والآب، لن يُسمح لهم بعد الآن بنقل الخلاف المتبادل في الأسماء إلى الأشياء نفسها.
لأنه عندما أدرك يونوميوس أن الجوهر يولد، إذًا، كما يتم شرح فكرة مماثلة من خلال مثال الإنجيل، الذي منه، بعد أن أدركنا أن الإنسان يولد، لم نتعرف على الإنسان على أنه مطابق للولادة، ولكن مع كل اسم شكلنا مفهومًا خاصًا لأنفسنا، لذلك، دون أدنى شك، لن يكون هناك مكان للهرطقة، والتدريس على أساس مثل هذه الأقوال للتعرف على اختلاف الجواهر.
ولكن لكي ينكشف لنا هذا المفهوم بشكل أكثر وضوحًا، دعونا نحلل ما لا يزال يتعين مناقشته بهذه الطريقة: في البداية، خلق منظم كل شيء الطبيعة البشرية مع كل شيء آخر، وبعد أن جاء آدم إلى الوجود، ثم شرع للناس ولادة بعضهم من بعض، قائلاً: "انمو واكثروا" (تك 1: 28). لذلك، بما أن هابيل جاء إلى الوجود بالولادة، فمن من العقلاء لن يقول أنه بحسب معنى الولادة البشرية، فإن آدم جاء إلى الوجود دون أن يولد؟ لكن الإنسان الأول كان يمتلك في ذاته المقياس الكامل للجوهر الإنساني، وكذلك أولئك الذين ولدوا منه يتألفون من نفس نسبة الجوهر. وإذا تم خلق كيان مولود آخر في مؤخرة الكيان المولود، فلن تكون نفس نسبة الجوهر مناسبة لكليهما. لأن أولئك الذين لديهم جواهر مختلفة ليس لديهم نفس العلاقة الجوهرية. ولذلك، بما أن جوهر آدم وهابيل يدل على نفس الخصائص المميزة، فلا بد من الاتفاق بالضرورة على أنه وإن كان جوهر كليهما هو نفسه، إلا أننا في نفس الطبيعة نرى أحدهما أولاً ثم الآخر.
بالنسبة لآدم وهابيل، شخصان، في استدلال الطبيعة هما شيء واحد، ولكن وفقًا للخصائص المميزة التي تظهر في كل منهما، فإن لديهما اختلافًا لا يمكن تمييزه عن بعضهما البعض. ولذلك لا يمكن أن يقال بالمعنى الصحيح أن آدم ولد ذاتاً غيره، ولكن الأصح أن يقال إن آدم ولد غيره من نفسه، وفي هذا الآخر ولد كل ما في جوهر المولود معًا. لذلك، فإن ما تعلمناه عن الطبيعة البشرية بالطريقة التي أظهرها لنا العقل مسبقًا باستمرار، أعتقد أن هذا الشيء نفسه يجب الاعتراف به كدليل لنا لفهم معصوم من الخطأ للعقائد الإلهية. لأنه، بعد أن رفضنا كل مفهوم جسدي ومادي للعقائد الإلهية والعقائدية العليا، في الصورة الذهنية المتبقية، عندما يتم تطهيرها من مثل هذه الأفكار، سنجد الدليل الأكثر أمانًا إلى العالي الذي لا يمكن الوصول إليه. والمعارضون يعترفون بأن الله الذي هو فوق الجميع هو ويدعى أبا الابن الوحيد، وأن الله الوحيد الذي من الآب يُدعى مولودًا لأنه مولود.
لذلك، بما أن اسم "الأب" بين الناس له معاني معينة مرتبطة به غريبة عن الطبيعة الأكثر نقاءً، إذن، تاركًا وراءه جميع الأفكار المادية المدرجة في المعنى الجسدي لكلمة "الأب"، يجب على المرء أن يطبع على نفسه نوعًا من الفكر الإلهي، مما يُظهر قربًا واحدًا من الله الآب. لذلك، نظرًا لأن مفهوم الأب البشري لا يحتوي فقط على ما يولده الجسد، ولكن في اللقب البشري، فإن مفهوم نوع ما من الفاصل الزمني ضمني بالتأكيد في نفس الوقت، فسيكون من الجيد في مناقشة الولادة الإلهية، جنبًا إلى جنب مع القذارة الجسدية، رفض مفهوم الفاصل، بحيث يتم تطهير الميلاد الأعلى في كل ما هو متأصل في المادة، يصبح نظيفًا من أي فكرة عقلية ليس فقط من العاطفة، ولكن أيضًا من الوسيط. لذلك، من يدعو الله أبًا، في مفهوم أن الله موجود، يفهم أيضًا ما هو عليه. فبالنسبة لمن ينتمي الوجود منذ بداية ما، فوجود شيء ما يبدأ بطبيعة الحال من شيء ما.
وفي النظر إلى ما لم يبدأ في كونه (إذا كان هناك شيء آخر واضح فيه)، فليس له بداية من أي شيء. على العكس من ذلك، الله هو الآب، لذلك هو منذ الأزل ما هو عليه، لأنه لم يصبح الآب، بل هو الآب. عند الله، ما كان، ويكون، وسيكون، وإذا لم يكن شيء ما، فهو ليس ولن يكون، لأننا لا نعترف به كأب لأي شيء بدونه يكون من التقوى أن نتخيل الله موجودًا في ذاته. لأن الآب هو أبو الحياة والحق والحكمة والنور والقداسة والقوة، وكل ما يشبه الابن الوحيد ويدعى. لذلك، عندما يجادل المعارضون بأنه في بعض الأحيان لا يوجد نور، فلا أعرف من يعاني أكثر من الضرر، سواء كان النور نفسه، عندما لا يكون نورًا، أو الشخص الذي لم يكن له نور أبدًا. يجب أن يقال هذا عن الحياة، وعن الحق، وعن القوة، وعن كل شيء آخر يملأ به الابن الوحيد حضن الآب، الموجود بكل هذا في ملئه؛ في منطق كليهما، يتم الكشف عن نفس التناقض، والتجديف على الابن هو بمثابة الشر أمام الآب.
بقولك أنه في يوم من الأيام لن يكون هناك رب، فإنك لا تعترف ببساطة بعدم وجود قوة، ولكنك تعبر بهذا عن عدم وجود قوة الله، ولا قوة الآب. وبالتالي فإن ما يؤكده كلامك من عدم وجود الابن مرة واحدة لا يؤكد إلا عدم وجود أي خير من الآب. انظر إلى ماذا يتجه حكماء الحكماء وكم من صدق الرب في هذه الكلمة القائلة: "ابتعد عني فيطرح الذي أرسلني" (لو 10: 16). لأنهم بإنكارهم الوجود الأبدي للابن الوحيد، يهينون الآب، إذ ينزعون من مجد الآب كل اسم صالح وفكرة عنه.
لذلك، فإن ما قيل يكشف بوضوح عن عجز الحقد لدى الكاتب، الذي يريد إثبات التعارض بين جوهر الابن الوحيد وجوهر الآب من خلال تسمية أحدهما مولودًا والآخر مولودًا، يفضح نفسه من خلال تكثيف تأكيده على ما لا يمكن الدفاع عنه. لأنه كان واضحًا من كلامه، أولاً، أن أحدهما اسم جوهر، والآخر اسم ميلاد، ومن ثم فإن الجوهر في الابن ليس شيئًا جديدًا ومختلفًا عن جوهر الآب. على العكس من ذلك، ما هو الآب بالنسبة للطبيعة، فهو الذي منه، لأنه بحسب حقيقة هذه الكلمة التي أثبتناها سابقًا، فإن الطبيعة في شخص الابن لم تتحول إلى أخرى. جوهر هابيل لم ينتج تغييرًا في الطبيعة، لذلك، وفقًا للتعليم النقي، فإن الإله الوحيد، الذي نزل من الآب وبقي في الآب، كما يقول الإنجيل (يوحنا 16: 28، 17: 21)، بميلاده لم يغير جوهر الذي لم يولد بعد، ولكن وفقًا للتعبير البسيط والبسيط عن إيماننا، هناك نور من نور، إله حقيقي من إله حقيقي، الذي هو كل ما هو الآب، باستثناء هذا الشيء الوحيد، وهو أنه هو. هو الآب.
أعتقد أن الغرض الذي يناقش به يونوميوس هذا الأمر بمهارة لا ينبغي حتى مناقشته في هذه القضية. إنه أمر وقح وخطير، أو يجوز وآمن أن نحول من واحد إلى آخر الكلمات التي تدل على طبيعة الله، وأن نسمي المولود ميلادًا - أترك هذا دون بحث، حتى أن كلمتنا المنشغلة بشكل مفرط بالخلاف حول التفاهات، لا تهمل الأهم.
ولكن يجب علينا، كما أعتقد، أن نفهم بوضوح ما إذا كانت العلاقة التي يتم من خلالها إدخال استخدام هذه الأسماء طبيعية، لأن يونوميوس، دون أدنى شك، يؤكد أنه مع خاصية الأسماء يتم إدخال خاصية أساسية معها. وهو، بالطبع، لن يقول إن الأسماء وحدها، بمعزل عن تمثيل ما تدل عليه، لها أي علاقة أو خاصية مع بعضها البعض؛ بل على العكس من ذلك، فإننا في المعاني التي تعبر عنها الأقوال نميز ما هو قريب وما هو غريب في الأسماء. لذلك، إذا اعترف يونوميوس بأن الابن له علاقة طبيعية بالآب، فعند ترك الأسماء، سنفهم القوة الموجودة في المدلول، ما تعنيه هذه الخاصية: إما أنها أجنبية في الجوهر، أو أنها قريبة من بعضها البعض. إن القول بأنهم كائنات فضائية هو علامة على الجنون المطلق. لأنه كيف يمكن للمرء أن يحافظ على نظام متماسك ومترابط في أسماء ما هو غريب عن الآخر، وليس له شركة مع بعضه البعض، عندما يكتسب الجوهر المولود نفسه، كما يقول يونوميوس، واسم الابن مثل هذه العلاقة من الأسماء؟
إذا قال إن القرابة تدل عليه هذه الأسماء، فبطبيعة الأسماء سيكون بالضرورة مدافعًا عن الجوهر المشترك. وبينما يثبت أن هذه المصطلحات تدل على اتصال الموضوعات، فإنه يفعل ذلك عدة مرات في مقالته، لكنه لا يعرف كيفية القيام بذلك. لأنه عندما يحاول دحض الحقيقة، كثيرًا ما ينجذب رغمًا عنه إلى الدفاع عن العقائد التي تتعارض معه. نعرف شيئًا مشابهًا من قصة شاول، أي أنه، بسبب غضبه على أولئك الذين تنبأوا، تغلبت عليه النعمة ذات مرة وأصبح أحد الذين حركهم الله، لأنه، على ما أعتقد، أراد الروح النبوي نفسه أن يرشد المرتدين. لماذا أصبح الحدث غير العادي في الأزمنة اللاحقة مثلاً للأحياء، في حين أن التاريخ روى بشكل مدهش شيئًا مشابهًا: "طعام وشاول كنبي" (1 صموئيل 10: 11)؟
4. إذن، بأي وجه يتفق إونوميوس مع الحق؟ وفي ما يقول: "إن الرب نفسه، ابن الله الحي، لا يخجل من ولادته من عذراء، كثيرًا ما يدعو نفسه في أحاديثه ابن الإنسان". ونستشهد بهذه الكلمة أيضاً دليلاً على الجوهر المشترك، لأن اسم الابن يدل على نفس القواسم المشتركة بين الاثنين؛ فكما دُعي ابن الإنسان بسبب تقارب جسده مع ما ولد منه، كذلك يُعتقد أن ابن الله يرجع إلى ارتباط جوهره بما جاء منه. وهذه الكلمة هي أعظم سلاح للحق. لأنه "وسيط الله والناس" كما دعاه الرسول العظيم (1 تيموثاوس 2: 5)، لا شيء يشير إلى أكثر من اسم الابن، المطبق بالتساوي على الطبيعتين الإلهية والبشرية. لأن ابن الله واحد هو، وبحسب التدبير صار ابن الإنسان، لكي يتحد مع نفسه المنفصلين بالطبيعة بالشركة مع كليهما.
لذلك، إذا أصبح ابن الإنسان، ولم يكن منخرطًا في الطبيعة البشرية، فمن العدل أن نقول إنه، كونه ابن الله، ليس له شركة مع جوهر الله. ومع ذلك، إذا كان فيه توحيد البشرية بالكامل (لأنه تعرض للتجربة "في كل شبه ما عدا الخطية" (عبرانيين 4: 15))، إذن، بكل الضرورة، يجب على المرء أن يؤمن أنه في الابن (نظرًا لأن كلمته تنسب إليه على حد سواء: في الإنسان - الإنسان، وفي الله - الإلهي) هناك كل خاصية مميزة ذات جوهر أسمى.
لذلك، إذا كانت الأسماء، كما يقول يونوميوس، تظهر خاصية، والخصائص تظهر في الأشياء، وليس في الأصوات البسيطة للأسماء (باسم الأشياء الممثلة عقليًا في نفسها، إذا لم أضعها بهذه الجرأة، أعني الابن والآب)، فهل يجادل أحد في أن المدافع عن التجديف يكاد ينجرف، دون أن يلاحظ ذلك، إلى المدافعين عن التعاليم التقية، وهو نفسه يدحض كلماته ويبشر بالمبادئ الإلهية ذات الجوهر المشترك؟ لأن في هذا فإن الكلمة التي طرحها يونوميوس كرها تكمن في صالح الحقيقة، وهو أنه لم يكن ليُدعى ابنًا لو لم يكن المعنى الطبيعي للأسماء يبرر الاسم. لأن المقعد لا يُدعى ابن فنان، ولن يقول أحد من ذوي الفطرة السليمة إن المهندس المعماري ولد منزلاً، ونحن لا نسمي العنب ولادة مزارع؛ على العكس من ذلك، فكما نسمي شيئًا صنعه الإنسان، فإننا نسمي ابن الإنسان المولود منه، بحيث، كما أعتقد، تشير الأسماء في الموضوعات إلى ما يميزها.
وبالمثل، فإن أولئك الذين تعلموا تسمية ابن الله الوحيد "الابن"، نتيجة لهذا الاسم، بدأوا يفكرون في الأمر ليس على أنه خليقة الله، بل على أنه ما تشير إليه كلمة "ابن" بالفعل فيما يتعلق بالدلالة. إذا كان النبيذ يُسمى أيضًا في الكتاب المقدس منتجًا من العنب، فإن عقيدة عقيدة التقوى لن تتضرر من هذا التشابه. لأننا لا نسمي الخمر ثمر البلوط أو البلوط نتاج كرمة؛ على العكس من ذلك، فإن هذا الاسم يحدث إذا كان المنتج مشتركا بطبيعته مع ما هو منه. لأن الرطوبة الموجودة في الكرمة، التي تستخرجها قاعدة الجذر إلى قلب النبات، هي ماء في قوتها، ولكن بنظام معين يمر عبر المسارات الطبيعية ويتدفق من المسارات السفلية إلى الأجزاء العليا، تتحول جودة الرطوبة إلى نبيذ بمساعدة بعض شعاع الشمس، الذي، بالدفء، يسحب الرطوبة من الأعماق إلى النبات عن طريق الهضم المميز واللائق للسائل، ويخرج منه النبيذ!
بحيث لا تختلف الرطوبة الموجودة في الكرمة بشكل طبيعي عن النبيذ الناتج عنها، لأنه من رطوبة واحدة تأتي رطوبة أخرى، ولن يقول أحد أن أي سبب آخر لسائل النبيذ هو غير الرطوبة الموجودة بشكل طبيعي في الفروع؛ إن الاختلافات في الصفات لا تنشأ من تغيرات الرطوبة، ولكن لأن بعض الخصائص الخاصة تميز رطوبة النبيذ عن الرطوبة المركزة في الفروع، أو عن طريق الحلاوة أو الماء المصاحب لرطوبة معينة، بحيث يكونان في الرطوبة الأساسية واحدًا ولكنهما يختلفان في الاختلافات في الصفات. وبالتالي، فكما سمعنا أن الله الوحيد في الكتاب يُدعى ابن الإنسان، فقد عرفنا أن الاسم على صلة وثيقة بالإنسان الحقيقي، لذلك إذا كان الابن، وفقًا لتعليم العدو، يُدعى ميلادًا، ومع ذلك، فمن هذا ندرك قرابةه الجوهرية مع الذي ولد، لأن الخمر، المسمى ذرية الكرمة، بالنسبة للرطوبة وجد أنه ليس غريبًا عن القوة الطبيعية الموجودة في كرمة العنب.
ولكن ما يؤكده المعارضون، إذا فحصه أي شخص بعقلانية، يميل إلى تعليمنا؛ فمعنى كلامهم يتناقض مع أدلتهم، مهما حاولوا في كل مكان تأكيد الاختلاف في الجوهر. وليس من السهل على الإطلاق تخمين كيفية وصولهم إلى مثل هذه المفاهيم. لأنه إذا كان اسم "ابن" لا يعني مجرد كونه من شخص ما، بل بالمدلول فإنه يشير فعليًا إلى قرابة طبيعية، كما يقول أفنوميوس نفسه، والخمر لا يُدعى نتاج البلوط، و"ذرية الأفاعي" كما يقول الإنجيل هي "ثعابين" (متى 23: 33) وليست غنمًا، فمن الواضح أنه في استدلال لقب "الابن" و"الميلاد" ليس لهما خاصية الوجود. أجنبي. أما إذا كان، عند المعارضين، يسمى ميلادًا واسمًا ابنًا معًا، كما يعترفون أيضًا، وفقًا للطبيعة، فبالطبع يكون الابن من جوهر الذي ولد، وليس من أي شيء آخر يظهر خارج الطبيعة.
وإذا كان حقا من الجوهر، فهو بالطبع ليس غريبا عما هو منه، كما ثبت من الأمثلة الأخرى، وهي أن كل كائن، مهما كان ما ولد منه، هو بالتأكيد متجانس مع ما استقبل منه.
5. إذا طلب أي شخص أي تفسير أو وصف أو عرض لجوهر الله، فلن ننكر أننا نجهل مثل هذه الحكمة، معترفين فقط بأن اللامتناهي بطبيعته لا يمكن أن يحتضنه أي اختراع للكلمات. وأن عظمة الله ليس لها حد، فإن الكلمة النبوية تعلن ذلك بوضوح، إذ تبشر بأنه "ليس لبهاءه ومجده وأقداسه نهاية" (مز 144: 3، 145: 5). وإذا كانت خصائصه لا متناهية، فبالأولى هو نفسه، في الجوهر، في كل ما هو عليه، لا يحيط به حد ولا جزء. ولذلك إذا كان التأويل بالأسماء والأقوال بمعناه يشمل شيئاً من الموضوع، ولكن لا يمكن قبول اللانهائي، فسيكون من الظلم أن يتهمنا أحد بالجهل عندما لا نجرؤ، وهو ما لا ينبغي لنا أن نجرؤ عليه. ما هو الاسم الذي يمكنني استخدامه لاحتضان الضخامة؟ ما هو الكلام الذي يمكن استخدامه للتعبير عما لا يوصف؟ لذلك، بما أن الألوهية هي أكثر سموًا وفوق كل شيء الدلالة بالأسماء، فقد تعلمنا أن نكرم في الصمت ما يفوق الكلمة والفهم.
وإذا هاجم الحكيم هذا التحذير بكلام أكثر مما ينبغي أن يتفلسف، وحوّل جهلنا بما لا يعقل، الذي لا يوصف، وغير المحدود، وغير المحدد في الحجم والكم، إلى ضحك، أعني الآب والابن والروح القدس، فإنه يدرك الفرق في عدم التشابه ويقدم استنكارًا لجهلنا هذه المقولة التي يرددها دائمًا تلاميذ الضلال: ""اسجدوا يا من تسجدون"" لا أعرف" (يوحنا 4: 22)، إذا كنت لا تعرف جوهر المعبود، فوفقًا لنصيحة النبي، لن نخاف من "استئصال الجهال بسبب تجديفهم" (إشعياء 51: 7)؛ لن نجرؤ على فعل ما هو غير منطوق، فنجعل معلمًا للأسرار التي تتجاوز المعرفة، ونجعل من كلمة بولس ساذجًا، البعيد جدًا عن فكرة الاعتراف بطبيعة الله على أنها في متناول الإنسان. فهم أنه "يدعو دينونة الله غير مجربة وطرقه" غير مفحوصة (رومية 11: 33)، ويؤكد أن ما وعد به الله للذين يحبونه للنجاح في هذه الحياة يفوق الإدراك، فلماذا لا يمكن إدراك ذلك بالعين، أو قبوله بالأذن، أو احتوائه في القلب (1 كو 2: 9).
لذلك، بعد أن تعلمنا من بولس، نؤكد بجرأة أن أحكام الله ليست فقط فوق قوة أولئك الذين يحاولون التحقيق فيها، ولكن أيضًا طرق المعرفة حتى يومنا هذا تظل بلا أساس وغير سالكة. لهذا، كما نعتقد، قصد أن يعني، قال الرسول إن "الطرق غير المفحوصة" تؤدي إلى غير المدرك، موضحًا بهذا التعبير أن هذه المعرفة لا يمكن الوصول إليها للأفكار البشرية، ولم يوجه أحد بعد فهمه إلى مثل هذا الموكب المعقول ولم يُظهر أي أثر أو علامة أنه بفهمه بدأ يقترب من غير المدرك.
إذًا إذ نتعلم من النفس الرسولية العظيمة، نستنتج مما قيل أنه إذا كانت الأحكام غير قابلة للمحاكمة، ولا يمكن استكشاف الطرق، وكان الوعد بالخيرات يفوق أي فكرة إلهية، فإلى أي حد، في كونها لا توصف ولا يمكن الوصول إليها، تكون اللاهوت نفسه أكثر سموًا وفوق كل ما يمكن تصوره حوله، والذي ليس له معرفة، كما يؤكد بولس، الذي علمه الله؟ ولذلك، فإننا نحمل في داخلنا التعليم السخيف، معترفين بأننا في المعرفة أقل من الذي يفوق المعرفة، ونقول إننا ننحني حقًا لـ "معرفته". إننا نعرف عظمة مجد المعبود مما لا نستطيع أن ندركه بأفكارنا، والاستنتاج عن عظمة لا مثيل لها؛ وما قاله الرب للمرأة السامرية، وطبقه علينا أعداؤنا، فليقال لهم بالمعنى الصحيح.
ولهذا: "أنت تعبد من لا تعرفه"، يقول الرب للمرأة السامرية، المنشغلة بالمفاهيم الجسدية في آرائها عن الله، وكلامها يلامس الحساسية، لأن السامريين، الذين يفكرون في عبادة الله ومن ثم يؤمنون بأن الإله في مكانه جسديًا، لا يكرمون الله إلا بالكلام، وأنا أعبد شيئًا آخر غير الله. لأن الألوهية ليست شيئًا متخيلًا في العقل. على العكس من ذلك، من سمات الإله أن يكون في كل مكان، وأن يخترق كل شيء ولا يقتصر على أي شيء. ولذلك فإن الكلمة التي يقدمونها علينا تتحول إلى اتهام للمسيح.
لأنه كما أن السامريين، الذين ظنوا أن اللاهوت محاط بمخطط محلي معين، عوقبوا بما سمعوه: "اسجدوا لما لا تعرفونه"؛ والخدمة التي تؤديها أمام الله تصبح عديمة الفائدة، لأن الله، الموقر لأنه يسكن في أي مكان، ليس هو الله؛ لذلك بالمعنى الصحيح يمكن للمرء أن يقول للسامريين الجدد: باسم عدم الإنجاب، عازمين على اعتناق الجوهر الإلهي كما لو كان في مكان، "تسجدون لمن لا تعرفونه"، وتؤديون خدمة كإله، ولكنكم لا تعرفون أن لا نهاية الله لا يناسب أي معنى أو نطاق للأسماء.
لكن خطابنا، الذي يتابع دائما ما يقدم عبر التواصل، انحرف بعيدا عما كان متوقعا. لذلك، دعونا نعود إلى النظام مرة أخرى، لأن القول الذي قدمه يونوميوس، أعتقد أنه تم شرحه بشكل كافٍ في ما قيل على أنه لا يتناقض مع الحقيقة فحسب، بل أيضًا مع نفسه. لأنه، بحسب الهراطقة، إذا كان اسم "الابن" يحدد العلاقة الطبيعية بين الابن والآب، والولادة بالمولود، لأنه بسبب بعض التناقض النحوي في الكلمة، فإن حكمة التعبير، أي طبيعة الله، تتحول بسهولة إلى أسماء، فلن يشك أحد في أن العلاقة المتبادلة بين الأسماء، المتكونة بشكل طبيعي، تصبح دليلاً على قربها، أو بالأحرى، هويتها في الجوهر. ولكن دع كلمتنا لا تشوه القول المضاد، حتى لا يبدو كما لو أن تعليم التقوى يستمد القوة من مجرد عجز المعارضين، ولا يكون له قوة في حد ذاته بالدرجة الأولى.
لذلك، قدر الإمكان، ليدعمهم أقوى دفاع من جانبنا ضد الكلمة المضادة لنا، حتى يمكن التعرف على تفوق القوة بثقة كبيرة عندما نستخدم ما أغفله خصومنا في العمل في اختبار دقيق للحقيقة. أما من هو على قناعة راسخة بالرأي المعاكس فربما يقول إن اسمي "الابن" و"الولادة" لا يدلان بالضرورة على تقارب طبيعي. وفي الكتاب المقدس يُدعى شخص آخر "ابن الغضب" (أفسس 2: 3)، "ابن الهلاك" (2 تسالونيكي 2: 3)، "ذرية الأفاعي" (متى 3: 7)، وفي مثل هذه الأسماء لا يوجد أي تشابه في الطبيعة حتى الآن. فإن الموضوع ليس هو نفسه، يهوذا المدعو ابن الهلاك، والدمار نفسه بحسب الصورة الذهنية. أحدهما يُشار إليه بكلمة "يهوذا"، والآخر بكلمة "دمار". وبالمثل، فإن نفس الدليل سوف يجد طريقه إلى العكس. لأن أولئك الذين يُطلق عليهم أبناء النور وأبناء النهار، بالنسبة للطبيعة، ليسوا واحدًا مع النور والنهار؛ وتصير الحجارة "أبناء إبراهيم" (لوقا 3: 11).
3: 8)، عندما يتقاربون معه بالإيمان والعمل؛ والذين يقودهم "روح الله"، كما يقول الرسول، يُدعون "أبناء الله" (رومية 8: 14)، وليسوا واحدًا مع الله بالطبيعة. ويمكن جمع العديد من الأشياء المشابهة في الكتاب المقدس الموحى به، والذي به يختبئ الخداع وراء نفسه، مثل نوع من الصور المنقطة بشهادات الكتاب المقدس، ويقدم نفسه كذبًا على أنه صورة للحق.
6. فماذا نقول لهذا؟ يعرف الكتاب المقدس كيف يستخدم عبارة "ابن" في كلا المعنيين، حتى أن هذا الاسم بالنسبة للبعض يأتي من الطبيعة، والبعض الآخر مكتسب ومعتمد. عندما يتحدث الكتاب عن أبناء البشر وأبناء الكباش، فهو يعني العلاقة حسب جوهر المولود مع المولود منه. وعندما يدعوهم أبناء القدرة أو أبناء الله، فهو يمثل علاقة وثيقة تمت بالاختيار. وحتى بالمعنى المعاكس، يُدعى هؤلاء "أبناء إيليا وأبناء الهلاك" (1 صموئيل 2: 12)، إذ كان اسم الأبناء متسقًا جدًا مع كل من هذه المفاهيم. يشهد اسم "أبناء إيليا" على علاقتهم الطبيعية بإيليا، وبالاسم "أبناء الهلاك" اتُهموا بسوء النية، بعدم منافسة أبيهم في الحياة، بل بشبه إرادتهم بالرذيلة.
ولذلك، بالنسبة لطبيعتنا الطبيعية ولأعمالنا، بسبب تساوي ميل البشرية نحو كليهما، أعني نحو الرذيلة والفضيلة، فإنه يعتمد علينا أن نصبح أبناء الليل أو النهار، بينما تبقى طبيعتنا، بالنسبة إلى الشيء الرئيسي فيها، في حدودها. والذي صار ابنًا للغضب بسبب فساده لم يصبح غريبًا عن الولادة البشرية، والذي اختار أن يقترب من الخير من خلال آداب أفعاله ولم يرفض ما يأتي من الناس. على العكس من ذلك، تظل الطبيعة هي نفسها في كليهما، لكن الاختلافات في الإرادات تأخذ المواهب المتأصلة: البعض من أجل الفضيلة يصبحون أبناء الله، والبعض الآخر من أجل الفساد يصبحون أبناء العدو.
في مناقشة العقائد الإلهية، يظل إيونوميوس، الذي يحافظ على النظام الطبيعي (أستخدم كلمات المؤلف نفسه)، على ما قرأناه أعلاه، دون أن يتوقف عن تسمية المولود بالولادة، لأنه، وفقًا لإيونوميوس، يولد الجوهر نفسه، واسم "الابن" يشبه مثل هذه العلاقة بين الأسماء، فلماذا يجعل المولود غريبًا عن القرابة مع المولود في الجوهر؟ لأنه بالنسبة لأولئك الذين يُدعون أبناء أو ذرية في الاتهام، أو أولئك الذين تصاحب هذه الأسماء أي تسبيح، لا يمكن القول أن فلانًا يُدعى ابن الغضب، لأنه وُلِد بالفعل من الغضب، أو أيضًا أنه كان يتمتع بالسيادة النهارية كأمه في الجسد ولذلك يُدعى ابنها؛ على العكس من ذلك، فإن اختلاف الوصايا ينتج أسماء هذه القرابة. وهنا يقول يونوميوس: نحن لا نرفض أن نسمي الابن المولود الفعلي مولودًا، لأنه حسب رأيه يولد الجوهر، واسم "الابن" يشبه هذه العلاقة بين الأسماء."
لذا، إذا اعترف بأن الابن، باعتباره ولادة فعلية، يمثل لنفسه مثل هذه العلاقة بين الأسماء، فهل هناك أي سبب لتطبيق سبب مماثل للأسماء على تلك التي تسمى بالمعنى المجازي، وفقًا للاستخدام غير الصحيح للكلمات، وحيث، كما يقول يونوميوس، فإن العلاقة الطبيعية تعطي مثل هذا الاسم لنفسها؟ فمثل هذا ممكن حقًا في تفكير أولئك الذين تقترن طبيعتهم بالفضيلة والرذيلة معًا، والذين كثيرًا ما يتخذ منهم آخرون أسماء متضادة، فيصيرون أبناء النور الأول، ثم أبناء الظلمة أيضًا، حسب ارتباطهم بالخير أو بضد ذلك. وحيث لا يحدث العكس، لن يقول أحد إن عبارة "ابن" تستخدم بالمعنى المجازي، وكذلك فيما يتعلق بشيء يكتسب هذا الاسم حسب الرغبة. لأنه لن يذهب أبعد من ذلك ليقول: كما أن الشخص الذي ترك الأعمال المظلمة جانبًا، نتيجة للحياة الصالحة، يصبح ابنًا للنور، كذلك الله الوحيد يقبل الأفضل من الأسوأ للتغيير.
لأن كل من صار ابنا لله وهو إنسان، فإنه بالولادة الروحية يدخل في اتحاد بالمسيح. ومن جعل إنسانًا ابنًا لله بنفسه، فلا يحتاج هو إلى ابن آخر ليبنيه، بل ما هو بالطبيعة يسمى ذلك. الإنسان يغير نفسه، ويتحول من القديم إلى الجديد؛ ما الذي يجب أن يتحول إليه الله لكي يقتني ما ليس لديه؟ الإنسان، إذ يجرد نفسه، يلبس الطبيعة الإلهية، والذي هو دائمًا هو نفسه، من سيترك أم ماذا سيأخذ؟ يصير الإنسان ابنًا لله بقبوله ما لا يملكه، وبتركه ما عنده، أما من لم يكن لديه رذيلة قط فليس لديه ما يقبله أو يتركه. ويمكن أيضًا أن يُدعى الإنسان ابنًا لشخص ما، أحيانًا حقًا، عندما يناديه شخص ما، بالنظر إلى طبيعته، وأحيانًا من خلال الاستخدام غير الدقيق، عندما تفرض عليه إرادة الحياة اسمًا.
لكن الله، باعتباره الخير الوحيد، وبطبيعة بسيطة وغير معقدة، لديه دائمًا نفس الهدف ولا يتغير أبدًا في تطلعات إرادته، ولكنه يريد دائمًا أن يكون ما هو عليه، ويكون دائمًا ما يريد أن يكون. ونتيجة لذلك، بالمعنى الصحيح، يُدعى في الواقع ابن الله لكليهما: لأن الطبيعة بها خير في حد ذاتها، ولأن الإرادة لا تنحرف عن الأفضل، وبالتالي لم يُطلق عليه هذا الاسم بسبب الاستخدام غير الدقيق للكلمات. ومن ثم فإن الاعتراض الذي قدمناه لأنفسنا نيابة عن خصومنا حول القرابة بالطبيعة والذي زعموا أنهم نطقوا به على أساس الكتاب المقدس، لا محل له.
ولكنني لا أعرف لماذا أو لماذا، إذ يكرهون الحق ويبتعدون عنه، مع أنهم يسمون الابن الوحيد، ولكن كما لو بهذا القول لا يمكن الشهادة على أن له شيئًا مشتركًا مع الآب في الجوهر، ويحرمون الكلمة من المعنى الموجود في الاسم، ويتركون اسم الابن الوحيد فارغًا لا معنى له، ولا يسلمون له سوى صوت النطق. وأنني أقول ذلك بشكل عادل ولست مخطئًا في نوايا خصومي، وهذا يمكن رؤيته بوضوح من الشيء ذاته الذي يخالف الحقيقة. فإن هذا ما يمثلونه في إضافة التجديف، تعلمنا من الكتاب الإلهي أسماء كثيرة للابن الوحيد، وهي: "الحجر" (1 بط 2: 7)، "الفأس" (متى 3: 10)، "الحجر" (1 كو 10: 4)، "الأساس" (1 كو 3: 10)، "الخبز" (1 كورنثوس 10: 4). 10: 17)، "الكرمة" (يوحنا 15: 1)، "الباب" (يوحنا 10: 9)، "الطريق" (متى 7: 14)، "الراعي" (يوحنا 10: 11)، "ينبوع" (يوحنا 4: 14)، "الشجرة" (رؤ 22: 14)، "القيامة" (يوحنا 11: 25)، "معلم" (متى 23: 8). "النور" (يوحنا.
1، 4)، والعديد من الأسماء الأخرى المشابهة لها، ولكن لن يتم استخدام أي من هذه الأسماء، بمعناها، المقدم للوهلة الأولى، بشكل تقوى، أي الرب، لأنه سيكون من السخافة للغاية الاعتقاد بأن غير المادي، وغير الجوهري، والبسيط، بدون شكل يمكن تصويره بأي معاني أسماء ممثلة بشكل واضح، بحيث، بعد أن سمعنا عن الفأس، لا نتخيل حديدًا من نوع معين أو ضوءًا منتشرًا في الهواء، أو لا كرمة بين أغصان نبات، أو شيء آخر، كما يوحي العرف، بل على العكس من ذلك، نقل معنى هذه الأسماء إلى أروعها، وإن كنا نسميها كذلك، فإننا نتصور شيئا آخر، ليس لأن شيئا من ذلك هو في الواقع ما هو عليه بالنسبة للطبيعة، ولكن لأنه وإن كان يسمى فإن المفهوم منه هو شيء مختلف عما يسمى.
فإذا كانت هذه أسماء، وهي حقًا تعطى للإله الوحيد، ولا تحتوي على دلالة الطبيعة، فيترتب على ذلك، كما يقول الهراطقة، أن معنى اسم "الابن" لا ينبغي قبوله، حسب العرف السائد، كدلالة على الطبيعة، بل ينبغي البحث في هذه الكلمة عن معنى آخر غير المعنى العام الذي يظهر للوهلة الأولى. وبنفس الطريقة، من الحكمة أن يثبتوا أن الابن ليس ما هو عليه وما يُدعى. لكن حديثنا كان قريبًا من شيء آخر، وكان جاهزًا لإثبات أن عمل يونوميوس الجديد زائف ولا يمكن الدفاع عنه، ولا يتوافق مع الحقيقة ولا مع نفسه. ولكن بما أننا نتهم تعليمهم، فإنه يتم إدخال نوع من الدفاع عن التجديف في الخطاب، فسيكون من الجيد مناقشة هذا أولاً بإيجاز، ثم العودة إلى ترتيب ما هو مكتوب.
7. فماذا يمكن أن يقول في مثل هذا دون أن يخطئ في الصواب؟ والحقيقة أن الأسماء التي يطلقها الكتاب المقدس على الابن الوحيد، كما يقولون، كثيرة، ولكن ليس أي من الأسماء الأخرى، كما نؤكد، يشبه الابن الوحيد. لأنه ليس في هذه العلاقة مع الله أن ندعو كل إنسان إما ابن الآب، أو الحجر، أو القيامة، أو الراعي، أو النور، أو أي شيء آخر. بل على العكس، كما لو كان بفن وقاعدة معينة، ينبغي تقسيم الأسماء الإلهية إلى قسمين حسب معناها. فإن بعضها يتضمن إشارة إلى المجد العالي الذي لا يوصف، والبعض الآخر يشير إلى تنوع تدبير العناية الإلهية، بحيث أنه لو لم يكن هناك مستفيدون من الفوائد، ففي هذه الحالة لن تكون هذه الأقوال التي تشير إلى الفوائد مناسبة. نفس الأقوال التي تعبر عما هو إلهي، بغض النظر عن أولئك الذين هم تحت التدبير، تعطى بكامل اللياقة وبالمعنى الصحيح للإله الوحيد. ولكن لكي ينكشف لنا هذا التعليم بوضوح أكبر، دعونا نلقي نظرة على الأسماء نفسها.
لقد دُعي الرب كرمة لا لسبب إلا من أجل الميلاد الجديد للمتأصلين فيه، ولم يكن ليُدعى راعيًا لو لم تهلك خراف بيت إسرائيل، ودُعي طبيبًا ليس إلا من أجل المرضى. ولم يكن ليأخذ على نفسه أسماء أخرى لو أنه، من خلال بعض أعمال العناية الإلهية، لم يخصص لنفسه هذه الأقوال لفائدة المستفيدين. فهل من الضروري، في الحديث عن كل قول على حدة، أن نستمر في الحديث عما يعرفه الجميع؟ فالابن، اليد اليمنى، الابن الوحيد، الكلمة، الحكمة، القوة وكل كلمة مماثلة نسميها، والتي تعني شيئًا ما، تسمى، كما لو كانت في اتحاد نسبي مع الآب، الشخص المدعو معه. لأنه يُدعى قوة الله، يمين الله، حكمة الله، ابن الآب، الابن الوحيد، كلمة الله، وأسماء مماثلة. ولذلك ينبغي أن نرى المعنى المناسب لكل اسم من الأسماء المنطوقة، حتى لا نخطئ في تعليم التقوى بالانحراف عن الفهم الصحيح.
لذلك، كما في الأسماء الأخرى، بترجمة كل واحد منها إلى شيء إلهي، سنطرح المفهوم الأصلي لها جانبًا، فنعني نورًا من أي نوع، وطريقًا لا تدوسه الأقدام، وخبزًا لم ينبت من الأرض، وكلمة غير مكونة من أقوال، على العكس من ذلك، بدلًا من هذا نفهم كل ما يمثل عظمة قوة كلمة الله، فإذا رفض أحد المعنى المعتاد والطبيعي لكلمة "ابن" التي نتعلم منها أن المسمى هو من جوهر الذي ولد ، فإنه بالطبع سينقل هذا الاسم إلى اسم أكثر تفسيرًا إلهيًا. فكما أن تحول كل اسم آخر إلى اسم آخر أكثر مجدًا يفيد في إظهار القدرة الإلهية، كذلك يترتب على ذلك بالطبع أن ما يدل عليه هذا الاسم يجب أن يتحول إلى شيء أكثر سموًا. إذن، ما هو المعنى الإلهي الأعظم الذي يجب أن يكمن في اسم الابن، إذا، وفقًا لتعاليم المعارضين، سيتم رفض العلاقة الطبيعية مع الابن؟ لأنه ربما لن يكون أحد يجرؤ على الشر لدرجة أنه في مفاهيم طبيعة الله يعتبر الوضيع والزاحف على الأرض أكثر لائقة من السامي والعظيم.
لذلك، إذا وجدوا معنى أكثر جلالًا لهذا الاسم، بحيث يبدو لهم أنه غير مستحق للابن الوحيد أن يتخيلوا عنه أنه من طبيعة الآب، فليقولوا ما إذا كانوا، بحكمتهم التي لا يمكن وصفها، يعرفون أي شيء أعلى من طبيعة الآب، لكي يمجدوا الإله الوحيد إلى هذه النقطة، ويضعوه فوق العلاقة بالآب. إذا كانت عظمة طبيعة الله تتجاوز كل العلاوات وتتجاوز كل قوة مذهلة، فهل لا يزال هناك أي مفهوم يتم من خلاله رفع تفسير اسم "الابن" إلى معنى أعلى؟ لذلك، بما أن يونوميوس يعترف بأن كل عبارة تعني الابن الوحيد، على الرغم من أن هذا الاسم مأخوذ من العرف القديم، ومترجم إلى معنى أعلى في المفاهيم، يقال بمعناه الخاص، فقد ثبت أنه من المستحيل العثور على أي مفهوم يكون أكثر سموًا من اسم "الابن"، الذي يمثل ارتباطًا طبيعيًا بالابن، فأعتقد أنه لا داعي للتأخير أكثر عند هذه النقطة، بعد أن ثبت بما فيه الكفاية القول بأن لقب "الابن" لا ينبغي أن يفسر على هذا النحو. من أسماء أخرى.
ولكن يجب أن نوجه أنظارنا مرة أخرى إلى الكتاب. ليس الأمر نفسه هو عدم رفض تسمية المولود بالولادة (لأنني سأستخدم كلماتهم الخاصة)، لأن الجوهر المولود نفسه واسم الابن ينسبان لأنفسهما مثل هذه العلاقة من الأسماء، وأيضًا لتحويل الأسماء الطبيعية إلى بدائل رمزية، لذلك يخرج أحد أمرين: إما أن ينهار السطر الأول من الأدلة، ويلجأون عبثًا إلى المرتبة الطبيعية لتأكيد حقيقة وجوب تسمية المولود بمولد، أو، إذا تم التأكيد على ذلك بشكل صحيح، سيتم تدمير أساس آخر لما تم إثباته من قبل. لأن ما يسمونه ولادة، لأنه يولد، لذلك فمن غير الطبيعي أن يسمى عملاً ومخلوقًا. هناك فرق كبير جداً في المقصود بكل اسم من هذه الأسماء، ومع الحيطة يجب على الشخص الذي يستخدم الأقوال أن يستخدم الكلمات، أي الموضوع، حتى لا يحدث لدينا اندماج المفاهيم عندما نبدأ في تغيير بعض الأقوال إلى أخرى ليست متأصلة في معناها.
ولذلك، فإننا نسمي عمل الفنان ما ينتجه الفن، ونسمي ابن الإنسان الذي يولد رجلاً. ولكن لا أحد من العاقل يسمي الفعل ابنا، ولا الابن عملا، فإن هذا من صفات من يخلط ويخلط المعنى الحقيقي في استعمال الأسماء بشكل خاطئ. ولذلك فإن أحد هذين المفهومين صحيح بالضرورة في منطق الابن الوحيد. إذا كان هو الابن فلا يمكن أن يُدعى مخلوقًا، وإذا كان واحدًا من المخلوقات، فإن اسم الابن غريب عنه، كما أن السماء والأرض والبحر وكل مخلوق على الترتيب لا يقبل اسم "ابن". وبما أن يونوميوس يشهد أن الإله الوحيد قد ولد، وشهادة الأعداء أقوى من غيرها في إثبات الحق، إذًا إذ قال إنه ولد، فقد شهد بذلك أنه غير مخلوق. ولكن يكفي عن هذا. وبما أن لدينا خطابات كثيرة، حتى لا يصل عددها إلى حد كبير، فإننا سنكتفي بما قيل حول ما تم طرحه.
قد تكون مهتمًا بـ: