Книга вторая

1. Хришћанска вера, коју по заповести Господњој проповедају ученици свим народима, „није од човека ни од човека, него од самог Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 1, 1), који је, будући Реч, и живот, и светлост, и истина, и Бог, и мудрост, и све што беше по природи, а посебно по „подобију човекољубљу“, „по природи и човековој“. свако подобије осим греха“ (Јевр. 4, 15), и по подобију, пошто је узео на Себе целог човека душом и телом, због чега се наше спасење остварује и једним и другим. Он се „појавио на земљи и живео међу људима“ (Вар. 3, 38), да би људи од сада размишљали о Постојању, не водећи се сопственим расуђивањем и претварајући појмове које формирају у догме на основу неких нагађања, већ напротив, уверивши се да се Бог заиста јавио у телу, веровали смо да је Бог од Бога веровао у оно што је једно од нас. Реч сам, говорећи кроз Његова уста апостолима. Учење о Највишој природи, извучено из старозаветних списа, из закона и пророчанстава, такође из упутстава данак, је нека врста „огледала у прорицању судбине“ (1. Кор. 13,12), прихватимо га као доказ откривене нам истине, побожно схватајући смисао изрека, као да је у сагласности са вером коју је изнео Господ свега, коју чувамо до слова, онако како смо прихватили, чисту и непроменљиву, признајући и најмању изопаченост верних изрека као крајност и богохуљење. Зато верујемо, као што је Господ изложио веру ученицима, говорећи: „Идите и учећи све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19). Ово је учење сакрамента, којим се наша природа у новом рођењу преображава из трулежне у нетрулежну, од старца обновљеног у лик Онога који је у почетку створио подобије Божије. Пошто је ова вера предата апостолима од Бога, ми у њу не правимо никакве редукције, измене или допуне, јасно знајући да је онај ко се усуђује да изопачи Божанску реч злобним лажима од оца свога ђавола, који је, напустивши речи истине, постао отац лажи и „говори од својих“ (Јован 44). Јер све што се не каже истинито је, без сумње, лаж и неистина. Дакле, пошто је ово учење изложено од саме Истине, онда ако проналазачи лукавих јереси дођу до нечега да оповргну ову божанску реч, као што, на пример, Оца називају не Оцем, него Творцем, Творцем Сина, а Сина – не Сином, него делом, творевином и делом Очевог, али не и творевином и делом Очевим, а не творевином и делом Очевим. твар, и све што хоћете да кажете о Њему богоборцима – све овако зовемо порицањем Божанства откривеног нам у овом учењу и злочином. Једном заувек смо од Господа поучени на шта у мислима треба да обратимо пажњу, Којим се врши преображај наше природе из смртне у бесмртну – то је Отац и Син и Свети Дух. Стога потврђујемо да је застрашујуће и штетно поново тумачити ове божанске глаголе и тражити ствари измишљене да их оповргне, као да исправљамо Бога Реч, који нас је легитимисао да са вером прихватимо ове глаголе. Јер свако од ових имена, схваћено у свом инхерентном значењу, служи за хришћане као правило истине и закон побожности. Постоје многа друга имена којима се Божанство означава у историји, у пророчанству и у закону; Господ Христос, оставивши сва она имена којима би нас могао довести до вере у Биће, нуди ове глаголе, дајући нам до знања да је довољно да останемо при именима Оца и Сина, и Светога Духа да бисмо разумели Стварно Постојећег, који је један а не један. По концепту суштине, Онај који постоји је један, због чега је Господ озаконио гледање на једно име, а према особеним својствима која служе познавању ипостаси, вера у Њега се дели на веру у Оца и Сина и Светога Духа, нераздвојно одвојене и нераскидиво сједињене. Јер, када чујемо реч „Отац“, дајмо места помисли да се ово име не само разуме само по себи, већ да значи и однос према Сину, јер Отац не би био схватљив засебно у Себи да са изговором речи „Отац“ није био повезан појам Сина. Стога, познавши Оца управо по овој речи, учимо се вери у Сина. Дакле, пошто је Божанство по природи, оно што Оно јесте и какво јесте, потпуно исто и увек, оно никада није постало оно што је сада и никада неће бити нешто што сада није, али се прави Отац у Писму зове Отац, а заједно са Оцем јесте и Син, ми нужно верујемо да је, не допуштајући било какву преобразбу или промену сада, био оно што је Он увек био и сигуран; или ако некада није био нешто, онда сигурно није то сада. Дакле, пошто истинита Реч назива Оцем, он је увек био Отац, и јесте, и биће, као што је био. За Божју најчистију природу није дозвољено рећи да није увек лепа. Јер ако није увек било оно што је сада, онда је, наравно, прешло или из бољег у горе или из горег у боље. Али шта год да се каже о Божјој природи једнако је безбожно у овоме. Божанство не дозвољава трансформацију и промену. Све што је лепо и добро увек се мисаоно замишља у извору лепоте. Леп и изнад свега лепог је „Јединородни Бог, који је у наручју Очевом“ (Јован 1:18). А „Онај који је у материци“ није рођен? 2. Дакле, ово је доказало да је Син у Оцу, у коме је Он од вечности представљен као живот, светлост, истина, свако добро име и свака добра мисао, а све је то тако да тврдити да Отац понекад постоји и без тога, сам по себи, знак је крајње опачине и истовремено безумља. Јер ако је Син, како каже Писмо, сила Божија, мудрост, истина, светлост, светост, мир, живот и слично, онда пре постојања Сина, што јеретици желе да негирају, наравно, ни ово није постојало код Оца. А ако се то није догодило, онда се, без сумње, признаје да Очево грло нема такве користи. Дакле, да се Отац не би замишљао лишеним својих благослова, и учење не западало у ову нескладу, по речи Учитеља, вера у Сина се мора замислити и са вечношћу Оца. Дакле, сва имена која се користе за означавање више природе су по страни, али оно што се нашој вери нуди, као оно које најјасније показује истину, јесте име Оца, које, као што је речено, у релативном смислу са собом показује и Сина. И као што је Син, који је у Оцу, по ономе што је речено у претходним речима, увек оно што јесте, јер Божанство по природи не допушта раст ка већим стварима и не види никакво друго добро ван себе, кроз чије би учешће стекло више, него је увек исти, не одбацује оно што има, и не прихвата оно што нема, и нема ништа битно, и нема ништа значајно, и безначајније је, а около је и безначајније, Њега и у Њему; Стога, нужно видимо да Он не стицањем поседује доброг и Светога Духа, правог, сувереног, животворног Духа, који садржи и освећује сву творевину, који „чини све и у свему“ „како хоће“ (1 Кор. 12:6, 12:11), тако да је немогуће замислити никакав јаз између помазаника и помазања, или између цара и царства, или између мудрости и духа мудрости, или између истине и духа истине, или између силе и духа силе, али као што је код Оца од вечности и вечности, Син и саучешће, Син и саучешће. сила, и знање, и ум, тако је и у Сину од вечности представљен Дух Свети, Који је Дух мудрости и истине, и савета, и разума, и свега другог чиме се Син назива и зове. Зато кажемо да је ова тајна побожности дата светим ученицима заједно и одвојено, наиме: да се верује у име Оца и Сина и Светога Духа. Јер посебност Ипостаси чини одвојеност Лица јасном и непомућеном. Исто име, стављено у исказ вере, јасно нам објашњава јединство суштине Лица у које верујемо, мислим на Оца и Сина и Светога Духа. Јер по овим именима не препознајемо разлику природе, већ само својства која служе познавању ипостаси, по којима знамо да Отац није Син, ни Син није Отац, или Отац или Свети Дух није Син, него се свако Личност препознаје по посебној особини ипостаси, у недефинисаном савршенству представљеном у себи, а не одвојеном јединицом. 3. Дакле, шта значи неименовано име, за које Господ, рекавши: „крштавајући их у име“, није додао баш ону реч која би показала значење имена? О томе имамо следећи концепт: све што постоји у стварању схвата се значењем имена. Ко год каже „небо“, разумевање слушаоца води до створења означеног овим именом, а онај ко помене особу или било које живо биће по имену, одмах утискује у слушаоца слику створења, а исто тако и све остало по имену дато ствари осликава се у срцу онога који је кроз слух прихватио ту ствар у себе име. Али једна нестворена природа, у коју верујемо у Оца и Сина и Светога Духа, виша је од сваког значења садржаног у имену. Зато Реч, када је поучавала вери изговарањем имена, није додала какво је то име. И како се може наћи име за оно што је изнад сваког имена? Али нама је дата моћ, онолико колико наше побожно мотивисано разумевање има снаге да пронађемо било које име које указује на супериорну природу, и да га подједнако применимо на Оца и Сина и Светога Духа, било да је ово име добро или нетрулежно, које само сви препознају као достојно да га узме да указује на најчистију природу. И овим излагањем, чини ми се, Реч поставља закон, који треба да нас увери у неизрецивост и несхватљивост суштине Божије. Јер јасно је да име „Отац“ не изражава суштину, већ означава однос према Сину. Дакле, када би људској природи било могуће да спозна суштину Божију, онда Онај који „жели да се спасе у целини и да дође до разумевања истине“ (1. Тим. 2, 4) не би прећутао ово сазнање. Сада, самим тим што није рекао ништа о суштини, он показује да је сазнање о томе немогуће, али научивши оно што нам је могуће, немамо потребе за непојмљивим, довољна је вера у верно учење за наше спасење. Јер најсавршеније учење побожности јесте спознати да Он заиста јесте, Онај у коме се у релативном појму открива величина Сина, Син који, како је речено, у јединству са Собом показује Духа живота и истине, јер је Он сам и живот и истина. Изневши ово у таквој одвојености и анатемишући сваку јеретичку претпоставку у божанским догмама, верујемо, по научавању Речи Господње, у име Оца и Сина и Светога Духа, исповедајући овом вером устројство које је у људском роду савршио Учитељ стваралаштва, „Онај који беше у обличју Божијем, по обличју Божијем, не беше раван обличју Бога“ (Фил. 2, 6-7), и оваплотивши се у Светој Дјеви, искупио нас је од смрти, којом „одржавамо живе као продани греху“ (Рим. 7, 6, 7, 14), у замену за искупљење душа наших дајући драгоцену крв јаука, коју је пролио и ускрснувши од мртвих на крсту. Јер у своје време, у славу Очеву, Он ће доћи да суди свакој души с правдом, када ће „сви који су у гробовима чути глас његов, и који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење суда“ (Јован 5:28-2). Дакле, да јеретичко неслагање које сада развејава Евномије, прихватајући га било ко од обичних људи без истраге, не би нарушило чистоту вере у њега, нужно ћемо, изневши овде излагање које су ширили јеретици, покушати да разоткријемо безвредност њиховог учења. 4. Њихово учење гласи овако: „Ми верујемо у једног јединог истинитог Бога, по учењу самога Господа, не удостојавајући Га лажном речју јер није лажан, него као истински по природи и по слави што је један Бог, беспочетни, вечно, бескрајно јединствен. Ко је обећао да ће веровати по учењу Господњем, нека не изврће исказ вере који је дао Господ свих у нешто друго што му је драго, него нека следи речи истине. Дакле, када тамошње учење вере садржи име Оца и Сина и Светога Духа, какву сагласност има ово што је сада састављено са глаголима Учитеља, па се такав догмат може упоредити са њиховим учењем? Где је у Јеванђељу Господ рекао да се мора веровати у једног јединог истинитог Бога? Не могу им ово рећи, осим ако немају неко ново Јеванђеље. За које се од давнина до данас читају по прејемству у црквама, они немају ову изреку, која каже да се мора веровати или крстити у једног јединог истинитог Бога, како кажу јеретици, већ, напротив, каже: у име Оца и Сина и Светога Духа. Ми, поучени Учитељевом речју, потврђујемо да реч „један“ не значи само Оца, већ заједно са Оцем показује и Сина, јер је Господ рекао ово: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). Исто тако, назив „Божанство“ се подједнако даје почетку у коме је Реч, као и Речи која постоји у почетку; јер је Господ рекао: „И Реч је Богу, и Бог је Реч“ (Јн. 1, 1), тако да је у ономе што је означено именом „Божанство“, заједно са Оцем, једнако концептуализован и Син. Осим тога, реч „истина“ не може се разумети да значи ништа друго осим истине. А да је Господ истина, томе нико, без сумње, неће противречити, осим ако није стран истини. Дакле, ако је Реч једна, а Он је Бог и истина, како се проповеда у Јеванђељима, са којим се учењем Господњим може упоредити догмат оних који су користили ове посебне речи? Јер разликовање јединственог од нејединственог је исто што и разликовање Бога од не-Бога и истинитог од неистинитог. Дакле, ако се, у односу на идоле, ова подела изрека врши у односу на њих, онда се и ми слажемо са овим, јер се назив „Божанство“ даје и паганским идолима под истим именом. Јер „ти си језик демонов“ (Пс. 95:5). А Свето писмо разликује и једног од многих, истините од лажних, и непостојеће богове од правог Бога. Ако се прави разлика од Јединородног Бога, онда нека знају мудраци да се истина разликује само од лажи, а Бог се разликује од Бога непостојећег. Али у догмату о Господу, Који је истина постојећег Бога, који постоји у Оцу и који постоји једно са Оцем, овим посебним изрекама нема места. Јер ко истински верује у Једног, види у Једном и сједињеног са Њим у свему истином, Божанством, суштином, животом, мудрошћу, једном речју, свиме. Или, ако не види у Ономе Који је све то, онда је његова вера ни у чему, јер Отац без Сина није Отац и не зове се Отац, као што без силе није јак, а без мудрости није мудар, јер је Христос „Божја сила и Божија мудрост“ (1. Кор. 1, 24). Дакле, без моћи или истине, или мудрости, или живота, или истинске светлости, онај ко сања да види или не види ништа, или свакако види зло. Јер одузимање добара постаје услов и спровођење зла. „Не поштујте га лажним речима, јер није варљив“, каже Евномије. Овом речју га молим да остане сведок Истине, да Она није лажна. Јер ако се држи таквог мишљења да је све што је Господ рекао далеко од лажи, онда ће се, наравно, уверити да је Онај који је рекао: „Ја сам у Оцу и Отац у мени“ (Јн. 14, 11) истинит, без сумње, цео у целини, тако да ни Отац у Сину нема вишка, нити је Син у Оцу затамњен; и Син се мора поштовати „као што поштују Оца“ (Јован 5:23). Истина је да је рекао: „Онај који ме је видео у обличју Оца“ (Јован 14:9), и да „нико не познаје Сина осим Оца; нико не зна Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). Као резултат свега овога, они који ове изреке прихватају као истините, не претпостављају никакву разлику између Оца и Сина, ни у слави, ни у суштини, ни у било чему другом. „Заиста, по природи и по слави један је Бог“, каже Евномије. Оно што заиста постоји разликује се од онога што заиста не постоји. Свако од бића је истински постојеће, онолико колико постоји. А оно што, иако се у некој врсти духа и претпоставке чини да постоји, али је нема, заправо не постоји, као што је, на пример, поспани сан, дух или особа приказана на слици. Ова и слична сабласна створења немају стварно постојање. Дакле, ако тврде, у складу са јеврејским концептом, да Јединородни Бог уопште не постоји, онда добро чине, сведочећи само Оцу да постојање заиста припада Њему. Али ако они не поричу да постоји и Творац васељене, онда нека се увере у стварно постојање не лишавања овог постојања, који је на богојављењу која се догодила Мојсију, Себе назвао постојећим, рекавши: „Ја сам ово“ (Изл. 3, 14), као што се Евномије слаже са овим у следећим речима, он је онај који се јавља Моу. Затим Оца назива „један Бог по природи и слави“. Стога, ако је могуће да Бог постоји, а да није Бог по природи, онда нека га позна онај ко то потврђује. А ако није Бог, Који није Бог по природи, онда нека науче од великог Павла да они који „не служе по природи као Бог“ не служе Богу (Гал. 4,8). Ми, како каже Апостол, радимо за Бога „живог и истинитог“ (1. Сол. 1,9); Онај коме служимо је Исус Христос. Јер се и апостол Павле хвалио својом службом, говорећи: „Павле је слуга Исуса Христа“ (Рим. 1,1). Дакле, ми, који више не служимо боговима који више не постоје по природи, упознали смо Бога који постоји по природи, коме ће се „клањати свако племе, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10). Али они не би служили да нису веровали да је Он живи и истинити Бог, кога „сваки језик исповеда, као што је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:11). Један је Бог, каже Евномије, беспочетан, вечно, бескрајно јединствен. Такође, „у доброти разумеј превару“, каже Соломон (Приче 8:5), да се никада не превариш и не паднеш у порицање Божанства Јединородног. Оно што не дозвољава да смрт и пропадање дођу до себе је бескрајно. А и оно што није привремено назива се вечним. Дакле, оно што није вечно и није бесконачно свакако је замишљено у пропадљивој и привременој природи. Дакле, ко асимилује бесконачност једном једином Богу, а значење бесконачности и вечности не проширује на Сина, доказује сличним изразом да је Син, који се разликује од вечног и бесконачног, распадљив и привремен. Али када чујемо да Бог „има само бесмртност“ (1 Тим. 6:16), под бесмртношћу подразумевамо Сина, јер је живот бесмртност. А када се каже да Бог „живи неприступачан у светлости“, опет под правом светлошћу, која лажи није доступна, нема сумње да он мисли на Јединородног, у коме је Отац, као што смо сазнали из саме Истине. Од овога нека сам слушалац изабере шта је побожније – према реченом, да слави Јединородног са Богом или да потврди да је Он пропадљив и привремен, како тумачи јерес. "Што се тиче суштине по којој је Бог један, а не дели се на многе", наставља Евномије, "или се иначе не разликује, или не мења слику бића коју има, и не претварајући се из једне суштине у троструку Ипостас. Јер у свему и увек постоји једно, у истом и једнако бићу једно." Али у овом овде предложеном говору, умни слушалац мора најпре да разликује празне изреке унете у говор без значења од оних за које се чини да имају смисла, а након тога размотри смисао онога што је речено, откривено у осталом, да ли се слаже са побожном мишљу Христовом. 5. Дакле, први део предложеног је потпуно далеко од било каквог доброг или лошег смисла. Јер шта значи ово: „а шта је са суштином по којој је Бог један, не подељен на многе, или се на други начин не разликује, или не мења начин постојања који има“? А сам Евномије неће рећи, али мислим, и нико од његових првака неће моћи да нађе у ономе што је рекао чак ни сенку било каквог значења. "Што се тиче суштине по којој је једно једно, недељиво." Да ли он каже да Он сам није одвојен од своје суштине или тврди да суштина није Њиме подељена; овај бесмислени говор је некаква бука и празна звоњава подигнута напрасно. И каква је потреба да се задржавамо на проучавању ових неразумљивих изрека? Јер како ће неко остати у постојању, одвојен од своје суштине? Или како се нечија суштина, подељена, показује сама себи? Или како је могуће да неко ко је дошао из онога у чему постоји постане нешто друго, поставши изван себе? Али „из једне суштине се не претвара у три ипостаси“, каже Евномије. „Јер у свему и заувек постоји апсолутно једно, у истом и подједнако једином.” Оно што је неразумљиво у изреченом очигледно је, мислим, свима и пре наших коментара. Али нека им приговори ко мисли да има било какве мисли или смисла у ономе што се предлаже. Јер онај ко одлучи да темељно процени моћ говора неће се удостојити да се бави оним што је неодрживо. И какву снагу има оно што је речено против нашег догмата: „Шта је са суштином по којој је Он један, не раздвајајући се, нити расцепавајући се на многе, или се на други начин разликовао или не мењајући слику бића коју има, а не претварајући се из једне суштине у три ипостаси“? Хришћани тако не говоре нити верују, а ово нам неће пасти на памет због онога што ми исповедамо. Јер ко је икада рекао или чуо да неко говори у Цркви Божијој да Отац или одваја или дели суштину, или на други начин постаје другачији, излазећи из Себе, или се преображава у три ипостаси? Евномије то говори себи, не препирући се с нама, него сплетајући своје бесмислице и, на зло, мешајући велику глупост у речено. Јер ми називамо једнако рђавим и безбожним препознати Господа створења као створеног, и мислити да се Отац, будући да је Отац, дели или сече, или излази из Себе, или се претвара у три ипостаси, као глина или восак, узимајући различите слике. Али хајде да размотримо следеће речи. „Јер у свему и заувек постоји једно, у истом и једнако бићу једно.” Ако он говори о Оцу, онда се слажемо са овим. Јер Отац је, заиста, један, јединствен у свему и заувек, исти је у истој мери и једнако, а понекад није оно што није био раније и што неће бити у будућности. Стога, ако се такав говор односи на Оца, онда Евномије нека не полемише са догматом о побожности, сагласни са Црквом у овом делу. Јер ко исповеда да је Отац увек исти, један једини, потврђује учење о побожности гледањем Сина у Оцу, без кога Отац није Отац и не назива се Оцем. Ако ствара неког другог Бога осим Оца, онда нека га има код Јевреја или код такозваних Ипсистијана, који се разликују од хришћана по томе што исповедају некаквог Бога, кога називају највишим (υψιστον), или свемогућим, али Га не признају за Оца. Хришћанин, ако не верује у Оца, више није хришћанин. 6. Али оно што Евномије додаје после овога је следеће. „Бог“, каже он, „нема саучесника у Божанству, нема саучесника у слави, нема трагача за моћи, нема супрестола у царству, јер је Он један и једини Бог, Свемогући, Бог богова, Цар над царевима, Господар над господарима. Не знам на кога се то име односи, сведочи Евномије, да Отац не дозвољава општење са Собом у Божанству. Ако он држи такав говор против сујетних идола и против грешног мишљења идолопоклоника, као што Павле виче да нема споразума између „Христовог народа и Велијала, нити зидања Цркве Божије од идола“ (2. Кор. 6, 15-16), онда се и ми слажемо са њим. Ако у изговореним речима одваја Јединородног Бога од Очевог Божанства, онда нека зна да му се спрема дилема да себе оптужи за своју злоћу. Јер или он потпуно пориче да је Јединородни од Бога Бог, да би сачувао Очеву несачесљивост у Божанству са Сином, и тиме се разоткрива да је отпадник, поричући хришћанског Бога, или, ако се слаже да је Он Бог, по природи није сличан истинитом Богу, онда, по свему судећи, признаје богове који су по својој природи одвојени од других. Нека од овога изабере шта му је воља: или пориче Божанство Сина, или уводи многе богове у учење, али шта год од тога изабере, једнако је зло. А ми, тајно вођени надахнутим речима Писма, не видимо у Оцу и Сину заједницу, него јединство Божанско, које је Учитељ поучио својом речју када је рекао: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10, 30) и: „Онај који ме је видео у обличју Оца“ (Јн 149). Јер да није исте природе, како би онда или имао нешто туђе у Себи, или би показао у Себи нешто што није слично, када туђа и туђа природа не прихвата дистинктивну особину туђинског? Али Евномије каже да Бог „нема партнера у слави“. А како има, говори, иако не зна шта говори. Јер Син не дели славу са Оцем, него има сву славу Очеву, као што Отац има сву славу Сина. Он каже ово Оцу: „Све је моје твоје, и твоје је моје“ (Јован 17,10). Зашто он такође каже да ће се „појавити у слави Очевој и у време суда, када ће свакоме наградити по делима његовим“ (Матеј 16:27). И овим речима показује јединство природе. Јер као што је другачија „слава сунца и другачија слава месеца“ (1. Кор. 15, 41), јер нема сличности у природним својствима њихових саставних делова, и када би слава и једног и другог била иста, не би било ни разлике у њиховој природи, тако и Онај који је предвидео о Себи да ће се појавити у истоветности Оца, показује славу славе. природе. А тврдња да Син није сапрестол са Оцем у царству служи као доказ велике пажње према божанским речима Евномија, који, дубоко удубивши се у надахнуто Писмо, још није чуо шта је речено: „Буди мудар на небесима, где Христос седи са десне стране Бога Оца“ (Ц, 3Б:1:3). он седи с десне стране престола Божијег“ (Јевр. 12, 2) и других сличних места, од којих многе није лако набројати, а које, још не знајући, Евномије забрањује Сину да буде сапрестол са Оцем. Боље је прећутати, као неразумно, него га разоткрити као безбожничко. Какво значење има израз „трага за моћи“ (συγκληρος)? употребе. Бацали су жреб за одећу Господњу, како каже Свето Писмо (Јн. 19, 23–24), који није хтео да растргне одећу Господњу, али је желео да је учини власништвом једног од њих, коме ће дати жреб (κληρον). συγκληροι ) Овде је реч о Оцу, и Сину, и Светоме Духу, и њиховој сили у природи. Јер Свети Дух, „где хоће, дише“ (Јован 3:8), „у свему делује како хоће“ (1. Кор. 12:6, 12:11); и Син, којим је „све што је на небу и што је на земљи, видљиво и невидљиво“ (Кол. 1,16), „створио све што је хтео“ (Пс. 113,11), и „што хоће, живи“ (Јн. 5,21); а Отац „одлучује о времену у својој моћи“ (Дела 1:7), и са временима ми признајемо све што се догодило у времену као подложно Очевој контроли. Дакле, ако је, као што је наведено, доказано да је у њиховој моћи да ураде оно што Отац, и Син и Свети Дух желе, шта онда значи израз „трага за моћи“? Немогуће је то видети. Јер наследник „свих“ (Јевр. 1, 2) Творац векова, сијајући славом Својом са Оцем, сликајући у Себи Ипостас Очеву, има све што и сам Отац има, и Господ је сваке силе; међутим, достојанство се не преноси са Оца на Сина, већ остаје код једног а код другог је. Јер ко постоји у Оцу, без сумње је у Њему са свом силом Својом, а ко има Оца у Себи, обухвата у Себи сву Очеву моћ и снагу, јер Он у Себи има целог Оца, а не део Њега, и име целог Оца, без сумње, има и силу Његову. Дакле, шта Евномије мисли када каже да Отац нема право на власт? Можда ће ово рећи ученици његове сујете. Јер ко зна да разуме речи, признаје да није у стању да разуме оно што је речено без смисла. Евномије каже да Отац нема претендента на власт. Али ће неко рећи да се Отац и Син расправљају међу собом о власти и одлучују о томе жребом; али свети Евномије, пријатељским снисхођењем, ступајући у посредништво између Њих, даје предност власти без жреба само Оцу! Погледајте колико је смешног и детињастог у овом излагању догми које се не дижу из земље. Који носи „све својом силом“ (Јевр. 1,3), Који изражава жељу да се нешто догоди, и силом заповести чини шта хоће; Са ким моћ прати вољу, а мера силе је Његова воља, јер је речено: „Говори и беше, заповеди и сазда се“ (Пс. 149, 5), Који је све сам створио и у Себи остварио, без Кога ни једно створење није настало и не остаје у постојању – зар Он заиста од њега чека власт? Судите, ви који чујете, да ли је здрав ум онога који то тврди? Један и једини је Бог Свемогући, каже он. Дакле, ако име „Свемогући“ указује на Оца, онда је наше, а не туђе, оно што износи учење. Ако, поред Оца, мисли на неког другог Свемогућег, онда нека, ако хоћете, обрезање проповеда овај шампион јеврејских догмата. Јер хришћанска вера је пред очима Очевим. Отац је све: Свевишњи, Свемогући, Цар над царевима, Господар над господарима – и све што је блиско високом смислу припада самом Оцу. А оно што припада Оцу, све припада Сину, па ако Евномије то заиста разуме, онда прихватамо његове речи. Али ако, напустивши Оца, неког другог назива Свемогућим, онда Јеврејин излаже доктрину или следи Платонова начела. За овај филозоф, кажу, тврди да постоји одређени врховни творац и творац неких нижих богова. Дакле, онај ко, држећи се јеврејског и платонског учења, не прихвата Оца, није хришћанин, иако у исповеданом учењу поштује некаквог свемогућег, па Евномије обмањује именом, јудејствујући у својој мудрости или поштујући оно што се поштује код Грка, скривајући се иза имена хришћанина. Али о ономе што је редом наведено после овога биће иста реч. Евномије каже: „Бог богова“, додајући име „Отац“, и присваја себи овај говор, знајући да је Отац Бог богова. А све што припада Оцу, без сумње, припада и Сину. „И Господ над господарима. Иста реч важи за ово. „И Свевишњи над целом земљом“, за кога год замислите у свом уму, Он је Свевишњи над целом земљом. Исто тако, Отац, Син и Свети Дух надзиру земаљске ствари одозго. Али оно што Евномије додаје на оно што је речено: „Свевишњи на небесима, најузвишенији на небесима, најнебески, који заиста постоји у ономе што јесте и у чему пребива, истинит на речима, истинит на делима“ – све то хришћанско око подједнако види и у Оцу, и Сину, и Светоме Духу. Ако Евномије то приписује само једном од Лица која се исповедају по предању вере, онда нека се усуђује да назове неистинитим речи Онога који је говорио: „Ја сам пут и истина“ (Јн. 14, 6), или Дух истине, или нека не пристане да признаје истинитог у делима Онога који твори и прави дух у свему, који твори и прави ју. како Он хоће“ (1. Кор. 12:6, 12:11). Јер ако он то не припише Лицима која се исповедају по предању вере, онда је хришћанска вера потпуно одбачена. Јер како неко може сматрати достојним вере некога ко је лажан у речима својим, а није истинит у делима? Али пређимо на наставак говора. Јер он каже: „пре свега почетак, потчињеност, моћ“. Ово је наше учење и заправо припада васељенској Цркви – веровати да је природа Божија изнад сваког почетка и да има у својој подређености све оно што ми у мислима замишљамо међу бићима. Али природа Божија је Отац и Син и Свети Дух. Ако ову власт приписује само Оцу, ако га једини признаје слободним од трулежи и трулежи, ако га само он назива пречистим, онда је очигледно да се то спрема – наиме: ко то нема, свакако је распадљив, распадљив, распадљив и ускоро пропада. Дакле, ево шта Евномије учи о Јединородном Богу и Светоме Духу! Он не би користио супротстављање, чиме би разликовао Оца, да није имао ову мисао о Сину и Духу. Коначно, браћо, размислите да ли неко ко се држи оваквог начина размишљања није прогонитељ хришћанске вере? Јер ко би пристао да призна за себе часне ствари које су изопачене, сварљиве и пропадљиве? Дакле, цели циљ онога који доказује таква мишљења је да из Цркве избаци веру у Сина и Светога Духа, када доказује да ни сама Истина ни Дух Истине није чиста, није непроменљива, није непроменљива. 7. Погледајмо шта још додаје Евномије реченом. „Без раздвајања по рођењу“, каже он, „није исти по својој суштини онај који рађа и онај који се рађа, или онај који постаје Отац и Син, јер је нетрулежан“. Слично, може бити да Пророк говори о злима: „поставили су пауке да ткају“ (Ис. 59:5). Као што паучина има спољашњи изглед тканине, али под тим изгледом нема самосталности, јер онај ко додирне паучину не додирује ништа битно, нити паучине нестају на додир прстију, а слично овоме је несолвентна тканина празних изрека. „Без дељења при рођењу“, каже он, „своје суштине, онај који рађа и онај који се рађа није једно те исто“. Да ли оно што је речено треба да се назове речју, тачније комадићем неке слузи, испљунутим када се воденица појачава? Јер шта значи делити своју суштину у рођењу, бити једна те иста особа и рађајући се и рађајући се? Ко је толико узнемирен да изговори реч са којом се Евномије, чини се, бори? Црква верује да је прави Отац заиста Отац свога, а не туђег Сина, како каже Апостол, јер је у једној својој посланици тако наглашено рекао: „Онај који није имао милости према Сину Своме“ (Рим. 8, 32), додајући реч „Његов“, разликујући га од оних који по природи нису били достојни сина, а по благодати и Сину. Шта каже онај који осуђује ову нашу претпоставку? „Не поделити своју суштину у нараштају, није један те исти који рађа, а не рађа се, нити један те исти који постаје Отац и Син, јер је нетрулежан. А онај ко чује за постојећу „Реч у почетку“, за постојећу „Реч Божију“, за Реч која је дошла од Оца, тим срамним и смрдљивим помислима скрнави најчистију догму, говорећи: по рођењу не дели суштину! Каква су одвратност ови подли и нечисти појмови! Како неко ко се овако изражава не разуме да Бог, који се јавио у телу, није допустио страсти у људској природи када је сачињавао Своје тело, него „Ми смо рођени као дете“ (Ис. 9, 6) од „Духа Светога и од силе Свевишњега“ (Лк. 1, 35), а Дјева није искусила страсти, и није била сила од Свевишњег, а сила Свевишњег није била? Јер Дух је цео, и сила Вишњега несмањена, и Дете се цело роди, и нетрулежност мајке није оштећена; тада се тело без страсти родило телом. Али Евномије не жели да сјај славе буде од саме славе, јер се слава која је родила Светлост не умањује и не дели! А људска реч се неодвојиво рађа из ума. А Реч Божија, ако се суштина Очева не дели, не може се родити од Оца! Али ко је толико слабоуман да не разуме бесмисленост овог учења? „Без дељења при рођењу“, каже он, „наше сопствене суштине“. Али чија је сопствена суштина подељена по рођењу? Суштина људи је људска природа, а глупих људи у генеричком појму - глупа природа, посебно волова, оваца и свих глупих људи - природа представљена разликама у карактеристичним својствима. Дакле, које од ових бића рађањем дели сопствену суштину? У свакој од животиња, зар природа рођених наследством не остаје увек непромењена? Тада човек, рађајући човека из себе, не дели природу; напротив, она је потпуна и у оној која је родила и у оној која је рођена. То није део који се одваја и премешта из једног у други, нити губи у једном када се у другом усавршава, него, све што је у једном, све је и у другом. Јер човек је, пре него што је родио другог, био живо биће, вербално, смртно, способно да поседује разум и информације; и када је таквога родио, да би се у њему појавиле све особене особине природе, и личност која је из себе родила човека не губи биће, већ оно што је била пре, остаје иста после, родивши човека од себе, не умањујући ни на који начин своју природу. И иако се човек рађа од човека, природа онога који рађа није подељена. Што се тиче Јединородног Бога, који постоји „у наручју Очевом“, Евномије се не слаже да је Његово постојање заиста од Оца, бојећи се да непроменљиву природу Оца преобрази у Ипостас Јединородног. Али, рекавши: „без раздвајања суштине у рођењу“, додао је: „Онај који рађа и који се рађа није исти, или онај који постаје и Отац и Син није исти“. И мисли несувислим изрекама да правој речи побожности одузме чврстину или да некакву моћ преда злоћи, не знајући да се оно што долази да докаже апсурд, управо у томе показује као разумевање истине. Јер ми такође потврђујемо да је онај који има све што припада Његовом Оцу потпуно то, осим једне ствари: да Он није Отац; а имајући све што припада Сину, показује у Себи целог Сина, осим једног, да Он није Син, тако да ће се конструкција апсурда, коју Евномије сада гради, спојити са истином до те мере да нам се при тумачењу јеванђелске речи јасније укаже мисао о томе. Јер ако онај који је видео Сина види Оца, онда је Отац другога родио, не престајући да буде Себе и да се потпуно јавља у ономе што је рођено, тако да се услед тога оно што је речено, очигледно супротно побожности, показало у супротности са здравим догмама. „Али без дељења сопствене суштине у нараштају“, каже Евномије, „није исто ко рађа и ко се рађа, или ко постаје и Отац и Син, јер је нетрулежан“. Какав изнуђен закључак! Шта говориш, о мудри? Пошто је нетрулежан, не дели своју суштину, рађајући Сина. Он не рађа Себе, и не рађа се од Себе, не постаје и Отац и Син Себи, јер је нераспадљив. Следствено томе, ако је неко трулежне природе, онда рађањем сецира суштину, рађа се из себе, рађа себе, један исти постаје себи отац и син, јер није нетрулежан. Али ако је то заиста тако, онда Аврам, пошто је трулеж, није родио Исмаила и Исака, него је од роба и од своје законите жене имао себе као дете, или на други замршени начин изражавања, поделио је своју суштину на рођене, и најпре, при рођењу Агаре, поделио се на два дела, у једној од половина А, постао је у једној од половина А, постао је у другој половини А, постао је у другој половини А. остатак Аврамове суштине подељен је на двоструко потомство Исака, тако да је осми део направљен у сваком од унука. Како може други, разбивши овај осми део, да га подели на делове на дванаест патријарха или седамдесет пет душа, међу којима је Јаков дошао у Египат? И зашто ово говорим? Осуђивање глупости у ономе што је речено мора почети од првог лица. Јер ако је једном нетрулежном човеку својствено да при рођењу не дели своју природу, али је Адам био распадљив, за кога је речено: „Земља си и на земљу ћеш изаћи“ (Пост. 3, 19), онда је, по Евномијевој речи, он, без сумње, своју суштину поделио на оне који су рођени од њега. Са мноштвом потомака, пошто је удео суштине која се налази у сваком нужно подељен према броју рођених, тада се Адамова суштина, распарчана од безбројних хиљада који су од Адама потекли у малим и недељивим честицама, исцрпљује пре него што се Абрахам родио, и више нема остатка од Адама, од Адама и потомака од Абрама, одвојеног од Аврама. безброј хиљада који су дошли пре њега, деонице су потрошене распарчавањем на мале делове природе. Видите глупост човека који не зна „ни шта говори, ни шта тврди“ (1 Тим. 1:7)! Јер рекавши: зато што је нетрулежни, не дели суштину, не рађа себе, не постаје свој Отац, – услед тога је о свему што је подложно кварењу јасно ставио до знања да се при рођењу дешава нешто што се, по ономе што је доказао, не дешава једном нетрулежном. Али, пошто има много других ствари којима се може доказати празнина онога што Евномије тврди, мислим да је оно што је речено довољно да се докаже неразумност. Без сумње, унапред упућени људи су препознали потребу да обрате пажњу на последице. Евномије, приписавши нетрулежност само Оцу, за све што је разумљиво после Оца, за разлику од нетрулежног, доказује да је трулежно, да би и за Сина доказао да није слободан од трулежи. Дакле, ако разликује Сина од нетрулежног, онда он не само да утврђује да је трулеж, него доказује да Му припадају и друге ствари, које, по Евномију, нема само нетрулежни. Јер ако сам Отац нити сам себе рађа, нити је рођен од Себе, онда је потребно да све што није нетрулежно и само себе роди и да се из себе роди, и да једно те исто постане и отац и син самоме себи, прилагођавајући се једном или другом у суштини. Јер ако само Оцу припада да буде нетрулежно, а нетрулежном је својствено да то није, онда, по јереси, наравно, Син није нетрулежан, и свакако има све то у себи: то јест, суштина се дели, и рађа се, и рађа се од себе, један те исти постаје од самог Оца. 8. Или је, можда, узалуд задржавати се више на неразумним говорима. Пређимо на наставак речи, јер Евномије овоме додаје: „у стварању му није потребна ни материја ни делови, ни природна оруђа, јер јој ништа није потребно. Ову мисао, иако је Евномије буквално слабије изражава, не искључујемо је из учења о побожности, јер сазнавши да је „Говорио и заповедио и саздао се“ (Пс. 148,5), знамо да је Реч творац материје, која заједно са материјом ствара особине, тако да Њему све припада, и да је оно непосредно, место, време, оно што је воља, која је, пре свега, оруђе. суштина, квалитет – све ментално представљено у створењу. Јер он је истовремено хтео да настане оно што треба, а ову мисао пратила је моћ која ствара бића, претварајући вољу у дело. Тако је велики Мојсије мудро говорио о божанској сили у свету, приписујући свакој заповедној речи стварање бића која се појављују у творевини, јер каже: „Бог рече: нека буде светлост“. И светлост беше брза“ (Пост. 1, 3), а такође, говорећи о другим творевинама, Мојсије није споменуо ни супстанцу ни помоћ оруђа. С ове стране, Евномијева реч не заслужује осуду, јер Богу, стварајући све што је створено створено, није била потребна никаква готова материја или оруђе да то створи. Божјој сили и Божијој мудрости није потребна туђа помоћ, али Божија сила и мудрост је Христос, кроз Њега је све „било, и без Њега“ нема ниједног створења, како сведочи Јован (Јн. 1,3). Дакле, ако је од Њега настало све видљиво и невидљиво, а за давање независности бићима била је довољна једна жеља, јер је жеља моћ, онда је Евномије, иако слабо, изразио наше учење. За онога ко носи „све својом силом“ (Јевр. 1:3), какво би му оруђе или супстанцу било потребно да би носио независно постојање бића са свемоћном речју? Али ако, оно што ми верујемо о Јединородном у расуђивању твари, онда Евномије у расуђивању Сина доказује да га је Отац створио на исти начин као што је створење створено од Сина, онда сада поново понављамо раније изговорену реч, наиме: да је такво мишљење порицање Божанства Јединородног. Јер нас је Павлова велика реч поучила да је уобичајено да идолопоклоници поштују и служе „створу више него Створитељу“ (Рим. 1:25), а Давид каже: „Нећете имати новог бога, поклонићете се туђем богу“ (Пс. 80:10). Користимо се овим правилом и водичем у познању преподобних и останимо у уверењу да заиста бити Бог значи не бити нов и туђ. Дакле, пошто смо научени да верујемо да је јединорођени Бог Бог, верујући да је Он Бог, ми заједно исповедамо да Он није ни нов ни туђ. Дакле, ако Бог није нов; оно што није ново, нужно је и вечно. Дакле, Вечни није нов, Он није туђ истинском Божанству, Он је од Оца, Он је у наручју Очевом, имајући Оца у Себи. Дакле, ко одвоји Сина од природе Очеве, или ће потпуно укинути богослужење, да се не клања „туђим Богу“, или ће поштовати идола, твар, а не Бога, изабравши за своје обожавање и дајући идолу име Христово. Што се тиче оваквог схватања Евномијевих претпоставки о Јединородном, биће јасније из оних места где Евномије своје мисли о Јединородном излаже управо овако: „И ми верујемо у Сина Божијег, Јединородног Бога, Прворођеног од свега створења (Кол. 1, 15), Сина истинитог, Сина истинитог, пре званог Сина без претходно рођено биће, прворођено од сваког створења, а не нестворено“. Довољно је, мислим, прочитати само оно што је овде наведено и без нашег истраживања јасно сагледати злоћу учења, јер, назвавши Сина прворођеним, да не би оставио у недоумици оне који слушају да ли је створен или није, одмах је додао: није нестворен, да иначе значење речи „Син“, схваћено у њеном уобичајеном смислу, не би дало повода за Хи који су о њој чули у пи. Због тога, препознавши најпре Сина Божијег и јединородног Бога, убрзо потом уведени појмови заводе умове оних који слушају јеретичко схватање побожног појма, јер онај ко чује имена „Син Божији“ и „Једини Бог“, руководећи се значењем ових изрека, нужно се не подиже до вишег значења „неумних појмова“ и не уводи у више значење речи „Бог“. свако размишљање о различитости природе. Јер шта друго осим природе Очеве може бити представљено у Њему који је заиста Син Божији, а сам Бог? Али, да ова имена не би прелиминарно утиснула побожне мисли у срца оних који слушају, Евномије одмах каже да је Син прворођенац творевине, назива се Сином не пре рођења претходног бића, рођен је пре свега створења, није нестворен; и из овога се открива да лукави нуди људима прве речи уместо мамца, да би им отров прихватио као да је какав мед, заслађен побожним именима. Хајде да се задржимо на овоме на тренутак у једној речи. Ко не види колика је разлика у значењу речи „јединорођени“ и „прворођени“? Јер ни једнородни с браћом ни прворођени без браће нису разумљиви; напротив, првородни није јединорођени, јер је прворођени, наравно, међу браћом, а јединорођени нема брата, јер онај који се убраја у браћу неће бити јединорођени; а осим овога, каква год да су браћа прворођени, прворођени ће свакако бити такви. А ова реч значи не само ово, него и да сам прворођени и они који су рођени после њега имају своје биће од једне те исте ствари, и да прворођени не доноси ништа од себе рођењу следећег, а то наводи на помисао да је реч Јованова лажна, сведочећи да је „све од Њега било“. Јер ако је прворођени, онда, без сумње, са онима који су рођени после њега, постоји разлика само у привременим предностима између онога како је онај други, од кога је и њему и осталима дата власт да настане. Али, да никоме од клеветника не дамо на идеју да не прихватамо надахнуте изреке, инсистирамо на овоме, прво ћемо предложити какво је наше разумевање ових имена, а затим ћемо за слушаоце додати суд о најбољем разумевању. Велики Павле, знајући да је јединородни Бог, који је у свему премоћан, начело, вођа и аутор свих добара, сведочи о Њему да не само да је створење бића од Њега извршено, него да је, пошто је древна творевина у човеку застарела и достигла тачку нетрулежности (Јевр. 8, 13), како он то назива, друга творевина (16) настала је тада у Христу (16). и у томе није било другог вође, него у свему створеном, савршеним међу људима Јеванђељем, Он је прворођени. А да би ова идеја била јаснија, изложимо говор овим редоследом. Ову изреку Божански апостол помиње четири пута: једном рекавши: „првенац свега створења“ (Кол. 1,15); такође: „првенац од многе браће“ (Рим. 8, 29); треће: „првенац из мртвих“ (Кол. 1, 18), – а затим ову реч употребљава одвојено, а не у спрези са другим речима, говорећи: „Када поново уведе Прворођеног у васељену, каже: и нека му се поклоне сви анђели Божији“ (Јевр. 1, 6). Дакле, у ком смислу ово име разумемо у другим коњугацијама, с правом ћемо прилагодити исто значење изразу: „првенац створења“. Јер, пошто је реч једна те иста, онда је по свој прилици и појам означен њоме један те исти. Стога, како је могуће постати првенац од многе браће? Зашто је он прворођенац из мртвих? Или је то, без сумње, очигледно? Пошто постадосмо тело и крв, као што каже Писмо (1. Кор. 15, 50), онда је ради нас онај који постаде као ми, који се причести телом и крвљу, да би нас преобразио у рођењу одозго водом и духом, сам претходио у таквом рођењу, увлачећи Духа Светога у воду својим сопственим крштењем, и сам се препорођеним духовним крштењем постао браћа причесници истог рођења као и Он по води и Духу. А пошто је морао да уложи у природу и моћ васкрсења из мртвих, он постаје и „првенац умрлих“ (1. Кор. 15:20) и првенац из мртвих, први који је окончао смртне болести, како бисмо и ми могли да утремо пут поновном постојању из смрти након што Господњим смртним васкрсењем престанемо са смртним васкрсењем. Дакле, као што учесник у бањи препорода постаје првенац међу браћом, а такође, учинивши себе првином васкрсења, назван је првенцем из мртвих, и тако је „први у свима“ (Кол. 1, 18), након што је, по Апостолу, сва „давна прошлост“ (2. Кор. 1, 7.) постала први човек у Христу: коначног препорода и васкрсења, и после светог крштења и из мртвих, и у оба, поставши за нас поглавар живота и првина, и првенац. Дакле, и овај првенац има браћу, о којима говори Марији: Ја идем „Оцу своме и Оцу твоме, и Богу своме и Богу твоме“ (Јн. 20,17). Јер оно што је укратко речено, али у потпуности осликава сврху економије људског рода. Људски род, одступивши од Бога, радио је за богове који нису постојали по природи, а они који су постојали постали су деца Божија свом злом и лажно именованом оцу. Стога „Заступник Бога и људи“ (1. Тим. 2, 5), узевши на себе првине сваке људске природе, не од Бога, него за нас, шаље браћи својој поруку, говорећи: Ја идем, да учиним Оца истинитог твојим Оцем, од кога си отступио, и да бих ја могао да одступим од правог Бога, јер сам од њега одступио од Бога првога. Узео сам на Себе, све човечанство у Себи приводим Богу и Оцу. Дакле, пошто је првине од Његовог Бога створио прави Бог и Отац доброг Оца, онда сва природа заслужује добра и кроз Првине постаје Отац и Бог свих људи: „Ако је првина света, речено је, онда је помешана“ (Рим. 11,16). Где је Христос првина (а Христос је заиста првина), има оних који су Христови, како каже Апостол (1. Кор. 15, 23). Дакле, тамо где Апостол помиње реч „прворођени“, стављену у везу са сећањем на мртве, на стварање, на браћу, сугерише се да се разуме оно што је речено пре тога и слично; али тамо где каже без таквог додатка: „Када поново уведе Прворођеног у васељену, он каже“ (Јевр. 1, 6), тада додавање речи „опет“ предочава долазак Господа свега, који ће бити на крају. Јер као што ће се „у име Исусово поклонити свако колено, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2, 10), а Син нема људско име, јер „више од сваког имена“, тако и апостол каже да ће се сва светска творевина клањати прворођеноме, тако званом ради нас, поново улазећи у право судити у васељени и у васељени, правда“ (Пс. 9,9). Тако се у речи побожности разликује значење речи „прворођени“ и „јединородни“, уз очување значења које одговара оба ова имена. Али ко уздиже име прворођеног у предвечно постојање, како се може посматрати појам јединородног? Нека умни слушалац сам размисли да ли је могућа узајамна сагласност у овим именима, када је немогуће замислити ни првенца без браће, ни јединорођеног са браћом. Када је јеванђелист рекао: „У почетку беше Реч“, ми замишљамо Јединородног. А када је додао: „Реч постаде тело“, у нама се рађа мисао о Прворођеном. Дакле, реч побожности остаје нестопљена, свако од имена задржава сродно значење, тако да у речи „јединородни” видимо предвечно, а у речи „прворођени од створења” – пројаву предвечног у телу. 9. Вратимо се поново дословном читању Евномијеве речи. „Ми такође верујемо у Сина Божијег, Јединородног Бога, Прворођеног свега створења, Сина истинитог, не нерођеног, истински рођеног пре векова. Дакле, да Евномије проширује појам рођења на оно што се означава речју „стварање“, то је јасно из чињенице да је отворено Сина Божијег назвао створеним, рекавши да је створен и да није нестворен. Али да би се његова неразборитост и непознавање догмата што више открила, остављајући по страни притужбе на очигледну бласфемију, изнећемо реч о томе неком вештачком анализом. Јер, чини ми се да би било добро да се пажљивије проучи управо она ствар у речи која се подразумева под изразом „рођење“. Мада је свима јасно да ово име значи бити из неког разлога, и мислим да о овоме нема потребе расправљати; Међутим, будући да постоје различити односи између онога што се догодило у зависности од узрока, потребно је, верујем, да се то у речи разјасни неком врстом вештачке анализе. Стога, у ономе што се десило из било ког разлога, примећујемо следеће разлике. Остале ствари потичу из материје и из уметности, као што је уређење зграда и других дела, произведених од одговарајуће супстанце под контролом неке уметности, због чега предложена супстанца постиже посебан циљ. А други је из материје и природе, јер је рађање живих бића једно из другог уређено по природи, која свој рад остварује кроз материјалну самоактивност у телима. И још једно – из материјалног одлива, а оно што производи остаје оно што јесте, а оно што из њега излази је само по себи видљиво, као што бива са сунцем и зраком, или са светиљком и светлошћу, или са мирисним супстанцама, са световима и квалитетом који емитују из себе; јер ове супстанце, док саме по себи не остају смањене, истовремено имају природну особину која прати сваку од њих и коју она емитује, на пример, сунце је зрак, лампа је светлост, мирисне супстанце су мирис који они стварају у ваздуху. Осим ових, постоји још једна врста рађања, чији је узрок нематеријалан и бестелесан, иако је само рођење приметно и остварује се уз помоћ тела, мислим на реч која се рађа из ума, јер ум, будући сам по себи бестелесан, рађа реч преко чулних инструмената. Приметили смо толике разлике у рођењу због неке врсте урођене способности вида. На основу наше анализе слика рођења, време је да скренемо пажњу на то како хумана икономија Духа Светога, учећи нас божанским тајнама, кроз оно што је за нас садржано, учи оно што је изван сваке речи. Јер надахнуто учење узима све врсте рођења за које људски ум зна да осликавају неизрециву моћ, а да истовремено не прихвата телесно значење имена. Када говори о дистрибутивној моћи, иако ову радњу назива рођењем, јер реч мора да се спусти до мале моћи наше, али притом не показује оно што се у нама види током овог диспензационог рађања, ни место, ни време, ни припрему супстанце, ни сродност оруђа, ни сврху да се оно што се роди и да нам се роди, већ да оно што је нама рођено највише доведе до највећег атрибута. бића у биће када каже: „Као Тоирецхе и беше, заповеди и створен је“ (Пс. 149:5). Опет, када објашњава неизрециви и речју превазилазећи ход Јединородног од Оца, онда, пошто људско сиромаштво не обухвата учење које превазилази реч и појам, овде користи наша имена и назива га Сином (исто име, по нашем обичају, даје се бићу рођеном од материје и природе), али као што се о њему јавља реч о рођењу кроз творевину, али као што је реч одређена супстанца, није указивала на суштину материје, места, времена и свега тога, одређујући шта је сила воље Божије; тако је и овде, рекавши „Сине“, оставио све остало што људска природа види у дугом рођењу, мислим на страсти и расположења, помоћ времена, потребу места, а пре свега суштину, јер без свега тога дуго рођење није остварено по природи. Пошто никаква таква материјална и просторна суштина није укључена у значење речи „Син“, онда остаје само природа, па стога реч Син објашњава блискост и верност указивања у Оцу на Јединородног. А пошто ова врста рађања није довољна да у нама произведе довољну представу о неизрецивом ходу Јединородног, онда реч Божија која означава богословље Сина и другу врсту рођења позајмљује од материјалног процеса, и назива Сина „сјај славе“ (Јевр. 1, 3), и „смрад света“ (Пјесма 1, 3) (Пјесма, 3). 7, 25), него се, према вештачком У значењу речи рађање, наш укорењени обичај односи на материјални истек. Али, као што у горе реченом, и појам рођења створења и значење речи „син“ нису укључивали ни време, ни супстанцу, ни место ни страст, тако и овде реч Божија, по могућству било ком материјалном појму, узимајући једно значење блиставости или једне од других поменутих слика, величанствено представља сличан тип рођења, показује да према речима имагине и буквално значење речи „Хи радијанце“ треба да се види. Јер „пара не представља проливање неке супстанце у ваздуху, а смрад“ не значи прелазак нечега из квалитета света у ваздух, а „сјај“ не значи отицање сунчевог тела, остварено кроз зраке; али од свега што је речено, једно се објашњава овим начином рођења, да је Син од Оца и да је зачет са Њим без икакве удаљености између Оца и онога што је од Оца. Пошто је из велике човекољубља благодат Духа Светога уредила икономију тако да су нам божанске умне идеје о Јединородном изнова саопштаване, онда је Писмо додало и остало оно што се види рођењем, наиме рођењем од ума и речи. И у томе преузвишени Јован пази на велику опрезност, да слушалац, из слабости и кукавичлука, не падне на уобичајени појам речи и замисли Сина као звук који излази од Оца. Стога он приписује Речи постојање у суштини у првој и блаженој природи, објављујући тако проповед: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога“ (Јн. 1, 1), и Бог је светлост и живот, и све што је Почетак, и Он беше. Овај начин рађања свега што постоји из узрока, спознатног на уобичајен начин за нас и представљеног Светим писмом у учењу највиших, у сваком од тога може, како треба, бити побожно прихватљив за излагање божанских умних идеја. Време је да схватимо значење речи „рођење“ према Евномијевом учењу. „Син“, каже он, „истински, не нерођен, и истински рођен пре векова“. О овој лукавој кореспонденцији имена у разликовању Лица, као свима уочљивом, требало би, мислим, да прећутим; јер ко не зна да постоји контраст у именима Сина са Оцем и рођеног са нерођеним, а Евномије, прећуткујући Оца, супротставља нерођено Сину. Требало је, ако му је стало до истине, не искривити релативну кореспонденцију у говору, него рећи: истинити Син, а не Отац. На тај начин би се и побожност спасла доследношћу говора, будући да се природа не би делила поделом Лица. Али Евномије, променивши право и прихваћено име у Светом писму „Отац“, дато самом речју у учењу вере, уместо Оца назове Нерођеног, тако да га је, лишивши Оца природне блискости са Сином која се види у име Оца, ставио у општи однос према свему видљивом у творевини, што је једнако противно нерођеном. „Заиста“, каже он, „рођен пре векова. Нека каже: од кога рођен? Наравно, ако се не стиди истине, одговориће: Оче. Али пошто вечни Отац не тежи да Сину одузме вечност, пошто значење имена „Отац“, наравно, указује и на Сина, онда је Евномије, одбацивши име „Отац“, увео Нерођеног у говор, јер оно што је означено овим именом нема никакве везе са Сином и општењем са Њим; и кроз то, учећи слушаоце, заједно са Оцем, да не замишљају Сина, променом имена даје вољу трику, убацујући име „Нерођени“, утирући пут непоштењу. Јер, по заповести Учитеља, они који имају веру у Оца, чим чују за Оца, умом прихватају мисао о Сину, јер ум не прелази никакву међураздаљину између Оца и Сина; када пређу са имена Оца на име „Нерођени“, они добијају један голи појам овог имена, поучени само да је Он нерођен, а не да је Отац. Због тога, они који разумно слушају и са овом мишљу, вера остаје непомућена, јер се за нестворену природу каже и „нерођена“; Али Отац и Син и Свети Дух нису створени једнако; јер свако створење, и чулно и светско, како верују они који следе божанску реч, има независно постојање од Оца и Сина и Светога Духа. Ко чује да „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33,6), он не мисли под речју говором и под дахом Духа, него као резултат реченог утискује Реч и Духа Божијег у мисли Божије. Али иста ствар не може и стварати и бити створена; напротив, бића се деле на два дела: она која стварају и она која се производе, а један део је по природи различит од другог, тако да непроизведено не може бити нестворено, нити се може створити оно чиме се природа произведених бића довршава. Дакле, по Учитељевом исказу вере, они који верују у име Оца и Сина и Светога Духа подједнако исповедају да ниједно од ових Лица није створено, а оно што се подразумева под речју „нерођени“ ни најмање не штети њиховој здравој вери. Али за грубе и необразоване, ово име служи као почетак завођења од здравог учења, јер, не схватајући право значење имена, наиме, да реч „нерођени“ значи само „не бити доведен у биће“, а да је ненастати опште својство свега што је изнад створења, а напуштање вере у Оца замењено је речју „нерођени“. А пошто се, према реченом, у овом имену не види Ипостас Јединородног, они одређују известан почетак постојања Сина, говорећи исто оно што је Евномије сада додао реченом: „не без рођења које претходи постојању онога који се зове Син. Какав је ово опет нови мрак! Зар не зна да говори о Богу? "У почетку ствари и у Оцу ствари, и немогуће је замислити када ствари нису." Он не зна шта говори и о коме тврди, али, као да пише родослов неког од људи, шта се заправо говори о земаљској природи, покушава да га прикачи Господару целе природе. На пример, Исмаил није постојао пре његовог рођења у постојање, али је, наравно, пре њиховог рођења постојала, како разумем, привремена удаљеност. У расуђивању, сјају славе није место ни пре ни после. Јер пре сјаја, наравно, није било славе, али чим је слава, са њом се осветљава, наравно, и нема могућности да се једно од другог одвоји. Немогуће је видети славу одвојено пред сјајем; ко год ово каже, тврди да је сама слава мрачна и слепа, јер је заједно са њом њен сјај обасјава. Али то је лукавство јереси, да самим тим што представљамо и говоримо о човеку, одстрањујемо Јединородног Бога из јединства са Оцем. Зато Евномије каже: пре него што се родио није био Син. Али зар се „синови овнова“ које спомиње Пророк (Пс. 28:1) не називају и синовима по рођењу? Дакле, оно што разум види у синовима овновским, наиме, да пре него што су рођени они још нису синови овнова, часни теолог сада приписује Творцу векова и сваке творевине, Ономе који у себи има вечног Оца, ми замишљамо у вечности Оца, као што Он сам у Оцу каже: „Ја сам у Оцу (Ја сам у Оцу) 14:10). Али они који нису у стању да разазнају злобу у речи и који нису обучени ни у каквом разумевању редоследа мисли пристају на ова некохерентна учења, прихватајући као доследно оно што се овоме додаје. 10. Јер Евномије каже: „прворођенац свега створења“, и, као да ова изрека није довољна да покаже злоћу, он ставља хулу у следећу реч, говорећи: „није нестворен“. Стога, како да нествореног не назове истинитим Сином? Јер ако се оно што је створено треба назвати истинитим Сином, онда је, наравно, и небо истинити Син, јер није нестворено. Дакле, сунце је прави син, а све што је мало и велико у стварању, без сумње је достојно имена прави син. Како он створеног назива Јединородним? Јер све створене ствари су, наравно, једна другој браћа по самом концепту, како ја разумем, створења. Ко га је створио? Јер све што је настало је, наравно, настало од Сина, како сведочи Јован, говорећи: „Све од Њега постаде“ (Јн. 1, 3). Дакле, ако је, по Евномију, Син настао, онда је Он, наравно, у природи створених бића. Дакле, ако је све створено створено Речју, То је једно од створених бића, ко је онда толико безуман да не види апсурдност ситуације, као да је, како тврди овај нови догматичар, Господар творевине постао само дело Њега. Евномије јасно каже да Господ, Творац свега створеног, није нестворен. Нека ти каже одакле му толика храброст? Из које је надахнуте изреке извучено? Који јеванђелист, који апостол је изговорио такву реч? Који је пророк, или законодавац, или патријарх, или било који други надахнут Духом Светим, и чији су говори били посвећени писању, био уводитељ такве изреке? Познали смо Оца и Сина и Светога Духа у предању вере из саме Истине. Или је требало веровати да је Син створен? Зашто је истина, која нам одаје тајну, легитимисала веру у Сина, а не у творевину? Зашто божански Апостол, када се клања Христу, за оне који служе твари уместо Творцу дефинитивно каже да служе идолима? Или се сам Апостол не би клањао да је Христос створен, или слуге творевине не би убрајао у идолопоклонике, да, приносећи богослужење створенима, он сам не би био препознат као идолопоклоник. Али он је знао да је Онај коме се клања Бог изнад свега, јер тако назива Сином у речи Римљанима (Рим. 9,5). Дакле, они који не приписују суштину Оца Сину и називају Га створеним, зашто Му у подсмеху признају лажно име, узимајући напрасно име Божије некоме ко је стран истинском Божанству, као Вал, или Дагон, или змај? Дакле, они који тврде да је створен, чак и ако Га не исповедају као Бога, да би јасно били јудаисти, или ако признају да је створен као Бог, не поричу да су идолопоклоници. Али, наравно, они ће изнети приточну изреку, која каже: „Господ ме је учинио почетком путева својих за дела своја“ (Пословице 8:22). Да би ово било што јасније, било би неопходно да се то детаљније представи; међутим, мисао се може пренети доброумним и не много речи. Неки који су пажљиво проучавали Божанско Писмо кажу следеће: код Јевреја се не пише: „створен“ (εκτισε), а у најстаријим књигама које читамо уместо „саздао ме“ пише „својствен“ (εκτησατο). А стварање у приточном и тајанственом смислу значи, наравно, роба, који је ради нас узео на себе „облик роба“. (Фил. 2:7). Али ако неко у расправи о овом одломку супротстави нама читање које преовладава у црквама, ми не одбацујемо реч „створени“. Јер служи и за означавање слуге у трибутском смислу, будући да је сва творевина на делу, по речи апостола (Рим. 8,21). Који нас ради постаде као ми, који, у почетку будући Реч и Бог, после овога постадоше тело и човек, и откривена је природа тела, коју је Он узео „у сваком подобију осим у греху“ (Јевр. 4,15), али је створено по Богу, а не по човеку, како каже Апостол, на нов начин, а не као што је уобичајено међу људима. Јер поучени смо да је Духом Светим и силом Вишњега створен овај нови човек, у коме нам Павле, тумач неисказаних тајни, заповеда да се обучемо, називајући ову хаљину на два начина, затим говорећи: обуците се у „новог човека створеног по Богу“ (Еф. 4, 24), затим: „обуците се у Господа нашега Исуса Христа, који се обучете у Господа нашега Исуса Христа“ (Еф. 4, 24). на Њему почетак путева спасења постаје почетак пута спасења: „Ја сам пут“ (Јн. 14, 6), нека нас створи делом руку Својих, преображавајући нас из зле грађевине греха поново у свој лик. Он сам за нас постаје темељ пре будућег века, по Павловој речи, који каже да „нико не може положити више од онога који лежи“ (1. Кор. 3:11), „и пре него што је направио бездану, пре него што је извео извор воде, пре него што је створио планине, пре него што је Мене извео“ (Приче 25, 24). Сваки од ових израза, по обичају парабола, схваћеног у пренесеном смислу, може се прилагодити Речи. Јер велики Давид „горе Божије назива правдом, а судове дубином“ (Пс. 35, 7), а извори су учитељи у црквама, говорећи: „У црквама благосиљајте Бога, Господа извора Израиљевих“ (Пс. 67, 27), а брда су благе као брежуљци (Пс. 67, 27). 113:6). Стога се пре њих у нама рађа човек ради нас, да би у нама нашло место и стварање онога што је Њему слично. Али мислим да би реч о томе требало оставити по страни, јер је за правоумне истина довољно доказана у неколико речи. Пређимо на следеће речи код Евномија. „На почетку постојања“, каже он, „не без почетка“. Тако он разуме божанске изреке када за себе мисли да је супериорнији од свих осталих у разумевању! У почетку, Јехова, према његовом тумачењу, има почетак. И он не зна да ако Јехова има почетак на почетку, онда сигурно има други почетак у себи. Јер шта год се може рећи о почетку, нужно се мора рећи и о бићу у почетку. Како се биће у почетку може одвојити од почетка? Како неко може да замисли нешто што није било пре нечега што се догодило? Да би је неко, уздижући своју мисао до умног представљања почетка, продужио даље, јер ће то, без сумње, замислити да се Реч која постоји у почетку не може одвојити од почетка у коме је, као да нити почиње нити престаје да буде у почетку. Али зато, нико не треба да дели догму на два принципа. Јер једно је, заиста, почетак у коме је Реч неодвојиво зачета, која се у потпуности састоји у јединству са Оцем. Придржавајући се оваквог начина размишљања, Евномије неће дозволити јереси приступ штетној побожности кроз новину имена „нерођени“. Али у даљем тексту његова реч је као хлеб у коме је велика примеса песка. Јер, здраво мешање јеретичких појмова у оно што је речено, то такође чини храну неприкладном за јело због измешаног камена. Називајући Господа „мудрошћу живом, делатном истином, суштинском силом, животом“ – то је ипак храна, али Евномије у оно што је речено уноси отров јереси, јер, назвавши рођени живот, супротстављајући рођени живот јасно даје до знања да се мисли на нешто друго и да не претпоставља стварни живот – Сина. Затим каже: „као Син Божији, који оживљава мртве, „светлост истинита“, светлост која просветљује „сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9), добар и давалац добара. Служећи све ово уместо некаквог меда простодушнима, под слашћу овог улова крије се отров. Јер он на речено одмах додаје и сопствену погубну мисао, рекавши: „који није делио достојанство са Рођеним, а ни са ким другим очинском суштином, него је од рођења постао славан и Господ славе, и примио славу од Оца, и није преузео славу од Њега, јер слава није као што је Ја слава рекао: дај другоме“ (Ис. 42:8).То су смртоносна једињења која препознају само они који су вежбали чула душе. Њихова смртна штета се јасније открива из завршних речи изреченог. „Онима који су примили славу од Оца“, каже он, „а не онима који су преузели славу од Њега, јер је слава Сведржитеља несхватљива, као што је Он рекао: „Своју славу другоме не дам“. Ко је овај други коме је Бог рекао: „Своју славу нећу дати“? Иако Посланик говори о непријатељу; међутим Евномије преноси пророчанство на Самог Јединородног Бога. Пророк је, рекавши у име Бога: „Своју славу нећу другоме дати“, додао је: „Ниже од мојих врлина су резани кипови“ (Ис. 42,8). Пошто су људи лажно вршили службу и богослужење непријатељу, у храмовима посвећеним идолима одавали су почаст непријатељу Божијем, који је у многим облицима представљен међу људима идолима, затим исцелитељу болесних, жалећи се за људску смрт, какву је доброту показао на крају времена уништавајући идоле, предсказао је ово кроз проф, открио је истину: тада слава Моја неће бити дата другом и Моје врлине се неће приписивати идолима, јер људи, упознавши Моју славу, неће служити боговима који по природи не постоје. Дакле, оно што Пророк каже у име Господа о активности отпора је оно што овај атеиста приписује самом Господу, који је ово говорио преко Пророка. Да ли се помиње неки мучитељ који је постао такав прогонитељ вере? Ко је изнео ту идеју, као да Онај који се јавио у телу ради спасења душа наших није истинити Бог, како смо веровали, него противник Богу, обмањујући људе у ликовима и идолима? Јер оно што пророк каже о овом противнику, Евномије преноси на јединородног Бога, не слутећи да је онај који је то прорекао у Пророку и сам Јединородни, као што и сам Евномије касније каже да је говорио у пророцима. 11. Да ли треба више да причам о овоме? Јер и оно што је раније речено припада истој хули. „И они који су примили славу од Оца“, каже Евномије, „али који нису примили славу од Њега, јер је слава Свемогућег Бога несхватљива“. А ја, да говоримо о Мојсију, који се прославио служењем закона, не бих изговорио ни реч сличну овој. Мојсије се, иако сам није имао славу, по дару који је добио од Бога, изненада појавио у слави Израиљцима. Јер ова слава, која је припадала законодавцу, није припадала никоме другом, него самом Богу, а Господ у Јеванђељу заповеда свакоме да је тражи када оптужује оне који чине велику људску славу, а не траже славу „од Бога самога“ (Јн. 5, 44). И самим тим што нам је заповедио да тражимо ову славу од јединог Бога, обећао је да ће бити могуће постићи оно што смо тражили. Дакле, како слава Сведржитеља може бити несаопштива ако је потребно тражити славу „од једнога Бога“, а „сваки који иште добија је по речи Господњој“ (Матеј 7,8)? Али онај ко тврди за Сјај славе, да је примио славу, не говори ништа друго, него да Сјај славе сам по себи није славан; Неопходно је да Он добије славу од другог, да би у овом случају Он сам, временом, постао Господар неке славе. Дакле, где ћемо уступити место речима истине, и када се каже да ће се Христос јавити у слави Очевој (Фил. 2, 11), а такође: „Све што има Отац Моје је“ (Јн. 16, 15)? Кога слушалац треба да слуша? Да ли је то онај који каже да Наследник „свих“ у Оцу није део Очеве славе (Јевр. 1,2), како то назива Апостол? Или ономе који признаје да што Отац има, има и Он? Међу свим овим, без сумње, је и слава. Али Евномије каже да је слава Сведржитеља несаопштива. То не потврђује ни Јоил ни велики Петар, који је у свом говору Јеврејима усвојио ову пророчку реч за себе. Јер и Пророк и Апостол говоре у име Бога: „Излићу Дух свој на свако тело“ (Иса. 44:3; Дела апостолска 2:17). Дакле, зар је могуће да онај ко није шкрт у саопштавању Духа Свога сваком телу, не приповеда своју славу Јединородном Сину, који је „у наручју Очевом“, који има све што има Отац? Или ће можда неко рећи да Евномије у овоме говори истину, па макар и не? Јер о ономе ко нема славу реч „саопштење” употребљава се у правом смислу; за њега поседовање не почиње по природи, већ споља. Тамо где је једна иста природа, нема потребе да јој Онај који је по природи сваки пут саопштава шта је, по нашем веровању, Отац. Али боље је то рећи јасније и директније. Каква је потреба за славом Очевом Ономе који у себи има целог Оца, не искључујући ништа разумљиво у Оцу? А шта је то достојанство Свемогућег, у које, према Евномијевој изјави, Син није умешан? Зато нека кажу, „мудри у себи и разумите себе“ (Иса. 5,21), „са земље“, како каже Пророк, објављујући своја земаљска учења (Иса. 19,3); међутим, сви ми који се клањамо Речи и остајемо ученици истине, боље је рећи, молимо се да то и постанемо, а ову реч нећемо оставити незапажену. Јер знамо да од свих имена којима се означава Божанство, нека, изговорена и замишљена сама по себи, указују на величину Божију, док су друга везана за активности које превазилазе нас и сву творевину. Јер када божански Апостол каже: „нетрулежном, невидљивом, једином премудром Богу“ (1. Тим. 1, 17) и слично, онда овим именима означава појмове који представљају највишу Силу. Када Писмо каже: милостиви, милостиви, премилостиви, истинити, Христос, Господ, лекар, пастир, пут, хлеб, извор, цар, творац, творац, заштитник, Онај који је изнад свих и кроз све, Који је све у свему – ова и слична имена садрже значење деловања човекољубља у Богу. Стога прецизни истраживачи сматрају да назив „Свемогући” у расправи о божанској моћи не значи ништа друго до следеће: реч „Свемогући” показује на шта и на шта се односи активност која има моћ над видљивим у стварању. Као што не би био лекар да није потребно болеснима, не би се називао милостивим и милостивим и сличним именима да није било оног коме је потребна милост и милосрђе, тако не би био и свемогућ да сва творевина нема потребу за неким ко је подржава и чува у бићу. Дакле, као што је он лекар онима којима је потребно исцељење, тако је и свемогући онима којима је потребна подршка. Као што је лекар неопходан онима који нису здрави, али се осећају болесним, тако и на основу тога можемо с правом рећи да нема потребе за присталицом Онога у коме је природа непогрешива и непроменљива. Стога, када чујемо реч „Свемогући“, схватићемо да је све, и ментално и материјално по природи, садржано у постојању од Бога. Јер због тога садржи „круг земаљски“ (Иса. 40,22), за то има „у својој руци све крајеве земље“ (Пс. 94,4), за то обухвата „развој небески, за то мери воду шаком“ (Исаија 40,12), јер ово садржи у себи све оно што је умно створење у свом постојању. свеобухватна моћ. Стога, хајде да испитамо ко је тај који делује „све у свему“ (1. Кор. 12:6)? Ко је све створио, и ниједно створење није настало без Њега? Ко је Онај у коме је све створено и у коме сва бића пребивају? О коме „живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17:28)? Ко је тај који има у себи све што има Отац? Зар заиста још не препознајемо из реченог „Бога који је изнад свих“, тако названог од Павла (Рим. 9, 5), Господа нашег Исуса Христа, који је, имајући у руци све што је Очево, како Он сам каже, без сумње, својом изобилно садржаном руком обухватио све и садржи оно што је загрљено, и нико неће узети све из Његове руке? Према томе, ако има све, и оно што има, онда садржи, наравно, Онај који садржи све није нико други до Свемогући? Ако јерес каже да Отац садржи и Сина и Духа, онда нека најпре покажу да су Син и Дух Свети променљиве природе, а затим Састав приписују изопаченим, да уз помоћ дату одозго садржај остане непоколебљив према злу. Ако је природа Божија недоступна пороку, непроменљива, непроменљива, увек иста – шта ће јој Контејнер? Својом властитом снагом поседује сву творевину, али сама не треба да је садржи због своје непроменљивости. Стога, у име Христово, „свако ће се колено поклонити онима на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:10). Јер не би се поклонио да није несумњиво знао да Он садржи спасење. Рећи такође да је Син рођен добротом Очевом не значи ништа друго него представити Га као равног по части последњем створењу. Јер шта је настало не добротом Створитеља? Коме се приписује структура људске природе: зла сила или доброта Творца? Коме је стало до рађања животиња, природе биљака и вегетације? Не постоји ништа што постоји не кроз доброту Створитеља. Дакле, оно што разум види у свим бићима, Евномије је инфериорнији од Сина у човекољубљу. А да Син не дели са Оцем ни суштину, ни достојанство, или било шта слично, што Евномије набраја у шали, већ одбацујемо у речима о Оцу, пошто је Евномије то избацио на ништа и без размишљања, јер међу нама, који смо рођени, нема поделе суштине. У сваком, у рођеном и у оном који је родио, мера суштине остаје неокрњена; ни у ономе што рађа мера суштине не прихвата умањење, нити у ономе што се рађа повећава. Подела достојанства или царства онима који имају све што је код Оца не садржи никакву помисао и служи само као изобличење зла. Због тога би било непотребно наставити говор преко сваке мере, говорећи о оваквим стварима. Пређимо на оно што следи. Евномије каже: „прослављен од Оца пре векова“. Доктрина истине је доказана, поткрепљена сведочењем непријатеља. Јер је главна ствар наше вере да се Син слави од Оца од века. А израз „пре векова” је један те исти по појму са речју „у вечности”; Овако нам пророчанство тумачи вечност Божију када каже: „Ово је век први“ (Пс. 54,20). Дакле, ако бити пре векова значи бити ван сваког почетка, онда је онај који је присвојио вечну славу Сину много раније посведочио Његово постојање од вечности. Јер оно што се слави, без сумње, није оно што не постоји, него оно што постоји. После овога Евномије полаже за себе семе хуле на Духа Светога, не да би прославио Сина, него да би погрдио Духа Светога; јер, желећи да докаже да је Дух Свети део анђелске силе, додао је и ово, рекавши: „прослављен заувек Духом и сваким разумним и рођеним бићем“; тако да Дух Свети нема разлике са свим створеним, само да Дух Свети слави Господа на исти начин као и све остало што је пророк набројао: „анђели, силе, небеса небеса, воде световна, све што је земаљско, змије, понори, огањ, град, снег, голотиња, дрвеће и бура, брежуљци, плодови, плодови, звери, гмизавци и птице од перја“ (Пс. 149:2–4, 149:7–10). Дакле, ако Евномије каже да овима прославља Господа и Светога Духа, онда богоборачки језик тврди да је Он, без сумње, истог броја. А оно што се даље додаје без везе са овим, тврдим, не би требало (што ће бити добро) ширити, не зато што ово ни на који начин није прекорно, већ зато што се може прочитати побожнима, осим ако није повезано са злонамерним наговештајима. Јер код Евномија, ако се дода нешто што се односи на побожност, онда се све слично овоме приноси простодушнима уместо мамца, да би заједно са њим прогутао и мамац зле. Рекавши нешто што би се могло рећи оном који припада цркви, он додаје: „Био послушан у стварању и рађању бића, послушан у сваком поретку, не као резултат послушности прихватајући да је Син – Бог, него зато што се Син родио као јединородни Бог, поставши послушан речима, послушан у делима. А ко од оних који су били заокупљени речју Божијом не зна када је велики Павле, а штавише, једном за Сина рекао да је био „послушан“? Када је дошао да испуни тајну крста, исцрпивши Себе у обличју роба и понизивши се „по обличју човечанству, и нађе се по обличју човековом“ у смиреној природи човека, тада Он постаје „послушан“ (Фил. 2,7-8), а наше, узевши на себе страдање наше, страдао је наше човечанство. непослушност Својом сопственом послушношћу, да би Његовим чиром наше красте биле исцељене, и Својом смрћу уништио заједничку смрт људи; онда је ради нас послушан, као што је постао грех (2. Кор. 5, 21) и проклетство (Гал. 3, 13), не по природи, него по човекољубљу. Али из ког списа је Евномије научио ову листу послушања? Насупрот томе, све надахнуто Писмо Му приписује потпуну и самодржавну власт, говорећи: „Он је заповедио тај говор и створен је“ (Пс. 149,5). Јер јасно је да Пророк то каже за Носиоца „свега силом Својом“ (Јевр. 1,3), чија је моћ, једним покретом воље, створила сваку суштину, сваку природу, све разумљиво и видљиво у стварању. Стога надахнути Евномије фаворизује послушност у хиљадама видова Цару творевине, називајући га послушним у сваком створењу, послушним у свакој заповести, послушним у речима и делима, иако је то свима позната ситуација: другоме је послушан у речима и делима онај ко још није стекао вештину посматрања и прецизности у речи, али и увиђања и прецизности свог учитеља у речи. вођа, из својих лекција учи прецизности у речима и делима. Али мислити да је Мудрости потребан ментор и учитељ који би је водио у одржавању реда или правде, што би требало, карактеристично је само за Евномијеву интелигенцију. А за Оца каже да је веран речима и веран делима; Он није приписивао верност Сину у ономе што је чинио и говорио, већ је одлучио да Му буде послушан, а на речима неверан, да би у свему што је рекао, хула на Сина била једнака. Чудност и неразумљивост речи уметнутих између овога можда је умесно прећи ћутањем, да се неко неразборитошћу не смеје празнословљу, када треба плакати због уништења самих душа, а не да се смеје необичности речи. Јер овај мудри и разборити учитељ каже: „Он не прихвата да буде његов Син кроз послушност. Каква суптилност ума! Како је било неопходно да нам ово дефинитивно кажете! Није прво постао послушан, а потом је постао Син; не треба мислити да је послушање старије од Његовог рођења. А да нам Евномије то није унапред одредио, ко би био тако глуп и једноставан да помисли да је рођење, као награду за послушање, дао Отац Њему, који је већ пре рођења показао послушност и послушност? Али да се неко одмах не насмеје неразумношћу реченог, нека размисли да у овом чудном говору има нечег што је достојно суза. Јер Евномије овим жели да доведе до идеје да је послушност природа Сина, тако да и кад би хтео, не би могао постати непослушан. 12. Јер овако је био припремљен Син, каже Евномије, „да је Његова природа била способна само за послушност“, као што оруђе које је добило спољашњи изглед за неку слику, нужно, на супстанци која је подложна свом деловању, приказује овај изглед, који му је казанџија дао при припремању инструмента, али је немогуће да он направи праву линију, ако прими своју радњу на трагу је немогуће круг на слици, ако је спољашњи изглед оружја погодан за приказивање праве линије. Али колико је хуле у овој мисли, да ли је потребно то откривати у нашој речи, када сама јеретичка реч вапи за апсурдом? Ако је неко послушан јер је такав рођен, онда, без сумње, није раван људској природи. Наша душа је слободна и нема владара над собом, аутократски у слободи бирајући оно што жели. И везан нужношћу природе, он увек делује из послушности, или још боље, страда од послушности, јер и да није хтео ово, природа то не дозвољава. Због тога што се Син тако родио, постао је послушан на речима и послушан у делима. Каква бесмислена доктрина! Ти чиниш Реч послушном Речи, и пре постојеће Речи измишљаш друге Речи, а у почетку друга Реч служи као посредник постојећој Речи, саопштавајући Му вољу почетка. И ово није само једна Реч, напротив, многе одређене Речи, које је Евномије убацио међу почетак, и Речи, и користећи Његову послушност да би себи угодили. Али каква је потреба да губимо време на ову празнину онога што је Евномије рекао? Јер свима је јасно да је Павле, када је рекао за Сина да је постао послушан, употребио реч „направио“ у истом смислу као и када је говорио о Њему, да је за нас постао тело и роб, проклетство и грех, и да је тада Господ славе, који није марио за „срамоту“ (Јевр. 12, 2) и није лишио тела (Пет:1) и није лишио тела (1:1). Себе суверенитет, рекавши: „Разруши ову цркву, и за три дана ћу је подићи“ (Јован 2:19), и опет: „Нико неће узети моју душу од Мене: имам ће положити област, а имам ће поново прихватити област“ (Јован 10, 18). А када су му у ноћи уочи страдања пришли наоружани мачевима и дреколми, Он их је све окренуо, говорећи: „Ја сам“ (Јн. 18,6). А када је разбојник тражио да га се сети, показао је Своју моћ над свим речима: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43). Стога, ако се током страдања не одрекне своје власти, када јерес види Цара славе подложног његовој сили? А какво је то многоструко заступништво које он објављује у Богу, називајући га заступником у учењу, заступником у закону? То није оно чему нас је научила узвишена реч Апостола, који каже да је „укинувши закон заповести учењем“ (Еф. 2,15), Он је Заступник Бога и људи. Рекавши ову реч: „Јер један је Бог и један Заступник Бога и људи, човек Христос Исус“ (1. Тим. 2, 5), апостол нам је овде открио целу сврху сакрамента, закључивши је речју „заступник“. А циљ је следећи: човечанство је, злобом непријатеља, једном постало отпадник, поробио грех и постао туђ стварни живот. После овога, Господ творевине поново призива Своју творевину к Себи и постаје човек, бивајући истовремено Бог, и бивајући потпуно Бог, и постајући потпуно човек; и тако је човечанство развејано од Бога када се човек заложио у Христу, у коме је, од првина примљених од нас, силом развејана свака пометња. Дакле, пошто Заступник са једним није могућ, а Бог је један и нераздељив у Лицима о којима смо вером поучени, јер је једно Божанство у Оцу, Сину и Светоме Духу, онда Господ једном заувек постаје Заступник Бога и људи, сједињујући човека са Божанским. Али кроз концепт Заступника учимо се побожном учењу вере. Јер Заступник Бога и људи, као што је ступио у општење са људском природом, поставши не уображеним, већ Стварним човеком, тако се, будући Бог истинити, не само удостоји имена Божанског, како жели Евномије. И оно што он додаје реченом одликује се истом слабошћу ума, тачније, злим умом. Јер, назвавши Га Сином чијим је, у ономе што је малопре речено, јасно рекао да је створен, и назвавши Га јединородним Богом, кога је убројао међу остале створене створењем, рекао је да је Он „као Онај који је родио по вишем обличју у посебном смислу ове речи“. Стога је неопходно прво разумети значење речи „слично“, у којим се случајевима обично користи непрецизно, а затим почети да проучавате шта се предлаже. Јер, прво, све оне ствари које варају наша чула, нису по природи исте међу собом, већ из нечег пратећег, мислим на облик, боју, звук, и све што има укус, мирис, додир доводи до лажног закључка, иако се по природи не сматра истим као што је по природи – обичај све те ствари назива сличнима. На пример, када се неживој супстанци уметношћу, резбарењем, сликањем, обликовањем придаје личност живог бића, имитација се назива сличном прототипу. Јер овде је природа животиње другачија, а другачија је природа оне која једном бојом и обрисом вара вид. Слика у огледалу има исту врсту сличности, која представља јасне црте првобитне форме, а да није, међутим, по природи оно што је првобитна слика. Исто тако, ухо може бити подједнако подложно овоме када неко, подражавајући сопственим гласом песму славуја, убеђује ухо да слуша птицу. У сличну заблуду пада и укус када се чини да сок од винских бобица има пријатност меда, јер сок овог воћа има неку сличност са слаткоћом меда. Тако се понекад чуло мириса може преварити сличношћу, када мирис биља камилице, сличан мирису најмирисније јабуке, вара чула. И на исти начин, у разним случајевима, сличност за додир лажно показује истину. Јер сребрни или бакарни новчић, који је по величини једнак злату и сличан по тежини, признаје се као злато, јер вид не разазнаје истину. Ово се углавном у кратким речима каже о случајевима у којима се лажна идеја производи у чулима према некој сличности и ствар се препознаје као нешто друго од онога што заиста јесте. Али након пажљивог проучавања, реч се може проширити и на ствари које су међусобно различите, али због нечега што их прати, сматрају се сличнима једна другој. Да ли је могуће да Евномије овакву врсту подобијања приписује Сину? Али неће достићи такав ниво глупости да у истини види варљиву сличност. Још једној сличности у надахнутом Писму су нас поучили они који су рекли: „Начинимо човека по свом лику и подобију“ (Пост. 1:26). Али не мислим да је Евномије видео овакву сличност у Сину и Оцу, и тиме признао јединородног Бога као једног и истог са човеком. Знамо и другу врсту сличности, коју Свето писмо приписује Сету у књизи света, наиме, да је Адам „родио Сета по своме роду“ и по његовој прилици (Пост. 5, 3); и да је Евномије говорио о овој сличности, ми не бисмо одбацили ову реч, јер овде природа оних који се уподобљавају једни другима није различита, и њихово осебујно својство и изглед имају међусобну комуникацију. Разумели смо ову и сличне ствари у погледу разлика сличних ствари. Погледајмо, дакле, шта мисли Евномије, сведочећи о превасходном подобијању Сина са Оцем, говорећи: „један је као Онај који је у превасходном подобију родио, у посебном смислу, а не као Отац Оцу, јер нема два Оца“. Обећавајући да ће показати примарно подобије Сина Оцу, он речима доказује да Га није потребно представљати сличним себи. Јер, рекавши да се не упоређује са Оцем, ова реч је довела до идеје да се он не упоређује. И још додаје: „а не као нерођени нерођенима“, и тако забрањује размишљање о подобијању Сина Оцу. Затим додајући: „не као Син Сину“, увео је трећи концепт, услед чега је мисао о сличности потпуно елиминисана. Дакле, Евномије следи своје законе, чинећи демонстрацију различитости доказом сличности. Међутим, хајде да испитамо његову мудрост и једноставност, које он изражава у својим дефиницијама. Јер рекавши да је Син као Отац, то збуњује уши и додаје: не треба мислити да је Син уподобљен као што је Отац Оцу. Какав је то народ толико неразумљив да ће се, сазнавши за подобије Сина Оцу, занети помислима о подоби Оца Оцу? „Не као Син према Сину“, наставља Евномије. Опет у дефиницији постоји једнака мера суптилности. Рекавши да је Син као Отац, одређује да не буде као други Син. То су тајне преподобног учења Евномија, од којих његови ученици постају мудрији од других, сазнавши да се Син, поставши као Отац, не уподобљава Сину, јер Син није Отац, и не уподобљава се нерођеном нерођеном, јер Син није нерођен! А наша тајна, када именује Оца, без сумње, заповеда нам да разумемо Сина Очевог, а када именује Сина, учи нас да замислимо Сина Очевог. И до сада нам није била потребна ова сувишна мудрост, тако да у Оцу и Сину претпостављамо два Оца и два Сина, двојност Нерођеног. Али зашто Евномије толико пази на Нерођене, то је већ много пута откривено, а и сада ће о томе укратко бити речено. Пошто значење речи „Отац“ не показује никакву разлику у природи са Сином, онда, да се реч заустави ту, злоба не би имала никакву снагу, јер природно значење имена не допушта отуђење у суштини. Али сада, када каже „нерођени“ и „рођени“, будући да постоји непосредна супротност између ових имена, као између речи „смртан“ и „бесмртан“, „вербални“ и „без речи“, и између свих оних који се изговарају на сличан начин, а која су, супротно од онога што значе, супротстављена једно другом, Евномије је са овим именима, тако да је разлика између имена и пабла. однос према рођеном и нерођеном. смртник са бесмртним; и као што постоји друга природа за смртника, а друга за бесмртника, а суштинска својства вербалног и невербалног се не слажу, тако Евномије жели да докаже да нерођено има другу природу, а друго рођено, да, као што је нијема природа створена при руци вербалној природи, тако да докаже да је рођено, по природној нужности, потчињено. Дакле, са именом „Нерођени“ спаја назив „Свемогући“, под којим Евномије не подразумева провиђење, као што је ова реч претходно показала, већ тумачи да реч „Свемогући“ означава самоуправну власт, да би Сина учинио делом и владајуће и подређене природе, заједно са свиме, који је надвладао Својим равноправним и свим силама. А да, имајући то на уму, користи сличне разлике у речи, то се објашњава из онога што следи. Јер, рекавши ове мудре и промишљене речи, да се он не упоређује ни као Отац са Оцем, ни као Син са Сином (мада, без сумње, нема потребе да упоређујемо Оца са Оцем и Сина са Сином, јер је један отац међу Етиопљанима, а други међу Скитима, и сваки од њих има по једног белог сина са Е, а црном је белог С, косу, а уз све то, из разлога што је сваки од њих отац, а Скит не постаје црн ради Етиопљанина, и Етиопљанин не мења своје тело у бело ради Скита); Рекавши све ово да угоди себи, Евномије је додао: „као Син Оцу“. Пошто ова ситуација показује блискост по природи, како надахнуто учење сведочи о Сету и Адаму, учитељ догмата, мало марећи за разумне слушаоце, приложио је празно тумачење имена „Син“, дефинишући га ликом и печатом Свемогућег деловања. Јер он каже: „Син је слика и печат Свемогућег деловања“. „Имајте уши да чујете“ (Матеј 11:15), нека прво размисли о овој ствари: шта је печат активности? Јер свака активност је ментално представљена у раднику који ради на обрађеном, али након завршетка обрађеног, обрађено не постоји само по себи; на пример, активност на путу је кретање ногу, али након што овај покрет престане, више нема активности узете засебно по себи. Исто се може рећи и за свако занимање, да се трудом особе која ради на нечему активност завршава. Али само по себи не постоји када неко глума или не замишља да користи напор или да заустави свој напор. А шта ће, по Евномију, бити та делатност, узета сама по себи, будући да није ни суштина, ни дистинктивна особина, ни недељива? Сходно томе, он је Сина назвао подобијем неоствареног, а подобије непостојећег, наравно, не постоји. То је чудност празних учења – веровати у оно што не постоји! Јер све што је слично нечему што не постоји, нема сумње да не постоји. О Павле, Јоване и остали јеванђелисти и апостоли! И против твоје речи други наоружавају своје отровне језике! И против твојих небеских громова дижу своје жабље гласове! Дакле, шта каже син грома? „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1:1). Шта је после њега, овог другог, који је био у небеским светињама, упућен у неисказане тајне у рају? „Он је“, каже он, „сјај славе и лик Његове Личности“ (Јевр. 1:3). Шта ће после њих овај вентрилоквиста? „Печат делатности Свемогућег“, каже он, чини Га трећим по Оцу, кроз непостојећу делатност, или још боље, имагинарни отисак непостојећег. Печат је активност – Онај који је у почетку, Бог Реч, ментално представљен у вечности као почетак бића, јединородни Бог, „Који је у наручју Очевом“ (Јован 1:18), „све носи силом Својом“ (Јевр. 1:3), Творац векова, у Њему су све ствари (116). ствари“ (Јевр. 2, 10), „садрже круг земљу“ (Ис. 40, 22), који је прогласио „небо педаљом“, мерећи „шаку воде“ (Ис. 40, 12), обухватајући својом руком сва бића, „живећи на висини и гледајући у ниско“ (Пс. 5-613 гледајући у целину), односно утискивајући: са траговима Речи, подножје његове! Печат активности је лик Божији! Дакле, Бог је делатност, а не ипостас, иако Павле, тумачећи управо то, каже: „слика не делања, него ипостаси“ (Јевр. 1,3). Или је „сјај славе“ печат Божије активности? Какво безбожно незнање! Шта је медиј између Бога и вечног лика? Шта посредује између ипостаси и њеног лика? Шта се замишља у интервалу славе и сјаја? Али са оваквим и толиким сведочанствима у којима величину Господа створења проповедају они који су веровали у проповед, шта о Њему говори овај претеча отпадништва? Шта ће рећи? „Као слика“, каже он, „и печат свих активности и моћи Свемогућег. Зашто искривљује речи великог Павла? Он каже да је сила Божија Син (1. Кор. 1, 24), али овај га назива печатом силе, а не силом. И опет, враћајући се на исти говор, шта додаје на оно што је речено? Назива га „печатом дела и савета Очевих“. Каква је дела Очева? Без сумње, Евномије ће указати на свет и све у њему. Али да су све ово дела Јединородног, сведочило је Јеванђеље. Дакле, у којим делима је постао сличан Оцу? На чему је направљен печат? И које га је Свето писмо назвало печатом дела Очевих? Али ако неко попусти Евномију и није забрањено састављати речи било које врсте, иако се Писмо не слаже са тим, онда нека каже која су дела Очева, одвојена од оних које је извршио Син, чија су дела, по ономе што је Евномије рекао, Син постала печат? Дела Речи су све видљиве и невидљиве; у видљивом – цео свет и све што је у њему, у невидљивом – врхунско створење. Дакле, која дела Очева остају, осим видљивих и невидљивих, виђена у себи, чији је, каже, Син постао печат? Или ће се можда, у таквим скученим условима, поново вратити на смрдљиву ерупцију јереси и рећи да је Син дело Оца? Дакле, како Син постаје печат ових дела, а сам је дело, како каже Евномије? Може ли он заиста једну те исту ствар назвати и делом и подобијом дела? Нека се ово призна. Нека каже друга дела, чији творац назива Оцем и којима се Син уподобио, ако под печатом Евномије подразумева подобије. Које је још Очеве речи знао осим Речи, увек постојеће у Оцу, коју назива печатом, Речју у правом смислу, истинитом и изворном, и постојећом и Речју названом? На какав савет подразумева Евномије, одвојен од мудрости Божије, којој се уподобљава мудрост Божија, постајући печат савета? Погледајте ову неселективно и индискретно нагомилану гомилу речи; На коју тајну води Евномије, не знајући и шта говори и о чему говори? Јер имајући у Себи целокупног Оца и потпуно у Оцу, као Реч, и Премудрост, и Сила, и Истину, и Образ, и Сјај, Он је сам све у Оцу, не поставши слика и печат, и подобије било чега другог, што је у Оцу разумљиво представљено пре Њега. Тада му Евномије уступа уништење људи водом под Нојем, огњену кишу на Содому, праведну казну Египћана, асимилирајући то као нешто велико Ономе који у Својој руци држи крајеве васељене, Ономе у коме ће се, како каже Апостол, „све у Њему збити“ (Кол. и као да не зна да Ономе који све садржи, води и усмерава куда хоће, и шта је већ било и шта ће бити, два-три поменута чуда неће учинити толики пораст славе као какво смањење и какву штету ће нанети ћутање других чуда. Али ако и ћуте, онда је довољна једна Павлова реч, која, обухватајући све, то показује и каже да је Он „изнад свих и кроз све и у свему“ (Еф. 4,6). 13. Затим Евномије каже: „легитимише по заповести вечног Бога. Ко је овај вечни Бог? И ко је тај који Му служи у давању закона? Али свима је јасно да Бог преко Мојсија даје закон онима који га примају. Пошто и сам Евномије признаје да је Онај Који говори Мојсију јединородни Бог, зашто његова права реч у рангу Мојсијева уместо њега поставља Господара васељене? А оно што се подразумева под речју „вечно“ приписује Богу само Отац, мислећи разликом од Вечног да докаже да Творац векова није вечан, већ скорашњи јединородни Бог. Али чини ми се да је овај човек пун љубави и пажње заборавио да је Павле све ово говорио о себи, објављујући људима проповед јеванђеља „по заповести вечног Бога“ (Рим. 14,24-25). Дакле, оно што Апостол каже о себи, Евномије се не стиди да приписује Господу пророке и апостоле, да би Господа приказао као равног по части Павлу, своме слузи. И зашто ми је потребно, изобличујући једну за другом потанко, много ствари уводити у речи? Шта год да је написао Евномије који то чита у једноставности и мисли да говори у складу са Светим писмом, онај ко је у стању да анализира сваку мисао, доказаће да све ово није нимало далеко од јеретичке злобе. Јер и онај који припада цркви и јеретик кажу: „Отац никоме не суди, него се сав суд даје синовима“ (Јн. 5, 22), али и једни и други не разумеју оно што је речено на исти начин: онај ко припада Цркви разуме под тим изрекама власт над свиме, а јеретик њима доказује недовољност и потчињеност. Али овоме реченом морамо додати нешто од чега они праве неку врсту подлоге за зло, дефинишући речју о економији да се не спасава цео човек од Господа, него половина човека, мислим тело. А сврха такве злоупотребе догмата од стране јеретика је да покажу да понижавајуће изреке које Господ позајмљује од човечанства очигледно потичу од самог Божанства, и да кроз то дају већу моћ богохули, потврђеној самим Господњим признањем. Због тога Евномије каже да „у последње дане Онај који је постао човек није узео човека од душе и тела“. Али ја, пошто сам испитао све надахнуто и свето Писмо, не видим где би била написана ова изрека, да је Онај који је створио све током устројства човека узео на Себе једно тело без душе. Зато ћу се из нужде потрудити да разоткријем злоће које се у овом делу спрема, имајући у виду циљ нашег спасења, очинске догмате и надахнуте изреке. „Господ је дошао да тражи и спасе изгубљене“ (Лк. 19, 10); Није страдало тело, него је пропао цео човек, растворен у души. А ако треба рећи праведнију реч, онда је душа пропала пре тела, јер је непослушност грех воље, а не тела; воља, из које је потекла сва несрећа природе, власништво је душе, о чему сведочи лажна претња Божија, која каже: „ако се тога дана“ дотакну забрањеног, одмах после јела следи смрт (Пост. 2,17). Пошто је људски састав двојак, онда смрт, према обојици, производи лишавање двоструког живота делујући у убијеном. И као што постоји телесна смрт, гашење чула и разлагање елемената на ствари које су им сродне, тако ће, према ономе што је речено, „умрети душа која греши“ (Језек. 18:20). А грех је отуђење од Бога, овог истинитог и јединог живота. Дакле, првостворени је живео много стотина година у непослушности, али Бог није лагао када је рекао: „Ако му одузмеш један дан, сигурно ћеш умрети“ (Пост. 2,17), јер због његовог отуђења од стварног живота, тог истог дана над њим је потврђена смртна пресуда, а након тога, касније, уследила је и физичка смрт са Адамом. Дакле, Онај који је дошао да се изгубљени траже и спасавају, којег Пастир у параболи назива овцом и налази изгубљену, и узима на своја плећа целу овцу, а не само кожу овчију (Лк. 15, 4-5), да „учини човека Божијег савршеним“ (2. Тим. 3, 17), и са Богом уведеним у тело. И тако, ништа у нашој природи није остало прихваћено од стране Искушаног „у свакој прилици осим греха“ (Јевр. 4:15). Али душа није грех; постала је безобзирност прихватајући грех. Стога га Господ освећује јединством са Собом, да би сва „мешавина“ била обасјана првинама (Рим. 11,16). Зато анђео, објављујући Јосифу о уништењу непријатеља Господњих, каже: „Мртви су они који траже душе потомака“ (Мт. 2, 20). А Господ каже Јеврејима: „Ви тражите да убијете мене, човека који вам рекох истину“ (Јн. 8, 40), али човек није људско тело, већ састављено од једног и другог. А он их такође пита: „Љутите ли се на мене, што сам свакога у суботу оздравио“ (Јн. 7,23)? Концепт целине је Господ објаснио у другим јеванђељима, када је у среду спуштен из постеље, говорећи: „Греси су остављени“ (Лк. 5, 20), што је исцељење душе, и: „Устани и ходи“ (Лк. 5, 23), што се односи на тело. А у Јеванђељу по Јовану, након што је дао здравље телу, он ослобађа и душу од њене урођене болести, када каже: „У добром сте здрављу, да нико не греши“ (Јн. 5, 14), од тада је исцељен на оба начина, мислим у души и у телу. Јер ово је оно што и Павле каже: „да и једно и друго створи од себе у једног новог човека“ (Еф. 2:15). И тако, током страдања, Господ предвиђа да Он добровољно одваја своју душу од сопственог тела, говорећи: "Нико неће узети" моју душу "од Мене, него је ја полажем за себе. Подручје имама је да положи душу своју, а област имама да поново прими" (Јован 10:18). Да, и пророк Давид је, према објашњењу великог Петра, предвиђајући Христа, рекао: „Пошто нећеш оставити душу моју у паклу, нека светитељ твој види нетрулежност“ (Дела Ап. 2,27), овако је апостол Петар протумачио ову изреку: „Јер душа његова не остаде у паклу, нити тело његово у трулежи“ (Дела ап. 2,31), јер је Божанство и пре тела, и у телу и после страдања увек исто, као што је непроменљиво постојање и пребивање заувек, оно што га је природа људска унела за време икономије људске. нас, одвајајући за неко време душу од тела, али не одвајајући се ни од једног ни од другог од онога што је некада примио у јединство, и опет спојивши оно што је било одвојено, да би целој људској природи дао прилику и почетак за васкрсење из мртвих, да се „све трулежно обуче у нетрулежност, а ово смртно ће се обући у нетрулежност, а ово смртно ће се обући најпре у бесмртност“ (1фр35). са Богом се преображава у Божанско. природе, као што је Петар рекао, „као што је Бог створио и Господа и Христа Његовог, овог Исуса кога сте разапели“ (Дела 2:36). А из светих Јеванђеља може се много позајмити у одбрану таквог догмата, наиме, како је Господ по људској природи у Христу „помирио свет са Собом“ (2 Кор. 5,19), Он је добро дело које је чинио људима посветио души и телу, желећи га душом и дотичући се самог дела телом. Али било би непотребно све ширити и стварати забуну у речи. Али прећи ћу на следећи корак, додајући на оно што је речено следеће: „Разрушите ову цркву, и за три дана ћу је подићи“ (Јован 2:19). Као што ми од душе и тела сачињавамо Цркву Онога који у нама обитава и ходи (2. Кор. 6, 16), тако и Господ душу и тело заједно назива Црквом, чије уништење значи растављање душе из тела. Ако пак изнесу јеванђелску изреку: „Реч тело постаде“ (Јн. 1, 14), а оним што се не помиње о души мисле да докажу да се тело прима без душе, онда нека схвате да Свето Писмо обично целину разуме делом. Јер онај ко је рекао: „Свако ће тело доћи к теби“ (Пс. 64,3) не значи да ће се тело, одсечено од душа, појавити као Судија. А чувши у причи о Јакову „са седамдесет и пет душа“ који силази „у Египат“ (5. Мојс. 10:22), разумели смо тело заједно са душама. Тако је Реч, поставши тело, узела телом целокупну природу човека. Према томе, гладовати и жеђати, и плашити се и плашити, и пожудети, и спавати, и стидети се, и плакати, и бити у било ком сличном стању, имало је место у Њему. Јер, нити Божанство, по својој сопственој природи, не допушта себи да се догоди такво страдање, нити тело само по себи постоји у њему, осим ако душа није повезана са телом. 14. Ово је наша реч о хули на Сина; Да видимо шта Евномије каже о Светом Духу. „После овога“, каже он, „верујемо у Утешитеља, Духа истине. Али сваком читаоцу, мислим, очигледно је да оно што он мисли у речима о Сину и Оцу искривљује исказ вере који је предао Господ. Иако је ова недоследност разоткривена, чак и сада ћу покушати у неколико речи да визуализујем сврху ове Евномијеве преваре. Као што он тамо није позвао Оца, да не би указао на вечност Оца, и није именовао Сина, да не би потврдио својства по природи заједно са овом изреком, тако сада не каже „Душе Свети“, да не би овим именом исповедио величину Његове славе и јединства у свему са Оцем и Сином. Јер у Светом писму Оцу и Сину се подједнако даје назив и Дух и Свети („Дух је Бог“ (Јн. 4,24), и: „Дух“ пред лицем нашим, „помазани Господ“ (Тужаљке 4,20), и: „свет је Господ Бог“ (Лев. 20, 26), и: „један је свет, један је Господ Исус Христос“), тако да код оних који слушају о Духу Светоме из овога не произилази никаква побожна претпоставка, коју је произвела заједница овога славног имена са именима Оца и Сина, Евномије управо у ту сврху, обмањујући уши безумних за лажно предање сакралну веру, реконструкцију вере. богами, као да овим утире пут злоћи у Учењу о Духу Светом. Јер ако је рекао: ми верујемо у Духа Светога; дух је Бог, онда би онај обучен у спознању божанског сугерисао: ако се мора веровати у Духа Светога, а Бог се назива Духом, онда Он није ништа друго по природи до оно што се у правом смислу назива истим именом. Јер све оно што није лажно, нити кроз злоупотребу, већ је у правом смислу представљено под истим именима, мора се, нужно, признати као иста природа, означено истим именима. Стога, изостављајући изјаву коју је Господ легитимисао у излагању вере, он каже: „Верујемо у Утешитеља. И научио сам да је исто име у надахнутом Писму заједничко Оцу и Сину и Светоме Духу. Јер Син једнако Себе и Духа Светога назива Утешитељем. Отац, самим тим чиме производи утеху, несумњиво присваја себи име Утешитеља, јер, вршећи дело Утешитеља, не одбацује име које припада делу. И Давид каже Оцу: „Јер си ти Господ, помогао си ми и утешио ме“ (Пс. 85,17), а о Оцу говори и велики Апостол говорећи: „Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас теши у свакој тузи нашој“ (2. Кор. 1, 3-4). А Јован у једној од својих саборних посланица директно Сина назива Заступником (1. Јн. 2, 1) и самог Господа, када је, говорећи о Духу, рекао да ће нам послати „другог Утешитеља“ (Јн. 14, 16), без сумње, унапред признавши да ово име припада Њему. Дакле, значење речи „позвати у помоћ” (παρακαλειν) је двоструко: једно је да саосећамо онога у коме имамо било какву потребу кроз поштовање говора и положаја тела, а друго је да пронађемо медицинско олакшање од душевне и физичке патње; онда Свето писмо сведочи да је појам позваног у помоћ (παρακλητος) у сваком од ових значења подједнако прикладан природи Божијој. А Павле нам, дакле, представља силу Божију која нас исцељује под видом утехе, говорећи: „Утешивши смирене, Бог ће нас утешити Титовим доласком“ (2. Кор. 7, 6), па опет у другачијем смислу, пишући Коринћанима, каже ово: „по Христу (исправимо), како се молим Богу (πορυκαν): Молимо се у Христу, помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20). Пошто је то заиста тако, ма како да разумете назив „Утешитељ“ о Духу у једном или другом значењу, нећете се повући од општења са Оцем и Сином. Дакле, у том погледу Евномије, чак и да је хтео, није могао да умањи славу Духа Светога приписујући Му оно што се у Светом Писму приписује Оцу и Сину. Али, називајући Духа истине, и сам Евномије је, мислим, хтео да изрази потчињеност Духа таквом изреком, јер је Христос истина, а Духа је назвао духом истине, као да је неко рекао: Он је својство истине и њен подређен, не знајући да се Бог зове истина, а ми нисмо разумели да је Бог својство истине. Стога, чувши за Духа истине, примисмо богоугодни разум овом изреком, вођени ка најбољем додатом речју. Јер Господ је, рекавши „Дух истине, одмах додао: који од Оца исходи“ (Јн. 15,26). Али реч Господња није сведочила ништа што се може замислити међу мноштвом створења: ни видљиво ни невидљиво, ни престоле, ни кнежевине, ни силе, ни господства (Кол. 1:16), нити о било ком другом имену које се зове „не само у овоме, него и у будућем“ (Еф. 1:21). Дакле, оно у чему не учествује сва творевина, онда, као што је очигледно, свакако представља својство и предност нестворене природе. А Евномије заповеда да се верује у „ментора побожности“. Зато нека верује у Павла, Варнаву, Тита, Силвана, Тимотеја и све оне који нас упућују на веру. Јер треба веровати, и у Оца и у Сина, и у оне који у побожности поучавају; сви пророци, законодавци, патријарси, проповедници, јеванђелисти, апостоли, пастири и учитељи треба да буду подједнако поштовани, као и Дух Свети, јер су постали учитељи побожности за оне који су после њих живели. „Примивши биће“, каже Евномије од Духа, „од једнога Бога кроз Јединородног“. Ове речи сажимају сву Евномијеву злобу. Поново Оца назива једним Богом, који је користио Јединородног као оруђе за стварање Духа. Која се сенка такве мисли, пронашавши у Светом писму, усуђује да ово каже? Од ког је почетка по реду довео злоћу до такве границе? Ко од јеванђелиста то тврди? Који апостол? Који пророк? Сасвим супротно овоме, сво надахнуто Писмо, написано по надахнућу Духа, сведочи о Божанству Духа. Тако, на пример (јер је реч боље доказати самим сведочанствима), они који су добили „подручје да буду деца Божија“ (Јован 1,12) сведоче о Божанству Духа, јер ко не зна реч Господњу, да су рођени од Духа деца Божија. Господ тачним речима приписује рођење деце Божије Светом Духу, говорећи: „Као што је рођено од тела тело је, тако што је рођено од Духа, дух је“ (Јн. 3, 6). Али који су рођени од Духа, називају се децом Божијом. Тако о Господу, Који је дахом ученицима дао Духа Светога, Јован каже: „Насићењем Његовим примисмо“ (Јн. 1, 16), у „У Њему живи све испуњење Божанства“, сведочи велики Павле (Кол. 2, 9). Штавише, преко пророка Исаије о богојављењу које му се догодило, када је видео „га и узвишење како седи на престолу“ (Ис. 6,1), најстарије предање каже да је оно што је видео Отац. Јеванђелист Јован пророчанство упућује на Господа, говорећи о неверујућим Јеврејима речима које је о Господу изговорио Пророк: „Ово беше говор Исаије кад виде славу Његову, и глагол о Њему“ (Јн. 12, 41). И велики Павле је ову исту реч приписао Духу Светом у националном говору који је одржао Јеврејима у Риму, када је рекао: „Добро што рече Дух Свети о вама, чућете слухом, а нећете разумети“ (Дела ап. 28, 25-26), из самог Светог Писма, како ја мислим, доказујући да је свака поновна божанствена реч од Бога, и свака особа може бити божанска визија, разумео о Оцу и Сину и Светоме Духу. Зато је Давид рекао: „загорчавајући Бога у пустињи, гневивши Га у земљи безводној, и раздражујући Га“ (Пс. 77,40-41), а Апостол Духа Светога је говорио о томе шта су Израиљци учинили против Бога, изражавајући то речима: „На исти начин, као што Дух Свети не говори у данима тврдокорно срце твоје: пустиња: Где су ме оци ваши искушавали“ (Јевр. 3,7-9), а све остало што се пророчанство односи на Бога приписује се личности Духа Светога. На основу оваквих догми, они који тумаче да имамо три Бога сигурно још нису научили да броје. Јер ако се Син и Отац не раздвајају један од другог у двојаком смислу, јер, по гласу Господњем, Он и Отац су једно (Јн. 10,30), а не два, него је Дух Свети један, зашто се онда, када се дода једном, дели бројем три бога? Или није јасно, без сумње, да нам нико неће замерити број три бога, а да претходно у сопственој догми не препозна двојност богова? Једно божанство додато два чини тројство богова. А они који се клањају једном Богу под именом Оца и Сина и Светога Духа, да ли се на њих односи оптужба за признавање три бога? Али да поновимо цео говор Евномије. „Примивши биће“, каже он о Духу, „од једнога Бога кроз Јединородног“. Дакле, шта је доказ да је Дух један од оних које је створио Јединородни? Без сумње ће рећи: у чињеници да је „све било” (Јован 1,3), и у речи „све” садржан је Дух. Одговоримо им: „све што је било“; али „биле су“, како Павле каже, „видљиве и невидљиве, чак престоли, ако господства, ако поглаварства, ако власти“ (Кол. 1:16), силе, од ових, побројаних престолима и силама, Павле је назвао херувимима и серафима; реч „сви” је стога ограничена. А о Духу Светоме, као о највишој природи створених бића, у овом њиховом набрајању Павле је прећутао, не показујући нам својим речима ни да је настао, ни да је био подређен, већ напротив, као што пророк назива Духа Светога „добрим“ (Пс. 142,10), „право, тако“. 50:14), при чему реч „суверен“ указује на Његову супериорност, тако да апостол потврђује да Дух „у свакоме све ради како хоће“ (1. Кор. 12:11), а Његовом достојанству приписује аутократску власт. И Господ објављује Своју слободну силу и делатност у разговору са Никодимом, говорећи: „Дух дише где хоће“ (Јн. 3, 8). Дакле, како Евномије тврди да је Дух један од оних који су примили биће од Сина и осуђен је на вечно покоравање? „Једном и заувек“, каже он, „Дух је подређен“, не знам каквом сам подређеношћу везао суверена и претпостављеног, јер таква изрека у Светом писму има много значења и схвата се и употребљава на много различитих начина. Јер Пророк каже за неразумну природу да је потчињена (Пс. 8, 7), а оне који су побеђени у борби, он доводи под истим именом (Пс. 17, 48), а апостол даје закон да робови „слушају господаре своје“ (Тит. 2, 9) и заповеда онима који стоје у „свештенству“ (Тим. 1). 3:4), јер гнев који изазивају, попут деце свештеника Илија, прелази на очеве. А потчињавање свих људи Богу, када се сви сјединимо једни са другима кроз веру, постајемо једно тело Господње који је у свима, Апостол назива потчињавањем Сина Оцу (1 Кор. 15, 28), јер једнодушно од свих: оних на небесима, оних на земљи и оних под земљом, обожавање Сина које се врши иде у славу Оца, као што Павле каже да ће Сину „поклонити се свако колено, они на небу и на земљи и они под земљом, и сваки језик ће исповедати Господа Исуса Христа“ (П. 2:10-11). А да ће се, након што се ово оствари, Син који је у свему потчинити Оцу кроз потчињавање свих у којима је Син, то потврђује велика Павлова мудрост. Дакле, какву врсту једном заувек потчињености Евномије приписује Духу? Из унапред изговорених речи немогуће је сазнати да ли је послушност безумних, или ратних заробљеника, или укућана, или чедне деце, или спасених за послушност, јер је послушност људи Богу спас за оне који се кају, по речи Пророка, која каже: „Душа се покорава Богу, јер послушност долази тако да“ (Пди62) је послушност. заштитни лек за смрт. Дакле, као што се лекарска уметност поштује код болесника, тако се поштује и послушање код оних којима је спасење потребно. Али Дух Свети, који свему даје живот, какав му је живот потребан да би задобио спасење себи кроз послушање? Дакле, пошто Евномије нема ниједну божанску изреку на основу које би могао да открије нешто слично о Духу и да, као резултат праведних закључака, дође до ове хуле на Духа Светога, паметним ће бити очигледно да он пред Духом исказује неоправдану злоћу, непотврђену никаквим доказима, ни списатељским доказима. Евномије на то додаје: „Дух није неупоредив ни по Оцу ни са Оцем, јер је Отац један и једини, који је Бог изнад свега, нити се може упоредити са Сином, јер је Син јединорођени, и нико му није сродан. А ја, да је Евномије додао на реч само ово, да Дух Свети није Отац Сина, признао бих да је узалуд да се задржавам на нечему о чему нико не расправља, забрањујући да се мисли о Духу, о чему нико од крајње неразумних неће помислити. Али пошто Евномије, тиме што је то необично и не иде у ствар, покушава да потврди злоћу, и када каже да Дух Свети није Отац Јединородног, он тиме мисли да докаже да је Дух подређен и потчињен, стога, да разоткрије ову безумље, подсетио сам ове речи. Он мисли да докаже потчињеност Духа Оцу чињеницом да Дух није Отац Јединородног. Којом се нужношћу доказује таква идеја да је, ако не Отац, онда без сумње подређен? Када би се доказало да речи „Отац” и „самовоља” значе исто, било би потребно, замишљајући самовољу у Оцу, рећи да је ДУХ подређен надређеној власти. Али ако реч „Отац” има, наравно, само један однос према Сину, а ова фраза не уводи никакву мисао о самовољи и власти, како онда из чињенице да Дух није Отац Сина следи да је он подређен? „Неупоредиво са Сином“, каже Евномије. Зашто он то каже? Заиста "неупоредиво". Јер непромењивост, неизоставно избегавање зла и увек исто присуство у добру не разликују се ни по чему код Сина и код Духа: нетрулежност Духа подједнако је туђа трулежи, а доброта је по природи исто толико удаљена од онога што јој је противно, а савршенство у сваком добру подједнако нема потребе за више. Ипак, надахнуто Писмо учи да се говори о Духу; доделио је Духу титулу доброг, мудрог, „нетрулежног“ (Премудрост 12:1), бесмртног и сваког узвишеног и божанског појма и имена о Њему. Ако ни у једној од ових ствари Дух није умањен, на који начин Евномије мери неједнакост Сина и Духа? „Јер“, каже он, „Син је јединорођени, нема му брата сродног“. Али разговарали смо о чињеници да Јединорођени не треба да се представља као да има браћу у нашем дискурсу о Прворођеним свих створења. Оно што је Евномије злонамерно убацио у реч не треба прећи без испитивања. Јер црквена догма објављује да је у Оцу и Сину и Светоме Духу једна сила, једна доброта, једна суштина, једна слава, па тако и све остало, искључујући разлику ипостаси. А Евномије, када жели да уопшти суштину Јединородног са творевином, назива Га, по вечном постојању, првенцем свега створеног, овом изреком тврдећи да је све што је у творевини разумно у братском сродству са Господом, јер је прворођенац, наравно, прворођенац, наравно, не међу странцима, него међу странцима. Када одваја Духа од сједињења са Сином, онда Сина назива јединорођеним, немајући брата истог рода, не да би га приказао као да нема браће, него да би тиме доказао о Духу да је он у суштини туђ Сину. Као што нас Свето Писмо учи да Духа Светога не називамо братом Сина, тако нигде у Божијој речи није показано да Духа не називамо хомогеним са Сином. Ако се животворна сила, која је у Оцу и Сину, по јеванђељској речи, јавља и у Духу Светом (Јн. 6, 63), ако је непропадљивост, непромењивост, одбрана од сваког зла, доброта, праведност, сувереност, способност да се у сваком понаша „како хоће“12, ако ово може бити једнако (1. Кор. Отац, и Син, и Свети Дух, како онда можемо замислити другост у овој истости? Дакле, учење о побожности је сагласно да Јединородни не треба да има било какво братство, а доследност учења јасно доказује да јеретичко зло припада идеји да Дух и Син, право са правом, добро са добрим, животворни са животворним, нису једнообразни. Дакле, на који начин кроз ово страда величина Духа? Јер ниједан од побожних појмова не може произвести преувеличавање или омаловажавање. Пошто се сви они у Светом писму подједнако примењују на Сина и на Духа, где Евномије види неједнакост? Он то не може рећи. Напротив, неприкривено, некомпликовано и ни на који начин кохерентно учење о злу говори о Духу Светом. „Ни са ким другим“, каже Евномије, „Дух је у истом рангу, јер је свако дело које је настао Син надмашио по пореклу, природи и слави у знању, као прво и суштинско, највеће и најлепше дело Јединородног“. Али остављам другима да се подсмевају незнању и безобразлуку овог израза, увиђајући да је непристојно да старац износи неуке изреке као прекор безбожницима пред часном Речју, а проучавању ћу додати и следеће. Ако је Дух надмашио сва дела Сина (користићу ову нетачну и бесмислену изреку јеретика, боље би било рећи, јасније ћу изразити ову мисао својом речју), ако надвлада све што је од Сина примило биће, онда се Дух Свети не може ставити у исти ранг са другом творевином. А ако, како каже Евномије, „превазилази у томе што је настао пре других“, онда је апсолутно неопходно да и за друга створења призна да је оно што претходи у редоследу настајања боље од онога што следи. Али структури човека претходи природа немог; стога Евномије, наравно, доводи до закључка да је ирационална суштина пожељнија од рационалне. Тако ће се Каин, према Евномијевом учењу, показати бољим од Авеља, упозоравајући временом по рођењу. Тако ће природа звезда изгледати нижа и недовољнија од свих израслина на земљи, јер су прве изашле са земље трећег дана, а велика светила и све звезде су, по Мојсијевој легенди, створене четвртог дана (Пост. 1,16, 1,19). Међутим, нико неће бити толико неразуман да би, због старења времена, више волео земаљску траву од небеских чуда, или би дао Каину превагу над Авељем, или потчинио нијемог човека створеног по њима. Према томе, оно што Евномије каже нема никакву суштину, да Дух, пошто је настао пре других, има природу која је боља од оне која је настала после Њега. Али да видимо шта Он доноси као дар у славу Духа, који Га је одвојио од општења са Сином. „А Он је, каже Евномије, једини први, једини по суштини и природном достојанству супериорнији свим делима Синовим, свако дело и учење Онога који врши Угоду Сину, шаље се од Њега, прима од Њега, објављује поученим и води истини. Према Јевномију, Свети Дух „извршава сваку радњу и учење“. Каква акција? Да ли је то оно што, по речи Господњој, производе Отац и Син, „до сада“ радећи спасење људи (Јн. 5, 17), шта друго осим овога? Ако исто чини са Сином, онда, наравно, има исту силу са Њим и исту природу, а нечему страном Богу нема места у Духу. Као што нешто производи нешто својствено огњу, такође сија и греје, онда је ово, наравно, огањ, па ако Дух чини дела Очева, онда ово, без сумње, препознаје да је Он једноприродан са Оцем. Ако Он чини нешто друго осим нашег спасења, и ако делује на нешто супротно, онда ће из овога бити јасно да је Он друге природе и друге суштине. Али сама Реч сведочи да Дух оживљава као Отац и Син. Следствено, из истоветности радњи открива се да Дух, без сумње, по природи није туђ Оцу и Сину. И ми не тврдимо да Дух, да би угодио Сину, спроводи дела и учења Оца. Јер једна заједничка природа сведочи да Отац и Син и Свети Дух имају једну вољу. Дакле, ако Дух Свети хоће оно што је угодно Сину, онда општа воља јасно показује јединство суштине. Али Евномије каже: „Он је послан од Њега, прима од Њега, објављује онима који су поучени и води истини. Да Евномије није ово унапред рекао о Духу, онда би, наравно, слушалац помислио да се то говори о неком човеку учитељу. Јер бити послат значи исто што и ићи на посао, не имати ништа своје, него примити благодаћу пошиљаоца, научити се служити речју, довести оне који су у заблуди ка истини. Јер и данашњи пастири и учитељи карактеристични су по свему овоме: да буду послани, да приме, да проповедају, да поучавају, да унесу истину – све што Евномије признаје као дар Светоме Духу. Али пошто је пре тога рекао: „и постоји један, први, једини, супериорнији од свих“, да је на овом месту прекинуо говор, чинило се да је бранилац догми истине. Јер, заиста, постоји једно неодвојиво созерцано у Једном, прво у првом, једино у једином. Као што су „дух човеков” који је „у њему” и сам човек један човек: „тако је и Дух Божији” (1. Кор. 2, 11) – Онај који је у Богу, и сам Бог у правом смислу може се назвати Богом, првим и јединим, тако да га није могуће одвојити од Онога у коме је Он. Али сада, додавши: „превазилазећи над свим делима Сина“, Евномије је показао да је његово богохулно учење блатна изопаченост, у којој се даје предност Ономе који „хоће, дише“ (Јн. 3:8) и „који је све у свему“ (1. Кор. 12:6). Да видимо шта је још додао овоме: „освећује свете“, наставља Евномије. Ко ово каже за Оца и Сина, говориће истину. Јер у коме је Свети, он их чини светима, као што их Добри чини добрим. Али по ономе што је доказано, и Отац и Син и Свети Дух су свети и добри. „Он води оне који приступају сакраменту“, каже Евномије. Ово је добро рећи о Аполу, који је залемио Павлову садњу (1. Кор. 3, 6), јер Апостол сади учењем, а Аполос леми, крштавајући тајанственим препородом, онима које је Павле најавио, доводећи до причести. Тако Евномије уздиже Духа до једнакости са Аполоном, као онај који употпуњује људе крштењем. „Уклања сваки поклон“, такође каже. Слажемо се и са овим, јер све што је добро део је дарова Духа Светога: „помаже вернима“, каже даље, „да виде и разумеју оно што је утврђено“. Али, не додајући ко је то установио, ставио је у сумњу говор да ли га треба признати као тачан или не. Речено ћемо мало приближити побожности. Јер „реч мудрости, или реч разума, или вера“ (1 Кор. 12,8-9), „било заступништво, владање“ (1. Кор. 12, 28) или било шта друго што се сматра спасоносним за нас, „све ово дејствује на један и исти начин, Дух, који дели власт свакоме како хоће“, онда зато не одбацујемо реч коју је Евномије изговорио, јер разумемо утврђену од Евномија, да је Дух верни оно што види у себи, помаже. сва добра упутства су нам од Њега дата. „Даје ехо онима који се моле“, додаје Евномије. Глупо би било темељно разоткрити значење ове изреке, јер је свима очигледно колико је овај израз смешан и бесмислен. Јер ко се тако узнемирио умом и изгубио смисао који почиње да очекује од нас, немојмо да учимо да Дух Свети није звоно или празно буре, које је као ударац гласом молитеља. како, задрхти и даје ехо? „Он нас води ка ономе што је корисно“, каже Евномије. И Отац и Син то такође чине, јер нас он води путем „као Јосифове овце“ (Пс. 79:2), и: „Упутио си нас као овце Његове“ (Пс. 76:21), и: „Твој добри Дух нас води надесно од земље“ (Пс. 142,10) „Боже каже.“ Давид назива Божије дело да ојача човека у побожности, јер Пророк каже: „Ти си моја снага и уточиште моје“ (Пс. 30,4) и: „Господ је снага народа Свога“ (Пс. 27,8), и „даће снагу и снагу свом народу“ (Пс. 28,11). Дакле, ако се ово каже у пророчком смислу, онда то служи као доказ Божанства Духа. Али ако је противно пророчанству, онда се терети за хулу, јер уводи мисао која је противна светим пророцима. Затим Евномије каже: „Овај благодатни дар учења о побожности приписује се Оцу и Сину и Светоме Духу, јер Господа Давид назива просветљењем (Пс. 26,1). ) и од Њега „светлошћу знања“ у онима који су просветљени (Ос. 10, 12, као што је и мисао очишћења). силе Господње, јер је Он, „сјај славе и лик Ипостаси, створио очишћење наших грехова“ (Јевр. 1, 3) „Изгони демоне“ Евномије назива ово својство Духа који заповедам“ (Мк. 9, 25), приписује га сили Духа Бога, изгонивши: „Изгони ђаволе; 12:28). Дакле, свргавање демона не служи као понижење славе Духа, већ као доказ Његове Божанске и премоћне силе. „Он лечи болесне“, каже Евномије, „он лечи болесне, теши ожалошћене, крепи слабе, враћа снагу уморним“. Ово су изреке о Светом Духу побожних, јер нико неће приписати свако од ових радњи никоме осим Богу. Према томе, ако јерес тврди да је остварена силом Духа, што нико не може учинити осим самога Бога, онда то значи да и ми имамо доказе од наших непријатеља за оно што покушавамо да докажемо. Зашто Пророк тражи исцељење од Бога, говорећи: „Помилуј ме, Господе, јер сам слаб, исцели ме, Господе, јер су ми кости згужване“ (Пс. 6,3)? Исаија каже Богу: „Јер је роса која долази од тебе лековита“ (Исаија 26:19). А обраћење заблудјелих је дело Божије, о томе сведочи пророчанство, јер каже: „Изгубио сам се у пустињи безводној“ (Пс. 106, 4), и додаје: „и на прави пут ме упути, уведи ме у град погодан“ (Пс. 106, 7), и: „Заробљеништво Сион увек враћај“ (Пс. 15, 1). А и утеха оних који тугују је у Богу, јер овако вели Павле: „Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас теши у свакој невољи нашој“ (2 Кор. 1,3-4), а Пророк у име Бога каже: „У невољи си ме позвао“, и нашао сам Те (Пс. 8). А јачање слабог, као што Писмо показује на хиљаде начина, састоји се у сили Господњој: „Одбачен сам из уста, и Господ ме прима“ (Пс. 117,13), и: „Кад падне, не ломи се, јер Господ јача руку његову“ (Пс. 36,24), „Господ подиже“ (Пс. 36,24), и „подиже Господ“ 145:8). А обнављање у снази изморених води ка исповедању човекољубља Божијег, само да је Евномије приметио оно чему смо поучени пророштвом, како каже реч Божија: „Ти си ставио тугу на кичму нашу. Подигао си људе на наше главе, огањ си и воду увео, ушао си у нас“ (Пс. 65:11-12). 15. Тако је величина Духа до сада доказана сведочењем непријатеља. Али касније је чистота побожности поново оскврњена јеретичком прљавштином. Јер Евномије говори о Духу: „вицима помаже онима који се боре“. За ово се мора оптужити за крајњу неразумност и безбожност. Јер на терену други одређују подвиге онима који намеравају да покажу своју подвижничку снагу; други, надмашујући друге по снази и вештини, такмиче се за победу, упуштајући се у међусобне борбе једни са другима; остали, делећи међу собом своја осећања према борцима, током борбе, колику ревност и расположење сваки има за једног од подвижника, узвицима су му давали до знања да или предвиди штету, да се присети лукавства у борби или вешто да се сачува од пада. Дакле, схватите из реченог, у коју категорију Евномије ставља Духа Светога? На пољима где једни владају под Виговцима, други оцењују легитимну борбу, трећи се боре, а трећи прате борце узвицима, ови други се препознају као много нижи од бораца. Евномије на Духа Светога гледа као на једног из мноштва гледалаца или као на једног од оних који служе подвижницима. Он не управља подвизима, не оцењује победу, не бори се са непријатељем, и не доприноси победи ни најмање узвицима, јер Он не дели подвиг, не даје снагу баш за то, него само жели да онај до кога му је стало не буде други од противника. А Павле води борбу „против владара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне зла на висинама“ (Еф. 6:12). Али Дух силе (2. Тим. 1, 7) не јача подвижнике, не дели дарове подвижницима, „делијући власт свакоме како хоће“ (1. Кор. 12, 11), већ само има моћ да узвицима прати оне који су ушли у борбу. Евномије такође каже: „даје храброст онима који дрхте од страха. Али иако јеретик у својој речи наставља претходну хулу на Духа, истина се открива и у устима непријатеља. Јер дати храброст онима који се боје, није својствено никоме другом осим једином Богу, који каже бојажљивима: „Не бојте се, јер сам ја с вама“ (Ис. 41, 10), немојте се нипошто плашити, као што каже Пророк за себе: „Ако и кроз сенку смртну прођем, нећу се бојати зла, јер си Ти са мном“ (П4.). И сам Учитељ каже онима који се боје: „Нека се не узнемирује срце ваше и нека се не плаши“ (Јн. 14, 27), и: „Јер се плашите, немате веру“ (Матеј 8, 26), и: „Бодрите се, јер ја јесам, не бојте се“ (Мк. 6, 50) и такође, „Буди се, јер сам ја“ свет“ (Јован 16:33). Стога, чак и против Евномијеве воље, побожност се обзнањује кроз његове веома непријатељске речи. Али и следеће се слаже са претходном Евномијевом речи. Јеретик каже: „он води рачуна о свему, примењује сву своју бригу и промишљеност“. Брига и старање о свему заиста је својствено једином Богу, јер овако о томе каже велики Давид: „А ја сам сиромашан и убог, Господ ће се побринути за мене“ (Пс. 39,18). Ако остатак Евномија прави само буку празним речима без смисла, онда нека га нико не криви, сматрајући га немоћним и неупућеним у већину разумних појмова. За оно што он мисли, каже: „да доведемо најразумније и заштитимо верније“, он сам то неће рећи, нити ће се они који се безумно чуде његовим речима. Христе Исусе, Њему слава и власт у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: