Книга вторая

1. Besimi i krishterë, i predikuar të gjitha kombeve me urdhrin e Zotit nga dishepujt, "nuk është as nga njeriu, as nga njeriu, por nga vetë Zoti ynë Jezu Krisht" (Gal. 1:1), i cili, duke qenë Fjala, dhe jeta, dhe drita, dhe e vërteta, dhe Perëndia, dhe urtësia dhe gjithçka që ishte nga natyra, dhe veçanërisht në "ngjashmëri me njerëzimin" ishte "në çdo pjesë të njerëzve". ngjashmëri, përveç mëkatit” (Hebrenjve 4:15), dhe në ngjashmëri, pasi mori mbi vete të gjithë njeriun me shpirt e trup, prandaj shpëtimi ynë realizohet nga të dy. Ai “u shfaq në tokë dhe jetoi mes njerëzve” (Bar. 3:38), në mënyrë që njerëzit të mendojnë tani e tutje për Ekzistencën, duke mos u udhëhequr nga gjykimet e tyre dhe duke i kthyer konceptet që ata formojnë në dogmë bazuar në disa supozime, por përkundrazi, duke qenë të bindur se Perëndia u shfaq me të vërtetë në mish, ne besuam në fjalën time të devotshme të Perëndisë. Vetë, duke u folur apostujve nëpërmjet gojës së Tij. Mësimi për Natyrën Supreme, i nxjerrë nga shkrimet e Testamentit të Vjetër, nga ligji dhe profecitë, gjithashtu nga udhëzimet e tributës, është një lloj "pasqyre në tregimin e fatit" (1 Kor. 13:12), le ta pranojmë si provë të së vërtetës që na u zbulua, duke kuptuar me devotshmëri kuptimin e thënieve, si në përputhje me besimin e shprehur nga Zoti i të gjithëve, të cilin e ruajmë deri në fund, siç e pranuam, të pastër dhe të pandryshueshëm, duke e njohur edhe çoroditjen më të vogël të thënieve besnike si sharje ekstreme ligësie. Prandaj, ne besojmë, ashtu si Zoti ua shpjegoi besimin dishepujve, duke thënë: “Duke shkuar dhe duke mësuar të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë” (Mateu 28:19). Ky është mësimi i sakramentit, me anë të të cilit natyra jonë në lindjen e re shndërrohet nga e prishshme në e pakorruptueshme, nga njeriu i vjetër i ripërtërirë në shëmbëlltyrën e Atij që krijoi në fillim ngjashmërinë e Perëndisë. Meqenëse ky besim iu dha apostujve nga Zoti, ne nuk bëjmë asnjë reduktim, ndryshim apo shtim të tij, duke ditur qartë se ai që guxon të shtrembërojë fjalën hyjnore me gënjeshtra dashakeqe është nga babai i tij djalli, i cili, pasi i braktisi fjalët e së vërtetës, u bë babai i gënjeshtrës dhe "flet nga të tijat" (Gjoni 48). Sepse çdo gjë që nuk thuhet me të vërtetë është, pa dyshim, një gënjeshtër dhe e pavërtetë. Kështu, duke qenë se ky mësim është paraqitur nga vetë e Vërteta, atëherë nëse shpikësit e herezive dinake dalin me ndonjë gjë për të hedhur poshtë këtë fjalë hyjnore, si p.sh., ata e quajnë Atin jo Atin, por Krijuesin, Krijuesin e Birit, dhe Birin - jo Birin, por veprën, krijesën dhe veprën e Shpirtit të Shenjtë, jo veprën e Shpirtit të Shenjtë, por jo veprën e Shpirtit, dhe veprën e Shpirtit të Shenjtë, të krijesës dhe gjithçka që dëshironi të thoni për Të Luftëtarë të Zotit - ne e quajmë çdo gjë të tillë një mohim të Hyjnisë që na është zbuluar në këtë mësim dhe një krim. Një herë e përgjithmonë jemi mësuar nga Zoti se çfarë duhet t'i kushtojmë vëmendje në mendime, me anë të të Cilit bëhet shndërrimi i natyrës sonë nga i vdekshëm në të pavdekshëm - ky është Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Prandaj, ne pohojmë se është e frikshme dhe e dëmshme të riinterpretojmë këto folje hyjnore dhe të kërkojmë gjëra të shpikura për t'i hedhur poshtë, si për të korrigjuar Zotin Fjalën, i cili na ka legjitimuar t'i pranojmë këto folje me besim. Sepse secili prej këtyre emrave, të kuptuar në kuptimin e tij të qenësishëm, shërben për të krishterët si një rregull i së vërtetës dhe një ligj i devotshmërisë. Ka shumë emra të tjerë me të cilët Hyjnia nënkuptohet në histori, në profeci dhe në ligj; Zoti Krisht, pasi la të gjithë ata emra me të cilët mund të na çonte në besimin në Qenie, ofron këto folje, duke na bërë të qartë se mjafton të qëndrojmë me emrat e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë për të kuptuar të Vërtet Ekzistuesin, që është një dhe jo një. Sipas konceptit të thelbit, Ai që ekziston është një, prandaj Zoti e ka legjitimuar shikimin e një emri të vetëm, dhe sipas vetive dalluese që shërbejnë për të njohur hipostazat, besimi në Të ndahet në besim në Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, të ndarë dhe të bashkuar në mënyrë të pandashme. Sepse kur dëgjojmë fjalën "Atë", le t'i lëmë vend mendimit se ky emër jo vetëm kuptohet në vetvete, por nënkupton edhe një marrëdhënie me Birin, sepse Ati nuk do të ishte i kuptueshëm veçmas në vetvete, nëse me shqiptimin e fjalës "Atë" koncepti i Birit nuk do të lidhej me të. Prandaj, duke e njohur Atin pikërisht me këtë fjalë, na mësohet besimi në Birin. Prandaj, duke qenë se Hyjnia nga natyra, ajo që është dhe si është, është saktësisht e njëjtë dhe gjithmonë, ajo nuk është bërë kurrë ajo që është tani dhe nuk do të jetë kurrë diçka që nuk është tani, por Ati i vërtetë quhet Atë në Shkrim, dhe së bashku me Atin Biri është gjithashtu, ne besojmë domosdoshmërisht se, duke mos lejuar asnjë transformim ose ndryshim, është ajo që Ai ka qenë gjithmonë dhe është ajo që Ai ka qenë gjithmonë në natyrë; ose nëse në një kohë ai nuk ishte diçka, atëherë sigurisht që nuk është ai tani. Prandaj, meqenëse Fjala e vërtetë e quan Atin, ai me siguri ka qenë gjithmonë Ati dhe është dhe do të jetë, siç ishte. Nuk lejohet të thuhet për natyrën më të pastër të Zotit se ajo nuk është gjithmonë e bukur. Sepse nëse nuk ka qenë gjithmonë ajo që është tani, atëherë, sigurisht, është kthyer ose nga më e mira në më keq ose nga më e keqja në më mirë. Por çdo gjë që thuhet për natyrën e Zotit është po aq e pavërtetë në këtë. Hyjnia nuk lejon transformimin dhe ndryshimin. Çdo gjë që është e bukur dhe e mirë imagjinohet gjithmonë mendërisht në burimin e bukurisë. I bukur dhe mbi të gjitha e bukura është “Perëndia i Vetëmlindur, që është në gjirin e Atit” (Gjoni 1:18). Dhe "Ai që është në bark" nuk ka lindur? 2. Pra, kjo ka vërtetuar se Biri është në Atin, në të cilin Ai është nga amshimi i përfaqësuar si jetë, dritë, e vërtetë, çdo emër i mirë dhe çdo mendim i mirë, dhe e gjithë kjo është e tillë që të pohosh se Ati ndonjëherë ekziston pa këtë, nga vetë Ai, është një shenjë e ligësisë së skajshme dhe në të njëjtën kohë çmenduri. Sepse nëse Biri, siç thotë Shkrimi, është fuqia e Zotit, urtësia, e vërteta, drita, shenjtëria, paqja, jeta dhe të ngjashme, atëherë përpara ekzistencës së Birit, të cilën heretikët duan ta mohojnë, natyrisht, edhe kjo nuk ekzistonte me Atin. Dhe nëse kjo nuk ndodhi, atëherë, pa dyshim, gjiri i Atit njihet se nuk ka përfitime të tilla. Prandaj, që të mos përfytyrohet Ati i privuar nga bekimet e tij dhe mësimi të mos bjerë në këtë mospërputhje, sipas fjalës së Mësuesit, besimi në Birin duhet të imagjinohet edhe me përjetësinë e Atit. Prandaj, të gjithë emrat e përdorur për të treguar një natyrë më të lartë janë lënë mënjanë, por ajo që i ofrohet besimit tonë, si ai që tregon më qartë të vërtetën, është emri i Atit, i cili, siç u tha, në një kuptim relativ tregon së bashku me vete Birin. Dhe si Biri, i cili në Atin, sipas asaj që u tha në fjalët e mëparshme, është gjithmonë ai që është, sepse Hyjnia nga natyra nuk lejon rritjen e gjërave më të mëdha dhe nuk sheh ndonjë të mirë tjetër jashtë vetes, me pjesëmarrjen e së cilës do të fitonte më shumë, por është gjithmonë i njëjtë, nuk hedh poshtë atë që ka dhe nuk pranon atë që nuk ka, dhe nuk ka asgjë të pavërtetë dhe më të madhe rreth e rrotull, Atë dhe në Të; Prandaj, ne shohim domosdoshmërisht se nuk është me anë të përvetësimit që Ai zotëron Frymën e mirë dhe të Shenjtë, Frymën e drejtë, sovrane, jetëdhënëse, që përmban dhe shenjtëron të gjithë krijimin, i cili “punon të gjitha gjërat dhe në të gjitha” “si të dojë” (1 Kor. 12:6, 12:11), kështu që është e pamundur të imagjinohet ndonjë hendek midis të mirosurit dhe të vajosurit, ose midis mbretit dhe mbretërisë, ose midis urtësisë dhe frymës së mençurisë, ose midis së vërtetës dhe frymës së së vërtetës, ose midis fuqisë dhe frymës së fuqisë, por si në Atin që nga amshimi, Biri që është forca, dituria dhe bashkimi, dhe mendjen, kështu edhe në Birin nga amshimi përfaqësohet Fryma e Shenjtë, i cili është Fryma e urtësisë dhe e së vërtetës, e këshillës, e kuptueshmërisë dhe e çdo gjëje tjetër që Biri është dhe quhet. Prandaj themi se ky mister i devotshmërisë iu dha dishepujve të shenjtë bashkë dhe veçmas, domethënë: se duhet besuar në emrin e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Sepse veçantia e hipostazave e bën veçimin e Personave të qartë dhe të pakonfuzuar. I njëjti emër, i vendosur në deklaratën e besimit, na shpjegon qartë unitetin e thelbit të Personave në të cilët besojmë, nënkuptoj Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë. Sepse nga këta emra ne njohim jo ndryshimin e natyrës, por vetëm veçoritë që shërbejnë për të njohur hipostazat, me anë të të cilave ne e dimë se Ati nuk është Biri dhe Biri nuk është Ati, ose Ati ose Fryma e Shenjtë nuk është Biri, por çdo Person njihet nga një tipar dallues i veçantë i hipostazës, në një njësi të papërcaktuar nga vetja e përfaqësuar dhe jo përsosmëria. 3. Prandaj, çfarë do të thotë emri i paemërtuar, për të cilin Zoti, duke thënë: "duke i pagëzuar në emër", nuk shtoi vetë fjalën që do të tregonte kuptimin e emrit? Ne kemi konceptin e mëposhtëm për të: gjithçka që ekziston në krijim kuptohet nga kuptimi i emrave. Kush thotë “parajsë”, kuptimi i dëgjuesit të çon te krijesa e caktuar me këtë emër dhe ai që përmend me emër një person ose ndonjë krijesë të gjallë, i ngulit menjëherë dëgjuesit imazhin e krijesës, dhe gjithashtu çdo gjë tjetër me emrin që i është dhënë sendit përshkruhet në zemrën e atij që me anë të dëgjimit ka pranuar në vete emrin që sendi. Por një natyrë e pakrijuar, në të cilën ne besojmë në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, është më e lartë se çdo kuptim që përmban emri. Prandaj Fjala, kur mësoi besimin duke shqiptuar një emër, nuk shtoi se çfarë emri ishte. Dhe si mund të gjendet një emër për atë që është mbi çdo emër? Por neve na është dhënë fuqia, aq sa kuptimi ynë i motivuar nga devotshmëria ka forcën për të gjetur ndonjë emër që tregon një natyrë superiore dhe njëlloj ta zbatojë atë për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, qoftë ky emër i mirë apo i pakorruptueshëm, të cilin vetëm të gjithë e njohin si të denjë për ta marrë për të treguar natyrën më të pastër. Dhe me këtë paraqitje, më duket, Fjala parashtron ligjin, i cili duhet të na bindë për pakuptueshmërinë dhe pakuptueshmërinë e thelbit të Zotit. Sepse është e qartë se emri "Atë" nuk shpreh thelbin, por nënkupton marrëdhënien me Birin. Prandaj, nëse do të ishte e mundur që natyra njerëzore të njihte thelbin e Perëndisë, atëherë Ai që “dëshiron të shpëtohet në tërësi dhe të arrijë të kuptojë të vërtetën” (1 Tim. 2:4) nuk do të heshtte për këtë njohuri. Tani, me vetë faktin se ai nuk tha asgjë për thelbin, ai tregon se njohja e tij është e pamundur, por pasi kemi mësuar atë që është e mundur për ne, nuk kemi nevojë për të pakonceptueshmen, besimi në mësimin besnik është i mjaftueshëm për shpëtimin tonë. Sepse mësimi më i përsosur i devotshmërisë është të dish se Ai është me të vërtetë, Ai në të Cilin zbulohet madhështia e Birit në konceptin relativ, Biri që, siç thuhet, në unitet me Veten e Tij tregon Shpirtin e jetës dhe të vërtetën, sepse Ai Vetë është edhe jetë edhe e vërteta. Duke e paraqitur këtë në një ndarje të tillë dhe duke anatemuar çdo supozim heretik në dogmat hyjnore, ne besojmë, siç mësohet nga Fjala e Zotit, në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, duke rrëfyer me këtë besim dispensacionin e përsosur në gjininë njerëzore nga Mjeshtri i krijimit, "Ai që ishte në formën e Zotit, nuk ishte i barabartë me shërbimin e Zotit" 2:6-7) dhe pasi u mishërua në Virgjëreshën e Shenjtë, ai na shpengoi nga vdekja, me të cilën "ne mbahemi të gjallë si të shiturit e mëkatit" (Rom. 7:6, 7:14), në këmbim të shpengimit të shpirtrave tanë duke dhënë gjakun e çmuar të ulërimës, të cilin ai e derdhi, duke na duruar për kryqin dhe duke na hapur rrugën. Sepse në kohën e duhur, në lavdinë e Atit, Ai do të vijë për të gjykuar çdo shpirt me drejtësi, kur "të gjithë ata që janë në varre do ta dëgjojnë zërin e tij dhe ata që kanë bërë të mira do të dalin në ringjalljen e jetës dhe ata që kanë bërë të liga, në ringjalljen e gjykimit" (Gjoni 5:28-29). Prandaj, në mënyrë që mosmarrëveshja heretike që tani po shpërndahet nga Eunomi, duke u pranuar nga ndonjë nga njerëzit e thjeshtë pa hetim, të mos dëmtojë pastërtinë e besimit në të, domosdoshmërisht, duke paraqitur këtu një ekspoze të përhapur nga heretikët, do të përpiqemi të nxjerrim në shesh pavlefshmërinë e mësimit të tyre. 4. Mësimi i tyre thotë kështu: “Ne besojmë në të vetmin Zot të vërtetë, sipas mësimit të vetë Zotit, duke mos e nderuar me fjalë të rreme, sepse Ai nuk është i rremë, por po aq i vërtetë nga natyra dhe nga lavdia e të qenit i vetmi Zot, pa fillim, përjetësisht, pafundësisht unik”. Kush ka premtuar se do të besojë sipas mësimeve të Zotit, le të mos e shtrembërojë deklaratën e besimit të bërë nga Zoti i të gjithëve në diçka tjetër që i pëlqen, por le të ndjekë fjalët e së vërtetës. Prandaj, kur mësimi i besimit atje përmban emrin e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, çfarë marrëveshjeje ka ajo që tani përbëhet me foljet e Mësuesit, në mënyrë që një dogmë e tillë të krahasohet me mësimin e tyre? Ku në Ungjij tha Zoti që njeriu duhet të besojë në të vetmin Zot të vërtetë? Nuk mund t'ua them këtë, nëse nuk kanë ndonjë Ungjill të ri. Për të cilat që nga kohërat e lashta e deri më sot janë lexuar me radhë nëpër kisha, nuk e kanë këtë thënie, që thotë se duhet besuar ose pagëzuar në të vetmin Zot të vërtetë, siç thonë heretikët, por, përkundrazi, thotë: në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Ne, siç mësohet nga fjala e Mësuesit, pohojmë se fjala “një” nuk do të thotë vetëm Ati, por së bashku me Atin tregon edhe Birin, sepse Zoti tha këtë: “Unë dhe Ati jemi një” (Gjoni 10:30). Po kështu, emri "Hyjni" i jepet njëlloj fillimit në të cilin është Fjala dhe Fjalës që ekziston në fillim; sepse Zoti tha: "Dhe Fjala është për Perëndinë dhe Zoti është Fjala" (Gjoni 1:1), kështu që në atë që nënkuptohet me emrin "Hyjnia", së bashku me Atin, konceptohet njëlloj Biri. Përtej kësaj, fjala "e vërtetë" nuk mund të kuptohet se do të thotë asgjë tjetër përveç së vërtetës. Dhe se Zoti është e vërteta, askush, pa dyshim, nuk do ta kundërshtojë këtë, nëse nuk është i huaj për të vërtetën. Prandaj, nëse Fjala është një, dhe Ai është Perëndi dhe e vërteta, siç predikohet në Ungjij, atëherë me cilin mësim të Zotit mund të krahasohet dogma e atyre që përdorën këto fjalë dalluese? Sepse dallimi i unikes nga jo-unikat është i njëjtë me dallimin e Zotit nga joZoti dhe i vërtetës nga e pavërteta. Prandaj, nëse duke iu referuar idhujve, kjo ndarje thënieje bëhet në lidhje me ta, atëherë edhe ne jemi dakord me këtë, sepse emri “Hyjni” u jepet edhe idhujve paganë me të njëjtin emër. Sepse "ti je gjuha e demonit" (Ps. 95:5). Dhe Shkrimi gjithashtu dallon njërin nga të shumtët, të vërtetën nga të rremët dhe perënditë inekzistente nga Zoti i vërtetë. Nëse bëhet dallimi nga Zoti i Vetëmlindur, atëherë le ta dinë dijetarët se e vërteta ndryshon vetëm nga gënjeshtra dhe Zoti është i ndryshëm nga Zoti inekzistent. Por në dogmën e Zotit, i Cili është e vërteta e Zotit ekzistues, që ekziston në Atin dhe që ekziston një me Atin, këto thënie dalluese nuk kanë vend. Sepse ai që beson me të vërtetë në Një, sheh në Një, gjithashtu, të bashkuar me Të në të gjitha aspektet nga e vërteta, hyjnia, thelbi, jeta, urtësia, me një fjalë, gjithçka. Ose, nëse nuk sheh tek Ai që është të gjitha këto gjëra, atëherë besimi i tij nuk është në asgjë, sepse Ati pa Birin nuk është At dhe nuk quhet Atë, ashtu si pa fuqi nuk është i fortë dhe pa dituri nuk është i urtë, sepse Krishti është "fuqia e Perëndisë dhe dituria e Perëndisë" (1 Kor. 1:24). Prandaj, pa fuqi, as të vërtetë, as urtësi, as jetë, as dritë të vërtetë, ai që ëndërron të shohë ose nuk sheh asgjë, ose me siguri sheh të keqen. Sepse marrja e të mirave bëhet kusht dhe zbatim i së keqes. “Mos e nderoni me fjalë të rreme, sepse Ai nuk është mashtrues”, thotë Eunomi. Me këtë fjalë i lutem që të mbetet dëshmitar i së Vërtetës, se ajo nuk është e rreme. Sepse, nëse ai i përmbahet një mënyre të tillë të menduari që çdo gjë e thënë nga Zoti nuk është aspak e rreme, atëherë ai, sigurisht, do të jetë i bindur se Ai që tha: “Unë jam në Atin dhe Ati në mua” (Gjoni 14:11) është i vërtetë, pa dyshim, në tërësi, kështu që as Ati në Birin nuk e tepron, as Ati nuk e pakëson atë; dhe Biri duhet të nderohet “sikurse nderojnë Atin” (Gjoni 5:23). Është e vërtetë që Ai tha: “Ai që më ka parë në formën e Atit” (Gjoni 14:9), dhe se “askush nuk e njeh Birin përveç Atit; askush nuk e njeh Atin përveç Birit” (Mateu 11:27). Si rezultat i gjithë kësaj, ata që i pranojnë këto thënie si të vërteta, nuk supozojnë ndonjë ndryshim midis Atit dhe Birit, as në lavdi, as në thelb, as në ndonjë gjë tjetër. "Në të vërtetë, nga natyra dhe nga lavdia ka një Perëndi", thotë Eunomius. Ajo që ekziston vërtet është e ndryshme nga ajo që nuk ekziston në të vërtetë. Secila prej qenieve është vërtet ekzistuese, për aq sa ekziston. Dhe ajo që, megjithëse në një lloj fantazme dhe supozimi duket se ka ekzistencë, por nuk e ka, nuk ekziston në të vërtetë, siç është, për shembull, një ëndërr e përgjumur, një fantazmë ose një person i përshkruar në një foto. Këto dhe krijesa të ngjashme fantazmë nuk kanë ekzistencë reale. Prandaj, nëse ata pohojnë, në përputhje me konceptin hebre, se Zoti i Vetëmlindur nuk ekziston fare, atëherë ata bëjnë mirë, duke i dëshmuar vetëm Atit se ekzistenca i përket me të vërtetë Atij. Por nëse ata nuk e mohojnë që ekziston edhe Krijuesi i universit, atëherë le të binden për ekzistencën reale të mos privimit të kësaj Ekzistence, i Cili, në teofaninë që i ndodhi Moisiut, e quajti veten ekzistues, duke thënë: “Unë jam ky” (Eks. 3:14), pasi Eunomius pajtohet me këtë në fjalët e mëposhtme, duke thënë se Moisiu iu shfaq kështu. Pastaj ai e quan Atin "një Perëndi të vetëm për nga natyra dhe lavdia". Prandaj, nëse është e mundur që Zoti të ekzistojë pa qenë Zot nga natyra, atëherë ai që e pohon këtë le ta njohë Atë. Dhe nëse nuk është Perëndia, që nuk është Perëndi nga natyra, atëherë le të mësojnë nga Pali i madh se ata që i shërbejnë “jo nga natyra si Perëndi” nuk i shërbejnë Perëndisë (Gal. 4:8). Ne, siç thotë Apostulli, punojmë për Perëndinë “të gjallë dhe të vërtetë” (1 Thesalonikasve 1:9); Ai të cilit i shërbejmë është Jezu Krishti. Sepse Apostulli Pal gjithashtu mburrej në shërbimin e Tij, duke thënë: “Pali është shërbëtori i Jezu Krishtit” (Rom. 1:1). Prandaj, ne që nuk u shërbejmë më perëndive që nuk ekzistojnë më nga natyra, kemi njohur Perëndinë që ekziston nga natyra, të cilit "do të adhurojë çdo fis, në qiell, në tokë dhe nën tokë" (Filip. 2:10). Por ata nuk do të kishin shërbyer nëse nuk do të kishin besuar se Ai është Perëndia i gjallë dhe i vërtetë, për të cilin “çdo gjuhë rrëfen, sikurse Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë” (Filip. 2:11). Është një Zot, thotë Eunomius, i pafilluar, përjetësisht, pafundësisht unik. Gjithashtu, "kuptoni, në mirësi, mashtrimin", thotë Solomoni (Fjalët e Urta 8:5), në mënyrë që të mos mashtroheni kurrë dhe të bini në mohimin e Hyjnisë së të Vetëmlindurit. Ajo që nuk e lejon vdekjen dhe kalbjen të arrijë në vetvete është e pafundme. Dhe gjithashtu ajo që nuk është e përkohshme quhet e përjetshme. Prandaj, ajo që nuk është e përjetshme dhe jo e pafundme, sigurisht që imagjinohet në një natyrë të prishshme dhe të përkohshme. Prandaj, kushdo që e asimilon pafundësinë me Zotin e vetëm, por nuk e shtrin kuptimin e pafundësisë dhe përjetësisë tek Biri, dëshmon me një kthesë të ngjashme shprehjeje se Biri, i dalluar nga i përjetshmi dhe i pafundmi, është i korruptueshëm dhe i përkohshëm. Por kur dëgjojmë se Perëndia “ka vetëm pavdekësi” (1 Tim. 6:16), me pavdekësi nënkuptojmë Birin, sepse jeta është pavdekësi. Dhe kur thuhet se Zoti “rron i paafrueshëm në dritë”, përsëri nën dritën e vërtetë, e cila nuk është e aksesueshme për gënjeshtra, nuk kemi dyshim se ai ka për qëllim të Vetëmlindurin, në të cilin është Ati, siç mësuam nga vetë e Vërteta. Vetë dëgjuesi le të zgjedhë nga kjo se cila është më e devotshme - sipas asaj që u tha, të lavdërojë të Vetëmlindurin me Zotin ose të pohojë se Ai është i prishshëm dhe i përkohshëm, siç e interpreton herezia. "Për sa i përket thelbit me të cilin Zoti është një, nuk ndahet në shumë," vazhdon Eunomius, "ose përndryshe të mos bëhet i ndryshëm, ose të mos ndryshojë imazhi i qenies që ka dhe të mos shndërrohet nga një thelb në një hipostazë të trefishtë. Sepse në çdo gjë dhe gjithmonë ka një, në të njëjtën dhe njëlloj duke qenë një." Por në këtë fjalim të propozuar këtu, një dëgjues inteligjent duhet së pari të dallojë thëniet boshe të futura në fjalim pa kuptim nga ato që duket se kanë kuptim, dhe pas kësaj të marrë parasysh kuptimin e asaj që u tha, e zbuluar në pjesën tjetër, nëse ai pajtohet me mendimin e devotshëm të Krishtit. 5. Pra, pjesa e parë e asaj që u propozua është krejtësisht larg çdo kuptimi të mirë apo të keq. Sepse cili është domethënia e kësaj: “Po thelbi me të cilin Zoti është një, nuk ndahet në shumë, përndryshe nuk bëhet ndryshe, apo nuk ndryshon mënyrën e qenies që ka”? Dhe vetë Eunomius nuk do të thotë, por unë mendoj, dhe asnjë nga kampionët e tij nuk do të jetë në gjendje të gjejë në atë që ai tha as një hije të ndonjë kuptimi. "Sa i përket thelbit me të cilin njeriu është një, i pandashëm." A thotë ai se Ai Vetë nuk është i ndarë nga thelbi i Tij apo pohon se thelbi nuk ndahet prej Tij; ky fjalim i pakuptimtë është një lloj zhurme dhe një zile boshe e ngritur kot. Dhe cila është nevoja të ndalemi në studimin e këtyre thënieve të pakuptueshme? Sepse si do të mbetet dikush në ekzistencë, i ndarë nga thelbi i tij? Apo si i shfaqet vetes esenca e dikujt, e ndarë? Ose si është e mundur që dikush që ka ardhur nga ajo që ekziston të bëhet diçka tjetër, duke u bërë jashtë vetvetes? Por "nga një thelb nuk shndërrohet në tre hipostaza", thotë Eunomius. "Sepse në çdo gjë dhe përgjithmonë është absolutisht një, në të njëjtin dhe po aq i vetmi." Ajo që është e pakuptueshme në atë që u tha është e qartë, mendoj, për të gjithë edhe para komenteve tona. Por le t'i kundërshtojë kushdo që mendon se ka ndonjë mendim apo kuptim në atë që propozohet. Sepse ai që vendos të gjykojë plotësisht fuqinë e fjalës nuk do të denjojë të merret me atë që është e paqëndrueshme. Dhe çfarë fuqie ka ajo që është thënë kundër dogmës sonë: “Po thelbi me të cilin Ai është një, duke mos u ndarë, apo ndarë në shumë, apo ndryshe duke u bërë ndryshe apo duke mos ndryshuar imazhin e qenies që Ai ka, dhe duke mos u shndërruar nga një thelb në tre hipostaza”? Të krishterët nuk flasin apo besojnë në këtë mënyrë dhe kjo nuk do të vijë në mendje për shkak të asaj që ne rrëfejmë. Sepse kush ka thënë ose dëgjuar ndonjëherë dikë të thotë në Kishën e Perëndisë se Ati ose ndan ose ndan thelbin, ose ndryshe bëhet i ndryshëm, duke dalë nga vetja, ose shndërrohet në tre hipostaza? Eunomi e thotë këtë me vete, duke mos u grindur me ne, por duke thurur marrëzitë e veta dhe, për ligësinë, duke përzier marrëzi të mëdha në ato që u tha. Sepse ne e quajmë po aq të ligë dhe të pazot të njohësh Zotin e krijimit si të krijuar dhe të mendosh se Ati, duke qenë se është Ati, është i ndarë ose i prerë, ose del nga vetja, ose është shndërruar në tre hipostaza, si balta ose dylli, duke marrë imazhe të ndryshme. Por le të shqyrtojmë fjalët e mëposhtme. "Sepse në çdo gjë dhe përgjithmonë ka një, në të njëjtin dhe njëlloj duke qenë një." Nëse ai flet për Atin, atëherë ne jemi dakord me këtë. Sepse Ati, si në të vërtetë, është një, unik në çdo gjë dhe përgjithmonë, është i njëjtë në të njëjtën masë dhe njëlloj, dhe ndonjëherë nuk është ai që nuk ka qenë më parë dhe nuk do të jetë në të ardhmen. Prandaj, nëse një fjalim i tillë vlen për Atin, atëherë le të mos argumentojë Eunomius me dogmën e devotshmërisë, duke rënë dakord me Kishën në këtë pjesë. Sepse kushdo që rrëfen se Ati është gjithmonë i njëjti, një dhe i vetëm, konfirmon mësimin e devotshmërisë duke parë Birin në Atin, pa të cilin Ati nuk është Atë dhe nuk quhet Atë. Nëse ai krijon ndonjë Zot tjetër përveç Atit, atëherë le ta ketë me Judenjtë ose me të ashtuquajturit Ipsistianë, të cilët ndryshojnë nga të krishterët në atë që rrëfejnë një lloj Zoti, të cilin e quajnë më të larti (υψιστον), ose të plotfuqishëm, por nuk e njohin Atë si Atë. Një i krishterë, nëse nuk beson në Atin, nuk është më i krishterë. 6. Por ajo që shton Eunomius pas kësaj është si vijon. "Perëndia," thotë ai, "nuk ka bashkëpunëtor në Hyjninë, nuk ka partner në lavdi, nuk ka kërkues pushteti, nuk ka bashkëfron në mbretëri, sepse Ai është i vetmi Perëndi, i Plotfuqishmi, Perëndia i perëndive, Mbreti i mbretërve, Zoti i zotërve." Nuk e di kujt i referohet emri, dëshmon Eunomius, se Ati nuk lejon komunikimin me Veten në Hyjnore. Nëse ai bën një fjalim të tillë kundër idhujve të kotë dhe kundër mendimit mëkatar të idhujtarëve, siç thërret Pali se nuk ka marrëveshje midis "popullit të Krishtit dhe Belialit, as ndërtimi i kishës së Perëndisë me idhuj" (2 Kor. 6:15-16), atëherë edhe ne jemi dakord me të. Nëse, me fjalët e folura, ai ndan Perëndinë e Vetëmlindur nga Hyjnia e Atit, atëherë le ta dijë se dilema po përgatit që ai të akuzojë veten për ligësinë e tij. Sepse ai ose mohon plotësisht që i Vetëmlinduri i Perëndisë është Perëndia, për të ruajtur pakomunikimueshmërinë e Atit në Hyjninë me Birin, dhe në këtë mënyrë ekspozon veten se ai është një apostat, duke mohuar Perëndinë e krishterë, ose, nëse pranon se Ai është Zot, për nga natyra nuk i ngjashëm me Perëndinë e vërtetë, atëherë, për çdo nevojë, pranon se kush është dallimi i tyre nga njëri-tjetri, për nga natyra e tyre. Le të zgjedhë nga kjo atë që i pëlqen: ose mohon Hyjninë e Birit, ose fut shumë perëndi në mësime, por çfarëdo që të zgjedhë nga kjo, është po aq e ligë. Dhe ne, të udhëhequr fshehurazi nga fjalët e frymëzuara të Shkrimit, tek Ati dhe Biri nuk shohim kungimin, por unitetin e Hyjnores, të cilën Mësuesi e mësoi me fjalën e Tij kur tha: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30) dhe: "Ai që më ka parë në formën e Atit" (Gjoni 14). Sepse nëse ai nuk do të ishte i së njëjtës natyrë, atëherë si do të kishte ai diçka të huaj në Vete, ose do të tregonte në Vete diçka që nuk është e ngjashme, kur natyra e huaj dhe e huaj nuk e pranojnë tiparin dallues të të huajit? Por Eunomius thotë se Perëndia «nuk ka shok në lavdi». Dhe siç ka, ai flet, megjithëse nuk e di se çfarë thotë. Sepse Biri nuk ka lavdi me Atin, por ka gjithë lavdinë e Atit, ashtu si Ati ka gjithë lavdinë e Birit. Ai i thotë këtë Atit: “Gjithçka e imja është e jotja dhe e jotja është e imja” (Gjoni 17:10). Pse thotë gjithashtu se “ai do të shfaqet në lavdinë e Atit edhe në kohën e gjykimit, kur do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij” (Mateu 16:27). Dhe me këto fjalë tregon unitetin e natyrës. Sepse, ashtu si “ndryshe lavdia e diellit dhe ndryshe lavdia e hënës” (1 Kor. 15:41), sepse nuk ka ngjashmëri në vetitë natyrore të pjesëve përbërëse të tyre, dhe nëse lavdia e të dyve do të ishte e njëjtë, atëherë nuk do të kishte dallim në natyrën e tyre, kështu Ai që parashikoi për Veten e Tij se do të shfaqej në identitetin e lavdisë së Atit. Dhe të pohosh se Biri nuk është bashkëfron me Atin në mbretëri, shërben si dëshmi e një vëmendjeje të madhe ndaj fjalëve hyjnore të Eunomit, i cili, pasi u zhyt thellë në Shkrimet e frymëzuara, nuk kishte dëgjuar ende atë që thuhej: "Bëhu i urtë në vendin qiellor, ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë Atit 2.3:1" (Col 3:1). është ulur në të djathtën e fronit të Perëndisë” (Hebrenjve 12:2) dhe pasazhe të tjera të ngjashme, shumë prej të cilave nuk janë të lehta për t'u renditur dhe të cilat, duke mos i ditur ende, Eunomi e ndalon Birin të jetë bashkëfron me Atin. Është më mirë të kalosh në heshtje, si të paarsyeshme, sesa ta ekspozosh si të pabesë. Për çfarë kuptimi ka shprehja "kërkues i pushtetit" (συγκληρος)? përdorimet. Ata hodhën short për rrobat e Zotit, siç thotë Shkrimi (Gjoni 19:23-24), i cili nuk deshi ta griste rrobën e Zotit, por që dëshironte ta bënte atë pronë të njërit prej tyre, të cilit do t'i jepte shortin (κληρον). συγκληροι ) Këtu po flasim për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë dhe fuqinë e tyre në natyrë. Sepse Fryma e Shenjtë, "kudo që Ai do, ai merr frymë" (Gjoni 3:8), "vepron në të gjitha gjërat si të dojë" (1 Kor. 12:6, 12:11); dhe Biri, me anë të të cilit “çdo gjë që është në qiell dhe në tokë, e dukshme dhe e padukshme” (Kol. 1.16), “krijoi gjithçka që donte” (Ps. 113:11) dhe “çfarë të dojë, jeton” (Gjoni 5:21); dhe Ati “vendos kohët në fuqinë e Tij” (Veprat e Apostujve 1:7), dhe me kohët ne njohim gjithçka që ndodhi në kohë si subjekt i kontrollit të Atit. Pra, nëse, siç u përmend, është vërtetuar se është në fuqinë e tyre të bëjnë atë që duan Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, atëherë cili është kuptimi i shprehjes "kërkues të pushtetit"? Është e pamundur ta shohësh. Për trashëgimtarin e “të gjithëve” (Hebrenjve 1:2) Krijuesi i epokave, që shkëlqen me lavdinë e Tij me Atin, duke përshkruar në Vete Hipostazën e Atit, ka gjithçka që ka Vetë Ati dhe është Zoti i çdo fuqie; ndërkohë, dinjiteti nuk bartet nga Ati te Biri, por mbetet me njërin dhe është me tjetrin. Sepse ai që ekziston në Atin, pa dyshim, është në Të me gjithë fuqinë e Tij dhe ai që ka Atin në Vete, përqafon në Vete gjithë fuqinë dhe forcën e Atit, sepse Ai ka në Vete të gjithë Atin, dhe jo një pjesë të Tij, dhe emri i të gjithë Atit, pa dyshim, ka gjithashtu fuqinë e Tij. Prandaj, çfarë do të thotë Eunomius duke thënë se Ati nuk ka pretendues për pushtet? Ndoshta dishepujt e kotësisë së tij do ta thonë këtë. Sepse ai që di të kuptojë fjalët, pranon se nuk është në gjendje të kuptojë atë që thuhet pa kuptim. Eunomius thotë se Ati nuk ka asnjë pretendent për pushtet. Por dikush do të thotë se Ati dhe Biri debatojnë mes tyre për pushtetin dhe këtë e vendosin me short; por i shenjti Eunomius, me përbuzje miqësore, duke hyrë në ndërmjetësim mes tyre, i jep avantazhin e pushtetit pa short vetëm Atit! Shiko sa qesharake dhe fëminore ka në këtë paraqitje dogmash që nuk ngrihen nga toka. Që mban “çdo gjë me fuqinë e Tij” (Hebrenjve 1:3), që shpreh dëshirën që diçka të ndodhë dhe me fuqinë e urdhërimit bën atë që i pëlqen; Me të cilin fuqia e shoqëron vullnetin dhe masa e fuqisë është vullneti i Tij, sepse thuhet: “Ai foli dhe ishte, urdhëroi dhe u krijua” (Ps. 149, 5), i cili Vetë krijoi dhe realizoi gjithçka në vetvete, pa të cilin asnjë krijesë e vetme nuk erdhi në ekzistencë dhe nuk qëndron në ekzistencë - a pret vërtet që Ai të marrë fuqi prej Tij? Gjykoni, ju që dëgjoni, nëse mendja e atij që pohon këtë është e shëndoshë? Një dhe i vetëm është Zoti i Plotfuqishëm, thotë ai. Prandaj, nëse emri "I Plotfuqishëm" tregon Atin, atëherë është yni, dhe jo i dikujt tjetër, ai që përcakton mësimin. Nëse, përveç Atit, ai nënkupton ndonjë të Plotfuqishëm tjetër, atëherë, nëse dëshironi, le të predikohet rrethprerja nga ky mbrojtës i dogmave hebraike. Sepse besimi i krishterë është para syve të Atit. Ati është gjithçka: Më i Larti, i Plotfuqishmi, Mbreti i mbretërve, Zoti i zotërve - dhe gjithçka që është afër një kuptimi të lartë i përket vetë Atit. Dhe ajo që i përket Atit, gjithçka i përket Birit, kështu që nëse Eunomi e kupton vërtet këtë, atëherë ne i pranojmë fjalët e tij. Por nëse, pasi e ka lënë Atin, ai e quan dikë tjetër të Plotfuqishëm, atëherë hebreu shpjegon doktrinën ose ndjek parimet e Platonit. Sepse ky filozof, thonë ata, pohon se ekziston një farë krijuesi suprem dhe krijuesi i disa perëndive më të ulëta. Prandaj, ai që, duke iu përmbajtur mësimeve hebraike dhe platonike, nuk e pranon Atin, nuk është i krishterë, megjithëse në mësimin e pretenduar ai nderon një lloj të Plotfuqishmit, kështu që Eunomi mashtron me emrin, duke judaizuar në mençurinë e tij ose duke nderuar atë që nderohet nga grekët, duke u fshehur pas emrit të një të krishteri. Por për atë që thuhet me radhë pas kësaj do të ketë të njëjtën fjalë. Eunomius thotë: "Perëndia i perëndive", duke shtuar emrin "Atë" dhe e përvetëson këtë fjalim për vete, duke e ditur se Ati është Perëndia i perëndive. Dhe gjithçka që i përket Atit, pa dyshim, i përket edhe Birit. "Dhe Zoti i zotërve." E njëjta fjalë vlen edhe për këtë. “Dhe Më i Larti mbi gjithë tokën”, sepse këdo që e imagjinoni në mendjen tuaj, Ai është Më i Larti mbi gjithë tokën. Po kështu, Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë mbikëqyrin gjërat tokësore nga lart. Por ajo që Eunomi i shton më pas asaj që u tha: "Më i Larti në qiell, më i larti në më të lartat, më qiellorja, me të vërtetë ekzistues në atë që Ai është dhe në atë që Ai qëndron, i vërtetë me fjalë, i vërtetë në vepra" - të gjitha këto syri i krishterë i sheh njëlloj tek Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Nëse Eunomi ia cakton këtë vetëm një prej Personave të deklaruar sipas traditës së besimit, atëherë le të guxojë t'i quajë të pavërteta fjalët e Atij që foli: "Unë jam udha dhe e vërteta" (Gjoni 14:6), ose Fryma e së vërtetës, ose le të mos pranojë të njohë si të vërtetë në vepra Atë që krijon shpirtin e drejtë në çdo vepër ose gjykim të drejtë. do” (1 Kor. 12:6, 12:11). Sepse nëse ai nuk ia atribuon këtë Personave të shpallur sipas traditës së besimit, atëherë besimi i krishterë refuzohet plotësisht. Sepse si mund ta konsiderojë dikush të denjë për besim, që është mashtrues në fjalët e tij dhe jo i vërtetë në veprat e tij? Por le të kalojmë në vazhdimin e fjalimit. Sepse ai thotë: "Mbi të gjitha fillimi, nënshtrimi, fuqia". Ky është mësimi ynë dhe në fakt i përket Kishës universale - të besosh se natyra e Zotit është mbi çdo fillim dhe ka në vartësi të saj gjithçka që ne mendërisht imagjinojmë midis qenieve. Por natyra e Perëndisë është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Nëse ai ia atribuon këtë fuqi vetëm Atit, nëse vetëm ai e njeh atë si të lirë nga korrupsioni dhe korrupsioni, nëse vetëm ai e quan atë më të pastërt, atëherë është e qartë se kjo është duke u përgatitur - domethënë: Kushdo që nuk e ka këtë, sigurisht që është i korruptueshëm, i korruptueshëm, i korruptueshëm dhe së shpejti në humbje. Pra, kjo është ajo që Eunomius mëson për Perëndinë e Vetëmlindur dhe Frymën e Shenjtë! Ai nuk do të kishte përdorur kundërshtime, duke dalluar kështu Atin, nëse nuk do të kishte pasur këtë mendim për Birin dhe Frymën. Së fundi, vëllezër, mendoni nëse kushdo që i përmbahet kësaj mënyre të menduari nuk është një persekutues i besimit të krishterë? Sepse kush do të pranonte të njihte për vete gjërat e nderuara që janë të çoroditura, të tretshme dhe të prishshme? Pra, i gjithë qëllimi i atij që vërteton mendime të tilla është të dëbojë besimin në Birin dhe në Frymën e Shenjtë nga Kisha, kur të provojë se ose e Vërteta Vetë ose Fryma e së Vërtetës nuk është e pastër, jo e pandryshueshme, jo e pandryshueshme. 7. Le të shohim se çfarë tjetër i shton Eunomi asaj që u tha. "Pa u ndarë në lindje," thotë ai, "ai që lind dhe ai që lind nuk është i njëjtë në thelbin e tij, ose ai që bëhet At dhe Bir, sepse është i pakorruptueshëm". Në mënyrë të ngjashme, mund të ndodhë që Profeti të flasë për të ligjtë: “ata ngrenë merimangat për të endur” (Is. 59:5). Ashtu si rrjeta e kaurburës ka pamjen e jashtme prej pëlhure, por nën këtë pamje nuk ka pavarësi, sepse ai që e prek rrjetën e koburesë nuk prek asgjë thelbësore, fijet e saj zhduken me prekjen e gishtave, dhe e ngjashme me këtë është pëlhura e paaftë e thënieve boshe. "Pa ndarje në lindje," thotë ai, "esenca e tij, ai që lind dhe ai që lind nuk është një dhe i njëjti." A duhet të quhet fjalë ajo që u tha, ose më mirë një copë e një lloj gëlbaze, e pështyrë kur intensifikohet dhimbja? Sepse çfarë do të thotë të ndash thelbin e dikujt në lindje, të jesh një dhe i njëjti person si duke lindur ashtu edhe duke lindur? Kush është aq i shqetësuar në mendje sa të thotë fjalën me të cilën Eunomius duket se po lufton? Kisha beson se Ati i vërtetë është me të vërtetë Ati i Vet dhe jo i Birit të dikujt tjetër, siç thotë Apostulli, sepse në një nga letrat e tij ai tha me kaq prerje: "Ai që nuk kishte mëshirë për Birin e vet" (Rom. 8:32), duke shtuar fjalën "të tij", duke e dalluar atë nga ata që ishin të denjë për nga natyra dhe për nga hirësia. Çfarë thotë ai që denoncon këtë supozim tonën? “Mosndarja e thelbit të Tij në breza, nuk është një dhe i njëjti që lind dhe nuk lind, apo i njëjti që bëhet Ati dhe Biri, sepse ai është i pakorruptueshëm.” Dhe ai që dëgjon për "Fjalën në fillim" ekzistuese, për "Fjalën e Zotit" ekzistuese, për Fjalën e ardhur nga Ati, ndot kështu dogmën më të pastër me këto mendime të turpshme e të turpshme, duke thënë: në lindje nuk e ndanë thelbin! Çfarë të neveritshme janë këto koncepte të ndyra dhe të papastra! Si mund të mos kuptojë dikush që shprehet në këtë mënyrë se Perëndia, i cili u shfaq në mish, nuk e lejoi pasionin në natyrën njerëzore kur formoi trupin e Tij, por “Ne lindëm si fëmijë” (Is. 9:6) nga “Fryma e Shenjtë dhe nga fuqia e Më të Lartit” (Luka 1:35), dhe Virgjëresha nuk përjetoi pasion, dhe Fryma nuk ishte më e pakta dhe e përçarë? Sepse Fryma është e plotë dhe fuqia e Shumë të Lartit mbetet e pashuar, dhe Fëmija lindi i plotë dhe pakorruptueshmëria e nënës nuk dëmtohet; atëherë mishi pa pasion lindi mish. Por Eunomius nuk do që shkëlqimi i lavdisë të jetë nga vetë lavdia, sepse lavdia që lindi Dritën nuk pakësohet dhe nuk ndahet! Dhe fjala njerëzore lind në mënyrë të pandashme nga mendja. Dhe Fjala e Zotit, nëse thelbi i Atit nuk është i ndarë, nuk mund të lindë nga Ati! Po kush është aq mendjelehtë sa të mos e kuptojë pakuptimësinë e këtij mësimi? "Pa ndarje në lindje," thotë ai, "thelbi ynë". Por esenca e kujt ndahet në lindje? Thelbi i njerëzve është natyra njerëzore, dhe e njerëzve memecë në konceptin gjenerik - natyra memece, në veçanti, e qeve, deleve dhe të gjithë njerëzve memecë - një natyrë e përfaqësuar nga dallime në vetitë dalluese. Prandaj, cila nga këto qenie e ndan thelbin e vet me lindje? Në secilën prej kafshëve, a nuk mbetet gjithmonë e pandryshuar natyra e atyre që lindin pasardhës? Atëherë njeriu, duke e lindur njeriun nga vetja, nuk e ndan natyrën; përkundrazi, është i plotë edhe tek ajo që ka lindur edhe tek ajo që lind. Nuk është një pjesë që ndahet dhe zhvendoset nga njëra në tjetrën, as nuk pëson humbje tek njëra kur përsoset në tjetrën, por, duke qenë çdo gjë në një, gjithçka është edhe në tjetrën. Sepse njeriu, para se të lindte një tjetër, ishte një qenie e gjallë, verbale, e vdekshme, e aftë për të zotëruar arsye dhe informacion; dhe kur ai lindi një person të tillë, në mënyrë që të gjitha vetitë dalluese të natyrës të shfaqen në të, dhe personi që lindi një njeri nga vetja nuk e humbet qenien, por ajo që ishte më parë, mbetet e njëjtë edhe më pas, pasi ka lindur një njeri nga vetja, pa e zvogëluar në asnjë mënyrë natyrën e tij. Dhe megjithëse njeriu lind nga njeriu, natyra e atij që lind nuk është e ndarë. Lidhur me Perëndinë e Vetëmlindur, i cili ekziston "në gjirin e Atit", Eunomius nuk pajtohet se ekzistenca e Tij është me të vërtetë nga Ati, duke pasur frikë të transformojë natyrën e pandryshueshme të Atit në Hipostazën e të Vetëmlindurit. Por, duke thënë: "pa e ndarë thelbin në lindje", ai shtoi: "ai që lind dhe që lind nuk është i njëjti, ose ai që bëhet edhe Ati edhe Biri, nuk është i njëjti". Dhe ai mendon me thënie jo koherente t'i heqë qëndrueshmërinë fjalës së vërtetë të devotshmërisë ose t'i japë një lloj pushteti ligësisë, duke mos ditur se ajo që del për të vërtetuar absurditetin, pikërisht në këtë gjë tregohet se është kuptimi i së vërtetës. Sepse ne pohojmë gjithashtu se ai që ka gjithçka që i përket Atit të Tij është krejtësisht kjo gjë, përveç një gjëje: se Ai nuk është Ati; dhe të kesh gjithçka që i përket Birit, tregon në vetvete të gjithë Birin, përveç një gjëje, se Ai nuk është Biri, kështu që ndërtimi i absurdit, që Eunomi po ndërton tani, do të kombinohet me të vërtetën në atë masë sa, kur interpretojmë fjalën e ungjillit, mendimi i kësaj na duket më qartë. Sepse nëse ai që pa Birin sheh Atin, atëherë Ati lindi një Vetë tjetër, pa pushuar së qeni Vetë dhe duke u shfaqur plotësisht në atë që lindi, kështu që si rezultat i kësaj, ajo që u tha, në dukje në kundërshtim me devotshmërinë, doli të ishte në kundërshtim me dogmën e shëndoshë. «Por pa e ndarë thelbin e tij në breza,—thotë Eunomius,—nuk është njësoj kush lind dhe kush lind, ose kush bëhet edhe Atë edhe Bir, sepse është i pakorruptueshëm.» Çfarë përfundimi i detyruar! Çfarë po thua, o i urtë? Duke qenë se është i pakorruptueshëm, ai nuk e ndan thelbin e vet, duke lindur Birin. Ai nuk lind vetveten, dhe nuk lind nga vetja, nuk bëhet edhe Ati, as bir i vetvetes, sepse është i pakorruptueshëm. Rrjedhimisht, nëse dikush është i një natyre të korruptueshme, atëherë ai zbërthen thelbin në lindje, lind nga vetja, lind vetë, i njëjti bëhet baba e bir i vetes, sepse nuk është i pakorruptueshëm. Por nëse është vërtet kështu, atëherë Abrahami, duke qenë i korruptueshëm, nuk lindi Ismailin dhe Isakun, por nga një skllav dhe nga gruaja e tij e ligjshme që e kishte pasur fëmijë, ose në një mënyrë tjetër të ndërlikuar të shprehjes, e ndau thelbin e tij në të lindurit dhe në fillim, me lindjen e Hagarit, u nda në dy pjesë, në njërën prej brahamelëve të tjerë, pas së cilës pjesa e mbetur e esencës së Abramit u nda në pasardhës të dyfishtë të Isakut, në mënyrë që një e teta të bëhet në secilin prej nipërve. Si mundet një tjetër, duke e ndarë këtë pjesë të tetë, ta ndajë në pjesë në dymbëdhjetë patriarkë ose shtatëdhjetë e pesë shpirtra, mes të cilëve Jakobi erdhi në Egjipt? Dhe pse po e them këtë? Denoncimi i marrëzisë në atë që u tha duhet të fillojë me vetën e parë. Sepse nëse është karakteristikë e një njeriu të pakorruptueshëm që të mos ndajë natyrën e tij në lindje, por Adami ishte i korruptuar, të cilit i thuhej: “Ti je tokë dhe në tokë do të dalësh” (Zan. 3:19), atëherë, sipas fjalës së Eunomit, pa dyshim, ai e ndau thelbin e tij, duke qenë i cunguar prej tij. Me një mori pasardhëssh, meqenëse pjesa e esencës që gjendet në secilin ndahet domosdoshmërisht sipas numrit të të lindurve, atëherë thelbi i Adamit, i copëtuar nga mijëra të panumërta që erdhën nga Adami në grimca të vogla dhe të pandashme, shterohet para se të lindte Abrahami, dhe nuk ka më një esencë të veçantë të Adamit dhe të tij. pasardhës, sepse në mijëra të panumërta që erdhën përpara tij, aksionet u shpenzuan nga copëtimi në pjesë të vogla të natyrës. Ju e shihni marrëzinë e një personi që nuk di "as atë që thotë, as atë që pohon" (1 Tim. 1:7)! Sepse duke thënë: për shkak se është i pakorruptueshëm, ai nuk ndan thelbin, nuk lind vetveten, nuk bëhet Ati i tij, - si rezultat i kësaj, për çdo gjë që i nënshtrohet prishjes, ai e bëri të qartë se në lindje ndodh diçka që, sipas asaj që vërtetoi, nuk i ndodh të pakorruptueshëm. Por, duke qenë se ka shumë gjëra të tjera që mund të përdoren për të vërtetuar zbrazëtinë e asaj që pohon Eunomius, mendoj se kjo që u tha është e mjaftueshme për të vërtetuar paarsye. Pa dyshim, njerëzit e ditur paraprakisht e kanë kuptuar nevojën për t'i kushtuar vëmendje pasojave. Eunomi, pasi ia atribuon pakorruptueshmërinë vetëm Atit, dëshmon për gjithçka që është e kuptueshme pas Atit, në ndryshim nga e pakorruptueshmes, se është e korruptueshme, për të provuar edhe për Birin se Ai nuk është i lirë nga prishja. Prandaj, nëse ai e dallon Birin nga i pakorruptueshëm, atëherë ai jo vetëm që përcakton se Ai është i korruptueshëm, por vërteton se Atij i përkasin edhe gjëra të tjera, të cilat sipas Eunomit nuk i ka vetëm i pakorruptueshëm. Sepse nëse vetëm Ati as nuk e lind vetveten, as nuk është i lindur nga vetja, atëherë është e nevojshme që çdo gjë që nuk është e pakorruptueshme të lindë dhe të lindë nga vetvetja, dhe e njëjta gjë të bëhet edhe ati edhe bir i vetvetes, duke iu përshtatur njërës ose tjetrës në thelb. Sepse nëse Atit i takon vetëm të jetë i pakorruptueshëm, por karakteristikë e të pakorruptueshmes është të mos jetë ky, atëherë, sipas herezisë, sigurisht që Biri nuk është i pakorruptueshëm dhe sigurisht që i ka të gjitha këto në Të: domethënë, thelbi ndan, dhe lind vetveten, dhe lind nga vetja, një dhe i njëjti bëhet Ati i H. 8. Ose, ndoshta, është e kotë të ndalemi më në fjalime të paarsyeshme. Le të kalojmë në vazhdimin e fjalës, sepse Eunomius i shton kësaj: "në krijim nuk ka nevojë për lëndë, as pjesë, as mjete natyrore, sepse nuk ka nevojë për asgjë". Këtë mendim, megjithëse Eunomi e shpreh fjalë për fjalë më të dobët, ne nuk e përjashtojmë nga mësimi i devotshmërisë, sepse pasi mësuam se “Ai foli, urdhëroi dhe u krijua” (Ps. 148:5), ne e dimë se Fjala është krijuesi i materies, duke krijuar cilësi së bashku me lëndën, kështu që gjithçka i përket Atij, dhe para së gjithash ajo që materia do t'i drejtojë koha, mjeti i vendit. thelbi, cilësia - gjithçka e përfaqësuar mendërisht në një krijesë. Sepse në të njëjtën kohë ai donte që ajo që duhej të vinte në ekzistencë dhe ky mendim u shoqërua me fuqinë që prodhon qenie, duke e kthyer vullnetin në veprim. Kështu, Moisiu i madh foli me urtësi për fuqinë hyjnore në botë, duke i atribuar çdo thënieje urdhëruese krijimin e qenieve që shfaqen në krijim, sepse thotë: "Zoti tha: u bëftë dritë". Dhe drita ishte e shpejtë” (Zan. 1, 3), dhe gjithashtu, duke folur për krijimet e tjera, Moisiu nuk përmendi as substancën dhe as ndihmën e mjeteve. Nga kjo anë, fjala e Eunomit nuk meriton të dënohet, sepse Zoti, duke krijuar gjithçka që u krijua nga krijimi, nuk kishte nevojë për ndonjë substancë apo mjet të gatshëm për ta krijuar këtë. Fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë nuk kanë nevojë për ndihmën e të tjerëve, por fuqia dhe mençuria e Perëndisë është Krishti, nëpërmjet Tij të gjitha gjërat "ishin dhe pa Të" nuk ka asnjë krijesë të vetme, siç dëshmon Gjoni (Gjoni 1:3). Prandaj, nëse prej Tij u krijua çdo gjë e dukshme dhe e padukshme dhe për t'u dhënë qenieve pavarësinë mjaftonte një dëshirë, sepse dëshira është fuqi, atëherë Eunomius, edhe pse në terma të dobët, e shprehu mësimin tonë. Sepse ai që mbart "të gjitha gjërat me anë të fuqisë së tij" (Hebrenjve 1:3) çfarë instrumenti apo lënde do t'i duhej atij që të përballonte ekzistencën e pavarur të qenieve me fjalën e gjithëfuqishme? Por nëse, ajo që ne besojmë për të Vetëmlindurin në arsyetimin e krijesës, atëherë Eunomius provon në arsyetimin e Birit se Ati e krijoi Atë në të njëjtën mënyrë siç u krijua krijimi nga Biri, atëherë tani përsërisim fjalën e thënë më parë, domethënë: se një mendim i tillë është një mohim i Hyjnisë së të Vetëmlindurit. Sepse ne u mësuam nga fjala madhështore e Palit se është e zakonshme që idhujtarët të nderojnë dhe t'i shërbejnë "krijesës më shumë se Krijuesit" (Rom. 1:25), dhe Davidi thotë: "Nuk do të kesh një perëndi të ri; do të përkulesh para një perëndie të huaj" (Ps. 80:10). Le ta përdorim këtë rregull dhe udhërrëfyes në njohjen e të nderuarve dhe të mbetemi të bindur se të jesh me të vërtetë Zot do të thotë të mos jesh i ri dhe i huaj. Pra, duke qenë se ne jemi mësuar të besojmë se Zoti i vetëmlindur është Zoti, duke besuar se Ai është Zoti, ne rrëfejmë së bashku se Ai nuk është as i ri as i huaj. Prandaj, nëse Zoti nuk është i ri; ajo që nuk është e re është domosdoshmërisht e përjetshme. Prandaj, i Përjetshmi nuk është i ri, Ai nuk është i huaj për Hyjninë e vërtetë, Ai është nga Ati, Ai është në gjirin e Atit, duke pasur Atin në Vete. Prandaj, kushdo që ndan Birin nga natyra e Atit ose do ta shfuqizojë adhurimin fare, në mënyrë që të mos adhurojë "një Perëndi të huaj", ose do të nderojë idhullin, krijesën dhe jo Perëndinë, duke zgjedhur për adhurimin e tij dhe duke i dhënë emrin e Krishtit idhullit. Për sa i përket këtij kuptimi të supozimeve të Eunomit për të Vetëmlindurin, do të jetë më e qartë nga ato vende ku Eunomi parashtron mendimet e tij për vetë të Vetëmlindurin pikërisht si vijon: “ne besojmë gjithashtu në Birin e Perëndisë, Perëndinë e vetëmlindur, të parëlindurin e gjithë krijimit (Kol. 1:15), Biri i pamenduar, i vërtetë, i paquajtur më parë, jo pa një lindje të mëparshme qenie, i pari i çdo krijese, jo i pakrijuar”. Mjafton, mendoj, të lexojmë vetëm atë që thuhet këtu dhe, pa hulumtimin tonë, të shohim qartë ligësinë e mësimit, sepse, pasi e quajti Birin të parëlindur, për të mos i lënë ata që dëgjojnë të dyshojnë nëse Ai ishte i krijuar apo jo, ai menjëherë shtoi: jo i pakrijuar, në mënyrë që përndryshe kuptimi i fjalës "Bir", i kuptuar në kuptimin e saj të zakonshëm, nuk do të shkaktonte konceptin e dëgjuar për ndonjë piim. Për këtë arsye, duke e njohur fillimisht Birin e Zotit dhe Zotin e vetëmlindur, menjëherë më pas konceptet e paraqitura joshin mendjet e atyre që dëgjojnë të kuptuarit heretik të konceptit të devotshëm, sepse ai që dëgjon emrat "Biri i Zotit" dhe "Zoti i vetëmlindur", i udhëhequr nga kuptimi i këtyre thënieve, është domosdoshmërisht "larguar" me kuptimin "mendor" të emrit. mos prezantoni asnjë mendim për natyrën e ndryshimit. Sepse çfarë tjetër përveç natyrës së Atit mund të përfaqësohet në Atë që është me të vërtetë Biri i Perëndisë dhe Vetë Perëndi? Por, që këta emra të mos ngulitin paraprakisht mendime të devotshme në zemrat e atyre që dëgjojnë, Eunomi thotë menjëherë se Biri është i parëlinduri i krijimit, quhet Bir jo para lindjes paraardhëse, ka lindur para gjithë krijimit, nuk është i pakrijuar; dhe nga kjo del se dinakëri fjalët e para u ofron njerëzve në vend të karremit, që helmi të pranohet prej tyre si të ishte ndonjë lloj mjalti, i ëmbëlsuar me emra të devotshëm. Le të ndalemi pak në këtë me një fjalë. Kush nuk e sheh se çfarë ndryshimi ka në kuptimin e fjalëve "i vetëmlindur" dhe "i parëlinduri"? Sepse as i vetëmlinduri me vëllezër, as i parëlinduri pa vëllezër nuk janë të kuptueshëm; përkundrazi, i parëlinduri nuk është i vetëmlinduri, sepse i parëlinduri është, natyrisht, midis vëllezërve dhe i vetëmlinduri nuk ka vëlla, sepse ai që llogaritet si një nga vëllezërit nuk do të jetë i vetëmlinduri; dhe përveç kësaj, cilado qoftë natyra e vëllezërve të të parëlindurit, i parëlinduri do të jetë me siguri i tillë. Dhe kjo fjalë do të thotë jo vetëm këtë, por edhe që vetë i parëlinduri dhe ata që kanë lindur pas Tij janë nga e njëjta gjë, dhe se i parëlinduri nuk sjell asgjë nga Vetja në lindjen e tjetrit, dhe kjo e shtyn njeriun të mendojë se fjala e Gjonit është e rreme, duke dëshmuar se "të gjitha gjërat ishin prej Tij". Sepse nëse i parëlinduri, atëherë, pa dyshim, me ata që kanë lindur pas tij, ka një ndryshim vetëm në avantazhet e përkohshme midis asaj se si është tjetri, nga i cili atij dhe të tjerëve iu dha fuqia për të krijuar. Por, për të mos i dhënë asnjë prej shpifësve idenë se nuk i pranojmë thëniet e frymëzuara, ngulmojmë në këtë, fillimisht do të sugjerojmë se cili është kuptimi ynë i këtyre emrave dhe më pas do të shtojmë për dëgjuesit një gjykim për kuptimin më të mirë. Pali i madh, duke e ditur se i vetëmlinduri, i shquar në çdo gjë, është parimi, prijësi dhe autori i të gjitha të mirave, dëshmon për Të se jo vetëm që krijimi i qenieve u krye prej Tij, por se, që kur krijimi i lashtë te njeriu u vjetërua dhe arriti në pikën e mosprishjes (Heb. 8:13), siç e quan ai, Krijimi (5G: 5), atëherë në qenie u krijua një tjetër. në këtë nuk kishte asnjë udhëheqës tjetër, por në të gjithë krijimin, i përsosur mes njerëzve nga Ungjilli, Ai është i parëlinduri. Dhe për ta bërë më të qartë këtë ide, le ta paraqesim fjalimin në këtë mënyrë. Apostulli Hyjnor e përmend këtë thënie katër herë: një herë duke thënë: “I parëlinduri i gjithë krijimit” (Kol. 1:15); gjithashtu: "i parëlinduri i shumë vëllezërve" (Rom. 8, 29); së treti: “i parëlinduri nga të vdekurit” (Kol. 1:18), - dhe më pas e përdor këtë fjalë veçmas, jo së bashku me fjalë të tjera, duke thënë: “Kur ta sjellë përsëri të Parëlindurin në univers, thotë: dhe le ta adhurojnë të gjithë engjëjt e Perëndisë” (Hebrenjve 1:6). Prandaj, në çfarë kuptimi e kuptojmë këtë emër në konjugimet e tjera të tij, me të drejtë do t'ia përshtatim të njëjtin kuptim shprehjes: "i parëlinduri i krijesës". Sepse, duke qenë se fjala është një dhe e njëjta, atëherë, sipas nevojës, koncepti i nënkuptuar prej saj është një dhe i njëjtë. Prandaj, si është e mundur të bëheni i parëlinduri i shumë vëllezërve? Pse është ai i parëlinduri nga të vdekurit? Apo është, pa dyshim, e qartë? Meqenëse ne u bëmë mish e gjak, siç thotë Shkrimi (1 Kor. 15:50), atëherë për hir tonë ai që u bë si ne, që mori mish e gjak, për të na shndërruar nga prishja në mosprishje në lindjen nga lart me anë të ujit dhe frymës, ai vetë parapriu në një lindje të tillë, duke tërhequr Frymën e Shenjtë në ujë me të gjithë ata që u rilindën të parët dhe u bënë të parët të pagëzimit të tij shpirtëror. vëllezërit pjesëmarrës të njëjtën lindje si Ai nga uji dhe nga Fryma. Dhe duke qenë se atij iu desh të investonte në natyrën dhe fuqinë e ringjalljes nga të vdekurit, ai gjithashtu bëhet "fryti i parë i atyre që kanë vdekur" (1 Kor. 15:20) dhe i parëlinduri nga të vdekurit, i pari që u dha fund sëmundjeve të vdekshme, në mënyrë që edhe ne të mund të hapnim rrugën për riekzistencën nga vdekja, pasi morëm fundin e vdekjes së Zotit. Prandaj, ashtu si një pjesëmarrës në banjën e rilindjes bëhet i parëlinduri midis vëllezërve, dhe gjithashtu, duke e bërë veten frytet e para të ringjalljes, ai quhet i parëlinduri nga të vdekurit, dhe kështu "ai është i pari në të gjitha" (Kol. 1:18), pasi, sipas Apostullit, të gjithë "Krishti i parë i ri 5:17) bëhet krijimi i parë i ri (2 Korin). burrat, nëpërmjet rilindjes dhe ringjalljes përfundimtare, si pas pagëzimit të shenjtë, ashtu edhe nga të vdekurit, dhe në të dyja, duke u bërë për ne kreu i jetës dhe i fryteve të para dhe i parëlinduri. Prandaj, ky i parëlinduri ka edhe vëllezër, për të cilët i flet Marisë: Unë shkoj "tek Ati im dhe Ati juaj, dhe tek Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Për atë që u tha shkurt, por përshkruan plotësisht qëllimin e ekonomisë së racës njerëzore. Raca njerëzore, pasi u largua nga Zoti, punoi për perënditë që nuk ekzistonin nga natyra, dhe ata që ekzistonin u bënë fëmijë të Zotit të babait të tyre të lig dhe të emërtuar rrejshëm. Prandaj, “Avokati i Perëndisë dhe i njerëzve” (1 Tim. 2:5), pasi ka marrë mbi vete frytet e para të gjithë natyrës njerëzore, jo nga Perëndia, por për ne, u dërgon një mesazh vëllezërve të tij duke thënë: Unë do të shkoj që ta bëj Atin e vërtetë Atin tuaj, prej të cilit ju jeni larguar, dhe që unë të bëj të parën nga Perëndia juaj, sepse Perëndia juaj është i pari. që e kam marrë mbi Vete, e sjell gjithë njerëzimin në Vete te Perëndia dhe Ati. Prandaj, duke qenë se Frytet e Parë u bënë nga Perëndia i Tij si Perëndia i vërtetë dhe Ati i Atit të mirë, atëherë e gjithë natyra meriton të mira dhe nëpërmjet Fryteve të Parë bëhet Ati dhe Perëndia i të gjithë njerëzve: “Nëse Frytet e Parë janë të shenjta, thuhet, atëherë përzihen” (Rom. 11:16). Aty ku Krishti është fryti i parë (dhe Krishti është me të vërtetë fryti i parë), ka nga ata që i përkasin Krishtit, siç thotë Apostulli (1 Kor. 15:23). Prandaj, aty ku Apostulli përmend fjalën "i parëlindur", e vendosur në lidhje me kujtimin e të vdekurve, të krijimit, të vëllezërve, sugjerohet të kuptohet ajo që u tha përpara kësaj dhe të ngjashme; por ku thotë pa një shtesë të tillë: “Kur e sjell përsëri të Parëlindurin në univers, thotë” (Heb. 1:6), atëherë shtimi i fjalës “përsëri” paralajmëron ardhjen e Zotit të të gjithëve, që do të jetë në fund. Sepse, ashtu si "në emër të Jezusit do të përkulet çdo gju, ata në qiell, në tokë dhe nën tokë" (Filip. 2:10), dhe Biri nuk ka një emër njerëzor, sepse "më shumë se çdo emër", kështu Apostulli thotë se gjithë krijesa e kësaj bote do të adhurojë të parëlindurin, të thirrur kështu për hir tonë, duke hyrë përsëri në universin e drejtë për të gjykuar në univers, drejtësinë” (Ps. 9:9). Kështu, në fjalën e devotshmërisë dallohet kuptimi i fjalëve “i parëlindur” dhe “i vetëmlindur”, duke ruajtur kuptimin që u përgjigjet të dy këtyre emrave. Por kushdo që e ngre emrin e të parëlindurit në ekzistencën e parapërjetshme, si mund të vëzhgohet koncepti i të vetëmlindurit? Dëgjuesi inteligjent le të mendojë vetë nëse marrëveshja e ndërsjellë është e mundur në këta emra, kur është e pamundur të imagjinohet as i parëlinduri pa vëllezër, as i vetëmlinduri me vëllezër. Kur Ungjilltari tha: "Në fillim ishte Fjala", ne imagjinojmë të Vetëmlindurin. Dhe kur shtoi: "Fjala u bë mish", mendimi i të Parëlindurit lind në ne. Kështu, fjala e devotshmërisë mbetet e pashkrirë, secili prej emrave ruan një kuptim të ngjashëm me të, kështu që në fjalën "i vetëmlinduri" shohim të parapërjetshmin, dhe në fjalën "i parëlinduri i krijesës" - manifestimi i parajetës në mish. 9. Le të kthehemi përsëri te leximi i fjalëpërfjalshëm i fjalës së Eunomit. “Ne besojmë gjithashtu në Birin e Perëndisë, Perëndinë e vetëmlindur, të parëlindurin e gjithë krijimit, Birin e vërtetë, jo të palindur, të lindur me të vërtetë para shekujve.” Pra, që Eunomius e shtrin konceptin e lindjes në atë që nënkuptohet me fjalën "krijim", kjo është e qartë nga fakti se ai e quajti hapur Birin e Perëndisë të krijuar, duke thënë se Ai u soll në ekzistencë dhe nuk ishte i pakrijuar. Por, që pakujdesia dhe mosnjohja e tij ndaj dogmave të zbulohen sa më shumë, duke lënë mënjanë ankesat për blasfemi të dukshme, do ta paraqesim fjalën për këtë me disa analiza artificiale. Sepse më duket se do të ishte mirë të shqyrtohej me studimin më të kujdesshëm pikërisht ajo gjë në fjalë që nënkuptohet me shprehjen "lindja". Edhe pse është e qartë për të gjithë se ky emër do të thotë të jesh nga ndonjë shkak, dhe mendoj se nuk ka nevojë të debatohet për këtë; Megjithatë, duke qenë se ka marrëdhënie të ndryshme midis asaj që ka ndodhur në varësi të shkakut, është e nevojshme, besoj, të sqarohet kjo në fjalë me një lloj analize artificiale. Prandaj, në atë që ndodhi nga ndonjë arsye, ne vërejmë dallimet e mëposhtme. Gjëra të tjera vijnë nga materia dhe nga arti, si rregullimi i ndërtesave dhe veprave të tjera, të prodhuara nga një substancë e përshtatshme nën kontrollin e disa arteve, gjë që e bën substancën e propozuar të arrijë një qëllim të veçantë. Dhe tjetra është nga materia dhe natyra, sepse lindja e qenieve të gjalla nga njëra-tjetra është e rregulluar nga natyra, e cila e kryen punën e saj nëpërmjet vetëaktivitetit material në trupa. Dhe një tjetër - nga një rrjedhje materiale, dhe ajo që prodhon mbetet ajo që është, dhe ajo që rrjedh prej saj është në vetvete e dukshme, siç ndodh me diellin dhe një rreze, ose me një llambë dhe lehtësi, ose me substanca aromatike, me botët dhe cilësinë që lëshojnë nga vetja; sepse këto substanca, duke mos mbetur të pakësuara në vetvete, në të njëjtën kohë kanë një veçori natyrore që shoqëron secilën prej tyre dhe emetohet prej tij, për shembull, dielli është një rreze, një llambë është lehtësi, substancat aromatike janë aroma e krijuar prej tyre në ajër. Përveç këtyre ka edhe një lloj tjetër lindjeje, shkaku i së cilës është jomaterial dhe jotrupor, megjithëse vetë lindja është e perceptueshme dhe realizohet me ndihmën e trupit, e kam fjalën për fjalën e lindur nga mendja, sepse mendja, duke qenë në vetvete jotrupore, e lind fjalën nëpërmjet instrumenteve shqisore. Ne vumë re kaq shumë ndryshime në lindje për shkak të një lloj aftësie të lindur të shikimit. Bazuar në analizën tonë të imazheve të lindjes, është koha të kthejmë vëmendjen tonë se si ekonomia njerëzore e Frymës së Shenjtë, duke na mësuar misteret hyjnore, nëpërmjet asaj që përmbahet për ne, mëson atë që është përtej çdo fjale. Sepse mësimi i frymëzuar kërkon të gjitha llojet e lindjeve që mendja njerëzore njeh për të përshkruar fuqinë e pashprehur, pa pranuar njëkohësisht kuptimin trupor të emrave. Kur flet për fuqinë shpërndarëse, ndonëse këtë veprim e quan lindje, sepse fjala duhet të zbresë në vogëlsinë e fuqisë sonë, por në të njëjtën kohë ai nuk tregon atë që shihet tek ne gjatë kësaj lindjeje dispensuese, as vendin, as kohën, as përgatitjen e substancës, as afinitetin e mjeteve, as qëllimin që ia lëmë atij që lind në mënyrë madhore. sjellja në jetë e qenieve kur thotë: “Ai urdhëroi dhe u krijua si Toyreche dhe ishte” (Ps. 149:5). Përsëri, kur ai shpjegon procesionin e pashprehur dhe tejkalueshëm të fjalëve të të Vetëmlindurit nga Ati, atëherë, meqenëse varfëria njerëzore nuk i përshtatet mësimeve që tejkalojnë fjalën dhe konceptin, këtu ai përdor emrat tanë dhe e quan Bir (i njëjti emër, sipas zakonit tonë, i jepet një qenieje të lindur nga materia dhe natyra), por fjala e lindjes zë vend nëpërmjet krijimit. mos tregoni thelbin e materies, vendit, kohës dhe gjithçkaje të ngjashme, duke përcaktuar se cila është fuqia e vullnetit të Zotit; kështu që edhe këtu, duke thënë “Bir”, la gjithçka tjetër që sheh natyra njerëzore në lindjen e gjatë, kam parasysh pasionet dhe disponimet, ndihmën e kohës, nevojën e vendit dhe mbi të gjitha substancën, pasi pa të gjitha këto lindja e gjatë nuk realizohet nga natyra. Meqenëse asnjë esencë e tillë materiale dhe hapësinore nuk përfshihet në kuptimin e fjalës "Bir", atëherë mbetet vetëm natyra, dhe për këtë arsye fjala Bir shpjegon afërsinë dhe besnikërinë e treguesit në Atin ndaj të Vetëmlindurit. Dhe meqenëse kjo lloj lindjeje nuk mjafton për të krijuar tek ne një ide të mjaftueshme të procesionit të pashprehur të të Vetëmlindurit, atëherë fjala e Perëndisë për të nënkuptuar teologjinë e Birit dhe një lloj tjetër lindjeje huazon nga procesi material dhe e quan Birin "rrezatimin e lavdisë" (Heb. 1:3) dhe "erë e keqe e botës" (1:3) 7:25), se, sipas kuptimit artificial në fjalën e lindjes, zakoni ynë i rrënjosur i referohet skadimit material. Por, ashtu si në atë që u tha më lart, koncepti i lindjes së një krijese dhe kuptimi i fjalës “bir” nuk përfshinin as kohën, as substancën, as vendin ose pasionin, kështu edhe këtu fjala e Zotit, mundësisht nga çdo koncept material, duke marrë një kuptim të rrezatimit ose një nga imazhet e tjera të përmendura, duke përfaqësuar në mënyrë madhështore një lloj të ngjashëm lindjeje, tregon se sipas fjalës H me kuptimin e drejtpërdrejtë të H. Sepse “avulli nuk përfaqëson derdhjen e ndonjë lënde në ajër dhe erë e keqe” nuk do të thotë kalim i diçkaje nga cilësia e botës në ajër dhe “rrezëllim” nuk do të thotë dalje e trupit diellor, e kryer përmes rrezeve; por nga të gjitha ato që u tha, një gjë shpjegohet me këtë mënyrë lindjeje, se Biri është nga Ati dhe është ngjizur me Të, pa ndërhyrë asnjë distancë midis Atit dhe asaj që është nga Ati. Meqenëse, nga dashuria e madhe për njerëzimin, hiri i Frymës së Shenjtë e rregulloi ekonominë në mënyrë që idetë mendore hyjnore për të Vetëmlindurin të na komunikoheshin vazhdimisht, atëherë Shkrimi shtoi pjesën tjetër të asaj që shihet në lindje, domethënë në lindjen nga mendja dhe fjala. Dhe në këtë Gjoni i lartësuar ka kujdes të madh, në mënyrë që dëgjuesi, nga dobësia dhe frika, të mos bjerë në konceptin e zakonshëm të fjalës dhe ta imagjinojë Birin si një tingull që buron nga Ati. Prandaj, ai i atribuon Fjalës ekzistencën në thelb në natyrën e parë dhe të bekuar, duke shpallur kështu predikimin: “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë” (Gjoni 1:1), dhe Zoti është dritë dhe jetë dhe çdo gjë që është Fillimi, dhe Ai ishte. Kjo metodë e lindjes së çdo gjëje që ka ekzistencë nga një shkak, e njohur në mënyrën e zakonshme për ne dhe e paraqitur nga Shkrimi i Shenjtë në mësimin e më të lartave, në secilën prej tyre mund të jetë, siç duhet, me devotshmëri e pranueshme për paraqitjen e ideve mendore hyjnore. Është koha për të kuptuar kuptimin e fjalës "lindje" sipas mësimeve të Eunomius. "Një Bir," thotë ai, "i vërtetë, jo i palindur dhe i lindur me të vërtetë para shekujve." Për këtë korrespodencë dinake emrash në dallimin e Personave, si e dukshme për të gjithë, duhet, mendoj, të hesht; sepse kush nuk e di se ka një kontrast në emrat e Birit me Atin dhe të të lindurit me të palindurin, dhe Eunomi, duke heshtur për Atin, vë në kontrast të palindurin me Birin. Ishte e nevojshme, nëse ai kujdesej për të vërtetën, të mos shtrembëronte korrespondencën relative në të folur, por të thoshte: Biri i vërtetë dhe jo Ati. Në këtë mënyrë, devotshmërisë do t'i shpëtonte edhe qëndrueshmëria e fjalës, pasi natyra nuk do të ndahej nga ndarja e Personave. Por Eunomius, pasi ndryshoi emrin e vërtetë dhe të pranuar në Shkrimin "Atë", të dhënë nga vetë fjala në mësimet e besimit, në vend të Atit ai emëroi të Palindurin, kështu që, pasi e privoi Atin nga afërsia e natyrshme me Birin që shihet në emër të Atit, ai e vendosi atë në lidhje të përgjithshme me gjithçka të dukshme në krijim, e cila është po aq e kundërt me të Palindurit. "Me të vërtetë," thotë ai, "i lindur para shekujve". Le të thotë: i lindur nga kush? Sigurisht, nëse nuk i vjen turp nga e vërteta, do të përgjigjet: Baba. Por meqenëse Ati i përjetshëm nuk tenton t'i heqë përjetësinë Birit, pasi kuptimi i emrit "Atë", natyrisht, tregon edhe për Birin, atëherë Eunomius, duke hedhur poshtë emrin "Atë", e futi të Palindurin në të folur, sepse ajo që nënkuptohet me këtë emër nuk ka lidhje me Birin dhe komunikimin me Të; dhe nëpërmjet kësaj, duke i mësuar dëgjuesit, së bashku me Atin, të mos e imagjinojnë Birin, duke ndryshuar emrin, i jep të lirë mashtrimit, duke futur emrin “I palindur”, duke i hapur rrugën pandershmërisë. Sepse, sipas urdhrit të Mësuesit, ata që kanë besim tek Ati, sapo dëgjojnë për Atin, e pranojnë me mendje mendimin e Birit, sepse mendja nuk kalon asnjë distancë të ndërmjetme midis Atit dhe Birit; kur kalojnë nga emri i Atit në emrin "I palindur", ata marrin një koncept të zhveshur të këtij emri, duke u mësuar vetëm se Ai është i palindur dhe jo se Ai është Ati. Për këtë, ata që dëgjojnë racionalisht dhe me këtë mendim, besimi mbetet i patrazuar, sepse për natyrën e pakrijuar thuhet edhe “të palindur”; Por Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë nuk u krijuan njëlloj; sepse çdo krijesë, si shqisore ashtu edhe e kësaj bote, siç besojnë ata që ndjekin fjalën hyjnore, ka ekzistencë të pavarur nga Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë. Kushdo që dëgjon se “Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë forca e tyre” (Ps. 33:6), ai nuk do të thotë me fjalën e fjalës dhe me frymën e frymës, por si rezultat i asaj që u tha, ai ngulitë Fjalën dhe Frymën e Perëndisë në mendimet e Perëndisë. Por e njëjta gjë nuk mund të krijojë dhe të krijohet; përkundrazi, qeniet ndahen në dy pjesë: ato që krijojnë dhe ato që prodhohen, dhe njëra pjesë është e ndryshme nga tjetra për nga natyra, kështu që e paprodhuara nuk mund të jetë e pakrijuar dhe as ajo me të cilën plotësohet natyra e qenieve të prodhuara nuk mund të krijohet. Pra, sipas thënies së besimit të Mjeshtrit, ata që besojnë në emrin e Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë rrëfejnë njëlloj se asnjë nga këta Persona nuk është krijuar dhe ajo që nënkuptohet me fjalën "i palindur" nuk e dëmton aspak besimin e tyre të shëndoshë. Por për të vrazhdët dhe të paarsimuarit, ky emër shërben si fillimi i joshjes nga mësimi i shëndoshë, sepse, duke mos kuptuar domethënien e vërtetë të emrit, domethënë, se fjala "i palindur" do të thotë vetëm "të mos sillesh në ekzistencë" dhe që të mos sillesh është pronë e përgjithshme e çdo gjëje që është mbi krijimin dhe braktisja e besimit në Atin, emri i Atit u zëvendësua nga fjala "e palindur". Dhe meqenëse, sipas asaj që u tha, Hipostaza e të Vetëmlindurit nuk është e dukshme në këtë emër, ata përcaktojnë një fillim të caktuar të ekzistencës së Birit, duke thënë të njëjtën gjë që Eunomius tani i shtoi asaj që u tha: "jo pa një lindje që i paraprin ekzistencës së atij që quhet Biri". Çfarë errësirë ​​e re është kjo përsëri! A nuk e di ai që po flet për Zotin? “Në fillimin e gjërave dhe në Atin e gjërave, dhe është e pamundur të imagjinohet kur gjërat nuk janë.” Ai nuk e di se çfarë thotë dhe për kë pohon, por, sikur të shkruante gjenealogjinë e njërit prej njerëzve, atë që thuhet në të vërtetë për natyrën tokësore, përpiqet ta bashkojë me Zotin e të gjithë natyrës. Për shembull, Ismaili nuk ka ekzistuar para lindjes së tij në ekzistencë, por, natyrisht, para lindjes së tyre ka pasur, siç e kuptoj, një distancë të përkohshme. Në arsyetim, shkëlqimi i lavdisë nuk ka vend as para as pas. Sepse para shkëlqimit, natyrisht, nuk ka pasur lavdi, por sapo ka lavdi, bashkë me të ndriçon, natyrisht, edhe shkëlqimi dhe nuk ka mundësi të ndahet njëra nga tjetra. Është e pamundur të shohësh lavdinë veçmas përpara shkëlqimit; kush e thotë këtë argumenton se vetë lavdia është e errët dhe e verbër, sepse bashkë me të e ndriçon edhe shkëlqimi i saj. Por kjo është dinakëria e herezisë, që me vetë faktin që përfaqësojmë dhe flasim për njeriun, të largojmë Perëndinë e vetëmlindur nga uniteti me Atin. Prandaj Eunomius thotë: para se të lindte ai nuk ishte Biri. Por a nuk quhen gjithashtu bij nga lindja “bijtë e dashit” të përmendur nga Profeti (Ps. 28:1)? Prandaj, atë që arsyeja sheh te bijtë e dashit, domethënë që para se të lindin ata nuk janë ende bij dashi, teologu i nderuar ia atribuon tani Krijuesit të shekujve dhe çdo krijese, Atij që ka në Vete Atin e amshuar, ne e përfytyrojmë në përjetësinë e Atit, siç thotë Ai Vetë Ati në Mua, dhe në Mua jam Ati: 14:10). Por ata që nuk janë në gjendje të dallojnë keqdashjen në fjalë dhe që nuk janë stërvitur për të kuptuar sekuencën e mendimeve, pajtohen me këto mësime jokoherente, duke pranuar si të qëndrueshme atë që i shtohet kësaj. 10. Sepse Eunomius thotë: "i parëlinduri i gjithë krijimit" dhe, sikur kjo thënie të mos mjaftonte për të treguar ligësi, ai vendos blasfeminë në fjalën tjetër, duke thënë: "jo i pakrijuar". Prandaj, si mund të mos e quajë Birin e vërtetë të pakrijuar? Sepse nëse ajo që u krijua do të quhet Biri i vërtetë, atëherë, sigurisht, qielli është edhe Biri i vërtetë, sepse nuk është i pakrijuar. Pra, dielli është një bir i vërtetë dhe çdo gjë që është e vogël dhe e madhe në krijim është, pa dyshim, e denjë për emrin bir i vërtetë. Si e quan të krijuarin të Vetëmlindurin? Sepse të gjitha gjërat e krijuara, natyrisht, janë vëllezër me njëra-tjetrën sipas vetë konceptit, siç e kuptoj unë, të të qenit i krijuar. Kush e krijoi? Sepse çdo gjë që u krijua, natyrisht, u krijua nga Biri, siç dëshmon Gjoni, duke thënë: “Të gjitha gjërat u bënë prej Tij” (Gjoni 1:3). Prandaj, nëse, sipas Eunomit, Biri u krijua, atëherë Ai, natyrisht, është në natyrën e qenieve të krijuara. Pra, nëse çdo gjë e krijuar vjen në jetë nga Fjala, është një nga qeniet e krijuara, atëherë kush është aq budalla sa të mos shohë absurditetin e situatës, sikur, siç pohon ky udhëheqës i ri dogmatik, Zoti i krijimit është bërë vepër e Vetvetes. Eunomius thotë qartë se Zoti, Krijuesi i gjithë krijimit, nuk është i pakrijuar. Le të të tregojë nga e ka marrë këtë guxim? Nga cila thënie e frymëzuar ishte nxjerrë ajo? Cili ungjilltar, cili apostull tha një fjalë të tillë? Cili profet, ligjvënës, ose patriark, apo ndonjë tjetër i frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, dhe fjalimet e të cilit ishin të përkushtuara për të shkruar, ishte prezantuesi i një thënieje të tillë? Ne e kemi njohur Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë në traditën e besimit nga vetë e Vërteta. Apo ishte e nevojshme të besohej se Biri u krijua? Pse e vërteta, e cila na tradhton misterin, legjitimoi besimin në Birin dhe jo në krijimin? Pse Apostulli hyjnor, kur adhuron Krishtin, thotë patjetër për ata që i shërbejnë krijesës në vend të Krijuesit se u shërbejnë idhujve? Ose vetë Apostulli nuk do të kishte adhuruar nëse do të ishte krijuar Krishti, ose nuk do t'i numëronte shërbëtorët e krijimit në mesin e idhujtarëve, në mënyrë që, duke i bërë adhurim të krijuarit, ai vetë të mos njihej si idhujtar. Por ai e dinte se Ai që ai adhuron është Perëndia mbi të gjitha, sepse kështu ai e quan Birin në fjalën drejtuar Romakëve (Rom. 9:5). Prandaj, ata që nuk ia atribuojnë esencën e Atit Birit dhe e quajnë të krijuar, pse me tallje i pranojnë Atij një emër të rremë, duke i marrë emrin e Zotit më kot dikujt që është i huaj për Hyjninë e vërtetë, si Baali, Dagoni ose dragoi? Prandaj, ata që pretendojnë se Ai është krijuar, edhe nëse nuk e rrëfejnë Atë si Zot, në mënyrë që të jenë qartë Judaizues, ose nëse rrëfejnë se Ai është krijuar si Zot, nuk e mohojnë se janë idhujtarë. Por, sigurisht, ata do të paraqesin një thënie tribute, e cila thotë: "Zoti më bëri fillimin e rrugëve të tij për veprat e tij" (Fjalët e Urta 8:22). Për ta bërë këtë sa më të qartë, do të ishte e nevojshme të paraqitej më në detaje; megjithatë, mendimi mund të përcillet tek ata që kanë mendje të mirë dhe jo me shumë fjalë. Për disa që kanë studiuar me kujdes Shkrimet Hyjnore thonë si vijon: ndër hebrenjtë nuk shkruhet: "krijoi" (εκτισε), dhe në librat më të lashtë që lexojmë në vend të "më krijoi" shkruhet "fitues" (εκτησατο). Dhe krijim në kuptimin tribut dhe misterioz do të thotë, sigurisht, një skllav, i cili për hir tonë mori mbi Vete "formën e një skllavi". (Filip. 2:7). Por nëse dikush në diskutimin e këtij pasazhi kundërshton me ne leximin që mbizotëron në kisha, ne nuk e hedhim poshtë fjalën "krijuar". Sepse shërben edhe për të nënkuptuar një shërbëtor në kuptimin e haraçit, pasi i gjithë krijimi është në punë, sipas fjalës së Apostullit (Rom. 8:21). Kush për ne u bë si ne, i cili në fillim ishte Fjala dhe Perëndi, pasi kjo u bë mish dhe njeri dhe u zbulua natyra e mishit, të cilën Ai e mori "në çdo ngjashmëri, përveç mëkatit" (Hebr. 4:15), por ajo u krijua sipas Zotit, dhe jo sipas njeriut, siç e thotë Apostulli, në një mënyrë të re, dhe jo si zakonisht midis njerëzve. Sepse na mësohet se me anë të Frymës së Shenjtë dhe fuqisë së Shumë të Lartit u krijua ky njeri i ri, në të cilin Pali, interpretuesi i mistereve të patregueshme, na urdhëron ta veshim, duke e quajtur këtë rrobë në dy mënyra, pastaj duke thënë: vishni "njeriun e ri të krijuar sipas Perëndisë" (Efes. 4:24), pastaj: "vishuni Zotin tonë Jezu Krisht, për ne, kush vishni në këtë rast" (Rom 13:1). Atë, fillimi i shtigjeve të shpëtimit bëhet fillimi i shtegut të shpëtimit: “Unë jam udha” (Gjoni 14:6), na krijoftë me veprën e duarve të Tij, duke na shndërruar nga ndërtesa e keqe e mëkatit përsëri në imazhin e Tij. Ai vetë bëhet për ne themeli para epokës së ardhshme, sipas fjalës së Palit, i cili thotë se “askush nuk mund të hedhë themel më shumë se ai që gënjen” (1 Kor. 3:11), “dhe para se të bënte humnerën, para se të nxirrte një burim uji, para se të krijonte malet, para se të më nxirrte mua” (Fjalët e Urta 8:24-2). Secila prej këtyre shprehjeve, sipas zakonit të të folurit të shëmbëlltyrës, e kuptuar në kuptimin figurativ, mund t'i përshtatet Fjalës. Sepse Davidi i madh "i quan drejtësi malet e Perëndisë dhe gjykimet të thella" (Ps. 35:7), dhe burimet janë mësuesit në kisha, duke thënë: "Në kisha bekoni Perëndinë, Zotin e burimeve të Izraelit" (Ps. 67:27), dhe kodrat janë butësi si kërcimi, të cilin ai e përçmon. 113:6). Prandaj, para tyre njeriu lind në ne për hir tonë, në mënyrë që krijimi i asaj që është si Ai të gjejë vend tek ne. Por mendoj se fjala për këtë duhet lënë mënjanë, pasi për të drejtët e vërteta është vërtetuar mjaftueshëm me pak fjalë. Le të vazhdojmë te fjalët e mëposhtme te Eunomius. "Në fillimin e ekzistencës," thotë ai, "jo pa fillim". Kështu i kupton ai thëniet hyjnore kur mendon se është më i lartë se të gjithë të tjerët në kuptim! Në fillim, Jehovai, sipas interpretimit të tij, ka një fillim. Dhe ai nuk e di se nëse Jehovai ka një fillim në fillim, atëherë ai me siguri ka një fillim tjetër në vetvete. Sepse çdo gjë që mund të thuhet për fillimin, duhet të thuhet domosdoshmërisht edhe për qenien në fillim. Si mund të ndahet një qenie në fillim nga fillimi? Si mundet dikush të imagjinojë diçka që nuk ka qenë përpara diçkaje që ka ndodhur? Kështu që dikush, duke e ngritur mendimin e tij në paraqitjen mendore të fillimit, do ta zgjeronte më tej, sepse kjo, pa dyshim, do të imagjinojë se Fjala ekzistuese në fillim nuk mund të ndahet nga fillimi në të cilin ajo nuk është as fillim dhe as që pushon së qeni në fillim. Por prandaj, askush nuk duhet ta ndajë dogmën në dy parime. Për një gjë, si në të vërtetë, është fillimi në të cilin Fjala konceptohet në mënyrë të pandashme, e cila konsiston në unitet me Atin. Duke iu përmbajtur kësaj mënyre të menduari, Eunomius nuk do të lejojë që herezia të dëmtojë devotshmërinë me risinë e emrit "i palindur". Por në atë që vijon, fjala e tij është si buka në të cilën ka një përzierje të madhe rëre. Sepse, duke i përzier në mënyrë të shëndetshme konceptet heretike në atë që u tha, gjithashtu e bën ushqimin të papërshtatshëm për t'u ngrënë për shkak të gurit të përzier. Duke e quajtur Zotin "mençurinë e gjallë, të vërtetën aktive, fuqinë thelbësore, jetën" - ky është ende ushqim, por Eunomius fut në atë që u tha helmin e herezisë, sepse, duke e quajtur jetë e lindur, duke e kundërvënë jetën e lindur, ai e bën të qartë se diçka tjetër është menduar dhe nuk presupozon jetën reale - Birin. Pastaj ai thotë: «si Biri i Perëndisë, që u jep jetë të vdekurve, «dritën e vërtetë», dritën që ndriçon «çdo njeri që vjen në botë» (Gjoni 1:9), i mirë dhe dhurues i gjërave të mira.» Shërbyerja e gjithë kësaj në vend të një lloj mjalti për mendjelehtësitë, nën ëmbëlsinë e kësaj kapje fsheh helm. Sepse ai i shton menjëherë mendimin e tij shkatërrues asaj që u tha, duke thënë: “i cili nuk e ndau dinjitetin me të Lindurin dhe jo me askënd tjetër thelbin atëror, por që nga lindja u bë i lavdishëm dhe Zot i lavdisë dhe mori lavdinë nga Ati dhe nuk mori lavdinë prej tij, sepse lavdia nuk është e thënë në vullnetin e Zotit: jepini tjetrit” (Is. 42:8) Këto janë komponimet vdekjeprurëse që njihen vetëm nga ata që kanë ushtruar shqisat e shpirtit. Dëmi i tyre vdekjeprurës zbulohet më qartë nga fjalët e fundit të asaj që u tha. "Atyre që morën lavdi nga Ati," thotë ai, "dhe jo atyre që morën lavdinë prej Tij, sepse lavdia e të Plotfuqishmit është e pakuptueshme, pasi Ai tha: "Lavdinë time nuk do t'ia jap tjetrit". Kush është ky tjetri, të cilit Perëndia i tha: "Unë nuk do t'i jap lavdinë time"? Edhe pse Profeti flet për armikun; megjithatë, Eunomius ia transferon profecinë Vetë Zotit të Vetëmlindur. Profeti, duke thënë në emër të Zotit: "Nuk do t'ia jap lavdinë time tjetrit", shtoi: "Më poshtë se virtytet e Mia janë shëmbëlltyrat e gdhendura" (Is. 42:8). Duke qenë se njerëzit me mashtrim i bënin armikut shërbimin dhe adhurimin që i takon Zotit, në kishat kushtuar idhujve ata nderonin armikun e Zotit, i cili përfaqësohet në shumë forma mes njerëzve nga idhujt, pastaj shëruesi i të sëmurëve, duke u penduar për vdekjen e njeriut, çfarë mirësie tregoi në fund të kohës duke shkatërruar idhujt, e parashikoi këtë të vërtetën, kur goja ime, duke thënë: do t'i jepet një tjetri dhe virtytet e Mia nuk do t'i atribuohen idhujve, sepse njerëzit, pasi kanë njohur lavdinë Time, nuk do t'u shërbejnë perëndive që nuk ekzistojnë nga natyra. Pra, ajo që thotë Profeti në emër të Zotit për aktivitetin rezistent është ajo që ky ateist ia atribuon Vetë Zotit, i cili e tha këtë nëpërmjet Profetit. A përmendet ndonjë torturues që u bë një persekutues i tillë i besimit? Kush e solli këtë ide, sikur Ai që u shfaq në mish për shpëtimin e shpirtrave tanë nuk ishte Zoti i vërtetë, siç besuam ne, por një kundërshtar i Perëndisë, duke mashtruar njerëzit në shëmbëlltyra të gdhendura dhe idhuj? Për atë që thotë Profeti për këtë kundërshtar, Eunomius transferohet te Zoti i vetëmlindur, duke mos kuptuar se ai që e profetizoi këtë tek Profeti është Vetë i Vetëmlinduri, siç thotë vetë Eunomius më vonë se Ai foli në profetët. 11. A duhet të flas më shumë për këtë? Sepse edhe ajo që u tha më parë i përket të njëjtës blasfemi. "Dhe ata që morën lavdi nga Ati", thotë Eunomi, "por ata që nuk morën lavdi prej tij, sepse lavdia e Perëndisë së Plotfuqishëm është e pakuptueshme". Dhe unë, nëse do të flisnim për Moisiun, i cili u bë i famshëm në shërbimin e ligjit, nuk do të kisha shqiptuar një fjalë të ngjashme me këtë. Moisiu, ndonëse ai vetë nuk kishte asnjë lavdi, sipas dhuratës që mori nga Zoti, befas iu shfaq në lavdi izraelitëve. Sepse kjo lavdi, e cila i përkiste ligjvënësve, nuk i përkiste askujt tjetër, veç Zotit, dhe Zoti në Ungjill urdhëron të gjithë ta kërkojnë atë kur akuzon ata që bëjnë lavdi të madhe njerëzore dhe nuk e kërkojnë lavdinë “vetëm nga Perëndia” (Gjoni 5:44). Dhe me vetë faktin që Ai na urdhëroi ta kërkojmë këtë lavdi nga Zoti i vetëm, Ai premtoi se do të ishte e mundur të arrijmë atë që kërkonim. Prandaj, si mund të jetë e pa komunikueshme lavdia e të Plotfuqishmit nëse është e nevojshme të kërkosh lavdi “nga i vetmi Zot” dhe “kushdo që kërkon e merr atë sipas fjalës së Zotit” (Mateu 7:8)? Por ai që pretendon për Shkëlqimin e lavdisë, se ai ka marrë lavdi, nuk thotë asgjë tjetër, por se Shkëlqimi i lavdisë në vetvete nuk është i lavdishëm; Është e nevojshme që Ai të marrë lavdi nga një tjetër, që në këtë rast Ai vetë, me kalimin e kohës, të bëhet Zot i ndonjë lavdie. Prandaj, ku do t'u japim vend fjalëve të së vërtetës dhe kur thuhet se Krishti do të shfaqet në lavdinë e Atit (Filip. 2:11) dhe gjithashtu: "Gjithçka që ka Ati është e imja" (Gjoni 16:15)? Kë duhet të dëgjojë dëgjuesi? A është ai që thotë se Trashëgimtari i “të gjithëve” në Atin nuk është pjesë e lavdisë së Atit (Hebrenjve 1:2), siç e quan Apostulli? Apo atij që rrëfen se çfarëdo që ka Ati, ka edhe Ai? Ndër të gjitha këto, pa dyshim, është edhe lavdia. Por Eunomius thotë se lavdia e të Plotfuqishmit është e pakomunikueshme. Këtë nuk e vërteton as Joeli dhe as Pjetri i madh, i cili në fjalimin e tij drejtuar hebrenjve e përvetësoi këtë fjalë profetike për vete. Sepse edhe Profeti edhe Apostulli flasin në emër të Perëndisë: “Unë do të derdh Shpirtin tim mbi çdo mish” (Isa. 44:3; Veprat e Apostujve 2:17). Prandaj, a është e mundur që ai që nuk është dorështrënguar në komunikimin e Frymës së Tij me çdo mish, të mos i komunikojë lavdinë e tij Birit të Vetëmlindur, i cili është “në gjirin e Atit”, i cili ka gjithçka që ka Ati? Apo ndoshta dikush do të thotë se Eunomius po thotë të vërtetën në këtë, edhe nëse jo? Sepse për atë që nuk ka lavdi, fjala “komunikim” përdoret në kuptimin e duhur; për të zotërimi nuk fillon nga natyra, por nga jashtë. Aty ku ka një dhe të njëjtën natyrë, nuk ka nevojë që Ai që është nga natyra t'i komunikojë çdo herë atë që, sipas besimit tonë, është Ati. Por është më mirë ta themi këtë më qartë dhe drejtpërdrejt. Çfarë nevoje ka për lavdinë e Atit Atij që ka brenda vetes të gjithë Atin, duke mos përjashtuar asgjë të kuptueshme në Atin? Dhe cili është ky dinjitet i të Plotfuqishmit, në të cilin, sipas deklaratës së Eunomit, Biri nuk është i përfshirë? Prandaj, le të thonë: “Jini të urtë brenda vetes dhe kuptoni veten” (Isa. 5:21), “nga toka”, siç thotë Profeti, duke shpallur mësimet e tij tokësore (Isa. 19:3); megjithatë, të gjithë ne që adhurojmë Fjalën dhe mbetemi dishepuj të së vërtetës, është më mirë të themi, lutemi që të bëhemi ata dhe nuk do ta lëmë pa u vënë re këtë fjalë. Sepse ne e dimë se nga të gjithë emrat me të cilët nënkuptohet Hyjnia, disa, të shqiptuar dhe të përfytyruar në vetvete, tregojnë madhështinë e Perëndisë, ndërsa të tjerët janë të lidhur me veprimtari që tejkalojnë ne dhe gjithë krijimin. Sepse kur Apostulli hyjnor thotë: “Zotit të pakorruptueshëm, të padukshëm, të vetëm të urtë” (1 Tim. 1:17) dhe të ngjashme, atëherë me këta emra ai tregon koncepte që përfaqësojnë Fuqinë më të lartë. Kur Shkrimi thotë: i mëshirshëm, i mëshirshëm, shumë i mëshirshëm, i vërtetë, Krisht, Zot, mjek, bari, rrugë, bukë, burim, mbret, krijues, krijues, mbrojtës, Ai që është mbi të gjitha dhe përmes të gjithëve, që është gjithçka në të gjitha - këta dhe emra të ngjashëm përmbajnë kuptimin e veprimeve të dashurisë për njerëzimin në krijimin e Zotit. Prandaj, studiuesit e saktë gjejnë se emri "Plotfuqishëm" nuk do të thotë asgjë më shumë se sa vijon në diskutimin e fuqisë hyjnore: fjala "Plotfuqishëm" tregon se çfarë dhe çfarë i referohet veprimtarisë që ka fuqi mbi të dukshmen në krijim. Ashtu siç nuk do të ishte mjek nëse nuk do të ishte e nevojshme për të sëmurët, ai nuk do të quhej i mëshirshëm dhe i mëshirshëm e emra të ngjashëm nëse nuk do të kishte njeri që kishte nevojë për mëshirë dhe mëshirë, ashtu nuk do të ishte i plotfuqishëm nëse e gjithë krijimi nuk do të kishte nevojë për dikë që e mbështet dhe e ruan atë në qenie. Prandaj, ashtu siç është mjek për ata që kanë nevojë për shërim, po ashtu është i plotfuqishëm për ata që kërkojnë mbështetje. Ashtu si ata që nuk janë të shëndoshë, por që ndihen të sëmurë, kanë nevojë për një mjek, ashtu mbi këtë bazë me të drejtë mund të themi se nuk ka nevojë për një përkrahës për Atë në të cilin natyra është e pagabueshme dhe e pandryshueshme. Prandaj, kur të dëgjojmë fjalën "I Plotfuqishëm", do të kuptojmë se gjithçka, si mendore ashtu edhe materiale nga natyra, përfshihet në ekzistencë nga Zoti. Sepse për këtë ai përmban "rrethin e tokës" (Isa. 40:22), për këtë ai ka "në dorën e tij të gjitha skajet e tokës" (Ps. 94:4), për këtë ai përqafon "një hapësirë qielli, për këtë ai mat ujin me një grusht" (Isaia 40:12), sepse ai përmban të gjithë krijesat që janë në mënyrë inteligjente, në mënyrë inteligjente. fuqi gjithëpërfshirëse. Prandaj, le të shqyrtojmë kush është ai që vepron “të gjitha në të gjitha” (1 Kor. 12:6)? Kush krijoi gjithçka dhe asnjë krijesë e vetme nuk u krijua pa Të? Kush është Ai tek i Cili u krijuan të gjitha gjërat dhe tek i Cili qëndrojnë të gjitha qeniet? Rreth kujt "ne jetojmë, lëvizim dhe jemi" (Veprat 17:28)? Kush është ai që ka në vetvete gjithçka që ka Ati? Vërtet nuk e njohim ende nga ajo që është thënë “Perëndia që është mbi të gjithë”, i quajtur kështu nga Pali (Rom. 9:5), Zoti ynë Jezu Krisht, i cili, duke pasur në dorë çdo gjë që i përket Atit, siç thotë Ai vetë, pa dyshim, me dorën e Tij me bollëk ka përqafuar gjithçka dhe përmban atë që është përqafuar, dhe askush nuk do të marrë gjithçka nga dora e Tij? Prandaj, nëse ka gjithçka, dhe atë që ka, atëherë përmban, natyrisht, Ai që përmban gjithçka nuk është tjetër veçse i Plotfuqishmi? Nëse herezia thotë se Ati përmban edhe Birin edhe Frymën, atëherë le të tregojnë së pari se Biri dhe Fryma e Shenjtë janë të një natyre të ndryshueshme, dhe pastaj ia caktojnë Enë të çoroditurit, në mënyrë që me ndihmën e dhënë nga lart, përmbajtja të mbetet e patundur ndaj së keqes. Nëse natyra e Zotit është e paarritshme për ves, e pandryshueshme, e pandryshueshme, gjithmonë e njëjtë - për çfarë do t'i duhet Kontejneri? Me fuqinë e vet ai zotëron të gjithë krijimin, por ai vetë nuk ka nevojë ta përmbajë atë për shkak të pandryshueshmërisë së tij. Prandaj, në emër të Krishtit, "çdo gju do të përkulet para atyre që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë" (Filip. 2:10). Sepse ai nuk do të përkulej nëse nuk do ta dinte pa dyshim se Ai përmban shpëtim. Të thuash gjithashtu se Biri lindi nga mirësia e Atit nuk do të thotë gjë tjetër veçse ta paraqesësh Atë si të barabartë në nder me krijesat e fundit. Sepse çfarë lindi jo nëpërmjet mirësisë së Krijuesit? Kujt i atribuohet struktura e natyrës njerëzore: fuqia e keqe apo mirësia e Krijuesit? Kush kujdeset për lindjen e kafshëve, natyrën e bimëve dhe vegjetacionit? Nuk ka asgjë që e ka ekzistencën e saj jo përmes mirësisë së Krijuesit. Prandaj, atë që arsyeja sheh te të gjitha qeniet, Eunomius është inferior ndaj Birit në dashurinë për njerëzimin. Dhe fakti që Biri nuk ndan me Atin thelbin ose dinjitetin, ose diçka të tillë, që Eunomi e rendit me shaka, tashmë e hedhim poshtë nga ne në fjalët për Atin, pasi Eunomi e hodhi këtë në asgjë dhe pa menduar, sepse nuk ka ndarje thelbi mes nesh, që kemi lindur nga njëri-tjetri. Te secili, te i linduri dhe tek ai që ka lindur, masa e thelbit mbetet e paprekur; as në atë që lind masa e esencës nuk e pranon zvogëlimin, as në atë që lind nuk shtohet. Ndarja e dinjitetit ose e mbretërisë atyre që kanë gjithçka që është me Atin nuk përmban asnjë mendim dhe shërben vetëm si një denoncim i ligësisë. Prandaj, do të ishte e panevojshme të vazhdonim fjalimin jashtë mase, duke folur për gjëra të tilla. Le të kalojmë në atë që vijon. Eunomius thotë: "i përlëvduar nga Ati para shekujve". Doktrina e së vërtetës vërtetohet, e mbështetur nga dëshmia e armiqve. Sepse gjëja kryesore e besimit tonë është që Biri të përlëvdohet nga Ati nga përjetësia. Dhe shprehja “para shekujve” është e njëjtë në koncept me fjalën “në përjetësi”; Kështu na e interpreton përjetësinë e Zotit profecia kur thotë: “Kjo është epoka e parë” (Ps. 54:20). Prandaj, nëse të jesh para epokave do të thotë të jesh jashtë çdo fillimi, atëherë ai që ia përvetësoi Birit lavdinë e përjetshme shumë më herët dëshmoi për ekzistencën e Tij që nga amshimi. Sepse ajo që lavdërohet, pa dyshim, nuk është ajo që nuk ekziston, por ajo që ekziston. Pas kësaj, Eunomius hedh për vete farat e blasfemisë kundër Frymës së Shenjtë, jo për të lavdëruar Birin, por për të qortuar Frymën e Shenjtë; sepse, duke synuar të vërtetojë se Fryma e Shenjtë është pjesë e fuqisë engjëllore, ai shtoi këtë duke thënë: “i lavdëruar përjetë nga Fryma dhe çdo qenie e arsyeshme dhe e lindur”; kështu që Fryma e Shenjtë nuk ka asnjë ndryshim me çdo gjë të krijuar, nëse vetëm Fryma e Shenjtë e lavdëron Zotin në të njëjtën mënyrë si çdo gjë tjetër e renditur nga Profeti: "engjëj, fuqi, qiejt e qiejve, ujërat e kësaj bote, gjithçka që është nga toka, gjarpërinjtë, humnerat, zjarri, breshri, bora, zhveshja, fryma e stuhishme, kodra e frutë, male dhe male, me frutë të rrëmbyer kafshë, rrëshqanorë dhe zogj pendë” (Ps. 149:2–4, 149:7–10). Prandaj, nëse Eunomius thotë se me këto lavdëron Zotin dhe Frymën e Shenjtë, atëherë gjuha perëndimore pohon se Ai, pa dyshim, është i të njëjtit numër. Dhe ajo që shtohet më tej pa lidhje me këtë, argumentoj se nuk duhet (që do të jetë mirë) të përhapet, jo sepse kjo nuk është qortuese në asnjë mënyrë, por sepse mund të lexohet nga të devotshmit, përveç nëse shoqërohet me aludime keqdashëse. Sepse te Eunomius, nëse shtohet diçka që ka të bëjë me devotshmërinë, atëherë çdo gjë e ngjashme me këtë u ofrohet njerëzve të thjeshtë në vend të karremit, në mënyrë që bashkë me të të gëlltitet edhe karremi i ligësisë. Duke thënë diçka që mund t'i thuhej atij që i përket kishës, ai shton: "duke qenë i bindur në krijimin dhe sjelljen e qenieve, i bindur në çdo rend, jo si rezultat i bindjes duke pranuar se Ai ishte Biri - Zoti, por sepse Biri lindi Perëndia i vetëmlindur, duke u bërë i bindur në fjalë, i bindur në vepra". Dhe kush nga ata që janë marrë me fjalën e Zotit nuk e di kur u tha nga Pali i madh, dhe për më tepër, një herë, për Birin, se ai ishte "i bindur"? Kur Ai erdhi për të përmbushur misterin e kryqit, pasi e ka rraskapitur veten në formën e një skllavi dhe e përulur veten "në ngjashmëri me njerëzimin dhe u gjet në ngjashmërinë e njeriut" në natyrën e përulur të njeriut, atëherë Ai bëhet "i bindur" (Filip. 2:7-8), dhe i yni, pasi kemi marrë përsipër sëmundjet tona njerëzore, duke vuajtur veten tonë. mosbindja me bindjen e Tij, që me ulçerën e Tij të shërohen zgjebet tona dhe me vdekjen e Tij Ai të shkatërrojë vdekjen e zakonshme të njerëzve; atëherë për hir të nesh ai është i bindur, ashtu siç u bë mëkat (2 Kor. 5:21) dhe mallkim (Gal. 3:13), jo nga natyra, por nga dashuria për njerëzimin. Por nga cili shkrim e mësoi Eunomius këtë listë bindjesh? Ndryshe nga kjo, i gjithë Shkrimi i frymëzuar i atribuon Atij fuqi të plotë dhe autokratike, duke thënë: “Ai e urdhëroi atë fjalë dhe u krijua” (Ps. 149:5). Sepse është e qartë se Profeti e thotë këtë për Bartësin e "gjithçkave me fuqinë e Tij" (Hebrenjve 1:3), fuqia e të cilit, nëpërmjet një lëvizjeje të vetme të vullnetit, krijoi çdo thelb, çdo natyrë, çdo gjë të kuptueshme dhe të dukshme në krijim. Prandaj, Eunomi i frymëzuar favorizon bindjen në mijëra forma ndaj Mbretit të krijimit, duke e quajtur atë të bindur në çdo krijesë, të bindur në çdo urdhër, të bindur në fjalë dhe me vepra, megjithëse kjo është një situatë e njohur për të gjithë: i bindur ndaj tjetrit me fjalë dhe vepra është ai që nuk e ka fituar ende aftësinë për të vëzhguar në fjalë dhe në precizion. udhëheqës, nga mësimet e tij mëson saktësinë në fjalë dhe në vepra. Por të mendosh se Wisdom ka nevojë për një mentor dhe një mësues që do ta drejtonte në ruajtjen e rendit ose drejtësisë, gjë që ajo duhet, është karakteristikë vetëm e inteligjencës së Eunomius. Dhe për Atin thotë se është besnik në fjalë dhe besnik në vepra; Ai nuk i atribuoi Birit besnikëri në atë që bëri dhe tha, por vendosi t'i bindej Atij dhe i pabesë në fjalë, që në çdo gjë që thoshte, blasfemia kundër Birit të ishte e barabartë. Është ndoshta me vend që të kalojmë në heshtje çuditshmërinë dhe pakuptueshmërinë e fjalëve të futura mes kësaj, që dikush, nga pakujdesia, të mos qeshë me fjalët e kota, kur duhet të qahet për shkatërrimin e vetë shpirtrave dhe të mos qeshë me çuditshmërinë e fjalëve. Sepse ky mësues i mençur dhe i matur thotë: «Ai nuk pranon të jetë Biri i tij nëpërmjet bindjes.» Çfarë hollësie mendore! Sa e nevojshme ishte të na e thoshim këtë patjetër! Ai nuk u bë fillimisht i bindur dhe më pas u bë Biri; nuk duhet menduar se bindja është më e vjetër se lindja e Tij. Dhe nëse Eunomius nuk do ta kishte përcaktuar këtë për ne paraprakisht, kush do të ishte kaq budalla dhe i thjeshtë sa të mendonte se lindja, si shpërblim për bindje, i ishte dhënë nga Ati Atij, i cili tashmë kishte treguar bindje dhe bindje para lindjes? Por që dikush të mos tërhiqet menjëherë në të qeshura nga paarsyeshmëria e asaj që u tha, le të reflektojë se në këtë fjalim të çuditshëm ka diçka që meriton lot. Sepse Eunomius dëshiron të çojë me këtë në idenë se bindja është natyra e Birit, kështu që edhe po të donte, ai nuk mund të bëhej i pabindur. 12. Sepse kështu u përgatit Biri, thotë Eunomi, "që natyra e tij ishte e aftë vetëm për t'u bindur", ashtu si një instrument që ka marrë një pamje të jashtme për ndonjë shëmbëlltyrë, domosdoshmërisht, mbi substancën që i nënshtrohet veprimit të saj, përshkruan këtë pamje, të cilën bakërpunuesi i dha gjatë përgatitjes së instrumentit, por është e pamundur për të që të bëjë një gjurmë ose rreth të drejtën e tij, në qoftë se është e pamundur për të të marrë një rreth në atë vijë, nëse ai veprimi i tij. tregoni një rreth në imazh, nëse pamja e jashtme e armës është e përshtatshme për të përshkruar një vijë të drejtë. Por sa blasfemi ka në këtë mendim, a është e nevojshme ta zbulojmë atë në fjalën tonë, kur vetë fjala heretike thërret për absurditet? Nëse dikush është i bindur sepse lind i tillë, atëherë, pa dyshim, nuk është i barabartë me natyrën njerëzore. Shpirti ynë është i lirë dhe nuk ka sundimtar mbi të, në mënyrë autokratike në liri zgjedh atë që dëshiron. Dhe i lidhur nga domosdoshmëria e natyrës, ai vepron gjithmonë nga bindja, ose më mirë, vuan nga bindja, sepse edhe nëse nuk donte ta bënte këtë, natyra nuk e lejon. Për faktin se Biri lindi në këtë mënyrë, Ai u bë i bindur me fjalë dhe i bindur në vepra. Çfarë doktrine e pakuptimtë! Ju e bëni Fjalën të bindur ndaj Fjalës dhe para Fjalës ekzistuese shpikni Fjalë të tjera dhe në fillim një Fjalë tjetër shërben si ndërmjetëse e Fjalës ekzistuese, duke i komunikuar Atij vullnetin e fillimit. Dhe kjo nuk është vetëm një Fjalë, përkundrazi, shumë Fjalë të caktuara, të futura nga Eunomius në fillim, dhe Fjalë, dhe duke përdorur bindjen e Tij për të kënaqur veten e tyre. Por cila është nevoja për të humbur kohë mbi këtë zbrazëti të asaj që tha Eunomius? Sepse është e qartë për të gjithë se, kur Pali tha për Birin se u bë i bindur, ai e përdori fjalën "bërë" në të njëjtin kuptim si kur fliste për Të, se për hir të nesh ai u bë mish dhe skllav, mallkim dhe mëkat dhe se atëherë Zoti i lavdisë, i cili nuk u interesua për "turpin" (Heb. 12:2) dhe nuk pranoi vuajtjet nga mishi (P 4:1) sovranitetin e tij, duke thënë: "Shkatërroni këtë kishë dhe për tri ditë do ta ngre atë" (Gjoni 2:19), dhe përsëri: "Askush nuk do të ma marrë shpirtin prej meje: imami do të shtrijë zonën dhe imami do ta pranojë përsëri zonën" (Gjoni 10, 18). Dhe kur natën para vuajtjes iu afruan të armatosur me shpata dhe drekolmi, Ai i ktheu të gjithë prapa duke thënë: “Unë jam” (Gjoni 18:6). Dhe kur hajduti kërkoi ta kujtonte, ai tregoi fuqinë e Tij mbi gjithçka me fjalët: "Sot do të jesh me mua në parajsë" (Luka 23:43). Prandaj, nëse gjatë vuajtjeve ai nuk heq dorë nga pushteti i tij, kur herezia e sheh Mbretin e lavdisë si të nënshtruar ndaj pushtetit të tij? Dhe çfarë lloj ndërmjetësimi të shumëfishtë është ky, të cilin ai e shpall te Zoti, duke e quajtur atë ndërmjetësues në mësime, ndërmjetësues në ligj? Kjo nuk është ajo që na mësoi fjala e lartë e Apostullit, i cili thotë se “pasi ka hequr ligjin e urdhërimeve duke mësuar” (Efes. 2:15), Ai është Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve. Pasi tha këtë thënie: "Sepse një është një Perëndi dhe një Avokati i Perëndisë dhe i njerëzve, njeriu Jezus Krishti" (1 Tim. 2:5), Apostulli këtu na zbuloi të gjithë qëllimin e sakramentit, duke e mbyllur atë me fjalën "ndërmjetësues". Dhe qëllimi është ky: njerëzimi, për shkak të ligësisë së armikut, dikur u bë femohues, i robëruar i mëkatit dhe i huaj për jetën reale. Pas kësaj, Zoti i krijimit përsëri thërret krijimin e Tij pranë Vetes dhe bëhet njeri, duke qenë njëkohësisht Zot, dhe duke qenë plotësisht Zot dhe duke u bërë plotësisht njeri; dhe kështu njerëzimi u shpërbë nga Perëndia kur njeriu ndërmjetësoi në Krishtin, në të cilin, nga frytet e para të marra prej nesh, çdo konfuzion u shpërbë me forcë. Prandaj, duke qenë se një Ndërmjetës nuk është i mundur me një, dhe Zoti është një dhe i pandashëm në Personat për të cilët na është mësuar me anë të besimit, sepse ka një Hyjni tek Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, atëherë Zoti bëhet një herë e përgjithmonë Ndërmjetësi i Zotit dhe i njerëzve, duke bashkuar njeriun me Hyjnoren. Por, nëpërmjet konceptit të Ndërmjetësuesit, na mësohet mësimi i devotshëm i besimit. Për Ndërmjetësuesin e Zotit dhe të njerëzve, ashtu siç hyri në bashkësi me natyrën njerëzore, duke u bërë jo një imagjinar, por një njeri i vërtetë, po ashtu, duke qenë Zoti i vërtetë, ai nuk nderohet vetëm me emrin e Hyjnores, siç dëshiron Eunomius. Dhe ajo që ai i shton asaj që u tha, dallohet nga e njëjta dobësi e mendjes, ose më mirë, nga mendja e keqe. Sepse, pasi e quajti Atë Birin e të Cilit, në atë që u tha pak më parë, ai deklaroi qartë se Ai ishte krijuar dhe duke e quajtur Atë Perëndinë e vetëmlindur, të cilin Ai e numëroi midis të tjerëve të sjellë në jetë nëpërmjet krijimit, Ai tha se Ai është "një si Ai që lindi në ngjashmëri më të lartë në kuptimin e veçantë të kësaj fjale". Prandaj, së pari është e nevojshme të kuptohet kuptimi i fjalës "e ngjashme", në cilat raste zakonisht përdoret në mënyrë të pasaktë, dhe më pas të fillohet të studiohet ajo që propozohet. Sepse, së pari, të gjitha ato gjëra që mashtrojnë shqisat tona, duke mos qenë nga natyra të njëjta mes tyre, por nga diçka shoqëruese, dua të them formën, ngjyrën, tingullin dhe çdo gjë që shijon, nuhatjen, prekjen të çon në një përfundim të rremë, megjithëse nuk konsiderohen të njëjta nga natyra siç janë nga natyra - zakoni i quan të gjitha këto gjëra të ngjashme. Për shembull, kur një lënde të pajetë i jepet ngjashmëria e një qenieje të gjallë nga arti, gdhendja, piktura, formimi, imitimi quhet i ngjashëm me prototipin. Sepse këtu natyra e kafshës është e ndryshme, dhe natyra e asaj që mashtron shikimin me një ngjyrë dhe skicë është e ndryshme. Imazhi në pasqyrë ka të njëjtin lloj ngjashmërie, e cila përfaqëson tiparet e qarta të formës origjinale, pa qenë, megjithatë, nga natyra ajo që është imazhi origjinal. Po kështu, veshi mund t'i nënshtrohet njësoj kësaj kur dikush, duke imituar këngën e një bilbili me zërin e tij, e bind veshin se po dëgjon një zog. Shija gjithashtu bie në një iluzion të ngjashëm kur lëngu nga manaferrat e verës duket se ka këndshmërinë e mjaltit, sepse lëngu i këtij fruti ka disa ngjashmëri me ëmbëlsinë e mjaltit. Kështu që ndonjëherë shqisa e nuhatjes mund të mashtrohet nga ngjashmëria, kur aroma e barit të kamomilit, e ngjashme me aromën e mollës më aromatike, mashtron shqisat. Dhe në të njëjtën mënyrë, në raste të ndryshme, ngjashmëria edhe për prekje tregon rrejshëm të vërtetën. Sepse një monedhë argjendi ose bakri, me përmasa të barabarta me arin dhe me peshë të ngjashme, njihet si ar, sepse shikimi nuk e dallon të vërtetën. Kjo përgjithësisht thuhet me fjalë të shkurtra për rastet kur një ide e rreme prodhohet në kuptimin sipas njëfarë ngjashmërie dhe një gjë njihet si diçka tjetër nga ajo që është në të vërtetë. Por, pas studimit të kujdesshëm, fjala mund të shtrihet edhe në gjëra të tilla që janë të ndryshme nga njëra-tjetra, por për shkak të diçkaje që i shoqëron ato, konsiderohen të ngjashme me njëra-tjetrën. A është e mundur që Eunomi ia atribuon Birit këtë lloj ngjashmërie? Por ai nuk do të arrijë një nivel të tillë marrëzie sa të shohë një ngjashmëri mashtruese në të vërtetën. Na u mësua një ngjashmëri tjetër në Shkrimin e frymëzuar nga ata që thanë: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” (Zan. 1:26). Por unë nuk mendoj se Eunomi e pa këtë lloj ngjashmërie te Biri dhe Ati, dhe kështu e njohu Perëndinë e vetëmlindur si një dhe të njëjtë me njeriun. Ne njohim gjithashtu një lloj tjetër ngjashmërie, të cilën Shkrimi ia atribuon Sethit në librin e botës, domethënë, se Adami "i lindi Sethit sipas llojit të tij" dhe në ngjashmërinë e tij (Zan. 5, 3); dhe nëse Eunomius do të kishte folur për këtë ngjashmëri, ne nuk do ta refuzonim këtë fjalë, sepse këtu natyra e atyre që krahasohen me njëri-tjetrin nuk është e ndryshme dhe vetia e tyre dalluese dhe pamja e jashtme kanë komunikim me njëri-tjetrin. Ne e kuptuam këtë dhe gjëra të ngjashme në lidhje me dallimet e gjërave të ngjashme. Prandaj, le të shohim se çfarë do të thotë Eunomius, duke dëshmuar për ngjashmërinë mbizotëruese të Birit me Atin, duke thënë: "Një është si Ai që lindi në një ngjashmëri mbizotëruese, në një kuptim të veçantë, jo si Ati për Atin, sepse nuk ka dy Etër". Duke premtuar se do t'i tregojë Atit ngjashmërinë kryesore të Birit, ai dëshmon me fjalë se nuk është e nevojshme ta paraqesë atë si të ngjashëm me veten. Pasi tha se ai nuk krahasohet me Atin, kjo fjalë çoi në idenë se ai nuk krahasohet. Dhe gjithashtu shton: "dhe jo si e palindura me të palindurit", dhe kështu ndalon të mendosh për ngjashmërinë e Birit me Atin. Më pas duke shtuar: "jo si Biri për Birin", ai prezantoi konceptin e tretë, si rezultat i të cilit mendimi i ngjashmërisë eliminohet plotësisht. Pra, Eunomius ndjek ligjet e tij, duke e bërë demonstrimin e pangjashmërisë një provë ngjashmërie. Megjithatë, le të shqyrtojmë mençurinë dhe thjeshtësinë e tij, të cilën ai e shpreh në përkufizimet e tij. Sepse duke thënë se Biri është si Ati, ajo ngatërron veshët dhe shton: nuk duhet menduar se Biri krahasohet ashtu siç Ati është me Atin. Çfarë lloj njerëzish është kaq i pakuptueshëm saqë, pasi të mësojë për ngjashmërinë e Birit me Atin, ai do të tërhiqet nga mendimet e ngjashmërisë së Atit me Atin? «Jo si Biri për Birin»,—vazhdon Eunomius. Përsëri në përkufizim ka masë të barabartë hollësie. Duke thënë se Biri është si Ati, ai vendos që ai të mos jetë si Biri tjetër. Këto janë sekretet e mësimeve të nderuara të Eunomit, nga të cilat dishepujt e tij bëhen më të mençur se të tjerët, pasi mësuan se Biri, pasi u bë si Ati, nuk krahasohet me Birin, sepse Biri nuk është Ati dhe nuk krahasohet me të palindurin e palindur, sepse Biri nuk është i palindur! Dhe sakramenti ynë, kur emërton Atin, pa dyshim, na urdhëron të kuptojmë Birin e Atit dhe kur emërton Birin, na mëson të imagjinojmë Birin e Atit. Dhe deri tani nuk kemi pasur nevojë për këtë urtësi të tepërt, kështu që në Atin dhe Birin presupozojmë dy Etër dhe dy Bij, një dualitet i të Palindurit. Por pse Eunomius priret të jetë kaq i kujdesshëm për të Palindurit, kjo tashmë është zbuluar shumë herë, madje edhe tani do të thuhet shkurtimisht për këtë. Meqenëse kuptimi i fjalës “Atë” nuk tregon ndonjë ndryshim në natyrë me Birin, atëherë, nëse fjala do të ndalej aty, ligësia nuk do të kishte fuqi, sepse kuptimi natyror i emrave nuk lejon tjetërsimin në thelb. Por tani, kur thotë "i palindur" dhe "i lindur", meqenëse ka një kundërshtim të menjëhershëm midis këtyre emrave, si midis fjalëve "vdekshëm" dhe "i pavdekshëm", "gojor" dhe "pa fjalë" dhe midis të gjitha atyre që shqiptohen në mënyrë të ngjashme, të cilat, në të kundërtën e asaj që nënkuptojnë, janë të kundërta me njëra-tjetrën, Eunomius me një ndryshim kaq të pafajshëm për këta emra. ndaj të lindurve dhe të palindurve. i vdekshëm me i pavdekshëm; dhe ashtu siç ka një natyrë tjetër për një të vdekshëm dhe një tjetër për një të pavdekshëm, dhe vetitë thelbësore të foljes dhe jofoljes nuk përputhen, ashtu edhe Eunomius dëshiron të vërtetojë se e palindura ka një natyrë tjetër, dhe tjetra e lindura, kështu që, ashtu si natyra memece u krijua pranë natyrës foljore, po ashtu për të vërtetuar se i linduri është, nga nevoja e natyrshme e nënlindurit. Prandaj, me emrin “I palindur” ai kombinon emrin “I Plotfuqishmi”, me të cilin Eunomius nuk do të thotë veprimtari providiciale, siç tregoi më parë kjo fjalë, por interpreton se fjala “I Plotfuqishëm” nënkupton pushtetin vetëqeverisës, në mënyrë që të bëjë Birin pjesë të natyrës sunduese dhe të nënshtruar, që i shërben çdo gjëje, në mënyrë të barabartë me pushtetin e Tij. mbi të gjitha. Dhe se, duke pasur parasysh këtë, ai përdor dallime të ngjashme të fjalës, kjo shpjegohet nga sa vijon. Sepse, duke thënë këto fjalë të urta dhe të zhytura në mendime, se ai nuk krahasohet as si Ati me Atin, as si Biri me Birin (megjithëse, pa dyshim, nuk ka nevojë ta krahasojmë Atin me Atin dhe Birin me Birin, sepse njëri baba është midis etiopianëve, dhe tjetri midis skithasve, skithasit është i bardhë dhe secila prej tyre është e bardhë, thepiane e zezë, me flokë të artë dhe me gjithë këtë, për arsye se secili prej tyre është një baba, dhe skithi nuk bëhet i zi për hir të etiopianit dhe etiopiani nuk e ndryshon trupin në të bardhë për hir të skithit); Pasi i tha të gjitha këto për të kënaqur veten, Eunomi shtoi: "si Biri për Atin". Meqenëse kjo situatë tregon afërsi nga natyra, siç dëshmon mësimi i frymëzuar për Sethin dhe Adamin, mësuesi i dogmave, duke u kujdesur pak për dëgjuesit e arsyeshëm, i bashkangjiti një interpretim bosh emrit "Biri", duke e përcaktuar me imazhin dhe vulën e veprimtarisë së Plotfuqishme. Sepse ai thotë: "Biri është shëmbëlltyra dhe vula e veprimtarisë së Plotfuqishme". “Ka veshë për të dëgjuar” (Mateu 11:15), le të marrë në fillim pikërisht këtë gjë: cila është vula e veprimtarisë? Sepse çdo aktivitet përfaqësohet mendërisht te punëtori që punon në të përpunuarin, por pas përfundimit të të përpunuarit, i përpunuari nuk ekziston në vetvete; për shembull, aktiviteti në rrugë është lëvizja e këmbëve, por pasi kjo lëvizje pushon, nuk ka më asnjë aktivitet të marrë veçmas në vetvete. E njëjta gjë mund të thuhet për çdo profesion, se me përpjekjen e personit që punon në diçka, aktiviteti përfundon. Por në vetvete nuk ekziston kur dikush që vepron ose nuk imagjinon përdorimin e një përpjekjeje ose ndalimin e përpjekjes së tij. Dhe si do të jetë, sipas Eunomit, kjo veprimtari, e marrë në vetvete, duke mos qenë as esencë, as veti dalluese dhe as e pandashme? Rrjedhimisht, ai e quajti Birin ngjashmëri me të parealizuarit, dhe shëmbëllimi i të paqenës, natyrisht, nuk ekziston në vetvete. Kjo është çuditshmëria e mësimeve boshe - të besosh në atë që nuk ekziston! Sepse çdo gjë që është e ngjashme me diçka që nuk ekziston, nuk ka dyshim se ajo nuk ekziston. O Pali, Gjon dhe pjesa tjetër e ungjilltarëve dhe apostujve! Dhe kundër fjalës tënde të tjerët armatosin gjuhët e tyre helmuese! Dhe kundër bubullimave tuaja qiellore ata ngrenë zërat e tyre të bretkosës! Pra, çfarë thotë i biri i bubullimës? “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Çfarë është më pas pas tij, ky tjetri, i cili ishte brenda shenjtërores qiellore, i iniciuar në sekretet e pathëna në parajsë? "Ai," thotë ai, "është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e Personit të Tij" (Hebrenjve 1:3). Çfarë do të thotë ky ventrilokuist pas tyre? "Vula e veprimtarisë së të Plotfuqishmit", thotë ai, e bën Atë të tretën sipas Atit, nëpërmjet një veprimtarie inekzistente, ose më mirë akoma, një gjurmë imagjinare të një të paqene. Vula është veprimtaria - Ai që është në fillim, Perëndia Fjala, i përfaqësuar mendërisht në përjetësi si fillimi i qenieve, Perëndia i vetëmlindur, "Që është në gjirin e Atit" (Gjoni 1:18), "duke mbartur të gjitha gjërat me fuqinë e tij" (Hebr. 1:3), Krijuesi i epokave, nga Ai janë të gjitha gjërat "1:3 në të gjitha gjërat" (3 në Romë) (1:3) (Hebr. 2:10), "përmbajnë rrethin e tokës" (Is. 40:22), i cili deklaroi "qielli një hapësirë", duke matur "një grusht uji" (Is. 40:12), duke përqafuar të gjitha qeniet me dorën e tij, "duke jetuar në vendet e larta dhe duke shikuar të ulëtit" (Ps. 113:5-6, duke parë tërësinë e gjurmëve, duke parë gjurmët e universit). Fjala, stoli i këmbëve të tij! Vula e veprimtarisë është imazhi i Zotit! Prandaj, Perëndia është vepër dhe jo hipostazë, megjithëse Pali, duke interpretuar pikërisht këtë, thotë: “një shëmbëlltyrë, jo veprimtarie, por hipostaze” (Hebrenjve 1:3). Apo është "rrezatimi i lavdisë" vula e veprimtarisë së Perëndisë? Çfarë injorance e paperëndishme! Cili është mediumi midis Perëndisë dhe imazhit të përjetshëm? Çfarë ndërmjetëson midis hipostazës dhe imazhit të saj? Çfarë imagjinon njeriu në intervalin e lavdisë dhe shkëlqimit? Por me kaq e kaq shumë dëshmi në të cilat madhështia e Zotit të krijimit predikohet nga ata që besuan në predikim, çfarë tregon ky pararendës i apostazisë për Të? Çfarë do të thotë ai? "Si një imazh," thotë ai, "dhe një vulë e gjithë veprimtarisë dhe fuqisë së të Plotfuqishmit." Pse i shtrembëron fjalët e Palit të madh? Ai thotë se fuqia e Perëndisë është Biri (1 Kor. 1:24), por ky e quan vulën e pushtetit dhe jo pushtetin. Dhe duke iu kthyer sërish të njëjtit fjalim, çfarë i shtohet asaj që u tha? E quan atë "vula e veprave dhe e këshillave të Atit". Çfarë veprash të Atit është Ai? Pa dyshim, Eunomius do të tregojë botën dhe gjithçka në të. Por që të gjitha këto janë vepra të të Vetëmlindurit, dëshmoi Ungjilli. Prandaj, në cilat vepra u bë Ai si Ati? Cilat vepra u bënë një vulë? Dhe cili shkrim i shenjtë e quajti Atë vulën e veprave të Atit? Por nëse dikush i pranon Eunomit dhe nuk është e ndaluar të thuash fjalë të çfarëdo lloji, megjithëse Shkrimi nuk pajtohet me këtë, atëherë le të thotë se cilat janë veprat e Atit, të ndara nga ato të kryera nga Biri, veprat e të cilave, sipas asaj që tha Eunomi, Biri u bë vula? Veprat e Fjalës janë të gjitha gjërat e dukshme dhe të padukshme; në të dukshmen - e gjithë bota dhe gjithçka që është në të, në të padukshmen - një krijesë premium. Prandaj, çfarë veprash të Atit mbeten, përveç të dukshmes dhe të padukshmes, të parë në vetvete, prej të cilave, thotë ai, Biri u bë vula? Apo ndoshta, në kushte të tilla të ngushta, ai do t'i kthehet përsëri shpërthimit fetiv të herezisë dhe do të thotë se Biri është vepra e Atit? Prandaj, si bëhet Biri vula e këtyre veprave, duke qenë Vetë vepra, siç thotë Eunomius? A mundet ai me të vërtetë të quajë një dhe të njëjtën gjë si vepër dhe ngjashmëri me një vepër? Le të pranohet kjo. Le të thotë vepra të tjera, krijuesin e të cilave ai e quan Atë dhe me të cilat u krahasua Biri, nëse me vulë Eunomius do të thotë ngjashmëri. Cilat fjalë të tjera të Atit dinte ai përveç Fjalës, gjithmonë ekzistuese në Atin, të cilën ai e quan vulë, Fjalë në kuptimin e duhur, të vërtetë dhe origjinale, ekzistuese dhe të quajtur Fjala? Çfarë lloj këshille do të thotë Eunomius, e ndarë nga mençuria e Perëndisë, me të cilën urtësia e Perëndisë krahasohet, duke u bërë vula e këshillës? Shikoni këtë grumbull fjalësh të grumbulluara pa dallim dhe pa dallim; Në cilin sakrament po çon Eunomi, duke mos ditur se çfarë po thotë dhe për çfarë po flet? Sepse duke pasur në vetvete të gjithë Atin dhe duke qenë tërësisht në Atin, si Fjalë, dhe Urtësi, dhe Fuqi, dhe të Vërtetën, dhe Imazhi dhe Rrezatim, Ai Vetë është gjithçka në Atin, pa u bërë shëmbëlltyra dhe vula dhe ngjashmëria e ndonjë gjëje tjetër, e cila u përfaqësua në mënyrë të kuptueshme në Atin përpara Tij. Pastaj Eunomius i dorëzon atij shkatërrimin e njerëzve me ujë nën Noenë, shiun e zjarrit mbi Sodomën, ndëshkimin e drejtë të egjiptianëve, duke e asimiluar këtë si diçka të madhe për Atë që mban në dorë skajet e universit, për Atë në të cilin, siç thotë Apostulli, "të gjitha gjërat do të ndodhin në Të" (Kol. 17); dhe sikur të mos e dinë se Atij që përmban, çon dhe drejton gjithçka ku të dojë, dhe çfarë ka ndodhur tashmë dhe çfarë do të ndodhë, dy ose tre mrekulli të përmendura nuk do t'i bëjnë një rritje të tillë lavdie sa çfarë pakësimi dhe çfarë dëmi do t'i shkaktohet nga heshtja e mrekullive të tjera. Por edhe nëse ata heshtin, atëherë mjafton fjala e vetme e Palit, e cila, duke përqafuar gjithçka, e tregon këtë dhe thotë se Ai është “mbi të gjithë dhe në të gjithë dhe në të gjithë” (Efesianëve 4:6). 13. Pastaj Eunomius thotë: “legjitimon sipas urdhrit të Zotit të përjetshëm”. Kush është ky Zot i përjetshëm? Dhe kush është ai që i shërben Atij në dhënien e ligjit? Por është e qartë për të gjithë se me anë të Moisiut Perëndia u jep ligjin atyre që e marrin atë. Meqenëse vetë Eunomius e pranon se Ai që i flet Moisiut është Zoti i vetëmlindur, pse fjala e tij e vërtetë në rangun e Moisiut emëron Zotin e universit në vend të tij? Dhe ajo që nënkuptohet me fjalën "i përjetshëm" i atribuohet Perëndisë vetëm nga Ati, duke menduar me dallim nga i Përjetshmi për të vërtetuar se Krijuesi i shekujve nuk është i përjetshëm, por një Zot i vetëmlindur i kohëve të fundit. Por mua më duket se ky njeri i dashur dhe i ndërgjegjshëm harroi që Pali po i thoshte të gjitha këto për veten e tij, duke u shpallur njerëzve predikimin e ungjillit "sipas urdhërimit të Perëndisë së përjetshëm" (Rom. 14:24-25). Prandaj, atë që thotë Apostulli për veten e tij, Eunomi nuk ka turp t'i atribuojë Zotit profetët dhe apostujt, për ta paraqitur Zotin si të barabartë në nder me Palin, shërbëtorin e Tij. Dhe pse më duhet, duke denoncuar njëra pas tjetrës me detaje, të fut shumë gjëra me fjalë? Çfarëdo që të shkruhet nga Eunomi, i cili e lexon me thjeshtësi dhe mendon se flet në përputhje me Shkrimin, ai që është në gjendje të shqyrtojë çdo mendim me analizë, do të provojë se e gjithë kjo nuk është aspak larg ligësisë heretike. Sepse edhe ai që i përket kishës, edhe heretiku thonë: “Ati nuk gjykon askënd, por i gjithë gjykimi u jepet Bijve” (Gjoni 5:22), por të dy nuk e kuptojnë atë që thuhet në të njëjtën mënyrë: ai që i përket kishës kupton me këto thënie pushtetin mbi gjithçka, por heretiku provon me to pamjaftueshmërinë dhe nënshtrimin. Por asaj që u tha, duhet t'i shtojmë diçka nga e cila ata bëjnë një lloj baze për ligësinë, duke përcaktuar në fjalën e ekonomisë se Zoti nuk e shpëton i gjithë njeriu, por gjysma e njeriut, dua të them trupin. Dhe qëllimi i një abuzimi të tillë të dogmës nga heretikët është të tregojë se thëniet poshtëruese që Zoti i huazon njerëzimit, me sa duket e kanë origjinën nga vetë Hyjnia, dhe përmes kësaj t'i japë fuqi më të madhe blasfemisë, të konfirmuar nga vetë njohja e Zotit. Për këtë arsye, Eunomius thotë se "në ditët e fundit Ai që u bë njeri nuk e mori njeriun nga shpirti dhe trupi". Por unë, pasi kam shqyrtuar të gjithë Shkrimin e frymëzuar dhe të shenjtë, nuk e shoh se ku do të shkruhej kjo thënie, se Ai që krijoi gjithçka gjatë periudhës ungjillore të njeriut, mori mbi Vete një mish pa shpirt. Prandaj, nga nevoja, do të përpiqem të nxjerr në shesh ligësinë që po përgatitet në këtë pjesë, duke pasur parasysh qëllimin e shpëtimit tonë, dogmat atërore dhe thëniet e frymëzuara. “Zoti ka ardhur për të kërkuar dhe shpëtuar të humburin” (Lk. 19, 10); Nuk ishte trupi që u shkatërrua, por i gjithë njeriu, i tretur në shpirt, vdiq. Dhe nëse duhet thënë një fjalë më e drejtë, atëherë shpirti humbi para trupit, sepse mosbindja është mëkat i vullnetit dhe jo i trupit; vullneti, nga i cili buroi gjithë fatkeqësia e natyrës, është pronë e shpirtit, siç dëshmon kërcënimi i rremë i Zotit, duke thënë: "nëse atë ditë" prekin të ndaluarën, vdekja do të vijë menjëherë pas ngrënies (Zan. 2:17). Meqenëse përbërja e njeriut është e dyfishtë, atëherë vdekja, sipas të dyjave, prodhon privimin e një jete të dyfishtë që vepron tek ai i vrarë. Dhe ashtu si ka vdekje trupore, shuarje të shqisave dhe zbërthim të elementeve në gjëra të ngjashme me to, kështu, sipas asaj që u tha, "shpirti që mëkaton do të vdesë" (Ezek. 18:20). Dhe mëkati është largimi nga Zoti, kjo jetë e vërtetë dhe e vetme. Prandaj, i Parëkrijuari jetoi për shumë qindra vjet në mosbindje, por Zoti nuk gënjeu kur tha: "Nëse i heq një ditë, me siguri do të vdesësh" (Zan. 2:17), sepse për shkak të largimit të tij nga jeta reale, në të njëjtën ditë u konfirmua dënimi me vdekje dhe pas kësaj, më vonë, vdekja fizike pasoi me Adamin. Prandaj, Ai që erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar të humburin, të cilin Bariu në shëmbëlltyrë e quan dele dhe gjen të humburin, dhe merr mbi supet e veta delen e tërë, dhe jo vetëm lëkurën e deleve (Luka 15:4-5), që “të bëjë njeriun e Perëndisë të përsosur” (2 Tim. 3:17, si në shpirt ashtu edhe në trup). Dhe kështu, asgjë në natyrën tonë nuk u pranua nga i tunduari “në çdo lloj ngjashmërie, përveç mëkatit” (Hebrenjve 4:15). Por shpirti nuk është mëkat; është bërë pranues i mëkatit nëpërmjet pamaturisë. Prandaj, Zoti e shenjtëron atë me unitetin me Veten, në mënyrë që e gjithë “përzierja” të ndriçohet nga frytet e para (Rom. 11:16). Kjo është arsyeja pse engjëlli, duke i njoftuar Jozefit për shkatërrimin e armiqve të Zotit, thotë: "Të vdekurit janë ata që kërkojnë shpirtrat e pasardhësve" (Mateu 2:20). Dhe Zoti u thotë judenjve: "Ju kërkoni të më vrisni mua, njeriun që ju tha të vërtetën" (Gjoni 8:40), por njeriu nuk është trupi i njeriut, por një përbërje e të dyjave. Dhe ai gjithashtu i pyet ata: “A jeni zemëruar me mua, sepse e shërova çdo njeri të shtunën” (Gjoni 7:23)? Koncepti i së tërës u shpjegua nga Zoti në ungjij të tjerë, kur ai u zbrit nga shtrati të mërkurën, duke thënë: "Mëkatet janë lënë prapa" (Luka 5:20), që është shërimi i shpirtit dhe: "Çohu dhe ec" (Luka 5:23), që i referohet mishit. Dhe në Ungjillin e Gjonit, pasi i jep shëndet trupit, e çliron edhe shpirtin nga sëmundja e tij e natyrshme, kur thotë: “Ti je shëndoshë e mirë, askush të mos mëkatojë” (Gjoni 5:14), që nga ajo kohë ai u shërua në të dyja mënyrat, dua të them në shpirt dhe në trup. Sepse këtë thotë edhe Pali: “që Ai t'i krijojë të dy vetëm në një njeri të ri” (Efesianëve 2:15). Dhe kështu, gjatë vuajtjeve, Zoti parashikon se Ai vullnetarisht e ndan shpirtin e Tij nga trupi i Vet, duke thënë: "Askush nuk do ta marrë shpirtin tim nga unë, por unë e lë për veten time. Rajoni i imamit është të jap shpirtin tim dhe rajoni i imamit do të marrë përsëri" (Gjoni 10:18). Po, dhe profeti David, sipas shpjegimit të Pjetrit të madh, pasi kishte parashikuar për Krishtin, tha: "Për shkak se nuk do ta lini shpirtin tim në ferr, shenjtori juaj le të shohë mosprishjen" (Veprat e Apostujve. 2:27), kështu e interpretoi apostulli Pjetër këtë thënie: "Sepse shpirti i tij nuk mbeti në ferr, as mishi i tij në formë korruptimi" (Veprat e Apostujve 2:31), sepse hyjnia para mishit, në mish dhe pas vuajtjes është gjithmonë e njëjtë, pasi ekziston në mënyrë të pandryshueshme dhe qëndron përgjithmonë, atë që na solli vuajtjet e natyrës, të natyrës njerëzore. duke e ndarë shpirtin nga trupi për një kohë, por duke mos e ndarë as nga njëra as tjetra nga ajo që Ai dikur pranoi në unitet, dhe përsëri duke kombinuar atë që ishte ndarë, në mënyrë që t'i jepte gjithë natyrës njerëzore mundësinë dhe fillimin për ringjalljen nga të vdekurit, në mënyrë që "çdo gjë që prishet të veshë mosprishjen dhe ky i vdekshëm të veshë pavdekësinë, së pari me Perëndinë15:51". shndërrohet në Hyjnore. natyra, siç tha Pjetri, "sikurse Perëndia krijoi Zotin dhe Krishtin e Tij, këtë Jezus që ju e kryqëzuat" (Veprat 2:36). Dhe nga Ungjijtë e Shenjtë mund të huazohet shumë në mbrojtje të një dogme të tillë, domethënë, si Zoti, nga natyra njerëzore në Krishtin, "duke pajtuar botën me veten e tij" (2 Kor. 5:19), Veprën e mirë që bëri njerëzve ua kushtoi shpirtit dhe trupit, duke e dëshiruar me shpirt dhe duke e prekur vetë veprën me trup. Por do të ishte e panevojshme të zgjerohej gjithçka dhe të krijonte konfuzion në fjalë. Por unë do të kaloj në hapin tjetër, duke i shtuar asaj që është thënë si më poshtë: “Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta ngre për tri ditë” (Gjoni 2:19). Ashtu si ne, nga shpirti dhe trupi, përbëjmë Kishën e Atij që banon dhe ecën në ne (2 Kor. 6:16), kështu Zoti i quan shpirtin dhe trupin e bashkuar kishën, shkatërrimi i së cilës do të thotë shpërbërja e shpirtit nga trupi. Megjithatë, nëse ata paraqesin thënien e Ungjillit: “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14), dhe me atë që nuk përmendet për shpirtin, mendojnë të provojnë se mishi merret pa shpirt, atëherë le të kuptojnë se Shkrimi i Shenjtë zakonisht e kupton tërësinë me një pjesë. Sepse ai që tha: "Çdo mish do të vijë te ti" (Ps. 64:3) nuk do të thotë se mishi, i shkëputur nga shpirtrat, do të shfaqet si Gjykatës. Dhe duke dëgjuar në tregimin për Jakobin "me shtatëdhjetë e pesë shpirtra" duke zbritur "në Egjipt" (Ligj. 10:22), ne kuptuam mishin bashkë me shpirtrat. Kështu Fjala, pasi u bë mish, mori me mishin gjithë natyrën e njeriut. Prandaj, të kesh uri, të kesh etje, të kesh frikë dhe frikë, dhe të dëshirosh, të flesh, të turpërohesh, të qash dhe të jesh në një gjendje të ngjashme, kishte një vend tek Ai. Sepse as Hyjnia, nga natyra e Tij, nuk lejon që t'i ndodhë një vuajtje e tillë Vetes, as mishi në vetvete nuk ekziston në të, përveç nëse shpirti është i lidhur me trupin. 14. Kjo është fjala jonë për blasfeminë kundër Birit; Le të shohim se çfarë thotë Eunomius për Frymën e Shenjtë. "Pas kësaj," thotë ai, "ne besojmë në Ngushëlluesin, Shpirtin e së vërtetës." Por për të gjithë ata që lexojnë, mendoj, është e qartë se ajo që ai do të thotë në fjalët për Birin dhe Atin e shtrembëron deklaratën e besimit të dhënë nga Zoti. Edhe pse kjo mospërputhje është ekspozuar, edhe tani do të përpiqem të përfytyroj me pak fjalë qëllimin e mashtrimit të këtij Eunomius. Ashtu siç nuk e thirri Atin atje, për të mos treguar përjetësinë e Atit, dhe nuk e emëroi Birin, për të mos pohuar vetitë nga natyra së bashku me këtë thënie, kështu tani ai nuk thotë "Fryma e Shenjtë", që të mos rrëfejë me këtë emër madhështinë e lavdisë së Tij dhe unitetit në çdo gjë me Atin dhe Birin. Sepse në Shkrim Atit dhe Birit i jepet njëlloj titulli i Frymës dhe i Shenjtë (“Fryma është Perëndi” (Gjoni 4:24) dhe: “Fryma” përpara fytyrës sonë, “Zoti i mirosur” (Vajtimet 4:20) dhe: “I shenjtë është Zoti, Zoti” (Lev. 20, 26) dhe: "një është i shenjtë, një është Zoti, Jezu Krishti"), kështu që tek ata që dëgjojnë për Frymën e Shenjtë, nga kjo nuk lind asnjë supozim i devotshëm, i krijuar nga bashkësia e këtij emri të lavdishëm me emrat e Atit dhe të Birit, Eunomius pikërisht për këtë qëllim, duke mashtruar veshët e të pamendit në thëniet e budallallëkut të thënies së besimit: përpara nga Perëndia, sikur po e ndjek këtë duke i hapur rrugën ligësisë në Mësimin për Frymën e Shenjtë. Sepse po të thoshte: ne besojmë në Frymën e Shenjtë; fryma është Zoti, atëherë dikush i stërvitur në njohjen e hyjnores do të sugjeronte: nëse dikush duhet të besojë në Frymën e Shenjtë dhe Zoti quhet Shpirt, atëherë Ai nuk është asgjë tjetër nga natyra, përveç atij që quhet në kuptimin e duhur me të njëjtët emra. Sepse çdo gjë që nuk është e rreme, as përmes abuzimit, por në kuptimin e duhur është e përfaqësuar me të njëjtët emra, duhet, gjithsesi, të njihet si e njëjta natyrë, e shënuar me të njëjtët emra. Prandaj, duke lënë jashtë thënien e legjitimuar nga Zoti në paraqitjen e besimit, ai thotë: “Ne besojmë në Ngushëlluesin”. Dhe mësova se i njëjti emër në Shkrimin e frymëzuar është i përbashkët për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë. Sepse Biri e quan njëlloj Veten dhe Frymën e Shenjtë Ngushëllues. Ati, me vetë gjënë me të cilën prodhon ngushëllim, padyshim i përvetëson vetes emrin e Ngushëlluesit, sepse, duke bërë punën e Ngushëlluesit, ai nuk e refuzon emrin që i përket veprës. Dhe Davidi i thotë Atit: “Sepse ti je Zoti, më ke ndihmuar dhe më ke ngushëlluar” (Ps. 85:17), dhe Apostulli i madh flet edhe për Atin, duke thënë: “I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, që na ngushëllon në të gjitha dhembjet tona” (2 Kor. 1:3-4). Dhe Gjoni në një nga letrat e tij pajtimtare e quan drejtpërdrejt Birin Ndërmjetësues (1 Gjonit 2:1) dhe vetë Zotin, kur, duke folur për Frymën, tha se do të na dërgonte "një Ngushëllues tjetër" (Gjoni 14:16), pa dyshim, e kuptoi paraprakisht se ky emër i përket Atij. Prandaj, kuptimi i fjalës “të thërrasësh për ndihmë” (παρακαλειν) është i dyfishtë: njëra është të sjellim në dhembshuri atë për të cilin kemi ndonjë nevojë përmes të folurit të respektueshëm dhe pozicioneve të trupit, dhe tjetra është të gjejmë lehtësim mjekësor nga vuajtjet mendore dhe fizike; atëherë Shkrimi i Shenjtë dëshmon se koncepti i të thirrurit për të ndihmuar (παρακλητος) në secilin prej këtyre kuptimeve është po aq i përshtatshëm për natyrën e Zotit. Dhe Pali, pra, na paraqet fuqinë e Perëndisë që na shëron nën maskën e ngushëllimit, duke thënë: “Duke ngushëlluar të përulurit, Perëndia do të na ngushëllojë me ardhjen e Titit” (2 Kor. 7:6), pastaj përsëri në një kuptim tjetër, duke iu shkruar korintasve, thotë këtë: “sipas Krishtit (le të ndreqim), siç i lutem Krishtit, ne i lutemi Perëndisë (παρακαλουν) (2 Kor. 5:20). Meqenëse kjo është me të vërtetë kështu, pavarësisht se si e kuptoni emrin "Ngushëllues" për Frymën në një kuptim ose në një tjetër, nuk do të tërhiqeni nga kungimi me Atin dhe Birin. Prandaj, në këtë drejtim, Eunomi, edhe sikur të donte, nuk mund ta zvogëlonte lavdinë e Frymës së Shenjtë duke i atribuar Atij atë që në Shkrimin e Shenjtë i atribuohet Atit dhe Birit. Por, duke e quajtur Frymën e së vërtetës, vetë Eunomi, mendoj, donte të shprehte nënshtrimin e Frymës me një thënie të tillë, sepse Krishti është e vërteta dhe ai e quajti Frymën shpirt të së vërtetës, sikur dikush të kishte thënë: Ai është pronë e së vërtetës dhe vartësi i saj, duke mos ditur që Zoti quhet e vërtetë, e megjithatë ne nuk e kuptuam se Zoti ishte pronë e së vërtetës. Prandaj, pasi dëgjuam për Frymën e së vërtetës, ne morëm kuptimin hyjnor me këtë thënie, të udhëhequr drejt më të mirës nga fjala e shtuar. Sepse Zoti, pasi tha "Fryma e së vërtetës, shtoi menjëherë: që del nga Ati" (Gjoni 15:26). Por fjala e Zotit nuk dëshmoi për asgjë që mund të imagjinohet midis numrit të krijesave: as të dukshme, as të padukshme, as frone, as principata, as fuqi, as sundime (Kol. 1:16), as për ndonjë emër tjetër të quajtur “jo vetëm në këtë botë, por edhe në botën që do të vijë” (Efes. 1:21). Prandaj, ajo në të cilën nuk merr pjesë i gjithë krijimi, atëherë, siç është e qartë, sigurisht që përbën një pronë dhe avantazh të natyrës së pakrijuar. Dhe Eunomius urdhëron të besoni në "mentorin e devotshmërisë". Prandaj, le të besojë te Pali, Barnaba, Titi, Silvani, Timoteu dhe të gjithë ata që na drejtojnë në besim. Sepse njeriu duhet të besojë, si në Atin dhe Birin, ashtu edhe në ata që mësojnë me devotshmëri; të gjithë profetët, ligjvënësit, patriarkët, predikuesit, ungjilltarët, apostujt, barinjtë dhe mësuesit duhet të nderohen njësoj, si Fryma e Shenjtë, sepse ata u bënë mësues të devotshmërisë për ata që jetuan pas tyre. "Duke marrë qenien," thotë Eunomius i Shpirtit, "nga një Perëndi i vetëm nëpërmjet të Vetëmlindurit". Këto fjalë përmbledhin gjithë ligësinë e Eunomit. Përsëri ai e quan Atin Perëndinë e vetëm, i cili përdori të Vetëmlindurin si një instrument për prodhimin e Frymës. Cila hije e një mendimi të tillë, pasi ka gjetur në Shkrim, guxon ta thotë këtë? Nga cili fillim me qëllim e solli ai ligësinë në një kufi të tillë? Cili nga ungjilltarët e pretendon këtë? Cili apostull? Cilin profet? Krejt ndryshe nga kjo, i gjithë Shkrimi i frymëzuar, i shkruar nga frymëzimi i Frymës, dëshmon për Hyjninë e Shpirtit. Kështu, për shembull (sepse është më mirë të vërtetohet fjala me vetë dëshmitë), ata që kanë marrë "rajonin për të qenë fëmijë të Perëndisë" (Gjoni 1:12) dëshmojnë për Hyjninë e Shpirtit, sepse ata që nuk e dinë thënien e Zotit, se të lindurit nga Fryma janë fëmijë të Perëndisë. Zoti ia përshkruan me fjalë të sakta lindjen e fëmijëve të Perëndisë Frymës së Shenjtë, duke thënë: “Ashtu si ajo që lind nga mishi është mish, kështu ajo që lind nga Fryma është frymë” (Gjoni 3:6). Por të gjithë ata që kanë lindur nga Fryma quhen bij të Perëndisë. Pra, për Zotin, i cili me një frymë u dha dishepujve Frymën e Shenjtë, Gjoni thotë: “Me mbushjen e Tij ne morëm” (Gjoni 1:16), tek “Në Të jeton gjithë përmbushja e Hyjnisë”, dëshmon Pali i madh (Kol. 2:9). Për më tepër, nëpërmjet profetit Isaia për epifaninë që i ndodhi, kur pa "atë dhe ekzaltimin të ulur në fron" (Is. 6:1), tradita më e lashtë thotë se ajo që ai pa është Ati. Ungjilltari Gjoni ia referon profecinë Zotit, duke folur për judenjtë jobesimtarë me fjalët e folura për Zotin nga Profeti: "Kjo ishte fjala e Isaias, kur pa lavdinë e tij dhe folja rreth tij" (Gjoni 12:41). Dhe Pali i madh ia atribuoi të njëjtën fjalë Frymës së Shenjtë në një fjalim kombëtar që u mbajti judenjve në Romë, kur tha: "Gjërat e mira që Fryma e Shenjtë tha për ju, do t'i dëgjoni duke dëgjuar dhe nuk do t'i kuptoni" (Veprat 28:25-26), nga vetë Shkrimi i Shenjtë, siç mendoj unë, duke dëshmuar se çdo vegim hyjnor mund të kuptohet nga Perëndia dhe çdo fjalë e Perëndisë. Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë. Prandaj Davidi tha: “duke e hidhëruar Perëndinë në shkretëtirë, duke e zemëruar në tokat pa ujë dhe duke e acaruar” (Ps. 77:40-41), dhe Apostulli i Frymës së Shenjtë foli për atë që izraelitët kishin bërë kundër Perëndisë, duke e shprehur këtë me fjalët: “Në të njëjtën mënyrë, siç thotë Fryma e Shenjtë, në ditët tuaja të vështira, mos bëni në tundimet tuaja, siç thotë Fryma e Shenjtë: shkretëtirë: ku më tunduan etërit tuaj” (Hebrenjve 3:7-9), dhe çdo gjë tjetër që profecia i referohet Perëndisë i atribuohet personit të Frymës së Shenjtë. Mbi bazën e këtyre dogmave, ata që interpretojnë se ne kemi tre Zota nuk duhet të kenë mësuar ende të numërojnë. Sepse nëse Biri dhe Ati nuk ndahen nga njëri-tjetri në një kuptim të dyfishtë, sepse, sipas zërit të Zotit, Ai "dhe Ati janë një" (Gjoni 10:30), dhe jo dy, por Fryma e Shenjtë është një, atëherë pse, kur i shtohet një, ndahet me numrin e tre perëndive? Apo nuk është e qartë, pa dyshim, se askush nuk do të na qortojë për numrin e tre perëndive, pa e njohur më parë në dogmën e tij dualitetin e perëndive? Një hyjni e shtuar te dy përbën një trinitet perëndish. Dhe ata që adhurojnë një Zot nën emrin e Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, a vlen për ta akuza e njohjes së tre perëndive? Por le të përsërisim të gjithë fjalimin e Eunomit. "Duke marrë qenien", thotë ai për Shpirtin, "nga një Perëndi i vetëm nëpërmjet të Vetëmlindurit". Prandaj, cila është prova që Shpirti është një nga ata që u krijuan nga i Vetëmlinduri? Pa dyshim, ata do të thonë: në faktin se "të gjitha gjërat ishin" (Gjoni 1:3), dhe në fjalën "të gjitha" përmbahet Fryma. Le t'u përgjigjemi atyre: "gjithçka që ishte"; por "kishte", siç thotë Pali, "të dukshme dhe të padukshme, madje edhe frone, nëse sundime, nëse principata, nëse pushtete" (Kol. 1:16), pushtete, prej tyre, të numëruara sipas froneve dhe pushteteve, Pali i quajti kerubinë dhe serafinë; fjala "të gjitha" është kështu e kufizuar. Dhe në lidhje me Frymën e Shenjtë, si natyra më e lartë e qenieve të krijuara, në këtë numërim të tyre Pali heshti, duke mos na treguar në fjalët e tij as se Ai u krijua, as se ishte i varur, por përkundrazi, ashtu si Profeti e quan Frymën e Shenjtë "të mirë" (Ps. 142:10), "drejtë, sovrani (P:1:4,5), (Ps. 1:12, 5). fjala “sovran” që tregon epërsinë e Tij, pra Apostulli, duke pohuar se Fryma “Gjithçka në secilin vepron si të dojë” (1 Kor. 12:11), dhe ia atribuon fuqinë autokratike dinjitetit të Tij. Dhe Zoti shpall fuqinë dhe veprimtarinë e Tij të lirë në një bisedë me Nikodemin, duke thënë: “Fryma merr frymë ku të dojë” (Gjoni 3:8). Prandaj, si pohon Eunomius se Fryma është një nga ata që kanë marrë qenien nga Biri dhe janë të dënuar me nënshtrim të përjetshëm? "Një herë e përgjithmonë," thotë ai, "Shpirti është i nënshtruar", nuk e di se me çfarë lloj nënshtrimi kam lidhur sovranin dhe eprorin, sepse një thënie e tillë në Shkrimin e Shenjtë ka shumë kuptime dhe kuptohet e përdoret në mënyra të ndryshme. Sepse Profeti thotë për natyrën e paarsyeshme që ajo është e nënshtruar (Ps. 8:7), dhe ata që mposhten në betejë, ai i sjell me të njëjtin emër (Ps. 17:48), dhe Apostulli e bën ligj që skllevërit t'u binden zotërinjve të tyre (Tit. 2:9) dhe i urdhëron ata që u binden në priftëri "ihave" (1). 3:4), sepse zemërimi që ata prodhojnë, ashtu si fëmijët e priftit Eli, kalon te etërit. Dhe nënshtrimin e të gjithë njerëzve ndaj Zotit, kur të gjithë jemi të bashkuar me njëri-tjetrin nëpërmjet besimit, bëhemi një trup i vetëm i Zotit që është në të gjithë, Apostulli e quan nënshtrimin e Birit ndaj Atit (1 Kor. 15, 28), sepse me një mendje të vetme nga të gjithë: ata në qiell, ata në tokë dhe ata nën tokë, adhurimi i Birit që kryhet shkon në lavdinë e Atit, siç thotë Pali se Birit "do të adhurojë çdo gju, ata në qiell dhe në tokë dhe ata nën tokë, dhe çdo gjuhë do t'i rrëfejë Krishtit, Zotit, F. 2:10-11). Dhe që pasi të kryhet kjo, Biri që është në të gjithë do t'i nënshtrohet Atit nëpërmjet nënshtrimit të të gjithëve në të cilët është Biri, këtë e pohon mençuria e madhe e Palit. Prandaj, çfarë lloj nënshtrimi njëherë e përgjithmonë i cakton Eunomi Frymës? Nga fjalët që ai tha paraprakisht, është e pamundur të dihet nëse bindja e budallenjve, ose robërve të luftës, ose anëtarëve të familjes, ose fëmijëve të dëlirë, ose atyre të shpëtuar për bindje, sepse bindja e njerëzve ndaj Zotit është shpëtim për ata që pendohen, sipas fjalës së Profetit, i cili thotë: "Shpirti i bindet Zotit, sepse bindja vjen kështu" (2). është ilaç mbrojtës për vdekjen. Prandaj, ashtu si arti i mjekësisë respektohet nga të sëmurët, ashtu edhe bindja respektohet nga ata që kanë nevojë për shpëtim. Por Fryma e Shenjtë, që i jep jetë të gjitha gjërave, çfarë lloj jete i duhet atij për të marrë shpëtimin për veten e tij nëpërmjet bindjes? Pra, duke qenë se Eunomius nuk ka një thënie të vetme hyjnore mbi bazën e së cilës ai mund të zbulonte diçka të ngjashme për Frymën dhe, si rezultat i përfundimeve të drejta, të arrinte këtë blasfemi kundër Frymës së Shenjtë, do të jetë e qartë për ata me inteligjencë se ai po shpreh përpara Frymës një ligësi të pajustifikueshme, të pa konfirmuar nga asnjë provë e përfundimit të Shkrimit. Eunomius i shton kësaj: “Fryma nuk është e pakrahasueshme as sipas Atit, as me Atin, sepse Ati është një dhe i vetëm, që është Perëndi mbi të gjithë, as nuk mund të krahasohet me Birin, sepse Biri është i vetëmlinduri dhe nuk ka njeri të ngjashëm me Të. Dhe unë, nëse Eunomius do t'i kishte shtuar fjalës vetëm këtë, se Fryma e Shenjtë nuk është Ati i Birit, do ta kisha kuptuar më kot të ndalem në diçka për të cilën askush nuk polemizon, duke ndaluar të mendosh për Frymën, të cilën edhe askush nga jashtëzakonisht të paarsyeshmit nuk do ta mendojë. Por meqenëse Eunomius, me faktin se është e pazakontë dhe nuk shkon deri në pikën, përpiqet të vërtetojë ligësinë dhe kur thotë se Fryma e Shenjtë nuk është Ati i të Vetëmlindurit, ai mendon me këtë të provojë se Shpirti është i nënshtruar dhe i nënshtruar, prandaj, për të demaskuar këtë marrëzi, i solla këto fjalë në mendje. Ai mendon të vërtetojë nënshtrimin e Shpirtit ndaj Atit me faktin se Shpirti nuk është Ati i të Vetëmlindurit. Me çfarë domosdoshmërie vërtetohet një ide e tillë që, nëse jo Ati, atëherë pa dyshim ai është i varur? Nëse do të vërtetohej se fjalët "Atë" dhe "sundimtar arbitrar" nënkuptojnë të njëjtën gjë, do të ishte e nevojshme, duke imagjinuar arbitraritetin tek Ati, të thuhej se SHPIRTI është në varësi të autoritetit epror. Por nëse me fjalën "Atë" ka, natyrisht, vetëm një lidhje me Birin, dhe kjo frazë nuk sjell asnjë mendim për arbitraritetin dhe autoritetin, atëherë si rrjedh nga fakti që Shpirti nuk është Ati i Birit që ai është i varur? Eunomius thotë: «I pakrahasueshëm me Birin. Pse e thotë këtë? Vërtet "i pakrahasueshëm". Për pandryshueshmërinë, shmangia e domosdoshme e së keqes dhe gjithmonë e njëjta prani në të mirën nuk ndryshojnë në asnjë mënyrë si në Birin ashtu edhe në Frymë: pakorruptueshmëria e Frymës është po aq e huaj ndaj prishjes dhe mirësia nga natyra është po aq larg nga ajo që është në kundërshtim me të, dhe përsosja në çdo të mirë nuk ka nevojë për më shumë. Megjithatë, Shkrimi i frymëzuar e mëson këtë për të folur për Shpirtin; i caktoi Shpirtit titullin i mirë, i urtë, "i pakorruptueshëm" (Dituria 12:1), i pavdekshëm dhe çdo koncept dhe emër i lartë e hyjnor për Të. Nëse në asnjë nga këto gjëra Shpirti nuk pakësohet, atëherë në çfarë mënyre e mat Eunomi pabarazinë e Birit dhe Shpirtit? "Sepse," thotë ai, "Biri është i vetëmlinduri, ai nuk ka asnjë vëlla të ngjashëm me Të." Por ne diskutuam faktin që i Vetëmlinduri nuk duhet të përfaqësohet si vëllezër në fjalimin tonë mbi të Parëlindurin e gjithë krijimit. Tani, ajo që Eunomius me keqdashje futi në fjalë nuk duhet të kalohet pa shqyrtim. Sepse dogma e kishës shpall se në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë ka një fuqi, një mirësi, një thelb, një lavdi dhe kështu është çdo gjë tjetër, duke përjashtuar dallimin e hipostazave. Dhe Eunomi, kur dëshiron të përgjithësojë thelbin e të Vetëmlindurit me krijimin, e quan Atë, sipas ekzistencës së tij të përjetshme, të parëlindurin e gjithë krijimit, me këtë thënie duke pohuar se çdo gjë që është e kuptueshme në krijim është në farefisni vëllazërore me Zotin, sepse i parëlinduri, natyrisht, nuk është midis të huajve, por midis atyre të të njëjtit lloj. Kur e ndan Shpirtin nga bashkimi me Birin, atëherë ai e quan Birin të vetëmlindurin, duke mos pasur një vëlla të të njëjtit lloj, jo për ta përfaqësuar atë si pa vëllezër, por për të vërtetuar me këtë për Frymën se në thelb ai është i huaj për Birin. Ashtu siç na mësohet nga Shkrimi që të mos e quajmë Frymën e Shenjtë vëlla të Birit, po ashtu askund nuk tregohet në fjalën e Perëndisë se ne nuk duhet ta quajmë Frymën homogjen me Birin. Nëse fuqia jetëdhënëse, e cila është në Atin dhe Birin, sipas fjalës së Ungjillit, shfaqet edhe në Frymën e Shenjtë (Gjoni 6:63), nëse paprishshmëria, pandryshueshmëria, parandalimi i çdo të keqeje, mirësia, drejtësia, sovraniteti, aftësia për të vepruar tek gjithkush “siç do Ai” (1 Kor. Bir, dhe Fryma e Shenjtë, atëherë si mund ta imagjinojmë tjetërsinë në këtë ngjashmëri? Prandaj, mësimi i devotshmërisë pajtohet se i Vetëmlinduri nuk duhet të ketë asnjë lloj vëllazërie dhe konsistenca e mësimit dëshmon qartë se e keqja heretike i përket idesë se Fryma dhe Biri, e drejta me të drejtën, e mira me të mirën, jetëdhënësi me jetëdhënësin, nuk janë homogjenë. Prandaj, në çfarë mënyre vuan madhështia e Shpirtit përmes kësaj? Sepse asnjë nga konceptet hyjnore nuk mund të prodhojë ekzagjerim ose nënçmim. Meqenëse të gjitha ato në Shkrimin e Shenjtë zbatohen njëlloj si për Birin ashtu edhe për Frymën, ku e sheh Eunomius pabarazinë? Nuk mund ta thotë. Përkundrazi, mësimi i pambuluar, i pakomplikuar dhe në asnjë mënyrë koherent i ligësisë flet për Frymën e Shenjtë. “Me asnjë tjetër”, thotë Eunomi, “është Fryma në të njëjtën rang, sepse çdo vepër e krijuar nga Biri u tejkalua në origjinë, natyrë dhe lavdi në njohuri, si vepra e parë dhe thelbësore, më e madhe dhe më e bukur e të Vetëmlindurit”. Por ua lë të tjerëve të tallen me injorancën dhe vrazhdësinë e kësaj shprehjeje, duke pranuar se është e pahijshme që një plak të ngrejë thënie injorante si qortim për të paudhët para Fjalës së nderuar, dhe studimit do t'i shtoj sa vijon. Nëse Fryma i ka tejkaluar të gjitha veprat e Birit (do të përdor këtë thënie të pasaktë dhe të pakuptimtë të një heretiku, do të ishte më mirë të thosha, do ta shpreh këtë mendim më qartë me fjalën time), nëse ai mbizotëron mbi gjithçka që ka marrë qenien nga Biri, atëherë Fryma e Shenjtë nuk mund të vendoset në të njëjtën rang me krijesën tjetër. Dhe nëse, siç thotë Eunomius, "ai mbizotëron në atë që është sjellë në ekzistencë para të tjerëve", atëherë është absolutisht e nevojshme që ai të pranojë edhe për krijesat e tjera se ajo që paraprin në rendin e krijimit është e preferueshme nga ajo që vijon. Por struktura e njeriut paraprihet nga natyra e memecit; prandaj, Eunomius, natyrisht, të çon në përfundimin se një esencë irracionale është e preferueshme ndaj një esence racionale. Pra, Kaini, sipas mësimeve të Eunomit, do të dalë më i mirë se Abeli, duke paralajmëruar me kohë nga lindja. Kështu, natyra e yjeve do të duket më e ulët dhe më e pamjaftueshme se të gjitha rritjet e tokës, sepse të parët erdhën nga toka në ditën e tretë dhe dritat e mëdha dhe të gjithë yjet, sipas legjendës së Moisiut, u krijuan në ditën e katërt (Zan. 1:16, 1:19). Sidoqoftë, askush nuk do të jetë aq i paarsyeshëm saqë, për shkak të vjetërsisë së kohës, të preferonte barin tokësor sesa mrekullitë qiellore, ose t'i jepte Kainit epërsinë mbi Abelin, ose të nënshtronte njeriun memec të krijuar pas tyre. Rrjedhimisht, ajo që thotë Eunomius nuk ka asnjë substancë, se Fryma, për shkak se u krijua përpara të tjerëve, ka një natyrë që preferohet nga ajo që u krijua pas Tij. Por le të shohim se çfarë i sjell Ai si dhuratë lavdisë së Shpirtit, i cili e ndau Atë nga kungimi me Birin. "Dhe Ai," thotë Eunomius, "është i vetmi i pari, i vetmi më i lartë në thelb dhe dinjitet natyror ndaj të gjitha veprave të Birit, çdo veprim dhe mësim i Atij që kryen Pëlqimin e Birit dërgohet prej Tij, merr prej Tij, u shpall atyre që mësohen dhe çon në të vërtetën". Sipas Eunomit, Fryma e Shenjtë "kryen çdo veprim dhe mësim". Çfarë veprimi? A është ajo që, sipas fjalës së Zotit, Ati dhe Biri prodhojnë, “deri tani” duke punuar për shpëtimin e njerëzve (Gjoni 5:17), çfarë tjetër përveç kësaj? Nëse ai bën të njëjtën gjë me Birin, atëherë, sigurisht, ai ka të njëjtën fuqi me Të dhe të njëjtën natyrë dhe diçka e huaj për Perëndinë nuk ka vend në Frymë. Ashtu sikur diçka prodhon diçka karakteristike të zjarrit, gjithashtu ndriçon dhe ngroh, atëherë ky, natyrisht, është zjarr, kështu që nëse Shpirti bën veprat e Atit, atëherë kjo, pa dyshim, pranon se Ai është i një natyre me Atin. Nëse Ai bën diçka tjetër përveç shpëtimit tonë, dhe nëse Ai vepron në diçka të kundërt, atëherë nga kjo do të jetë e qartë se Ai është i një natyre të ndryshme dhe një thelb tjetër. Por vetë Fjala dëshmon se Fryma jep jetë si Ati dhe Biri. Rrjedhimisht, nga identiteti i veprimeve del se Fryma, pa dyshim, nuk është e huaj për Atin dhe Birin nga natyra. Dhe ne nuk argumentojmë se Fryma, për të kënaqur Birin, kryen veprimet dhe mësimet e Atit. Sepse një natyrë e përbashkët dëshmon se Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë një vullnet. Prandaj, nëse Fryma e Shenjtë dëshiron atë që i pëlqen Birit, atëherë vullneti i përgjithshëm tregon qartë unitetin e thelbit. Por Eunomius thotë: "Ai është i dërguar nga Ai, merr prej Tij, u shpall atyre që mësohen dhe të çon në të vërtetën". Nëse Eunomius nuk do ta kishte thënë më parë këtë për Frymën, atëherë, sigurisht, dëgjuesi do të kishte menduar se kjo po thuhej për ndonjë mësues njerëzor. Sepse të dërgohesh do të thotë të shkosh në një detyrë, të mos kesh asgjë të vetën, por të marrësh me hirin e dërguesit, të mësosh të shërbesh me fjalën, t'i çosh drejt së vërtetës ata që janë në gabim. Sepse barinjtë dhe mësuesit e sotëm karakterizohen gjithashtu nga e gjithë kjo: të dërgohen, të marrin, të shpallin, të mësojnë, të rrënjosin të vërtetën - gjithçka që Eunomi pranon si dhuratë për Frymën e Shenjtë. Por, duke thënë më parë: "dhe është një, i pari, i vetmi, më i lartë se të gjithë", po ta kishte ndalur fjalimin në këtë pikë, do të dukej se ishte një mbrojtës i dogmave të së vërtetës. Sepse, me të vërtetë, ka një të menduar në mënyrë të pandashme në Një, i pari në të parën, i vetmi në të vetmin. Ashtu si "fryma e njeriut", që është "në të", dhe vetë njeriu janë një njeri: "po ashtu është edhe Fryma e Perëndisë" (1 Kor. 2:11) - Ai që është në Perëndinë dhe vetëm Zoti në kuptimin e duhur mund të quhet Zot, si i pari ashtu edhe i vetmi, aq sa nuk është e mundur ta ndash atë nga Ai në të cilin është. Por tani, pasi shtoi: "duke mbizotëruar mbi të gjitha veprat e Birit", Eunomi tregoi se mësimi i tij blasfemues është një çoroditje baltë, në të cilën Atij që "nëse do, merr frymë" (Gjoni 3:8) dhe "që është gjithçka në të gjitha" (1 Kor. 12:6) i jepet përparësi ndaj të tjerëve. Le të shohim se çfarë tjetër ai shtoi për këtë: "shenjtëron shenjtorët", vazhdon Eunomius. Kushdo që thotë këtë për Atin dhe Birin, do të thotë të vërtetën. Sepse tek ata që është i Shenjti, ai i shenjtëron, ashtu si i mirë i bën ata të mirë. Por sipas asaj që është vërtetuar, edhe Ati, edhe Biri edhe Fryma e Shenjtë janë të shenjtë dhe të mirë. “Ai i udhëzon ata që i afrohen sakramentit”, thotë Eunomius. Kjo është mirë të thuhet për Apolin, i cili bashkoi mbjelljen e Palit (1 Kor. 3:6), sepse Apostulli mbjell duke mësuar, dhe Apoli bashkon, duke pagëzuar me një rilindje misterioze, ato të shpallura nga Pali, që çojnë në sakrament. Pra, Eunomius e ngre Shpirtin në barazi me Apollonin, si ai që i plotëson njerëzit me pagëzim. "Heq çdo dhuratë," thotë ai gjithashtu. Ne gjithashtu pajtohemi me këtë, sepse gjithçka që është e mirë është pjesë e dhuratave të Frymës së Shenjtë: "i ndihmon besimtarët", thotë ai më tej, "të shohin dhe të kuptojnë atë që është vendosur". Por, pa shtuar se kush e vendosi, ai e bëri fjalimin të dyshimtë nëse duhet njohur si i saktë apo ndryshe. Do t'ia afrojmë pak devotshmërinë atë që u tha. Sepse "fjala e diturisë, ose fjala e të kuptuarit, ose besimi" (1 Kor. 12:8-9), “qoftë ndërmjetësim, sundim” (1 Kor. 12:28) apo çdo gjë tjetër që konsiderohet të jetë shpëtimtare për ne, “e gjithë kjo vepron në të njëjtën mënyrë, Fryma, duke ia ndarë fuqinë secilit si të dojë”, atëherë ne nuk e hedhim poshtë fjalën e thënë nga Eunomi, se Fryma është e vendosur në besimin e vet, duke parë të mirën, duke kuptuar të gjithë udhëzimet. na janë dhënë nga Ai. “U jep jehonë atyre që luten”, shton Eunomius. Do të ishte marrëzi të ekspozohej plotësisht kuptimi i kësaj thënieje, sepse është e qartë për të gjithë se sa qesharake dhe e pakuptimtë është kjo shprehje. Sepse kushdo që është aq i mërzitur në mendje dhe ka humbur kuptimin që fillon të presë prej nesh, le të mos mësojmë se Fryma e Shenjtë nuk është një zile apo një fuçi bosh, që është si një goditje me zërin e atij që lutet. si, dridhet dhe jep jehonë? “Ai na udhëzon drejt asaj që është e dobishme”, thotë Eunomius. Edhe Ati edhe Biri e bëjnë këtë, sepse ai na udhëzon në rrugë, «si delet e Jozefit» (Ps. 79:2) dhe: «Ti na ke udhëhequr si delet e tij» (Ps. 76:21) dhe: «Fryma juaj e mirë na udhëheq në të djathtën e tokës» (Ps. 142:10, thotë ai. Davidi e quan punën e Perëndisë për të forcuar një person në devotshmëri, sepse Profeti thotë: "Ti je forca ime dhe streha ime" (Ps. 30:4) dhe: "Zoti është forca e popullit të tij" (Ps. 27:8) dhe Ai "do t'i japë forcë dhe forcë popullit të tij" (Ps. 28:11). Prandaj, nëse kjo thuhet në kuptimin profetik, atëherë shërben si dëshmi e Hyjnisë së Shpirtit. Por nëse është në kundërshtim me profecinë, atëherë akuzohet blasfemi, sepse fut një mendim që është në kundërshtim me profetët e shenjtë. Më pas Eunomi thotë: “Kjo dhuratë e mbushur me hirin e mësimit të devotshmërisë i atribuohet Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, sepse Zoti quhet ndriçim nga Davidi (Ps. 26:1). për fuqinë e Zotit, sepse Ai, “rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e Hipostazës, krijoi pastrimin e mëkateve tona” (Hebr. 1, 3) Eunomius e quan këtë karakteristikë të Frymës” (Marku 9:25), ia atribuon atë fuqisë së Frymës së Frymës, duke thënë: 12:28). Prandaj, përmbysja e demonëve nuk shërben si një poshtërim i lavdisë së Shpirtit, por si një provë e fuqisë së Tij Hyjnore dhe superiore. "Ai shëron të sëmurët," thotë Eunomius, "ai shëron të sëmurët, ngushëllon zinë, forcon të dobëtit, rikthen forcën e të lodhurit." Këto janë thënie për Frymën e Shenjtë të të devotshmëve, sepse askush nuk do t'ia atribuojë secilën prej këtyre veprimeve dikujt tjetër përveç Zotit. Prandaj, nëse herezia pretendon se ajo realizohet me fuqinë e Shpirtit, të cilën askush nuk mund ta bëjë përveç Zotit të vetëm, atëherë do të thotë se ne kemi edhe dëshmi nga armiqtë tanë për atë që po përpiqemi të vërtetojmë. Pse Profeti kërkon shërim nga Zoti, duke thënë: “Ki mëshirë për mua, o Zot, se jam i dobët, më shëro, o Zot, sepse kockat e mia janë thërrmuar” (Ps. 6:3)? Isaia i thotë Perëndisë: "Sepse vesa që vjen nga ti është shërim" (Isaia 26:19). Dhe kthimi i të gabuarit është vepër e Perëndisë, profecia dëshmon për këtë, sepse thotë: "Unë jam i humbur në shkretëtirën pa ujë" (Ps. 106:4), dhe shtoi: "dhe më udhëzo në rrugën e drejtë, më ço në qytetin e banueshëm" (Ps. 106:7) dhe: "Ktheje gjithmonë robërinë në Zion" (2P:1). Dhe gjithashtu ngushëllimi i atyre që vajtojnë gjurmohet te Perëndia, sepse kështu thotë Pali: “I bekuar është Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, që na ngushëllon në të gjitha mundimet tona” (2 Kor. 1:3-4), dhe Profeti në emër të Perëndisë thotë: “Në shtrëngim më thirrët” dhe unë ju gjeta (Ps. 80:8). Dhe forcimi i të dobëtit, siç tregon Shkrimi në mijëra mënyra, konsiston në fuqinë e Zotit: “Jam i refuzuar nga goja dhe Zoti më pranon” (Ps. 117:13) dhe: “Kur bie, nuk thyhet, sepse Zoti ia forcon dorën” (Ps. 36:24) dhe: “Zoti ngre përpjetë” (Ps. 117:13). 145:8). Dhe rivendosja në forcën e të lodhurit çon në rrëfimin e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin, nëse Eunomius do të vinte re atë që na mësoi profecia, siç thotë fjala e Perëndisë: "Ti na ke vendosur dhembjet mbi shtyllën kurrizore. Ti ke ngritur njerëz mbi kokat tona, ke kaluar nëpër zjarr dhe ujë" (P. 65:11-12). 15. Kështu, madhështia e Shpirtit është vërtetuar deri tani nga dëshmia e armiqve. Por më pas, pastërtia e devotshmërisë ndotet përsëri nga ndyrësia heretike. Sepse Eunomius flet për Frymën: "Ai i ndihmon ata që përpiqen me britma". Për këtë duhet akuzuar për paarsye dhe pandershmëri ekstreme. Sepse në fushë, të tjerët u caktojnë bëma atyre që synojnë të demonstrojnë forcën e tyre asketike; të tjerët, duke i tejkaluar të tjerët në forcë dhe aftësi, konkurrojnë për fitore, duke u përfshirë në beteja të ndërsjella me njëri-tjetrin; të tjerët, duke ndarë mes tyre ndjenjat e tyre për luftëtarët, gjatë luftës, se sa zell dhe prirje ka secili për një nga asketët, me pasthirrma e lenë të kuptojë ose të parashikojë dëm, të kujtojë marifetet e përdorura në luftë ose të ruajë me mjeshtëri veten nga rrëzimi. Prandaj, kuptoni nga sa u tha, në cilën kategori e vendos Eunomi Frymën e Shenjtë? Në fushat ku disa sundojnë nën Whigs, të tjerë vlerësojnë luftën legjitime, të tjerë luftojnë dhe të tjerë i shoqërojnë luftëtarët me pasthirrma, këta të fundit njihen si shumë më të ulët se luftëtarët. Eunomius e shikon Frymën e Shenjtë si një nga turma e spektatorëve ose si një nga ata që u shërbejnë asketëve. Ai nuk i menaxhon bëmat, nuk e vlerëson fitoren, nuk lufton me armikun dhe nuk i kontribuon fitores aspak me pasthirrma, sepse Ai nuk e ndan bindjen, nuk jep forcë pikërisht për këtë, por dëshiron vetëm që ai që i intereson të mos dalë i dyti nga kundërshtarët. Dhe Pali ka një luftë "kundër sundimtarëve, kundër autoriteteve dhe kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër ligësisë shpirtërore në vendet e larta" (Efes. 6:12). Por Fryma e fuqisë (2 Tim. 1:7) nuk i forcon asketët, nuk u shpërndan dhurata asketëve, “duke e ndarë fuqinë secilit si të dojë” (1 Kor. 12:11), por ka vetëm fuqinë t'i shoqërojë ata që kanë hyrë në luftë me pasthirrma. Eunomius thotë gjithashtu: "u jep kurajo atyre që dridhen nga frika". Por megjithëse heretiku në fjalën e tij vazhdon blasfeminë e mëparshme kundër Frymës, e vërteta zbulohet edhe në gojën e armikut. Sepse t'u japësh kurajo atyre që kanë frikë nuk është karakteristikë e askujt tjetër veç Zotit, i cili i thotë të frikësuarve: "Mos ki frikë, sepse unë jam me ty" (Is. 41:10), mos u tremb fare, siç thotë Profeti për veten e tij: "Edhe sikur të eci nëpër hijen e vdekjes, nuk do të kem frikë nga asnjë e keqe, sepse Ti je me mua" (Ps. 22:4). Dhe Vetë Mjeshtri u thotë atyre që kanë frikë: “Zemra juaj mos u trondittë, as mos u trembni” (Gjoni 14:27) dhe: “Sepse jeni të frikësuar, keni pak besim” (Mateu 8:26) dhe: “Gëzohuni, sepse unë jam, mos kini frikë” (Marku 6:50, kini më të mirën për të gjithë botën): (Gjoni 16:33). Prandaj, edhe kundër vullnetit të Eunomit, devotshmëria bëhet e njohur përmes fjalëve të tij shumë të armikut. Por edhe në vijim pajtohet me fjalën e mëparshme të Eunomit. Heretiku thotë: "Ai kujdeset për gjithçka, zbaton të gjithë kujdesin dhe paramendimin e tij". Kujdesi dhe kujdesi për çdo gjë është vërtet karakteristikë e të vetmit Zot, sepse kështu thotë Davidi i madh për këtë: “Por unë jam i varfër dhe nevojtar, Zoti do të kujdeset për mua” (Ps. 39:18). Nëse pjesa tjetër e Eunomit bën vetëm zhurmë me fjalë boshe pa kuptim, atëherë askush të mos e fajësojë atë, duke e parë atë si të pafuqishëm dhe injorant për shumicën e çdo koncepti të kujdesshëm. Për atë që ai do të thotë, ai thotë: "për të sjellë më të maturit dhe për të mbrojtur më besnikët", nuk do ta thotë ai vetë, as ata që çuditen marrëzisht me fjalët e tij. O Krisht Jezus, Atij i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve! Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: