Книга вторая

1. Credința creștină, propovăduită tuturor neamurilor prin porunca Domnului de către ucenici, „nu este nici de la om, nici de la om, ci de Însuși Domnul nostru Iisus Hristos” (Gal. 1:1), care, fiind Cuvânt și viață și lumină și adevăr, și Dumnezeu și înțelepciune și tot ce era El prin fire, și mai ales prin „asemănarea fiecăruia cu firea omenească” asemănarea, în afară de păcat” (Evr. 4:15), şi în asemănare, întrucât El a luat asupra Sa pe tot omul cu sufletul şi trupul, de aceea mântuirea noastră este săvârşită de amândoi. El „a apărut pe pământ și a trăit între oameni” (Bar. 3:38), pentru ca oamenii să se gândească de acum înainte la Existență, nu fiind conduși de propriile judecăți și transformând conceptele pe care le formează în dogme bazate pe niște presupuneri, ci dimpotrivă, convinși că Dumnezeu s-a arătat cu adevărat în trup, am crezut în acel Cuvânt unic, adevărat, care a fost cuvîntul lui Dumnezeu însuși, care a fost însuși Dumnezeu cu adevărat. vorbind prin gura Lui apostolilor. Învățătura despre Natura Supremă, extrasă din scripturile Vechiului Testament, din lege și profeții, tot din instrucțiuni tributare, este un fel de „oglindă în ghicire” (1 Cor. 13:12), să o acceptăm ca dovadă a adevărului revelat nouă, înțelegând cu evlavie sensul zicerilor, ca fiind în acord cu credința arătată de Domnul tuturor, pe care o păstrăm la litera, așa cum am primit-o, curată și neschimbată, recunoscând până și cea mai mică pervertire a zicerilor credincioase ca blafe și răutate extremă. De aceea, credem, așa cum Domnul le-a expus ucenicilor credința, spunând: „Mergând și învățând toate limbile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19). Aceasta este învățătura sacramentului, prin care firea noastră în noua naștere este transformată din stricăcioasă în nestricăcioasă, din omul vechi reînnoit în chipul Celui care a creat la început asemănarea lui Dumnezeu. Deoarece această credință a fost transmisă apostolilor de către Dumnezeu, noi nu facem nicio reducere, modificare sau adăugare la ea, știind clar că cel care îndrăznește să pervertize cuvântul divin cu minciuni răutăcioase este de la tatăl său diavolul, care, după ce a părăsit cuvintele adevărului, a devenit tatăl minciunii și „vorbește din ai lui” (Ioan 8:44). Căci tot ceea ce nu este spus în adevăr este, fără îndoială, o minciună și un neadevăr. Astfel, deoarece această învățătură este expusă de Adevărul însuși, atunci dacă inventatorii ereziilor viclene vin cu ceva care să respingă acest cuvânt divin, cum ar fi, de exemplu, ei îl numesc pe Tatăl nu Tatăl, ci Creatorul, Creatorul Fiului și Fiul - nu Fiul, ci lucrarea, creatura și lucrarea Tatălui - și nu Duhul Sfânt, creația, lucrarea Duhului, creația, lucrarea și tot ceea ce vreți să spuneți despre El, luptători-Dumnezei - noi numim totul astfel o negare a Divinității revelate nouă în această învățătură și o crimă. Pentru o dată pentru totdeauna am fost învățați de Domnul la ce trebuie să fim atenți în gândire, prin Care se realizează transformarea firii noastre din muritor în nemuritor - acesta este Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Prin urmare, afirmăm că este înfricoșător și dăunător să reinterpretam aceste verbe divine și să căutăm lucruri inventate pentru a le infirma, parcă pentru a-l corecta pe Dumnezeu Cuvântul, care ne-a legitimat să acceptăm aceste verbe cu credință. Căci fiecare dintre aceste nume, înțeles în sensul său inerent, servește pentru creștini ca o regulă a adevărului și o lege a evlaviei. Există multe alte nume prin care Divinitatea este semnificată în istorie, în profeție și în lege; Domnul Hristos, după ce a lăsat toate acele nume cu care ne-a putut conduce la credința în Ființă, oferă aceste verbe, lăsându-ne de înțeles că este suficient să rămânem cu numele Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh pentru a înțelege pe Cel Cu adevărat Existent, care este unul și nu unul. După conceptul de esență, Cel care există este unul, motiv pentru care Domnul a legitimat privirea la un singur nume, iar după proprietățile distinctive care servesc la cunoașterea ipostaselor, credința în El se împarte în credința în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, nedespărțit și nedespărțit unite. Căci când auzim cuvântul „Tatăl”, să lăsăm loc gândului că acest nume nu numai că este înțeles în sine, ci înseamnă și o relație cu Fiul, pentru că Tatăl nu ar fi de înțeles separat în Sine dacă prin rostirea cuvântului „Tatăl” conceptul de Fiu nu ar fi legat de el. Prin urmare, cunoscând pe Tatăl prin chiar acest cuvânt, suntem învățați credința în Fiul. Prin urmare, din moment ce Divinitatea prin natură, ceea ce este și cum este Ea, este exact aceeași și întotdeauna, nu a devenit niciodată ceea ce este acum și nu va fi vreodată ceva ce nu este acum, dar adevăratul Tată este numit Tată în Scriptură și împreună cu Tatăl este și Fiul, noi neapărat credem că, nepermițând nicio transformare sau schimbare în natură, ceea ce El a fost, cu siguranță, a fost și este întotdeauna ceea ce El este acum; sau dacă la un moment dat nu a fost ceva, atunci cu siguranță nu este asta acum. Prin urmare, întrucât adevăratul Cuvânt îl cheamă pe Tatăl, El a fost întotdeauna cu siguranță Tatăl și este și va fi așa cum a fost. Nu este permis să spunem despre natura cea mai pură a lui Dumnezeu că nu este întotdeauna frumoasă. Căci dacă nu a fost întotdeauna ceea ce este acum, atunci, desigur, s-a transformat fie din mai bine în mai rău, fie din mai rău în mai bun. Dar orice se spune despre natura lui Dumnezeu este la fel de nelegiuit în acest sens. Zeitatea nu permite transformarea și schimbarea. Tot ceea ce este frumos și bun este întotdeauna imaginat mental în sursa frumuseții. Frumos și mai presus de tot ce este frumos este „Dumnezeul Unul Născut, care este în sânul Tatălui” (Ioan 1:18). Și „Cel ce este în pântece” nu se naște? 2. Așadar, aceasta a dovedit că Fiul este în Tatăl, în care El este din veșnicie reprezentat ca viață, lumină, adevăr, orice nume bun și orice gând bun, și toate acestea sunt de așa natură încât a afirma că Tatăl există uneori fără aceasta, de la Sine, este un semn de răutate extremă și în același timp de nebunie. Căci dacă Fiul, după cum spune Scriptura, este puterea lui Dumnezeu, înțelepciunea, adevărul, lumina, sfințenia, pacea, viața și altele asemenea, atunci înainte de existența Fiului, pe care ereticii vor să-l tăgăduiască, desigur, nici aceasta nu a existat la Tatăl. Și dacă acest lucru nu s-a întâmplat, atunci, fără îndoială, sânul Tatălui este recunoscut ca neavând astfel de beneficii. De aceea, pentru ca Tatăl să nu fie închipuit lipsit de binecuvântările sale, iar învăţătura să nu cadă în această neconcordanţă, după cuvântul Stăpânului, credinţa în Fiul trebuie închipuită şi cu veşnicia Tatălui. Așadar, toate denumirile folosite pentru a indica o natură superioară sunt lăsate deoparte, dar ceea ce este oferit credinței noastre, ca cea care arată cel mai clar adevărul, este numele Tatălui, care, așa cum s-a spus, într-un sens relativ îl arată împreună cu sine pe Fiul. Și precum Fiul, care în Tatăl, conform celor spuse în cuvintele anterioare, este întotdeauna ceea ce este, pentru că Divinitatea prin fire nu permite creșterea la lucruri mai mari și nu vede niciun alt bine în afara lui, prin participarea căruia ar dobândi mai mult, dar este întotdeauna același, nu respinge ceea ce are și nu acceptă ceea ce nu are și nu are nimic în jur, și dacă este ceva sigur și adevărat în preajma în El; Prin urmare, vedem neapărat că nu prin dobândire El posedă Duhul bun și Sfânt, Duhul drept, suveran, dătător de viață, care conține și sfințește toată creația, Care „lucrește toate lucrurile și în toate” „cum vrea El” (1 Cor. 12:6, 12:11), astfel încât este imposibil să ne închipuim vreo decalaj între cel uns și ungere, sau între împărat și împărăție, sau între înțelepciune și duhul înțelepciunii, sau între adevăr și duhul adevărului, sau între putere și duhul puterii, dar ca în Tatăl din veșnicie, Fiul este conceput, care este înțelepciune și tărie și știință, adevăr și tărie și adevăr și știință. minte, tot așa și în Fiul din veșnicie este reprezentat Duhul Sfânt, Care este Duhul înțelepciunii și al adevărului, al sfaturilor și al înțelegerii și a tot ce este și este numit Fiul. De aceea spunem că această taină a evlaviei a fost dată sfinților ucenici împreună și separat, și anume: să creadă în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Căci particularitatea Ipostaselor face ca separarea Persoanelor să fie clară și neconfuză. Același nume, plasat în declarația de credință, ne explică clar unitatea de esență a Persoanelor în care credem, mă refer la Tatăl și la Fiul și la Duhul Sfânt. Căci prin aceste nume recunoaștem nu diferența de natură, ci numai proprietățile care servesc la cunoașterea ipostaselor, prin care știm că Tatăl nu este Fiul, iar Fiul nu este Tatăl, sau Tatăl sau Duhul Sfânt nu este Fiul, ci fiecare Persoană este recunoscută printr-o trăsătură distinctivă deosebită a ipostasului, într-o desăvârșire indefinibilă reprezentată în sine și nedespărțită cu El. 3. De aceea, ce înseamnă numele nenumit, despre care Domnul, după ce a spus: „botezându-i în nume”, nu a adăugat chiar cuvântul care ar arăta sensul numelui? Avem următorul concept despre el: tot ceea ce există în creație este înțeles prin semnificația numelor. Oricine spune „rai”, înțelegerea ascultătorului duce la creatura desemnată cu acest nume, iar cel care menționează pe nume o persoană sau orice făptură vii imprimă imediat asupra ascultătorului imaginea făpturii și, de asemenea, orice altceva cu numele dat lucrului este înfățișat în inima celui care, prin auzire, a acceptat în sine numele că lucrul are. Dar o singură natură necreată, în care credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, este mai presus de orice semnificație conținută în nume. De aceea, Cuvântul, când a învățat credința rostind un nume, nu a adăugat ce nume era. Și cum ar putea fi găsit un nume pentru ceea ce este deasupra fiecărui nume? Dar ni s-a dat puterea, cu cât înțelegerea noastră evlavioasă motivată are puterea de a găsi orice nume care indică o natură superioară și, în egală măsură, să-l aplicăm Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt, fie că acest nume este bun sau nestricăcios, pe care numai toată lumea îl recunoaște ca demn să-l ia pentru a indica natura cea mai curată. Și cu această expunere, mi se pare, Cuvântul stabilește legea, care ar trebui să ne convingă de inefabilitatea și incomprehensibilitatea esenței lui Dumnezeu. Căci este clar că numele „Tatăl” nu exprimă esența, ci semnifică relația cu Fiul. Prin urmare, dacă ar fi posibil ca natura umană să cunoască esența lui Dumnezeu, atunci Acela care „dorește să fie mântuit ca întreg și să ajungă la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4) nu ar rămâne tăcut cu privire la această cunoaștere. Acum, prin însuși faptul că nu a spus nimic despre esență, arată că cunoașterea ei este imposibilă, dar după ce am învățat ceea ce este cu putință pentru noi, nu avem nevoie de neconceput, a avea credință în învățătura credincioasă este suficientă pentru mântuirea noastră. Căci cea mai desăvârșită învățătură a evlaviei este a cunoaște că El este cu adevărat, Cel în Care măreția Fiului se descoperă în conceptul relativ, Fiul care, după cum se spune, în unitate cu Sine arată Duhul vieții și adevăratul, pentru că El Însuși este și viață și adevăr. Prezentând aceasta într-o asemenea separație și anatemizând fiecare presupunere eretică în dogme divine, credem, așa cum ne-a învățat Cuvântul Domnului, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, mărturisind cu această credință dispensația desăvârșită în neamul uman de către Stăpânul creației: „Cel care era în chipul lui Dumnezeu nu a primit admirația lui Dumnezeu (nu a fost egal cu Dumnezeu. 2, 6-7), și întrupându-se în Sfânta Fecioară, ne-a răscumpărat din moarte, cu care „sîntem ținuți în viață ca cei vânduți sub păcat” (Rom. 7:6, 7:14), în schimbul mântuirii sufletelor noastre, prin dăruirea prețiosului sânge al urletului, pe care l-a vărsat, după ce a îndurat crucea și a înviat singuri din cale. Căci la vremea cuvenită, în slava Tatălui, El va veni să judece fiecare suflet cu dreptate, când „toți cei ce sunt în morminte vor auzi glasul Lui, iar cei ce au făcut binele vor ieși la învierea vieții, iar cei ce au făcut răul, la învierea judecății” (Ioan 5:28-29). Așadar, pentru ca dezacordul eretic acum risipit de Eunomie, fiind acceptat de vreunul din oamenii de rând fără cercetare, să nu dăuneze purității credinței în el, în mod necesar, prezentând aici o expunere răspândită de eretici, vom încerca să expunem lipsa de valoare a învățăturii lor. 4. Învățătura lor sună astfel: „Credem în singurul și singurul Dumnezeu adevărat, după învățătura Domnului însuși, necinstindu-L cu un cuvânt mincinos pentru că El nu este mincinos, ci ca cu adevărat prin fire și prin slava de a fi unul Dumnezeu, fără început, veșnic, infinit unic”. Cine a promis că va crede după învățăturile Domnului, să nu performeze declarația de credință făcută de Domnul tuturor în altceva care să-i placă, ci să urmeze cuvintele adevărului. Așadar, când învățătura credinței de acolo conține numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, ce acord are ceea ce este alcătuit acum cu verbele Maestrului, pentru ca o astfel de dogmă să poată fi comparată cu învățătura lor? Unde în Evanghelii a spus Domnul că trebuie să credem în unicul și singurul Dumnezeu adevărat? Nu le pot spune asta, decât dacă au o Evanghelie nouă. Căci din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre s-au citit prin succesiune în biserici, nu au această zicală, care spune că trebuie să crezi sau să botezi în unicul și singurul Dumnezeu adevărat, precum spun ereticii, ci, dimpotrivă, spune: în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Noi, așa cum ne învață prin Cuvântul Învățătorului, afirmăm că cuvântul „unul” nu înseamnă doar Tatăl, ci împreună cu Tatăl îl arată și pe Fiul, pentru că Domnul a spus aceasta: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). La fel, numele „Divinitate” este dat în egală măsură începutului în care se află Cuvântul și Cuvântului existent la început; căci Domnul a spus: „Și Cuvântul este pentru Dumnezeu și Dumnezeu este Cuvântul” (Ioan 1:1), astfel încât în ​​ceea ce este semnificat prin numele „Divinitate”, împreună cu Tatăl, Fiul este în mod egal conceptualizat. Dincolo de aceasta, cuvântul „adevărat” nu poate fi înțeles ca însemnând altceva decât adevăr. Și că Domnul este adevărul, nimeni, fără îndoială, nu va contrazice acest lucru, dacă nu este străin de adevăr. Prin urmare, dacă Cuvântul este unul, iar El este Dumnezeu și adevăr, așa cum este predicat în Evanghelii, atunci cu ce învățătură a Domnului poate fi comparată dogma celor care au folosit aceste cuvinte distinctive? Căci distincția dintre unic și neunic este aceeași cu distincția dintre Dumnezeu și non-Dumnezeu și adevăratul de neadevărat. Prin urmare, dacă, referindu-ne la idoli, această împărțire a zicerilor se face în raport cu ei, atunci suntem și noi de acord cu aceasta, deoarece numele „Divinitate” este dat și idolilor păgâni cu același nume. Căci „tu ești limba demonului” (Ps. 95:5). Și Scriptura îi deosebește și pe unul de mulți, pe cel adevărat de cel fals și pe zeii inexistenți de Dumnezeul adevărat. Dacă se face o distincție față de Dumnezeul Unul Născut, atunci înțelepții să știe că adevărul diferă doar de minciună, iar Dumnezeu este diferit de Dumnezeul inexistent. Dar în dogma Domnului, Care este adevărul Dumnezeului existent, care există în Tatăl și care există una cu Tatăl, aceste cuvinte distinctive nu au locul. Căci cine crede cu adevărat în Unul vede în Unul și unit cu El în toate privințele prin adevăr, Divinitate, esență, viață, înțelepciune, într-un cuvânt, totul. Sau, dacă nu vede în Cel Care este toate aceste lucruri, atunci credința lui este în nimic, pentru că Tatăl fără Fiul nu este Tată și nu este numit Tată, precum fără putere nu este tare și fără înțelepciune nu este înțelept, căci Hristos este „puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:24). Prin urmare, fără putere sau adevăr, sau înțelepciune, sau viață, sau adevărată lumină, cel care visează să vadă ori nu vede nimic, ori cu siguranță vede răul. Căci luarea bunurilor devine condiția și punerea în aplicare a răului. „Nu-L cinstiți cu cuvinte false, căci El nu este înșelător”, spune Eunomius. Cu acest cuvânt îl implor să rămână martor al Adevărului, că nu este fals. Căci dacă aderă la un asemenea mod de a gândi că tot ceea ce spune Domnul este departe de a fi fals, atunci se va convinge, desigur, că Cel care a spus: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan 14, 11) este adevărat, fără îndoială, întreg în întregime, astfel încât nici Tatăl în Fiul nu are exces, nici Fiul nu este dimini în Tatăl; iar Fiul trebuie cinstit „cum ei îl cinstesc pe Tatăl” (Ioan 5:23). Este adevărat că El a spus: „Cel ce M-a văzut în chipul Tatălui” (Ioan 14:9) și că „nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul” (Matei 11:27). Ca urmare a tuturor acestora, cei care acceptă aceste spuse ca fiind adevărate nu își asumă nicio diferență între Tatăl și Fiul, nici în slavă, nici în esență, nici în orice altceva. „Într-adevăr, prin natură și prin slavă, există un singur Dumnezeu”, spune Eunomius. Ceea ce există cu adevărat este diferit de ceea ce nu există cu adevărat. Fiecare dintre ființe există cu adevărat, în măsura în care există. Și ceea ce, deși într-un fel de fantomă și presupunere pare să existe, dar nu o are, nu există cu adevărat, cum ar fi, de exemplu, un vis somnoros, o fantomă sau o persoană reprezentată într-o imagine. Acestea și creaturi fantomatice similare nu au existență reală. Prin urmare, dacă ei afirmă, în conformitate cu conceptul evreiesc, că Dumnezeul Unul Născut nu există deloc, atunci ei fac bine, mărturisind numai Tatălui că existența îi aparține cu adevărat. Dar dacă ei nu neagă că și Creatorul universului există, atunci să se convingă de existența reală a nu lipsi de această Existență, Care, la teofania care i s-a întâmplat lui Moise, S-a numit pe Sine existând, spunând: „Eu sunt acesta” (Ex. 3, 14), așa cum este de acord cu aceasta Eunomie în cuvintele următoare, spunând că El i s-a arătat lui Moise. Apoi îl numește pe Tatăl „un singur Dumnezeu prin natură și slavă”. Prin urmare, dacă este posibil ca Dumnezeu să existe fără a fi Dumnezeu prin natură, atunci cel care afirmă acest lucru să-L cunoască. Și dacă nu este Dumnezeu, Care nu este Dumnezeu prin fire, atunci să învețe de la marele Pavel că cei care slujesc „nu prin fire ca lui Dumnezeu” nu slujesc lui Dumnezeu (Gal. 4:8). Noi, așa cum spune Apostolul, lucrăm pentru Dumnezeu „viu și adevărat” (1 Tes. 1:9); Cel pe care îl slujim este Isus Hristos. Căci și Apostolul Pavel s-a lăudat în slujba Sa, spunând: „Pavel este robul lui Isus Hristos” (Rom. 1:1). Prin urmare, noi, care nu mai slujim zeilor care nu mai există prin natură, am ajuns să-L cunoaștem pe Dumnezeu care există prin natură, căruia „se va închina orice seminție, în cer, pe pământ și sub pământ” (Filipeni 2:10). Dar ei nu ar fi slujit dacă nu ar fi crezut că El este Dumnezeul viu și adevărat, despre Care „orice limbă mărturisește, precum Isus Hristos este Domnul, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:11). Există un singur Dumnezeu, spune Eunomius, fără început, etern, infinit unic. De asemenea, „înțelege, în bunătate, înșelăciune”, spune Solomon (Proverbe 8:5), pentru ca niciodată să nu fii înșelat și să cazi în negarea Divinității Unului Născut. Ceea ce nu permite morții și decăderii să ajungă la sine este nesfârșit. Și, de asemenea, ceea ce nu este temporar se numește etern. Prin urmare, ceea ce nu este etern și nu este infinit este cu siguranță imaginat într-o natură perisabilă și temporară. Așadar, cine asimilează infinitul singurului și singurului Dumnezeu, dar nu extinde sensul infinitului și al eternității asupra Fiului, dovedește printr-o întorsătură asemănătoare de frază că Fiul, deosebit de etern și infinit, este coruptibil și temporar. Dar când auzim că Dumnezeu „numai are nemurire” (1 Tim. 6:16), prin nemurire ne referim la Fiul, pentru că viața este nemurire. Și când se spune că Dumnezeu „trăiește de neapropiat în lumină”, iarăși sub lumina adevărată, care nu este accesibilă minciunii, nu avem nicio îndoială că se referă la Singurul Născut, în care este Tatăl, așa cum am învățat din Adevărul însuși. Ascultătorul însuși să aleagă dintre acesta care este mai evlavios - conform celor spuse, să slăvească pe Unul Născut împreună cu Dumnezeu sau să afirme că El este pieritor și temporar, așa cum interpretează erezia. "În ceea ce privește esența prin care Dumnezeu este unul, nu este împărțit în multe", continuă Eunomius, "sau altfel să nu devină diferit, sau să nu schimbe imaginea de ființă pe care o are și să nu se transforme dintr-o singură esență într-un triplu ipostas. Căci în toate și întotdeauna există unul, în același și în mod egal fiind unul." Dar în acest discurs propus aici, un ascultător inteligent trebuie mai întâi să distingă cuvintele goale introduse în vorbire fără sens de cele care par să aibă sens, iar după aceasta să se gândească la sensul celor spuse, revelate în rest, dacă este de acord cu gândul evlavios al lui Hristos. 5. Așadar, prima parte a ceea ce s-a propus este complet departe de orice înțeles bun sau rău. Căci care este sensul acestui lucru: „dar ce zici de esența prin care Dumnezeu este unul, care nu este împărțit în mulți, sau altfel nu devine diferit, sau nu schimbă felul de a fi pe care îl are”? Și Eunomius însuși nu va spune, dar cred, și niciunul dintre campionii săi nu va putea găsi în ceea ce a spus măcar o umbră a vreunui sens. „În ceea ce privește esența prin care cineva este unul, indivizibil.” Spune el că El Însuși nu este separat de esența Sa sau afirmă că esența nu este divizată de El; acest discurs lipsit de sens este un fel de zgomot și un zgomot gol ridicat în zadar. Și care este nevoie să ne oprim asupra studiului acestor ziceri de neînțeles? Căci cum va rămâne cineva în existență, separat de esența lui? Sau cum se arată esența cuiva, divizată? Sau cum este posibil ca cineva care a venit din ceea ce există să devină altceva, devenind în afara lui însuși? Dar „dintr-o singură esență nu se transformă în trei ipostaze”, spune Eunomius. „Căci în toate și pentru totdeauna există absolut unul, în același și în egală măsură fiind singurul.” Ceea ce este de neinteligibil în ceea ce s-a spus este evident, cred, pentru toată lumea, chiar înainte de comentariile noastre. Dar să le obiecteze oricine care crede că există vreun gând sau vreun sens în ceea ce se propune. Căci cel care decide să judece temeinic puterea vorbirii nu se va demni să se ocupe de ceea ce este de nesuportat. Și ce forță face ceea ce s-a spus împotriva dogmei noastre: „Dar esența prin care El este unul, nefiind divizat, sau împărțit în multe, sau altfel devenind diferit sau neschimbând imaginea de ființă pe care El o are și nefiind transformat dintr-o singură esență în trei ipostaze”? Creștinii nu vorbesc și nu cred în acest fel, iar acest lucru nu va veni în minte din cauza a ceea ce mărturisim. Căci cine a spus sau a auzit vreodată pe cineva spunând în Biserica lui Dumnezeu că Tatăl fie desparte, fie împarte esența, fie altfel devine diferit, ieșind din Sine, fie se transformă în trei ipostaze? Eunomie își spune asta pentru sine, necertându-se cu noi, ci împletindu-și propriile prostii și, spre răutate, amestecând în cele spuse o mare nebunie. Căci numim la fel de rău și fără Dumnezeu să recunoaștem pe Domnul creației ca fiind creat și să ne gândim că Tatăl, de vreme ce El este Tatăl, este împărțit sau tăiat, sau iese din Sine, sau este transformat în trei ipostaze, ca lutul sau ceara, luând diferite imagini. Dar să luăm în considerare următoarele cuvinte. „Căci în toate și pentru totdeauna există unul, în același și în mod egal fiind unul.” Dacă vorbește despre Tatăl, atunci suntem de acord cu asta. Căci Tatăl, ca într-adevăr, este unul, unic în toate și pentru totdeauna, este același în aceeași măsură și în mod egal și uneori nu este ceea ce nu a fost înainte și nu va fi în viitor. Prin urmare, dacă un astfel de discurs se aplică Tatălui, atunci Eunomie să nu argumenteze cu dogma evlaviei, fiind de acord cu Biserica în această parte. Căci oricine mărturisește că Tatăl este mereu același, unul și singur, întărește învățătura evlaviei văzând pe Fiul în Tatăl, fără de care Tatăl nu este Tată și nu se numește Tată. Dacă creează alt Dumnezeu în afară de Tatăl, atunci să-l aibă cu evreii sau cu așa-zișii ipsiștieni, care se deosebesc de creștini prin faptul că mărturisesc un fel de Dumnezeu, pe care îl numesc cel mai înalt (υψιστον), sau atotputernic, dar nu-L recunosc ca Tată. Un creștin, dacă nu crede în Tatăl, nu mai este creștin. 6. Dar ceea ce adaugă Eunomius după aceasta este următorul. „Dumnezeu”, spune el, „nu are nici un complice în Dumnezeire, nici partener în slavă, nici căutător de putere, nici co-tron în împărăție, pentru că El este singurul și singurul Dumnezeu, Atotputernicul, Dumnezeul zeilor, Regele regilor, Domnul domnilor.” Nu știu la cine se referă numele, mărturisește Eunomius, că Tatăl nu permite comunicarea cu Sine în Divinitate. Dacă rostește un astfel de discurs împotriva idolilor deșarte și împotriva părerii păcătoase a idolatrilor, așa cum strigă Pavel că nu există nicio înțelegere între „poporul lui Hristos și nelegiuit, nici zidirea bisericii lui Dumnezeu cu idolii” (2 Cor. 6:15-16), atunci suntem și noi de acord cu el. Dacă, în cuvintele rostite, el separă pe Dumnezeul Unul Născut de Divinitatea Tatălui, atunci să știe că dilema se pregătește să se acuze pe sine de răutatea lui. Căci fie el neagă complet că Unul Născut al lui Dumnezeu este Dumnezeu, pentru a păstra incomunicabilitatea Tatălui în Divinitate cu Fiul și, prin aceasta, se dezvăluie că este un apostat, negând Dumnezeul creștin, fie, dacă este de acord că El este Dumnezeu, prin natură nu este asemănător cu adevăratul Dumnezeu, atunci, de orice necesitate, el admite că diferențele dintre ele sunt separate de natura lor. Lasă-l să aleagă din aceasta ceea ce-i place: fie neagă Divinitatea Fiului, fie introduce mulți zei în învățătură, dar orice ar alege din aceasta, este la fel de rău. Iar noi, călăuziți în taină de cuvintele inspirate ale Scripturii, vedem în Tatăl și în Fiul nu comuniunea, ci unitatea Divinului, pe care Stăpânul a învățat-o prin cuvântul Său când a spus: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30) și: „Cel ce M-a văzut în chipul Tatălui” (Ioan 14:9). Căci dacă nu ar fi de aceeași natură, atunci cum ar avea el ceva străin în Sine, sau ar arăta în Sine ceva care nu este asemănător, când natura străină și străină nu acceptă trăsătura distinctivă a străinului? Dar Eunomius spune că Dumnezeu „nu are partener în glorie”. Și așa cum are, vorbește, deși nu știe ce spune. Căci Fiul nu are slava Tatălui, ci are toată slava Tatălui, precum Tatăl are toată slava Fiului. El îi spune Tatălui: „Toate ale Mele sunt ale Tăi și ale Tale sunt ale Mele” (Ioan 17:10). De ce mai spune el că „Se va arăta în slava Tatălui chiar în timpul judecății, când va răsplăti fiecăruia după faptele lui” (Matei 16:27). Și cu aceste cuvinte arată unitatea naturii. Căci, așa cum „slava soarelui este diferită și slava lunii este diferită” (1 Cor. 15:41), pentru că nu există nicio asemănare în proprietățile naturale ale părților lor constitutive și dacă slava ambelor ar fi aceeași, atunci nu ar fi nicio diferență în natura lor, tot așa Acela care a prezis despre Sine că Se va arăta în slava Tatălui, a arătat identitatea slavei prin identitatea naturii. Iar a afirma că Fiul nu tronează împreună cu Tatăl în împărăție servește ca dovadă a unei mari atenții la cuvintele divine ale lui Eunomie, care, după ce a adâncit Scripturile inspirate, nu auzise încă cele spuse: „Fiți înțelepți în locul ceresc, unde Hristos stă la dreapta lui Dumnezeu Tatăl” (Col. la dreapta tronului lui Dumnezeu” (Evr. 12:2) și alte pasaje asemănătoare, dintre care multe nu sunt ușor de enumerat și pe care, neștiind încă, Eunomie îi interzice Fiului să fie împreună cu Tatăl. Este mai bine să treci în tăcere, ca nerezonabil, decât să-l expui ca nelegiuit. Căci ce semnificație are expresia „căutător de putere” (συγκληρος)? utilizări. Ei au tras la sorți pentru hainele Domnului, așa cum spune Scriptura (Ioan 19:23–24), care nu voiau să sfâșie haina Domnului, dar care voiau să o facă proprietatea unuia dintre ei, căruia să-i dea sorțul (κληρον). συγκληροι ) Aici vorbim despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt și puterea lor în natură. Căci Duhul Sfânt, „oriunde voiește, respiră” (Ioan 3:8), „lucrează în toate cum vrea El” (1 Cor. 12:6, 12:11); iar Fiul, prin care „tot ce este în cer și pe pământ, văzut și nevăzut” (Col. 1.16), „a creat tot ce a voit” (Ps. 113:11) și „ce vrea, trăiește” (Ioan 5:21); iar Tatăl „hotărăște vremurile în puterea Sa” (Fapte 1:7), iar odată cu vremurile, recunoaștem tot ce s-a întâmplat în timp ca fiind supus controlului Tatălui. Deci, dacă, după cum am menționat, s-a dovedit că este în puterea lor să facă ceea ce doresc Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, atunci care este sensul expresiei „căutător de putere”? Este imposibil să-l vezi. Căci moștenitorul „tuturor” (Evr. 1:2) Făcătorul veacurilor, strălucind cu slava Sa împreună cu Tatăl, înfățișând în Sine ipostasul Tatălui, are tot ce are Însuși Tatăl și este Domnul oricărei puteri; între timp, demnitatea nu este transferată de la Tatăl la Fiul, ci rămâne la unul și este la celălalt. Căci cel ce există în Tatăl, fără îndoială, este în El cu toată puterea Sa, iar cel care îl are pe Tatăl în Sine îmbrățișează în Sine toată puterea și puterea Tatălui, pentru că are în Sine pe întreg Tatăl, și nu o parte din El, și numele întregului Tată, fără îndoială, are și puterea Lui. Prin urmare, ce vrea să spună Eunomie spunând că Tatăl nu are nici un pretenționat la putere? Poate că ucenicii deșertăciunii sale vor spune asta. Căci cel care știe să înțeleagă cuvintele recunoaște că nu este capabil să înțeleagă ceea ce se spune fără sens. Eunomius spune că Tatăl nu are niciun pretendent la putere. Dar cineva va spune că Tatăl și Fiul se ceartă între ei despre putere și hotărăsc aceasta prin sorți; dar sfântul Eunomie, prin condescendență prietenească, intrând în mijlocire între Ei, dă avantajul puterii fără sorți numai Tatălui! Uite cât de ridicol și copilăresc este în această prezentare a dogmelor care nu se ridică din pământ. Care poartă „totul cu puterea Lui” (Evr. 1:3), Care exprimă dorința ca ceva să se întâmple și, prin puterea poruncii, face ceea ce Îi place; Cu care puterea însoțește voința, iar măsura puterii este voința Lui, căci se spune: „El a vorbit și a fost, El a poruncit și a fost creat” (Ps. 149, 5), Care prin Sine a creat și în Sine a realizat totul, fără de care nici o făptură nu a luat ființă și nu rămâne în existență - așteaptă El cu adevărat să primească putere de la vreo sorți? Judecați, voi care auziți, dacă mintea celui care afirmă aceasta este sănătoasă? Singurul este Dumnezeu Atotputernic, spune el. Prin urmare, dacă numele „Atotputernic” îl indică pe Tatăl, atunci este al nostru, și nu al altcuiva, cel care expune învățătura. Dacă, în afară de Tatăl, se referă la orice alt Atotputernic, atunci lăsați, dacă doriți, tăierea împrejur să fie propovăduită de acest campion al dogmelor iudaice. Căci credința creștină este înaintea ochilor Tatălui. Tatăl este totul: Cel Preaînalt, Atotputernicul, Regele regilor, Domnul domnilor - și tot ce este aproape de un înalt sens aparține însuși Tatălui. Și ceea ce aparține Tatălui, tot ce aparține Fiului, deci dacă Eunomius înțelege cu adevărat acest lucru, atunci îi acceptăm cuvintele. Dar dacă, după ce l-a părăsit pe Tatăl, el numește pe altcineva Atotputernicul, atunci evreul expune doctrina sau urmează principiile lui Platon. Căci acest filozof, spun ei, afirmă că există un anumit creator suprem și creator al unor zei inferiori. Așadar, cel care, ținându-se de învățăturile evreiești și platonice, nu-l acceptă pe Tatăl, nu este creștin, deși în învățătura mărturisită cinstește un fel de atotputernic, așa că Eunomie înșală cu numele, iudaizând în înțelepciunea sa sau cinstind ceea ce este venerat de greci, ascunzându-se în spatele numelui de creștin. Dar despre ceea ce se spune în ordine după aceasta va fi același cuvânt. Eunomius spune: „Dumnezeu al zeilor”, adăugând numele „Tatăl” și își însușește acest discurs, știind că Tatăl este Dumnezeul zeilor. Și tot ce aparține Tatălui, fără îndoială, aparține și Fiului. „Și Domnul domnilor”. Același cuvânt este valabil și pentru asta. „Și Cel Prea Înalt peste tot pământul”, pentru oricine îți imaginezi în mintea ta, El este Cel Prea Înalt peste tot pământul. La fel, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt supraveghează lucrurile pământești de sus. Dar ce adaugă apoi Eunomie la cele spuse: „Cel Preaînalt în ceruri, Cel Preaînalt în cele mai înalte, Cel mai ceresc, existând cu adevărat în ceea ce este și în ceea ce rămâne, adevărat în cuvinte, adevărat în fapte” - toate acestea ochiul creștin le vede în mod egal în Tatăl, și în Fiul și în Duhul Sfânt. Dacă Eunomie atribuie aceasta numai uneia dintre Persoanele mărturisite conform tradiției credinței, atunci să îndrăznească să numească neadevărate cuvintele Celui care a vorbit: „Eu sunt calea și adevărul” (Ioan 14:6), sau Duhul adevărului, sau să nu accepte să recunoască drept adevărat în fapte pe Cel care creează judecata, „sau tot drept” ca El să facă judecată, „sau tot drept”. (1 Cor. 12:6, 12:11). Căci dacă nu atribuie aceasta Persoanelor mărturisite conform tradiţiei credinţei, atunci credinţa creştină este cu totul respinsă. Căci cum poate cineva socoti pe cineva vrednic de credinţă, care este înşelător în cuvintele lui şi nu este adevărat în faptele lui? Dar să trecem la continuarea discursului. Căci el spune: „mai presus de toate începutul, subordonarea, puterea”. Aceasta este învățătura noastră și aparține de fapt Bisericii universale - să credem că natura lui Dumnezeu este mai presus de orice început și are în subordinea sa tot ceea ce ne imaginăm mental între ființe. Dar natura lui Dumnezeu este Tată, și Fiu și Duh Sfânt. Dacă numai Tatălui îi atribuie această putere, dacă numai El îl recunoaște ca eliberat de stricăciune și stricăciune, dacă numai El îl numește cel mai curat, atunci este evident că aceasta se pregătește - și anume: Cine nu are aceasta este cu siguranță stricăcios, stricăcios, stricăcios și în curând piere. Așadar, asta ne învață Eunomie despre Dumnezeul Unul Născut și despre Duhul Sfânt! El nu s-ar fi folosit de opoziție, deosebindu-l astfel pe Tatăl, dacă nu ar fi avut acest gând despre Fiul și Duhul. În sfârșit, fraților, luați în considerare dacă cineva care aderă la acest mod de gândire nu este un persecutor al credinței creștine? Căci cine ar fi de acord să recunoască pentru sine lucruri venerabile care sunt perverse, digerabile și perisabile? Așadar, întregul scop al celui care dovedește astfel de opinii este acela de a alunga din Biserică credința în Fiul și în Duhul Sfânt, atunci când demonstrează că fie Adevărul Însuși, fie Duhul Adevărului nu este curat, nici imuabil, nici imuabil. 7. Să vedem ce mai adaugă Eunomius la cele spuse. „Fără a împărți la naștere”, spune el, „cel care naște și cel care se naște nu este același în propria sa esență, nici cel care se face Tată și Fiu, pentru că este nestricăcios”. În mod similar, s-ar putea ca profetul să vorbească despre cei răi: „au pus păianjeni să țese” (Is. 59:5). La fel cum o pânză de păianjen are aspectul exterior de țesătură, dar sub această înfățișare nu există independență, căci cel care atinge pânza de păianjen nu atinge nimic substanțial, firele de pânză de păianjen dispar la atingerea degetelor și asemănătoare cu aceasta este țesătura insolvabilă a zicelor goale. „Fără să-și împărtășească la naștere”, spune el, „propria sa esență, cel care naște și cel care se naște nu sunt unul și același.” Ceea ce s-a spus ar trebui să fie numit un cuvânt, sau mai degrabă o bucată dintr-un fel de flegmă, scuipat când hidropizia se intensifică? Căci ce înseamnă să-ți împărtășești esența cuiva în naștere, să fii una și aceeași persoană și care naște și se naște? Cine este atât de tulburat în minte încât să rostească cuvântul cu care Eunomius pare să se lupte? Biserica crede că adevăratul Tată este cu adevărat Tatăl Său, și nu al Fiului altcuiva, așa cum spune Apostolul, căci într-una din epistolele sale el a spus atât de insistent: „Cel ce nu a avut milă de Fiul Său” (Rom. 8, 32), adăugând cuvântul „Al Său”, deosebindu-l de cei care nu sunt demni de fii prin natura lor și nu erau demni de har. Ce spune cel care denunta aceasta presupunere a noastra? „Nu împărțind esența Lui în generație, nu este unul și același care naște și nu se naște, sau unul și același care se face Tată și Fiu, pentru că este nestricăcios.” Iar cel care aude despre „Cuvântul la început” existent, despre „Cuvântul lui Dumnezeu” existent, despre Cuvântul venit de la Tatăl, pângărește astfel cea mai curată dogmă cu aceste gânduri rușinoase și fetițe, spunând: la naștere nu împărtășește esența! Ce urâciune sunt aceste concepte josnice și necurate! Cum poate cineva care se exprimă astfel să nu înțeleagă că Dumnezeu, care s-a arătat în trup, nu a îngăduit patima în firea umană când și-a format trupul, ci „Ne-am născut ca un copil” (Isaia 9, 6) din „Duhul Sfânt și din puterea Celui Preaînalt” (Luca 1:35), iar Fecioara nu a experimentat patima, iar Duhul nu a fost împărțit cu puterea Celui Prea Înalt, și nu s-a despărțit puterea Celui Preaînalt? Căci Duhul este întreg, iar puterea Celui Preaînalt rămâne nescăzută, iar Pruncul s-a născut întreg, iar nestricăciunea mamei nu este vătămată; atunci carne fără patimă s-a născut carne. Dar Eunomie nu vrea ca strălucirea slavei să fie din slava însăși, pentru că slava care a născut Lumina nu este diminuată sau împărțită! Și cuvântul uman se naște inseparabil din minte. Iar Cuvântul lui Dumnezeu, dacă esența Tatălui nu este împărțită, nu se poate naște din Tatăl! Dar cine este atât de slab la minte încât să nu înțeleagă lipsa de sens a acestei învățături? „Fără să ne împărtășim la naștere”, spune el, „propria noastră esență”. Dar a cui proprie esență este împărțită la naștere? Esența oamenilor este natura umană, iar a oamenilor muți în conceptul generic - natura mută, în special, a boilor, a oilor și a tuturor oamenilor muți - o natură reprezentată de diferențe de proprietăți distinctive. Prin urmare, care dintre aceste ființe își împarte propria esență prin naștere? În fiecare dintre animale, natura celor născuți prin succesiune nu rămâne întotdeauna neschimbată? Atunci omul, dând naștere pe om din sine, nu împărtășește natura; dimpotrivă, este completă atât în ​​cel care a născut, cât și în cel care se naște. Nu este o parte care este despărțită și mutată de la una la alta și nici nu suferă pierderi într-una când se desăvârșește în alta, ci, totul fiind într-una, totul este și în cealaltă. Căci omul, înainte de a naște pe altul, era o ființă vie, verbală, muritoare, capabilă să posede rațiune și informație; iar când a născut o astfel de persoană, astfel încât să apară în el toate proprietățile distinctive ale naturii, iar persoana care a născut un om din sine nu pierde ființa, ci ceea ce a fost înainte, rămâne același după, după ce a născut un om din sine, fără să-și diminueze în vreun fel natura. Și deși omul se naște din om, firea celui care naște nu este împărțită. În ceea ce privește Unul Născut Dumnezeu, care există „în sânul Tatălui”, Eunomie nu este de acord că existența Lui este cu adevărat de la Tatăl, temându-se să transforme natura neschimbată a Tatălui în ipostasul Singurului Născut. Dar după ce a spus: „fără a împărți esența în naștere”, a adăugat: „cel ce naște și cel care se naște nu este același, sau cel care devine și Tatăl și Fiul nu este același”. Și se gândește cu rostiri incoerente să priveze adevăratul cuvânt al evlaviei de fermitate sau să dea un fel de putere răutății, fără să știe că ceea ce vine să dovedească absurdul, chiar în acest lucru se arată că înțelege adevărul. Căci afirmăm de asemenea că cel care are tot ce aparține Tatălui Său este în întregime acest lucru, cu excepția unui singur lucru: că El nu este Tatăl; și având tot ce aparține Fiului, arată în Sine pe întregul Fiu, cu excepția unui singur lucru, că El nu este Fiul, astfel încât construcția absurdității, pe care o construiește acum Eunomie, se va îmbina cu adevărul în măsura în care, atunci când interpretăm cuvântul Evangheliei, gândul la aceasta ne apare mai limpede. Căci dacă cel ce l-a văzut pe Fiul îl vede pe Tatăl, atunci Tatăl a născut pe altul Însuși, fără a înceta să fie El Însuși și arătându-se cu totul în ceea ce s-a născut, astfel încât, drept urmare, ceea ce s-a spus, aparent contrar evlaviei, s-a dovedit a fi în conflict cu dogmele sănătoase. „Dar fără a-și împărți propria esență în generație”, spune Eunomius, „nu este același lucru care naște și cine se naște, sau care devine și Tată și Fiu, pentru că este nestricăcios”. Ce concluzie forțată! Ce spui, o, înțelept? Întrucât este incoruptibil, el nu își împarte propria esență, dând naștere pe Fiul. El nu se naște pe Sine însuși și nu se naște din Sine însuși, nu devine și Tatăl și Fiul Lui însuși, pentru că este nestricăcios. În consecință, dacă cineva este de natură coruptibilă, atunci el disecă esența la naștere, se naște din sine, se naște pe sine însuși, unul și același devine tată și fiu al lui însuși, pentru că nu este incoruptibil. Dar dacă aceasta este într-adevăr așa, atunci Avraam, fiind coruptibil, nu a dat naștere lui Ismael și Isaac, ci dintr-un sclav și din soția sa legitimă s-a avut ca copil sau într-un alt mod complicat de a se exprima, și-a împărțit esența în cei născuți și la început, la nașterea lui Agar, s-a împărțit în două părți, într-una dintre jumătățile lui Avraam a rămas și în cealaltă jumătate a lui Avraam, după care a rămas jumătatea lui Avraam. restul esenței lui Avram a fost împărțit în dublu descendent Isaac, astfel încât o a opta parte este făcută în fiecare dintre nepoți. Cum poate altul, rupând această a opta parte, să o împartă în doisprezece patriarhi sau în șaptezeci și cinci de suflete, printre care Iacov a venit în Egipt? Și de ce spun asta? Denunţarea prostiei în cele spuse trebuie să înceapă cu persoana întâi. Căci dacă este caracteristic unei persoane nestricăcioase să nu-și împărtășească natura la naștere, dar Adam a fost coruptibil, căruia i s-a spus: „Tu ești pământ și pe pământ vei ieși” (Gen. 3, 19), atunci, după cuvântul lui Eunomie, fără îndoială, el și-a împărțit esența, trunchiindu-se între cei născuți din el. Cu o mulțime de descendenți, întrucât ponderea esenței care se găsește în fiecare este în mod necesar împărțită în funcție de numărul celor născuți, atunci esența lui Adam, fragmentată de nenumărate mii care au coborât din Adam în particule mici și indivizibile, este epuizată înainte de a se naște Avraam și nu mai există nici o rămășiță din esența lui Adam, separată de Avraam și de urmașii lui, pentru că miile au fost împărțite în speță înaintea lui prin nenumărați piese mici natura. Vedeți nebunia unei persoane care nu știe „nici ce spune, nici ce spune” (1 Tim. 1:7)! Căci spunând: pentru că este nestricăcios, nu împarte esența, nu se naște pe sine însuși, nu devine propriul său Tată, - drept urmare, despre tot ceea ce este supus stricăciunii, a lămurit că la naștere se întâmplă ceva care, după ceea ce a dovedit, nu i se întâmplă unui nestricăcios. Dar, din moment ce sunt multe alte lucruri care pot fi folosite pentru a dovedi golul a ceea ce afirmă Eunomius, cred că ceea ce s-a spus este suficient pentru a dovedi nerațiunea. Fără îndoială, oamenii cunoscători dinainte au recunoscut nevoia de a fi atenți la consecințe. Eunomie, după ce a atribuit numai Tatălui nestricăciune, dovedește despre tot ceea ce este inteligibil după Tatăl, spre deosebire de nestricăcios, că este stricăcios, pentru a dovedi chiar despre Fiul că El nu este liber de stricăciune. Prin urmare, dacă deosebește pe Fiul de cel nestricăcios, atunci nu numai că determină că El este stricăcios, ci dovedește că Lui îi aparțin și alte lucruri, ceea ce, după Eunomie, singurul nestricăcios nu le are. Căci dacă numai Tatăl nici nu se naște pe Sine însuși, nici nu este născut din Sine însuși, atunci este necesar ca tot ceea ce nu este nestricăcios să se nască și să se nască din sine, și ca unul și același lucru să devină și tată și fiu al lui însuși, adaptându-se la unul sau la altul în esență. Căci dacă numai Tatălui îi aparține să fie nestricăcios, dar este caracteristic celui nestricăcios să nu fie acesta, atunci, potrivit ereziei, desigur, Fiul nu este nestricăcios și, cu siguranță, toate acestea le are în El: adică esența se împarte și se naște pe ea însăși și se naște din sine, unul și același devine Fiu din Sine și al Tatălui. 8. Sau, poate, este în zadar să ne mai oprim asupra discursurilor nerezonabile. Să trecem la continuarea cuvântului, căci Eunomius adaugă la aceasta: „în creație, nu are nevoie de substanță sau părți, sau de unelte naturale, pentru că nu are nevoie de nimic”. Acest gând, deși Eunomius îl exprimă literalmente mai slab, nu îl excludem din învățătura evlaviei, pentru că, după ce am aflat că „El a vorbit și a poruncit și a fost creat” (Ps. 148, 5), știm că Cuvântul este creatorul materiei, creând calități împreună cu materia, astfel încât totul îi aparține Lui și, în primul rând, ceea ce îi este îndreptată voința, timpul, calitatea, esența, materialul atotputernic. tot ceea ce este reprezentat mental într-o creatură. Căci în același timp a voit ca ceea ce să ia ființă, iar acest gând a fost însoțit de puterea care produce ființe, transformând voința în acțiune. Astfel, marele Moise a vorbit cu înțelepciune despre puterea divină în lume, atribuind fiecărei cuvinte poruncitoare creația de ființe care apar în creație, căci spune: „Dumnezeu a spus: să fie lumină”. Și lumina a fost rapidă” (Gen. 1, 3) și, de asemenea, vorbind despre alte creații, Moise nu a menționat nici substanța, nici asistența uneltelor. Din această parte, cuvântul lui Eunomius nu merită să fie condamnat, deoarece Dumnezeu, creând tot ceea ce a fost adus la existență prin creație, nu a avut nevoie de nicio substanță sau unelte gata făcute pentru a crea acest lucru. Puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu nu au nevoie de ajutorul altora, dar puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu este Hristos, prin El toate lucrurile „au fost și fără El” nu există o singură făptură, așa cum mărturisește Ioan (Ioan 1:3). Prin urmare, dacă prin El tot ceea ce este vizibil și invizibil a fost adus la ființă și pentru a conferi ființelor independență o singură dorință era suficientă, deoarece dorința este putere, atunci Eunomius, deși în termeni slabi, a exprimat învățătura noastră. Căci cel care poartă „toate lucrurile prin puterea Lui” (Evr. 1:3) de ce instrument sau substanță ar avea nevoie pentru a suporta existența independentă a ființelor cu cuvântul atotputernic? Dar dacă ceea ce credem despre Singurul Născut în raționamentul făpturii, atunci Eunomie dovedește în raționamentul Fiului că Tatăl L-a creat în același mod în care creația a fost adusă la ființă de către Fiul, atunci acum repetăm ​​cuvântul rostit mai înainte, și anume: că o astfel de părere este o negare a Divinității Unului Născut. Căci am fost învățați de cuvântul măreț al lui Pavel că este obișnuit ca idolatrii să cinstească și să slujească „făpturii mai mult decât Creatorului” (Rom. 1:25), iar David spune: „Nu veți avea un dumnezeu nou; vă veți închina unui dumnezeu străin” (Ps. 80:10). Să folosim această regulă și să călăuzim în cunoașterea venerabilului și să rămânem convinși că a fi cu adevărat Dumnezeu înseamnă a nu fi nou și străin. Deci, din moment ce am fost învățați să credem că singurul Dumnezeu este Dumnezeu, crezând că El este Dumnezeu, mărturisim împreună că El nu este nici nou, nici străin. Prin urmare, dacă Dumnezeu nu este nou; ceea ce nu este nou este neapărat etern. Prin urmare, Cel Veșnic nu este nou, nu este străin de adevărata Divinitate, este de la Tatăl, este în sânul Tatălui, având pe Tatăl în Sine. Prin urmare, oricine îl desparte pe Fiul de natura Tatălui fie va desființa cu totul închinarea, pentru a nu se închina „un Dumnezeu străin”, fie va onora idolul, creatura, și nu pe Dumnezeu, alegând pentru închinarea sa și dând numele lui Hristos idolului. În ceea ce privește această înțelegere a presupunerilor lui Eunomie despre Singurul Născut, va fi mai clar din acele locuri în care Eunomius își expune gândurile despre Singurul Născut însuși tocmai astfel: „credem și în Fiul lui Dumnezeu, singurul Dumnezeu Dumnezeu, întâiul născut din toată creația (Col. 1:15), Fiul adevărat, nu un Fiu nenăscut anterior, nu un Fiu nenăscut anterior, numit cu adevărat înainte de naștere. ființă, primul născut din orice făptură, nu necreat”. Este suficient, cred, să citim doar ceea ce se spune aici și, fără cercetările noastre, să vedem clar răutatea învățăturii, căci, după ce l-a numit pe Fiul întâi născut, pentru a nu lăsa pe cei care ascultă cu oarecare îndoială dacă El a fost creat sau nu, a adăugat imediat: nu necreat, pentru ca altfel sensul cuvântului „Fiu”, înțeles în sensul ei obișnuit, să nu-l dea pe cei care îl ascultă în sensul obișnuit. Din acest motiv, după ce l-au recunoscut mai întâi pe Fiul lui Dumnezeu și pe Dumnezeul singurul născut, la scurt timp după aceea conceptele introduse seduc mințile celor care ascultă înțelegerea eretică a conceptului evlavios, căci cel care aude numele „Fiul lui Dumnezeu” și „Dumnezeu singurul născut”, călăuzit de sensul acestor cuvinte, este în mod necesar ridicat la sensul superior al „conceptelor” mintale „Du-te”, nu introduce în sensul superior „Conceptele” mintale. gândit la diferența de natură. Căci ce altceva decât natura Tatălui poate fi reprezentat în Acela care este cu adevărat Fiul lui Dumnezeu și El Însuși Dumnezeu? Dar, pentru ca aceste nume să nu imprime în prealabil gânduri evlavioase în inimile celor ce ascultă, Eunomie spune imediat că Fiul este întâiul născut al creației, se numește Fiu nu înainte de nașterea premergătoare ființei, s-a născut înainte de toată creația, nu este necreat; iar din aceasta se dezvăluie că vicleanul oferă oamenilor primele cuvinte în loc de momeală, pentru ca otrava să fie acceptată de ei ca și cum ar fi un fel de miere, îndulcită cu nume evlavioase. Să ne oprim asupra asta o clipă într-un cuvânt. Cine nu vede ce diferență există în sensul cuvintelor „singurul născut” și „primul născut”? Căci nici singurul născut cu frați, nici primul născut fără frați nu sunt de înțeles; dimpotrivă, primul născut nu este singurul născut, pentru că primul născut este, desigur, printre frați, iar singurul născut nu are frate, căci cel care este socotit ca unul dintre frați nu va fi singurul născut; şi pe lângă aceasta, oricare ar fi natura fraţilor întâiului născut, întâiul născut va fi cu siguranţă aşa. Și acest cuvânt înseamnă nu numai aceasta, ci și că primul născut însuși și cei născuți după El își au ființa dintr-unul și același lucru și că întâiul născut nu aduce nimic de la Sine la nașterea celuilalt, iar acest lucru ne face să creadă că cuvântul lui Ioan este fals, mărturisind că „toate lucrurile au fost prin El”. Căci dacă primul născut, atunci, fără îndoială, cu cei născuți după el, există o diferență doar în avantajele temporare între felul în care este celălalt, prin care atât el, cât și restul au primit puterea să ia ființă. Dar, pentru a nu da niciunuia dintre calomniatori ideea că nu acceptăm zicalele inspirate, insistăm asupra acestui lucru, mai întâi vom sugera care este înțelegerea noastră a acestor nume, apoi vom adăuga pentru ascultători o judecată despre cea mai bună înțelegere. Marele Pavel, știind că singurul-născut Dumnezeu, preeminent în toate, este principiul, conducătorul și autorul tuturor lucrurilor bune, mărturisește despre El că nu numai creația ființelor a fost realizată de El, ci că, de când creația veche în om a devenit învechită și a ajuns la punctul de nestricăciune (Evrei 8:13), așa cum o numește El, o altă creație a venit în ființă (G. 1, 6). în aceasta nu a fost alt conducător, dar în toată făptura, desăvârșită între oameni prin Evanghelie, El este întâiul născut. Și pentru a face această idee mai clară, să prezentăm discursul în această ordine. Sfântul Apostol menționează această zicală de patru ori: o dată spunând: „întâiul născut din toată făptura” (Col. 1:15); de asemenea: „întâiul născut al multor frați” (Rom. 8, 29); în al treilea rând: „întâiul născut din morți” (Col. 1:18), - și apoi folosește acest cuvânt detașat, nu în legătură cu alte cuvinte, spunând: „Când va aduce iarăși pe Întâiul născut în univers, zice: și toți îngerii lui Dumnezeu să i se închine” (Evr. 1:6). Prin urmare, în ce sens înțelegem acest nume în celelalte conjugări ale sale, vom adapta pe bună dreptate același sens expresiei: „primul născut al făpturii”. Căci, întrucât cuvântul este unul și același, atunci, prin toată necesitatea, conceptul semnificat de el este unul și același. Prin urmare, cum este posibil să devii primul născut al multor frați? De ce este el primul născut dintre morți? Sau este, fără îndoială, evident? Întrucât ne-am făcut trup și sânge, după cum spune Scriptura (1 Cor. 15:50), atunci, pentru noi, cel care s-a făcut ca noi, care s-a împărtășit cu trup și sânge, pentru a ne transforma din stricăciune în nestricăciune, în nașterea de sus prin apă și duh, El a fost precedat într-o asemenea naștere, atrăgând în apă pe Duhul Sfânt, cu toți cei care au fost numiti duhovnicești, astfel încât s-au născut cei dintâi ai Săi botezuri, părtași frați aceeași naștere ca El prin apă și Duh. Și pentru că a trebuit să investească în natura și puterea învierii din morți, el devine și „primile roade ale celor care au murit” (1 Cor. 15:20) și întâiul născut dintre morți, primul care pune capăt bolilor muritoare, pentru ca și noi să putem deschide calea către reexistența din moarte după ce am fost stăpâniți de învierea Domnului cu care am fost stăpâniți de moarte. Prin urmare, după cum un participant la baia renașterii este făcut întâiul născut dintre frați și, de asemenea, făcându-se pe el însuși primele roade ale învierii, el este numit întâiul născut dintre morți, și așa „el este primul în toți” (Col. 1:18), după ce, potrivit Apostolului, tot „trecutul străvechi” (2 Cor. 5:17), a devenit cel dintâi născut al noilor oameni prin Hristos, primul născut al noilor oameni. renașterea și învierea, atât după sfântul botez, cât și din morți, și în amândouă, făcându-ne pentru noi căpetenia vieții și primele roade și întâiul născut. De aceea, acest întâi născut are și frați, despre care îi vorbește Mariei: Mă duc „la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru” (Ioan 20:17). Pentru ceea ce s-a spus pe scurt, dar pe deplin descrie scopul economiei rasei umane. Rasa umană, plecând de la Dumnezeu, a lucrat pentru zei care nu existau prin natură, iar cei care existau au devenit copii ai lui Dumnezeu pentru tatăl lor rău și fals numit. Așadar, „Apărătorul pentru Dumnezeu și pentru oameni” (1 Tim. 2:5), luând asupra Sa primele roade ale întregii naturi omenești, nu de la Dumnezeu, ci în numele nostru, trimite o solie fraților Săi, spunând: Mă voi duce, ca să fac Tatăl vostru pe adevăratul Tată, de la care v-ați îndepărtat, și să-l fac pe cel adevărat Dumnezeu, de la care v-am îndepărtat primul Dumnezeu, de la care v-am îndepărtat cel dintâi Dumnezeul vostru. Eu însumi, aduc toată omenirea în Mine la Dumnezeu și Tatăl. Prin urmare, întrucât Primele roade a fost făcută de Dumnezeul Său pentru a fi adevăratul Dumnezeu și Tatăl Tatălui bun, atunci toată natura merită lucruri bune și prin Primele roade se face Tatăl și Dumnezeul tuturor oamenilor: „Dacă Primele roade sunt sfinte, se spune, atunci se amestecă” (Rom. 11, 16). Acolo unde Hristos este primele roade (și Hristos este cu adevărat primele roade), sunt aceia care aparțin lui Hristos, așa cum spune Apostolul (1 Cor. 15:23). De aceea, acolo unde Apostolul face mențiune despre cuvântul „întâi născut”, pus în legătură cu amintirea morților, a creației, a fraților, se sugerează să înțelegem ce s-a spus înainte de acesta și altele asemenea; dar acolo unde spune fără o asemenea adăugare: „Când va aduce iarăși pe Întâiul născut în univers, el spune” (Evr. 1:6), atunci adăugarea cuvântului „din nou” prefigurează venirea Domnului tuturor, care va fi la sfârșit. Căci, așa cum „în numele lui Isus se va pleca orice genunchi, cei din cer și de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10), iar Fiul nu are nume omenesc, pentru că „mai mult decât orice nume”, tot așa spune Apostolul că toată făptura lumească se va închina întâiului născut, așa numit de dragul nostru, intrând din nou în univers, „să judece dreptatea în univers, în dreptate” (Ps. 9:9). Astfel, în cuvântul evlaviei, se distinge sensul cuvintelor „primul născut” și „singurul născut”, păstrând în același timp sensul corespunzător ambelor nume. Dar cine ridică numele întâiului născut la existență pre-eternă, cum se poate observa conceptul de singur-născut? Ascultătorul inteligent să ia în considerare el însuși dacă este posibil un acord reciproc în aceste nume, când este imposibil de imaginat fie pe primul născut fără frați, fie pe singurul născut cu frați. Când Evanghelistul a spus: „la început era Cuvântul”, ne imaginăm pe Unul Născut. Și când a adăugat: „Cuvântul s-a făcut trup”, se naște în noi gândul celui Întâi-Născut. Astfel, cuvântul evlavie rămâne neconfundat, fiecare dintre nume păstrând un sens asemănător acestuia, astfel că în cuvântul „singur născut” vedem pre-eternul, iar în cuvântul „primul născut al făpturii” - manifestarea pre-eternului în trup. 9. Să revenim din nou la lectura literală a cuvântului lui Eunomius. „De asemenea, credem în Fiul lui Dumnezeu, singurul născut Dumnezeu, întâiul născut din toată făptura, adevăratul Fiu, nu nenăscut, cu adevărat născut înaintea veacurilor.” Deci, că Eunomius extinde conceptul de naștere la ceea ce este semnificat prin cuvântul „creație”, acest lucru reiese clar din faptul că a numit în mod deschis Fiul lui Dumnezeu creat, spunând că El a fost adus la ființă și nu a fost necreat. Dar pentru ca imprudența și necunoașterea dogmelor să fie cel mai mult dezvăluite, lăsând deoparte plângerile despre blasfemia evidentă, vom prezenta cuvântul despre aceasta cu o analiză artificială. Căci mi se pare că ar fi bine să examinăm cu cel mai atent studiu chiar lucrul din cuvânt care se înțelege prin sintagma „naștere”. Deși este clar pentru toată lumea că acest nume înseamnă a fi dintr-o anumită cauză și, cred, nu este nevoie să ne certăm în acest sens; Cu toate acestea, deoarece există relații diferite între ceea ce a avut loc în funcție de cauză, este necesar, cred, să clarificăm acest lucru în cuvânt printr-un fel de analiză artificială. Prin urmare, în ceea ce s-a întâmplat din orice motiv, remarcăm următoarele diferențe. Alte lucruri provin din materie și din artă, cum ar fi amenajarea clădirilor și a altor lucrări, produse dintr-o substanță adecvată sub controlul unor arte, ceea ce face ca substanța propusă să atingă un scop special. Iar celălalt este din materie și natură, căci nașterea ființelor vii una din cealaltă este aranjată de natură, care își realizează munca prin autoactivitate materială în corpuri. Și încă altul - dintr-o ieșire materială, și ceea ce produce rămâne ceea ce este, și ceea ce curge din ea este în sine vizibil, așa cum se întâmplă cu soarele și cu o rază, sau cu o lampă și luminozitate, sau cu substanțele parfumate, cu lumi și calitatea pe care o emit din ele însele; căci aceste substanțe, deși rămân nediminuate în sine, au în același timp o trăsătură naturală care însoțește fiecare dintre ele și emise de aceasta, de exemplu, soarele este o rază, o lampă este ușurință, substanțele parfumate sunt parfumul generat de ele în aer. Pe langa acestea mai exista si un alt tip de nastere a carui cauza este imateriala si neincorporara, desi nasterea in sine este perceptibila si se realizeaza cu ajutorul trupului, ma refer la cuvantul nascut din minte, caci mintea, fiind in sine necorporala, da nastere cuvantului prin instrumente senzoriale. Am observat atât de multe diferențe în ceea ce privește nașterile din cauza unui fel de abilitate înnăscută a vederii. Pe baza analizei noastre a imaginilor nașterii, este timpul să ne îndreptăm atenția asupra modului în care economia omenească a Duhului Sfânt, învățandu-ne tainele divine, prin ceea ce este conținut pentru noi, ne învață ceea ce este dincolo de orice cuvinte. Căci învățătura inspirată ia toate tipurile de naștere pe care mintea umană le știe pentru a descrie puterea inefabilă, fără a accepta în același timp sensul trupesc al numelor. Când vorbește despre puterea distributivă, deși numește această acțiune naștere, pentru că cuvântul trebuie să coboare în micimea puterii noastre, dar, în același timp, nu arată ceea ce se vede în noi în timpul acestei nașteri dispensaționale, nici locul, nici timpul, nici pregătirea substanței, nici afinitatea uneltelor, nici scopul celui care se naște, ci subliminează-i lui Dumnezeu, maiestuos și subliminând aceasta. aducerea la ființă când spune: „precum Toyreche și a fost, El a poruncit și a fost creat” (Ps. 149:5). Din nou, când explică procesiunea inefabilă și depășitoare de cuvinte a Singurului Născut din Tatăl, atunci, deoarece sărăcia umană nu găzduiește învățături care depășesc cuvântul și conceptul, aici el folosește numele noastre și îl numește Fiu (același nume, după obiceiul nostru, este dat unei ființe născute din materie și natură), dar cum despre nașterea lui Dumnezeu are loc printr-o creație, spunând că nașterea lui Dumnezeu are loc printr-o creație certă. substanța, nu a indicat esența materiei, a locului, a timpului și a tuturor lucrurilor de genul acesta, definind care este puterea voinței lui Dumnezeu; așa că și aici, după ce a spus „Fiule”, a lăsat tot ce vede natura umană în nașterea lungă, mă refer la patimile și dispozițiile, la asistența timpului, la nevoia locului și, mai presus de toate, la substanță, deoarece fără toate acestea nașterea îndelungată nu este realizată de natură. Întrucât orice astfel de esență materială și spațială nu este inclusă în sensul cuvântului „Fiu”, atunci rămâne doar natura și, prin urmare, cuvântul Fiu explică apropierea și fidelitatea indicației din Tată față de Unul Născut. Și din moment ce acest tip de naștere nu este suficient pentru a produce în noi o idee suficientă despre procesiunea inefabilă a Unului Născut, atunci cuvântul lui Dumnezeu pentru a semnifica teologia Fiului și un alt tip de naștere împrumută din procesul material și îl numește pe Fiul „strălucirea slavei” (Evr. 1:3) și „durosul lumii” (Song) (W) și „perechea lui Dumnezeu” (Song. 7:25), decât, în sensul artificial în cuvântul nașterii, obiceiul nostru înrădăcinat se referă la expirarea materială. Dar, așa cum s-a spus mai sus, atât conceptul de naștere a unei creaturi, cât și sensul cuvântului „fiu” nu includeau nici timp, nici substanță, nici loc sau pasiune, așa că aici cuvântul lui Dumnezeu, de preferință oricărui concept material, luând un sens de strălucire sau una dintre celelalte imagini menționate, reprezentând magnific un tip similar de naștere, arată că, conform sensului literal al cuvântului „Himare din Him”, ar trebui să ne imaginăm. Căci „vaporii nu reprezintă revărsarea unei substanțe în aer, iar duhoarea” nu înseamnă trecerea a ceva din calitatea lumii în aer, iar „strălucirea” nu înseamnă scurgerea corpului solar, realizată prin raze; dar din tot ceea ce s-a spus, un lucru se explică prin acest mod de naștere, că Fiul este de la Tatăl și este conceput cu El fără să intervină nicio distanță între Tatăl și ceea ce este de la Tatăl. Întrucât, din mare dragoste pentru omenire, harul Duhului Sfânt a aranjat economia astfel încât ideile mintale divine despre Singurul Născut să ne fie comunicate în mod repetat, atunci Scriptura a adăugat restul celor văzute în naștere, și anume în nașterea din minte și cuvânt. Și în aceasta înălțatul Ioan observă mare prudență, pentru ca ascultătorul, din slăbiciune și lașitate, să nu cadă în conceptul obișnuit al cuvântului și să nu-și imagineze pe Fiul ca pe un sunet emanat de la Tatăl. Prin urmare, el atribuie Cuvântului existența în esență chiar în prima și binecuvântată natură, proclamând astfel predica: „La început era Cuvântul și Cuvântul era pentru Dumnezeu” (Ioan 1:1), și Dumnezeu este lumină și viață și tot ce este Începutul și El a fost. Această metodă a nașterii a tot ceea ce are existență dintr-o cauză, cunoscută în mod obișnuit pentru noi și prezentată de Sfânta Scriptură în învățătura celor mai înalte, în fiecare dintre acestea poate fi, așa cum ar trebui, să fie pios acceptabilă pentru prezentarea ideilor mentale divine. Este timpul să înțelegem sensul cuvântului „naștere” conform învățăturii lui Eunomius. „Un Fiu”, spune el, „adevărat, nu nenăscut și cu adevărat născut înaintea veacurilor”. Despre această corespondență vicleană a numelor în Persoane distinctive, la fel de vizibilă pentru toată lumea, ar trebui, cred, să tac; căci cine nu știe că este o contrast în numele Fiului cu Tatăl și al celui născut cu cel nenăscut, iar Eunomie, tăcând despre Tatăl, pune în contrast cel nenăscut cu Fiul. Era necesar, dacă îi păsa de adevăr, să nu denatureze corespondența relativă în vorbire, ci să spună: adevăratul Fiu, și nu Tatăl. În felul acesta, evlavia ar fi salvată și de consistența vorbirii, întrucât natura nu ar fi divizată de împărțirea Persoanelor. Dar Eunomie, după ce a schimbat numele adevărat și acceptat din Scriptură „Tată”, dat de însuși cuvântul din învățăturile credinței, în loc de Tată l-a numit pe Negenerat, astfel încât, lipsind pe Tatăl de apropierea firească de Fiul văzută în numele Tatălui, l-a pus în raport general cu tot ceea ce este vizibil în creație, care este în egală măsură opuse. „Cu adevărat”, spune el, „născut înainte de veacuri”. Lasă-l să spună: născut de cine? Desigur, dacă nu-i este rușine de adevăr, va răspunde: Părinte. Dar din moment ce Tatăl veșnic nu tinde să ia veșnicia de la Fiul, întrucât semnificația numelui „Tatăl”, desigur, indică și Fiul, atunci Eunomius, respingând numele „Tatăl”, a introdus în vorbire pe Nenăscut, pentru că ceea ce este semnificat prin acest nume nu are nicio legătură cu Fiul și comunicarea cu El; iar prin aceasta, învățându-i pe ascultători, împreună cu Tatăl, să nu-și imagineze pe Fiul, schimbând numele dă frâu liber șmecheriei, prin introducerea numelui „Nenăscut”, deschizând calea necinstei. Căci, după porunca Stăpânului, cei care au credinţă în Tatăl, de îndată ce aud despre Tatăl, primesc cu mintea gândul la Fiul, pentru că mintea nu trece nicio distanţă intermediară între Tatăl şi Fiul; când trec de la numele Tatălui la numele „Nenăscut”, ei primesc un concept simplu al acestui nume, fiind învățați doar că El este nenăscut și nu că El este Tatăl. Din acest motiv, cei care ascultă rațional și cu acest gând, credința rămâne netulburată, pentru că despre natura necreată se spune și „a fi nenăscut”; Dar Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt nu au fost creați în mod egal; căci fiecare făptură, atât senzorială, cât și lumească, așa cum cred cei care urmează cuvântul divin, are o existență independentă față de Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Oricine aude că „Prin Cuvântul Domnului au fost întărite cerurile și prin Duhul gurii Lui toată puterea lor” (Ps. 33:6), nu vrea să spună prin cuvântul Cuvântului și prin suflarea Duhului, ci ca urmare a celor spuse, el imprimă Cuvântul și Duhul lui Dumnezeu în gândurile lui Dumnezeu. Dar același lucru nu poate să creeze și să fie creat; dimpotrivă, ființele sunt împărțite în două părți: cele care creează și cele care sunt produse, iar o parte este diferită de cealaltă prin natură, astfel încât neprodusul nu poate fi necreat și nici cel prin care se desăvârșește natura ființelor produse nu poate fi creat. Deci, conform declarației de credință a Maestrului, cei care cred în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh mărturisesc în mod egal că niciuna dintre aceste Persoane nu este creată, iar ceea ce se înțelege prin cuvântul „nenăscut” nu dăunează câtuși de puțin credinței lor sănătoase. Dar pentru cei nepoliticoși și needucați, acest nume servește drept început al seducției din învățătura sănătoasă, căci, neînțelegând adevăratul sens al numelui, și anume, că cuvântul „nenăscut” înseamnă doar „a nu fi adus la ființă”, și că a nu fi adus la ființă este proprietatea generală a tot ceea ce este mai presus de creație, iar abandonarea credinței în Tatăl, numele Tatălui a fost înlocuit cu cuvântul „nenăscut”. Și întrucât, conform celor spuse, Ipostasul Unului Născut nu este vizibil în acest nume, ei definesc un anumit început al existenței Fiului, spunând același lucru pe care Eunomie a adăugat acum la cele spuse: „nu fără o naștere premergătoare existenței celui ce se numește Fiul”. Ce întuneric nou este acesta din nou! Nu știe el că vorbește despre Dumnezeu? „La începutul lucrurilor și în Tatăl lucrurilor și este imposibil să ne imaginăm când lucrurile nu sunt.” Nu știe ce spune și despre cine pretinde, dar, parcă ar fi scris genealogia unuia dintre oameni, ceea ce se spune de fapt despre natura pământească, încearcă să-l atașeze de Domnul întregii naturi. Căci, de exemplu, Ismael nu a existat înainte de nașterea lui în existență, dar, desigur, înainte de nașterea lor a existat, după cum înțeleg, o distanță temporară. În raționament, strălucirea gloriei nu are loc nici înainte, nici după. Căci înainte de strălucire nu a existat, desigur, nicio glorie, dar de îndată ce există glorie, odată cu ea strălucirea luminează, desigur, și nu există nicio posibilitate de a se separa unul de celălalt. Este imposibil să vezi gloria separat înaintea strălucirii; cine spune aceasta susține că slava însăși este întunecată și oarbă, pentru că odată cu ea strălucirea ei o luminează. Dar aceasta este viclenia ereziei, astfel încât prin însuși faptul că reprezentăm și vorbim despre om, îl îndepărtăm pe singurul-născut Dumnezeu din unitatea cu Tatăl. De aceea Eunomius spune: înainte de a se naște, nu era Fiul. Dar „fiii berbecilor” menționați de profet (Ps. 28:1) nu sunt numiți și fii prin naștere? Așadar, ce vede rațiunea în fiii berbecilor, și anume că înainte de a se naște în ființă nu sunt încă fii de berbeci, venerabilul teolog îi atribuie acum Creatorului veacurilor și oricărei făpturi, Celui care are în Sine pe Tatăl veșnic, ne închipuim în veșnicia Tatălui, precum El Însuși spune: „În Mine, și Eu sunt Tatăl” (Ioan în Tatăl). 14:10). Dar cei care nu pot discerne răutatea din cuvânt și care nu au fost instruiți în nicio înțelegere a succesiunii gândurilor sunt de acord cu aceste învățături incoerente, acceptând ca consistente ceea ce se adaugă la aceasta. 10. Căci Eunomie spune: „întâiul născut din toată făptura” și, de parcă această zicală nu ar fi de ajuns pentru a demonstra răutatea, el pune blasfemia în cuvântul următor, spunând: „nu necreat”. Prin urmare, cum să nu-l numească pe adevăratul Fiu necreat? Căci dacă ceea ce a fost creat trebuie să fie numit Fiul adevărat, atunci, desigur, cerul este și Fiul adevărat, pentru că nu este necreat. Deci soarele este un fiu adevărat și tot ceea ce este mic și mare în creație este, fără îndoială, demn de numele fiu adevărat. Cum îl numește pe cel creat Singurul-Născut? Căci toate lucrurile create, desigur, sunt frați între ele, după însuși conceptul, așa cum îl înțeleg, de a fi create. Cine a creat-o? Căci tot ceea ce a fost adus la ființă a fost, desigur, adus la ființă de către Fiul, așa cum mărturisește Ioan, spunând: „Toate lucrurile au fost făcute prin El” (Ioan 1:3). Prin urmare, dacă, potrivit lui Eunomius, Fiul a fost adus la ființă, atunci El, desigur, este în natura ființelor create. Deci, dacă tot ceea ce este creat este adus la ființă de Cuvânt, Este una dintre ființele create, atunci cine este atât de prost încât să nu vadă absurditatea situației, ca și cum, așa cum afirmă acest nou lider de dogmă, Domnul creației a devenit opera lui Însuși. Eunomius spune clar că Domnul, Creatorul întregii creații, nu este necreat. Lasă-l să-ți spună de unde a luat atât de curaj? Din ce zicală inspirată a fost extras? Ce evanghelist, ce apostol a rostit un asemenea cuvânt? Care profet, sau legiuitor, sau patriarh, sau oricare altul inspirat de Duhul Sfânt și ale cărui discursuri au fost încredințate scrisului, a fost introductorul unei asemenea vorbe? L-am cunoscut pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt în tradiția credinței din Adevărul însuși. Sau era necesar să credem că Fiul a fost creat? De ce adevărul, care ne trădează taina, a legitimat credința în Fiul, și nu în creație? De ce dumnezeiescul Apostol, când se închină lui Hristos, spune cu siguranță despre cei care slujesc făpturii în loc de Creator că slujesc idolilor? Ori Apostolul însuși nu s-ar fi închinat dacă Hristos ar fi fost creat, ori nu i-ar fi numărat pe slujitorii creației printre idolatri, astfel încât, în timp ce aducea închinare celor create, el însuși nu ar fi recunoscut ca idolatru. Dar el știa că Cel căruia se închină este Dumnezeu mai presus de toate, căci acesta este ceea ce El numește Fiul în cuvântul către Romani (Romani 9:5). Așadar, cei care nu atribuie Fiului esența Tatălui și Îl numesc creat, de ce în batjocură Îi acordă un nume fals, luând numele lui Dumnezeu în zadar cuiva care este străin de adevărata Divinitate, ca Baal, sau Dagon, sau balaurul? Prin urmare, cei care pretind că El a fost creat, chiar dacă nu Îl mărturisesc ca Dumnezeu, pentru a fi în mod clar iudaizatori, sau dacă mărturisesc că El a fost creat ca Dumnezeu, nu neagă că sunt idolatri. Dar, desigur, vor prezenta o zicală tributară, care spune: „Domnul M-a făcut începutul căilor Sale pentru lucrările Lui” (Proverbe 8:22). Pentru a face acest lucru cât mai clar, ar fi necesar să îl prezentam mai detaliat; cu toate acestea, gândul poate fi transmis celor care sunt bine gândiți și nu în multe cuvinte. Pentru unii care au studiat cu atenție Divinele Scripturi spun următoarele: printre evrei nu este scris: „creat” (εκτισε), iar în cele mai vechi cărți citim în loc de „m-a creat” scrie „achizitiv” (εκτησατο). Iar creația în sens tributar și misterios înseamnă, desigur, un sclav, care, de dragul nostru, a luat asupra Sa „forma unui sclav”. (Filipeni 2:7). Dar dacă cineva din discuția acestui pasaj contrastează cu noi lectura care predomină în biserici, noi nu respingem cuvântul „creat”. Căci servește și pentru a semnifica un slujitor în sensul tributar, întrucât toată creația este la lucru, după cuvântul Apostolului (Rom. 8:21). Care pentru noi a fost făcut ca noi, care, la început fiind Cuvânt și Dumnezeu, după aceasta s-a făcut trup și om și s-a descoperit firea trupului, pe care El a luat-o „în orice asemănare, în afară de păcat” (Evr. 4:15), dar a fost creată după Dumnezeu, și nu după om, așa cum spune Apostolul, într-un mod nou, și nu ca de obicei între oameni. Căci suntem învățați că prin Duhul Sfânt și puterea Celui Prea Înalt a fost creat acest om nou, în care Pavel, tâlcuitorul tainelor negrăite, ne poruncește să-l îmbrăcăm, numind această haină în două feluri, apoi zicând: îmbrăcați-vă „omul cel nou făcut după Dumnezeu” (Efes. 4:24), apoi: „îmbrăcați-vă pe Domnul nostru Iisus Hristos” (Rom. 1, 14). pus pe El, începutul căilor mântuirii devine începutul căii mântuirii: „Eu sunt calea” (Ioan 14:6), El să ne creeze cu lucrarea mâinilor Sale, transformându-ne din nou din zidirea rea a păcatului în chipul Său. El însuși devine pentru noi temelia înainte de veacul ce va veni, după cuvântul lui Pavel, care spune că „nimeni nu poate pune temelia mai mult decât cel care minte” (1 Cor. 3:11), „și înainte de a face adâncul, înainte de a scoate un izvor de apă, înainte de a crea munții, înainte de a Mă scoate pe Mine” (Proverbe 3:25:25). Fiecare dintre aceste expresii, după obiceiul vorbirii pilde, înțeles în sens figurat, poate fi adaptată Cuvântului. Căci marele David „chiamă dreptate munții lui Dumnezeu și judecățile adânci” (Ps. 35:7), iar izvoarele sunt învățătorii din biserici, spunând: „În biserici binecuvântați pe Dumnezeu, Domnul izvoarelor lui Israel” (Ps. 67:27), iar dealurile sunt blândețe, pe care el o înfățișează (Ps. 1:36). Așadar, înaintea lor, omul se naște în noi pentru noi, pentru ca creația a ceea ce este asemănător cu El să-și găsească loc în noi. Dar cred că cuvântul despre acest lucru ar trebui lăsat deoparte, deoarece pentru cei buni la minte adevărul a fost suficient dovedit în câteva cuvinte. Să trecem la următoarele cuvinte din Eunomius. „La începutul existenței”, spune el, „nu fără început”. Așa înțelege el cuvintele divine atunci când se gândește la sine ca fiind superior tuturor celorlalți în înțelegere! La început, Iehova, conform interpretării sale, are un început. Și nu știe că, dacă Iehova are un început la început, atunci cu siguranță are un alt început în sine. Căci orice se poate spune despre început, trebuie spus neapărat și despre ființa de la început. Cum poate fi separată de început o ființă de la început? Cum poate cineva să-și imagineze ceva care nu a fost înainte de ceva ce sa întâmplat? Pentru ca cineva, ridicându-și gândul la reprezentarea mintală a începutului, să-l extindă mai departe, pentru aceasta, fără îndoială, își va închipui că Cuvântul existent la început nu poate fi despărțit de începutul în care el, ca nici început, nici încetând să fie la început. Dar, prin urmare, nimeni nu ar trebui să împartă dogmele în două principii. În primul rând, ca într-adevăr, este începutul în care Cuvântul este conceput inseparabil, constând în întregime în unitate cu Tatăl. Aderând la acest mod de gândire, Eunomius nu va permite ereziei nici un acces pentru a dăuna evlaviei prin noutatea numelui „nenăscut”. Dar în cele ce urmează, cuvântul lui este ca pâinea în care există un amestec mare de nisip. Căci, având în mod sănătos amestecate concepte eretice în ceea ce s-a spus, de asemenea, face mâncarea improprie de mâncat din cauza pietrei amestecate. Numindu-l pe Domnul „înțelepciune vie, adevăr activ, putere esențială, viață” - aceasta este totuși hrană, dar Eunomius pune în ceea ce s-a spus otrava ereziei, căci, după ce a numit viața născută, prin contrastarea vieții născute, el arată clar că altceva este înțeles și nu presupune viața reală - Fiul. Apoi spune: „ca Fiul lui Dumnezeu, care dă viață morților, „adevărata lumină”, lumina care luminează „pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9), bun și dătătorul de lucruri bune”. Servind toate acestea în loc de un fel de miere celor simpli la minte, sub dulceața acestei capturi se ascunde otrava. Căci el adaugă imediat propriul său gând răutăcios la cele spuse, spunând: „care nu a împărtășit demnitatea cu Cel Născut și nu cu nimeni altcineva esența părintească, ci din naștere s-a făcut slăvit și Domn al slavei și a primit slavă de la Tatăl și n-a luat slava de la El, pentru că slava Celui Atotputernic a spus: „Nu voi da slavă în slavă. altul” (Is. 42:8) Acestea sunt compușii mortali care sunt recunoscute numai de cei care au exersat simțurile sufletului. Vătămarea lor de moarte este dezvăluită mai clar din cuvintele finale ale celor spuse. „Celor care au primit slava de la Tatăl”, spune el, „și nu celor care au luat slava de la El, pentru că slava Celui Atotputernic este de neînțeles, după cum a spus El: „Slava Mea nu o voi da altuia”. Cine este acesta celălalt căruia Dumnezeu a spus: „Nu-mi voi da slava Mea”? Deși Profetul vorbește despre dușman; cu toate acestea, Eunomius transferă profeția Singurului Dumnezeu Însuși. Profetul, după ce a spus în numele lui Dumnezeu: „Nu voi da altuia slava Mea”, a adăugat: „mai jos decât virtuțile Mele sunt imagini cioplite” (Is. 42:8). Întrucât oamenii au făcut înșelător slujba și închinarea cuvenită lui Dumnezeu dușmanului, în bisericile dedicate idolilor l-au cinstit pe vrăjmașul lui Dumnezeu, care este reprezentat în multe forme printre oameni prin idoli, apoi vindecătorul bolnavilor, regretând moartea omenească, ce bunătate a arătat la sfârșitul timpurilor distrugând idolii, a prezis aceasta, atunci când gura a spus: Slava Mea nu va fi dată altuia și virtuțile Mele nu vor fi atribuite idolilor, pentru că oamenii, cunoscând slava Mea, nu vor sluji zeilor care nu există prin natură. Deci, ceea ce spune Profetul în numele Domnului despre activitatea de rezistență este ceea ce acest ateu atribuie Domnului Însuși, care a vorbit acest lucru prin Profet. Există vreo mențiune despre vreun chinuitor care a devenit un astfel de persecutor al credinței? Cine a adus în discuție această idee, de parcă Cel care s-a arătat în trup pentru mântuirea sufletelor noastre nu ar fi adevăratul Dumnezeu, așa cum credeam noi, ci un potrivnic al lui Dumnezeu, înșelând oamenii în chipuri cioplite și idoli? Pentru ceea ce spune Profetul despre acest adversar, Eunomie se transferă la Dumnezeul unicul născut, fără să-și dea seama că cel care a proorocit aceasta în Profet este Însuși Singurul Născut, așa cum însuși Eunomie spune mai târziu că El a vorbit în profeți. 11. Trebuie să vorbesc mai mult despre asta? Căci ceea ce s-a spus mai înainte ține și de aceeași blasfemie. „Și cei ce au primit slavă de la Tatăl”, spune Eunomie, „dar cei care nu au primit slavă de la El, pentru că slava Dumnezeului Atotputernic este de neînțeles”. Iar eu, dacă am vorbi despre Moise, care a devenit celebru în slujirea legii, nu aș fi rostit un cuvânt asemănător cu acesta. Moise, deși el însuși nu avea nicio slavă, după darul primit de la Dumnezeu, s-a arătat deodată în slavă israeliților. Căci această slavă, care a fost a legiuitorului, nu a aparținut altuia, ci a lui Dumnezeu însuși, iar Domnul, în Evanghelie, poruncește tuturor să o caute atunci când îi acuză pe cei ce fac mare slavă omenească și nu caută slava „numai de la Dumnezeu” (Ioan 5, 44). Și prin însuși faptul că El ne-a poruncit să căutăm această slavă de la unicul Dumnezeu, El a promis că va fi posibil să realizăm ceea ce căutam. Prin urmare, cum poate slava Celui Atotputernic să fie incomunicabilă dacă este necesar să cerem slavă „de la unicul Dumnezeu” și „oricine cere, o primește după cuvântul Domnului” (Matei 7:8)? Dar cel care pretinde despre Strălucirea slavei, că a primit slavă, nu spune altceva, decât că Strălucirea slavei în sine nu este glorioasă; Este necesar ca El să primească slavă de la altul, pentru ca în acest caz El însuși, cu timpul, să devină Domn al unei slavi. Așadar, unde vom face loc cuvintelor adevărului și când se spune că Hristos se va arăta în slava Tatălui (Filipeni 2:11) și de asemenea: „Tot ce are Tatăl este al Meu” (Ioan 16:15)? Pe cine ar trebui să asculte ascultătorul? Este oare cel care spune că Moștenitorul „toate” în Tatăl nu este o parte a slavei Tatălui (Evr. 1:2), așa cum o numește Apostolul? Sau celui care mărturisește că orice are Tatăl, are și El? Printre toate acestea, fără îndoială, este gloria. Dar Eunomius spune că gloria Celui Atotputernic este incomunicabilă. Acest lucru nu este confirmat nici de Ioel, nici de marele Petru, care în discursul său către iudei a adoptat acest cuvânt profetic pentru sine. Căci atât profetul, cât și apostolul vorbesc în numele lui Dumnezeu: „Voi turna Duhul Meu peste orice făptură” (Isaia 44:3; Fapte 2:17). Prin urmare, este posibil ca cel care nu este zgârcit în a comunica Duhul Său tuturor făpturii să nu comunice propria sa glorie Fiului Unul Născut, care este „în sânul Tatălui”, care are tot ce are Tatăl? Sau poate cineva va spune că Eunomius spune adevărul în asta, chiar dacă nu? Căci despre cel care nu are slavă, cuvântul „comunicare” este folosit în sensul propriu; pentru el, posesiunea începe nu prin natură, ci din exterior. Acolo unde există una și aceeași natură, nu este nevoie ca Cel care este prin fire să-i comunice de fiecare dată ceea ce este, după credința noastră, Tatăl. Dar este mai bine să spunem asta mai clar și mai direct. Ce nevoie este de slava Tatălui Celui care are în Sine pe întreg Tatăl, fără a exclude nimic inteligibil în Tatăl? Și care este această demnitate a Celui Atotputernic, în care, conform declarației lui Eunomie, nu este implicat Fiul? De aceea, să spună: „Fiți înțelepți în voi și înțelegeți-vă pe voi înșivă” (Isaia 5:21), „de pe pământ”, așa cum spune Profetul, proclamând învățăturile sale pământești (Isaia 19:3); totuși, toți cei care ne închinăm Cuvântului și rămânem ucenici ai adevărului, este mai bine să spunem, ne rugăm să devenim ei și nu vom lăsa acest cuvânt neobservat. Căci știm că dintre toate numele prin care este semnificată Divinitatea, unele, pronunțate și închipuite în sine, indică măreția lui Dumnezeu, în timp ce altele sunt atașate unor activități care ne depășesc pe noi și pe toată creația. Căci atunci când dumnezeiescul Apostol spune: „Dumnezeului nestricăcios, nevăzut, singurul înțelept” (1 Tim. 1:17) și altele asemenea, atunci prin aceste nume el indică concepte care reprezintă Puterea cea mai înaltă. Când Scriptura spune: milostiv, milostiv, din belșug milostiv, adevărat, Hristos, Doamne, medic, păstor, cale, pâine, izvor, rege, creator, creator, ocrotitor, Cel care este mai presus de toate și prin toate, Care este totul în toate - aceste nume și nume similare conțin semnificația acțiunilor de iubire față de omenire în creația lui Dumnezeu. Prin urmare, cercetătorii precisi consideră că numele „Atotputernic” nu înseamnă altceva decât următoarele în discuția despre puterea divine: cuvântul „Atotputernic” arată la ce și la ce se referă activitatea care are putere asupra vizibilului în creație. Așa cum n-ar fi medic dacă nu ar fi nevoie de bolnavi, nu s-ar numi milostiv și milostiv și nume asemănătoare dacă nu ar fi nimeni care să aibă nevoie de milă și milă, tot așa n-ar fi atotputernic dacă toată creația nu ar avea nevoie de cineva care o susține și o păstrează în ființă. Prin urmare, așa cum este un medic pentru cei care au nevoie de vindecare, tot așa este un atotputernic pentru cei care au nevoie de sprijin. Așa cum cei care nu sunt sănătoși, dar care se simt bolnavi, au nevoie de un medic, tot așa pe această bază putem spune pe bună dreptate că nu este nevoie de un susținător pentru Cel în Care natura este infailibilă și neschimbată. Prin urmare, când auzim cuvântul „Atotputernic”, vom înțelege că totul, atât mental, cât și material prin natură, este conținut în existență de Dumnezeu. Căci pentru aceasta conține „cercul pământului” (Isaia 40:22), pentru aceasta are „în mâna Lui toate marginile pământului” (Ps. 94:4), pentru aceasta cuprinde „un braț de cer, pentru aceasta măsoară apa cu o mână” (Isaia 40:12), pentru aceasta conține toată făptura inteligentă, cuprinzând toată puterea în El însuși. Prin urmare, să examinăm cine este cel care acționează „toate în toți” (1 Cor. 12:6)? Cine a creat totul și nicio făptură nu a apărut fără El? Cine este Acela în Care au fost create toate lucrurile și în Care toate ființele își au locuința? Despre cine „trăim, ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28)? Cine este cel care are în sine tot ce are Tatăl? Chiar nu recunoaștem încă din cele spuse „Dumnezeu care este mai presus de toate”, așa numit de Pavel (Rom. 9, 5), Domnul nostru Iisus Hristos, care, având în mână tot ce este al Tatălui, așa cum spune El Însuși, fără îndoială, cu mâna Sa din belșug a îmbrățișat totul și cuprinde ceea ce este îmbrățișat, și nimeni nu va lua din mâna Lui totul, care cu mâna Lui? Prin urmare, dacă are totul, și ceea ce are, atunci conține, desigur, Cel care conține totul nu este nimeni altul decât Atotputernicul? Dacă erezia spune că Tatăl conține atât pe Fiul, cât și pe Duhul, atunci ei să arate mai întâi că Fiul și Duhul Sfânt sunt de natură schimbătoare și apoi atribuie Recipientul celor pervers, astfel încât, cu ajutorul dat de sus, conținutul să rămână neclintit față de rău. Dacă natura lui Dumnezeu este inaccesibilă viciului, imuabilă, neschimbabilă, mereu aceeași - pentru ce va avea nevoie de Container? Prin propria sa putere posedă toată creația, dar ea însăși nu are nevoie să o conțină datorită imuabilității sale. Prin urmare, în numele lui Hristos, „orice genunchi se va pleca înaintea celor din cer, de pe pământ și de sub pământ” (Filipeni 2:10). Căci nu s-ar fi închinat dacă nu ar fi știut fără îndoială că El conține mântuirea. A spune, de asemenea, că Fiul s-a născut din bunătatea Tatălui nu înseamnă altceva decât să-L prezinți ca egal în cinstea ultimei făpturi. Căci ce a luat ființă nu prin bunătatea Creatorului? Cui îi este atribuită structura naturii umane: puterea rea ​​sau bunătatea Creatorului? Cui îi pasă de nașterea animalelor, de natura plantelor și de vegetație? Nu există nimic care să-și aibă existența nu prin bunătatea Creatorului. Prin urmare, ceea ce rațiunea vede în toate ființele, Eunomius este inferior Fiului în dragoste pentru omenire. Și faptul că Fiul nu împărtășește cu Tatăl esența sau demnitatea, sau ceva de genul, pe care Eunomie le enumeră în glumă, este deja respins de noi în cuvintele despre Tatăl, din moment ce Eunomie a aruncat asta în nimic și fără gândire, pentru că nu există o împărțire a esenței între noi, care suntem născuți unii din alții. În fiecare, în cel născut și în cel care a născut, măsura esenței rămâne intactă; nici în ceea ce naște măsura esenței nu acceptă diminuarea, nici în ceea ce se naște nu crește. Împărțirea demnității sau a împărăției celor care au tot ce este cu Tatăl nu conține niciun gând și servește doar ca denunțare a răutății. Prin urmare, ar fi inutil să continuăm discursul peste măsură, vorbind despre astfel de lucruri. Să trecem la ceea ce urmează. Eunomius spune: „slăvit de Tatăl înaintea veacurilor”. Doctrina adevărului este dovedită, susținută de mărturia dușmanilor. Căci principalul lucru al credinței noastre este că Fiul este proslăvit de Tatăl din veșnicie. Iar expresia „înainte de secole” este una și aceeași în concept cu cuvântul „în veșnicie”; Așa ne interpretează profeția veșnicia lui Dumnezeu când spune: „Acesta este primul veac” (Ps. 54:20). Prin urmare, dacă a fi înaintea veacurilor înseamnă a fi în afara oricărui început, atunci cel care a asimilat slava eternă Fiului mult mai devreme a mărturisit despre existența Sa din veșnicie. Căci ceea ce este slăvit, fără îndoială, nu este ceea ce nu există, ci ceea ce există. După aceasta, Eunomie depune pentru sine sămânța hulei împotriva Duhului Sfânt, nu pentru a slăvi pe Fiul, ci pentru a ocara Duhului Sfânt; căci, intenționând să dovedească că Duhul Sfânt este o parte a puterii îngerești, a adăugat aceasta, spunând: „slăvit în veci de Duhul și de orice ființă rațională și născută”; astfel încât Duhul Sfânt nu are nicio diferență cu tot ceea ce este creat, dacă doar Duhul Sfânt Îl slăvește pe Domnul în același mod ca tot ce este enumerat de Profet: „îngeri, puteri, cerurile cerurilor, apa lumească, tot ce este de pe pământ, șerpi, abisuri, foc, grindină, zăpadă, golană, un duh furtunos și dealuri, munți și cedri, rod și fiare. fiare, târâtoare și păsări cu pene” (Ps. 149:2–4, 149:7–10). De aceea, dacă Eunomie spune că cu acestea slăvește pe Domnul și pe Duhul Sfânt, atunci limbajul luptător al lui Dumnezeu afirmă că El, fără îndoială, este din același număr. Și ceea ce se adaugă mai departe fără legătură cu aceasta, susțin, nu ar trebui (ceea ce va fi bine) să fie răspândit, nu pentru că acest lucru nu este reproșabil în niciun fel, ci pentru că poate fi citit de evlavioși, cu excepția cazului în care este asociat cu indicii răutăcioase. Căci în Eunomius, dacă se adaugă ceva legat de evlavie, atunci orice lucru asemănător cu aceasta este oferit celor simpli în loc de momeală, pentru ca odată cu ea să fie înghițită și momeala răutății. După ce a spus ceva ce s-ar putea spune cuiva care aparține bisericii, el adaugă: „fiind ascultător în creație și făcând ființe, ascultător în orice ordine, nu ca urmare a ascultării acceptând că El era Fiul - Dumnezeu, ci pentru că Fiul S-a născut singurul Dumnezeu, devenind ascultător în cuvinte, ascultător în fapte”. Și cine dintre cei care s-au ocupat de cuvântul lui Dumnezeu nu știe când s-a spus de marele Pavel și, mai mult, o dată, despre Fiul, că a fost „ascultător”? Când El a venit să împlinească taina crucii, epuizându-se în chip de sclav și smerindu-Se „după asemănarea omenirii și s-a găsit în chipul omului” în firea smerită a omului, atunci El devine „ascultător” (Filipeni 2:7-8), iar ai noștri, luând asupra Sa asupra Sa, suferind bolile noastre, suferințele noastre, neputințele noastre. cu propria Sa ascultare, pentru ca prin ulcerul Său crustele noastre să fie vindecate, iar prin propria Sa moarte să distrugă moartea comună a oamenilor; atunci, de dragul nostru, el este ascultător, așa cum a devenit păcat (2 Cor. 5:21) și blestem (Gal. 3:13), nu prin fire, ci prin iubirea de oameni. Dar din ce scripturi a aflat Eunomie această listă de supunere? Spre deosebire de aceasta, toată Scriptura inspirată Îi atribuie putere completă și autocratică, spunând: „El a poruncit cuvântul acesta și a fost creat” (Ps. 149:5). Căci este limpede că profetul spune asta despre Purtătorul „toate lucruri prin puterea Lui” (Evr. 1:3), a cărui putere, printr-o singură mișcare a voinței, a creat orice esență, orice natură, tot ce este inteligibil și vizibil în creație. Prin urmare, inspiratul Eunomius favorizează ascultarea în mii de forme față de Regele creației, numindu-l ascultător în fiecare făptură, ascultător în fiecare poruncă, ascultător în cuvinte și fapte, deși aceasta este o situație cunoscută de toată lumea: ascultator de altul în cuvinte și fapte este cel care nu și-a dobândit încă priceperea de a observa precizia și faptele sale, învățătorul, în căderea și faptele sale lecțiile învață precizia în cuvinte și fapte. Dar a crede că înțelepciunea are nevoie de un mentor și un profesor care să o ghideze în menținerea ordinii sau a dreptății, ceea ce ar trebui, este caracteristic doar inteligenței lui Eunomius. Iar despre Tatăl spune că este credincios în cuvinte și credincios în fapte; El nu i-a atribuit fidelitate Fiului în ceea ce a făcut și a spus, ci a hotărât să-I fie ascultător și necredincios în cuvinte, pentru ca în tot ceea ce a spus, hula împotriva Fiului să fie egală. Poate că se cuvine să trecem peste ciudățenia și neînțelesul cuvintelor introduse între acestea în tăcere, pentru ca cineva, prin imprudență, să nu râdă de vorbăria degeaba, când ar trebui să plângă de distrugerea sufletelor înseși, și să nu râdă de ciudățenia cuvintelor. Căci acest învăţător înţelept şi prudent spune: „Nu prin ascultare acceptă să fie Fiul Său”. Ce subtilitate a minții! Cât de necesar a fost să ne spui asta cu siguranță! El nu a devenit mai întâi ascultător, apoi a devenit Fiul; nu ar trebui să creadă că ascultarea este mai veche decât nașterea Lui. Și dacă Eunomie nu ne-ar fi hotărât dinainte acest lucru, cine ar fi atât de prost și simplu încât să creadă că nașterea, ca răsplată pentru ascultare, a fost dată de Tatăl Lui, care deja arătase ascultare și ascultare înainte de naștere? Dar pentru ca cineva să nu fie atras imediat în râs de nerezonabilul celor spuse, să reflecte că în acest discurs ciudat există ceva demn de lacrimi. Căci Eunomie vrea să conducă prin aceasta la ideea că ascultarea este natura Fiului, astfel încât, chiar dacă ar vrea, nu ar putea deveni neascultător. 12. Căci așa a fost pregătit Fiul, spune Eunomie, „încât natura Lui nu era capabilă decât de ascultare”, la fel cum un instrument care a primit o înfățișare exterioară pentru o imagine, în mod necesar, asupra substanței supuse acțiunii sale, înfățișează această înfățișare, pe care calămarul i-a dat-o în timpul pregătirii instrumentului, dar este imposibil pentru el să facă o linie dreaptă sau acțiunea lui pe o substanță sau acțiunea lui într-un cerc. cerc în imagine, dacă aspectul exterior al armei este potrivit pentru a reprezenta o linie dreaptă. Dar câtă blasfemie este în acest gând, este necesar să o dezvăluim în cuvântul nostru, când însuși cuvântul eretic strigă la absurd? Dacă cineva este ascultător pentru că este născut așa, atunci, fără îndoială, nu este egal cu natura umană. Sufletul nostru este liber și nu are stăpânire asupra lui, autocratic în libertate alegând ceea ce își dorește. Și legat de necesitatea naturii, el acționează mereu din ascultare, sau mai bine zis, suferă din ascultare, căci chiar dacă nu a vrut să facă asta, natura nu-i permite. Datorită faptului că Fiul s-a născut astfel, El a devenit ascultător în cuvinte și ascultător în fapte. Ce doctrină lipsită de sens! Faci Cuvântul ascultător de Cuvânt, iar înaintea Cuvântului existent inventezi alte Cuvinte, iar la început un alt Cuvânt slujește ca mijlocitor la Cuvântul existent, comunicându-I voința începutului. Și acesta nu este doar un Cuvânt, dimpotrivă, multe anumite Cuvinte, introduse de Eunomie printre început, și Cuvinte, și folosindu-se ascultarea Lui pentru a-și face plăcere. Dar care este nevoia de a pierde timpul cu acest gol din ceea ce a spus Eunomius? Căci este limpede pentru toată lumea că atunci când Pavel a spus despre Fiul că a devenit ascultător, a folosit cuvântul „făcut” în același sens ca atunci când vorbea despre El, că pentru noi s-a făcut trup și sclav, blestem și păcat, și că atunci Domnul slavei, căruia nu-i păsa de „rușine” (Evr. 12:2) și nu a acceptat suferința în Pet. suveranitatea, spunând: „Distruge această biserică și în trei zile o voi ridica” (Ioan 2:19), și iarăși: „nimeni nu-Mi va lua sufletul de la Mine: imamul va așeza zona și imamul va primi iarăși zona” (Ioan 10, 18). Și când în noaptea dinaintea suferinței s-au apropiat de El înarmați cu săbii și drekolmi, El i-a întors pe toți înapoi, zicând: „Eu sunt” (Ioan 18:6). Și când hoțul a cerut să-și amintească de el, și-a arătat puterea asupra tuturor cu cuvintele: „Astăzi vei fi cu Mine în rai” (Luca 23:43). Prin urmare, dacă în timpul suferinței nu renunță la puterea sa, când erezia îl vede pe Regele gloriei ca fiind supus puterii sale? Și ce fel de mijlocire multiplă este aceasta, pe care o vestește în Dumnezeu, numindu-l mijlocitor în învățături, mijlocitor în lege? Nu asta ne-a învățat cuvântul înalt al Apostolului, care spune că „după ce a desființat legea poruncilor prin învățătură” (Efes. 2:15), El este Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor. Spunând această zicală: „Căci este un singur Dumnezeu și un Apărător al lui Dumnezeu și al oamenilor, omul Hristos Isus” (1 Tim. 2:5), apostolul ne-a descoperit aici întregul scop al Sacramentului, concluzând-o în cuvântul „mijlocitor”. Iar scopul este următorul: omenirea, din cauza răutății inamicului, a devenit odată un apostat, aservit păcatului și devenind străin de viața reală. După aceasta, Domnul creaţiei îşi cheamă din nou creaţia la Sine şi se face om, fiind în acelaşi timp Dumnezeu, şi fiind cu totul Dumnezeu, şi devenind cu totul om; și astfel omenirea a fost dizolvată de Dumnezeu când omul a mijlocit în Hristos, în care, din primele roade primite de la noi, toată confuzia a fost dizolvată cu forța. De aceea, de vreme ce un Mijlocitor nu este posibil cu unul, iar Dumnezeu este unul și indivizibil în Persoanele despre care am fost învățați prin credință, căci există o singură Divinitate în Tatăl, Fiul și Sfântul Duh, atunci Domnul devine o dată și pentru totdeauna Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, unind omul cu Divinul. Dar prin conceptul Mijlocitorului ni se învață învățătura evlavioasă a credinței. Pentru Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, așa cum a intrat în comuniune cu natura umană, devenind nu un om închipuit, ci un om Adevărat, așa, fiind adevăratul Dumnezeu, nu este cinstit numai cu numele de Divin, așa cum dorește Eunomie. Iar ceea ce adaugă el la cele spuse se distinge prin aceeași slăbiciune a minții sau, mai degrabă, prin mintea rea. Căci, numindu-L Fiul Căruia, în cele spuse cu puțin timp înainte, a afirmat clar că El a fost creat și numindu-L singurul-născut Dumnezeu, pe care L-a numărat printre ceilalți aduși la ființă prin creație, El a spus că El este „unul ca Cel ce a născut în asemănarea superioară, în sensul special al acestui cuvânt”. Prin urmare, este necesar mai întâi să înțelegeți sensul cuvântului „similar”, cazuri în care este de obicei folosit în mod imprecis și apoi să începeți să studiați ceea ce este propus. Căci, în primul rând, toate acele lucruri care ne înșală simțurile, nefiind din natură aceleași între ele, ci din ceva ce însoțește, mă refer la formă, culoare, sunet și tot ceea ce gust, miros, atingere duce la o concluzie falsă, deși nu sunt considerate ca fiind la fel prin natură ca și prin natură - obiceiul numește toate aceste lucruri similare. De exemplu, atunci când unei substanțe neînsuflețite i se dă asemănarea unei ființe vii prin artă, sculptură, pictură, modelare, imitația este numită similară cu prototipul. Căci aici natura animalului este diferită, iar natura celui care înșală vederea cu o singură culoare și contur este diferită. Imaginea din oglindă are același fel de asemănare, care reprezintă trăsăturile clare ale formei originale, fără a fi, totuși, prin natură ceea ce este imaginea originală. La fel, auzul poate fi la fel de supus acestui lucru atunci când cineva, imitând cântecul unei privighetoare cu propria sa voce, convinge urechea că ascultă o pasăre. Gustul cade într-o amăgire similară atunci când sucul din boabele de vin pare să aibă plăcerea mierii, deoarece sucul acestui fruct are o oarecare asemănare cu dulceața mierii. Așa că uneori simțul mirosului poate fi înșelat de similitudine, când mirosul plantei de mușețel, asemănător cu parfumul celui mai parfumat măr, înșală simțurile. Și în același mod, în diferite cazuri, asemănarea pentru atingere arată în mod fals adevărul. Căci o monedă de argint sau de aramă, egală ca mărime cu aurul și asemănătoare ca greutate, este recunoscută ca aur, pentru că vederea nu discerne adevărul. Acest lucru se spune în general în cuvinte scurte despre cazurile în care o idee falsă este produsă în simțuri în funcție de o anumită asemănare și un lucru este recunoscut ca fiind altceva decât ceea ce este cu adevărat. Dar, după un studiu atent, cuvântul poate fi extins la astfel de lucruri care sunt diferite unele de altele, dar din cauza a ceva care le însoțește, ele sunt considerate similare între ele. Este posibil ca Eunomie să atribuie acest fel de asemănare cu Fiul? Dar nu va atinge un asemenea nivel de prostie încât să vadă o asemănare înșelătoare în adevăr. Am fost învățați o altă asemănare în Scriptura inspirată de către cei care au spus: „Să facem om după chipul și asemănarea noastră” (Geneza 1:26). Dar nu cred că Eunomie a văzut acest fel de asemănare în Fiul și Tatăl și, astfel, L-a recunoscut pe singurul Dumnezeu născut ca unul și același cu omul. Cunoaștem și un alt fel de asemănare, pe care Scriptura o atribuie lui Set în cartea lumii, și anume că Adam „l-a născut pe Set după soiul său” și după asemănarea lui (Gen. 5, 3); iar dacă Eunomius ar fi vorbit despre această asemănare, nu am fi respins acest cuvânt, pentru că aici natura celor care sunt asemănați între ei nu este diferită, iar proprietatea și înfățișarea lor distinctivă au comunicare între ele. Am înțeles asta și lucruri similare în ceea ce privește diferențele dintre lucruri similare. Așadar, să vedem ce înseamnă Eunomie, mărturisind asemănarea predominantă a Fiului cu Tatăl, spunând: „Unul este ca Cel care a născut într-o asemănare predominantă, într-un sens special, nu ca Tatăl cu Tatăl, pentru că nu sunt doi Părinți”. Promițând că va arăta asemănarea primară a Fiului cu Tatăl, el dovedește în cuvinte că nu este necesar să-L prezentăm ca fiind asemănător cu tine însuți. Pentru că spunând că nu este asemănat cu Tatăl, acest cuvânt a condus la ideea că nu este asemănat. Și mai adaugă: „și nu ca cel nenăscut cu cel nenăscut”, și astfel interzice să ne gândim la asemănarea Fiului cu Tatăl. Apoi adăugând: „nu ca Fiul cu Fiul”, a introdus al treilea concept, în urma căruia gândul de asemănare este complet eliminat. Deci, Eunomius urmează propriile sale legi, făcând din demonstrarea disimilarității o dovadă a asemănării. Totuși, să examinăm înțelepciunea și simplitatea lui, pe care le exprimă în definițiile sale. Căci spunând că Fiul este asemănător Tatălui, ea încurcă urechile și adaugă: nu trebuie să creadă că Fiul este asemănător așa cum este Tatăl cu Tatăl. Ce fel de oameni este atât de neînțeles încât, după ce a aflat despre asemănarea Fiului cu Tatăl, el va fi dus de gânduri despre asemănarea Tatălui cu Tatăl? „Nu ca Fiul pentru Fiul”, continuă Eunomius. Din nou, în definiție există o măsură egală de subtilitate. După ce a spus că Fiul este ca Tatăl, el hotărăște să nu fie ca celălalt Fiu. Acestea sunt tainele venerabilelor învățături ale lui Eunomie, din care ucenicii săi devin mai înțelepți decât alții, după ce au învățat că Fiul, devenit asemănător Tatălui, nu se aseamănă cu Fiul, pentru că Fiul nu este Tatăl și nu se aseamănă cu cel nenăscut nenăscut, pentru că Fiul nu este nenăscut! Iar sacramentul nostru, când îl numește pe Tatăl, fără îndoială, ne poruncește să-l înțelegem pe Fiul Tatălui, iar când îl numește pe Fiul, ne învață să ne imaginăm pe Fiul Tatălui. Și până acum nu am avut nevoie de această înțelepciune de prisos, astfel încât în ​​Tatăl și Fiul presupunem doi Părinți și doi Fii, o dualitate a Nenăscutului. Dar de ce Eunomius tinde să fie atât de atent cu Nenăscut, acest lucru a fost deja dezvăluit de multe ori și chiar și acum se va spune pe scurt despre asta. Întrucât sensul cuvântului „Tată” nu arată nicio diferență de natură cu Fiul, atunci, dacă cuvântul s-ar fi oprit acolo, răutatea nu ar fi avut nicio forță, pentru că sensul natural al numelor nu permite înstrăinarea în esență. Dar acum, când spune „nenăscut” și „născut”, întrucât există o opoziție imediată între aceste nume, ca între cuvintele „muritor” și „nemuritor”, „verbal” și „fără cuvinte”, și între toate cele pronunțate într-un mod similar, care, prin opusul a ceea ce înțeleg, sunt opuse unul altuia, Eunomius cu aceste nume a deschis calea pentru a dezvălui o diferență de naștere. și nenăscut. muritor cu nemuritor; și după cum există o natură diferită pentru un muritor și alta pentru un nemuritor, iar proprietățile esențiale ale verbalului și ale non-verbalului nu sunt de acord, tot așa Eunomius vrea să demonstreze că cel nenăscut are o altă natură, iar altul cel născut, astfel încât, așa cum natura mută a fost creată la îndemână naturii verbale, așa să demonstreze că cel născut este, prin necesitate naturală, subordonat celui nenăscut. Prin urmare, cu numele „Nenăscut” el combină numele „Atotputernic”, prin care Eunomius nu înseamnă activitate providențială, așa cum a arătat mai înainte acest cuvânt, ci interpretează că cuvântul „Atotputernic” înseamnă putere de autoguvernare, pentru a face pe Fiu parte atât a naturii conducătoare, cât și a naturii subordonate, împreună cu tot ce slujește Ceea ce, prin puterea Lui, se autoguvernează în mod egal. Și că, având în vedere acest lucru, el folosește distincții similare ale cuvântului, acest lucru se explică din cele ce urmează. Căci, spuse aceste cuvinte înțelepte și chibzuite, că nu este asemănat nici ca Tatăl cu Tatăl, nici ca Fiul cu Fiul (deși, fără îndoială, nu este nevoie să asemănăm Tatăl cu Tatăl și Fiul cu Fiul, căci un tată este printre etiopieni, iar celălalt între sciți, și fiecare dintre ei are un fiu alb și negru, etiopian cu negru; păr, și cu toate acestea, pentru că fiecare dintre ei este tată, iar scitul nu devine negru de dragul etiopianului, iar etiopiul nu își schimbă trupul în alb de dragul scitului); După ce a spus toate acestea pentru a-și face plăcere, Eunomie a adăugat: „precum Fiul față de Tatăl”. Întrucât această situație arată apropiere prin fire, așa cum îi mărturisește învățătura inspirată lui Set și Adam, profesorul dogmelor, puțin pasiv de ascultătorii rezonabili, a atașat o interpretare goală a numelui „Fiu”, definindu-l cu imaginea și pecetea activității Atotputernice. Căci el spune: „Fiul este chipul și pecetea activității Atotputernice”. „Aveți urechi de auzit” (Matei 11:15), să se gândească mai întâi la acest lucru: care este pecetea activității? Căci fiecare activitate este reprezentată mental în lucrătorul care lucrează la prelucrat, dar după terminarea procesului, prelucrarea nu există în sine; de exemplu, activitatea pe drum este mișcarea picioarelor, dar după ce această mișcare încetează nu mai există nicio activitate luată separat în sine. Același lucru se poate spune despre orice ocupație, că odată cu efortul celui care lucrează la ceva, activitatea se încheie. Dar în sine nu există atunci când cineva care acționează fie nu își imaginează să folosească un efort sau să-și oprească efortul. Și care va fi, după Eunomius, această activitate, luată în sine, nefiind nici o esență, nici o proprietate distinctivă, nici indivizibilă? În consecință, el l-a numit pe Fiul asemănarea celui nerealizat, iar asemănarea inexistentului, desigur, nu există în sine. Aceasta este ciudățenia învățăturilor goale - să crezi în ceea ce nu există! Căci orice este asemănător cu ceva care nu există, nu există nicio îndoială că nu există. O, Pavel, Ioan și restul evangheliștilor și apostolilor! Și împotriva cuvântului tău alții își înarmează limbile otrăvitoare! Și împotriva tunetelor tale cerești își ridică glasul de broască! Deci, ce spune fiul tunetului? „La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul” (Ioan 1:1). Ce urmează după el, acest celălalt, care se afla în interiorul sanctuarelor cerești, inițiat în secretele nespuse din paradis? „El”, spune el, „este strălucirea slavei și chipul Persoanei Sale” (Evrei 1:3). Ce va spune acest ventriloc după ei? „Ștampila activității Celui Atotputernic”, spune el, îl face al treilea după Tatăl, printr-o activitate inexistentă, sau mai bine zis, o amprentă imaginară a unui inexistent. Sigiliul este activitate - Cel care este la început, Dumnezeu Cuvântul, reprezentat mental în veșnicie ca începutul ființelor, singurul-născut Dumnezeu, „Care este în sânul Tatălui” (Ioan 1:18), „purtand toate lucrurile cu puterea Lui” (Evr. 1:3), Creatorul veacurilor, de la El sunt toate lucrurile (Rom. 6), „1 și toate lucrurile (Rom. (Evr. 2:10), „cuprind cercul pământului” (Is. 40:22), care a declarat „cerul o treaptă”, măsurând „un pumn de apă” (Is. 40:12), îmbrățișând toate ființele cu mâna sa, „viind în sus și privind spre cei smeriți” (Ps. 113:5-6), sau mai degrabă amprenta universului, cu privire la amprenta universului. taburet pentru picioare! Sigiliul activității este chipul lui Dumnezeu! Prin urmare, Dumnezeu este activitate, și nu ipostas, deși Pavel, interpretând tocmai acest lucru, spune: „un chip, nu al activității, ci al ipostasului” (Evr. 1:3). Sau este „strălucirea slavei” pecetea activității lui Dumnezeu? Ce ignoranță necredincioasă! Care este mijlocul dintre Dumnezeu și chipul etern? Ce mediază între ipostază și imaginea ei? Ce-și imaginează cineva în intervalul gloriei și strălucirii? Dar cu atâtea și atâtea mărturii în care măreția Domnului creației este propovăduită de cei care au crezut în predicare, ce spune despre El acest premergător al apostaziei? Ce va spune? „Ca o imagine”, spune el, „și o pecete a întregii activități și putere a Celui Atotputernic”. De ce denaturează el cuvintele marelui Pavel? El spune că puterea lui Dumnezeu este Fiul (1 Cor. 1:24), dar acesta îl numește pecetea puterii, și nu putere. Și revenind din nou la același discurs, ce se adaugă la cele spuse? Îl numește „pecetea faptelor și a sfaturilor Tatălui”. Cu ce ​​lucrări ale Tatălui este El? Fără îndoială, Eunomius va indica lumea și tot ce este în ea. Dar că toate acestea sunt lucrările Unului Născut, a mărturisit Evanghelia. Prin urmare, în ce lucrări a devenit El asemenea Tatălui? Ce lucrări a fost făcut un sigiliu? Și ce scripturi L-a numit pecetea lucrărilor Tatălui? Dar dacă cineva cedează lui Eunomie și nu este interzis să compună cuvinte de orice fel, deși Scriptura nu este de acord cu aceasta, atunci să spună ce lucrări sunt ale Tatălui, separate de cele săvârșite de Fiul, ale căror lucrări, conform celor spuse de Eunomie, Fiul a devenit pecetea? Lucrările Cuvântului sunt toate lucrurile vizibile și invizibile; în vizibil - întreaga lume și tot ce este în ea, în invizibil - o creatură premium. Așadar, ce lucrări ale Tatălui rămân, în afară de cele văzute și nevăzute, văzute în sine, despre care, spune el, Fiul a devenit pecetea? Sau poate, în condiții atât de înghesuite, se va întoarce din nou la izbucnirea fetidă a ereziei și va spune că Fiul este lucrarea Tatălui? Prin urmare, cum devine Fiul pecetea acestor lucrări, El însuși fiind lucrarea, așa cum spune Eunomie? Poate el într-adevăr să numească unul și același lucru atât o lucrare, cât și o asemănare a unei opere? Să se admită asta. Să spună alte lucrări, pe al căror creator îl numește Tatăl și cu care Fiul a fost asemănat, dacă prin pecete Eunomie înseamnă asemănare. Ce alte cuvinte ale Tatălui a cunoscut în afară de Cuvânt, mereu existent în Tatăl, pe care el îl numește pecetea, Cuvântul în sensul propriu, adevărat și originar, deopotrivă existent și numit Cuvânt? Ce fel de sfat vrea să spună Eunomie, separat de înțelepciunea lui Dumnezeu, cu care se aseamănă înțelepciunea lui Dumnezeu, devenind pecetea sfatului? Priviți la această grămadă de cuvinte îngrămădite fără discernământ și indiscret; La ce sacrament duce Eunomie, neștiind atât ce spune, cât și despre ce vorbește? Căci având în Sine pe întreg Tatăl și fiind în întregime în Tatăl, ca Cuvânt, și Înțelepciune, și Putere, și Adevăr, și Chip și Strălucire, El Însuși este totul în Tatăl, fără a deveni chip și pecete și asemănare cu orice altceva, care a fost înțeles reprezentat în Tatăl înaintea Lui. Atunci Eunomie îi cedează distrugerea oamenilor cu apă sub Noe, ploaia de foc asupra Sodomei, pedeapsa dreaptă a egiptenilor, asimilând aceasta ca ceva mare Celui care ține în mână marginile universului, Celui în care, după cum spune Apostolul, „toate lucrurile se vor întâmpla în El” (Col. 11:17); și parcă nu știind că Celui care conține, conduce și îndrumă totul oriunde dorește, și ceea ce s-a întâmplat deja și ce se va întâmpla, două sau trei minuni amintite nu vor face un asemenea spor de glorie precum ce scădere și ce pagubă va fi cauzată de tăcerea altor minuni. Dar chiar dacă ei tac, atunci este suficient un singur cuvânt al lui Pavel, care, îmbrățișând totul, arată acest lucru și spune că El este „mai presus de toate și prin toate și în toți” (Efeseni 4:6). 13. Atunci Eunomie spune: „legitimizează după porunca Dumnezeului veșnic”. Cine este acest Dumnezeu etern? Și cine este cel care Îi slujește în darea legii? Dar este clar pentru toată lumea că prin Moise Dumnezeu dă legea celor care o primesc. Întrucât Eunomius însuși recunoaște că Cel Care îi vorbește lui Moise este singurul Dumnezeu, de ce cuvântul său adevărat în rangul lui Moise îl numește pe Domnul universului în locul lui? Iar ceea ce se înțelege prin cuvântul „veșnic” este atribuit lui Dumnezeu numai de Tatăl, gândind prin diferență față de Etern pentru a dovedi că Creatorul secolelor nu este veșnic, ci un Dumnezeu unicul născut recent. Dar mi se pare că acest om iubitor și atent a uitat că Pavel spunea toate acestea despre el însuși, vestind oamenilor propovăduirea Evangheliei „după porunca Dumnezeului veșnic” (Rom. 14:24-25). De aceea, ceea ce spune Apostolul despre sine, Eunomie nu se rușine să-i atribuie Domnului pe proorocii și apostolii, pentru a-L prezenta pe Domnul ca egal în cinste lui Pavel, propriul Său slujitor. Și de ce am nevoie, denunțând unul după altul în detaliu, să introduc multe lucruri în cuvinte? Orice ar fi scris de Eunomius care îl citește în simplitate și crede că vorbește în conformitate cu Scriptura, cel care este capabil să examineze fiecare gând cu analiză va dovedi că toate acestea nu sunt deloc departe de răutatea eretică. Căci atât cel care este al Bisericii, cât și ereticul spun: „Tatăl nu judecă pe nimeni, ci toată judecata se dă Fiilor” (Ioan 5, 22), dar amândoi nu înțeleg la fel ce se spune: cel ce este al Bisericii înțelege prin aceste cuvinte puterea asupra tuturor, dar ereticul dovedește prin ele insuficiența și subordonarea. Dar la cele spuse trebuie să adăugăm ceva din care ei pun un fel de bază pentru răutate, definind în cuvântul despre economie că nu tot omul este mântuit de Domnul, ci jumătate din om, mă refer la trup. Iar scopul unui astfel de abuz de dogmă de către eretici este de a arăta că vorbele umilitoare pe care Domnul le împrumută de la omenire provin aparent din Divinitatea însăși și, prin aceasta, de a da o putere mai mare blasfemiei, confirmată de propria recunoaștere a Domnului. Din acest motiv, Eunomius spune că „în zilele din urmă Cel care s-a făcut om nu l-a luat pe om din suflet și din trup”. Dar eu, după ce am cercetat toată Scriptura inspirată și sfântă, nu văd unde ar fi scrisă această vorbă, că Cel care a creat totul în timpul dispensației omului a luat asupra Sa un singur trup fără suflet. De aceea, de necesitate, voi încerca să demasc răutatea care se pregătește în această parte, ținând cont de scopul mântuirii noastre, de dogmele părintești și de cuvintele inspirate. „Domnul a venit să caute și să mântuiască pe cei pierduți” (Lc. 19, 10); Nu trupul a pierit, ci întregul om, dizolvat în suflet, a pierit. Iar dacă trebuie rostit un cuvânt mai drept, atunci sufletul a pierit înaintea trupului, pentru că neascultarea este un păcat al voinței, și nu al trupului; voința, din care a provenit toată nenorocirea naturii, este proprietatea sufletului, așa cum mărturisește amenințarea falsă a lui Dumnezeu, care spune: „dacă în ziua aceea” se ating de cel interzis, moartea va urma imediat după mâncare (Geneza 2:17). Întrucât compoziția umană este dublă, atunci moartea, după ambele, produce privarea unei vieți duble care acționează în cel ucis. Și după cum există moartea trupească, stingerea simțurilor și descompunerea elementelor în lucruri asemănătoare lor, tot așa, conform celor spuse, „sufletul care păcătuiește va muri” (Ezechiel 18:20). Iar păcatul este înstrăinarea de Dumnezeu, această viață adevărată și unică. Prin urmare, Cel dintâi creat a trăit multe sute de ani în neascultare, dar Dumnezeu nu a mințit când a spus: „Dacă îi iei o zi, cu siguranță vei muri” (Gen. 2:17), căci din cauza înstrăinării lui de viața reală, în aceeași zi, condamnarea la moarte a fost confirmată asupra lui, iar după aceasta, mai târziu, a urmat moartea fizică cu Adam. Așadar, Cel care a venit pentru ca cei pierduți să fie căutați și mântuiți, pe care Păstorul în pildă îl numește oaie și îl găsește pe cel rătăcit și ia pe umeri toată oaia, și nu doar pielea oilor (Luca 15:4-5), pentru ca „să-l desăvârșească pe omul lui Dumnezeu” (2 Tim. 3:17), deopotrivă adus în suflet și cu trupul divin. Și astfel, nimic din natura noastră nu a fost lăsat acceptat de Cel Ispitit „în orice fel de asemănare, în afară de păcat” (Evr. 4:15). Dar sufletul nu este păcat; a devenit acceptator de păcat prin imprudență. Prin urmare, Domnul o sfințește prin unitate cu Sine, pentru ca tot „amestecul” să fie luminat de primele roade (Rom. 11:16). De aceea, îngerul, vestindu-l lui Iosif despre nimicirea vrăjmașilor Domnului, spune: „Morții sunt cei ce caută sufletele vlăstarilor” (Matei 2:20). Și Domnul le spune iudeilor: „Voi căutați să Mă ucideți pe Mine, omul care v-a spus adevărul” (Ioan 8:40), dar omul nu este trupul uman, ci un compus din ambele. Și îi mai întreabă: „Sunteți mâniați pe Mine, pentru că am sănătos pe toți în ziua Sabatului” (Ioan 7:23)? Conceptul întregului a fost explicat de Domnul în alte evanghelii, când a fost coborât din patul său miercuri, spunând: „Păcatele au rămas în urmă” (Luca 5:20), care este vindecarea sufletului, și: „Ridică-te și umblă” (Luca 5:23), care se referă la trup. Iar în Evanghelia lui Ioan, după ce dă sănătate trupului, eliberează și sufletul de boala lui inerentă, când spune: „Sunteți sănătoși: nimeni să nu păcătuiască” (Ioan 5, 14), de atunci s-a vindecat în ambele moduri, adică în suflet și în trup. Căci aceasta este ceea ce spune și Pavel: „pentru ca pe amândouă să le facă prin El însuși într-un singur om nou” (Efeseni 2:15). Și astfel, în timpul suferinței, Domnul prezice că Își separă de bunăvoie sufletul de propriul Său trup, spunând: „Nimeni nu-Mi va lua” sufletul „de la Mine, ci Mi-l dau pentru Mine. Regiunea imamului trebuie să-mi depună sufletul, iar regiunea imamului să primească din nou” (Ioan 10:18). Da, iar profetul David, după explicația marelui Petru, prevăzând despre Hristos, a zis: „Fiindcă nu vei lăsa sufletul meu în iad, să vadă sfântul tău nestricăciune” (Fapte. 2:27), așa a interpretat apostolul Petru această zicală: „Căci sufletul Său nu a rămas în iad, nici trupul Său în chip de stricăciune” (Fapte 2:31), pentru că Divinitatea înaintea trupului, și în trup, și după suferință este întotdeauna aceeași, ca neschimbat existent și rămâne în veci, ceea ce a fost în suferință prin natura umană și a adus în economia firii omenești. noi, despărțind sufletul de trup pentru o vreme, dar fără a se despărți de unul sau de altul de ceea ce El a acceptat cândva în unitate, și îmbinând din nou ceea ce a fost despărțit, pentru a da întregii naturi omenești prilejul și începutul învierii din morți, astfel încât „tot ce este stricăcios se va îmbrăca în nestricăciune, iar acest muritor se va îmbrăca în nemurire” (15:53). transformat în Divin. natura, după cum spunea Petru, „cum a creat Dumnezeu și pe Domnul și pe Hristosul Său, pe acest Isus pe care L-ați răstignit” (Fapte 2:36). Și din Sfintele Evanghelii se pot împrumuta multe în apărarea unei astfel de dogme, și anume ca Domnul, prin natura umană în Hristos, „împăcând lumea cu Sine” (2 Cor. 5:19), El a dedicat fapta bună pe care a săvârșit-o oamenilor în suflet și trup, dorind-o cu sufletul și atingând lucrarea însăși cu trupul. Dar ar fi inutil să extindem totul și să creăm confuzie în cuvânt. Dar voi trece la pasul următor, adăugând la cele spuse următoarele: „Distrugeți această biserică și în trei zile o voi ridica” (Ioan 2:19). Așa cum noi, din suflet și trup, alcătuim Biserica Celui ce locuiește și umblă în noi (2 Cor. 6, 16), tot așa Domnul cheamă suflet și trup luate împreună biserica, a cărei distrugere înseamnă destrămarea sufletului din trup. Dacă, totuși, prezintă zicala Evangheliei: „Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1, 14), și prin ceea ce nu este menționat despre suflet, se gândesc să dovedească că trupul este primit fără suflet, atunci să înțeleagă că Sfânta Scriptură înțelege de obicei întregul printr-o parte. Căci cel care a spus: „Toată făptura va veni la Tine” (Ps. 64:3) nu înseamnă că trupul, rupt de suflete, va apărea ca Judecător. Și auzind în povestea despre Iacov „cu șaptezeci și cinci de suflete” coborând „în Egipt” (Deut. 10:22), am înțeles trupul împreună cu sufletele. Deci Cuvântul, făcându-se trup, a preluat cu trupul întreaga natură a omului. Prin urmare, foamea și setea, și să-ți fie frică și frică, și pofta, și să doarmă, și să fii stânjenit, și să plângi și să fii în orice stare asemănătoare, aveau loc în El. Căci nici Divinitatea, prin natura Sa, nu îngăduie să i se întâmple vreo astfel de suferință, nici trupul în sine nu există în ea, decât dacă sufletul este asociat cu trupul. 14. Acesta este cuvântul nostru despre hula împotriva Fiului; Să vedem ce spune Eunomie despre Duhul Sfânt. „După aceasta”, spune el, „credem în Mângâietorul, Duhul adevărului”. Dar pentru oricine citește, cred, este evident că ceea ce înseamnă el în cuvintele despre Fiul și Tatăl denaturează declarația de credință transmisă de Domnul. Deși această inconsecvență a fost expusă, chiar și acum voi încerca în câteva cuvinte să vizualizez scopul înșelăciunii lui Eunomius. Așa cum nu L-a chemat acolo pe Tatăl, ca să nu arate veșnicia Tatălui și nu a numit Fiul, ca să nu afirme proprietățile firii împreună cu această zicală, tot așa acum nu spune „Sfânt Duh”, pentru a nu mărturisi prin acest nume măreția slavei și unității Sale în toate cu Tatăl și cu Fiul. Pentru că în Scriptură Tatălui și Fiului li se dă în mod egal titlul de Duh și Sfânt („Duhul este Dumnezeu” (Ioan 4:24) și: „Duh” înaintea feței noastre, „Domnul uns” (Plângeri 4:20) și: „Sfânt este Domnul Dumnezeu” (Lev. 20, 26), și: „Unul este sfânt, unul este Domnul, Iisus Hristos”), astfel încât în cei ce aud de Duhul Sfânt nu se naște din aceasta nicio presupunere evlavioasă, generată de comunitatea acestui nume glorios cu numele Tatălui și al Fiului, Eunomie tocmai în acest scop, amăgând urechile nebunilor, reinterpretând tradiția sfințită a credinței. Dumnezeu, ca și cum ar urma acest lucru, deschizând calea pentru răutate în Învățătura despre Duhul Sfânt. Căci dacă a zis: credem în Duhul Sfânt; duhul este Dumnezeu, atunci cineva instruit în cunoașterea divinului ar sugera: dacă cineva trebuie să creadă în Duhul Sfânt și Dumnezeu este numit Duh, atunci El nu este nimic altceva prin fire decât ceea ce este numit în sens propriu cu aceleași nume. Căci tot ceea ce nu este fals, nici prin abuz, ci în sens propriu, este reprezentat sub aceleași nume, trebuie, în mod necesar, să fie recunoscut ca aceeași natură, semnificat prin aceleași nume. Prin urmare, omițând afirmația legitimată de Domnul în expunerea credinței, el spune: „Noi credem în Mângâietorul”. Și am învățat că același nume din Scriptura inspirată este comun Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt. Căci Fiul se numește în mod egal pe Sine și pe Duhul Sfânt Mângâietorul. Tatăl, prin însuși lucru prin care produce mângâiere, își însușește fără îndoială numele Mângâietorului, căci, făcând lucrarea Mângâietorului, el nu respinge numele care aparține lucrării. Iar David spune Tatălui: „Căci Tu ești Domnul, m-ai ajutat și m-ai mângâiat” (Ps. 85, 17), iar marele Apostol vorbește și despre Tatăl, zicând: „Binecuvântat să fie Dumnezeu și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care ne mângâie în toată întristarea noastră” (2 Cor. 1:3-4). Iar Ioan într-una din epistolele sale conciliare îl numește direct pe Fiul Mijlocitorul (1 Ioan 2:1) și Domnul însuși, când, vorbind despre Duhul, a spus că ne va trimite „un alt Mângâietor” (Ioan 14:16), fără îndoială, recunoscut dinainte că acest nume îi aparține Lui Însuși. Prin urmare, sensul cuvântului „a chema ajutor” (παρακαλειν) este dublu: unul este să-l aducem la compasiune pe cel de care avem vreo nevoie prin vorbire și poziții ale corpului respectuos, iar celălalt este să găsim alinare medicală din suferința psihică și fizică; atunci Sfânta Scriptură mărturisește că conceptul de cel chemat să ajute (παρακλητος) în fiecare dintre aceste semnificații este la fel de potrivit naturii lui Dumnezeu. Iar Pavel, deci, ne prezintă puterea lui Dumnezeu vindecându-ne sub masca mângâierii, zicând: „Mângâind pe cei smeriți, Dumnezeu ne va mângâia cu venirea lui Tit” (2 Cor. 7:6), apoi iarăși într-un alt sens, scriind corintenilor, spune astfel: „după Hristos (să îndreptăm), după cum am rugat-o pe Dumnezeu. rugaţi-vă în Hristos, împăcaţi-vă cu Dumnezeu” (2 Cor. 5:20). Întrucât este cu adevărat așa, indiferent de modul în care înțelegeți numele „Mângâietor” despre Duhul într-un sens sau altul, nu vă veți retrage din comuniunea cu Tatăl și cu Fiul. Prin urmare, în această privință, Eunomie, chiar dacă ar fi vrut, nu ar putea diminua slava Duhului Sfânt, atribuindu-I ceea ce în Sfânta Scriptură este atribuit Tatălui și Fiului. Dar numind Duhul adevărului, Eunomius însuși, cred, a vrut să exprime subordonarea Duhului cu o astfel de zicală, pentru că Hristos este adevăr și a numit Duhul Duhul adevărului, de parcă cineva ar fi spus: El este proprietatea adevărului și subordonatul lui, neștiind că Dumnezeu este numit adevăr și totuși nu am înțeles că Dumnezeu este proprietatea adevărului. Așadar, auzind despre Duhul adevărului, am primit înțelegere evlavioasă cu această vorbă, călăuziți către cei mai buni de cuvântul adăugat. Căci Domnul, după ce a spus „Duhul adevărului, a adăugat îndată: Care vine de la Tatăl” (Ioan 15:26). Dar Cuvântul Domnului nu a mărturisit nimic din ceea ce se poate închipui între numărul făpturilor: nici vizibil, nici nevăzut, nici tronuri, nici stăpâniri, nici stăpâniri, nici stăpâniri (Col. 1:16), nici despre orice alt nume numit „nu numai în lumea aceasta, ci și în lumea viitoare” (Efeseni 1:21). Prin urmare, ceea ce nu participă toată creația, atunci, așa cum este evident, constituie cu siguranță o proprietate și un avantaj al naturii necreate. Și Eunomius poruncește să creadă în „mentorul evlaviei”. De aceea, să creadă în Pavel, Barnaba, Tit, Silvan, Timotei și toți cei care ne îndrumă către credință. Căci trebuie să creadă, atât în ​​Tatăl, cât și în Fiul, și în cei ce învață cu evlavie; toți profeții, legiuitorii, patriarhii, predicatorii, evangheliștii, apostolii, păstorii și învățătorii ar trebui să fie la fel de cinstiți, ca și Duhul Sfânt, pentru că au devenit dascăli de evlavie pentru cei care au trăit după ei. „Primind ființa”, spune Eunomie al Duhului, „de la un singur Dumnezeu prin Unul Născut”. Aceste cuvinte rezumă toată răutatea lui Eunomius. Din nou, el îl numește pe Tatăl singurul Dumnezeu, care a folosit pe Unul Născut ca instrument pentru producerea Duhului. Ce umbră a unui astfel de gând, găsit în Scriptură, îndrăznește să spună aceasta? De la ce început în ordine a adus răutatea la o asemenea limită? Care dintre evangheliști susține acest lucru? Care apostol? Care profet? Spre deosebire de aceasta, toată Scriptura inspirată, scrisă prin inspirația Duhului, mărturisește Divinitatea Duhului. Așa, de exemplu (căci este mai bine să dovedim cuvântul prin mărturiile înseși), cei care au primit „regiunea pentru a fi copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:12) mărturisesc despre Divinitatea Duhului, căci cine nu cunoaște cuvântul Domnului, că cei născuți din Duhul sunt copii ai lui Dumnezeu. Domnul atribuie în cuvinte exacte nașterea copiilor lui Dumnezeu Duhului Sfânt, spunând: „precum ceea ce este născut din trup este trup, tot așa ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6). Dar toți cei născuți din Duhul sunt numiți copii ai lui Dumnezeu. Deci despre Domnul, Care printr-o suflare a dat ucenicilor Duhul Sfânt, Ioan spune: „Prin umplerea Lui am primit” (Ioan 1:16), în „În El trăiește toată împlinirea Dumnezeirii”, mărturisește marele Pavel (Col. 2:9). Mai mult, prin profetul Isaia despre epifania care i s-a întâmplat, când l-a văzut „pe el și înălțarea stând pe un tron” (Is. 6, 1), cea mai veche tradiție spune că ceea ce a văzut este Tatăl. Evanghelistul Ioan trimite profeția la Domnul, vorbind despre evreii necredincioși în cuvintele rostite despre Domnul de către profet: „Aceasta a fost cuvântul lui Isaia, când a văzut slava Lui și verbul despre El” (Ioan 12:41). Și marele Pavel a atribuit același cuvânt Duhului Sfânt într-un discurs național pe care l-a rostit iudeilor din Roma, când a spus: „Cele bune pe care le-a spus Duhul Sfânt despre voi, le veți auzi auzind și nu le veți înțelege” (Fapte 28:25-26), din însăși Sfânta Scriptură, după cum cred eu, dovedind că orice cuvânt divin poate fi spus în viziunea dumnezeiască și fiecare cuvânt despre Dumnezeu este spus în viziunea lui Dumnezeu Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. De aceea David a spus: „amărându-L pe Dumnezeu în pustie, mâniindu-L pe tărâmurile fără apă și irită-L” (Ps. 77:40-41), iar Apostolul Duhului Sfânt a vorbit despre ceea ce au făcut israeliții împotriva lui Dumnezeu, exprimând acest lucru în cuvintele: „Tot așa cum zice Duhul Sfânt: nu vă împietriți inimile în zilele voastre ca ispită. pustie: Unde M-au ispitit părinţii voştri” (Evr. 3:7-9), iar tot ceea ce profeţia se referă la Dumnezeu este atribuit persoanei Duhului Sfânt. Pe baza unor astfel de dogme, cei care interpretează că avem trei Zei trebuie să nu fi învățat încă să numere. Căci dacă Fiul și Tatăl nu sunt despărțiți unul de celălalt într-un înțeles dublu, pentru că, după glasul Domnului, El „și Tatăl sunt una” (Ioan 10:30), și nu doi, ci Duhul Sfânt este unul, atunci de ce, când se adaugă la unul, este împărțit la numărul de trei dumnezei? Sau nu este clar, fără îndoială, că nimeni nu ne va reproșa numărul de trei zei, fără a recunoaște mai întâi în propria sa dogmă dualitatea zeilor? O zeitate adăugată la două constituie o trinitate de zei. Și cei care se închină unui singur Dumnezeu sub numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt, li se aplică acuzația de a recunoaște trei dumnezei? Dar să repetăm ​​întregul discurs al lui Eunomius. „Primind ființă”, spune el despre Duhul, „de la un singur Dumnezeu prin Unul Născut”. Prin urmare, care este dovada că Duhul este unul dintre cei aduși la ființă de către Unul Născut? Fără îndoială, ei vor spune: în faptul că „toate lucrurile au fost” (Ioan 1:3), iar în cuvântul „toate” este cuprins Duhul. Să le răspundem: „tot ce a fost”; dar „au fost”, după cum spune Pavel, „vizibil și nevăzut, chiar tronuri, dacă stăpâniri, dacă stăpâniri, dacă puteri” (Col. 1:16), puteri, dintre acestea, numărate după tronuri și puteri, Pavel le numea heruvimi și serafimi; cuvântul „toate” este astfel limitat. Iar despre Duhul Sfânt, ca natură cea mai înaltă a ființelor aduse la ființă, în această enumerare a lor Pavel a tăcut, nearătându-ne în cuvintele sale nici că El a fost adus la ființă, nici că este subordonat, ci dimpotrivă, așa cum profetul numește Duhul Sfânt „bun” (Ps. 142:10), „drept, suveran”, „cu cuvântul drept, suveran” (Ps. „suveran” indicând superioritatea Sa, deci Apostolul, afirmând că Duhul „Totul în fiecare lucrează cum vrea” (1 Cor. 12:11) și atribuie puterea autocratică demnității Sale. Și Domnul își anunță puterea și activitatea liberă într-o conversație cu Nicodim, spunând: „Duhul sufla unde vrea” (Ioan 3:8). Prin urmare, cum afirmă Eunomie că Duhul este unul dintre cei care au primit ființa de la Fiul și este condamnat la supunerea veșnică? „O dată și pentru totdeauna”, spune el, „Duhul este subordonat”, nu știu prin ce fel de subordonare i-am legat pe suveran și pe superior, pentru că o astfel de zicală din Sfânta Scriptură are multe înțelesuri și este înțeleasă și folosită în multe feluri diferite. Căci profetul spune despre natura nerezonabilă că este subjugat (Ps. 8:7), iar pe cei biruiți în luptă, el îi aduce sub același nume (Ps. 17:48), iar Apostolul face ca sclavilor să „asculte de stăpâni” (Tit. 2:9) și poruncește celor care stau în „ascultarea copiilor” în Tim. 3:4), pentru că urgia pe care o produc, ca și copiii preotului Eli, trece peste părinți. Iar supunerea tuturor oamenilor față de Dumnezeu, când suntem cu toții uniți unii cu alții prin credință, devenim un singur trup al Domnului care este în toți, Apostolul numește supunerea Fiului față de Tatăl (1 Cor. 15, 28), pentru că într-un acord de toți: cei din ceruri, cei de pe pământ și cei de sub pământ, închinarea Fiului care se săvârșește merge în slava Tatălui, așa cum spune Pavel că Fiului „se va închina orice genunchi, cei din cer și de pe pământ și cei de sub pământ, și orice limbă va mărturisi că Tatăl este Domnul Hristos” (Phil. 2:10-11). Și că, după ce se va împlini aceasta, Fiul care este în toți se va supune Tatălui prin supunerea tuturor în care este Fiul, aceasta este afirmată de marea înțelepciune a lui Pavel. Prin urmare, ce fel de supunere o dată pentru totdeauna îi atribuie Eunomie Duhului? Din cuvintele pe care le-a spus în prealabil, este imposibil de știut dacă ascultarea celor nebuni, sau prizonierii de război, sau membrii familiei, sau copiii casti, sau cei mântuiți pentru ascultare, pentru că ascultarea oamenilor față de Dumnezeu este mântuirea celor care se pocăiesc, după cuvântul Profetului, care spune: „Sufletul ascultă de Dumnezeu, pentru că prin ascultare vine mântuirea care este ocrotită” (P.2). leac pentru moarte. Prin urmare, așa cum arta medicinei este respectată de bolnavi, tot așa ascultarea este respectată de cei care au nevoie de mântuire. Dar Duhul Sfânt, care dă viață tuturor lucrurilor, de ce fel de viață are nevoie pentru a obține mântuirea pentru sine prin ascultare? Deci, din moment ce Eunomie nu are o singură zicală divină pe baza căreia să poată divulga ceva asemănător despre Duhul și, ca urmare a unor concluzii corecte, să ajungă la această blasfemie împotriva Duhului Sfânt, va fi evident pentru cei cu inteligență că el exprimă înaintea Duhului o răutate nejustificată, neconfirmată de nicio dovadă a Scripturii și nici de concluziile secvenței. Eunomie adaugă la aceasta: „Duhul nu este incomparabil nici după Tatăl, nici cu Tatăl, pentru că Tatăl este unul și singurul, care este Dumnezeu mai presus de toate, nici nu se poate asemăna cu Fiul, pentru că Fiul este singurul născut și nu are pe nimeni înrudit cu El”. Iar eu, dacă Eunomie aș fi adăugat cuvântului numai asta, că Duhul Sfânt nu este Tatăl Fiului, aș fi recunoscut în zadar să mă opresc asupra unui lucru despre care nimeni nu se ceartă, interzicând să se gândească la Duhul, ceea ce nici măcar niciunul dintre cei extrem de nerezonați nu va gândi. Dar din moment ce Eunomius, prin faptul că este neobișnuit și nu merge la obiect, încearcă să confirme răutatea, iar când spune că Duhul Sfânt nu este Tatăl Unului Născut, se gândește prin aceasta să dovedească că Duhul este subordonat și supus, de aceea, pentru a demasca această nebunie, mi-am adus în minte aceste cuvinte. El se gândește să dovedească subordonarea Duhului față de Tatăl prin faptul că Duhul nu este Tatăl Unului Născut. Prin ce necesitate se dovedește o asemenea idee că, dacă nu Tatăl, atunci fără îndoială el este subordonat? Dacă s-ar dovedi că cuvintele „Tatăl” și „conducător arbitrar” înseamnă același lucru, ar fi necesar, imaginându-ne arbitrariul în Tatăl, să spunem că DUHUL este subordonat autorității superioare. Dar dacă prin cuvântul „Tatăl” există, desigur, o singură relație cu Fiul, iar această frază nu introduce niciun gând despre arbitrar și autoritate, atunci cum rezultă din faptul că Duhul nu este Tatăl Fiului că el este subordonat? „Incomparabil cu Fiul”, spune Eunomius. De ce spune asta? Cu adevărat „incomparabil”. Pentru imuabilitate, evitarea indispensabilă a răului și întotdeauna aceeași prezență în bine nu diferă în nici un fel atât în ​​Fiul, cât și în Duh: incoruptibilitatea Duhului este în egală măsură străină de stricăciune, iar bunătatea prin natură este la fel de departe de ceea ce îi este contrar, iar perfecțiunea în orice bine în egală măsură nu are nevoie de mai mult. Cu toate acestea, Scriptura inspirată învață acest lucru pentru a vorbi despre Duhul; i-a atribuit Duhului titlul de bun, înțelept, „nestricăcios” (Înțelepciunea 12:1), nemuritor și orice concept și nume înalt și divin despre El. Dacă în niciunul dintre aceste lucruri Duhul nu este diminuat, atunci în ce fel măsoară Eunomie inegalitatea dintre Fiul și Duhul? „Pentru că”, spune el, „Fiul este singurul născut, nu are nici un frate asemănător cu El”. Dar am discutat despre faptul că Unul-Născut nu ar trebui să fie reprezentat ca având frați în discursul nostru despre Primul Născut din toată creația. Acum, ceea ce Eunomius a introdus cu răutate în cuvânt nu trebuie trecut fără examinare. Căci dogma bisericească proclamă că în Tatăl, și în Fiul și în Duhul Sfânt există o singură putere, o singură bunătate, o singură esență, o singură slavă, și așa este orice altceva, excluzând diferența de ipostaze. Iar Eunomie, când vrea să generalizeze esența Singurului Născut cu creația, Îl numește, după existența sa veșnică, întâiul născut din toată creația, cu această zicală afirmând că tot ce este inteligibil în creație este în rudenie frățească cu Domnul, pentru că întâiul născut este întâi născut, desigur, nu între străini, ci dintre cei de același fel. Când desparte Duhul de unirea cu Fiul, atunci îl numește pe Fiul singurul născut, neavând un frate de același fel, nu pentru a-l reprezenta ca neavând frați, ci pentru a dovedi prin aceasta despre Duhul că în esență este străin de Fiul. Așa cum suntem învățați de Scriptură să nu-l numim pe Duhul Sfânt fratele Fiului, tot așa nicăieri nu este arătat în Cuvântul lui Dumnezeu că nu ar trebui să numim Duhul omogen cu Fiul. Dacă puterea dătătoare de viață, care este în Tatăl și în Fiul, după Cuvântul Evangheliei, apare și în Duhul Sfânt (Ioan 6:63), dacă incoruptibilitatea, neschimbabilitatea, prevenirea oricărui rău, bunătatea, dreptatea, suveranitatea, capacitatea de a acționa în fiecare „cum vrea El” (1 Cor. 12:11), dacă toate acestea pot fi văzute în Tatăl și în egală măsură. Duhul Sfânt, atunci cum ne putem imagina alteritatea în această asemănare? Prin urmare, învățătura evlaviei este de acord că Unul Născut să nu aibă nici un fel de frățietate, iar consistența învățăturii dovedește clar că răul eretic ține de ideea că Duhul și Fiul, dreptatea cu dreptatea, binele cu binele, dătătorul de viață cu dătătorul de viață, nu sunt omogene. Prin urmare, în ce fel suferă măreția Duhului prin aceasta? Căci niciunul dintre conceptele evlavie nu poate produce exagerare sau slăbire. Întrucât toate acestea din Sfânta Scriptură sunt aplicate în mod egal Fiului și Duhului, unde vede Eunomie inegalitatea? Nu o poate spune. Dimpotrivă, învățătura nedisimulată, necomplicată și deloc coerentă despre răutate vorbește despre Duhul Sfânt. „Cu nimeni altcineva”, spune Eunomius, „Duhul este în același rang, pentru că fiecare lucrare adusă la ființă de Fiul a fost depășită ca origine, natură și slavă în cunoaștere, ca prima și esențială, cea mai mare și mai frumoasă lucrare a Unului Născut”. Dar las pe alții să ridiculizeze ignoranța și grosolănia acestei expresii, recunoscând că este indecent ca un bătrân să ridice cuvinte ignorante ca reproș pentru cei nelegiuiți în fața venerabilului Cuvânt și voi adăuga următoarele la studiu. Dacă Duhul a depășit toate lucrările Fiului (voi folosi această afirmație incorectă și lipsită de sens a unui eretic, ar fi mai bine să spun, voi exprima acest gând mai clar în propriul meu cuvânt), dacă el prevalează asupra a tot ceea ce a primit ființă de la Fiul, atunci Duhul Sfânt nu poate fi pus în același rang cu altă creație. Și dacă, așa cum spune Eunomius, „el prevalează prin faptul că este adus la ființă înaintea altora”, atunci este absolut necesar ca el să admită și despre alte creaturi că ceea ce precede în ordinea aducerii la ființă este de preferat celor care urmează. Dar structura omului este precedată de natura mutului; prin urmare, Eunomius, desigur, duce la concluzia că o esență irațională este de preferat unei esențe raționale. Așa că, conform învățăturii lui Eunomius, Cain se va dovedi a fi mai bun decât Abel, avertizându-l de timp prin naștere. Astfel, natura stelelor va părea mai joasă și mai insuficientă decât toate creșterile pământului, pentru că cele dintâi au venit de pe pământ în a treia zi, iar luminile mari și toate stelele, conform legendei lui Moise, au fost create în a patra zi (Gen. 1:16, 1:19). Cu toate acestea, nimeni nu va fi atât de nerezonabil încât, din cauza vechimii timpului, să prefere iarba pământească minunilor cerești, sau să-i dea lui Cain puterea asupra lui Abel, sau să subjugă pe mutul creat după ele. În consecință, ceea ce spune Eunomius nu are nicio substanță, că Duhul, pentru că a fost adus la ființă înaintea altora, are o natură care este de preferat celei care a luat ființă după El. Dar să vedem ce aduce El ca dar spre slava Duhului, care L-a despărțit de comuniunea cu Fiul. „Și El”, spune Eunomie, „este singurul întâi, singurul superior în esență și demnitate firească tuturor lucrărilor Fiului, fiecare acțiune și învățătură a Celui care săvârșește Plăcerea Fiului este trimisă de El, primește de la El, vestește celor învățați și conduce la adevăr”. Potrivit lui Eunomius, Duhul Sfânt „înfăptuiește orice acțiune și învățătură”. Ce acțiune? Este ceea ce, conform Cuvântului Domnului, Tatăl și Fiul produc, „până acum” lucrând la mântuirea oamenilor (Ioan 5:17), ce altceva în afară de aceasta? Dacă face același lucru cu Fiul, atunci, desigur, are aceeași putere cu El și aceeași natură, iar ceva străin de Dumnezeu nu are loc în Duhul. La fel cum ceva produce ceva caracteristic focului, de asemenea strălucind și încălzind, atunci acesta, desigur, este foc, deci dacă Duhul face lucrările Tatălui, atunci acesta, fără îndoială, recunoaște că El este de o fire cu Tatăl. Dacă El face altceva decât mântuirea noastră și dacă El acționează pe ceva opus, atunci va fi clar că El este de altă natură și de altă esență. Dar Cuvântul însuși mărturisește că Duhul dă viață ca și Tatăl și Fiul. În consecință, din identitatea acțiunilor se dezvăluie că Duhul, fără îndoială, nu este străin Tatălui și Fiului prin natură. Și nu susținem că Duhul, pentru a-i plăcea Fiului, înfăptuiește acțiunile și învățăturile Tatălui. Căci o singură natură comună mărturisește că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt au o singură voință. Prin urmare, dacă Duhul Sfânt dorește ceea ce îi place Fiului, atunci voința generală arată clar unitatea de esență. Dar Eunomius spune: „El este trimis de El, primește de la El, vestește celor învățați și duce la adevăr”. Dacă Eunomius nu ar fi spus în prealabil acest lucru despre Spirit, atunci, desigur, ascultătorul ar fi crezut că se spunea asta despre vreun profesor uman. Căci a fi trimis înseamnă același lucru cu a merge la o treabă, a nu avea nimic al tău, ci a primi prin harul expeditorului, învățând să slujești cu cuvântul, să conduci pe cei greșiți la adevăr. Căci și păstorii și învățătorii de astăzi se caracterizează prin toate acestea: să fie trimiși, să primească, să vestească, să învețe, să insufle adevărul - tot ceea ce Eunomie acordă ca dar Duhului Sfânt. Dar spunând mai înainte aceasta: „și există unul, primul, singurul, superior tuturor”, dacă ar fi oprit discursul în acest moment, ar fi părut un apărător al dogmelor adevărului. Căci, într-adevăr, există unul inseparabil contemplat în Unul, primul în primul, singurul în singurul. Așa cum „duhul omului”, care este „în el”, și omul însuși sunt un singur om: „așa este și Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:11) - Cel care este în Dumnezeu și numai Dumnezeu în sensul propriu poate fi numit Dumnezeu, atât primul, cât și singurul, astfel încât nu este posibil să-l despart de Cel în care este. Dar acum, după ce a adăugat: „biruind peste toate lucrările Fiului”, Eunomie a arătat că învățătura lui hulitoare este o perversiune noroioasă, în care Cel care „fie vrea, respiră” (Ioan 3:8) și „care este totul în toți” (1 Cor. 12:6) i se dă prioritate față de alte făpturi. Să vedem ce a mai adăugat la aceasta: „sfințiește pe sfinți”, continuă Eunomius. Oricine va spune aceasta despre Tatăl și despre Fiul va spune adevărul. Căci în cine este Sfântul, îi face sfinți, precum Bunul îi face buni. Dar, după ceea ce s-a dovedit, atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul Sfânt sunt sfinți și buni. „El îi călăuzește pe cei care se apropie de Sacrament”, spune Eunomius. Este bine de spus despre Apolo, care a lipit sădirea lui Pavel (1 Cor. 3, 6), pentru că Apostolul plantează prin învățătură, iar Apolo lipi, botezând cu o renaștere tainică, pe cei anunțați de Pavel, ducând la sacrament. Deci Eunomius ridică Duhul la egalitate cu Apolo, ca unul care completează oamenii prin botez. „Înlătură orice dar”, mai spune el. De asemenea, suntem de acord cu aceasta, căci tot ceea ce este bun face parte din darurile Duhului Sfânt: „ajută pe credincioși”, spune mai departe, „să vadă și să înțeleagă ceea ce a fost stabilit”. Dar, fără să adauge cine a stabilit-o, el a făcut discursul să fie îndoielnic dacă ar trebui să fie recunoscut drept corect sau nu. Vom aduce ceea ce s-a spus puțin mai aproape de evlavie. Pentru că „cuvântul înțelepciunii, sau cuvântul înțelegerii, sau credința” (1 Cor. 12:8-9), „fie mijlocire, stăpânire” (1 Cor. 12:28) sau orice altceva care este considerat a fi mântuitor pentru noi, „toate acestea acţionează într-un singur mod, Duhul, împărţind puterea fiecăruia după cum vrea”, atunci de aceea nu respingem cuvântul rostit de Eunomie, că Duhul ajută la însuşirea credincioşilor şi a Duhului, pentru că este întemeiat în toate instrucţiunile credincioase, în ceea ce se întemeiază prin credincioşi. la noi prin El. „Dă ecou celor care se roagă”, adaugă Eunomius. Ar fi o prostie să expunem în detaliu sensul acestei vorbe, pentru că este evident pentru toată lumea cât de ridicolă și lipsită de sens este această expresie. Căci cine este atât de supărat în minte și și-a pierdut sensul pe care începe să îl aștepte de la noi, să nu învățăm că Duhul Sfânt nu este un clopot sau un butoi gol, care este ca o lovitură cu glasul celui care se roagă. cum, se cutremură și dă un ecou? „El ne îndrumă către ceea ce este util”, spune Eunomius. Și Tatăl și Fiul fac acest lucru, căci El ne călăuzește pe cale, „ca oile lui Iosif” (Ps. 79:2), și: „Tu ne-ai călăuzit ca oile Lui” (Ps. 76:21) și: „Duhul Tău cel bun ne călăuzește la dreapta pământului” (Ps. 142:10) David numește lucrarea lui Dumnezeu de a întări o persoană în evlavie, pentru că Profetul spune: „Tu ești tăria mea și adăpostul meu” (Ps. 30:4) și: „Domnul este tăria poporului Său” (Ps. 27:8) și El „va da tărie și putere poporului Său” (Ps. 28:11). Prin urmare, dacă acest lucru este spus într-un sens profetic, atunci servește ca dovadă a Divinității Spiritului. Dar dacă este contrar profeției, atunci blasfemia este acuzată, pentru că introduce un gând care este contrar sfinților profeți. Apoi Eunomie spune: „Acest dar plin de har al învățăturii evlaviei este atribuit Tatălui, și Fiului și Duhului Sfânt, căci Domnul este numit de David iluminare (Ps. 26:1) și de la El „lumina cunoașterii” în cei luminați (Os. 10, și, de asemenea, cuvântul „purificarea lui Dumnezeu”, 12. este caracteristică puterii Domnului, pentru că El, „strălucirea slavei și chipul Ipostasului, a creat curățirea păcatelor noastre” (Evrei 1, 3) „Scoate demonii” Eunomius numește această caracteristică a Duhului pe care îl poruncesc” (Marcu 9:25), o atribuie puterii Duhului lui Dumnezeu, spunând: „Eu alungat”. 12:28). Prin urmare, răsturnarea demonilor nu servește ca o umilire a slavei Duhului, ci ca o dovadă a puterii Sale Divine și superioare. „El vindecă pe bolnav”, spune Eunomius, „vindecă pe cei bolnavi, mângâie pe cei îndoliați, întărește pe cei slabi, redă puterea celui obosit”. Acestea sunt vorbe despre Duhul Sfânt al celor evlavioși, căci nimeni nu va atribui fiecare dintre aceste acțiuni altcuiva decât lui Dumnezeu. Prin urmare, dacă erezia susține că este realizată prin puterea Duhului, pe care nimeni nu o poate face decât numai Dumnezeu, atunci înseamnă că avem și noi dovezi de la dușmanii noștri a ceea ce încercăm să dovedim. De ce caută profetul vindecare de la Dumnezeu, spunând: „Miluiește-mă, Doamne, că sunt slab, vindecă-mă, Doamne, că oasele mele sunt mototolite” (Ps. 6:3)? Isaia îi spune lui Dumnezeu: „Căci roua care vine de la Tine este tămăduitoare” (Isaia 26:19). Iar convertirea celor rătăciți este lucrarea lui Dumnezeu, profeția mărturisește despre aceasta, căci spune: „M-am pierdut în pustiul fără apă” (Ps. 106:4) și a adăugat: „și călăuzește-mă pe calea cea dreaptă, duce-mă în cetatea locuibilă” (Ps. 106:7) și: „Întoarce-te mereu robia Sionul la Domnul” (Ps. 1.125). Și, de asemenea, mângâierea celor ce plâng este urmărită la Dumnezeu, pentru că așa spune Pavel: „Ferice de Dumnezeu și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care ne mângâie în toate necazurile noastre” (2 Cor. 1, 3-4), iar Proorocul în numele lui Dumnezeu spune: „În necaz M-ai chemat” și Te-am găsit (Ps. 80). Iar întărirea celor slabi, așa cum arată Scriptura în mii de feluri, constă în puterea Domnului: „Sunt lepădat din gură și Domnul mă primește” (Ps. 117:13) și: „Când cade, nu se zdrobește, căci Domnul îi întărește mâna” (Ps. 36:24), ridică și ridică Domnul” (Ps. 36:24). 145:8). Iar restabilirea în puterea celor obosiți duce la mărturisirea iubirii lui Dumnezeu pentru omenire, dacă Eunomius ar fi observat ceea ce ne-a fost învățat prin profeție, așa cum spune cuvântul lui Dumnezeu: „Tu ne-ai așezat durerile pe coloana vertebrală. Ai ridicat oameni pe capetele noastre, ai trecut prin foc și prin apă și ne-ai adus în odăiță” (P. 65:11-12). 15. Astfel, măreţia Duhului a fost dovedită până acum prin mărturia duşmanilor. Dar, ulterior, puritatea evlaviei este din nou pângărită de murdăria eretică. Căci Eunomius vorbește despre Spirit: „cu strigăte îi ajută pe cei ce se luptă”. Pentru aceasta trebuie acuzat de extremă nerațiune și impietate. Căci pe teren, alții atribuie fapte celor care intenționează să-și demonstreze forța ascetică; alții, depășindu-i pe ceilalți în putere și îndemânare, concurează pentru victorie, angajându-se în lupte reciproce unii cu alții; ceilalți, împărtășindu-și între ei sentimentele față de luptători, în timpul luptei, câtă râvnă și dispoziție are fiecare pentru unul dintre asceți, cu exclamații îl lasă să știe fie să prevadă răul, fie să-și amintească trucurile folosite în luptă, fie să se ferească cu pricepere de la cădere. Prin urmare, înțelegeți din cele spuse, în ce categorie plasează Eunomie Duhul Sfânt? În domeniile în care unii conduc sub Whig, alții evaluează lupta legitimă, alții luptă, iar alții însoțesc luptătorii cu exclamații, aceștia din urmă sunt recunoscuți ca fiind mult mai josnici decât luptătorii. Eunomius îl privește pe Duhul Sfânt ca pe unul din mulțimea de spectatori sau ca pe unul dintre cei care slujesc asceții. El nu gestionează isprăvile, nu evaluează victoria, nu se luptă cu inamicul și nu contribuie la victorie câtuși de puțin cu exclamații, pentru că nu împărtășește isprava, nu dă putere chiar pentru acest lucru, ci vrea doar ca cel la care ține să nu se dovedească al doilea dintre adversari. Și Pavel are o luptă „împotriva stăpânitorilor, împotriva stăpânirilor și împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva răutății duhovnicești din locurile înălțimi” (Efeseni 6:12). Dar Duhul puterii (2 Tim. 1:7) nu-i întărește pe asceți, nu împarte daruri asceților, „împărțind puterea fiecăruia după cum vrea” (1 Cor. 12:11), ci are doar puterea de a-i însoți cu exclamații pe cei care au intrat în luptă. Eunomius mai spune: „dă curaj celor care tremură de frică”. Dar deși ereticul în cuvântul său continuă blasfemia anterioară împotriva Duhului, adevărul se descoperă și în gura vrăjmașului. Căci a da curaj celor care se tem nu este caracteristic nimănui alții decât numai lui Dumnezeu, care spune celor înfricoșați: „Nu vă temeți, căci Eu sunt cu voi” (Is. 41, 10), nu vă înfiorați deloc, așa cum spune despre sine Profetul: „Chiar dacă voi umbla prin umbra morții, nu mă voi teme de rău, căci voi sunteți cu mine” (P. 4222). Iar Însuși Stăpânul spune celor ce se tem: „Să nu se tulbure inima voastră, nici să nu se înspăimânte” (Ioan 14, 27) și: „Fiindcă vă este frică, aveți puțină credință” (Matei 8:26) și: „Îndrăzniți, căci Eu sunt, nu vă temeți” (Marcu, bine, mai bine, 6:5). lumea” (Ioan 16:33). Prin urmare, chiar și împotriva voinței lui Eunomius, evlavia se face cunoscută prin cuvintele sale dușmane. Dar următoarele sunt de asemenea de acord cu cuvântul anterior al lui Eunomius. Ereticul spune: „El are grijă de toate, pune toată grija și gândirea sa”. A avea grija și grija pentru toate sunt cu adevărat caracteristice singurului Dumnezeu, pentru că așa spune marele David despre aceasta: „Dar eu sunt sărac și nevoiaș, Domnul va avea grijă de mine” (Ps. 39:18). Dacă restul lui Eunomius nu face decât zgomot cu cuvinte goale fără sens, atunci nimeni să nu-l învinovăţească, văzându-l neputincios şi ignorant cu privire la majoritatea tuturor conceptelor prudente. Pentru ceea ce vrea să spună, el spune: „să-i aducă pe cei mai pricepuți și să-i protejeze pe cei mai credincioși”, el însuși nu va spune aceasta și nici cei care se minunează cu prostie de cuvintele lui. Hristoase Isuse, Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor! Amin. Te-ar putea interesa: