Книга вторая

1. Wiara chrześcijańska, głoszona wszystkim narodom na mocy przykazania Pana przez uczniów, „nie jest z człowieka ani przez człowieka, ale przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Gal. 1,1), który będąc Słowem i Życiem, i Światłością, i Prawdą, i Bogiem, i Mądrością, i wszystkim, czym był z natury, a zwłaszcza w „podobieństwie do ludzi” (Flp 2,7), i miał udział w naszej naturze „w każdym podobieństwie z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4,15) i na podobieństwo, gdyż wziął na siebie całego człowieka z duszą i ciałem, dlatego też przez jedno i drugie dokonuje się nasze zbawienie. „Pojawił się na ziemi i zamieszkał wśród ludzi” (Bar. 3,38), aby ludzie odtąd myśleli o Istnieniu, nie kierując się własnymi osądami i tworzącymi przez siebie pojęcia dogmatami na podstawie domysłów, lecz przeciwnie, nabrawszy przekonania, że ​​Bóg prawdziwie objawił się w ciele, uwierzyliśmy w tę jedyną prawdziwą tajemnicę pobożności, którą przekazał nam sam Bóg Słowo, mówiąc przez swoje usta do apostołów. Nauka o Najwyższej Naturze, zaczerpnięta z pism Starego Testamentu, z prawa i proroctw, a także z instrukcji dopływowych, jest swego rodzaju „lustrem w wróżeniu” (1 Kor. 13,12), przyjmijmy to jako dowód objawionej nam prawdy, pobożnie pojmując znaczenie wypowiedzi, jako zgodne z wiarą przekazaną przez Pana wszystkich, którą zachowujemy co do joty, tak jak ją przyjęliśmy, czystą i niezmienną, uznając nawet najmniejsze wypaczenie wiernych powiedzeń za skrajne bluźnierstwo i niegodziwość. Wierzymy zatem tak, jak Pan wykładał wiarę uczniom, mówiąc: „Idąc i nauczając wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). Taka jest nauka sakramentu, przez który nasza natura w nowym narodzeniu zostaje przemieniona ze zniszczalnej w niezniszczalną, ze starego człowieka odnowionego na obraz Tego, który na początku stworzył podobieństwo Boże. Ponieważ wiara ta została przekazana apostołom przez Boga, nie dokonujemy w niej żadnych ubytków, zmian ani uzupełnień, wiedząc doskonale, że ten, kto ośmiela się wypaczać Słowo Boże złośliwymi kłamstwami, pochodzi od swego ojca diabła, który porzuciwszy słowa prawdy, stał się ojcem kłamstwa i „mówi od siebie” (Jana 8:44). Wszystko bowiem, co nie jest powiedziane zgodnie z prawdą, jest niewątpliwie kłamstwem i nieprawdą. Skoro więc nauka ta jest zawarta w samej Prawdzie, to jeśli twórcy podstępnych herezji wymyślą coś, co obali to Boże słowo, jak na przykład nazywają Ojca nie Ojcem, ale Stwórcą, stwórcą Syna, a Synem - nie Synem, ale dziełem, stworzeniem i dziełem Ojca, a Duchem Świętym - nie Duchem, ale dziełem dzieła, stworzeniem stworzenia i wszystkim, co chcecie o Nim powiedzieć, bojownikami Boga - my nazywajcie wszystko takie zaprzeczeniem Boskości objawionej nam w tym nauczaniu i zbrodnią. Raz na zawsze zostaliśmy pouczeni przez Pana, na co powinniśmy zwracać uwagę w myślach, przez którego dokonuje się przemiana naszej natury ze śmiertelnej w nieśmiertelną – jest to Ojciec i Syn i Duch Święty. Dlatego twierdzimy, że reinterpretacja tych boskich czasowników i szukanie rzeczy wymyślonych, aby je obalić, jak gdyby skorygować Boga-Słowo, jest przerażające i szkodliwe, jest czymś strasznym i szkodliwym, który legitymizuje nas do przyjmowania tych czasowników z wiarą. Każde z tych imion, rozumiane w swoim właściwym znaczeniu, służy chrześcijanom jako reguła prawdy i prawo pobożności. Istnieje wiele innych imion, którymi Bóstwo jest oznaczane w historii, proroctwach i prawie; Pan Chrystus pozostawiwszy te wszystkie imiona, którymi mógłby nas doprowadzić do wiary w Byt, podaje te czasowniki, dając nam do zrozumienia, że ​​wystarczy pozostać przy imionach Ojca i Syna i Ducha Świętego, aby zrozumieć Tego Naprawdę Istniejącego, który jest jeden, a nie jeden. Zgodnie z koncepcją istoty Ten, który istnieje, jest jeden, dlatego Pan legitymizował patrzenie na jedno imię, a według wyróżników, które służą poznaniu hipostaz, wiara w Niego dzieli się na wiarę w Ojca i Syna i Ducha Świętego, nierozerwalnie oddzielonych i nierozerwalnie zjednoczonych. Gdy bowiem usłyszymy słowo „Ojciec”, dajmy przestrzeń myśli, że imię to nie tylko jest rozumiane samo w sobie, ale oznacza także relację do Syna, gdyż Ojciec nie byłby zrozumiały oddzielnie w sobie samym, gdyby przy wymawianiu słowa „Ojciec” nie wiązano z nim pojęcia Syna. Dlatego poznawszy Ojca przez to samo słowo, uczymy się wiary w Syna. Ponieważ Bóstwo z natury, czym jest i jak jest, jest dokładnie takie samo i zawsze, nigdy nie stało się tym, czym jest teraz i nigdy nie będzie czymś, czym teraz nie jest, ale prawdziwy Ojciec nazywany jest w Piśmie Świętym Ojcem i wraz z Ojcem jest także Syn, z konieczności wierzymy, że nie dopuszczając do żadnej przemiany ani zmiany natury, tym, czym jest teraz, tym z pewnością był i zawsze był; lub jeśli kiedyś nie był kimś, to z pewnością nie jest nim teraz. Ponieważ więc prawdziwe Słowo wzywa Ojca, z całą pewnością zawsze był Ojcem, jest i będzie, jakim był. Nie wolno mówić o najczystszej naturze Boga, że ​​nie zawsze jest piękna. Bo jeśli nie zawsze było tak, jak jest teraz, to oczywiście zmieniało się albo z lepszego na gorsze, albo z gorszego na lepsze. Jednak wszystko, co się mówi o naturze Boga, jest w tym przypadku równie bezbożne. Bóstwo nie pozwala na transformację i zmianę. Wszystko, co piękne i dobre, jest zawsze wyobrażane sobie w umyśle w źródle piękna. Piękny i przede wszystkim piękny jest „Jednorodzony Bóg, który jest na łonie Ojca” (Jana 1:18). A „Ten, który jest w łonie matki”, nie narodził się? 2. Dowodzi to zatem, że Syn jest w Ojcu, w którym odwiecznie jest ukazany jako życie, światło, prawda, każde dobre imię i każda dobra myśl, a wszystko to jest tak skonstruowane, że twierdzenie, że Ojciec czasami istnieje bez tego, sam, jest oznaką skrajnej niegodziwości i jednocześnie szaleństwa. Jeśli bowiem Syn, jak mówi Pismo, jest mocą Bożą, mądrością, prawdą, światłem, świętością, pokojem, życiem i tym podobnymi, to przed istnieniem Syna, któremu heretycy oczywiście chcą zaprzeczyć, nawet tego u Ojca nie było. A jeśli tak się nie stało, to bez wątpienia uznaje się, że łono Ojca nie ma takich dobrodziejstw. Aby więc nie wyobrażano sobie Ojca jako pozbawionego swych błogosławieństw i aby nauczanie nie popadło w tę niezgodność, zgodnie ze słowami Mistrza, wiarę w Syna należy wyobrażać sobie także z wiecznością Ojca. Dlatego też odsuwa się na bok wszelkie imiona wskazujące na wyższą naturę, lecz naszej wierze ofiarowuje się jako najdobitniej ukazujące prawdę imię Ojca, które, jak powiedziano, we względnym znaczeniu ukazuje wraz z sobą Syna. I jak Syn, który w Ojcu, zgodnie z tym, co powiedziano w poprzednich słowach, zawsze jest tym, czym jest, ponieważ Bóstwo z natury nie pozwala wzrastać do rzeczy większych i nie widzi poza sobą żadnego innego dobra, dzięki któremu zyskałby więcej, ale jest zawsze ten sam, nie odrzuca tego, co ma, i nie przyjmuje tego, czego nie ma, i nie ma niczego znaczącego, a jeśli już coś jest błogosławione, najczystsze i prawdziwie dobre, to z pewnością już wokół Niego i w Nim; Dlatego z konieczności widzimy, że nie przez nabycie posiada On dobrego i Świętego Ducha, Ducha właściwego, suwerennego, ożywiającego, zawierającego i uświęcającego całe stworzenie, który „sprawia wszystko i we wszystkim” „jak chce” (1 Kor. 12:6, 12:11), tak że nie można sobie wyobrazić żadnej różnicy między Pomazańcem a namaszczeniem, między królem a królestwem, między mądrością a duchem mądrości, między prawdą a duchem prawdy, ani między mocą a duchem mocy, lecz jak w Ojcu odwiecznie począł się Syn, który jest mądrością i prawdą, radą, mocą, wiedzą i rozumem, tak też w Synu odwiecznie jest Duch Święty. przedstawione, Który jest Duchem mądrości i prawdy, rady i zrozumienia, i wszystkiego innego, czym Syn jest i jest nazywany. Dlatego mówimy, że ta tajemnica pobożności została dana świętym uczniom wspólnie i osobno, a mianowicie: że trzeba wierzyć w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Specyfika Hipostaz sprawia bowiem, że odrębność Osób jest jasna i niezakłócona. To samo imię, umieszczone w wyznaniu wiary, jasno wyjaśnia nam jedność istoty Osób, w które wierzymy, mam na myśli Ojca i Syna i Ducha Świętego. Po tych imionach poznajemy bowiem nie różnicę natury, lecz jedynie właściwości, które służą do poznania hipostaz, po których poznajemy, że Ojciec nie jest Synem i Syn nie jest Ojcem, albo Ojciec albo Duch Święty nie jest Synem, lecz każdą Osobę poznaje się przez szczególną cechę wyróżniającą hipostazę, w nieokreślonej doskonałości, reprezentowanej w sobie samej i nie oddzielonej od Osoby zjednoczonej z Nim. 3. Co zatem oznacza imię bezimienne, o którym Pan, powiedziawszy: „chrzcząc ich w imię”, nie dodał tego samego słowa, które wskazywałoby na znaczenie imienia? Mamy na ten temat następujące pojęcie: wszystko, co istnieje w stworzeniu, rozumiane jest poprzez znaczenie imion. Ktokolwiek powie „niebo”, rozum słuchającego prowadzi do stworzenia oznaczonego tym imieniem, a ten, kto wymienia po imieniu osobę lub jakąkolwiek żywą istotę, natychmiast odciska na słuchającym obraz stworzenia, a także wszystko inne pod nazwą nadaną rzeczy zostaje przedstawione w sercu tego, kto przez słuchanie przyjął w siebie imię, które ta rzecz ma. Ale jedna natura niestworzona, w którą wierzymy w Ojca i Syna i Ducha Świętego, jest wyższa niż jakiekolwiek znaczenie zawarte w imieniu. Dlatego Słowo, nauczając wiary poprzez wymawianie imienia, nie dodało, jakie to było imię. I jak można znaleźć imię dla tego, co jest ponad wszelkie imię? Ale dana nam jest moc, na ile nasz pobożnie motywowany rozum ma siłę, aby znaleźć jakiekolwiek imię wskazujące na wyższą naturę i zastosować je jednakowo do Ojca i Syna, i Ducha Świętego, niezależnie od tego, czy imię to jest dobre, czy niezniszczalne, które tylko każdy uznaje za godne przyjęcia go dla wskazania najczystszej natury. I poprzez to wyjaśnienie, jak mi się wydaje, Słowo ustanawia prawo, które powinno nas przekonać o niewysłowioności i niezrozumiałości istoty Boga. Jasne jest bowiem, że imię „Ojciec” nie wyraża istoty, ale oznacza relację do Syna. Gdyby zatem natura ludzka mogła poznać istotę Boga, wówczas Ten, kto „pragnie zostać zbawiony jako całość i dojść do poznania prawdy” (1 Tm 2,4), nie milczałby w sprawie tego poznania. Teraz już przez sam fakt, że nie powiedział nic o istocie, pokazuje, że poznanie jej jest niemożliwe, ale poznawszy to, co jest dla nas możliwe, nie potrzebujemy tego, co niepojęte, wiara w wierną naukę wystarczy do naszego zbawienia. Najdoskonalszą bowiem nauką pobożności jest poznanie, że On naprawdę jest Tym, w którym w pojęciu względnym objawia się wielkość Syna, Synem, który, jak się mówi, w jedności z samym sobą ukazuje Ducha życia i prawdy, bo sam jest życiem i prawdą. Przedstawiwszy to w takim odrębności i anatemizując wszelkie heretyckie założenia w dogmatach Bożych, wierzymy zgodnie ze Słowem Pańskim w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, wyznając z tą wiarą dyspensację udoskonaloną w rodzaju ludzkim przez Mistrza stworzenia: „Ten, który był w postaci Bożej, nie był równy Bogu przez podziw: otrzymaliśmy postać sługi” (Flp 2,6-7), a wcieliwszy się w Najświętszym Dziewico, On odkupił nas od śmierci, dzięki której „zostaliśmy zachowani przy życiu jak zaprzedani grzechowi” (Rz 7,6, 7,14), w zamian za odkupienie naszych dusz, dając drogocenną krew lamentacji, którą przelał, przetrwawszy krzyż i sam torując nam drogę do powstania z martwych. Albowiem we właściwym czasie, w chwale Ojca, przyjdzie On sądzić każdą duszę sprawiedliwie, gdy „wszyscy w grobach usłyszą głos jego i ci, którzy dobrze czynili, wyjdą na zmartwychwstanie życia, a ci, którzy źle czynili, na zmartwychwstanie sądu” (Jana 5:28-29). Dlatego też, aby heretycki spór, obecnie rozwiewany przez Eunomiusza i akceptowany przez każdego zwykłego człowieka bez dochodzenia, nie naruszył czystości wiary w niego, z konieczności przedstawiając tutaj wykład szerzony przez heretyków, spróbujemy zdemaskować bezwartościowość ich nauczania. 4. Ich nauczanie brzmi tak: „Wierzymy w jedynego prawdziwego Boga, zgodnie z nauką samego Pana, nie oddając Mu czci słowem fałszywym, bo nie jest fałszywy, ale prawdziwie z natury i przez chwałę bycia Bogiem jedynym, bez początku, wiecznie, nieskończenie jedynym”. Kto obiecał wierzyć według nauk Pana, niech nie wypacza wyznania wiary złożonego przez Pana wszystkich na coś innego, co mu się podoba, ale niech idzie za słowami prawdy. Skoro zatem nauka wiary zawiera tam imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, jaką zgodność ma to, co teraz składa się z czasowników Mistrza, aby taki dogmat można było porównać z ich nauczaniem? Gdzie w Ewangeliach Pan powiedział, że należy wierzyć w jedynego prawdziwego Boga? Nie mogę im tego powiedzieć, chyba że mają jakąś nową Ewangelię. Bo które od czasów starożytnych aż po dzień dzisiejszy czyta się w kościołach sukcesywnie, nie ma w nich tego powiedzenia, które mówi, że należy wierzyć lub chrzcić w jedynego prawdziwego Boga, jak mówią heretycy, lecz przeciwnie, mówi się: w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. My, jak uczy nas Słowo Mistrza, twierdzimy, że słowo „jeden” nie oznacza tylko Ojca, ale razem z Ojcem ukazuje także Syna, ponieważ Pan tak powiedział: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30). Podobnie, nazwa „Boskość” jest w równym stopniu nadawana początkowi, w którym znajduje się Słowo, jak i Słowu istniejącemu na początku; Pan bowiem powiedział: „A Słowo jest dla Boga i Bóg jest Słowem” (Jan 1,1), tak że w tym, co oznacza imię „Bóstwo”, wraz z Ojcem, Syn jest w równym stopniu konceptualizowany. Poza tym słowo „prawda” nie może być rozumiane w inny sposób niż prawda. A temu, że Pan jest prawdą, nikt bez wątpienia nie zaprzeczy, chyba że jest obcy prawdzie. Jeśli zatem Słowo jest jedno, a On jest Bogiem i prawdą, jak głoszono w Ewangeliach, to do jakiej nauki Pana można porównać dogmaty tych, którzy używali tych charakterystycznych słów? Odróżnienie bowiem jedynego od nieunikalnego jest tym samym, co odróżnienie Boga od nie-Boga i prawdy od nieprawdziwości. Jeśli zatem w odniesieniu do bożków dokonano takiego podziału powiedzeń w odniesieniu do nich, to również się z tym zgadzamy, ponieważ imię „Boskość” nadawane jest również bożkom pogańskim o tym samym imieniu. Bo „jesteście językiem demona” (Ps. 95:5). Pismo Święte odróżnia także jednego od wielu, prawdziwego od fałszywego i nieistniejących bogów od prawdziwego Boga. Jeśli dokona się rozróżnienia od Jednorodzonego Boga, to niech mędrcy wiedzą, że prawda różni się jedynie od fałszu, a Bóg różni się od Boga nieistniejącego. Jednak w dogmacie Pana, który jest prawdą istniejącego Boga, który istnieje w Ojcu i który istnieje jedno z Ojcem, te wyróżniające się stwierdzenia nie mają miejsca. Kto bowiem prawdziwie wierzy w Jednego, widzi w Tym, który jest z Nim zjednoczony pod każdym względem przez prawdę, Boskość, istotę, życie, mądrość, słowem wszystko. Albo jeśli nie widzi w Jedynym, który jest tym wszystkim, to jego wiara jest w niczym, ponieważ Ojciec bez Syna nie jest Ojcem i nie nazywa się Ojcem, tak jak bez mocy nie jest mocny i bez mądrości nie jest mądry, gdyż Chrystus jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24). Zatem bez mocy, prawdy, mądrości, życia i prawdziwego światła ten, kto marzy o widzeniu, albo nic nie widzi, albo z pewnością widzi zło. Zabranie dóbr staje się bowiem warunkiem i realizacją zła. „Nie czcijcie Go fałszywymi słowami, bo On nie jest zwodniczy” – mówi Eunomius. Tym słowem proszę go, aby pozostał świadkiem Prawdy, która nie jest fałszywa. Jeśli bowiem będzie tak myślał, że wszystko, co Pan mówi, nie jest dalekie od fałszu, to oczywiście będzie przekonany, że Ten, który powiedział: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie” (J 14,11), jest niewątpliwie prawdą w całości jako całość, tak że ani Ojciec w Synu nie ma nadmiaru, ani Syn w Ojcu nie jest umniejszony; a Syn musi być czczony „tak jak czczą Ojca” (Jana 5:23). Prawdą jest, że powiedział: „Ten, który mnie widział w postaci Ojca” (Jan 14,9) i że „nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, nikt nie zna Ojca, tylko Syn” (Mt 11,27). W rezultacie ci, którzy akceptują te powiedzenia jako prawdziwe, nie zakładają żadnej różnicy między Ojcem a Synem, ani w chwale, ani w istocie, ani w czymkolwiek innym. „Zaprawdę, z natury i przez chwałę jest jeden Bóg” – mówi Eunomius. To, co naprawdę istnieje, różni się od tego, czego tak naprawdę nie ma. Każda z istot istnieje naprawdę, o ile istnieje. A to, co choć w jakimś duchu i założeniu wydaje się istnieć, ale go nie ma, tak naprawdę nie istnieje, jak na przykład senny sen, duch lub osoba przedstawiona na obrazie. Te i podobne upiorne stworzenia nie istnieją w rzeczywistości. Jeśli więc twierdzą, zgodnie z koncepcją żydowską, że Jednorodzony Bóg w ogóle nie istnieje, to dobrze postępują, dając świadectwo samemu Ojcu, że istnienie naprawdę należy do Niego. Jeśli jednak nie przeczą, że istnieje także Stwórca wszechświata, to niech się przekonają o realnym istnieniu, nie pozbawiając tego Istnienia, który w teofanii, która przydarzyła się Mojżeszowi, nazwał siebie istniejącym, mówiąc: „Ja jestem” (Wj 3,14), z czym Eunomius zgadza się w kolejnych słowach, mówiąc, że to On ukazał się Mojżeszowi. Następnie nazywa Ojca „jednym Bogiem z natury i chwały”. Jeśli więc możliwe jest, aby Bóg istniał, nie będąc Bogiem z natury, to ten, kto to twierdzi, niech Go pozna. A jeśli nie jest to Bóg, który nie jest Bogiem z natury, to niech nauczą się od wielkiego Pawła, że ​​ci, którzy służą „nie z natury jak Bóg”, nie służą Bogu (Gal. 4:8). My, jak mówi Apostoł, pracujemy dla Boga „żywego i prawdziwego” (1 Tes 1,9); Tym, któremu służymy, jest Jezus Chrystus. Albowiem apostoł Paweł także chlubił się swoją służbą, mówiąc: „Paweł jest sługą Jezusa Chrystusa” (Rzym. 1:1). Dlatego my, którzy nie służymy już bogom, których z natury już nie ma, poznaliśmy Boga, który istnieje z natury, któremu „oddawać będzie cześć wszelkie plemiona na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,10). Nie służyliby jednak, gdyby nie wierzyli, że On jest Bogiem żywym i prawdziwym, o którym „każdy język wyznaje, jak Pan Jezus Chrystus, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,11). Jest jeden Bóg, powiada Eunomius, bez początku, wiecznie, nieskończenie wyjątkowy. Ponadto „zrozumcie w dobroci oszustwo” – mówi Salomon (Przysłów 8:5), abyście nigdy nie dali się zwieść i nie popadli w zaparcie się Boskości Jednorodzonego. To, co nie pozwala dosięgnąć śmierci i rozkładu, jest nieskończone. A to, co nie jest tymczasowe, nazywa się wiecznym. Dlatego to, co nie jest wieczne i nieskończone, z pewnością wyobrażane jest w naturze nietrwałej i tymczasowej. Kto zatem przyrównuje nieskończoność do jedynego Boga, a nie rozciąga znaczenia nieskończoności i wieczności na Syna, podobnym zwrotem udowadnia, że ​​Syn, wyodrębniony z wiecznego i nieskończonego, jest zniszczalny i tymczasowy. Kiedy jednak słyszymy, że Bóg „ma tylko nieśmiertelność” (1 Tym. 6:16), przez nieśmiertelność mamy na myśli Syna, ponieważ życie jest nieśmiertelnością. A kiedy się mówi, że Bóg „żyje nieprzystępny w światłości”, znowu w prawdziwym świetle, niedostępnym dla kłamstw, nie mamy wątpliwości, że ma na myśli Jednorodzonego, w którym jest Ojciec, jak dowiedzieliśmy się z samej Prawdy. Niech sam słuchacz wybierze to, co jest bardziej pobożne – zgodnie z tym, co zostało powiedziane, aby wychwalać Jednorodzonego z Bogiem lub potwierdzać, że jest On zniszczalny i tymczasowy, jak interpretuje herezja. „Co się tyczy istoty, przez którą Bóg jest jeden, a nie dzieli się na wiele” – kontynuuje Eunomius, „lub w inny sposób nie stając się innym, ani nie zmieniając obrazu swego istnienia, jaki ma, i nie przekształcając się z jednej istoty w potrójną hipostazę. We wszystkim i zawsze jest jedno, w tym samym i jednakowo będącym jednym”. Ale w tej proponowanej tu mowie inteligentny słuchacz musi najpierw odróżnić puste wypowiedzi wprowadzone do mowy bez znaczenia od tych, które wydają się mieć znaczenie, a następnie rozważyć sens tego, co zostało powiedziane, objawione w pozostałej części, czy zgadza się z pobożną myślą Chrystusa. 5. Zatem pierwsza część zaproponowanej treści jest całkowicie daleka od jakiegokolwiek dobrego lub złego znaczenia. Jaki bowiem sens ma to: „ale co z istotą, przez którą Bóg jest jeden, nie podzielony na wiele, czyli nieróżniący się i nie zmieniający sposobu istnienia”? A sam Eunomius tego nie powie, ale myślę, że żaden z jego zwolenników nie będzie w stanie znaleźć w tym, co powiedział, nawet cienia jakiegokolwiek znaczenia. „Co się tyczy istoty, przez którą jest się jednym, niepodzielnym”. Czy mówi, że On sam nie jest oddzielony od swojej istoty, czy też twierdzi, że esencja nie jest przez Niego oddzielona; ta pozbawiona sensu mowa jest jakimś hałasem i pustym dzwonieniem wznoszonym na próżno. A po co się rozwodzić nad studiowaniem tych niezrozumiałych powiedzeń? Jak bowiem ktokolwiek może istnieć, oddzielony od swojej istoty? Albo jak czyjaś istota, podzielona, ​​ukazuje się sobie? Albo jak to możliwe, że ktoś, kto wyszedł z tego, w czym istnieje, stał się czymś innym, stając się poza sobą? Ale „z jednej esencji nie przekształca się w trzy hipostazy” – mówi Eunomius. „Albowiem we wszystkim i na zawsze jest absolutnie jedno, w tym samym i jednakowo jedynym”. To, co niezrozumiałe w tym, co zostało powiedziane, jest, jak sądzę, oczywiste dla wszystkich, jeszcze przed naszymi komentarzami. Niech jednak sprzeciwia się temu, kto uważa, że ​​w tym, co się proponuje, jest jakaś myśl lub sens. Kto bowiem zdecyduje się dokładnie ocenić siłę mowy, nie raczy zająć się tym, czego nie da się utrzymać. I jaką siłę ma to, co powiedziano przeciwko naszemu dogmatowi: „A co z istotą, przez którą jest On jeden, nie dzieląc się ani nie rozdzielając na wiele, ani nie stając się innym, ani nie zmieniając obrazu swego istnienia, jaki ma, i nie przekształcając się z jednej istoty w trzy hipostazy”? Chrześcijanie nie mówią w ten sposób ani nie wierzą w ten sposób i nie będzie to przychodzić na myśl z powodu tego, co wyznajemy. Bo kto kiedykolwiek powiedział lub słyszał, jak ktoś mówił w Kościele Bożym, że Ojciec albo oddziela, albo dzieli istotę, albo w inny sposób staje się inny, wychodząc z Siebie, lub przekształcając się w trzy hipostazy? Eunomiusz mówi to do siebie, nie kłócąc się z nami, ale mieszając własne bzdury i, ku nikczemności, mieszając wielką głupotę w tym, co zostało powiedziane. Równie niegodziwym i bezbożnym nazywamy uznawanie Pana stworzenia za stworzonego i myślenie, że Ojciec, ponieważ jest Ojcem, jest podzielony lub odcięty, lub wychodzi z Siebie, lub przekształca się w trzy hipostazy, jak glina lub wosk, przybierając różne obrazy. Ale rozważmy następujące słowa. „Bo we wszystkim i na wieki jest jedno, w tym samym i jednakowo będącym jednością.” Jeśli mówi o Ojcu, to się z tym zgadzamy. Ojciec bowiem jest jeden, jedyny we wszystkim i na wieki, jest ten sam w tej samej mierze i jednakowo, a czasami nie jest tym, czym nie był wcześniej i nie będzie w przyszłości. Jeżeli zatem taka mowa odnosi się do Ojca, to niech Eunomiusz nie spiera się z dogmatem pobożności, zgadzając się w tej części z Kościołem. Kto bowiem wyznaje, że Ojciec jest zawsze ten sam, jedyny, potwierdza naukę pobożności, widząc Syna w Ojcu, bez którego Ojciec nie jest Ojcem i nie nazywa się Ojcem. Jeśli poza Ojcem stworzy innego Boga, to niech ma go z Żydami lub z tzw. Ipsistianami, którzy różnią się od chrześcijan tym, że wyznają jakiegoś Boga, którego nazywają najwyższym (υψιστον), czyli wszechmogącym, ale nie uznają Go za Ojca. Chrześcijanin, jeśli nie wierzy w Ojca, nie jest już chrześcijaninem. 6. Ale Eunomius dodaje po tym, co następuje. „Bóg” – mówi – „nie ma wspólnika w Bóstwie, nie ma wspólnika w chwale, nie ma poszukiwacza mocy, nie ma współtronu w królestwie, ponieważ On jest jedynym Bogiem, Wszechmogącym, Bogiem bogów, Królem królów, Panem panów”. Nie wiem, do kogo odnosi się to imię – zaświadcza Eunomius – że Ojciec nie pozwala na komunikację ze sobą w Bóstwie. Jeśli wygłasza taką mowę przeciwko próżnym bożkom i grzesznej opinii bałwochwalców, jak Paweł woła, że ​​nie ma porozumienia między „ludem Chrystusowym a Belialem ani budowania kościoła Bożego z bożków” (2 Kor. 6:15-16), to także się z nim zgadzamy. Jeżeli w wymówionych słowach oddziela Jednorodzonego Boga od Boskości Ojca, daj mu znać, że dylemat przygotowuje go do oskarżenia się o swoją niegodziwość. Albo bowiem całkowicie zaprzecza, że ​​Jednorodzony Boży jest Bogiem, aby zachować niemożność komunikowania się Ojca w Bóstwie z Synem, i w ten sposób obnaża się, że jest apostatą, wypierając się Boga chrześcijańskiego, albo, jeśli zgadza się, że jest Bogiem, z natury niepodobnym do prawdziwego Boga, to z konieczności przyznaje, że czci bogów, którzy są od siebie oddzieleni różnicą ich natur. Niech wybierze z tego, co mu się podoba: albo zaprzecza Boskości Syna, albo wprowadza do nauki wielu bogów, ale cokolwiek z tego wybierze, jest to równie niegodziwe. A my, skrycie prowadzeni natchnionymi słowami Pisma Świętego, widzimy w Ojcu i Synu nie komunię, ale jedność Boskości, o której Mistrz nauczał własnym słowem, gdy mówił: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30) oraz „Ten, który widział mnie w postaci Ojca” (J 14,9). Gdyby bowiem nie miał tej samej natury, to jak miałby mieć w sobie coś obcego, albo też miałby w sobie coś, co nie jest podobne, skoro obca i obca natura nie akceptuje cechy charakterystycznej obcego? Eunomiusz jednak twierdzi, że Bóg „nie ma partnera w chwale”. I tak jak mówi, mówi, chociaż nie wie, co mówi. Albowiem Syn nie dzieli chwały z Ojcem, ale ma całą chwałę Ojca, jak Ojciec całą chwałę Syna. Mówi to do Ojca: „Wszystko moje jest Twoje i Twoje jest Moje” (Jan 17,10). Dlaczego mówi też, że „ukaże się w chwale Ojca nawet na czas sądu, kiedy odda każdemu według jego uczynków” (Mt 16,27). I tymi słowami pokazuje jedność natury. Bo tak jak „różna jest chwała słońca i inna chwała księżyca” (1 Kor. 15:41), ponieważ nie ma podobieństwa w przyrodzonych właściwościach ich części składowych, i gdyby chwała obu była taka sama, to nie byłoby różnicy w ich naturze, tak Ten, który przepowiedział o sobie, że pojawi się w chwale Ojca, pokazał tożsamość chwały przez tożsamość natury. Twierdzenie, że Syn nie zasiada razem z Ojcem na tronie w królestwie, świadczy o wielkiej uważności na boskie słowa Eunomiusza, który zagłębiwszy się w natchnione Pisma Świętego, nie słyszał jeszcze, co zostało powiedziane: „Bądźcie mądrzy w miejscu niebieskim, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga Ojca” (Kol 3:2, 3:1) oraz: „Ale on zasiada po prawicy tronu Bożego” (Hebr. 12:2) i inne podobne fragmenty, z których wiele nie jest łatwo wymienić, a które Eunomiusz, jeszcze nie wiedząc, zabrania Synowi bycia współtronem z Ojcem. Lepiej pominąć milczenie, uznając to za nierozsądne, niż demaskować je jako bezbożne. Jakie znaczenie ma wyrażenie „poszukiwacz władzy” (συγκληρος)? zwyczaje. Rzucali losy o szatę Pańską, jak mówi Pismo (J 19,23–24), którzy nie chcieli rozerwać szaty Pańskiej, ale chcieli ją przekazać na własność jednego z nich, któremu oddałby los (κληρον). συγκληροι ) Tutaj mówimy o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, i ich mocy w naturze. Albowiem Duch Święty, „gdzie chce, tchnie” (Jana 3:8), „działa we wszystkim, jak chce” (1 Kor. 12:6, 12:11); i Syna, przez którego „wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne” (Kol 1,16), „stworzyło wszystko, co chciał” (Ps 113:11) i „co chce, żyje” (Jan 5:21); a Ojciec „w swojej mocy ustala czasy” (Dz 1,7), a wraz z upływem czasu uznajemy, że wszystko, co wydarzyło się w czasie, podlega kontroli Ojca. Jeśli więc, jak zauważono, udowodniono, że w ich mocy leży uczynienie tego, czego chcą Ojciec, Syn i Duch Święty, to jakie jest znaczenie wyrażenia „poszukiwacz mocy”? Nie da się tego zobaczyć. Bo dziedzic „wszystkich” (Hbr 1,2) Stwórca wieków, jaśniejący swą chwałą wraz z Ojcem, przedstawiający w sobie Hipostazę Ojca, ma wszystko, co ma Sam Ojciec i jest Panem wszelkiej mocy; Tymczasem godność nie zostaje przeniesiona z Ojca na Syna, lecz pozostaje przy jednym i jest przy drugim. Kto bowiem istnieje w Ojcu, niewątpliwie jest w Nim całą swoją mocą, a kto ma Ojca w sobie, obejmuje w sobie całą moc i siłę Ojca, ponieważ ma w sobie całego Ojca, a nie jego część, a imię całego Ojca ma niewątpliwie także swoją moc. Co więc Eunomiusz ma na myśli, mówiąc, że Ojciec nie ma pretendenta do władzy? Być może powiedzą to uczniowie jego próżności. Kto bowiem umie rozumieć słowa, przyznaje, że nie jest w stanie zrozumieć tego, co się mówi, bez znaczenia. Eunomiusz mówi, że Ojciec nie ma pretendenta do władzy. Ale ktoś powie, że Ojciec i Syn sprzeczają się między sobą o władzę i rozstrzygają o tym w drodze losowania; ale święty Eunomius, poprzez przyjacielską protekcjonalność, wchodząc w pośrednictwo między Nimi, daje przewagę mocy bez losu samemu Ojcu! Spójrzcie, ile śmieszności i dziecinności jest w tym przedstawianiu dogmatów, które nie wznosi się od ziemi. Który dźwiga „wszystko swoją mocą” (Hbr 1,3), który wyraża pragnienie, aby coś się wydarzyło, i mocą rozkazu czyni, co mu się podoba; Z którym władza towarzyszy woli, a miarą mocy jest Jego wola, bo powiedziane jest: „Przemówił i był, rozkazał i został stworzony” (Ps. 149,5), Który sam stworzył i w sobie wszystko urzeczywistnił, bez którego żadne stworzenie nie powstało i nie istnieje – czyż On naprawdę czeka, aż otrzyma moc od jakiegokolwiek losu? Osądźcie, wy, którzy słyszycie, czy umysł tego, który to twierdzi, jest zdrowy? Jeden i jedyny jest Bóg Wszechmogący – mówi. Jeśli zatem imię „Wszechmogący” wskazuje na Ojca, to nauczanie jest ustalane przez nas, a nie kogoś innego. Jeżeli oprócz Ojca ma na myśli innego Wszechmogącego, to niech ten orędownik żydowskich dogmatów, jeśli sobie życzy, głosi obrzezanie. Wiara chrześcijańska jest bowiem przed oczami Ojca. Ojciec jest wszystkim: Najwyższy, Wszechmogący, Król królów, Pan panów – a wszystko, co ma bliskie wzniosłe znaczenie, należy do samego Ojca. A co należy do Ojca, wszystko należy do Syna, więc jeśli Eunomius naprawdę to rozumie, to przyjmujemy jego słowa. Jeśli jednak opuściwszy Ojca, kogoś innego nazwie Wszechmogącym, wówczas Żyd wykłada tę doktrynę lub kieruje się zasadami Platona. Filozof ten, jak mówią, twierdzi, że istnieje pewien najwyższy stwórca i twórca niektórych niższych bogów. Zatem ten, kto trzymając się nauki żydowskiej i platońskiej, nie przyjmuje Ojca, nie jest chrześcijaninem, chociaż w wyznawanej nauce oddaje cześć jakiemuś wszechmogącemu, więc Eunomiusz zwodzi imieniem, judaizując w swojej mądrości lub czcząc to, co czczone przez Greków, ukrywając się za imieniem chrześcijanina. Ale o tym, co zostało powiedziane w kolejności, po tym będzie to samo słowo. Eunomiusz mówi: „Bóg bogów”, dodając imię „Ojciec” i przywłaszcza sobie tę mowę, wiedząc, że Ojciec jest Bogiem bogów. A wszystko, co należy do Ojca, bez wątpienia należy również do Syna. „I Pan panów”. To samo słowo odnosi się do tego. „I Najwyższy nad całą ziemią”, dla kogokolwiek sobie to wyobrażasz, On jest Najwyższym nad całą ziemią. Podobnie Ojciec, Syn i Duch Święty nadzorują z góry sprawy ziemskie. Ale to, co Eunomiusz następnie dodaje do tego, co zostało powiedziane: „Najwyższy w niebie, Najwyższy na wysokościach, najbardziej niebiański, prawdziwie istniejący w tym, czym jest i w tym, w czym przebywa, prawdziwy w słowach, prawdziwy w czynach” – wszystko to chrześcijańskie oko widzi jednakowo w Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Jeżeli Eunomiusz przypisuje to tylko jednej z Osób wyznających zgodnie z tradycją wiary, to niech odważy się zakwestionować słowa Tego, który powiedział: „Ja jestem drogą i prawdą” (J 14,6), czyli Duch Prawdy, albo niech nie zgodzi się uznać za prawdziwego w uczynkach Tego, który stwarza sąd i sprawiedliwość, czyli Ducha, który działa „wszystkim we wszystkich, jak chce” (1 Kor. 12,6, 12:11). Jeżeli bowiem nie przypisuje tego osobom wyznawanym zgodnie z tradycją wiary, wówczas wiara chrześcijańska zostaje całkowicie odrzucona. Bo jak może ktoś uważać za godnego wiary kogoś, kto jest podstępny w słowach i nie jest wierny w swoich czynach? Przejdźmy jednak do kontynuacji przemówienia. Mówi bowiem: „przede wszystkim początek, podporządkowanie, władza”. Takie jest nasze nauczanie i właściwie należy do Kościoła powszechnego – wierzyć, że natura Boga jest ponad wszelkim początkiem i ma w swym podporządkowaniu wszystko, co sobie w myślach wyobrażamy wśród istot. Ale naturą Boga jest Ojciec, Syn i Duch Święty. Jeśli przypisze tę władzę samemu Ojcu, jeśli on sam uzna go za wolnego od zepsucia i zepsucia, jeśli sam nazwie go najczystszym, to jest oczywiste, że jest to przygotowywane, a mianowicie: Kto tego nie ma, z pewnością jest zniszczalny, zniszczalny, zniszczalny i wkrótce ginie. Oto, czego Eunomiusz naucza o Jednorodzonym Bogu i Duchu Świętym! Nie używałby sprzeciwu, wyróżniając w ten sposób Ojca, gdyby nie miał tej myśli o Synu i Duchu. Zastanówcie się wreszcie, bracia, czy ktoś, kto wyznaje taki sposób myślenia, nie jest prześladowcą wiary chrześcijańskiej? Któż bowiem zgodziłby się uznać dla siebie rzeczy czcigodne, przewrotne, strawne i przemijające? Zatem celem tego, kto udowadnia takie opinie, jest wypędzenie wiary w Syna i Ducha Świętego z Kościoła, gdy udowadnia, że ​​ani Sama Prawda, ani Duch Prawdy nie są czyste, niezmienne, niezmienne. 7. Zobaczmy, co jeszcze Eunomius dodaje do tego, co zostało powiedziane. „Bez podziału przy urodzeniu” – mówi – „ten, który rodzi, i ten, który się rodzi, nie są tym samym w swej istocie ani ten, który staje się Ojcem i Synem, ponieważ jest niezniszczalny”. Podobnie może być tak, że Prorok mówi o bezbożnych: „ustawili pająki do tkania” (Iz. 59:5). Tak jak pajęczyna ma zewnętrzny wygląd tkaniny, ale pod tym pozorem nie ma niezależności, gdyż ten, kto dotyka pajęczyny, nie dotyka niczego istotnego, nitki pajęczyny znikają pod dotknięciem palców i podobna jest do nich niewypłacalna tkanina pustych powiedzeń. „Bez podziału przy urodzeniu” – mówi – „swoją istotą ten, który rodzi, i ten, który się rodzi, nie są jednym i tym samym”. Czy to, co zostało powiedziane, należy nazwać słowem, czy raczej kawałkiem jakiejś flegmy, wypluwanej, gdy puchlina się nasila? Bo co to znaczy dzielić swoją istotę przy narodzinach, być jedną i tą samą osobą zarówno rodząc, jak i rodząc się? Kto jest tak zaniepokojony, aby wypowiedzieć słowo, z którym Eunomiusz zdaje się zmagać? Kościół wierzy, że prawdziwy Ojciec jest naprawdę Ojcem swoim, a nie cudzego Syna, jak mówi Apostoł, gdyż w jednym ze swoich listów stwierdził z taką dobitnością: „Ten, który nie zmiłował się nad własnym Synem” (Rz 8,32), dodając słowo „Jego”, odróżniając Go od tych, którzy z łaski, a nie z natury zasługiwali na synostwo. Co mówi ten, kto potępia to nasze założenie? „Nie rozdzielając swojej istoty w pokoleniu, nie jest jeden i ten sam, który rodzi i nie rodzi się, ani jeden i ten sam, który staje się Ojcem i Synem, ponieważ jest niezniszczalny”. A ten, kto słyszy o istniejącym „Słowie na początku”, o istniejącym „Słowie Bożym”, o Słowie, które wyszło od Ojca, kala w ten sposób najczystszy dogmat tymi haniebnymi i cuchnącymi myślami, mówiąc: od urodzenia nie podziela istoty! Cóż za obrzydliwość, te obrzydliwe i nieczyste koncepcje! Jak ktoś wyrażający się w ten sposób może nie rozumieć, że Bóg, który objawił się w ciele, nie dopuścił namiętności w naturze ludzkiej, tworząc swoje ciało, lecz „urodziliśmy się jako dziecię” (Iz 9,6) „z Ducha Świętego i z mocy Najwyższego” (Łk 1,35), a Dziewica nie doświadczyła namiętności, a Duch nie osłabł, a moc Najwyższego nie została rozdzielona? Albowiem Duch jest cały i moc Najwyższego pozostaje niezmieniona, a Dzieciątko narodziło się całe, a niezniszczalność Matki nie została naruszona; wtedy ciało bez namiętności narodziło się ciałem. Ale Eunomiusz nie chce, aby blask chwały pochodził z samej chwały, ponieważ chwała, która zrodziła Światło, nie jest zmniejszona ani podzielona! A słowo ludzkie nierozerwalnie rodzi się z umysłu. A Słowo Boże, jeśli istota Ojca nie jest podzielona, ​​nie może narodzić się z Ojca! Ale kto jest na tyle słaby, aby nie zrozumieć bezsensu tej nauki? „Bez dzielenia się od urodzenia” – mówi – „naszą własną esencją”. Ale czyja istota jest podzielona przy urodzeniu? Istotą ludzi jest natura ludzka, a niemych ludzi w pojęciu rodzajowym - głupia natura, w szczególności wołów, owiec i wszystkich głupich ludzi - natura reprezentowana przez różnice w charakterystycznych właściwościach. Zatem która z tych istot dzieli swoją istotę przez urodzenie? Czyż w każdym ze zwierząt natura tych, którzy urodzili się w drodze sukcesji, nie pozostaje zawsze niezmienna? Zatem człowiek, rodząc człowieka z siebie, nie dzieli natury; przeciwnie, jest pełna zarówno w tej, która urodziła, jak i w tym, który się rodzi. Nie jest to część oddzielona i przeniesiona z jednej na drugą, ani też nie ulega utracie w jednej, gdy zostaje doskonalona w drugiej, ale ponieważ wszystko jest w jednym, wszystko jest także w drugim. Człowiek bowiem, zanim zrodził drugiego, był istotą żywą, werbalną, śmiertelną, zdolną do posiadania rozumu i informacji; i kiedy urodził taką osobę, aby ukazały się w nim wszystkie charakterystyczne właściwości natury, a osoba, która urodziła człowieka z siebie, nie traci bytu, ale to, czym była przedtem, pozostaje taka sama po urodzeniu człowieka z siebie, nie umniejszając w żaden sposób jego natury. I chociaż człowiek rodzi się z człowieka, natura tego, który rodzi, nie jest podzielona. Jeśli chodzi o Jednorodzonego Boga, który istnieje „na łonie Ojca”, Eunomiusz nie zgadza się, że Jego istnienie naprawdę pochodzi od Ojca, obawiając się przekształcenia niezmiennej natury Ojca w Hipostazę Jednorodzonego. Powiedziawszy jednak: „nie rozdzielając istoty przy narodzinach”, dodał: „ten, który rodzi, i ten, który się rodzi, nie jest ten sam, albo ten, który staje się zarówno Ojcem, jak i Synem, nie jest ten sam”. I myśli niespójnymi wypowiedziami, by pozbawić stanowczość prawdziwego słowa pobożności lub przekazać jakąś moc niegodziwości, nie wiedząc, że to, co wymyśla, aby udowodnić absurd, w tym właśnie okazuje się zrozumieniem prawdy. Stwierdzamy bowiem również, że Ten, który ma wszystko, co należy do Jego własnego Ojca, jest całkowicie tym właśnie, z wyjątkiem jednej rzeczy: że nie jest Ojcem; a mając wszystko, co należy do Syna, ukazuje w sobie całego Syna, z wyjątkiem jednej rzeczy, że nie jest Synem, tak że konstrukcja absurdu, którą teraz konstruuje Eunomiusz, zostanie połączona z prawdą w tej mierze, że przy interpretacji słowa ewangelicznego myśl o tym stanie się nam jaśniejsza. Jeśli bowiem ten, który widział Syna, widzi Ojca, to Ojciec zrodził innego, nie przestając być sobą i objawiając się całkowicie w tym, co się narodziło, tak że w rezultacie to, co zostało powiedziane pozornie sprzeczne z pobożnością, okazało się sprzeczne ze zdrowym dogmatem. „Ale bez podziału na pokolenie” – mówi Eunomius – „nie jest tym samym, kto rodzi i kto się rodzi, ani kto staje się zarówno Ojcem, jak i Synem, ponieważ jest niezniszczalny”. Cóż za wymuszony wniosek! Co mówisz, o mądry? Ponieważ jest niezniszczalny, nie dzieli swojej istoty, rodząc Syna. Nie rodzi samego siebie i nie rodzi się z siebie, nie staje się zarówno Ojcem, jak i Synem sam z siebie, ponieważ jest niezniszczalny. W konsekwencji, jeśli ktoś ma naturę zniszczalną, wówczas rozcina istotę przy narodzinach, rodzi się z siebie, rodzi siebie, jeden i ten sam staje się ojcem i synem siebie, ponieważ nie jest niezniszczalny. Ale jeśli tak rzeczywiście jest, to Abraham, będąc zniszczalnym, nie urodził Izmaela i Izaaka, ale z niewolnika i ze swojej prawowitej żony miał siebie jako dziecko, lub w inny zawiły sposób się wyrażając, podzielił swoją istotę na urodzonych i początkowo przy narodzinach Hagar podzielił się na dwie części, w jednej z połówek stał się Izmaelem, a w drugiej pozostał połową Abrahama, po czym pozostała część esencji Abrama została podzielone na podwójne potomstwo Izaaka, tak że w każdym z wnuków powstaje ósma część. Jak inny, dzieląc tę ​​ósmą część, podzielić ją na części na dwunastu patriarchów, czyli siedemdziesiąt pięć dusz, wśród których Jakub przybył do Egiptu? Dlaczego to mówię? Potępianie głupoty w tym, co zostało powiedziane, należy rozpocząć od pierwszej osoby. Jeśli bowiem charakterystyczną cechą jednej niezniszczalnej osoby jest to, że od urodzenia nie dzieli jej natury, ale zniszczalny był Adam, któremu powiedziano: „Ty jesteś ziemią i na ziemię wyjdziesz” (Rdz 3,19), to zgodnie ze słowami Eunomiusza bez wątpienia podzielił swoją istotę, będąc obciętym pomiędzy narodzonymi z niego. Przy mnóstwie potomków, ponieważ część esencji znajdująca się w każdym z nich jest z konieczności podzielona zgodnie z liczbą narodzonych, wówczas esencja Adama, podzielona na niezliczone tysiące, którzy wyszli od Adama w małych i niepodzielnych cząstkach, wyczerpała się przed narodzinami Abrahama i nie ma już pozostałości esencji Adama, rozdzielonej na Abrahama i jego potomków, ponieważ w niezliczonych tysiącach, którzy przyszli przed nim, udziały zostały zmarnowane poprzez fragmentację na małe części natury. Widzisz głupotę człowieka, który nie wie „ani tego, co mówi, ani tego, co zapewnia” (1 Tym. 1:7)! Bo powiedziawszy: ponieważ jest niezniszczalny, nie dzieli istoty, nie rodzi siebie, nie staje się swoim Ojcem, – w związku z tym o wszystkim, co podlega zniszczeniu, dał jasno do zrozumienia, że ​​przy narodzinach dzieje się coś, co według tego, co udowodnił, nie przydarza się niezniszczalnemu. Ponieważ jednak istnieje wiele innych rzeczy, które można wykorzystać do udowodnienia pustki twierdzeń Eunomiusza, myślę, że to, co zostało powiedziane, wystarczy, aby udowodnić bezsens. Bez wątpienia osoby posiadające wiedzę z wyprzedzeniem uznały potrzebę zwracania uwagi na konsekwencje. Eunomiusz, przypisując niezniszczalność jedynie Ojcu, udowadnia wszystko, co jest zrozumiałe po Ojcu, w przeciwieństwie do tego, co niezniszczalne, że jest zniszczalne, aby nawet przez Syna udowodnić, że nie jest wolny od zepsucia. Jeśli zatem odróżnia Syna od nieskazitelnego, to nie tylko stwierdza, że ​​jest On zniszczalny, ale udowadnia, że ​​do Niego należą także inne rzeczy, których według Eunomiusza jedynie niezniszczalny nie posiada. Jeśli bowiem Ojciec sam siebie nie rodzi, ani nie jest zrodzony z siebie, to wszystko, co nie jest niezniszczalne, musi zarówno zrodzić się, jak i z siebie zrodzić, i aby jedna i ta sama rzecz stała się zarówno ojcem, jak i synem samej siebie, przystosowując się w istocie do jednego lub drugiego. Jeśli bowiem tylko Ojcu przynależy być niezniszczalnym, ale niezniszczalnemu charakterystyczne jest to, że taki nie jest, to według herezji Syn oczywiście nie jest niezniszczalny i z całą pewnością to wszystko ma w sobie: to znaczy istota dzieli się, rodzi sama z siebie i rodzi się z siebie, jeden i ten sam staje się Ojcem i Synem samym sobie. 8. A może na próżno dłużej rozwodzić się nad nierozsądnymi przemówieniami. Przejdźmy do kontynuacji tego słowa, bo Eunomius dodaje: „w stworzeniu nie potrzebuje substancji ani części, ani naturalnych narzędzi, bo nie potrzebuje niczego”. Myśl ta, choć Eunomiusz dosłownie wyraża ją słabiej, nie wykluczamy jej z nauczania pobożności, gdyż dowiedziawszy się, że „On przemówił i rozkazał, i został stworzony” (Ps 148, 5), wiemy, że Słowo jest twórcą materii, tworząc wraz z materią jakości, tak że wszystko do Niego należy, a przede wszystkim to, do czego skierowana jest wszechmocna wola: materia, narzędzie, miejsce, czas, istota, jakość – wszystko, co mentalnie jest reprezentowane w stworzeniu. Jednocześnie bowiem zapragnął tego, co ma zaistnieć, i tej myśli towarzyszyła moc tworząca byty, zamieniająca wolę w działanie. Tak więc wielki Mojżesz mądrze mówił o Bożej mocy w świecie, przypisując każdej rozkazującej wypowiedzi stworzenie istot pojawiających się w stworzeniu, gdyż powiada: „Bóg powiedział: niech się stanie światło”. A światło było szybkie” (Rodz. 1, 3), a także mówiąc o innych stworzeniach, Mojżesz nie wspomniał ani o istocie, ani o pomocy narzędzi. Z tej strony słowo Eunomiusza nie zasługuje na potępienie, gdyż Bóg, stwarzając wszystko, co zostało powołane do istnienia przez stworzenie, nie potrzebował do tego żadnej gotowej substancji ani narzędzi. Boża moc i Boża mądrość nie potrzebują pomocy innych, ale Bożą mocą i mądrością jest Chrystus, przez Niego wszystko „było”, a bez Niego nie ma ani jednego stworzenia, jak zaświadcza Jan (J 1,3). Jeśli zatem przez Niego wszystko, co widzialne i niewidzialne, zostało powołane do życia i aby zapewnić bytom niezależność, wystarczyło jedno pragnienie, bo pragnienie jest siłą, to Eunomius, choć w słabych słowach, wyraził naszą naukę. Bo temu, który „wszystko swoją mocą znosi” (Hbr 1,3), jakiego narzędzia lub substancji potrzebowałby, aby znieść niezależne istnienie bytów wszechmocnym słowem? Jeśli jednak w to, w co wierzymy o Jednorodzonym w rozumowaniu stworzenia, Eunomiusz udowodni w rozumowaniu Syna, że ​​Ojciec stworzył Go w taki sam sposób, w jaki stworzenie zostało powołane do życia przez Syna, to teraz powtarzamy raz jeszcze słowo wypowiedziane wcześniej, a mianowicie: że taki pogląd jest zaprzeczeniem Boskości Jednorodzonego. Wielkie słowa Pawła nauczyły nas bowiem, że bałwochwalcy często czczą i służą „bardziej stworzeniu niż Stwórcy” (Rzym. 1:25), a Dawid mówi: „Nowego boga nie będziesz miał, będziesz kłaniał się bogu obcemu” (Ps. 80:10). Kierujmy się tą zasadą i przewodnikiem w poznaniu czcigodnych i bądźmy przekonani, że prawdziwie być Bogiem, to nie znaczy być nowym i obcym. Skoro więc nauczono nas wierzyć, że jednorodzony Bóg jest Bogiem, wierząc, że On jest Bogiem, wyznajemy wspólnie, że nie jest On ani nowy, ani obcy. Zatem jeśli Bóg nie jest nowy; to, co nie jest nowe, jest koniecznie wieczne. Dlatego Przedwieczny nie jest nowy, nie jest obcy prawdziwej Boskości, jest z Ojca, jest na łonie Ojca, mając Ojca w sobie. Dlatego ten, kto oddziela Syna od natury Ojca, albo całkowicie zniesie cześć, aby nie oddawać czci „obcemu Bogu”, albo odda cześć bożkowi, stworzeniu, a nie Bogu, wybierając dla niego cześć i nadając bożkowi imię Chrystusa. Jeśli chodzi o takie rozumienie założeń Eunomiusza na temat Jednorodzonego, stanie się ono jaśniejsze z miejsc, w których Eunomiusz dokładnie tak formułuje swoje przemyślenia na temat samego Jednorodzonego: „Wierzymy także w Syna Bożego, jednorodzonego Boga, pierworodnego wszelkiego stworzenia (Kol 1,15), Syna prawdziwego, nie niezrodzonego, prawdziwie zrodzonego przed wiekami, zwanego Synem, nie bez wcześniejszych narodzin, będącego pierworodnym wszelkiego stworzenia, nie niestworzony.” Wystarczy, jak sądzę, przeczytać tylko to, co tu jest powiedziane i bez naszych badań jasno dostrzec niegodziwość tej nauki, bowiem nazwawszy Syna pierworodnego, aby nie pozostawiać słuchających wątpliwości, czy został stworzony, czy nie, od razu dodał: nie jest niestworzony, aby w przeciwnym razie znaczenie słowa „Syn”, rozumiane w jego zwykłym znaczeniu, nie powodowało u tych, którzy je słyszeli, żadnego pobożnego wyobrażenia o Nim. Z tego powodu, rozpoznawszy najpierw Syna Bożego i jednorodzonego Boga, wkrótce wprowadzone pojęcia uwodzą umysły słuchających heretyckiego rozumienia pobożnego pojęcia, gdyż ten, kto słyszy imiona „Syn Boży” i „jednorodzony Bóg”, kierując się znaczeniem tych powiedzeń, z konieczności zostaje wzniesiony do wyższych pojęć mentalnych, gdyż imię „Bóg” i znaczenie słowa „un” nie wprowadzają żadnej myśli o różnicy natury. Cóż bowiem innego niż natura Ojca może być przedstawiona w Tym, który jest prawdziwym Synem Bożym i samym Bogiem? Aby jednak imiona te nie wyryły z góry pobożnych myśli w sercach słuchaczy, Eunomiusz natychmiast mówi, że Syn jest pierworodnym stworzenia, nazywany jest Synem nie przed narodzeniem poprzedzającym istotę, narodził się przed całym stworzeniem, nie jest niestworzony; i z tego wynika, że ​​przebiegły zamiast przynęty podaje ludziom pierwsze słowa, aby trucizna została przez nich przyjęta jak miód słodzony pobożnymi imionami. Zatrzymajmy się nad tym przez chwilę jednym słowem. Któż nie widzi, jaka jest różnica w znaczeniu słów „jednorodzony” i „pierworodny”? Albowiem ani jednorodzony mający braci, ani pierworodny bez braci nie są zrozumiali; wręcz przeciwnie, pierworodny nie jest jednorodzonym, gdyż pierworodny jest oczywiście wśród braci, a jednorodzony nie ma brata, gdyż ten, którego zalicza się do braci, nie będzie jednorodzonym; a poza tym, jakakolwiek będzie natura braci pierworodnego, pierworodny z pewnością taki będzie. I to słowo oznacza nie tylko to, ale także to, że zarówno sam pierworodny, jak i ci, którzy urodzili się po nim, pochodzą z jednego i tego samego, i że pierworodny nie wnosi niczego od siebie do narodzin następnego, co prowadzi do myślenia, że ​​słowo Jana jest fałszywe, świadczące, że „wszystko przez Nie się stało”. Jeśli bowiem pierworodny, to bez wątpienia w przypadku tych, którzy urodzili się po nim, istnieje różnica jedynie w tymczasowych korzyściach między tym, jak jest ten drugi, dzięki któremu zarówno on, jak i pozostali otrzymali moc zaistnienia. Aby jednak nie dać żadnemu z oszczerców wyobrażenia, że ​​nie przyjmujemy natchnionych wypowiedzi, upieramy się przy tym, najpierw zasugerujemy, jakie jest nasze rozumienie tych imion, a następnie dodamy dla słuchaczy sąd o najlepszym zrozumieniu. Wielki Paweł, wiedząc, że jednorodzony Bóg, dominujący we wszystkim, jest zasadą, przywódcą i sprawcą wszystkiego, co dobre, świadczy o Nim, że nie tylko dokonało się przez Niego stworzenie istot, ale że skoro starożytne stworzenie w człowieku uległo przedawnieniu i osiągnęło stopień nieskazitelności (Hbr 8,13), jak to nazywa, w Chrystusie powstało inne „nowe stworzenie” (Gal. 6,15), wtedy i w tym nie było innego przywódcy, jak tylko w całym stworzeniu, udoskonalony wśród ludzi przez Ewangelię, On jest pierworodnym. A żeby było to jaśniejsze, przedstawmy przemówienie w tej kolejności. Boski Apostoł wspomina to powiedzenie cztery razy: raz mówiąc: „pierworodny wszelkiego stworzenia” (Kol 1:15); także: „pierworodny wielu braci” (Rzym. 8, 29); po trzecie: „Pierworodny z umarłych” (Kol 1,18), – po czym używa tego słowa w sposób oderwany, a nie w połączeniu z innymi słowami, mówiąc: „Kiedy ponownie wprowadza Pierworodnego na wszechświat, mówi: i niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży” (Hbr 1,6). Zatem w jakim sensie rozumiemy to imię w innych jego odmianach, słusznie dostosujemy to samo znaczenie do wyrażenia: „pierworodny stworzenia”. Ponieważ bowiem słowo jest jedno i to samo, zatem z konieczności oznaczane przez nie pojęcie jest jedno i to samo. Jak zatem można stać się pierworodnym wśród wielu braci? Dlaczego jest pierworodnym z umarłych? A może jest to bez wątpienia oczywiste? Skoro staliśmy się ciałem i krwią, jak mówi Pismo (1 Kor. 15:50), to dla nas Ten, który stał się podobny do nas, który przyjął ciało i krew, aby nas przemienić ze skażenia w nieskazitelność w narodzinach z góry z wody i ducha, sam poprzedził takie narodzenie, wciągając Ducha Świętego do wody własnym chrztem, tak że sam stał się pierworodnym wszystkich odrodzonych duchowo i nazwał uczestniczących braćmi tym samym narodzeniem, co On z wody i Ducha Duch. A ponieważ musiał zainwestować w naturę i moc zmartwychwstania, stał się także „pierwociną umarłych” (1 Kor. 15:20) i pierworodnym z umarłych, pierwszym, który położył kres śmiertelnym chorobom, abyśmy i my mogli utorować drogę do ponownego istnienia ze śmierci, gdy zmartwychwstanie Pana zakończy tę śmiertelną chorobę, którą byliśmy opętani. Dlatego tak jak uczestnik kąpieli odrodzenia staje się pierworodnym między braćmi, a także stając się pierwociną zmartwychwstania, nazywany jest pierworodnym z umarłych, a zatem „jest pierwszym we wszystkich” (Kol 1:18), po, zdaniem Apostoła, całej „dawnej przeszłości” (2 Kor. 5:17), staje się pierworodnym nowego stworzenia w Chrystusie – ludzi, przez ostateczne odrodzenie i zmartwychwstanie, zarówno po chrzcie świętym, jak i z martwych, i w obu przypadkach, stając się dla nas naczelnym życia i pierwociną, i pierworodnym. Dlatego ten pierworodny ma także braci, o których mówi do Marii: Idę „do Ojca mojego i Ojca waszego, i do Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). Bo to, co zostało powiedziane krótko, ale w pełni oddaje cel gospodarki rasy ludzkiej. Rodzaj ludzki odszedłszy od Boga, pracował dla bogów, którzy z natury nie istnieli, a ci, którzy istnieli, stali się dziećmi Bożymi swego złego i fałszywie nazwanego ojca. Dlatego „Orędownik Boga i ludzi” (1 Tym. 2:5), wziąwszy na siebie pierwociny całej natury ludzkiej nie od Boga, ale w naszym imieniu, posyła swoim braciom wiadomość: Pójdę, aby prawdziwego Ojca uczynić waszym Ojcem, od którego wy odeszliście, i aby prawdziwego Boga waszego uczynić, od którego odeszliście, ponieważ przez pierwociny, które wziąłem na siebie, sprowadzam w sobie całą ludzkość do Bóg i Ojciec. Skoro więc Pierwociny zostały stworzone przez Jego Boga jako prawdziwego Boga i Ojca dobrego Ojca, wówczas cała przyroda zasługuje na dobro i poprzez Pierwociny stała się Ojcem i Bogiem wszystkich ludzi: „Jeśli pierwociny są święte, to się mówi, to są zmieszane” (Rzym. 11:16). Tam, gdzie Chrystus jest pierwociną (a Chrystus jest naprawdę pierwociną), są ci, którzy należą do Chrystusa, jak mówi Apostoł (1 Kor. 15:23). Dlatego też, gdy Apostoł wspomina słowo „pierworodny”, w połączeniu z pamięcią o zmarłych, o stworzeniu, o braciach, sugeruje się zrozumienie tego, co zostało powiedziane wcześniej i tym podobnych; gdzie jednak mówi bez takiego dodatku: „Kiedy ponownie wprowadzi Pierworodnego na wszechświat, mówi” (Hbr 1,6), wówczas dodanie słowa „na nowo” zapowiada przyjście Pana wszystkich, które nastąpi na końcu. Bo tak jak „w imię Jezusa zgina się wszelkie kolano, na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10), a Syn nie ma imienia ludzkiego, ponieważ „bardziej niż jakiekolwiek imię”, tak Apostoł mówi, że całe światowe stworzenie będzie oddawało cześć Pierworodnemu, tzw. ze względu na nas, ponownie wchodząc we wszechświat, „aby sądzić wszechświat w sprawiedliwości, a ludzi w sprawiedliwości” (Ps. 9:9). Tym samym w słowie pobożności rozróżnia się znaczenie słów „pierworodny” i „jednorodzony”, zachowując przy tym znaczenie odpowiadające obu tym imionom. Kto jednak podnosi imię pierworodnego do istnienia przedwiecznego, jak można przestrzegać koncepcji jednorodzonego? Niech inteligentny słuchacz sam się zastanowi, czy w tych imionach możliwa jest wzajemna zgoda, skoro nie można sobie wyobrazić ani pierworodnego bez braci, ani jednorodzonego z braćmi. Kiedy Ewangelista powiedział: „na początku było Słowo”, wyobrażamy sobie Jednorodzonego. A kiedy dodał: „Słowo stało się ciałem”, rodzi się w nas myśl o Pierworodnym. Zatem słowo pobożność pozostaje niescalone, każde z imion zachowuje podobne do niego znaczenie, tak że w słowie „jednorodzony” widzimy przedwieczne, a w słowie „pierworodny stworzenia” – przejaw przedwiecznego w ciele. 9. Wróćmy jeszcze raz do dosłownego odczytania słów Eunomiusza. „Wierzymy także w Syna Bożego, Boga jednorodzonego, pierworodnego wszelkiego stworzenia, Syna prawdziwego, nie niezrodzonego, prawdziwie zrodzonego przed wiekami”. To, że Eunomiusz rozszerza pojęcie narodzin na to, co oznacza słowo „stworzenie”, wynika jasno z faktu, że otwarcie nazwał Syna Bożego stworzonym, mówiąc, że został powołany do życia, a nie niestworzony. Aby jednak jak najbardziej ujawnić jego nieostrożność i nieznajomość dogmatów, pomijając skargi na oczywiste bluźnierstwo, przedstawimy słowo na ten temat za pomocą sztucznej analizy. Wydaje mi się bowiem, że dobrze byłoby zbadać, najdokładniej, dokładnie to, co w słowie oznacza „narodziny”. Chociaż dla wszystkich jest jasne, że to imię oznacza bycie z jakiejś przyczyny i myślę, że nie ma co się z tym kłócić; Ponieważ jednak istnieją różne relacje między tym, co się wydarzyło, w zależności od przyczyny, uważam, że konieczne jest wyjaśnienie tego słownie za pomocą pewnego rodzaju sztucznej analizy. Dlatego w tym, co wydarzyło się z jakiegokolwiek powodu, zauważamy następujące różnice. Inne rzeczy pochodzą z materii i ze sztuki, jak np. układ budynków i inne dzieła, wytworzone z odpowiedniej substancji pod kontrolą jakiejś sztuki, co sprawia, że ​​proponowana substancja osiąga określony cel. Drugi zaś pochodzi z materii i natury, gdyż wzajemne narodziny żywych istot są organizowane przez naturę, która dokonuje swego dzieła poprzez materialną samoaktywność w ciałach. I jeszcze jedno: z wypływu materiału, a to, co wytwarza, pozostaje tym, czym jest, a to, co z niego wypływa, jest samo w sobie widoczne, jak to się dzieje ze słońcem i promieniem, czy z lampą i światłem, czy z substancjami zapachowymi, ze światami i jakością, jaką z siebie emitują; bo te substancje, choć same w sobie nie ulegają zmniejszeniu, mają jednocześnie cechę naturalną towarzyszącą każdej z nich i przez nią emitowaną, np. słońce jest promieniem, lampa jest lekkością, substancje pachnące są zapachem wytwarzanym przez nie w powietrzu. Oprócz nich istnieje inny rodzaj narodzin, których przyczyna jest niematerialna i bezcielesna, chociaż same narodziny są dostrzegalne i dokonują się za pomocą ciała, mam na myśli słowo zrodzone z umysłu, gdyż umysł, będąc sam w sobie bezcielesny, rodzi słowo za pomocą narzędzi zmysłowych. Zauważyliśmy wiele różnic w liczbie porodów, wynikających z jakiejś wrodzonej zdolności widzenia. Bazując na naszej analizie obrazów narodzin, czas zwrócić naszą uwagę na to, jak humanitarna ekonomia Ducha Świętego, ucząc nas boskich tajemnic, poprzez to, co jest dla nas zawarte, uczy tego, co jest poza wszelkimi słowami. Natchnione nauczanie przyjmuje bowiem wszystkie rodzaje narodzin, jakie ludzki umysł zna i przedstawiają niewysłowioną moc, nie akceptując jednocześnie cielesnego znaczenia imion. Kiedy mówi o mocy rozdzielczej, chociaż nazywa to działanie narodzinami, ponieważ słowo to musi zejść do małości naszej mocy, ale jednocześnie nie ukazuje tego, co jest w nas widziane podczas tych dyspensacyjnych narodzin, ani miejsca, ani czasu, ani przygotowania substancji, ani powinowactwa narzędzi, ani celu rodzicielskiego, ale zostawiając to nam, majestatycznie i wzniośle przypisuje Bogu powoływanie bytów, gdy mówi: „Jako Toyreche i był, rozkazał i został stworzony” (Ps. 149:5). I znowu, gdy wyjaśnia niewysłowione i niezrównane pochodzenie Jednorodzonego od Ojca, to skoro ludzkie ubóstwo nie godzi się z naukami przekraczającymi słowo i pojęcie, tutaj używa naszych imion i nazywa Go Synem (tym samym imieniem, zgodnie z naszym zwyczajem, nazywa się istotę zrodzoną z materii i natury), natomiast co do narodzin przez stworzenie, słowo Boże, mówiąc, że dokonuje się to za pośrednictwem pewnej substancji, nie wskazywało istoty materii, miejsca, czasu i wszystkiego podobnego że określenie, na czym polega moc woli Bożej; tak i tutaj, powiedziawszy „Synu”, pozostawił wszystko inne, co natura ludzka widzi w długich narodzinach, mam na myśli namiętności i skłonności, pomoc czasu, potrzebę miejsca, a przede wszystkim istotę, ponieważ bez tego wszystkiego długie narodziny nie są dokonane przez naturę. Skoro w znaczeniu słowa „Syn” nie mieści się taka materialna i przestrzenna istota, pozostaje jedynie natura, dlatego też słowo Syn wyjaśnia bliskość i wierność wskazania w Ojcu Jednorodzonemu. A ponieważ ten rodzaj narodzin nie wystarczy, aby wytworzyć w nas wystarczające wyobrażenie o niewysłowionym pochodzeniu Jednorodzonego, wówczas słowo Boże na oznaczenie teologii Syna i inny rodzaj narodzin zapożycza się z procesu materialnego i nazywa Syna „blaskiem chwały” (Hbr 1,3), „zapachem świata” (Pnp 1,3) i „parą Bożą” (Mądrość 7,25), niż według do sztucznego W znaczeniu narodzin, nasz zakorzeniony zwyczaj odnosi się do materialnego wygaśnięcia. Ale tak jak w tym, co powiedziano powyżej, zarówno pojęcie narodzin stworzenia, jak i znaczenie słowa „syn” nie obejmowało ani czasu, ani substancji, ani miejsca, ani pasji, tak i tutaj słowo Boże, najlepiej do jakiegokolwiek pojęcia materialnego, przyjmując jedno znaczenie blasku lub jeden z pozostałych wymienionych obrazów, wspaniale przedstawiających podobny rodzaj narodzin, pokazuje, że zgodnie z dosłownym znaczeniem słowa „blask” należy wyobrażać sobie od Niego i z Nim. Bowiem „para nie oznacza rozlania się jakiejś substancji w powietrzu, a smród” nie oznacza przejścia czegoś z jakości świata do powietrza, a „blask” nie oznacza wypływu ciała słonecznego dokonanego za pomocą promieni; lecz ze wszystkiego, co zostało powiedziane, ten sposób narodzin wyjaśnia jedną rzecz, że Syn pochodzi od Ojca i zostaje z Nim poczęty bez jakiejkolwiek odległości pomiędzy Ojcem a tym, co pochodzi od Ojca. Ponieważ z wielkiej miłości do człowieka łaska Ducha Świętego tak zorganizowała ekonomię, że Boże idee myślowe o Jednorodzonym były nam wielokrotnie przekazywane, wówczas Pismo dodało resztę tego, co widać przy narodzinach, a mianowicie narodziny z umysłu i słowa. I w tym dostojny Jan zachowuje wielką ostrożność, aby słuchacz ze słabości i tchórzostwa nie wpadł w zwykłe pojęcie słowa i nie wyobrażał sobie Syna jako dźwięku pochodzącego od Ojca. Dlatego też przypisuje Słowu istnienie w istocie w pierwszej i błogosławionej naturze, głosząc w ten sposób kazanie: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga” (J 1,1), a Bóg jest światłością i życiem, i wszystkim, co jest początkiem, i On był. Ta metoda narodzin wszystkiego, co istnieje z przyczyny, poznawalnej w zwykły dla nas sposób i przedstawianej przez Pismo Święte w nauczaniu najwyższych, w każdym z nich może, jak powinna, być pobożnie akceptowalna dla przedstawienia boskich idei mentalnych. Czas zrozumieć znaczenie słowa „narodziny” zgodnie z nauką Eunomiusza. „Syn”, mówi, „prawdziwy, niesrodzony i prawdziwie zrodzony przed wiekami”. O tej przebiegłej zgodności imion w wyróżnianiu Osób, zauważalnej dla każdego, powinienem, jak sądzę, przemilczeć; bo któż nie wie, że istnieje kontrast imion Syna z Ojcem i zrodzonego z nienarodzonym, a Eunomiusz, milczący o Ojcu, przeciwstawia nienarodzonego Synowi. Trzeba było, jeśli zależało mu na prawdzie, nie zniekształcać względnej zgodności w mowie, ale powiedzieć: prawdziwy Syn, a nie Ojciec. W ten sposób pobożność zostałaby ocalona także przez stałość mowy, gdyż natura nie byłaby podzielona przez podział Osób. Eunomiusz jednak, zmieniwszy w Piśmie Świętym prawdziwe i przyjęte imię „Ojciec”, nadawane przez samo słowo w nauce wiary, zamiast Ojca nazwał Niezrodzonym, tak że pozbawiwszy Ojca naturalnej bliskości z Synem widzianym w imieniu Ojca, umieścił je w ogólnym odniesieniu do wszystkiego, co widzialne w stworzeniu, co w równym stopniu przeciwstawia się Nienarodzonemu. „Zaprawdę” – mówi – „narodził się przed wiekami”. Niech powie: urodzony przez kogo? Oczywiście, jeśli nie wstydzi się prawdy, odpowie: Ojcze. Ponieważ jednak odwieczny Ojciec nie ma tendencji do odbierania Synowi wieczności, skoro znaczenie imienia „Ojciec” oczywiście także wskazuje na Syna, to Eunomiusz, odrzucając imię „Ojciec”, wprowadził do mowy Nienarodzonego, gdyż to, co oznacza to imię, nie ma żadnego związku z Synem i komunikacji z Nim; i przez to, ucząc słuchaczy, wraz z Ojcem, aby nie wyobrażali sobie Syna, zmieniając imię, daje upust sztuczce, wstawiając imię „Nienarodzony”, torując drogę nieuczciwości. Albowiem zgodnie z przykazaniem Mistrza ci, którzy wierzą w Ojca, gdy tylko usłyszą o Ojcu, przyjmą umysłem myśl o Synu, gdyż umysł nie przechodzi żadnej odległości pośredniej między Ojcem a Synem; kiedy przechodzą od imienia Ojca do imienia „Nienarodzony”, otrzymują jedną, czystą koncepcję tego imienia, ucząc się jedynie, że jest On nienarodzony, a nie że jest Ojcem. Z tego powodu wiara tych, którzy słuchają racjonalnie i z taką myślą, pozostaje niezakłócona, ponieważ o naturze niestworzonej mówi się także „nienarodzoną”; Ale Ojciec, Syn i Duch Święty nie zostali stworzeni jednakowo; gdyż każde stworzenie, zarówno zmysłowe, jak i światowe, jak wierzą ci, którzy podążają za Słowem Bożym, ma istnienie niezależne od Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Ktokolwiek słyszy, że „Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem ust jego cała ich siła” (Ps 33,6), nie ma na myśli mowy Słowa i tchnienia Ducha, lecz w wyniku tego, co zostało powiedziane, odciska w myślach Boga Słowo i Ducha Bożego. Ale ta sama rzecz nie może jednocześnie stwarzać i być stworzona; wręcz przeciwnie, byty dzielą się na dwie części: tworzącą i wytwarzaną, przy czym jedna część różni się od drugiej ze względu na naturę, tak że to, co niewytworzone, nie może pozostać niestworzone, ani to, przez co dopełnia się natura bytów wytworzonych, nie może zostać stworzone. Zatem zgodnie z wyznaniem wiary Mistrza, ci, którzy wierzą w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, w równym stopniu wyznają, że żadna z tych Osób nie jest stworzona, a to, co oznacza słowo „nienarodzony”, w najmniejszym stopniu nie szkodzi ich zdrowej wierze. Ale dla prostaków i niewykształconych imię to służy jako początek zwiedzenia od zdrowej nauki, gdyż nie rozumiejąc prawdziwego znaczenia tego imienia, a mianowicie tego, że słowo „nienarodzony” oznacza tylko „nie zostać powołanym do życia”, a niepowołanie do życia jest ogólną właściwością wszystkiego, co jest ponad stworzeniem, i porzucając wiarę w Ojca, imię Ojca zastąpiono słowem „nienarodzony”. A ponieważ, zgodnie z tym, co powiedziano, w tym imieniu nie widać Hipostazy Jednorodzonego, określają pewien początek istnienia Syna, mówiąc to samo, co teraz Eunomiusz dodał do tego, co zostało powiedziane: „nie bez narodzin poprzedzających istnienie Tego, którego nazywają Synem”. Cóż to znowu za nowa ciemność! Czy on nie wie, że mówi o Bogu? „Na początku rzeczy i u Ojca rzeczy, i nie można sobie wyobrazić, kiedy rzeczy nie ma”. Nie wie, co mówi i o kim twierdzi, ale jakby pisząc genealogię jednego z ludzi, co faktycznie mówi się o ziemskiej naturze, próbuje go związać z Panem wszelkiej natury. Bo na przykład Izmael nie istniał przed swoim narodzeniem, ale oczywiście przed ich narodzinami istniała, jak rozumiem, chwilowa odległość. W rozumowaniu na blask chwały nie ma miejsca ani wcześniej, ani później. Bo przed blaskiem nie było oczywiście chwały, ale gdy tylko pojawiła się chwała, wraz z nią blask oczywiście oświeca i nie ma możliwości oddzielenia jednego od drugiego. Nie można widzieć chwały oddzielnie przed blaskiem; ktokolwiek tak twierdzi, twierdzi, że sama chwała jest ciemna i ślepa, ponieważ wraz z nią oświetla ją jej blask. Jest to jednak przebiegłość herezji, że przez sam fakt, że reprezentujemy człowieka i mówimy o nim, usuwamy jednorodzonego Boga z jedności z Ojcem. Dlatego Eunomiusz mówi: zanim się narodził, nie był Synem. Ale czy „synowie barani” wspomniani przez Proroka (Ps. 28:1) nie są również nazywani synami od urodzenia? Co więc rozum widzi w synach baranów, a mianowicie, że przed narodzeniem nie są jeszcze synami baranów, czcigodny teolog przypisuje teraz Stwórcy wieków i wszelkiego stworzenia, Temu, który ma w sobie Ojca wiecznego, wyobrażamy sobie w wieczności Ojca, jak On Sam mówi: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (J 14,10). Ale ci, którzy nie są w stanie rozpoznać złośliwości w słowie i którzy nie zostali przeszkoleni w jakimkolwiek rozumieniu ciągu myśli, zgadzają się z tymi niespójnymi naukami, akceptując jako spójne to, co się do tego dodaje. 10. Eunomiusz bowiem mówi: „pierworodny wszelkiego stworzenia” i jakby to powiedzenie nie wystarczyło do ukazania niegodziwości, w następnym słowie umieszcza bluźnierstwo, mówiąc: „nie jest niestworzony”. Jak więc może nie nazwać niestworzonego, prawdziwego Syna? Jeśli bowiem to, co zostało stworzone, można nazwać prawdziwym Synem, to oczywiście niebo jest także prawdziwym Synem, ponieważ nie jest niestworzone. Zatem słońce jest prawdziwym synem i wszystko, co małe i wielkie w stworzeniu, bez wątpienia zasługuje na miano prawdziwego syna. Jak nazywa stworzonego Jednorodzonym? Wszystko bowiem stworzone jest oczywiście braćmi w samym pojęciu bycia stworzonym, jak to rozumiem. Kto to stworzył? Wszystko bowiem, co powstało, zostało oczywiście powołane do życia przez Syna, jak zaświadcza Jan, mówiąc: „Wszystko przez Nie stało się” (Jan 1,3). Jeśli zatem według Eunomiusza Syn został powołany do życia, to oczywiście ma On naturę istot stworzonych. Jeśli więc wszystko, co stworzone, zostaje powołane do życia przez Słowo, jest to jedna z istot stworzonych, to kto jest na tyle głupi, aby nie dostrzec absurdu sytuacji, jak gdyby, jak twierdzi ten nowy przywódca dogmatów, Pan stworzenia stał się dziełem Samego. Eunomius wyraźnie mówi, że Pan, Stwórca wszelkiego stworzenia, nie jest niestworzony. Niech powie, skąd wziął taką odwagę? Z jakiego natchnionego powiedzenia zostało to zaczerpnięte? Jaki ewangelista, jaki apostoł wypowiedział takie słowo? Jaki prorok, ustawodawca, patriarcha czy jakikolwiek inny natchniony Duchem Świętym i którego przemówienia zobowiązano się spisać, był autorem takiego powiedzenia? Ojca i Syna, i Ducha Świętego poznaliśmy w tradycji wiary z samej Prawdy. A może trzeba było wierzyć, że Syn został stworzony? Dlaczego prawda, która zdradza nam tajemnicę, legitymizuje wiarę w Syna, a nie w stworzenie? Dlaczego boski Apostoł, oddając cześć Chrystusowi, zdecydowanie mówi o tych, którzy służą stworzeniu zamiast Stwórcy, że służą bożkom? Albo sam Apostoł nie oddałby czci, gdyby Chrystus został stworzony, albo nie zaliczyłby sług stworzenia do bałwochwalców, tak że oddając cześć stworzeniu, sam nie zostałby uznany za bałwochwalcę. Wiedział jednak, że Tym, którego czci, jest przede wszystkim Bóg, bo tak nazywa Syna w słowie do Rzymian (Rzym. 9:5). Dlatego ci, którzy nie przypisują Synowi istoty Ojca i nazywają Go stworzonym, dlaczego w kpinie przyznają Mu fałszywe imię, na próżno przyjmując imię Boga kogoś obcego prawdziwej Boskości, jak Baal, Dagon czy smok? Dlatego ci, którzy twierdzą, że został stworzony, nawet jeśli nie wyznają Go jako Boga, aby wyraźnie być judaistami, lub jeśli wyznają, że został stworzony jako Bóg, nie zaprzeczają, że są bałwochwalcami. Ale oczywiście przedstawią dopływowe powiedzenie, które brzmi: „Pan uczynił mnie początkiem swoich dróg dla swoich dzieł” (Przysłów 8:22). Aby było to jak najbardziej jasne, należałoby przedstawić to bardziej szczegółowo; jednakże tę myśl można przekazać tym, którzy mają dobre zdanie, i nie za pomocą wielu słów. Niektórzy, którzy uważnie przestudiowali Pismo Święte, twierdzą, co następuje: u Żydów nie jest napisane: „stworzony” (εκτισε), a w najstarszych księgach zamiast „stworzył mnie” jest napisane „zakupny” (εκτησατο). A stworzenie w sensie dopływowym i tajemniczym oznacza oczywiście niewolnika, który dla nas przyjął „postać niewolnika”. (Filip. 2:7). Jeśli jednak ktoś w dyskusji na temat tego fragmentu przeciwstawi nam odczytanie dominujące w kościołach, nie odrzucamy słowa „stworzony”. Służy ono bowiem także do określenia sługi w sensie dopływu, ponieważ zgodnie ze słowami Apostoła działa całe stworzenie (Rzym. 8:21). Który dla nas stał się podobny do nas, który na początku był Słowem i Bogiem, potem stał się ciałem i człowiekiem i objawiła się natura ciała, którą przyjął „podobnie jak każdy z wyjątkiem grzechu” (Hebr. 4,15), ale zostało stworzone według Boga, a nie według człowieka, jak to ujął Apostoł, w nowy sposób, a nie jak zwykle wśród ludzi. Uczymy się bowiem, że przez Ducha Świętego i moc Najwyższego został stworzony ten nowy człowiek, w którym Paweł, tłumacz niewypowiedzianych tajemnic, każe nam się w niego przyoblec, nazywając tę szatę na dwa sposoby, a następnie mówiąc: przyobleczcie się w „nowego człowieka, stworzonego według Boga” (Ef 4,24), następnie: „przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (Rz 13,14), gdyż w tym przypadku dla nas, którzy go przyoblekliśmy, jest początek ścieżki zbawienia stają się początkiem drogi zbawienia: „Ja jestem drogą” (Jan 14,6), niech nas stworzy dziełem swoich rąk, przemieniając nas ponownie ze złego budowania grzechu na swój obraz. On sam staje się dla nas fundamentem przed nadejściem wieku, zgodnie ze słowami Pawła, który mówi, że „fundamentu większego nie może nikt założyć niż ten, który leży” (1 Kor. 3:11), „i zanim stworzył głębinę, zanim wydobył źródło wody, zanim stworzył góry, zanim mnie wyprowadził” (Przysłów 8:24-25). Każde z tych wyrażeń, zgodnie ze zwyczajem mowy przypowieści, rozumianej w sensie przenośnym, można dostosować do Słowa. Wielki Dawid bowiem „góry Boże nazywa sprawiedliwością, a sądy głębokością” (Ps. 35:7), a źródłami są nauczyciele w kościołach, którzy mówią: „W kościołach błogosławcie Boga, Pana źródeł Izraela” (Ps. 67:27), a wzgórza to łagodność, którą przedstawił jako skakanie baranków (Ps. 113:6). Dlatego przed nimi dla nas narodził się w nas człowiek, aby stworzenie podobnego do Niego znalazło w nas miejsce. Myślę jednak, że należy odłożyć na bok słowo na ten temat, ponieważ dla zdrowo myślących prawda została dostatecznie udowodniona w kilku słowach. Przejdźmy do następujących słów u Eunomiusza. „Na początku istnienia” – mówi – „nie bez początku”. Tak właśnie rozumie boskie wypowiedzi, gdy uważa się za lepszego od wszystkich innych pod względem zrozumienia! Według jego interpretacji Jehowa ma początek na początku. I nie wie, że jeśli Jehowa ma początek na początku, to z pewnością ma w sobie inny początek. Cokolwiek bowiem można powiedzieć o początku, trzeba koniecznie powiedzieć także o bycie na początku. Jak można oddzielić istotę na początku od początku? Jak ktoś może sobie wyobrazić coś, czego nie było przed czymś, co się wydarzyło? Tak więc ktoś, wznosząc swoją myśl do mentalnej reprezentacji początku, rozszerzy ją dalej, gdyż bez wątpienia wyobrazi sobie, że Słowa istniejącego na początku nie można oddzielić od początku, w którym ono nie jest ani początkiem, ani nie przestaje być na początku. Dlatego jednak nikt nie powinien dzielić dogmatów na dwie zasady. Po pierwsze, jest to rzeczywiście początek, w którym Słowo jest nierozerwalnie poczęte, polegając na całości w jedności z Ojcem. Trzymając się tego sposobu myślenia, Eunomius nie dopuści herezji do pobożności krzywdy poprzez nowość imienia „nienarodzony”. Ale w dalszej części jego słowo jest jak chleb z dużą domieszką piasku. Zdrowe wmieszanie heretyckich koncepcji w to, co zostało powiedziane, powoduje również, że żywność staje się niezdatna do spożycia z powodu zmieszanego kamienia. Nazywanie Pana „żywą mądrością, czynną prawdą, istotną mocą, życiem” – to wciąż pokarm, ale Eunomiusz dodaje do tego, co zostało powiedziane, truciznę herezji, bo nazwawszy życie zrodzone, przeciwstawiając życie zrodzone, daje jasno do zrozumienia, że ​​chodzi o coś innego, a nie zakłada prawdziwego życia – Syna. Następnie mówi: „jako Syn Boży, który ożywia umarłych, „światło prawdziwe”, światło oświecające „każdego człowieka, który na świat przychodzi” (J 1,9), dobry i dawca dóbr”. Podając to wszystko naiwnym zamiast miodu, pod słodyczą tego połowu kryje się trucizna. Do tego, co zostało powiedziane, natychmiast dodaje swoją zgubną myśl, mówiąc: „który nie dzielił godności z Zrodzonym, a nie z nikim innym istoty ojcowskiej, lecz od urodzenia stał się chwalebnym i Panem chwały, i otrzymał chwałę od Ojca, ale nie przejął od Niego chwały, gdyż chwała Wszechmogącego jest nieprzekazywalna, jak On powiedział: „Mojej chwały nie oddam innemu” (Iz 42:8). To są śmiercionośne związki, które są rozpoznawane tylko przez tych, którzy ćwiczyli zmysły duszy. Ich śmiertelna krzywda ujawnia się wyraźniej w końcowych słowach tego, co zostało powiedziane. „Tym, którzy otrzymali chwałę od Ojca”, mówi, „a nie tym, którzy przejęli chwałę od Niego, gdyż niepojęta jest chwała Wszechmogącego, jak powiedział: „Mojej chwały nie oddam innemu”. Kim jest ten drugi, któremu Bóg powiedział: „Nie oddam mojej chwały”? Chociaż Prorok mówi o wrogu; jednakże Eunomius przekazuje proroctwo samemu Jednorodzonemu Bogu. Prorok, powiedziawszy w imieniu Boga: „Mojej chwały nie oddam innemu”, dodał: „niższe od moich cnót są ryte posągi” (Iz. 42:8). Ponieważ ludzie podstępnie pełnili służbę i cześć należną Bogu wrogowi, w cerkwiach poświęconych bożkom czcili wroga Bożego, którego bożki przedstawiają wśród ludzi pod wieloma postaciami, a następnie uzdrowiciela chorych, żałując ludzkiej śmierci, jaką dobroć okazał na końcu czasów, niszcząc bożki, przepowiedział to przez usta Proroka, mówiąc: Kiedy prawda zostanie objawiona, wtedy Moja chwała nie będzie dana innemu, a Moje cnoty nie zostaną przypisywane bożkom, gdyż ludzie poznawszy Moją chwałę, nie będą służyć bogom, którzy z natury nie istnieją. Zatem to, co Prorok mówi w imieniu Pana na temat działalności oporu, ten ateista przypisuje samemu Panu, który przemówił to przez Proroka. Czy jest wzmianka o jakimś dręczycielu, który stał się takim prześladowcą wiary? Kto podsunął ten pomysł, jak gdyby Ten, który pojawił się w ciele dla zbawienia naszych dusz, nie był prawdziwym Bogiem, jak wierzyliśmy, ale przeciwnikiem Boga, zwodzącym ludzi za pomocą rytych wizerunków i bożków? To, co Prorok mówi o tym przeciwniku, Eunomiusz przenosi do jednorodzonego Boga, nie zdając sobie sprawy, że Ten, który przepowiedział to u Proroka, jest Samym Jednorodzonym, jak sam Eunomius mówi później, że mówił przez proroków. 11. Czy muszę o tym więcej rozmawiać? Bo to, co zostało powiedziane wcześniej, również należy do tego samego bluźnierstwa. „A ci, którzy otrzymali chwałę od Ojca” – mówi Eunomius – „ale ci, którzy nie otrzymali chwały od Niego, gdyż niepojęta jest chwała Boga Wszechmogącego”. A ja, gdybyśmy mówili o Mojżeszu, który zasłynął ze służenia Prawu, nie powiedziałbym ani słowa podobnego. Mojżesz, choć sam nie miał żadnej chwały, zgodnie z darem, który otrzymał od Boga, nagle ukazał się Izraelitom w chwale. Ta chwała, która należała do prawodawcy, nie należała do nikogo innego, tylko do samego Boga, a Pan w Ewangelii nakazuje wszystkim, aby jej szukali, oskarżając tych, którzy czynią wielką ludzką chwałę, a nie szukają chwały „u samego Boga” (J 5,44). A przez sam fakt, że nakazał nam szukać tej chwały u jedynego Boga, obiecał, że możliwe będzie osiągnięcie tego, czego szukaliśmy. Jak więc chwała Wszechmogącego może być nieprzekazana, jeśli trzeba prosić o chwałę „od jednego Boga”, a „każdy, kto prosi, otrzymuje ją według słowa Pańskiego” (Mt 7,8)? Ale ten, kto twierdzi, że Blask chwały otrzymał chwałę, nie mówi nic innego, jak tylko to, że Blask chwały sam w sobie nie jest chwalebny; Konieczne jest, aby otrzymał chwałę od kogoś innego, aby w tym przypadku sam z czasem mógł stać się Panem jakiejś chwały. Gdzie zatem ustąpić miejsca słowom prawdy i kiedy jest powiedziane, że Chrystus ukaże się w chwale Ojca (Flp 2,11), a także: „Wszystko, co ma Ojciec, moje jest” (Jan 16:15)? Kogo powinien słuchać słuchacz? Czy to ten, który mówi, że Dziedzic „wszystkiego” w Ojcu nie jest częścią chwały Ojca (Hbr 1,2), jak to nazywa Apostoł? Albo temu, który wyznaje, że cokolwiek ma Ojciec, to i On ma? Wśród tego wszystkiego niewątpliwie jest chwała. Eunomiusz jednak twierdzi, że chwały Wszechmogącego nie da się przekazać. Nie potwierdzają tego ani Joel, ani wielki Piotr, który w swoim przemówieniu do Żydów przyjął dla siebie to prorocze słowo. Zarówno Prorok, jak i Apostoł mówią w imieniu Boga: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało” (Izaj. 44:3; Dz 2:17). Czy jest zatem możliwe, że ten, kto nie skąpi w przekazywaniu swego Ducha wszelkiemu ciału, nie przekazuje swojej chwały Jednorodzonemu Synowi, który jest „na łonie Ojca”, który ma wszystko, co ma Ojciec? A może ktoś powie, że Eunomiusz mówi w tym prawdę, choć nie? W przypadku tego, który nie ma chwały, użyte jest słowo „komunikacja” we właściwym znaczeniu; dla niego posiadanie nie zaczyna się od natury, ale od zewnątrz. Tam, gdzie istnieje jedna i ta sama natura, nie ma potrzeby, aby Ten, który jest z natury, za każdym razem jej komunikował, czym według naszej wiary jest Ojciec. Ale lepiej powiedzieć to jaśniej i bezpośrednio. Po co chwała Ojca Temu, który ma w sobie całego Ojca, nie wykluczając niczego zrozumiałego w Ojcu? A czym jest ta godność Wszechmogącego, w którą – według słów Eunomiusza – nie ma udziału Syn? Dlatego niech mówią: „bądźcie mądrzy w sobie i rozumiejcie siebie” (Izaj. 5:21), „z ziemi”, jak mówi Prorok, głosząc swoje ziemskie nauki (Izaj. 19:3); jednak my wszyscy, którzy czcimy Słowo i pozostajemy uczniami prawdy, lepiej powiedzieć: módlmy się, abyśmy mogli się nimi stać i nie pozostawimy tego słowa niezauważonym. Wiemy bowiem, że ze wszystkich imion, którymi oznacza się Boskość, niektóre, wymawiane i wyobrażane same w sobie, wskazują na wielkość Boga, podczas gdy inne są przywiązane do działań, które przekraczają nas i całe stworzenie. Gdy bowiem boski Apostoł mówi: „do Boga niezniszczalnego, niewidzialnego, jedynego mądrego” (1 Tm 1,17) i tym podobnych, to tymi imionami wskazuje pojęcia przedstawiające Siłę najwyższą. Kiedy Pismo Święte mówi: miłosierny, miłosierny, obficie miłosierny, prawdziwy, Chrystus, Pan, Lekarz, Pasterz, Droga, Chleb, Źródło, Król, Stwórca, Stwórca, Opiekun, Ten, który jest ponad wszystkimi i przez wszystkich, Który jest wszystkim we wszystkich – w tych i im podobnych imionach kryje się sens uczynków miłości do człowieka w Bożym stworzeniu. Dlatego dokładni badacze uważają, że imię „Wszechmogący” w dyskusji o boskiej mocy nie oznacza nic innego jak następujące: słowo „Wszechmogący” wskazuje, do czego i do czego odnosi się działanie mające władzę nad widzialnym w stworzeniu. Tak jak nie byłby lekarzem, gdyby nie było to konieczne dla chorych, tak nie nazywałby się miłosiernym i miłosiernym i tym podobnymi, gdyby nie było nikogo, kto potrzebowałby miłosierdzia i miłosierdzia, tak też nie byłby wszechmogący, gdyby całe stworzenie nie potrzebowało kogoś, kto je podtrzymuje i podtrzymuje w bycie. Dlatego tak jak jest lekarzem dla potrzebujących uzdrowienia, tak jest wszechmocny dla tych, którzy potrzebują wsparcia. Tak jak ten, kto nie jest zdrowy, ale czuje się chory, potrzebuje lekarza, tak na tej podstawie słusznie można powiedzieć, że nie potrzeba wsparcia dla Tego, którego natura jest nieomylna i niezmienna. Dlatego też, gdy usłyszymy słowo „Wszechmogący”, zrozumiemy, że wszystko, zarówno mentalne, jak i materialne z natury, jest zawarte w istnieniu przez Boga. Do tego bowiem zawiera „koło ziemi” (Izaj. 40:22), po to ma „w swej ręce wszystkie krańce ziemi” (Ps. 94:4), po to obejmuje „piętro nieba, w tym celu mierzy wodę garściami” (Izajasz 40:12), po to zawiera w sobie całe rozumne stworzenie, tak że cała zawartość trwa w istnieniu z wszechogarniającą mocą. Zastanówmy się zatem, kim jest ten, który działa „wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 12:6)? Kto stworzył wszystko i bez Niego nie powstało ani jedno stworzenie? Kim jest Ten, w którym wszystko zostało stworzone i w którym wszystkie istoty mają swoje mieszkanie? O kim „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dzieje Apostolskie 17:28)? Kim jest ten, kto ma w sobie wszystko, co ma Ojciec? Czy naprawdę nie poznaliśmy jeszcze z tego, co zostało powiedziane: „Bóg, który jest ponad wszystkimi”, tak zwany przez Pawła (Rz 9,5), naszego Pana Jezusa Chrystusa, który mając w ręku wszystko, co należy do Ojca, jak sam mówi, niewątpliwie swą obficie obejmującą ręką objął wszystko i zawiera to, co jest objęte, i nikt nie wyjmie z Jego ręki, która wszystko swoją ręką trzyma? Zatem jeśli ma wszystko i co ma, to oczywiście zawiera. Ten, który zawiera wszystko, to nikt inny jak Wszechmogący? Jeśli herezja głosi, że Ojciec zawiera zarówno Syna, jak i Ducha, to niech najpierw wykażą, że Syn i Duch Święty mają zmienną naturę, a następnie przypiszą Pojemnik przewrotnemu, aby przy pomocy udzielonej z góry treść pozostała nieugięta wobec zła. Jeśli natura Boga jest niedostępna występkowi, niezmienna, niezmienna, zawsze ta sama - po co jej Pojemnik? Swoją mocą posiada całe stworzenie, ale sama nie musi go zawierać ze względu na swoją niezmienność. Dlatego w imię Chrystusa „każde kolano zegnie się przed tymi, którzy są na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Fil. 2:10). Nie pokłoniłby się bowiem, gdyby nie wiedział niewątpliwie, że zawiera w sobie zbawienie. Powiedzieć także, że Syn narodził się z dobroci Ojca, nie znaczy nic innego, jak tylko przedstawić Go jako równego w czci ostatniemu ze stworzeń. Cóż bowiem powstało nie dzięki dobroci Stwórcy? Komu przypisuje się budowę natury ludzkiej: złą moc czy dobroć Stwórcy? Kogo interesują narodziny zwierząt, natura roślin i roślinności? Nie ma niczego, co istnieje bez dobroci Stwórcy. Dlatego też, co rozum widzi we wszystkich istotach, Eunomiusz jest gorszy od Syna w miłości do ludzkości. A to, że Syn nie dzieli z Ojcem istoty ani godności, ani niczego podobnego, co Eunomiusz dla żartu wylicza, zostało przez nas już odrzucone w słowach o Ojcu, gdyż Eunomiusz wyrzucił to w nicość i bez zastanowienia, gdyż nie ma między nami podziału istoty, którzy zrodziliśmy się z siebie. W każdym, w narodzonym i w tej, która urodziła, miara esencji pozostaje nienaruszona; ani w tym, co rodzi, miara istoty nie akceptuje umniejszania, ani w tym, co się rodzi, nie wzrasta. Podział godności, czyli królestwa pomiędzy tych, którzy mają wszystko, co jest u Ojca, nie zawiera żadnej myśli i służy jedynie potępieniu niegodziwości. Dlatego niepotrzebne byłoby dalsze przemówienie, mówiąc o takich rzeczach. Przejdźmy do tego, co następuje. Eunomiusz mówi: „uwielbiony przez Ojca przed wiekami”. Doktryna prawdy jest udowodniona, poparta świadectwem wrogów. Najważniejszą bowiem rzeczą naszej wiary jest to, że Syn jest uwielbiony przez Ojca od wieków. A wyrażenie „przed wiekami” jest w swej koncepcji tożsame ze słowem „w wieczności”; W ten sposób proroctwo interpretuje nam wieczność Boga, gdy mówi: „To jest pierwszy wiek” (Ps. 54:20). Jeśli więc być przed wiekami oznacza być poza jakimkolwiek początkiem, to Ten, który znacznie wcześniej przyrównał wieczną chwałę do Syna, zaświadczył o Jego istnieniu odwieczności. Chwalone jest bowiem bez wątpienia nie to, czego nie ma, ale to, co istnieje. Następnie Eunomiusz zasiewa dla siebie ziarno bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu, nie po to, aby uwielbić Syna, ale aby znieważyć Ducha Świętego; chcąc bowiem wykazać, że Duch Święty jest częścią mocy anielskiej, dodał to, mówiąc: „uwielbiony na wieki przez Ducha i wszelką istotę rozumną i zrodzoną”; aby Duch Święty nie miał żadnej różnicy ze wszystkim, co stworzone, jeśli tylko Duch Święty oddaje chwałę Panu w taki sam sposób, jak wszystko inne wymienione przez Proroka: „aniołowie, moce, niebiosa niebios, wody świata, wszystko, co ziemskie, węże, otchłanie, ogień, grad, śnieg, nagość, duch burzy, góry i pagórki, drzewa i cedry owocujące, zwierzęta i zwierzęta, zwierzęta pełzające i ptaki piórkowe” (Ps. 149:2–4, 149:7–10). Jeśli więc Eunomiusz mówi, że za ich pomocą oddaje chwałę Panu i Duchowi Świętemu, to język walki z Bogiem twierdzi, że On bez wątpienia jest tej samej liczby. A to, co zostanie dodane dalej, bez związku z tym, nie powinno (co będzie dobre) być rozpowszechniane, moim zdaniem, nie dlatego, że nie budzi to w żaden sposób nagany, ale dlatego, że może być odczytane przez pobożnych, chyba że wiąże się to ze złośliwymi aluzjami. Bo jeśli u Eunomiusza doda się coś związanego z pobożnością, to wszystko, co jest temu podobne, ofiarowuje się naiwnym zamiast przynęty, aby wraz z tym została połknięta przynęta niegodziwości. Powiedziawszy coś, co można powiedzieć członkowi Kościoła, dodaje: „bywszy posłusznym w stworzeniu i powstaniu bytów, posłuszny w każdym porządku nie przez przyjęcie, że jest Synem – Bogiem, ale dlatego, że Syn narodził się jednorodzonym Bogiem, stając się posłusznym w słowach, posłusznym w uczynkach”. A któż z tych, którzy byli zajęci słowem Bożym, nie wie, kiedy wielki Paweł powiedział, a ponadto raz o Synu, że był „posłuszny”? Kiedy przyszedł, aby wypełnić tajemnicę krzyża, wyczerpawszy się w postaci niewolnika i uniżąc się „na podobieństwo człowieczeństwa, i został znaleziony na podobieństwo człowieka” w pokornej naturze człowieka, wtedy staje się „posłuszny” (Flp 2,7-8) i naszym, biorąc na siebie nasze słabości, przecierpiając nasze choroby, lecząc ludzkie nieposłuszeństwo swoim posłuszeństwem, aby przez Jego wrzód nasze strupy były uzdrowiony i przez swoją własną śmierć mógł zniszczyć powszechną śmierć ludzi; wtedy ze względu na nas jest posłuszny, tak jak stał się grzechem (2 Kor. 5:21) i przekleństwem (Gal. 3:13), nie z natury, ale z miłości do człowieka. Ale z jakiego wersetu Eunomius nauczył się tej listy posłuszeństw? W przeciwieństwie do tego całe Pismo natchnione przypisuje Mu całkowitą i autokratyczną władzę, mówiąc: „On nakazał tę mowę i został stworzony” (Ps. 149:5). Jest bowiem jasne, że Prorok mówi to o Nosicielu „wszystko swoją mocą” (Hbr 1,3), którego moc jednym ruchem woli stworzyła wszelką istotę, wszelką naturę, wszystko zrozumiałe i widzialne w stworzeniu. Dlatego natchniony Eunomiusz opowiada się za posłuszeństwem w tysiącach form Królowi stworzenia, nazywając go posłusznym w każdym stworzeniu, posłusznym w każdym poleceniu, posłusznym w słowie i czynie, chociaż jest to sytuacja znana wszystkim: posłuszny drugiemu w słowie i czynie to ten, kto nie nabył jeszcze umiejętności zachowywania precyzji w czynach i nieomylności w słowie, ale patrząc na swojego nauczyciela i przywódcę, z jego lekcji uczy się precyzji w słowie i czynach. Jednak myślenie, że Mądrość potrzebuje mentora i nauczyciela, który poprowadzi ją w utrzymaniu porządku i sprawiedliwości, a powinna, jest charakterystyczna tylko dla inteligencji Eunomiusza. A o Ojcu mówi, że jest wierny w słowach i wierny w czynach; Nie przypisywał wierności Synowi w tym, co czynił i mówił, ale postanowił być Mu posłuszny i niewierny w słowach, aby we wszystkim, co powie, bluźnierstwo przeciwko Synowi było równe. Może wypada w milczeniu pominąć dziwność i niezrozumiałość słów wstawionych pomiędzy to, aby ktoś przez nieostrożność nie naśmiewał się z próżnej gadaniny, podczas gdy trzeba płakać nad zagładą samych dusz, a nie śmiać się z dziwności słów. Ten mądry i roztropny nauczyciel mówi bowiem: „Nie przez posłuszeństwo przyjmuje, że jest jego Synem”. Cóż za subtelność umysłu! Jakże konieczne było nam to zdecydowanie powiedzieć! Najpierw nie stał się posłuszny, a potem stał się Synem; nie należy myśleć, że posłuszeństwo jest starsze niż Jego narodziny. A gdyby Eunomiusz nie ustalił tego z góry, kto byłby na tyle głupi i naiwny, aby sądzić, że narodziny jako nagrodę za posłuszeństwo zostały dane przez Ojca Temu, który już przed narodzeniem okazał posłuszeństwo i posłuszeństwo? Ale żeby kogoś od razu nie rozśmieszyła bezsensowność tego, co zostało powiedziane, niech pomyśli, że w tej dziwnej mowie jest coś godnego łez. Eunomiusz chce przez to doprowadzić do przekonania, że ​​naturą Syna jest posłuszeństwo, tak że nawet gdyby chciał, nie mógłby stać się nieposłuszny. 12. Tak bowiem Syn został przygotowany – powiada Eunomiusz – „aby Jego natura była zdolna jedynie do posłuszeństwa”, podobnie jak narzędzie, które otrzymało wygląd zewnętrzny dla jakiegoś obrazu, z konieczności na substancji podlegającej jego działaniu, przedstawia ten wygląd, który nadał mu kotlarz podczas przygotowywania narzędzia, ale nie jest w stanie narysować prostej linii na substancji, która otrzymuje jego ślad, jeśli jego działanie jest w okręgu, ani pokazać koła na obrazie, jeśli zewnętrzne wygląd broni nadaje się do przedstawienia linii prostej. Ale ile bluźnierstwa jest w tej myśli, czy konieczne jest ujawnianie jej w naszym słowie, gdy samo heretyckie słowo woła o absurd? Jeśli ktoś jest posłuszny, bo taki się urodził, to bez wątpienia nie jest równy ludzkiej naturze. Nasza dusza jest wolna i nie ma nad nią władcy, autokratycznie w wolności wybierając to, czego pragnie. A związany koniecznością natury, zawsze działa z posłuszeństwa, albo jeszcze lepiej, cierpi z powodu posłuszeństwa, bo nawet gdyby tego nie chciał, natura na to nie pozwala. Dzięki temu, że Syn narodził się w ten sposób, stał się posłuszny w słowach i posłuszny w czynach. Cóż za bezsensowna doktryna! Uczyniacie Słowo posłusznym Słowu, a przed istniejącym Słowem wymyślacie inne Słowa, a na początku inne Słowo służy jako pośrednik dla istniejącego Słowa, przekazując Mu wolę początku. I nie jest to tylko jedno Słowo, wręcz przeciwnie, wiele pewnych Słów, umieszczonych przez Eunomiusza na początku i Słów, i wykorzystujących Jego posłuszeństwo dla własnej przyjemności. Ale po co tracić czas na tę pustkę tego, co powiedział Eunomius? Dla każdego jest bowiem jasne, że gdy Paweł mówił o Synu, że stał się posłuszny, użył słowa „uczyniony” w tym samym znaczeniu, w jakim mówił o Nim, że dla nas stał się ciałem i niewolnikiem, przekleństwem i grzechem, i że wtedy Pan chwały, który nie zważał na „wstyd” (Hbr 12,2) i przyjął cierpienie w ciele (1 Piotra 4,1), nie pozbawił się władzy, mówiąc: „Zniszcz ten Kościół, a w trzy dni go podniosę” (Jan 2,19) i znowu: „nikt nie odbierze Mi duszy: imam odłoży ten obszar i imam ponownie przyjmie ten teren” (Jan 10, 18). A kiedy w noc poprzedzającą cierpienie podeszli do Niego uzbrojeni w miecze i drekolmi, On zawrócił ich wszystkich, mówiąc: „Ja jestem” (Jan 18,6). A kiedy złodziej poprosił, aby o nim pamiętać, dał dowód swojej władzy nad wszystkim słowami: „Dziś będziesz ze mną w raju” (Łk 23,43). Jeśli więc w czasie cierpienia nie zrzeknie się swej władzy, to kiedy herezja postrzega Króla chwały jako poddanego jego władzy? A cóż to za różnorodne wstawiennictwo, które głosi w Bogu, nazywając go orędownikiem w nauce, orędownikiem w prawie? Nie tego nauczyły nas wzniosłe słowa Apostoła, który mówi, że „przez nauczanie obaliwszy Prawo Przykazań” (Ef 2,15), jest orędownikiem Boga i ludzi. Powiedziawszy to: „Albowiem jeden jest Bóg, jeden też Orędownik Boga i ludzi, człowiek Chrystus Jezus” (1 Tym. 2:5), Apostoł objawił nam tutaj cały cel sakramentu, kończąc go słowem „wstawiennik”. A cel jest następujący: ludzkość na skutek złośliwości wroga stała się kiedyś apostatą, zniewoloną grzechem i obcą prawdziwemu życiu. Następnie Pan stworzenia ponownie przywołuje do siebie swoje stworzenie i staje się człowiekiem, będąc jednocześnie Bogiem i będąc całkowicie Bogiem i stając się całkowicie człowiekiem; i w ten sposób ludzkość została rozwiązana przez Boga, gdy człowiek wstawił się za Chrystusem, w którym z pierwocin otrzymanych od nas wszelkie zamieszanie zostało siłą rozwiązane. Skoro zatem nie jest możliwy orędownik w jednym, a Bóg jest jeden i niepodzielny w Osobach, o których nas uczono przez wiarę, gdyż w Ojcu, Synu i Duchu Świętym jest jedno Bóstwo, wówczas Pan raz na zawsze staje się Orędownikiem Boga i ludzi, jednocząc człowieka z Boskością. Ale poprzez koncepcję wstawiennika uczymy się pobożnego nauczania wiary. Albowiem Wstawiennik Boga i ludzi, tak jak wszedł w komunię z naturą ludzką, stając się nie wyobrażeniem, ale prawdziwym człowiekiem, tak też będąc prawdziwym Bogiem, nie tylko czczony jest imieniem Boskości, jak sobie życzy Eunomiusz. A to, co dodaje do tego, co zostało powiedziane, wyróżnia się tą samą słabością umysłu, czy raczej złym umysłem. Nazywając Go bowiem Synem, którego w tym, co zostało powiedziane przed chwilą, wyraźnie stwierdził, że został stworzony, a nazywając Go jednorodzonym Bogiem, którego zaliczył do innych powołanych do istnienia przez stworzenie, powiedział, że jest „podobny do Tego, który zrodził na podobieństwo wyższe w szczególnym tego słowa znaczeniu”. Dlatego należy najpierw zrozumieć znaczenie słowa „podobny”, w którym to przypadku jest ono zwykle używane nieprecyzyjnie, a następnie zacząć studiować to, co jest proponowane. Po pierwsze bowiem to wszystko, co zwodzi nasze zmysły, nie będąc z natury tym samym między sobą, lecz z czegoś towarzyszącego, mam na myśli kształt, kolor, dźwięk i wszystko to, co smak, zapach, dotyk prowadzi do fałszywego wniosku, chociaż nie uważa się ich z natury za takie same, jak z natury - zwyczaj nazywa to wszystko podobnymi. Na przykład, gdy substancja nieożywiona otrzymuje podobieństwo do żywej istoty poprzez sztukę, rzeźbę, malowanie, formowanie, imitację nazywa się podobną do prototypu. Inna jest bowiem natura zwierzęcia i inna natura tego, który oszukuje wzrok jedną barwą i konturem. Obraz w zwierciadle ma ten sam rodzaj podobieństwa, który reprezentuje wyraźne cechy formy pierwotnej, nie będąc jednak z natury tym, czym jest obraz oryginalny. Podobnie może być narażony słuch, gdy ktoś naśladując własnym głosem śpiew słowika, wmówi ucho, że słucha ptaka. Smak popada w podobne złudzenie, gdy sok z jagód winnych zdaje się mieć przyjemność miodu, gdyż sok tego owocu ma pewne podobieństwo słodyczy do miodu. Czasami więc zmysł węchu można zwieść podobieństwem, gdy zapach ziela rumianku, podobny do zapachu najpachniejszego jabłka, zwodzi zmysły. I tak samo w różnych przypadkach podobieństwo dotyku fałszywie pokazuje prawdę. Albowiem srebrną lub miedzianą monetę o wielkości równej złotemu i podobnej masie uważa się za złotą, ponieważ wzrok nie rozpoznaje prawdy. Mówi się to zazwyczaj w krótkich słowach o przypadkach, gdy w zmysłach powstaje fałszywe wyobrażenie na podstawie pewnego podobieństwa i rzecz zostaje rozpoznana jako coś innego, niż jest w rzeczywistości. Ale po dokładnym przestudiowaniu słowo to można rozszerzyć na rzeczy, które są od siebie odmienne, ale ze względu na coś, co im towarzyszy, uważa się je za podobne. Czy jest możliwe, że Eunomiusz przypisuje tego rodzaju podobieństwo Synowi? Ale nie osiągnie takiego poziomu głupoty, aby dostrzec zwodnicze podobieństwo w prawdzie. Innego podobieństwa nauczyliśmy się w natchnionym Piśmie od tych, którzy powiedzieli: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1:26). Nie sądzę jednak, aby Eunomiusz dostrzegł tego rodzaju podobieństwo w Synu i Ojcu i dlatego uznał jednorodzonego Boga za jednego i tego samego z człowiekiem. Znamy także inny rodzaj podobieństwa, jakie Pismo Święte przypisuje Setowi w księdze świata, a mianowicie, że Adam „zrodził Seta według swego rodzaju” i na jego podobieństwo (1 Mojż. 5, 3); i gdyby Eunomiusz mówił o tym podobieństwie, nie odrzucilibyśmy tego słowa, ponieważ tutaj natura tych, którzy są do siebie podobni, nie jest różna, a ich wyróżniające właściwości i wygląd komunikują się ze sobą. Rozumieliśmy to i podobne rzeczy dotyczące różnic w podobnych rzeczach. Przyjrzyjmy się zatem, co Eunomiusz ma na myśli, świadcząc o dominującym podobieństwie Syna do Ojca, mówiąc: „jest się jak Ten, który zrodził na podobieństwo dominujące, w szczególnym sensie, a nie jak Ojciec do Ojca, bo nie ma dwóch Ojców”. Obiecując ukazanie pierwotnego podobieństwa Syna do Ojca, udowadnia słownie, że nie trzeba przedstawiać Go jako podobnego do siebie. Ponieważ powiedziano, że nie jest podobny do Ojca, słowo to naprowadziło na myśl, że nie jest podobny. I dodaje też: „a nie jak nienarodzony dla nienarodzonego”, zabraniając w ten sposób myślenia o podobieństwie Syna do Ojca. Następnie dodając: „nie jak Syn Synowi” wprowadził trzecią koncepcję, w wyniku której całkowicie eliminuje się myśl o podobieństwie. Zatem Eunomius kieruje się własnymi prawami, czyniąc wykazanie odmienności dowodem podobieństwa. Przyjrzyjmy się jednak jego mądrości i prostocie, które wyraża w swoich definicjach. Powiedziawszy bowiem, że Syn jest podobny do Ojca, myli uszy i dodaje: nie należy sądzić, że Syn jest podobny jak Ojciec do Ojca. Jaki rodzaj ludzi jest tak niezrozumiały, że dowiedziawszy się o podobieństwie Syna do Ojca, daje się ponieść myślom o podobieństwie Ojca do Ojca? „Nie jak Syn do Syna” – kontynuuje Eunomius. Ponownie w definicji jest równa miara subtelności. Powiedziawszy, że Syn jest jak Ojciec, postanawia, że ​​nie powinien być jak drugi Syn. Oto tajemnice czcigodnych nauk Eunomiusza, z których jego uczniowie stają się mądrzejsi od innych, dowiadując się, że Syn, stając się podobny do Ojca, nie jest równy Synowi, ponieważ Syn nie jest Ojcem, i nie jest równy nienarodzonemu, nienarodzonemu, ponieważ Syn nie jest nienarodzony! A nasz sakrament, gdy powołuje Ojca, niewątpliwie nakazuje nam rozumieć Syna Ojca, a gdy powołuje Syna, uczy nas wyobrażać sobie Syna Ojca. I dotychczas nie potrzebowaliśmy tej zbędnej mądrości, dlatego w Ojcu i Synu zakładamy dwóch Ojców i dwóch Synów, czyli dwoistość Niezrodzonego. Ale dlaczego Eunomiusz jest tak ostrożny w stosunku do Nienarodzonych, zostało to już ujawnione wiele razy i nawet teraz zostanie o tym pokrótce powiedziane. Ponieważ znaczenie słowa „Ojciec” nie wykazuje żadnej różnicy w naturze z Synem, to gdyby słowo na tym się skończyło, niegodziwość nie miałaby żadnej mocy, ponieważ naturalne znaczenie imion nie pozwala na alienację w istocie. Ale teraz, gdy mówi „nienarodzony” i „zrodzony”, ponieważ istnieje bezpośrednie przeciwieństwo między tymi imionami, jak między słowami „śmiertelny” i „nieśmiertelny”, „werbalny” i „bez słów”, a także między wszystkimi podobnie wymawianymi, które w przeciwieństwie do ich znaczenia są sobie przeciwne, Eunomius tymi imionami ułatwił bluźnierstwo, aby dostrzec różnicę w stosunku do narodzonego i nienarodzonego. śmiertelny z nieśmiertelnym; i tak jak inna jest natura śmiertelnika, a inna nieśmiertelności, a istotne właściwości tego, co werbalne, i tego, co niewerbalne, nie zgadzają się, tak Eunomiusz chce dowieść, że inna jest natura nienarodzonego, a inna narodzonego, aby tak jak natura niema została stworzona pod kątem natury werbalnej, aby udowodnić, że narodzony z naturalnej konieczności jest podporządkowany nienarodzonemu. Dlatego z imieniem „Nienarodzony” łączy imię „Wszechmogący”, przez które Eunomiusz nie oznacza działania opatrznościowego, jak to słowo wcześniej pokazało, ale interpretuje, że słowo „Wszechmogący” oznacza samorządną władzę, aby Syna uczynić częścią zarówno rządzącej, jak i podporządkowanej natury, wraz ze wszystkim służącym Temu, który swoją samorządną mocą jednakowo panuje nad wszystkimi. I że mając to na uwadze, używa podobnych rozróżnień tego słowa, zostanie to wyjaśnione w następujący sposób. Albowiem powiedziawszy te mądre i rozważne słowa, nie jest przyrównany ani jako Ojciec do Ojca, ani jako Syn do Syna (choć bez wątpienia nie ma potrzeby przyrównywać Ojca do Ojca, a Syna do Syna, gdyż jeden ojciec jest u Etiopczyków, drugi u Scytów i każdy z nich ma syna, Etiopczyk jest czarny, a Scytyjczyk biały ze złotymi włosami i przy tym wszystkim dla powód, dla którego każdy z nich jest ojcem, a Scytyjczyk nie staje się czarny ze względu na Etiopczyka i Etiopczyk nie zmienia swojego ciała na białe ze względu na Scytyjczyka); Powiedziawszy to wszystko dla własnej przyjemności, Eunomius dodał: „Jak Syn do Ojca”. Ponieważ sytuacja ta z natury wskazuje na bliskość, jak świadczy natchniona nauka o Setie i Adamie, nauczyciel dogmatów, mało troszczący się o rozsądnych słuchaczy, dołączył do imienia „Syn” pustą interpretację, określając je obrazem i pieczęcią działania Wszechmogącego. Mówi bowiem: „Syn jest obrazem i pieczęcią działania Wszechmogącego”. „Miej uszy do słuchania” (Mt 11,15), niech najpierw rozważy tę właśnie rzecz: jaka jest pieczęć działania? Każda bowiem czynność jest mentalnie reprezentowana przez pracownika pracującego nad przetworzonym, ale po zakończeniu przetworzonego przetworzone nie istnieje samo w sobie; na przykład czynność w drodze to ruch nóg, ale gdy ten ruch ustanie, nie ma już żadnej czynności rozpatrywanej osobno. To samo można powiedzieć o każdym zawodzie, że wraz z wysiłkiem osoby pracującej nad czymś aktywność się kończy. Ale ona sama w sobie nie istnieje, gdy ktoś działający albo nie wyobraża sobie podjęcia wysiłku, albo zaprzestania wysiłku. A czym według Eunomiusza będzie ta działalność sama w sobie, niebędąca ani istotą, ani cechą wyróżniającą, ani niepodzielną? W konsekwencji nazwał Syna podobieństwem niezrealizowanego, a podobieństwo nieistniejącego oczywiście samo w sobie nie istnieje. Na tym polega dziwność pustych nauk – wierzyć w to, co nie istnieje! Bo cokolwiek jest podobne do czegoś, co nie istnieje, nie ma wątpliwości, że nie istnieje. O Pawle, Janie i pozostali ewangeliści i apostołowie! I wbrew Twoim słowom inni uzbrajają swoje jadowite języki! I przeciw Twoim niebiańskim grzmotom podnoszą swoje żabie głosy! Co więc mówi Syn Gromu? „Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga i Bóg był Słowem” (Jana 1:1). Co będzie dalej po nim, tym innym, który przebywał w niebiańskich sanktuariach, wtajemniczonym w niewypowiedziane tajemnice raju? „On” – mówi – „jest odblaskiem chwały i obrazem Jego Osoby” (Hbr 1,3). Co powie po nich ten brzuchomówca? „Stempel działania Wszechmogącego” – mówi – czyni Go trzecim według Ojca poprzez nieistniejące działanie, albo jeszcze lepiej, wyimaginowany ślad nieistniejącego. Pieczęcią jest działanie – Ten, który jest na początku, Bóg Słowo, mentalnie reprezentowany w wieczności jako początek bytu, jednorodzony Bóg, „który jest na łonie Ojca” (Jana 1:18), „wszystko dźwigający swoją mocą” (Hbr 1:3), Stwórca wieków, od Niego wszystko pochodzi (Rz 11:36), „i w Nim wszystko jest” (Hbr 2:10), „zawierają krąg ziemi” (Iz. 40:22), który oznajmił, że „niebo jest przęsłem”, odmierzając „garść wody” (Iz. 40:12), obejmując ręką wszystkie istoty, „żyjąc na wysokościach i patrząc na pokornych” (Ps. 113:5-6), a raczej nie mogąc się doczekać, aż cały wszechświat, odciśnięty śladami Słowa, stanie się jego podnóżkiem! Pieczęcią działania jest obraz Boga! Bóg jest zatem działaniem, a nie hipostazą, choć Paweł interpretując to właśnie mówi: „nie obraz działania, lecz hipostazy” (Hbr 1,3). A może „blask chwały” jest pieczęcią Bożego działania? Cóż za bezbożna ignorancja! Co jest pośrednikiem między Bogiem a wiecznym obrazem? Co pośredniczy między hipostazą a jej obrazem? Co można sobie wyobrazić w okresie chwały i blasku? Ale przy tak wielu świadectwach, w których wielkość Pana stworzenia głoszona jest przez tych, którzy uwierzyli w głoszenie, co mówi o Nim ten zwiastun odstępstwa? Co powie? „Jako obraz” – mówi – „i pieczęć wszelkiej działalności i mocy Wszechmogącego”. Dlaczego wypacza słowa wielkiego Pawła? Mówi, że mocą Boga jest Syn (1 Kor. 1:24), ale ten nazywa go pieczęcią mocy, a nie mocy. I znowu wracając do tego samego przemówienia, co dodaje się do tego, co zostało powiedziane? Nazywa ją „pieczęcią uczynków i rad Ojca”. Do jakich dzieł Ojca jest On podobny? Bez wątpienia Eunomius wskaże świat i wszystko, co w nim jest. Ale że to wszystko są dzieła Jednorodzonego, poświadcza Ewangelia. W jakich więc dziełach stał się podobny do Ojca? Jakie dzieła zostały pieczętowane? A jakie Pismo nazwało Go pieczęcią dzieł Ojca? A jeśli ktoś ustępuje Eunomiuszowi i nie jest zakazane komponowanie jakichkolwiek słów, choć Pismo się z tym nie zgadza, to niech powie, jakie dzieła należą do Ojca, oddzielone od tych, których dokonał Syn, których dzieła, zgodnie z tym, co powiedział Eunomiusz, Syn stał się pieczęcią? Dzieła Słowa to wszystko widzialne i niewidzialne; w widzialnym – cały świat i wszystko, co się w nim znajduje, w niewidzialnym – istota premium. Jakie zatem dzieła Ojca pozostają poza tym, co widzialne i niewidzialne, widziane same w sobie, których, jak mówi, Syn stał się pieczęcią? A może w tak ciasnych warunkach ponownie powróci do cuchnącej erupcji herezji i powie, że Syn jest dziełem Ojca? Jak więc Syn staje się pieczęcią tych dzieł, skoro sam jest dziełem, jak mówi Eunomiusz? Czy rzeczywiście można nazwać tę samą rzecz zarówno dziełem, jak i jego podobieństwem? Należy to przyznać. Niech powie inne dzieła, których stwórcę nazywa Ojcem i do których Syn został przyrównany, jeśli przez pieczęć Eunomiusz ma na myśli podobieństwo. Jakie inne słowa Ojca znał poza Słowem, zawsze istniejącym w Ojcu, które nazywa pieczęcią, Słowem we właściwym znaczeniu, prawdziwym i pierwotnym, istniejącym i nazywanym Słowem? Jaką radę ma na myśli Eunomiusz, odrębną od mądrości Bożej, do której przyrównana jest mądrość Boża, stając się pieczęcią rady? Spójrzcie na ten bezkrytycznie i niedyskretnie nagromadzony stos słów; Do jakiego sakramentu prowadzi Eunomiusz, nie wiedząc ani tego, co mówi, ani o czym mówi? Mając w sobie całego Ojca i będąc całkowicie w Ojcu jako Słowo, Mądrość, Moc, Prawda, Obraz i Promienność, On Sam jest wszystkim w Ojcu, nie stając się obrazem i pieczęcią ani podobieństwem czegokolwiek innego, co było przed Nim w zrozumiały sposób przedstawione w Ojcu. Następnie Eunomiusz przekazuje mu zagładę ludzi wodą pod rządami Noego, deszcz ognia na Sodomę, sprawiedliwą karę Egipcjan, upodabniając to jako coś wielkiego do Tego, który trzyma w ręku krańce wszechświata, do Tego, w którym, jak mówi Apostoł, „wszystko się w Nim stanie” (Kol 1:17); i jakby nie wiedząc, że Temu, który wszystko zawiera, prowadzi i kieruje, gdzie chce, co już się wydarzyło i co się stanie, dwa lub trzy wspomniane cuda nie spowodują takiego wzrostu chwały, jak to, jakie zmniejszenie i jakie szkody spowoduje milczenie innych cudów. Ale nawet jeśli milczą, wystarczy jedno słowo Pawła, które obejmując wszystko, pokazuje to i mówi, że On jest „nad wszystkimi i przez wszystkich i we wszystkich” (Ef 4,6). 13. Następnie Eunomiusz mówi: „uprawomocnia zgodnie z przykazaniem wiecznego Boga”. Kim jest ten wieczny Bóg? A kim jest ten, który Mu służy w dawaniu prawa? Ale dla każdego jest jasne, że Bóg przez Mojżesza daje prawo tym, którzy je otrzymują. Skoro sam Eunomius przyznaje, że Ten, który rozmawia z Mojżeszem, jest jednorodzonym Bogiem, dlaczego jego prawdziwe słowo w randze Mojżesza wyznacza Pana wszechświata zamiast niego? A to, co oznacza słowo „wieczny”, przypisuje Bogu sam Ojciec, myśląc w odróżnieniu od Odwiecznego, aby udowodnić, że Stwórca wieków nie jest wieczny, ale niedawny jednorodzony Bóg. Wydaje mi się jednak, że ten kochający i uważny człowiek zapomniał, że Paweł mówił to wszystko o sobie, głosząc ludziom głoszenie ewangelii „zgodnie z przykazaniem Boga wiecznego” (Rz 14,24-25). Zatem to, co Apostoł mówi o sobie, Eunomiusz nie wstydzi się przypisywać Panu proroków i apostołów, aby przedstawić Pana na równi z Pawłem, swoim sługą. I po co mi, szczegółowo potępiając jedno po drugim, wiele rzeczy ubrać w słowa? Cokolwiek pisze Eunomiusz, który czyta to w prostocie i uważa, że ​​mówi zgodnie z Pismem, ten, kto każdą myśl potrafi analizować, udowodni, że nie jest to wcale dalekie od heretyckiej złośliwości. Albowiem zarówno ten, kto należy do Kościoła, jak i heretyk, mówią: „Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd jest wydany Synom” (Jana 5:22), ale obaj nie rozumieją, co się mówi w ten sam sposób: kto należy do Kościoła, przez te wypowiedzi rozumie władzę nad wszystkim, natomiast heretyk udowadnia przez nie niewystarczalność i podporządkowanie. Ale do tego, co zostało powiedziane, musimy dodać coś, z czego wynika jakaś podstawa niegodziwości, określając w słowie o ekonomii, że nie cały człowiek jest zbawiany przez Pana, ale połowa człowieka, mam na myśli ciało. A celem takiego nadużywania dogmatów przez heretyków jest pokazanie, że upokarzające wypowiedzi, które Pan zapożycza od ludzkości, najwyraźniej pochodzą od samej Boskości i przez to nadanie bluźnierstwu większej mocy, potwierdzonej uznaniem samego Pana. Z tego powodu Eunomiusz mówi, że „w dniach ostatecznych Ten, który stał się człowiekiem, nie przyjął człowieka z duszy i ciała”. Ale ja, po zbadaniu całego natchnionego i świętego Pisma, nie widzę, gdzie byłoby napisane to powiedzenie, że Ten, który wszystko stworzył w czasach człowieka, przyjął na siebie jedno ciało bez duszy. Dlatego z konieczności postaram się zdemaskować przygotowywaną w tej części niegodziwość, mając na uwadze cel naszego zbawienia, ojcowskie dogmaty i natchnione wypowiedzi. „Pan przyszedł szukać i zbawić zagubionych” (Łk. 19, 10); To nie ciało zginęło, ale cały człowiek, rozpuszczony w duszy, zginął. A jeśli trzeba powiedzieć słowo bardziej sprawiedliwe, wówczas dusza zginęła przed ciałem, ponieważ nieposłuszeństwo jest grzechem woli, a nie ciała; wola, z której zrodziło się wszelkie nieszczęście natury, jest własnością duszy, o czym świadczy fałszywa groźba Boga, mówiąca: „jeśli tego dnia” dotkną tego, co zakazane, zaraz po zjedzeniu nastąpi śmierć (Rdz 2,17). Ponieważ skład ludzki jest dwojaki, zatem według obu śmierć powoduje pozbawienie zabitego podwójnego życia. I tak jak następuje śmierć ciała, wygaśnięcie zmysłów i rozkład elementów na rzeczy im podobne, tak też, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, „dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18:20). A grzech jest oddzieleniem od Boga, od tego prawdziwego i jedynego życia. Dlatego Pierwotny żył przez wiele setek lat w nieposłuszeństwie, ale Bóg nie skłamał, gdy powiedział: „Jeśli odejmiecie mu jeden dzień, na pewno umrzecie” (1 Mojż. 2:17), gdyż z powodu jego wyobcowania z prawdziwego życia, tego samego Dnia zapadł na niego wyrok śmierci, a potem później nastąpiła śmierć fizyczna Adama. Dlatego Ten, który przyszedł, aby odszukać i zbawić zagubionych, którego Pasterz w przypowieści nazywa owcą i odnajduje zagubioną, i bierze na swoje ramiona całą owcę, a nie tylko owczą skórę (Łk 15,4-5), aby „uczynić człowieka Bożego doskonałym” (2 Tm 3,17), doprowadzonym zarówno w duszy, jak i ciele do jedności z Boskością. I tak nic w naszej naturze nie zostało zaakceptowane przez Kuszącego „na wszelkie podobieństwo, z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4,15). Ale dusza nie jest grzechem; stało się przyjęciem grzechu poprzez lekkomyślność. Dlatego Pan uświęca je przez jedność ze sobą, aby cała „mieszanina” została oświecona pierwocinami (Rz 11,16). Dlatego anioł, zwiastując Józefowi o zagładzie wrogów Pana, mówi: „Umarli to ci, którzy szukają dusz potomstwa” (Mt 2,20). A Pan mówi do Żydów: „Chcecie zabić Mnie, człowieka, który powiedział wam prawdę” (J 8,40), ale człowiek nie jest ciałem ludzkim, ale połączeniem obu. I pyta ich także: „Czy gniewacie się na mnie, że w szabat uzdrowiłem wszystkich” (Jan 7,23)? Koncepcję całości Pan wyjaśnił w innych ewangeliach, kiedy w środę zesłany z łóżka powiedział: „Grzechy zostają pozostawione” (Łk 5,20), co jest uzdrowieniem duszy, oraz „Wstań i chodź” (Łk 5,23), co odnosi się do ciała. A w Ewangelii Jana, gdy przywraca zdrowie ciału, uwalnia także duszę od wrodzonej choroby, gdy mówi: „Jesteś zdrowy, niech nikt nie grzeszy” (J 5,14), od tego momentu został uzdrowiony w obie strony, to znaczy w duszy i w ciele. O tym bowiem mówi także Paweł: „aby obu przez siebie stworzyć w jednego nowego człowieka” (Efez. 2:15). I tak podczas cierpienia Pan przepowiada, że ​​dobrowolnie oddziela swoją duszę od własnego ciała, mówiąc: „Nikt nie zabierze mi duszy mojej, ale ja ją odłożę. Regionem imama jest odłożenie mojej duszy, a regionem imama jest ponowne otrzymanie” (Jan 10:18). Tak, a prorok Dawid, zgodnie z wyjaśnieniami wielkiego Piotra, przewidziałszy Chrystusa, powiedział: „Ponieważ nie zostawisz duszy mojej w piekle, niech twój święty ujrzy nieskazitelność” (Dz. 2,27), tak zinterpretował to powiedzenie apostoł Piotr: „Albowiem dusza jego nie pozostała w piekle, ani ciało w postaci skażenia” (Dz 2,31), gdyż Bóstwo przed ciałem i w ciele, i po cierpieniu jest zawsze takie samo, jako niezmiennie istniejące i trwające na wieki, jakie było z natury, a w cierpieniach natury ludzkiej doprowadziło do spełnienia dla nas ekonomii, oddzielając na jakiś czas duszę od ciała, ale nie oddzielając ani jednego, ani drugiego od tego, co kiedyś przyjął w jedno, i ponownie łącząc to, co zostało oddzielone, aby dać całej naturze ludzkiej możliwość i początek zmartwychwstania, aby „wszystko, co zniszczalne, przyoblekło się w niezniszczalność, a ten śmiertelnik przyoblekł się w nieśmiertelność” (1 Kor. 15:53), ponieważ nasze pierwociny przez zjednoczenie z Bogiem przemieniają się w Boskość. naturę, jak powiedział Piotr, „tak jak Bóg stworzył Pana i swego Chrystusa, tego Jezusa, którego wy ukrzyżowaliście” (Dz 2,36). A ze Świętych Ewangelii można wiele zapożyczyć na obronę takiego dogmatu, a mianowicie, że Pan z natury ludzkiej w Chrystusie „pojednał świat ze sobą” (2 Kor. 5,19), dobry uczynek, którego dokonał wobec ludzi, poświęcił duszy i ciału, pragnąc tego duszą i dotykając ciałem samego dzieła. Nie byłoby jednak konieczne rozwijanie wszystkiego i wprowadzanie zamieszania w słowie. Ale przejdę do następnego kroku, dodając do tego, co zostało powiedziane, co następuje: „Zburzcie ten Kościół, a ja w trzy dni go wskrzeszę” (Jana 2:19). Tak jak my z duszy i ciała tworzymy Kościół Tego, który w nas mieszka i w nas chodzi (2 Kor. 6:16), tak Pan dusza i ciało razem wzięte nazywa kościołem, którego zniszczenie oznacza rozłączenie duszy od ciała. Jeśli jednak podają powiedzenie Ewangelii: „Słowo stało się ciałem” (J 1,14) i przez to, o czym nie ma mowy o duszy, chcą udowodnić, że ciało przyjmuje się bez duszy, to niech zrozumieją, że Pismo Święte zwykle rozumie całość przez część. Ten, który powiedział: „Wszelkie ciało przyjdzie do Ciebie” (Ps 64,3), nie oznacza, że ​​ciało odcięte od dusz stanie się Sędzią. Słysząc historię o Jakubie „z siedemdziesięcioma pięcioma duszami” zstępującym „do Egiptu” (Deut. 10:22), zrozumieliśmy ciało wraz z duszami. W ten sposób Słowo, stając się ciałem, przyjęło w ciele całą naturę człowieka. Dlatego też głód i pragnienie, strach i strach, pożądanie, spanie, zawstydzenie, płacz i znajdowanie się w podobnym stanie, miały w Nim swoje miejsce. Albowiem ani Bóstwo ze swej natury nie pozwala sobie na takie cierpienie, ani samo ciało w nim nie istnieje, chyba że dusza jest związana z ciałem. 14. To jest nasze słowo na temat bluźnierstwa przeciwko Synowi; Zobaczmy, co Eunomiusz mówi o Duchu Świętym. „Po tym” – mówi – „uwierzyliśmy w Pocieszyciela, Ducha prawdy”. Myślę jednak, że dla każdego, kto czyta, jest oczywiste, że to, co ma na myśli w słowach o Synu i Ojcu, wypacza wyznanie wiary przekazane przez Pana. Chociaż ta niespójność została ujawniona, już teraz spróbuję w kilku słowach zobrazować cel oszustwa Eunomiusza. Tak jak nie nazwał tam Ojca, aby nie wskazać wieczności Ojca i nie nazwał Syna, aby tym stwierdzeniem nie potwierdzić właściwości natury, tak i teraz nie mówi „Duch Święty”, aby tym imieniem nie wyznawać wielkości swojej chwały i jedności we wszystkim z Ojcem i Synem. Ponieważ w Piśmie Świętym Ojciec i Syn w równym stopniu otrzymują tytuł Ducha i Świętego („Duch jest Bogiem” (Jana 4:24), a przed nami: „Duch”, „Namaszczony Pan” (Lamentacje 4:20) oraz: „Święty jest Pan Bóg” (Kapł. 20, 26) oraz: „Jeden jest święty, jeden jest Pan, Jezus Chrystus”), aby u tych, którzy słyszą o Duchu Świętym, nie wynikało z tego pobożne przypuszczenie, zrodzone przez wspólnotę tego chwalebnego imienia z imionami Ojca i Syna, Eunomiusz w tym właśnie celu, zwodząc uszy głupich, na nowo interpretuje wypowiedzi zawarte w tradycji sakramentu wiary podane przez Boga, jakby w ten sposób torując drogę niegodziwości w Nauczaniu o Duch Święty. Bo gdyby powiedział: wierzymy w Ducha Świętego; duch jest Bogiem, wówczas ktoś wyszkolony w wiedzy o tym, co boskie, zasugerowałby: jeśli trzeba wierzyć w Ducha Świętego, a Bóg nazywany jest Duchem, to z natury nie jest On niczym innym jak tylko tym, co we właściwym sensie nazywa się tymi samymi imionami. Wszystko bowiem, co nie jest fałszywe ani przez nadużycie, ale we właściwym sensie jest przedstawiane pod tymi samymi nazwami, z całą koniecznością należy uznać za tę samą naturę, oznaczaną tymi samymi nazwami. Dlatego pomijając stwierdzenie uzasadnione przez Pana w objaśnianiu wiary, mówi: „Wierzymy w Pocieszyciela”. I dowiedziałam się, że to samo imię w natchnionym Piśmie Świętym jest wspólne Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu. Syn bowiem na równi nazywa siebie i Ducha Świętego Pocieszycielem. Ojciec przez tę samą rzecz, przez którą przynosi pocieszenie, niewątpliwie przywłaszcza sobie imię Pocieszyciela, gdyż wykonując dzieło Pocieszyciela, nie odrzuca imienia, które należy do dzieła. A Dawid mówi do Ojca: „Bo Ty jesteś Pan, wspomogłeś mnie i pocieszyłeś” (Ps. 85,17), a wielki Apostoł mówi także o Ojcu, mówiąc: „Błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który nas pociesza we wszelkim smutku naszym” (2 Kor. 1,3-4). A Jan w jednym ze swoich soborowych listów wprost nazywa Syna Pośrednikiem (1 Jana 2,1) i samego Pana, mówiąc o Duchu, mówiąc, że ześle nam „innego Pocieszyciela” (J 14,16), bez wątpienia z góry uznał, że to imię należy do Niego. Dlatego znaczenie słowa „wezwać pomoc” (παρακαλειν) jest dwojakie: jedno polega na współczuciu osobie, której potrzebujemy, poprzez pełną szacunku mowę i postawę ciała, a drugie polega na znalezieniu medycznej ulgi w cierpieniu psychicznym i fizycznym; wówczas Pismo Święte poświadcza, że ​​pojęcie wezwanego do pomocy (παρακλητος) w każdym z tych znaczeń jest jednakowo odpowiednie do natury Boga. Paweł zatem ukazuje nam moc Boga uzdrawiającą nas pod pozorem pocieszenia, mówiąc: „Pocieszając pokornych, Bóg nas pocieszy przyjściem Tytusa” (2 Kor. 7,6), a następnie znowu w innym sensie, pisząc do Koryntian, mówi tak: „według Chrystusa (poprawmy), gdy modlę się do Boga (παρακαλουντος) przez nas: Módlmy się w Chrystusie, pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5:20). Ponieważ tak jest naprawdę, niezależnie od tego, jak rozumiesz imię „Pocieszyciel” w odniesieniu do Ducha w takim czy innym znaczeniu, nie wycofasz się z komunii z Ojcem i Synem. Dlatego pod tym względem Eunomiusz, choćby chciał, nie mógłby umniejszać chwały Ducha Świętego, przypisując Mu to, co w Piśmie Świętym przypisuje się Ojcu i Synowi. Ale nazywając Ducha prawdy, sam Eunomius, jak sądzę, chciał takim powiedzeniem wyrazić podporządkowanie Ducha, bo Chrystus jest prawdą, i nazwał Ducha duchem prawdy, jak gdyby ktoś powiedział: On jest własnością prawdy i jest jej podwładnym, nie wiedząc, że Boga nazywa się prawdą, a przecież nie rozumieliśmy Boga jako własności prawdy. Dlatego usłyszawszy o Duchu Prawdy, otrzymaliśmy w tym powiedzeniu Boże zrozumienie, kierując się najlepszym słowem dodanym. Gdyż Pan, powiedziawszy „Duch Prawdy, natychmiast dodał: który od Ojca pochodzi” (Jan 15,26). Ale słowo Pana nie świadczyło o niczym, co można sobie wyobrazić wśród wielu stworzeń: ani widzialnych, ani niewidzialnych, ani tronów, ani zwierzchności, ani zwierzchności, ani panowań (Kol. 1:16), ani o jakimkolwiek innym imieniu zwanym „nie tylko w tym świecie, ale i w przyszłym” (Ef 1:21). Zatem to, w czym nie uczestniczy całe stworzenie, z pewnością stanowi własność i zaletę natury niestworzonej. A Eunomius nakazuje wierzyć w „mentora pobożności”. Niech więc uwierzy w Pawła, Barnabę, Tytusa, Sylwana, Tymoteusza i wszystkich, którzy nas prowadzą do wiary. Trzeba bowiem wierzyć i w Ojca i Syna, i w tych, którzy pobożnie nauczają; wszyscy prorocy, prawodawcy, patriarchowie, kaznodzieje, ewangeliści, apostołowie, pasterze i nauczyciele powinni być jednakowo czczeni, podobnie jak Duch Święty, ponieważ stali się nauczycielami pobożności dla tych, którzy żyli po nich. „Otrzymawszy byt” – mówi Eunomius o Duchu – „od jednego Boga przez Jednorodzonego”. Te słowa podsumowują całą niegodziwość Eunomiusza. Ponownie nazywa Ojca jedynym Bogiem, który posłużył się Jednorodzonym jako narzędziem do wytworzenia Ducha. Jaki cień takiej myśli, odnaleziony w Piśmie Świętym, ośmiela się to powiedzieć? Od jakiego początku doprowadził niegodziwość do takich granic? Który z ewangelistów tak twierdzi? Który apostoł? Który prorok? Zupełnie przeciwnie, całe Pismo natchnione, pisane pod natchnieniem Ducha, świadczy o boskości Ducha. I tak na przykład (bo lepiej jest potwierdzać słowo na samych świadectwach) ci, którzy otrzymali „krainę, aby być dziećmi Bożymi” (J 1,12), świadczą o boskości Ducha, bo kto nie zna powiedzenia Pana, że ​​narodzeni z Ducha są dziećmi Bożymi. Pan dokładnie przypisuje narodziny dzieci Bożych Duchowi Świętemu, mówiąc: „Jak to, co się z ciała narodziło, jest ciałem, tak to, co się z Ducha narodziło, jest duchem” (J 3,6). Ale wszyscy, którzy narodzili się z Ducha, są nazwani dziećmi Bożymi. Tak więc o Panu, który przez tchnienie dał uczniom Ducha Świętego, Jan mówi: „Przez napełnienie Nim otrzymaliśmy” (Jan 1,16), w „W Nim mieszka cała pełnia Bóstwa” – świadczy wielki Paweł (Kol 2,9). Co więcej, poprzez proroka Izajasza, mówiącego o objawieniu, które go spotkało, kiedy ujrzał „jego i wywyższenie siedzącego na tronie” (Iz. 6:1), najstarsza tradycja mówi, że tym, co widział, był Ojciec. Ewangelista Jan odsyła proroctwo do Pana, mówiąc o niewierzących Żydach w słowach wypowiedzianych o Panu przez proroka: „To była mowa Izajasza, gdy widział Jego chwałę, i czasownik o Nim” (J 12,41). I wielki Paweł przypisał to samo słowo Duchowi Świętemu w narodowym przemówieniu, które wygłosił do Żydów w Rzymie, gdy powiedział: „Dobre rzeczy, które Duch Święty powiedział o was, będziecie słuchać, a nie zrozumiecie” (Dz 28, 25-26), jak sądzę, z samego Pisma Świętego, dowodząc, że każde Boskie widzenie, każde objawienie Boga i każde słowo pochodzi od Osoby Bożej, co się mówi, można zrozumieć o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym. Dlatego Dawid mówił: „rozgoryczał Boga na pustyni, rozgniewał Go na bezwodnych ziemiach i podrażnił Go” (Ps 77,40-41), a Apostoł Ducha Świętego mówił o tym, co Izraelici uczynili przeciwko Bogu, wyrażając to w słowach: „Podobnie, jak mówi Duch Święty: Nie zatwardzajcie serc waszych jak w gniewie w dniach pokus na pustyni: Gdzie wasi ojcowie kusili Ja” (Hbr 3,7-9), a wszystko inne, co proroctwo odnosi się do Boga, przypisuje się osobie Ducha Świętego. Na podstawie takich dogmatów ci, którzy interpretują, że mamy trzech Bogów, musieli jeszcze nie nauczyć się liczyć. Jeśli bowiem Syn i Ojciec nie są od siebie oddzieleni w podwójnym znaczeniu, gdyż zgodnie z głosem Pana „On i Ojciec jedno są” (J 10,30), a nie dwaj, lecz Duch Święty jest jeden, to dlaczego dodany do jednego dzieli się przez liczbę trzech bogów? Czy też nie jest jasne, że nikt nie będzie nam zarzucał liczby trzech bogów, nie uznając wpierw w swoim własnym dogmacie dwoistości bogów? Jedno Bóstwo dodane do dwóch tworzy trójcę bogów. A do tych, którzy czczą jednego Boga pod imieniem Ojca i Syna i Ducha Świętego, czy do nich odnosi się oskarżenie o uznanie trzech bogów? Powtórzmy jednak całą mowę Eunomiusza. „Otrzymawszy byt” – mówi o Duchu – „od jednego Boga przez Jednorodzonego”. Jaki zatem jest dowód na to, że Duch jest jednym z tych, którzy zostali powołani do życia przez Jednorodzonego? Bez wątpienia powiedzą: w tym, że „wszystko było” (J 1,3) i w słowie „wszystko” zawiera się Duch. Odpowiedzmy im: „wszystko, co było”; ale „były”, jak mówi Paweł, „widzialne i niewidzialne, nawet trony, jeśli panowania, jeśli księstwa, jeśli władze” (Kol. 1:16), moce, spośród których, policzone według tronów i mocy, Paweł nazywał cherubinów i serafinów; słowo „wszyscy” jest zatem ograniczone. A o Duchu Świętym, jako o najwyższej naturze istot powołanych do istnienia, Paweł w tym wyliczeniu milczał, nie pokazując w swoich słowach ani tego, że został powołany do życia, ani że był mu podporządkowany, a wręcz przeciwnie, tak jak Prorok nazywa Ducha Świętego „dobrym” (Ps. 142,10), „słusznym, suwerennym” (Ps. 50,12. 50,14), przy czym słowo „suwerenny” wskazuje na Jego wyższość, tak też Apostoł, stwierdzając, że Duch „w każdym postępuje tak, jak chce” (1 Kor. 12:11), i przypisuje Jego godności władzę autokratyczną. A Pan w rozmowie z Nikodemem ogłasza swoją wolną moc i działanie, mówiąc: „Duch tchnie, gdzie chce” (J 3,8). Jak więc Eunomiusz twierdzi, że Duch jest jednym z tych, którzy otrzymali byt od Syna i są skazani na wieczne podporządkowanie? „Raz na zawsze” – mówi – „Duch jest podporządkowany”, nie wiem, jakim rodzajem podporządkowania związałem zwierzchnika z przełożonym, gdyż takie powiedzenie w Piśmie Świętym ma wiele znaczeń oraz jest rozmaicie rozumiane i używane. Prorok bowiem mówi o nierozsądnej naturze tego, że jest podbity (Ps. 8:7), a zwyciężonych w walce, przywołuje pod tym samym imieniem (Ps. 17:48), a Apostoł ustanawia prawo dla niewolników, aby „byli posłuszni swoim panom” (Tt. 2:9), a tym, którzy pełnią funkcję kapłańską, nakazuje „mieć dzieci w posłuszeństwie” (1 Tym. 3:4), ponieważ oburzenie, jakie wywołują, podobnie jak dzieci kapłana Heliego, przechodzi na ojców. A poddanie wszystkich ludzi Bogu, gdy wszyscy zjednoczymy się ze sobą przez wiarę, stajemy się jednym ciałem Pana, który jest we wszystkich, Apostoł nazywa poddaniem Syna Ojcu (1 Kor. 15, 28), ponieważ wszyscy: w niebie, na ziemi i pod ziemią, odprawiany kult Syna idzie na chwałę Ojca, jak mówi Paweł, że Synowi „każde kolano będzie oddawać cześć, zarówno ci na niebie, jak i na ziemi, i pod ziemią, i wszelki język wyzna, że ​​Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,10-11). I że gdy to się dokona, Syn, który jest we wszystkich, podporządkuje się Ojcu poprzez poddanie wszystkich, w których Syn jest, potwierdza to wielka mądrość Pawła. Jakiego zatem rodzaju poddania się raz na zawsze Eunomius przypisuje Duchowi? Ze słów, które wypowiedział wcześniej, nie można wiedzieć, czy posłuszeństwo głupich, jeńców wojennych, domowników, cnotliwych dzieci lub zbawionych przez posłuszeństwo, ponieważ posłuszeństwo Bogu jest zbawieniem dla tych, którzy pokutują, zgodnie ze słowem Proroka, które mówi: „Dusza jest posłuszna Bogu, bo przez posłuszeństwo przychodzi zbawienie” (Ps. 61:2), tak że posłuszeństwo jest lekarstwem ochronnym na śmierć. Dlatego tak jak sztuka medycyny jest szanowana przez chorych, tak posłuszeństwo jest szanowane przez tych, którzy potrzebują zbawienia. Jakiego jednak życia potrzebuje Duch Święty, który wszystko ożywia, aby przez posłuszeństwo uzyskać dla siebie zbawienie? Skoro więc Eunomiusz nie ma ani jednego boskiego powiedzenia, na podstawie którego mógłby wyjawić coś podobnego o Duchu i w wyniku słusznych wniosków dojść do bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu, dla myślących będzie oczywiste, że wyraża on przed Duchem nieusprawiedliwioną niegodziwość, niepotwierdzoną żadnymi dowodami Pisma Świętego ani ciągiem wniosków. Eunomiusz dodaje do tego: „Duch nie jest nieporównywalny ani według Ojca, ani z Ojcem, ponieważ Ojciec jest jeden i jedyny, który jest Bogiem nade wszystko, ani nie może być porównany z Synem, ponieważ Syn jest jednorodzony i nie ma nikogo podobnego”. A ja, gdyby Eunomiusz dodał do tego słowa tylko to, że Duch Święty nie jest Ojcem Syna, uznałbym za daremne rozwodzić się nad czymś, o czym nikt nie dyskutuje, zabraniając myśleć o Duchu, o czym nawet nikt z skrajnie nierozsądnych nie pomyśli. Ponieważ jednak Eunomiusz przez to, że jest to niezwykłe i nie trafia w sedno, próbuje potwierdzić niegodziwość, a gdy mówi, że Duch Święty nie jest Ojcem Jednorodzonego, chce w ten sposób udowodnić, że Duch jest podporządkowany i służalczy, dlatego demaskując tę ​​głupotę, przypomniałem sobie te słowa. Podporządkowanie Ducha Ojcu zamierza udowodnić przez to, że Duch nie jest Ojcem Jednorodzonego. Jaką koniecznością udowadnia się taką ideę, że jeśli nie Ojciec, to niewątpliwie jest on podporządkowany? Gdyby okazało się, że słowa „Ojciec” i „władca arbitralny” oznaczają to samo, należałoby, wyobrażając sobie arbitralność Ojca, powiedzieć, że DUCH jest podporządkowany władzy zwierzchniej. Jeśli jednak pod słowem „Ojciec” kryje się oczywiście tylko jeden stosunek do Syna, a sformułowanie to nie wprowadza żadnej myśli o arbitralności i autorytecie, to jak z faktu, że Duch nie jest Ojcem Syna, wynika, że ​​jest on podporządkowany? „Nieporównywalny z Synem” – mówi Eunomius. Dlaczego on to mówi? Naprawdę „nieporównywalne”. Albowiem niezmienność, niezbędne unikanie zła i zawsze ta sama obecność w dobru nie różnią się niczym ani w Synu, ani w Duchu: niezniszczalność Ducha jest równie obca zepsuciu, a dobroć z natury jest równie odległa od tego, co jest jej przeciwne, a doskonałość w każdym dobru również nie potrzebuje niczego więcej. Niemniej jednak natchnione Pismo uczy tego, aby mówić o Duchu; przypisał Duchowi tytuł dobrego, mądrego, „niezniszczalnego” (Mądrość 12:1), nieśmiertelnego oraz wszelkie wzniosłe i boskie pojęcie i imię o Nim. Jeśli w żadnej z tych rzeczy Duch nie jest zmniejszony, to w jaki sposób Eunomius mierzy nierówność Syna i Ducha? „Ponieważ” – mówi – „Syn jest jednorodzony, nie ma brata pokrewnego”. Jednak omawialiśmy fakt, że Jednorodzony nie powinien być przedstawiany jako mający braci w naszej rozmowie na temat Pierworodnego całego stworzenia. To, co Eunomius złośliwie włożył do tego słowa, nie powinno zostać pominięte bez zbadania. Dogmat bowiem Kościoła głosi, że w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym jest jedna moc, jedna dobroć, jedna istota, jedna chwała i tak jest ze wszystkim innym, z wyjątkiem różnicy hipostaz. A Eunomiusz, chcąc uogólnić istotę Jednorodzonego na stworzenie, nazywa Go, zgodnie z Jego wiecznym istnieniem, pierworodnym wszelkiego stworzenia, stwierdzając tym stwierdzeniem, że wszystko, co jest zrozumiałe w stworzeniu, pozostaje w braterskim pokrewieństwie z Panem, ponieważ pierworodny jest oczywiście pierworodny nie wśród obcych, ale wśród tego samego rodzaju. Kiedy oddziela Ducha od jedności z Synem, wówczas nazywa Syna jednorodzonym, nie mającym brata tego samego rodzaju, nie po to, aby przedstawić Go jako niemającego braci, ale po to, aby w ten sposób udowodnić o Duchu, że w istocie jest On obcy Synowi. Tak jak Pismo Święte uczy nas, abyśmy nie nazywali Ducha Świętego bratem Syna, tak samo Słowo Boże nigdzie nie wskazuje, że nie powinniśmy nazywać Ducha jednorodnym z Synem. Jeśli życiodajna moc, która jest w Ojcu i Synu, zgodnie ze słowem ewangelicznym, objawia się także w Duchu Świętym (J 6,63), jeśli niezniszczalność, niezmienność, zapobieganie wszelkiemu złu, dobroć, prawość, suwerenność, zdolność działania w każdym „jak chce” (1 Kor. 12,11), - jeśli to wszystko można jednakowo widzieć w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, to jak możemy sobie wyobrazić w tym inność? identyczność? Dlatego nauka pobożności zgadza się, że Jednorodzony nie powinien mieć żadnego rodzaju braterstwa, a konsekwentność nauczania jasno dowodzi, że heretyckie zło należy do idei, że Duch i Syn, prawość z prawością, dobro z dobrem, życiodajny z życiodajnym, nie są jednorodni. W jaki więc sposób cierpi przez to wielkość Ducha? Żadna bowiem z boskich koncepcji nie może powodować przesady ani umniejszania. Skoro wszystkie z nich w Piśmie Świętym odnoszą się jednakowo do Syna i do Ducha, gdzie Eunomiusz widzi nierówność? Nie może tego powiedzieć. Wręcz przeciwnie, jawna, nieskomplikowana i w żaden sposób spójna nauka o niegodziwości mówi o Duchu Świętym. „Z nikim innym” – mówi Eunomius – „Duch nie ma tej samej rangi, ponieważ każde dzieło powołane do istnienia przez Syna przewyższało pochodzenie, naturę i chwałę w poznaniu, jako pierwsze i istotne, największe i najpiękniejsze dzieło Jednorodzonego”. Ale pozostawiam innym wyśmiewanie ignorancji i chamstwa tego wyrażenia, uznając, że nieprzyzwoite jest, aby starzec podnosił nieświadome wypowiedzi jako wyrzut bezbożnego przed czcigodnym Słowem, i dodam co następuje do studium. Jeśli Duch przewyższył wszystkie dzieła Syna (użyję tego błędnego i pozbawionego sensu powiedzenia heretyka, lepiej powiedzieć, wyrażę tę myśl jaśniej moimi słowami), jeśli zwycięży wszystko, co otrzymało byt od Syna, to Ducha Świętego nie można postawić na równi z innym stworzeniem. A jeśli, jak mówi Eunomiusz, „przeważa w tym, że zostaje powołany do życia przed innymi”, to koniecznie musi przyznać także w odniesieniu do innych stworzeń, że to, co poprzedza w kolejności powoływania do życia, jest lepsze od tego, co następuje. Ale budowę człowieka poprzedza natura niemego; dlatego Eunomius prowadzi oczywiście do wniosku, że istota irracjonalna jest lepsza od istoty racjonalnej. Zatem Kain, zgodnie z nauką Eunomiusza, okaże się lepszy od Abla, ostrzegając przez czas i narodziny. W ten sposób natura gwiazd będzie wydawała się niższa i bardziej niewystarczająca niż wszystkie narośla na ziemi, ponieważ pierwszy wyszedł z ziemi trzeciego dnia, a wielkie światła i wszystkie gwiazdy, zgodnie z legendą Mojżesza, zostały stworzone czwartego dnia (Rdz 1:16, 1:19). Nikt jednak nie będzie na tyle nierozsądny, aby ze względu na starszeństwo czasu przedkładać ziemską trawę od cudów w niebie, dać Kainowi przewagę nad Abelem lub podporządkować sobie niemego człowieka stworzonego po nich. Zatem to, co mówi Eunomiusz, nie ma żadnej treści, że Duch, ponieważ powstał przed innymi, ma naturę lepszą od tej, która powstała po Nim. Ale zobaczmy, co wnosi jako dar na chwałę Ducha, który oddzielił Go od komunii z Synem. „A On” – mówi Eunomius – „jest jedynym pierwszym, jedynym, który w istocie i naturalnej godności przewyższa wszystkie dzieła Syna, każde działanie i nauczanie Tego, który sprawia przyjemność Synowi, jest przez Niego posłany, otrzymuje od Niego, głosi nauczanym i prowadzi do prawdy”. Według Eunomiusza Duch Święty „wykonuje wszelkie działanie i nauczanie”. Jakie działanie? Czy to jest to, co według słowa Pana Ojciec i Syn wytwarzają, „aż do tej pory” sprawując zbawienie ludzi (J 5,17), co poza tym? Jeśli to samo czyni z Synem, to oczywiście ma z Nim tę samą moc i tę samą naturę, a w Duchu nie ma miejsca na coś obcego Bogu. Tak jak coś wytwarza coś charakterystycznego dla ognia, jednocześnie świecącego i ogrzewającego, to jest to oczywiście ogień, więc jeśli Duch spełnia dzieła Ojca, to bez wątpienia rozpoznaje, że ma On jedną naturę z Ojcem. Jeśli czyni coś innego niż nasze zbawienie i jeśli działa w czymś przeciwnym, wówczas będzie jasne, że ma inną naturę i inną istotę. Ale samo Słowo świadczy, że Duch daje życie jak Ojciec i Syn. Z identyczności działań wynika więc, że Duch niewątpliwie nie jest z natury obcy Ojcu i Synowi. I nie twierdzimy, że Duch, aby zadowolić Syna, realizuje działania i nauki Ojca. Jedna bowiem wspólna natura świadczy o tym, że Ojciec i Syn, i Duch Święty mają jedną wolę. Jeśli więc Duch Święty chce tego, co podoba się Synowi, wówczas wola powszechna wyraźnie ukazuje jedność istoty. Ale Eunomiusz mówi: „Jest przez Niego posłany, otrzymuje od Niego, głosi nauczanym i prowadzi do prawdy”. Gdyby Eunomiusz nie powiedział tego wcześniej o Duchu, słuchacz oczywiście pomyślałby, że mówiono to o jakimś ludzkim nauczycielu. Być posłanym oznacza bowiem udać się w jakimś celu, nie posiadać nic własnego, lecz otrzymać za łaską nadawcy, ucząc się służyć słowem i prowadzić błądzących do prawdy. Bo to wszystko charakteryzuje także dzisiejszych pasterzy i nauczycieli: być posłanymi, otrzymywać, głosić, nauczać, zaszczepiać prawdę – wszystko to, co Eunomiusz przyznaje jako dar Duchowi Świętemu. Ale powiedziawszy wcześniej: „i jest jeden, pierwszy, jedyny, wyższy od wszystkich”, gdyby w tym miejscu przerwał przemówienie, zdawałoby się, że jest obrońcą dogmatów prawdy. Bo w istocie jeden jest nierozerwalnie kontemplowany w Jednym, pierwszy w pierwszym, jedyny w jedynym. Podobnie jak „duch ludzki”, który jest „w nim”, i sam człowiek są jednym człowiekiem: „tak też i Duch Boży” (1 Kor. 2:11) – Ten, który jest w Bogu i sam Bóg we właściwym sensie, może być nazwany Bogiem i pierwszym, i jedynym, tak że nie można go oddzielić od Tego, w którym jest. Ale teraz, dodając: „przeważający nad wszystkimi dziełami Syna”, Eunomius pokazał, że jego bluźniercze nauczanie jest błotnistym wypaczeniem, w którym Ten, który „czy chce, i oddycha” (Jana 3:8) i „który jest wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 12:6), ma pierwszeństwo przed innymi stworzeniami. Zobaczmy, co jeszcze do tego dodał: „uświęca świętych” – kontynuuje Eunomius. Ktokolwiek tak mówi o Ojcu i Synu, będzie mówił prawdę. Bo w kim jest Święty, ten ich uświęca, jak Dobry czyni ich dobrymi. Ale według tego, co zostało udowodnione, zarówno Ojciec, Syn, jak i Duch Święty są święci i dobrzy. „On prowadzi tych, którzy przystępują do sakramentu” – mówi Eunomius. Dobrze jest to powiedzieć o Apollosie, który przylutował sadzenie Pawła (1 Kor. 3,6), gdyż Apostoł zasadza poprzez nauczanie, a Apollos lutuje, chrzcząc tajemniczym odrodzeniem, zapowiadanym przez Pawła, prowadzącym do sakramentu. Eunomiusz zatem podnosi Ducha do poziomu Apollosa, jako tego, który dopełnia ludzi chrztem. „Usuwa każdy prezent” – mówi także. My także się z tym zgadzamy, gdyż wszystko, co dobre, należy do darów Ducha Świętego: „pomaga wiernym – dodaje dalej – „zobaczyć i zrozumieć to, co zostało ustalone”. Nie dodając jednak, kto je ustalił, wzbudził wątpliwości, czy należy je uznać za prawidłowe, czy też nie. To, co zostało powiedziane, przybliżymy nieco do pobożności. Ponieważ „słowo mądrości lub słowo zrozumienia, czyli wiary” (1 Kor. 12:8-9), „czy wstawiennictwo, czy panowanie” (1 Kor. 12:28), czy cokolwiek innego, co uważa się za dla nas zbawienne, „wszystko to działa w jedną i tę samą stronę, Duch, rozdzielając każdemu władzę, jak chce”, to dlatego nie odrzucamy słowa Eunomiusza, że ​​Duch pomaga wiernym w widzeniu i zrozumieniu tego, co ustanawia sam Duch, ponieważ On daje nam wszelkie dobre pouczenia. „Oddaje echo tym, którzy się modlą” – dodaje Eunomius. Głupotą byłoby dokładne eksponowanie znaczenia tego powiedzenia, ponieważ dla każdego jest oczywiste, jak śmieszne i pozbawione sensu jest to wyrażenie. Bo kto jest tak roztrzęsiony w umyśle i zatracił sens, jakiego zaczyna od nas oczekiwać, nie uczmy, że Duch Święty nie jest dzwonkiem ani pustą beczką, która jest jak uderzenie głosem modlącego się. jak, czy drży i daje echo? „Prowadzi nas do tego, co pożyteczne” – mówi Eunomius. Czynią to zarówno Ojciec, jak i Syn, gdyż prowadzi nas „jak owce Józefa” (Ps. 79,2) oraz: „Prowadziłeś nas jak owce swoje” (Ps. 76,21) oraz: „Twój dobry Duch prowadzi nas na prawą stronę ziemi” (Ps. 142,10). „Utwierdza – mówi – „do pobożności”. Dawid wzywa Boga do wzmocnienia człowieka w pobożności, gdyż Prorok mówi: „Wy jesteście moją siłą i moją ucieczką” (Ps. 30:4) oraz: „Pan jest siłą swego ludu” (Ps. 27:8) i On „da siłę i siłę swemu ludowi” (Ps. 28:11). Dlatego też, jeśli jest to powiedziane w sensie proroczym, służy to jako dowód boskości Ducha. Jeśli jednak jest to sprzeczne z proroctwami, wówczas zostaje zarzucone bluźnierstwo, ponieważ wprowadza myśl sprzeczną ze świętymi prorokami. Następnie Eunomiusz mówi: „Ten pełen łask dar nauczania pobożności przypisuje się Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, gdyż Pan nazywany jest przez Dawida oświeceniem (Ps. 26:1), a od Niego „światłem wiedzy” w tych, którzy są oświeceni (Oz. 10, 12). A także „oczyszczenie” myśli, jak mówi słowo Boże, jest charakterystyczne dla mocy Pana, ponieważ On, „blask chwały” i obraz Hipostazy, stworzył oczyszczenie z grzechów” (Hbr 1, 3). „Wyganiam złe duchy” Eunomius nazywa tę cechę Ducha, rozkazuję” (Mk 9,25), przypisuje ją mocy Ducha, mówiąc: „Jeśli przez Ducha Bożego wypędzam złe duchy” (Mt 12,28). Dlatego obalenie demonów nie służy upokorzeniu chwały Ducha, ale dowód Jego Boskiej i wyższej mocy. „Uzdrawia chorych”, mówi Eunomius, „uzdrawia chorych, pociesza żałobę, wzmacnia słabych, dodaje sił zmęczonym”. Są to wypowiedzi o Duchu Świętym pobożnych, gdyż nikt nie będzie przypisywał każdego z tych działań nikomu innemu niż Bogu. Jeśli więc herezja twierdzi, że dokonuje się to mocą Ducha, czego nie może dokonać nikt poza samym Bogiem, to oznacza to, że my także mamy dowody od naszych wrogów na to, co staramy się udowodnić. Dlaczego Prorok szuka uzdrowienia u Boga, mówiąc: „Zmiłuj się nade mną, Panie, bo jestem słaby, uzdrów mnie, Panie, bo kości moje są zdruzgotane” (Ps. 6:3)? Izajasz mówi do Boga: „Albowiem rosa, która z Ciebie wychodzi, leczy” (Izajasz 26:19). A nawrócenie błądzących jest dziełem Boga, świadczy o tym proroctwo, które mówi: „Zgubiłem się na bezwodnej pustyni” (Ps. 106:4) i dodaje: „I prowadź mnie prostą drogą, prowadź mnie do miasta nadającego się do zamieszkania” (Ps. 106:7) oraz: „Zawsze zwracaj Panu niewolę Syjonu” (Ps. 125:1). A także pocieszenie tych, którzy płaczą, wywodzi się od Boga, ponieważ tak mówi Paweł: „Błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana, Jezusa Chrystusa, który nas pociesza we wszelkim naszym ucisku” (2 Kor. 1:3-4), a Prorok w imieniu Boga mówi: „W ucisku wezwałeś mnie” i odnalazłem cię (Ps. 80:8). A wzmacnianie słabych, jak ukazuje na tysiące sposobów Pismo Święte, polega na mocy Pana: „Jestem odrzucony przez usta i Pan mnie przyjmuje” (Ps 117,13) oraz: „Gdy upadnie, nie załamuje się, bo Pan wzmacnia jego rękę” (Ps 36,24) oraz: „Pan podnosi uciskanych” (Ps 145,8). A przywrócenie sił zmęczonym prowadzi do wyznania miłości Boga do ludzkości, gdyby tylko Eunomius dostrzegł, czego nauczają nas proroctwa, jak mówi Słowo Boże: "Włożyłeś boleści na nasz kręgosłup. Podniosłeś ludzi na nasze głowy, przeszedłeś przez ogień i wodę i wprowadziłeś nas do komnat" (Ps. 65:11-12). 15. W ten sposób wielkość Ducha została dotychczas udowodniona świadectwem wrogów. Ale później czystość pobożności zostaje ponownie zbezczeszczona heretyckim brudem. Eunomiusz bowiem mówi o Duchu: „okrzykami pomaga walczącym”. Z tego powodu należy zarzucić skrajną nierozumność i bezbożność. Inni bowiem w polu przypisują wyczyny tym, którzy zamierzają zademonstrować swoją ascetyczną siłę; inni, przewyższając innych siłą i umiejętnościami, rywalizują o zwycięstwo, tocząc ze sobą wzajemne zmagania; inni, dzieląc się między sobą swoimi uczuciami do walczących, podczas walki, ile zapału i usposobienia każdy ma do jednego z ascetów, wykrzyknikami dali mu znać, aby albo przewidział krzywdę, przypomniał sobie sztuczki stosowane w walce, albo umiejętnie zabezpieczył się przed upadkiem. Rozumiecie zatem z tego, co zostało powiedziane, do jakiej kategorii Eunomius zalicza Ducha Świętego? Na polach, gdzie jedni rządzą pod rządami wigów, inni oceniają legalną walkę, inni walczą, a jeszcze inni towarzyszą bojownikom okrzykami, ci drudzy są uznawani za znacznie niższych od bojowników. Eunomius patrzy na Ducha Świętego jako na jednego z tłumu widzów lub na jednego z tych, którzy służą ascetom. Nie kieruje wyczynami, nie ocenia zwycięstwa, nie walczy z wrogiem i bynajmniej nie przyczynia się do zwycięstwa okrzykami, bo nie dzieli wyczynu, nie dodaje sił do tego właśnie, chce tylko, aby ten, na którym mu zależy, nie okazał się drugim z przeciwników. Paweł toczy walkę „przeciwko władcom i władzom, i władcom ciemności tego świata, i duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Ale Duch mocy (2 Tm 1,7) nie umacnia ascetów, nie rozdaje ascetom darów, „rozdzielając każdemu władzę według własnego uznania” (1 Kor 12,11), lecz ma jedynie moc towarzyszenia tym, którzy z okrzykiem przystąpili do walki. Eunomiusz mówi też: „dodaje odwagi tym, którzy drżą ze strachu”. Ale chociaż heretyk w swoim słowie kontynuuje dotychczasowe bluźnierstwo przeciwko Duchowi, prawda objawia się także w ustach wroga. Dodawanie odwagi tym, którzy się boją, jest charakterystyczne tylko dla samego Boga, który mówi bojącym się: „Nie lękaj się, bo jestem z tobą” (Iz 41,10), nie bądź wcale nieśmiały, jak mówi o sobie Prorok: „Nawet jeśli przejdę przez cień śmierci, zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną” (Ps 22,4). A sam Mistrz mówi tym, którzy się boją: „Niech się nie trwoży serce wasze i niech się nie lęka” (Jan 14,27) oraz: „Ponieważ się boicie, mało macie wiary” (Mt 8,26) oraz: „Ufajcie, bo Ja jestem, nie bójcie się” (Mk 6,50), a także: „Ufajcie, bo ja zwyciężyłem świat” (Jan 16,33). Dlatego nawet wbrew woli Eunomiusza pobożność daje się poznać poprzez jego wrogie słowa. Ale to, co następuje, zgadza się również z poprzednimi słowami Eunomiusza. Heretyk powiada: „on się o wszystko troszczy, wykazuje całą swą troskę i przezorność”. Troska i troska o wszystko jest rzeczywiście charakterystyczna dla jedynego Boga, bo tak mówi o tym wielki Dawid: „Ale jestem biedny i nędzny, Pan się mną zaopiekuje” (Ps 39,18). Jeśli reszta Eunomiusza tylko hałasuje pustymi słowami bez znaczenia, to niech nikt go nie wini, uważając go za bezsilnego i nieświadomego większości wszelkich rozsądnych koncepcji. Bo to, co ma na myśli, mówi: „aby przyprowadzić najroztropniejszych i chronić najwierniejszych”, nie powie tego ani on sam, ani ci, którzy głupio dziwią się jego słowom. O Jezu Chryste, Jemu chwała i panowanie na wieki wieków! Amen. Może zainteresuje Cię: