Книга вторая

1. Христијанската вера, проповедана на сите народи по заповед Господова од учениците, „не е ниту од човек ниту од човек, туку од самиот наш Господ Исус Христос“ (Гал. 1:1), кој, бидејќи е Слов, и живот, и светлина, и вистина, и Бог, и мудрост, и сè што беше по природа, а особено во „подобието на човештвото и делот“ беше наша природа. подобие, освен гревот“ (Евр. 4:15), и подобие, бидејќи го зеде на Себе сиот човек со душа и тело, затоа нашето спасение го остваруваат и двајцата. Тој „се појави на земјата и живееше меѓу луѓето“ (Вар. 3:38), за луѓето отсега натаму да размислуваат за Постоењето, не водени од нивните сопствени судови и претворајќи ги поимите што ги формираат во догма врз основа на некои претпоставки, туку напротив, откако се уверивме дека Бог навистина се појавил во телото, верувавме во мојата верност од таа реч. Самиот, зборувајќи им преку својата уста на апостолите. Учењето за Севишната Природа, извлечено од старозаветните списи, од законот и пророштвата, исто така и од притоките, е некаков вид „огледало во гатањето“ (1 Кор. 13:12), да го прифатиме како доказ за вистината што ни е откриена, побожно сфаќајќи го значењето на изреките, како што е во согласност со верата изнесена од Господ на сите, која ја чуваме до буква, онака како што ја прифативме, чиста и непроменлива, препознавајќи и најмала изопаченост на верните изреки како екстремно злобно хулење. Затоа, ние веруваме, како што Господ им ја објасни верата на учениците, велејќи: „Одете и учејќи ги сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19). Тоа е учењето на светата тајна, со кое нашата природа во новото раѓање се претвора од распадлива во нераспадлива, од стар човек обновен во образ на Оној кој во почетокот го создал подобие Божјо. Бидејќи оваа вера е предадена на апостолите од Бога, ние не правиме никакви намалувања, измени или дополнувања на неа, јасно знаејќи дека оној што се осмелува да ја изопачи божествената реч со злонамерни невистини е од својот татко ѓаволот, кој, откако ги напушти зборовите на вистината, стана татко на лагата и „зборува од своето“ (Јован:48). Зашто сè што не е кажано во вистина е, без сомнение, лага и невистина. Така, бидејќи ова учење е изнесено од самата Вистина, тогаш ако пронаоѓачите на лукавите ереси сфатат нешто за да го побијат овој божествен збор, како што е, на пример, тие го нарекуваат Отецот не Татко, туку Создател, творец на Синот, и Синот - не Синот, туку делото, созданието и делото на Светиот Отец, дело, духот и делото на Светиот Отец. на созданието, и сè што сакате да кажете за Него Богоборци - сè вака го нарекуваме негирање на Божеството што ни е откриено во ова учење и злосторство. Еднаш засекогаш сме поучени од Господ на што треба да внимаваме во мислите, преку Кого се врши преобразувањето на нашата природа од смртна во бесмртна - тоа е Отецот и Синот и Светиот Дух. Затоа, потврдуваме дека е страшно и штетно да се реинтерпретираат овие божествени глаголи и да се бараат измислени работи за да се побијат, како да се исправа Бог Словото, кој нè оправда да ги прифатиме овие глаголи со вера. Зашто секое од овие имиња, сфатено во неговото вродено значење, им служи на христијаните како правило на вистината и закон на побожност. Има многу други имиња со кои Божеството се означува во историјата, во пророштвата и во законот; Господ Христос, откако ги остави сите тие имиња со кои можеше да нè доведе до вера во Битието, ги нуди овие глаголи, со што ни појаснува дека ни е доволно да останеме со имињата на Отецот и Синот и Светиот Дух за да го разбереме Вистински Постоечкиот, кој е еден, а не еден. Според концептот на суштината, Оној што постои е еден, затоа Господ го озаконил гледањето на едно име, а според карактеристичните својства кои служат за познавање на ипостасите, верата во Него се дели на вера во Отецот и Синот и Светиот Дух, неразделно одвоени и неразделно обединети. Зашто, кога ќе го слушнеме зборот „Татко“, да ѝ дадеме простор на мислата дека ова име не само што се разбира само по себе, туку значи и однос со Синот, бидејќи Таткото не би бил разбирлив одделно во Себе ако со изговорот на зборот „Татко“ концептот на Синот не беше поврзан со него. Затоа, откако го запознавме Таткото токму со овој збор, се научивме на вера во Синот. Затоа, бидејќи Божеството по природа, она што е и како е, е точно исто и секогаш, тоа никогаш не станало она што е сега и никогаш нема да биде нешто што не е сега, туку вистинскиот Отец се нарекува Отец во Светото Писмо, а заедно со Отецот и Синот е исто така, ние нужно веруваме дека, не дозволувајќи каква било трансформација или промена, беше она што Он отсекогаш бил и сигурно е она што е тоа што е сега, или ако некогаш не бил нешто, тогаш сигурно не е тоа сега. Затоа, бидејќи вистинското Слово го нарекува Отецот, тој секогаш бил Татко, и е, и ќе биде, како што бил. За најчистата Божја природа не е дозволено да се каже дека не е секогаш убава. Зашто, ако не беше секогаш тоа што е сега, тогаш, се разбира, се претвори или од подобро кон полошо или од полошо кон подобро. Но, што и да се каже за Божјата природа е подеднакво безбожно во ова. Божеството не дозволува трансформација и промена. Сè што е убаво и добро е секогаш ментално замислено во изворот на убавината. Убав и пред сè убаво е „Единородниот Бог, Кој е во прегратките на Отецот“ (Јован 1:18). А „Кој е во утробата“ не се раѓа? 2. Значи, ова докажа дека Синот е во Отецот, во Кого е од вечноста претставен како живот, светлина, вистина, секое добро име и секоја добра мисла, и сето тоа е такво што да се тврди дека Таткото понекогаш постои без тоа, сам по себе, е знак на крајна злоба и во исто време лудило. Зашто, ако Синот, како што вели Светото Писмо, е сила Божја, мудрост, вистина, светлина, светост, мир, живот и слично, тогаш пред постоењето на Синот, што еретиците сакаат да го негираат, се разбира, ни тоа не постоело кај Отецот. И ако тоа не се случило, тогаш, без сомнение, во пазувите на Отецот се препознава дека нема такви придобивки. Затоа, за да не се замисли Отецот да биде лишен од неговите благослови, а учењето да не падне во оваа неусогласеност, според словото на Учителот, верата во Синот треба да се замисли и со вечноста на Отецот. Затоа, сите имиња што се користат за укажување на виша природа се ставаат настрана, но она што ѝ се нуди на нашата вера, како она што најјасно ја покажува вистината, е името на Отецот, кое, како што беше речено, во релативна смисла го покажува заедно со себе и Синот. И како Синот, кој во Отецот, според она што беше речено во претходните зборови, секогаш е она што е, зашто Божеството по природа не дозволува раст на поголеми нешта и не гледа друго добро надвор од себе, преку кое учество би стекнувало повеќе, но секогаш е ист, не го отфрла она што го има и не го прифаќа она што го нема, и нема ништо најбесмислено и најзначајно околу себе, Него и во Него; Затоа, ние нужно гледаме дека не е со стекнување тој што го поседува добриот и Свет Дух, правилниот, суверен, животворен Дух, кој го содржи и го осветува целото создание, Кој „работи сè и во сè“ „како што сака“ (1 Кор. 12:6, 12:11), така што е невозможно да се замисли каков било јаз меѓу помазаникот и помазанието, или меѓу царот и царството, или меѓу мудроста и духот на мудроста, или меѓу вистината и духот на вистината, или меѓу силата и духот на моќта, но како во Отецот од вечноста, Синот кој е вистина, мудрост и спознание, и умот, така и во Синот од вечноста е претставен Светиот Дух, Кој е Дух на мудроста и вистината, и советот, и разумот и сè друго што е и се нарекува Синот. Затоа велиме дека оваа тајна на побожноста им била дадена на светите ученици заеднички и одделно, имено: дека треба да се верува во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто, особеноста на Ипостасите ја прави засебноста на Личностите јасна и неконфузна. Истото име, ставено во изјавата за верата, јасно ни го објаснува единството на суштината на Личностите во кои веруваме, мислам на Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто, по овие имиња не ја препознаваме разликата во природата, туку само својствата што служат за да се познаат ипостасите, со кои знаеме дека Таткото не е Син, и Синот не е Таткото, или Таткото или Светиот Дух не е Син, туку секоја Личност се препознава по посебна карактеристична карактеристика на ипостасот, во неопределена единица и неопределена со совршенство H. 3. Според тоа, што значи неименуваното име, за кое Господ, откако рекол: „ги крштевајќи ги во името“, не го додал самиот збор што ќе го покаже значењето на името? Го имаме следниот концепт за тоа: сè што постои во создавањето се сфаќа со значењето на имињата. Кој вели „рај“, разбирањето на слушателот води до суштеството означено со ова име, а оној што спомнува личност или кое било живо суштество по име веднаш му го втиснува на слушателот ликот на суштеството, а исто така сè друго со името што му е дадено на стварта се прикажува во срцето на оној што преку слух го прифатил во себе името дека стварта. Но, една несоздадена природа, во која веруваме во Отецот и Синот и Светиот Дух, е повисока од секое значење содржано во името. Затоа Словото, кога поучуваше вера изговарајќи име, не додаде какво име е тоа. И како може да се најде име за она што е над секое име? Но, ни е дадена моќ, колку што нашето побожно мотивирано разбирање има сила да најде какво било име што укажува на супериорна природа, и подеднакво да го примени на Отецот и Синот и Светиот Дух, без разлика дали ова име е добро или нераспадливо, кое само секој го препознава како достојно да го земе за да укаже на најчистата природа. И со ова излагање, ми се чини, Словото го поставува законот, кој треба да нè убеди во неискажливоста и неразбирливоста на Божјата суштина. Зашто е јасно дека името „Татко“ не ја изразува суштината, туку го означува односот кон Синот. Затоа, кога би било возможно човечката природа да ја спознае суштината на Бога, тогаш Оној кој „сака да се спаси како целина и да дојде во разбирањето на вистината“ (1. Тим. 2:4) нема да молчи за ова знаење. Сега, со самото тоа што не кажа ништо за суштината, покажува дека тоа е невозможно да се знае, но откако го научивме она што ни е возможно, немаме потреба од незамисливото, за наше спасение е доволно да имаме верба во верното учење. Зашто, најсовршеното учење за побожноста е да се знае дека Тој навистина е, Оној во Кого во релативната концепција се открива големината на Синот, Синот кој, како што се вели, во единство со Себе го покажува Духот на животот и вистинитото, зашто Тој Самиот е и живот и вистина. Откако го претставивме ова во таква одвоеност и анатемизирајќи ја секоја еретичка претпоставка во божествените догми, ние веруваме, како што поучува Словото Господово, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, исповедајќи ја со оваа вера достоинството усовршено во човечкиот род од Господарот на создавањето, „Оној кој беше во облик на Бога, не беше еднаков на Бога“ 2:6-7), и откако се воплоти во Светата Дева, нè откупи од смртта, со која „се одржуваме живи како продадени под грев“ (Рим. 7:6, 7:14), во замена за откупување на нашите души со давање на скапоцената крв на завивањето, која ја пролеа, трпејќи нè за крстот и кревајќи нè на патот. Зашто во свое време, во славата на Отецот, Тој ќе дојде да и суди на секоја душа со праведност, кога „сите што се во гробовите ќе го чујат Неговиот глас, и оние што правеа добро ќе излезат за воскресение на животот, а оние што правеа зло, за воскресение на суд“ (Јован 5:28-29). Затоа, за да не се наруши чистотата на верата во него, од нужност, еретичкото несогласување што сега Евномиј го разбива, прифатено од кој било од обичните луѓе без истрага, со изнесување овде излагање што го шират еретиците, ќе се обидеме да ја разоткриеме безвредноста на нивното учење. 4. Нивното учење гласи вака: „Ние веруваме во еден и единствен вистински Бог, според учењето на самиот Господ, не почитувајќи Го со лажни зборови затоа што Тој не е лажен, туку како вистински по природа и по слава да е единствен Бог, без почеток, вечно, бескрајно единствен“. Кој ветил дека ќе верува според учењето Господово, нека не ја изопачува изјавата за верата дадена од Господарот на сите во нешто друго што му угодува, туку нека ги следи зборовите на вистината. Затоа, кога тамошното учење за верата го содржи името на Отецот и Синот и Светиот Дух, каква согласност има она што е сега составено со глаголите на Господарот, за да може таквата догма да се спореди со нивното учење? Каде во евангелијата Господ рекол дека треба да се верува во еден и единствен вистински Бог? Не можам да им го кажам ова, освен ако имаат некое ново Евангелие. За кои од дамнешни времиња до денешен ден се читаат по ред во црквите, ја немаат оваа изрека која вели дека треба да се верува или да се крсти во еден и единствен вистински Бог, како што велат еретиците, туку, напротив, вели: во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Ние, како што е поучено од зборот на Учителот, потврдуваме дека зборот „еден“ не само што го означува Отецот, туку заедно со Отецот го покажува и Синот, затоа што Господ рече вака: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30). Исто така, името „Божество“ е подеднакво дадено на почетокот во кој е Словото и на Словото што постои на почетокот; зашто Господ рекол: „И Словото е на Бога, и Бог е Словото“ (Јован 1:1), така што во она што се означува со името „Божество“, заедно со Отецот, подеднакво се конципира и Синот. Надвор од ова, зборот „вистинито“ не може да се сфати дека значи ништо друго освен вистина. А дека Господ е вистината, никој, без сомнение, нема да се спротивстави на ова, освен ако не е туѓ на вистината. Затоа, ако Словото е едно, а Тој е Бог и вистината, како што се проповеда во евангелијата, тогаш со кое учење на Господ може да се спореди догмата на оние што ги користеле овие карактеристични зборови? Зашто, разграничувањето на единственото од неединственото е исто што и разграничувањето на Бога од не-Бог и вистинското од невистинито. Затоа, ако, мислејќи на идолите, оваа поделба на изреките е направена во однос на нив, тогаш и ние се согласуваме со ова, бидејќи името „Божество“ им е дадено и на паганските идоли со истото име. Зашто „ти си јазик на демонот“ (Пс. 95:5). А Светото писмо исто така го разликува едниот од многуте, вистинскиот од лажниот и непостоечките богови од вистинскиот Бог. Ако се прави разлика од Единородниот Бог, тогаш мудреците нека знаат дека вистината се разликува само од лагата, а Бог се разликува од непостоечкиот Бог. Но, во догмата на Господ, Кој е вистината на постоечкиот Бог, кој постои во Отецот и кој постои едно со Отецот, овие карактеристични изреки немаат место. Зашто, кој вистински верува во Едното, гледа во Едното и соединето со Него во сите погледи по вистината, Божеството, суштината, животот, мудроста, со еден збор, сè. Или, ако не гледа во Оној Кој е сето ова, тогаш неговата вера не е во ништо, бидејќи Отецот без Синот не е Отец и не се нарекува Татко, како што без сила не е силен и без мудрост не е мудар, зашто Христос е „Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24). Затоа, без моќ или вистина, без мудрост, или живот, или вистинска светлина, тој што сонува да види или не гледа ништо, или сигурно гледа зло. Зашто одземањето на добра станува услов и спроведување на злото. „Не Го почитувајте со лажни зборови, зашто Тој не е измамник“, вели Евномиј. Со овој збор го молам да остане сведок на Вистината, дека не е лажна. Зашто, ако тој се придржува до таков начин на размислување дека сè што е кажано од Господ е далеку од лажно, тогаш тој, се разбира, ќе биде убеден дека Оној што рекол: „Јас сум во Таткото и Таткото во Мене“ (Јован 14:11) е вистинит, без сомнение, целина како целина, така што ниту Таткото во Синот го претерува, ниту Таткото го намалува; и Синот мора да биде почестен „како што го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). Вистина е дека Тој рече: „Кој Ме видел во обликот на Отецот“ (Јован 14:9), и дека „никој не Го познава Синот освен Таткото; никој не Го познава Таткото освен Синот“ (Матеј 11:27). Како резултат на сето ова, оние кои ги прифаќаат овие изреки како вистинити, не претпоставуваат никаква разлика меѓу Отецот и Синот, ниту по слава, ниту по суштина, ниту во што било друго. „Навистина, по природа и по слава е еден Бог“, вели Евномиј. Она што навистина постои е различно од она што навистина не постои. Секое од суштествата навистина постои, онолку колку што постои. А она што, иако во некој вид на дух и претпоставка изгледа дека постои, но го нема, навистина не постои, како што е, на пример, сонлив сон, дух или личност прикажана на слика. Овие и слични духовни суштества немаат вистинско постоење. Затоа, ако тврдат, во согласност со еврејскиот концепт, дека Единородниот Бог воопшто не постои, тогаш добро прават, сведочејќи само на Отецот дека постоењето навистина Му припаѓа Нему. Но, ако тие не негираат дека постои и Создателот на вселената, тогаш нека се уверат во вистинското постоење да не се лиши ова Постоење, Кој, при теофанијата што му се случи на Мојсеј, се нарече дека постои, велејќи: „Јас сум овој“ (2. Мој. 3:14), како што Евномиј се согласува со ова во следните зборови, велејќи дека Мојсеј му се појавил. Потоа го нарекува Отецот „еден Бог по природа и слава“. Затоа, ако е можно Бог да постои, а да не е Бог по природа, тогаш тој што го потврдува тоа нека Го знае. А ако не е Бог, Кој по природа не е Бог, тогаш нека научат од големиот Павле дека оние што служат „не по природа како Бог“ не му служат на Бога (Гал. 4:8). Ние, како што вели апостолот, работиме за Бога „жив и вистинит“ (1. Сол. 1:9); Оној на кој му служиме е Исус Христос. Зашто и апостол Павле се фалел во Својата служба, велејќи: „Павле е слуга на Исус Христос“ (Рим. 1:1). Затоа, ние, кои повеќе не им служиме на боговите кои повеќе не постојат по природа, го запознавме Бога, кој постои по природа, на кого „ќе му се поклонува секое племе, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). Но, тие немаше да служат ако не веруваа дека Тој е живиот и вистински Бог, за Кого „секој јазик исповеда, како што е Господ Исус Христос, во слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:11). Еден е Бог, вели Евномиј, без почеток, вечно, бескрајно единствен. Исто така, „разберете ја измамата со добрина“, вели Соломон (Изреки 8:5), за никогаш да не бидете измамени и да паднете во негирање на Божеството на Единородниот. Она што не дозволува смртта и распаѓањето да стигнат до себе е бескрајно. А исто така она што не е привремено се нарекува вечно. Затоа, она што не е вечно и не е бесконечно, секако е замислено во расиплива и привремена природа. Затоа, кој ја асимилира бесконечноста кон еден и единствен Бог, но не го прошири значењето на бесконечноста и вечноста на Синот, со сличен пресврт докажува дека Синот, разграничен од вечниот и бесконечниот, е расиплив и привремен. Но, кога слушаме дека Бог „има само бесмртност“ (1. Тим. 6:16), под бесмртност мислиме на Синот, бидејќи животот е бесмртност. И кога се вели дека Бог „живее недостапно во светлината“, повторно под вистинската светлина, која не е достапна за лагите, не се сомневаме дека тој мисли на Единородниот, во Кого е Отецот, како што научивме од самата Вистина. Самиот слушател нека избере од ова што е побожно - според кажаното да го прослави Единородниот кај Бога или да потврди дека е пропадлив и привремен, како што толкува ерес. „Што се однесува до суштината по која Бог е еден, не се дели на многу“, продолжува Евномиј, „или на друг начин да не стане поинаков, или да не ја промени сликата на битието што ја има и да не се претвори од една суштина во тројна Ипостас. Зашто во сè и секогаш постои едно, во истото и подеднакво да се биде едно“. Но, во овој говор предложен овде, интелигентниот слушател мора прво да ги разликува празните изреки внесени во говорот без значење од оние што се чини дека имаат значење, а потоа да размисли за значењето на кажаното, откриено во останатото, дали се согласува со побожната мисла на Христос. 5. Значи, првиот дел од предложеното е сосема далеку од какво било добро или лошо значење. Зашто, кое е значењето на ова: „но што е со суштината по која Бог е еден, не се дели на многу, или на друг начин не се разликува или не го менува начинот на постоење што го има“? И самиот Евномиј нема да каже, но мислам, и никој од неговите шампиони нема да може да најде во она што го кажа ниту сенка од какво било значење. „Што се однесува до суштината по која човек е едно, неделиво“. Дали тој вели дека Самиот Тој не е одделен од Неговата суштина или тврди дека суштината не е поделена од Него; овој бесмислен говор е некаква врева и празно ѕвонење залудно подигнато. И која е потребата да се задржиме на проучувањето на овие неразбирливи изреки? Зашто, како некој ќе остане да постои, одделен од својата суштина? Или како се покажува нечија суштина, поделена? Или како е можно некој кој дошол од она во кое постои да стане нешто друго, станувајќи надвор од себе? Но, „од една суштина не се претвора во три ипостаси“, вели Евномиј. „Зашто во сè и засекогаш има апсолутно едно, во истото и подеднакво да биде единствено“. Она што е неразбирливо во кажаното е очигледно, мислам, на сите и пред нашите коментари. Но, нека им приговори секој што мисли дека има некаква мисла или некаква смисла во тоа што се предлага. Зашто, оној што ќе реши темелно да ја процени моќта на говорот, нема да се удостои да се справи со она што е неодржливо. И каква сила е она што е кажано против нашата догма: „Што е со суштината со која Тој е еден, не се дели, или не се расцепува на многу, или на друг начин не се разликува или не ја менува сликата на битието што ја има, и не се трансформира од една суштина во три ипостаси“? Христијаните не зборуваат и не веруваат на овој начин, и тоа нема да ми падне на ум поради она што го исповедаме. Зашто, кој некогаш рекол или слушнал некој да каже во Црквата Божја дека Отецот или ја раздвојува или ја дели суштината, или на друг начин станува поинаков, излегувајќи од Себе, или се претвора во три ипостаси? Ова си го кажува Евномиј, не расправајќи се со нас, туку сплетејќи ги своите глупости и, на злобата, мешајќи голема глупост во кажаното. Зашто, ние го нарекуваме подеднакво злобно и безбожно да се препознае Господ на созданието како создаден и да се мисли дека Отецот, бидејќи Тој е Татко, е поделен или исечен, или излегува од Себе, или е преобразен во три ипостаси, како глина или восок, добивајќи различни ликови. Но, да ги разгледаме следните зборови. „Зашто во сè и засекогаш постои едно, во истото и подеднакво да се биде едно“. Ако зборува за Отецот, тогаш се согласуваме со ова. Зашто Отецот, како што навистина, е еден, единствен во сè и засекогаш, ист е во иста мера и подеднакво, а понекогаш не е она што не бил досега и нема да биде во иднина. Затоа, ако таквиот говор се однесува на Отецот, тогаш Евномиј нека не се расправа со догмата за побожност, согласувајќи се со Црквата во овој дел. Зашто, кој признава дека Отецот е секогаш ист, еден и единствен, го потврдува учењето за побожност со тоа што го гледа Синот во Отецот, без кого Отецот не е Татко и не се нарекува Татко. Ако создаде некој друг Бог освен Отецот, тогаш нека го има со Евреите или со таканаречените Ипсисти, кои се разликуваат од христијаните по тоа што исповедаат некаков Бог, кого го нарекуваат највисок (υψιστον), или семоќен, но не Го признаваат како Отец. Христијанинот, ако не верува во Отецот, веќе не е христијанин. 6. Но, она што го додава Евномиј по ова е следново. „Бог“, вели тој, „нема соучесник во Божеството, нема соучесник во славата, нема трагач по моќ, нема сопрестол во царството, зашто Тој е еден и единствен Бог, Семоќниот, Бог на боговите, Цар на кралевите, Господар над господарите“. Не знам на кого се однесува името, сведочи Евномиј, дека Отецот не дозволува комуникација со Себе во Божеството. Ако тој држи таков говор против суетните идоли и против гревовното мислење на идолопоклоници, како што вика Павле дека нема договор меѓу „Христовиот народ и Велијал, ниту градење на црквата Божја со идоли“ (2. Кор. 6:15-16), тогаш и ние се согласуваме со него. Ако, со изговорените зборови, тој го одделува Единородниот Бог од Божеството на Отецот, тогаш нека знае дека дилемата се подготвува да се обвини себеси за својата злоба. Зашто или тој целосно негира дека Единородниот Божји е Бог, за да ја зачува некомуникацијата на Отецот во Божественоста со Синот, и со тоа се разоткрива себеси дека е отпадник, негирајќи го христијанскиот Бог, или, ако се согласува дека Тој е Бог, по природа не е сличен на вистинскиот Бог, тогаш, по сета потреба, признава секој од друг кој се разликува по нивната природа, признава кои се разликуваат по нивната природа. Нека избере од ова што сака: или ја негира Божественоста на Синот, или воведува многу богови во учењето, но што и да избере од ова, тоа е подеднакво зло. А ние, тајно водени од вдахновените зборови на Писмото, во Отецот и Синот не гледаме заедништво, туку единството на Божественото, за кое Учителот поучувал со Својот збор кога рекол: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30) и: „Оној што Ме видел во ликот на Отецот“ (Јован 14). Зашто, ако тој не бил од иста природа, тогаш како или би имал нешто туѓо во Себе, или би покажал во Себе нешто што не е слично, кога туѓата и туѓата природа не ја прифаќаат карактеристичната карактеристика на вонземјанинот? Но, Евномиј вели дека Бог „нема содружник во славата“. И онака како што има, зборува, иако не знае што зборува. Зашто Синот не ја дели славата со Отецот, туку ја има сета слава на Отецот, како што Таткото ја има сета слава на Синот. Ова му го вели на Отецот: „Сè мое е твое, а твоето е мое“ (Јован 17:10). Зошто тој исто така вели дека „ќе се појави во славата на Отецот и во времето на судот, кога ќе го награди секого според неговите дела“ (Матеј 16:27). И со овие зборови го покажува единството на природата. Зашто, како што „поинаква е славата на Сонцето, а поинаква е славата на Месечината“ (1. Кор. 15:41), затоа што нема сличност во природните својства на нивните составни делови, и ако славата на обајцата беше иста, тогаш немаше да има разлика во нивната природа, така и Оној кој предвиде за Себеси дека ќе се појави во идентитетот на славата на природата, покажа дека ќе се појави во идентитетот на славата на Отецот. А да се тврди дека Синот не е кострон со Отецот во царството служи како доказ за големо внимание на божествените зборови на Евномиј, кој, навлегувајќи длабоко во вдахновените Писмо, сè уште не слушнал што е кажано: „Бидете мудри на небесното место, каде што Христос седи од десната страна на Бога Отецот .3: седи од десната страна на Божјиот престол“ (Евр. 12,2) и други слични пасуси, од кои многу не е лесно да се набројат, а кои, не знаејќи уште, Евномиј му забранува на Синот да биде сопрестол со Отецот. Подобро е да се помине во тишина, како неразумно, отколку да се разоткрива како безбожна. Какво значење има изразот „трагач по моќ“ (συγκληρος)? употреби. Тие фрлаа ждрепка за облеката Господова, како што вели Светото писмо (Јован 19:23-24), кој не сакаше да ја раскине Господовата облека, туку сакаше да ја направи сопственост на еден од нив, на кого ќе му даде ждрепка (κληρον). συγκληροι ) Овде зборуваме за Отецот и Синот и Светиот Дух и нивната моќ во природата. Зашто Светиот Дух, „каде што сака, дише“ (Јован 3:8), „во сè работи како што сака“ (1. Кор. 12:6, 12:11); и Синот, преку кого „сè што е на небото и на земјата, видливо и невидливо“ (Кол. 1.16), „создаде сè што сакаше“ (Пс. 113:11) и „што сака, живее“ (Јован 5:21); и Таткото „одлучува за времињата во Негова моќ“ (Дела 1:7), а со времето ние препознаваме сè што се случило на време како предмет на контрола на Отецот. Значи, ако, како што е наведено, се докажува дека е во нивна моќ да го прават она што го сакаат Отецот и Синот и Светиот Дух, тогаш што е значењето на изразот „трагач по моќ“? Невозможно е да се види. За наследникот на „сите“ (Евр. 1:2) Создателот на вековите, блескајќи со Својата слава со Отецот, прикажувајќи ја во Себе Ипостазата на Отецот, има сè што има Самиот Отец и е Господар на сета сила; во меѓувреме, достоинството не се пренесува од Отецот на Синот, туку останува кај едниот и е кај другиот. Зашто, кој постои во Отецот, без сомнение, е во Него со сета Своја сила, а оној што го има Отецот во Себе, ја прифаќа во Себе сета сила и сила на Отецот, зашто во Себе го има целиот Отец, а не дел од Него, и името на целиот Отец, без сомнение, ја има и Неговата моќ. Според тоа, што мисли Евномиј со тоа што вели дека Таткото нема претендент за моќ? Можеби тоа ќе го кажат учениците на неговата суета. Зашто, кој знае да ги разбере зборовите, признава дека не е способен да го разбере кажаното без значење. Евномиј вели дека Таткото нема претендент за власт. Но некој ќе рече дека Таткото и Синот меѓусебно се расправаат за моќта и тоа го решаваат со ждрепка; но светиот Евномиј, преку пријателско снисходење, влегувајќи во посредништво меѓу Нив, ја дава предноста на моќта без ждрепка само на Отецот! Погледнете колку смешно и детско има во оваа презентација на догми кои не се издигнуваат од земја. Кој носи „сè со Неговата сила“ (Евр. 1:3), Кој изразува желба нешто да се случи и со моќта на заповед прави што сака; Со кого моќта ја придружува волјата, а мерката на силата е Неговата волја, зашто се вели: „Тој зборуваше и беше, заповеда и беше создаден“ (Пс. 149, 5), Кој сам создал и во Себе сфатил сè, без Кого ниту едно суштество не настанало и не постои - дали навистина чека од Него да добие сила? Судете, вие што слушате, дали е здрав умот на оној што го тврди тоа? Еден и единствен е Семоќниот Бог, вели тој. Затоа, ако името „Семоќен“ го означува Отецот, тогаш наше, а не на некој друг, го поставува учењето. Ако, покрај Отецот, мисли на кој било друг Семоќен, тогаш, ако сакате, обрежувањето нека го проповеда овој поборник на еврејските догми. Зашто христијанската вера е пред очите на Отецот. Отецот е сè: Севишниот, Семоќниот, Царот над царевите, Господарот над господарите - и сè што е блиску до високото значење му припаѓа на самиот Отец. А она што му припаѓа на Отецот, сè што му припаѓа на Синот, па ако Евномиј навистина го разбира ова, тогаш ги прифаќаме неговите зборови. Но, ако, откако го напушти Отецот, тој нарекува некој друг Семоќен, тогаш Евреинот ја објаснува доктрината или ги следи принципите на Платон. Зашто овој филозоф, велат тие, тврди дека постои одреден врховен творец и творец на некои пониски богови. Затоа, оној што, држејќи се до еврејското и платонското учење, не го прифаќа Отецот, не е христијанин, иако во исповедното учење почитува некаков семоќен, па Евномиј мами со името, јудејизирајќи во својата мудрост или почитувајќи го она што го почитуваат Грците, криејќи се зад името на христијанинот. Но, за она што е наведено со цел после ова ќе го има истиот збор. Евномиј вели: „Бог на боговите“, додавајќи го името „Татко“, и си го присвојува овој говор, знаејќи дека Таткото е Бог на боговите. А сè што му припаѓа на Отецот, без сомнение, му припаѓа и на Синот. „И Господарот над господарите“. Истиот збор важи и за ова. „И Севишниот над целата земја“, за кого и да си замислиш во својот ум, Тој е Севишниот над целата земја. Исто така, Отецот, Синот и Светиот Дух ги надгледуваат земните работи одозгора. Но, она што Евномиј потоа го додава на кажаното: „Севишниот на небото, највишниот во висините, најнебесниот, вистински постоен во она што е и во она што живее, вистина со зборови, вистина во дела“ - сето тоа христијанското око го гледа подеднакво во Отецот и Синот и Светиот Дух. Ако Евномиј му го довери ова само на едно од Личностите што се исповедаат според традицијата на верата, тогаш нека се осмели да ги нарече невистинити зборовите на Оној што зборувал: „Јас сум патот и вистината“ (Јован 14:6), или Духот на вистината, или нека не се согласи да го препознае како вистинит во делата Оној, Кој создава праведно или праведно во сета работа, како што постапува. волја“ (1. Кор. 12:6, 12:11). Зашто, ако тоа не им го припише на Личностите исповедани според традицијата на верата, тогаш христијанската вера е целосно отфрлена. Зашто, како може некој да смета за достоен за вера некој што е измамен во своите зборови, а не вистинит во своите дела? Но, да преминеме на продолжението на говорот. Зашто тој вели: „пред сè почеток, подреденост, моќ“. Ова е наше учење и всушност припаѓа на универзалната Црква - да веруваме дека природата Божја е над секој почеток и има во своја потчинетост сè што умствено замислуваме меѓу суштествата. Но, природата на Бога е Отец и Син и Светиот Дух. Ако оваа моќ му ја припишува само на Отецот, ако само тој го препознае како ослободен од расипаност и расипаност, ако само тој го нарекува најчист, тогаш очигледно е дека тоа се подготвува - имено: Кој го нема ова, секако е распадлив, распадлив, распадлив и наскоро пропаѓа. Значи, еве што учи Евномиј за Единородниот Бог и Светиот Дух! Тој немаше да се спротивстави, а со тоа да го разликува Отецот, доколку ја немаше оваа мисла за Синот и Духот. Конечно, браќа, размислете дали секој што се држи до овој начин на размислување не е прогонител на христијанската вера? Зашто, кој би се согласил да ги препознае преподобните работи што се изопачени, сварливи и расипливи? Значи, целата цел на оној што ги докажува ваквите мислења е да ја исфрли верата во Синот и Светиот Дух од Црквата, кога докажува дека или Самата Вистина или Духот на Вистината не е чиста, не непроменлива, непроменлива. 7. Да видиме што уште Евномиј додава на кажаното. „Без да се дели при раѓање“, вели тој, „оној што раѓа и роден не е ист по својата суштина, или оној што станува Отец и Син, зашто е нераспадлив“. Слично на тоа, можеби пророкот зборува за злите: „поставуваат пајаци да ткаат“ (Ис. 59:5). Исто како што пајажината има надворешен изглед на ткаенина, но под овој изглед нема независност, бидејќи оној што ја допира пајажината не допира ништо суштинско, конците од пајажината исчезнуваат со допир на прстите, а слично на ова е несолвентното ткиво од празни изреки. „Без споделување при раѓање“, вели тој, „неговата суштина, тој што раѓа и оној што се раѓа не е едно исто. Дали кажаното треба да се нарече збор, поточно парче некаква флегма, исплукано кога ќе се засили капката? Зашто, што значи да се сподели суштината при раѓањето, да се биде една иста личност и раѓа и се раѓа? Кој е толку вознемирен да го изговори зборот со кој изгледа дека Евномиј се бори? Црквата верува дека вистинскиот Отец е навистина Неговиот Татко, а не туѓиот Син, како што вели апостолот, зашто во едно од своите посланија толку категорично рекол: „Кој немаше милост кон Својот Син“ (Рим. 8:32), додавајќи го зборот „Својот“, разликувајќи го од оние кои не се достојни по својата природа и син. Што вели тој што ја осудува оваа наша претпоставка? „Не делењето на Неговата суштина во генерации, не е еден ист кој раѓа и не се раѓа, или еден и ист кој станува Отец и Син, бидејќи е нераспадлив. А оној што слуша за постојното „Слово во почетокот“, за постоечкото „Божјо Слово“, за Словото што произлегло од Отецот, така ја валка најчистата догма со овие срамни и гнасни мисли, велејќи: при раѓањето не ја дели суштината! Колку се гнасни овие гнасни и нечисти поими! Како може некој што се изразува на овој начин да не разбере дека Бог, Кој се јавил во телото, не дозволил страст во човечката природа при формирањето на Своето тело, туку „Ние се родивме како дете“ (Ис. 9:6) од „Светиот Дух и од силата на Севишниот“ (Лука 1:35), а Девицата не доживеа страст, а Духот не беше поделен на највозвишениот? Зашто Духот е целосен, а силата на Севишниот останува ненамалена, и Детето се роди целосно, а нераспадливоста на мајката не е оштетена; тогаш месо без страст се роди месо. Но, Евномиј не сака сјајот на славата да биде од самата слава, бидејќи славата што ја родила Светлината не се намалува, ниту се дели! А човечкиот збор неразделно се раѓа од умот. А Словото Божјо, ако суштината на Отецот не е поделена, не може да се роди од Отецот! Но, кој е толку слаб ум за да не ја разбере бесмисленоста на ова учење? „Без споделување при раѓањето“, вели тој, „нашата сопствена суштина“. Но, чија сопствена суштина е поделена при раѓањето? Суштината на луѓето е човечката природа, а на немиите во генеричкиот концепт - немиот карактер, особено на воловите, овците и сите неми луѓе - природа претставена со разлики во карактеристичните својства. Според тоа, кое од овие суштества ја дели сопствената суштина по раѓање? Зарем кај секое од животните природата на родените со сукцесија не останува секогаш непроменета? Тогаш човекот, раѓајќи го човекот од себе, не ја дели природата; напротив, потполна е и кај родителот и кај родениот. Тоа не е дел што се одвојува и се преместува од еден во друг, ниту трпи загуба во еден кога ќе се усоврши во друг, туку, сè што е во едното, сè е и во другото. Зашто човекот, пред да роди друг, бил живо суштество, вербално, смртно, способно да поседува разум и информации; и кога родил таква личност, за да се појават во него сите карактеристични својства на природата, а личноста која родила човек од себе не го губи битието, туку она што бил порано, останува исто и потоа, откако родила човек од себе, без да ја намали својата природа на кој било начин. И иако човекот се раѓа од човек, природата на оној што раѓа не е поделена. Во врска со Единородниот Бог, кој постои „во пазувите на Отецот“, Евномиј не се согласува дека Неговото постоење е навистина од Отецот, плашејќи се да ја трансформира непроменливата природа на Отецот во Ипостас на Единородниот. Но, откако рекол: „без да ја дели суштината при раѓање“, тој додал: „оној што раѓа и што се раѓа не е ист, или оној што станува и Татко и Син, не е ист“. И тој размислува со некохерентни искази да му ја одземе цврстината на вистинскиот збор на побожноста или да и предаде некаква моќ на злобата, не знаејќи дека она што го смислува за да го докаже апсурдот, токму во ова се покажува како разбирање на вистината. Зашто, ние исто така потврдуваме дека оној што има сè што му припаѓа на Неговиот Татко е целосно тоа, освен едно нешто: дека Тој не е Отецот; и имајќи сè што му припаѓа на Синот, го покажува во Себе сиот Син, освен едно нешто, дека Тој не е Син, така што изградбата на апсурдноста, која сега ја гради Евномиј, ќе биде комбинирана со вистината до таа мера што, кога го толкуваме евангелското слово, појасно ни се појавува помислата за тоа. Зашто, ако оној што го видел Синот, го гледа Отецот, тогаш Отецот родил друг Себе, без да престане да биде Себе и целосно да се појавува во она што е родено, така што како резултат на тоа, реченото, очигледно спротивно на побожноста, се покажало дека е во судир со здравата догма. „Но, без да се дели нејзината сопствена суштина во генерации“, вели Евномиј, „не е исто кој раѓа и кој се раѓа, или кој станува и Татко и Син, бидејќи е нераспадлив“. Каков изнуден заклучок! Што велиш, мудар? Бидејќи е нераспадлив, тој не ја дели сопствената суштина, раѓајќи го Синот. Тој не се раѓа Себеси, и не се раѓа од Себе, не станува и Отец и Син Самиот, зашто е нераспадлив. Следствено, ако некој е од распадлива природа, тогаш тој ја сецира суштината при раѓањето, се раѓа од себе, се раѓа себеси, еден ист станува татко и син на себе, бидејќи не е нераспадлив. Но, ако е тоа навистина така, тогаш Авраам, бидејќи бил распадлив, не ги родил Исмаил и Исак, туку од роб и од неговата законска сопруга што се родил како дете, или на друг сложен начин на изразување, ја подели својата суштина на родени, и на почетокот, при раѓањето на Агара, се подели на два дела, во еден од другите брахамови, тој стана половина од брахаловите. по што остатокот од суштината на Аврам бил поделен на двојно потомство Исак, така што во секое од внуците се прави осми дел. Како може друг, разбивајќи го овој осми дел, да го подели на делови на дванаесет патријарси или седумдесет и пет души, меѓу кои Јаков дошол во Египет? И зошто го кажувам ова? Отфрлањето на глупоста во кажаното мора да започне со прво лице. Зашто, ако е карактеристично за еден нераспадлив да не ја дели својата природа при раѓањето, но Адам бил распадлив, кому му било речено: „Ти си земја, и на земјата ќе излезеш“ (1. Мој. 3:19), тогаш, според словото на Евномиј, без сомнение, тој ја подели својата суштина, роден од него. Со мноштво потомци, бидејќи уделот на суштината што се наоѓа во секој е нужно поделен според бројот на родените, тогаш суштината на Адам, фрагментирана од безброј илјадници кои потекнале од Адам во мали и неделиви честички, е исцрпена пред да се роди Авраам, и веќе не постои одвоена од Адам и Адам рам. потомци, бидејќи во безбројните илјадници што дојдоа пред него, акциите беа потрошени со фрагментација на мали делови природата. Ја гледаш глупоста на човек кој не знае „ни што зборува, ниту што потврдува“ (1. Тим. 1:7)! Зашто рече: бидејќи е нераспадлив, не ја дели суштината, не се раѓа себеси, не станува свој Татко, - како резултат на тоа, за сè што е подложно на расипаност, јасно кажа дека при раѓањето се случува нешто што, според она што го докажа, не му се случува на нераспадливиот. Но, бидејќи има многу други работи со кои може да се докаже празнината на она што го тврди Евномиј, мислам дека кажаното е доволно за да се докаже неразумноста. Без сомнение, луѓето однапред упатени ја препознаа потребата да обрнат внимание на последиците. Евномиј, припишувајќи му нераспадливост само на Отецот, докажува за сè што е разбирливо по Отецот, за разлика од нераспадливото, дека е распадливо, за да докаже дури и за Синот дека не е ослободен од распадливост. Затоа, ако го разликува Синот од нераспадливиот, тогаш не само што утврдува дека е распадлив, туку докажува дека Нему му припаѓаат и други работи, што според Евномиј, само нераспадливиот ги нема. Зашто, ако само Отецот ниту се раѓа Себе, ниту е роден од Себе, тогаш потребно е сè што не е нераспадливо и да се раѓа и да се роди само од себе, и едно исто нешто да стане и татко и син на себе, приспособувајќи се на едното или на другото во суштина. Зашто, ако само на Отецот му припаѓа да биде нераспадлив, но за нераспадливото е карактеристично да не е ова, тогаш, според ерес, се разбира, Синот не е нераспадлив и секако го има сето тоа во Него: т.е суштината се дели, и се раѓа себеси, и се раѓа од себе, едно и исто станува Отец на Отецот. 8. Или, можеби, залудно е повеќе да се задржуваме на неразумни говори. Да преминеме на продолжението на зборот, зашто Евномиј на ова додава: „Во создавањето не му требаат супстанција, ниту делови, ниту природни алатки, бидејќи не му треба ништо“. Оваа мисла, иако Евномиј буквално ја изразува послабо, не ја исклучуваме од учењето за побожност, бидејќи откако дознавме дека „Тој зборуваше и заповеда и беше создаден“ (Пс. 148:5), знаеме дека Словото е творец на материјата, создавајќи квалитети заедно со материјата, така што сè му припаѓа Нему, а пред сè она на кое времето, алатката е насочена материјата, на која ѝ е насочена материјата. суштина, квалитет - сè што е ментално претставено во суштество. Зашто во исто време тој сакаше она што треба да дојде во битие, и оваа мисла беше придружена со моќта што создава суштества, претворајќи ја волјата во акција. Така, великиот Мојсеј зборувал мудро за божествената сила во светот, припишувајќи на секој заповеднички исказ создавање на суштества што се појавуваат во создавањето, бидејќи тој вели: „Бог рече: нека биде светлина“. И светлината беше брза“ (Бит. 1, 3), а исто така, зборувајќи за други креации, Мојсеј не ја спомнал ниту суштината ниту помошта на алатките. Од оваа страна, зборот на Евномиј не заслужува да се осуди, бидејќи на Бога, создавајќи сè што настанало со создавањето, не му била потребна никаква готова супстанција или алатки за да го создаде тоа. На Божјата сила и на Божјата мудрост не им е потребна помош од другите, но Божјата сила и мудрост е Христос, преку Него сè „било и без Него“ нема ниту едно суштество, како што сведочи Јован (Јован 1:3). Затоа, ако преку Него се создаде сè што е видливо и невидливо, а на суштествата да им се даде независност беше доволна една желба, бидејќи желбата е моќ, тогаш Евномиј, иако слабо, го изрази нашето учење. За оној кој носи „сè со Неговата сила“ (Евр. 1:3) каков инструмент или супстанција би му бил потребен за да го поднесе независното постоење на суштества со семоќниот збор? Но, ако, она што го веруваме за Единородниот во расудувањето на созданието, тогаш Евномиј во расудувањето на Синот докажува дека Отецот Го создал на ист начин како што создал создавањето од Синот, тогаш сега повторно го повторуваме зборот кажан претходно, имено: дека таквото мислење е негирање на Божеството на Единородниот. Зашто, ние бевме поучени од големата реч на Павле дека е вообичаено идолопоклониците да го почитуваат и да му служат „повеќе на созданието отколку на Создателот“ (Рим. 1:25), а Давид вели: „Нема да имаш нов бог, ќе му се поклониш на туѓ бог“ (Пс. 80:10). Да го користиме ова правило и водич во спознанието на преподобните и да останеме убедени дека да се биде вистински Бог значи да не се биде нов и туѓ. Значи, бидејќи сме научени да веруваме дека единствениот Бог е Бог, верувајќи дека Тој е Бог, ние заедно признаваме дека Тој не е ниту нов ниту туѓ. Затоа, ако Бог не е нов; она што не е ново е нужно вечно. Затоа, Вечниот не е нов, Тој не е туѓ на вистинското Божество, Тој е од Отецот, Тој е во пазувите на Отецот, имајќи го Отецот во Себе. Затоа, кој го одвојува Синот од природата на Отецот, или целосно ќе го укине обожавањето, за да не му се поклонува на „туѓиот Бог“, или ќе му оддаде почит на идолот, суштеството, а не на Бога, избирајќи за своето обожавање и давајќи му го името Христово на идолот. Што се однесува до ваквото разбирање на претпоставките на Евномиј за Единородниот, ќе биде појасно од оние места каде што Евномиј ги изнесува своите размислувања за самиот Единороден токму на следниов начин: „ние веруваме и во Синот Божји, единородниот Бог, првородениот од целото создание (Кол. 1:15), незаборавен, ненаречен, вистински син, не без претходно раѓање, првороден од секое суштество, а не несоздаден“. Доволно е, мислам, да го прочитаме само она што е наведено овде и, без нашето истражување, јасно да ја видиме злобата на учењето, бидејќи, откако го нарече Синот првороден, за да не ги остави оние што слушаат во некаков сомнеж дали е создаден или не, тој веднаш додаде: не е несоздаден, така што инаку значењето на зборот „Син“, сфатено во неговата вообичаена смисла, не би ги поттикнало оние што го слушнале за некој пим. Поради оваа причина, откако најпрво го препознаа Синот Божји и единородниот Бог, набргу потоа воведените концепти ги заведуваат умовите на оние што го слушаат еретичкото разбирање на побожниот концепт, зашто оној што ги слуша имињата „Син Божји“ и „Единородниот Бог“, воден од значењето на овие изреки, нужно го подигнува „умниот поим“ и повисокото име. не воведуваат никаква мисла за природата на разликата. Зашто што друго освен природата на Отецот може да биде претставена во Оној Кој е навистина Син Божји, а Самиот Бог? Но, за овие имиња прелиминарно да не отпечатат побожни мисли во срцата на оние што слушаат, Евномиј веднаш вели дека Синот е првороден на созданието, се нарекува Син не пред раѓањето кое претходи, се родил пред сето создание, не е несоздаден; и од ова се открива дека лукавиот им ги нуди првите зборови на луѓето наместо мамка, за отровот да биде прифатен кај нив како да е некој вид мед, засладен со побожни имиња. Ајде да се задржиме на ова за момент со еден збор. Кој не гледа каква разлика има во значењето на зборовите „самороден“ и „првороден“? Зашто ниту единородениот со браќа ниту првородениот без браќата не се разбирливи; напротив, првородениот не е единороден, зашто првородениот е, се разбира, меѓу браќата, а единородниот нема брат, зашто тој што ќе се вброи како еден од браќата нема да биде единороден; и покрај ова, каква и да е природата на браќата на првородените, првородените сигурно ќе бидат такви. И овој збор значи не само ова, туку и дека самиот првороден и оние што се родени после Него имаат свое битие од едно исто, и дека првородениот не носи ништо од Него до раѓањето на следното, и тоа го наведува да се мисли дека речта на Јован е лажна, сведочејќи дека „сè беше од Него“. Зашто, ако првородениот, тогаш, без сомнение, со оние што се родени после него, постои разлика само во привремени предности помеѓу тоа како е другиот, од кого и тој и останатите добиле моќ да настанат. Но, за на некој од клеветниците да не му дадеме идеја дека не ги прифаќаме вдахновените изреки, ние инсистираме на тоа, прво ќе предложиме какво е нашето разбирање за овие имиња, а потоа за слушателите ќе додадеме суд за најдоброто разбирање. Големиот Павле, знаејќи дека единородениот Бог, предничен во сè, е начелото, водачот и авторот на сите добри работи, сведочи за Него дека не само што создал суштества од Него, туку дека, бидејќи древното создавање во човекот застарило и достигнало до точка на нераспадливост (Евр. 8:13), како што го нарекува тој, во битието (Г: 5), тогаш настанало друго создавање (Г: 5). во ова немаше друг водач, но во целото создание, усовршено меѓу луѓето со Евангелието, Тој е првороден. И за да биде оваа идеја појасна, да го претставиме говорот по овој редослед. Божествениот апостол четири пати ја спомнува оваа изрека: еднаш велејќи: „првороден од секое создание“ (Кол. 1:15); исто така: „првороден од многуте браќа“ (Рим. 8, 29); трето: „првородениот од мртвите“ (Кол. 1,18), - а потоа овој збор го употребува одвоено, а не во врска со други зборови, велејќи: „Кога повторно ќе го донесе Првородениот во вселената, вели: и нека му се поклонуваат сите ангели Божји“ (Евр. 1,6). Затоа, во која смисла го разбираме ова име во неговите други конјугации, со право ќе го прилагодиме истото значење на изразот: „првороден на суштеството“. Зашто, бидејќи зборот е еден и ист, тогаш, по секоја потреба, концептот означен со него е еден и ист. Според тоа, како е можно да се стане првороден на многу браќа? Зошто тој е првороден од мртвите? Или, без сомнение, е очигледно? Бидејќи станавме тело и крв, како што вели Светото писмо (1. Кор. 15:50), тогаш заради нас, кој стана како нас, кој се причести со крв и тело, за да нè претвори од распадливост во нераспадливост при раѓањето одозгора со вода и дух, самиот претходеше на таквото раѓање, привлекувајќи го Светиот Дух во водата со тоа што се препородени од Своето првородени и станаа првородени. браќата учесници истото раѓање како Него преку вода и Дух. И бидејќи тој мораше да вложи во природата и моќта на воскресението од мртвите, тој исто така станува „првплод на оние што умреле“ (1. Кор. 15:20) и првороден од мртвите, прв што ставил крај на смртните болести, за да можеме и ние да го отвориме патот за повторно постоење од смртта што ја поседувавме со онаа смрт на Господа. Затоа, како што учесникот во капењето на повторното раѓање се прави првороден меѓу браќата, а исто така, откако се направи себеси првенец на воскресението, тој се нарекува првороден од мртвите и така „тој е прв во сите“ (Кол. 1:18), откако, според апостолот, сето „древно ново минато“ (2 Корн.) станало прво Христово минато (2. Кор.) луѓето, преку конечното преродба и воскресение, и по светото крштевање и од мртвите, и во двете, станувајќи за нас главен живот и првенец и првороден. Затоа, овој првороден има и браќа, за кои ѝ зборува на Марија: Одам „при Мојот Татко и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). За она што е кажано накратко, но целосно ја отсликува целта на економијата на човечкиот род. Човечкиот род, отстапувајќи од Бога, работеше за богови кои по природа не постоеја, а оние што постоеа станаа Божји деца на својот злобен и лажно именуван татко. Затоа, „Застапникот за Бога и луѓето“ (1. Тим. 2:5), откако ги зеде на Себе првите плодови на сета човечка природа, не од Бога, туку во наше име, испраќа порака до Своите браќа, велејќи: Јас ќе одам, за да го направам вистинскиот Отец ваш Татко, од кого си заминал, и да го направам вистинскиот Бог од вас, затоа што прв го направив вистинскиот Бог. што го зедов на Себе, целото човештво во Себе го приведувам кај Бога и Отецот. Затоа, бидејќи Првите плодови ги создал Неговиот Бог да бидат вистински Бог и Татко на добриот Отец, тогаш целата природа заслужува добри работи и преку Првите плодови се прави Отец и Бог на сите луѓе: „Ако Првото овошје е свето, се вели, тогаш е измешано“ (Рим. 11,16). Онаму каде што Христос е првенец (а Христос е навистина прв плод), има и оние кои му припаѓаат на Христос, како што вели апостолот (1. Кор. 15,23). Затоа, каде што апостолот го спомнува зборот „првороден“, ставен во врска со споменот на мртвите, на создавањето, на браќата, се предлага да се разбере што е кажано пред ова и слично; но онаму каде што без такво дополнување вели: „Кога повторно ќе го внесе Првородениот во вселената, вели“ (Евр. 1, 6), тогаш додавањето на зборот „повторно“ го навестува доаѓањето на Господа на сите, кое ќе биде на крајот. Зашто, како што „во името на Исус ќе се поклонат секое колено, и оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10), а Синот нема човечко име, затоа што „повеќе од кое било име“, така и апостолот вели дека целото светско создание ќе му се поклони на првороденото, така наречено заради нас, повторно влегувајќи во универзумот, правејќи им судење во универзумот. праведност“ (Пс. 9:9). Така, во зборот на побожноста се издвојува значењето на зборовите „првороден“ и „единороден“, притоа зачувувајќи го значењето што одговара на двете имиња. Но, кој го издигнува името на првородениот во предвечно постоење, како може да се набљудува концептот на единороден? Интелигентниот слушател сам нека размисли дали е возможен меѓусебен договор во овие имиња, кога е невозможно да се замисли ниту првороден без браќа, ниту единороден со браќа. Кога Евангелистот рекол: „во почетокот беше Словото“, го замислуваме Единородниот. А кога додаде: „Словото стана тело“, во нас се раѓа мислата за Првородениот. Така, зборот на побожноста останува несоединет, секое од имињата задржува значење слично на него, така што во зборот „единороден“ го гледаме предвечното, а во зборот „првороден на созданието“ - манифестација на предвечното во телото. 9. Да се ​​вратиме повторно на буквалното читање на зборот на Евномиј. „Ние исто така веруваме во Синот Божји, единородниот Бог, првородениот од сето создание, вистинскиот Син, не нероден, вистински роден пред вековите. Значи, дека Евномиј го проширува концептот на раѓање на она што се означува со зборот „создавање“, тоа е јасно од фактот дека тој отворено го нарекол Божјиот Син создаден, велејќи дека е создаден и не бил несоздаден. Но, за да се открие неговата непромисленост и непознавање на догмите, оставајќи ги настрана поплаките за очигледно богохулење, зборот за ова ќе го претставиме со некоја вештачка анализа. Зашто, ми се чини дека би било добро највнимателно да се испита токму она во зборот што се подразбира под фразата „раѓање“. Иако на сите им е јасно дека ова име значи дека е од некоја причина, и мислам дека нема потреба да се расправаме за ова; Меѓутоа, бидејќи постојат различни односи меѓу она што се случило во зависност од причината, неопходно е, верувам, да се разјасни ова во зборот со некаква вештачка анализа. Затоа, во она што се случи од која било причина, ги забележуваме следните разлики. Други работи доаѓаат од материјата и од уметноста, како што е распоредот на зградите и другите дела, произведени од соодветна супстанција под контрола на некоја уметност, што ја прави предложената супстанција да постигне посебна цел. А другиот е од материјата и природата, зашто раѓањето на живите суштества едно од друго е уредено по природа, која својата работа ја остварува преку материјалната само-активност во телата. И уште едно - од материјален одлив, а она што произведува останува она што е, а она што тече од него е само по себе видливо, како што се случува со сонцето и зракот, или со светилката и леснотијата, или со миризливите материи, со световите и квалитетот што го испуштаат од себе; бидејќи овие супстанции, иако не се намалуваат сами по себе, во исто време имаат природна карактеристика што ја придружува секоја од нив и емитирана од него, на пример, сонцето е зрак, светилката е леснотија, миризливите материи се мирисот што тие го создаваат во воздухот. Покрај овие има и друг вид на раѓање, чија причина е нематеријална и бестелесна, иако самото раѓање е воочливо и се остварува со помош на телото, мислам на зборот роден од умот, бидејќи умот, бидејќи сам по себе е бестелесен, го раѓа зборот преку сетилни инструменти. Забележавме толку многу разлики во раѓањата поради некаква вродена способност за гледање. Врз основа на нашата анализа на сликите на раѓање, време е да го свртиме нашето внимание на тоа како хуманата економија на Светиот Дух, учејќи нè на божествените тајни, преку она што е содржано за нас, го учи она што е над сите зборови. Зашто, вдахновеното учење ги зема сите видови на раѓање за кои човечкиот ум знае да ја отслика неискажливата моќ, без истовремено да го прифати телесното значење на имињата. Кога зборува за дистрибутивната моќ, иако ова дејство го нарекува раѓање, затоа што зборот мора да се спушти до малата наша моќ, но во исто време не го покажува она што се гледа во нас за време на ова распространето раѓање, ниту местото, ниту времето, ниту подготовката на супстанцијата, ниту афинитетот на алатките, ниту целта да се препушти ова на најсублесно на Бога. создавање на суштества кога вели: „Како што беше Тојрехе, заповеда и беше создаден“ (Пс. 149:5). Повторно, кога ја објаснува неискажливата и ненадмината поворка на Единородниот од Отецот, тогаш, бидејќи човечката сиромаштија не опфаќа учења што го надминуваат зборот и концептот, овде ги користи нашите имиња и го нарекува Син (истото име, според нашиот обичај, се дава на суштество родено од материјата и природата), но како што е зборот за раѓањето преку создавањето, зазема збор за раѓање преку создавањето. не укажуваат на суштината на материјата, местото, времето и сè слично, дефинирајќи каква е силата на Божјата волја; така и овде, откако рече „Сине“, остави сè друго што човечката природа го гледа во долгото раѓање, мислам на страстите и расположбите, на помошта на времето, на потребата на местото и пред сè на суштината, бидејќи без сето тоа долгото раѓање не го остварува природата. Бидејќи секоја таква материјална и просторна суштина не е вклучена во значењето на зборот „Син“, тогаш останува само природата и затоа зборот Син ја објаснува блискоста и верноста на укажувањето во Отецот на Единородниот. И бидејќи овој тип на раѓање не е доволен за да произведе во нас доволна идеја за неискажливата поворка на Единородниот, тогаш Божјото слово што ја означува теологијата на Синот и друг вид раѓање се позајмува од материјалниот процес и го нарекува Синот „зрачењето на славата“ (Евр. 1:3) и „смрдеата на светот“ (1:3) (1:3 на светот) 7:25), отколку, според вештачкото Во зборовното значење на раѓањето, нашиот вкоренет обичај се однесува на материјалното истекување. Но, исто како и во она што беше кажано погоре, и концептот за раѓање на суштество и значењето на зборот „син“ не вклучуваа ниту време, ниту супстанција, ниту место или страст, така и овде Божјото слово, по можност од кој било материјален концепт, земајќи едно значење на сјајот или една од другите споменати слики, прекрасно претставувајќи сличен тип на раѓање, покажува дека според зборот „замислено од буквално значење на H“ и „H. Зашто „пареата не претставува излевање на некоја супстанција во воздухот, а смрдеата“ не значи премин на нешто од квалитетот на светот во воздухот, а „зрачењето“ не значи излевање на сончевото тело, остварено преку зраци; но од сето она што е кажано, едно се објаснува со овој начин на раѓање, дека Синот е од Отецот и е зачнат со Него, без да се меша меѓу Таткото и она што е од Отецот. Бидејќи, од голема љубов кон човештвото, благодатта на Светиот Дух ја уредуваше економијата така што божествените умствени идеи за Единородниот постојано ни се соопштуваа, тогаш Светото писмо го додаде остатокот од она што се гледа при раѓањето, имено во раѓањето од умот и зборот. И во тоа возвишениот Јован забележува голема претпазливост, за слушателот од слабост и кукавичлук да не падне на обичната поима на зборот и да не го замисли Синот како звук што произлегува од Отецот. Затоа, на Словото му припишува постоење суштински во првата и блажена природа, објавувајќи ја на тој начин проповедта: „Во почетокот беше Словото, а Словото беше на Бога“ (Јован 1, 1), а Бог е светлина и живот, и сè што е Почеток, и Тој беше. Овој метод на раѓање на сè што има постоење од причина, препознатливо на вообичаен начин за нас и претставено од Светото Писмо во учењето на највисокото, во секое од ова може, како што треба, да биде побожно прифатливо за прикажување на божествените умствени идеи. Време е да го разбереме значењето на зборот „раѓање“ според учењето на Евномиј. „Син“, вели тој, „вистински, не нероден и вистински роден пред вековите“. За оваа лукава кореспонденција на имињата во разликувањето на Личностите, како забележлива за сите, треба, мислам, да молчам; зашто кој не знае дека има контраст во имињата на Синот со Отецот и роденото со нероденото, а Евномиј, молчејќи за Отецот, го спротивставува нероденото со Синот. Потребно било, ако се грижи за вистината, да не се искривува релативната кореспонденција во говорот, туку да се каже: вистинскиот Син, а не Отецот. На тој начин, побожноста би ја спасила и доследноста на говорот, бидејќи природата не би се делела со поделба на Личности. Но, Евномиј, откако го промени вистинското и прифатено име во Светото писмо „Татко“, дадено со самиот збор во учењето на верата, наместо Отец го именуваше Нероденото, така што, откако го лиши Таткото од природната блискост со Синот што се гледа во името на Отецот, го стави во општа врска со сè што е видливо во создавањето, што е подеднакво спротивно на нероденото. „Навистина“, вели тој, „роден пред вековите“. Нека каже: роден од кого? Се разбира, ако не се срами од вистината, ќе одговори: Татко. Но, бидејќи вечниот Отец нема тенденција да му ја одземе вечноста на Синот, бидејќи значењето на името „Татко“, се разбира, укажува и на Синот, тогаш Евномиј, отфрлајќи го името „Татко“, го вовел Нероденото во говорот, бидејќи она што се означува со ова име нема врска со Синот и комуникацијата со Него; и преку тоа, учејќи ги слушателите, заедно со Отецот, да не го замислуваат Синот, со менувањето на името му дава слобода на трикот, со вметнувањето на името „Нероден“, отворајќи го патот на нечесноста. Зашто, според заповедта на Учителот, оние кои веруваат во Отецот, штом слушнат за Отецот, со својот ум ја прифаќаат мислата за Синот, бидејќи умот не поминува никакво средно растојание меѓу Отецот и Синот; кога се префрлаат од името на Отецот во името „Нероден“, тие добиваат еден гол концепт за ова име, учејќи се само дека Тој е нероден, а не дека Тој е Таткото. Поради тоа, оние што слушаат рационално и со оваа мисла, верата останува ненарушена, бидејќи за несоздадената природа се вели и „нероден“; Но, Отецот и Синот и Светиот Дух не се создадени подеднакво; зашто секое создание, и сетилно и светско, како што веруваат оние кои го следат божественото слово, има независно постоење од Отецот и Синот и Светиот Дух. Кој слуша дека „Преку Господовото слово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Пс. 33:6), тој не мисли со зборот говор и со духовниот здив, туку како резултат на кажаното, тој ги втиснува Словото и Божјиот Дух во мислите Божји. Но истото не може и да создава и да се создава; напротив, суштествата се делат на два дела: оние што создаваат и оние што се произведуваат, а едниот дел е различен од другиот по природа, така што непроизведеното не може да биде несоздадено, ниту пак може да се создаде оној со кој се комплетира природата на произведените суштества. Така, според изјавата на верата на Учителот, оние кои веруваат во името на Отецот и Синот и Светиот Дух подеднакво признаваат дека ниту една од овие Личности не е создадена, а она што се подразбира под зборот „неродено“ ни најмалку не им наштетува на нивната здрава вера. Но, за грубите и необразованите, ова име служи како почеток на заведувањето од здравото учење, бидејќи, не разбирањето на вистинското значење на името, имено, дека зборот „нероден“ значи само „да не се создава“, и дека да не се создава е општа сопственост на сè што е над создавањето, а напуштањето на верата во Отецот, името на Отецот е заменето со зборот „Отецот“. И бидејќи, според кажаното, Ипостасот на Единородниот не е видлива во ова име, тие дефинираат одреден почеток на постоењето на Синот, велејќи го истото што Евномиј сега го додаде на кажаното: „не без раѓање да му претходи на постоењето на Оној наречен Син“. Каков нов мрак е ова повторно! Зар не знае дека зборува за Бог? „Во почетокот на нештата и во Таткото на нештата, и невозможно е да се замисли кога работите не се“. Тој не знае што зборува и за кого тврди, но како да го пишува родословието на некој од луѓето, што всушност се зборува за земната природа, се обидува да го приврзе кон Господарот на сета природа. На пример, Исмаел не постоел пред неговото раѓање во постоење, но, се разбира, пред нивното раѓање имало, како што разбирам, привремено растојание. Во расудувањето, сјајот на славата нема место ниту пред ниту потоа. Зашто пред сјајот, се разбира, немаше слава, но штом има слава, заедно со неа свети и сјајот, се разбира, и нема можност да се оддели едното од другото. Невозможно е да се види славата посебно пред сјајот; Кој и да го каже ова, тврди дека самата слава е темна и слепа, бидејќи заедно со неа и нејзиниот сјај ја осветлува. Но, тоа е лукавството на ерес, така што со самото тоа што го претставуваме и зборуваме за човекот, да го отстраниме единородниот Бог од единството со Отецот. Затоа Евномиј вели: пред да се роди тој не беше Син. Но, дали „овновите синови“ што ги спомнал пророкот (Пс. 28:1) не се нарекуваат и синови по раѓање? Затоа, она што разумот го гледа во синовите на овните, имено, дека пред да се родат тие сè уште не се овнови синови, преподобниот богослов сега му го припишува на Создателот на вековите и на секое создание, на Оној што во Себе го има вечниот Отец, го замислуваме во вечноста на Отецот, како што Тој Самиот Татко вели: „Јас сум Таткото во Мене: 14:10). Но, оние кои не можат да ја воочат злобата во зборот и кои не се обучени за никакво разбирање на редоследот на мислите се согласуваат со овие некохерентни учења, прифаќајќи го како доследно она што се додава на ова. 10. Зашто Евномиј вели: „првороден од целото создание“ и, како оваа изрека да не е доволна за да се покаже зло, тој го става хулењето во следниот збор, велејќи: „не несоздаден“. Според тоа, како да не го нарече несоздадениот вистински Син? Зашто, ако создаденото треба да се нарече вистински Син, тогаш, се разбира, и небото е вистински Син, бидејќи не е несоздаден. Значи, сонцето е вистински син, и сè што е мало и големо во создавањето, без сомнение, е достојно за името вистински син. Како создадениот го нарекува Единороден? Зашто сите создадени нешта, се разбира, се браќа едни со други според самиот концепт, како што јас го разбирам, на создавање. Кој го создаде? Зашто сè што настанало, се разбира, настанало од Синот, како што сведочи Јован, велејќи: „Сè е создадено преку Него“ (Јован 1:3). Затоа, ако, според Евномиј, Синот е создаден, тогаш Тој, се разбира, е во природата на создадените суштества. Значи, ако сè што е создадено е создадено од Словото, тоа е едно од создадените суштества, тогаш кој е толку глупав да не ја гледа апсурдноста на ситуацијата, како, како што тврди овој нов водач на догмати, Господарот на создавањето станал Негово дело. Евномиј јасно вели дека Господ, Создателот на сето создание, не е несоздаден. Нека ви каже од каде има таква храброст? Од која инспирирана изрека е извлечена? Кој евангелист, кој апостол кажал таков збор? Кој пророк, или законодавец, или патријарх или кој било друг вдахновен од Светиот Дух и чии говори биле посветени на пишување, бил воведникот на таквата изрека? Ние ги познаваме Отецот и Синот и Светиот Дух во традицијата на верата од самата Вистина. Или беше потребно да се верува дека Синот е создаден? Зошто вистината, која ни ја издава тајната, ја озаконила верата во Синот, а не во создавањето? Зошто божествениот апостол, кога се поклонува на Христа, дефинитивно за оние кои му служат на созданието наместо на Создателот, вели дека им служат на идолите? Или самиот апостол немаше да се поклони доколку Христос беше создаден, или слугите на созданието немаше да ги вброи во идолопоклоници, така што, додека се поклонува на создаденото, самиот да не биде препознаен како идолопоклоник. Но, тој знаеше дека Оној на кого му се поклонува е Бог пред сè, зашто вака го нарекува Синот во зборот до Римјаните (Рим. 9:5). Затоа, оние кои не му ја припишуваат суштината на Отецот на Синот и Го нарекуваат создаден, зошто со потсмев Му признаваат лажно име, залудно земајќи го името Божјо на некој што е туѓ на вистинското Божество, како Ваал, Дагон или змеј? Затоа, оние кои тврдат дека е создаден, дури и ако не го признаваат како Бог, за да бидат јасно јудејци или ако признаат дека е создаден како Бог, не негираат дека се идолопоклоници. Но, се разбира, тие ќе изнесат приточна изрека, која вели: „Господ ме постави за почеток на Своите патишта за Своите дела“ (Изреки 8:22). За да биде ова што е можно појасно, би било неопходно да се претстави подетално; сепак, мислата може да им се пренесе на доброумните и не со многу зборови. За некои кои внимателно го проучувале Божественото писмо го велат следново: кај Евреите не е напишано: „создаден“ (εκτισε), а во најстарите книги што ги читаме наместо „ме создал“ е напишано „придобивка“ (εκτησατο). А создавањето во приточна и мистериозна смисла значи, се разбира, роб, кој заради нас зел на Себе „образ на роб“. (Фил. 2:7). Но, ако некој во дискусијата за овој пасус се спротивстави на нас со читањето што преовладува во црквите, ние не го отфрламе зборот „создаден“. Зашто, исто така, служи за означување на слуга во приточна смисла, бидејќи целото создание е на дело, според словото на апостолот (Рим. 8:21). Кој заради нас стана како нас, кој во почетокот бевме Слово и Бог, откако тоа стана тело и човек, и се покажа природата на телото, која ја прими „во секое сличност, освен гревот“ (Евр. 4,15), но таа е создадена според Бога, а не според човекот, како што вели Апостолот, на нов начин, а не како што е вообичаено меѓу луѓето. Зашто, научени сме дека со Светиот Дух и со силата на Севишниот е создаден овој нов човек, во кој Павле, толкувачот на неискажливите тајни, ни заповеда да го облечеме, нарекувајќи ја оваа облека на два начина, па велејќи: облечете го „новиот човек создаден според Бога“ (Ефес. 4:24), потоа: „облечете го нашиот Господ Исус Христос, за нас, кој облечете го во овој случај“ (Ром. Него, почетокот на патиштата на спасението станува почеток на патот на спасението: „Јас сум патот“ (Јован 14,6), нека нè создаде со делото на Своите раце, преобразувајќи нè од злобната градба на гревот повторно во Свој лик. Тој самиот ни станува темел пред идниот век, според зборот на Павле, кој вели дека „никој не може да постави основа повеќе од оној што лаже“ (1. Кор. 3:11), „и пред да ги направи длабочините, пред да изнесе извор на вода, пред да ги создаде планините, пред да Ме изведе Мене“ (Изреки 8:24-2). Секој од овие изрази, според обичајот на параболниот говор, сфатен во преносна смисла, може да се прилагоди на Словото. Зашто големиот Давид ги „го нарекува Божјите горини праведност, а судите длабочини“ (Пс. 35:7), а изворите се учителите во црквите, кои велат: „Во црквите благословувајте го Бога, Господарот на изворите Израилеви“ (Пс. 67:27), а ридовите се кроткост (скокајќи ги омаловажувајќи). 113:6). Затоа, пред нив човекот се раѓа во нас заради нас, за создавањето на она што е како Него да најде место во нас. Но, мислам дека зборот за ова треба да се остави на страна, бидејќи за правоумните вистината е доволно докажана со неколку зборови. Да продолжиме со следните зборови во Евномиј. „На почетокот на постоењето“, вели тој, „не без почеток“. Така тој ги разбира божествените изреки кога мисли дека е супериорен во разбирањето од сите други! Во почетокот, Јехова, според неговото толкување, има почеток. И тој не знае дека ако Јехова има почеток на почетокот, тогаш тој сигурно има друг почеток во себе. Зашто што и да може да се каже за почетокот, нужно мора да се каже и за битието на почетокот. Како може суштеството на почетокот да се одвои од почетокот? Како може некој да замисли нешто што не било пред нешто што се случило? Така некој, издигнувајќи ја својата мисла до умствената претстава на почетокот, би ја проширил уште повеќе, затоа што, без сомнение, ќе замисли дека Словото што постоело во почетокот не може да се одвои од почетокот во кој не е ниту почеток ниту престанува да биде на почетокот. Но затоа, никој не треба да ја дели догмата на два принципа. Едно, како и навистина, е почетокот во кој Словото е неразделно замислено, кое се состои во единство со Отецот. Придржувајќи се кон овој начин на размислување, Евномиј нема да дозволи ерес каков било пристап да и наштети на побожноста со новото име „неродено“. Но, во продолжение неговиот збор е како леб во кој има голема примеси од песок. Зашто, имајќи здраво измешани еретички концепти во кажаното, тоа исто така ја прави храната непогодна за јадење поради измешаниот камен. Нарекувајќи го Господа „жива мудрост, активна вистина, суштинска сила, живот“ - ова е сепак храна, но Евномиј го става во реченото отров на ерес, затоа што, нарекувајќи го роден живот, со спротивставување на родениот живот јасно кажува дека се мисли на нешто друго и не претпоставува вистински живот - Синот. Потоа вели: „Како Син Божји, Кој ги оживува мртвите, „вистинската светлина“, светлината што го просветлува „секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), добро и давател на добри работи“. Служејќи го сето ова наместо некој вид мед на простодушните, под сладоста на овој улов крие отров. Зашто, тој веднаш ја додава својата погубна мисла на кажаното, велејќи: „Кој не го делеше достоинството со Родениот, а не со никого со татковската суштина, туку од раѓање стана славен и Господар на славата, и прими слава од Отецот и не ја презеде славата од Него, зашто славата на Севишниот не е кажано: давај на друг“ (Ис. 42:8) Тоа се смртоносните соединенија кои ги препознаваат само оние кои ги вежбале сетилата на душата. Нивната смртна штета се открива појасно од последните зборови на кажаното. „На оние кои примија слава од Отецот“, вели тој, „а не на оние што ја презедоа славата од Него, зашто славата на Семоќниот е неразбирлива, како што рече: „Соја слава нема да ја дадам на друг“. Кој е тој другиот кому Бог му рече: „Нема да ја дадам Својата слава“? Иако пророкот зборува за непријателот; сепак, Евномиј го пренесува пророштвото на Самиот Единороден Бог. Пророкот, откако во име на Бог рече: „Нема да ја дадам на друг мојата слава“, додаде: „Пониски од Моите доблести се врежаните ликови“ (Ис. 42:8). Со оглед на тоа што луѓето со измама му служеа на непријателот и му служеа на Бога, во храмовите посветени на идолите му оддадоа почит на непријателот Божји, кој е претставен во многу облици меѓу луѓето со идоли, потоа исцелителот на болните, жалејќи се за човечката смрт, каква љубезност покажа на крајот на времето уништувајќи ги идолите, го предвиде ова: ќе му се дадат на друг и Моите доблести нема да им се припишуваат на идолите, бидејќи луѓето, откако ја запознаа Мојата слава, нема да им служат на боговите кои по природа не постојат. Значи, она што Пророкот го кажува во име на Господ за отпорната активност е она што овој атеист му го припишува на Самиот Господ, кој го кажал тоа преку Пророкот. Се споменува ли некој мачител кој станал таков прогонител на верата? Кој ја изнел оваа идеја, како Оној што се јавил во телото за спасение на нашите души да не е вистинскиот Бог, како што верувавме, туку противник на Бога, кој ги мами луѓето во врежани ликови и идоли? За она што пророкот го кажува за овој противник, Евномиј се префрла на единородниот Бог, не сфаќајќи дека тој што го пророкувал тоа во Пророкот е Самиот Единороден, како што самиот Евномиј подоцна вели дека зборувал во пророците. 11. Дали треба да зборувам повеќе за ова? Зашто и она што беше претходно кажано припаѓа на истото богохулење. „И оние што примија слава од Отецот“, вели Евномиј, „но оние што не примија слава од Него, зашто славата на Семоќниот Бог е неразбирлива“. А јас, да зборувавме за Мојсеј, кој се прослави со служење на законот, немаше да изговорам слична на овој збор. Мојсеј, иако самиот немал никаква слава, според дарот што го добил од Бога, наеднаш во слава им се јавил на Израелците. Зашто оваа слава, која му припаѓаше на законодавецот, не му припаѓаше на никој друг, туку на самиот Бог, а Господ во Евангелието им заповеда на сите да ја бараат кога ги обвинува оние што прават голема човечка слава, а не ја бараат славата „само од Бога“ (Јован 5:44). И со самиот факт што ни заповеда да ја бараме оваа слава од единствениот Бог, вети дека ќе биде можно да го постигнеме она што го бараме. Според тоа, како може славата на Семоќниот да биде неприкажлива ако е неопходно да се бара слава „од Единиот Бог“ и „секој што бара, ја прима според словото Господово“ (Матеј 7:8)? Но, оној што тврди за Сјајот на славата, дека тој примил слава, не кажува ништо друго, туку дека Зрачењето на славата само по себе не е славно; Неопходно е да ја прими славата од друг, за во овој случај и самиот Тој со текот на времето да стане Господар на некоја слава. Затоа, каде ќе им дадеме место на зборовите на вистината и кога се вели дека Христос ќе се појави во славата на Отецот (Фил. 2,11), а исто така: „Мое е сè што има Отецот“ (Јован 16:15)? Кого треба да слуша слушателот? Дали е тој што вели дека Наследникот на „сите“ во Отецот не е дел од славата на Отецот (Евр. 1:2), како што го нарекува апостолот? Или на оној кој признава дека што има Отецот, има и Тој? Меѓу сето ова, без сомнение, е и славата. Но, Евномиј вели дека славата на Семоќниот е неприкажлива. Тоа не го потврдуваат ниту Јоил, ниту големиот Петар, кој во својот говор пред Евреите го усвоил овој пророчки збор за себе. Зашто и пророкот и апостолот зборуваат во име на Бог: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело“ (Иса. 44:3; Дела 2:17). Според тоа, дали е можно оној кој не е скржав во соопштувањето на Својот Дух на секое тело, да не ја пренесе својата слава на Единородниот Син, кој е „во пазувите на Отецот“, кој има сè што има Отецот? Или можеби некој ќе каже дека Евномиј ја кажува вистината во ова, дури и ако не? За оној што нема слава, зборот „комуникација“ се користи во правилна смисла; за него поседувањето не започнува по природа, туку однадвор. Таму каде што има една и иста природа, нема потреба Оној кој е по природа секој пат да и соопштува што е, според нашето верување, Отецот. Но, подобро е ова да се каже појасно и директно. Каква потреба има од славата на Отецот на Оној Кој во Себе го има целиот Отец, не исклучувајќи ништо разбирливо во Отецот? И какво е ова достоинство на Семоќниот, во кое, според изјавата на Евномиј, Синот не е вклучен? Затоа, нека речат: „бидете мудри во себе и разбирајте се“ (Иса. 5:21), „од земјата“, како што вели Пророкот, објавувајќи ги своите земни учења (Иса. 19:3); но, сите ние кои го обожаваме Словото и остануваме ученици на вистината, подобро е да кажеме, се молиме да станеме тие и нема да го оставиме овој збор незапазен. Зашто знаеме дека од сите имиња со кои се означува Божеството, некои, изречени и замислени сами по себе, укажуваат на Божјата величина, додека други се приврзани за активности што ги надминуваат нас и целото создание. Зашто, кога божествениот апостол вели: „на нераспадливиот, невидливиот, единствениот мудар Бог“ (1. Тим. 1:17) и слично, тогаш со овие имиња ги посочува поимите што ја претставуваат највисоката сила. Кога Светото Писмо вели: милостив, милостив, изобилно милостив, вистинит, Христос, Господи, лекар, пастир, пат, леб, извор, цар, творец, создател, заштитник, Оној кој е над сè и преку сите, Кој е сè во сè - овие и слични имиња го содржат значењето на дејствијата на љубовта кон човештвото во Божјото создание. Затоа, прецизните истражувачи сметаат дека името „Семоќен“ не значи ништо повеќе од следново во дискусијата за божествената моќ: зборот „Семоќен“ покажува на што и на што се однесува активноста што има моќ над видливото во создавањето. Како што немаше да биде лекар ако не им беше потребно на болните, немаше да се нарекува милостив и милостив и слични имиња ако нема некој на кој му треба милост и милост, така не би бил семоќен ако целото создание немаше потреба од некој што го поддржува и чува во битието. Затоа, како што тој е лекар за оние на кои им треба исцелување, така е семоќен и за оние на кои им е потребна поддршка. Како што на оние кои не се здрави, но кои се чувствуваат болни, им треба лекар, така по оваа основа со право можеме да кажеме дека нема потреба од поддржувач на Оној во Кого природата е непогрешлива и непроменлива. Затоа, кога ќе го слушнеме зборот „Семоќен“, ќе разбереме дека сè, и ментално и материјално по природа, е содржано во постоењето од Бога. Зашто го содржи „кругот на земјата“ (Иса. 40:22), затоа што ги има „во Неговите раце сите краишта на земјата“ (Пс. 94:4), затоа опфаќа „небесен простор, затоа што ја мери водата со грст“ (Исаија 40:12), затоа што ја содржи сета интелигентна креација, така што ќе остане во духот на постоењето, така што постои. сеопфатна моќ. Затоа, да испитаме кој е тој што дејствува „сè во сè“ (1. Кор. 12:6)? Кој создаде сè, а ниту едно суштество не настана без Него? Кој е Тој во Кого се создадени сите нешта и во Кого живеат сите суштества? За кого „живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28)? Кој е тој што има во себе сè што има Отецот? Дали навистина сè уште не препознаваме од кажаното „Бог кој е над сите“, така наречен Павле (Рим. 9:5), нашиот Господ Исус Христос, кој имајќи во рака сè што му припаѓа на Отецот, како што Самиот вели, без сомнение, со својата обилна рака прегрна сè и содржи она што е прегрнато, и никој нема да земе сè од Неговата рака. Затоа, ако има сè, и она што го има, тогаш содржи, се разбира, Оној кој содржи сè не е никој друг туку Семоќниот? Ако ерес вели дека Отецот ги содржи и Синот и Духот, тогаш прво нека покажат дека Синот и Светиот Дух се од променлива природа, а потоа Садот му го доделуваат на изопачениот, за со помошта дадена одозгора, содржината да остане непопустлива на злото. Ако природата на Бога е недостапна за пороците, непроменлива, непроменлива, секогаш иста - за што ќе и треба Контејнерот? Со своја моќ го поседува целото создание, но самата не треба да го содржи поради неговата непроменливост. Затоа, во името на Христос, „секое колено ќе им се поклони на оние на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10). Зашто немаше да се поклони ако несомнено не знаеше дека Тој содржи спасение. Да се ​​каже, исто така, дека Синот е роден од добрината на Отецот не значи ништо друго освен да се претстави како еднаков во чест на последното создание. Зашто, што настанало не преку добрината на Создателот? Кому му се припишува структурата на човечката природа: злата моќ или добрината на Создателот? Кој се грижи за раѓањето на животните, природата на растенијата и вегетацијата? Нема ништо што го има своето постоење не преку добрината на Создателот. Затоа, она што разумот го гледа кај сите суштества, Евномиј е инфериорен во однос на Синот во љубовта кон човештвото. А тоа што Синот не ја дели со Отецот суштината или достоинството, или нешто слично, што Евномиј на шега го набројува, веќе е отфрлено од нас во зборовите за Отецот, бидејќи Евномиј тоа го исфрли на ништо и без размислување, бидејќи нема поделба на суштината меѓу нас, кои се раѓаме едни од други. Кај секого, кај роденото и кај оној што родил, мерката на суштината останува недопрена; ниту во она што раѓа мерката на суштината прифаќа намалување, ниту во она што се раѓа таа се зголемува. Поделбата на достоинството или царството на оние кои имаат сè што е кај Отецот не содржи никаква мисла и служи само како осудување на злобата. Затоа, би било непотребно да го продолжиме говорот без мерка, зборувајќи за вакви работи. Ајде да продолжиме на она што следи. Евномиј вели: „Прославен од Отецот пред вековите“. Доктрината за вистината е докажана, поткрепена со сведочењето на непријателите. Зашто, главната работа на нашата вера е дека Синот се прославува од Отецот од вечноста. А изразот „пред векови“ е еден и ист по концепт со зборот „во вечноста“; Вака ни ја толкува вечноста на Бога пророштвото кога вели: „Ова е првиот век“ (Пс. 54,20). Според тоа, ако да се биде пред вековите значи да се биде надвор од каков било почеток, тогаш оној кој ја асимилирал вечната слава на Синот многу порано сведочел за Неговото постоење од вечноста. Зашто, она што се прославува, без сомнение, не е она што не постои, туку она што постои. По ова, Евномиј го положува за себе семето на богохулењето против Светиот Дух, не за да го прослави Синот, туку за да го прекори Светиот Дух; зашто, со намера да докаже дека Светиот Дух е дел од ангелската сила, тој го додал ова, велејќи: „вечно прославен од Духот и секое разумно и родено суштество“; така што Светиот Дух нема никаква разлика со сè што е создадено, ако само Светиот Дух Го прославува Господа на ист начин како и сè друго наведено од пророкот: „ангели, сили, небеса на небото, световна вода, сè што е од земјата, змии, бездни, оган, град, снег, голотија, бурни ридови, бурни духови и плодови, планини, плани ѕверови, лазачи и птици од пердуви“ (Пс. 149:2–4, 149:7–10). Затоа, ако Евномиј вели дека со нив ги слави Господ и Светиот Дух, тогаш богоборниот јазик тврди дека Тој, без сомнение, е исто толку. И она што се додава понатаму без врска со ова, тврдам, не треба (што ќе биде добро) да се шири, не затоа што ова не е прекорно на кој било начин, туку затоа што може да биде читливо од побожните, освен ако не е поврзано со злонамерни навестувања. Зашто кај Евномиј, ако се додаде нешто што се однесува на побожноста, тогаш сè слично на ова им се нуди на простодушните наместо мамка, за заедно со неа да се проголта и мамката на злобата. Кажувајќи нешто што би можело да му се каже на оној што му припаѓа на црквата, тој додава: „послушен во создавањето и воведувањето на суштествата, послушен во секој ред, не како резултат на послушноста прифаќајќи дека Тој е Синот - Бог, туку затоа што Синот се роди како единороден Бог, станува послушен на зборови, послушен на дела“. А кој од оние кои се занимавале со Божјото слово не знае кога вели големиот Павле, а уште повеќе еднаш, за Синот, дека бил „послушен“? Кога дојде да ја исполни тајната на крстот, откако се исцрпи во облик на роб и се понизи „подобието на човештвото и беше пронајден како човек“ во скромната природа на човекот, тогаш Тој станува „послушен“ (Фил. 2:7-8), а нашиот, земајќи ги нашите човечки болести, страдајќи се на нашите човечки болести, непослушност со Своето послушание, за со Неговиот чир да се излечат нашите красти, а со Неговата смрт да ја уништи заедничката смрт на луѓето; тогаш заради нас тој е послушен, како што стана грев (2. Кор. 5:21) и проклетство (Гал. 3:13), не по природа, туку по љубов кон човештвото. Но, од кој стих Евномиј го научил овој список на послушности? Наспроти ова, целото вдахновено Свето писмо Му припишува целосна и автократска моќ, велејќи: „Тој го заповеда тој говор и беше создаден“ (Пс. 149:5). Зашто, јасно е дека Пророкот ова го кажува за Носителот на „сè со Неговата сила“ (Евр. 1:3), чија сила, преку едно движење на волјата, ја создала секоја суштина, секоја природа, сè што е разбирливо и видливо во создавањето. Затоа, вдахновениот Евномиј се залага за послушност во илјадници облици кон Царот на создавањето, нарекувајќи го послушен во секое суштество, послушен во секоја заповед, послушен на зборови и дела, иако тоа е ситуација позната на сите: послушен на другиот со зборови и дела е оној кој сè уште не ја стекнал вештината на умешност во гледањето на зборовите и прецизноста. водач, од своите лекции учи прецизност во зборовите и делата. Но, да се мисли дека на Виздом и треба ментор и учител кој ќе ја води во одржувањето на редот или правдата, што таа треба, е карактеристично само за интелигенцијата на Евномиј. А за Отецот вели дека е верен на зборови и верен на дела; Не му припишувал верност на Синот во она што го правел и рекол, туку решил да Му биде послушен и неверен во зборовите, за во се што ќе каже, хулата против Синот да биде еднаква. Можеби е соодветно молчешкум да се премине преку необичноста и неразбирливоста на зборовите вметнати меѓу ова, за некој преку непромисленост да не се смее на празно зборување, кога треба да се плаче за уништувањето на самите души, а не да се смее на чудноста на зборовите. Зашто, овој мудар и разумен учител вели: „Тој не прифаќа да биде негов Син преку послушност“. Каква суптилност на умот! Колку беше потребно ова дефинитивно да ни го кажеме! Прво не стана послушен, а потоа стана Син; не треба да се мисли дека послушанието е постаро од Неговото раѓање. И ако Евномиј не ни го одредил тоа однапред, кој би бил толку глупав и едноставен за да мисли дека раѓањето, како награда за послушноста, му го дал Отецот Нему, кој веќе покажал послушност и послушност пред раѓањето? Но, за некој веднаш да не биде вовлечен во смеа од неразумноста на кажаното, нека размисли дека во овој чуден говор има нешто достојно за солзи. Зашто, Евномиј со тоа сака да доведе до идејата дека послушноста е природата на Синот, така што и да сака, не може да стане непослушен. 12. Зашто вака бил подготвен Синот, вели Евномиј, „така Неговата природа била способна само за послушност“, исто како што инструментот што добил надворешен изглед за некоја слика, нужно, на супстанцијата што е предмет на нејзиното дејство, го прикажува овој изглед, кој бакарот му го дал при подготовката на орудијата, но не може да направи на супстанцијата права линија, ако е неговата супстанца да прими права линија. покажете круг на сликата, ако надворешниот изглед на оружјето е погоден за прикажување права линија. Но, колку е богохулството во оваа мисла, дали е потребно да се открие во нашиот збор, кога самиот еретички збор извикува за апсурд? Ако некој е послушен затоа што е роден така, тогаш, без сомнение, не е еднаков на човечката природа. Нашата душа е слободна и нема владетел над неа, автократски во слободата избирајќи што сака. И врзан од неопходноста на природата, тој секогаш постапува од послушност, или уште подобро, страда од послушност, бидејќи и да не сакал да го прави тоа, природата не го дозволува тоа. Поради тоа што Синот се родил така, станал послушен на зборови и послушен на дела. Каква бесмислена доктрина! Го правиш Словото послушно на Словото, а пред постојното Слово измислуваш други Зборови, а во почетокот друго Слово служи како посредник на постојното Слово, пренесувајќи Му ја волјата на почетокот. И ова не е само едно Слово, напротив, многу одредени Зборови, вметнати од Евномиј меѓу почетокот и Зборови, и ја користат Неговата послушност за да си угодат себеси. Но, каква е потребата да се губи време за оваа празнина на она што го рекол Евномиј? Зашто, на сите им е јасно дека кога Павле рекол за Синот дека станал послушен, го употребил зборот „направен“ во иста смисла како кога зборувал за Него, дека заради нас станал тело и роб, проклетство и грев, и дека тогаш Господ на славата, кој не се грижел за „срамот“ (Евр. 12:2) и не го прифатил телото (П. 4:1). Самиот суверенитет, велејќи: „Уништете ја оваа црква, и за три дена ќе ја подигнам“ (Јован 2:19), и повторно: „Никој нема да ми ја земе душата од мене: имамот ќе ја положи областа, и имамот повторно ќе ја прифати областа“ (Јован 10, 18). И кога ноќта пред страдањето Му пријдоа вооружени со мечеви и дреколми, Тој ги врати сите назад велејќи: „Јас сум“ (Јован 18,6). И кога крадецот побарал да се сети на него, ја покажал Својата моќ над сè со зборовите: „Денес ќе бидете со Мене во рајот“ (Лука 23:43). Затоа, ако за време на страдањата не се откаже од својата моќ, кога ереста го гледа Царот на славата како подложен на неговата моќ? И какво е ова многукратно застапништво, кое тој го објавува во Бога, нарекувајќи го застапник во учењето, посредник во законот? Ова не нè научи со возвишеното слово на апостолот, кој вели дека „поучувајќи го законот на заповедите“ (Ефес. 2:15), Тој е Посредник на Бога и на луѓето. Откако ја кажа оваа изрека: „Зашто еден е Бог и еден Застапник за Бога и луѓето, човекот Христос Исус“ (1. Тим. 2:5), апостолот овде ни ја откри целата цел на светата тајна, завршувајќи ја со зборот „посредник“. А целта е следна: човештвото, поради злобата на непријателот, еднаш стана отпадник, му робува на гревот и стана туѓо на реалниот живот. По ова, Господарот на созданието повторно го повикува Своето создание кон Себе и станува човек, истовремено бидувајќи и Бог, и целосно Бог, и потполно човек; и на тој начин човештвото се раствори од Бога кога човекот се посредуваше во Христа, во Кого, од првите плодови добиени од нас, сета збрка беше растворена со сила. Затоа, бидејќи Посредникот не е можен со еден, а Бог е еден и неделив во Личностите за кои сме поучени со вера, зашто постои едно Божество во Отецот, Синот и Светиот Дух, тогаш Господ еднаш и засекогаш станува Посредник на Бога и на луѓето, обединувајќи го човекот со Божественото. Но, преку концептот на Посредникот ние сме научени на побожното учење на верата. За Посредникот Божји и луѓето, како што стапил во заедница со човечката природа, станувајќи не имагинарен, туку Вистински човек, така, како вистински Бог, не само што е удостоен со името на Божественото, како што сака Евномиј. И она што го додава на кажаното се одликува со истата слабост на умот, поточно, со злиот ум. Зашто, откако го нарече Син Чиј, во она што беше кажано кратко претходно, тој јасно кажа дека е создаден, и нарекувајќи го Единороден Бог, Кого го вброи меѓу другите што го создадоа преку создавањето, рече дека е „еден како Оној Кој се роди во повисоко подобие во посебна смисла на овој збор“. Затоа, потребно е прво да се разбере значењето на зборот „слично“, во кои случаи обично се користи непрецизно, а потоа да се започне со проучување на предложеното. Зашто, прво, сите оние нешта што ги мамат нашите сетила, не се по природа исти меѓу себе, туку од нешто придружно, мислам на обликот, бојата, звукот и сето она што вкусот, мирисот, допирот доведува до лажен заклучок, иако тие по природа не се сметаат за исти како што се по природа - обичајот сите овие работи ги нарекува слични. На пример, кога на една нежива супстанција ѝ се дава сличност на живо суштество со уметност, резба, сликарство, обликување, имитацијата се нарекува слична на прототипот. Оти ​​овде природата на животното е друга, а друга е природата на она што го мами видот со една боја и контура. Сликата во огледалото има ист вид на сличност, што ги претставува јасните карактеристики на првобитната форма, без притоа да биде по природа каква е оригиналната слика. Исто така, на ова може да подлежи и слухот кога некој, имитирајќи ја песната на славејот со својот глас, го убедува увото дека слуша птица. Вкусот паѓа во слична заблуда кога се чини дека сокот од винските бобинки ја има пријатноста на медот, бидејќи сокот од ова овошје има одредена сличност со сладоста на медот. Така понекогаш сетилото за мирис може да го измами сличноста, кога мирисот на билката од камилица, сличен на мирисот на најмиризливото јаболко, ги мами сетилата. И на ист начин, во различни случаи, сличноста за допир лажно ја покажува вистината. Зашто, сребрена или бакарна монета, по големина еднаква на злато и слична по тежина, се препознава како злато, бидејќи видот не ја препознава вистината. Ова генерално се кажува со кратки зборови за случаите во кои се создава лажна идеја во сетилата според некоја сличност и нешто се препознава како нешто друго од она што навистина е. Но, по внимателно проучување, зборот може да се прошири и на такви работи кои се различни една од друга, но поради нешто што ги придружува, тие се сметаат за слични една на друга. Дали е можно Евномиј да му припишува ваква сличност на Синот? Но, тој нема да достигне такво ниво на глупост за да види измамничка сличност во вистината. Во вдахновеното Писмо нѐ научија уште една сличност од оние кои рекоа: „Да направиме човек по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Но, јас не мислам дека Евномиј видел ваква сличност во Синот и Отецот, па така го препознал единородниот Бог како еден и ист со човекот. Ние, исто така, знаеме и друг вид подобие, што Светото писмо му го припишува на Сет во книгата на светот, имено, дека Адам „го роди Сет според неговиот род“ и според негово подобие (1. Мој. 5, 3); и ако Евномиј зборуваше за оваа сличност, ние немаше да го отфрлиме овој збор, бидејќи овде природата на оние кои се споредуваат едни со други не е различна, а нивното карактеристично својство и изглед имаат комуникација меѓу себе. Разбравме ова и слични работи во однос на разликите на слични работи. Затоа, да видиме што значи Евномиј, сведочејќи за преовладувачкото сличност на Синот со Таткото, велејќи: „еден е сличен на Оној што родил во преовладувачко подобие, во посебна смисла, а не како Таткото на Отецот, зашто нема два Отци“. Ветувајќи дека ќе му ја покаже примарната сличност на Синот на Отецот, тој со зборови докажува дека не е неопходно да се претстави како сличен на себеси. Бидејќи рече дека не е спореден со Отецот, овој збор доведе до идејата дека тој не е спореден. А исто така додава: „а не како нероденото на нероденото“, и затоа забранува да се размислува за сличноста на Синот со Таткото. Потоа додавајќи: „не како Синот на Синот“, тој го воведе третиот концепт, како резултат на што мислата за сличност е целосно елиминирана. Значи, Евномиј ги следи сопствените закони, правејќи ја демонстрацијата на различноста доказ за сличност. Сепак, да ја испитаме неговата мудрост и едноставност, кои тој ги изразува во неговите дефиниции. Зашто, кога рече дека Синот е како Таткото, тоа ги збунува ушите и додава: не треба да се мисли дека Синот е спореден како што Таткото е со Отецот. Каков вид на луѓе е толку неразбирлив што, откако ќе дознае за сличноста на Синот со Отецот, ќе биде однесен од мислите за сличноста на Таткото со Отецот? „Не како Синот на Синот“, продолжува Евномиј. Повторно во дефиницијата постои еднаква мерка на суптилност. Откако рече дека Синот е како Таткото, тој одредува дека не треба да биде како другиот Син. Ова се тајните на преподобните учења на Евномиј, од кои неговите ученици стануваат помудри од другите, откако дознале дека Синот, откако станал како Отецот, не се споредува со Синот, затоа што Синот не е Татко и не се споредува со нероденото неродено, затоа што Синот не е нероден! И нашата тајна, кога го именува Отецот, без сомнение, ни заповеда да го разбереме Синот на Отецот, а кога го именува Синот, нè учи да си го замислуваме Татковиот син. И до сега немавме потреба од оваа излишна мудрост, така што во Отецот и Синот претпоставуваме два Отци и два Сина, двојност на Неродениот. Но, зошто Евномиј има тенденција да биде толку внимателен кон Нероденото, ова е веќе многупати откриено, па дури и сега накратко ќе се каже за ова. Бидејќи значењето на зборот „Татко“ не покажува никаква разлика во природата со Синот, тогаш, ако зборот застане таму, злобата немаше да има никаква сила, бидејќи природното значење на имињата во суштина не дозволува отуѓување. Но сега, кога вели „неродено“ и „родено“, бидејќи постои непосредна спротивставеност меѓу овие имиња, како меѓу зборовите „смртен“ и „бесмртен“, „вербална“ и „беззборна“ и меѓу сите оние што се изговараат на сличен начин, кои, спротивно од она што значат, се спротивни едно на друго, Евномиус, како што е различноста на овие имиња, како што е прекршочно. на родените и на неродените. смртен со бесмртен; и како што има поинаква природа за смртникот и друга за бесмртниот, и суштинските својства на говорното и невербалното не се согласуваат, така и Евномиј сака да докаже дека нероденото има поинаква природа, а другото роденото, така што, како што немиата природа е создадена при рака на говорната природа, така да докаже дека роденото е, по природна потреба, поднеродено. Затоа, со името „Нероден“ го спојува името „Семоќен“, со кое Евномиј не значи провиденцијална активност, како што претходно покажа овој збор, туку толкува дека зборот „Семоќен“ означува самоуправувачка моќ, за да го направи Синот дел и од владејачката и од потчинетиот карактер, кој е подеднакво самопослуга, со сè што му служи на себе. над сите. И дека, имајќи го ова предвид, тој користи слични дистинкции на зборот, ова се објаснува од следново. Зашто, откако ги кажа овие мудри и промислени зборови, дека тој не е спореден ниту како Татко со Отецот, ниту како Син со Синот (иако, без сомнение, нема потреба да се споредува Отецот со Таткото и Синот со Синот, зашто едниот татко е меѓу Етиопјаните, а другиот меѓу Скитите, а секој од нив е црнец, а секој од нив е црнец, со златна коса, и со сето ова, од причина што секој од нив е татко, а Скитот не станува црнец заради Етиопјанецот, а Етиопјанецот не го менува телото во бело заради Скитот); Откако го кажал сето тоа за да си угоди, Евномиј додал: „како Синот на Отецот“. Бидејќи оваа ситуација покажува блискост по природа, како што сведочи инспирираното учење за Сет и Адам, учителот на догмите, грижејќи се малку за разумните слушатели, приложи празно толкување на името „Син“, дефинирајќи го со ликот и печатот на Семоќната активност. Зашто тој вели: „Синот е образ и печат на Семоќната активност“. „Имајте уши за слушање“ (Матеј 11:15), прво нека размисли за ова: кој е печатот на активноста? Зашто секоја активност е ментално претставена кај работникот што работи на обработеното, но по завршувањето на обработеното, обработеното само по себе не постои; на пример, активност на патот е движење на нозете, но откако ова движење ќе престане, веќе нема никаква активност земена одделно сама по себе. Истото може да се каже и за секое занимање, дека со напор на тој што работи нешто, активноста завршува. Но, само по себе не постои кога некој што дејствува или не замислува да користи напор или да го запре својот напор. А што, според Евномиј, ќе биде оваа активност, земена сама по себе, бидејќи не е ниту суштина, ниту карактеристична сопственост, ниту неделива? Следствено, Синот го нарекол подобие на неоствареното, а сличноста на непостоечкото, се разбира, самото не постои. Ова е чудноста на празните учења - да се верува во она што не постои! Зашто што е слично на нешто што не постои, нема сомнеж дека не постои. О Павле, Јоване и останатите евангелисти и апостоли! А против твојот збор другите ги вооружуваат своите отровни јазици! И против твоите небесни громови тие ги креваат своите жаби гласови! Па, што вели синот на громот? „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:1). Што е следно по него, овој другиот, кој беше внатре во небесните светилишта, инициран во неискажаните тајни во рајот? „Тој“, вели тој, „е сјајот на славата и образот на Неговата Личност“ (Евр. 1:3). Што ќе каже овој вентрилокст по нив? „Печатот на активноста на Семоќниот“, вели тој, го прави трет според Отецот, преку непостоечка активност, или уште подобро, имагинарен отпечаток на непостоечко. Печатот е активност - Оној кој е во почетокот, Бог Словото, ментално претставен во вечноста како почеток на суштествата, единородниот Бог, „Кој е во пазувите на Отецот“ (Јован 1:18), „носејќи сè со Својата сила“ (Евр. 1:3), Создателот на вековите, од Него се сите работи (3:1) (1:1). (Евр. 2:10), „го содржи кругот на земјата“ (Ис. 40:22), кој го прогласи „небото за распон“, мери „грст вода“ (Ис. 40:12), ги прегрнува сите суштества со својата рака, „живее на височините и гледа на ниските“ (Пс. 113:5-6, поточно гледајќи го целиот стих со отпечаток на стихот, со отпечаток на стихот, со напред кон униформи). Збор, подножје за него! Печатот на активноста е образот Божји! Затоа, Бог е активност, а не ипостас, иако Павле, толкувајќи го токму тоа, вели: „лик, не на дело, туку на ипостас“ (Евр. 1, 3). Или „зрачењето на славата“ е печат на Божјата активност? Какво безбожно незнаење! Кој е медиумот помеѓу Бога и вечниот лик? Што посредува помеѓу ипостасот и нејзината слика? Што се замислува во интервалот на слава и сјај? Но, со толку и толку сведоштва во кои величината на Господарот на создавањето ја проповедаат оние кои веруваа во проповедта, што кажува за Него овој претходник на отпадништвото? Што ќе каже? „Како слика“, вели тој, „и печат на сета активност и моќ на Семоќниот“. Зошто ги искривува зборовите на големиот Павле? Тој вели дека силата Божја е Синот (1. Кор. 1:24), но овој го нарекува печат на силата, а не моќта. И повторно враќајќи се на истиот говор, што се надополнува на кажаното? Го нарекува „печат на делата и советите на Таткото“. Какви дела на Отецот личи? Без сомнение, Евномиј ќе укаже на светот и сè што е во него. Но дека сето тоа се дела на Единородниот, сведочи Евангелието. Затоа, во кои дела станал како Отецот? Што работи беше направен печат? И кое писмо го нарече Него печат на делата на Отецот? Но, ако некој му признае на Евномиј и не е забрането да се составуваат какви било зборови, иако Светото писмо не се согласува со тоа, тогаш нека каже кои се дела на Отецот, одделно од оние што ги извршил Синот, чии дела, според она што Евномиј рекол, Синот станал печат? Делата на Словото се сите нешта видливи и невидливи; во видливото - целиот свет и се што е во него, во невидливото - премиум суштество. Според тоа, кои дела на Отецот остануваат, покрај видливото и невидливото, видени во самите себе, на кои, вели, печат стана Синот? Или можеби, во такви тесни услови, тој повторно ќе се врати на гнасната ерупција на ерес и ќе рече дека Синот е дело на Отецот? Според тоа, како Синот станува печат на овие дела, а Самиот е дело, како што вели Евномиј? Дали навистина може едно исто нешто да го нарече и дело и сличност на дело? Нека се признае ова. Нека каже други дела, чијшто создател го нарекува Отец и на кои Синот им се споредил, ако со печат Евномиј значи подобие. Кои други зборови на Отецот ги знаел освен Словото, кое секогаш постои во Отецот, кое го нарекува печат, Словото во вистинска смисла, вистинито и изворно, и постоечки и наречено Слово? Каков совет мисли Евномиј, одвоен од мудроста Божја, на која се споредува Божјата мудрост, станувајќи печат на советот? Погледнете го ова неселективно и недискретно натрупано куп зборови; Кон која света тајна води Евномиј, не знаејќи и што зборува и за што зборува? Зашто, имајќи го во Себе целиот Отец и целосно во Отецот, како Слово, и Мудрост, и Сила, и Вистина, и Слика и Блесок, Тој Самиот е сè во Отецот, без да стане образ и печат, и сличност на било што друго, што беше разбирливо претставено во Отецот пред Него. Тогаш Евномиј му го отстапува уништувањето на луѓето со вода под Ное, дождот од оган врз Содом, праведната казна на Египќаните, асимилирајќи го тоа како нешто големо за Оној што ги држи во рака краевите на вселената, на Оној во Кого, како што вели апостолот, „сè ќе се случи во Него“ (Кол. 17); и како да не знаејќи дека на Оној што содржи, води и насочува сè каде што сака, и што веќе се случило и што ќе се случи, две-три споменати чуда нема да направат такво зголемување на славата како што намалување и каква штета ќе предизвика премолчувањето на другите чуда. Но, дури и да молчат, тогаш е доволен единствениот збор на Павле, кој, опфаќајќи сè, го покажува тоа и вели дека Тој е „над сè и преку сите и во сите“ (Ефес. 4:6). 13. Потоа Евномиј вели: „легитимира според заповедта на вечниот Бог“. Кој е овој вечен Бог? И кој е тој што Му служи во давањето на законот? Но, на сите им е јасно дека преку Мојсеј Бог им го дава законот на оние кои го примаат. Бидејќи самиот Евномиј признава дека Оној Кој зборува со Мојсеј е единородниот Бог, зошто неговиот вистински збор во рангот на Мојсеј го назначува Господарот на вселената наместо него? А она што се подразбира под зборот „вечен“ му се припишува на Бога само од Отецот, размислувајќи по разлика од Вечниот за да докаже дека Создателот на вековите не е вечен, туку скорешен единороден Бог. Но, ми се чини дека овој љубезен и внимателен човек заборави дека Павле сето тоа го кажува за себе, објавувајќи им го на луѓето проповедањето на Евангелието „според заповедта на вечниот Бог“ (Рим. 14:24-25). Затоа, она што апостолот го кажува за себе, Евномиј не се срами да му ги припише на Господа пророците и апостолите, за да Го претстави Господа како еднаков во чест на Павле, Својот слуга. И зошто ми е потребно, осудувајќи се едно по друго во детали, да воведам многу работи со зборови? Што и да е напишано од Евномиј кој го чита едноставно и мисли дека зборува во склад со Светото Писмо, тој што е способен да ја испита секоја мисла со анализа ќе докаже дека сето тоа воопшто не е далеку од еретичка злоба. Зашто и оној кој е на црквата и еретикот велат: „Таткото никого не суди, туку сиот суд им е даден на Синовите“ (Јован 5:22), но и двајцата не го разбираат кажаното на ист начин: кој е од црквата со овие зборови разбира моќ над сè, но еретикот со нив докажува недоволност и потчинетост. Но, на кажаното мора да додадеме нешто од кое тие прават некаква основа за злобата, дефинирајќи во зборот за економија дека Господ не го спасува целиот човек, туку половина од човекот, мислам на телото. А целта на ваквата злоупотреба на догмата од страна на еретиците е да се покаже дека понижувачките изреки што Господ ги позајмува од човештвото очигледно потекнуваат од самото Божество и преку тоа да му даде поголема сила на богохулењето, потврдено со сопственото Господово признавање. Поради оваа причина, Евномиј вели дека „во последните денови Оној што стана човек не го зеде човекот од душа и тело“. Но, јас, откако го испитав целото вдахновено и Свето Писмо, не гледам каде би била напишана оваа изрека, дека Оној, Кој создал сè за време на човечкото доделување, зел на Себе едно тело без душа. Затоа, од потреба ќе се обидам да ја разоткриам злобата што се подготвува во овој дел, имајќи ја предвид целта на нашето спасение, татковските догми и вдахновените изреки. „Господ дојде да ги бара и спаси изгубените“ (Лк. 19, 10); Не загина телото, туку целиот човек, растворен во душата. А ако треба да се каже поправеден збор, тогаш душата пропаднала пред телото, зашто непослушноста е грев на волјата, а не на телото; волјата, од која потекнува сета несреќа на природата, е сопственост на душата, како што сведочи Божјата лажна закана, која вели: „ако тој ден го допрат забранетото, смртта веднаш ќе следи после јадење (1. Мој. 2:17). Бидејќи човечкиот состав е двоен, тогаш смртта, според обете, произведува лишување од двоен живот што дејствува кај убиениот. И како што има телесна смрт, гаснење на сетилата и разградување на елементите на нивни нешта, така, според кажаното, „ќе умре душата што греши“ (Езек. 18:20). А гревот е отуѓување од Бога, овој вистински и единствен живот. Затоа, првосоздадениот живеел многу стотици години во непослушност, но Бог не лажел кога рекол: „Ако му одземеш еден ден, сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:17), зашто поради неговото отуѓување од реалниот живот, истиот ден му била потврдена смртната казна, а после тоа, подоцна, следувала физичка смрт со Адам. Затоа, Оној кој дојде за да се бара и спаси изгубениот, кој Пастирот во параболата го нарекува овца и го наоѓа изгубениот, а на свои рамења ги зема сите овци, а не само кожата на овците (Лука 15:4-5), за „да го направи Божјиот човек совршен“ (2. Тим. 3:17). И така, ништо во нашата природа не останало прифатено од Искушениот „по секаква подобност, освен гревот“ (Евр. 4:15). Но душата не е грев; преку непромисленоста стана прифаќање на гревот. Затоа, Господ го осветува со единство со Себе, за сета „мешавина“ да биде осветлена од првите плодови (Рим. 11:16). Затоа ангелот, објавувајќи му на Јосиф за уништувањето на непријателите Господови, вели: „Мртвите се оние кои ги бараат душите на потомството“ (Матеј 2:20). И Господ им вели на Евреите: „Вие барате да Ме убиете Мене, човекот што ви ја кажа вистината“ (Јован 8:40), но човекот не е човечко тело, туку составен од двете. А исто така ги прашува: „Дали се лутите на Мене, затоа што го здравив секој човек во сабота“ (Јован 7:23)? Концептот на целината го објаснил Господ во другите евангелија, кога бил испратен од својот кревет во средата, велејќи: „Гревовите се оставени“ (Лука 5:20), што е исцелување на душата и: „Стани и оди“ (Лука 5:23), што се однесува на телото. А во Евангелието по Јован, откако ќе му даде здравје на телото, ја ослободува и душата од нејзината вродена болест, кога вели: „Добро сте, никој да не греши“ (Јован 5, 14), оттогаш беше исцелен и на двата начина, мислам и во душата и во телото. Зашто, вака вели и Павле: „да ги создаде и двете во еден нов човек“ (Еф. 2:15). И така, за време на страдањето, Господ предвидува дека доброволно ја одвојува душата од Своето тело, велејќи: „Никој нема да ја земе“ мојата душа „од Мене, туку ја полагам за Себе. Регионот на имамот е да ја положи мојата душа, а областа на имамот повторно да ја прими“ (Јован 10:18). Да, и пророкот Давид, според објаснувањето на големиот Петар, предвидувајќи за Христа, рече: „Бидејќи нема да ја оставиш мојата душа во пеколот, твојот светител нека види нераспадливост“ (Дела апостолски. 2,27), вака апостол Петар ја толкува оваа изрека: „Зашто Неговата душа не остана во пеколот, ниту неговото тело во вид на распадливост“ (Дела 2,31), бидејќи Божеството пред телото, и во телото, и после страдањето е секогаш исто, како што непроменливо постои и останува засекогаш, она што ни го донесе човечкото страдање во природата. одвојување на душата од телото за некое време, но не одвојување ниту од едното ниту од другото од она што некогаш го прифатил во единство, и повторно да го соедини она што било одвоено, за да и се даде на целата човечка природа можност и почеток за воскресение од мртвите, така што „се што е распадливо ќе облече нераспадливост, а овој смртник ќе ја облече нераспадливоста, а овој смртник ќе ја облече бесмртноста15: се преобразува во Божествено. природата, како што рекол Петар, „како што Бог ги создаде и Господа и Својот Христос, овој Исус што вие го распнавте“ (Дела 2:36). И од Светите Евангелија може да се позајми многу во одбрана на таквата догма, имено, како Господ, по човечка природа во Христа, „го помирува светот со Себе“ (2 Кор. 5:19), Доброто дело што го извршил на луѓето им го посветил на душата и телото, посакувајќи го тоа со душа и допирајќи го самото дело со телото. Но, би било непотребно да се прошири на сè и да се создаде конфузија во зборот. Но, јас ќе преминам на следниот чекор, додавајќи го следново на кажаното: „Уништи ја оваа црква и за три дена ќе ја подигнам“ (Јован 2:19). Како што ние, од душата и телото, ја сочинуваме Црквата на Оној кој живее и оди во нас (2. Кор. 6,16), така Господ ги нарекува душата и телото земени црква, чие уништување значи распуштање на душата од телото. Меѓутоа, ако ја изнесат евангелската изрека: „Словото стана тело“ (Јован 1:14), а со она што не е спомнато за душата, мислат да докажат дека телото се прима без душа, тогаш нека разберат дека Светото Писмо обично го разбира целото со дел. Зашто тој што рекол: „Секое тело ќе дојде кај тебе“ (Пс. 64:3) не значи дека телото, отсечено од душите, ќе се појави како Судија. А слушајќи ја приказната за Јаков „со седумдесет и пет души“ како слегува „во Египет“ (5. Мој. 10:22), го разбравме телото заедно со душите. Така, Словото, откако стана тело, ја прими со телото целата човечка природа. Затоа, во Него имало место да се гладува и жед, да се плаши и да се плаши, и да се сака, и да спие, и да се срами, и да плаче и да биде во каква било слична состојба. Зашто ниту Божеството, по Неговата сопствена природа, не дозволува такво страдање да се случи Сам Самиот, ниту телото само по себе постои во него, освен ако душата не е поврзана со телото. 14. Ова е нашиот збор за хулата против Синот; Ајде да видиме што вели Евномиј за Светиот Дух. „После ова“, вели тој, „ние веруваме во Утешителот, Духот на вистината“. Но, на секој што чита, мислам, очигледно е дека она што тој го мисли во зборовите за Синот и Отецот ја искривува изјавата за верата дадена од Господ. Иако оваа недоследност е разоткриена, уште сега ќе се обидам со неколку зборови да ја визуелизирам целта на оваа измама на Евномиј. Како што не го повика Таткото таму, за да не укаже на вечноста на Отецот и не го именуваше Синот, за да не ги потврди својствата по природа заедно со оваа изрека, така и сега не вели „Свет Дух“, за да не ја исповеда со ова име големината на Неговата слава и единство во сè со Отецот и Синот. Затоа што во Светото писмо на Отецот и Синот подеднакво им е дадена титулата и на Духот и на Светиот („Духот е Бог“ (Јован 4:24) и: „Духот“ пред нашето лице, „помазаниот Господ“ (Плачкување 4:20) и: „Свет е Господ Бог“ (Лев. 20, 26) и: „Еден е свет, еден е Господ, Исус Христос“), така што кај оние што слушаат за Светиот Дух, од ова не произлегува побожна претпоставка, создадена од заедницата на ова славно име со имињата на Отецот и Синот, Евномиј токму за оваа цел, измамувајќи ги ушите на преданија на верата преданија: од Бога, како да го следи ова, отворајќи го патот на злобата во поучувањето за Светиот Дух. Зашто ако рече: ние веруваме во Светиот Дух; духот е Бог, тогаш некој што е обучен во спознанието на божественото би сугерирал: ако треба да се верува во Светиот Дух, а Бог се нарекува Дух, тогаш Тој по природа не е ништо друго освен она што во вистинска смисла се нарекува со истите имиња. Зашто сè што не е лажно, ниту преку злоупотреба, туку во правилна смисла е претставено под исти имиња, по секоја потреба мора да се препознае како иста природа, означено со истите имиња. Затоа, испуштајќи ја изјавата легитимирана од Господ во излагањето на верата, тој вели: „Ние веруваме во Утешителот“. И научив дека истото име во вдахновеното Писмо е заедничко за Отецот и Синот и Светиот Дух. Зашто Синот подеднакво се нарекува Себеси и Светиот Дух Утешител. Отецот, со самото нешто со кое создава утеха, несомнено си го присвојува името на Утешителот, зашто додека го врши делото на Утешителот, тој не го отфрла името што му припаѓа на делото. А Давид му вели на Отецот: „Зашто Ти си Господ, ти ми помогна и ме утеши“ (Пс. 85, 17), а за Отецот зборува и големиот апостол, велејќи: „Благословен да е Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè утешува во сета наша тага“ (2. Кор. 1, 3-4). И Јован во едно од своите соборни посланија директно го нарекува Синот Посредник (1. Јован 2:1) и самиот Господ, кога зборувајќи за Духот, рече дека ќе ни испрати „друг Утешител“ (Јован 14:16), без сомнение, однапред призна дека ова име му припаѓа Нему. Според тоа, значењето на зборот „да повикаш помош“ (παρακαλειν) е двојно: едното е да го доведеме до сочувство оној во кој имаме некаква потреба преку почитуван говор и позиции на телото, а другото е да најдеме медицинско ослободување од менталното и физичкото страдање; тогаш Светото Писмо сведочи дека концептот на повикан да помогне (παρακλητος) во секое од овие значења е подеднакво соодветен на Божјата природа. А Павле, тогаш, ни ја дава Божјата сила која нè лекува под превезот на утеха, велејќи: „Утешувајќи ги смирените, Бог ќе нè утеши со доаѓањето на Тит“ (2. Кор. 7:6), па повторно во поинаква смисла, пишувајќи им на Коринтјаните, го вели вака: „според Христос (да се поправиме), како што се молам на Бога (παρακαλουν) во нас. ( 2. Кор. 5:20 ). Бидејќи тоа е навистина така, без разлика како го разбирате името „Утешител“ за Духот во едно или друго значење, нема да се повлечете од заедницата со Отецот и Синот. Затоа, во тој поглед, Евномиј, дури и да сакал, не можел да ја намали славата на Светиот Дух со тоа што Му го припишува она што во Светото Писмо им се припишува на Отецот и Синот. Но, нарекувајќи го Духот на вистината, самиот Евномиј, мислам, сакаше да ја изрази потчинетоста на Духот со таква изрека, бидејќи Христос е вистина, а тој го нарече Духот дух на вистината, како некој да рекол: Тој е сопственост на вистината и нејзин потчинет, не знаејќи дека Бог се нарекува вистина, а сепак не сме разбрале дека Бог е сопственост на вистината. Затоа, откако слушнавме за Духот на вистината, добивме побожно разбирање со оваа изрека, водени до најдоброто од додадениот збор. Зашто Господ, откако рече „Духот на вистината, веднаш додаде: Кој излегува од Отецот“ (Јован 15:26). Но, словото Господово не сведочеше за ништо што може да се замисли меѓу бројот на суштества: ниту видливи, ниту невидливи, ниту престоли, ниту кнежевства, ниту моќ, ниту владенија (Кол. 1:16), ниту за кое било друго име наречено „не само во овој, туку и во идниот свет“ (Ефес. 1:21). Затоа, она во што не учествува целото создание, тогаш, како што е очигледно, секако претставува својство и предност на несоздадената природа. И Евномиј заповеда да се верува во „менторот на побожноста“. Затоа, нека верува во Павле, Варнава, Тит, Силван, Тимотеј и сите оние кои нè водат во верата. Зашто треба да се верува и во Отецот и Синот и во оние што поучуваат во побожност; сите пророци, законодавци, патријарси, проповедници, евангелисти, апостоли, пастири и учители треба да бидат подеднакво почестени, како Светиот Дух, бидејќи тие станаа учители на побожност за оние што живееја по нив. „Добивме битие“, вели Евномиј од Духот, „од еден Бог преку Единородниот“. Овие зборови ја сумираат сета злоба на Евномиј. Тој повторно го нарекува Отецот единствениот Бог, кој го користел Единородниот како инструмент за производство на Духот. Која сенка на таква мисла, која ја нашла во Светото Писмо, се осмелува да го каже ова? Од кој почеток за да ја доведе злобата до таква граница? Кој од евангелистите го тврди ова? Кој апостол? Кој пророк? Сосема спротивно на ова, целото вдахновено Свето писмо, напишано со вдахновение на Духот, сведочи за Божественоста на Духот. Така, на пример (зашто е подобро да се докажува зборот со самите сведоштва), оние кои го примиле „регионот за да бидат Божји деца“ (Јован 1:12) сведочат за Божественоста на Духот, зашто не ја знаат изреката Господова, дека родените од Духот се Божји деца. Господ со точни зборови го припишува раѓањето на Божјите деца на Светиот Дух, велејќи: „како што е роденото од тело тело, така и роденото од Дух е дух“ (Јован 3:6). Но, сите што се родени од Духот се нарекуваат Божји деца. Така, за Господ, Кој со еден здив на учениците им го дал Светиот Дух, Јован вели: „Со негово исполнување примивме“ (Јован 1,16), во „Во Него живее сето исполнување на Божеството“, сведочи големиот Павле (Кол. 2,9). Освен тоа, преку пророкот Исаија за Богојавление кое му се случило, кога видел „него и воздигнување како седат на престолот“ (Ис. 6:1), најстарото предание вели дека она што го видел е Отецот. Евангелистот Јован го упатува пророштвото на Господа, зборувајќи за неверните Евреи со зборовите што ги кажал за Господ пророкот: „Ова беше говорот на Исаија, кога ја виде Неговата слава и глаголот за Него“ (Јован 12:41). И големиот Павле го припиша истиот овој збор на Светиот Дух во националниот говор што им го одржа на Евреите во Рим, кога рече: „Доброто што го рече Светиот Дух за вас, ќе го чуете слушајќи и нема да го разберете“ (Дела 28:25-26), од самото Свето Писмо, како што мислам, докажувајќи дека секоја божествена визија може да се разбере од Бога и секоја реч. Отецот и Синот и Светиот Дух. Затоа Давид рекол: „Огорчувајќи го Бога во пустината, разгневувајќи Го во безводните земји и разгневувајќи Го“ (Пс. 77, 40-41), а апостолот на Светиот Дух зборуваше за она што Израелците го направија против Бога, изразувајќи го тоа со зборовите: „Исто како што вели Светиот Дух во искушенијата, правете го истото во вашите искушенија. пустината: каде што ме искушуваа татковците ваши“ (Евр. 3,7-9), а сè друго што пророштвото се однесува на Бога се припишува на личноста на Светиот Дух. Врз основа на таквите догми, оние кои толкуваат дека имаме три бога, не смеат уште да научиле да бројат. Зашто, ако Синот и Отецот не се делат еден од друг во двојно значење, затоа што, според гласот Господов, Тој „и Таткото се едно“ (Јован 10:30), а не два, туку Светиот Дух е еден, тогаш зошто, кога се додава на еден, се дели со бројот на три бога? Или не е јасно, без сомнение, дека никој нема да ни прекорува за бројот на три бога, а претходно да не ја препознае во својата догма двојноста на боговите? Едно божество додадено на две претставува тројство од богови. А оние кои се поклонуваат на еден Бог под името на Отецот и Синот и Светиот Дух, дали за нив важи обвинението за препознавање три бога? Но, да го повториме целиот говор на Евномиј. „Примено битие“, вели тој за Духот, „од еден Бог преку Единородниот“. Според тоа, кој е доказот дека Духот е еден од оние што ги создал Единородниот? Без сомнение, тие ќе кажат: во тоа што „се беше“ (Јован 1:3), а во зборот „сите“ е содржан Духот. Да им одговориме: „се што беше“; но „имаше“, како што вели Павле, „видливи и невидливи, дури и престоли, ако владенија, ако кнежевства, ако овластувања“ (Кол. 1:16), овластувања, од нив, нумерирани по престоли и овластувања, Павле ги нарече херувими и серафими; зборот „сите“ е така ограничен. А за Светиот Дух, како највисока природа на суштествата создадени, во ова нивно набројување Павле молчеше, не покажувајќи ни во своите зборови ниту дека е создаден, ниту дека е подреден, туку напротив, исто како што Пророкот го нарекува Светиот Дух „добар“ (Пс. 142:10), „право, суверен (П:1:4,5) зборот „суверен“ укажува на Неговата супериорност, па апостолот, потврдувајќи дека Духот „во секој постапува како што сака“ (1. Кор. 12:11), и му припишува автократска моќ на Неговото достоинство. И Господ ја објавува Својата слободна моќ и активност во разговор со Никодим, велејќи: „Духот дише каде што сака“ (Јован 3:8). Според тоа, како Евномиј тврди дека Духот е еден од оние кои примиле битие од Синот и е осуден на вечна покорност? „Еднаш засекогаш“, вели тој, „Духот е подреден“, не знам со каква потчинетост сум ги врзал суверенот и надредениот, зашто таквата изрека во Светото Писмо има многу значења и се разбира и користи на многу различни начини. Зашто, пророкот вели за неразумната природа дека таа е потчинета (Пс. 8:7), а оние кои се победени во битка, ги става под истото име (Пс. 17:48), а апостолот им прави закон на робовите да „ги слушаат своите господари“ (Тит. 2:9) и им заповеда на оние што стојат на „почитување на свештеникот“. 3:4), затоа што гневот што го предизвикуваат, како децата на свештеникот Илиј, им се пренесува на татковците. И потчинувањето на сите луѓе на Бога, кога сите ќе се соединиме еден со друг преку вера, стануваме едно тело на Господ кој е во сите, апостолот го нарекува потчинување на Синот на Отецот (1 Кор. 15, 28), затоа што едногласно од сите: оние на небото, и оние на земјата и оние под земјата, обожавањето на Синот што се извршува оди во славата на Отецот, како што вели Павле дека на Синот „ќе му се поклонуваат секое колено, и оние на небото и на земјата и оние под земјата, и секој јазик ќе му признае на Господ Исус Христос“ (П. 2:10-11). И дека откако ќе се оствари тоа, Синот кој е во сите ќе му се потчини на Отецот преку потчинување на сите во кои е Синот, тоа го потврдува и големата мудрост на Павле. Затоа, какво потчинување еднаш засекогаш му доделува Евномиј на Духот? Од зборовите што ги кажа однапред, невозможно е да се знае дали послушноста на безумните, или воените заробеници, или членовите на домаќинството, или чесните деца, или оние што се спасени за послушност, бидејќи послушноста на луѓето кон Бога е спас за оние што се каат, според словото на пророкот, кој вели: „Душата му се покорува на Бога, затоа што преку тоа послушание доаѓа спасението6:1). е заштитен лек за смртта. Затоа, како што медицината ја почитуваат болните, така и послушноста ја почитуваат оние на кои им треба спасение. Но, каков живот му е потребен на Светиот Дух, Кој на сè му дава живот за да добие спасение за себе преку послушание? Така, бидејќи Евномиј нема ниту една божествена изрека врз основа на која би можел да открие нешто слично за Духот и, како резултат на правични заклучоци, да дојде до ова богохулење против Светиот Дух, на оние со интелигенција ќе им биде очигледно дека тој искажува пред Духот неоправдана злоба, која не е потврдена со ниту еден доказ за заклучокот од Светото писмо. Евномиј на ова додава: „Духот не е неспоредлив ниту според Отецот, ниту со Отецот, зашто Отецот е еден и единствен, кој е Бог над сè, ниту може да се спореди со Синот, зашто Синот е Единороден и нема близок со Него“. А јас, кога Евномиј на зборот би додал само ова, дека Светиот Дух не е Отец на Синот, залудно би препознал да се задржувам на нешто за кое никој не се расправа, забранувајќи да размислува за Духот, што дури и никој од крајно неразумните нема да го помисли. Но, бидејќи Евномиј, со тоа што е невообичаено и не оди до точка, се обидува да ја потврди злобата, и кога вели дека Светиот Дух не е Отец на Единородниот, тој мисли со тоа да докаже дека Духот е подреден и потчинет, затоа, да ја разоткријат оваа глупост, ги наведов овие зборови на ум. Тој мисли да ја докаже подреденоста на Духот на Отецот со тоа што Духот не е Татко на Единородниот. Со која потреба се докажува таквата идеја дека, ако не Отецот, тогаш без сомнение тој е подреден? Ако се докажеше дека зборовите „Татко“ и „произволен владетел“ значат исто, би било потребно, замислувајќи самоволие кај Отецот, да се каже дека ДУХОТ е подреден на надмоќната власт. Но, ако со зборот „Татко“ има, се разбира, само една врска со Синот, а оваа фраза не воведува никакво размислување за самоволие и авторитет, тогаш како произлегува од фактот дека Духот не е Татко на Синот дека тој е подреден? „Неспоредлив со Синот“, вели Евномиј. Зошто го кажува ова? Навистина „неспоредливо“. Заради непроменливоста, неопходното избегнување на злото и секогаш истото присуство во доброто не се разликуваат во никој случај и кај Синот и кај Духот: нераспадливоста на Духот е подеднакво туѓа на расипаноста, а добрината по природа е исто толку далеку од она што е спротивно на неа, а совршенството во секое добро подеднакво нема потреба од повеќе. Сепак, вдахновеното Писмо го учи ова да се зборува за Духот; таа му ја додели на Духот титулата добар, мудар, „нераспадлив“ (Мудрост 12:1), бесмртен и секој возвишен и божествен концепт и име за Него. Ако во ниту едно од овие работи Духот не се намалува, тогаш на кој начин Евномиј ја мери нееднаквоста на Синот и Духот? „Бидејќи“, вели тој, „Синот е единороден, нема близок брат со Него“. Но, разговаравме за фактот дека Единородниот не треба да биде претставен како да има браќа во нашиот говор за Првородениот од целото создание. Сега, она што Евномиј злонамерно го вметнал во зборот не треба да се помине без испитување. Зашто црковната догма прогласува дека во Отецот и Синот и Светиот Дух има една сила, една добрина, една суштина, една слава, и сè друго, исклучувајќи ја разликата во ипостасите. А Евномиј, кога сака да ја генерализира суштината на Единородниот со создавањето, Го нарекува, според неговото вечно постоење, првороден на целото создание, со оваа изрека дека сè што е разбирливо во создавањето е во братско сродство со Господа, бидејќи првородениот, се разбира, не е меѓу туѓинците, туку меѓу оние од ист вид. Кога го одвојува Духот од соединувањето со Синот, тогаш Синот го нарекува единороден, немајќи ист брат, не за да го претстави дека нема браќа, туку за да докаже со ова за Духот дека во суштина тој е туѓ на Синот. Како што Светото Писмо нè учи да не го нарекуваме Светиот Дух брат на Синот, така никаде не е прикажано во Божјата реч дека не треба да го нарекуваме Духот хомоген со Синот. Ако животворната сила, која е во Отецот и Синот, според евангелското слово, се појавува и во Светиот Дух (Јован 6:63), ако нераспадливоста, непроменливоста, спречувањето на секакво зло, добрината, правичноста, суверенитетот, способноста да се постапува во секого „како што сака“ (1. Кор. 1, ако сето тоа може да се види еднакво, ако сето тоа може да се види еднакво: Сине и Светиот Дух, тогаш како можеме да ја замислиме другоста во оваа истост? Затоа, учењето за побожност се согласува дека Единородниот не треба да има никакво братство, а доследноста на учењето јасно докажува дека еретичкото зло припаѓа на идејата дека Духот и Синот, правото со право, доброто со доброто, животворниот со животворниот, не се хомогени. Затоа, на кој начин преку ова страда величината на Духот? Зашто ниту еден од побожните концепти не може да предизвика претерување или омаловажување. Бидејќи сите тие во Светото Писмо подеднакво се применуваат и на Синот и на Духот, каде Евномиј гледа нееднаквост? Не може да го каже. Напротив, нескриеното, некомплицирано и на никаков начин кохерентно учење за злобата зборува за Светиот Дух. „Без никој друг“, вели Евномиј, „Духот е во ист ранг, бидејќи секое дело што го создал Синот било надминато по потекло, природа и слава по знаење, како прво и суштинско, најголемо и најубаво дело на Единородниот“. Но, оставам на другите да се потсмеваат на незнаењето и грубоста на овој израз, признавајќи дека е непристојно старецот да изговара неуки изреки како прекор за безбожниците пред преподобниот Слово, а во студијата ќе го додадам следново. Ако Духот ги надминал сите дела на Синот (ќе ја користам оваа неточна и бесмислена изрека на еретик, подобро би било да кажам, оваа мисла појасно ќе ја изразам со мојот сопствен збор), ако тој преовладува над сè што примило битие од Синот, тогаш Светиот Дух не може да се стави во ист ранг со друго создание. И ако, како што вели Евномиј, „тој преовладува во тоа што е доведен во битие пред другите“, тогаш е апсолутно неопходно да признае и за другите суштества дека она што претходи во редоследот на настанувањето е подобро од она што следи. Но на структурата на човекот и претходи природата на немиот; затоа, Евномиј, се разбира, наведува на заклучокот дека ирационалната суштина е подобра од рационалната суштина. Така, Каин, според учењето на Евномиј, ќе испадне подобар од Авел, предупредувајќи со времето по раѓање. Така, природата на ѕвездите ќе изгледа пониска и понедоволна од сите израстоци на земјата, бидејќи првата дојде од земјата на третиот ден, а големите светла и сите ѕвезди, според легендата за Мојсеј, се создадени на четвртиот ден (1. Мој. 1:16, 1:19). Меѓутоа, никој нема да биде толку неразумен што, поради староста на времето, да ја претпочита земната трева отколку небесните чуда, или да му даде предност на Каин над Авел или да го потчини немиот создаден по нив. Следствено, она што го вели Евномиј нема никаква суштина, дека Духот, затоа што настанал пред другите, има природа што е подобра од онаа што настанала после Него. Но, да видиме што носи Тој како дар за славата на Духот, Кој Го одвои од заедницата со Синот. „И Тој“, вели Евномиј, „е единствениот прв, единствениот надреден по суштина и природно достоинство во однос на сите дела на Синот, секое дејствие и учење на Оној што го врши Угодувањето на Синот е испратено од Него, прима од Него, им објавува на поучените и води кон вистината“. Според Евномиј, Светиот Дух „ја извршува секоја постапка и учење“. Каква акција? Дали е тоа што, според словото Господово, Отецот и Синот го произведуваат „до сега“ за спасение на луѓето (Јован 5:17), што друго освен ова? Ако го прави истото со Синот, тогаш, се разбира, ја има истата моќ со Него и истата природа, а нешто туѓо за Бог нема место во Духот. Исто како што ако нешто произведува нешто карактеристично за оган, исто така свети и загрева, тогаш ова, се разбира, е оган, така што ако Духот ги врши делата на Отецот, тогаш ова, без сомнение, признава дека Тој е од една природа со Отецот. Ако направи нешто друго освен нашето спасение, и ако дејствува на нешто спротивно, тогаш од ова ќе биде јасно дека Тој е од друга природа и друга суштина. Но, самото Слово сведочи дека Духот дава живот како Отецот и Синот. Следствено, од идентитетот на дејствата се открива дека Духот, без сомнение, не им е туѓ на Отецот и Синот по природа. И ние не се расправаме дека Духот, за да му угоди на Синот, ги извршува постапките и учењата на Отецот. Зашто една заедничка природа сведочи дека Отецот и Синот и Светиот Дух имаат една волја. Затоа, ако Светиот Дух сака што му угодува на Синот, тогаш општата волја јасно го покажува единството на суштината. Но, Евномиј вели: „Тој е испратен од Него, прима од Него, им објавува на поучените и води кон вистината“. Ако Евномиј не го кажал ова за Духот однапред, тогаш, се разбира, слушателот би помислил дека тоа се зборува за некој човечки учител. Зашто да се биде испратен значи исто како да се оди на некоја задача, да се нема ништо сопствено, туку да се прима по благодатта на испраќачот, да се научи да служи со зборот, да ги води оние што се во заблуда кон вистината. Зашто и денешните овчари и учители се карактеризираат со сето тоа: да бидат испратени, примаат, објавуваат, поучуваат, всадуваат вистина - сè што Евномиј признава како дар на Светиот Дух. Но, откако претходно рече: „и има еден, прв, единствен, над сите“, ако го прекинеше говорот во овој момент, ќе изгледаше како бранител на догмите на вистината. Зашто, навистина, постои еден неразделно размислуван во Едното, првиот во првото, единствениот во единствениот. Како што „духот човечки“, кој е „во него“, и самиот човек се еден човек: „така е и Духот Божји“ (1. Кор. 2:11) - Оној што е во Бога, и самиот Бог во вистинска смисла може да се нарече Бог, и првиот и единствениот, така што не е можно да се одвои од Оној во кој е. Но сега, откако додаде: „преовладува над сите дела на Синот“, Евномиј покажа дека неговото богохулно учење е матна изопаченост, во која на Оној што „сака, дише“ (Јован 3:8) и „кој е сè во сè“ (1. Кор. 12:6) му се дава предност пред другите созданија. Да видиме што друго додаде на ова: „ги осветува светиите“, продолжува Евномиј. Кој ќе го каже ова за Отецот и Синот, ќе ја каже вистината. Зашто во кого е Светиот, тој ги свети, како што добриот ги прави добри. Но, според она што е докажано, и Отецот и Синот и Светиот Дух се свети и добри. „Тој ги води оние што пристапуваат кон светата тајна“, вели Евномиј. Ова е добро да се каже за Аполо, кој го залемени садењето на Павле (1. Кор. 3:6), бидејќи апостолот сади со поучување, а Аполос ги леми, крштевајќи со мистериозна преродба, оние што ги објави Павле, што водат до светата тајна. Така, Евномиј го издигнува Духот на еднаквост со Аполос, како оној кој ги комплетира луѓето со крштевањето. „Го отстранува секој подарок“, вели тој. И ние се согласуваме со ова, зашто сè што е добро е дел од даровите на Светиот Дух: „тоа им помага на верните“, вели тој понатаму, „да го видат и разберат она што е воспоставено“. Но, без да додаде кој го утврдил, го ставил говорот сомнителен дали треба да се препознае како исправен или поинаку. Малку ќе го доближиме кажаното до побожноста. Затоа што „речта на мудроста, или словото на разумот или верата“ (1 Кор. 12:8-9), „без разлика дали посредување, владеење“ (1. Кор. 12:28) или било што друго што се смета за спасоносно за нас, „сето тоа дејствува на еден и ист начин, Духот, делејќи ја силата на секого како што сака“, тогаш ние не го отфрламе зборот кажан од Евномиј, дека Духот е утврден и разбирајќи го самиот Дух, упатувајќи го доброто, разбирајќи ги упатствата. ни се дадени од Него. „Им дава ехо на оние што се молат“, додава Евномиј. Би било глупаво темелно да се разоткрие значењето на оваа изрека, бидејќи на сите им е очигледно колку овој израз е смешен и бесмислен. Зашто, кој е толку вознемирен во умот и ја изгубил смислата што почнува да ја очекува од нас, да не учиме дека Светиот Дух не е ѕвоно или празно буре, што е како удар со гласот на оној што се моли. како, се тресе и дава ехо? „Тој нѐ води кон она што е корисно“, вели Евномиј. И Таткото и Синот исто така го прават тоа, зашто тој нè води по патот, „како овците на Јосиф“ (Пс. 79:2) и: „Ти нè водеше како Неговите овци“ (Пс. 76:21) и: „Твојот добар дух нè води кон десното на земјата“ (Пс. 142:10, вели тој. Давид ја нарекува Божјата работа да ја зајакне личноста во побожност, бидејќи пророкот вели: „Ти си моја сила и мое засолниште“ (Пс. 30:4) и: „Господ е силата на Својот народ“ (Пс. 27:8), и Тој „ќе му даде сила и сила на Својот народ“ (Пс. 28:11). Затоа, ако ова е кажано во пророчка смисла, тогаш тоа служи како доказ за Божественоста на Духот. Но, ако е спротивно на пророштвото, тогаш се товари за богохулење, бидејќи воведува мисла што е спротивна на светите пророци. Потоа Евномиј вели: „Овој дар исполнет со благодат на учењето за побожност им се припишува на Отецот и Синот и Светиот Дух, зашто Господ е наречен просветлување од Давид (Пс. 26:1) и од Него „светлина на знаењето“ кај оние кои се просветлени (Хос. 10. за моќта на Господа, бидејќи Тој, „зрачењето на славата и сликата на Ипостасот, го создаде чистењето на нашите гревови“ (Евр. 1, 3) „Изгони ги демоните“ Евномиј ја нарекува оваа карактеристика на Духот“ (Марко 9:25), ја припишува на силата на Духовите, велејќи: 12:28). Затоа, соборувањето на демоните не служи како понижување на славата на Духот, туку како доказ за Неговата Божествена и надмоќна моќ. „Тој ги лекува болните“, вели Евномиј, „тој ги лекува болните, ги утешува жалите, ги зајакнува слабите, ја враќа силата на уморните“. Ова се изреки за Светиот Дух на побожните, зашто никој нема да го припише секое од овие постапки на никого освен на Бога. Затоа, ако ерес тврди дека тоа е постигнато со силата на Духот, што никој не може да го направи освен само Бог, тогаш тоа значи дека и ние имаме докази од нашите непријатели за тоа што се обидуваме да го докажеме. Зошто пророкот бара исцеление од Бога, велејќи: „Смилувај ме, Господи, зашто сум слаб, исцели ме, Господи, зашто коските ми се стуткани“ (Пс. 6:3)? Исаија му вели на Бога: „Зашто росата што доаѓа од Тебе е исцелителна“ (Исаија 26:19). А преобраќањето на заблудените е Божјо дело, за тоа сведочи пророштвото, зашто вели: „Јас сум изгубен во безводната пустина“ (Пс. 106:4) и додава: „и упати ме на вистинскиот пат, води ме во градот погоден за живеење“ (Пс. 106:7) и: „Секогаш враќај го заробеништвото Господово“ (25:1). А, исто така, утехата на оние што тагуваат е проследена до Бога, бидејќи вака вели Павле: „Благословен е Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè утешува во сета наша неволја“ (2. Кор. 1:3-4), а пророкот во името на Бога вели: „Во неволја Ме повикавте“, а јас те најдов (Пс. 80.). А зајакнувањето на слабите, како што Светото писмо покажува на илјадници начини, се состои во моќта Господова: „Од устата сум отфрлен, и Господ ме прифаќа“ (Пс. 117:13) и: „Кога ќе падне, не се скрши, зашто Господ му ја зацврстува раката“ (Пс. 36:24) и: „Господ се воздигнува надолу“ (Пс. 117:13). 145:8). А обновувањето на силата на изнемоштените води до исповедање на Божјата љубов кон човештвото, само ако Евномиј го забележал она што нè поучило со пророштвото, како што вели Божјото слово: „На нашиот рбет стави таги. 65:11-12). 15. Така величината на Духот досега е докажана со сведочењето на непријателите. Но, последователно, чистотата на побожноста повторно е извалкана од еретички нечистотии. Зашто, Евномиј зборува за Духот: „со извици им помага на оние што се трудат“. За тоа мора да се обвини за крајно неразумно и безбожност. Зашто, на полето, други им доделуваат подвизи на оние кои имаат намера да ја покажат својата подвижничка сила; други, надминувајќи ги другите по сила и умешност, се натпреваруваат за победа, впуштајќи се во меѓусебни борби меѓу себе; другите, споделувајќи ги меѓу себе чувствата за борците, за време на борбата, колку ревност и наклонетост има секој за еден од подвижниците, со извици му даваат до знаење или да предвиди штета, да се присети на триковите употребени во борбата или вешто да се заштити од паѓање. Затоа, разберете од кажаното, во која категорија Евномиј го става Светиот Дух? На полињата каде што едни владеат под Вигите, други ја оценуваат легитимната борба, други се борат, а други ги придружуваат борците со извици, вторите се препознаваат како многу пониски од борците. Евномиј гледа на Светиот Дух како еден од мноштвото гледачи или како еден од оние што им служат на подвижниците. Не управува со подвизите, не ја оценува победата, не се бори со непријателот и ни најмалку не придонесува за победата со извици, бидејќи не го дели подвигот, не дава сила токму за ова, туку сака само оној за кој се грижи да не испадне втор од противниците. А Павле има борба „против владетелите и против властите и против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Но, Духот на силата (2. Тим. 1, 7) не ги зајакнува подвижниците, не им дели дарови на подвижниците, „поделувајќи му сила на секого како што сака“ (1. Кор. 12, 11), туку само има моќ да ги придружува оние што влегле во борбата со извици. Евномиј исто така вели: „Им дава храброст на оние што треперат од страв“. Но, иако еретикот во својот збор го продолжува претходното богохулење против Духот, вистината се открива и во устата на непријателот. Зашто да се дава храброст на оние што се плашат не е својствено за никој друг, освен за Бога, кој на страшните им вели: „Не плашете се, зашто Јас сум со вас“ (Ис. 41:10), воопшто не плашете се, како што вели пророкот за себе: „И да одам низ сенката на смртта, нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене“ (Пс. 22:4). И Самиот Учител им вели на оние кои се плашат: „Не се вознемирува вашето срце, ниту да се плаши“ (Јован 14:27) и: „Бидејќи се плашите, имате малку вера“ (Матеј 8:26) и: „Бидете расположени, зашто Јас сум, не плашете се“ (Марко 6:50, „Биди за доброто на светот“ и исто така: (Јован 16:33). Затоа, дури и против волјата на Евномиј, побожноста се објавува преку неговите зборови на непријателот. Но и следново се согласува со претходниот збор на Евномиј. Еретикот вели: „Тој се грижи за сè, ја применува сета своја грижа и промисла“. Грижата и грижата за сè е навистина карактеристична за единствениот Бог, бидејќи за ова вели големиот Давид: „Но јас сум сиромав и сиромашен, Господ ќе се грижи за мене“ (Пс. 39, 18). Ако остатокот од Евномиј прави само врева со празни зборови без значење, тогаш никој нека не го обвинува, гледајќи го како немоќен и неук за повеќето од секој разумен концепт. За она што го мисли, тој вели: „да се доведат најразумните и да се заштитат поверните“, тој самиот нема да го каже ова, ниту оние што безумно се чудат на неговите зборови. О Христе Исусе, Нему слава и власт во вечни векови! Амин. Можеби ќе ве интересира: