Книга вторая

1. ქრისტიანული რწმენა, რომელიც ყველა ერს უქადაგა უფლის ბრძანებით მოწაფეების მიერ, „არ არის არც კაცისა და არც ადამიანისგან, არამედ თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ“ (გალ. 1:1), რომელიც არის სიტყვა, სიცოცხლე, სინათლე, ჭეშმარიტება, ღმერთი, სიბრძნე და ყველაფერი, რაც იყო ბუნებით, და განსაკუთრებით „ადამიანთა მსგავსებით“. მსგავსება, გარდა ცოდვისა“ (ებრ. 4:15) და მსგავსებით, ვინაიდან მან აიღო თავის თავზე მთელი ადამიანი სულითა და სხეულით, რის გამოც ჩვენი ხსნა ორივეს მიერ არის აღსრულებული. ის „გამოჩნდა დედამიწაზე და ცხოვრობდა ადამიანთა შორის“ (ბარ. 3:38), რათა ადამიანები ამიერიდან ეფიქრათ არსებობაზე, არ ხელმძღვანელობდნენ თავიანთი განსჯით და არ აქცევდნენ მათ მიერ ჩამოყალიბებულ ცნებებს დოგმად გარკვეული ვარაუდების საფუძველზე, არამედ, პირიქით, დავრწმუნდით, რომ ღმერთი ჭეშმარიტად გამოჩნდა ხორცში. თვითონ, თავისი პირით ესაუბრებოდა მოციქულებს. სწავლება უზენაესი ბუნების შესახებ, აღებული ძველი აღთქმის წმინდა წერილებიდან, კანონიდან და წინასწარმეტყველებებიდან, ასევე შენაკადის მითითებებიდან, არის ერთგვარი „სარკე ბედისწერაში“ (1 კორ. 13:12), მივიღოთ ის ჩვენთვის გამოცხადებული ჭეშმარიტების მტკიცებულებად, ღვთისმოსაად გვესმოდეს გამონათქვამების მნიშვნელობა, როგორც შეთანხმებული ყოვლის უფლის მიერ წარმოდგენილ რწმენასთან, რომელსაც ჩვენ ვიცავთ, როგორც მივიღეთ, წმინდად და უცვლელად, ვაღიარებთ ერთგული გამონათქვამების ოდნავი გაუკუღმართებაც კი, როგორც უკიდურესი ბოროტმოქმედება. ამიტომ, ჩვენ გვჯერა, როგორც უფალმა განუცხადა რწმენას მოწაფეებს და თქვა: „წადით და ასწავლით ყველა ენას, ნათლავთ მათ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“ (მათე 28:19). ეს არის ზიარების სწავლება, რომლითაც ჩვენი ბუნება ახალშობილში გარდაიქმნება ხრწნილიდან უხრწნელად, ძველი ადამიანისგან განახლებული მის ხატად, რომელმაც თავიდან შექმნა ღვთის მსგავსება. ვინაიდან ეს რწმენა ღმერთმა გადასცა მოციქულებს, ჩვენ არ ვაკეთებთ მას რაიმე შემცირებას, ცვლილებას ან დამატებას, ნათლად ვიცით, რომ ის, ვინც გაბედავს საღმრთო სიტყვის ბოროტი სიცრუით დამახინჯებას, არის მისი მამის ეშმაკი, რომელმაც მიატოვა ჭეშმარიტების სიტყვები, სიცრუის მამა გახდა და „საკუთარი თავისგან ლაპარაკობს“ (იოანე 48). რადგან ყველაფერი, რაც სიმართლეში არ არის ნათქვამი, უეჭველია, სიცრუე და სიცრუეა. ამგვარად, ვინაიდან ეს სწავლება თავად ჭეშმარიტებაა გადმოცემული, მაშინ თუ მზაკვრული ერესების გამომგონებლები რაიმეს მოიფიქრებენ ამ ღვთაებრივი სიტყვის გასაქარწყლებლად, როგორიცაა, მაგალითად, ისინი მამას უწოდებენ არა მამას, არამედ შემოქმედს, ძის შემოქმედს და ძეს - არა ძეს, არამედ საქმეს, ქმნილებას და სულიწმიდის საქმეს, არა სულიწმიდის საქმეს, და არა სულიწმიდის საქმეს. ქმნილებაზე და ყველაფერს, რისი თქმაც გინდათ მის შესახებ ღმერთ-მებრძოლებო - ჩვენ მსგავს ყველაფერს ვუწოდებთ ამ სწავლებაში ჩვენთვის გამოცხადებული ღვთაებრიობის უარყოფას და დანაშაულს. ერთხელ და სამუდამოდ გვასწავლა უფალმა, რაზე უნდა მივაქციოთ ყურადღება ფიქრში, ვის მიერ ხდება ჩვენი ბუნების გარდაქმნა მოკვდავიდან უკვდავში - ეს არის მამა და ძე და სულიწმიდა. აქედან გამომდინარე, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ საშინელი და საზიანოა ამ ღვთაებრივი ზმნების ხელახალი ინტერპრეტაცია და მათი უარსაყოფად გამოგონილი ნივთების ძიება, თითქოს ღმერთის სიტყვის გამოსასწორებლად, რომელმაც გვაკანონა, რომ ეს ზმნები რწმენით მივიღოთ. რადგან თითოეული ეს სახელი, გაგებული მისი თანდაყოლილი მნიშვნელობით, ემსახურება ქრისტიანებს, როგორც ჭეშმარიტების წესს და ღვთისმოსაობის კანონს. არსებობს მრავალი სხვა სახელი, რომლითაც ღვთაება აღინიშნება ისტორიაში, წინასწარმეტყველებაში და კანონში; უფალმა ქრისტემ დატოვა ყველა ის სახელი, რომლითაც მას შეეძლო არსების რწმენამდე მიგვეყვანა, გვთავაზობს ამ ზმნებს, რაც გვამცნობს, რომ საკმარისია დავრჩეთ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელებთან, რათა გავიგოთ რეალურად არსებული, რომელიც არის ერთი და არა ერთი. არსის ცნების მიხედვით, ვინც არსებობს, ერთია, რის გამოც უფალმა დააკანონა ერთი სახელის ყურება, ხოლო იმ განმასხვავებელი თვისებების მიხედვით, რომლებიც ემსახურება ჰიპოსტასების შეცნობას, რწმენა იყოფა მამისა და ძისა და სულიწმიდის რწმენად, განუყოფლად განცალკევებულ და განუყოფლად გაერთიანებულ. რადგან სიტყვა „მამას“ მოსმენისას, მოდით, ვიფიქროთ, რომ ეს სახელი არა მხოლოდ თავისთავად არის გაგებული, არამედ ნიშნავს ძესთან ურთიერთობას, რადგან მამა თავისთავად არ იქნებოდა ცალ-ცალკე გასაგები, თუ სიტყვა „მამა“ წარმოთქმასთან ერთად ძის ცნება არ იყო დაკავშირებული. მაშასადამე, ამ სიტყვით რომ შევიცანით მამა, გვასწავლეს ძის რწმენა. მაშასადამე, რაკი ბუნებით ღმრთიურება, რა არის და როგორ არის, ზუსტად იგივეა და ყოველთვის, ის არასოდეს გახდა ის, რაც ახლაა და არც იქნება ის, რაც ახლა არ არის, არამედ ჭეშმარიტ მამას წმინდა წერილში მამა ჰქვია და მამასთან ერთად არის ძეც, ჩვენ აუცილებლად გვჯერა, რომ არ დავუშვებთ რაიმე გარდაქმნას ან ცვლილებას, ის იყო ის, რაც იყო ის, რაც ყოველთვის იყო. ან თუ ერთ დროს ის რაღაც არ იყო, მაშინ ის ნამდვილად არ არის ახლა. ამიტომ, ვინაიდან ჭეშმარიტი სიტყვა მამას უწოდებს, ის ყოველთვის იყო მამა და არის და იქნება, როგორც იყო. დაუშვებელია ღვთის ყველაზე სუფთა ბუნების შესახებ იმის თქმა, რომ ის ყოველთვის არ არის ლამაზი. თუ ეს ყოველთვის არ იყო ის, რაც ახლაა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის გადაიქცა ან უკეთესიდან უარესისკენ ან უარესიდან უკეთესზე. მაგრამ რაც არ უნდა იყოს ნათქვამი ღვთის ბუნების შესახებ, ამაში ერთნაირად უღიმღამოა. ღვთაება არ უშვებს ტრანსფორმაციას და ცვლილებას. ყველაფერი, რაც მშვენიერი და კარგია, ყოველთვის გონებრივად წარმოსახულია სილამაზის წყაროში. მშვენიერი და უპირველეს ყოვლისა მშვენიერია „მხოლოდშობილი ღმერთი, რომელიც არის მამის წიაღში“ (იოანე 1:18). და "ის, ვინც საშვილოსნოშია" არ იბადება? 2. ამით დადასტურდა, რომ ძე არის მამაში, რომელშიც იგი მარადისობიდან არის წარმოდგენილი, როგორც სიცოცხლე, ნათელი, ჭეშმარიტება, ყოველი კეთილი სახელი და ყოველი კეთილი აზრი, და ეს ყველაფერი ისეთია, რომ იმის მტკიცება, რომ მამა ზოგჯერ ამის გარეშე არსებობს, თავისთავად არის უკიდურესი ბოროტების და ამავე დროს სიგიჟის ნიშანი. რადგან თუ ძე, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, არის ღმერთის ძალა, სიბრძნე, ჭეშმარიტება, ნათელი, სიწმინდე, მშვიდობა, სიცოცხლე და მსგავსი, მაშინ ძის არსებობამდე, რომლის უარყოფა ერეტიკოსებს სურთ, რა თქმა უნდა, ესეც არ არსებობდა მამასთან. და თუ ეს არ მოხდა, მაშინ, უეჭველად, მამის წიაღში აღიარებულია, რომ არ აქვს ასეთი სარგებელი. ამიტომ, რათა მამას კურთხევის წართმევა არ წარმოვიდგინოთ და სწავლება ამ შეუსაბამობაში არ ჩავარდეს, მოძღვრის სიტყვით, ძის რწმენაც მამის მარადისობასთან ერთად უნდა წარმოვიდგინოთ. მაშასადამე, ყველა სახელი, რომელიც გამოიყენება უმაღლესი ბუნების აღსანიშნავად, განზეა, მაგრამ ის, რაც შესთავაზა ჩვენს რწმენას, როგორც ყველაზე ნათლად აჩვენებს ჭეშმარიტებას, არის მამის სახელი, რომელიც, როგორც ითქვა, შედარებითი გაგებით თავისთავად ძესაც აჩვენებს. და როგორც ძე, რომელიც მამაში, წინა სიტყვებში ნათქვამის მიხედვით, ყოველთვის არის ის, რაც არის, რადგან ღვთაება ბუნებით არ უშვებს უფრო დიდს და ვერ ხედავს სხვა სიკეთეს თავის გარეთ, რომლის მონაწილეობით უფრო მეტს შეიძენს, მაგრამ ყოველთვის იგივეა, არ უარყოფს იმას, რაც აქვს, და არ იღებს იმას, რაც არ აქვს და არ აქვს რაიმე უაღრესად ჭეშმარიტი. მას და მასში; მაშასადამე, ჩვენ აუცილებლად ვხედავთ, რომ შეძენით არ ფლობს მას კეთილ და წმინდა სულს, მართალ, სუვერენულ, მაცოცხლებელ სულს, რომელიც შეიცავს და განწმენდს ყველა ქმნილებას, რომელიც „ამოქმედებს ყველაფერს და ყველაფერში“ „როგორც სურს“ (1 კორ. 12:6, 12:11), ასე რომ შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ რაიმე უფსკრული ცხებულსა და ცხებულს შორის, ან მეფესა და სამეფოს შორის, ან სიბრძნესა და სიბრძნის სულს შორის, ან ჭეშმარიტებასა და ჭეშმარიტების სულს შორის, ან ძალასა და ძალაუფლების სულს შორის, მაგრამ როგორც მამაში მარადიულად არის ძე, რომელიც არის ძალა, სიბრძნე და გონიერება. და გონება, ასევე ძეში მარადისობიდან სულიწმიდაა წარმოდგენილი, რომელიც არის სული სიბრძნისა და ჭეშმარიტებისა, და რჩევისა და გონების, და ყველაფერი დანარჩენი, რაც ძე არის და ჰქვია. ამიტომ ჩვენ ვამბობთ, რომ ღვთისმოსაობის ეს საიდუმლო გადაეცა წმიდა მოწაფეებს ერთობლივად და ცალ-ცალკე, კერძოდ: უნდა სწამდეს მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელი. ჰიპოსტაზების თავისებურება ცხადყოფს პიროვნებების განცალკევებას და გაუგებრობას. იგივე სახელი, რომელიც მოთავსებულია რწმენის განცხადებაში, ნათლად გვიხსნის იმ პირთა არსის ერთიანობას, რომელთაც გვწამს, ვგულისხმობ მამას და ძეს და სულიწმიდას. რადგან ამ სახელებით ჩვენ ვაღიარებთ არა განსხვავებას ბუნებაში, არამედ მხოლოდ თვისებებს, რომლებიც ემსახურება ჰიპოსტასების შეცნობას, რომლითაც ვიცით, რომ მამა არ არის ძე და ძე არ არის მამა, ან მამა ან სულიწმიდა არ არის ძე, მაგრამ თითოეული ადამიანი ცნობილია ჰიპოსტასის განსაკუთრებული გამორჩეული თვისებით, განუსაზღვრელი ერთეულით და არ არის გამოყოფილი სრულყოფილებისგან. 3. მაშასადამე, რას ნიშნავს უსახელო სახელი, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „მონათლა ისინი სახელით“, არ დაუმატა სიტყვა, რომელიც ასახავს სახელის მნიშვნელობას? ჩვენ გვაქვს ამის შესახებ შემდეგი კონცეფცია: ყველაფერი, რაც არსებობს შემოქმედებაში, გაიაზრება სახელების მნიშვნელობით. ვინც ამბობს „სამოთხეს“, მსმენელის გაგება მიჰყავს ამ სახელით დასახელებულ არსებამდე და ვინც ახსენებს ადამიანს ან რომელიმე ცოცხალ არსებას სახელით, მაშინვე აღბეჭდავს მსმენელზე არსების გამოსახულებას, ასევე ყველაფერი დანარჩენი ნივთის სახელით გამოსახულია მის გულში, ვინც სმენით მიიღო თავისთვის სახელი, რომ ნივთმა მიიღო სახელი. მაგრამ ერთი შეუქმნელი ბუნება, რომელშიც ჩვენ გვწამს მამა და ძე და სულიწმიდა, აღემატება სახელში მოცემულ ნებისმიერ მნიშვნელობას. ამიტომაც სიტყვამ, როცა სახელის წარმოთქმით ასწავლიდა რწმენას, არ დაუმატა რა სახელი იყო. და როგორ შეიძლება მოიძებნოს სახელი იმისთვის, რაც ყველა სახელზე მაღლა დგას? მაგრამ ჩვენ მოგვეცა ძალა, რამდენადაც ჩვენს ღვთისმოსაობით მოტივირებულ აზრს აქვს ძალა, ვიპოვოთ რაიმე სახელი, რომელიც მიუთითებს უზენაეს ბუნებაზე და თანაბრად მივმართოთ მას მამასა და ძესა და სულიწმიდაზე, კარგი იქნება ეს სახელი თუ უხრწნელი, რომელიც მხოლოდ ყველას ცნობს ღირსად აიღოს, რათა მიუთითოს ყველაზე სუფთა ბუნებაზე. და ამ ექსპოზიციით, მეჩვენება, სიტყვა აყალიბებს კანონს, რომელმაც უნდა დაგვარწმუნოს ღმერთის არსის აუტანლობაში და გაუგებრობაში. რადგან ცხადია, რომ სახელი „მამა“ არ გამოხატავს არსს, არამედ ნიშნავს ძესთან ურთიერთობას. მაშასადამე, ადამიანურ ბუნებას რომ შეეძლო ღმერთის არსის შეცნობა, მაშინ ის, ვისაც „სურს გადარჩენა მთლიანად და ჭეშმარიტების გაგება“ (1 ტიმ. 2:4), არ გაჩუმდება ამ ცოდნის შესახებ. ახლა, იმით, რომ მან არაფერი უთქვამს არსზე, გვიჩვენებს, რომ ამის ცოდნა შეუძლებელია, მაგრამ ვისწავლეთ ის, რაც ჩვენთვის არის შესაძლებელი, ჩვენ არ გვჭირდება წარმოუდგენელი, ერთგული სწავლების რწმენა საკმარისია ჩვენი გადარჩენისთვის. ღვთისმოსაობის ყველაზე სრულყოფილი სწავლება არის იმის ცოდნა, რომ ის ნამდვილად არის, ვისშიც ვლინდება ძის სიდიადე ფარდობით ცნებაში, ძე, რომელიც, როგორც ნათქვამია, საკუთარ თავთან ერთობაში აჩვენებს სიცოცხლის სულს და ჭეშმარიტს, რადგან ის თავად არის სიცოცხლეც და ჭეშმარიტებაც. ეს ასე განცალკევებულად წარმოჩენით და ღვთაებრივ დოგმებში ყოველი ერეტიკული ვარაუდის ანათემით, ჩვენ გვჯერა, როგორც გვასწავლის უფლის სიტყვა, მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ამ რწმენით ვაღიარებთ ქმნილების მოძღვრის მიერ ადამიანურ მოდგმაში სრულყოფილ დარიგებას, „ის, ვინც იყო ღვთის სახით, არ მიიღო ღვთის მსახური. 2:6-7) და წმიდა ქალწულში ხორცშესხმულმა გამოგვისყიდა სიკვდილისგან, რომლითაც „ცოცხლები ვართ, როგორც ცოდვის ქვეშ გაყიდულნი“ (რომ. 7:6, 7:14), ჩვენი სულების გამოსყიდვის სანაცვლოდ ყმუილის ძვირფასი სისხლის მიცემით, რომელიც მან დაღვარა, გადაიტანა ჩვენთვის ჯვრიდან აღდგომა და ამაღლება. რამეთუ თავის დროზე, მამის დიდებით, ის მოვა ყოველი სულის სიმართლით განსასჯელად, როცა „ყველა, ვინც სამარხებშია, მოისმენს მის ხმას, და სიკეთის მოქმედნი გამოვლენ სიცოცხლის აღდგომისთვის, ხოლო ვინც ბოროტს აკეთებს, სამსჯავროს აღდგომაში“ (იოანე 5:28-29). მაშასადამე, რათა ევნომიუსის მიერ ახლა დარბეული ერეტიკული უთანხმოება, რომელიც უბრალო ხალხმა მიიღო გამოძიების გარეშე, არ დააზიანოს მისდამი რწმენის სიწმინდეს, აუცილებლობას, აქ ერეტიკოსების მიერ გავრცელებული გამოფენის წარმოდგენით, შევეცდებით გამოვამჟღავნოთ მათი სწავლების უსარგებლობა. 4. მათი სწავლება ასე იკითხება: „ჩვენ გვწამს ერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი, თვით უფლის სწავლებისამებრ, პატივს არ ვცემთ მას ცრუ სიტყვით, რადგან ის არ არის ცრუ, არამედ ჭეშმარიტად ბუნებით და ერთი ღმერთის დიდებით, უსაწყისო, მარადიულად, უსაზღვროდ უნიკალური“. ვინც დაჰპირდა უფლის სწავლების თანახმად რწმენას, ნუ გადააქცევს უფლის მიერ გაკეთებული რწმენის მტკიცებას სხვა რამეში, რაც მას სიამოვნებს, არამედ დაემორჩილოს ჭეშმარიტების სიტყვებს. მაშასადამე, როცა იქ რწმენის სწავლება შეიცავს მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელს, რა თანხმობა აქვს იმას, რაც ახლა შედგენილია მოძღვრის ზმნებთან, რომ ასეთი დოგმა შეიძლება შედარდეს მათ სწავლებასთან? სად სახარებაში თქვა უფალმა, რომ უნდა სწამდეს ერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი? მე არ შემიძლია მათ ამის თქმა, თუ მათ არ აქვთ ახალი სახარება. რომელიც უძველესი დროიდან დღემდე იკითხება თანმიმდევრობით ეკლესიებში, მათ არ აქვთ ეს გამონათქვამი, რომელიც ამბობს, რომ უნდა ირწმუნოთ ან მოინათლოთ ერთი და ერთადერთი ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც ერეტიკოსები ამბობენ, არამედ, პირიქით, ნათქვამია: სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა. ჩვენ, როგორც მოძღვრის სიტყვით გვასწავლის, ვადასტურებთ, რომ სიტყვა „ერთი“ მხოლოდ მამას არ ნიშნავს, არამედ მამასთან ერთად ძესაც აჩვენებს, რადგან უფალმა თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). ანალოგიურად, სახელი „ღვთაება“ თანაბრად ეძლევა საწყისს, რომელშიც არის სიტყვა და სიტყვას, რომელიც არსებობს დასაწყისში; რადგან უფალმა თქვა: „სიტყვა არის ღმერთისთვის და ღმერთი არის სიტყვა“ (იოანე 1:1), ასე რომ, რაც ნიშნავს „ღვთაებრიობის“ სახელს, მამასთან ერთად, ძეც თანაბრად არის კონცეპტუალირებული. ამის მიღმა, სიტყვა "ჭეშმარიტი" არ შეიძლება გავიგოთ, რომ ნიშნავდეს სხვა რამეს, გარდა ჭეშმარიტებისა. და რომ უფალი ჭეშმარიტებაა, ამას უდავოდ არავინ დაუპირისპირდება, თუკი ჭეშმარიტებისთვის უცხოა. მაშასადამე, თუ სიტყვა ერთია და ის არის ღმერთი და ჭეშმარიტება, როგორც იქადაგება სახარებებში, მაშინ უფლის რომელ სწავლებას შეიძლება შევადაროთ მათი დოგმატი, ვინც გამოიყენა ეს გამორჩეული სიტყვები? რადგან უნიკალურის განსხვავება არაუნიკალურისგან იგივეა, რაც ღმერთის განსხვავება არაღმერთისგან და ჭეშმარიტის არაჭეშმარიტისგან. მაშასადამე, თუ კერპებზე მითითებით, გამონათქვამების ეს დაყოფა ხდება მათთან მიმართებაში, მაშინ ჩვენც ვეთანხმებით ამას, რადგან სახელწოდება „ღვთაება“ წარმართულ კერპებსაც ამავე სახელწოდებით ენიჭება. რამეთუ „ენა ხარ დემონისა“ (ფსალმ. 95:5). და წმინდა წერილიც განასხვავებს ერთს მრავალთაგან, ჭეშმარიტს ცრუსაგან და არარსებულ ღმერთებს ჭეშმარიტი ღმერთისაგან. თუ განასხვავებენ მხოლოდშობილ ღმერთს, მაშინ ბრძენებმა იცოდნენ, რომ ჭეშმარიტება განსხვავდება მხოლოდ სიცრუისგან, ღმერთი კი არარსებული ღმერთისგან. მაგრამ უფლის დოგმაში, რომელიც არის არსებული ღმერთის ჭეშმარიტება, რომელიც არსებობს მამაში და რომელიც არის ერთი მამასთან, ამ გამორჩეულ გამონათქვამებს ადგილი არ აქვს. რადგან ის, ვინც ჭეშმარიტად სწამს ერთის, ხედავს ერთშიც ყველა მხრივ გაერთიანებულს ჭეშმარიტებით, ღვთაებრიობით, არსით, ცხოვრებით, სიბრძნით, ერთი სიტყვით, ყველაფერს. ან, თუ ის ვერ ხედავს მასში, ვინც არის ეს ყველაფერი, მაშინ მისი რწმენა არაფერშია, რადგან მამა ძის გარეშე არ არის მამა და არ ჰქვია მამა, ისევე როგორც ძალაუფლების გარეშე არ არის ძლიერი და სიბრძნის გარეშე არ არის ბრძენი, რადგან ქრისტე არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24). მაშასადამე, ძალაუფლების ან ჭეშმარიტების, სიბრძნის, სიცოცხლისა და ჭეშმარიტი სინათლის გარეშე, ვინც ხედავს ოცნებობს, ან ვერაფერს ხედავს, ან უეჭველად ხედავს ბოროტებას. რამეთუ საქონლის წართმევა ხდება ბოროტების პირობა და განხორციელება. „ნუ სცემთ მას პატივი ცრუ სიტყვებით, რადგან ის არ არის მატყუარა“, - ამბობს ევნომიუსი. ამ სიტყვით მას ვევედრები, დარჩეს ჭეშმარიტების მოწმე, რომ ის არ არის ცრუ. რადგან თუ ის იცავს ისეთ აზროვნებას, რომ ყველაფერი, რაც უფლის მიერ ნათქვამია, შორს არის სიცრუისაგან, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, დარწმუნდება, რომ ის, ვინც თქვა: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:11) ჭეშმარიტია, უეჭველად, მთლიანობაში, ისე, რომ არც მამას ძეში აქვს გადამეტებული და არც მამას ამცირებს; და ძეს პატივი უნდა სცენ „როგორც პატივს სცემენ მამას“ (იოანე 5:23). მართალია, მან თქვა: „ვინც მიხილა მე მამის სახით“ (იოანე 14:9) და „არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა, არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა“ (მათე 11:27). ყოველივე ამის შედეგად, ისინი, ვინც ამ გამონათქვამებს ჭეშმარიტად აღიარებენ, არ თვლიან განსხვავებას მამასა და ძეს შორის არც დიდებით, არც არსებით და არც სხვა რამეში. "ჭეშმარიტად, ბუნებით და დიდებით ერთია ღმერთი", - ამბობს ევნომიუსი. ის, რაც ნამდვილად არსებობს, განსხვავდება იმისგან, რაც სინამდვილეში არ არსებობს. თითოეული არსება მართლაც არსებობს, რამდენადაც ის არსებობს. და ის, რაც, მართალია, რაღაც მოჩვენებასა და ვარაუდში თითქოს აქვს არსებობა, მაგრამ არ აქვს, სინამდვილეში არ არსებობს, მაგალითად, ძილიანი სიზმარი, მოჩვენება ან სურათზე გამოსახული ადამიანი. ამ და მსგავს მოჩვენებურ არსებებს არ აქვთ რეალური არსებობა. მაშასადამე, თუ ისინი ამტკიცებენ, ებრაული კონცეფციის შესაბამისად, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი საერთოდ არ არსებობს, მაშინ ისინი კარგად აკეთებენ და მხოლოდ მამას ამოწმებენ, რომ არსებობა ნამდვილად მას ეკუთვნის. მაგრამ თუ ისინი არ უარყოფენ, რომ სამყაროს შემოქმედიც არსებობს, მაშინ დაე, დარწმუნდნენ რეალურ არსებობაში, რომ არ ჩამოერთვას ეს არსებობა, რომელმაც მოსეს თეოფანიის დროს უწოდა საკუთარ თავს არსებული და თქვა: „მე ვარ ეს“ (გამ. 3:14), როგორც ამას ევნომიუსი ეთანხმება შემდეგ სიტყვებში, ვინც თქვა, რომ მოსეს. შემდეგ ის უწოდებს მამას „ერთ ღმერთს ბუნებით და დიდებით“. ამიტომ, თუ შესაძლებელია ღმერთის არსებობა ბუნებით ღმერთის გარეშე, მაშინ ვინც ამას ამტკიცებს, იცოდეს იგი. და თუ ეს არ არის ღმერთი, რომელიც ბუნებით არ არის ღმერთი, მაშინ ისწავლონ დიდი პავლესგან, რომ ვინც ემსახურება „არა ბუნებით, როგორც ღმერთს“, არ ემსახურება ღმერთს (გალ. 4:8). ჩვენ, როგორც მოციქული ამბობს, ღვთისთვის ვმუშაობთ „ცოცხალი და ჭეშმარიტი“ (1 თეს. 1:9); ვისაც ვემსახურებით არის იესო ქრისტე. რამეთუ პავლე მოციქულიც ამაყობდა თავის მსახურებაში და ამბობდა: „პავლე იესო ქრისტეს მსახურია“ (რომ. 1:1). მაშასადამე, ჩვენ, რომლებიც აღარ ვემსახურებით ბუნებით აღარ არსებულ ღმერთებს, შევიცანით ბუნებით არსებული ღმერთი, რომელსაც „თაყვანს სცემს ყოველი ტომი ცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილ. 2:10). მაგრამ ისინი არ მსახურობდნენ, რომ არ ერწმუნათ, რომ ის არის ცოცხალი და ჭეშმარიტი ღმერთი, რომლის შესახებაც „ყოველი ენა აღიარებს, როგორც იესო ქრისტე უფალია, მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილ. 2:11). ღმერთი ერთია, ამბობს ევნომიუსი, უსაწყისი, მარადიული, უსაზღვროდ უნიკალური. ასევე, „გაიგეთ სიკეთით, სიცრუე“, - ამბობს სოლომონი (იგავები 8:5), რათა არასოდეს მოტყუვდეთ და უარყოთ მხოლოდშობილის ღვთაება. ის, რაც სიკვდილს და დაკნინებას არ აძლევს საკუთარ თავს, უსასრულოა. და ასევე იმას, რაც არ არის დროებითი, მარადიული ეწოდება. მაშასადამე, რაც არ არის მარადიული და არა უსასრულო, რა თქმა უნდა წარმოიქმნება წარმავალი და დროებით ბუნებაში. მაშასადამე, ვინც უსასრულობას ერთსა და ერთადერთ ღმერთს აითვისებს, მაგრამ ძეზე უსასრულობისა და მარადისობის მნიშვნელობას არ ავრცელებს, მსგავსი ფრაზით ამტკიცებს, რომ მარადიულისა და უსასრულოსაგან გამორჩეული ძე ხრწნადი და დროებითია. მაგრამ როცა გვესმის, რომ ღმერთს „მხოლოდ აქვს უკვდავება“ (1 ტიმ. 6:16), უკვდავებაში ვგულისხმობთ ძეს, რადგან სიცოცხლე უკვდავებაა. და როცა ნათქვამია, რომ ღმერთი „სინათლეში მიუწვდომელი ცხოვრობს“, ისევ ჭეშმარიტი სინათლის ქვეშ, რომელიც სიცრუისთვის მიუწვდომელია, ეჭვი არ გვეპარება, რომ ის გულისხმობს მხოლოდშობილს, რომელშიც არის მამა, როგორც თავად ჭეშმარიტებიდან ვისწავლეთ. მსმენელმა თავად აირჩიოს აქედან რომელი უფრო ღვთისმოსავია - ნათქვამის მიხედვით განადიდოს მხოლოდშობილი ღმერთთან თუ დაამტკიცოს, რომ ის წარმავალი და დროებითია, როგორც ამას ერესი განმარტავს. „რაც შეეხება არსს, რომლითაც ღმერთი ერთია და არ იყოფა მრავალად, — განაგრძობს ევნომიუსი, — ან სხვაგვარად არ განსხვავებულად, ან არ იცვლება ყოფიერების იმიჯი, რომელიც მას აქვს და არ გარდაიქმნება ერთი არსიდან სამჯერ ჰიპოსტასად, რადგან ყველაფერში და ყოველთვის არის ერთი, ერთსა და თანაბრად ერთში. მაგრამ აქ შემოთავაზებულ გამოსვლაში გონიერმა მსმენელმა ჯერ უნდა განასხვავოს მეტყველებაში უაზრო გამონათქვამები, რომლებიც თითქოს მნიშვნელობის მქონეა, და ამის შემდეგ განიხილოს ნათქვამის მნიშვნელობა, რომელიც გამოვლინდა დანარჩენში, ეთანხმება თუ არა ის ქრისტეს შესახებ ღვთისმოსავ აზრს. 5. ასე რომ, შემოთავაზებულის პირველი ნაწილი სრულიად შორს არის ყოველგვარი კარგი ან ცუდი მნიშვნელობისაგან. რაში მდგომარეობს ეს: „მაგრამ რა შეიძლება ითქვას იმ არსზე, რომლითაც ღმერთი ერთია, არ იყოფა მრავალად, ან სხვაგვარად არ განსხვავდებოდეს, ან არ იცვლებოდეს ყოფიერების წესს, რომელიც მას აქვს“? და თავად ევნომიუსი არ იტყვის, მაგრამ ვფიქრობ, და ვერც ერთი მისი ჩემპიონი ვერ იპოვის მის ნათქვამში რაიმე მნიშვნელობის ჩრდილსაც კი. „რაც შეეხება არსს, რომლითაც ადამიანი ერთია, განუყოფელია“. ამბობს ის, რომ თვითონ არ არის განცალკევებული თავის არსს, თუ ამტკიცებს, რომ არსი არ არის მისი დაყოფილი; ეს უაზრო ლაპარაკი არის ერთგვარი ხმაური და ამაოდ აწეული ცარიელი ზარი. და რა არის საჭირო ამ გაუგებარი გამონათქვამების შესწავლაზე? რამეთუ როგორ დარჩება ვინმე არსებობაში, განცალკევებული მისი არსებისგან? ან როგორ იჩენს თავს ვიღაცის არსი, გაყოფილი? ან როგორ არის შესაძლებელი, ვინც მომდინარეობს იქიდან, რომლიდანაც არსებობს, გახდეს რაღაც სხვა, გახდეს საკუთარი თავის გარეთ? მაგრამ "ერთი არსიდან არ გარდაიქმნება სამ ჰიპოსტასად", - ამბობს ევნომიუსი. ”რადგან ყველაფერში და ყოველთვის არის აბსოლუტურად ერთი, იგივე და თანაბრად ერთადერთი.” რაც ნათქვამში გაუგებარია, ვფიქრობ, ყველასთვის აშკარაა ჯერ კიდევ ჩვენს კომენტარებამდე. მაგრამ ვინმემ გააპროტესტოს ისინი, ვინც ფიქრობს, რომ არის რაიმე აზრი ან რაიმე აზრი შემოთავაზებულში. რადგან ის, ვინც გადაწყვეტს ზედმიწევნით განსაჯოს მეტყველების ძალა, არ მოისურვებს გაუმკლავდეს იმას, რაც დაუსაბუთებელია. და რა ძლიერდება ის, რაც ითქვა ჩვენი დოგმატის წინააღმდეგ: „რაც შეიძლება ითქვას იმ არსზე, რომლითაც იგი ერთია, არ იყოფა, არ იყოფა მრავალად, ან სხვაგვარად განსხვავდებოდეს ან არ იცვლებოდეს ყოფიერების იმიჯი, რომელიც მას აქვს და არ გარდაიქმნება ერთი არსიდან სამ ჰიპოსტასად“? ქრისტიანები ასე არ საუბრობენ და არ სჯერათ და ეს არ მოგვაგონებს იმის გამო, რასაც ჩვენ ვაღიარებთ. ვინ თქვა ან გსმენიათ ვინმეს თქვას ღვთის ეკლესიაში, რომ მამა ან ჰყოფს, ან ყოფს არსს, ან სხვაგვარად ხდება, გამოდის თავისგან, ან გარდაიქმნება სამ ჰიპოსტასად? ამას ევნომიუსი თავისთვის ამბობს, ჩვენთან კი არ კამათობს, არამედ თავის სისულელეს ქსოვს და ბოროტებას ურევს დიდ სისულელეს ნათქვამში. რადგან ჩვენ ერთნაირად ბოროტს და უღმერთოს ვუწოდებთ ქმნილების უფლის შექმნილად აღიარებას და ვიფიქროთ, რომ მამა, რადგან ის არის მამა, იყოფა ან მოჭრილი, ან გამოდის თავისგან, ან გარდაიქმნება სამ ჰიპოსტაზად, თიხის ან ცვილის მსგავსად, რომელიც იღებს სხვადასხვა სურათებს. მაგრამ მოდით განვიხილოთ შემდეგი სიტყვები. "რადგან ყველაფერში და სამუდამოდ არის ერთი, ერთსა და თანაბრად ერთი." თუ ის მამაზე ლაპარაკობს, ჩვენ ამას ვეთანხმებით. რადგან მამა, როგორც მართლაც, ერთია, უნიკალურია ყველაფერში და მარადიულად, იგივეა იმავე ზომით და თანაბრად და ზოგჯერ ის არ არის ის, რაც აქამდე არ ყოფილა და არც იქნება მომავალში. მაშასადამე, თუ ასეთი გამოსვლა ეხება მამას, მაშინ დაე, ევნომიუსი არ ეკამათოს ღვთისმოსაობის დოგმას, რომელიც ეთანხმება ეკლესიას ამ ნაწილში. რადგან ვინც აღიარებს, რომ მამა ყოველთვის ერთი და ერთადერთია, ადასტურებს ღვთისმოსაობის სწავლებას მამაში ძის ხილვით, რომლის გარეშეც მამა არ არის მამა და არ იწოდება მამა. თუ მამის გარდა სხვა ღმერთს ქმნის, იუდეველებთან ან ეგრეთ წოდებულ იფსისტებთან, რომლებიც განსხვავდებიან ქრისტიანებისგან იმით, რომ აღიარებენ ღმერთს, რომელსაც უმაღლეს (υψιστον) ან ყოვლისშემძლეს უწოდებენ, მაგრამ არ აღიარებენ მას მამად. ქრისტიანი, თუ მას არ სწამს მამა, აღარ არის ქრისტიანი. 6. მაგრამ რასაც ევნომიუსი დაამატებს ამის შემდეგ არის შემდეგი. "ღმერთს, - ამბობს ის, - არ ჰყავს თანამონაწილე ღმრთეებაში, არ ჰყავს თანაზიარი დიდებაში, არ ჰყავს ძალაუფლების მაძიებელი, არ ჰყავს თანა-ტახტი სამეფოში, რადგან ის არის ერთი და ერთადერთი ღმერთი, ყოვლისშემძლე, ღმერთთა ღმერთი, მეფეთა მეფე, უფალთა უფალი." არ ვიცი, ვის ეხება ეს სახელი, მოწმობს ევნომიუსი, რომ მამა არ უშვებს საკუთარ თავთან ურთიერთობას ღვთაებაში. თუ ის ლაპარაკობს ამაო კერპების წინააღმდეგ და კერპთაყვანისმცემელთა ცოდვილი აზრის წინააღმდეგ, როგორც პავლე იძახის, რომ არ არსებობს შეთანხმება „ქრისტეს ხალხსა და ბელიალს შორის, არც ღვთის ეკლესიის აშენება კერპებით“ (2 კორ. 6:15-16), მაშინ ჩვენც ვეთანხმებით მას. თუ ნათქვამი სიტყვებით გამოყოფს მხოლოდშობილ ღმერთს მამის ღვთაებრიობისგან, მაშინ აცნობეთ მას, რომ დილემა ემზადება მისთვის თავის ბოროტებაში დაადანაშაულოს. რადგან ის ან მთლიანად უარყოფს, რომ ღვთის მხოლოდშობილი ღმერთია, რათა შეინარჩუნოს მამის შეურიგებლობა ძესთან ღვთაებრიობაში და ამით გამოამჟღავნოს თავი, რომ ის არის განდგომილი, უარყოფს ქრისტიანულ ღმერთს, ან, თუ თანახმაა, რომ ის ღმერთია, ბუნებით არ ჰგავს ჭეშმარიტ ღმერთს, მაშინ ყოველგვარი აუცილებლობით აღიარებს, თუ ვინ არის ერთმანეთისგან განსხვავებულები. დაე, აქედან აირჩიოს ის, რაც მას მოეწონება: ან უარყოფს ძის ღვთაებრიობას, ან მრავალ ღმერთს შემოაქვს სწავლებაში, მაგრამ რასაც აირჩევს აქედან, ის ერთნაირად ბოროტია. ჩვენ კი, საიდუმლოდ ვხელმძღვანელობთ წმინდა წერილის შთაგონებული სიტყვებით, მამასა და ძეში ვხედავთ არა ზიარებას, არამედ ღვთიურის ერთიანობას, რომელსაც მოძღვარი ასწავლიდა თავის სიტყვაში, როცა თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30) და: „ვინც მიხილა მე მამის სახით“ (იოანე 14). ვინაიდან ის რომ არ ყოფილიყო ერთი და იგივე ბუნების, მაშინ როგორ ექნებოდა რაღაც უცხო საკუთარ თავში, ან გამოაჩენდა რაღაცას, რაც არ არის მსგავსი, როცა უცხო და უცხო ბუნება არ იღებს უცხოს განმასხვავებელ თვისებას? მაგრამ ევნომიუსი ამბობს, რომ ღმერთს „დიდებაში თანაზიარი არ ჰყავს“. და როგორც აქვს, ისე ლაპარაკობს, თუმცა არ იცის რას ამბობს. რადგან ძეს არ ეზიარება დიდება მამასთან, არამედ აქვს მთელი დიდება მამისა, როგორც მამას აქვს მთელი დიდება ძისა. ის ასე ეუბნება მამას: „ყოველი ჩემი შენია და შენი ჩემია“ (იოანე 17:10). რატომ ამბობს ის ასევე, რომ „იგი გამოჩნდება მამის დიდებაში განკითხვის დროსაც, როცა დააჯილდოებს ყველას თავისი საქმეებისამებრ“ (მათე 16:27). და ამ სიტყვებით გვიჩვენებს ბუნების ერთიანობას. ისევე, როგორც „სხვაა მზის დიდება და სხვაა მთვარის დიდება“ (1 კორ. 15:41), რადგან არ არის მსგავსება მათი შემადგენელი ნაწილების ბუნებრივ თვისებებში და ორივეს დიდება რომ ერთნაირი იყოს, მაშინ არ იქნებოდა განსხვავება მათ ბუნებაში, ასევე მან, ვინც იწინასწარმეტყველა თავის შესახებ, აჩვენა, რომ ის გამოჩნდებოდა მამის დიდებაში. და იმის მტკიცება, რომ ძე არ არის სასუფეველში მამასთან თანა-ტახტი, არის ევნომიუსის ღვთაებრივი სიტყვებისადმი დიდი ყურადღების მტკიცებულება, რომელიც ღრმად ჩაღრმავდა შთაგონებულ წერილებში და ჯერ არ სმენია ნათქვამი: „იყავი ბრძენი ზეციერ ადგილას, სადაც ქრისტე ზის, მამა ღმერთის მარჯვნივ . მჯდომარეა ღვთის ტახტის მარჯვნივ“ (ებრ. 12:2) და სხვა მსგავსი ფრაგმენტები, რომელთა ჩამოთვლა არც ისე ადვილია და რომლებიც, ჯერ კიდევ არ იცის, ევნომიუსს უკრძალავს ძეს თანა-ტახტად ყოფნას მამასთან. ჯობია ჩუმად გადახვიდე, როგორც არაგონივრული, ვიდრე ამხილო, როგორც უგუნური. რა მნიშვნელობა აქვს გამოთქმას „ძალაუფლების მაძიებელი“ (συγκληρος)? გამოყენება. წილი ყარეს უფლის სამოსზე, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (იოანე 19:23–24), რომელთაც არ სურდათ უფლის კვართის გახეხვა, მაგრამ სურდათ, რომ ის ერთ-ერთი მათგანის საკუთრება ყოფილიყო, რომელსაც წილს მისცემდა (κληρον). συγκληροι ) აქ საუბარია მამაზე, ძეზე და სულიწმიდაზე და მათ ძალაზე ბუნებაში. სულიწმიდასთვის „სადაც უნდა, სუნთქავს“ (იოანე 3:8), „ყველაფერში მოქმედებს როგორც სურს“ (1 კორ. 12:6, 12:11); და ძე, რომლის მიერ „ყოველივე ცათა შინა და ქუეყანასა, ხილული და უხილავი“ (კოლ. 1.16), „შექმნა ყოველივე, რაც უნდოდა“ (ფსალმ. 113:11) და „რაც სურს, ცოცხლობს“ (იოან. 5:21); და მამა „თავისი ძალით წყვეტს ჟამს“ (საქმეები 1:7) და დროთა განმავლობაში ჩვენ ვაღიარებთ ყველაფერს, რაც დროულად მოხდა, როგორც მამის კონტროლის ქვეშ. მაშ, თუ, როგორც აღინიშნა, დადასტურდა, რომ მათ ძალაშია აკეთონ ის, რაც სურთ მამას, ძეს და სულიწმიდას, მაშინ რას ნიშნავს გამოთქმა „ძალაუფლების მაძიებელი“? მისი დანახვა შეუძლებელია. „ყოველის“ მემკვიდრესთვის (ებრ. 1:2) საუკუნეთა შემოქმედი, თავისი დიდებით ანათებს მამასთან, თავის თავში გამოსახავს მამის ჰიპოსტასს, აქვს ყველაფერი, რაც თავად მამას აქვს და არის უფალი ყოველთა ძალისა; იმავდროულად, ღირსება მამისაგან ძეს კი არ გადაეცემა, არამედ რჩება ერთთან და არის მეორესთან. რადგან ის, ვინც არსებობს მამაში, უეჭველია, არის მასში მთელი თავისი ძალით და ვისაც მამა ჰყავს, თავის თავში მოიცვა მამის მთელი ძალა და ძალა, რადგან მასში აქვს მთელი მამა და არა მისი ნაწილი და მთელი მამის სახელს, უეჭველად, აქვს მისი ძალაც. მაშასადამე, რას გულისხმობს ევნომიუსი იმით, რომ მამას არ ჰყავს ძალაუფლების პრეტენდენტი? ალბათ მისი ამაოების მოწაფეები იტყვიან ამას. რადგან ის, ვინც სიტყვების გაგება იცის, აღიარებს, რომ უაზროდ ნათქვამის გაგება არ ძალუძს. ევნომიუსი ამბობს, რომ მამას არ ჰყავს ძალაუფლების პრეტენდენტი. მაგრამ ვინმე იტყვის, რომ მამა და ძე ერთმანეთს ძალზე კამათობენ და ამას წილისყრით წყვეტენ; მაგრამ წმინდა ევნომიუსი, მეგობრული დათმობის გზით, მათ შორის შუამავლობით, ძალაუფლების უხეში უპირატესობას მხოლოდ მამას ანიჭებს! ნახეთ, რამდენი სასაცილო და ბავშვურია დოგმების ამ წარმოდგენაში, რომელიც მიწიდან არ ამოდის. რომელიც ატარებს „ყველაფერს თავისი ძალით“ (ებრ. 1:3), რომელიც გამოხატავს სურვილს რაიმე მოხდეს და ბრძანების ძალით აკეთებს იმას, რაც მას სურს; ვისთანაც ძალა ახლავს ნებას და ძალაუფლების საზომი მისი ნებაა, რადგან ნათქვამია: „ილაპარაკდა და იყო, უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 149, 5), რომელმაც თავად შექმნა და გააცნობიერა ყველაფერი, რომლის გარეშე არც ერთი არსება არ გაჩენილა და არ რჩება არსებობაში - მართლა ელოდება მისგან ძალაუფლების მიღებას? განსაჯეთ, ვინც გესმით, არის თუ არა ამის მტკიცების გონება? ერთი და ერთადერთი ღმერთი ყოვლისშემძლეა, ამბობს ის. ამიტომ, თუ სახელი „ყოვლისშემძლე“ მიუთითებს მამაზე, მაშინ ეს ჩვენია და არა სხვისი, რომელიც ადგენს სწავლებას. თუ მამის გარდა სხვა ყოვლისშემძლეს გულისხმობს, მაშინ, თუ გინდათ, წინადაცვეთას იუდეველთა დოგმების ამ დამცველმა ქადაგოს. რადგან ქრისტიანული რწმენა არის მამის თვალწინ. მამა ყველაფერია: უზენაესი, ყოვლისშემძლე, მეფეთა მეფე, უფალთა უფალი - და ყველაფერი, რაც მაღალ მნიშვნელობასთან ახლოსაა, თავად მამას ეკუთვნის. და რაც ეკუთვნის მამას, ყველაფერი რაც ეკუთვნის ძეს, ასე რომ, თუ ევნომიუსს ეს ნამდვილად ესმის, მაშინ ჩვენ მივიღებთ მის სიტყვებს. მაგრამ თუ მამის დატოვების შემდეგ ის სხვას უწოდებს ყოვლისშემძლეს, მაშინ ებრაელი ხსნის მოძღვრებას ან მისდევს პლატონის პრინციპებს. რადგან ეს ფილოსოფოსი, ამბობენ, ამტკიცებს, რომ არსებობს გარკვეული უზენაესი შემოქმედი და ზოგიერთი ქვედა ღმერთის შემოქმედი. მაშასადამე, ის, ვინც ებრაულ და პლატონურ სწავლებას ემორჩილება, არ იღებს მამას, არ არის ქრისტიანი, თუმცა აღიარებული სწავლებით იგი პატივს სცემს ერთგვარ ყოვლისშემძლეს, ამიტომ ევნომიუსი ატყუებს სახელით, იუდაური სიბრძნით ან პატივს სცემს იმას, რაც პატივს სცემს ბერძნებს, იმალება ქრისტიანის სახელის მიღმა. მაგრამ იმის შესახებ, თუ რა არის ნათქვამი ამის შემდეგ, იგივე სიტყვა იქნება. ევნომიუსი ამბობს: „ღმერთთა ღმერთი“, ამატებს სახელს „მამა“ და ამ სიტყვას თავისთვის ითვისებს, რადგან იცის, რომ მამა ღმერთების ღმერთია. და ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, უეჭველად, ძესაც ეკუთვნის. "და უფალთა უფალი". იგივე სიტყვა ეხება ამას. „და უზენაესი მთელს დედამიწაზე“, ვისთვისაც თქვენ წარმოიდგენთ თქვენს გონებაში, ის არის უზენაესი მთელ დედამიწაზე. ასევე, მამა, ძე და სულიწმიდა ზედამხედველობენ მიწიერ ნივთებს ზემოდან. მაგრამ რასაც შემდეგ ევნომიუსმა დაამატა ნათქვამს: „ზეცაში უზენაესი, უმაღლესში, ყველაზე ზეციური, ჭეშმარიტად არსებული იმაში, რაც არის და რაში ცხოვრობს, ჭეშმარიტი სიტყვებით, ჭეშმარიტი საქმით“ - ყოველივე ამას ქრისტიანული თვალი თანაბრად ხედავს მამაში, ძეში და სულიწმიდაში. თუ ევნომიუსი ამას მხოლოდ რწმენის ტრადიციის მიხედვით აღიარებულ პიროვნებას ანიჭებს, მაშინ გაბედოს უტყუად უწოდოს მისი სიტყვები, ვინც ლაპარაკობს: „მე ვარ გზა და ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6), ან ჭეშმარიტების სული, ან არ დათანხმდეს, რომ ჭეშმარიტი აღიაროს საქმეებში ის, ვინც ქმნის მართალს, როგორც ყველა განსჯას, ისე მართალს. ნებდება“ (1 კორ. 12:6, 12:11). რადგან თუ ის ამას არ მიაწერს რწმენის ტრადიციის მიხედვით აღიარებულ პირებს, მაშინ ქრისტიანული რწმენა სრულიად უარყოფილია. როგორ შეიძლება ვინმემ რწმენის ღირსად მიიჩნიოს ის, ვინც სიტყვებში მატყუარაა და საქმით არა ჭეშმარიტი? მაგრამ გადავიდეთ სიტყვის გაგრძელებაზე. რადგან ის ამბობს: „უპირველეს ყოვლისა, დაქვემდებარება, ძალაუფლება“. ეს არის ჩვენი სწავლება და რეალურად ეკუთვნის უნივერსალურ ეკლესიას - გვჯეროდეს, რომ ღმერთის ბუნება ყოველ საწყისზე მაღლა დგას და მის დაქვემდებარებაშია ყველაფერი, რასაც გონებრივად წარმოვიდგენთ არსებებს შორის. მაგრამ ღმერთის ბუნება არის მამა და ძე და სულიწმიდა. თუ იგი ამ ძალას მხოლოდ მამას მიაწერს, თუ მარტო ის აღიარებს მას ხრწნილებისა და ხრწნილებისგან თავისუფალს, თუ მხოლოდ ის უწოდებს მას ყველაზე წმინდას, მაშინ აშკარაა, რომ ეს მზადდება - კერძოდ: ვისაც ეს არ აქვს, უეჭველად ხრწნადია, ხრწნადი, ხრწნადი და მალე წარმავალი. ასე რომ, აი რას გვასწავლის ევნომიუსი მხოლოდშობილი ღმერთისა და სულიწმიდის შესახებ! ის არ გამოიყენებდა წინააღმდეგობას და ამით განასხვავებდა მამას, რომ არ ჰქონოდა ეს აზრი ძესა და სულზე. დაბოლოს, ძმებო, დაფიქრდით, ვინც ამ აზროვნებას იცავს, არ არის თუ არა ქრისტიანული რწმენის მდევნელი? ვინ დათანხმდება თავისთვის აღიაროს პატივცემული რამ, რაც გარყვნილი, საჭმლის მომნელებელი და წარმავალია? ასე რომ, ასეთი მოსაზრებების დამამტკიცებელი ადამიანის მთელი მიზანია განდევნოს ეკლესიიდან რწმენა ძისა და სულიწმიდის მიმართ, როცა დაამტკიცებს, რომ ან თავად ჭეშმარიტება ან ჭეშმარიტების სული არ არის წმინდა, არ არის უცვლელი, არ არის უცვლელი. 7. ვნახოთ, კიდევ რას უმატებს ევნომიოსი ნათქვამს. „დაბადებიდან გაყოფის გარეშე, - ამბობს ის, - მშობელი და დაბადებული არ არის იგივე თავისი არსით, ან ის, ვინც ხდება მამა და ძე, რადგან უხრწნელია. ანალოგიურად, შეიძლება წინასწარმეტყველი ბოროტებზე ლაპარაკობდეს: „დააყენეს ობობები საქსოვად“ (ეს. 59:5). ისევე, როგორც ძაფს აქვს ქსოვილის გარეგნული სახე, მაგრამ ამ გარეგნობის ქვეშ არ არის დამოუკიდებლობა, რადგან ის, ვინც აბლაბუდას ეხება, არ ეხება რაიმე არსებითს, ძაფების ძაფები ქრება თითების შეხებით და ამის მსგავსია ცარიელი გამონათქვამების გადახდისუუნარო ქსოვილი. „დაბადებიდან გაზიარების გარეშე, - ამბობს ის, - საკუთარი არსი, ვინც მშობიარობს და ის, ვინც იბადება, ერთი და იგივე არ არის. ნათქვამს სიტყვა უნდა ეწოდოს, უფრო სწორად, რაიმე სახის ნახველის ნაჭერი, გამოფურთხული, როცა წვეთი ძლიერდება? რას ნიშნავს დაბადებისას საკუთარი არსის გაზიარება, იყო ერთი და იგივე ადამიანი, როგორც მშობიარობისას, ასევე იბადება? ვინ არის გონებაში ისე შეწუხებული, რომ წარმოთქვას სიტყვა, რომელსაც ევნომიუსი თითქოს უჭირს? ეკლესიას სწამს, რომ ჭეშმარიტი მამა ჭეშმარიტად მისი მამაა და არა სხვისი ძის, როგორც მოციქული ამბობს, რადგან ერთ-ერთ ეპისტოლეში მან ასე ხაზგასმით თქვა: „ვინც არ შეიწყალა თავისი ძე“ (რომ. 8:32), დაამატა სიტყვა „მისი“, განასხვავებს მას, ვინც ბუნებით იყო და არა ღირსი. რას ამბობს ის, ვინც დაგმობს ჩვენს ამ ვარაუდს? მისი არსის თაობაზე გაყოფა არ არის ერთი და იგივე, ვინც შობს და არ იბადება, ან ერთი და იგივე, ვინც ხდება მამა და ძე, რადგან ის უხრწნელია. და ის, ვინც ისმენს არსებული „თავიდანვე სიტყვის“, არსებული „ღვთის სიტყვის“ შესახებ, მამისგან მომდინარე სიტყვის შესახებ, ამით ბილწავს ყველაზე წმინდა დოგმას ამ სამარცხვინო და საზიზღარი აზრებით და ამბობს: დაბადებისას ის არ იზიარებს არსს! რა საზიზღარია ეს საზიზღარი და უწმინდური ცნებები! როგორ შეიძლება ვინმემ, ვინც ასე გამოხატავს საკუთარ თავს, ვერ გაიგოს, რომ ღმერთმა, რომელიც გამოჩნდა ხორცში, არ დაუშვა ვნება ადამიანურ ბუნებაში, როდესაც აყალიბებდა თავის სხეულს, მაგრამ „ბავშვად დავიბადეთ“ (ეს. 9:6) „სული წმიდისა და უზენაესის ძალისგან“ (ლუკა 1:35), ხოლო ქალწულმა არ განიცადა ვნება და სული არ იყო დაქვეითებული და უზენაესი იყო? რამეთუ სული მთელია და უზენაესის ძალა რჩება შეუმცირებელი, და ყრმა დაიბადა მთლიანი და დედის უხრწნელობა არ დაზიანდება; შემდეგ ხორცი ვნების გარეშე დაიბადა ხორცი. მაგრამ ევნომიუსს არ უნდა, რომ დიდების სხივი თავად დიდებიდან იყოს, რადგან დიდება, რომელმაც ნათელი შვა, არ იკლებს და არ ყოფს! და ადამიანის სიტყვა განუყოფლად იბადება გონებისგან. ღვთის სიტყვა კი, თუ მამის არსი არ არის დაყოფილი, მამისგან ვერ დაიბადება! მაგრამ ვინ არის ისეთი სუსტი გონება, რომ ვერ გაიგოს ამ სწავლების უაზრობა? „დაბადებიდან გაზიარების გარეშე“, ამბობს ის, „ჩვენი საკუთარი არსი“. მაგრამ ვისი საკუთარი არსი იყოფა დაბადებისას? ადამიანების არსი არის ადამიანური ბუნება, ხოლო მუნჯი ადამიანების ზოგადი კონცეფციით - მუნჯი ბუნება, კერძოდ, ხარები, ცხვრები და ყველა მუნჯი ადამიანი - ბუნება, რომელიც წარმოდგენილია განმასხვავებელ თვისებებში. მაშასადამე, ამ არსებებიდან რომელი ყოფს თავის არსს დაბადებით? თითოეულ ცხოველში, მემკვიდრეობით დაბადებულთა ბუნება ყოველთვის უცვლელი არ რჩება? მაშინ ადამიანი, თავისგან შობს ადამიანს, არ იზიარებს ბუნებას; პირიქით, სრულია მშობელშიც და დაბადებულშიც. ის არ არის ნაწილი, რომელიც გამოყოფილია და გადადის ერთიდან მეორეში, არც ერთში განიცდის ზარალს, როცა სრულდება მეორეში, არამედ, ყველაფერი ერთში მყოფი, ყველაფერი ასევე მეორეშია. რადგან ადამიანი, სანამ მეორეს გააჩენდა, იყო ცოცხალი არსება, სიტყვიერი, მოკვდავი, რომელსაც შეეძლო დაეუფლა გონიერებას და ინფორმაციას; და როდესაც მან გააჩინა ასეთი ადამიანი, რათა მასში გამოჩნდეს ბუნების ყველა განმასხვავებელი თვისება და ადამიანი, ვინც თავისგან გააჩინა ადამიანი, არ კარგავს არსებას, მაგრამ ის, რაც იყო ადრე, იგივე რჩება შემდეგაც, მან გააჩინა ადამიანი საკუთარი თავისგან, არანაირად არ დაუქვეითდება მისი ბუნება. და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი იბადება ადამიანისგან, მშობიარობის ბუნება არ არის გაყოფილი. მხოლოდშობილ ღმერთთან დაკავშირებით, რომელიც არსებობს „მამის წიაღში“, ევნომიუსი არ ეთანხმება იმას, რომ მისი არსებობა ჭეშმარიტად მამისგან არის და ეშინია მამის უცვლელი ბუნების გარდაქმნის მხოლოდშობილის ჰიპოსტასად. მაგრამ თქვა: „დაბადებით არსის გაყოფის გარეშე“, მან დაამატა: „ვინც მშობიარობს და ვინც იბადება, იგივე არ არის, ან ის, ვინც ხდება მამაც და ძეც, იგივე არ არის“. და ის ფიქრობს არათანმიმდევრული გამონათქვამებით, რომ ჭეშმარიტ სიტყვას ღვთისმოსაობის ჩამორთმევა სიმტკიცე ან რაიმე სახის ძალაუფლების მინიჭება ბოროტებას, არ იცის, რომ ის, რაც მას აბსურდის დასამტკიცებლად მოჰყვება, სწორედ ამაშია ნაჩვენები, როგორც ჭეშმარიტების გაგება. ვინაიდან ჩვენ ასევე ვადასტურებთ, რომ ვისაც აქვს ყველაფერი, რაც თავის მამას ეკუთვნის, მთლიანად ეს არის, გარდა ერთისა: რომ ის არ არის მამა; და ყველაფერი, რაც ძეს ეკუთვნის, საკუთარ თავში აჩვენებს მთელ ძეს, გარდა ერთისა, რომ ის არ არის ძე, ასე რომ აბსურდის აგება, რომელსაც ახლა ევნომიუსი აშენებს, შერწყმული იქნება ჭეშმარიტებასთან იმდენად, რამდენადაც სახარების სიტყვის ინტერპრეტაციისას ამის ფიქრი უფრო ნათლად გვეჩვენება. რადგან თუ ის, ვინც იხილა ძე, ხედავს მამას, მაშინ მამამ შვა სხვა თავად, არ შეწყვეტს თავის ყოფნას და არ გამოჩნდა მთლიანად დაბადებულში, ასე რომ, ამის შედეგად ნათქვამი, აშკარად ღვთისმოსაობის საწინააღმდეგოდ, ეწინააღმდეგებოდა საღი დოგმატებს. „მაგრამ საკუთარი არსის თაობაზე გაყოფის გარეშე, — ამბობს ევნომიუსი, — ერთი და იგივე არ არის ვინ შობს და ვინ იბადება, ან ვინ ხდება მამაც და ძეც, რადგან ის უხრწნელია“. რა იძულებითი დასკვნაა! რას ამბობ, ბრძენო? ვინაიდან ის უხრწნელია, ის არ ყოფს საკუთარ არსს და შობს ძეს. ის არ შობს საკუთარ თავს და არ იბადება თავისით, არ ხდება მამაც და ძეც თავისი თავისა, რადგან უხრწნელია. მაშასადამე, თუ ვინმე ხრწნადი ხასიათისაა, მაშინ ის დაბადებიდან აჭრის არსს, იბადება საკუთარი თავისგან, შობს თავის თავს, ერთი და იგივე ხდება თავის მამა-შვილი, რადგან ის არ არის უხრწნელი. მაგრამ თუ ეს მართლაც ასეა, მაშინ აბრაამმა, როგორც ხრწნავმა, არ გააჩინა ისმაელი და ისააკი, არამედ მონისგან და კანონიერი ცოლისგან, რომელიც ბავშვობაში ჰყავდა, ან სხვა რთულად გამოხატვის გზით, მან თავისი არსი დაყო დაბადებულებად და თავდაპირველად, ჰაგარის დაბადებისას, ორ ნაწილად გაიყო, ნახევრად აბრაჰამად დარჩა, ერთ-ერთ აშმაჰალში. რის შემდეგაც აბრამის არსის დარჩენილი ნაწილი გაიყო ორმაგ შთამომავლებად ისააკად, ისე რომ მერვე ნაწილი კეთდება თითოეულ შვილიშვილში. როგორ შეუძლია სხვამ, დაარღვიოს ეს მერვე წილი, დაყოს იგი თორმეტ პატრიარქად ან სამოცდათხუთმეტ სულად, რომელთა შორისაც იაკობი ეგვიპტეში ჩავიდა? და რატომ ვამბობ ამას? ნათქვამში სისულელის დენონსაცია პირველი პირით უნდა დაიწყოს. რადგან თუ ერთ უხრწნელს ახასიათებს, რომ დაბადებისას არ გაიზიაროს თავისი ბუნება, მაგრამ ადამი ხრწნადი იყო, რომელსაც ეთქვა: „დედამიწა ხარ და მიწაზე გამოხვალ“ (დაბ. 3:19), მაშინ ევნომიუსის სიტყვის მიხედვით, უეჭველად, მან თავისი არსი დაყო მისგან დაბადებულთა შორის. შთამომავლების სიმრავლით, რადგან თითოეულში ნაპოვნი არსის წილი აუცილებლად იყოფა დაბადებულთა რაოდენობის მიხედვით, მაშინ ადამის არსი, დაქუცმაცებული ათასობით ადამის შთამომავლობით მცირე და განუყოფელ ნაწილაკებში, ამოიწურება აბრაამის დაბადებამდე, და აღარ არის ადამის არსება, ადამისა და მისი რემის გამოყოფა. შთამომავლები, რადგან მის წინ მოსულ ათასობით ათასში წილები დაიხარჯა ბუნების მცირე ნაწილებად დაყოფით. თქვენ ხედავთ ადამიანის სისულელეს, რომელმაც არ იცის „არც რას ამბობს და რას ამტკიცებს“ (1 ტიმ. 1:7)! იმის გამო, რომ თქვა: რადგან ის უხრწნელია, არ ყოფს არსს, არ შობს საკუთარ თავს, არ ხდება მისი მამა, - ამის შედეგად, ყველაფერზე, რაც ხრწნას ექვემდებარება, მან ცხადყო, რომ დაბადებისას ხდება ისეთი რამ, რაც მან დაამტკიცა, არ ხდება უხრწნელს. მაგრამ, რადგანაც არის ბევრი სხვა რამ, რაც შეიძლება გამოვიყენოთ იმის დასამტკიცებლად, რომ ევნომიუსის მტკიცების სიცარიელეა, ვფიქრობ, რომ ნათქვამი საკმარისია არაგონივრობის დასამტკიცებლად. ეჭვგარეშეა, წინასწარ მცოდნე ადამიანებმა გააცნობიერეს შედეგების ყურადღების მიქცევის აუცილებლობა. ევნომიუსი, რომელმაც მხოლოდ მამას მიაწერა უხრწნელობა, ამტკიცებს ყველაფერს, რაც მამის შემდეგ გასაგებია, უხრწნელისგან განსხვავებით, ხრწნადია, რათა დაამტკიცოს ძეზე, რომ ის არ არის თავისუფალი ხრწნისაგან. მაშასადამე, თუ იგი განასხვავებს ძეს უხრწნელისგან, მაშინ ის არა მხოლოდ ადგენს, რომ ის ხრწნადია, არამედ ამტკიცებს, რომ მას სხვა რამაც ეკუთვნის, რაც, ევნომიუსის აზრით, მარტო უხრწნელს არ გააჩნია. ვინაიდან, თუ მარტო მამა არც თავის თავს შობს და არც თავისთავად არის შობილი, მაშინ აუცილებელია, რომ ყველაფერი, რაც არ არის უხრწნელი, თავისთავად შობს და თავისთავად იბადება, და ერთი და იგივე გახდეს საკუთარი თავის მამაც და ძეც, არსებითად მოერგოს ერთს ან მეორეს. ვინაიდან, თუ მხოლოდ მამას ეკუთვნის უხრწნელი, მაგრამ უხრწნელისთვის დამახასიათებელია ეს არ იყოს, მაშინ, ერესის მიხედვით, რა თქმა უნდა, ძე არ არის უხრწნელი და, რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი მასშია: ანუ არსი ყოფს, შობს საკუთარ თავს და იბადება თავისით, ერთი და იგივე ხდება უფლისა. 8. ან, შესაძლოა, ამაოა აღარ ვიყოთ უსაფუძვლო გამოსვლებზე. მოდით გადავიდეთ სიტყვის გაგრძელებაზე, რადგან ევნომიუსი ამას ამატებს: „შემოქმედებაში მას არ სჭირდება არც ნივთიერება, არც ნაწილები, არც ბუნებრივი ხელსაწყოები, რადგან მას არაფერი სჭირდება“. ეს აზრი, მართალია ევნომიუსი სიტყვასიტყვით გამოხატავს მას უფრო სუსტად, მაგრამ ჩვენ არ გამოვრიცხავთ მას ღვთისმოსაობის სწავლებიდან, რადგან ვისწავლეთ, რომ „თქვა და უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 148:5), ვიცით, რომ სიტყვა არის მატერიის შემოქმედი, ქმნის თვისებებს მატერიასთან ერთად, რათა ყველაფერი მას ეკუთვნის და უპირველეს ყოვლისა მატერია, რომელზედაც დრო, ადგილი, იარაღი არის მიმართული. არსი, ხარისხი - ყველაფერი, რაც გონებრივად არის წარმოდგენილი არსებაში. ამავდროულად, მას სურდა, რომ რაც არსებობდეს, და ამ აზრს თან ახლდა ძალა, რომელიც წარმოშობს არსებებს, აქცევს ნებას მოქმედებად. ამრიგად, დიდმა მოსემ ბრძნულად ისაუბრა სამყაროში ღვთაებრივ ძალაზე, ყოველი მბრძანებლური გამოთქმისთვის ქმნილებაში გამოჩენილი არსებების შექმნას მიაწერდა, რადგან ამბობს: „ღმერთმა თქვა: იყოს ნათელი“. და სინათლე იყო სწრაფი“ (დაბ. 1, 3), ასევე, სხვა ქმნილებებზე საუბრისას, მოსემ არ ახსენა არც ნივთიერება და არც იარაღების დახმარება. ამ მხრივ, ევნომიუსის სიტყვა არ იმსახურებს დაგმობას, რადგან ღმერთს, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც ქმნილებამ მოიტანა, ამის შესაქმნელად არ სჭირდებოდა მზა ნივთიერება ან ხელსაწყო. ღვთის ძალასა და ღვთის სიბრძნეს არ სჭირდება სხვების დახმარება, მაგრამ ღმერთის ძალა და სიბრძნე არის ქრისტე, მისი მეშვეობით ყველაფერი „იყო და მის გარეშე“ არ არსებობს ერთი ქმნილება, როგორც ამას მოწმობს იოანე (იოანე 1:3). მაშასადამე, თუკი მის მიერ შეიქმნა ყველაფერი ხილული და უხილავი და არსებებისთვის დამოუკიდებლობის მინიჭება საკმარისი იყო, რადგან სურვილი ძალაა, მაშინ ევნომიუსმა, თუმცა სუსტი სიტყვებით, გამოხატა ჩვენი სწავლება. მას, ვინც „ყველაფერს თავისი ძალით იტანს“ (ებრ. 1:3) რა ინსტრუმენტი ან ნივთიერება სჭირდებოდა ყოვლისშემძლე სიტყვით არსებების დამოუკიდებელ არსებობას? მაგრამ თუ ის, რასაც ჩვენ მხოლოდშობილის შესახებ გვწამს ქმნილების მსჯელობაში, მაშინ ევნომიუსი ძის მსჯელობაში ამტკიცებს, რომ მამამ შექმნა იგი ისევე, როგორც ძემ შექმნა ქმნილება, მაშინ ახლა ისევ ვიმეორებთ ადრე ნათქვამ სიტყვას, კერძოდ: რომ ასეთი აზრი მხოლოდშობილის ღვთაებრიობის უარყოფაა. რადგან პავლეს დიდებულმა სიტყვამ გვასწავლა, რომ კერპთაყვანისმცემლებისთვის ჩვეულებრივია პატივი სცენ და ემსახურონ „ქმნილებას, ვიდრე შემოქმედს“ (რომ. 1:25), და დავითი ამბობს: „ახალი ღმერთი არ გეყოლებათ, თაყვანს სცემთ უცხო ღმერთს“ (ფსალმ. 80:10). მოდით გამოვიყენოთ ეს წესი და წინამძღოლი მხცოვანთა შემეცნებაში და დავრწმუნდეთ, რომ ჭეშმარიტად იყო ღმერთი ნიშნავს არ იყო ახალი და უცხო. ასე რომ, რადგან ჩვენ გვასწავლეს გვჯეროდეს, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არის ღმერთი, გვწამს, რომ ის არის ღმერთი, ჩვენ ერთად ვაღიარებთ, რომ ის არც ახალია და არც უცხო. ამიტომ, თუ ღმერთი, მაშინ ის ახალი არ არის; რაც ახალი არ არის, აუცილებლად მარადიულია. მაშასადამე, მარადიული ახალი არ არის, ის არ არის უცხო ჭეშმარიტი ღვთაებრიობისთვის, ის არის მამისაგან, ის არის მამის წიაღში, რომელსაც აქვს მამა თავის თავში. მაშასადამე, ვინც ძეს გამოყოფს მამის ბუნებას, ან საერთოდ გააუქმებს თაყვანისცემას, რათა არ სცეს თაყვანი „უცხო ღმერთს“, ან პატივს სცემს კერპს, ქმნილებას და არა ღმერთს, აირჩევს თავის თაყვანისცემას და კერპს დაარქმევს ქრისტეს სახელს. რაც შეეხება მხოლოდშობილის შესახებ ევნომიუსის ვარაუდების ამ გაგებას, უფრო ცხადი იქნება იმ ადგილებიდან, სადაც ევნომიუსი აყალიბებს თავის აზრებს მხოლოდშობილის შესახებ შემდეგნაირად: „ჩვენც გვწამს ღვთის ძე, მხოლოდშობილი ღმერთი, პირმშო ყოველთა ქმნილებათა შორის (კოლ. 1:15), უწინდებურად ჭეშმარიტი ძე, არ იყოს ჭეშმარიტი ძე, არა წინა დაბადების გარეშე, ყოველი ქმნილების პირველი შობილი და არა შეუქმნელი“. საკმარისია, ვფიქრობ, წავიკითხოთ მხოლოდ ის, რაც აქ არის ნათქვამი და, ჩვენი კვლევის გარეშე, ნათლად დავინახოთ სწავლების ბოროტება, რადგან ძეს პირმშო უწოდა, რათა მსმენელებს ეჭვი არ შეეპაროს, შეიქმნა თუ არა, მაშინვე დაამატა: არა შეუქმნელი, რათა სხვაგვარად სიტყვა „ძე“, გასაგები ჩვეული მნიშვნელობით, არ წარმოშობს მათ, ვინც მას სმენა ცნებაზე. ამ მიზეზით, როდესაც პირველად ამოიცნეს ღვთის ძე და მხოლოდშობილი ღმერთი, მალევე შემოღებული ცნებები აცდუნებს მათ გონებას, ვინც უსმენს ღვთისმოსავი ცნების ერეტიკულ გაგებას, რადგან ის, ვინც ესმენს სახელებს „ღვთის ძე“ და „მხოლოდშობილი ღმერთი“, ხელმძღვანელობს ამ გამონათქვამების მნიშვნელობით, აუცილებლად ამაღლებულია „სიტყვა“ და უმაღლეს ცნებამდე. არ შემოიტანოთ რაიმე აზრი განსხვავება ბუნების შესახებ. რამეთუ მამის ბუნების გარდა რა შეიძლება იყოს წარმოდგენილი მასში, რომელიც არის ჭეშმარიტად ღვთის ძე და თავად ღმერთი? მაგრამ, რათა ამ სახელებმა წინასწარ არ ჩაიბეჭდოს ღვთისმოსავი აზრები მათ გულებში, ვინც უსმენს, ევნომიუსი მაშინვე ამბობს, რომ ძე არის ქმნილების პირმშო, იწოდება ძე არა უწინ დაბადებამდე, დაიბადა ყველა ქმნილებამდე, არ არის შეუქმნელი; და აქედან ირკვევა, რომ მზაკვარი სატყუარას ნაცვლად ადამიანებს პირველ სიტყვებს სთავაზობს, რათა შხამი მათმა მიიღონ, თითქოს თაფლი იყოს, ღვთისმოსავი სახელებით დამტკბარი. მოდი, ერთი სიტყვით ამაზე ცოტა ხნით შეჩერდეთ. ვინ ვერ ხედავს, რა განსხვავებაა სიტყვების "მხოლოდშობილი" და "პირმშო" მნიშვნელობაში? რადგან არც მხოლოდშობილი ძმებთან და არც პირველშობილი ძმების გარეშე არ არის გასაგები; პირიქით, პირველშობილი არ არის მხოლოდშობილი, რადგან პირველშობილი, რა თქმა უნდა, ძმებს შორისაა, ხოლო მხოლოდშობილს ძმა არ ჰყავს, რადგან ის, ვინც ერთ-ერთ ძმად ჩაითვლება, არ იქნება მხოლოდშობილი; და ამას გარდა, როგორიც არ უნდა იყოს პირმშოს ძმების ბუნება, პირმშოც ასეთი იქნება. და ეს სიტყვა ნიშნავს არა მხოლოდ ამას, არამედ იმასაც, რომ თავად პირმშო და მის შემდეგ დაბადებულები ერთი და იგივე ნივთისგან არიან და რომ პირმშო არაფერს მოაქვს თავისგან მეორეს დაბადებამდე და ეს აიძულებს ადამიანს იფიქროს, რომ იოანეს სიტყვა მცდარია და მოწმობს, რომ „ყველაფერი მის მიერ იყო“. რადგან თუ პირმშო, მაშინ, უეჭველად, მის შემდეგ დაბადებულებთან, განსხვავება მხოლოდ დროებით უპირატესობებშია იმაში, თუ როგორ არის სხვა, ვის მიერაც მას და დანარჩენებს მიეცათ არსებობის ძალა. მაგრამ, რათა არცერთ ცილისმწამებელს არ მივცეთ აზრი, რომ ჩვენ არ ვიღებთ შთაგონებულ გამონათქვამებს, ჩვენ ამას დაჟინებით ვამტკიცებთ, ჯერ შემოგთავაზებთ, რა არის ამ სახელების გაგება, შემდეგ კი მსმენელებს დავამატებთ განსჯას საუკეთესო გაგების შესახებ. დიდმა პავლემ, იცის, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი, ყველაფერში გამორჩეული, არის პრინციპი, წინამძღოლი და ყოველივე სიკეთის ავტორი, მოწმობს მასზე, რომ არა მხოლოდ არსებების შექმნა მის მიერ იქნა შესრულებული, არამედ მას შემდეგ, რაც ადამიანში უძველესი ქმნილება მოძველდა და მიაღწია უხრწნელობას (ებრ. 8:13), როგორც ის უწოდებს მას, 6:5. ამაში სხვა წინამძღოლი არ იყო, მაგრამ ყველა ქმნილებაში, სახარებით სრულყოფილ ადამიანთა შორის, ის არის პირმშო. და იმისათვის, რომ ეს აზრი უფრო ნათელი გახდეს, მოდით წარმოვადგინოთ გამოსვლა ამ თანმიმდევრობით. ღვთაებრივი მოციქული ოთხჯერ ახსენებს ამ გამონათქვამს: ერთხელ თქვა: „პირმშო ყოველთა ქმნილებათა“ (კოლ. 1,15); ასევე: „ბევრი ძმის პირმშო“ (რომ. 8, 29); მესამე: „მკვდრეთით პირმშო“ (კოლ. 1:18), - შემდეგ კი ამ სიტყვას განცალკევებით იყენებს, არა სხვა სიტყვებთან ერთად და ამბობს: „როცა კვლავ შემოიყვანს პირმშოს სამყაროში, ამბობს: და ღვთის ყველა ანგელოზმა თაყვანი სცეს მას“ (ებრ. 1:6). მაშასადამე, რა გაგებით გვესმის ეს სახელი მის სხვა უღლებაში, ჩვენ სამართლიანად მივაწოდებთ იმავე მნიშვნელობას გამოთქმას: „პირმშო არსებისა“. ვინაიდან, რადგან სიტყვა ერთი და იგივეა, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობით, მისით აღმნიშვნელი ცნება ერთი და იგივეა. მაშასადამე, როგორ არის შესაძლებელი მრავალი ძმის პირმშო გავხდე? რატომ არის ის პირმშო მკვდრეთით? თუ ეს, ეჭვგარეშეა, აშკარაა? ვინაიდან ჩვენ გავხდით სისხლი და ხორცი, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (1 კორ. 15:50), ჩვენი გულისთვის, ვინც ჩვენნაირი გახდა, ვინც ხორცსა და სისხლს ეზიარა, რათა გადაგვაქციოს ხრწნილებიდან უხრწნელად დაბადებიდან წყლისა და სულით, თავადაც წინ უძღოდა ასეთ დაბადებას. თანაზიარი ძმები ისეთივე დაბადებული არიან, როგორიც იგი წყლითა და სულით. და რაკი მას მკვდრეთით აღდგომის ბუნებასა და ძალაში უნდა ჩაედო ინვესტიცია, ის ასევე ხდება „მკვდართა პირველი ნაყოფი“ (1 კორ. 15:20) და პირმშო მკვდრეთით, პირველი, ვინც ბოლო მოუღო სასიკვდილო სნეულებებს, რათა ჩვენც გზა გავუხსნათ სიკვდილისგან ხელახლა არსებობისკენ, რაც უფლის სიკვდილის შემდეგ დავკარგეთ. მაშასადამე, როგორც აღორძინების აბანოში მონაწილე პირმშო ხდება ძმებს შორის, ასევე, როგორც თავად გახდა აღდგომის პირმშო, მას უწოდებენ პირმშოს მკვდრეთით და ასე „ყველაზე პირველია“ (კოლ. 1:18), მას შემდეგ, რაც მოციქულის თანახმად, ყველა „ძველი წარსული“ (2 კორ. კაცები, საბოლოო აღორძინებითა და აღდგომით, როგორც წმინდა ნათლობის შემდეგ, ისე მკვდრეთით, და ორივეში, გახდნენ ჩვენთვის სიცოცხლის მთავარი და პირველი ნაყოფი და პირმშო. მაშასადამე, ამ პირმშოს ძმებიც ჰყავს, რომლებზეც მარიამს ეუბნება: მივდივარ „მამაჩემთან და მამასთან, ჩემს ღმერთთან და თქვენს ღმერთთან“ (იოანე 20:17). რაც ითქვა მოკლედ, მაგრამ სრულად ასახავს კაცობრიობის ეკონომიკის მიზანს. ადამიანთა მოდგმა, ღმერთისგან წასვლის შემდეგ, მუშაობდა ღმერთებისთვის, რომლებიც არ არსებობდნენ ბუნებით, ხოლო ისინი, ვინც არსებობდნენ, ღვთის შვილები გახდნენ თავიანთი ბოროტი და ცრუ სახელით დასახელებული მამისთვის. მაშასადამე, „ღვთის და ადამიანთა დამცველი“ (1 ტიმ. 2:5), რომელმაც აიღო თავის თავზე მთელი ადამიანური ბუნების პირველი ნაყოფი, არა ღვთისგან, არამედ ჩვენი სახელით, უგზავნის ცნობას თავის ძმებს და ეუბნება: წავალ, რათა ჭეშმარიტი მამა გავხადო მამაშენი, რომლისგანაც წახვედი, და ვაქცევ ჭეშმარიტ ღმერთს, ვინ არის შენი ღმერთი, ვინ არის შენი ღმერთი. რაც ჩემს თავზე ავიღე, მთელი კაცობრიობა საკუთარ თავში მივყავარ ღმერთთან და მამასთან. მაშასადამე, რაკი პირველი ნაყოფი მისმა ღმერთმა შექმნა ნამდვილ ღმერთად და მამა კეთილად, მაშინ ყოველი ბუნება იმსახურებს სიკეთეს და პირველნაყოფის მეშვეობით ხდება მამა და ღმერთი ყველა ადამიანისა: „თუ პირველი ნაყოფი წმიდაა, ნათქვამია, მაშინ შერეულია“ (რომ. 11,16). სადაც ქრისტე არის პირველი ნაყოფი (და ქრისტე არის ჭეშმარიტად პირველი ნაყოფი), არიან ისინი, ვინც ქრისტეს ეკუთვნის, როგორც მოციქული ამბობს (1 კორ. 15:23). მაშასადამე, სადაც მოციქული ახსენებს სიტყვას „პირმშო“, მიცვალებულთა, შემოქმედების, ძმების ხსოვნასთან ერთად, ვარაუდობენ, რომ გავიგოთ, რაც იყო ადრე ნათქვამი და მსგავსი; მაგრამ სადაც ასეთი დამატების გარეშე ამბობს: „როცა კვლავ შემოიყვანს პირველშობილს სამყაროში, ამბობს“ (ებრ. 1:6), მაშინ სიტყვის „კვლავ“ დამატება უწინასწარმეტყველებს ყოვლის უფლის მოსვლას, რომელიც იქნება დასასრულს. რადგან, როგორც „იესოს სახელით დაიხრის ყოველი მუხლი, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილიპ. 2:10), და ძეს არ აქვს ადამიანის სახელი, რადგან „ყველა სახელზე მეტად“, ასევე მოციქული ამბობს, რომ მთელი ამქვეყნიური ქმნილება თაყვანს სცემს პირმშოს, ასე წოდებულს ჩვენთვის, კვლავ შევა სამყაროში სამართლიანად, სამყაროში, რათა „სამყაროში სამართლიანად შევიდეს“. სიმართლე“ (ფსალმ. 9:9). ამრიგად, ღვთისმოსაობის სიტყვაში გამოიყოფა სიტყვების „პირველშობილი“ და „მხოლოდშობილი“ მნიშვნელობა, ამ ორივე სახელის შესაბამისი მნიშვნელობის შენარჩუნებით. მაგრამ ვინც პირმშოს სახელს ამაღლებს მარადიულ არსებობამდე, როგორ შეიძლება დაიცვან მხოლოდშობილის ცნება? დაე, გონიერმა მსმენელმა თავად განიხილოს, შესაძლებელია თუ არა ურთიერთშეთანხმება ამ სახელებში, როცა შეუძლებელია წარმოიდგინო არც პირმშო ძმების გარეშე, არც მხოლოდშობილი ძმებთან. როდესაც მახარებელმა თქვა: „თავიდან იყო სიტყვა“, ჩვენ წარმოვიდგენთ მხოლოდშობილს. და როცა დაამატა: „სიტყვა ხორცად იქცა“, ჩვენში იბადება ფიქრი პირველშობილზე. ამრიგად, ღვთისმოსაობის სიტყვა განუყრელი რჩება, თითოეული სახელი ინარჩუნებს მის მსგავს მნიშვნელობას, ისე, რომ სიტყვაში „მხოლოდშობილი“ ვხედავთ მარადიულს, ხოლო სიტყვაში „ქმნილების პირმშოს“ - ხორცში მარადიულის გამოვლინებას. 9. ისევ დავუბრუნდეთ ევნომიუსის სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით კითხვას. ჩვენ ასევე გვწამს ღვთის ძის, მხოლოდშობილი ღმერთის, პირმშოს ყოველი ქმნილების, ჭეშმარიტი ძის, არა უშობელი, ჭეშმარიტად შობილი საუკუნეების წინ. ასე რომ, ევნომიუსი ავრცელებს დაბადების ცნებას იმას, რაც ნიშნავს სიტყვა „შექმნას“, ეს აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ მან ღიად უწოდა ღვთის ძეს შექმნილი და თქვა, რომ იგი შეიქმნა და არ იყო შეუქმნელი. მაგრამ იმისათვის, რომ ყველაზე მეტად გამომჟღავნდეს მისი უგუნურება და დოგმების უცოდინრობა, გვერდით გადავდოთ ჩივილები აშკარა მკრეხელობაზე, ამის შესახებ სიტყვას წარმოგიდგენთ ხელოვნური ანალიზით. რადგან მეჩვენება, რომ კარგი იქნება, ყველაზე ფრთხილად შევისწავლოთ სიტყვაში ის, რაც იგულისხმება ფრაზაში „დაბადება“. თუმცა ყველასთვის გასაგებია, რომ ეს სახელი რაიმე მიზეზით ყოფას ნიშნავს და ამაზე, ვფიქრობ, კამათი არ არის საჭირო; თუმცა, იმის გამო, რომ მომხდარს შორის არსებობს სხვადასხვა კავშირი მიზეზიდან გამომდინარე, აუცილებელია, ვფიქრობ, ამის გარკვევა სიტყვაში რაიმე სახის ხელოვნური ანალიზით. ამიტომ, რაც მოხდა რაიმე მიზეზის გამო, ჩვენ აღვნიშნავთ შემდეგ განსხვავებებს. სხვა რამ მოდის მატერიიდან და ხელოვნებიდან, როგორიცაა შენობებისა და სხვა ნამუშევრების მოწყობა, რომელიც წარმოებულია შესაფერისი ნივთიერებისგან ზოგიერთი ხელოვნების კონტროლის ქვეშ, რაც შემოთავაზებულ ნივთიერებას განსაკუთრებულ მიზანს მიაღწევს. მეორე კი მატერიიდან და ბუნებიდანაა, რადგან ცოცხალი არსებების ერთმანეთისგან დაბადება ბუნებით არის მოწყობილი, რომელიც თავის საქმეს სხეულებში მატერიალური თვითმოქმედებით ასრულებს. და კიდევ ერთი - მატერიალური გადინებისგან, და რაც წარმოშობს, რჩება ის, რაც არის, და რაც მისგან გამოდის, თავისთავად ჩანს, როგორც ეს ხდება მზესა და სხივთან, ან ნათურთან და სიმსუბუქესთან, ან სურნელოვან ნივთიერებებთან, სამყაროებთან და იმ ხარისხით, რომელსაც ისინი გამოყოფენ საკუთარი თავისგან; რადგან ამ ნივთიერებებს, თავისთავად არ მცირდება, მაგრამ ამავე დროს აქვთ ბუნებრივი თვისება, რომელიც თან ახლავს თითოეულ მათგანს და გამოსცემს მისგან, მაგალითად, მზე არის სხივი, ნათურა არის სიმსუბუქე, სურნელოვანი ნივთიერებები არის მათ მიერ ჰაერში წარმოქმნილი სურნელი. მათ გარდა არის სხვა სახის დაბადება, რომლის მიზეზი არამატერიალური და უსხეულოა, თუმცა დაბადება თავად არის აღქმადი და სხეულის დახმარებით სრულდება, ვგულისხმობ გონებიდან დაბადებულ სიტყვას, რადგან გონება, თავისთავად უსხეულოა, შობს სიტყვას გრძნობითი ინსტრუმენტებით. ჩვენ შევამჩნიეთ ამდენი განსხვავება დაბადებაში მხედველობის გარკვეული თანდაყოლილი უნარის გამო. დაბადების გამოსახულებების ჩვენი ანალიზის საფუძველზე, დროა მივაქციოთ ყურადღება იმას, თუ როგორ გვასწავლის სულიწმიდის ჰუმანური ეკონომიკა, რომელიც გვასწავლის ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, რაც შეიცავს ჩვენთვის, გვასწავლის იმას, რაც ყოველგვარ სიტყვას აღემატება. რადგან შთაგონებული სწავლება მოითხოვს ყველა სახის დაბადებას, რაც ადამიანის გონებამ იცის, რომ ასახავს უთქმელ ძალას, იმავდროულად სახელების სხეულებრივი მნიშვნელობის მიღების გარეშე. როდესაც ის საუბრობს გამანაწილებელ ძალაზე, თუმცა ამ მოქმედებას დაბადებას უწოდებს, რადგან სიტყვა უნდა ჩამოვიდეს ჩვენი ძალის სიმცირემდე, მაგრამ ამავე დროს ის არ აჩვენებს იმას, რაც ჩვენში ჩანს ამ დისპენსაციის დაბადებისას, არც ადგილს, არც დროს, არც ნივთიერების მომზადებას, არც ხელსაწყოების მიდგომას, არც იმ მიზანს, რომელიც არსებითად გვაძლევს ღმერთს. არსებათა მოყვანა, როცა ამბობს: „როგორც ტოირეხე და იყო, უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 149:5). ისევ, როდესაც ის განმარტავს მამისაგან მხოლოდშობილის უთქმელ და სიტყვიერ მსვლელობას, მაშინ, რადგან ადამიანური სიღარიბე არ შეიცავს სწავლებას, რომელიც აღემატება სიტყვასა და ცნებას, აქ ის იყენებს ჩვენს სახელებს და უწოდებს მას ძეს (იგივე სახელი, ჩვენი ჩვეულებისამებრ, ეძლევა არსებას, რომელიც შობილს მატერიიდან და ბუნებიდან). არ მიუთითოთ მატერიის არსი, ადგილი, დრო და ყველაფერი მსგავსი, განსაზღვროს რა არის ღვთის ნების ძალა; ასე რომ, აქაც, როცა თქვა „შვილო“, დატოვა ყველაფერი, რასაც ადამიანის ბუნება ხედავს ხანგრძლივ დაბადებაში, ვგულისხმობ ვნებებს და განწყობილებებს, დროის დახმარებას, ადგილის მოთხოვნილებას და, უპირველეს ყოვლისა, სუბსტანციას, რადგან ამ ყველაფრის გარეშე ხანგრძლივ დაბადებას ბუნება არ ახორციელებს. ვინაიდან ნებისმიერი ასეთი მატერიალური და სივრცითი არსი არ შედის სიტყვა „ძე“-ს მნიშვნელობაში, მაშინ მხოლოდ ბუნება რჩება და, შესაბამისად, სიტყვა ძე განმარტავს მამაში მხოლოდშობილის მითითების სიახლოვესა და ერთგულებას. და რადგან დაბადება ეს არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ჩვენში საკმარისი წარმოდგენა შეგვქმნას მხოლოდშობილის უთქმელ მსვლელობაზე, მაშინ ღვთის სიტყვა, რომელიც აღნიშნავს ძის თეოლოგიას და სხვა სახის დაბადებას ნასესხებია მატერიალური პროცესიდან და უწოდებს ძეს „დიდების ბრწყინვალებას“ (ებრ. 1:3) და „სამყაროს სუნს“ (1:3). 7:25), ვიდრე, ხელოვნური სიტყვით დაბადების მნიშვნელობით, ჩვენი ფესვგადგმული ჩვეულება ეხება მატერიალურ გასვლას. მაგრამ როგორც ზემოთ ითქვა, არსების დაბადების კონცეფცია და სიტყვა „შვილის“ მნიშვნელობა არ მოიცავდა არც დროს, არც სუბსტანციას, არც ადგილს და არც ვნებას, ასევე აქ ღვთის სიტყვა, სასურველია ნებისმიერი მატერიალური ცნებისა, აშუქებს ერთ მნიშვნელობას ან სხვა ხსენებულ გამოსახულებებს, რომელიც შესანიშნავად წარმოადგენს დაბადების მსგავს ტიპს, გვიჩვენებს, რომ H-ის და პირდაპირი მნიშვნელობით H. რადგან „ორთქლი არ წარმოადგენს ჰაერში რაიმე ნივთიერების დაღვრას და სუნი“ არ ნიშნავს რაღაცის გავლას სამყაროს ხარისხებიდან ჰაერში, ხოლო „გასხივოსნება“ არ ნიშნავს მზის სხეულის გადინებას, რომელიც ხდება სხივების მეშვეობით; მაგრამ ყოველივე, რაც ითქვა, ერთი რამ აიხსნება ასეთი დაბადებით, რომ ძე არის მამისაგან და ჩაფიქრებულია მასთან, ყოველგვარი მანძილის ჩარევის გარეშე მამისა და მამისგან. ვინაიდან კაცობრიობისადმი დიდი სიყვარულის გამო სულიწმინდის მადლმა მოაწყო ეკონომიკა ისე, რომ ღვთაებრივი გონებრივი იდეები მხოლოდშობილის შესახებ არაერთხელ გადმოგვეცა, მაშინ წმინდა წერილმა დაამატა დანარჩენი, რაც ჩანს დაბადებისას, კერძოდ, გონებიდან და სიტყვიდან დაბადებიდან. და ამაში ამაღლებული იოანე იცავს დიდ სიფრთხილეს, რათა მსმენელი სისუსტისა და სიმხდალის გამო არ დაეცეს სიტყვის ჩვეულებრივ ცნებას და ძე არ წარმოიდგინოს, როგორც მამისაგან გამოსული ბგერა. მაშასადამე, იგი სიტყვას არსებითად არსებობას ანიჭებს პირველსა და კურთხეულ ბუნებას, რითაც გამოაცხადა ქადაგება: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისათვის“ (იოანე 1:1) და ღმერთი არის ნათელი და სიცოცხლე და ყოველივე, რაც არის დასაწყისი და ის იყო. ყოველივეს დაბადების ეს მეთოდი, რაც არსებობას აქვს მიზეზიდან, ჩვენთვის ჩვეული სახით შესაცნობად და წმინდა წერილით წარმოდგენილი უმაღლესთა სწავლებაში, თითოეულ მათგანში შეიძლება, როგორც უნდა, ღვთისმოსაობით მისაღები იყოს ღვთაებრივი გონებრივი იდეების წარმოჩენისთვის. დროა გავიგოთ სიტყვა „დაბადება“ ევნომიუსის სწავლების მიხედვით. „ძე“, ამბობს ის, „ჭეშმარიტი, არა უშობელი და ჭეშმარიტად შობილი საუკუნეების წინ“. სახელების ამ ცბიერი მიმოწერის შესახებ ადამიანთა გამორჩევისას, როგორც ყველასთვის შესამჩნევი, უნდა, ვფიქრობ, გავჩუმდე; რადგან ვინ არ იცის, რომ ძის სახელებში არის კონტრასტი მამასთან და შობილის სახელებში უშობელთან, და ევნომიუსი, რომელიც დუმდა მამის შესახებ, უპირისპირებს უშობელს ძეს. საჭირო იყო, თუ ჭეშმარიტებაზე ზრუნავდა, მეტყველებაში არ დაემახინჯებინა შედარებითი შესაბამისობა, არამედ ეთქვა: ჭეშმარიტი ძე და არა მამა. ამგვარად, ღვთისმოსაობას მეტყველების თანმიმდევრულობაც გადაარჩენს, რადგან ბუნება არ გაიყოფა ადამიანთა დაყოფით. მაგრამ ევნომიუსმა შეცვალა ჭეშმარიტი და მიღებული სახელი „მამა“ რწმენის სწავლებებში მოცემული სიტყვით, მამის ნაცვლად მან დაასახელა დაუბადებელი, ისე რომ, როცა მამას ჩამოართვა მამის სახელით დანახული ძესთან ბუნებრივი სიახლოვე, მან ეს ზოგადად მიმართა ქმნილებაში ხილულს, რაც თანაბრად ეწინააღმდეგება ქმნილებას. ”ჭეშმარიტად, - ამბობს ის, - საუკუნეების წინ დაბადებული. დაე თქვას: ვის მიერ არის დაბადებული? რა თქმა უნდა, თუ სიმართლის არ შერცხვება, უპასუხებს: მამაო. მაგრამ რადგან მარადიული მამა არ აპირებს ძეს მარადისობის წართმევას, რადგან სახელის „მამა“ მნიშვნელობა, რა თქმა უნდა, ძეზეც მიუთითებს, მაშინ ევნომიუსმა, უარყო სახელი „მამა“, მეტყველებაში შემოიტანა დაუბადებელი, რადგან ის, რაც ამ სახელით არის მითითებული, არა აქვს ძესთან და მასთან ურთიერთობას; და ამით ასწავლის მსმენელებს, მამასთან ერთად, არ წარმოიდგინონ ძე, სახელის შეცვლით ნებას რთავს ხრიკს, სახელის „დაუბადებელი“ ჩასმა, გზას უხსნის უპატიოსნებას. რამეთუ, მოძღვრის მცნებისამებრ, ვისაც მამის რწმენა აქვს, როგორც კი გაიგებს მამის შესახებ, გონებით იღებს ძის აზრს, რადგან გონება არანაირ შუალედურ მანძილზე არ გადის მამასა და ძეს შორის; როდესაც ისინი მამის სახელიდან გადადიან სახელზე „დაუბადებელი“, ისინი იღებენ ამ სახელის ერთ შიშველ კონცეფციას და ასწავლიან მხოლოდ იმას, რომ ის დაუბადებელია და არა ის, რომ ის არის მამა. ამიტომ, ვინც რაციონალურად და ამ ფიქრით უსმენს, რწმენა ურყევად რჩება, რადგან შეუქმნელი ბუნების შესახებ ასევე ნათქვამია „დაუბადებელი“; მაგრამ მამა და ძე და სულიწმიდა ერთნაირად არ შექმნილა; რადგან ყოველ ქმნილებას, როგორც გრძნობადს, ასევე ამქვეყნიურს, როგორც მათ, ვინც მიჰყვება საღვთო სიტყვას, აქვს დამოუკიდებელი არსებობა მამისგან, ძისა და სულიწმიდისგან. ვინც ისმენს, რომ „უფლის სიტყვით დამყარდა ცა და მისი ბაგეთა სულით მთელი მათი ძალა“ (ფსალმ. 33:6), ის არ გულისხმობს სიტყვის მეტყველებასა და სულის სუნთქვას, არამედ ნათქვამის შედეგად აღბეჭდავს სიტყვას და ღვთის სულს ღვთის აზრებში. მაგრამ ერთი და იგივე არ შეიძლება შექმნას და შექმნას; პირიქით, არსებები იყოფა ორ ნაწილად: ისინი, ვინც ქმნიან და წარმოქმნილნი, და ერთი ნაწილი განსხვავდება მეორისგან ბუნებით, ასე რომ, გამოუმუშავებელი არ შეიძლება იყოს შეუქმნელი და არც ის, რომლითაც სრულდება წარმოქმნილი არსებების ბუნება. ასე რომ, მოძღვრის რწმენის თანახმად, მათ, ვისაც სწამს მამის, ძისა და სულიწმიდის სახელი, თანაბრად აღიარებენ, რომ არც ერთი ამ პიროვნებიდან არ არის შექმნილი და რაც იგულისხმება სიტყვაში „დაბადებული“ სულ მცირე ზიანს არ აყენებს მათ ჯანსაღ რწმენას. მაგრამ უხეში და გაუნათლებელთათვის ეს სახელი ემსახურება ცდუნებას საღი სწავლებისგან, რადგან არ ესმით სახელის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, სახელდობრ, რომ სიტყვა „დაუბადებელი“ ნიშნავს მხოლოდ „არ გაჩენილს“ და რომ არ წარმოქმნილიყო არის ზოგადი საკუთრება იმისა, რაც ქმნილებაზე მაღლა დგას და მამისადმი რწმენის მიტოვება შეცვალა „მამის“ სახელით. და რადგან, როგორც ითქვა, ამ სახელში არ ჩანს მხოლოდშობილის ჰიპოსტასი, ისინი განსაზღვრავენ ძის არსებობის გარკვეულ საწყისს და ამბობენ იგივეს, რაც ახლა ევნომიუსმა დაუმატა ნათქვამს: „არა დაბადებიდან წინ უძღოდა ძედ წოდებულის არსებობას“. რა ახალი სიბნელეა ეს ისევ! არ იცის, რომ ღმერთზე ლაპარაკობს? „სამშობლოში და საგანთა მამაში, და შეუძლებელია წარმოვიდგინო, როცა ყველაფერი არ არის“. მან არ იცის, რას ამბობს და ვისზე ამტკიცებს, მაგრამ თითქოს წერს ერთ-ერთი ადამიანის გენეალოგიას, რაც რეალურად არის ნათქვამი მიწიერ ბუნებაზე, ცდილობს მას მიაერთოს ყოველი ბუნების უფალს. მაგალითად, ისმაელი მის დაბადებამდე არ არსებობდა, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მათ დაბადებამდე იყო, როგორც მე მესმის, დროებითი მანძილი. მსჯელობაში დიდების ნათებას ადგილი არ აქვს არც მანამდე და არც შემდეგ. რადგან გასხივოსნებამდე, რა თქმა უნდა, დიდება არ იყო, მაგრამ როგორც კი არის დიდება, მასთან ერთად ანათებს, რა თქმა უნდა, და არ არსებობს ერთი მეორისგან განცალკევების შესაძლებლობა. შეუძლებელია ცალ-ცალკე იხილო დიდება გასხივოსნებამდე; ვინც ამას ამბობს, ამტკიცებს, რომ თავად დიდება ბნელი და ბრმაა, რადგან მასთან ერთად მისი ბრწყინვალება ანათებს მას. მაგრამ ეს არის ერესის ეშმაკობა, რომ იმ ფაქტით, რომ ჩვენ წარმოვადგენთ და ვსაუბრობთ ადამიანზე, ვაშორებთ მხოლოდშობილ ღმერთს მამასთან ერთიანობისგან. ამიტომ ევნომიუსი ამბობს: სანამ დაიბადებოდა, ის არ იყო ძე. მაგრამ წინასწარმეტყველის მიერ მოხსენიებულ „ვერძებს“ (ფსალმ. 28:1) ასევე არ უწოდებს შვილებს? მაშასადამე, რასაც მიზეზი ხედავს ვერძის ძეებში, კერძოდ, რომ სანამ დაიბადებიან ისინი ჯერ კიდევ არ არიან ვერძის ძეები, პატივცემული ღვთისმეტყველი ახლა მიაწერს საუკუნეების შემოქმედს და ყოველგვარ ქმნილებას, მას, ვისაც თავის თავში ჰყავს მარადიული მამა, ჩვენ წარმოვიდგენთ მამის მარადისობაში, როგორც თვითონ ამბობს მამა: „მე ვარ მამაში“ 14:10). მაგრამ ისინი, ვინც ვერ ამჩნევენ ბოროტებას სიტყვაში და ვისაც არ უსწავლია აზრების თანმიმდევრობის გაგება, ეთანხმება ამ არათანმიმდევრულ სწავლებებს და თანმიმდევრულად იღებენ იმას, რაც ამას ემატება. 10. რადგან ევნომიუსი ამბობს: „ყოველი ქმნილების პირმშო“ და თითქოს ეს გამონათქვამი არ იყოს საკმარისი ბოროტების საჩვენებლად, ის გმობას ათავსებს შემდეგ სიტყვაში და ამბობს: „არა შეუქმნელი“. მაშასადამე, როგორ არ უნდა უწოდოს შეუქმნელ ჭეშმარიტ ძეს? რადგან თუ შექმნილს უნდა ეწოდოს ჭეშმარიტი ძე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ზეცაც არის ჭეშმარიტი ძე, რადგან ის არ არის შეუქმნელი. ასე რომ, მზე ჭეშმარიტი შვილია და ყველაფერი, რაც მცირე და დიდია შემოქმედებაში, უეჭველად, ღირსია სახელის ჭეშმარიტი შვილი. როგორ უწოდებს ის შექმნილს მხოლოდშობილს? რა თქმა უნდა, ყველა შექმნილი არსება ძმებია ერთმანეთთან, როგორც მე მესმის, რომ არის შექმნილი. ვინ შექმნა? რადგან ყველაფერი, რაც შეიქმნა, რა თქმა უნდა, ძემ მოიტანა, როგორც ამას მოწმობს იოანე და ამბობს: „ყოველივე მის მიერ შეიქმნა“ (იოანე 1:3). მაშასადამე, თუ ევნომიუსის მიხედვით ძე შეიქმნა, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, შექმნილ არსებათა ბუნებაშია. ასე რომ, თუ ყველაფერი შექმნილი სიტყვის მიერ არის შემოტანილი, ეს არის ერთ-ერთი შექმნილი არსება, მაშინ ვინ არის ისეთი სულელი, რომ არ დაინახოს სიტუაციის აბსურდულობა, თითქოს, როგორც ეს ახალი დოგმა-ლიდერი ამტკიცებს, ქმნილების უფალი თავად იქცა. ევნომიუსი ნათლად ამბობს, რომ უფალი, ყოველი ქმნილების შემოქმედი, არ არის შეუქმნელი. ნება მომეცით გითხრათ, საიდან ჰქონდა ასეთი გამბედაობა? რა შთაგონებული გამონათქვამი იყო მიღებული? რომელმა მახარებელმა, რომელმა მოციქულმა თქვა ასეთი სიტყვა? რომელი წინასწარმეტყველი, ან კანონმდებელი, ან პატრიარქი, ან სხვა სულიწმიდით შთაგონებული და ვისი გამოსვლები ერთგული იყო წერაში, იყო ასეთი გამონათქვამის შემომტანი? ჩვენ ვიცნობთ მამას და ძეს და სულიწმიდას რწმენის ტრადიციაში თავად ჭეშმარიტებიდან. ან იყო საჭირო იმის დაჯერება, რომ ძე შეიქმნა? რატომ დააკანონა ჭეშმარიტებამ, რომელიც საიდუმლოს გვაძლევს, ძის რწმენას და არა შემოქმედების? რატომ ამბობს ღვთაებრივი მოციქული ქრისტეს თაყვანისცემისას მათზე, ვინც შემოქმედის ნაცვლად ქმნილებას ემსახურება, რომ ისინი კერპებს ემსახურებიან? ან თავად მოციქული არ სცემდა თაყვანს, ქრისტე რომ შეიქმნას, ან ქმნილების მსახურებს არ ჩათვლიდა კერპთაყვანისმცემლებში, რათა ქმნილებისადმი თაყვანისცემისას თავად არ აღიარებულიყო კერპთაყვანისმცემლად. მაგრამ მან იცოდა, რომ ის, ვისაც თაყვანს სცემს, უპირველეს ყოვლისა ღმერთია, რადგან ასე უწოდებს ძეს რომაელთა მიმართ სიტყვაში (რომ. 9:5). მაშასადამე, ისინი, ვინც არ მიაწერენ მამის არსს ძეს და უწოდებენ მას შექმნილს, რატომ დაცინვით აღიარებენ მას ცრუ სახელს, უშედეგოდ იღებენ ღვთის სახელს ჭეშმარიტ ღვთაებრიობას, როგორიცაა ბაალი, დაგონი ან დრაკონი? მაშასადამე, ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ის შეიქმნა, მაშინაც კი, თუ ისინი არ აღიარებენ მას ღმერთად, რათა აშკარად იყვნენ იუდაიზატორები, ან თუ ისინი აღიარებენ, რომ ის ღმერთად არის შექმნილი, არ უარყოფენ, რომ ისინი კერპთაყვანისმცემლები არიან. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი წარმოადგენენ შენაკადს გამონათქვამს, რომელიც ამბობს: „უფალმა დამაწყებინა თავისი გზები თავისი საქმეებისთვის“ (იგავები 8:22). იმისათვის, რომ ეს მაქსიმალურად გასაგები გახდეს, საჭირო იქნებოდა მისი უფრო დეტალური წარმოდგენა; ოღონდ აზრის გადმოცემა შეიძლება კეთილმოწყობილთათვის და არა ბევრი სიტყვით. ზოგიერთი, ვინც გულდასმით შეისწავლა საღმრთო წერილი, ამბობს შემდეგს: ებრაელებში არ წერია: „შექმნა“ (εκτισε), ხოლო უძველეს წიგნებში, რომლებსაც ვკითხულობთ „შემექმნა“-ს ნაცვლად, წერია „შეძენილი“ (εκτησατο). და ქმნილება შენაკადი და იდუმალი გაგებით ნიშნავს, რა თქმა უნდა, მონას, რომელმაც ჩვენი გულისთვის მიიღო „მონის სახე“. (ფილ. 2:7). მაგრამ თუ ვინმე ამ მონაკვეთის განხილვისას ეწინააღმდეგება ჩვენს საკითხს, რომელიც გაბატონებულია ეკლესიებში, ჩვენ არ უარვყოფთ სიტყვას „შექმნილი“. რამეთუ იგი ასევე ემსახურება მსახურს ხარკის გაგებით, ვინაიდან მთელი ქმნილება მოქმედებს მოციქულის სიტყვის მიხედვით (რომ. 8:21). ვინც ჩვენთვის დაგვიმსგავსა, რომელიც თავდაპირველად იყო სიტყვა და ღმერთი, მას შემდეგ გახდა ხორცი და ადამიანი და გამოვლინდა ხორციელი ბუნება, რომელიც მან მიიღო „ყოველი მსგავსებით, გარდა ცოდვისა“ (ებრ. 4:15), მაგრამ იგი შეიქმნა ღვთის მიხედვით და არა ადამიანის მიხედვით, როგორც ამას მოციქული ამბობს, ახლებურად და არა როგორც ჩვეულებრივ ხალხში. ჩვენ გვასწავლიან, რომ სულიწმიდითა და უზენაესის ძალით შეიქმნა ეს ახალი ადამიანი, რომელშიც პავლე, უთქმელი საიდუმლოებების განმმარტებელი, გვიბრძანებს, ჩავიცვათ იგი, ორგვარად მოუწოდოს ამ სამოსს, შემდეგ თქვა: ჩაიცვით „ღვთის მიერ შექმნილი ახალი კაცი“ (ეფეს. 4:24), შემდეგ: „ჩაიცვით ჩვენი უფალი იესო ქრისტესთვის. მას, ხსნის გზების დასაწყისი იქცევა ხსნის გზის დასაწყისად: „მე ვარ გზა“ (იოანე 14,6), შეგვქმნას თავისი ხელის საქმით, გარდაგვქმნას ცოდვის ბოროტი შენობიდან ისევ თავის ხატად. ის თავად ხდება ჩვენთვის საძირკველი მომავალ საუკუნემდე, პავლეს სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს, რომ „მცოდნეზე მეტად ვერავინ დაამყარებს საფუძველს“ (1 კორ. 3:11), „და სანამ ღრმულს არ შექმნიდა, სანამ წყლის წყაროს გამოიყვანდა, მთებს შექმნიდა, სანამ მე გამომყვანდა“ (იგავები 8:24-25). თითოეული ეს გამოთქმა, იგავის მეტყველების ჩვეულების მიხედვით, გადატანითი მნიშვნელობით გაგებული, შეიძლება ადაპტირდეს სიტყვასთან. რადგან დიდი დავითი „ღვთის მთებს უწოდებს სიმართლეს და სამსჯავროს ღრმას“ (ფსალმ. 35:7), ხოლო წყაროები არიან ეკლესიებში მოძღვრები, რომლებიც ამბობენ: „ეკლესიებში აკურთხეთ ღმერთი, ისრაელის წყაროების უფალი“ (ფსალმ. 67:27), ხოლო ბორცვები სიმსუბუქეა, როგორც ნახტომი. 113:6). მაშასადამე, მათ წინაშე ადამიანი იბადება ჩვენში ჩვენი გულისთვის, რათა მისმაგვარმა ქმნილებამ იპოვოს ჩვენში ადგილი. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ამაზე სიტყვა უნდა გადავიდეს, რადგან სწორი აზროვნებისთვის სიმართლე საკმარისად დადასტურდა რამდენიმე სიტყვით. მოდით გადავიდეთ ევნომიუსის შემდეგ სიტყვებზე. ”არსებობის დასაწყისში,” ამბობს ის, ”დასაწყისად არა”. ასე ესმის მას ღვთაებრივი გამონათქვამები, როცა თვლის, რომ გაგებით აღემატება ყველას! თავდაპირველად, იეჰოვას, მისი ინტერპრეტაციით, აქვს დასაწყისი. და მან არ იცის, რომ თუ იეჰოვას აქვს დასაწყისი, მაშინ მას სხვა დასაწყისი აქვს საკუთარ თავში. რადგან რაც შეიძლება ითქვას დასაწყისზე, ის აუცილებლად უნდა ითქვას საწყის ყოფაზეც. როგორ შეიძლება თავიდანვე განცალკევებული არსება თავიდან? როგორ შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს ის, რაც არ იყო მანამდე, რაც მოხდა? ასე რომ, ვინმე, ვინც თავის აზრს ამაღლებს საწყისის გონებრივ წარმოდგენამდე, უფრო ავრცელებს მას, ამისთვის, უეჭველად, ის წარმოიდგენს, რომ დასაწყისში არსებული სიტყვა არ შეიძლება განცალკევდეს იმ დასაწყისისგან, რომელშიც ის, როგორც არც დასაწყისია და არც წყვეტს. მაგრამ ამიტომ, არავინ არ უნდა დაყოს დოგმატი ორ პრინციპად. ერთი რამ, როგორც მართლაც, არის დასაწყისი, რომელშიც სიტყვა განუყოფლად არის ჩაფიქრებული, რომელიც შედგება მამასთან ერთობაში. ამ აზროვნების დაცვით, ევნომიუსი არ დაუშვებს ერესს, რათა ზიანი მიაყენოს ღვთისმოსაობას სახელის სიახლით „დაბადებული“. მაგრამ შემდგომში მისი სიტყვა ჰგავს პურს, რომელშიც ქვიშის დიდი ნაზავია. იმის გამო, რომ ჯანსაღად შერეული ერეტიკული ცნებები ნათქვამში, ეს ასევე საკვებს უვარგისს ხდის შერეული ქვის გამო. უწოდებს უფალს „ცოცხალ სიბრძნეს, მოქმედ ჭეშმარიტებას, არსებით ძალას, სიცოცხლეს“ - ეს მაინც საჭმელია, მაგრამ ევნომიუსი ნათქვამში აყენებს ერესის შხამს, რადგან შობილ სიცოცხლეს რომ უწოდებს, შობილი ცხოვრების შეპირისპირებით ცხადყოფს, რომ სხვა იგულისხმება და არ გულისხმობს რეალურ ცხოვრებას - ძეს. შემდეგ ის ამბობს: „როგორც ღვთის ძე, რომელიც აცოცხლებს მკვდრებს, „ჭეშმარიტი ნათელი“, სინათლე, რომელიც ანათებს „ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის ქვეყნად“ (იოანე 1:9), კეთილი და სიკეთის მომცემი“. ამ ყველაფრის მირთმევა თაფლის ნაცვლად უბრალო მოაზროვნეებისთვის, ამ დაჭერის სიტკბოს ქვეშ მალავს შხამს. რადგან ის მაშინვე უმატებს საკუთარ საზიანო აზრს ნათქვამს და ამბობს: „ვინც არ იზიარებდა ღირსებას შობილს და არა სხვას მამობრივ არსს, არამედ დაბადებიდან გახდა დიდებული და დიდების უფალი, და მიიღო დიდება მამისაგან და არ აიღო მისგან დიდება, რადგან დიდება არ არის ყოვლისშემძლეის ნებით ნათქვამი: მიეცით სხვას“ (ეს. 42:8) ეს ის მომაკვდინებელი ნაერთებია, რომლებსაც მხოლოდ ისინი აღიარებენ, ვინც სულის გრძნობას ახორციელებს. მათი სასიკვდილო ზიანი უფრო ნათლად ვლინდება ნათქვამის ბოლო სიტყვებიდან. „მათ, ვინც მიიღეს დიდება მამისაგან, - ამბობს ის, - და არა მათ, ვინც აიღო მისგან დიდება, რადგან ყოვლისშემძლე დიდება გაუგებარია, როგორც მან თქვა: „ჩემს დიდებას სხვას არ მივცემ“. ვინ არის ეს მეორე, რომელსაც ღმერთმა უთხრა: „არ მივცემ ჩემს დიდებას“? მიუხედავად იმისა, რომ წინასწარმეტყველი საუბრობს მტერზე; თუმცა, ევნომიუსი წინასწარმეტყველებას გადასცემს თვით მხოლოდშობილ ღმერთს. წინასწარმეტყველმა ღვთის სახელით თქვა: „ჩემს დიდებას სხვას არ მივცემ“, დასძინა: „ჩემს სათნოებაზე დაბალია კერპები“ (ეს. 42:8). ვინაიდან ხალხი მოტყუებით ემსახურებოდა და თაყვანს სცემდა მტერს ღვთისადმი, კერპებისადმი მიძღვნილ ტაძრებში პატივს სცემდნენ ღვთის მტერს, რომელიც მრავალგვარად არის წარმოდგენილი კერპებით, შემდეგ ავადმყოფთა მკურნალი, ნანობდა ადამიანის სიკვდილს, რა სიკეთე გამოავლინა ბოლოს კერპების განადგურებით, იწინასწარმეტყველა ეს წინასწარმეტყველი სხვას გადაეცემა და ჩემი სათნოებები არ მიეწერება კერპებს, რადგან ადამიანები, როცა შეიცნეს ჩემი დიდება, არ ემსახურებიან ღმერთებს, რომლებიც ბუნებით არ არსებობენ. ასე რომ, რასაც წინასწარმეტყველი ამბობს უფლის სახელით წინააღმდეგობის აქტივობაზე არის ის, რასაც ეს ათეისტი მიაწერს თავად უფალს, რომელმაც ეს თქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით. არის თუ არა ნახსენები რომელიმე მტანჯველი, რომელიც რწმენის ასეთი მდევნელი გახდა? ვინ წამოაყენა ეს აზრი, თითქოს ის, ვინც ხორცში გამოჩნდა ჩვენი სულების გადასარჩენად, არ იყო ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც ჩვენ გვჯეროდა, არამედ ღმერთის მოწინააღმდეგე, რომელიც ატყუებდა ადამიანებს გამოსახულებებსა და კერპებს? იმის გამო, რასაც წინასწარმეტყველი ამბობს ამ მოწინააღმდეგის შესახებ, ევნომიუსი გადადის მხოლოდშობილ ღმერთზე, არ ესმის, რომ ის, ვინც ამას წინასწარმეტყველებდა წინასწარმეტყველში, არის მხოლოდშობილი, როგორც თავად ევნომიუსი მოგვიანებით ამბობს, რომ მან ისაუბრა წინასწარმეტყველებში. 11. მჭირდება ამაზე მეტი საუბარი? რადგან ის, რაც ადრე ითქვა, ასევე ეკუთვნის იმავე მკრეხელობას. „და მათ, ვინც დიდება მიიღო მამისაგან, - ამბობს ევნომიუსი, - მაგრამ მათ, ვინც მისგან არ მიიღეს დიდება, რადგან ყოვლისშემძლე ღმერთის დიდება გაუგებარია. მე კი, სჯულის მსახურებით ცნობილი მოსეზე რომ ვლაპარაკობდი, ამის მსგავს სიტყვას არ ვიტყოდი. მოსე, თუმცა თავადაც არ გააჩნდა დიდება, ღვთისგან მიღებული ძღვენის მიხედვით, მოულოდნელად დიდებით გამოეცხადა ისრაელიანებს. რადგან ეს დიდება, რომელიც ეკუთვნოდა კანონმდებელს, არავის ეკუთვნოდა, თუ არა თვით ღმერთს და უფალი სახარებაში ბრძანებს ყველას, რომ ეძიონ ის, როცა ადანაშაულებს დიდ ადამიანურ დიდებას და არ ეძიებს დიდებას „მხოლოდ ღვთისგან“ (იოანე 5:44). და იმ ფაქტით, რომ მან ბრძანა, გვეძია ეს დიდება ერთი ღმერთისაგან, დაჰპირდა, რომ შესაძლებელი იქნებოდა იმის მიღწევა, რასაც ვეძებდით. მაშასადამე, როგორ შეიძლება იყოს ყოვლისშემძლე დიდება შეუსაბამო, თუ საჭიროა დიდება ითხოვოთ „ერთი ღმერთისაგან“ და „ყოველი, ვინც ითხოვს, იღებს მას უფლის სიტყვისამებრ“ (მათე 7:8)? მაგრამ ის, ვინც ამტკიცებს დიდების სხივის შესახებ, რომ მან მიიღო დიდება, სხვას არაფერს ამბობს, გარდა იმისა, რომ დიდების სხივი თავისთავად არ არის დიდებული; აუცილებელია, რომ მან სხვისგან მიიღოს დიდება, რათა ამ შემთხვევაში თავადაც, დროთა განმავლობაში, გახდეს რაღაც დიდების მბრძანებელი. მაშასადამე, სად მივცემთ ადგილს ჭეშმარიტების სიტყვებს და როდის არის ნათქვამი, რომ ქრისტე გამოჩნდება მამის დიდებაში (ფილ. 2:11) და ასევე: „ყოველივე, რაც აქვს მამას, ჩემია“ (იოან. 16:15)? ვის უნდა მოუსმინოს მსმენელმა? არის ის, ვინც ამბობს, რომ მამაში „ყველას“ მემკვიდრე არ არის მამის დიდების ნაწილი (ებრ. 1:2), როგორც ამას მოციქული უწოდებს? ან მას, ვინც აღიარებს, რომ რაც აქვს მამას, მასაც აქვს? ამ ყველაფერში, უეჭველად, დიდებაა. მაგრამ ევნომიუსი ამბობს, რომ ყოვლისშემძლე დიდება მიუწვდომელია. ამას არ ადასტურებენ არც იოელი და არც დიდი პეტრე, რომელმაც ებრაელებთან გამოსვლაში მიიღო ეს წინასწარმეტყველური სიტყვა თავისთვის. რადგან წინასწარმეტყველიც და მოციქულიც ღვთის სახელით ლაპარაკობენ: „ყოველ ხორციელზე გადმოვღვრი ჩემს სულს“ (ეს. 44:3; საქმეები 2:17). მაშასადამე, შესაძლებელია თუ არა, რომ ის, ვინც არ ძუნწია თავისი სული ყოველ ხორციელს, არ გადასცეს თავისი დიდება მხოლოდშობილ ძეს, რომელიც არის „მამის წიაღში“, რომელსაც აქვს ყველაფერი, რაც აქვს მამას? ან იქნებ ვინმემ თქვას, რომ ევნომიუსი ამაში სიმართლეს ამბობს, თუნდაც არა? იმის შესახებ, ვისაც დიდება არ აქვს, სიტყვა „კომუნიკაცია“ სათანადო მნიშვნელობით გამოიყენება; მისთვის მფლობელობა იწყება არა ბუნებით, არამედ გარედან. იქ, სადაც ერთი და იგივე ბუნებაა, არ არის საჭირო, ვინც ბუნებით არის, ყოველ ჯერზე აცნობოს მას, რაც, ჩვენი რწმენით, არის მამა. მაგრამ უმჯობესია ეს უფრო ნათლად და პირდაპირ ვთქვათ. რა საჭიროა მამის დიდება მას, ვისაც აქვს მთელი მამა თავის თავში და არ გამორიცხავს მამაში რაიმე გასაგებს? და რა არის ეს ყოვლისშემძლე ღირსება, რომელშიც, ევნომიუსის თქმით, ძე არ მონაწილეობს? მაშასადამე, თქვეს: „იყავით გონიერნი საკუთარ თავში და გაიგეთ საკუთარი თავი“ (ეს. 5:21), „დედამიწიდან“, როგორც ამბობს წინასწარმეტყველი და აუწყებს თავის მიწიერ სწავლებებს (ეს. 19:3); თუმცა, ყველა ჩვენგანი, ვინც თაყვანს ვცემთ სიტყვას და ვრჩებით ჭეშმარიტების მოწაფეებად, უმჯობესია ვთქვათ, ვლოცულობთ, რომ გავხდეთ ისინი და ამ სიტყვას უყურადღებოდ არ დავტოვებთ. რადგან ჩვენ ვიცით, რომ ყველა სახელიდან, რომლითაც ღვთაება აღინიშნება, ზოგიერთი, გამოთქმული და წარმოსახული თავისთავად, მიუთითებს ღმერთის სიდიადეზე, ზოგი კი დაკავშირებულია ჩვენზე და ყოველგვარ ქმნილებაზე. ვინაიდან, როცა ღვთაებრივი მოციქული ამბობს: „უხრწნელ, უხილავ, მხოლოდ ბრძენ ღმერთს“ (1 ტიმ. 1:17) და მსგავსნი, მაშინ ამ სახელებით მიუთითებს უზენაესი ძალის გამომსახველ ცნებებზე. როცა წმინდა წერილი ამბობს: მოწყალე, მოწყალე, უხვად მოწყალე, ჭეშმარიტი, ქრისტე, უფალი, ექიმი, მწყემსი, გზა, პური, წყარო, მეფე, შემოქმედი, შემოქმედი, მფარველი, ვინც არის ყველაფერზე მაღლა და ყველაფერში, ვინც არის ყველაფერში - ეს და მსგავსი სახელები შეიცავს ღვთის შემოქმედებაში კაცობრიობის სიყვარულის ქმედებებს. აქედან გამომდინარე, ზუსტი მკვლევარები თვლიან, რომ სახელწოდება „ყოვლისშემძლე“ ღვთაებრივი ძალის განხილვისას სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა: სიტყვა „ყოვლისშემძლე“ გვიჩვენებს, თუ რას და რას გულისხმობს ის საქმიანობა, რომელსაც აქვს ძალაუფლება შემოქმედებაში ხილულზე. როგორც ის არ იქნებოდა ექიმი, თუ ეს არ იქნებოდა საჭირო ავადმყოფებისთვის, არ დაარქმევდნენ მოწყალე და მოწყალე და მსგავსი სახელები, თუ არავინ იქნებოდა მოწყალება და წყალობა, ასევე არ იქნებოდა ყოვლისშემძლე, თუ მთელ ქმნილებას არ სჭირდებოდა ის, ვინც მხარს უჭერს და იცავს მას არსებობაში. ამიტომ, როგორც ის არის ექიმი მათთვის, ვისაც განკურნება სჭირდება, ასევე ყოვლისშემძლეა მათთვის, ვისაც დახმარება სჭირდება. როგორც არაჯანსაღი, მაგრამ ვინც თავს ცუდად გრძნობს, სჭირდება ექიმი, ასევე ამის საფუძველზე შეგვიძლია მართებულად ვთქვათ, რომ არ არის საჭირო მხარდამჭერი იმისთვის, ვისშიც ბუნება უცდომელი და უცვლელია. მაშასადამე, როცა სიტყვას „ყოვლისშემძლე“ მოვისმენთ, გავიგებთ, რომ ყველაფერი, როგორც გონებრივი, ისე მატერიალური ბუნებით, ღმერთის არსებობაში შედის. ამისთვის ის შეიცავს „მიწის წრეს“ (ეს. 40:22), რადგან „მის ხელშია დედამიწის ყველა კიდე“ (ფსალმ. 94:4), ამისთვის მოიცავს „ზეცის ფარგლებს, ამისთვის ზომავს წყალს ერთი მუჭით“ (ესაია 40:12), რადგან ის შეიცავს ყველა გონიერ არსებას, რომ არსებობდეს მთელი გონიერი ქმნილება. ყოვლისმომცველი ძალა. მაშასადამე, მოდით გამოვიკვლიოთ, ვინ არის ის, ვინც მოქმედებს „ყველაფერში“ (1 კორ. 12:6)? ვინ შექმნა ყველაფერი და არც ერთი არსება არ გაჩენილა მის გარეშე? ვინ არის ის, ვისშიც შეიქმნა ყველაფერი და რომელშიც ყველა არსება ცხოვრობს? ვის შესახებ „ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28)? ვინ არის ის, ვისაც აქვს ყველაფერი, რაც აქვს მამას? განა ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვაღიარებთ ნათქვამიდან „ღმერთი, რომელიც არის ყველაფერზე მაღლა“, ასე უწოდა პავლემ (რომ. 9:5), უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ, რომელსაც ხელში აქვს ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, როგორც თვითონ ამბობს, უეჭველად, თავისი უხვად მოცული ხელით მოიცვა ყველაფერი და შეიცავს იმას, რაც არის მოქცეული, და არავინ წაართმევს ყველაფერს, ვინც მისი ხელით შეიცავს? მაშასადამე, თუ მას აქვს ყველაფერი და რაც აქვს, მაშინ ის შეიცავს, რა თქმა უნდა, ის, ვინც ყველაფერს შეიცავს, სხვა არავინ არის, თუ არა ყოვლისშემძლე? თუ ერესი ამბობს, რომ მამა შეიცავს ძესაც და სულსაც, მაშინ ჯერ მათ აჩვენონ, რომ ძე და სულიწმიდა ცვალებადი ხასიათისაა, შემდეგ კი კონტეინერს მიაკუთვნებენ გარყვნილს, რათა ზემოდან მოცემული დახმარებით შინაარსი დარჩეს ბოროტების მიმართ. თუ ღმერთის ბუნება მანკიერებისთვის მიუწვდომელია, უცვლელი, უცვლელი, ყოველთვის იგივე - რაში დასჭირდება მას კონტეინერი? თავისი ძალით იგი ფლობს მთელ ქმნილებას, მაგრამ მას არ სჭირდება მისი შეკავება უცვლელობის გამო. მაშასადამე, ქრისტეს სახელით „ყოველი მუხლი მოიდრიკოს ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილ. 2:10). რადგან ის არ დაიხრებოდა, უდავოდ რომ არ სცოდნოდა, რომ ის შეიცავს ხსნას. იმის თქმაც, რომ ძე მამის სიკეთით დაიბადა, სხვა არაფერია, თუ არა მისი ტოლფასი პატივისცემით წარდგენა უკანასკნელ ქმნილებასთან. რა გაჩნდა არა შემოქმედის სიკეთით? ვის მიეწერება ადამიანური ბუნების სტრუქტურა: შემოქმედის ბოროტი ძალა თუ სიკეთე? ვის აინტერესებს ცხოველების დაბადება, მცენარეების ბუნება და მცენარეულობა? არაფერია ისეთი, რაც არსებობს შემოქმედის სიკეთით. მაშასადამე, რასაც გონიერება ყველა არსებაში ხედავს, ევნომიუსი კაცობრიობის სიყვარულში ძეზე დაბლაა. და ის, რომ ძე არ იზიარებს მამას არსს ან ღირსებას, ან რაიმე მსგავსს, რასაც ევნომიუსი ხუმრობით ჩამოთვლის, უკვე უარვყავით მამის შესახებ სიტყვებში, რადგან ევნომიუსმა ეს არაფერზე და დაუფიქრებლად გადააგდო, რადგან არ არის არსების გაყოფა ერთმანეთისგან დაბადებულებს შორის. ყველაში, დაბადებულშიც და მშობელშიც, არსის საზომი ხელუხლებელი რჩება; არც იმას, რაც შობს, არსის საზომი დაკნინებას არ იღებს და არც დაბადებულში იზრდება. ღირსების ან სამეფოს დაყოფა მათთვის, ვისაც ყველაფერი აქვს მამასთან, არ შეიცავს რაიმე აზრს და ემსახურება მხოლოდ ბოროტების გმობას. აქედან გამომდინარე, ზედმეტი იქნებოდა სიტყვის გაგრძელება, მსგავს რაღაცეებზე საუბარი. მოდით გადავიდეთ შემდეგზე. ევნომიუსი ამბობს: „განდიდებული მამის მიერ საუკუნეთა წინ“. ჭეშმარიტების დოქტრინა დადასტურებულია მტრების ჩვენებით. რადგან ჩვენი რწმენის მთავარი ის არის, რომ ძე ადიდებს მამას მარადისობიდან. ხოლო გამოთქმა „საუკუნეების წინ“ ცნებაში ერთი და იგივეა სიტყვა „მარადისობაში“; ასე განმარტავს წინასწარმეტყველება ღვთის მარადისობას, როცა ამბობს: „ეს არის პირველი საუკუნე“ (ფსალმ. 54:20). მაშასადამე, თუ საუკუნეების წინ ყოფნა ნიშნავს რაიმე საწყისს მიღმა ყოფნას, მაშინ ის, ვინც მარადიული დიდება ძეს გაცილებით ადრე შეუთვისა, მოწმობს მის არსებობას მარადისობიდან. რადგან ის, რაც განდიდებულია, უეჭველია, არის არა ის, რაც არ არსებობს, არამედ ის, რაც არსებობს. ამის შემდეგ ევნომიოსი სულიწმიდის გმობის თესლს დებს არა ძის სადიდებლად, არამედ სულიწმიდის შეურაცხყოფის მიზნით; რადგან განზრახული ჰქონდა დაემტკიცებინა, რომ სულიწმიდა ანგელოზური ძალის ნაწილია, მან დაამატა ეს და თქვა: „სულითა და ყოველი გონიერი და შობილი არსებით მარად განდიდებული“; ასე რომ, სულიწმიდას არავითარი განსხვავება არ აქვს ყველა შექმნილთან, თუ სულიწმიდა განადიდებს უფალს ისევე, როგორც ყველაფერი, რაც წინასწარმეტყველის მიერ არის ჩამოთვლილი: „ანგელოზები, ძალები, ცის ცა, ამქვეყნიური წყალი, ყველაფერი, რაც არის მიწისგან, გველები, უფსკრულები, ცეცხლი, სეტყვა, თოვლი, სიშიშვლე, ქარიშხლიანი სულები, მთები და მთები, მთები და მთები. მხეცი, მცოცავი და ბუმბულის ფრინველი“ (ფსალმ. 149:2–4, 149:7–10). მაშასადამე, თუ ევნომიუსი ამბობს, რომ ამით ადიდებს უფალს და სულიწმიდას, მაშინ ღმერთის მებრძოლი ენა ამტკიცებს, რომ ის, უეჭველად, იგივე რიცხვია. და რაც დამატებულია ამის გარეშე, მე ვამტკიცებ, რომ არ უნდა გავრცელდეს (რაც კარგი იქნება), არა იმიტომ, რომ ეს არანაირად არ არის საყვედური, არამედ იმიტომ, რომ მისი წაკითხვა შეიძლება ღვთისმოსავმა, თუ ეს არ არის დაკავშირებული მავნე მინიშნებებთან. რამეთუ ევნომიუსს თუ რამე ემატება ღვთისმოსაობა, მაშინ ყოველივე ამის მსგავსს სატყუარას ნაცვლად უბრალო მოაზროვნეებს სთავაზობენ, რათა მასთან ერთად ბოროტების სატყუარაც გადაიყლაპოს. რაღაცის თქმის შემდეგ, რისი თქმაც შეიძლება ეკლესიის კუთვნილს, დასძენს: „იყო მორჩილი ქმნილებაში და ქმნილებაში, მორჩილი ყოველგვარი წესით, არა მორჩილების მიღების შედეგად, რომ ის იყო ძე - ღმერთი, არამედ იმიტომ, რომ ძე დაიბადა მხოლოდშობილი ღმერთი, გახდა მორჩილი სიტყვით, მორჩილი საქმით. და ვინ არის ღვთის სიტყვით დაკავებულთა შორის, არ იცის, როდის თქვა ეს დიდმა პავლემ და უფრო მეტიც, ერთხელ ძეზე, რომ ის იყო „მორჩილი“? როდესაც ის მოვიდა ჯვრის საიდუმლოს აღსასრულებლად, მონის სახით ამოწურა და დაიმდაბლა თავი „კაცობრიობის მსგავსებაში და აღმოჩნდა ადამიანის მსგავსებაში“ ადამიანის თავმდაბალ ბუნებაში, მაშინ ხდება „მორჩილი“ (ფილიპ. 2:7-8), ჩვენმა კი, ჩვენი ადამიანური სნეულება, ვიტანჯებით საკუთარ თავზე. დაუმორჩილებლობა თავისივე მორჩილებით, რათა მისი წყლულით განიკურნოს ჩვენი ნამცეცები და თავისი სიკვდილით გაანადგუროს ადამიანთა საერთო სიკვდილი; მაშინ ჩვენი გულისთვის ის მორჩილია, როგორც გახდა ცოდვა (2 კორ. 5:21) და წყევლა (გალ. 3:13), არა ბუნებით, არამედ კაცობრიობის სიყვარულით. მაგრამ რომელი წერილიდან შეიტყო ევნომიუსმა მორჩილებათა ეს სია? ამის საპირისპიროდ, მთელი წმინდა წერილი მას სრულ და ავტოკრატულ ძალაუფლებას ანიჭებს და ამბობს: „მან ბრძანა ეს სიტყვა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 149:5). რამეთუ ცხადია, რომ წინასწარმეტყველი ამას ამბობს „მისი ძალით ყოველივეს“ მატარებელზე (ებრ. 1:3), რომლის ძალამ ნების ერთი მოძრაობით შექმნა ყოველი არსი, ყოველი ბუნება, ყველაფერი, რაც გასაგები და ხილული შემოქმედებაში. მაშასადამე, შთაგონებული ევნომიუსი ემხრობა ქმნილების მეფის ათასობით სახით მორჩილებას, უწოდებს მას მორჩილს ყველა ქმნილებაში, მორჩილს ყველა ბრძანებაში, მორჩილს სიტყვითა და საქმით, თუმცა ეს ყველასთვის ცნობილია: სხვისი მორჩილი სიტყვითა და საქმით არის ის, ვინც ჯერ არ შეიძინა მასწავლებლის დაკვირვების უნარი, სიტყვისა და სიზუსტით. ლიდერი, თავისი გაკვეთილებიდან სწავლობს სიტყვისა და საქმის სიზუსტეს. მაგრამ იმის ფიქრი, რომ სიბრძნეს სჭირდება მენტორი და მასწავლებელი, რომელიც გაუძღვებოდა მას წესრიგის ან სამართლიანობის შენარჩუნებაში, რაც მას უნდა, მხოლოდ ევნომიუსის გონიერებისთვისაა დამახასიათებელი. მამის შესახებ კი ამბობს, რომ სიტყვით ერთგულია და საქმით ერთგულია; მან არ მიაკუთვნა ძეს ერთგულება, რასაც აკეთებდა და ამბობდა, არამედ გადაწყვიტა, ყოფილიყო მისი მორჩილი და სიტყვით ორგული, რათა ყველაფერში, რასაც ამბობდა, ძის გმობა თანაბარი ყოფილიყო. ალბათ მიზანშეწონილია ჩუმად გადავიდეთ ამას შორის ჩასმული სიტყვების უცნაურობასა და გაუგებრობაზე, რათა ვინმემ, უგუნურების გამო, არ გაიცინოს უსაქმურ ლაპარაკზე, როცა უნდა იტიროს თვით სულების განადგურებაზე და არ გაიცინოს სიტყვების უცნაურობაზე. რადგან ეს ბრძენი და წინდახედული მასწავლებელი ამბობს: „ის მორჩილებით არ აღიარებს, რომ იყოს მისი ძე“. გონების რა დახვეწილობაა! რა საჭირო იყო ამის თქმა აუცილებლად! ის ჯერ არ გახდა მორჩილი და შემდეგ გახდა ძე; არ უნდა ვიფიქროთ, რომ მორჩილება უფრო ძველია ვიდრე მისი დაბადება. და თუ ევნომიუსს წინასწარ არ დაედგინა ეს ჩვენთვის, ვინ იქნება ისეთი სულელი და უბრალო, რომ იფიქროს, რომ დაბადება, ჯილდოდ მორჩილებისთვის, მამამ მისცა მას, რომელმაც დაბადებამდე უკვე გამოავლინა მორჩილება და მორჩილება? ოღონდ ვინმეს მაშინვე არ გაეცინოს ნათქვამის არაგონივრულობამ, დაე, იფიქროს, რომ ამ უცნაურ სიტყვაში არის რაღაც ცრემლების ღირსი. რადგან ევნომიუსს სურს ამით მიიყვანოს იმ აზრამდე, რომ მორჩილება ძის ბუნებაა, ასე რომ, რომც მოინდომოს, ვერ გახდება ურჩ. 12. რადგან ასე იყო მომზადებული ძე, ამბობს ევნომიუსი, „ისე, რომ მის ბუნებას შეეძლო მხოლოდ მორჩილება“, ისევე როგორც ინსტრუმენტი, რომელმაც მიიღო გარეგნული სახე რაიმე გამოსახულებისთვის, აუცილებლობის შემთხვევაში, მის მოქმედებაზე დაქვემდებარებულ სუბსტანციაზე, ასახავს ამ იერს, რომელიც სპილენძის მჭედელმა მისცა მას ხელსაწყოს მომზადების დროს, მაგრამ შეუძლებელია მასზე დადგეს მისი მოქმედების სწორი ხაზი. აჩვენეთ წრე სურათზე, თუ იარაღის გარეგნული გარეგნობა შესაფერისია სწორი ხაზის გამოსახვისთვის. მაგრამ რამხელა მკრეხელობაა ამ აზრში, აუცილებელია თუ არა მისი გამოვლენა ჩვენს სიტყვაში, როცა თავად ერეტიკული სიტყვა აბსურდულობას ღაღადებს? თუ ადამიანი მორჩილია, რადგან ასე იბადება, მაშინ, უეჭველად, არ არის ადამიანის ბუნების ტოლი. ჩვენი სული თავისუფალია და არ ჰყავს მასზე მმართველი, თავისუფლებაში ავტოკრატიულად ირჩევს იმას, რაც სურს. და ბუნების აუცილებლობით შებოჭილი, ყოველთვის მორჩილებით მოქმედებს, უფრო სწორად, მორჩილებით იტანჯება, რადგანაც რომ არ სურდეს ეს, ბუნება არ უშვებს. იმის გამო, რომ ძე ასე დაიბადა, სიტყვით მორჩილი გახდა, საქმით კი მორჩილი. რა უაზრო მოძღვრებაა! თქვენ სიტყვას ამორჩილებთ სიტყვას და არსებული სიტყვის წინ იგონებთ სხვა სიტყვებს და თავიდან სხვა სიტყვა ემსახურება როგორც შუამავალს არსებულ სიტყვას, აუწყებს მას საწყისის ნებას. და ეს არ არის მხოლოდ ერთი სიტყვა, პირიქით, ბევრი გარკვეული სიტყვა, რომელიც ჩასმულია ევნომიუსის მიერ დასაწყისში და სიტყვებში და იყენებს მის მორჩილებას საკუთარი თავის მოსაწონებლად. მაგრამ რა საჭიროა ევნომიუსის ნათქვამის ამ სიცარიელეზე დროის დაკარგვა? ყველასთვის ცხადია, რომ როცა პავლემ ძეზე თქვა, რომ მორჩილი გახდა, სიტყვა „შექმნა“ იგივე მნიშვნელობით გამოიყენა, როგორც მასზე საუბრისას, რომ ჩვენი გულისთვის გახდა ხორცი და მონა, წყევლა და ცოდვა, და რომ შემდეგ დიდების უფალი, რომელიც არ ზრუნავდა „სირცხვილზე“ (ებრ. 12:2) და არ მიიღო ტანჯვა (პრ. 12:2). თავად სუვერენიტეტს ამბობდა: „დაანგრიე ეს ეკლესია და სამ დღეში აღვადგენ მას“ (იოანე 2:19) და კიდევ: „არავინ წაართმევს ჩემს სულს: იმამი დადებს ტერიტორიას და იმამი კვლავ მიიღებს ტერიტორიას“ (იოანე 10, 18). და როცა ტანჯვის წინა ღამეს მიუახლოვდნენ მას მახვილებითა და დრეკოლმიებით შეიარაღებულნი, მან ყველა უკან დააბრუნა და უთხრა: „მე ვარ“ (იოანე 18:6). და როდესაც ქურდმა მისი გახსენება სთხოვა, მან აჩვენა თავისი ძალა ყველაფერზე სიტყვებით: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43). მაშასადამე, თუ ტანჯვის დროს არ დათმობს ძალაუფლებას, როდის ხედავს ერესი დიდების მეფეს მის ძალაუფლებას? და რა მრავალგვარი შუამავლობაა ეს, რომელსაც იგი ღმერთში აუწყებს, უწოდებს მას შუამავალს სწავლებაში, შუამავალს რჯულში? ამას არ გვასწავლიდა მოციქულის ამაღლებული სიტყვა, რომელიც ამბობს, რომ „მოძღვრებით გააუქმა მცნებების კანონი“ (ეფეს. 2:15), ის არის ღვთისა და ადამიანთა შუამავალი. ეს რომ თქვა: „რამეთუ ერთია ღმერთი და ერთია ღვთისა და კაცთა დამცველი, კაცი ქრისტე იესო“ (1 ტიმ. 2:5), მოციქულმა აქ გაგვიმხილა ზიარების მთელი მიზანი და დაასრულა იგი სიტყვით „შუამავალი“. მიზანი კი შემდეგია: კაცობრიობა, მტრის ბოროტმოქმედების გამო, ოდესღაც განდგომილი გახდა, ცოდვის დამონება და ნამდვილი ცხოვრებისათვის უცხო გახდა. ამის შემდეგ ქმნილების უფალი ისევ თავისკენ მოუწოდებს თავის ქმნილებას და ხდება ადამიანი, არის ამავე დროს ღმერთი და არის სრულიად ღმერთი და ხდება სრულიად ადამიანი; და ამრიგად, კაცობრიობა დაიშალა ღმერთმა, როდესაც ადამიანი შუამავლობდა ქრისტეში, რომელშიც, ჩვენგან მიღებული პირველი ნაყოფიდან, ყოველგვარი დაბნეულობა ძალით დაიშალა. მაშასადამე, რაკი ერთთან შუამავალი შეუძლებელია და ღმერთი არის ერთი და განუყოფელი იმ ადამიანებში, რომლებზეც რწმენით გვასწავლეს, რადგან არის ერთი ღვთაება მამაში, ძეში და სულიწმიდაში, მაშინ უფალი ერთხელ და სამუდამოდ ხდება შუამავალი ღმერთისა და ადამიანებისათვის, რომელიც აერთიანებს ადამიანს ღვთაებრივთან. მაგრამ შუამავლის კონცეფციის მეშვეობით ჩვენ გვასწავლიან რწმენის ღვთისმოსავ სწავლებას. ღვთისა და ადამიანთა შუამავლისთვის, როგორც ადამიანურ ბუნებასთან შევიდა და გახდა არა წარმოსახვითი, არამედ ნამდვილი ადამიანი, ასევე, როგორც ჭეშმარიტი ღმერთი, მას არა მხოლოდ ღვთაებრივის სახელით აფასებენ, როგორც ევნომიუსს სურს. და რასაც უმატებს ნათქვამს, გონების იგივე უსუსურობით, უფრო სწორად, ბოროტი გონებით გამოირჩევა. ვინაიდან, უწოდა მას ძე, რომლის შესახებაც ცოტა ხნის წინ ითქვა, მან ნათლად თქვა, რომ იგი შეიქმნა და უწოდა მას მხოლოდშობილ ღმერთს, რომელიც მან ჩათვალა ქმნილების გზით წარმოშობილ სხვათა შორის, მან თქვა, რომ ის არის „ის მსგავსი, ვინც შვა აღმატებული მსგავსებით ამ სიტყვის განსაკუთრებული გაგებით“. მაშასადამე, ჯერ უნდა გავიგოთ სიტყვა „მსგავსი“ მნიშვნელობის შესახებ, რა შემთხვევებში იგი ჩვეულებრივ გამოიყენება არაზუსტად და შემდეგ დავიწყოთ შემოთავაზებულის შესწავლა. რადგან, პირველ რიგში, ყველაფერი, რაც ატყუებს ჩვენს გრძნობებს, არა ბუნებით ერთნაირი, არამედ რაღაც თანმხლებიდან, ვგულისხმობ ფორმას, ფერს, ხმას და ყველაფერს, რაც გემოს, სუნი, შეხება იწვევს ცრუ დასკვნას, თუმცა ისინი ბუნებით არ განიხილება როგორც ბუნებით - ჩვეულება ამ ყველაფერს მსგავსს უწოდებს. მაგალითად, როდესაც უსულო სუბსტანციას ეძლევა ცოცხალი არსების მსგავსება ხელოვნებით, კვეთით, მხატვრობით, ჩამოსხმით, იმიტაციას პროტოტიპის მსგავსი ეწოდება. რადგან აქ სხვაა ცხოველის ბუნება და სხვაა ის, ვინც ერთი ფერითა და მონახაზით ატყუებს მხედველობას. სარკეში გამოსახულებას აქვს იგივე სახის მსგავსება, რომელიც წარმოადგენს ორიგინალური ფორმის მკაფიო მახასიათებლებს, თუმცა, ბუნებით, რა არის ორიგინალური გამოსახულება. ასევე, სმენაც შეიძლება დაექვემდებაროს ამას, როდესაც ვინმე, საკუთარი ხმით ბულბულის სიმღერას მიბაძავს, ყურს არწმუნებს, რომ ჩიტს უსმენს. გემო მსგავს ილუზიაში ვარდება, როცა ღვინის კენკრის წვენს თითქოს თაფლის სიტკბო აქვს, რადგან ამ ხილის წვენს რაღაც მსგავსება აქვს თაფლის სიტკბოსთან. ასე რომ, ხანდახან ყნოსვა შეიძლება მსგავსებამ მოატყუოს, როდესაც გვირილის ბალახის სუნი, ყველაზე სურნელოვანი ვაშლის სურნელის მსგავსი, ატყუებს გრძნობებს. და ასევე, სხვადასხვა შემთხვევაში, შეხების მსგავსება ტყუილად აჩვენებს სიმართლეს. რადგან ვერცხლის ან სპილენძის მონეტა, ოქროს ზომით ტოლი და წონით მსგავსი, ოქროდ არის აღიარებული, რადგან მხედველობა სიმართლეს ვერ ხედავს. ეს ზოგადად ნათქვამია მოკლე სიტყვებით იმ შემთხვევებზე, როდესაც ცრუ იდეა წარმოიქმნება გრძნობებში გარკვეული მსგავსების მიხედვით და ნივთი აღიარებულია, როგორც რაღაც სხვა, ვიდრე სინამდვილეშია. მაგრამ გულდასმით შესწავლის შემდეგ, სიტყვა შეიძლება გავრცელდეს ისეთ საკითხებზე, რომლებიც ერთმანეთისგან განსხვავებულები არიან, მაგრამ რაღაცის თანმხლებიდან გამომდინარე, ისინი ერთმანეთის მსგავსებად ითვლება. შესაძლებელია თუ არა, რომ ევნომიუსი ძეს ამგვარ მსგავსებას მიაწეროს? მაგრამ ის ვერ მიაღწევს სისულელის ისეთ დონეს, რომ დაინახოს მატყუარა მსგავსება სიმართლეში. ჩვენ გვასწავლეს სხვა მსგავსება შთაგონებულ წერილში მათ მიერ, ვინც ამბობდა: „შევქმნათ ადამიანი ჩვენს ხატად და მსგავსებად“ (დაბ. 1:26). მაგრამ არა მგონია, რომ ევნომიუსმა დაინახა ასეთი მსგავსება ძესა და მამაში და ამით აღიარა მხოლოდშობილი ღმერთი, როგორც ერთი და იგივე ადამიანთან. ჩვენ ასევე ვიცით სხვა სახის მსგავსება, რომელსაც წმინდა წერილი მიაწერს სეთს ქვეყნიერების წიგნში, კერძოდ, რომ ადამმა „შვა სეტი თავისი გვარის მიხედვით“ და მის მსგავსებაში (დაბ. 5, 3); და ევნომიუსი რომ ელაპარაკა ამ მსგავსებაზე, ჩვენ არ უარვყოფდით ამ სიტყვას, რადგან აქ ერთმანეთის მსგავსების ბუნება არ განსხვავდება და მათი გამორჩეული თვისება და გარეგნობა ერთმანეთთან კავშირშია. ჩვენ გვესმოდა ეს და მსგავსი რამ მსგავსი ნივთების განსხვავებებთან დაკავშირებით. მაშასადამე, ვნახოთ, რას ნიშნავს ევნომიუსი, რომელიც მოწმობს ძის გაბატონებულ მსგავსებაზე მამის მიმართ და ამბობს: „ერთი ჰგავს მას, ვინც უპირატესად შვა, განსაკუთრებული გაგებით და არა როგორც მამა მამის, რადგან ორი მამა არ არის“. დაჰპირდა, რომ ძის უპირველესი მსგავსება გამოავლენს მამას, ის სიტყვებით ამტკიცებს, რომ არ არის აუცილებელი მისი წარმოჩენა, როგორც საკუთარი თავის მსგავსი. იმის გამო, რომ თქვა, რომ იგი მამას არ ემსგავსება, ამ სიტყვამ გამოიწვია აზრი, რომ ის არ არის შედარებული. და ასევე დასძენს: „და არა ვითარცა უბადლო უშობელსა“ და ამით კრძალავს ფიქრს ძის მსგავსებაზე მამისადმი. შემდეგ დაამატა: „არა ვითარცა ძე ძისა“, მან შემოიტანა მესამე ცნება, რის შედეგადაც მსგავსებაზე აზრი მთლიანად აღმოიფხვრება. ასე რომ, ევნომიუსი მიჰყვება საკუთარ კანონებს, განსხვავებულობის დემონსტრირებას მსგავსების მტკიცებულებად აქცევს. თუმცა, მოდით გამოვიკვლიოთ მისი სიბრძნე და უბრალოება, რასაც ის გამოხატავს თავის განმარტებებში. რადგან თქვა, რომ ძე მამას ჰგავს, ყურებს აბნევს და დასძენს: არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ძე ისეა შედარებული, როგორც მამა მამას. როგორი ხალხია ისეთი გაუგებარი, რომ როცა გაიგო ძის მსგავსება მამის მიმართ, გაიტაცა ფიქრებმა მამის მსგავსებაზე? „არა ვითარცა ძე ძისა“, განაგრძობს ევნომიუსი. კვლავ განმარტებაში არის დახვეწილობის თანაბარი ზომა. მას შემდეგ რაც თქვა, რომ ძე მამას ჰგავს, ის წყვეტს, რომ არ უნდა იყოს სხვა ძის მსგავსი. ეს არის ევნომიუსის პატივცემული სწავლების საიდუმლოებები, საიდანაც მისი მოწაფეები სხვებზე უფრო ბრძენნი ხდებიან, რადგან შეიტყვეს, რომ ძე, რომელიც დაემსგავსა მამას, არ ემსგავსება ძეს, რადგან ძე არ არის მამა და არ ემსგავსება დაუბადებელს, რადგან ძე არ არის დაუბადებელი! და ჩვენი საიდუმლო, როდესაც ის ასახელებს მამას, უეჭველად, გვიბრძანებს გავიგოთ მამის ძე, ხოლო როდესაც ის ასახელებს ძეს, გვასწავლის წარმოვიდგინოთ მამის ძე. და აქამდე ჩვენ არ გვქონდა საჭირო ეს ზედმეტი სიბრძნე, ასე რომ მამასა და ძეში ვვარაუდობთ ორ მამას და ორ ძეს, უშობლის ორმაგობას. მაგრამ რატომ არის ევნომიუსი ასე ფრთხილი დაუბადებელის მიმართ, ეს უკვე არაერთხელ გამოვლინდა და ახლაც მოკლედ იქნება ნათქვამი ამის შესახებ. ვინაიდან სიტყვა „მამა“-ს მნიშვნელობა არ ავლენს ბუნების განსხვავებას ძესთან, მაშინ სიტყვა იქ რომ შეჩერებულიყო, ბოროტებას ძალა არ ექნებოდა, რადგან სახელების ბუნებრივი მნიშვნელობა არსებითად გაუცხოების საშუალებას არ აძლევს. მაგრამ ახლა, როდესაც ის ამბობს „უშობელს“ და „დაბადებულს“, რადგან ამ სახელებს შორის არის მყისიერი წინააღმდეგობა, როგორც სიტყვებს „მოკვდავი“ და „უკვდავი“, „სიტყვიერი“ და „უსიტყვო“ და ყველა მათ შორის, რომლებიც წარმოითქმის ანალოგიურად, რომლებიც, მათი საპირისპიროდ, უპირისპირდებიან ერთმანეთს, ევნომიუსი, ამ სახელების დისკით განსხვავებულად. დაბადებულს და დაუბადებელს. მოკვდავი უკვდავთან; და როგორც სხვა ბუნებაა მოკვდავისთვის და მეორე უკვდავისთვის და სიტყვიერისა და არასიტყვიერის არსებითი თვისებები არ ემთხვევა, ასევე ევნომიუსს სურს დაამტკიცოს, რომ დაუბადებელს განსხვავებული ბუნება აქვს და მეორეს დაბადებული, ისე, როგორც მუნჯი ბუნება შეიქმნა სიტყვიერ ბუნებასთან, ასევე დაამტკიცოს, რომ დაბადებული არის ბუნებრივი აუცილებლობით. მაშასადამე, სახელთან „Unborn“ ის აერთიანებს სახელს „ყოვლისშემძლე“, რომლითაც ევნომიუსი არ ნიშნავს პროვიდენციალურ საქმიანობას, როგორც ეს სიტყვა ადრე აჩვენა, არამედ განმარტავს, რომ სიტყვა „ყოვლისშემძლე“ ნიშნავს თვითმმართველ ძალას, რათა ძე გახდეს როგორც მმართველი, ისე დაქვემდებარებული თვითმმართველობის ნაწილი, რომელიც თანაბრად ემსახურება თავის ძალაუფლებას. ყველაფერზე. და რომ, ამის გათვალისწინებით, ის იყენებს სიტყვის მსგავს განსხვავებებს, ეს აიხსნება შემდეგიდან. რადგან ამ ბრძნული და დამაფიქრებელი სიტყვების თქმის შემდეგ, ის არ არის შედარებული არც მამად მამასთან და არც ძედ ძესთან (თუმცა, უეჭველია, არ არის საჭირო მამას მამასთან და ძე ძესთან შედარება, რადგან ერთი მამა ეთიოპიაშია, მეორე კი სკვითებს შორის, ხოლო სკვითები შავკანიანები არიან, ხოლო თითოეული მათგანი შავგვრემანია. ოქროსფერი თმით და ყოველივე ამისთანა იმისთვის, რომ ყოველი მათგანი მამაა და სკვითი არ გაშავდება ეთიოპელის გულისთვის და ეთიოპელი არ ცვლის სხეულს თეთრად სკვითის გულისთვის); ეს ყველაფერი თავის მოსაწონად რომ თქვა, ევნომიუსმა დაამატა: „როგორც ძე მამისა“. ვინაიდან ეს სიტუაცია ბუნებით სიახლოვეს გამოხატავს, როგორც შთაგონებული სწავლება მოწმობს სეთსა და ადამზე, დოგმების მასწავლებელმა, რომელიც ცოტათი ზრუნავს გონივრული მსმენელებისთვის, დაურთო სახელის "ძე" ცარიელი ინტერპრეტაცია, რაც განსაზღვრავს მას ყოვლისშემძლე მოღვაწეობის გამოსახულებით და ბეჭდით. რადგან ის ამბობს: „ძე არის ხატება და ბეჭედი ყოვლისშემძლე მოღვაწეობისა“. „ყური გქონდეს მოსასმენად“ (მათე 11:15), დაე, პირველ რიგში განიხილოს ეს: რა არის საქმიანობის ბეჭედი? ყველა აქტივობა გონებრივად არის წარმოდგენილი დამუშავებულზე მომუშავე მუშაკში, მაგრამ დამუშავების დასრულების შემდეგ დამუშავებული თავისთავად არ არსებობს; მაგალითად, გზაზე აქტივობა არის ფეხების მოძრაობა, მაგრამ ამ მოძრაობის შეწყვეტის შემდეგ, თავისთავად ცალკე აღებული აქტივობა აღარ არის. იგივე შეიძლება ითქვას ნებისმიერ პროფესიაზე, რომ რაღაცაზე მომუშავე ადამიანის ძალისხმევით საქმიანობა მთავრდება. მაგრამ თავისთავად ეს არ არსებობს, როდესაც ვინმე მოქმედი ან არ წარმოუდგენია ძალისხმევის გამოყენებას ან მისი ძალისხმევის შეჩერებას. და რა იქნება ეს აქტივობა, ევნომიუსის მიხედვით, თავისთავად აღებული, არ არის არც არსი, არც განმასხვავებელი თვისება და არც განუყოფელი? შესაბამისად, მან ძეს განუხორციელებლის მსგავსება უწოდა, ხოლო არარსებულის მსგავსება, რა თქმა უნდა, თავად არ არსებობს. ეს არის ცარიელი სწავლების უცნაურობა - გჯეროდეს იმის, რაც არ არსებობს! რადგან რაც არარსებულის მსგავსია, უეჭველია, რომ ის არ არსებობს. ო, პავლე, იოანე და დანარჩენი მახარებლები და მოციქულები! და შენი სიტყვის საწინააღმდეგოდ სხვები იარაღებენ თავიანთ შხამიან ენებს! და შენი ზეციური ჭექა-ქუხილის წინააღმდეგ ისინი ამაღლებენ თავიანთ ბაყაყის ხმებს! მაშ, რას ამბობს ჭექა-ქუხილის შვილი? „თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის, და ღმერთი იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). რა მოჰყვება მის შემდეგ, ამ სხვას, რომელიც ზეციურ საკურთხეველში იყო, სამოთხის გამოუთქმელ საიდუმლოებებში ინიცირებული? "ის, - ამბობს ის, - არის ბრწყინვალება დიდებისა და ხატება მისი პიროვნებისა" (ებრ. 1:3). რას იტყვის ეს ვენტრილოკისტი მათ შემდეგ? „ყოვლისშემძლეს მოღვაწეობის შტამპი, - ამბობს ის, ხდის მას მესამეს მამის მიხედვით, არარსებული საქმიანობით, ან კიდევ უკეთესი, არარსებულის წარმოსახვითი ანაბეჭდით. ბეჭედი არის აქტივობა - ის, ვინც დასაწყისშია, ღმერთი სიტყვა, გონებრივად წარმოდგენილი მარადისობაში, როგორც არსების დასაწყისად, მხოლოდშობილი ღმერთი, „რომელიც არის მამის წიაღში“ (იოანე 1:18), „ყოველივე ატარებს თავისი ძალით“ (ებრ. 1:3), საუკუნეების შემოქმედი, მისგან არის ყველაფერი“ (3:1 ყველაფერი მისგან არის“ (1:1). (ებრ. 2:10), „შეიცავს წრიულ მიწას“ (ეს. 40:22), რომელმაც გამოაცხადა „ცა ღერძად“, გაზომა „ერთი მუჭა წყალი“ (ეს. 40:12), მოიცვა ყველა არსება თავისი ხელით, „მაღალზე მცხოვრები და მდაბალზე მზერა“ (ფსალმ. 113, 5-6, უფრო მაღლა ადევნებს თვალს). სიტყვა, მისი ფეხის საყრდენი! მოღვაწეობის ბეჭედი ღვთის ხატებაა! მაშასადამე, ღმერთი არის მოქმედება და არა ჰიპოსტასი, თუმცა პავლე, სწორედ ამის ინტერპრეტაციით ამბობს: „სახეობა არა საქმისა, არამედ ჰიპოსტასიისა“ (ებრ. 1:3). ან არის თუ არა „დიდების ბრწყინვალება“ ღვთის მოქმედების ბეჭედი? რა უღმერთო უმეცრებაა! რა შუაშია ღმერთსა და მარადიულ სურათს შორის? რა შუამავლობს ჰიპოსტასსა და მის გამოსახულებას შორის? რას წარმოიდგენს დიდების და ბრწყინვალების შუალედში? მაგრამ ამ და ამდენი მოწმობით, რომლებშიც ქმნილების უფლის სიდიადე ქადაგებენ მათ, ვისაც სწამდა ქადაგება, რას ამბობს მასზე განდგომის წინამორბედი? რას იტყვის? ”როგორც გამოსახულება,” ამბობს ის, ”და ბეჭედი ყოვლისშემძლეს მთელი საქმიანობისა და ძალის”. რატომ ამახინჯებს ის დიდი პავლეს სიტყვებს? ის ამბობს, რომ ღვთის ძალა არის ძე (1 კორ. 1:24), მაგრამ ეს მას ძალის ბეჭედს უწოდებს და არა ძალას. და ისევ იმავე სიტყვას დავუბრუნდეთ, რას ემატება ნათქვამი? მას უწოდებს „მამის საქმეებისა და რჩევების ბეჭედს“. როგორია მამის საქმეები? ეჭვგარეშეა, ევნომიუსი მიუთითებს სამყაროზე და მასში არსებულ ყველაფერზე. მაგრამ რომ ეს ყველაფერი მხოლოდშობილის ნაწარმოებია, სახარება მოწმობს. მაშასადამე, რა საქმეებით დაემსგავსა იგი მამას? რა სამუშაოები გაკეთდა ბეჭედი? და რომელი წერილი უწოდებს მას მამის საქმეების ბეჭედს? მაგრამ თუ ვინმე დათმობს ევნომიუსს და არ არის აკრძალული რაიმე სახის სიტყვების შედგენა, თუმცა ამას წმინდა წერილი არ ეთანხმება, მაშინ თქვას, რა არის მამის საქმეები, განსხვავებულები ძის მიერ შესრულებული საქმეებისგან, რომელთა საქმეები, ევნომიუსის თქმით, ძე გახდა ბეჭედი? სიტყვის საქმეები ყველაფერი ხილული და უხილავია; ხილულში - მთელი სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, უხილავში - პრემიუმ არსება. მაშასადამე, რა დარჩა მამის საქმეები, გარდა ხილულისა და უხილავისა, მათში ხილული, რომლის ბეჭედი, მისი თქმით, ძე გახდა? ან იქნებ, ასეთ შევიწროებულ პირობებში, კვლავ დაუბრუნდება მწვალებლობას და იტყვის, რომ ძე მამის საქმეა? მაშასადამე, როგორ ხდება ძე ამ საქმეების ბეჭედად, თავად არის საქმე, როგორც ევნომიუსი ამბობს? შეუძლია მას მართლაც უწოდოს ერთსა და იმავეს როგორც ნაწარმოები, ასევე ნაწარმოების მსგავსება? დაე ეს დათმოს. სხვა საქმეები თქვას, რომელთა შემქმნელს მამას უწოდებს და ძეს ადარებს, თუ ბეჭდით ევნომი მსგავსებას ნიშნავს. მამის სხვა რა სიტყვები იცოდა, გარდა სიტყვისა, მამაში ყოველთვის არსებული, რომელსაც უწოდებს ბეჭედს, სიტყვას სწორი მნიშვნელობით, ჭეშმარიტსა და ორიგინალურს, როგორც არსებულს, ასევე სიტყვას? რა სახის რჩევას გულისხმობს ევნომიუსი, განცალკევებულია ღვთის სიბრძნისაგან, რომელსაც ღვთის სიბრძნე ემსგავსება და ხდება რჩევის ბეჭედი? შეხედეთ ამ განურჩევლად და დაუფიქრებლად დაგროვილ სიტყვების გროვას; რა ზიარებისკენ მიჰყავს ევნომიოსი, რომელმაც არ იცის, რას ამბობს და რაზე ლაპარაკობს? რადგან მასში მყოფი მთელი მამა და მთლიანად მამაში მყოფი, როგორც სიტყვა, და სიბრძნე, და ძალა, და ჭეშმარიტება, და გამოსახულება და გასხივოსნება, ის თავად არის ყველაფერი მამაში, არ ხდება ხატება და ბეჭედი და მსგავსება სხვა რაიმეს, რაც გააზრებულად იყო წარმოდგენილი მამაში მის წინაშე. შემდეგ ევნომიუსმა გადასცა მას ადამიანების განადგურება წყლით ნოეს ქვეშ, ცეცხლის წვიმა სოდომზე, ეგვიპტელების სამართლიანი სასჯელი, აითვისებს ამას, როგორც რაღაც დიდს მისთვის, ვინც ხელში უჭირავს სამყაროს ბოლოებს, მას, ვისაც, როგორც მოციქული ამბობს, „ყველაფერი მოხდება მასში“ (კოლ. 17); და თითქოს არ იცის, რომ მას, ვინც შეიცავს, მიჰყავს და წარმართავს ყველაფერს, სადაც უნდა, და რაც უკვე მოხდა და რაც მოხდება, ორი-სამი ხსენებული სასწაული დიდებას არ გაუზრდის, როგორი კლება და რა ზიანი მიადგება სხვა სასწაულების დუმილს. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ისინი ჩუმად არიან, მაშინ პავლეს ერთი სიტყვა საკმარისია, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, აჩვენებს ამას და ამბობს, რომ ის არის „ყველაზე მაღლა და ყველაფერში“ (ეფეს. 4:6). 13. შემდეგ ევნომიუსი ამბობს: „აკანონებს მარადიული ღმერთის მცნებას“. ვინ არის ეს მარადიული ღმერთი? და ვინ არის ის, ვინც ემსახურება მას კანონის მიცემაში? მაგრამ ყველასთვის ნათელია, რომ მოსეს მეშვეობით ღმერთი აძლევს კანონს მათ, ვინც მას იღებს. ვინაიდან თავად ევნომიუსი აღიარებს, რომ ის, ვინც მოსეს ესაუბრება, არის მხოლოდშობილი ღმერთი, რატომ ნიშნავს მისი ნამდვილი სიტყვა მოსეს წოდებაში მის ნაცვლად სამყაროს უფალს? და რაც იგულისხმება სიტყვაში „მარადიული“ ღმერთს მიაწერს მხოლოდ მამას, რომელიც ფიქრობს მარადიულისგან განსხვავებულად, რათა დაამტკიცოს, რომ საუკუნეების შემოქმედი არ არის მარადიული, არამედ ახლახანს მხოლოდშობილი ღმერთი. მაგრამ მეჩვენება, რომ ამ მოსიყვარულე და გონებამახვილ კაცს დაავიწყდა, რომ პავლე ამ ყველაფერს საკუთარ თავზე ამბობდა და ხალხს სახარების ქადაგებას „მარადიული ღმერთის ბრძანებისამებრ“ უცხადებდა (რომ. 14:24-25). ამიტომ, რასაც მოციქული საკუთარ თავზე ამბობს, ევნომიუსს არ რცხვენია უფალს მიაწეროს წინასწარმეტყველები და მოციქულები, რათა უფალი პავლეს, თავის მსახურს, თანასწორად წარუდგინოს. და რატომ მჭირდება ერთმანეთის მიყოლებით დაწვრილებით დაგმობა, ბევრი რამის სიტყვებით გადმოცემა? რაც არ უნდა დაწეროს ევნომიუსმა, რომელიც მას უბრალოებით კითხულობს და თვლის, რომ იგი ლაპარაკობს წმინდა წერილის შესაბამისად, ის, ვისაც შეუძლია ყოველი აზრის ანალიზით განიხილოს, დაამტკიცებს, რომ ეს ყველაფერი სულაც არ არის შორს ერეტიკული ბოროტებისგან. რადგან ეკლესიის წევრიც და ერეტიკოსიც ამბობს: „მამა არავის განსჯის, მთელი განსჯა კი ძეებს ეძლევა“ (იოანე 5:22), მაგრამ ორივეს არ ესმის ნათქვამი ერთნაირად: ეკლესიის კუთვნილს ესმის ამ სიტყვებით ძალაუფლება ყველაფერზე, მაგრამ ერეტიკოსი ამით ამტკიცებს არასაკმარისობას და დაქვემდებარებას. მაგრამ ნათქვამს უნდა დავუმატოთ რაღაც, საიდანაც ისინი ქმნიან ბოროტების ერთგვარ საფუძველს და ეკონომიურ სიტყვაში განმარტავენ, რომ უფლის მიერ არ არის გადარჩენილი მთელი ადამიანი, არამედ ადამიანის ნახევარი, ვგულისხმობ სხეულს. და ერეტიკოსების მიერ დოგმატების ამგვარი ბოროტად გამოყენების მიზანია აჩვენოს, რომ დამამცირებელი გამონათქვამები, რომლებსაც უფალი ისესხა კაცობრიობისაგან, აშკარად წარმოიშვა თავად ღვთაებრიობიდან და ამით უფრო მეტი ძალა მისცეს გმობას, რომელიც დადასტურებულია უფლის აღიარებით. ამ მიზეზით ევნომიუსი ამბობს, რომ „უკანასკნელ დღეებში ვინც გახდა ადამიანი, არ აიღო ადამიანი სულიდან და სხეულიდან“. მაგრამ მე, მთელი შთაგონებული და წმინდა წერილი რომ გამოვიკვლიე, ვერ ვხვდები, სად დაიწერება ეს გამონათქვამი, რომ მან, ვინც ყველაფერი შექმნა ადამიანთა დარიგების დროს, აიღო თავის თავზე ერთი ხორცი სულის გარეშე. ამიტომ, აუცილებლობის გამო, ვეცდები გავამხილო ამ ნაწილში მომზადებული ბოროტება ჩვენი ხსნის მიზნის, მამობრივი დოგმებისა და შთაგონებული გამონათქვამების გათვალისწინებით. „უფალი მოვიდა დაკარგულის მოსაძებნად და გადასარჩენად“ (ლკ. 19, 10); დაღუპულია არა სხეული, არამედ მთელი ადამიანი, სულში დაშლილი. და თუ უფრო სამართლიანი სიტყვა უნდა ითქვას, მაშინ სული დაიღუპა სხეულის წინაშე, რადგან დაუმორჩილებლობა ნების ცოდვაა და არა სხეულის; ნება, საიდანაც წარმოიშვა ბუნების მთელი უბედურება, სულის საკუთრებაა, რასაც ღვთის ცრუ მუქარა მოწმობს: „იმ დღეს თუ შეეხებიან აკრძალულს, მაშინვე სიკვდილი მოჰყვება ჭამის შემდეგ (დაბ. 2:17). ვინაიდან ადამიანის შემადგენლობა ორმაგია, სიკვდილი, ორივეს მიხედვით, მოკლულში მოქმედებს ორმაგი სიცოცხლის ჩამორთმევას. და როგორც არის სხეულებრივი სიკვდილი, გრძნობების ჩაქრობა და ელემენტების დაშლა მათ მსგავს საგნებად, ასევე, ნათქვამის მიხედვით, „სული, რომელიც ცოდავს, მოკვდება“ (ეზეკ. 18:20). და ცოდვა არის ღმერთისგან გაუცხოება, ეს ჭეშმარიტი და ერთადერთი სიცოცხლე. მაშასადამე, პირველქმნილმა მრავალი ასეული წელი იცხოვრა დაუმორჩილებლობაში, მაგრამ ღმერთმა არ მოიტყუა, როცა თქვა: „ერთ დღეს თუ წაართმევ, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. 2:17), რადგან რეალური ცხოვრებისგან გაუცხოების გამო, იმავე დღეს მასზე სასიკვდილო განაჩენი დადასტურდა და ამის შემდეგ, მოგვიანებით, ფიზიკური სიკვდილი მოჰყვა ადამს. მაშასადამე, ვინც მოვიდა დაკარგულის მოსაძებნად და გადარჩენისთვის, რომელსაც მწყემსი იგავში უწოდებს ცხვარს და პოულობს დაკარგულს და თავის მხრებზე აიღებს მთელ ცხვარს და არა მხოლოდ ცხვრის ტყავს (ლუკა 15:4-5), რათა „გაასრულოს ღვთის კაცი“ (2 ტიმ. 3:17). და ამგვარად, ჩვენს ბუნებაში არაფერი დარჩა ცდუნების მიერ მიღებული „ყოველგვარი მსგავსებით, გარდა ცოდვისა“ (ებრ. 4:15). მაგრამ სული არ არის ცოდვა; იგი უგუნურობით ცოდვის მიმღები გახდა. მაშასადამე, უფალი ასუფთავებს მას საკუთარ თავთან ერთიანობით, რათა მთელი „ნარევი“ პირველი ნაყოფით იყოს განათებული (რომ. 11:16). ამიტომ ანგელოზი, რომელიც იოსებს უცხადებს უფლის მტრების განადგურებას, ამბობს: „მკვდრები არიან ისინი, ვინც ეძებენ შთამომავლების სულებს“ (მათე 2:20). ხოლო უფალი ეუბნება ებრაელებს: „თქვენ ეძებთ ჩემს მოკვლას, ვინც ჭეშმარიტება გითხარით“ (იოანე 8:40), მაგრამ ადამიანი არ არის ადამიანის სხეული, არამედ ორივეს შედგენილი. და ასევე ეკითხება მათ: „გაბრაზებულხართ ჩემზე, რადგან შაბათს გამოვჯანმრთელდი ყოველი კაცი“ (იოანე 7:23)? მთლიანობის ცნება უფალმა ახსნა სხვა სახარებებში, როდესაც ის ოთხშაბათს საწოლიდან ჩამოაგდო და თქვა: „ცოდვები შემორჩა“ (ლუკა 5:20), რაც სულის განკურნებაა და: „ადექი და იარე“ (ლუკა 5:23), რაც გულისხმობს ხორცს. იოანეს სახარებაში კი, მას შემდეგ, რაც სხეულს ჯანმრთელობას ანიჭებს, სულსაც ათავისუფლებს მისი თანდაყოლილი სნეულობისაგან, როცა ამბობს: „ჯანმრთელ ხარ, ნურავინ შესცოდავს“ (იოანე 5:14), მას შემდეგ განიკურნა ორივე გზით, სულითაც და სხეულითაც. რადგან პავლეც ამას ამბობს: „რათა შექმნას ორივე თავისით ერთ ახალ ადამიანად“ (ეფეს. 2:15). და ამგვარად, ტანჯვის დროს უფალი უწინასწარმეტყველებს, რომ ის ნებაყოფლობით განაცალკევებს თავის სულს საკუთარი სხეულისგან და ამბობს: „არავინ წაართმევს“ ჩემს სულს „ჩემგან, არამედ მე ვდებ მას ჩემი თავისთვის. დიახ, და წინასწარმეტყველმა დავითმა, დიდი პეტრეს განმარტებით, განჭვრიტა ქრისტეს შესახებ, თქვა: "რადგან არ დატოვებ ჩემს სულს ჯოჯოხეთში, დაე შენმა წმინდანმა იხილოს უხრწნელობა" (საქმეები. 2:27), ასე განმარტა პეტრე მოციქულმა ამ გამონათქვამში: „ვინაიდან მისი სული არ დარჩა ჯოჯოხეთში და არც მისი ხორცი ხრწნილების სახით“ (საქმეები 2:31), რადგან ღვთაება ხორცამდე, ხორცში და ტანჯვის შემდეგ ყოველთვის იგივეა, როგორც უცვლელად არსებული და მარადიული, რაც ასრულებდა მას ბუნების ტანჯვის დროს. სულის განცალკევება სხეულისგან გარკვეული ხნით, მაგრამ არ განეშორება არც ერთის და არც მეორისაგან, რაც მან ერთხელ მიიღო ერთობაში და კვლავ შეაერთა ის, რაც იყო განცალკევებული, რათა მთელ ადამიანურ ბუნებას მიეცეს მკვდრეთით აღდგომის შესაძლებლობა და დასაწყისი, რათა „ყოველივე ხრწნადი შეიმოსოს უხრწნელობა და ეს მოკვდავი შეიმოსოს უკვდავება 151. გარდაიქმნება ღვთაებრივში. ბუნება, როგორც პეტრემ თქვა, „როგორც ღმერთმა შექმნა უფალიც და თავისი ქრისტეც, ეს იესო, რომელიც თქვენ ჯვარს აცვით“ (საქმეები 2:36). და წმიდა სახარებიდან შეიძლება ბევრი სესხება ასეთი დოგმატის დასაცავად, კერძოდ, როგორც უფალი, ადამიანური ბუნებით ქრისტეში, „შეარიგებს სამყაროს საკუთარ თავთან“ (2 კორ. 5:19), მან მიუძღვნა ადამიანების მიერ შესრულებული სიკეთე სულს და სხეულს, სურდა ეს სულით და შეეხო საქმეს სხეულთან. მაგრამ ზედმეტი იქნებოდა ყველაფრის გაფართოება და სიტყვაში დაბნეულობის შექმნა. მაგრამ მე გადავალ შემდეგ საფეხურზე და დავამატებ ნათქვამს შემდეგს: „დაანგრიე ეს ეკლესია და სამ დღეში აღვადგენ მას“ (იოანე 2:19). როგორც ჩვენ, სულიდან და სხეულიდან, ვქმნით ჩვენს ეკლესიას, ვინც ცხოვრობს და დადის ჩვენში (2 კორ. 6:16), ასევე უფალი სულსა და სხეულს ერთად უწოდებს ეკლესიას, რომლის ნგრევა სულის სხეულიდან დაშლას ნიშნავს. თუმცა, თუ ისინი წარმოადგენენ სახარების გამონათქვამს: „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14) და რაც არ არის ნახსენები სულის შესახებ, ფიქრობენ დაამტკიცონ, რომ ხორცი სულის გარეშეა მიღებული, მაშინ გააცნობიერონ, რომ წმინდა წერილში, როგორც წესი, ესმის მთლიანი ნაწილით. რადგან ის, ვინც თქვა: „ყოველი ხორციელი მოვა შენთან“ (ფსალმ. 64:3), არ ნიშნავს, რომ სულებისგან მოწყვეტილი ხორცი მსაჯულად გამოჩნდება. და როცა გავიგეთ იაკობის შესახებ „სამოცდათხუთმეტი სულით“ ჩასული „ეგვიპტეში“ (კან. 10:22), ჩვენ გავიგეთ ხორცი სულებთან ერთად. ასე რომ, სიტყვამ, რომელიც ხორცად იქცა, ხორცთან ერთად მიიღო ადამიანის მთელი ბუნება. მაშასადამე, შიმშილს, წყურვილს, შიშს და შიშს, ვნებას, დაძინებას, დარცხვენას, ტირილს და ნებისმიერ მსგავს მდგომარეობაში ყოფნას, ადგილი ჰქონდა მასში. რადგან არც ღმრთიურება, თავისი ბუნებით, არ აძლევს უფლებას რაიმე ასეთი ტანჯვა დაემართოს თავის თავს და არც ხორცი თავისთავად არსებობს მასში, თუ სული არ არის დაკავშირებული სხეულთან. 14. ეს არის ჩვენი სიტყვა ძის გმობის შესახებ; ვნახოთ, რას ამბობს ევნომიუსი სულიწმიდის შესახებ. ამის შემდეგ, - ამბობს ის, - ჩვენ გვწამს ნუგეშისმცემელი, ჭეშმარიტების სული. მაგრამ ყველა, ვინც კითხულობს, ვფიქრობ, აშკარაა, რომ ის, რასაც ის გულისხმობს ძისა და მამის შესახებ სიტყვებში, ამახინჯებს უფლის მიერ გადმოცემულ რწმენის განცხადებას. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეუსაბამობა გამოვლინდა, ახლაც შევეცდები რამდენიმე სიტყვით წარმოვიდგინო ამ ევნომიუსის მოტყუების მიზანი. როგორც მან არ მოუწოდა იქ მამას, რომ არ მიუთითებდეს მამის მარადისობაზე და არ დაასახელა ძე, რათა არ დაამტკიცოს ბუნებით თვისებები ამ გამონათქვამთან ერთად, ასევე ახლა არ ამბობს „სული წმიდა“, რათა ამ სახელით არ აღიაროს თავისი დიდების სიდიადე და ყველაფერში ერთობა მამასთან და ძესთან. რადგან წმინდა წერილში მამას და ძეს თანაბრად ენიჭება ტიტული როგორც სულისა, ასევე წმიდისა („სული არის ღმერთი“ (იოანე 4:24) და: „სული“ ჩვენს წინაშე, „ცხებული უფალი“ (გოდება 4:20) და: „წმინდაა უფალი ღმერთი“ (ლევ. 20, 26) და: „ერთი არის წმინდა, ერთი არის უფალი, იესო ქრისტე“), ასე რომ, მათ, ვინც ისმენს სულიწმიდის შესახებ, არ წარმოიქმნება ღვთისმოსავი ვარაუდი, რომელიც წარმოიქმნება ამ დიდებული სახელის საზოგადოების მიერ მამისა და ძის სახელებით, ევნომიუსი სწორედ ამ მიზნით, აცდუნებს ყურებს უგუნურ რწმენის ტრადიციაში. ღვთის მიერ, თითქოს ამას მიჰყვება, გზას უხსნის ბოროტებას სულიწმიდის შესახებ სწავლებაში. რადგან თუ თქვა: ჩვენ გვწამს სულიწმიდა; სული ღმერთია, მაშინ ღვთაებრივის შემეცნებაში გაწვრთნილი იტყვის: თუ ადამიანს უნდა სწამდეს სულიწმიდა და ღმერთს სული ჰქვია, მაშინ ის ბუნებით სხვა არაფერია, თუ არა ის, რასაც სწორი გაგებით იგივე სახელები ჰქვია. რადგან ყველაფერი, რაც არ არის ყალბი, არც ბოროტად გამოყენების გზით, არამედ სწორი გაგებით არის წარმოდგენილი ერთიდაიგივე სახელებით, აუცილებლად უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ერთი და იგივე ბუნება, იგივე სახელებით. ამიტომ, რწმენის გამოვლენისას უფლის მიერ ლეგიტიმირებული განცხადების გამოტოვებით, ის ამბობს: „ჩვენ გვწამს ნუგეშისმცემლის“. და გავიგე, რომ იგივე სახელი შთაგონებულ წერილში არის საერთო მამისა და ძისა და სულიწმინდისთვის. რამეთუ ძე თანაბრად უწოდებს თავს და სულიწმიდას ნუგეშისმცემელს. მამა, იმით, რომლითაც ის ნუგეშს იძლევა, უეჭველად ითვისებს ნუგეშისმცემლის სახელს, რადგან ნუგეშისმცემლის საქმის კეთებისას ის არ უარყოფს სახელს, რომელიც ეკუთვნის საქმეს. და ეუბნება მამას დავითი: „რამეთუ შენ ხარ უფალი, შენ შემიწიე და დამამშვიდე“ (ფსალმ. 85,17), მამაზეც საუბრობს დიდი მოციქული და ამბობს: „კურთხეულ იყოს ღმერთი და მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, რომელიც გვანუგეშებს ჩუენ ყოველგვარ მწუხარებაში“ (2 კორ. 1,3-4). და იოანე თავის ერთ-ერთ სამოციქულო ეპისტოლეში პირდაპირ უწოდებს ძეს შუამავალს (1 იოანე 2:1) და თავად უფალმა, როდესაც სულიზე ლაპარაკობდა, თქვა, რომ გამოგვიგზავნიდა „სხვა ნუგეშისმცემელს“ (იოანე 14:16), უეჭველად, წინასწარ აღიარებდა, რომ ეს სახელი მას ეკუთვნის. მაშასადამე, სიტყვა „დახმარების მოწოდების“ (παρακαλειν) მნიშვნელობა ორგვარია: ერთი არის პატივისცემით აღსავსე მეტყველებითა და სხეულის პოზიციებით თანაგრძნობამდე მივიყვანოთ ის, ვის მიმართაც გვაქვს რაიმე მოთხოვნილება, და მეორე არის სამედიცინო შვების პოვნა ფსიქიკური და ფიზიკური ტანჯვისგან; მაშინ წმინდა წერილი მოწმობს, რომ დახმარებისთვის მოწოდებულის ცნება (παρακλητος) თითოეული ამ მნიშვნელობით ერთნაირად შეესაბამება ღვთის ბუნებას. და პავლე გვაძლევს ღმერთის ძალას, რომელიც ნუგეშის ნიღბის ქვეშ გვკურნავს და ამბობს: „ნუგეშით თავმდაბალებს, ღმერთი გვანუგეშებს ტიტეს მოსვლით“ (2 კორ. 7:6), შემდეგ ისევ სხვა მნიშვნელობით, წერს კორინთელებს, ასე ამბობს: „ქრისტეს მიხედვით (დავუბრუნდეთ), როგორც ვლოცულობ ღმერთს ჩვენთან (παρακαλουν) (2 კორ. 5:20). ვინაიდან ეს მართლაც ასეა, როგორც არ უნდა გესმოდეთ სახელი „ნუგეშისმცემელი“ სულის შესახებ ამა თუ იმ მნიშვნელობით, თქვენ არ დაიხევთ ზიარებას მამასთან და ძესთან. ამიტომ, ამ მხრივ, ევნომიუსს, რომც უნდოდა, ვერ დააკლებდა სულიწმიდის დიდებას, მიაწერდა მას, რაც წმინდა წერილში მამასა და ძეს მიეწერება. მაგრამ ჭეშმარიტების სულის მოწოდებით, მგონი, თავად ევნომიუსს სურდა გამოეხატა სულის დაქვემდებარება ასეთი გამონათქვამით, რადგან ქრისტე არის ჭეშმარიტება და სულს უწოდა ჭეშმარიტების სული, თითქოს ვიღაცამ თქვა: ის არის ჭეშმარიტების საკუთრება და მისი ქვეშევრდომი, არ ვიცით, რომ ღმერთს ჭეშმარიტება ჰქვია, მაგრამ ჩვენ არ გვესმოდა, რომ ღმერთი იყო ჭეშმარიტების საკუთრება. ამიტომ, როცა გავიგეთ ჭეშმარიტების სულის შესახებ, ამ გამონათქვამით მივიღეთ ღვთიური გაგება, საუკეთესოსკენ ვიხელმძღვანელეთ დამატებული სიტყვით. რადგან უფალმა თქვა: „ჭეშმარიტების სული, მაშინვე დაუმატა: მამისაგან გამომავალი“ (იოანე 15:26). მაგრამ უფლის სიტყვამ არ მოწმობს არაფერი, რაც შეიძლება წარმოიდგინოს ქმნილებათა რიცხვში: არც ხილული და უხილავი, არც ტახტები, არც სამთავროები, არც ძალები და არც სამფლობელოები (კოლ. 1:16), არც სხვა სახელის შესახებ, სახელწოდებით „არა მხოლოდ ამქვეყნად, არამედ მომავალ ქვეყნადაც“ (ეფეს. 1:21). მაშასადამე, ის, რაშიც მთელი ქმნილება არ მონაწილეობს, მაშინ, როგორც ცხადია, უდავოდ წარმოადგენს შეუქმნელი ბუნების საკუთრებასა და უპირატესობას. და ევნომიუსი ბრძანებს, გჯეროდეს „ღვთისმოსაობის მენტორის“. მაშასადამე, ირწმუნოს პავლეს, ბარნაბას, ტიტეს, სილვანეს, ტიმოთეს და ყველას, ვინც რწმენისკენ მიგვიძღვება. რამეთუ უნდა სწამდეს მამისა და ძისა და მათ, ვინც ღვთისმოსაობით ასწავლის; ყველა წინასწარმეტყველს, კანონმდებელს, პატრიარქს, მქადაგებელს, მახარებელს, მოციქულს, მწყემსსა და მოძღვარს თანაბრად უნდა სცენ პატივი, როგორც სულიწმიდა, რადგან ისინი გახდნენ ღვთისმოსაობის მასწავლებლები მათ შემდეგ მცხოვრებთათვის. „მიიღეს ყოფიერება, - ამბობს სული ევნომიუსი, - ერთი ღმერთისაგან მხოლოდშობილის მეშვეობით“. ეს სიტყვები აჯამებს ევნომიუსის მთელ ბოროტებას. იგი კვლავ უწოდებს მამას ერთ ღმერთს, რომელიც იყენებდა მხოლოდშობილს სულის წარმოქმნის ინსტრუმენტად. ასეთი აზრის რომელი ჩრდილი, რომელმაც აღმოაჩინა წმინდა წერილში, ბედავს ამის თქმას? რა თავიდანვე მიიყვანა მან ბოროტება ასეთ ზღვარამდე? რომელი მახარებელთაგანი ამტკიცებს ამას? რომელი მოციქული? რომელი წინასწარმეტყველი? ამის საპირისპიროდ, სულის შთაგონებით დაწერილი მთელი წმინდა წერილი სულის ღვთაებრიობას მოწმობს. ასე, მაგალითად, (რადგან სჯობს სიტყვის თვით ჩვენებით დამტკიცება), ვინც მიიღო „რაიონი ღვთის შვილებად“ (იოანე 1:12) მოწმობს სულის ღვთაებრიობაზე, ვინც არ იცის უფლის სიტყვა, რომ სულით დაბადებულები ღვთის შვილები არიან. უფალი ზუსტად სიტყვებით მიაწერს ღვთის შვილების დაბადებას სულიწმიდას და ამბობს: „როგორც ხორცისგან შობილი ხორცია, ასევე სულისაგან შობილი არის სული“ (იოანე 3:6). მაგრამ ვინც სულისაგან არის დაბადებული, ღვთის შვილად იწოდება. ასე რომ, უფალზე, რომელმაც მოწაფეებს სულიწმიდა მისცა, იოანე ამბობს: „აღვსებით მივიღეთ“ (იოან. 1:16), „მასში ცოცხლობს ღმრთიურების ყოველი აღსრულება“, მოწმობს დიდი პავლე (კოლ. 2:9). უფრო მეტიც, ესაია წინასწარმეტყველის მეშვეობით ნათლისღების შესახებ, რომელიც მას შეემთხვა, როდესაც იხილა „ის და ამაღლება ტახტზე მჯდომარე“ (ეს. 6:1), უძველესი ტრადიცია ამბობს, რომ ის, რაც მან ნახა, არის მამა. მახარებელი იოანე წინასწარმეტყველებას უფალს მიმართავს და ურწმუნო ებრაელებზე საუბრობს წინასწარმეტყველის მიერ უფალზე ნათქვამი სიტყვებით: „ეს იყო ესაიას სიტყვა, როცა იხილა მისი დიდება და ზმნა მის შესახებ“ (იოანე 12:41). და დიდმა პავლემ იგივე სიტყვა მიაწერა სულიწმიდას ეროვნულ სიტყვაში, რომელიც მან რომში ებრაელებს წარმოთქვა, როდესაც თქვა: „რაც ამბობდა სულიწმიდამ თქვენზე სიკეთეს, სმენით გაიგებთ და ვერ გაიგებთ“ (საქმეები 28:25-26), როგორც მე ვფიქრობ, ამტკიცებს, რომ ყოველი ღვთაებრივი ხილვა შეიძლება იყოს ღვთისა და ყოველი სიტყვის შესახებ ნათქვამი. მამა და ძე და სულიწმიდა. ამიტომ თქვა დავითმა: „გაამწარე ღმერთი უდაბნოში, გააბრაზე უწყლო ქვეყნებში და გააღიზიანა“ (ფსალმ. 77:40-41), ხოლო სულიწმიდის მოციქულმა ისაუბრა იმაზე, რაც ჩაიდინეს ისრაელიანებმა ღვთის წინააღმდეგ, ასე გამოხატა სიტყვებით: „ისევე, როგორც სულიწმიდა ამბობს, როგორც სულიწმიდა ამბობს, სულიწმიდის დროს, როგორც სულიწმიდა ამბობს: უდაბნო: სადაც თქვენმა მამებმა მაცდუნეს მე“ (ებრ. 3:7-9), ხოლო სხვა ყველაფერი, რაც წინასწარმეტყველება ღმერთს ეხება, სულიწმიდის პიროვნებას მიეწერება. ასეთი დოგმების საფუძველზე, მათ, ვინც განმარტავს, რომ ჩვენ სამი ღმერთი გვყავს, ჯერ არ უნდა ისწავლონ დათვლა. თუკი ძე და მამა ორმაგი მნიშვნელობით არ იყოფიან, რადგან, უფლის ხმით, ის „და მამა ერთია“ (იოანე 10:30), და არა ორი, არამედ სულიწმიდა ერთია, მაშინ, როდესაც ერთს ემატება, რატომ იყოფა სამი ღმერთის რიცხვზე? თუ უეჭველად არ არის ნათელი, რომ არავინ გაგვასაყვედურებს სამი ღმერთის რიცხვს, თუ პირველ რიგში საკუთარ დოგმაში არ აღიარებს ღმერთების ორმაგობას? ერთი ღვთაება დამატებული ორს წარმოადგენს ღმერთების სამებას. და ვინც თაყვანს სცემს ერთ ღმერთს მამის, ძის და სულიწმიდის სახელით, ეხება თუ არა მათ ბრალდება სამი ღმერთის აღიარების შესახებ? მაგრამ გავიმეოროთ ევნომიუსის მთელი სიტყვა. „მიიღეს ყოფიერება“, ამბობს ის სულის შესახებ, „ერთი ღმერთისაგან მხოლოდშობილის მეშვეობით“. მაშასადამე, რა არის იმის მტკიცებულება, რომ სული ერთ-ერთია იმათგანი, რომლებიც მხოლოდშობილმა შექმნა? ეჭვგარეშეა, ისინი იტყვიან: იმაში, რომ „ყოველივე იყო“ (იოანე 1:3), ხოლო სიტყვაში „ყოველი“ სული შეიცავს. ჩვენ ვუპასუხებთ მათ: „ყველაფერი რაც იყო“; მაგრამ „იყო“, როგორც პავლე ამბობს, „ხილული და უხილავი, ტახტებიც, თუ სამფლობელოები, თუ სამთავროები, თუ უფლებამოსილებები“ (კოლ. 1:16), მათგან ძალაუფლება, ტახტებითა და ძალებით დათვლილი, პავლემ უწოდა ქერუბიმები და სერაფიმები; ამგვარად, სიტყვა "ყველა" შეზღუდულია. და სულიწმიდის შესახებ, როგორც არსებათა უმაღლესი ბუნების შესახებ, მათ ამ ჩამოთვლაში პავლე დუმდა და არ გვაჩვენებდა თავის სიტყვებში, რომ იგი შეიქმნა და დაქვემდებარებული იყო, არამედ, პირიქით, როგორც წინასწარმეტყველი უწოდებს სულიწმიდას „კეთილს“ (ფსალმ. 142:10), „სწორი, ხელმწიფე“ (P:1:1.5). სიტყვა „ხელმწიფე“ მიუთითებს მის უპირატესობებზე, ამიტომ მოციქული ადასტურებს, რომ სული „ყველაფერში მოქმედებს როგორც უნდა“ (1 კორ. 12:11) და მის ღირსებას ანიჭებს ავტოკრატიულ ძალას. და უფალი აცხადებს თავის თავისუფალ ძალასა და მოღვაწეობას ნიკოდემოსთან საუბარში და ამბობს: „სული სუნთქავს სადაც უნდა“ (იოანე 3:8). მაშასადამე, როგორ ამტკიცებს ევნომიუსი, რომ სული ერთ-ერთია იმათგანი, ვინც მიიღო ძე და განწირულია მარადიული მორჩილებისთვის? ერთხელ და სამუდამოდ, - ამბობს ის, - სული დაქვემდებარებულია, - არ ვიცი, როგორი დაქვემდებარებით დავაკავშირე ხელმწიფე და ზემდგომი, რადგან წმინდა წერილში ასეთ გამონათქვამს მრავალი მნიშვნელობა აქვს და სხვადასხვაგვარად არის გაგებული და გამოყენებული. რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს უსაფუძვლო ბუნების შესახებ, რომ ის დამორჩილებულია (ფსალმ. 8:7), ხოლო ბრძოლაში დამარცხებულებს იმავე სახელით აყენებს (ფსალმ. 17:48), მოციქული კი კანონად აქცევს მონებს „მორჩილებას თავის ბატონებს“ (ტიტ. 2:9) და უბრძანებს მათ, ვინც „მღვდელში დგანან“ (1). 3:4), რადგან მღვდელ ელის შვილების მსგავსად, აღშფოთება მათ მამებზე გადადის. და ყველა ხალხის დამორჩილებას ღმერთისადმი, როდესაც ჩვენ ყველანი ერთმანეთს რწმენით ვუერთდებით, ვხდებით უფლის ერთი სხეული, რომელიც არის ყველაში, მოციქული უწოდებს ძის დამორჩილებას მამისადმი (1 კორ. 15, 28), რადგან ყველა: ზეცაში მყოფი, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ მყოფი ძის თაყვანისცემა მიდის მამის დიდებაში, როგორც პავლე ამბობს, რომ ძეს „ყოველი მუხლი თაყვანს სცემს, ზეცაშიც და მიწაზეც და მიწის ქვეშაც, და ყოველი ენა ქრისტე აღიარებს ღმერთს. 2:10-11). და რომ ყოველივეში მყოფი ძე დაემორჩილება მამას ყველას, ვისთანაც არის ძე, ამას ადასტურებს პავლეს დიდი სიბრძნე. მაშასადამე, რა სახის წარდგენას ანიჭებს ევნომიუსი სულს ერთხელ და სამუდამოდ? მისი წინასწარ ნათქვამი სიტყვებიდან შეუძლებელია იმის გარკვევა, უგუნურების მორჩილება, სამხედრო ტყვეების, თუ ოჯახის წევრების, თუ წმინდა შვილების, თუ მორჩილებისთვის შენახული ადამიანების მორჩილება, რადგან ღვთისადმი მორჩილება არის ხსნა მათთვის, ვინც მოინანიებს, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: „სული ემორჩილება ღმერთს, რადგან მორჩილება მოდის 6:P). არის სიკვდილის დამცავი წამალი. ამიტომ, როგორც მედიცინის ხელოვნებას პატივს სცემენ ავადმყოფი, ასევე მორჩილებას პატივს სცემენ ისინი, ვისაც ხსნა სჭირდება. მაგრამ სულიწმიდა, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს, როგორი სიცოცხლე სჭირდება მას, რომ მორჩილებით მოიპოვოს ხსნა? ასე რომ, ვინაიდან ევნომიუსს არ აქვს არც ერთი ღვთაებრივი გამონათქვამი, რომლის საფუძველზეც მას შეეძლო სულის შესახებ მსგავსი რამ გაემჟღავნებინა და სამართლიანი დასკვნების შედეგად მიაღწია სულიწმიდის ამ გმობას, გონიერი ადამიანებისთვის ცხადი იქნება, რომ იგი სულის წინაშე გამოხატავს გაუმართლებელ ბოროტებას, რომელიც არ არის დადასტურებული წმინდა წერილის არც ერთი მტკიცებულებით. ევნომიოსი ამას დასძენს: „სული შეუდარებელია არც მამის მიხედვით და არც მამასთან, რადგან მამა ერთი და ერთადერთია, რომელიც ყველაფერზე მეტად ღმერთია და ვერც ძესთან შედარება შეიძლება, რადგან ძე მხოლოდშობილია და არავინ ჰყავს მის მსგავსს“. მე კი, ევნომიუსს სიტყვას რომ მხოლოდ ეს დაემატებინა, რომ სულიწმიდა არ არის ძის მამა, ტყუილად ვიცოდი იმაზე ფიქრი, რაზეც არავინ კამათობს, ავკრძალავ სულზე ფიქრს, რასაც არც ერთი უკიდურესად არაგონივრული არ იფიქრებს. მაგრამ რადგან ევნომიუსი, იმით, რომ ეს უჩვეულოა და არ მიდის აზრზე, ცდილობს ბოროტების დადასტურებას და როცა ამბობს, რომ სულიწმიდა არ არის მამა მხოლოდშობილის, ამით ფიქრობს, რომ დაამტკიცოს სული დაქვემდებარებული და დაქვემდებარებული, ამიტომ, ამ სისულელის გამომჟღავნებლად, მახსენდება ეს სიტყვები. ის ფიქრობს დაამტკიცოს სულის დაქვემდებარება მამისადმი იმით, რომ სული არ არის მხოლოდშობილის მამა. რა აუცილებლობით არის დადასტურებული ასეთი აზრი, რომ თუ არა მამა, მაშინ უეჭველად იგი დაქვემდებარებულია? თუ დამტკიცდებოდა, რომ სიტყვები „მამა“ და „თვითნებური მმართველი“ ერთსა და იმავეს ნიშნავს, საჭირო იქნებოდა მამაში თვითნებობის წარმოდგენა, რომ სული ექვემდებარება უმაღლეს ხელისუფლებას. მაგრამ თუ სიტყვით „მამა“ არის, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ერთი მიმართება ძესთან და ეს ფრაზა არ იწვევს რაიმე აზრს თვითნებობისა და ავტორიტეტის შესახებ, მაშინ როგორ გამომდინარეობს ის ფაქტი, რომ სული არ არის ძის მამა, რომ ის არის დაქვემდებარებული? "ძესთან შეუდარებელი", - ამბობს ევნომიუსი. რატომ ამბობს ის ამას? ნამდვილად "შეუდარებელი". უცვლელობისთვის, ბოროტების შეუცვლელი თავიდან აცილება და სიკეთეში ყოველთვის ერთნაირი ყოფნა არანაირად არ განსხვავდება როგორც ძეში, ასევე სულში: სულის უხრწნელობა თანაბრად უცხოა ხრწნილებასთან და ბუნებით სიკეთე ისევე შორს არის მის საწინააღმდეგოს, და სრულყოფილებას ყველა სიკეთეში თანაბრად არ სჭირდება მეტი. მიუხედავად ამისა, შთაგონებული წერილი ასწავლის ამას სულის შესახებ ლაპარაკს; მან მიანიჭა სულს კეთილის, ბრძენის, „უხრწნელის“ ტიტული (სიბრძნე 12:1), უკვდავი და მის შესახებ ყველა ამაღლებული და ღვთაებრივი კონცეფცია და სახელი. თუ არცერთ მათგანში სული არ მცირდება, მაშინ რითი ზომავს ევნომიუსი ძისა და სულის უთანასწორობას? ”რადგან, - ამბობს ის, - ძე არის მხოლოდშობილი, მას არ ჰყავს მისი მსგავსი ძმა. მაგრამ ჩვენ განვიხილეთ ის ფაქტი, რომ მხოლოდშობილი არ უნდა იყოს წარმოდგენილი როგორც ძმები ჩვენს დისკურსში მთელი ქმნილების პირველშობილზე. ახლა ის, რაც ევნომიუსმა ბოროტად ჩადო სიტყვაში, არ უნდა გადავიდეს გამოკვლევის გარეშე. რადგან საეკლესიო დოგმატი აცხადებს, რომ მამაში, ძეში და სულიწმიდაში არის ერთი ძალა, ერთი სიკეთე, ერთი არსი, ერთი დიდება და ასეა ყველაფერი დანარჩენი, გარდა ჰიპოსტასების განსხვავებისა. ხოლო ევნომიუსი, როცა სურს განზოგადოს მხოლოდშობილის არსი ქმნილებასთან, უწოდებს მას, მარადიული არსებობის მიხედვით, პირმშო ყოველი ქმნილებისა, ამ გამოთქმით ამტკიცებს, რომ ყველაფერი, რაც ქმნილებაში გასაგებია, ძმურ ნათესაობაშია უფალთან, რადგან პირმშო პირმშოა, რა თქმა უნდა, არა უცხოთა შორის, არამედ მათ შორის. როდესაც ის სულს გამოყოფს ძესთან კავშირისგან, მაშინ ის უწოდებს ძეს მხოლოდშობილს, არ ჰყავს იგივე ძმა, არა იმისთვის, რომ წარმოაჩინოს იგი ძმების გარეშე, არამედ იმისთვის, რომ ამით დაამტკიცოს სული, რომ არსებითად ის უცხოა ძისთვის. როგორც წმინდა წერილი გვასწავლის არ ვუწოდოთ სულიწმიდას ძის ძმა, ასევე არსად არის ნაჩვენები ღვთის სიტყვაში, რომ სული არ უნდა ვუწოდოთ ძესთან ერთგვაროვანი. თუ მაცოცხლებელი ძალა, რომელიც არის მამასა და ძეში, სახარების სიტყვის მიხედვით, სულიწმიდაშიც ვლინდება (იოანე 6:63), თუ უხრწნელობა, უცვლელობა, ყოველგვარი ბოროტების აღკვეთა, სიკეთე, სიმართლე, სუვერენიტეტი, ყველაში მოქმედების უნარი „როგორც მას სურს“ (1 კორ. 12) შვილო და სულიწმიდა, მაშ, როგორ წარმოვიდგინოთ სხვაობა ამ იგივეობაში? მაშასადამე, ღვთისმოსაობის სწავლება თანხმდება, რომ მხოლოდშობილს არ უნდა ჰქონდეს რაიმე სახის ძმობა და სწავლების თანმიმდევრულობა ნათლად ადასტურებს, რომ ერეტიკული ბოროტება მიეკუთვნება იმ აზრს, რომ სული და ძე, უფლება მართალთან, კეთილი კეთილთან, მაცოცხლებელი მაცოცხლებელთან არ არის ერთგვაროვანი. მაშასადამე, როგორ იტანჯება ამით სულის სიდიადე? რადგან არცერთ ღვთაებრივ ცნებას არ შეუძლია გაზვიადების ან დამცირების გამოწვევა. ვინაიდან ყველა მათგანი წმინდა წერილში თანაბრად გამოიყენება ძესა და სულზე, სად ხედავს ევნომიუსი უთანასწორობას? მას არ შეუძლია ამის თქმა. პირიქით, ბოროტების დაუფარავი, გაურთულებელი და არანაირად თანმიმდევრული სწავლება სულიწმინდაზე საუბრობს. „სხვა არავისთან ერთად, - ამბობს ევნომიუსი, - სული ერთნაირია, რადგან ძის მიერ წარმოქმნილ ყოველ საქმეს აღემატებოდა წარმოშობით, ბუნებით და დიდებით ცოდნით, როგორც მხოლოდშობილის პირველი და არსებითი, უდიდესი და ულამაზესი ნაწარმოები. მაგრამ სხვებს ვუტოვებ ამ გამოთქმის უცოდინრობასა და უხეშობას დაცინვას, იმის აღიარებით, რომ მოხუცისთვის უხამსი გამონათქვამებია უღმერთოთა საყვედურად პატივცემული სიტყვის წინაშე და დავამატებ შემდეგს კვლევას. თუ სული აჯობა ძის ყველა საქმეს (გამოვიყენებ ერეტიკოსის ამ არასწორ და უაზრო ნათქვამს, უკეთესია ვთქვა, ამ აზრს უფრო ნათლად გამოვხატავ ჩემივე სიტყვით), თუ ის ჭარბობს ყველაფერს, რაც ძისგან მიიღეს, მაშინ სულიწმიდა არ შეიძლება განთავსდეს იმავე წოდებაში სხვა ქმნილებასთან. და თუ, როგორც ევნომიუსი ამბობს, „იგი ჭარბობს იმით, რომ იგი სხვათა წინაშეა არსებით მოყვანილი“, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, სხვა არსებებთან დაკავშირებითაც აღიაროს, რომ ის, რაც წინ უსწრებს არსებობის რიგს, უკეთესია შემდეგზე. მაგრამ ადამიანის აგებულებას წინ უძღვის მუნჯის ბუნება; მაშასადამე, ევნომიუსს, რა თქმა უნდა, მივყავართ დასკვნამდე, რომ ირაციონალური არსი უპირატესია რაციონალურ არსზე. ასე რომ, კაენი, ევნომიუსის სწავლების თანახმად, აბელზე უკეთესი აღმოჩნდება, დაბადებიდან დროებით გაფრთხილება. ამგვარად, ვარსკვლავების ბუნება დედამიწის ყველა ზრდაზე უფრო დაბალი და არასაკმარისი მოეჩვენება, რადგან პირველი მოვიდა დედამიწიდან მესამე დღეს, ხოლო დიდი მნათობები და ყველა ვარსკვლავი, მოსეს ლეგენდის თანახმად, მეოთხე დღეს შეიქმნა (დაბ. 1:16, 1:19). თუმცა არავინ იქნება ისეთი უგუნური, რომ დროის სიძველის გამო ზეციურ სასწაულებს მიწიერი ბალახი ამჯობინოს, ან კაენს აბელზე უპირატესობა მისცეს, ან მათ შემდეგ შექმნილ მუნჯს დაემორჩილოს. მაშასადამე, ევნომიუსის ნათქვამს არავითარი არსება აქვს, რომ სული, რადგან ის სხვებზე ადრე შეიქმნა, აქვს ბუნება, რომელიც უპირატესია მის შემდეგ გაჩენილზე. მაგრამ ვნახოთ, რა მოაქვს მას სულის დიდებას, რომელმაც გამოყო იგი ძესთან ზიარებისგან. "და ის, - ამბობს ევნომიუსი, - ერთადერთი პირველი, არსებითა და ბუნებრივი ღირსებით აღმატებული ძის ყველა საქმეზე, ყოველი ქმედება და სწავლება, ვინც ასრულებს ძის სიამოვნებას, არის მის მიერ გაგზავნილი, იღებს მისგან, უცხადებს მოძღვრებს და მიჰყავს ჭეშმარიტებამდე". ევნომიუსის თანახმად, სულიწმიდა „ასრულებს ყოველგვარ მოქმედებასა და სწავლებას“. რა ქმედება? არის თუ არა ის, რაც უფლის სიტყვის თანახმად, მამა და ძე აწარმოებენ, „აქამდე“ ადამიანების ხსნაზე მუშაობენ (იოანე 5:17), ამის გარდა კიდევ რა? თუ ის იგივეს აკეთებს ძესთან, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას აქვს იგივე ძალა მასთან და იგივე ბუნება და ღვთისთვის უცხოს სულში ადგილი არ აქვს. როგორც თუ რაღაც აწარმოებს ცეცხლისთვის დამახასიათებელ რაღაცას, ასევე ანათებს და ათბობს, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, ცეცხლია, ასე რომ, თუ სული აკეთებს მამის საქმეებს, მაშინ ეს, უეჭველად, აღიარებს, რომ იგი მამასთან ერთი ბუნებისაა. თუ ის სხვა რამეს აკეთებს, გარდა ჩვენი ხსნისა, და თუ ის მოქმედებს რაღაც საპირისპიროზე, მაშინ აქედან ირკვევა, რომ ის სხვა ბუნებისა და სხვა არსისაა. მაგრამ თავად სიტყვა მოწმობს, რომ სული აძლევს სიცოცხლეს, როგორც მამა და ძე. შესაბამისად, მოქმედებების იდენტურობიდან ირკვევა, რომ სული, უეჭველად, არ არის უცხო მამისა და ძის ბუნებით. და ჩვენ არ ვკამათობთ, რომ სული ძის მოსაწონად ასრულებს მამის მოქმედებებს და სწავლებებს. რადგან ერთი საერთო ბუნება მოწმობს, რომ მამას და ძეს და სულიწმიდას ერთი ნება აქვთ. მაშასადამე, თუ სულიწმიდას სურს ის, რაც ძეს სიამოვნებს, მაშინ ზოგადი ნება ნათლად აჩვენებს არსის ერთიანობას. მაგრამ ევნომიუსი ამბობს: „ის არის მის მიერ გაგზავნილი, იღებს მისგან, ქადაგებს მოძღვრებს და მიჰყავს ჭეშმარიტებამდე“. ევნომიუსს ეს წინასწარ რომ არ ეთქვა სულის შესახებ, მაშინ, რა თქმა უნდა, მსმენელი იფიქრებდა, რომ ეს რაღაც ადამიანურ მასწავლებელზე იყო ნათქვამი. რადგან გაგზავნა იგივეა, რაც საქმეზე წასვლა, საკუთარი არაფერი გქონდეს, მაგრამ გამომგზავნის მადლით მიღება, სიტყვით მსახურების სწავლა, ცდომილთა ჭეშმარიტებამდე მიყვანა. დღევანდელ მწყემსებსა და მოძღვრებსაც ეს ყველაფერი ახასიათებს: გაგზავნა, მიღება, ქადაგება, სწავლება, ჭეშმარიტების ჩანერგვა - ყველაფერი, რასაც ევნომიუსი აჩუქებს სულიწმიდას. მაგრამ მანამდე რომ თქვა: „და არის ერთი, პირველი, ერთადერთი, ყველაზე მაღლა“, თუ ამ დროს სიტყვას შეწყვეტდა, ჭეშმარიტების დოგმების დამცველად ჩანდა. ვინაიდან, მართლაც, არის ერთი განუყოფლად ჭვრეტა ერთში, პირველი პირველში, ერთადერთი ერთში. ისევე, როგორც „ადამიანის სული“, რომელიც „მასშია“, და თავად ადამიანი ერთი ადამიანია: „ასევე არის სული ღვთისა“ (1 კორ. 2:11) - ის, ვინც ღმერთშია და მხოლოდ ღმერთი, სწორი გაგებით, შეიძლება ეწოდოს ღმერთს, როგორც პირველს, ასევე ერთადერთს, ისე, რომ შეუძლებელია მისი განცალკევება იმისგან, რომელშიც არის. მაგრამ ახლა დაამატა: „გამარჯვებული ძის ყველა საქმეზე“, ევნომიუსმა აჩვენა, რომ მისი მკრეხელური სწავლება არის ტალახიანი გარყვნილება, რომელშიც უპირატესობა ენიჭება მას, ვინც „უნდა, სუნთქავს“ (იოანე 3:8) და „რომელიც არის ყველაფერში“ (1 კორ. 12:6). ვნახოთ, კიდევ რა დაუმატა ამას: „აკურთხებს წმინდანებს“, განაგრძობს ევნომიოსი. ვინც ამას ამბობს მამაზე და ძეზე, სიმართლეს იტყვის. რადგან, რომელშიც არის წმიდა, ის ასუფთავებს მათ, როგორც კეთილი აქცევს მათ კეთილს. მაგრამ, როგორც დადასტურდა, მამაც, ძეც და სულიწმიდაც წმიდა და კეთილია. "ის ხელმძღვანელობს მათ, ვინც ზიარებას უახლოვდება", - ამბობს ევნომიუსი. ეს კარგია აპოლოსზე, რომელმაც შეაერთა პავლეს დარგვა (1 კორ. 3:6), რადგან მოციქული ნერგავს სწავლებით, ხოლო აპოლოსი ნათლავს საიდუმლო ხელახლა დაბადებით, პავლეს მიერ გამოცხადებულს, რაც იწვევს ზიარებას. ასე რომ, ევნომიუსი ამაღლებს სულს აპოლოსთან თანასწორობამდე, როგორც ის, ვინც ასრულებს ადამიანებს ნათლობით. "აშორებს ყველა საჩუქარს", - ამბობს ის. ჩვენ ასევე ვეთანხმებით ამას, რადგან ყველაფერი, რაც კარგია, სულიწმიდის ნიჭის ნაწილია: „ის ეხმარება მორწმუნეებს, - ამბობს შემდგომი, - „დანახონ და გაიგონ, რაც დამკვიდრდა“. მაგრამ, თუ არ დაუმატებია, ვინ დაადგინა, მან საეჭვო გამოთქვა გამოსვლა, უნდა აღიარებულიყო იგი სწორად თუ სხვაგვარად. ნათქვამს ცოტათი მივაახლოებთ ღვთისმოსაობას. რადგან „სიბრძნის სიტყვა, ან გონების სიტყვა, ან რწმენა“ (1 კორ. 12:8-9), „შუამავლობა, მმართველობა“ (1 კორ. 12:28) ან რაიმე სხვა, რაც ჩვენთვის საშველად ითვლება, „ეს ყველაფერი ერთნაირად მოქმედებს, სული, ძალას უნაწილებს თითოეულს, როგორც მას სურს“, ამიტომ ჩვენ არ უარვყოფთ ევნომიუსის მიერ წარმოთქმულ სიტყვას, რომ სული ხედავს იმას, რაც კეთილსინდისიერად ხედავს და სარწმუნოებას ეხმარება. მის მიერ არის მოცემული. „გამოხმაურებას აძლევს მათ, ვინც ლოცულობს“, დასძენს ევნომიუსი. სისულელე იქნებოდა ამ გამოთქმის მნიშვნელობის საფუძვლიანად გამჟღავნება, რადგან ყველასთვის აშკარაა, რამდენად სასაცილო და უაზროა ეს გამოთქმა. ვინც ასე აწუხებს გონებას და დაკარგა აზრი, რომლის მოლოდინსაც ჩვენგან იწყებს, ნუ ვასწავლით, რომ სულიწმიდა არ არის ზარი ან ცარიელი კასრი, რომელიც ჰგავს დარტყმას მლოცველის ხმით. როგორ, კანკალებს და ექოს იძლევა? ევნომიუსი ამბობს: „ის გვიხელმძღვანელებს იმისკენ, რაც სასარგებლოა. მამაც და ძეც ამას აკეთებენ, რადგან ის გვიხელმძღვანელებს გზაზე, „იოსების ცხვრებივით“ (ფსალმ. 79:2) და: „თქვენ გვიხელმძღვანელეთ, როგორც მისი ცხვრები“ (ფსალმ. 76:21) და: „თქვენი კეთილი სული გვიხელმძღვანელებს დედამიწის მარჯვნივ“ (ფსალმ. 142:10) დავითი ღმერთის საქმეს უწოდებს ადამიანის ღვთისმოსაობაში გაძლიერებას, რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „შენ ხარ ჩემი ძალა და ჩემი თავშესაფარი“ (ფსალმ. 30:4) და: „უფალი ძალაა თავისი ხალხისა“ (ფსალმ. 27:8) და ის „მისცემს ძალასა და ძლიერებას თავის ხალხს“ (ფსალმ. 28:11). მაშასადამე, თუ ეს ნათქვამია წინასწარმეტყველური გაგებით, მაშინ ის სულის ღვთაებრიობის მტკიცებულებად გვევლინება. მაგრამ თუ ეს ეწინააღმდეგება წინასწარმეტყველებას, მაშინ მკრეხელობაა ბრალი, რადგან შემოაქვს აზრი, რომელიც ეწინააღმდეგება წმინდა წინასწარმეტყველებს. შემდეგ ევნომიუსი ამბობს: „ღვთისმოსაობის სწავლების მადლით აღსავსე ნიჭი მიეკუთვნება მამას, ძეს და სულიწმიდას, რადგან უფალს დავითს უწოდებს განმანათლებლობა (ფსალმ. 26:1) და მისგან „ცოდნის შუქი“ განმანათლებლებში (ჰოს. 10, აგრეთვე ღმერთის აზროვნება, როგორც „განწმენდის სიტყვა“). უფლის ძალის შესახებ, რადგან მან, „დიდების ბრწყინვალებამ და იპოსტასის ხატმა“ შექმნა ცოდვათა განწმენდა“ (ებრ. 1, 3, „განდევნეთ დემონები“ მე ვბრძანებ სულის ამ მახასიათებელს“ (მარკოზი 9:25), ანიჭებს მას სულების ძალას. 12:28). მაშასადამე, დემონების დამხობა სულის დიდების დამცირებას კი არ ემსახურება, არამედ მისი ღვთაებრივი და უმაღლესი ძალის მტკიცებულებას. "ის კურნავს ავადმყოფებს, - ამბობს ევნომიუსი, - კურნავს სნეულებს, ანუგეშებს გლოვას, აძლიერებს სუსტებს, აღადგენს ძალას დაღლილებს". ეს არის გამონათქვამები ღვთისმოსავი სულიწმიდის შესახებ, რადგან არავინ მიაწერს თითოეულ ამ ქმედებას ღმერთის გარდა. მაშასადამე, თუ ერესი ამტკიცებს, რომ იგი სულიწმიდის ძალით სრულდება, რასაც ვერავინ გააკეთებს მხოლოდ ღმერთის გარდა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ჩვენც გვაქვს მტკიცებულებები ჩვენი მტრებისგან იმის მტკიცებულებაზე, რისი მტკიცებასაც ვცდილობთ. რატომ ეძიებს წინასწარმეტყველი ღვთისგან განკურნებას და ამბობს: „შემიწყალე მე, უფალო, რამეთუ სუსტი ვარ, განმკურნე მე, უფალო, რამეთუ დაიმტვრა ძვლები ჩემი“ (ფსალმ. 6,3)? ესაია ეუბნება ღმერთს: „რადგან შენგან გამომავალი ნამი არის სამკურნალო“ (ესაია 26:19). და ცდომილთა მოქცევა ღვთის საქმეა, ამას მოწმობს წინასწარმეტყველება, რადგან ნათქვამია: „დავიკარგე უწყლო უდაბნოში“ (ფსალმ. 106:4) და დასძინა: „და მიმმართე მე სწორ გზაზე, მიმიყვანე სასიცოცხლო ქალაქში“ (ფსალმ. 106:7) და: „ყოველთვის დააბრუნე უფალო ტყვეობაში“ (25:1). და ასევე მგლოვიარეთა ნუგეშისცემა ღმერთამდე მიდის, რადგან ასე ამბობს პავლე: „ნეტარ არს ღმერთი და მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, რომელიც გვანუგეშებს ჩვენს ყოველ ტანჯვაში“ (2 კორ. 1:3-4), ხოლო წინასწარმეტყველი ღვთის სახელით ამბობს: „გასაჭირში მიხმოდი“ და მე გიპოვე (ფსალმ. 80:8). ხოლო სუსტთა გაძლიერება, როგორც წმინდა წერილი ათასობით კუთხით გვიჩვენებს, მდგომარეობს უფლის ძალაში: „დაწუნებული ვარ პირიდან და უფალი მიმიღებს“ (ფსალმ. 117:13) და: „როცა დაეცემა, არ ტყდება, რადგან უფალი აძლიერებს მის ხელს“ (ფსალმ. 36:24) 145:8). დაღლილთა ძალის აღდგენას მივყავართ ღვთის სიყვარულის აღიარებამდე კაცობრიობის მიმართ, თუ მხოლოდ ევნომიუსმა შეამჩნია ის, რასაც წინასწარმეტყველება გვასწავლიდა, როგორც ღვთის სიტყვა ამბობს: „მწუხარება დაგვიყენე ჩვენს ხერხემალზე. 65:11-12). 15. ამრიგად, სულის სიდიადე აქამდე მტერთა ჩვენებით დადასტურდა. მაგრამ შემდგომში ღვთისმოსაობის სიწმინდე კვლავ ბინძურდება ერეტიკული სიბინძურით. რადგან ევნომიუსი საუბრობს სულზე: „ძახილით ეხმარება მათ, ვინც იბრძვის“. ამისთვის უნდა დაბრალდეს უკიდურესი უგუნურება და უპატიოსნება. რადგან მინდორში, სხვები ასრულებენ სიკეთეს მათ, ვინც აპირებს გამოავლინოს თავისი ასკეტური ძალა; სხვები, ძალითა და ოსტატობით აჯობებენ სხვებს, ეჯიბრებიან გამარჯვებისთვის, ეწევიან ერთმანეთს ორმხრივ ბრძოლაში; დანარჩენები ერთმანეთს უზიარებდნენ თავიანთ გრძნობებს მებრძოლების მიმართ ბრძოლის დროს, თუ რამდენი მონდომება და განწყობილება აქვს თითოეულს ერთ-ერთი ასკეტის მიმართ, ძახილებით აცნობებენ მას, ან განჭვრიტოს ზიანი, გაიხსენოს ბრძოლაში გამოყენებული ილეთები, ან ოსტატურად დაიცვას თავი დაცემისგან. მაშასადამე, გაიგეთ ნათქვამიდან, რომელ კატეგორიაში ათავსებს ევნომიოსი სულიწმიდას? იმ სფეროებში, სადაც ზოგი მართავს ვიგების ქვეშ, სხვები აფასებენ ლეგიტიმურ ბრძოლას, სხვები იბრძვიან და სხვები თან ახლავს მებრძოლებს ძახილებით, ეს უკანასკნელი აღიარებულია, როგორც მებრძოლებზე გაცილებით დაბალი. ევნომიუსი სულიწმიდას უყურებს, როგორც მაყურებელთა ერთ-ერთს ან ასკეტებს ემსახურება. ის არ ახერხებს გამარჯვებებს, არ აფასებს გამარჯვებას, არ ებრძვის მტერს და არც ძახილებით არ უწყობს ხელს გამარჯვებას, რადგან ის არ იზიარებს ბედს, არ აძლევს ძალას ამისთვის, მაგრამ მას მხოლოდ ის უნდა, რომ ის, ვისზეც ზრუნავს, მეორე მოწინააღმდეგე არ აღმოჩნდეს. პავლეს კი აქვს ბრძოლა „მმართველებთან, ხელმწიფებთან და ამ წუთისოფლის სიბნელის მმართველებთან, მაღლობებში სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). მაგრამ ძალის სული (2 ტიმ. 1:7) არ აძლიერებს ასკეტებს, არ ურიგებს ძღვენს ასკეტებს, „ანაწილებს ძალას თითოეულს, როგორც უნდა“ (1 კორ. 12:11), არამედ მხოლოდ ძახილებით გაჰყვება მათ, ვინც ბრძოლაში შევიდა. ევნომიუსი ასევე ამბობს: „გაბედულებას აძლევს მათ, ვინც შიშისგან კანკალებს“. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ერეტიკოსი თავის სიტყვაში აგრძელებს წინა გმობას სულის მიმართ, სიმართლე მტრის პირშიც ვლინდება. მოშიშთათვის გამბედაობის მიცემა არავის ახასიათებს, გარდა მხოლოდ ღმერთისა, რომელიც მოშიშებს ეუბნება: „ნუ გეშინია, რამეთუ მე შენთან ვარ“ (ეს. 41:10), ნუ შეგეშინდებათ, როგორც თავად წინასწარმეტყველი ამბობს: „სიკვდილის ჩრდილშიც რომ გავიარო, ბოროტების არ მეშინია, რადგან შენ ჩემთან ხარ“ (ფსალმ. 22:4). და თვით მოძღვარი ეუბნება მათ, ვინც შიშობს: „ნუ შეგეშინდებათ გული და ნუ შეგეშინდებათ“ (იოანე 14:27) და: „რადგან შეშინებული ხართ, მცირე რწმენა გაქვთ“ (მათე 8:26) და: „გამხნევდით, რადგან მე ვარ, ნუ გეშინიათ“ (მარკოზი 6:50), (იოანე 16:33). მაშასადამე, ევნომიუსის ნების საწინააღმდეგოდაც კი, ღვთისმოსაობა ცხადდება მისი მტრის სიტყვებით. მაგრამ შემდეგიც ეთანხმება ევნომიუსის წინა სიტყვას. ერეტიკოსი ამბობს: „ყველაფერზე ზრუნავს, მთელ თავის ზრუნვას და წინდახედულებას მიმართავს“. ყველაფერზე ზრუნვა და ზრუნვა ჭეშმარიტად დამახასიათებელია ერთადერთი ღმერთისთვის, რადგან ამაზე ამბობს დიდი დავითი: „ხოლო მე ვარ ღარიბი და გაჭირვებული, უფალი იზრუნებს ჩემზე“ (ფსალმ. 39,18). თუ დანარჩენი ევნომიუსი ხმაურობს მხოლოდ ცარიელი სიტყვებით, უაზრო, მაშინ არავინ დაადანაშაულოს მას, ხედავს მას როგორც უძლურს და უგულებელყოფს ყველა გონივრული კონცეფციის უმეტესობას. რას გულისხმობს ის ამბობს: „ყველაზე გონიერის მოყვანა და უფრო ერთგულის დასაცავად“, ამას თვითონ არ იტყვის და არც ის, ვინც სულელურად აოცებს მისი სიტყვებით. ქრისტე იესო, მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე! ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: