Книга вторая

1. La foi chrétienne, prêchée à toutes les nations par le commandement du Seigneur par les disciples, « ne vient ni de l'homme ni par l'homme, mais de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même » (Galates 1 : 1), qui, étant la Parole, et la vie, et la lumière, et la vérité, et Dieu, et la sagesse, et tout ce qu'il était par nature, et surtout « semblable à l'humanité » l'était (Phil. 2 : 7), et a participé à notre nature « en toute ressemblance, sauf le péché » (Héb. 4:15), et à la ressemblance, puisqu'Il a pris sur Lui l'homme tout entier avec âme et corps, c'est pourquoi notre salut est accompli par les deux. Il « est apparu sur terre et a vécu parmi les hommes » (Bar. 3, 38), pour que désormais les hommes réfléchissent à l'Existence, sans se laisser guider par leurs propres jugements et en transformant les concepts qu'ils forment en dogmes basés sur quelques conjectures, mais au contraire, étant convaincus que Dieu est réellement apparu dans la chair, nous avons cru en ce véritable mystère de piété, qui nous a été transmis par Dieu le Verbe lui-même, parlant par sa bouche aux apôtres. L’enseignement sur la Nature Suprême, tiré des écritures de l’Ancien Testament, de la loi et des prophéties, ainsi que des instructions tributaires, est une sorte de « miroir dans la divination » (1 Cor. 13, 12), acceptons-le comme preuve de la vérité qui nous a été révélée, comprenant pieusement le sens des paroles, comme étant en accord avec la foi exposée par le Seigneur de tous, que nous conservons à la lettre, comme nous l'avons accepté, pure et immuable, reconnaissant même la moindre perversion des paroles fidèles comme un blasphème et une méchanceté extrêmes. C’est pourquoi nous croyons, comme le Seigneur a exposé la foi aux disciples, en disant : « Allant enseigner toutes les langues, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28 : 19). C'est l'enseignement du sacrement, par lequel notre nature dans la nouvelle naissance est transformée de corruptible à incorruptible, du vieil homme renouvelé à l'image de Celui qui a créé au commencement la ressemblance de Dieu. Puisque cette foi a été transmise aux apôtres par Dieu, nous n'y apportons aucune réduction, modification ou ajout, sachant clairement que celui qui ose pervertir la parole divine par des mensonges malveillants est de son père le diable, qui, ayant abandonné les paroles de la vérité, est devenu père du mensonge et « parle d'après les siens » (Jean 8 : 44). Car tout ce qui n’est pas dit avec vérité est, sans aucun doute, mensonge et mensonge. Ainsi, puisque cet enseignement est énoncé par la Vérité elle-même, alors si les inventeurs d'hérésies astucieuses trouvent quelque chose pour réfuter cette parole divine, comme, par exemple, ils appellent le Père non pas le Père, mais le Créateur, le créateur du Fils, et le Fils - non pas le Fils, mais l'œuvre, la créature et l'œuvre du Père, et le Saint-Esprit - non pas l'Esprit, mais l'œuvre de l'œuvre, la création de la créature, et tout ce que vous voulez dire de Lui, combattants de Dieu - nous appelez tout cela une négation de la Divinité qui nous est révélée dans cet enseignement et un crime. Une fois pour toutes, le Seigneur nous a enseigné ce à quoi nous devons prêter attention en pensée, par qui s'accomplit la transformation de notre nature de mortelle en immortelle : c'est le Père, le Fils et le Saint-Esprit. C’est pourquoi nous affirmons qu’il est effrayant et nuisible de réinterpréter ces verbes divins et de chercher des choses inventées pour les réfuter, comme pour corriger Dieu la Parole, qui nous a légitimé pour accepter ces verbes avec foi. Car chacun de ces noms, compris dans son sens inhérent, sert aux chrétiens de règle de vérité et de loi de piété. Il existe bien d’autres noms par lesquels la Divinité est signifiée dans l’histoire, dans la prophétie et dans la loi ; Le Seigneur Christ, ayant laissé tous ces noms avec lesquels il pouvait nous conduire à la foi en l'Être, propose ces verbes, nous faisant comprendre qu'il nous suffit de nous en tenir aux noms du Père et du Fils et du Saint-Esprit pour comprendre Celui qui existe réellement, qui est un et non un. Selon le concept d'essence, Celui qui existe est Un, c'est pourquoi le Seigneur a légitimé le regard sur un seul nom, et selon les propriétés distinctives qui servent à connaître les hypostases, la foi en Lui se divise en foi au Père et au Fils et au Saint-Esprit, inséparablement séparés et inséparablement unis. En effet, lorsque nous entendons le mot « Père », laissons place à l'idée que ce nom non seulement est compris en lui-même, mais signifie aussi une relation avec le Fils, car le Père ne serait pas intelligible séparément en lui-même si, à l'énonciation du mot « Père », le concept du Fils n'y était pas lié. C'est pourquoi, ayant connu le Père par cette parole même, nous apprenons la foi au Fils. Par conséquent, puisque la Divinité par nature, ce qu'elle est et comment elle est, est exactement la même et toujours, elle n'est jamais devenue ce qu'elle est maintenant et ne sera jamais quelque chose qu'elle n'est pas maintenant, mais le vrai Père est appelé Père dans l'Écriture, et avec le Père le Fils l'est aussi, nous croyons nécessairement que, ne permettant aucune transformation ou changement dans la nature, ce qu'Il est maintenant, c'est ce qu'Il était certainement et a toujours été ; ou si à un moment donné il n’était pas quelque chose, alors il ne l’est certainement plus maintenant. Par conséquent, puisque la vraie Parole appelle le Père, il a toujours été certainement le Père, et il est et sera tel qu'il était. Il n’est pas permis de dire de la nature la plus pure de Dieu qu’elle n’est pas toujours belle. Car si cela n’a pas toujours été ce qu’il est aujourd’hui, alors, bien sûr, cela s’est transformé soit du meilleur en pire, soit du pire en meilleur. Mais tout ce qui est dit sur la nature de Dieu est également impie en cela. La divinité ne permet pas la transformation et le changement. Tout ce qui est beau et bon est toujours imaginé mentalement à la source de la beauté. Beau et surtout beau est « le Dieu unique, qui est dans le sein du Père » (Jean 1 : 18). Et « Celui qui est dans le sein maternel » n’est pas né ? 2. Ainsi, cela a prouvé que le Fils est dans le Père, en qui il est représenté de toute éternité comme la vie, la lumière, la vérité, toute bonne réputation et toute bonne pensée, et tout cela est tel qu'affirmer que le Père existe parfois sans cela, par lui-même, est un signe d'extrême méchanceté et en même temps de folie. Car si le Fils, comme le dit l'Écriture, est la puissance de Dieu, la sagesse, la vérité, la lumière, la sainteté, la paix, la vie, etc., alors avant l'existence du Fils, que les hérétiques veulent nier, bien sûr, même cela n'existait pas avec le Père. Et si cela ne s’est pas produit, alors, sans aucun doute, le sein du Père est reconnu comme ne possédant pas de tels avantages. Donc, pour que le Père ne soit pas imaginé privé de ses bénédictions, et que l'enseignement ne tombe pas dans cette incongruité, selon la parole du Maître, il faut aussi imaginer la foi au Fils avec l'éternité du Père. Par conséquent, tous les noms utilisés pour indiquer une nature supérieure sont mis de côté, mais ce qui est offert à notre foi, comme celui qui montre le plus clairement la vérité, est le nom du Père, qui, comme nous l'avons dit, dans un sens relatif montre avec lui le Fils. Et comme le Fils, qui dans le Père, selon ce qui a été dit dans les paroles précédentes, est toujours ce qu'Il est, parce que la Divinité par nature ne permet pas la croissance vers des choses plus grandes et ne voit aucun autre bien en dehors d'elle, par la participation duquel elle acquerrait davantage, mais est toujours le même, ne rejette pas ce qu'elle a et n'accepte pas ce qu'elle n'a pas et n'a rien de significatif, et si quelque chose est béni, très pur et vraiment bon, alors certainement déjà autour de Lui et en Lui ; Nous voyons donc nécessairement que ce n’est pas par acquisition qu’il possède le bon et le Saint-Esprit, l’Esprit juste, souverain, vivifiant, contenant et sanctifiant toute la création, qui « opère toutes choses et en tous » « comme il veut » (1 Cor. 12 : 6, 12 : 11), de sorte qu'il est impossible d'imaginer une quelconque différence entre l'oint et l'onction, ou entre le roi et le royaume, ou entre la sagesse et l'esprit de sagesse, ou entre la vérité et l'esprit de vérité, ou entre la puissance et l'esprit de puissance. représenté, qui est l'Esprit de sagesse et de vérité, de conseil et d'intelligence, et tout ce que le Fils est et est appelé. C'est pourquoi nous disons que ce mystère de piété a été donné aux saints disciples conjointement et séparément, à savoir : qu'il faut croire au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Car la particularité des Hypostases rend claire et sans confusion la séparation des Personnes. Le même nom, placé dans la déclaration de foi, nous explique clairement l'unité de l'essence des Personnes en qui nous croyons, je veux dire le Père et le Fils et le Saint-Esprit. Car par ces noms nous ne reconnaissons pas la différence de nature, mais seulement les propriétés qui servent à connaître les hypostases, par lesquelles nous savons que le Père n'est pas le Fils, et que le Fils n'est pas le Père, ou que le Père ou le Saint-Esprit n'est pas le Fils, mais que chaque Personne est reconnue par un trait distinctif spécial de l'hypostase, dans une perfection indéfinissable représentée en elle-même et non séparée de la Personne unie à Lui. 3. Par conséquent, que signifie le nom sans nom, à propos duquel le Seigneur, ayant dit : « les baptisant au nom », n'a pas ajouté le mot même qui montrerait la signification du nom ? Nous en avons le concept suivant : tout ce qui existe dans la création est compris par la signification des noms. Celui qui dit « ciel », l'entendement de l'auditeur conduit à la créature désignée par ce nom, et celui qui mentionne une personne ou un être vivant par son nom imprime immédiatement sur l'auditeur l'image de la créature, et aussi tout le reste par le nom donné à la chose est représenté dans le cœur de celui qui, par l'ouïe, a accepté en lui le nom que porte la chose. Mais une nature incréée, en laquelle nous croyons au Père, au Fils et au Saint-Esprit, est plus élevée que toute signification contenue dans le nom. C'est pourquoi la Parole, lorsqu'elle enseignait la foi en prononçant un nom, n'ajoutait pas de quel nom il s'agissait. Et comment trouver un nom à ce qui est au-dessus de tout nom ? Mais il nous a été donné le pouvoir, dans la mesure où notre entendement pieusement motivé a la force de trouver n'importe quel nom indiquant une nature supérieure, et de l'appliquer également au Père et au Fils et au Saint-Esprit, que ce nom soit bon ou incorruptible, que chacun seul reconnaît comme digne de le prendre pour indiquer la nature la plus pure. Et avec cet exposé, me semble-t-il, la Parole pose la loi qui doit nous convaincre de l’ineffabilité et de l’incompréhensibilité de l’essence de Dieu. Car il est clair que le nom « Père » n’exprime pas l’essence, mais signifie la relation avec le Fils. Par conséquent, s’il était possible à la nature humaine de connaître l’essence de Dieu, alors Celui qui « désire être sauvé dans son ensemble et parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4) ne garderait pas le silence sur cette connaissance. Or, par le fait même qu'il n'a rien dit sur l'essence, il montre que la connaissance de celle-ci est impossible, mais ayant appris ce qui nous est possible, nous n'avons pas besoin de l'inconcevable, avoir foi dans l'enseignement fidèle est suffisant pour notre salut. Car l'enseignement le plus parfait de la piété est de savoir qu'Il est réellement Celui en qui la grandeur du Fils se révèle dans le concept relatif, le Fils qui, comme on dit, dans l'unité avec Lui-même, montre l'Esprit de vie et de vrai, parce qu'Il est Lui-même à la fois vie et vérité. Après avoir présenté cela de manière si séparée et anathème toute hypothèse hérétique dans les dogmes divins, nous croyons, comme l'enseigne la Parole du Seigneur, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, confessant avec cette foi la dispensation perfectionnée dans le genre humain par le Maître de la création, « Celui qui était sous la forme de Dieu n'était pas égal à Dieu par l'admiration : Nous avons reçu la forme d'un serviteur » (Phil. 2, 6-7), et étant incarnés dans la Sainte Vierge, il nous a rachetés de la mort, avec laquelle « nous sommes maintenus en vie comme ceux vendus au péché » (Rom. 7 : 6, 7 : 14), en échange de la rédemption de nos âmes en donnant le sang précieux des hurlements, qu'il a versé, après avoir enduré la croix et en ouvrant lui-même le chemin pour que nous ressuscitions des morts. Car au temps voulu, dans la gloire du Père, il viendra juger chaque âme avec justice, lorsque « tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix, et que ceux qui ont fait le bien sortiront pour la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal, pour la résurrection du jugement » (Jean 5 : 28-29). C'est pourquoi, afin que le désaccord hérétique maintenant dissipé par Eunome, étant accepté par n'importe quel peuple sans enquête, ne porte pas nécessairement atteinte à la pureté de la foi en lui, en présentant ici une exposition propagée par les hérétiques, nous essaierons d'exposer l'inutilité de leur enseignement. 4. Leur enseignement se lit ainsi : « Nous croyons au seul et unique vrai Dieu, selon l’enseignement du Seigneur lui-même, non pas en l’honorant par une fausse parole parce qu’il n’est pas faux, mais comme véritablement par nature et par la gloire d’être le Dieu unique, sans commencement, éternellement, infiniment unique. » Celui qui a promis de croire selon les enseignements du Seigneur, qu'il ne dénature pas la déclaration de foi faite par le Seigneur de tous en quelque chose d'autre qui lui plaise, mais qu'il suive les paroles de la vérité. Donc, lorsque l'enseignement de la foi contient là le nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, quel accord a ce qui est maintenant composé avec les verbes du Maître, pour qu'un tel dogme puisse être comparé à leur enseignement ? Où dans les Évangiles le Seigneur a-t-il dit qu’il faut croire au seul et unique vrai Dieu ? Je ne peux pas leur dire cela, à moins qu’ils n’aient un nouvel Évangile. Car qui depuis les temps anciens jusqu'à nos jours ont été lus par succession dans les églises, ils n'ont pas ce dicton, qui dit qu'il faut croire ou baptiser au seul et unique vrai Dieu, comme disent les hérétiques, mais, au contraire, il dit : au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Nous, comme l’enseigne la parole du Maître, affirmons que le mot « un » ne signifie pas seulement le Père, mais qu’avec le Père il désigne aussi le Fils, parce que le Seigneur a dit ceci : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10 :30). De même, le nom de « Divinité » est également donné au commencement dans lequel est le Verbe, et au Verbe existant au commencement ; car le Seigneur a dit : « Et la Parole est à Dieu, et Dieu est la Parole » (Jean 1, 1), de sorte que dans ce qui est signifié par le nom de « Divinité », avec le Père, le Fils est également conceptualisé. Au-delà de cela, le mot « vrai » ne peut être compris comme signifiant autre chose que la vérité. Et que le Seigneur est la vérité, personne, sans aucun doute, ne le contredira, à moins qu'il ne soit étranger à la vérité. Par conséquent, si la Parole est Une, et qu’Il ​​est Dieu et la vérité, comme le prêchent les Évangiles, alors à quel enseignement du Seigneur peut-on comparer le dogme de ceux qui ont utilisé ces paroles distinctives ? Car la distinction entre l'unique et le non-unique est la même chose que la distinction entre Dieu et le non-Dieu et entre le vrai et le faux. Par conséquent, si, en se référant aux idoles, cette division des paroles est faite par rapport à elles, alors nous sommes également d'accord avec cela, car le nom « Divinité » est également donné aux idoles païennes du même nom. Car « tu es la langue du démon » (Ps. 95 : 5). Et l’Écriture distingue également l’un des nombreux, le vrai du faux, et les dieux inexistants du vrai Dieu. Si une distinction est faite avec le Dieu unique, alors faites savoir aux sages que la vérité diffère du seul mensonge, et que Dieu est différent du Dieu inexistant. Mais dans le dogme du Seigneur, qui est la vérité du Dieu existant, qui existe dans le Père et qui existe un avec le Père, ces paroles distinctives n'ont pas de place. Car celui qui croit vraiment en l'Un voit en l'Un aussi uni à Lui à tous égards par la vérité, la Divinité, l'essence, la vie, la sagesse, en un mot, tout. Ou bien, s’il ne voit pas en Celui qui est tout cela, alors sa foi n’est en rien, parce que le Père sans le Fils n’est pas le Père et n’est pas appelé Père, de même que sans puissance il n’est pas fort et sans sagesse il n’est pas sage, car Christ est « la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). Ainsi donc, sans pouvoir, ni vérité, ni sagesse, ni vie, ni vraie lumière, celui qui rêve de voir ou bien ne voit rien, ou bien voit le mal. Car le retrait des biens devient la condition et la mise en œuvre du mal. « Ne l'honorez pas avec de fausses paroles, car il n'est pas trompeur », dit Eunome. Par cette parole, je le supplie de rester témoin de la Vérité, qu'elle n'est pas fausse. Car s'il adhère à une telle manière de penser que tout ce que dit le Seigneur est loin d'être faux, alors il sera bien sûr convaincu que Celui qui a dit : « Je suis dans le Père et le Père en moi » (Jean 14, 11) est vrai, sans aucun doute, dans son ensemble, de sorte que ni le Père dans le Fils n'a d'excès, ni le Fils dans le Père n'est diminué ; et le Fils doit être honoré « comme on honore le Père » (Jean 5 :23). Il est vrai qu’Il ​​a dit : « Celui qui m’a vu sous la forme du Père » (Jean 14 :9), et que « personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père ; personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils » (Matthieu 11 :27). En conséquence de tout cela, ceux qui acceptent ces paroles comme vraies ne supposent aucune différence entre le Père et le Fils, ni en gloire, ni en essence, ni en quoi que ce soit d'autre. « En effet, par nature et par gloire, il y a un seul Dieu », dit Eunome. Ce qui existe réellement est différent de ce qui n’existe pas réellement. Chacun des êtres existe réellement, dans la mesure où il existe. Et quoi, bien que dans une sorte de fantôme et d'hypothèse semble avoir une existence, mais ne l'a pas, n'existe pas en réalité, comme, par exemple, un rêve endormi, un fantôme ou une personne représentée sur une image. Ces créatures fantomatiques et similaires n’ont pas d’existence réelle. Par conséquent, s’ils affirment, conformément au concept juif, que le Dieu unique n’existe pas du tout, alors ils font bien de témoigner au Père seul que l’existence lui appartient véritablement. Mais s'ils ne nient pas que le Créateur de l'univers existe aussi, qu'ils soient alors convaincus de l'existence réelle de ne pas priver cette Existence, qui, lors de la théophanie qui est arrivée à Moïse, s'est dit existant, en disant : « Je suis ceci » (Ex. 3 : 14), comme Eunome l'accepte dans les mots suivants, disant qu'il est celui qui est apparu à Moïse. Puis il appelle le Père « un seul Dieu par nature et par gloire ». Par conséquent, s’il est possible que Dieu existe sans être Dieu par nature, alors que celui qui l’affirme le connaisse. Et si ce n’est pas Dieu, qui n’est pas Dieu par nature, alors qu’ils apprennent du grand Paul que ceux qui servent « non par nature comme Dieu » ne servent pas Dieu (Galates 4 : 8). Comme le dit l’Apôtre, nous travaillons pour Dieu « vivant et véritable » (1 Thess. 1 :9) ; Celui que nous servons est Jésus-Christ. Car l’apôtre Paul se vantait également de son service, en disant : « Paul est le serviteur de Jésus-Christ » (Rom. 1 : 1). C’est pourquoi nous, qui ne servons plus des dieux qui n’existent plus par nature, avons connu Dieu qui existe par nature, et que « toute tribu adorera dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). Mais ils n’auraient pas servi s’ils n’avaient pas cru qu’Il ​​est le Dieu vivant et vrai, dont « toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 11). Il y a un Dieu, dit Eunome, sans commencement, éternellement, infiniment unique. Aussi, « comprenez la tromperie avec bonté », dit Salomon (Proverbes 8 : 5), afin que vous ne soyez jamais trompé et que vous ne tombiez jamais dans le déni de la Divinité du Unique-Engendré. Ce qui ne permet pas à la mort et à la décadence de s’atteindre est sans fin. Et aussi ce qui n'est pas temporaire est appelé éternel. Par conséquent, ce qui n’est ni éternel ni infini est certainement imaginé comme étant de nature périssable et temporaire. Par conséquent, celui qui assimile l'infini au Dieu unique et unique, mais n'étend pas le sens de l'infini et de l'éternité au Fils, prouve par une tournure de phrase similaire que le Fils, distinct de l'éternel et de l'infini, est corruptible et temporaire. Mais lorsque nous entendons que Dieu « n’a que l’immortalité » (1 Tim. 6 : 16), par immortalité, nous entendons le Fils, car la vie est immortalité. Et lorsqu’il est dit que Dieu « vit de manière inaccessible dans la lumière », toujours sous la vraie lumière, qui n’est pas accessible au mensonge, nous ne doutons pas qu’il parle du Fils unique, en qui est le Père, comme nous l’avons appris de la Vérité elle-même. Que l'auditeur choisisse lui-même ce qui est le plus pieux - selon ce qui a été dit, glorifier le Fils Unique auprès de Dieu ou affirmer qu'Il est périssable et temporaire, comme l'interprète l'hérésie. "Quant à l'essence par laquelle Dieu est un, non divisé en plusieurs", poursuit Eunome, "ou autrement ne devenant pas différent, ou ne changeant pas l'image de l'être qu'il a, et n'étant pas transformé d'une essence en une triple hypostase. Car en tout et toujours il y a un, dans le même et également être un." Mais dans ce discours proposé ici, un auditeur intelligent doit d'abord distinguer les paroles creuses introduites dans le discours sans sens de celles qui semblent avoir un sens, et ensuite considérer le sens de ce qui a été dit, révélé dans le reste, s'il est d'accord avec la pieuse pensée du Christ. 5. Ainsi, la première partie de ce qui a été proposé est totalement loin de tout sens bon ou mauvais. Car quel est le sens de ceci : « mais qu’en est-il de l’essence par laquelle Dieu est un, non divisé en plusieurs, ou autrement ne devenant pas différent, ou ne changeant pas la manière d’être qu’il a » ? Et Eunome lui-même ne le dira pas, mais je pense, et aucun de ses champions ne pourra trouver dans ce qu'il a dit ne serait-ce que l'ombre d'un sens. "Quant à l'essence par laquelle on est un, indivisible." Dit-il qu'Il n'est pas Lui-même séparé de Son essence ou affirme-t-il que l'essence n'est pas divisée par Lui ; ce discours dénué de sens est une sorte de bruit et une sonnerie vide levée en vain. Et pourquoi s’attarder sur l’étude de ces paroles inintelligibles ? Car comment quelqu’un pourra-t-il subsister, séparé de son essence ? Ou comment l'essence de quelqu'un, divisée, se montre-t-elle à elle-même ? Ou comment est-il possible à celui qui est issu de ce qui existe de devenir autre chose, de devenir en dehors de lui-même ? Mais « d’une essence ne se transforme pas en trois hypostases », dit Eunome. « Car en toute chose et pour toujours il y en a absolument un, dans le même et également étant le seul. » Ce qui est inintelligible dans ce qui a été dit est évident, je pense, pour tout le monde avant même nos commentaires. Mais que quiconque pense qu'il y a une pensée ou un sens dans ce qui est proposé s'y oppose. Car celui qui décide de juger minutieusement le pouvoir de la parole ne daignera pas s’occuper de ce qui est intenable. Et quelle est la force de ce qui a été dit contre notre dogme : « Qu’en est-il de l’essence par laquelle Il est Un, n’étant pas divisé ou divisé en plusieurs, ou devenant autrement différent ou ne changeant pas l’image de l’être qu’Il ​​a, et n’étant pas transformé d’une essence en trois hypostases » ? Les chrétiens ne parlent pas et ne croient pas de cette façon, et cela ne viendra pas à l’esprit à cause de ce que nous confessons. Car qui a jamais dit ou entendu quelqu'un dire dans l'Église de Dieu que le Père ou sépare ou divise l'essence, ou bien devient différent, sortant de lui-même, ou se transforme en trois hypostases ? Eunome se dit cela sans discuter avec nous, mais en mêlant ses propres absurdités et en mêlant, pour le plus grand mal, une grande folie à ce qu'il a dit. Car nous appelons également méchant et impie le fait de reconnaître le Seigneur de la création comme créé et de penser que le Père, puisqu'Il est le Père, est divisé ou coupé, ou sort de lui-même, ou se transforme en trois hypostases, comme l'argile ou la cire, prenant des images différentes. Mais considérons les mots suivants. « Car en toute chose et pour toujours il y a un, dans le même et également étant un. » S'il parle du Père, alors nous sommes d'accord avec cela. Car le Père, comme il est en effet un, unique en tout et pour toujours, est le même dans la même mesure et également, et parfois il n'est pas ce qu'il n'a pas été auparavant et ne sera pas dans l'avenir. Par conséquent, si un tel discours s'applique au Père, qu'Eunome ne conteste pas le dogme de la piété, étant d'accord avec l'Église sur cette partie. Car celui qui confesse que le Père est toujours le même, un et unique, confirme l'enseignement de la piété en voyant le Fils dans le Père, sans lequel le Père n'est pas Père et n'est pas appelé Père. S'il crée un autre Dieu que le Père, qu'il en soit ainsi avec les Juifs ou avec les soi-disant Ipsistiens, qui diffèrent des chrétiens en ce qu'ils confessent une sorte de Dieu, qu'ils appellent le plus haut (υψιστον), ou tout-puissant, mais ne le reconnaissent pas comme le Père. Un chrétien, s'il ne croit pas au Père, n'est plus chrétien. 6. Mais ce qu'Eunome ajoute ensuite est le suivant. « Dieu », dit-il, « n’a aucun complice dans la Divinité, aucun partenaire dans la gloire, aucun chercheur de pouvoir, aucun co-trône dans le royaume, car Il est le seul et unique Dieu, le Tout-Puissant, le Dieu des dieux, le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs. » Je ne sais pas à qui fait référence ce nom, témoigne Eunome, que le Père ne permet pas la communication avec Lui-même dans la Divinité. S’il tient un tel discours contre les vaines idoles et contre l’opinion pécheresse des idolâtres, comme Paul s’écrie qu’il n’y a pas d’accord entre « le peuple de Christ et Bélial, ni la construction de l’Église de Dieu avec des idoles » (2 Cor. 6 : 15-16), alors nous sommes également d’accord avec lui. Si, dans les paroles prononcées, il sépare le Dieu Unique de la Divinité du Père, alors faites-lui savoir que le dilemme le prépare à s’accuser de sa méchanceté. En effet, ou bien il nie complètement que le Fils unique de Dieu soit Dieu, afin de préserver l'incommunicabilité du Père dans la Divinité avec le Fils, et s'expose ainsi à être un apostat, niant le Dieu chrétien, ou bien, s'il admet qu'il est Dieu, mais par nature non semblable au vrai Dieu, alors, par nécessité, il admet qu'il honore des dieux qui sont séparés les uns des autres par la différence de leurs natures. Qu'il choisisse parmi cela ce qu'il veut : soit il nie la Divinité du Fils, soit il introduit de nombreux dieux dans l'enseignement, mais quoi qu'il choisisse de cela, c'est également mauvais. Et nous, secrètement guidés par les paroles inspirées de l'Écriture, voyons dans le Père et le Fils non pas la communion, mais l'unité du Divin, que le Maître a enseigné dans sa propre parole lorsqu'il a dit : « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10 :30) et : « Celui qui m'a vu sous la forme du Père » (Jean 14 :9). Car s'il n'était pas de la même nature, alors comment aurait-il en lui quelque chose d'étranger, ou montrerait-il en lui quelque chose qui n'est pas semblable, alors que la nature étrangère et étrangère n'accepte pas le trait distinctif de l'étranger ? Mais Eunome dit que Dieu « n’a pas de partenaire dans la gloire ». Et comme il le fait, il parle, même s'il ne sait pas ce qu'il dit. Car le Fils ne partage pas la gloire avec le Père, mais il a toute la gloire du Père, tout comme le Père a toute la gloire du Fils. Il dit ceci au Père : « Tout ce qui est à moi est à vous, et ce qui est à vous est à moi » (Jean 17 : 10). Pourquoi dit-il aussi qu’« il apparaîtra dans la gloire du Père même au temps du jugement, où il rendra à chacun selon ses œuvres » (Matthieu 16 :27). Et avec ces mots, il montre l'unité de la nature. Car de même que « la gloire du soleil est différente et la gloire de la lune est différente » (1 Cor. 15 : 41), parce qu'il n'y a aucune similitude dans les propriétés naturelles de leurs parties constituantes, et si la gloire des deux était la même, alors il n'y aurait aucune différence dans leur nature, de même Celui qui a prédit de lui-même qu'il apparaîtrait dans la gloire du Père, a montré l'identité de la gloire par l'identité de la nature. Et affirmer que le Fils n’est pas co-trône avec le Père dans le royaume témoigne d’une grande attention aux paroles divines d’Eunome, qui, après avoir approfondi les Écritures inspirées, n’avait pas encore entendu ce qui y était dit : « Soyez sage dans le lieu céleste, où Christ est assis à la droite de Dieu le Père » (Col. 3 : 2, 3 : 1), et : « Mais lui est assis à la droite du trône de Dieu » (Héb. 12:2) et d'autres passages similaires, dont beaucoup ne sont pas faciles à énumérer, et que, ne le sachant pas encore, Eunome interdit au Fils d'être co-trône avec le Père. Il vaut mieux passer sous silence comme déraisonnable que de l'exposer comme impie. Car quel sens a l’expression « chercheur de pouvoir » (συγκληρος) ? usages. Ils tirèrent au sort les vêtements du Seigneur, comme le dit l’Écriture (Jean 19 : 23-24), qui ne voulaient pas déchirer la robe du Seigneur, mais qui voulaient en faire la propriété de l’un d’eux, à qui il donnerait le sort (κληρον). συγκληροι ) Nous parlons ici du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et de leur puissance dans la nature. Car le Saint-Esprit, « partout où il veut, il souffle » (Jean 3 :8), « opère en toutes choses comme il veut » (1 Cor. 12 :6, 12 :11) ; et le Fils, par qui « tout ce qui est au ciel et sur la terre, visible et invisible » (Col. 1.16), « a créé tout ce qu'il a voulu » (Ps. 113 : 11), et « ce qu'il veut, il le vit » (Jean 5 : 21) ; et le Père « décide des temps selon sa puissance » (Actes 1 : 7), et avec les temps, nous reconnaissons que tout ce qui s’est produit dans le temps est soumis au contrôle du Père. Alors, si, comme indiqué, il a été prouvé qu’il est en leur pouvoir de faire ce que veulent le Père, le Fils et le Saint-Esprit, alors quel est le sens de l’expression « chercheur de puissance » ? Il est impossible de le voir. Car l'héritier de « tous » (Héb. 1 : 2), le Créateur des âges, brillant de sa gloire auprès du Père, décrivant en lui-même l'hypostase du Père, a tout ce que le Père lui-même a et est le Seigneur de toute puissance ; cependant, la dignité ne se transmet pas du Père au Fils, mais demeure avec l'un et est avec l'autre. Car celui qui existe dans le Père est sans aucun doute en lui avec toute sa puissance, et celui qui a le Père en lui-même embrasse en lui toute la puissance et la force du Père, parce qu'il a en lui tout le Père et non une partie de lui, et le nom du Père tout entier a sans aucun doute aussi sa puissance. Par conséquent, que veut dire Eunome en disant que le Père n’a aucun prétendant au pouvoir ? Peut-être que les disciples de sa vanité diront cela. Car celui qui sait comprendre les mots admet qu'il n'est pas capable de comprendre ce qui est dit sans sens. Eunome dit que le Père n'a aucun prétendant au pouvoir. Mais quelqu'un dira que le Père et le Fils discutent entre eux au sujet du pouvoir et en décident par tirage au sort ; mais le sacré Eunome, par une condescendance amicale, entrant en médiation entre eux, donne l'avantage du pouvoir sans sort au Père seul ! Voyez combien il y a de ridicule et d'enfantin dans cette présentation de dogmes qui ne sortent pas de terre. Qui supporte « tout par sa puissance » (Héb. 1 : 3), qui exprime le désir que quelque chose arrive et qui, par le pouvoir du commandement, fait ce qu’il veut ; Avec qui le pouvoir accompagne la volonté, et la mesure du pouvoir est sa volonté, car il est dit : « Il a parlé et était, il a ordonné et a été créé » (Ps. 149, 5), qui par lui-même a tout créé et réalisé en lui-même, sans qui aucune créature n'est née et ne subsiste - attend-il vraiment qu'il reçoive le pouvoir d'un lot ? Jugez, vous qui entendez, si l'esprit de celui qui affirme cela est sain ? Le seul et unique est Dieu Tout-Puissant, dit-il. Par conséquent, si le nom « Tout-Puissant » désigne le Père, alors c’est le nôtre, et non celui de quelqu’un d’autre, qui énonce l’enseignement. Si, outre le Père, il entend tout autre Tout-Puissant, alors laissez, si vous le souhaitez, la circoncision être prêchée par ce champion des dogmes juifs. Car la foi chrétienne est devant les yeux du Père. Le Père est tout : le Très-Haut, le Tout-Puissant, le Roi des rois, le Seigneur des seigneurs - et tout ce qui s'approche d'un sens élevé appartient au Père lui-même. Et ce qui appartient au Père, tout ce qui appartient au Fils, donc si Eunome comprend vraiment cela, alors nous acceptons ses paroles. Mais si, ayant quitté le Père, il appelle quelqu’un d’autre le Tout-Puissant, alors le Juif expose la doctrine ou suit les principes de Platon. Car ce philosophe, disent-ils, affirme qu'il existe un certain créateur suprême et créateur de certains dieux inférieurs. Par conséquent, celui qui, adhérant aux enseignements juifs et platoniciens, n'accepte pas le Père, n'est pas un chrétien, bien que dans l'enseignement professé il honore une sorte de tout-puissant, ainsi Eunome trompe avec le nom, judaïsant dans sa sagesse ou honorant ce qui est vénéré par les Grecs, se cachant derrière le nom d'un chrétien. Mais à propos de ce qui est indiqué dans l'ordre, il y aura ensuite le même mot. Eunome dit : « Dieu des dieux », ajoutant le nom de « Père », et s'approprie ce discours, sachant que le Père est le Dieu des dieux. Et tout ce qui appartient au Père appartient sans aucun doute aussi au Fils. "Et le Seigneur des seigneurs." Le même mot s’applique à cela. « Et le Très-Haut sur toute la terre », pour qui que vous imaginiez dans votre esprit, Il est le Très-Haut sur toute la terre. De même, le Père, le Fils et le Saint-Esprit supervisent les choses terrestres d’en haut. Mais ce qu'Eunome ajoute ensuite à ce qui a été dit : « Le Très-Haut dans le ciel, le plus haut dans les plus hauts, le plus céleste, existant véritablement dans ce qu'Il est et dans ce qu'Il demeure, vrai en paroles, vrai en actes » - tout cela l'œil chrétien voit également dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit. Si Eunome attribue cela seulement à une des Personnes professées selon la tradition de la foi, qu'il ose alors qualifier de fausses les paroles de Celui qui a dit : « Je suis le chemin et la vérité » (Jean 14, 6), ou l'Esprit de vérité, ou qu'il n'accepte pas de reconnaître comme vrai dans les actes Celui qui crée le jugement et la justice, ou l'Esprit qui agit « en tout comme il veut » (1 Cor. 12, 6, 12h11). Car s’il ne l’attribue pas aux Personnes professées selon la tradition de la foi, alors la foi chrétienne est complètement rejetée. Car comment peut-on considérer comme digne de foi quelqu’un qui est trompeur dans ses paroles et faux dans ses actes ? Mais passons à la suite du discours. Car il dit : « avant tout commencement, subordination, pouvoir ». C'est notre enseignement et cela appartient en fait à l'Église universelle : croire que la nature de Dieu est au-dessus de tout commencement et a dans sa subordination tout ce que nous imaginons mentalement parmi les êtres. Mais la nature de Dieu est Père, Fils et Saint-Esprit. S'il attribue ce pouvoir au Père seul, s'il est le seul à le reconnaître comme exempt de corruption et de corruption, s'il est le seul à l'appeler très pur, alors il est évident que cela est en train de se préparer - à savoir : celui qui ne l'a pas est certainement corruptible, corruptible, corruptible et périt bientôt. C’est donc ce qu’Eunome enseigne à propos du Dieu unique et du Saint-Esprit ! Il n'aurait pas utilisé l'opposition, distinguant ainsi le Père, s'il n'avait pas eu cette pensée sur le Fils et l'Esprit. Enfin, frères, demandez-vous si celui qui adhère à cette façon de penser n’est pas un persécuteur de la foi chrétienne ? Car qui accepterait de reconnaître pour lui-même des choses vénérables, perverses, digestibles et périssables ? Ainsi, tout le but de celui qui prouve de telles opinions est d'expulser la foi au Fils et au Saint-Esprit de l'Église, lorsqu'il prouve que ni la Vérité elle-même, ni l'Esprit de Vérité n'est ni pure, ni immuable, ni immuable. 7. Voyons ce qu'Eunome ajoute d'autre à ce qui a été dit. « Sans se diviser à la naissance, dit-il, celui qui enfante et celui qui naît ne sont pas les mêmes dans sa propre essence, ni celui qui devient Père et Fils, car il est incorruptible. » De même, il se peut que le Prophète parle des méchants : « ils installent des araignées pour tisser » (Is. 59 : 5). Tout comme une toile d'araignée a l'apparence extérieure d'un tissu, mais sous cette apparence il n'y a pas d'indépendance, car celui qui touche la toile d'araignée ne touche rien de substantiel, les fils de la toile d'araignée disparaissent au contact des doigts, et semblable à cela est le tissu insolvable des paroles vides. « Sans partage à la naissance, dit-il, sa propre essence, celui qui enfante et celui qui naît ne sont pas une seule et même personne. » Faut-il appeler ce qui a été dit une parole, ou plutôt un morceau d'une sorte de flegme, craché lorsque l'hydropisie s'intensifie ? Car que signifie partager son essence dans la naissance, être une seule et même personne à la fois en train d’accoucher et de naître ? Qui a l'esprit assez troublé pour prononcer le mot avec lequel Eunome semble lutter ? L’Église croit que le vrai Père est vraiment le Père des Siens, et non du Fils d’autrui, comme le dit l’Apôtre, car dans une de ses épîtres il dit avec insistance : « Celui qui n’a eu aucune pitié pour son propre Fils » (Rom. 8, 32), en ajoutant le mot « Son », le distinguant de ceux qui étaient dignes de filiation par grâce, et non par nature. Que dit celui qui dénonce notre hypothèse ? « Ne pas diviser son essence en générations, ce n’est pas un seul et même qui enfante et ne naît pas, ni un seul et même qui devient Père et Fils, parce qu’il est incorruptible. » Et celui qui entend parler de la « Parole du commencement » existante, de la « Parole de Dieu » existante, de la Parole venue du Père, souille ainsi le dogme le plus pur avec ces pensées honteuses et fétides, en disant : à la naissance, il ne partage pas l'essence ! Quelle abomination que ces concepts vils et impurs ! Comment quelqu'un qui s'exprime ainsi ne peut-il pas comprendre que Dieu, apparu dans la chair, n'a pas permis la passion dans la nature humaine lors de la formation de son corps, mais que « nous sommes nés enfants » (Is. 9, 6) de « l'Esprit Saint et de la puissance du Très-Haut » (Luc 1, 35), et que la Vierge n'a pas éprouvé la passion, et que l'Esprit n'a pas été diminué, et que la puissance du Très-Haut n'a pas été divisée ? Car l'Esprit est entier, et la puissance du Très-Haut demeure intacte, et l'enfant est né entier, et l'incorruptibilité de la mère n'est pas endommagée ; alors la chair sans passion est née chair. Mais Eunome ne veut pas que le rayonnement de la gloire vienne de la gloire elle-même, car la gloire qui a donné naissance à la Lumière n'est ni diminuée ni divisée ! Et la parole humaine naît indissociablement de l’esprit. Et la Parole de Dieu, si l’essence du Père n’est pas divisée, ne peut naître du Père ! Mais qui est assez faible d’esprit pour ne pas comprendre l’absurdité de cet enseignement ? « Sans partager à la naissance, dit-il, notre propre essence. » Mais quelle essence propre est divisée à la naissance ? L'essence de l'homme est la nature humaine, et celle des gens muets dans le concept générique - la nature muette, en particulier des bœufs, des moutons et de tous les gens muets - une nature représentée par des différences dans les propriétés distinctives. Par conséquent, lequel de ces êtres divise sa propre essence par la naissance ? Chez chacun des animaux, la nature de ceux qui sont nés par succession ne reste-t-elle pas toujours inchangée ? Alors l’homme, donnant naissance à l’homme de lui-même, ne partage pas la nature ; au contraire, elle est complète aussi bien chez celle qui a enfanté que chez celle qui est née. Ce n'est pas une partie qui est séparée et déplacée de l'une à l'autre, et qui ne subit pas non plus de perte dans l'une lorsqu'elle est rendue parfaite dans l'autre, mais, tout étant dans l'un, tout est aussi dans l'autre. Car l'homme, avant de donner naissance à un autre, était un être vivant, verbal, mortel, capable de posséder la raison et l'information ; et lorsqu'il a donné naissance à un tel homme, de sorte que toutes les propriétés distinctives de la nature apparaissent en lui, et que celui qui a donné naissance à un homme de lui-même ne perd pas l'être, mais ce qu'il était avant, reste le même après avoir donné naissance à un homme de lui-même, sans diminuer en aucune façon sa nature. Et bien que l’homme naisse de l’homme, la nature de celui qui enfante n’est pas divisée. Concernant le Dieu Unique, qui existe « dans le sein du Père », Eunome n’est pas d’accord avec le fait que Son existence vient véritablement du Père, craignant de transformer la nature immuable du Père en Hypostase du Unique Engendré. Mais après avoir dit : « sans diviser l’essence dans la naissance », il ajoute : « celui qui enfante et celui qui naît n’est pas le même, ou celui qui devient à la fois Père et Fils n’est pas le même ». Et il pense, avec des paroles incohérentes, priver la vraie parole de piété de fermeté ou donner une sorte de pouvoir à la méchanceté, ne sachant pas que ce qu'il propose pour prouver l'absurde, dans cette chose même, se révèle comprendre la vérité. Car nous affirmons aussi que celui qui possède tout ce qui appartient à son propre Père est entièrement cela même, à une exception près : qu'il n'est pas le Père ; et ayant tout ce qui appartient au Fils, montre en lui le Fils tout entier, à l'exception d'une chose, qu'il n'est pas le Fils, de sorte que la construction de l'absurdité, qu'Eunome construit maintenant, se combinera avec la vérité dans la mesure où, en interprétant la parole évangélique, la pensée de cela nous apparaît plus clairement. Car si celui qui a vu le Fils voit le Père, alors le Père en a engendré un autre lui-même, sans cesser d'être lui-même et sans apparaître entièrement dans ce qui est né, de sorte que ce qui a été dit, apparemment contraire à la piété, s'est révélé être en contradiction avec un dogme sain. « Mais sans diviser sa propre essence en génération, dit Eunome, ce n'est pas la même chose qui enfante et qui naît, ou qui devient à la fois Père et Fils, parce qu'il est incorruptible. » Quelle conclusion forcée ! Que dis-tu, ô sage ? Puisqu'il est incorruptible, il ne divise pas sa propre essence, donnant ainsi naissance au Fils. Il ne s'engendre pas lui-même, et il ne naît pas de lui-même, il ne devient pas à la fois Père et Fils de lui-même, car il est incorruptible. Par conséquent, si quelqu'un est de nature corruptible, alors il sectionne l'essence à la naissance, naît de lui-même, se donne naissance, un seul et même devient père et fils de lui-même, parce qu'il n'est pas incorruptible. Mais si cela est vraiment le cas, alors Abraham, étant corruptible, n'a pas donné naissance à Ismaël et Isaac, mais d'un esclave et de sa femme légitime, il est né comme un enfant, ou d'une autre manière complexe de s'exprimer, il a divisé son essence en ceux qui sont nés, et d'abord, à la naissance d'Agar, divisé en deux parties, dans l'une des moitiés il est devenu Ismaël, et dans l'autre il est resté la moitié d'Abraham, après quoi le reste de l'essence d'Abram a été divisé en double. descendant Isaac, afin qu'un huitième soit fait à chacun des petits-fils. Comment un autre, rompant cette huitième part, pourrait-il la diviser en parts en douze patriarches ou soixante-quinze âmes, parmi lesquels Jacob vint en Egypte ? Et pourquoi je dis ça ? La dénonciation de la folie dans ce qui a été dit doit commencer par la première personne. Car s'il est propre à une personne incorruptible de ne pas partager sa nature à la naissance, mais qu'Adam était corruptible, à qui il a été dit : « Tu es la terre, et c'est vers la terre que tu sortiras » (Gen. 3, 19), alors, selon la parole d'Eunomius, il a sans aucun doute divisé son essence, étant tronqué entre ceux qui sont nés de lui. Avec une multitude de descendants, puisque la part de l'essence trouvée en chacun est nécessairement divisée selon le nombre de ceux qui sont nés, alors l'essence d'Adam, fragmentée par des milliers innombrables qui sont descendus d'Adam en particules petites et indivisibles, est épuisée avant la naissance d'Abraham, et il n'y a plus un reste de l'essence d'Adam, séparé d'Abraham et de ses descendants, parce que dans les milliers innombrables qui l'ont précédé, les parts ont été dépensées par fragmentation en petites parties de la nature. Vous voyez la folie d’une personne qui ne sait « ni ce qu’elle dit ni ce qu’elle affirme » (1 Tim. 1 :7) ! Pour avoir dit : parce qu'il est incorruptible, il ne divise pas l'essence, ne se donne pas naissance, ne devient pas son propre Père, - en conséquence, à propos de tout ce qui est sujet à la corruption, il a précisé qu'à la naissance quelque chose arrive qui, selon ce qu'il a prouvé, n'arrive pas à un incorruptible. Mais comme il y a bien d’autres choses qui peuvent servir à prouver la vacuité de ce qu’affirme Eunome, je pense que ce qui vient d’être dit suffit à prouver la déraison. Sans aucun doute, des personnes bien informées ont reconnu la nécessité de prêter attention aux conséquences. Eunome, ayant attribué l'incorruptibilité au Père seul, prouve de tout ce qui est intelligible après le Père, par opposition à l'incorruptible, qu'il est corruptible, afin de prouver même du Fils qu'il n'est pas exempt de corruption. Par conséquent, s'il distingue le Fils de l'incorruptible, alors non seulement il détermine qu'il est corruptible, mais il prouve que d'autres choses lui appartiennent également, ce que, selon Eunome, l'incorruptible seul n'a pas. Car si le Père seul ne s'engendre pas lui-même, ni n'est engendré par lui-même, il faut que tout ce qui n'est pas incorruptible s'engendre et naisse de lui-même, et qu'une seule et même chose devienne à la fois père et fils de soi, s'adaptant essentiellement à l'un ou à l'autre. Car s'il n'appartient qu'au Père d'être incorruptible, mais qu'il est propre à l'incorruptible de ne pas l'être, alors, selon l'hérésie, bien sûr, le Fils n'est pas incorruptible, et il a certainement tout cela en Lui : c'est-à-dire que l'essence se divise, et engendre, et naît d'elle-même, un seul et même devient Père et Fils de Lui-même. 8. Ou peut-être est-il inutile de s'attarder davantage sur des discours déraisonnables. Passons à la suite du mot, car Eunome ajoute : « dans la création, elle n'a besoin ni de substance, ni de parties, ni d'outils naturels, car elle n'a besoin de rien ». Cette pensée, bien qu'Eunomius l'exprime littéralement plus faiblement, nous ne l'excluons pas de l'enseignement de la piété, car ayant appris qu'« Il a parlé et commandé et a été créé » (Ps. 148 : 5), nous savons que le Verbe est le créateur de la matière, créant des qualités avec la matière, de sorte que tout lui appartient, et d'abord ce vers quoi se dirige la volonté toute-puissante : matière, outil, lieu, temps, essence, qualité - tout ce qui est mentalement représenté dans une créature. Car en même temps il voulait que ce qui se réalise, et cette pensée s'accompagnait de la puissance qui produit les êtres, transformant la volonté en action. Ainsi, le grand Moïse parlait avec sagesse de la puissance divine dans le monde, attribuant à chaque commandement la création d’êtres apparaissant dans la création, car il dit : « Dieu a dit : que la lumière soit. » Et la lumière fut rapide » (Gen. 1, 3), et aussi, parlant d'autres créations, Moïse n'a mentionné ni la substance ni l'assistance des outils. De ce côté-là, la parole d’Eunomius ne mérite pas d’être condamnée, car Dieu, créant tout ce qui a été créé par la création, n’a eu besoin d’aucune substance ni d’outils prêts à l’emploi pour créer cela. La puissance et la sagesse de Dieu n’ont pas besoin de l’aide des autres, mais la puissance et la sagesse de Dieu, c’est Christ ; par Lui toutes choses « étaient, et sans Lui » il n’y a pas une seule créature, comme en témoigne Jean (Jean 1 : 3). Par conséquent, si par Lui tout ce qui est visible et invisible a été créé, et qu'un seul désir suffisait pour donner l'indépendance aux êtres, car le désir est puissance, alors Eunome, bien qu'en termes faibles, a exprimé notre enseignement. Pour celui qui porte « toutes choses par sa puissance » (Héb. 1 : 3), de quel instrument ou substance aurait-il besoin pour supporter l’existence indépendante des êtres avec la parole toute-puissante ? Mais si ce que nous croyons du Fils unique dans le raisonnement de la créature, Eunome prouve dans le raisonnement du Fils que le Père l'a créé de la même manière que la création a été créée par le Fils, alors nous répétons encore une fois la parole prononcée précédemment, à savoir qu'une telle opinion est une négation de la divinité du Fils unique. En effet, la grande parole de Paul nous a enseigné qu'il est courant que les idolâtres honorent et servent « la créature plus que le Créateur » (Rom. 1 : 25), et David dit : « Vous n'aurez pas de dieu nouveau, vous vous prosternerez devant un dieu étranger » (Ps. 80 : 10). Utilisons cette règle et guidons dans la connaissance du vénérable et restons convaincus qu'être vraiment Dieu signifie ne pas être nouveau et étranger. Ainsi, puisqu’on nous a appris à croire que le Dieu unique engendré est Dieu, croyant qu’Il ​​est Dieu, nous confessons ensemble qu’Il ​​n’est ni nouveau ni étranger. Donc, si Dieu n’est pas nouveau ; ce qui n'est pas nouveau est nécessairement éternel. Par conséquent, l'Éternel n'est pas nouveau, il n'est pas étranger à la vraie Divinité, il vient du Père, il est dans le sein du Père, ayant le Père en lui-même. Par conséquent, celui qui sépare le Fils de la nature du Père, ou bien abolira complètement le culte, afin de ne pas adorer « un Dieu étranger », ou bien il honorera l’idole, la créature, et non Dieu, choisissant pour son culte et donnant le nom de Christ à l’idole. Quant à cette compréhension des hypothèses d'Eunome sur le Fils unique, elle sera plus claire à partir des endroits où Eunome expose ses pensées sur le Fils unique lui-même précisément comme suit : « nous croyons aussi au Fils de Dieu, Dieu unique, le premier-né de toute la création (Col. 1 : 15), le vrai Fils, non inengendré, véritablement engendré avant les siècles, appelé Fils, non sans un être de naissance préalable, le premier engendré de toute créature, non incréé. » Il suffit, je pense, de lire seulement ce qui est dit ici et, sans nos recherches, de voir clairement la méchanceté de l'enseignement, car, ayant appelé le Fils premier-né, pour ne laisser aucun doute à ceux qui écoutaient s'il a été créé ou non, il a immédiatement ajouté : non incréé, de sorte qu'autrement le sens du mot « Fils », compris dans son sens habituel, ne ferait naître aucune conception pieuse à son sujet chez ceux qui l'entendaient. Pour cette raison, après avoir d'abord reconnu le Fils de Dieu et Dieu unique, les concepts introduits séduisent peu après l'esprit de ceux qui écoutent la compréhension hérétique du concept pieux, car celui qui entend les noms « Fils de Dieu » et « Dieu unique », guidé par le sens de ces paroles, est nécessairement élevé à des concepts mentaux plus élevés, puisque le nom « Dieu » et la signification du mot « un » n'introduisent aucune réflexion sur la différence de nature. Car quoi d'autre que la nature du Père peut-il être représenté en Celui qui est vraiment le Fils de Dieu et Lui-même Dieu ? Mais, pour que ces noms n'impriment pas d'abord des pensées pieuses dans le cœur de ceux qui écoutent, Eunome dit immédiatement que le Fils est le premier-né de la création, qu'il n'est pas appelé Fils avant la naissance qui précède l'être, qu'il est né avant toute création, qu'il n'est pas incréé ; et de là il ressort que l'homme rusé offre aux gens les premiers mots au lieu d'un appât, afin que le poison soit accepté par eux comme s'il s'agissait d'une sorte de miel, adouci de noms pieux. Arrêtons-nous un instant là-dessus en un mot. Qui ne voit pas la différence entre le sens des mots « unique engendré » et « premier-né » ? Car ni le unique engendré avec des frères, ni le premier-né sans frères ne sont intelligibles ; au contraire, le premier-né n'est pas le seul engendré, car le premier-né est bien entendu parmi les frères, et le unique-engendré n'a pas de frère, car celui qui est compté parmi les frères ne sera pas le seul engendré ; et en outre, quelle que soit la nature des frères du premier-né, le premier-né sera certainement ainsi. Et ce mot ne signifie pas seulement cela, mais encore que le premier-né lui-même et ceux qui sont nés après lui sont issus d’une seule et même chose, et que le premier-né n’apporte rien de lui-même à la naissance du suivant, ce qui fait penser que la parole de Jean est fausse, témoignant que « toutes choses étaient par lui ». Car s'il s'agit du premier-né, il n'y a sans aucun doute de différence avec ceux qui sont nés après lui que dans des avantages temporaires entre la manière dont est l'autre, par qui lui et les autres ont reçu le pouvoir de naître. Mais, afin de ne donner à aucun des calomniateurs l'idée que nous n'acceptons pas les paroles inspirées, nous insistons sur ce point, nous suggérerons d'abord quelle est notre compréhension de ces noms, puis nous ajouterons pour les auditeurs un jugement sur la meilleure compréhension. Le grand Paul, sachant que le Dieu unique, prééminent en tout, est le principe, le chef et l'auteur de toutes les bonnes choses, témoigne de lui que non seulement la création des êtres a été accomplie par lui, mais que, depuis que l'ancienne création dans l'homme est devenue obsolète et a atteint le point d'incorruption (Héb. 8 : 13), comme il l'appelle, une autre « nouvelle création » est née en Christ (Gal. 6 : 15), alors et en cela il n'y avait pas d'autre chef, mais en toute la création, rendue parfaite parmi les hommes par l’Évangile, Il est le premier-né. Et pour rendre cette idée plus claire, présentons le discours dans cet ordre. Le Divin Apôtre mentionne cette parole quatre fois : une fois en disant : « le premier-né de toute la création » (Col. 1 : 15) ; aussi : « le premier-né d’une multitude de frères » (Rom. 8, 29); troisièmement : « le premier-né d'entre les morts » (Col. 1 : 18), - puis il utilise ce mot de manière détachée, non en conjonction avec d'autres mots, en disant : « Lorsqu'il ramène de nouveau le premier-né dans l'univers, il dit : et que tous les anges de Dieu l'adorent » (Héb. 1 : 6). Par conséquent, dans quel sens nous entendons ce nom dans ses autres conjugaisons, nous adapterons à juste titre le même sens à l’expression : « premier-né de la créature ». Car puisque le mot est un seul et même, alors, par nécessité, le concept qu'il signifie est un seul et même. Alors, comment est-il possible de devenir le premier-né de plusieurs frères ? Pourquoi est-il le premier-né d’entre les morts ? Ou est-ce sans aucun doute évident ? Puisque nous sommes devenus chair et sang, comme le dit l'Écriture (1 Cor. 15:50), alors, pour nous, celui qui est devenu comme nous, qui a participé à la chair et au sang, afin de nous transformer de la corruption en incorruption dans la naissance d'en haut par l'eau et l'esprit, a lui-même été précédé dans une telle naissance, attirant le Saint-Esprit dans l'eau par son propre baptême, de sorte qu'il est lui-même devenu le premier-né de tous ceux qui renaissent spirituellement et a appelé les participants frères la même naissance que Lui par l'eau et le Esprit. Et puisqu’il a dû investir dans la nature et la puissance de la résurrection d’entre les morts, il devient également « les prémices de ceux qui sont morts » (1 Cor. 15 : 20) et le premier-né d’entre les morts, le premier à mettre fin aux maladies mortelles, afin que nous puissions nous aussi ouvrir la voie à la réexistence de la mort après que la résurrection du Seigneur ait mis fin à cette maladie mortelle dont nous étions possédés. Par conséquent, tout comme celui qui participe au bain de la renaissance devient le premier-né parmi les frères, et aussi, s'étant fait lui-même les prémices de la résurrection, il est appelé le premier-né d'entre les morts, et ainsi « il est le premier en tous » (Col. 1 : 18), après que, selon l'Apôtre, tout le « passé ancien » (2 Cor. 5 : 17), il soit devenu le premier-né de la nouvelle création en Christ - des hommes, par la renaissance et la résurrection ultimes, toutes deux après la sainteté. baptême et d'entre les morts, et dans les deux, devenant pour nous le chef de la vie et les prémices et le premier-né. Ce premier-né a donc aussi des frères, dont il parle à Marie : Je vais « vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20, 17). Car ce qui a été dit décrit brièvement, mais pleinement, le but de l'économie de la race humaine. La race humaine, s'étant éloignée de Dieu, a travaillé pour des dieux qui n'existaient pas par nature, et ceux qui existaient sont devenus les enfants de Dieu de leur père maléfique et faussement nommé. C'est pourquoi « le défenseur de Dieu et des hommes » (1 Tim. 2 : 5), ayant pris sur lui les prémices de toute nature humaine, non pas de la part de Dieu, mais de notre part, envoie un message à ses frères, disant : J'irai, afin que je fasse du vrai Père votre Père, dont vous êtes partis, et que je fasse du vrai Dieu votre Dieu, dont vous êtes partis, car par les prémices que j'ai prises sur moi, j'amène toute l'humanité dans Moi-même à Dieu et au Père. Par conséquent, puisque les prémices ont été faites par son Dieu pour être le vrai Dieu et le Père du bon Père, alors toute la nature mérite de bonnes choses et à travers les prémices est faite le Père et le Dieu de tous les hommes : « Si les prémices sont saintes, dit-on, alors elles sont mélangées » (Rom. 11 : 16). Là où Christ est les prémices (et Christ est véritablement les prémices), il y a ceux qui appartiennent à Christ, comme le dit l'Apôtre (1 Cor. 15 :23). C'est pourquoi, là où l'Apôtre fait mention du mot « premier-né », placé en conjonction avec la mémoire des morts, de la création, des frères, il est suggéré de comprendre ce qui a été dit auparavant et ainsi de suite ; mais là où il dit sans un tel ajout : « Lorsqu'il ramènera de nouveau le premier-né dans l'univers, il dit » (Hébreux 1 : 6), alors l'ajout du mot « encore » préfigure la venue du Seigneur de tous, qui sera à la fin. Car de même que « au nom de Jésus tout genou fléchira, ceux qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10), et que le Fils n'a pas de nom humain, parce que « plus que n'importe quel nom », de même l'Apôtre dit que toute la création du monde adorera le premier-né, ainsi appelé à cause de nous, entrant de nouveau dans l'univers, « pour juger l'univers avec justice et les hommes avec justice » (Ps. 9 : 9). Ainsi, dans la parole de piété, on distingue le sens des mots « premier-né » et « unique-engendré », tout en préservant le sens correspondant à ces deux noms. Mais quiconque élève le nom du premier-né à l’existence pré-éternelle, comment peut-on observer le concept de unique-engendré ? Que l'auditeur intelligent réfléchisse par lui-même si un accord mutuel est possible dans ces noms, alors qu'il est impossible d'imaginer soit le premier-né sans frères, soit le seul engendré avec des frères. Lorsque l’évangéliste dit : « au commencement était la Parole », nous imaginons le Fils unique. Et lorsqu’il ajoute : « La parole s’est faite chair », la pensée du Premier-né naît en nous. Ainsi, le mot de piété reste intact, chacun des noms conservant un sens qui lui est proche, de sorte que dans le mot « unique engendré » nous voyons le pré-éternel, et dans le mot « premier-né de la créature » - la manifestation du pré-éternel dans la chair. 9. Revenons encore à la lecture littérale de la parole d’Eunomius. « Nous croyons également au Fils de Dieu, le Dieu unique engendré, le premier-né de toute la création, le vrai Fils, non inengendré, véritablement engendré avant les siècles. » Ainsi, le fait qu'Eunome étend le concept de naissance à ce que signifie le mot « création », cela ressort clairement du fait qu'il a ouvertement appelé le Fils de Dieu créé, disant qu'il a été créé et qu'il n'a pas été incréé. Mais pour que son imprudence et son ignorance des dogmes soient le plus révélées, mettant de côté les plaintes concernant un blasphème évident, nous présenterons la nouvelle à ce sujet avec une analyse artificielle. Car il me semble qu’il serait bon d’examiner avec la plus grande attention ce que signifie précisément le mot « naissance ». Bien qu'il soit clair pour tout le monde que ce nom signifie provenir d'une certaine cause, et il n'y a, je pense, pas besoin d'en discuter ; Cependant, comme il existe des relations différentes entre ce qui s'est produit selon la cause, il est nécessaire, je crois, de clarifier cela dans le mot par une sorte d'analyse artificielle. Par conséquent, dans ce qui s’est produit pour quelque raison que ce soit, nous notons les différences suivantes. D'autres choses proviennent de la matière et de l'art, comme l'agencement des bâtiments et d'autres œuvres, produits à partir d'une substance appropriée sous le contrôle d'un art, ce qui fait que la substance proposée atteint un objectif particulier. Et l'autre vient de la matière et de la nature, car la naissance des êtres vivants les uns des autres est arrangée par la nature, qui accomplit son œuvre par l'auto-activité matérielle dans les corps. Et un autre encore - d'un flux matériel, et ce qui produit reste ce qu'il est, et ce qui en sort est en soi visible, comme cela arrive avec le soleil et un rayon, ou avec une lampe et la lumière, ou avec des substances odorantes, avec des mondes et la qualité qu'ils émettent d'eux-mêmes ; car ces substances, tout en restant intactes en elles-mêmes, ont en même temps un trait naturel qui accompagne chacune d'elles et qu'elle émet, par exemple, le soleil est un rayon, une lampe est la légèreté, les substances odorantes sont le parfum qu'elles génèrent dans l'air. Il existe en outre un autre type de naissance, dont la cause est immatérielle et incorporelle, bien que la naissance elle-même soit perceptible et accomplie avec l'aide du corps, je veux dire la parole née de l'esprit, car l'esprit, étant en lui-même incorporel, donne naissance à la parole par l'intermédiaire d'instruments sensoriels. Nous avons remarqué de nombreuses différences dans les naissances dues à une sorte de capacité innée de vision. À partir de notre analyse des images de la naissance, il est temps de tourner notre attention vers la façon dont l’économie humaine de l’Esprit Saint, nous enseignant les mystères divins, à travers ce qui nous est contenu, enseigne ce qui est au-delà de tous les mots. Car l'enseignement inspiré prend tous les types de naissance que l'esprit humain connaît pour représenter la puissance ineffable, sans en même temps accepter la signification corporelle des noms. Lorsqu'il parle du pouvoir distributif, bien qu'il appelle cette action naissance, parce que la parole doit descendre jusqu'à la petitesse de notre pouvoir, mais en même temps il ne montre pas ce qui se voit en nous lors de cette naissance dispensationnelle, ni le lieu, ni le temps, ni la préparation de la substance, ni l'affinité des outils, ni le but de celui qui naît, mais nous laissant cela, il attribue majestueusement et sublimement à Dieu la création des êtres quand il dit : « comme Toyreche, et il fut, il ordonna, et il fut créé » (Ps. 149 : 5). De plus, lorsqu'il explique la procession ineffable et transcendante du Fils Unique du Père, alors, puisque la pauvreté humaine ne s'accommode pas d'enseignements qui dépassent le mot et le concept, ici il utilise nos noms et l'appelle Fils (le même nom, selon notre coutume, est donné à un être né de la matière et de la nature), mais quant à la naissance par la création, la parole de Dieu, disant qu'elle a lieu par l'intermédiaire d'une certaine substance, n'a pas indiqué l'essence de la matière, du lieu, du temps et de tout comme cela, définissant quelle est la puissance de la volonté de Dieu ; ainsi ici aussi, après avoir dit « Fils », il a laissé tout ce que la nature humaine voit dans la longue naissance, j'entends les passions et les dispositions, le secours du temps, le besoin du lieu, et surtout la substance, puisque sans tout cela la longue naissance ne s'accomplit pas par la nature. Puisqu'une telle essence matérielle et spatiale n'est pas incluse dans le sens du mot « Fils », alors seule la nature demeure, et donc le mot Fils explique la proximité et la fidélité de l'indication du Père au Fils Unique. Et comme ce type de naissance ne suffit pas à produire en nous une idée suffisante de l'ineffable procession du Fils Unique, alors la parole de Dieu pour signifier la théologie du Fils et un autre type de naissance emprunte au processus matériel, et appelle le Fils « le rayonnement de la gloire » (Hébreux 1 : 3), et « l'odeur du monde » (Cant. 1 : 3), et « le couple de Dieu » (Sagesse 7 :25), que, selon l'artificiel Dans le sens du mot naissance, notre coutume bien ancrée fait référence à l'expiration matérielle. Mais tout comme dans ce qui a été dit plus haut, ni le concept de la naissance d'une créature ni la signification du mot « fils » n'incluaient ni le temps, ni la substance, ni le lieu, ni la passion, de même ici la parole de Dieu, de préférence à tout concept matériel, prenant un sens de rayonnement ou l'une des autres images mentionnées, représentant magnifiquement un type similaire de naissance, montre que selon le sens littéral du mot « rayonnement », il faut imaginer de Lui et avec Lui. Car « la vapeur ne représente pas le déversement d'une substance dans l'air, et la puanteur » ne signifie pas le passage de quelque chose de la qualité du monde dans l'air, et « le rayonnement » ne signifie pas l'écoulement du corps solaire, accompli par les rayons ; mais de tout ce qui a été dit, une chose s'explique par cette manière de naître, c'est que le Fils vient du Père et est conçu avec lui sans qu'il y ait aucune distance entre le Père et ce qui vient du Père. Puisque, par grand amour pour l'humanité, la grâce du Saint-Esprit a arrangé l'économie de telle sorte que les idées mentales divines sur le Fils unique nous soient communiquées à plusieurs reprises, l'Écriture a ajouté le reste de ce qui est visible dans la naissance, à savoir dans la naissance de l'esprit et de la parole. Et en cela, Jean exalté observe une grande prudence, afin que l'auditeur, par faiblesse et lâcheté, ne tombe pas dans le concept ordinaire de la parole et n'imagine pas le Fils comme un son émanant du Père. C’est pourquoi il attribue au Verbe l’existence essentiellement dans la toute première et bienheureuse nature, proclamant ainsi le sermon : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était pour Dieu » (Jean 1 : 1), et Dieu est lumière et vie, et tout ce qui est le commencement, et il était. Cette méthode de naissance de tout ce qui a une existence à partir d'une cause, connaissable de la manière habituelle pour nous et présentée par l'Écriture Sainte dans l'enseignement du plus haut, en chacun de cela peut, comme il se doit, être pieusement acceptable pour la présentation des idées mentales divines. Il est temps de comprendre le sens du mot « naissance » selon l’enseignement d’Eunomius. « Un Fils », dit-il, « véritable, non inengendré et véritablement engendré avant les siècles ». Je pense que je devrais garder le silence sur cette astucieuse correspondance de noms dans les personnes distinctives, que tout le monde remarque ; car qui ne sait qu'il y a un contraste dans les noms du Fils avec le Père et de l'enfant engendré avec l'enfant à naître, et Eunome, gardant le silence sur le Père, oppose l'enfant à naître avec le Fils. Il fallait, s'il se souciait de la vérité, ne pas déformer la correspondance relative dans le discours, mais dire : le vrai Fils, et non le Père. De cette manière, la piété serait aussi sauvée par la cohérence du discours, puisque la nature ne serait pas divisée par la division des Personnes. Mais Eunome, ayant changé le nom vrai et accepté dans l'Écriture « Père », donné par le mot même dans les enseignements de la foi, au lieu de Père, il nomma l'Ingénéré, de sorte que, ayant privé le Père de la proximité naturelle avec le Fils vue au nom du Père, il le mit en relation générale avec tout ce qui est visible dans la création, qui est également opposé à l'Inné. « En vérité », dit-il, « né avant les siècles ». Qu'il dise : né de qui ? Bien sûr, s’il n’a pas honte de la vérité, il répondra : Père. Mais puisque le Père éternel ne tend pas à ôter l'éternité au Fils, puisque la signification du nom « Père », bien sûr, désigne aussi le Fils, alors Eunome, rejetant le nom « Père », a introduit dans le discours l'enfant à naître, parce que ce qui est signifié par ce nom n'a aucun rapport avec le Fils et aucune communication avec Lui ; et par là, apprenant aux auditeurs, avec le Père, à ne pas imaginer le Fils, en changeant le nom, il laisse libre cours à l'astuce, en insérant le nom « À naître », ouvrant ainsi la voie à la malhonnêteté. Car, selon le commandement du Maître, ceux qui ont foi au Père, dès qu'ils entendent parler du Père, acceptent avec leur esprit la pensée du Fils, parce que l'esprit ne passe aucune distance intermédiaire entre le Père et le Fils ; lorsqu'ils passent du nom du Père au nom « À naître », ils reçoivent un simple concept de ce nom, apprenant seulement qu'Il est à naître, et non qu'Il est le Père. C'est pour cette raison que, pour ceux qui écoutent rationnellement et avec cette pensée, la foi reste intacte, car à propos de la nature incréée, on dit aussi « qu'elle n'est pas née » ; Mais le Père, le Fils et le Saint-Esprit n'ont pas été créés de manière égale ; car toute créature, tant sensorielle que mondaine, comme le croient ceux qui suivent la parole divine, a une existence indépendante du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Celui qui entend que « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été établis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur force » (Ps. 33 : 6), il ne veut pas dire par la Parole et par le souffle de l'Esprit, mais par suite de ce qui a été dit, il imprime la Parole et l'Esprit de Dieu dans les pensées de Dieu. Mais la même chose ne peut pas à la fois créer et être créée ; au contraire, les êtres sont divisés en deux parties : ceux qui créent et ceux qui sont produits, et une partie est différente de l'autre par nature, de sorte que l'inproduit ne peut être incréé, ni ce par quoi la nature des êtres produits est complétée ne peut être créé. Ainsi, selon la déclaration de foi du Maître, ceux qui croient au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit confessent également qu’aucune de ces Personnes n’est créée, et ce que l’on entend par le mot « à naître » ne nuit en rien à leur saine foi. Mais pour les grossiers et les incultes, ce nom sert de début de séduction à partir d'un enseignement sain, car, ne comprenant pas le vrai sens du nom, à savoir que le mot « à naître » signifie seulement « ne pas naître », et que ne pas naître est la propriété générale de tout ce qui est au-dessus de la création, et abandonnant la foi au Père, le nom du Père a été remplacé par le mot « à naître ». Et comme, selon ce qui a été dit, l'hypostase du Fils unique n'est pas visible dans ce nom, ils définissent un certain commencement de l'existence du Fils, en disant la même chose qu'Eunome ajoute maintenant à ce qui a été dit : « non sans une naissance précédant l'existence de celui qui est appelé le Fils ». Quelle nouvelle obscurité c'est encore une fois ! Ne sait-il pas qu’il parle de Dieu ? "Au commencement des choses et dans le Père des choses, et il est impossible d'imaginer quand les choses ne sont pas." Il ne sait pas ce qu'il dit et sur qui il prétend, mais, comme s'il écrivait la généalogie d'un peuple, ce qui est réellement dit de la nature terrestre, il tente de l'attacher au Seigneur de toute nature. Car, par exemple, Ismaël n’existait pas avant sa naissance, mais, bien sûr, avant leur naissance, il y avait, si je comprends bien, une distance temporaire. Dans le raisonnement, le rayonnement de la gloire n’a sa place ni avant ni après. Car avant le rayonnement, il n'y avait bien sûr pas de gloire, mais dès qu'il y a la gloire, avec elle le rayonnement illumine, bien sûr, et il n'y a aucune possibilité de séparer l'un de l'autre. Il est impossible de voir la gloire séparément devant le rayonnement ; Celui qui dit cela soutient que la gloire elle-même est sombre et aveugle, parce qu'avec elle son rayonnement l'éclaire. Mais c'est là la ruse de l'hérésie, de sorte que par le fait même que nous représentons et parlons de l'homme, nous ôtons le Dieu unique engendré de l'unité avec le Père. C'est pourquoi Eunome dit : avant de naître, il n'était pas le Fils. Mais les « fils de béliers » mentionnés par le Prophète (Ps. 28 : 1) ne sont-ils pas également appelés fils de naissance ? C'est pourquoi ce que la raison voit dans les fils de béliers, c'est-à-dire qu'avant de naître ils ne sont pas encore fils de béliers, le vénérable théologien l'attribue maintenant au Créateur des siècles et de toute création, à Celui qui a en lui le Père éternel, nous l'imaginons dans l'éternité du Père, comme il le dit lui-même : « Je suis dans le Père, et le Père en moi » (Jean 14, 10). Mais ceux qui sont incapables de discerner la méchanceté dans le mot et qui n'ont pas été formés à une quelconque compréhension de la séquence des pensées acceptent ces enseignements incohérents, acceptant comme cohérent ce qui y est ajouté. 10. Car Eunome dit : « le premier-né de toute la création », et, comme si cette parole ne suffisait pas à démontrer la méchanceté, il place le blasphème dans le mot suivant, en disant : « non incréé ». Alors, comment ne pas appeler le vrai Fils incréé ? Car si ce qui a été créé doit être appelé le vrai Fils, alors, bien sûr, le ciel est aussi le vrai Fils, car il n'est pas incréé. Le soleil est donc un vrai fils, et tout ce qui est petit et grand dans la création est sans aucun doute digne du nom de vrai fils. Comment appelle-t-il celui qui a été créé, le Unique-Engendré ? Car toutes les choses créées, bien sûr, sont frères les unes avec les autres selon le concept même, tel que je le comprends, d'être créé. Qui l'a créé ? Car tout ce qui a été créé l’a bien sûr été par le Fils, comme en témoigne Jean, en disant : « Toutes choses ont été faites par Lui » (Jean 1 : 3). Par conséquent, si, selon Eunome, le Fils a été créé, alors il est bien sûr dans la nature des êtres créés. Ainsi, si tout ce qui est créé est créé par la Parole, c'est l'un des êtres créés, alors qui est assez stupide pour ne pas voir l'absurdité de la situation, comme si, comme l'affirme ce nouveau chef de dogme, le Seigneur de la création était devenu son œuvre. Eunome dit clairement que le Seigneur, le Créateur de toute création, n'est pas incréé. Laissez-le vous dire d'où lui vient un tel courage ? De quelle parole inspirée est-il tiré ? Quel évangéliste, quel apôtre a prononcé une telle parole ? Quel prophète, ou législateur, ou patriarche, ou tout autre inspiré par le Saint-Esprit, et dont les discours étaient écrits, fut l'introducteur d'une telle parole ? Nous avons connu le Père, le Fils et le Saint-Esprit dans la tradition de la foi à partir de la Vérité elle-même. Ou était-il nécessaire de croire que le Fils a été créé ? Pourquoi la vérité, qui nous livre le mystère, a-t-elle légitime la foi au Fils, et non à la création ? Pourquoi le divin Apôtre, lorsqu’il adore le Christ, dit-il clairement de ceux qui servent la créature au lieu du Créateur qu’ils servent des idoles ? Ou bien l'Apôtre lui-même n'aurait pas adoré si le Christ avait été créé, ou bien il n'aurait pas compté les serviteurs de la création parmi les idolâtres, de sorte que, tout en offrant un culte au créé, il ne serait pas lui-même reconnu comme idolâtre. Mais il savait que Celui qu'il adore est Dieu avant tout, car c'est ainsi qu'il appelle le Fils dans la parole aux Romains (Rom. 9 : 5). Donc, ceux qui n'attribuent pas l'essence du Père au Fils et ne l'appellent pas créé, pourquoi, par moquerie, lui concèdent-ils un faux nom, prenant en vain le nom de Dieu à quelqu'un qui est étranger à la vraie Divinité, comme Baal, ou Dagon, ou le dragon ? Par conséquent, ceux qui prétendent qu’Il ​​a été créé, même s’ils ne Le confessent pas comme Dieu, de manière à être clairement judaïsants, ou s’ils confessent qu’Il ​​a été créé comme Dieu, ne nient pas qu’ils sont idolâtres. Mais, bien sûr, ils présenteront un dicton tributaire, qui dit : « L’Éternel a fait de moi le commencement de ses voies pour ses œuvres » (Proverbes 8 : 22). Pour que cela soit le plus clair possible, il serait nécessaire de le présenter plus en détail ; cependant, cette pensée peut être transmise à ceux qui ont un bon esprit et sans beaucoup de mots. Certains qui ont soigneusement étudié les Écritures divines disent ce qui suit : chez les Juifs, il n'est pas écrit : « créé » (εκτισε), et dans les livres les plus anciens que nous lisons, au lieu de « m'a créé », il est écrit « acquisitif » (εκτησατο). Et la création, au sens tributaire et mystérieux, signifie bien sûr un esclave qui, pour nous, a pris « la forme d'un esclave ». (Phil. 2:7). Mais si quelqu’un dans la discussion de ce passage contraste avec nous la lecture qui prévaut dans les églises, nous ne rejetons pas le mot « créé ». Car il sert aussi à signifier un serviteur au sens tributaire, puisque toute la création est à l'œuvre, selon la parole de l'Apôtre (Rom. 8, 21). Qui, à cause de nous, a été fait semblable à nous, qui, au commencement étant Parole et Dieu, est ensuite devenu chair et homme, et la nature de la chair s'est révélée, qu'il a revêtue « en toute ressemblance, sauf le péché » (Héb. 4 : 15), mais il a été créé selon Dieu, et non selon l'homme, comme le dit l'Apôtre, d'une manière nouvelle, et non comme d'habitude parmi les hommes. Car on nous enseigne que par l'Esprit Saint et la puissance du Très-Haut a été créé cet homme nouveau, dans lequel Paul, l'interprète des mystères indicibles, nous commande de le revêtir, appelant ce vêtement de deux manières, puis disant : revêtez « l'homme nouveau, créé selon Dieu » (Eph. 4, 24), puis : « revêtez notre Seigneur Jésus-Christ » (Rom. 13, 14), car dans ce cas pour nous, qui l'avons revêtu, le commencement du Les chemins du salut deviennent le début du chemin du salut : « Je suis le chemin » (Jean 14 : 6), puisse-t-il nous créer par l’œuvre de ses mains, nous transformant à nouveau de la mauvaise construction du péché à sa propre image. Lui-même devient pour nous le fondement avant le siècle à venir, selon la parole de Paul, qui dit que « nul ne peut poser un fondement plus grand que celui qui repose » (1 Cor. 3, 11), « et avant de créer l'abîme, avant de faire jaillir une fontaine d'eau, avant de créer les montagnes, avant de me faire naître » (Proverbes 8, 24-25). Chacune de ces expressions, selon l'usage du discours parabolique, entendu au sens figuré, peut être adaptée à la Parole. Car le grand David « appelle les montagnes de Dieu justice, et les jugements l'abîme » (Ps. 35 : 7), et les sources sont les enseignants dans les églises, disant : « Dans les églises, bénissez Dieu, l'Éternel des sources d'Israël » (Ps. 67 : 27), et les collines sont la douceur, qu'il a représentée comme le saut des agneaux (Ps. 113 : 6). C'est pourquoi, avant eux, l'homme est né en nous à cause de nous, afin que la création de ce qui lui ressemble trouve place en nous. Mais je pense qu'il faut laisser de côté cette parole, car pour les gens sensés, la vérité a été suffisamment prouvée en quelques mots. Passons aux mots suivants dans Eunome. « Au début de l’existence, dit-il, non sans commencement ». C’est ainsi qu’il comprend les paroles divines lorsqu’il se considère comme étant supérieur à tout le monde en termes de compréhension ! Au commencement, Jéhovah, selon son interprétation, a un commencement. Et il ne sait pas que si Jéhovah a un commencement au commencement, alors il a certainement un autre commencement en lui-même. Car tout ce qu'on peut dire du commencement, il faut nécessairement le dire aussi de l'être au commencement. Comment un être au commencement peut-il être séparé du commencement ? Comment peut-on imaginer quelque chose qui n’existait pas avant que quelque chose ne se produise ? De telle sorte que quelqu'un, élevant sa pensée à la représentation mentale du commencement, l'étendrait plus loin, pour cela, sans aucun doute, il imaginera que la Parole existant au commencement ne peut être séparée du commencement dans lequel elle, comme ne commençant ni ne cessant d'être au commencement. Mais personne ne devrait donc diviser le dogme en deux principes. Car une chose, en effet, est le commencement dans lequel le Verbe est conçu de manière inséparable, consistant partout dans l'unité avec le Père. Adhérant à cette façon de penser, Eunome ne permettra à l’hérésie aucun accès qui puisse nuire à la piété par la nouveauté du nom « à naître ». Mais dans ce qui suit, sa parole est comme du pain dans lequel il y a une grande quantité de sable. Car le fait d'avoir mélangé sainement des concepts hérétiques dans ce qui a été dit, cela rend également la nourriture impropre à la consommation à cause de la pierre mélangée. Appeler le Seigneur « sagesse vivante, vérité active, puissance essentielle, vie » - c'est toujours de la nourriture, mais Eunome met dans ce qui a été dit le poison de l'hérésie, car, ayant appelé la vie engendrée, en opposant la vie engendrée, il indique clairement que quelque chose d'autre est signifié et ne présuppose pas la vie réelle - le Fils. Puis il dit : « comme le Fils de Dieu, qui donne la vie aux morts, « la vraie lumière », la lumière qui éclaire « tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1, 9), bon et donneur de bonnes choses. En servant tout cela à la place d'une sorte de miel aux simples d'esprit, sous la douceur de cette prise se cache un poison. Car il ajoute immédiatement sa propre pensée pernicieuse à ce qui a été dit, en disant : « qui n'a pas partagé la dignité avec le Fils, et non avec aucun autre l'essence paternelle, mais dès sa naissance il est devenu glorieux et Seigneur de gloire, et a reçu la gloire du Père, et n'a pas repris la gloire de Lui, parce que la gloire du Tout-Puissant est incommunicable, comme il a dit : « Ma gloire, je ne la donnerai pas à un autre » (Is. 42, 8). reconnu seulement par ceux qui ont exercé les sens de l'âme. Leur préjudice mortel apparaît plus clairement dans les derniers mots de ce qui a été dit. « À ceux qui ont reçu la gloire du Père », dit-il, « et non à ceux qui ont pris la gloire de Lui, car la gloire du Tout-Puissant est incompréhensible, comme Il a dit : « Ma gloire, je ne la donnerai pas à un autre ». Qui est cet autre à qui Dieu a dit : « Je ne donnerai pas ma gloire » ? Bien que le Prophète parle de l’ennemi ; cependant, Eunome transfère la prophétie au Dieu unique lui-même. Le Prophète, après avoir dit au nom de Dieu : « Je ne donnerai ma gloire à aucun autre », a ajouté : « Les images taillées sont inférieures à mes vertus » (Is. 42 : 8). Puisque les gens rendaient trompeusement le service et l'adoration dus à Dieu à l'ennemi, dans les églises dédiés aux idoles, ils honoraient l'ennemi de Dieu, qui est représenté sous de nombreuses formes parmi les gens par des idoles, alors le guérisseur des malades, regrettant la mort humaine, quelle bonté il a montré à la fin des temps en détruisant les idoles, a prédit cela par la bouche du Prophète, en disant : quand la vérité sera révélée, alors ma gloire ne sera pas donnée à un autre et mes vertus ne seront pas attribuées aux idoles, parce que les gens, ayant connu Ma gloire, ne serviront pas des dieux qui n'existent pas par nature. Ainsi, ce que le Prophète dit au nom du Seigneur à propos de l’activité de résistance est ce que cet athée attribue au Seigneur lui-même, qui a parlé par l’intermédiaire du Prophète. Y a-t-il une mention d’un bourreau qui est devenu un tel persécuteur de la foi ? Qui a évoqué cette idée, comme si Celui qui est apparu dans la chair pour le salut de nos âmes n'était pas le vrai Dieu, comme nous le croyions, mais un adversaire de Dieu, trompant les gens avec des images taillées et des idoles ? Pour ce que le Prophète dit à propos de cet adversaire, Eunome le transfère au Dieu unique engendré, sans se rendre compte que celui qui a prophétisé cela dans le Prophète est le Unique lui-même, comme Eunome lui-même le dit plus tard qu'il a parlé dans les prophètes. 11. Dois-je en parler davantage ? Car ce qui a été dit auparavant appartient aussi au même blasphème. «Et ceux qui ont reçu la gloire du Père», dit Eunome, «mais ceux qui n'ont pas reçu la gloire de Lui, car la gloire du Dieu Tout-Puissant est incompréhensible.» Et moi, si nous parlions de Moïse, devenu célèbre en servant la loi, je n'aurais pas prononcé un mot pareil. Moïse, bien que lui-même n'eût aucune gloire, selon le don qu'il avait reçu de Dieu, apparut soudain dans la gloire aux Israélites. Car cette gloire, qui appartenait au législateur, n'appartenait à personne d'autre qu'à Dieu lui-même, et le Seigneur dans l'Évangile commande à chacun de la rechercher, lorsqu'il accuse ceux qui font la grande gloire humaine et ne cherchent pas la gloire « de Dieu seul » (Jean 5, 44). Et par le fait même qu’Il ​​nous a ordonné de rechercher cette gloire auprès du Dieu unique, Il a promis qu’il serait possible de réaliser ce que nous recherchions. Dès lors, comment la gloire du Tout-Puissant peut-elle être incommunicable s’il faut demander la gloire « au Dieu unique » et que « quiconque la demande la reçoit selon la parole du Seigneur » (Matthieu 7 :8) ? Mais celui qui prétend au sujet de l'éclat de la gloire qu'il a reçu la gloire, ne dit rien d'autre, mais que l'éclat de la gloire en soi n'est pas glorieux ; Il est nécessaire qu'il reçoive la gloire d'un autre, afin que dans ce cas, lui-même, au fil du temps, devienne le Seigneur d'une certaine gloire. Alors, où céderons-nous la place aux paroles de vérité, et quand est-il dit que le Christ apparaîtra dans la gloire du Père (Phil. 2 : 11), et aussi : « Tout ce que le Père a est à moi » (Jean 16 : 15) ? Qui l’auditeur doit-il écouter ? Est-ce celui qui dit que l’Héritier de « tous » dans le Père ne fait pas partie de la gloire du Père (Héb. 1 : 2), comme l’appelle l’Apôtre ? Ou à quelqu'un qui confesse que tout ce que le Père a, Lui aussi l'a ? Parmi tout cela, il y a sans aucun doute la gloire. Mais Eunome dit que la gloire du Tout-Puissant est incommunicable. Cela n'est confirmé ni par Joël ni par le grand Pierre, qui, dans son discours aux Juifs, a adopté cette parole prophétique pour lui-même. Car le Prophète et l’Apôtre parlent au nom de Dieu : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair » (Ésaïe 44 : 3 ; Actes 2 : 17). Est-il donc possible que celui qui n'est pas avare de communiquer son Esprit à toute chair ne communique pas sa propre gloire au Fils unique, qui est « dans le sein du Père », qui a tout ce que le Père a ? Ou peut-être que quelqu'un dira qu'Eunomius dit la vérité, même si ce n'est pas le cas ? Car à propos de celui qui n’a pas de gloire, le mot « communication » est utilisé dans le sens propre ; pour lui, la possession ne commence pas par la nature, mais de l'extérieur. Là où il y a une seule et même nature, il n'est pas nécessaire que Celui qui est par nature lui communique à chaque fois ce qu'est, selon notre croyance, le Père. Mais il vaut mieux le dire plus clairement et directement. Quel besoin y a-t-il de la gloire du Père pour Celui qui a en Lui tout le Père, sans exclure rien d'intelligible dans le Père ? Et quelle est cette dignité du Tout-Puissant, dans laquelle, selon Eunome, le Fils n’est pas impliqué ? Qu'ils disent donc : « Soyez sages en vous-mêmes et comprenez-vous vous-mêmes » (Ésaïe 5 : 21), « depuis la terre », comme le dit le Prophète, proclamant ses enseignements terrestres (Ésaïe 19 : 3) ; cependant, nous tous qui adorons la Parole et restons disciples de la vérité, il vaut mieux dire : nous prions pour pouvoir devenir eux, et nous ne laisserons pas cette parole inaperçue. Car nous savons que de tous les noms par lesquels la Divinité est signifiée, certains, prononcés et imaginés en eux-mêmes, indiquent la grandeur de Dieu, tandis que d'autres sont attachés à des activités qui nous dépassent ainsi que toute la création. Car lorsque le divin Apôtre dit : « au Dieu incorruptible, invisible, seul sage » (1 Tim. 1 : 17) et ainsi de suite, alors par ces noms il désigne des concepts représentant la plus haute Puissance. Quand l’Écriture dit : miséricordieux, miséricordieux, infiniment miséricordieux, vrai, Christ, Seigneur, médecin, berger, chemin, pain, source, roi, créateur, créateur, protecteur, Celui qui est au-dessus de tout et à travers tout, Qui est tout en tous – ces noms et d’autres similaires contiennent le sens des actions d’amour envers l’humanité dans la création de Dieu. Par conséquent, des chercheurs précis trouvent que le nom « Tout-Puissant » ne signifie rien d'autre que ce qui suit dans la discussion sur la puissance divine : le mot « Tout-Puissant » montre à quoi et à quoi se réfère l'activité qui a pouvoir sur le visible dans la création. Tout comme il ne serait pas médecin s'il n'était pas nécessaire pour les malades, il ne serait pas appelé miséricordieux et miséricordieux et noms similaires s'il n'y avait personne qui avait besoin de miséricorde et de miséricorde, de même il ne serait pas tout-puissant si toute la création n'avait pas besoin de quelqu'un qui la soutient et la préserve dans l'être. Par conséquent, tout comme il est le médecin de ceux qui ont besoin de guérison, de même il est le tout-puissant pour ceux qui ont besoin de soutien. Tout comme ceux qui ne sont pas en bonne santé, mais qui se sentent malades, ont besoin d'un médecin, de même, sur cette base, nous pouvons dire à juste titre qu'il n'y a pas besoin de soutien pour Celui en qui la nature est infaillible et immuable. Par conséquent, lorsque nous entendons le mot « Tout-Puissant », nous comprendrons que tout, à la fois mental et matériel par nature, est contenu dans l’existence par Dieu. Car pour cela il contient « le cercle de la terre » (Ésaïe 40 :22), pour cela il a « dans sa main toutes les extrémités de la terre » (Ps. 94 :4), pour cela il embrasse « une étendue de ciel, pour cela il mesure l'eau par poignées » (Ésaïe 40 :12), pour cela il contient en Lui toute la création intelligente, de sorte que tous les contenus subsistent avec une puissance qui entoure tout. Examinons donc qui est celui qui agit « tout en tous » (1 Cor. 12 :6) ? Qui a tout créé, et pas une seule créature n’a vu le jour sans Lui ? Qui est Celui en qui toutes choses ont été créées et en qui tous les êtres demeurent ? À propos de qui « vivons-nous, bougeons-nous et sommes » (Actes 17 : 28) ? Qui est celui qui a en lui tout ce que le Père a ? Ne reconnaissons-nous vraiment pas encore, d'après ce qui a été dit, « Dieu qui est au-dessus de tout », ainsi appelé par Paul (Rom. 9, 5), notre Seigneur Jésus-Christ, qui, ayant dans sa main tout ce qui appartient au Père, comme il le dit lui-même, sans aucun doute, de sa main abondamment contenante, a embrassé tout et contient ce qui est embrassé, et personne ne prendra de sa main, qui contient tout de sa main ? Donc, s'il a tout, et ce qu'il a, alors il contient, bien sûr, Celui qui contient tout n'est autre que le Tout-Puissant ? Si l'hérésie dit que le Père contient à la fois le Fils et l'Esprit, alors qu'ils montrent d'abord que le Fils et le Saint-Esprit sont de nature changeante, puis ils attribuent le contenant aux pervers, de sorte qu'avec l'aide donnée d'en haut, le contenu reste inflexible vers le mal. Si la nature de Dieu est inaccessible au vice, immuable, immuable, toujours la même, pourquoi aura-t-elle besoin du Récipient ? Par son propre pouvoir, il possède toute la création, mais il n'a pas besoin de la contenir lui-même en raison de son immuabilité. C’est pourquoi, au nom du Christ, « tout genou fléchira devant ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10). Car il ne se serait pas prosterné s’il n’avait pas su sans aucun doute qu’Il ​​contient le salut. Dire aussi que le Fils est né par la bonté du Père, ce n'est rien d'autre que le présenter comme égal en honneur à la dernière des créatures. Car qu’est-ce qui a été créé sans la bonté du Créateur ? À qui est attribuée la structure de la nature humaine : la puissance maléfique ou la bonté du Créateur ? Qui se soucie de la naissance des animaux, de la nature des plantes et de la végétation ? Il n’y a rien qui existe sans la bonté du Créateur. Par conséquent, ce que la raison voit dans tous les êtres, Eunome est inférieur au Fils dans l'amour pour l'humanité. Et le fait que le Fils ne partage pas avec le Père l'essence ou la dignité, ou quoi que ce soit de ce genre, ce qu'Eunome énumère en plaisantant, est déjà rejeté par nous dans les paroles sur le Père, puisqu'Eunome a rejeté cela sans réfléchir et sans réfléchir, parce qu'il n'y a pas de division d'essence entre nous, qui sommes nés les uns des autres. En chacun, chez celui qui est né et chez celui qui a enfanté, la mesure de l'essence reste intacte ; ni dans ce qui donne naissance, la mesure de l'essence n'accepte une diminution, ni dans ce qui naît, elle n'augmente. Le partage de la dignité ou du royaume entre ceux qui ont tout ce qui est avec le Père ne contient aucune pensée et sert seulement de dénonciation de la méchanceté. Il ne serait donc pas nécessaire de poursuivre le discours au-delà de toute mesure en parlant de choses comme celle-ci. Passons à ce qui suit. Eunome dit : « glorifié par le Père avant les siècles ». La doctrine de la vérité est prouvée, étayée par le témoignage des ennemis. Car l’essentiel de notre foi est que le Fils soit glorifié par le Père de toute éternité. Et l'expression « avant les siècles » est un seul et même concept avec le mot « dans l'éternité » ; C'est ainsi que la prophétie nous interprète l'éternité de Dieu lorsqu'elle dit : « Ceci est le premier âge » (Ps. 54, 20). Par conséquent, si être avant les siècles signifie être en dehors de tout commencement, alors celui qui a assimilé la gloire éternelle au Fils bien plus tôt a témoigné de son existence de toute éternité. Car ce qui est glorifié, sans doute, ce n’est pas ce qui n’existe pas, mais ce qui existe. Après cela, Eunome dépose pour lui-même les germes du blasphème contre le Saint-Esprit, non pour glorifier le Fils, mais pour reprocher au Saint-Esprit ; car, dans l'intention de prouver que le Saint-Esprit fait partie de la puissance angélique, il ajouta ceci, disant : « glorifié à jamais par l'Esprit et par tout être raisonnable et engendré » ; de sorte que le Saint-Esprit n'a aucune différence avec tout ce qui est créé, pourvu seulement que le Saint-Esprit glorifie le Seigneur de la même manière que tout le reste énuméré par le Prophète : « les anges, les puissances, les cieux des cieux, l'eau du monde, tout ce qui est de la terre, les serpents, les abîmes, le feu, la grêle, la neige, la nudité, un esprit orageux, les montagnes et les collines, les arbres fruitiers et les cèdres, les bêtes et les bêtes, les rampants et les oiseaux à plumes » (Ps. 149 : 2-4, 149 : 7-10). Par conséquent, si Eunome dit qu'avec ceux-ci il glorifie le Seigneur et le Saint-Esprit, alors le langage combattant Dieu affirme qu'il est sans aucun doute du même nombre. Et ce qui est ajouté sans rapport avec cela, je prétends, ne devrait pas (ce qui serait bien) être diffusé, non pas parce que cela n'est en aucune façon un reproche, mais parce que cela peut être lu par les pieux, à moins qu'il ne soit associé à des allusions malveillantes. Car chez Eunome, si quelque chose qui relève de la piété est ajouté, alors tout ce qui est semblable à cela est offert aux simples d'esprit au lieu d'un appât, afin qu'avec cela l'appât de la méchanceté soit englouti avec lui l'appât de la méchanceté. Après avoir dit quelque chose qui pourrait être dit à quelqu'un qui appartient à l'Église, il ajoute : « ayant été obéissant dans la création et la naissance des êtres, obéissant dans tous les ordres, non pas parce qu'il a accepté qu'il était le Fils - Dieu, mais parce que le Fils est né Dieu unique, devenant obéissant en paroles, obéissant en actes. » Et qui parmi ceux qui se sont occupés de la parole de Dieu ne sait pas quand le grand Paul a dit, et d’ailleurs une fois, à propos du Fils, qu’il était « obéissant » ? Lorsqu'il est venu accomplir le mystère de la croix, s'étant épuisé comme esclave et humilié « à l'image de l'humanité, et s'étant trouvé à l'image de l'homme » dans l'humble nature de l'homme, alors il devient « obéissant » (Phil. 2 : 7-8), et la nôtre, ayant pris sur lui nos infirmités, ayant souffert nos maladies, guérissant la désobéissance humaine par sa propre obéissance, afin que par son ulcère nos croûtes puissent être guéri, et par sa propre mort, il pourrait détruire la mort commune des hommes ; alors, pour nous, il est obéissant, tout comme il est devenu péché (2 Cor. 5:21) et malédiction (Galates 3:13), non par nature, mais par amour de l'humanité. Mais de quelle écriture Eunome a-t-il appris cette liste d’obédiences ? Contrairement à cela, toute l’Écriture inspirée lui attribue un pouvoir complet et autocratique, en disant : « Il a ordonné cette parole et a été créé » (Ps. 149 : 5). Car il est clair que le Prophète dit cela à propos du Porteur de « toutes choses par sa puissance » (Héb. 1 : 3), dont la puissance, par un seul mouvement de la volonté, a créé toute essence, toute nature, tout ce qui est intelligible et visible dans la création. C'est pourquoi Eunome, inspiré, favorise l'obéissance sous mille formes au Roi de la création, l'appelant obéissant en toute créature, obéissant en tout commandement, obéissant en paroles et en actes, bien que ce soit une situation connue de tous : obéissant à un autre en paroles et en actes est celui qui n'a pas encore acquis l'habileté d'observer la précision dans les actes et l'infaillibilité dans les paroles, mais, en regardant son maître et son chef, de ses leçons apprend la précision dans les paroles et les actes. Mais penser que la Sagesse a besoin d’un mentor et d’un professeur qui la guiderait dans le maintien de l’ordre ou de la justice, ce qu’elle devrait faire, n’est caractéristique que de l’intelligence d’Eunomius. Et du Père, il dit qu'il est fidèle en paroles et fidèle en actes ; Il n'a pas attribué la fidélité au Fils dans ce qu'il a fait et dit, mais il a décidé de lui être obéissant et infidèle en paroles, afin que dans tout ce qu'il disait, le blasphème contre le Fils soit égal. Il convient peut-être de passer sous silence l'étrangeté et l'incompréhensibilité des mots insérés entre eux, afin que quelqu'un, par imprudence, ne rie pas des vains propos, alors qu'il faudrait pleurer sur la destruction des âmes elles-mêmes, et ne pas rire de l'étrangeté des mots. Car ce maître sage et prudent dit : « Ce n’est pas par obéissance qu’il accepte d’être son Fils. » Quelle subtilité d'esprit ! Comme il était nécessaire de nous le dire définitivement ! Il n’est pas d’abord devenu obéissant, puis il est devenu Fils ; il ne faut pas penser que l'obéissance est plus ancienne que sa naissance. Et si Eunome ne nous avait pas déterminé cela à l'avance, qui serait assez stupide et simple pour penser que la naissance, comme récompense de l'obéissance, a été donnée par le Père à Celui qui avait déjà fait preuve d'obéissance et d'obéissance avant la naissance ? Mais pour que personne ne soit immédiatement entraîné au rire par le caractère déraisonnable de ce qui a été dit, qu'il réfléchisse que dans ce discours étrange il y a quelque chose qui mérite des larmes. Car Eunome veut amener par là à l'idée que l'obéissance est la nature du Fils, de sorte que même s'il le voulait, il ne pourrait pas devenir désobéissant. 12. Car ainsi le Fils a été préparé, dit Eunome, « afin que sa nature ne soit capable que d'obéissance », de même qu'un instrument qui a reçu une apparence extérieure pour quelque image, nécessairement, sur la substance soumise à son action, représente cette apparence que le chaudronnier lui a donnée lors de la préparation de l'instrument, mais il lui est impossible de tracer une ligne droite sur la substance qui reçoit sa trace, si son action est dans un cercle, ou de montrer un cercle dans l'image, si l'apparence extérieure de l'arme est adaptée pour représenter une ligne droite. Mais combien de blasphème y a-t-il dans cette pensée, est-il nécessaire de le révéler dans notre parole, alors que la parole hérétique elle-même crie à l'absurdité ? Si l’on est obéissant parce qu’on est né ainsi, alors, sans aucun doute, on n’est pas égal à la nature humaine. Notre âme est libre et n’a aucun dirigeant sur elle, choisissant autocratiquement et librement ce qu’elle désire. Et lié par la nécessité de la nature, il agit toujours par obéissance, ou mieux encore, il souffre d'obéissance, car même s'il ne voulait pas le faire, la nature ne le permet pas. Du fait que le Fils est né de cette façon, il est devenu obéissant en paroles et obéissant en actes. Quelle doctrine dénuée de sens ! Vous rendez la Parole obéissante à la Parole, et avant la Parole existante vous inventez d'autres Paroles, et au commencement une autre Parole sert de médiateur à la Parole existante, lui communiquant la volonté du commencement. Et ce n'est pas seulement une Parole, au contraire, plusieurs Paroles certaines, insérées par Eunome parmi le commencement et les Paroles, et utilisant Son obéissance pour se plaire. Mais quelle est la nécessité de perdre du temps sur ce vide de ce que dit Eunome ? Car il est clair pour tout le monde que lorsque Paul dit du Fils qu'il est devenu obéissant, il a utilisé le mot « créé » dans le même sens qu'en parlant de Lui, que pour nous il est devenu chair et esclave, malédiction et péché, et qu'ensuite le Seigneur de gloire, qui ne s'est pas soucié de la « honte » (Héb. 12 : 2) et a accepté la souffrance dans la chair (1 Pi. 4 : 1), ne s'est pas privé de la souveraineté, en disant : « Détruisez cette Église et en trois jours je le relèverai » (Jean 2 :19), et encore : « personne ne me prendra mon âme : l'imam fixera la zone, et l'imam acceptera à nouveau la zone » (Jean 10, 18). Et lorsque, la nuit précédant la souffrance, ils s'approchèrent de lui, armés d'épées et de drekolmi, il les fit tous reculer en disant : « Je suis » (Jean 18 : 6). Et lorsque le voleur a demandé à se souvenir de lui, il a montré son pouvoir sur tout avec ces mots : « Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 :43). Donc, si pendant la souffrance il n'abandonne pas son pouvoir, quand l'hérésie considère-t-elle le Roi de gloire comme soumis à son pouvoir ? Et quelle sorte d'intercession multiple est-ce qu'il proclame en Dieu, l'appelant intercesseur dans les enseignements, intercesseur dans la loi ? Ce n’est pas ce que nous a appris la haute parole de l’Apôtre, qui dit qu’« ayant aboli la loi des commandements par l’enseignement » (Eph. 2 : 15), il est l’intercesseur de Dieu et des hommes. Après avoir prononcé cette parole : « Car il y a un seul Dieu, et un seul défenseur de Dieu et des hommes, l’homme Jésus-Christ » (1 Tim. 2 : 5), l’Apôtre nous a révélé ici tout le but du sacrement, en le concluant par le mot « intercesseur ». Et le but est le suivant : l’humanité, à cause de la méchanceté de l’ennemi, est devenue autrefois apostate, asservie au péché et devenue étrangère à la vie réelle. Après cela, le Seigneur de la création appelle à nouveau sa création à lui et devient homme, étant à la fois Dieu, et étant complètement Dieu, et devenant complètement homme ; et ainsi l'humanité a été dissoute par Dieu lorsque l'homme a intercédé en Christ, en qui, à partir des prémices reçues de nous, toute confusion a été dissoute par la force. Par conséquent, puisqu'un intercesseur n'est pas possible avec un seul, et que Dieu est un et indivisible dans les personnes au sujet desquelles la foi nous a enseigné, car il y a une seule Divinité dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, alors le Seigneur devient une fois pour toujours l'intercesseur de Dieu et des hommes, unissant l'homme au Divin. Mais à travers le concept de l’Intercesseur, nous apprenons le pieux enseignement de la foi. Car l'Intercesseur de Dieu et des hommes, de même qu'il est entré en communion avec la nature humaine, devenant non un homme imaginaire, mais réel, de même, étant le vrai Dieu, il n'est pas seulement honoré du nom du Divin, comme le souhaite Eunome. Et ce qu'il ajoute à ce qui a été dit se distingue par la même faiblesse d'esprit, ou plutôt par un mauvais esprit. Car, après l'avoir appelé le Fils de qui, dans ce qui a été dit peu de temps auparavant, il a clairement déclaré qu'il a été créé, et l'appelant le Dieu unique engendré, qu'il a compté parmi les autres nés par la création, il a dit qu'il est "un semblable à celui qui a engendré dans une ressemblance supérieure dans le sens spécial de ce mot". Par conséquent, il est nécessaire d’abord de comprendre le sens du mot « similaire », dans quels cas il est généralement utilisé de manière imprécise, puis de commencer à étudier ce qui est proposé. Car premièrement, toutes ces choses qui trompent nos sens, n'étant pas par nature identiques entre elles, mais par quelque chose qui les accompagne, j'entends la forme, la couleur, le son, et tout ce qui goûte, sent, touche, conduit à une conclusion fausse, bien qu'elles ne soient pas considérées comme étant par nature les mêmes qu'elles le sont par nature - l'usage appelle toutes ces choses semblables. Par exemple, lorsqu'une substance inanimée ressemble à un être vivant par l'art, la sculpture, la peinture, le moulage, l'imitation est dite similaire au prototype. Car ici la nature de l'animal est différente, et la nature de celui qui trompe la vue avec une couleur et un contour est différente. L'image dans le miroir a le même genre de similitude, qui représente les traits clairs de la forme originale, sans toutefois être par nature ce qu'est l'image originale. De même, l'audition peut être également soumise à cela lorsque quelqu'un, imitant le chant d'un rossignol avec sa propre voix, convainc l'oreille qu'il écoute un oiseau. Le goût tombe dans une illusion similaire lorsque le jus des baies de vin semble avoir la douceur du miel, car le jus de ce fruit a une certaine similitude avec la douceur du miel. Ainsi, parfois, l'odorat peut être trompé par la similitude, lorsque l'odeur de la camomille, semblable au parfum de la pomme la plus parfumée, trompe les sens. Et de la même manière, dans divers cas, la similitude du toucher montre faussement la vérité. Car une pièce d'argent ou de cuivre, égale en grosseur à l'or et semblable en poids, est reconnue comme or, parce que la vue ne discerne pas la vérité. Ceci est généralement dit en termes brefs à propos des cas dans lesquels une idée fausse est produite dans les sens selon une certaine similitude et une chose est reconnue comme autre chose que ce qu'elle est réellement. Mais après une étude minutieuse, le mot peut être étendu à des choses qui sont différentes les unes des autres, mais en raison de quelque chose qui les accompagne, elles sont considérées comme similaires les unes aux autres. Est-il possible qu'Eunome attribue ce genre de ressemblance au Fils ? Mais il n’atteindra pas le niveau de stupidité nécessaire pour voir une similitude trompeuse dans la vérité. Nous avons appris une autre ressemblance dans les Écritures inspirées par ceux qui ont dit : « Faisons l’homme à notre image et ressemblance » (Gen. 1 : 26). Mais je ne pense pas qu'Eunome ait vu ce genre de similitude entre le Fils et le Père, et ait ainsi reconnu le Dieu unique engendré comme un seul et même avec l'homme. Nous connaissons également une autre sorte de ressemblance, que l’Écriture attribue à Seth dans le livre du monde, à savoir qu’Adam « engendra Seth selon son espèce » et à sa ressemblance (Gen. 5, 3); et si Eunome avait parlé de cette similitude, nous n'aurions pas rejeté ce mot, car ici la nature de ceux qui sont comparés les uns aux autres n'est pas différente, et leurs propriétés distinctives et leur apparence communiquent les unes avec les autres. Nous avons compris cela et des choses similaires concernant les différences entre des choses similaires. Voyons donc ce que veut dire Eunome, témoignant de la ressemblance prédominante du Fils avec le Père, en disant : « on est comme Celui qui a enfanté dans une ressemblance prédominante, dans un sens particulier, non comme le Père avec le Père, car il n'y a pas deux Pères ». Promettant de montrer la ressemblance première du Fils avec le Père, il prouve par des paroles qu'il n'est pas nécessaire de le présenter comme semblable à soi-même. Car ayant dit qu'il n'est pas semblable au Père, ce mot laisse penser qu'il n'est pas semblable. Et il ajoute également : « et non comme l'enfant à naître avec l'enfant à naître », et interdit ainsi de penser à la ressemblance du Fils avec le Père. Ajoutant ensuite : « pas comme le Fils au Fils », il a introduit le troisième concept, à la suite duquel la pensée de similitude est complètement éliminée. Ainsi, Eunome suit ses propres lois, faisant de la démonstration de dissemblance une preuve de similitude. Examinons cependant sa sagesse et sa simplicité, qu'il exprime dans ses définitions. Car après avoir dit que le Fils est comme le Père, il confond les oreilles et ajoute : il ne faut pas penser que le Fils est comparé comme le Père est au Père. Quel genre de personnes est si inintelligible que, ayant appris la ressemblance du Fils avec le Père, il sera emporté par des pensées sur la ressemblance du Père avec le Père ? "Pas comme le Fils au Fils", poursuit Eunome. Encore une fois, dans la définition, il y a une mesure égale de subtilité. Ayant dit que le Fils est comme le Père, il décide qu’il ne doit pas être comme l’autre Fils. Ce sont les secrets des vénérables enseignements d'Eunomius, à partir desquels ses disciples deviennent plus sages que les autres, ayant appris que le Fils, devenu semblable au Père, n'est pas comparé au Fils, parce que le Fils n'est pas le Père, et n'est pas comparé à l'enfant à naître, parce que le Fils n'est pas à naître ! Et notre sacrement, quand il nomme le Père, nous commande sans aucun doute de comprendre le Fils du Père, et quand il nomme le Fils, il nous apprend à imaginer le Fils du Père. Et jusqu'à présent nous n'avons pas eu besoin de cette sagesse superflue, de sorte que dans le Père et le Fils nous présupposons deux Pères et deux Fils, une dualité de l'Inengendré. Mais pourquoi Eunomius a tendance à être si prudent à l'égard de l'enfant à naître, cela a déjà été révélé à plusieurs reprises, et même maintenant, nous en parlerons brièvement. Puisque le sens du mot « Père » ne montre aucune différence de nature avec le Fils, alors, si le mot s'arrêtait là, la méchanceté n'aurait eu aucune force, car le sens naturel des noms ne permet pas l'aliénation en substance. Mais maintenant, quand il dit « à naître » et « engendré », puisqu'il y a une opposition immédiate entre ces noms, comme entre les mots « mortel » et « immortel », « verbal » et « muet », et entre tous ceux prononcés de la même manière, qui, par le contraire de ce qu'ils signifient, s'opposent les uns aux autres, Eunome avec ces noms a ouvert la voie au blasphème, afin de discerner une différence entre le né et l'enfant à naître. mortel avec immortel; et de même qu'il y a une nature différente pour un mortel et une autre pour un immortel, et que les propriétés essentielles du verbal et du non-verbal ne s'accordent pas, de même Eunome veut prouver que l'enfant à naître a une autre nature et une autre celui qui est né, de sorte que, de même que la nature muette a été créée à la suite de la nature verbale, de même prouver que celui qui est né est, par nécessité naturelle, subordonné à l'enfant à naître. C'est pourquoi, avec le nom « À naître », il combine le nom « Tout-Puissant », par lequel Eunome ne désigne pas l'activité providentielle, comme ce mot l'a montré précédemment, mais il interprète que le mot « Tout-Puissant » signifie puissance autonome, afin de faire du Fils une partie à la fois de la nature dominante et de la nature subordonnée, ainsi que de tout ce qui sert Celui qui, par sa puissance autonome, prévaut également sur tous. Et que, dans cet esprit, il utilise des distinctions similaires du mot, cela s'explique par ce qui suit. Car, après avoir dit ces paroles sages et réfléchies, il n'est comparé ni au Père au Père, ni au Fils au Fils (bien que, sans aucun doute, il n'est pas nécessaire de comparer le Père au Père et le Fils au Fils, car un père est parmi les Éthiopiens, et l'autre parmi les Scythes, et chacun d'eux a un fils, l'Éthiopien est noir, et le Scythe est blanc avec des cheveux d'or, et avec tout cela, pour la raison que chacun d'eux est père, et le Scythe ne devient pas noir à cause de l'Éthiopien, et l'Éthiopien ne change pas son corps en blanc à cause du Scythe) ; après avoir dit tout cela pour se plaire, Eunome ajouta : « comme le Fils au Père ». Puisque cette situation montre une proximité par nature, comme en témoigne l'enseignement inspiré de Seth et Adam, le maître des dogmes, peu soucieux des auditeurs raisonnables, a joint une interprétation vide du nom « Fils », le définissant avec l'image et le sceau de l'activité Tout-Puissant. Car il dit : « Le Fils est l’image et le sceau de l’activité toute-puissante ». « Ayez des oreilles pour entendre » (Matthieu 11 : 15), qu'il considère d'abord cette chose : quel est le sceau de l'activité ? Car toute activité est représentée mentalement chez le travailleur travaillant sur le traité, mais après la fin du traité, le traité n'existe plus en soi ; par exemple, l'activité en route est le mouvement des jambes, mais après que ce mouvement cesse, il n'y a plus d'activité prise séparément en elle-même. On peut dire la même chose de toute activité professionnelle : avec l'effort de la personne travaillant sur quelque chose, l'activité prend fin. Mais en soi, il n'existe pas lorsque celui qui agit n'imagine pas faire un effort ou arrêter son effort. Et que sera, selon Eunome, cette activité, prise en elle-même, n’étant ni une essence, ni une propriété distinctive, ni indivisible ? Par conséquent, il a appelé le Fils la ressemblance de l'irréalisé, et la ressemblance de l'inexistant, bien sûr, n'existe pas en elle-même. C'est l'étrangeté des enseignements vides de sens : croire en ce qui n'existe pas ! Car tout ce qui ressemble à quelque chose qui n’existe pas, il n’y a aucun doute qu’il n’existe pas. Ô Paul, Jean et le reste des évangélistes et des apôtres ! Et contre ta parole, d’autres arment leur langue venimeuse ! Et contre tes tonnerres célestes ils élèvent leurs voix de grenouilles ! Alors, que dit le fils du tonnerre ? « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole » (Jean 1 : 1). Quelle est la prochaine étape après lui, cet autre qui était à l'intérieur des sanctuaires célestes, initié aux secrets inexprimés du paradis ? « Lui, dit-il, est le rayonnement de la gloire et l'image de sa personne » (Héb. 1 : 3). Que dira ce ventriloque après eux ? « Le cachet de l'activité du Tout-Puissant », dit-il, le rend tiers selon le Père, à travers une activité inexistante, ou mieux encore, une empreinte imaginaire d'un inexistant. Le sceau est l'activité - Celui qui est au commencement, Dieu la Parole, représenté mentalement dans l'éternité comme le commencement des êtres, le Dieu unique, « qui est dans le sein du Père » (Jean 1 : 18), « portant toutes choses par sa puissance » (Héb. 1 : 3), Créateur des siècles, de Lui sont toutes choses (Rom. 11 : 36), « et en Lui sont toutes choses » (Héb. 2 : 10), "contient le cercle de la terre" (Is. 40, 22), qui a déclaré que "le ciel était une étendue", mesurant "une poignée d'eau" (Is. 40, 12), embrassant de sa main tous les êtres, "vivant dans les hauteurs et regardant les petits" (Ps. 113, 5-6), ou plutôt, attendant de faire de l'univers tout entier, imprimé des traces de la Parole, son marchepied ! Le sceau de l'activité est l'image de Dieu ! Par conséquent, Dieu est activité et non hypostase, bien que Paul, interprétant cela même, dise : « une image, non d’activité, mais d’hypostase » (Héb. 1 : 3). Ou bien le « rayonnement de la gloire » est-il le sceau de l’activité de Dieu ? Quelle ignorance impie ! Quel est le médium entre Dieu et l’image éternelle ? Qu’est-ce qui fait la médiation entre l’hypostase et son image ? Qu'imagine-t-on dans l'intervalle de gloire et de rayonnement ? Mais avec tant de témoignages dans lesquels la grandeur du Seigneur de la création est prêchée par ceux qui ont cru à la prédication, que dit de Lui ce précurseur de l’apostasie ? Que dira-t-il ? "En tant qu'image", dit-il, "et sceau de toute l'activité et de la puissance du Tout-Puissant". Pourquoi déforme-t-il les paroles du grand Paul ? Il dit que la puissance de Dieu est le Fils (1 Cor. 1 :24), mais celui-ci l'appelle le sceau de la puissance, et non la puissance. Et pour revenir encore une fois au même discours, qu'est-ce qui ajoute à ce qui a été dit ? Il l’appelle « le sceau des actes et des conseils du Père ». À quelles œuvres du Père ressemble-t-il ? Sans aucun doute, Eunomius désignera le monde et tout ce qu’il contient. Mais que tout cela est l’œuvre du Fils unique, l’Évangile en témoigne. Par conséquent, dans quelles œuvres est-il devenu semblable au Père ? De quelles œuvres le sceau a-t-il été fait ? Et quelle Écriture l’appelle le sceau des œuvres du Père ? Mais si quelqu'un cède à Eunome et qu'il n'est pas interdit de composer des paroles de quelque sorte que ce soit, bien que l'Écriture ne soit pas d'accord avec cela, alors qu'il dise quelles sont les œuvres du Père, distinctes de celles accomplies par le Fils, et dont, selon ce que dit Eunome, le Fils est devenu le sceau ? Les œuvres de la Parole sont toutes choses visibles et invisibles ; dans le visible - le monde entier et tout ce qu'il contient, dans l'invisible - une créature premium. Quelles sont donc les œuvres du Père, outre les œuvres visibles et invisibles, vues en elles-mêmes, dont, dit-il, le Fils est devenu le sceau ? Ou peut-être, dans des conditions aussi exiguës, reviendra-t-il encore à l'éruption fétide de l'hérésie et dira-t-il que le Fils est l'œuvre du Père ? Comment donc le Fils devient-il le sceau de ces œuvres, étant lui-même l'œuvre, comme le dit Eunome ? Peut-il vraiment appeler une seule et même chose à la fois une œuvre et une ressemblance d’une œuvre ? Qu’on l’admette. Qu'il dise d'autres œuvres dont il appelle le Créateur le Père et auxquelles le Fils a été comparé, si par sceau Eunome veut dire ressemblance. Quelles autres paroles du Père connaissait-il, outre la Parole, existant toujours dans le Père, qu'il appelle le sceau, la Parole au sens propre, vraie et originale, à la fois existante et appelée Parole ? Quel genre de conseil Eunome entend-il, séparé de la sagesse de Dieu, à laquelle la sagesse de Dieu est assimilée, devenant le sceau du conseil ? Regardez cet amas de mots entassés indistinctement et indiscrètement ; Vers quel sacrement Eunome mène-t-il, ne sachant pas à la fois ce qu'il dit et de quoi il parle ? Car ayant en Lui le Père tout entier et étant entièrement dans le Père, comme Parole, et Sagesse, et Puissance, et Vérité, et Image et Rayonnement, Lui-même est tout dans le Père, sans devenir l'image, le sceau, et la ressemblance de quoi que ce soit d'autre, qui était intelligiblement représenté dans le Père avant Lui. Alors Eunome lui cède la destruction du peuple avec l'eau sous Noé, la pluie de feu sur Sodome, le juste châtiment des Égyptiens, assimilant cela comme quelque chose de grand à Celui qui tient dans sa main les extrémités de l'univers, à Celui en qui, comme le dit l'Apôtre, « tout arrivera en Lui » (Col. 1, 17) ; et comme s'il ne savait pas que celui qui contient, conduit et dirige tout où il veut, et ce qui est déjà arrivé et ce qui arrivera, deux ou trois miracles mentionnés ne feront pas une telle augmentation de gloire que la diminution et quel dommage sera causé par le silence des autres miracles. Mais même s’ils se taisent, alors la seule parole de Paul suffit, qui, embrassant tout, le montre et dit qu’Il ​​est « au-dessus de tous, au milieu de tous et en tous » (Eph. 4 : 6). 13. Alors Eunome dit : « légitime selon le commandement du Dieu éternel ». Qui est ce Dieu éternel ? Et qui est celui qui le sert en donnant la loi ? Mais il est clair pour tous que, par l’intermédiaire de Moïse, Dieu donne la loi à ceux qui la reçoivent. Puisque Eunome lui-même reconnaît que Celui qui parle à Moïse est le Dieu unique, pourquoi sa véritable parole au rang de Moïse nomme-t-elle le Seigneur de l'univers à sa place ? Et ce que l’on entend par le mot « éternel » est attribué à Dieu par le Père seul, pensant par différence avec l’Éternel prouver que le Créateur des siècles n’est pas éternel, mais un Dieu unique engendré récent. Mais il me semble que cet homme aimant et attentif a oublié que Paul disait tout cela de lui-même, annonçant aux gens la prédication de l'Évangile « selon le commandement du Dieu éternel » (Rom. 14, 24-25). Par conséquent, ce que l'Apôtre dit de lui-même, Eunome n'a pas honte d'attribuer au Seigneur les prophètes et les apôtres, afin de présenter le Seigneur comme égal en honneur à Paul, son propre serviteur. Et pourquoi ai-je besoin, en les dénonçant les unes après les autres en détail, d'introduire beaucoup de choses dans des mots ? Quoi qu'écrive Eunome qui le lit avec simplicité et croit parler conformément à l'Écriture, celui qui sait examiner chaque pensée avec analyse prouvera que tout cela n'est pas du tout loin de la méchanceté hérétique. Car celui qui appartient à l'Église et l'hérétique disent : « Le Père ne juge personne, mais tout jugement est donné aux Fils » (Jean 5, 22), mais tous deux ne comprennent pas de la même manière ce qui est dit : celui qui appartient à l'Église entend par ces paroles le pouvoir sur tout, mais l'hérétique prouve par elles l'insuffisance et la subordination. Mais à ce qui vient d'être dit, il faut ajouter quelque chose à partir duquel ils font une sorte de base pour la méchanceté, définissant dans le mot sur l'économie que ce n'est pas l'homme tout entier qui est sauvé par le Seigneur, mais la moitié de l'homme, je veux dire le corps. Et le but d’un tel abus du dogme par les hérétiques est de montrer que les paroles humiliantes que le Seigneur emprunte à l’humanité semblent provenir de la Divinité elle-même, et par là de donner une plus grande puissance au blasphème, confirmé par la propre reconnaissance du Seigneur. Pour cette raison, Eunome dit que « dans les derniers jours, celui qui s’est fait homme n’a pas pris l’homme de l’âme et du corps ». Mais moi, après avoir examiné toute l'Écriture inspirée et sainte, je ne vois pas où serait écrit cette parole, selon laquelle Celui qui a tout créé pendant la dispensation de l'homme a pris sur Lui une seule chair sans âme. Par conséquent, par nécessité, j'essaierai d'exposer la méchanceté qui se prépare dans cette partie, en gardant à l'esprit le but de notre salut, les dogmes paternels et les paroles inspirées. « Le Seigneur est venu chercher et sauver les perdus » (Lc. 19, 10); Ce n'est pas le corps qui a péri, mais l'homme tout entier, dissous dans l'âme, a péri. Et s'il faut prononcer une parole plus juste, alors l'âme périt avant le corps, car la désobéissance est un péché de la volonté et non du corps ; la volonté, d'où sont issus tous les malheurs de la nature, est la propriété de l'âme, comme en témoigne la fausse menace de Dieu, disant : « si ce jour-là » ils touchent à l'interdit, la mort suivra immédiatement après avoir mangé (Gen. 2, 17). Puisque la composition humaine est double, alors la mort, selon les deux, produit la privation d'une double vie agissant dans celui qui est tué. Et de même qu'il y a la mort corporelle, l'extinction des sens et la décomposition des éléments en choses qui leur sont semblables, de même, selon ce qui a été dit, « l'âme qui pèche mourra » (Ézéchiel 18 : 20). Et le péché est l’éloignement de Dieu, de cette vie vraie et unique. Par conséquent, le premier créé a vécu pendant plusieurs centaines d’années dans la désobéissance, mais Dieu n’a pas menti lorsqu’il a dit : « Si vous lui enlevez un jour, vous mourrez sûrement » (Gen. 2 : 17), car en raison de son éloignement de la vie réelle, ce même jour, la condamnation à mort fut confirmée contre lui, et après cela, plus tard, la mort physique suivit avec Adam. Par conséquent, Celui qui est venu pour que les perdus soient recherchés et sauvés, que le berger dans la parabole appelle une brebis et retrouve la brebis perdue, et prend sur ses épaules la brebis entière, et non seulement la peau de la brebis (Luc 15 :4-5), afin « qu'il rende l'homme de Dieu parfait » (2 Tim. 3 :17), tant dans l'âme que dans le corps amené à l'unité avec le Divin. Et ainsi, rien dans notre nature n’a été accepté par Celui qui a été tenté « en toute espèce de ressemblance, sauf le péché » (Hébreux 4 : 15). Mais l’âme n’est pas péché ; c’est devenu une acceptation du péché par imprudence. Par conséquent, le Seigneur le sanctifie par l'unité avec Lui-même, afin que tout le « mélange » puisse être illuminé par les prémices (Rom. 11 : 16). C'est pourquoi l'ange, annonçant à Joseph la destruction des ennemis du Seigneur, dit : « Ce sont les morts qui cherchent les âmes des descendants » (Matthieu 2 :20). Et le Seigneur dit aux Juifs : « Vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité » (Jean 8 :40), mais l’homme n’est pas le corps humain, mais un composé des deux. Et il leur demande également : « Êtes-vous en colère contre moi, parce que j'ai rendu tout homme sain le jour du sabbat » (Jean 7 :23) ? Le concept de l'ensemble a été expliqué par le Seigneur dans d'autres évangiles, lorsqu'il a été descendu de son lit mercredi, en disant : « Les péchés sont laissés derrière » (Luc 5 : 20), ce qui est la guérison de l'âme, et : « Lève-toi et marche » (Luc 5 : 23), qui fait référence à la chair. Et dans l'Évangile de Jean, après avoir donné la santé au corps, il libère aussi l'âme de sa maladie inhérente, lorsqu'il dit : « Vous êtes en bonne santé : que personne ne péche » (Jean 5, 14), à partir de ce moment-là, il fut guéri dans les deux sens, je veux dire dans l'âme et dans le corps. Car c’est ce que dit aussi Paul : « afin qu’il crée lui-même tous deux en un seul homme nouveau » (Eph. 2 : 15). Et ainsi, pendant la souffrance, le Seigneur prédit qu'Il sépare volontairement Son âme de Son propre corps, en disant : " Personne ne Me prendra " Mon âme " : mais Je la donne pour Moi. Le domaine de l'imam est de déposer mon âme, et le domaine de l'imam est de recevoir à nouveau " (Jean 10 : 18). Oui, et le prophète David, selon l'explication du grand Pierre, ayant prévu le Christ, a dit : « Parce que tu ne laisseras pas mon âme en enfer, que ton saint voie l'incorruption » (Actes. 2 : 27), c'est ainsi que l'apôtre Pierre a interprété cette parole : « Car son âme n'est pas restée en enfer, ni sa chair sous forme de corruption » (Actes 2 : 31), parce que la Divinité avant la chair, et dans la chair, et après la souffrance est toujours la même, comme existant de manière immuable et demeurant pour toujours, ce qu'elle était par nature, et pendant la souffrance de la nature humaine, elle a réalisé l'économie pour nous, séparant l'âme du corps pour un temps, mais ne se séparant ni d'aucun des deux. l'un ou l'autre de ce qu'Il a autrefois accepté dans l'unité, et en combinant à nouveau ce qui a été séparé, afin de donner à toute la nature humaine l'occasion et le commencement de la résurrection d'entre les morts, de sorte que « tout ce qui est corruptible revête l'incorruptibilité, et ce mortel revête l'immortalité » (1 Cor. 15 : 53), parce que nos prémices par l'union avec Dieu sont transformées en Divin. nature, comme le dit Pierre, « comme Dieu a créé le Seigneur et son Christ, ce Jésus que vous avez crucifié » (Actes 2 : 36). Et on peut emprunter beaucoup aux saints Évangiles pour défendre un tel dogme, à savoir que le Seigneur, par la nature humaine en Christ, « réconcilie le monde avec lui-même » (2 Cor. 5:19), Il a dédié la bonne action qu'Il a accomplie envers les gens à l'âme et au corps, la désirant avec l'âme et touchant l'œuvre elle-même avec le corps. Mais il serait inutile de s’étendre sur tout et de créer une confusion dans le mot. Mais je vais passer à l'étape suivante, en ajoutant à ce qui a été dit ce qui suit : « Détruisez cette église, et en trois jours je la relèverai » (Jean 2 :19). De même que nous formons, à partir de l'âme et du corps, l'Église de Celui qui habite et marche en nous (2 Cor. 6 : 16), de même le Seigneur appelle l'âme et le corps pris ensemble l'Église, dont la destruction signifie la dissolution de l'âme d'avec le corps. Si, cependant, ils présentent la parole de l'Évangile : « Le Verbe s'est fait chair » (Jean 1, 14), et par ce qui n'est pas mentionné sur l'âme, ils pensent prouver que la chair est reçue sans âme, alors qu'ils comprennent que l'Écriture Sainte comprend habituellement le tout par une partie. Car celui qui dit : « Toute chair viendra à toi » (Ps. 64, 3) ne veut pas dire que la chair, retranchée des âmes, apparaîtra comme juge. Et en entendant l’histoire de Jacob « avec soixante-quinze âmes » descendant « en Égypte » (Deut. 10 :22), nous avons compris la chair avec les âmes. Ainsi le Verbe, devenu chair, a revêtu avec la chair toute la nature de l'homme. Par conséquent, avoir faim, et avoir soif, et avoir peur, et être craintif, et désirer, et dormir, et être embarrassé, et pleurer, et être dans un état semblable, avaient leur place en Lui. Car ni la Divinité, de par sa propre nature, ne permet qu'une telle souffrance lui arrive, ni la chair par elle-même n'existe en elle, à moins que l'âme ne soit associée au corps. 14. C'est notre parole concernant le blasphème contre le Fils ; Voyons ce que dit Eunome à propos du Saint-Esprit. « Après cela, dit-il, nous croyons au Consolateur, l’Esprit de vérité. » Mais pour tous ceux qui lisent, je pense qu'il est évident que ce qu'il veut dire dans les mots sur le Fils et le Père déforme la déclaration de foi transmise par le Seigneur. Bien que cette incohérence ait été révélée, je vais maintenant essayer, en quelques mots, de visualiser le but de la tromperie d’Eunomius. De même qu'il n'y a pas appelé le Père, pour ne pas indiquer l'éternité du Père, et n'a pas nommé le Fils, pour ne pas affirmer les propriétés par nature avec ce dicton, de même maintenant il ne dit pas « Saint-Esprit », pour ne pas confesser par ce nom la grandeur de sa gloire et son unité en tout avec le Père et le Fils. Parce que dans l’Écriture, le Père et le Fils reçoivent également le titre d’Esprit et de Saint (« L’Esprit est Dieu » (Jean 4 :24), et : « Esprit » devant notre face, « le Seigneur oint » (Lamentations 4 :20), et : « saint est le Seigneur Dieu » (Lév. 20, 26), et : « un seul est saint, un seul est Seigneur, Jésus-Christ »), de sorte que chez ceux qui entendent parler du Saint-Esprit, aucune hypothèse pieuse n'en résulte, générée par la communauté de ce nom glorieux avec les noms du Père et du Fils, Eunome dans ce but précis, trompant les oreilles des insensés, réinterprète les paroles de la tradition du sacrement de la foi établie par Dieu, comme s'il suivait cela ouvrant la voie à la méchanceté. dans Enseignement sur le Saint-Esprit. Car s’il disait : nous croyons au Saint-Esprit ; l'esprit est Dieu, alors celui qui est formé à la connaissance du divin suggérerait : si l'on doit croire au Saint-Esprit et que Dieu est appelé l'Esprit, alors Il n'est rien d'autre par nature que ce qui est appelé au sens propre par les mêmes noms. Car tout ce qui n'est pas faux, ni par abus, mais qui est au sens propre représenté sous les mêmes noms, doit nécessairement être reconnu comme de même nature, signifié par les mêmes noms. C’est pourquoi, omettant la déclaration légitimée par le Seigneur dans l’exposé de la foi, il dit : « Nous croyons au Consolateur ». Et j’ai appris que le même nom dans l’Écriture inspirée est commun au Père, au Fils et au Saint-Esprit. Car le Fils s'appelle également lui-même et le Saint-Esprit le Consolateur. Le Père, par la chose même par laquelle il produit la consolation, s'approprie sans doute le nom de Consolateur, car, en faisant l'œuvre de Consolateur, il ne rejette pas le nom qui appartient à l'œuvre. Et David dit au Père : « Car tu es le Seigneur, tu m'as secouru et tu m'as consolé » (Ps. 85, 17), et le grand Apôtre parle aussi du Père en disant : « Béni soit Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous console dans toutes nos douleurs » (2 Cor. 1, 3-4). Et Jean dans une de ses épîtres conciliaires appelle directement le Fils l'Intercesseur (1 Jean 2, 1) et le Seigneur lui-même, quand, parlant de l'Esprit, dit qu'il nous enverrait « un autre Consolateur » (Jean 14, 16), sans aucun doute, il a reconnu d'avance que ce nom lui appartient. Par conséquent, le sens du mot « appeler à l’aide » (παρακαλειν) est double : l’un est d’amener à la compassion celui dont nous avons besoin par un discours et des positions corporelles respectueuses, et l’autre est de trouver un soulagement médical à la souffrance mentale et physique ; alors les Saintes Écritures témoignent que le concept de celui qui est appelé à aider (παρακλητος) dans chacune de ces significations est également approprié à la nature de Dieu. Et Paul nous présente alors la puissance de Dieu nous guérissant sous couvert de consolation, en disant : « En réconfortant les humbles, Dieu nous consolera par l'avènement de Tite » (2 Cor. 7 : 6), puis encore dans un sens différent, écrivant aux Corinthiens, il dit ceci : « selon Christ (corrigeons), comme je prie Dieu (παρακαλουντος) par nous : Nous prions en Christ, soyez réconciliés avec Dieu » (2 Cor. 5:20). Puisqu'il en est réellement ainsi, peu importe comment vous comprenez le nom « Consolateur » à propos de l'Esprit dans un sens ou dans un autre, vous ne vous retirerez pas de la communion avec le Père et le Fils. Par conséquent, à cet égard, Eunome, même s'il le voulait, ne pourrait pas diminuer la gloire du Saint-Esprit en lui attribuant ce que dans les Saintes Écritures est attribué au Père et au Fils. Mais en appelant l'Esprit de vérité, Eunome lui-même, je pense, a voulu exprimer par une telle parole la subordination de l'Esprit, parce que le Christ est la vérité, et il a appelé l'Esprit l'esprit de vérité, comme si quelqu'un avait dit : Il est la propriété de la vérité et son subordonné, ne sachant pas que Dieu est appelé vérité, et pourtant nous n'avons pas compris que Dieu est la propriété de la vérité. C'est pourquoi, ayant entendu parler de l'Esprit de vérité, nous avons reçu une compréhension divine de cette parole, guidés vers le meilleur par la parole ajoutée. Car le Seigneur, après avoir dit « l’Esprit de vérité, ajouta aussitôt : qui procède du Père » (Jean 15 :26). Mais la parole du Seigneur ne témoignait de rien de ce qu’on peut imaginer parmi le nombre des créatures : ni visibles ni invisibles, ni trônes, ni principautés, ni puissances, ni dominations (Col. 1 :16), ni à propos de tout autre nom appelé « non seulement dans ce monde, mais aussi dans le monde à venir » (Eph. 1 :21). Par conséquent, ce à quoi toute la création ne participe pas constitue donc, comme cela est évident, une propriété et un avantage de la nature incréée. Et Eunome ordonne de croire au « mentor de la piété ». Qu'il croie donc en Paul, Barnabas, Tite, Silvain, Timothée et tous ceux qui nous guident vers la foi. Car il faut croire au Père et au Fils, et à ceux qui enseignent avec piété ; tous les prophètes, législateurs, patriarches, prédicateurs, évangélistes, apôtres, bergers et enseignants doivent être également honorés, comme le Saint-Esprit, parce qu'ils sont devenus des enseignants de piété pour ceux qui ont vécu après eux. « Ayant reçu l'être », dit Eunome de l'Esprit, « d'un seul Dieu par le Fils Unique ». Ces paroles résument toute la méchanceté d'Eunomius. Encore une fois, il appelle le Père le Dieu unique, qui a utilisé le Fils unique comme instrument pour la production de l'Esprit. Quelle ombre d’une telle pensée, ayant trouvé dans l’Écriture, ose dire cela ? Depuis quel début a-t-il poussé la méchanceté à une telle limite ? Lequel des évangélistes prétend cela ? Quel apôtre ? Quel prophète ? Bien au contraire, toute Écriture inspirée, écrite par l’inspiration de l’Esprit, témoigne de la Divinité de l’Esprit. Ainsi, par exemple (car il vaut mieux prouver la parole par les témoignages eux-mêmes), ceux qui ont reçu le « rang d’enfants de Dieu » (Jean 1 : 12) témoignent de la divinité de l’Esprit, car qui ne connaît la parole du Seigneur selon laquelle ceux qui sont nés de l’Esprit sont enfants de Dieu. Le Seigneur attribue en termes exacts la naissance des enfants de Dieu au Saint-Esprit, en disant : « comme ce qui est né de la chair est chair, de même ce qui est né de l'Esprit est esprit » (Jean 3 :6). Mais tous ceux qui sont nés de l’Esprit sont appelés enfants de Dieu. Ainsi, à propos du Seigneur, qui par un souffle a donné le Saint-Esprit aux disciples, Jean dit : « C'est par son remplissage que nous avons reçu » (Jean 1 : 16), dans « En Lui vit tout l'accomplissement de la Divinité », témoigne le grand Paul (Col. 2 : 9). De plus, à travers le prophète Isaïe à propos de l'épiphanie qui lui est arrivée, lorsqu'il l'a vu « lui et l'exaltation assis sur un trône » (Is. 6, 1), la tradition la plus ancienne dit que ce qu'il a vu, c'est le Père. L'évangéliste Jean fait référence à la prophétie au Seigneur, parlant des Juifs incrédules dans les paroles prononcées à propos du Seigneur par le prophète : « Tels furent les discours d'Isaïe lorsqu'il vit sa gloire, et le verbe à son sujet » (Jean 12 : 41). Et le grand Paul a attribué cette même parole au Saint-Esprit dans un discours national qu'il a prononcé aux Juifs à Rome, lorsqu'il a dit : « Les bonnes choses que le Saint-Esprit a dites à votre sujet, vous les entendrez en les entendant et vous ne les comprendrez pas » (Actes 28 : 25-26), à partir de l'Écriture Sainte elle-même, je pense, prouvant que toute vision divine, toute révélation de Dieu et toute parole vient de la personne de Dieu. Ce qui est dit peut être compris du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C'est pourquoi David a dit : « rendant Dieu amer dans le désert, l'irritant dans les pays arides et l'irritant » (Ps. 77 : 40-41), et l'Apôtre du Saint-Esprit a parlé de ce que les Israélites avaient fait contre Dieu, exprimant cela dans les mots : « De même, comme dit le Saint-Esprit : N'endurcissez pas vos cœurs, comme dans la colère, aux jours de tentations dans le désert : Où vos pères m'ont tenté. » (Hébreux 3 : 7-9), et tout ce que la prophétie rapporte à Dieu est attribué à la personne du Saint-Esprit. Sur la base de tels dogmes, ceux qui interprètent que nous avons trois Dieux ne doivent pas encore avoir appris à compter. Car si le Fils et le Père ne sont pas divisés l'un de l'autre dans un double sens, parce que, selon la voix du Seigneur, Lui « et le Père sont un » (Jean 10 : 30), et non pas deux, mais le Saint-Esprit est un, alors pourquoi, ajouté à un, est-il divisé par le nombre de trois dieux ? Ou n'est-il pas clair, sans doute, que personne ne nous reprochera le nombre de trois dieux, sans reconnaître au préalable dans son propre dogme la dualité des dieux ? Une Divinité ajoutée à deux constitue une trinité de dieux. Et ceux qui adorent un seul Dieu sous le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, sont-ils accusés de reconnaître trois dieux ? Mais répétons tout le discours d'Eunomius. « Ayant reçu l’être », dit-il à propos de l’Esprit, « d’un seul Dieu par le Fils unique ». Par conséquent, quelle est la preuve que l’Esprit est l’un de ceux créés par le Fils Unique ? Sans aucun doute, ils diront : dans le fait que « toutes choses étaient » (Jean 1, 3) et dans le mot « tout » l’Esprit est contenu. Répondons-leur : « tout cela était » ; mais « il y avait », comme le dit Paul, « des trônes visibles et invisibles, s'il y avait des dominations, s'il y avait des principautés, s'il y avait des puissances » (Col. 1 : 16), puissances, parmi lesquelles, comptées par trônes et puissances, Paul appelait chérubins et séraphins ; le mot « tous » est donc limité. Et à propos du Saint-Esprit, en tant que nature la plus élevée des êtres créés, dans cette énumération, Paul est resté silencieux, ne nous montrant dans ses paroles ni qu'Il a été créé, ni qu'Il était subordonné, mais au contraire, tout comme le Prophète appelle le Saint-Esprit « bon » (Ps. 142 : 10), « juste, souverain » (Ps. 50 :12, 50 :14), le mot « souverain » indiquant sa supériorité, de sorte que le Apôtre, affirmant que l'Esprit « Tout en chacun agit comme il veut » (1 Cor. 12 : 11), et attribue le pouvoir autocratique à sa dignité. Et le Seigneur annonce sa libre puissance et son activité dans une conversation avec Nicodème, en disant : « L'Esprit souffle où il veut » (Jean 3 : 8). Par conséquent, comment Eunome affirme-t-il que l’Esprit est l’un de ceux qui ont reçu l’être du Fils et sont condamnés à la soumission éternelle ? «Une fois pour toutes», dit-il, «l'Esprit est subordonné», je ne sais par quelle sorte de subordination j'ai lié le souverain et le supérieur, car une telle parole dans l'Écriture Sainte a plusieurs sens et est comprise et utilisée de différentes manières. Car le Prophète dit de la nature déraisonnable qu'elle est soumise (Ps. 8:7), et ceux qui sont vaincus au combat, il les amène sous le même nom (Ps. 17:48), et l'Apôtre fait une loi pour les esclaves d'« obéir à leurs maîtres » (Tit. 2:9) et ordonne à ceux qui sont dans le sacerdoce d'« avoir des enfants dans l'obéissance » (1 Tim. 3:4), à cause de l'indignation qu'ils les produits, comme les enfants du prêtre Eli, passent aux pères. Et la soumission de tous les hommes à Dieu, lorsque nous sommes tous unis les uns aux autres par la foi, nous devenons un seul corps du Seigneur qui est en tous, l'Apôtre appelle la soumission du Fils au Père (1 Cor. 15, 28), car d’un commun accord de tous : ceux qui sont dans les cieux, ceux qui sont sur la terre et ceux qui sont sous la terre, l’adoration du Fils qui est accomplie va à la gloire du Père, comme Paul dit que c’est au Fils que « tout genou adorera, ceux qui sont dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 10-11). Et qu'après que cela soit accompli, le Fils qui est en tous se soumettra au Père par la soumission de tous ceux en qui est le Fils, cela est affirmé par la grande sagesse de Paul. Alors, quel genre de soumission une fois pour toutes Eunome assigne-t-il à l’Esprit ? D’après les paroles qu’il a prononcées à l’avance, il est impossible de savoir si l’obéissance des insensés, ou des prisonniers de guerre, ou des membres de la famille, ou des enfants chastes, ou de ceux sauvés pour l’obéissance, car l’obéissance des hommes à Dieu est le salut pour ceux qui se repentent, selon la parole du Prophète, qui dit : « L’âme obéit à Dieu, car par l’obéissance vient le salut » (Ps. 61 : 2), de sorte que l’obéissance est un remède protecteur contre la mort. Par conséquent, tout comme l’art de la médecine est respecté par les malades, de même l’obéissance est respectée par ceux qui ont besoin du salut. Mais le Saint-Esprit, qui donne la vie à toutes choses, de quelle sorte de vie a-t-il besoin pour obtenir son salut par l’obéissance ? Ainsi, comme Eunome n'a pas une seule parole divine sur la base de laquelle il pourrait divulguer quelque chose de similaire à propos de l'Esprit et, à la suite de conclusions justes, parvenir à ce blasphème contre le Saint-Esprit, il sera évident pour ceux qui sont intelligents qu'il exprime devant l'Esprit une méchanceté injustifiable, qui n'est confirmée par aucune preuve de l'Écriture, ni par la séquence de conclusions. Eunome ajoute à cela : « L'Esprit n'est incomparable ni selon le Père ni avec le Père, parce que le Père est un et unique, qui est Dieu par-dessus tout, et il ne peut pas non plus être comparé au Fils, parce que le Fils est le Fils unique et n'a personne de semblable à Lui. » Et moi, si Eunome avait ajouté au mot seulement ceci, que le Saint-Esprit n'est pas le Père du Fils, j'aurais reconnu en vain de m'attarder sur quelque chose sur lequel personne ne discute, interdisant de penser à l'Esprit, ce que même aucun des extrêmement déraisonnables ne pensera. Mais comme Eunome, par le fait que c'est inhabituel et ne va pas à l'essentiel, tente de confirmer la méchanceté, et quand il dit que le Saint-Esprit n'est pas le Père du Fils unique, il pense par là prouver que l'Esprit est subordonné et servile, c'est pourquoi, pour dénoncer cette folie, j'ai rappelé ces paroles. Il pense prouver la subordination de l'Esprit au Père par le fait que l'Esprit n'est pas le Père du Fils unique. Par quelle nécessité une telle idée est-elle prouvée que, si ce n'est le Père, alors il est sans aucun doute subordonné ? S'il était prouvé que les mots « Père » et « dirigeant arbitraire » signifient la même chose, il faudrait, imaginant l'arbitraire chez le Père, dire que l'ESPRIT est subordonné à l'autorité supérieure. Mais si par le mot « Père » il n'y a, bien sûr, qu'une seule relation avec le Fils, et que cette phrase n'introduit aucune pensée sur l'arbitraire et l'autorité, alors comment découle-t-il du fait que l'Esprit n'est pas le Père du Fils qu'il est subordonné ? « Incomparable au Fils », dit Eunome. Pourquoi dit-il cela ? Vraiment « incomparable ». Car l'immutabilité, l'indispensable évitement du mal et toujours la même présence dans le bien ne diffèrent en aucune manière ni dans le Fils ni dans l'Esprit : l'incorruptibilité de l'Esprit est également étrangère à la corruption, et la bonté par nature est tout aussi éloignée de ce qui lui est contraire, et la perfection dans tout bien n'a également pas besoin de plus. Néanmoins, l’Écriture inspirée enseigne que c’est pour parler de l’Esprit ; il attribuait à l'Esprit le titre de bon, sage, « incorruptible » (Sagesse 12 : 1), immortel, ainsi que tous les concepts et noms élevés et divins le concernant. Si dans aucune de ces choses l’Esprit n’est diminué, alors de quelle manière Eunome mesure-t-il l’inégalité du Fils et de l’Esprit ? « Parce que, dit-il, le Fils est le Fils unique, il n'a pas de frère qui lui ressemble. » Mais nous avons discuté du fait que le Unique-Engendré ne devrait pas être représenté comme ayant des frères dans notre discours sur le Premier-Né de toute la création. Or, ce qu'Eunomius a malicieusement inséré dans le mot ne doit pas être ignoré sans examen. Car le dogme de l'Église proclame que dans le Père, dans le Fils et dans le Saint-Esprit, il y a une seule puissance, une seule bonté, une seule essence, une seule gloire, et qu'il en est de même pour tout le reste, à l'exclusion de la différence des hypostases. Et Eunome, lorsqu'il veut généraliser l'essence du Fils unique avec la création, l'appelle, selon son existence éternelle, le premier-né de toute la création, avec cette parole affirmant que tout ce qui est intelligible dans la création est en parenté fraternelle avec le Seigneur, parce que le premier-né est premier-né, bien entendu, non pas parmi les étrangers, mais entre ceux de la même espèce. Lorsqu'il sépare l'Esprit de l'union avec le Fils, alors il appelle le Fils le Fils unique, n'ayant pas de frère de même espèce, non pour le représenter comme n'ayant pas de frères, mais pour prouver par là à propos de l'Esprit qu'il est essentiellement étranger au Fils. Tout comme l’Écriture nous enseigne de ne pas appeler le Saint-Esprit frère du Fils, de même il n’est montré nulle part dans la parole de Dieu que nous ne devrions pas appeler l’Esprit homogène au Fils. Si la puissance vivifiante, qui est dans le Père et le Fils, selon la parole évangélique, apparaît aussi dans le Saint-Esprit (Jean 6 :63), si l'incorruptibilité, l'immuabilité, la prévention de tout mal, la bonté, la droiture, la souveraineté, la capacité d'agir en chacun « comme Il veut » (1 Cor. 12 :11), - si tout cela peut être également vu dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit, alors comment pouvons-nous imaginer l'altérité dans cette identité ? Par conséquent, l'enseignement de la piété s'accorde sur le fait que le Fils unique ne doit avoir aucune sorte de fraternité, et la cohérence de l'enseignement prouve clairement que le mal hérétique appartient à l'idée que l'Esprit et le Fils, le droit avec le droit, le bien avec le bien, le vivifiant avec le vivifiant, ne sont pas homogènes. Alors, de quelle manière la grandeur de l’Esprit en souffre-t-elle ? Car aucun des concepts divins ne peut produire d’exagération ou de dépréciation. Puisque tous dans les Saintes Écritures s’appliquent également au Fils et à l’Esprit, où Eunome voit-il l’inégalité ? Il ne peut pas le dire. Au contraire, l’enseignement non déguisé, simple et nullement cohérent de la méchanceté parle du Saint-Esprit. « L'Esprit n'est au même rang que chez personne d'autre, dit Eunome, parce que toute œuvre créée par le Fils a été surpassée en origine, en nature et en gloire en connaissance, comme la première et essentielle, la plus grande et la plus belle œuvre du Fils Unique. » Mais je laisse à d'autres le soin de ridiculiser l'ignorance et la grossièreté de cette expression, reconnaissant qu'il est indécent qu'un vieil homme élève des paroles ignorantes comme un reproche aux impies devant la vénérable Parole, et j'ajouterai ce qui suit à l'étude. Si l'Esprit a surpassé toutes les œuvres du Fils (j'utiliserai ce mot incorrect et dénué de sens d'un hérétique, il vaudrait mieux dire, j'exprimerai cette pensée plus clairement dans mon propre mot), s'il prévaut sur tout ce qui a reçu l'être du Fils, alors le Saint-Esprit ne peut pas être placé au même rang que les autres créations. Et si, comme le dit Eunome, « il l'emporte en ce qu'il est créé avant les autres », alors il lui faut absolument admettre aussi à propos des autres créatures que ce qui précède dans l'ordre de la création est préférable à ce qui suit. Mais la structure de l’homme est précédée par la nature du muet ; par conséquent, Eunome conduit bien sûr à la conclusion qu’une essence irrationnelle est préférable à une essence rationnelle. Ainsi, Caïn, selon l’enseignement d’Eunomius, se révélera meilleur qu’Abel, avertissant selon le temps et la naissance. Ainsi, la nature des étoiles semblera inférieure et plus insuffisante que toutes les excroissances de la terre, car les premières sont sorties de la terre le troisième jour, et les grandes lumières et toutes les étoiles, selon la légende de Moïse, ont été créées le quatrième jour (Genèse 1 : 16, 1 : 19). Cependant, personne ne sera si déraisonnable qu'en raison de l'ancienneté du temps, il préférera l'herbe terrestre aux miracles célestes, ou donnera à Caïn le dessus sur Abel, ou subjuguera l'homme muet créé après eux. Par conséquent, ce que dit Eunome n'a aucune substance, à savoir que l'Esprit, parce qu'il a été créé avant les autres, a une nature préférable à celui qui est né après lui. Mais voyons ce qu'il apporte comme don à la gloire de l'Esprit, qui l'a séparé de la communion avec le Fils. "Et Lui", dit Eunome, "est le seul premier, le seul supérieur en essence et en dignité naturelle à toutes les œuvres du Fils, chaque action et enseignement de Celui qui accomplit la satisfaction du Fils est envoyé par Lui, reçoit de Lui, annonce à ceux qui sont enseignés et conduit à la vérité." Selon Eunome, le Saint-Esprit « accomplit toute action et tout enseignement ». Quelle action ? Est-ce ce que, selon la parole du Seigneur, le Père et le Fils ont produit « jusqu'à présent » en travaillant au salut des hommes (Jean 5 : 17), quoi d'autre à part cela ? S'il fait la même chose avec le Fils, alors, bien sûr, il a la même puissance avec Lui et la même nature, et quelque chose d'étranger à Dieu n'a pas sa place dans l'Esprit. Tout comme si quelque chose produisait quelque chose de caractéristique du feu, qui brille et réchauffe également, alors ceci, bien sûr, est le feu, de même si l'Esprit fait les œuvres du Père, alors cela reconnaît sans aucun doute qu'Il est d'une seule nature avec le Père. S'il fait autre chose que notre salut, et s'il agit sur quelque chose de contraire, alors il ressortira clairement qu'il est d'une nature et d'une essence différentes. Mais la Parole elle-même témoigne que l'Esprit donne la vie comme le Père et le Fils. Par conséquent, de l’identité des actions, il ressort que l’Esprit, sans aucun doute, n’est pas étranger par nature au Père et au Fils. Et nous ne prétendons pas que l’Esprit, pour plaire au Fils, exécute les actions et les enseignements du Père. Car une nature commune témoigne que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont une seule volonté. Donc, si le Saint-Esprit veut ce qui plaît au Fils, alors la volonté générale montre clairement l'unité de l'essence. Mais Eunome dit : « Il est envoyé par Lui, reçoit de Lui, annonce à ceux qui sont instruits et conduit à la vérité. » Si Eunome n'avait pas dit cela à l'avance à propos de l'Esprit, alors, bien sûr, l'auditeur aurait pensé que cela était dit à propos d'un enseignant humain. Car être envoyé signifie faire une commission, ne rien avoir en propre, mais recevoir par la grâce de celui qui l'envoie, apprendre à servir par la parole, pour conduire à la vérité ceux qui sont dans l'erreur. Car les bergers et les enseignants d'aujourd'hui se caractérisent également par tout cela : être envoyés, recevoir, annoncer, enseigner, inculquer la vérité - tout ce qu'Eunome concède comme don à l'Esprit Saint. Mais ayant dit auparavant : « et il y en a un, le premier, l’unique, supérieur à tous », s’il avait arrêté là le discours, il aurait semblé être un défenseur des dogmes de la vérité. Car en effet, il y a un inséparablement contemplé dans l'Un, le premier dans le premier, l'unique dans l'unique. De même que « l'esprit de l'homme » qui est « en lui » et l'homme lui-même sont un seul homme : « ainsi aussi l'Esprit de Dieu est » (1 Cor. 2 : 11). Celui qui est en Dieu, et Dieu lui-même seul au sens propre, peut être appelé Dieu, à la fois le premier et l'unique, de sorte qu'il n'est pas possible de le séparer de Celui en qui il est. Mais maintenant, après avoir ajouté : « prédominant sur toutes les œuvres du Fils », Eunome a montré que son enseignement blasphématoire est une perversion boueuse, dans laquelle Celui qui « respire s'il veut » (Jean 3 : 8) et « qui est tout en tous » (1 Cor. 12 : 6) a la préférence sur les autres créatures. Voyons ce qu’il ajoute d’autre : « sanctifie les saints », poursuit Eunome. Celui qui dit cela du Père et du Fils dira la vérité. Car en qui est le Saint, il les sanctifie, tout comme le Bon les rend bons. Mais d’après ce qui a été prouvé, le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont saints et bons. « Il guide ceux qui s'approchent de la Sainte-Cène », dit Eunome. C’est une bonne chose à dire à propos d’Apollos, qui a soudé les plantations de Paul (1 Cor. 3 :6), car l’Apôtre plante en enseignant, et Apollos soude, en baptisant d’une mystérieuse renaissance, celles annoncées par Paul, conduisant à la Sainte-Cène. Ainsi Eunome élève l'Esprit à l'égalité avec Apollos, comme celui qui complète les gens par le baptême. "Supprime tous les cadeaux", dit-il également. Nous sommes également d’accord avec cela, car tout ce qui est bon fait partie des dons de l’Esprit Saint : « il aide les fidèles, dit-il encore, à voir et à comprendre ce qui a été établi ». Mais, sans préciser qui l'avait établi, il rendait le discours douteux s'il devait être reconnu comme correct ou non. Nous rapprocherons un peu plus ce qui a été dit de la piété. Parce que « la parole de sagesse, ou la parole d’intelligence, ou la foi » (1 Cor. 12, 8-9), « que ce soit l'intercession, la domination » (1 Cor. 12, 28) ou toute autre chose qui est considérée comme salvifique pour nous, « tout cela agit d'une seule et même manière, l'Esprit, distribuant le pouvoir à chacun comme il veut », alors nous ne rejetons pas la parole prononcée par Eunome, selon laquelle l'Esprit aide les fidèles à voir et à comprendre ce qui est établi par l'Esprit lui-même, parce que toutes les bonnes instructions nous sont données par Lui. « Donne un écho à ceux qui prient », ajoute Eunome. Il serait insensé d'exposer en profondeur le sens de ce dicton, car il est évident pour tout le monde à quel point cette expression est ridicule et dénuée de sens. Car quiconque est si bouleversé dans l'esprit et a perdu le sens qu'il commence à attendre de nous, n'enseignons pas que le Saint-Esprit n'est pas une cloche ou un tonneau vide, qui est comme un coup porté par la voix de celui qui prie. comment, est-ce qu'il frémit et donne un écho ? « Il nous guide vers ce qui est utile », dit Eunomius. Le Père et le Fils font également cela, car il nous guide sur le chemin, « comme les brebis de Joseph » (Ps. 79 : 2), et : « Tu nous as guidés comme ses brebis » (Ps. 76 : 21), et : « Ton bon Esprit nous guide à la droite de la terre » (Ps. 142 : 10) « Fortifie, dit-il, « pour la piété ». David appelle l’œuvre de Dieu le renforcement de la piété, car le Prophète dit : « Tu es ma force et mon refuge » (Ps. 30 :4) et : « L’Éternel est la force de son peuple » (Ps. 27 :8), et Il « donnera force et force à son peuple » (Ps. 28 :11). Par conséquent, si cela est dit dans un sens prophétique, cela sert alors de preuve de la Divinité de l’Esprit. Mais si cela est contraire à la prophétie, alors le blasphème est accusé, car il introduit une pensée contraire aux saints prophètes. Puis Eunome dit : " Ce don plein de grâce de l'enseignement de la piété est attribué au Père, au Fils et au Saint-Esprit, car le Seigneur est appelé illumination par David (Ps. 26, 1) et de Lui « la lumière de la connaissance » chez ceux qui sont illuminés (Osée 10, 12). Et aussi la « purification » des pensées, comme le dit la parole de Dieu, est caractéristique de la puissance du Seigneur, parce que Lui, « le rayonnement de la gloire » et l'image de l'Hypostase a créé la purification de nos péchés" (Héb. 1, 3). "Chassez les démons" Eunome appelle cette caractéristique de l'Esprit; je commande" (Marc 9:25), l'attribue à la puissance de l'Esprit, en disant: "Si moi, par l'Esprit de Dieu, je chasse les démons" (Matthieu 12:28). Par conséquent, le renversement des démons ne sert pas d’humiliation à la gloire de l’Esprit, mais de preuve de sa puissance divine et supérieure. « Il guérit les malades, dit Eunome, il guérit les malades, réconforte ceux qui sont en deuil, fortifie les faibles, redonne la force à ceux qui sont fatigués. » Ce sont des paroles sur le Saint-Esprit des pieux, car personne n'attribuera chacune de ces actions à quelqu'un d'autre qu'à Dieu. Par conséquent, si l’hérésie prétend qu’elle est accomplie par la puissance de l’Esprit, ce que personne ne peut faire sauf Dieu seul, cela signifie que nous avons également la preuve de nos ennemis de ce que nous essayons de prouver. Pourquoi le Prophète cherche-t-il la guérison auprès de Dieu en disant : « Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis faible ; guéris-moi, Seigneur, car mes os sont froissés » (Ps. 6 : 3) ? Isaïe dit à Dieu : « Car la rosée qui vient de toi guérit » (Isaïe 26 :19). Et la conversion des égarés est l’œuvre de Dieu, la prophétie en témoigne, car elle dit : « Je suis perdu dans le désert sans eau » (Ps. 106 : 4), et ajoute : « et guide-moi vers le droit chemin, conduis-moi dans la ville habitable » (Ps. 106 : 7), et : « Rendez toujours Sion captive au Seigneur » (Ps. 125 : 1). Et aussi la consolation de ceux qui pleurent est attribuée à Dieu, car c'est ce que dit Paul : « Bienheureux le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous console dans toutes nos afflictions » (2 Cor. 1 :3-4), et le Prophète, au nom de Dieu, dit : « Dans la tribulation tu m'as appelé », et je t'ai trouvé (Ps. 80 :8). Et le renforcement des faibles, comme l'Écriture le montre de mille manières, consiste dans la puissance du Seigneur : « Je suis rejeté de la bouche, et le Seigneur m'accepte » (Ps. 117, 13), et : « Quand il tombe, il ne se brise pas, car le Seigneur fortifie sa main » (Ps. 36, 24), et : « Le Seigneur relève l'opprimé » (Ps. 145, 8). Et la restauration de la force de ceux qui sont fatigués conduit à la confession de l'amour de Dieu pour l'humanité, si seulement Eunome remarquait ce que la prophétie nous a enseigné, comme le dit la parole de Dieu : "Tu as mis des douleurs sur notre colonne vertébrale. Tu as élevé des hommes sur nos têtes, tu as traversé le feu et l'eau, et tu nous as fait entrer dans des chambres" (Ps. 65 : 11-12). 15. Ainsi, la grandeur de l'Esprit a été prouvée jusqu'ici par le témoignage des ennemis. Mais par la suite, la pureté de la piété est à nouveau souillée par la saleté hérétique. Car Eunome parle de l'Esprit : « avec des cris, il aide ceux qui luttent ». Car cela doit être accusé d’extrême déraison et d’impiété. Car sur le terrain, d'autres attribuent des exploits à ceux qui entendent démontrer leur force ascétique ; d'autres, surpassant les autres en force et en habileté, rivalisent pour la victoire, s'engageant dans des luttes mutuelles les uns avec les autres ; les autres, partageant entre eux leurs sentiments pour les combattants, pendant la lutte, combien de zèle et de dispositions chacun a pour l'un des ascètes, avec des exclamations lui font savoir soit prévoir le mal, soit rappeler les ruses utilisées dans le combat, ou se préserver habilement de la chute. Comprenez donc, d’après ce qui a été dit, dans quelle catégorie Eunome place-t-il le Saint-Esprit ? Dans les domaines où certains règnent sous les Whigs, d'autres évaluent la lutte légitime, d'autres combattent et d'autres accompagnent les combattants d'exclamations, ces derniers sont reconnus comme bien inférieurs aux combattants. Eunome considère le Saint-Esprit comme l'un des spectateurs ou comme l'un de ceux qui servent les ascètes. Il ne gère pas les exploits, n'évalue pas la victoire, ne combat pas avec l'ennemi et ne contribue pas du tout à la victoire avec des exclamations, car Il ne partage pas l'exploit, ne donne pas de force pour cela même, mais Il veut seulement que celui qui lui tient à cœur ne se révèle pas être le deuxième des adversaires. Et Paul a une lutte « contre les dirigeants, et contre les autorités, et contre les dirigeants de ce monde de ténèbres, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes » (Éph. 6 : 12). Mais l'Esprit de puissance (2 Tim. 1 :7) ne fortifie pas les ascètes, ne distribue pas de dons aux ascètes, « partageant le pouvoir à chacun comme il veut » (1 Cor. 12 :11), mais a seulement le pouvoir d'accompagner ceux qui sont entrés dans la lutte par des exclamations. Eunome dit aussi : « donne du courage à ceux qui tremblent de peur ». Mais bien que l’hérétique continue dans sa parole le blasphème antérieur contre l’Esprit, la vérité se révèle également dans la bouche de l’ennemi. Car donner du courage à ceux qui ont peur n'est le propre de personne d'autre que Dieu seul, qui dit à ceux qui ont peur : « Ne crains rien, car je suis avec toi » (Is. 41, 10), ne deviens pas du tout timide, comme le dit le Prophète de lui-même : « Même si je marche dans l'ombre de la mort, je ne craindrai aucun mal, car tu es avec moi » (Ps. 22, 4). Et le Maître lui-même dit à ceux qui craignent : « Que votre cœur ne se trouble pas et qu'il n'ait pas peur » (Jean 14, 27), et : « Parce que vous avez peur, vous avez peu de foi » (Matthieu 8, 26), et : « Prenez courage, car je le suis, n'ayez pas peur » (Marc 6, 50), et aussi : « Prenez courage, car j'ai vaincu le monde » (Jean 16, 33). C’est pourquoi, même contre la volonté d’Eunomius, la piété se manifeste à travers ses paroles très ennemies. Mais ce qui suit s'accorde également avec le mot précédent d'Eunomius. L’hérétique dit : « il s’occupe de tout, applique tout son soin et sa prévoyance ». Avoir du souci et du souci de tout est vraiment caractéristique du Dieu unique, car c'est ce que dit à ce sujet le grand David : « Mais je suis pauvre et nécessiteux, le Seigneur prendra soin de moi » (Ps. 39, 18). Si le reste d'Eunomius ne fait que du bruit avec des mots vides de sens, alors que personne ne le blâme, le considérant comme impuissant et ignorant de la plupart des concepts prudents. Pour ce qu'il veut dire, il dit : « amener les plus prudents et protéger les plus fidèles », lui-même ne le dira pas, ni ceux qui s'émerveillent bêtement de ses paroles. Ô Christ Jésus, à Lui soient la gloire et la domination pour toujours et à jamais ! Amen. Vous pourriez être intéressé par :