Книга вторая

1. La fe cristiana, predicada a todas las naciones por mandato del Señor por los discípulos, “no es de hombre ni por hombre, sino por nuestro Señor Jesucristo mismo” (Gal. 1:1), el cual, siendo Verbo y vida, y luz, y verdad, y Dios, y sabiduría, y todo lo que él era por naturaleza, y especialmente en “semejanza de los hombres” (Fil. 2:7), y participó de nuestra naturaleza “en toda semejanza, excepto el pecado” (Heb. 4:15), y en semejanza, ya que tomó sobre sí todo el hombre con alma y cuerpo, por lo que nuestra salvación se realiza por ambos. Él “apareció en la tierra y vivió entre los hombres” (Bar. 3:38), para que las personas de ahora en adelante pensaran en la Existencia, sin dejarse llevar por sus propios juicios y convertir los conceptos que forman en dogmas basados ​​​​en algunas conjeturas, sino que, por el contrario, convencidos de que Dios verdaderamente apareció en la carne, creímos en ese único y verdadero misterio de la piedad, que nos fue transmitido por Dios, el Verbo mismo, hablando por Su boca a los apóstoles. La enseñanza sobre la Naturaleza Suprema, extraída de las Escrituras del Antiguo Testamento, de la ley y de las profecías, también de las instrucciones tributarias, es una especie de “espejo en la adivinación” (1 Cor. 13:12), aceptémoslo como prueba de la verdad que se nos ha revelado, comprendiendo piadosamente el significado de los dichos, como conformes con la fe proclamada por el Señor de todos, que conservamos al pie de la letra, como la aceptamos, pura e inmutable, reconociendo hasta la más mínima perversión de los dichos fieles como extrema blasfemia y maldad. Por tanto, creemos, como el Señor expuso la fe a los discípulos, diciendo: “Indo y enseñando todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19). Ésta es la enseñanza del sacramento, por la cual nuestra naturaleza en el nuevo nacimiento es transformada de corruptible a incorruptible, del viejo hombre renovado a la imagen de Aquel que creó en el principio la semejanza de Dios. Dado que esta fe fue transmitida por Dios a los apóstoles, no le hacemos reducciones, cambios ni añadidos, sabiendo claramente que el que se atreve a pervertir la palabra divina con falsedades maliciosas, proviene de su padre el diablo, el cual, habiendo abandonado las palabras de verdad, se convirtió en padre de mentira y “habla desde lo suyo” (Juan 8:44). Porque todo lo que no se dice con verdad es, sin duda, mentira y falsedad. Por lo tanto, dado que esta enseñanza es establecida por la Verdad misma, entonces si a los inventores de astutas herejías se les ocurre algo para refutar esta palabra divina, como, por ejemplo, llaman al Padre no Padre, sino Creador, creador del Hijo, y el Hijo, no el Hijo, sino la obra, la criatura y la obra del Padre, y el Espíritu Santo, no el Espíritu, sino la obra de la obra, la creación de la criatura, y todo lo que se quiera decir sobre Él, luchadores de Dios, lo llamamos todo así una negación de la Divinidad que se nos revela en esta enseñanza y un crimen. De una vez por todas hemos sido enseñados por el Señor a qué debemos prestar atención en el pensamiento, por Quien se realiza la transformación de nuestra naturaleza de mortal a inmortal: este es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Por eso, afirmamos que es aterrador y dañino reinterpretar estos verbos divinos y buscar cosas inventadas para refutarlos, como para corregir a Dios Verbo, quien nos ha legitimado para aceptar estos verbos con fe. Porque cada uno de estos nombres, entendidos en su significado inherente, sirve para los cristianos como regla de verdad y ley de piedad. Hay muchos otros nombres con los que se designa a la Deidad en la historia, en la profecía y en la ley; El Señor Cristo, habiendo dejado todos aquellos nombres con los que podría llevarnos a la fe en el Ser, ofrece estos verbos, dejándonos claro que nos basta quedarnos con los nombres del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo para comprender al Realmente Existente, que es uno y no uno. Según el concepto de esencia, Aquel que existe es uno, por lo que el Señor ha legitimado la mirada en un solo nombre, y según las propiedades distintivas que sirven para conocer las hipóstasis, la fe en Él se divide en fe en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, inseparablemente separados e inseparablemente unidos. Porque cuando oímos la palabra “Padre”, dejemos lugar al pensamiento de que este nombre no sólo se entiende en sí mismo, sino que también significa una relación con el Hijo, porque el Padre no sería inteligible separadamente en Sí mismo si con la pronunciación de la palabra “Padre” no estuviera unido el concepto del Hijo. Por tanto, habiendo conocido al Padre por esta misma palabra, se nos enseña la fe en el Hijo. Por lo tanto, como la Divinidad por naturaleza, lo que es y cómo es, es exactamente la misma y siempre, nunca ha llegado a ser lo que ahora es ni será jamás algo que no es ahora, pero el verdadero Padre es llamado Padre en las Escrituras, y junto con el Padre también es el Hijo, necesariamente creemos que, no permitiendo ninguna transformación o cambio en la naturaleza, lo que Él es ahora, eso es lo que ciertamente fue y siempre ha sido; o si alguna vez no fue algo, ciertamente no lo es ahora. Por lo tanto, como el verdadero Verbo llama al Padre, ciertamente siempre fue Padre, y es y será como fue. No está permitido decir acerca de la naturaleza purísima de Dios que no siempre es bella. Porque si no siempre fue lo que es ahora, entonces, por supuesto, ha ido de mejor a peor o de peor a mejor. Pero todo lo que se dice acerca de la naturaleza de Dios es igualmente impío en esto. La deidad no permite la transformación y el cambio. Todo lo que es bello y bueno siempre se imagina mentalmente en la fuente de la belleza. Hermoso y sobre todo lo hermoso es “el Dios Unigénito, que está en el seno del Padre” (Juan 1:18). ¿Y “el que está en el vientre” no nace? 2. Así pues, esto ha probado que el Hijo está en el Padre, en quien está desde la eternidad representado como vida, luz, verdad, todo buen nombre y todo buen pensamiento, y todo esto es tal que afirmar que el Padre a veces existe sin esto, por sí mismo, es signo de extrema maldad y al mismo tiempo de locura. Porque si el Hijo, como dice la Escritura, es poder de Dios, sabiduría, verdad, luz, santidad, paz, vida y cosas similares, entonces, antes de la existencia del Hijo, que los herejes quieren negar, por supuesto, ni siquiera esto existía con el Padre. Y si esto no sucediera, entonces, sin duda, se reconoce que el seno del Padre no tiene tales beneficios. Por tanto, para que no se imagine al Padre privado de sus bendiciones, y la enseñanza no caiga en esta incongruencia, según la palabra del Maestro, también se debe imaginar la fe en el Hijo con la eternidad del Padre. Por tanto, se dejan de lado todos los nombres utilizados para indicar una naturaleza superior, pero lo que se ofrece a nuestra fe, como el que más claramente muestra la verdad, es el nombre del Padre, el cual, como queda dicho, en sentido relativo muestra consigo al Hijo. Y como el Hijo, que en el Padre, según lo dicho en las palabras anteriores, siempre es lo que es, porque la Divinidad por naturaleza no se deja crecer a cosas mayores y no ve fuera de sí ningún otro bien, por cuya participación adquiriría más, sino que es siempre la misma, no rechaza lo que tiene, ni acepta lo que no tiene, ni tiene nada significativo, y si algo es bendito, purísimo y verdaderamente bueno, entonces ciertamente ya alrededor de Él y en Él; Por lo tanto, vemos necesariamente que no es por adquisición que Él posee el Espíritu bueno y Santo, el Espíritu recto, soberano y vivificante, que contiene y santifica toda la creación, quien “hace todas las cosas y en todos” “como Él quiere” (1 Cor. 12:6, 12:11), de modo que es imposible imaginar brecha alguna entre el ungido y la unción, o entre el rey y el reino, o entre la sabiduría y el espíritu de sabiduría, o entre la verdad y el espíritu de verdad, o entre el poder y el espíritu de poder, pero como en el Padre desde la eternidad es concebido el Hijo, que es sabiduría y verdad, y consejo, y fuerza, y conocimiento, y mente, así también en el Hijo desde la eternidad es el Espíritu Santo. representado, quien es el Espíritu de sabiduría y de verdad, y de consejo, y de entendimiento, y de todo lo demás que el Hijo es y es llamado. Por eso decimos que este misterio de piedad fue dado a los santos discípulos conjunta y separadamente, a saber: que es necesario creer en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Porque la peculiaridad de las Hipóstasis hace que la separación de las Personas sea clara y sin confusión. El mismo nombre, puesto en la declaración de fe, nos explica claramente la unidad de la esencia de las Personas en las que creemos, es decir, el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Porque por estos nombres no reconocemos la diferencia de naturaleza, sino sólo las propiedades que sirven para conocer las hipóstasis, por las cuales sabemos que el Padre no es el Hijo, y el Hijo no es el Padre, o el Padre o el Espíritu Santo no es el Hijo, pero cada Persona es reconocida por un rasgo distintivo especial de la hipóstasis, en una perfección indefinible representada en sí misma y no separada de la Persona unida a Él. 3. Por tanto, ¿qué significa el nombre sin nombre, sobre el cual el Señor, habiendo dicho: “bautizándolos en el nombre”, no añadió la misma palabra que mostraría el significado del nombre? Tenemos el siguiente concepto al respecto: todo lo que existe en la creación está comprendido por el significado de los nombres. Quien dice “cielo”, el entendimiento del oyente conduce a la criatura designada con este nombre, y el que menciona a una persona o a cualquier ser viviente por su nombre imprime inmediatamente en el oyente la imagen de la criatura, y también todo lo demás por el nombre dado a la cosa se representa en el corazón de quien, por el oído, ha aceptado en sí el nombre que tiene la cosa. Pero una naturaleza increada, en la que creemos en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, es más elevada que cualquier significado contenido en el nombre. Por eso la Palabra, cuando enseñaba la fe pronunciando un nombre, no añadió cuál era el nombre. ¿Y cómo podría encontrarse un nombre para aquello que está sobre todo nombre? Pero se nos ha dado el poder, en la medida en que nuestro entendimiento piadosamente motivado tiene fuerza para encontrar cualquier nombre que indique una naturaleza superior, y aplicarlo igualmente al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, sea este nombre bueno o incorruptible, que sólo todos reconocen como digno de tomarlo para indicar la naturaleza purísima. Y con esta exposición, me parece, la Palabra establece la ley que debe convencernos de la inefabilidad e incomprensibilidad de la esencia de Dios. Porque está claro que el nombre “Padre” no expresa la esencia, sino que significa la relación con el Hijo. Por lo tanto, si fuera posible para la naturaleza humana conocer la esencia de Dios, entonces Aquel que “quiere ser salvo en todos sus seres y llegar a comprender la verdad” (1 Tim. 2:4) no permanecería en silencio acerca de este conocimiento. Ahora bien, por el mismo hecho de que no dijo nada sobre la esencia, muestra que el conocimiento de ella es imposible, pero habiendo aprendido lo que es posible para nosotros, no tenemos necesidad de lo inconcebible, tener fe en la enseñanza fiel es suficiente para nuestra salvación. Porque la más perfecta enseñanza de la piedad es saber que realmente es Él, Aquel en quien se revela en el concepto relativo la grandeza del Hijo, el Hijo que, como se dice, en unidad consigo mismo muestra el Espíritu de vida y de verdad, porque Él mismo es vida y verdad. Habiendo presentado esto en tal separación y anatematizando toda suposición herética en los dogmas divinos, creemos, como lo enseña la Palabra del Señor, en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, confesando con esta fe la dispensación perfeccionada en la raza humana por el Maestro de la creación: “El que era en forma de Dios, no era igual a Dios en admiración: hemos recibido forma de siervo” (Fil. 2:6-7), y habiéndose encarnado en el Santo Virgen, nos redimió de la muerte, con la cual "nos mantenemos vivos como vendidos al pecado" (Rom. 7,6; 7,14), a cambio de la redención de nuestras almas, al darnos la sangre preciosa del aullido, que él derramó, habiendo soportado la cruz y allanando por sí mismo el camino para que resucitáramos de entre los muertos. Porque a su debido tiempo, en la gloria del Padre, Él vendrá a juzgar a cada alma con justicia, cuando “todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida, y los que hicieron lo malo, a resurrección de juicio” (Juan 5:28-29). Por lo tanto, para que el desacuerdo herético que ahora disipa Eunomio, al ser aceptado por cualquiera de la gente común sin investigación, no dañe la pureza de la fe en él, necesariamente, al presentar aquí una exposición difundida por los herejes, intentaremos exponer la inutilidad de su enseñanza. 4. Su enseñanza dice así: “Creemos en el único Dios verdadero, según la enseñanza del mismo Señor, no honrándolo con palabra falsa, porque no es falso, sino como verdaderamente por naturaleza y por la gloria de ser el único Dios, sin principio, eternamente, infinitamente único”. Quien prometa creer según las enseñanzas del Señor, no pervierta la declaración de fe hecha por el Señor de todos en otra cosa que le agrade, sino que siga las palabras de verdad. Por lo tanto, cuando allí la enseñanza de la fe contiene el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ¿qué acuerdo tiene lo que ahora está compuesto con los verbos del Maestro, para que tal dogma pueda compararse con su enseñanza? ¿En qué parte de los Evangelios dijo el Señor que hay que creer en el único Dios verdadero? No puedo decirles esto, a menos que tengan algún evangelio nuevo. Porque los que desde la antigüedad hasta hoy se han leído sobre la sucesión en las iglesias, no tienen este dicho, que dice que hay que creer o bautizar en el único y verdadero Dios, como dicen los herejes, sino que, por el contrario, dice: en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Nosotros, como enseña la palabra del Maestro, afirmamos que la palabra “uno” no solo significa el Padre, sino que junto con el Padre también muestra al Hijo, porque el Señor dijo esto: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). Asimismo, se da igualmente el nombre de “Divinidad” al principio en que está el Verbo, y al Verbo existente en el principio; porque el Señor dijo: “Y el Verbo es para Dios, y Dios es el Verbo” (Juan 1:1), de modo que en lo que significa el nombre “Divinidad”, junto con el Padre, se conceptualiza igualmente al Hijo. Más allá de esto, la palabra “verdadero” no puede entenderse en el sentido de otra cosa que no sea verdad. Y que el Señor es la verdad, nadie, sin duda, lo contradecirá, a menos que sea ajeno a la verdad. Por lo tanto, si el Verbo es uno, y Él es Dios y verdad, como se predica en los Evangelios, ¿a qué enseñanza del Señor se puede comparar el dogma de quienes usaron estas palabras distintivas? Porque la distinción entre lo único y lo no único es la misma que la distinción entre Dios y lo no-Dios y lo verdadero de lo falso. Por tanto, si, refiriéndose a los ídolos, esta división de dichos se hace en relación a ellos, entonces también estamos de acuerdo con esto, porque el nombre “Divinidad” también se da a los ídolos paganos con el mismo nombre. Porque “vosotros sois lengua del demonio” (Sal. 95:5). Y la Escritura también distingue al uno de los muchos, lo verdadero de lo falso, y los dioses inexistentes del Dios real. Si se hace una distinción del Dios Unigénito, entonces que sepan los sabios que la verdad difiere sólo de la falsedad, y que Dios es diferente del Dios inexistente. Pero en el dogma del Señor, Quien es la verdad del Dios existente, que existe en el Padre y que existe uno con el Padre, estos dichos distintivos no tienen lugar. Porque quien verdaderamente cree en el Uno ve en el Uno también unido a Él en todos los aspectos por la verdad, la Divinidad, la esencia, la vida, la sabiduría, en una palabra, todo. O, si no ve en Aquel que es todas estas cosas, entonces su fe es en nada, porque el Padre sin el Hijo no es Padre y no se llama Padre, así como sin poder no es fuerte y sin sabiduría no es sabio, porque Cristo es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24). Por lo tanto, sin poder ni verdad, ni sabiduría, ni vida, ni luz verdadera, quien sueña con ver, o no ve nada, o ciertamente ve el mal. Porque la apropiación de bienes se convierte en condición y realización del mal. “No le honréis con palabras falsas, porque no es engañoso”, dice Eunomio. Con esta palabra le ruego que siga siendo testigo de la Verdad, que no es falsa. Porque si se adhiere a tal forma de pensar que todo lo dicho por el Señor está lejos de ser falso, entonces, por supuesto, estará convencido de que Aquel que dijo: “Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí” (Juan 14:11) es verdadero, sin duda, íntegro en su conjunto, de modo que ni el Padre en el Hijo tiene exceso, ni el Hijo en el Padre disminuye; y el Hijo debe ser honrado “como ellos honran al Padre” (Juan 5:23). Es cierto que dijo: “El que me ha visto en la forma del Padre” (Juan 14:9), y que “nadie conoce al Hijo sino el Padre; nadie conoce al Padre sino el Hijo” (Mateo 11:27). Por todo esto, quienes aceptan estas palabras como verdaderas no suponen diferencia alguna entre el Padre y el Hijo, ni en gloria, ni en esencia, ni en ninguna otra cosa. "De hecho, por naturaleza y por gloria hay un solo Dios", dice Eunomio. Lo que realmente existe es diferente de lo que realmente no existe. Cada uno de los seres existe verdaderamente, en la medida en que existe. Y lo que, aunque en algún tipo de fantasma y suposición parece tener existencia, pero no la tiene, en realidad no existe, como, por ejemplo, un sueño somnoliento, un fantasma o una persona representada en una imagen. Estas y otras criaturas fantasmales similares no tienen existencia real. Por lo tanto, si afirman, de acuerdo con el concepto judío, que el Dios Unigénito no existe en absoluto, entonces hacen bien, testificando sólo al Padre que la existencia verdaderamente le pertenece. Pero si no niegan que también existe el Creador del universo, entonces que se convenzan de la existencia real de no privar de esta Existencia, Quien, ante la teofanía que le sucedió a Moisés, se llamó existente, diciendo: “Yo soy este” (Éxodo 3:14), como con esto concuerda Eunomio en las siguientes palabras, diciendo que Él es quien se apareció a Moisés. Luego llama al Padre “un solo Dios por naturaleza y gloria”. Por lo tanto, si es posible que Dios exista sin ser Dios por naturaleza, quien así lo afirme, que lo conozca. Y si no es Dios, que no es Dios por naturaleza, entonces que aprendan del gran Pablo que aquellos que sirven “no por naturaleza como Dios” no sirven a Dios (Gálatas 4:8). Nosotros, como dice el Apóstol, trabajamos para Dios “vivo y verdadero” (1 Tes 1,9); Aquel a quien servimos es Jesucristo. Porque el apóstol Pablo también se jactaba de su servicio, diciendo: “Pablo es siervo de Jesucristo” (Rom. 1:1). Por lo tanto, nosotros, que ya no servimos a dioses que ya no existen por naturaleza, hemos llegado a conocer a Dios que existe por naturaleza, a quien “toda tribu adorará en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Fil. 2:10). Pero no habrían servido si no hubieran creído que Él es el Dios vivo y verdadero, de quien “toda lengua confiesa que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:11). Hay un Dios, dice Eunomio, sin principio, eternamente, infinitamente único. Además, “comprende, con bondad, el engaño”, dice Salomón (Proverbios 8:5), para que nunca seas engañado y caigas en la negación de la Divinidad del Unigénito. Aquello que no permite que la muerte y la decadencia le alcancen es infinito. Y también lo que no es temporal se llama eterno. Por lo tanto, lo que no es eterno ni infinito es ciertamente imaginado en una naturaleza perecedera y temporal. Por lo tanto, quien asimila el infinito al único Dios, pero no extiende el significado de infinito y eternidad al Hijo, prueba con una frase similar que el Hijo, a diferencia de lo eterno e infinito, es corruptible y temporal. Pero cuando escuchamos que Dios “sólo tiene inmortalidad” (1 Tim. 6:16), por inmortalidad nos referimos al Hijo, porque la vida es inmortalidad. Y cuando se dice que Dios “vive inaccesible en la luz”, nuevamente bajo la luz verdadera, que no es accesible a la mentira, no tenemos ninguna duda de que se refiere al Unigénito, en quien está el Padre, como aprendimos de la Verdad misma. Que el propio oyente elija entre esto lo que es más piadoso: según lo dicho, glorificar al Unigénito con Dios o afirmar que es perecedero y temporal, como interpreta la herejía. "En cuanto a la esencia por la cual Dios es uno, no se divide en muchos", continúa Eunomio, "o no se vuelve diferente, o no cambia la imagen del ser que tiene, y no se transforma de una esencia en una hipóstasis triple. Porque en todo y siempre hay uno, en el mismo e igualmente ser uno". Pero en este discurso propuesto aquí, un oyente inteligente debe primero distinguir los dichos vacíos introducidos en el discurso sin sentido de los que parecen tener sentido, y después considerar el sentido de lo dicho, revelado en el resto, si está de acuerdo con el pensamiento piadoso de Cristo. 5. Así pues, la primera parte de lo propuesto está completamente alejada de cualquier sentido bueno o malo. Porque ¿qué significa esto: “pero qué pasa con la esencia por la cual Dios es uno, no dividido en muchos, o no se vuelve diferente, o no cambia la manera de ser que tiene”? Y el propio Eunomio no lo dirá, pero creo, y ninguno de sus defensores podrá encontrar en lo que dijo ni siquiera una sombra de significado. “En cuanto a la esencia por la cual uno es uno, indivisible”. ¿Dice que Él mismo no está separado de Su esencia o afirma que la esencia no está dividida por Él? Este discurso sin sentido es una especie de ruido y un timbre vacío que se eleva en vano. ¿Y cuál es la necesidad de detenernos en el estudio de estos dichos ininteligibles? ¿Cómo podrá alguien seguir existiendo separado de su esencia? ¿O cómo se muestra a sí misma la esencia de alguien, dividida? ¿O cómo es posible que alguien que ha venido de aquello en lo que existe se convierta en otra cosa, fuera de sí mismo? Pero "de una esencia no se transforma en tres hipóstasis", dice Eunomio. “Porque en todo y siempre hay absolutamente uno, siendo en lo mismo e igualmente el único”. Lo que hay de incomprensible en lo dicho es evidente, creo, para todos incluso antes de nuestros comentarios. Pero que les objete cualquiera que piense que hay algún pensamiento o algún significado en lo que se propone. Porque quien decide juzgar a fondo el poder de la palabra no se dignará ocuparse de lo que es insostenible. ¿Y qué fuerza tiene lo que se ha dicho contra nuestro dogma: “¿Qué pasa con la esencia por la cual Él es uno, no estando dividido, ni dividido en muchos, o de otro modo diferente o no cambiando la imagen del ser que Él tiene, y no transformándose de una esencia en tres hipóstasis”? Los cristianos no hablamos ni creemos de esta manera, y esto no nos vendrá a la mente por lo que confesamos. Porque ¿quién ha dicho u oído decir a alguien en la Iglesia de Dios que el Padre, o separa o divide la esencia, o se hace diferente, saliendo de sí mismo, o se transforma en tres hipóstasis? Eunomio se dice esto a sí mismo, sin discutir con nosotros, sino entretejiendo sus propias tonterías y, para maldad, mezclando gran necedad en lo dicho. Porque igualmente llamamos malvado e impío reconocer al Señor de la creación como creado, y pensar que el Padre, siendo Padre, se divide o se corta, o sale de sí mismo, o se transforma en tres hipóstasis, como el barro o la cera, tomando diferentes imágenes. Pero consideremos las siguientes palabras. “Porque en todo y por siempre hay uno, en lo mismo e igualmente uno”. Si habla del Padre, entonces estamos de acuerdo con esto. Porque el Padre, como en verdad, es uno, único en todo y para siempre, es el mismo en la misma medida e igualmente, y a veces no es lo que no ha sido antes y no será en el futuro. Por tanto, si tal discurso se aplica al Padre, entonces Eunomio no discuta con el dogma de la piedad, estando de acuerdo con la Iglesia en esta parte. Porque quien confiesa que el Padre es siempre el mismo, uno y único, confirma la enseñanza de la piedad al ver al Hijo en el Padre, sin el cual el Padre no es Padre ni se llama Padre. Si crea cualquier otro Dios además del Padre, que lo tenga con los judíos o con los llamados ipsistianos, que se diferencian de los cristianos en que confiesan algún tipo de Dios, al que llaman supremo (υψιστον), o todopoderoso, pero no lo reconocen como el Padre. Un cristiano, si no cree en el Padre, ya no es cristiano. 6. Pero lo que Eunomio añade después de esto es lo siguiente. “Dios”, dice, “no tiene cómplice en la Deidad, ni socio en la gloria, ni buscador de poder, ni co-trono en el reino, porque Él es el único Dios, el Todopoderoso, el Dios de dioses, el Rey de reyes, el Señor de señores”. No sé a quién se refiere el nombre, testifica Eunomio, que el Padre no permite la comunicación consigo mismo en la Divinidad. Si pronuncia tal discurso contra los ídolos vanos y contra la opinión pecaminosa de los idólatras, como Pablo clama que no hay acuerdo entre “el pueblo de Cristo y Belial, ni la edificación de la iglesia de Dios con ídolos” (2 Cor. 6:15-16), entonces también estamos de acuerdo con él. Si en las palabras pronunciadas separa al Dios Unigénito de la Divinidad del Padre, entonces hazle saber que el dilema lo prepara para acusarse a sí mismo de su maldad. Porque, o niega completamente que el Unigénito de Dios sea Dios, para preservar la incomunicabilidad del Padre en la Divinidad con el Hijo, y con ello se expone a sí mismo como un apóstata, negando al Dios cristiano, o, si está de acuerdo en que Él es Dios, no similar por naturaleza al Dios verdadero, entonces, necesariamente, admite que honra a dioses que están separados unos de otros por la diferencia de sus naturalezas. Que elija de esto lo que le plazca: o niega la divinidad del Hijo, o introduce muchos dioses en la enseñanza, pero cualquier cosa que elija de esto, es igualmente perversa. Y nosotros, guiados secretamente por las palabras inspiradas de la Escritura, vemos en el Padre y el Hijo no la comunión, sino la unidad de la Divinidad, que el Maestro enseñó en su propia palabra cuando dijo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30), y: “El que me ha visto en la forma del Padre” (Juan 14:9). Porque si no fuera de la misma naturaleza, ¿cómo tendría en sí mismo algo ajeno, o mostraría en sí mismo algo que no es similar, cuando la naturaleza ajena y ajena no acepta el rasgo distintivo de lo ajeno? Pero Eunomio dice que Dios “no tiene compañero en la gloria”. Y como tiene, habla, aunque no sabe lo que dice. Porque el Hijo no comparte la gloria con el Padre, sino que tiene toda la gloria del Padre, así como el Padre tiene toda la gloria del Hijo. Le dice esto al Padre: “Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío” (Juan 17:10). ¿Por qué dice también que “aparecerá en la gloria del Padre incluso en el tiempo del juicio, cuando recompensará a cada uno según sus obras” (Mateo 16:27)? Y con estas palabras muestra la unidad de la naturaleza. Porque así como “diferente es la gloria del sol y diferente la gloria de la luna” (1 Cor. 15:41), porque no hay semejanza en las propiedades naturales de sus partes constituyentes, y si la gloria de ambas fuera la misma, entonces no habría diferencia en su naturaleza, así el que predijo de sí mismo que aparecería en la gloria del Padre, mostró la identidad de la gloria por la identidad de la naturaleza. Y afirmar que el Hijo no co-trono con el Padre en el reino sirve como evidencia de una gran atención a las palabras divinas de Eunomio, quien, habiendo profundizado en las Escrituras inspiradas, aún no había oído lo que se decía: “Sed sabios en el lugar celestial, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios Padre” (Col. 3:2, 3:1), y: “Sino que él está sentado a la diestra del trono de Dios” (Heb. 12:2) y otros pasajes similares, muchos de los cuales no son fáciles de enumerar, y que, sin saberlo aún, Eunomio prohíbe al Hijo estar en cotrono con el Padre. Es mejor pasar por alto en silencio, por considerarlo irrazonable, que exponerlo como impío. ¿Qué significado tiene la expresión “buscador de poder” (συγκληρος)? usos. Echaron suertes sobre el vestido del Señor, como dice la Escritura (Juan 19, 23-24), quienes no querían rasgar el manto del Señor, sino que deseaban convertirlo en propiedad de uno de ellos, a quien le daría la suerte (κληρον). συγκληροι ) Aquí estamos hablando del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo y de su poder en la naturaleza. Porque el Espíritu Santo, “donde quiere, sopla” (Juan 3:8), “obra en todas las cosas como quiere” (1 Cor. 12:6, 12:11); y el Hijo, por quien “todo lo que hay en el cielo y en la tierra, visible e invisible” (Col. 1,16), “creó todo lo que quiso” (Sal. 113,11), y “lo que quiere, vive” (Juan 5,21); y el Padre “decide los tiempos en su poder” (Hechos 1:7), y con los tiempos reconocemos todo lo que sucedió en el tiempo como sujeto al control del Padre. Entonces, si, como se señaló, se ha demostrado que está en su poder hacer lo que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo quieren, entonces ¿cuál es el significado de la expresión “buscador de poder”? Es imposible verlo. Porque el heredero de “todo” (Heb. 1:2), el Creador de los siglos, brillando con Su gloria con el Padre, representando en Sí mismo la hipóstasis del Padre, tiene todo lo que el Padre mismo tiene, y es el Señor de todo poder; mientras tanto, la dignidad no se transfiere del Padre al Hijo, sino que permanece en uno y está en el otro. Porque el que existe en el Padre, sin duda, está en Él con todo su poder, y el que tiene al Padre en sí mismo abraza en sí todo el poder y la fuerza del Padre, porque tiene en sí mismo al Padre completo, y no una parte de Él, y el nombre del Padre total, sin duda, también tiene su poder. Por lo tanto, ¿qué quiere decir Eunomio al decir que el Padre no tiene ningún pretendiente al poder? Tal vez los discípulos de su vanidad digan esto. Porque quien sabe entender las palabras admite que no es capaz de entender lo que se dice sin sentido. Eunomio dice que el Padre no tiene rival por el poder. Pero alguien dirá que el Padre y el Hijo discuten entre ellos sobre el poder y lo deciden por sorteo; pero el sagrado Eunomio, mediante una condescendencia amistosa, entrando en mediación entre Ellos, ¡concede la ventaja del poder sin suerte sólo al Padre! Miren cuánto ridículo e infantil hay en esta presentación de dogmas que no surge de la tierra. Quien soporta “todo con su poder” (Heb. 1:3), quien expresa el deseo de que algo suceda, y por el poder de mandar hace lo que le place; Con quien el poder acompaña a la voluntad, y la medida del poder es su voluntad, porque está dicho: “Él habló y fue, ordenó y fue creado” (Sal. 149, 5), Quien por sí mismo creó y en sí mismo realizó todo, sin quien ni una sola criatura vino a existir y no permanece en existencia, ¿está realmente esperando que Él reciba poder de algún lote? Juzgad, vosotros los que oís, si la mente del que afirma esto es sana. El único y único es Dios Todopoderoso, dice. Por lo tanto, si el nombre “Todopoderoso” indica al Padre, entonces es nuestro, y no el de otra persona, quien establece la enseñanza. Si, además del Padre, se refiere a cualquier otro Todopoderoso, entonces, si lo deseas, deja que este campeón de los dogmas judíos predique la circuncisión. Porque la fe cristiana está ante los ojos del Padre. El Padre lo es todo: el Altísimo, el Todopoderoso, el Rey de reyes, el Señor de señores, y todo lo que se acerca a un significado elevado pertenece al Padre mismo. Y lo que pertenece al Padre, todo lo que pertenece al Hijo, entonces, si Eunomio realmente entiende esto, entonces aceptamos sus palabras. Pero si, habiendo abandonado al Padre, llama a otro todopoderoso, entonces el judío expone la doctrina o sigue los principios de Platón. Pues este filósofo, dicen, afirma que existe un cierto creador supremo y creador de algunos dioses inferiores. Por tanto, aquel que, aferrándose a las enseñanzas judías y platónicas, no acepta al Padre, no es cristiano, aunque en la enseñanza profesada honra a algún tipo de todopoderoso, así Eunomio engaña con el nombre, judaizando en su sabiduría o honrando lo venerado por los griegos, escondiéndose detrás del nombre de cristiano. Pero sobre lo que se dice en orden después de esto habrá la misma palabra. Eunomio dice: "Dios de los dioses", añadiendo el nombre "Padre", y se apropia de este discurso, sabiendo que el Padre es el Dios de los dioses. Y todo lo que es del Padre, sin duda, también pertenece al Hijo. "Y el Señor de señores". La misma palabra se aplica a esto. “Y el Altísimo sobre toda la tierra”, porque quienquiera que imagines en tu mente, Él es el Altísimo sobre toda la tierra. Asimismo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo supervisan las cosas terrenales desde arriba. Pero lo que luego agrega Eunomio a lo dicho: “El Altísimo en el cielo, el Altísimo en las alturas, el celestial, que existe verdaderamente en lo que es y en lo que permanece, verdadero en las palabras, verdadero en los hechos”, todo esto el ojo cristiano ve igualmente en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Si Eunomio asigna esto sólo a una de las Personas profesadas según la tradición de la fe, entonces se atreva a llamar falsas las palabras de Aquel que habló: "Yo soy el camino y la verdad" (Juan 14,6), o el Espíritu de verdad, o no acepte reconocer como verdadero en las obras a Aquel que crea el juicio y la justicia, o al Espíritu que actúa "en todos como quiere" (1 Cor. 12,6). 12:11). Porque si no atribuye esto a las Personas profesadas según la tradición de la fe, entonces la fe cristiana es completamente rechazada. ¿Cómo puede alguien considerar digno de fe a alguien que es engañoso en sus palabras y no veraz en sus obras? Pero pasemos a la continuación del discurso. Porque dice: “sobre todo principio, subordinación, poder”. Esta es nuestra enseñanza y de hecho pertenece a la Iglesia universal: creer que la naturaleza de Dios está por encima de todo principio y tiene en su subordinación todo lo que imaginamos mentalmente entre los seres. Pero la naturaleza de Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo. Si atribuye este poder sólo al Padre, si sólo él lo reconoce libre de corrupción y corrupción, si sólo él lo llama purísimo, entonces es evidente que esto se está preparando, a saber: Quien no lo tiene es ciertamente corruptible, corruptible, corruptible y pronto perecerá. Entonces, ¡esto es lo que Eunomio enseña sobre el Dios Unigénito y el Espíritu Santo! No habría usado la oposición, distinguiendo así al Padre, si no hubiera tenido este pensamiento sobre el Hijo y el Espíritu. Finalmente, hermanos, consideren si cualquiera que piensa de esta manera no es perseguidor de la fe cristiana. ¿Quién aceptaría reconocer en sí mismo cosas venerables, perversas, digeribles y perecederas? Entonces, todo el objetivo de quien prueba tales opiniones es expulsar de la Iglesia la fe en el Hijo y el Espíritu Santo, cuando demuestra que o la Verdad misma o el Espíritu de la Verdad no es puro, ni inmutable, ni inmutable. 7. Veamos qué más añade Eunomio a lo dicho. “Sin dividirse al nacer”, dice, “no es lo mismo en su propia esencia el que da a luz y el que nace, ni el que se convierte en Padre y en Hijo, porque es incorruptible”. De manera similar, puede ser que el Profeta hable de los malvados: “ponen arañas para tejer” (Isaías 59:5). Así como una telaraña tiene apariencia exterior de tela, pero bajo esta apariencia no hay independencia, pues quien toca la telaraña no toca nada sustancial, los hilos de la telaraña desaparecen al tocar con los dedos, y similar a esto es la tela insolvente de dichos vacíos. “Sin compartir al nacer”, dice, “su propia esencia, el que da a luz y el que nace no son lo mismo”. ¿Debe llamarse palabra, o mejor dicho, un trozo de alguna especie de flema, escupida cuando se intensifica la hidropesía, lo que se ha dicho? Porque, ¿qué significa compartir la propia esencia en el nacimiento, ser una misma persona al dar a luz y al nacer? ¿Quién tiene la mente tan perturbada como para pronunciar la palabra con la que Eunomio parece estar luchando? La Iglesia cree que el verdadero Padre es verdaderamente Padre de los suyos, y no del Hijo de otro, como dice el Apóstol, pues en una de sus epístolas dijo enfáticamente: “El que no tuvo misericordia de su propio Hijo” (Rom. 8,32), añadiendo la palabra “Suyo”, distinguiéndolo de aquellos que eran dignos de ser hijos por gracia, y no por naturaleza. ¿Qué dice quien denuncia esta suposición nuestra? “No dividir su esencia en generación, no es uno solo el que da a luz y no nace, ni uno solo que llega a ser Padre e Hijo, porque es incorruptible”. Y el que oye hablar de la “Palabra del principio” existente, de la “Palabra de Dios” existente, de la Palabra que vino del Padre, contamina así el dogma purísimo con estos pensamientos vergonzosos y fétidos, diciendo: ¡al nacer no comparte la esencia! ¡Qué abominación son estos conceptos viles e inmundos! ¿Cómo puede alguien que se expresa así no entender que Dios, que apareció en carne, no permitió la pasión en la naturaleza humana al formar su cuerpo, sino que “nacimos como niños” (Is. 9:6) del “Espíritu Santo y del poder del Altísimo” (Lucas 1:35), y la Virgen no experimentó pasión, y el Espíritu no disminuyó, y el poder del Altísimo no se dividió? Porque el Espíritu está íntegro, y el poder del Altísimo permanece sin disminución, y el Niño nació íntegro, y la incorruptibilidad de la madre no está dañada; entonces carne sin pasión nació carne. ¡Pero Eunomio no quiere que el resplandor de la gloria provenga de la gloria misma, porque la gloria que dio origen a la Luz no disminuye ni se divide! Y la palabra humana nace inseparablemente de la mente. ¡Y el Verbo de Dios, si la esencia del Padre no está dividida, no puede nacer del Padre! Pero ¿quién es tan débil de espíritu como para no comprender la falta de sentido de esta enseñanza? “Sin compartir al nacer”, dice, “nuestra propia esencia”. Pero, ¿de quién es la propia esencia dividida al nacer? La esencia de las personas es la naturaleza humana, y de los mudos en el concepto genérico -naturaleza muda, en particular, de los bueyes, de las ovejas y de todos los mudos-, una naturaleza representada por diferencias en las propiedades distintivas. Entonces, ¿cuál de estos seres divide su propia esencia por nacimiento? En cada uno de los animales, ¿no permanece siempre inalterada la naturaleza de los nacidos por sucesión? Entonces el hombre, al dar a luz al hombre de sí mismo, no comparte la naturaleza; al contrario, es completo tanto en el que dio a luz como en el que nace. No es una parte que se separa y se mueve de uno a otro, ni sufre pérdida en uno cuando se perfecciona en otro, sino que estando todo en uno, todo está también en el otro. Porque el hombre, antes de dar a luz a otro, era un ser vivo, verbal, mortal, capaz de poseer razón e información; y cuando dio a luz a tal persona, para que aparecieran en él todas las propiedades distintivas de la naturaleza, y la persona que dio a luz a un hombre de sí misma no pierde el ser, sino que lo que era antes, permanece igual después de haber dado a luz a un hombre de sí misma, sin disminuir en modo alguno su naturaleza. Y aunque el hombre nace del hombre, la naturaleza de quien lo da a luz no se divide. Respecto al Dios Unigénito, que existe “en el seno del Padre”, Eunomio no está de acuerdo en que Su existencia provenga verdaderamente del Padre, temiendo transformar la naturaleza inmutable del Padre en la hipóstasis del Unigénito. Pero habiendo dicho: “sin dividir la esencia en el nacimiento”, añadió: “no es el mismo el que da a luz y el que nace, o no es el mismo el que llega a ser Padre e Hijo”. Y piensa con expresiones incoherentes privar de firmeza a la verdadera palabra de la piedad o entregar algún tipo de poder a la maldad, sin saber que lo que se le ocurre para demostrar lo absurdo, en esto mismo se muestra como comprensión de la verdad. Porque también afirmamos que el que tiene todo lo que es de su Padre, es enteramente esto mismo, excepto una cosa: que no es el Padre; y teniendo todo lo que es del Hijo, muestra en sí mismo al Hijo íntegro, salvo una cosa, que no es Hijo, de modo que la construcción del absurdo, que ahora construye Eunomio, se combinará con la verdad en la medida en que, al interpretar la palabra del Evangelio, el pensamiento de ésta nos aparece más claramente. Porque si quien vio al Hijo ve al Padre, entonces el Padre mismo engendró a otro, sin dejar de ser él mismo y apareciendo enteramente en lo que nació, de modo que, a consecuencia de esto, lo dicho, aparentemente contrario a la piedad, resultó estar en contra del sano dogma. "Pero sin dividir su propia esencia en generación", dice Eunomio, "no es lo mismo quien da a luz y quien nace, o quien llega a ser a la vez Padre e Hijo, porque es incorruptible". ¡Qué conclusión tan forzada! ¿Qué dices, oh sabio? Como es incorruptible, no divide su propia esencia, dando a luz al Hijo. Él no se engendra a sí mismo, ni nace de sí mismo, ni llega a ser Padre e Hijo de sí mismo, porque es incorruptible. En consecuencia, si alguien es de naturaleza corruptible, entonces disecciona la esencia al nacer, nace de sí mismo, se engendra a sí mismo, uno y el mismo se convierte en padre e hijo de sí mismo, porque no es incorruptible. Pero si esto es realmente así, entonces Abraham, siendo corruptible, no dio a luz a Ismael e Isaac, sino que de un esclavo y de su legítima esposa se tuvo a sí mismo como hijo, o en otra forma intrincada de expresarse, dividió su esencia en los nacidos, y al principio, en el nacimiento de Agar, se dividió en dos partes, en una de las mitades se convirtió en Ismael, y en la otra quedó la mitad de Abraham, después de lo cual el resto de la esencia de Abram se dividió en doble. descendencia de Isaac, de modo que se haga una octava parte en cada uno de los nietos. ¿Cómo puede otro, partiendo esta octava parte, dividirla en partes en doce patriarcas o setenta y cinco almas, entre las cuales vino Jacob a Egipto? ¿Y por qué digo esto? La denuncia de la necedad en lo dicho debe comenzar por la primera persona. Porque si es propio de una persona incorruptible no compartir su naturaleza al nacer, pero Adán era corruptible, a quien se le dijo: “Tú eres tierra, y a la tierra saldrás” (Gén. 3:19), entonces, según la palabra de Eunomio, sin duda, dividió su esencia, quedando truncada entre los nacidos de él. Con una multitud de descendientes, dado que la parte de la esencia que se encuentra en cada uno se divide necesariamente según el número de los nacidos, entonces la esencia de Adán, fragmentada por incontables miles que descendieron de Adán en pequeñas e indivisibles partículas, se agota antes de que Abraham naciera, y ya no queda un resto de la esencia de Adán, separada para Abraham y sus descendientes, porque en los incontables miles que vinieron antes que él, las partes se gastaron por fragmentación en pequeñas partes de la naturaleza. ¡Ves la necedad de una persona que no sabe “ni lo que dice ni lo que afirma” (1 Tim. 1:7)! Por haber dicho: por ser incorruptible, no divide la esencia, no se engendra a sí mismo, no se hace Padre de sí mismo, - por eso, sobre todo lo que está sujeto a corrupción, dejó claro que al nacer sucede algo que, según demostró, no le sucede a un incorruptible. Pero como hay muchas otras cosas que pueden usarse para probar la vacuidad de lo que afirma Eunomio, creo que lo dicho es suficiente para probar la irracionalidad. Sin duda, personas conocedoras de antemano han reconocido la necesidad de prestar atención a las consecuencias. Eunomio, habiendo atribuido la incorruptibilidad sólo al Padre, prueba que todo lo que es inteligible después del Padre, a diferencia de lo incorruptible, es corruptible, para probar incluso del Hijo que no está libre de corrupción. Por tanto, si distingue al Hijo del incorruptible, no sólo determina que es corruptible, sino que prueba que también le pertenecen otras cosas que, según Eunomio, el incorruptible por sí solo no tiene. Porque si el Padre solo no se engendra a sí mismo, ni es engendrado por sí mismo, entonces es necesario que todo lo que no es incorruptible se engendre a sí mismo y nazca de sí mismo, y que una misma cosa llegue a ser padre e hijo de sí misma, adaptándose a uno u otro en esencia. Porque si sólo al Padre le corresponde ser incorruptible, pero es propio de lo incorruptible no serlo, entonces, según la herejía, ciertamente el Hijo no es incorruptible, y ciertamente tiene todo esto en Él: es decir, la esencia se divide, se engendra y nace de sí misma, uno y el mismo se convierte en Padre e Hijo de sí mismo. 8. O tal vez sea en vano insistir más en discursos irrazonables. Pasemos a la continuación de la palabra, pues Eunomio añade a esto: “en la creación, no necesita sustancia ni partes, ni herramientas naturales, porque no necesita nada”. Este pensamiento, aunque Eunomio lo expresa literalmente de manera más débil, no lo excluimos de la enseñanza de la piedad, porque habiendo aprendido que “habló, ordenó y fue creado” (Sal. 148, 5), sabemos que el Verbo es el creador de la materia, creando cualidades junto con la materia, de modo que todo le pertenece, y en primer lugar aquello a lo que se dirige la voluntad omnipotente: materia, herramienta, lugar, tiempo, esencia, cualidad, todo lo mentalmente representado en una criatura. Porque al mismo tiempo quiso que lo que viniera a existir, y este pensamiento fue acompañado por el poder que produce los seres, transformando la voluntad en acción. Así, el gran Moisés habló sabiamente sobre el poder divino en el mundo, atribuyendo a cada expresión dominante la creación de seres que aparecen en la creación, pues dice: “Dios dijo: sea la luz”. Y la luz fue rápida" (Gén. 1, 3), y además, hablando de otras creaciones, Moisés no mencionó ni la sustancia ni la ayuda de herramientas. Desde este punto de vista, la palabra de Eunomio no merece ser condenada, porque Dios, al crear todo lo que surgió mediante la creación, no necesitaba ninguna sustancia o herramienta ya preparada para crearlo. El poder y la sabiduría de Dios no necesitan la ayuda de otros, pero el poder y la sabiduría de Dios es Cristo, por medio de Él todas las cosas “fueron, y sin Él” no hay una sola criatura, como testifica Juan (Juan 1:3). Por lo tanto, si por Él todo lo visible e invisible fue creado, y para impartir independencia a los seres era suficiente un deseo, porque el deseo es poder, entonces Eunomio, aunque en términos débiles, expresó nuestra enseñanza. Para aquel que soporta “todas las cosas con su poder” (Heb. 1:3), ¿qué instrumento o sustancia necesitaría para soportar la existencia independiente de los seres con la palabra omnipotente? Pero si lo que creemos acerca del Unigénito en el razonamiento de la criatura, Eunomio prueba en el razonamiento del Hijo que el Padre lo creó de la misma manera que la creación fue realizada por el Hijo, ahora repetimos nuevamente la palabra dicha antes, a saber: que tal opinión es una negación de la Divinidad del Unigénito. Porque la gran palabra de Pablo nos enseñó que es común que los idólatras honren y sirvan "a la criatura más que al Creador" (Rom. 1:25), y David dice: "No tendréis un dios nuevo; ante un dios extraño os inclinaréis" (Sal. 80:10). Utilicemos esta regla y guía en el conocimiento del venerable y permanezcamos convencidos de que ser verdaderamente Dios significa no ser nuevo y ajeno. Entonces, ya que se nos ha enseñado a creer que el Dios unigénito es Dios, creyendo que Él es Dios, confesamos juntos que Él no es nuevo ni ajeno. Por tanto, si Dios no es nuevo; lo que no es nuevo es necesariamente eterno. Por tanto, el Eterno no es nuevo, no es ajeno a la verdadera Divinidad, es del Padre, está en el seno del Padre, teniendo al Padre en Sí mismo. Por tanto, quien separe al Hijo de la naturaleza del Padre, o abolirá por completo el culto, para no adorar a “un Dios ajeno”, o honrará al ídolo, a la criatura, y no a Dios, eligiendo para su culto y dando al ídolo el nombre de Cristo. En cuanto a esta comprensión de las suposiciones de Eunomio sobre el Unigénito, será más claro en aquellos lugares donde Eunomio expone sus pensamientos sobre el Unigénito mismo precisamente de la siguiente manera: “creemos también en el Hijo de Dios, el Dios unigénito, el primogénito de toda la creación (Col. 1:15), el Hijo verdadero, no engendrado, verdaderamente engendrado antes de los siglos, llamado Hijo, no sin nacimiento previo, siendo el primogénito de toda criatura, no increado." Creo que basta con leer sólo lo que aquí se dice y, sin nuestra investigación, ver claramente la maldad de la enseñanza, pues, habiendo llamado al Hijo primogénito, para no dejar a los que escuchaban con dudas sobre si fue creado o no, inmediatamente añadió: no increado, para que de otro modo el significado de la palabra "Hijo", entendida en su sentido habitual, no diera lugar a ningún concepto piadoso sobre Él en quienes la oyeran. Por esta razón, habiendo reconocido primero al Hijo de Dios y al Dios unigénito, poco después los conceptos introducidos seducen las mentes de quienes escuchan la comprensión herética del concepto piadoso, porque quien escucha los nombres "Hijo de Dios" y "Dios unigénito", guiado por el significado de estos dichos, necesariamente se eleva a conceptos mentales más elevados, ya que el nombre "Dios" y el significado de la palabra "no" no introducen ningún pensamiento sobre la diferencia de naturaleza. Porque ¿qué otra cosa que la naturaleza del Padre puede representarse en Aquel que es verdaderamente el Hijo de Dios y él mismo Dios? Pero, para que estos nombres no impriman preliminarmente pensamientos piadosos en el corazón de quienes escuchan, Eunomio dice inmediatamente que el Hijo es el primogénito de la creación, no se llama Hijo antes del nacimiento que precede al ser, nació antes de toda creación, no es increado; y de esto se revela que el astuto ofrece a la gente las primeras palabras en lugar de cebo, para que el veneno sea aceptado por ellos como si fuera una especie de miel, endulzada con nombres piadosos. Detengámonos en esto por un momento en una palabra. ¿Quién no ve la diferencia que hay en el significado de las palabras “unigénito” y “primogénito”? Porque ni el unigénito con hermanos ni el primogénito sin hermanos son inteligibles; al contrario, el primogénito no es el unigénito, porque el primogénito está, por supuesto, entre los hermanos, y el unigénito no tiene hermano, porque el que es contado entre los hermanos no será el unigénito; y además, cualquiera que sea la naturaleza de los hermanos del primogénito, el primogénito ciertamente será así. Y esta palabra no sólo significa esto, sino también que el primogénito mismo y los nacidos después de Él tienen su ser de una misma cosa, y que el primogénito no aporta nada de Sí mismo al nacimiento del siguiente, y esto lleva a pensar que es falsa la palabra de Juan, testificando que “todo fue por él”. Porque si es el primogénito, entonces, sin duda, con los nacidos después de él, sólo hay diferencia en ventajas temporales entre cómo es el otro, por quien tanto él como los demás recibieron el poder de nacer. Pero, para no dar a ninguno de los calumniadores la idea de que no aceptamos los dichos inspirados, insistimos en esto, primero sugeriremos cuál es nuestra comprensión de estos nombres, y luego agregaremos para los oyentes un juicio sobre la mejor comprensión. El gran Pablo, sabiendo que el Dios unigénito, preeminente en todo, es principio, caudillo y autor de todos los bienes, testifica de Él que no sólo por Él se cumplió la creación de los seres, sino que, desde que la creación antigua en el hombre quedó obsoleta y llegó a la incorrupción (Heb. 8:13), como él la llama, vino a ser en Cristo otra “nueva creación” (Gál. 6:15), entonces y en ésta no hubo otro líder, sino en toda la creación, perfeccionada entre los hombres por el Evangelio, Él es el primogénito. Y para que esta idea quede más clara, presentemos el discurso en este orden. El Divino Apóstol menciona este dicho cuatro veces: una vez diciendo: “el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15); también: “el primogénito de muchos hermanos” (Rom. 8, 29); en tercer lugar: “el primogénito de entre los muertos” (Col. 1:18), - y luego usa esta palabra de forma independiente, no junto con otras palabras, diciendo: “Cuando vuelva a traer al Primogénito al universo, dice: y todos los ángeles de Dios lo adoren” (Heb. 1:6). Por tanto, en el sentido en que entendemos este nombre en sus otras conjugaciones, con razón adaptaremos el mismo significado a la expresión: “primogénito de la criatura”. Porque, puesto que la palabra es una y la misma, entonces, necesariamente, el concepto significado por ella es uno y el mismo. Entonces, ¿cómo es posible llegar a ser primogénito de muchos hermanos? ¿Por qué es el primogénito de entre los muertos? ¿O es, sin duda, obvio? Ya que nos hicimos carne y sangre, como dice la Escritura (1 Cor. 15:50), entonces, por nosotros, aquel que se hizo semejante a nosotros, que participó de carne y sangre, para transformarnos de corrupción en incorrupción en el nacimiento de arriba por agua y espíritu, él mismo precedió en tal nacimiento, atrayendo al Espíritu Santo en el agua con su propio bautismo, de modo que él mismo llegó a ser el primogénito de todos los que renacen espiritualmente y llamó hermanos a los participantes en el mismo nacimiento que Él por agua y el Espíritu. Y como tuvo que invertir en la naturaleza y el poder de la resurrección de entre los muertos, también se convierte en “primicias de los que han muerto” (1 Cor. 15:20) y el primogénito de entre los muertos, el primero en poner fin a las enfermedades mortales, para que nosotros también podamos allanar el camino a la reexistencia de la muerte después de que la resurrección del Señor ponga fin a esa enfermedad mortal que nos poseía. Por lo tanto, así como el participante en el baño del renacimiento es hecho primogénito entre los hermanos, y también, habiéndose hecho primicias de la resurrección, es llamado primogénito de entre los muertos, y así "es el primero en todos" (Col. 1,18), después, según el Apóstol, de todo el "pasado antiguo" (2 Cor. 5,17), se convierte en el primogénito de la nueva creación en Cristo, de los hombres, mediante el renacimiento y la resurrección definitiva, tanto después del santo bautismo como de entre los muertos, y en ambos, llegando a ser para nosotros el principio de la vida y las primicias y los primogénitos. Por eso, este primogénito también tiene hermanos, de los cuales le habla a María: Yo voy “a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20,17). Porque lo dicho brevemente, pero describe plenamente el propósito de la economía de la raza humana. La raza humana, habiéndose apartado de Dios, trabajó para dioses que no existían por naturaleza, y los que existían se convirtieron en hijos de Dios de su padre malvado y de nombre falso. Por lo tanto, “el Abogado de Dios y de los hombres” (1 Tim. 2:5), habiendo tomado sobre sí las primicias de toda la naturaleza humana, no de Dios, sino de nosotros, envía un mensaje a sus hermanos, diciendo: Iré, para hacer al verdadero Padre vuestro, de quien os habéis apartado, y al verdadero Dios vuestro Dios, de quien os habéis apartado, porque por las primicias que he tomado sobre mí, traigo a toda la humanidad en mí mismo. Dios y el Padre. Por lo tanto, dado que las Primicias fueron hechas por Su Dios para ser el Dios real y el Padre del buen Padre, entonces toda la naturaleza merece cosas buenas y a través de las Primicias es hecha Padre y Dios de todos los hombres: “Si las Primicias son santas, se dice, entonces son mezcladas” (Rom. 11:16). Donde Cristo es las primicias (y Cristo es verdaderamente las primicias), están los que pertenecen a Cristo, como dice el Apóstol (1 Cor 15,23). Por lo tanto, donde el Apóstol hace mención de la palabra “primogénito”, puesta en conjunto con la memoria de los muertos, de la creación, de los hermanos, se sugiere entender lo dicho antes de esto y similares; pero donde dice sin tal adición: “Cuando vuelva a traer al Primogénito al universo, dice” (Heb. 1:6), entonces la adición de la palabra “otra vez” presagia la venida del Señor de todos, que será al final. Porque así como "en el nombre de Jesús se doblará toda rodilla en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra" (Fil. 2,10), y el Hijo no tiene nombre humano, porque "más que cualquier nombre", así el Apóstol dice que toda la creación del mundo adorará al primogénito, llamado así por nosotros, entrando de nuevo en el universo, "para juzgar al universo con justicia, y a los hombres con justicia" (Sal. 9,9). Así, en la palabra de piedad se distingue el significado de las palabras “primogénito” y “unigénito”, conservando el significado correspondiente a ambos nombres. Pero quien eleva el nombre del primogénito a la existencia preeterna, ¿cómo se puede observar el concepto de unigénito? Que el oyente inteligente considere por sí mismo si es posible un acuerdo mutuo en estos nombres, cuando es imposible imaginar ni al primogénito sin hermanos ni al unigénito con hermanos. Cuando el evangelista dijo: “en el principio era el Verbo”, imaginamos al Unigénito. Y cuando añadió: “El Verbo se hizo carne”, nace en nosotros el pensamiento del Primogénito. Por lo tanto, la palabra piedad permanece infundida, cada uno de los nombres conserva un significado similar a ella, de modo que en la palabra "unigénito" vemos lo pre-eterno, y en la palabra "primogénito de la criatura" - la manifestación de lo pre-eterno en la carne. 9. Volvamos de nuevo a la lectura literal de la palabra de Eunomio. “Creemos también en el Hijo de Dios, el Dios unigénito, el primogénito de toda la creación, el Hijo verdadero, no engendrado, verdaderamente engendrado antes de los siglos”. Así, que Eunomio extiende el concepto de nacimiento a lo que significa la palabra “creación”, se desprende claramente del hecho de que abiertamente llamó creado al Hijo de Dios, diciendo que fue creado y no fue increado. Pero para que su imprudencia y desconocimiento de los dogmas queden más revelados, dejando de lado las quejas sobre la blasfemia manifiesta, presentaremos la palabra al respecto con algún análisis artificial. Porque me parece que sería bueno examinar con el más cuidadoso estudio exactamente lo que en la palabra se entiende por la frase "nacimiento". Aunque está claro para todos que este nombre significa ser por alguna causa, y creo que no hay necesidad de discutir sobre esto; Sin embargo, dado que existen diferentes relaciones entre lo ocurrido según la causa, creo que es necesario aclarar esto en la palabra mediante algún tipo de análisis artificial. Por lo tanto, en lo que sucedió por cualquier motivo, notamos las siguientes diferencias. Otras cosas provienen de la materia y del arte, como la disposición de los edificios y otras obras, producidas a partir de una sustancia adecuada bajo el control de algún arte, lo que hace que la sustancia propuesta alcance un fin especial. Y el otro proviene de la materia y de la naturaleza, porque el nacimiento de los seres vivos unos de otros lo dispone la naturaleza, que realiza su trabajo mediante la actividad material propia en los cuerpos. Y otro más: de un flujo material, y lo que produce sigue siendo lo que es, y lo que fluye de él es en sí mismo visible, como sucede con el sol y un rayo, o con una lámpara y la ligereza, o con las sustancias aromáticas, con los mundos y la cualidad que emiten de sí mismos; porque estas sustancias, aunque no disminuyen en sí mismas, al mismo tiempo tienen una característica natural que acompaña a cada una de ellas y que emite; por ejemplo, el sol es un rayo, una lámpara es ligereza, las sustancias fragantes son la fragancia que generan en el aire. Hay además de estos otro tipo de nacimiento, cuya causa es inmaterial e incorpórea, aunque el nacimiento mismo es perceptible y se realiza con la ayuda del cuerpo, me refiero a la palabra nacer de la mente, porque la mente, siendo en sí misma incorpórea, da a luz la palabra a través de instrumentos sensoriales. Notamos tantas diferencias en los nacimientos debido a algún tipo de capacidad innata de visión. A partir de nuestro análisis de las imágenes del nacimiento, es hora de prestar atención a cómo la economía humana del Espíritu Santo, enseñándonos los misterios divinos, a través de lo que está contenido para nosotros, enseña lo que está más allá de toda palabra. Porque la enseñanza inspirada toma todos los tipos de nacimiento que la mente humana conoce para representar el poder inefable, sin aceptar al mismo tiempo el significado corporal de los nombres. Cuando habla del poder distributivo, si bien llama nacimiento a esta acción, porque la palabra debe descender a la pequeñez de nuestro poder, pero al mismo tiempo no muestra lo que se ve en nosotros durante este nacimiento dispensacional, ni el lugar, ni el tiempo, ni la preparación de la sustancia, ni la afinidad de las herramientas, ni el propósito del que nace, pero dejándonos esto a nosotros, atribuye majestuosa y sublimemente a Dios la creación de los seres cuando dice: “como Toyreche, y existió, mandó y fue creado” (Sal. 149:5). Nuevamente, cuando explica la procesión inefable y superadora de palabras del Unigénito del Padre, entonces, como la pobreza humana no da cabida a enseñanzas que superen la palabra y el concepto, aquí usa nuestros nombres y lo llama Hijo (el mismo nombre, según nuestra costumbre, se le da a un ser nacido de la materia y de la naturaleza), pero en cuanto al nacimiento a través de la creación, la palabra de Dios, al decir que ocurre por mediación de cierta sustancia, no indicó la esencia de la materia, el lugar, el tiempo y todo lo demás. definir cuál es el poder de la voluntad de Dios; Así también aquí, habiendo dicho Hijo, dejó todo lo demás que la naturaleza humana ve en el largo nacimiento, es decir, las pasiones y disposiciones, la asistencia del tiempo, la necesidad del lugar y, sobre todo, la sustancia, ya que sin todo esto el largo nacimiento no se realiza por naturaleza. Dado que tal esencia material y espacial no está incluida en el significado de la palabra "Hijo", entonces sólo queda la naturaleza y, por lo tanto, la palabra Hijo explica la cercanía y fidelidad de la indicación en el Padre al Unigénito. Y como este tipo de nacimiento no basta para producir en nosotros una idea suficiente de la inefable procesión del Unigénito, entonces la palabra de Dios para significar la teología del Hijo y otro tipo de nacimiento toma prestado del proceso material, y llama al Hijo “el resplandor de la gloria” (Heb. 1,3), y “el hedor del mundo” (Cnt. 1,3), y “la pareja de Dios” (Sabiduría 7,25), que, según a lo artificial En el significado de la palabra nacimiento, nuestra arraigada costumbre se refiere a la caducidad material. Pero así como en lo dicho anteriormente, tanto el concepto de nacimiento de una criatura como el significado de la palabra "hijo" no incluían ni tiempo, ni sustancia, ni lugar, ni pasión, así aquí la palabra de Dios, preferentemente a cualquier concepto material, tomando un significado de resplandor o una de las otras imágenes mencionadas, que representan magníficamente un tipo similar de nacimiento, muestra que según el significado literal de la palabra "resplandor" uno debe imaginarse de Él y con Él. Porque "el vapor no representa el derramamiento de alguna sustancia en el aire, y el hedor" no significa el paso de algo de la cualidad del mundo al aire, y "resplandor" no significa la salida del cuerpo solar, realizada a través de rayos; pero de todo lo dicho, una cosa se explica por esta manera de nacer: que el Hijo es del Padre y es concebido con Él sin que media distancia alguna entre el Padre y lo que es del Padre. Dado que, por gran amor a la humanidad, la gracia del Espíritu Santo dispuso la economía de modo que las ideas mentales divinas sobre el Unigénito nos fueran comunicadas repetidamente, entonces la Escritura agregó el resto de lo que se ve en el nacimiento, es decir, el nacimiento de la mente y la palabra. Y en esto el exaltado Juan observa gran cautela, para que el oyente, por debilidad y cobardía, no caiga en el concepto ordinario de la palabra e imagine al Hijo como un sonido que emana del Padre. Por lo tanto, atribuye al Verbo existencia en esencia en la primera y bendita naturaleza, proclamando así el sermón: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios” (Juan 1:1), y Dios es luz y vida, y todo lo que es el Principio, y Él era. Este método del nacimiento de todo lo que existe a partir de una causa, cognoscible para nosotros de la manera habitual y presentado por la Sagrada Escritura en la enseñanza de las Altísimas, en cada una de ellas puede, como debe, ser piadosamente aceptable para la presentación de las ideas mentales divinas. Es hora de comprender el significado de la palabra “nacimiento” según las enseñanzas de Eunomio. “Un Hijo”, dice, “verdadero, no inengendrado, y verdaderamente engendrado antes de los siglos”. Creo que debería guardar silencio sobre esta astuta correspondencia de nombres al distinguir a las personas, tan evidente para todos; porque quién no sabe que hay un contraste en los nombres del Hijo con el Padre y el engendrado con el no nacido, y Eunomio, guardando silencio sobre el Padre, contrasta el no nacido con el Hijo. Era necesario, si se preocupaba por la verdad, no distorsionar la relativa correspondencia en el habla, sino decir: el verdadero Hijo, y no el Padre. De este modo, también la piedad se salvaría por la coherencia de la palabra, ya que la naturaleza no estaría dividida por la división de las Personas. Pero Eunomio, habiendo cambiado el nombre verdadero y aceptado en las Escrituras "Padre", dado por la misma palabra en las enseñanzas de la fe, en lugar de Padre nombró al Ingenerado, de modo que, habiendo privado al Padre de la cercanía natural al Hijo vista en el nombre del Padre, lo puso en relación general con todo lo visible en la creación, que se opone igualmente al Innacido. “Verdaderamente”, dice, “nacido antes de los siglos”. Que diga: ¿nacido de quién? Por supuesto, si no se avergüenza de la verdad, responderá: Padre. Pero como el Padre eterno no tiende a quitarle la eternidad al Hijo, ya que el significado del nombre "Padre", por supuesto, también apunta al Hijo, entonces Eunomio, rechazando el nombre "Padre", introdujo en el habla lo no nacido, porque lo que significa este nombre no tiene relación con el Hijo ni comunicación con Él; y con esto, enseñando a los oyentes, junto con el Padre, a no imaginar al Hijo, cambiando el nombre da rienda suelta al truco, insertando el nombre “No nacido”, allanando el camino a la deshonestidad. Porque, según el mandamiento del Maestro, los que tienen fe en el Padre, tan pronto como oyen hablar del Padre, aceptan con la mente el pensamiento del Hijo, porque la mente no pasa ninguna distancia intermedia entre el Padre y el Hijo; cuando pasan del nombre del Padre al nombre “No nacido”, reciben un concepto básico de este nombre, y se les enseña únicamente que Él no ha nacido, y no que Él es el Padre. Por eso, quien escucha racionalmente y con este pensamiento, la fe permanece imperturbable, porque de la naturaleza increada también se dice “no nacer”; Pero el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no fueron creados igualmente; porque toda criatura, tanto sensorial como mundana, como creen quienes siguen la palabra divina, tiene existencia independiente del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Quien oye que “Por la palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca toda su fuerza” (Sal. 33:6), no se refiere a la palabra palabra ni al soplo del Espíritu, sino que como resultado de lo dicho, imprime la Palabra y el Espíritu de Dios en los pensamientos de Dios. Pero una misma cosa no puede crear y ser creada al mismo tiempo; al contrario, los seres se dividen en dos partes: los que crean y los que son producidos, y una parte se diferencia de la otra por naturaleza, de modo que lo no producido no puede ser descreado, ni aquello por lo que se completa la naturaleza de los seres producidos puede ser creado. Entonces, según la declaración de fe del Maestro, aquellos que creen en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo confiesan igualmente que ninguna de estas Personas es creada, y lo que se entiende por la palabra “no nacido” no daña en lo más mínimo su sana fe. Pero para los groseros y sin educación, este nombre sirve como el comienzo de la seducción de la sana enseñanza, porque, al no comprender el verdadero significado del nombre, es decir, que la palabra "no nacido" significa sólo "no nacer", y que no nacer es propiedad general de todo lo que está por encima de la creación, y abandonando la fe en el Padre, el nombre del Padre fue reemplazado por la palabra "no nacido". Y como, según lo dicho, la hipóstasis del Unigénito no es visible en este nombre, definen un cierto comienzo de la existencia del Hijo, diciendo lo mismo que ahora añadió Eunomio a lo dicho: "no sin un nacimiento anterior a la existencia del que se llama Hijo". ¡Qué nueva oscuridad es ésta otra vez! ¿No sabe que está hablando de Dios? “En el principio de las cosas y en el Padre de las cosas, y es imposible imaginar cuando las cosas no sean”. No sabe lo que dice ni a quién afirma, pero, como si escribiera la genealogía de un pueblo, lo que realmente se dice sobre la naturaleza terrenal, intenta vincularlo al Señor de toda la naturaleza. Porque, por ejemplo, Ismael no existía antes de su nacimiento, pero, por supuesto, antes de su nacimiento hubo, según tengo entendido, una distancia temporal. En el razonamiento, el resplandor de la gloria no tiene lugar ni antes ni después. Porque antes del resplandor no había, por supuesto, gloria, pero tan pronto como hay gloria, junto con ella el resplandor ilumina, por supuesto, y no hay posibilidad de separar uno del otro. Es imposible ver la gloria por separado ante el resplandor; Quien dice esto argumenta que la gloria misma es oscura y ciega, porque junto con ella su resplandor la ilumina. Pero ésta es la astucia de la herejía: que por el mismo hecho de representar y hablar del hombre, quitamos al Dios unigénito de la unidad con el Padre. Por eso Eunomio dice: antes de nacer no era Hijo. Pero, ¿a los “hijos de carneros” mencionados por el Profeta (Sal. 28:1) no se les llama también hijos por nacimiento? Por lo tanto, lo que la razón ve en los hijos de carneros, a saber, que antes de nacer todavía no son hijos de carneros, el venerable teólogo lo atribuye ahora al Creador de los siglos y de toda creación, a Aquel que tiene en sí mismo al Padre eterno, lo imaginamos en la eternidad del Padre, como Él mismo dice: "Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí" (Juan 14,10). Pero aquellos que son incapaces de discernir la malicia en la palabra y que no han sido entrenados en ninguna comprensión de la secuencia de los pensamientos, aceptan estas enseñanzas incoherentes, aceptando como consistente lo que se agrega a ellas. 10. Porque Eunomio dice: "el primogénito de toda la creación", y, como si este dicho no fuera suficiente para demostrar la maldad, coloca la blasfemia en la siguiente palabra, diciendo: "no increado". Por tanto, ¿cómo no llamar verdadero Hijo al increado? Porque si lo creado debe llamarse verdadero Hijo, entonces, naturalmente, el cielo también es verdadero Hijo, porque no es increado. Así que el sol es un verdadero hijo, y todo lo que es pequeño y grande en la creación es, sin duda, digno del nombre de verdadero hijo. ¿Cómo llama Unigénito al creado? Pues todas las cosas creadas, naturalmente, son hermanas entre sí según el concepto mismo, tal como yo lo entiendo, de ser creado. ¿Quién lo creó? Pues todo lo que fue creado, fue naturalmente creado por el Hijo, como testifica Juan, diciendo: "Todo fue hecho por él" (Juan 1:3). Por lo tanto, si, según Eunomio, el Hijo nació, entonces, por supuesto, tiene la naturaleza de los seres creados. Entonces, si todo lo creado es creado por la Palabra, es uno de los seres creados, entonces, ¿quién es tan tonto como para no ver lo absurdo de la situación, como si, como afirma este nuevo líder dogmático, el Señor de la creación se hubiera convertido en obra de sí mismo? Eunomio dice claramente que el Señor, el Creador de toda la creación, no es increado. ¿Dejar que te diga de dónde sacó tanto coraje? ¿De qué dicho inspirado se extrajo? ¿Qué evangelista, qué apóstol pronunció tal palabra? ¿Qué profeta, o legislador, o patriarca, o cualquier otro inspirado por el Espíritu Santo, y cuyos discursos fueron consignados por escrito, fue el introductor de tal dicho? Hemos conocido al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en la tradición de la fe desde la Verdad misma. ¿O era necesario creer que el Hijo fue creado? ¿Por qué la verdad, que nos revela el misterio, legitima la fe en el Hijo y no en la creación? ¿Por qué el divino Apóstol, al adorar a Cristo, dice definitivamente de quienes sirven a la criatura en lugar del Creador que sirven a ídolos? O el propio Apóstol no habría adorado si Cristo hubiera sido creado, o no habría contado entre los idólatras a los servidores de la creación, de modo que, al ofrecer culto a lo creado, él mismo no sería reconocido como idólatra. Pero él sabía que aquel a quien adora es Dios sobre todo, porque así llama al Hijo en la palabra a los Romanos (Ro. 9:5). Por tanto, los que no atribuyen al Hijo la esencia del Padre y lo llaman creado, ¿por qué en burla le conceden un nombre falso, tomando en vano el nombre de Dios a alguien ajeno a la verdadera Divinidad, como Baal, o Dagón, o el dragón? Por lo tanto, aquellos que afirman que fue creado, incluso si no lo confiesan como Dios, para ser claramente judaizantes, o si confiesan que fue creado como Dios, no niegan que son idólatras. Pero, por supuesto, presentarán un dicho tributario, que dice: “Jehová me puso por principio de sus caminos para sus obras” (Proverbios 8:22). To make this as clear as possible, it would be necessary to present it in more detail; however, the thought can be conveyed to those who are well-minded and not in many words. Porque algunos que han estudiado atentamente las Divinas Escrituras dicen lo siguiente: entre los judíos no está escrito: “creó” (εκτισε), y en los libros más antiguos que leemos en lugar de “me creó” se escribe “adquisitivo” (εκτησατο). And creation in the tributary and mysterious sense means, of course, a slave, who for our sake took upon Himself “the form of a slave.” (Filipenses 2:7). Pero si alguien en la discusión de este pasaje contrasta con nosotros la lectura que prevalece en las iglesias, no rechazamos la palabra "creado". For it also serves to signify a servant in the tributary sense, since all creation is at work, according to the word of the Apostle (Rom. 8:21). El cual por nosotros fue hecho semejante a nosotros, el cual, siendo en el principio Verbo y Dios, después se hizo carne y hombre, y se reveló la naturaleza de la carne, la cual tomó “en toda semejanza, excepto en el pecado” (Heb. 4,15), pero fue creado según Dios, y no según el hombre, como dice el Apóstol, de una manera nueva, y no como es habitual entre los hombres. Porque se nos enseña que por el Espíritu Santo y el poder del Altísimo fue creado este nuevo hombre, en el cual Pablo, intérprete de los misterios inefables, nos manda vestir de él, llamando este vestido de dos maneras, luego diciendo: vestíos “del nuevo hombre creado según Dios” (Efesios 4:24), luego: “vestios de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 13:14), porque en este caso para nosotros, que nos hemos revestido de Él, el principio del Los caminos de la salvación se convierten en el comienzo del camino de la salvación: “Yo soy el camino” (Juan 14,6), que Él nos cree con la obra de sus manos, transformándonos nuevamente de la maldad del pecado a su propia imagen. Él mismo se convierte para nosotros en fundamento antes del siglo venidero, según la palabra de Pablo, quien dice que “nadie puede poner fundamento más que el que yace” (1 Cor. 3:11), “y antes que hiciera el abismo, antes que hiciera brotar la fuente de agua, antes que creara los montes, antes que me sacara a mí” (Proverbios 8:24-25). Cada una de estas expresiones, según la costumbre del discurso de las parábolas, entendidas en sentido figurado, puede adaptarse a la Palabra. Porque el gran David “a los montes de Dios llama justicia, y a los juicios abismo” (Sal. 35:7), y las fuentes son los maestros en las iglesias, que dicen: “En las iglesias bendecimos a Dios, Señor de las fuentes de Israel” (Sal. 67:27), y los collados son mansedumbre, que él describió como saltando de corderos (Sal. 113:6). Por tanto, antes de ellos el hombre nace en nosotros por nosotros, para que la creación de lo que es semejante a Él encuentre un lugar en nosotros. Pero creo que esto debería dejarse de lado, ya que para los sensatos la verdad está suficientemente demostrada en pocas palabras. Procedamos a las siguientes palabras de Eunomio. "Al comienzo de la existencia", dice, "no sin comienzo". ¡Así es como entiende los dichos divinos cuando se considera superior a todos los demás en comprensión! En el principio, Jehová, según su interpretación, tiene un principio. Y no sabe que si Jehová tiene un principio en el principio, entonces ciertamente tiene otro principio en sí mismo. Porque todo lo que pueda decirse sobre el principio, necesariamente debe decirse también sobre el ser en el principio. ¿Cómo puede un ser en el principio separarse del principio? ¿Cómo puede alguien imaginar algo que no existía antes de que sucediera algo? De modo que alguien, elevando su pensamiento a la representación mental del principio, lo extendería más allá, para ello, sin duda, imaginará que el Verbo existente en el principio no puede separarse del principio en el que está, como ni principio ni cesando de ser en el principio. Pero, por tanto, nadie debería dividir el dogma en dos principios. Por un lado, como también, es el principio en el que el Verbo es concebido inseparablemente, consistente en unidad con el Padre. Siguiendo esta forma de pensar, Eunomio no permitirá que la herejía pueda dañar la piedad por la novedad del nombre “no nacido”. Pero en lo que sigue, su palabra es como pan en el que hay una gran mezcla de arena. Porque al mezclar sanamente conceptos heréticos en lo dicho, también hace que la comida no sea apta para el consumo debido a la piedra mezclada. Llamar al Señor "sabiduría viva, verdad activa, poder esencial, vida" sigue siendo alimento, pero Eunomio pone en lo dicho el veneno de la herejía, porque, habiendo llamado la vida engendrada, al contrastar la vida engendrada deja claro que se entiende algo más y no presupone la vida real: el Hijo. Luego dice: “como el Hijo de Dios, que da vida a los muertos, “la luz verdadera”, la luz que ilumina “a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1,9), bueno y dador de bienes”. Sirviendo todo esto en lugar de algún tipo de miel a los ingenuos, bajo la dulzura de esta pesca se esconde veneno. Porque inmediatamente añade a lo dicho su propio pensamiento pernicioso, diciendo: "que no compartió con el Unigénito, ni con ningún otro, la esencia paterna, sino que desde su nacimiento se hizo glorioso y Señor de la gloria, y recibió la gloria del Padre, y no le quitó la gloria, porque la gloria del Todopoderoso es incomunicable, como dijo: "Mi gloria no la daré a otro" (Is. 42, 8). Estos son los compuestos mortales que se reconocen. sólo por aquellos que han ejercitado los sentidos del alma. Su daño mortal se revela más claramente en las últimas palabras de lo dicho. “A los que recibieron la gloria del Padre”, dice, “y no a los que recibieron la gloria de Él, porque la gloria del Todopoderoso es incomprensible, como Él dijo: “Mi gloria no la daré a otro”. ¿Quién es este otro a quien Dios dijo: “No daré mi gloria”? Aunque el Profeta habla del enemigo; sin embargo, Eunomio transfiere la profecía al Dios Unigénito mismo. El Profeta, habiendo dicho en nombre de Dios: “Mi gloria no la daré a otro”, añadió: “inferiores a Mis virtudes son las imágenes talladas” (Isaías 42:8). Dado que la gente prestaba engañosamente el servicio y la adoración debida a Dios al enemigo, en las iglesias dedicados a los ídolos honraban al enemigo de Dios, que está representado en muchas formas entre las personas por los ídolos, luego el sanador de los enfermos, lamentando la muerte humana, qué bondad mostró al final de los tiempos al destruir los ídolos, predijo esto por boca del Profeta, diciendo: cuando se revele la verdad, entonces Mi gloria no será dada a otro y Mis virtudes no serán atribuidas a los ídolos, porque la gente, habiendo llegado a conocer Mi gloria, no servirá a dioses que no existen por naturaleza. Entonces, lo que el Profeta dice en nombre del Señor acerca de la actividad de resistencia es lo que este ateo atribuye al Señor mismo, quien habló esto a través del Profeta. ¿Hay alguna mención de algún verdugo que se convirtiera en tal perseguidor de la fe? ¿Quién planteó esta idea, como si Aquel que apareció en carne para la salvación de nuestras almas no fuera el Dios verdadero, como creíamos, sino un adversario de Dios, que engañaba a los hombres con imágenes talladas e ídolos? Porque lo que el Profeta dice sobre este adversario, Eunomio lo traslada al Dios unigénito, sin darse cuenta de que quien profetizó esto en el Profeta es el Unigénito mismo, como más tarde el propio Eunomio dice que habló en los profetas. 11. ¿Necesito hablar más sobre esto? Porque lo dicho antes también pertenece a la misma blasfemia. "Y los que recibieron gloria del Padre", dice Eunomio, "sino los que no recibieron gloria de él; porque la gloria del Dios Todopoderoso es incomprensible". Y yo, si estuviéramos hablando de Moisés, que se hizo famoso en el cumplimiento de la ley, no habría pronunciado una palabra parecida a esta. Moisés, aunque él mismo no tuvo ninguna gloria, según el don que recibió de Dios, de repente apareció en gloria a los israelitas. Porque esta gloria, que era del legislador, no era de nadie más, sino de Dios mismo, y el Señor en el Evangelio manda a todos buscarla cuando acusa a los que hacen la gran gloria humana, y no buscan la gloria “sólo de Dios” (Juan 5:44). Y por el mismo hecho de que nos ordenó buscar esta gloria del único Dios, prometió que sería posible lograr lo que buscábamos. Por tanto, ¿cómo puede ser incomunicable la gloria del Todopoderoso si es necesario pedir gloria “al único Dios”, y “todo el que la pide, la recibe según la palabra del Señor” (Mateo 7:8)? Pero quien afirma que el resplandor de la gloria ha recibido gloria, no dice otra cosa que el resplandor de la gloria en sí mismo no es glorioso; Es necesario que Él reciba gloria de otro, para que en este caso Él mismo, con el tiempo, pueda convertirse en Señor de alguna gloria. Por tanto, ¿dónde daremos lugar a las palabras de verdad, y cuándo se dice que Cristo aparecerá en la gloria del Padre (Fil. 2:11), y también: “Todo lo que el Padre tiene es mío” (Juan 16:15)? ¿A quién debería escuchar el oyente? ¿Es el que dice que el Heredero de “todo” en el Padre no es parte de la gloria del Padre (Heb. 1,2), como lo llama el Apóstol? ¿O al que confiesa que todo lo que el Padre tiene, también lo tiene? Entre todo ello, sin duda, está la gloria. Pero Eunomio dice que la gloria del Todopoderoso es incomunicable. Esto no lo confirma ni Joel ni el gran Pedro, quien en su discurso a los judíos adoptó esta palabra profética para sí mismo. Porque tanto el Profeta como el Apóstol hablan en nombre de Dios: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne” (Isaías 44:3; Hechos 2:17). Por tanto, ¿es posible que quien no escatima en comunicar su Espíritu a toda carne, no comunique su propia gloria al Hijo Unigénito, que está “en el seno del Padre”, que tiene todo lo que el Padre tiene? ¿O tal vez alguien dirá que Eunomio dice la verdad en esto, aunque no sea así? Porque acerca del que no tiene gloria, la palabra “comunicación” se usa en el sentido propio; para él, la posesión no comienza por naturaleza, sino desde fuera. Donde hay una y la misma naturaleza, no hay necesidad de que Aquel que es por naturaleza le comunique cada vez lo que, según nuestra creencia, es el Padre. Pero es mejor decirlo de forma más clara y directa. ¿Qué necesidad hay de la gloria del Padre para Aquel que tiene en sí mismo al Padre entero, sin excluir nada inteligible en el Padre? ¿Y cuál es esa dignidad del Todopoderoso, en la que, según afirma Eunomio, el Hijo no está implicado? Por tanto, que digan: “sed sabios dentro de vosotros mismos y entendedos a vosotros mismos” (Isa. 5:21), “desde la tierra”, como dice el Profeta, proclamando sus enseñanzas terrenas (Isa. 19:3); sin embargo, todos los que adoramos la Palabra y seguimos siendo discípulos de la verdad, es mejor decir, oramos para llegar a ser ellos, y no dejaremos esta palabra sin ser observada. Porque sabemos que de todos los nombres con los que se significa la Divinidad, algunos, pronunciados e imaginados en sí mismos, indican la grandeza de Dios, mientras que otros están ligados a actividades que nos exceden a nosotros y a toda la creación. Porque cuando el divino Apóstol dice: “al Dios incorruptible, invisible, único y sabio” (1 Tim. 1:17) y cosas similares, entonces con estos nombres indica conceptos que representan el Poder supremo. Cuando la Escritura dice: misericordioso, misericordioso, abundantemente misericordioso, verdadero, Cristo, Señor, médico, pastor, camino, pan, fuente, rey, creador, creador, protector, el que está sobre todos y por todos, el que es todo en todos, estos y otros nombres similares contienen el significado de las acciones de amor por la humanidad en la creación de Dios. Por lo tanto, los investigadores precisos encuentran que el nombre "Todopoderoso" no significa nada más que lo siguiente en la discusión sobre el poder divino: la palabra "Todopoderoso" muestra a qué y a qué se refiere la actividad que tiene poder sobre lo visible en la creación. Así como no sería médico si no fuera necesario para los enfermos, no sería llamado misericordioso y misericordioso y nombres similares si no hubiera nadie que necesitara misericordia y misericordia, así no sería todopoderoso si toda la creación no tuviera necesidad de alguien que la sostenga y la preserve en el ser. Por tanto, así como es médico para los que necesitan curación, así es todopoderoso para los que necesitan apoyo. Así como aquellos que no están sanos, pero se sienten enfermos, necesitan un médico, así sobre esta base podemos decir con razón que no hay necesidad de un sostén para Aquel en Quien la naturaleza es infalible e inmutable. Por lo tanto, cuando escuchemos la palabra “Todopoderoso”, entenderemos que todo, tanto mental como material por naturaleza, está contenido en existencia por Dios. Porque para esto contiene “el círculo de la tierra” (Isa. 40:22), para esto tiene “en su mano todos los confines de la tierra” (Sal. 94:4), para esto abarca “un palmo de cielo, para esto mide el agua a puñados” (Isaías 40:12), para esto contiene toda la creación inteligente en Sí mismo, de modo que todos los contenidos permanecen en existencia con un poder que todo lo abarca. Por tanto, examinemos ¿quién es el que actúa “todo en todos” (1 Cor. 12:6)? ¿Quién creó todo y ni una sola criatura llegó a existir sin Él? ¿Quién es Aquel en Quien todas las cosas fueron creadas y en Quien todos los seres moran? ¿Acerca de quiénes “vivimos, nos movemos y somos” (Hechos 17:28)? ¿Quién es el que tiene en sí mismo todo lo que tiene el Padre? ¿Realmente no reconocemos todavía por lo dicho “Dios que está sobre todos”, llamado así por Pablo (Rom. 9:5), a nuestro Señor Jesucristo, el cual, teniendo en su mano todo lo que es del Padre, como Él mismo dice, sin duda, con su mano que contiene abundantemente todo lo abrazó y contiene lo que es abrazado, y nadie nos lo quitará de su mano, el que con su mano contiene todo? Por lo tanto, si lo tiene todo, y lo que tiene, entonces contiene, claro, ¿Quien contiene todo no es otro que el Todopoderoso? Si la herejía dice que el Padre contiene tanto al Hijo como al Espíritu, entonces que primero demuestren que el Hijo y el Espíritu Santo son de naturaleza cambiante, y luego asignen el Contenedor a lo perverso, de modo que con la ayuda dada desde arriba, el contenido permanezca inflexible ante el mal. Si la naturaleza de Dios es inaccesible al vicio, inmutable, inmutable, siempre la misma, ¿para qué necesitará el Contenedor? Por su propio poder posee toda la creación, pero él mismo no necesita contenerla debido a su inmutabilidad. Por lo tanto, en el nombre de Cristo, “toda rodilla se doblará ante los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra” (Fil. 2:10). Porque no se habría inclinado si no hubiera sabido sin duda que Él contiene la salvación. Decir también que el Hijo nació por la bondad del Padre no significa más que presentarlo igual en honor a la última de las criaturas. Porque ¿qué surgió si no es por la bondad del Creador? ¿A quién se atribuye la estructura de la naturaleza humana: al poder maligno o a la bondad del Creador? ¿A quién le importa el nacimiento de los animales, la naturaleza de las plantas y la vegetación? No hay nada que exista no gracias a la bondad del Creador. Por tanto, lo que la razón ve en todos los seres, Eunomio es inferior al Hijo en el amor a la humanidad. Y que el Hijo no comparte con el Padre esencia ni dignidad, ni nada parecido, que Eunomio enumera en broma, ya lo rechazamos en las palabras sobre el Padre, ya que Eunomio lo desechó a la nada y sin pensarlo, porque no hay división de esencia entre nosotros, que nacemos unos de otros. En cada uno, en el nacido y en el que dio a luz, la medida de la esencia permanece intacta; ni en lo que nace la medida de la esencia acepta disminución, ni en lo que nace aumenta. La división de la dignidad o del reino a quienes tienen todo lo que está con el Padre no contiene ningún pensamiento y sirve sólo como denuncia de la maldad. Por lo tanto, sería innecesario continuar el discurso sin medida, hablando de cosas como ésta. Pasemos a lo que sigue. Eunomio dice: “glorificado por el Padre antes de los siglos”. La doctrina de la verdad está probada, sustentada en el testimonio de los enemigos. Porque lo principal de nuestra fe es que el Hijo es glorificado por el Padre desde la eternidad. Y la expresión “antes de los siglos” es la misma en concepto que la palabra “en la eternidad”; Así nos interpreta la profecía la eternidad de Dios cuando dice: “Esta es la primera edad” (Sal. 54:20). Por lo tanto, si ser antes de los siglos significa estar fuera de todo principio, entonces quien asimiló la gloria eterna al Hijo mucho antes dio testimonio de su existencia desde la eternidad. Porque lo glorificado, sin duda, no es lo que no existe, sino lo que existe. Después de esto, Eunomio siembra para sí mismo las semillas de la blasfemia contra el Espíritu Santo, no para glorificar al Hijo, sino para vituperar al Espíritu Santo; porque, queriendo probar que el Espíritu Santo es parte del poder angelical, añadió esto, diciendo: “glorificados para siempre en el Espíritu y en todo ser racional y engendrado”; de modo que el Espíritu Santo no tiene diferencia con todo lo creado, con tal que el Espíritu Santo glorifique al Señor de la misma manera que todo lo enumerado por el Profeta: “los ángeles, las potestades, los cielos de los cielos, las aguas del mundo, todo lo que es de la tierra, las serpientes, los abismos, el fuego, el granizo, la nieve, la desnudez, el espíritu tormentoso, los montes y las colinas, los árboles fructíferos y los cedros, los animales y las bestias, los reptiles y las aves de plumaje” (Sal. 149:2–4, 149:7–10). Por tanto, si Eunomio dice que con estos glorifica al Señor y al Espíritu Santo, entonces el lenguaje que lucha contra Dios afirma que Él, sin duda, es del mismo número. Y lo que se añade más lejos de esto, sostengo, no debe difundirse (lo cual será bueno), no porque no sea de ningún modo reprochable, sino porque puede ser leído por los piadosos, a menos que esté asociado con insinuaciones maliciosas. En efecto, en Eunomio, si se añade algo relacionado con la piedad, todo lo parecido se ofrece a los ingenuos en lugar de cebo, para que con ello sea tragado el cebo de la maldad. Habiendo dicho algo que se le puede decir a quien pertenece a la iglesia, agrega: “habiendo sido obediente en la creación y en la creación de los seres, obediente en todo orden, no por obediencia aceptando que era el Hijo - Dios, sino porque el Hijo nació, Dios unigénito, haciéndose obediente en palabras, obediente en obras”. ¿Y quién entre los que se han ocupado de la palabra de Dios no sabe cuándo el gran Pablo dijo, y además una vez, acerca del Hijo, que era “obediente”? Cuando vino a cumplir el misterio de la cruz, habiéndose agotado en forma de esclavo y humillándose “en semejanza de humanidad, y siendo hallado en semejanza de hombre” en la naturaleza humilde del hombre, entonces se hace “obediente” (Fil. 2, 7-8), y la nuestra, habiendo tomado sobre sí nuestras debilidades, habiendo padecido nuestras dolencias, curando con su propia obediencia la desobediencia humana, de modo que con su úlcera nuestras costras podría ser sanado, y por su propia muerte podría destruir la muerte común de los hombres; entonces por nosotros es obediente, así como se hizo pecado (2 Cor. 5:21) y maldición (Gál. 3:13), no por naturaleza, sino por amor a la humanidad. Pero, ¿de qué escritura aprendió Eunomio esta lista de obediencias? Al contrario de esto, toda la Escritura inspirada le atribuye un poder completo y autocrático, diciendo: “Él mandó esa palabra y fue creado” (Sal. 149:5). Porque está claro que el Profeta dice esto acerca del Portador de “todas las cosas con su poder” (Heb. 1:3), cuyo poder, mediante un solo movimiento de la voluntad, creó cada esencia, cada naturaleza, todo lo inteligible y visible en la creación. Por eso, el inspirado Eunomio favorece la obediencia en miles de formas al Rey de la creación, llamándolo obediente en cada criatura, obediente en cada mandato, obediente en palabras y obras, aunque esta es una situación conocida por todos: obediente a otro en palabras y obras es aquel que aún no ha adquirido la habilidad de observar la precisión en las obras y la infalibilidad en las palabras, pero, mirando a su maestro y líder, de sus lecciones aprende la precisión en las palabras y en las obras. Pero pensar que la Sabiduría necesita un mentor y un maestro que la guíe para mantener el orden o la justicia, lo cual debería, es característico sólo de la inteligencia de Eunomio. Y del Padre dice que es fiel en las palabras y fiel en las obras; No atribuyó fidelidad al Hijo en lo que hizo y dijo, sino que determinó serle obediente e infiel en las palabras, para que en todo lo que dijera, la blasfemia contra el Hijo fuera igual. Tal vez sea conveniente pasar por alto en silencio la extrañeza y la incomprensibilidad de las palabras intercaladas entre ellas, para que alguien, por imprudencia, no se ría de las palabrerías, cuando debería llorar por la destrucción de las almas mismas, y no reírse de la extrañeza de las palabras. Porque este maestro sabio y prudente dice: “No es por la obediencia como acepta ser su Hijo”. ¡Qué sutileza de mente! ¡Qué necesario era decirnos esto definitivamente! Él no se hizo obediente primero y luego se convirtió en Hijo; No se debe pensar que la obediencia es más antigua que Su nacimiento. Y si Eunomio no nos hubiera determinado esto de antemano, ¿quién sería tan estúpido y simple como para pensar que el nacimiento, como recompensa por la obediencia, fue dado por el Padre a Aquel que ya había mostrado obediencia y obediencia antes del nacimiento? Pero para que nadie se ría inmediatamente por la irracionalidad de lo dicho, reflexione que en este extraño discurso hay algo digno de lágrimas. Porque Eunomio quiere llevar con esto a la idea de que la obediencia es la naturaleza del Hijo, de modo que, aunque quisiera, no podría volverse desobediente. 12. Porque así fue preparado el Hijo, dice Eunomio, “para que su naturaleza sólo fuera capaz de obediencia”, así como un instrumento que ha recibido una apariencia exterior para alguna imagen, necesariamente, en la sustancia sujeta a su acción, representa esta apariencia que el calderero le dio durante la preparación del instrumento, pero le es imposible trazar una línea recta sobre la sustancia que recibe su huella, si su acción es en círculo, o mostrar un círculo en la imagen, si la apariencia externa de el arma es adecuada para representar una línea recta. Pero, ¿cuánta blasfemia hay en este pensamiento? ¿Es necesario revelarlo en nuestra palabra, cuando la palabra herética misma clama por el absurdo? Si uno es obediente porque ha nacido así, entonces, sin duda, no es igual a la naturaleza humana. Nuestra alma es libre y no tiene gobernante sobre ella, eligiendo autocráticamente en libertad lo que desea. Y obligado por la necesidad de la naturaleza, siempre actúa por obediencia, o mejor, sufre por obediencia, porque aunque no quisiera hacerlo, la naturaleza no se lo permite. Debido a que el Hijo nació de esta manera, se hizo obediente en palabras y obediente en obras. ¡Qué doctrina tan sin sentido! Hacéis que el Verbo sea obediente al Verbo, y ante el Verbo existente inventáis otras Palabras, y en el principio otra Palabra sirve de mediadora a la Palabra existente, comunicándole la voluntad del principio. Y ésta no es una sola Palabra, al contrario, muchas Palabras determinadas, insertadas por Eunomio entre el principio, y Palabras, y usando su obediencia para complacerse a sí mismos. Pero ¿por qué perder el tiempo en este vacío de lo que dijo Eunomio? Porque está claro para todos que cuando Pablo dijo del Hijo que se hizo obediente, usó la palabra “hecho” en el mismo sentido que cuando hablaba de Él, que por nosotros se hizo carne y esclavo, maldición y pecado, y que entonces el Señor de la gloria, a quien no le importó la “vergüenza” (Heb. 12:2) y aceptó el sufrimiento en la carne (1 P. 4:1), no se privó de su soberanía, diciendo: “Destruye esta iglesia, y en tres días yo lo levantaré” (Juan 2:19), y nuevamente: “nadie me quitará mi alma: el imán entregará el área, y el imán nuevamente aceptará el área” (Juan 10, 18). Y cuando la noche anterior al sufrimiento se le acercaron armados con espadas y drekolmi, Él los hizo retroceder a todos, diciendo: “Yo soy” (Juan 18:6). Y cuando el ladrón pidió recordarlo, mostró su poder sobre todo con las palabras: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). Por tanto, si durante el sufrimiento no renuncia a su poder, ¿cuándo la herejía ve al Rey de gloria sujeto a su poder? ¿Y qué clase de intercesión múltiple es ésta, que proclama en Dios, llamándolo intercesor en la doctrina, intercesor en la ley? Esto no es lo que nos enseñó la altísima palabra del Apóstol, quien dice que “habiendo abolido la ley de los mandamientos con la enseñanza” (Efesios 2,15), Él es el Intercesor de Dios y de los hombres. Habiendo dicho este dicho: “Porque hay un solo Dios, y un solo Abogado para Dios y para los hombres, Cristo Jesús hombre” (1 Tim. 2:5), el Apóstol aquí nos revela todo el propósito del sacramento, concluyéndolo en la palabra “intercesor”. Y el objetivo es el siguiente: la humanidad, debido a la malicia del enemigo, una vez se volvió apóstata, esclavizada al pecado y ajena a la vida real. Después de esto, el Señor de la creación nuevamente llama hacia Sí a Su creación y se hace hombre, siendo al mismo tiempo Dios, y siendo completamente Dios, y haciéndose completamente hombre; y así la humanidad fue disuelta por Dios cuando el hombre intercedió en Cristo, en quien, desde las primicias recibidas de nosotros, se disolvió por la fuerza toda confusión. Por lo tanto, dado que un Intercesor no es posible con uno, y Dios es uno e indivisible en las Personas sobre las cuales hemos sido enseñados por la fe, porque hay una Divinidad en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, entonces el Señor se convierte de una vez por siempre en el Intercesor de Dios y de los hombres, uniendo al hombre con la Divinidad. Pero a través del concepto del Intercesor se nos enseña la piadosa enseñanza de la fe. Porque el Intercesor de Dios y de los hombres, así como entró en comunión con la naturaleza humana, convirtiéndose no en un hombre imaginario, sino en un hombre Real, así, siendo el Dios verdadero, no sólo es honrado con el nombre de lo Divino, como desea Eunomio. Y lo que añade a lo dicho se distingue por la misma debilidad mental, o mejor dicho, por una mente malvada. Porque, habiéndolo llamado Hijo de quien, en lo dicho poco antes, afirmó claramente que fue creado, y llamándolo Dios unigénito, a quien contó entre los demás creados por la creación, dijo que es uno semejante a aquel que engendró en semejanza superior en el sentido especial de esta palabra. Por lo tanto, es necesario primero entender el significado de la palabra “similar”, en cuyos casos se suele utilizar de manera imprecisa, para luego comenzar a estudiar lo que se propone. Porque, en primer lugar, todas aquellas cosas que engañan a nuestros sentidos, no siendo iguales entre sí por naturaleza, sino por algo que las acompaña, me refiero a la forma, el color, el sonido y todo lo que gusta, huele, toca, lleva a una conclusión falsa, aunque no se consideren iguales por naturaleza como lo son por naturaleza, la costumbre llama a todas estas cosas similares. Por ejemplo, cuando a una sustancia inanimada se le da la semejanza de un ser vivo mediante el arte, el tallado, la pintura o el moldeado, la imitación se denomina similar al prototipo. Porque aquí es diferente la naturaleza del animal, y diferente es la naturaleza del que engaña la vista con un solo color y contorno. La imagen en el espejo tiene el mismo tipo de similitud, que representa los rasgos claros de la forma original, sin ser, sin embargo, por naturaleza lo que es la imagen original. Asimismo, el oído puede verse igualmente sujeto a esto cuando alguien, imitando con su propia voz el canto de un ruiseñor, convence al oído de que está escuchando a un pájaro. El gusto cae en un engaño similar cuando el jugo de las bayas de vino parece tener el sabor agradable de la miel, porque el jugo de esta fruta tiene cierta semejanza con el dulzor de la miel. Así, a veces el sentido del olfato puede ser engañado por la semejanza, cuando el olor de la hierba de manzanilla, similar al aroma de la manzana más fragante, engaña a los sentidos. Y de la misma manera, en diversos casos, la semejanza del tacto muestra falsamente la verdad. Porque una moneda de plata o de cobre, de tamaño igual al oro y de peso similar, se reconoce como oro, porque la vista no discierne la verdad. Esto se dice generalmente en palabras breves de los casos en que se produce una idea falsa en los sentidos según alguna semejanza y se reconoce una cosa como algo distinto de lo que realmente es. Pero después de un estudio cuidadoso, la palabra puede extenderse a aquellas cosas que son diferentes entre sí, pero que debido a algo que las acompaña, se consideran similares entre sí. ¿Es posible que Eunomio atribuya este tipo de semejanza al Hijo? Pero no llegará a tal nivel de estupidez como para ver una similitud engañosa en la verdad. Nos enseñaron otra semejanza en las Escrituras inspiradas por aquellos que dijeron: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (Gén. 1:26). Pero no creo que Eunomio haya visto esta semejanza en el Hijo y el Padre, y así haya reconocido al Dios unigénito como uno y el mismo con el hombre. También conocemos otra clase de semejanza, que la Escritura atribuye a Set en el libro del mundo, a saber, que Adán “engendró a Set según su especie” y a su semejanza (Gén. 5, 3); y si Eunomio hubiera hablado de esta semejanza, no habríamos rechazado esta palabra, porque aquí la naturaleza de los que se asemejan entre sí no es diferente, y su propiedad y apariencia distintivas tienen comunicación entre sí. Entendimos esto y cosas similares en cuanto a las diferencias de cosas similares. Por tanto, veamos qué quiere decir Eunomio, dando testimonio de la semejanza predominante del Hijo con el Padre, diciendo: “uno es como Aquel que dio a luz en semejanza predominante, en un sentido especial, no como el Padre al Padre, porque no hay dos Padres”. Prometiendo mostrar la semejanza primaria del Hijo con el Padre, demuestra con palabras que no es necesario presentarlo como similar a uno mismo. Porque habiendo dicho que no es semejante al Padre, esta palabra llevaba a la idea de que no es semejante. Y añade también: “y no como el no nacido al no nacido”, y así prohíbe pensar en la semejanza del Hijo con el Padre. Luego añadió: “no como el Hijo al Hijo”, introdujo el tercer concepto, por lo que el pensamiento de semejanza queda completamente eliminado. Entonces, Eunomio sigue sus propias leyes, haciendo de la demostración de disimilitud una prueba de similitud. Sin embargo, examinemos su sabiduría y sencillez, que expresa en sus definiciones. Porque al decir que el Hijo es como el Padre, confunde los oídos y añade: no se debe pensar que el Hijo es semejante como el Padre al Padre. ¿Qué clase de gente es tan ininteligible que, habiendo aprendido acerca de la semejanza del Hijo con el Padre, se dejará llevar por pensamientos sobre la semejanza del Padre con el Padre? “No como el Hijo al Hijo”, continúa Eunomio. De nuevo en la definición hay igual medida de sutileza. Habiendo dicho que el Hijo es como el Padre, determina que no debe ser como el otro Hijo. Estos son los secretos de las venerables enseñanzas de Eunomio, de las cuales sus discípulos se vuelven más sabios que otros, habiendo aprendido que el Hijo, habiéndose vuelto como el Padre, no es semejante al Hijo, porque el Hijo no es el Padre, y no es semejante al no nacido no nacido, ¡porque el Hijo no es no nacido! Y nuestro sacramento, cuando nombra al Padre, sin duda, nos manda a comprender al Hijo del Padre, y cuando nombra al Hijo, nos enseña a imaginar al Hijo del Padre. Y hasta ahora no hemos tenido necesidad de esta sabiduría superflua, de modo que en el Padre y en el Hijo presuponemos dos Padres y dos Hijos, dualidad de los Unigénitos. Pero por qué Eunomio tiende a ser tan cuidadoso con los no nacidos, esto ya se ha revelado muchas veces, y ahora se dirá brevemente al respecto. Dado que el significado de la palabra “Padre” no muestra ninguna diferencia de naturaleza con el Hijo, entonces, si la palabra se detuviera allí, la maldad no habría tenido fuerza alguna, porque el significado natural de los nombres no permite la alienación en esencia. Pero ahora, cuando dice "no nacido" y "engendrado", como hay una oposición inmediata entre estos nombres, como entre las palabras "mortal" e "inmortal", "verbal" y "sin palabras", y entre todos los pronunciados de manera similar, que, por lo contrario de lo que significan, se oponen entre sí, Eunomio con estos nombres abrió el camino a la blasfemia, para discernir una diferencia en relación con el nacido y el no nacido. mortal con inmortal; y así como hay una naturaleza diferente para un mortal y otra para un inmortal, y las propiedades esenciales de lo verbal y lo no verbal no concuerdan, así Eunomio quiere probar que el no nacido tiene una naturaleza diferente, y otra el nacido, de modo que, así como la naturaleza muda fue creada por la mano de la naturaleza verbal, así probar que el nacido está, por necesidad natural, subordinado al no nacido. Por lo tanto, con el nombre "No nacido" combina el nombre "Todopoderoso", con el cual Eunomio no significa actividad providencial, como esta palabra mostró anteriormente, sino que interpreta que la palabra "Todopoderoso" significa poder de autogobierno, para hacer que el Hijo sea parte tanto de la naturaleza gobernante como de la subordinada, junto con todo lo que sirve a Aquel que, por su poder de autogobierno, prevalece igualmente sobre todos. Y que, con esto en mente, utiliza distinciones similares de la palabra, esto se explica a continuación. Porque, habiendo dicho estas sabias y reflexivas palabras, que no es comparado ni como Padre con el Padre, ni como Hijo con el Hijo (aunque, sin duda, no hay necesidad de comparar el Padre con el Padre y el Hijo con el Hijo, porque un padre está entre los etíopes, y el otro entre los escitas, y cada uno de ellos tiene un hijo, el etíope es negro, y el escita es blanco con cabello dorado, y con todo esto, por la razón de que cada uno de ellos es un padre, y el escita no se vuelve negro por el etíope, y el etíope no cambia su cuerpo al blanco por el escita); Habiendo dicho todo esto para complacerse a sí mismo, Eunomio añadió: “como el Hijo al Padre”. Dado que esta situación muestra cercanía por naturaleza, como atestigua la enseñanza inspirada de Set y Adán, el maestro de dogmas, preocupándose poco por los oyentes razonables, dio una interpretación vacía del nombre “Hijo”, definiéndolo con la imagen y el sello de la actividad del Todopoderoso. Porque dice: “El Hijo es imagen y sello de la actividad del Todopoderoso”. “Tened oídos para oír” (Mateo 11:15), que primero considere esto precisamente: ¿cuál es el sello de la actividad? Porque toda actividad está mentalmente representada en el trabajador que trabaja sobre el procesado, pero una vez finalizado el procesado, el procesado no existe en sí mismo; por ejemplo, la actividad en el camino es el movimiento de las piernas, pero después de que cesa este movimiento ya no hay ninguna actividad separada en sí misma. Lo mismo puede decirse de cualquier ocupación, que con el esfuerzo de quien trabaja en algo, la actividad termina. Pero en sí mismo no existe cuando alguien que actúa no se imagina realizando un esfuerzo o deteniendo su esfuerzo. ¿Y qué será, según Eunomio, esta actividad, tomada en sí misma, sin ser ni esencia, ni propiedad distintiva, ni indivisible? En consecuencia, llamó al Hijo la semejanza de lo no realizado, y la semejanza de lo inexistente, por supuesto, no existe en sí misma. Ésta es la extrañeza de las enseñanzas vacías: ¡creer en lo que no existe! Porque todo lo que es semejante a algo que no existe, no hay duda de que no existe. ¡Oh Pablo, Juan y el resto de los evangelistas y apóstoles! ¡Y contra tu palabra otros arman sus lenguas venenosas! ¡Y contra tus truenos celestiales alzan sus voces de rana! Entonces, ¿qué dice el hijo del trueno? “En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo” (Juan 1:1). ¿Qué sigue después de él, este otro, que estuvo dentro de los santuarios celestiales, iniciado en los secretos tácitos del paraíso? “Él”, dice, “es el resplandor de la gloria y la imagen de su persona” (Heb. 1:3). ¿Qué dirá este ventrílocuo tras ellos? “La huella de la actividad del Todopoderoso”, dice, lo convierte en tercero según el Padre, mediante una actividad inexistente, o mejor aún, una huella imaginaria de un inexistente. El sello es actividad: Aquel que está en el principio, Dios Verbo, mentalmente representado en la eternidad como el principio de los seres, el Dios unigénito, “que está en el seno del Padre” (Juan 1:18), “llevando todas las cosas con su poder” (Heb. 1:3), Creador de los siglos, de Él son todas las cosas (Rom. 11:36), “y en Él están todas las cosas” (Heb. 2:10), "contiene el círculo de la tierra" (Is 40,22), que declaró "el cielo como un palmo", midiendo "un puñado de agua" (Is 40,12), abrazando con su mano a todos los seres, "viviendo en lo alto y mirando a los humildes" (Sal 113, 5-6), o más bien, esperando hacer del universo entero, impreso con las huellas de la Palabra, su estrado de los pies. ¡El sello de la actividad es la imagen de Dios! Por tanto, Dios es actividad, y no hipóstasis, aunque Pablo, interpretando esto mismo, dice: “una imagen, no de actividad, sino de hipóstasis” (Heb. 1:3). ¿O es el “resplandor de gloria” el sello de la actividad de Dios? ¡Qué impía ignorancia! ¿Cuál es el medio entre Dios y la imagen eterna? ¿Qué media entre la hipóstasis y su imagen? ¿Qué se imagina uno en el intervalo de gloria y resplandor? Pero con tales y tantos testimonios en los que la grandeza del Señor de la creación es predicada por quienes creyeron en la predicación, ¿qué dice de Él este precursor de la apostasía? ¿Qué dirá? “Como imagen”, dice, “y como sello de toda la actividad y poder del Todopoderoso”. ¿Por qué distorsiona las palabras del gran Pablo? Dice que el poder de Dios es el Hijo (1 Cor. 1:24), pero éste lo llama sello de poder, y no poder. Y volviendo nuevamente al mismo discurso, ¿qué añade a lo dicho? Lo llama “el sello de las obras y consejos del Padre”. ¿A qué obras del Padre se parece? Sin duda, Eunomio señalará el mundo y todo lo que hay en él. Pero que todas estas son obras del Unigénito, lo atestigua el Evangelio. Entonces, ¿en qué obras se hizo semejante al Padre? ¿Qué obras se hizo un sello? ¿Y qué escritura lo llamó el sello de las obras del Padre? Pero si alguien concede a Eunomio y no está prohibido componer palabras de ningún tipo, aunque la Escritura no esté de acuerdo con esto, entonces que diga qué obras son del Padre, separadas de las realizadas por el Hijo, cuyas obras, según dijo Eunomio, el Hijo se convirtió en sello. Las obras de la Palabra son todas las cosas visibles e invisibles; en lo visible, el mundo entero y todo lo que hay en él, en lo invisible, una criatura premium. Por tanto, ¿qué obras del Padre quedan, además de las visibles y las invisibles, vistas en sí mismas, de las cuales, dice, el Hijo se convirtió en sello? ¿O tal vez, en condiciones tan estrechas, volverá nuevamente a la fétida erupción de la herejía y dirá que el Hijo es obra del Padre? ¿Cómo, pues, el Hijo llega a ser sello de estas obras, siendo Él mismo la obra, como dice Eunomio? ¿Puede realmente llamar a una misma cosa obra y semejanza de obra? Admitámoslo. Dígase otras obras, cuyo creador llama Padre y a las que se asemeja el Hijo, si por sello Eunomio quiere decir semejanza. ¿Qué otras palabras del Padre conoció además del Verbo, siempre existente en el Padre, al que llama sello, el Verbo en sentido propio, verdadero y original, existente y llamado Verbo? ¿Qué tipo de consejo quiere decir Eunomio, separado de la sabiduría de Dios, a la que se compara la sabiduría de Dios, convirtiéndose en el sello del consejo? Miren este montón de palabras amontonadas indiscriminada e indiscretamente; ¿A qué sacramento se dirige Eunomio sin saber ni lo que dice ni de qué habla? Porque teniendo en sí todo el Padre y estando enteramente en el Padre, como Verbo, Sabiduría, Poder, Verdad, Imagen y Resplandor, Él mismo es todo en el Padre, sin llegar a ser imagen, sello y semejanza de ninguna otra cosa que estuviera inteligiblemente representada en el Padre antes que Él. Entonces Eunomio le cede la destrucción de los pueblos con agua bajo Noé, la lluvia de fuego sobre Sodoma, el justo castigo de los egipcios, asimilándolo como algo grande a Aquel que tiene en su mano los confines del universo, a Aquel en quien, como dice el Apóstol, “en Él todo sucederá” (Col. 1,17); y como si no supiera que a Aquel que contiene, conduce y dirige todo donde quiere, y lo que ya ha sucedido y lo que sucederá, dos o tres milagros mencionados no le harán tal aumento de gloria, como qué disminución y qué daño le causará el silencio de otros milagros. Pero aunque guarden silencio, basta la sola palabra de Pablo, que, abarcando todo, lo muestra y dice que Él está “sobre todos, por todos y en todos” (Ef. 4,6). 13. Luego Eunomio dice: “legitima según el mandamiento del Dios eterno”. ¿Quién es este Dios eterno? ¿Y quién es el que le sirve en la impartición de la ley? Pero está claro para todos que a través de Moisés Dios da la ley a quienes la reciben. Dado que el propio Eunomio reconoce que Aquel que habla con Moisés es el Dios unigénito, ¿por qué su verdadera palabra en el rango de Moisés nombra al Señor del universo en lugar de él? Y lo que se entiende por la palabra “eterno” es atribuido a Dios sólo por el Padre, pensando por diferencia del Eterno para probar que el Creador de los siglos no es eterno, sino un Dios unigénito reciente. Pero me parece que este hombre amoroso y atento olvidó que Pablo estaba diciendo todo esto sobre sí mismo, proclamando a la gente la predicación del evangelio “según el mandamiento del Dios eterno” (Rom. 14:24-25). Por tanto, lo que el Apóstol dice de sí mismo, Eunomio no se avergüenza de atribuir al Señor a los profetas y apóstoles, para presentar al Señor como igual en honor a Pablo, su propio siervo. ¿Y por qué necesito, denunciando detalladamente una tras otra, introducir en palabras muchas cosas? Todo lo que escribe Eunomio, que lo lee con sencillez y piensa que habla de acuerdo con las Escrituras, aquel que sea capaz de examinar cada pensamiento con análisis demostrará que todo esto no está lejos de la malicia herética. Porque tanto el que pertenece a la iglesia como el hereje dicen: “El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio es dado a los Hijos” (Juan 5:22), pero ambos no entienden lo que se dice de la misma manera: el que pertenece a la iglesia entiende por estas palabras poder sobre todo, pero el hereje prueba con ellas insuficiencia y subordinación. Pero a lo dicho hay que añadir algo de lo que hacen una especie de base para la maldad, definiendo en la palabra de economía que no todo el hombre es salvo por el Señor, sino la mitad del hombre, es decir, el cuerpo. Y el propósito de tal abuso del dogma por parte de los herejes es mostrar que los dichos humillantes que el Señor toma prestados de la humanidad aparentemente provienen de la Divinidad misma, y ​​así dar mayor poder a la blasfemia, confirmado por el propio reconocimiento del Señor. Por eso, Eunomio dice que “en los últimos días, el que se hizo hombre no tomó hombre de alma y de cuerpo”. Pero yo, habiendo examinado toda la Sagrada Escritura e inspirada, no veo dónde estaría escrito este dicho: que el que creó todas las cosas durante la dispensación del hombre, tomó sobre sí una sola carne sin alma. Por tanto, por necesidad, trataré de exponer las maldades que se preparan en esta parte, teniendo presente la meta de nuestra salvación, los dogmas paternos y los dichos inspirados. “El Señor ha venido a buscar y salvar a los perdidos” (Lc. 19, 10); No fue el cuerpo el que pereció, sino el hombre entero, disuelto en el alma, pereció. Y si es necesario decir una palabra más justa, entonces el alma perece antes que el cuerpo, porque la desobediencia es pecado de la voluntad, y no del cuerpo; la voluntad, de la que se originaron todas las desgracias de la naturaleza, es propiedad del alma, como atestigua la falsa amenaza de Dios, que dice: “si aquel día” tocan lo prohibido, inmediatamente después de comer les seguirá la muerte (Gén. 2:17). Como la composición humana es doble, entonces la muerte, según ambos, produce la privación de una doble vida que actúa en el muerto. Y así como hay muerte corporal, extinción de los sentidos y descomposición de los elementos en cosas semejantes a ellos, así, según se ha dicho, “el alma que pecare, morirá” (Ezequiel 18,20). Y el pecado es alejamiento de Dios, esta vida verdadera y única. Por lo tanto, el Primer Creado vivió durante muchos cientos de años en desobediencia, pero Dios no mintió cuando dijo: “Si le quitas un día, ciertamente morirás” (Gén. 2:17), pues debido a su alejamiento de la vida real, ese mismo Día le fue confirmada la sentencia de muerte, y después de esto, más tarde, le siguió la muerte física a Adán. Por lo tanto, Aquel que vino para que los perdidos sean buscados y salvos, a quien el Pastor de la parábola llama oveja y encuentra a los perdidos, y toma sobre sus hombros a la oveja entera, y no solo la piel de la oveja (Lucas 15:4-5), para “perfeccionar al hombre de Dios” (2 Timoteo 3:17), llevado en alma y en cuerpo a la unidad con la Divinidad. Y así, nada en nuestra naturaleza quedó aceptado por el Tentado “en toda semejanza, excepto el pecado” (Heb. 4:15). Pero el alma no es pecado; se ha convertido en aceptación del pecado por imprudencia. Por tanto, el Señor la santifica en unidad consigo mismo, para que toda la “mezcla” sea iluminada por las primicias (Rom. 11:16). Por eso el ángel, anunciando a José la destrucción de los enemigos del Señor, dice: “Los muertos son los que buscan las almas de los descendientes” (Mateo 2:20). Y el Señor dice a los judíos: “Queréis matarme a mí, el hombre que os dijo la verdad” (Juan 8:40), pero el hombre no es el cuerpo humano, sino una combinación de ambos. Y también les pregunta: “¿Están enojados conmigo porque sané a todos en el sábado” (Juan 7:23)? El concepto de todo fue explicado por el Señor en otros evangelios, cuando fue hecho bajar de su lecho el miércoles, diciendo: “Los pecados quedan atrás” (Lucas 5,20), que es la curación del alma, y: “Levántate y anda” (Lucas 5,23), que se refiere a la carne. Y en el Evangelio de Juan, después de dar salud al cuerpo, también libera al alma de su enfermedad inherente, cuando dice: “Tenéis buena salud; nadie peque” (Juan 5,14), desde entonces fue sanado en ambas formas, es decir en el alma y en el cuerpo. Porque esto es lo que también dice Pablo: “para crear por sí mismo a ambos en un solo hombre nuevo” (Efesios 2:15). Y así, durante el sufrimiento, el Señor predice que Él voluntariamente separa Su alma de Su propio cuerpo, diciendo: "Nadie me quitará" Mi alma "; sino que Yo la pongo por Mí mismo. La región del imán es entregar mi alma, y ​​la región del imán es recibir de nuevo" (Juan 10:18). Sí, y el profeta David, según la explicación del gran Pedro, habiendo previsto acerca de Cristo, dijo: “Por cuanto no dejarás mi alma en el infierno, deja que tu santo vea la incorrupción” (Hechos. 2:27), así interpretó el apóstol Pedro este dicho: “Porque su alma no permaneció en el infierno, ni su carne en corrupción” (Hechos 2:31), porque la Divinidad antes de la carne, y en la carne, y después del sufrimiento es siempre la misma, como inmutablemente existente y permanente para siempre, lo que era por naturaleza, y durante el sufrimiento de la naturaleza humana llevó a su cumplimiento la economía para nosotros, separando el alma del cuerpo por un tiempo, pero no separándose de uno u otro de lo que una vez aceptó en unidad, y combinando nuevamente lo separado, para darle a toda la naturaleza humana la oportunidad y el comienzo de la resurrección de entre los muertos, de modo que “todo lo corruptible se vestirá de incorruptibilidad, y esto mortal se vestirá de inmortalidad” (1 Cor. 15:53), porque nuestras primicias, por la unión con Dios, se transforman en Divinidad. naturaleza, como dijo Pedro, “como Dios creó al Señor y a su Cristo, a este Jesús a quien vosotros crucificasteis” (Hechos 2:36). Y de los Santos Evangelios se puede tomar mucho prestado en defensa de tal dogma, a saber, como el Señor, por naturaleza humana en Cristo, “reconciliando al mundo consigo mismo” (2 Cor. 5:19), dedicó la buena obra que realizó a las personas al alma y al cuerpo, deseándola con el alma y tocando la obra misma con el cuerpo. Pero sería innecesario extenderse sobre todo y crear confusión en la palabra. Pero pasaré al siguiente paso, añadiendo a lo dicho lo siguiente: “Destruid esta iglesia, y en tres días la resucitaré” (Juan 2:19). Así como nosotros, con alma y cuerpo, formamos la Iglesia de Aquel que habita y camina en nosotros (2 Cor. 6:16), así el Señor llama al alma y al cuerpo juntos la iglesia, cuya destrucción significa la disolución del alma del cuerpo. Pero si presentan la frase del Evangelio: "El Verbo se hizo carne" (Juan 1,14), y con lo que no se dice del alma piensan probar que la carne se recibe sin alma, entiendan que la Sagrada Escritura suele entender el todo por una parte. Porque quien dijo: “Toda carne vendrá a ti” (Sal. 64,3) no quiere decir que la carne, separada de las almas, aparecerá como Juez. Y al escuchar la historia de Jacob “con setenta y cinco almas” descendiendo “a Egipto” (Deuteronomio 10:22), entendimos la carne junto con las almas. Así el Verbo, hecho carne, tomó con la carne toda la naturaleza del hombre. Por lo tanto, el hambre y la sed, el miedo y el temor, la lujuria, el sueño, la vergüenza, el llanto y cualquier estado similar, tenían un lugar en Él. Porque ni la Divinidad, por su propia naturaleza, permite que le suceda tal sufrimiento, ni la carne por sí misma existe en ella, a menos que el alma esté asociada al cuerpo. 14. Esta es nuestra palabra sobre la blasfemia contra el Hijo; Veamos qué dice Eunomio sobre el Espíritu Santo. “Después de esto”, dice, “creemos en el Consolador, el Espíritu de verdad”. Pero creo que para todos los que leen es obvio que lo que quiere decir con las palabras sobre el Hijo y el Padre distorsiona la declaración de fe transmitida por el Señor. Aunque esta inconsistencia ha quedado expuesta, incluso ahora intentaré visualizar en pocas palabras el propósito del engaño de Eunomio. Así como allí no llamó al Padre, para no indicar la eternidad del Padre, y no nombró al Hijo, para no afirmar las propiedades por naturaleza junto con este dicho, así ahora no dice "Espíritu Santo", para no confesar con este nombre la grandeza de su gloria y la unidad en todo con el Padre y el Hijo. Porque en las Escrituras al Padre y al Hijo se les da igualmente el título de Espíritu y Santo (“El Espíritu es Dios” (Juan 4:24), y: “Espíritu” ante nuestro rostro, “el Señor ungido” (Lamentaciones 4:20), y: “Santo es el Señor Dios” (Lev. 20, 26), y: “uno es santo, uno es Señor, Jesucristo”), de modo que en aquellos que oyen hablar del Espíritu Santo, no surge de esto ninguna suposición piadosa, generada por la comunidad de este nombre glorioso con los nombres del Padre y del Hijo, Eunomio precisamente para esto, engañando los oídos de los necios, reinterpreta los dichos en la tradición del sacramento de la fe expuesta por Dios, como si siguiera esto allanando el camino a la maldad en la Enseñanza sobre el Santo. Espíritu. Porque si dijera: creemos en el Espíritu Santo; el espíritu es Dios, entonces alguien entrenado en el conocimiento de lo divino sugeriría: si uno debe creer en el Espíritu Santo, y Dios es llamado Espíritu, entonces Él no es otra cosa por naturaleza que lo que en el sentido propio se llama con los mismos nombres. Porque todo lo que no es falso ni abusivo, sino que en el sentido propio está representado bajo los mismos nombres, debe necesariamente ser reconocido como la misma naturaleza, significada por los mismos nombres. Por eso, omitiendo la afirmación legitimada por el Señor en la exposición de la fe, dice: “Creemos en el Consolador”. Y aprendí que el mismo nombre en la Escritura inspirada es común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Porque el Hijo se llama igualmente a sí mismo y al Espíritu Santo Consolador. El Padre, por aquello mismo por lo que produce consuelo, indudablemente se apropia del nombre de Consolador, porque, mientras hace la obra del Consolador, no rechaza el nombre que pertenece a la obra. Y David dice al Padre: “Porque tú eres el Señor, me has ayudado y consolado” (Sal. 85,17), y el gran Apóstol también habla del Padre, diciendo: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos consuela en todos nuestros dolores” (2 Cor. 1,3-4). Y Juan en una de sus epístolas conciliares llama directamente al Hijo Intercesor (1 Juan 2,1) y el Señor mismo, cuando, hablando del Espíritu, dijo que nos enviaría “otro Consolador” (Juan 14,16), sin duda, reconoció de antemano que este nombre le pertenece a Él mismo. Por lo tanto, el significado de la palabra “pedir ayuda” (παρακαλειν) es doble: uno es traer compasión a aquel de quien tenemos alguna necesidad a través del habla y posiciones corporales respetuosas, y el otro es encontrar alivio médico del sufrimiento físico y mental; luego la Sagrada Escritura atestigua que el concepto de llamado a ayudar (παρακλητος) en cada uno de estos significados es igualmente apropiado a la naturaleza de Dios. Y Pablo, entonces, nos presenta el poder de Dios que nos cura bajo la apariencia de consuelo, diciendo: “Consolando a los humildes, Dios nos consolará con la venida de Tito” (2 Cor. 7:6), luego nuevamente en un sentido diferente, escribiendo a los Corintios, dice esto: “según Cristo (enmiendemos), mientras oro a Dios (παρακαλουντος) por nosotros: Oramos en Cristo, reconciliaos con Dios” (2 Cor. 5:20). Dado que esto es realmente así, no importa cómo entiendas el nombre "Consolador" sobre el Espíritu en uno u otro significado, no te retirarás de la comunión con el Padre y el Hijo. Por tanto, a este respecto Eunomio, aunque quisiera, no podría disminuir la gloria del Espíritu Santo atribuyéndole lo que en la Sagrada Escritura se atribuye al Padre y al Hijo. Pero al llamar Espíritu de verdad, creo que el mismo Eunomio quiso expresar con tal dicho la subordinación del Espíritu, porque Cristo es verdad, y llamó al Espíritu espíritu de verdad, como si alguien hubiera dicho: Él es propiedad de la verdad y su subordinado, sin saber que Dios se llama verdad, y sin embargo no entendíamos que Dios fuera propiedad de la verdad. Por tanto, habiendo oído hablar del Espíritu de verdad, recibimos entendimiento piadoso con esta palabra, guiados mejor por la palabra añadida. Porque el Señor, habiendo dicho “el Espíritu de verdad, luego añadió: el que procede del Padre” (Juan 15:26). Pero la palabra del Señor no dio testimonio de nada que pueda imaginarse entre el número de las criaturas: ni visibles ni invisibles, ni tronos, ni principados, ni potestades, ni dominios (Col. 1:16), ni sobre ningún otro nombre llamado “no sólo en este mundo, sino también en el venidero” (Efe. 1:21). Por lo tanto, aquello de lo que no participa toda la creación, entonces, como es evidente, constituye ciertamente una propiedad y ventaja de la naturaleza increada. Y Eunomio manda creer en el "mentor de la piedad". Por tanto, crea en Pablo, en Bernabé, en Tito, en Silvano, en Timoteo y en todos los que nos guían a la fe. Porque es necesario creer, tanto en el Padre como en el Hijo, y en los que enseñan con piedad; todos los profetas, legisladores, patriarcas, predicadores, evangelistas, apóstoles, pastores y maestros deben ser igualmente honrados, como el Espíritu Santo, porque se convirtieron en maestros de piedad para quienes vivieron después de ellos. “Habiendo recibido el ser”, dice Eunomio del Espíritu, “de un solo Dios por medio del Unigénito”. Estas palabras resumen toda la maldad de Eunomio. Nuevamente llama al Padre, el único Dios, que utilizó al Unigénito como instrumento para la producción del Espíritu. ¿Qué sombra de tal pensamiento, habiendo encontrado en las Escrituras, se atreve a decir esto? ¿Desde qué principio llevó la maldad a tal límite? ¿Cuál de los evangelistas afirma esto? ¿Qué apóstol? ¿Qué profeta? Muy al contrario de esto, toda Escritura inspirada, escrita por inspiración del Espíritu, da testimonio de la Divinidad del Espíritu. Así, por ejemplo (pues es mejor probar la palabra con los testimonios mismos), aquellos que han recibido la “región de ser hijos de Dios” (Juan 1:12) dan testimonio de la Divinidad del Espíritu, para quien no conoce la palabra del Señor, que los nacidos del Espíritu son hijos de Dios. El Señor atribuye con palabras exactas el nacimiento de los hijos de Dios al Espíritu Santo, diciendo: “como lo que es nacido de la carne, carne es, así lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6). Pero todos los que nacen del Espíritu son llamados hijos de Dios. Así, del Señor, que con un soplo dio a los discípulos el Espíritu Santo, Juan dice: “Por la llenura de Él hemos recibido” (Juan 1:16), en “En Él vive toda la plenitud de la Divinidad”, testifica el gran Pablo (Col. 2:9). Es más, a través del profeta Isaías sobre la epifanía que le sucedió, cuando vio “a él y la exaltación sentado en un trono” (Is. 6:1), la tradición más antigua dice que lo que vio es al Padre. El evangelista Juan refiere la profecía al Señor, hablando de los judíos incrédulos en las palabras dichas por el Profeta sobre el Señor: “Estas fueron las palabras de Isaías, cuando vio su gloria, y la palabra acerca de él” (Juan 12:41). Y el gran Pablo atribuyó esta misma palabra al Espíritu Santo en un discurso nacional que pronunció a los judíos en Roma, cuando dijo: “Las cosas buenas que el Espíritu Santo dijo de vosotros, las oiréis de oído y no las entenderéis” (Hechos 28, 25-26), de la misma Sagrada Escritura, según creo, demostrando que toda visión divina, toda revelación de Dios y toda palabra proviene de la persona de Dios, lo que se dice se puede entender acerca del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Por eso David dijo: “amargando a Dios en el desierto, enojándolo en las tierras áridas, e irritandolo” (Sal. 77:40-41), y el Apóstol del Espíritu Santo habló de lo que los israelitas habían hecho contra Dios, expresándolo con las palabras: “De la misma manera, como dice el Espíritu Santo: No endurezcáis vuestro corazón, como con ira, en los días de tentación en el desierto, donde me tentaron vuestros padres” (Heb. 3:7-9), y todo lo demás que la profecía se relaciona con Dios se atribuye a la persona del Espíritu Santo. Sobre la base de tales dogmas, quienes interpretan que tenemos tres dioses no deben haber aprendido todavía a contar. Porque si el Hijo y el Padre no están divididos entre sí en un doble sentido, porque, según la voz del Señor, Él “y el Padre son uno” (Juan 10:30), y no dos, sino el Espíritu Santo es uno, entonces ¿por qué, sumado a uno, se divide por el número de tres dioses? ¿O no está claro, sin lugar a dudas, que nadie nos reprochará el número de tres dioses, sin antes reconocer en su propio dogma la dualidad de los dioses? Una Deidad sumada a dos constituye una trinidad de dioses. Y a los que adoran a un solo Dios bajo el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, ¿se les aplica la acusación de reconocer tres dioses? Pero repitamos todo el discurso de Eunomio. “Habiendo recibido el ser”, dice acerca del Espíritu, “de un solo Dios mediante el Unigénito”. Entonces, ¿cuál es la prueba de que el Espíritu es uno de los creados por el Unigénito? Sin duda dirán: en el hecho de que “todas las cosas eran” (Juan 1:3), y en la palabra “todo” está contenido el Espíritu. Respondamos: “todo lo que fue”; pero “había”, como dice Pablo, “tronos visibles e invisibles, si dominios, si principados, si potestades” (Col. 1:16), potestades, de estos, contados por tronos y potestades, Pablo llamó querubines y serafines; la palabra "todos" es, por tanto, limitada. Y sobre el Espíritu Santo, como la naturaleza suprema de los seres creados, en esta enumeración de ellos Pablo permaneció en silencio, sin mostrarnos en sus palabras ni que fue creado ni que estaba subordinado, sino por el contrario, así como el Profeta llama al Espíritu Santo "bueno" (Sal. 142:10), "justo, soberano" (Sal. 50:12, 50:14), con la palabra "soberano" indicando su superioridad, así el Apóstol, afirmando que el Espíritu “todo en cada uno obra como quiere” (1 Cor. 12:11), y atribuye poder autocrático a su dignidad. Y el Señor anuncia su libre poder y actividad en una conversación con Nicodemo, diciendo: “El Espíritu sopla donde quiere” (Juan 3:8). Entonces, ¿cómo afirma Eunomio que el Espíritu es uno de los que recibieron el ser del Hijo y están condenados a la sujeción eterna? “De una vez por siempre”, dice, “el Espíritu está subordinado”, no sé con qué tipo de subordinación he ligado al soberano y al superior, porque tal dicho en la Sagrada Escritura tiene muchos significados y se entiende y usa de muchas maneras diferentes. Porque el Profeta dice acerca de la naturaleza irrazonable que está sometida (Sal. 8:7), y a los vencidos en la batalla los pone bajo el mismo nombre (Sal. 17:48), y el Apóstol establece como ley que los esclavos "obedezcan a sus amos" (Tit. 2:9) y ordena a los que están en el sacerdocio que "tengan hijos en obediencia" (1 Tim. 3:4), porque el ultraje que El producto, como los hijos del sacerdote Elí, pasa a los padres. Y a la sumisión de todos los hombres a Dios, cuando todos estamos unidos unos a otros por la fe, llegamos a ser un solo cuerpo del Señor que es en todos, el Apóstol llama a la sumisión del Hijo al Padre (1 Cor. 15, 28), porque unánimes todos: los que están en el cielo, los que están en la tierra y los que están debajo de la tierra, el culto al Hijo que se realiza va para la gloria del Padre, como dice Pablo que al Hijo “toda rodilla adorará, los que están en el cielo y en la tierra y los que están debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11). Y que después de cumplido esto, el Hijo que está en todos se someterá al Padre mediante la sumisión de todos en quienes está el Hijo, esto lo afirma la gran sabiduría de Pablo. ¿Qué tipo de sumisión, pues, asigna Eunomio al Espíritu de una vez por todas? Por las palabras que dijo de antemano, es imposible saber si la obediencia de los necios, o de los prisioneros de guerra, o de los miembros de la familia, o de los niños puros, o de los salvados para la obediencia, porque la obediencia de los hombres a Dios es salvación para los que se arrepienten, según la palabra del Profeta, que dice: “El alma obedece a Dios, porque por la obediencia viene la salvación” (Sal. 61:2), de modo que la obediencia es cura protectora contra la muerte. Por tanto, así como el arte de la medicina es respetado por los enfermos, así también la obediencia es respetada por los que necesitan la salvación. Pero el Espíritu Santo, que da vida a todas las cosas, ¿qué vida necesita para alcanzar la salvación por la obediencia? Entonces, dado que Eunomio no tiene un solo dicho divino en base al cual pueda divulgar algo similar sobre el Espíritu y, como resultado de conclusiones justas, llegar a esta blasfemia contra el Espíritu Santo, será obvio para aquellos con inteligencia que está expresando ante el Espíritu una maldad injustificable, no confirmada por ninguna evidencia de las Escrituras, ni por la secuencia de conclusiones. Eunomio añade a esto: “El Espíritu no es incomparable ni según el Padre ni con el Padre, porque el Padre es uno y único, que es Dios sobre todos, ni puede compararse con el Hijo, porque el Hijo es el unigénito, y no tiene nadie semejante a Él”. Y yo, si Eunomio hubiera añadido a la palabra sólo esto: que el Espíritu Santo no es el Padre del Hijo, habría reconocido en vano insistir en algo sobre lo que nadie discute, prohibiéndome pensar en el Espíritu, que ni siquiera los extremadamente irracionales pensarían. Pero como Eunomio, por el hecho de que es inusual y no va al grano, intenta confirmar la maldad, y cuando dice que el Espíritu Santo no es el Padre del Unigénito, piensa probar con esto que el Espíritu está subordinado y subordinado, por lo tanto, para exponer esta necedad, traje a la mente estas palabras. Piensa probar la subordinación del Espíritu al Padre por el hecho de que el Espíritu no es el Padre del Unigénito. ¿Por qué necesidad se prueba tal idea de que, si no el Padre, entonces sin duda está subordinado? Si se demostrara que las palabras “Padre” y “gobernante arbitrario” significan lo mismo, sería necesario, imaginando la arbitrariedad en el Padre, decir que el ESPÍRITU está subordinado a la autoridad superior. Pero si por la palabra “Padre” se entiende, por supuesto, sólo una relación con el Hijo, y esta frase no introduce ningún pensamiento sobre la arbitrariedad y la autoridad, entonces ¿cómo se sigue del hecho de que el Espíritu no es el Padre del Hijo que él está subordinado? “Incomparable con el Hijo”, dice Eunomio. ¿Por qué dice esto? Verdaderamente “incomparable”. Porque la inmutabilidad, la indispensable evitación del mal y la siempre misma presencia en el bien no difieren en nada tanto en el Hijo como en el Espíritu: la incorruptibilidad del Espíritu es igualmente ajena a la corrupción, y la bondad por naturaleza está igualmente alejada de lo que le es contrario, y la perfección en todo bien tampoco necesita más. Sin embargo, la Escritura inspirada enseña esto para hablar del Espíritu; asignó al Espíritu el título de bueno, sabio, “incorruptible” (Sabiduría 12:1), inmortal y todo concepto y nombre elevado y divino acerca de Él. Si en ninguna de estas cosas disminuye el Espíritu, ¿de qué manera mide Eunomio la desigualdad del Hijo y el Espíritu? “Porque”, dice, “el Hijo es el unigénito, no tiene ningún hermano semejante a Él”. Pero discutimos el hecho de que no se debe representar al Unigénito como si tuviera hermanos en nuestro discurso sobre el Primogénito de toda la creación. Ahora bien, lo que Eunomio insertó maliciosamente en la palabra no debe pasarse por alto sin examinarlo. Porque el dogma de la iglesia proclama que en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo hay un poder, una bondad, una esencia, una gloria, y lo mismo ocurre con todo lo demás, excluyendo la diferencia de hipóstasis. Y Eunomio, cuando quiere generalizar la esencia del Unigénito con la creación, lo llama, según su existencia eterna, primogénito de toda la creación, afirmando con este dicho que todo lo inteligible en la creación está en parentesco fraternal con el Señor, porque el primogénito es primogénito, por supuesto, no entre los extranjeros, sino entre los de su misma especie. Cuando separa al Espíritu de la unión con el Hijo, entonces llama al Hijo unigénito, al no tener un hermano de la misma especie, no para presentarlo como si no tuviera hermanos, sino para probar con esto del Espíritu que en esencia es ajeno al Hijo. Así como las Escrituras nos enseñan a no llamar al Espíritu Santo hermano del Hijo, así en ninguna parte se muestra en la palabra de Dios que no debemos llamar al Espíritu homogéneo con el Hijo. Si el poder vivificante, que está en el Padre y en el Hijo, según la palabra del Evangelio, también aparece en el Espíritu Santo (Juan 6:63), si la incorruptibilidad, la inmutabilidad, la prevención de todo mal, la bondad, la rectitud, la soberanía, la capacidad de actuar en cada uno “como Él quiere” (1 Cor. 12:11), si todo esto se puede ver igualmente en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, entonces ¿cómo podemos imaginar la alteridad en esta igualdad? Por tanto, la enseñanza de la piedad coincide en que el Unigénito no debe tener ningún tipo de hermandad, y la coherencia de la enseñanza prueba claramente que el mal herético pertenece a la idea de que el Espíritu y el Hijo, el derecho con el derecho, el bien con el bien, el vivificante con el vivificante, no son homogéneos. Entonces, ¿de qué manera sufre por esto la grandeza del Espíritu? Porque ninguno de los conceptos piadosos puede producir exageración o menosprecio. Dado que todos ellos en la Sagrada Escritura se aplican igualmente al Hijo y al Espíritu, ¿dónde ve Eunomio la desigualdad? No puede decirlo. Por el contrario, la enseñanza manifiesta, sencilla y de ninguna manera coherente sobre la maldad habla del Espíritu Santo. “Con ningún otro”, dice Eunomio, “está el Espíritu en el mismo rango, porque toda obra creada por el Hijo fue superada en origen, naturaleza y gloria en conocimiento, como la primera y esencial, más grande y más hermosa obra del Unigénito”. Pero dejo a otros ridiculizar la ignorancia y grosería de esta expresión, reconociendo que es indecente que un anciano plantee dichos ignorantes como reproche a los impíos ante la venerable Palabra, y agregaré al estudio lo siguiente. Si el Espíritu ha superado todas las obras del Hijo (usaré este dicho incorrecto y sin sentido de un hereje, sería mejor decirlo, expresaré este pensamiento más claramente en mi propia palabra), si prevalece sobre todo lo que recibió el ser del Hijo, entonces el Espíritu Santo no puede ser colocado en el mismo rango que cualquier otra creación. Y si, como dice Eunomio, "prevalece en el hecho de ser creado antes que los demás", entonces es absolutamente necesario que admita también respecto de las demás criaturas que lo que precede en el orden de la creación es preferible a lo que sigue. Pero la estructura del hombre está precedida por la naturaleza del mudo; por lo tanto, Eunomio, por supuesto, lleva a la conclusión de que una esencia irracional es preferible a una esencia racional. Entonces Caín, según las enseñanzas de Eunomio, resultará mejor que Abel, advirtiendo por tiempo de nacimiento. Así, la naturaleza de las estrellas parecerá más baja e insuficiente que todos los crecimientos de la tierra, porque las primeras surgieron de la tierra al tercer día, y las grandes lumbreras y todas las estrellas, según la leyenda de Moisés, fueron creadas al cuarto día (Génesis 1:16, 1:19). Sin embargo, nadie será tan irracional como para, debido a la antigüedad de los tiempos, preferir la hierba terrenal a los milagros celestiales, o darle a Caín la ventaja sobre Abel, o subyugar al mudo creado después de ellos. Por lo tanto, no tiene fundamento alguno lo que dice Eunomio: que el Espíritu, por haber sido creado antes que los demás, tiene una naturaleza preferible a la que nació después de él. Pero veamos qué trae como don para gloria del Espíritu que lo separó de la comunión con el Hijo. “Y Él”, dice Eunomio, “es el único primero, el único superior en esencia y dignidad natural a todas las obras del Hijo, cada acción y enseñanza de Aquel que realiza la complacencia del Hijo es enviada por Él, recibe de Él, proclama a los enseñados y conduce a la verdad”. Según Eunomio, el Espíritu Santo "realiza cada acción y enseñanza". ¿Qué acción? ¿Es eso que, según la palabra del Señor, el Padre y el Hijo producen, “hasta ahora” obrando en la salvación de los hombres (Juan 5:17), qué más además de esto? Si hace lo mismo con el Hijo, entonces, por supuesto, tiene el mismo poder y la misma naturaleza con Él, y algo ajeno a Dios no tiene lugar en el Espíritu. Así como si algo produce algo característico del fuego, también brilla y calienta, entonces esto, por supuesto, es fuego, así si el Espíritu hace las obras del Padre, entonces esto, sin duda, reconoce que Él es de una naturaleza con el Padre. Si Él hace algo diferente a nuestra salvación, y si actúa sobre algo opuesto, entonces quedará claro que Él es de otra naturaleza y de otra esencia. Pero la Palabra misma testifica que el Espíritu da vida como el Padre y el Hijo. En consecuencia, de la identidad de las acciones se revela que el Espíritu, sin duda, no es ajeno al Padre y al Hijo por naturaleza. Y no argumentamos que el Espíritu, para agradar al Hijo, lleva a cabo las acciones y enseñanzas del Padre. Porque una naturaleza común atestigua que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo tienen una sola voluntad. Luego, si el Espíritu Santo quiere lo que agrada al Hijo, entonces la voluntad general muestra claramente la unidad de la esencia. Pero Eunomio dice: "Él es enviado por Él, recibe de Él, anuncia a los enseñados y conduce a la verdad". Si Eunomio no hubiera dicho de antemano esto sobre el Espíritu, entonces, por supuesto, el oyente habría pensado que se estaba diciendo esto sobre algún maestro humano. Porque ser enviado significa lo mismo que ir a hacer un encargo, no tener nada propio, sino recibir por la gracia del que envía, aprendiendo a servir con la palabra, para conducir a la verdad a los que están en el error. Porque los pastores y maestros de hoy se caracterizan también por todo esto: ser enviados, recibir, anunciar, enseñar, inculcar la verdad, todo lo que Eunomio concede como don al Espíritu Santo. Pero habiendo dicho antes: “y hay uno, el primero, el único, superior a todos”, si hubiera detenido el discurso en este punto, habría parecido un defensor de los dogmas de la verdad. Porque, en efecto, hay Uno inseparablemente contemplado en el Uno, el primero en el primero, el único en el único. Así como el “espíritu del hombre”, que está “en él”, y el hombre mismo son un solo hombre: “así también el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11) - El que está en Dios, y sólo Dios mismo en el sentido propio, puede ser llamado Dios, primero y único, de tal manera que no es posible separarlo de Aquel en quien Él está. Pero ahora, habiendo añadido: "prevaleciendo sobre todas las obras del Hijo", Eunomio mostró que su enseñanza blasfema es una perversión turbia, en la que Aquel que "si quiere, respira" (Juan 3:8) y "que es todo en todos" (1 Cor. 12:6) tiene preferencia sobre las demás criaturas. Veamos qué más añadió a esto: “santifica a los santos”, continúa Eunomio. Quien diga esto del Padre y del Hijo, dirá la verdad. Porque en quienes está el Santo, los santifica, así como el Bueno los hace buenos. Pero según lo demostrado, tanto el Padre como el Hijo y el Espíritu Santo son santos y buenos. “Él guía a quienes se acercan a la Santa Cena”, dice Eunomio. Es bueno decir esto de Apolos, que soldó la plantación de Pablo (1 Cor. 3,6), porque el Apóstol planta enseñando, y Apolos suelda, bautizando con un renacimiento misterioso, los anunciados por Pablo, conduciendo al sacramento. Así, Eunomio eleva el Espíritu a la igualdad de Apolos, como quien completa a los hombres con el bautismo. “Elimina todos los regalos”, afirma también. También estamos de acuerdo con esto, porque todo lo bueno forma parte de los dones del Espíritu Santo: “ayuda a los fieles”, dice además, “a ver y comprender lo establecido”. Pero, sin añadir quién lo estableció, hizo dudar del discurso sobre si debía ser reconocido como correcto o no. Acercaremos un poco más lo dicho a la piedad. Porque “la palabra de sabiduría, o la palabra de entendimiento, o la de fe” (1 Cor. 12, 8-9), “ya ​​sea la intercesión, el gobierno” (1 Cor. 12,28) o cualquier otra cosa que se considere salvadora para nosotros, “todo esto actúa de una sola manera, el Espíritu, repartiendo el poder a cada uno como quiere”, entonces, por lo tanto, no rechazamos la palabra dicha por Eunomio, de que el Espíritu ayuda a los fieles a ver y comprender lo establecido por el Espíritu mismo, porque todas las buenas instrucciones nos son dadas por Él. “Da un eco a quienes rezan”, añade Eunomio. Sería una tontería exponer a fondo el significado de este dicho, porque es obvio para todos lo ridícula y sin sentido que es esta expresión. Porque quien está tan trastornado de ánimo y ha perdido el sentido que empieza a esperar de nosotros, no le enseñemos que el Espíritu Santo no es una campana ni un barril vacío, que es como un golpe con la voz del orante. ¿Cómo se estremece y da eco? "Él nos guía hacia lo que es útil", dice Eunomio. Tanto el Padre como el Hijo también hacen esto, porque nos guía en el camino, “como ovejas de José” (Sal. 79:2), y: “Tú nos guiaste como a sus ovejas” (Sal. 76:21), y: “Tu buen Espíritu nos guía a la derecha de la tierra” (Sal. 142:10) “Fortalece”, dice, “para la piedad”. David llama a la obra de Dios fortalecer a una persona en la piedad, porque el Profeta dice: “Tú eres mi fortaleza y mi refugio” (Sal. 30:4), y: “El Señor es la fortaleza de su pueblo” (Sal. 27:8), y Él “dará fuerza y ​​fortaleza a su pueblo” (Sal. 28:11). Por lo tanto, si esto se dice en sentido profético, entonces sirve como evidencia de la Divinidad del Espíritu. Pero si es contraria a la profecía, entonces se acusa de blasfemia, porque introduce un pensamiento contrario a los santos profetas. Luego Eunomio dice: "Este don lleno de gracia de la enseñanza de la piedad se atribuye al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, porque el Señor es llamado iluminación por David (Sal. 26, 1). ) y de Él "la luz del conocimiento" en los iluminados (Ose. 10, 12). Y también la "purificación" de los pensamientos, como dice la palabra de Dios, es característica del poder del Señor, porque Él, "el resplandor de la gloria y la imagen de la hipóstasis, creó la limpieza de nuestros pecados" (Heb. 1, 3). "Echad fuera los demonios" Eunomio llama a esta característica del Espíritu; yo mando" (Marcos 9:25), lo atribuye al poder del Espíritu, diciendo: "Si yo, por el Espíritu de Dios, echo fuera los demonios" (Mateo 12:28). Por tanto, el derrocamiento de los demonios no sirve como humillación de la gloria del Espíritu, sino como prueba de su poder divino y superior. "Él cura a los enfermos", dice Eunomio, "cura a los enfermos, consuela a los que están de luto, fortalece a los débiles, devuelve las fuerzas a los cansados". Estos son dichos sobre el Espíritu Santo de los piadosos, pues nadie atribuirá cada una de estas acciones a nadie más que a Dios. Por lo tanto, si la herejía afirma que se logra por el poder del Espíritu, lo cual nadie puede hacer excepto Dios solo, entonces significa que también tenemos evidencia de nuestros enemigos de lo que estamos tratando de probar. ¿Por qué el Profeta busca la curación de Dios, diciendo: "Ten misericordia de mí, oh Señor, porque soy débil; sáname, oh Señor, porque mis huesos están destrozados" (Sal. 6:3)? Isaías le dice a Dios: “Porque el rocío que de ti sale es curación” (Isaías 26:19). Y la conversión de los que yerran es obra de Dios, la profecía lo atestigua, pues dice: “Estoy perdido en el desierto árido” (Sal. 106:4), y agrega: “y guíame por el camino recto, condúceme a la ciudad habitable” (Sal. 106:7), y: “Vuelve siempre en cautiverio a Sion al Señor” (Sal. 125:1). Y también el consuelo de los que lloran se remonta a Dios, porque así dice Pablo: “Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos consuela en todas nuestras tribulaciones” (2 Cor. 1:3-4), y el Profeta de parte de Dios dice: “En la tribulación me llamaste”, y te encontré (Sal. 80:8). Y el fortalecimiento de los débiles, como muestra la Escritura de mil maneras, consiste en el poder del Señor: “Soy rechazado de la boca, y el Señor me recibe” (Sal. 117:13), y: “Cuando cae, no se quebranta, porque el Señor fortalece su mano” (Sal. 36:24), y: “El Señor levanta a los oprimidos” (Sal. 145:8). Y la restauración en las fuerzas de los cansados ​​conduce a la confesión del amor de Dios por la humanidad, si tan solo Eunomio se diera cuenta de lo que nos enseñó la profecía, como dice la palabra de Dios: "Pusiste dolores sobre nuestra columna vertebral. Levantaste hombres sobre nuestras cabezas, pasaste por el fuego y por el agua, y nos metiste en aposentos" (Sal. 65:11-12). 15. Así, la grandeza del Espíritu ha sido probada hasta ahora por el testimonio de los enemigos. Pero posteriormente, la pureza de la piedad vuelve a ser contaminada por la inmundicia herética. Porque Eunomio habla del Espíritu: “con gritos ayuda a los que luchan”. Por esto hay que acusarle de extrema irracionalidad e impiedad. Porque en el campo, otros atribuyen hazañas a quienes pretenden demostrar su fuerza ascética; otros, superando a otros en fuerza y ​​habilidad, compiten por la victoria, entablando luchas mutuas entre sí; los demás, compartiendo entre sí sus sentimientos hacia los luchadores, durante la lucha, cuánto celo y disposición tiene cada uno por uno de los ascetas, con exclamaciones le hacen saber que prevea el daño, recuerde los trucos utilizados en la lucha o se proteja hábilmente de la caída. Por lo tanto, entiende por lo dicho, ¿en qué categoría coloca Eunomio al Espíritu Santo? En campos donde algunos gobiernan bajo los Whigs, otros evalúan la lucha legítima, otros luchan y otros acompañan a los combatientes con exclamaciones, estos últimos son reconocidos como mucho más bajos que los combatientes. Eunomio mira al Espíritu Santo como uno más entre la multitud de espectadores o como uno de los que sirven a los ascetas. No gestiona las hazañas, no evalúa la victoria, no lucha con el enemigo y no contribuye en lo más mínimo a la victoria con exclamaciones, porque no comparte la hazaña, no da fuerzas para esto mismo, pero sólo quiere que el que le importa no resulte ser el segundo de los oponentes. Y Pablo tiene una lucha “contra principados y potestades, y contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual que está en las alturas” (Efesios 6:12). Pero el Espíritu de poder (2 Tim. 1:7) no fortalece a los ascetas, no distribuye dones a los ascetas, “dividiendo el poder a cada uno como quiere” (1 Cor. 12:11), sino que sólo tiene el poder de acompañar con exclamaciones a los que han entrado en la lucha. Eunomio también dice: “da coraje a los que tiemblan de miedo”. Pero aunque el hereje en su palabra continúa la blasfemia anterior contra el Espíritu, la verdad también se revela en boca del enemigo. Porque dar coraje a los que temen no es propio de nadie más que de Dios, que dice a los temerosos: "No temáis, porque yo estoy contigo" (Is. 41,10), no os volváis tímidos, como dice el Profeta de sí mismo: "Aunque ande en sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo" (Sal. 22,4). Y el mismo Maestro dice a los que temen: “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo” (Juan 14,27), y: “Por cuanto tenéis miedo, tenéis poca fe” (Mateo 8,26), y: “Confiad, porque yo soy, no temáis” (Marcos 6,50), y también: “Confiad, porque yo he vencido al mundo” (Juan 16,33). Por lo tanto, incluso contra la voluntad de Eunomio, la piedad se manifiesta a través de sus mismas palabras enemigas. Pero lo siguiente también concuerda con las palabras anteriores de Eunomio. El hereje dice: “se ocupa de todo, aplica todo su cuidado y previsión”. Tener cuidado y preocupación por todo es verdaderamente característico del único Dios, porque esto es lo que dice al respecto el gran David: “Pero yo soy pobre y necesitado, el Señor cuidará de mí” (Sal. 39:18). Si el resto de Eunomio sólo hace ruido con palabras vacías y sin significado, entonces que nadie lo culpe, considerándolo impotente e ignorante de la mayor parte de todos los conceptos prudentes. Por lo que quiere decir, dice: “para traer a los más prudentes y proteger a los más fieles”, él mismo no dirá esto, ni tampoco aquellos que tontamente se maravillan de sus palabras. ¡Oh Cristo Jesús, a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos! Amén. Quizás te interese: