Книга вторая

1. Η χριστιανική πίστη, που κηρύχθηκε σε όλα τα έθνη με εντολή του Κυρίου από τους μαθητές, «δεν είναι ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο, αλλά από τον ίδιο τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Γαλ. 1:1), ο οποίος, όντας ο Λόγος, και ζωή, και φως, και αλήθεια, και Θεός, και σοφία, και ό,τι ήταν από τη φύση του, και ιδιαίτερα σε «ομοίωσιν προς την ανθρωπότητα». ομοίωση, εκτός από αμαρτία» (Εβρ. 4:15), και καθ' ομοίωσιν, αφού πήρε επάνω Του ολόκληρο τον άνθρωπο με ψυχή και σώμα, γι' αυτό και η σωτηρία μας επιτυγχάνεται και από τους δύο. «Εμφανίστηκε στη γη και έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους» (Βαρ. 3:38), ώστε οι άνθρωποι να σκέφτονται στο εξής την Ύπαρξη, όχι να καθοδηγούνται από τις δικές τους κρίσεις και να μετατρέπουν τις έννοιες που σχηματίζουν σε δόγματα με βάση κάποια εικασία, αλλά, αντίθετα, έχοντας πειστεί ότι ο Θεός εμφανίστηκε αληθινά στη σάρκα, πιστέψαμε σε αυτόν τον λόγο. Ο ίδιος, μιλώντας με το στόμα Του στους αποστόλους. Η διδασκαλία για την Υπέρτατη Φύση, προερχόμενη από τις γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, από το νόμο και τις προφητείες, επίσης από αφιερωτικές οδηγίες, είναι κάποιο είδος «καθρέφτη στη μάντεια» (1 Κορ. 13:12), ας το δεχτούμε ως απόδειξη της αλήθειας που μας αποκαλύφθηκε, κατανοώντας ευσεβώς το νόημα των λόγων, ως σύμφωνο με την πίστη που εκθέτει ο Κύριος των πάντων, την οποία διατηρούμε κατά γράμμα, όπως δεχτήκαμε, αγνή και αμετάβλητη, αναγνωρίζοντας και την παραμικρή διαστροφή των πιστών ως ακραία βλασφημία. Επομένως, πιστεύουμε, καθώς ο Κύριος εξήγησε την πίστη στους μαθητές, λέγοντας: «Πηγαίνοντας και διδάσκοντας όλες τις γλώσσες, βαπτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19). Αυτή είναι η διδασκαλία του μυστηρίου, με το οποίο η φύση μας στη νέα γέννηση μετατρέπεται από φθαρτή σε άφθαρτη, από τον παλαιό άνθρωπο που ανανεώνεται στην εικόνα Εκείνου που δημιούργησε στην αρχή την ομοίωση του Θεού. Εφόσον αυτή η πίστη παραδόθηκε στους αποστόλους από τον Θεό, δεν κάνουμε καμία μείωση, αλλαγή ή προσθήκη σε αυτήν, γνωρίζοντας ξεκάθαρα ότι αυτός που τολμά να διαστρεβλώσει τον θείο λόγο με κακόβουλα ψέματα είναι από τον πατέρα του τον διάβολο, ο οποίος, έχοντας εγκαταλείψει τα λόγια της αλήθειας, έγινε πατέρας του ψέματος και «μιλάει από τα δικά του» (Ιωάννης:48). Γιατί ό,τι δεν λέγεται αλήθεια είναι, χωρίς αμφιβολία, ψέμα και αναλήθεια. Έτσι, εφόσον αυτή η διδασκαλία εκτίθεται από την ίδια την Αλήθεια, τότε αν οι εφευρέτες των πονηρών αιρέσεων καταλήξουν σε κάτι που να αντικρούσει αυτόν τον θείο λόγο, όπως, για παράδειγμα, αποκαλούν τον Πατέρα όχι τον Πατέρα, αλλά τον Δημιουργό, τον δημιουργό του Υιού, και τον Υιό - όχι τον Υιό, αλλά το έργο, το πλάσμα και το έργο του Πνεύματος, όχι το έργο του Πνεύματος, αλλά το έργο του Πνεύματος. του πλάσματος, και ό,τι θέλετε να πείτε γι' Αυτόν Θεομάχοι - ονομάζουμε όλα έτσι άρνηση της Θεότητας που μας αποκαλύφθηκε σε αυτή τη διδασκαλία και έγκλημα. Για μια για πάντα έχουμε διδαχθεί από τον Κύριο τι πρέπει να προσέχουμε στη σκέψη, από τον Οποίο πραγματοποιείται η μεταμόρφωση της φύσης μας από θνητή σε αθάνατη - αυτός είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, βεβαιώνουμε ότι είναι τρομακτικό και επιβλαβές να ερμηνεύουμε ξανά αυτά τα θεία ρήματα και να αναζητούμε πράγματα που επινοούνται για να τα αντικρούσουν, σαν να διορθώσουμε τον Θεό Λόγο, που μας νομιμοποίησε να δεχόμαστε αυτά τα ρήματα με πίστη. Διότι καθένα από αυτά τα ονόματα, κατανοητά με την εγγενή του σημασία, χρησιμεύει για τους Χριστιανούς ως κανόνας αλήθειας και νόμος ευσέβειας. Υπάρχουν πολλά άλλα ονόματα με τα οποία δηλώνεται η Θεότητα στην ιστορία, στην προφητεία και στο νόμο. Ο Κύριος Χριστός, έχοντας αφήσει όλα εκείνα τα ονόματα με τα οποία μπορούσε να μας οδηγήσει στην πίστη στο Είναι, προσφέρει αυτά τα ρήματα, ξεκαθαρίζοντας μας ότι αρκεί να μείνουμε με τα ονόματα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος για να κατανοήσουμε τον Πραγματικά Υπάρχοντα, που είναι ένα και όχι ένα. Σύμφωνα με την έννοια της ουσίας, Αυτός που υπάρχει είναι ένας, γι' αυτό ο Κύριος νομιμοποίησε την εξέταση ενός μόνο ονόματος και σύμφωνα με τις χαρακτηριστικές ιδιότητες που χρησιμεύουν για τη γνώση των υποστάσεων, η πίστη σε Αυτόν διαιρείται σε πίστη στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, αχώριστα χωρισμένα και αχώριστα ενωμένα. Διότι όταν ακούμε τη λέξη «Πατέρας», ας δώσουμε χώρο στη σκέψη ότι αυτό το όνομα όχι μόνο γίνεται κατανοητό από μόνο του, αλλά σημαίνει και σχέση με τον Υιό, γιατί ο Πατέρας δεν θα ήταν κατανοητός ξεχωριστά από μόνος Του, αν με την έκφραση της λέξης «Πατέρας» η έννοια του Υιού δεν συνδεόταν με αυτό. Επομένως, αφού γνωρίσαμε τον Πατέρα με αυτόν ακριβώς τον λόγο, διδασκόμαστε την πίστη στον Υιό. Επομένως, αφού η Θεότητα από τη φύση της, αυτό που είναι και πώς είναι, είναι ακριβώς το ίδιο και πάντα, δεν έγινε ποτέ αυτό που είναι τώρα και δεν θα είναι ποτέ κάτι που δεν είναι τώρα, αλλά ο αληθινός Πατέρας ονομάζεται Πατέρας στη Γραφή, και μαζί με τον Πατέρα είναι και ο Υιός, πιστεύουμε αναγκαστικά ότι, μη επιτρέποντας καμία μεταμόρφωση ή αλλαγή, ήταν οπωσδήποτε αυτό που ήταν τώρα. ή αν κάποια στιγμή δεν ήταν κάτι, τότε σίγουρα δεν είναι αυτό τώρα. Επομένως, εφόσον ο αληθινός Λόγος αποκαλεί τον Πατέρα, αυτός ήταν πάντα ο Πατέρας, και είναι, και θα είναι, όπως ήταν. Δεν επιτρέπεται να πούμε για την πιο αγνή φύση του Θεού ότι δεν είναι πάντα όμορφη. Γιατί αν δεν ήταν πάντα αυτό που είναι τώρα, τότε, φυσικά, έχει μετατραπεί είτε από το καλύτερο στο χειρότερο είτε από το χειρότερο στο καλύτερο. Αλλά ό,τι λέγεται για τη φύση του Θεού είναι εξίσου ασεβές σε αυτό. Η θεότητα δεν επιτρέπει μεταμόρφωση και αλλαγή. Ό,τι είναι ωραίο και καλό πάντα φαντάζεται νοερά στην πηγή της ομορφιάς. Ωραίος και πάνω απ' όλα ωραίο είναι «ο Μονογενής Θεός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Ιωάννης 1:18). Και «αυτός που είναι στη μήτρα» δεν γεννιέται; 2. Άρα, αυτό απέδειξε ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα, στον οποίο είναι από την αιωνιότητα που αντιπροσωπεύεται ως ζωή, φως, αλήθεια, κάθε καλό όνομα και κάθε καλή σκέψη, και όλα αυτά είναι τέτοια που το να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Πατέρας μερικές φορές υπάρχει χωρίς αυτό, από μόνος Του, είναι σημάδι ακραίας κακίας και ταυτόχρονα τρέλας. Διότι αν ο Υιός, όπως λέει η Γραφή, είναι η δύναμη του Θεού, η σοφία, η αλήθεια, το φως, η αγιότητα, η ειρήνη, η ζωή και άλλα παρόμοια, τότε πριν από την ύπαρξη του Υιού, που οι αιρετικοί θέλουν να αρνηθούν, φυσικά ούτε αυτό υπήρχε με τον Πατέρα. Και αν αυτό δεν συνέβαινε, τότε, χωρίς αμφιβολία, η αγκαλιά του Πατέρα αναγνωρίζεται ότι δεν έχει τέτοια οφέλη. Γι' αυτό, για να μη φανταστεί ο Πατήρ να στερείται τις ευλογίες του και να μην εμπίπτει η διδασκαλία σε αυτήν την ασυμφωνία, σύμφωνα με τον λόγο του Διδασκάλου, η πίστη στον Υιό πρέπει να φαντάζεται και με την αιωνιότητα του Πατέρα. Επομένως, όλα τα ονόματα που χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν μια ανώτερη φύση παραμερίζονται, αλλά αυτό που προσφέρεται στην πίστη μας, ως αυτό που δείχνει πιο ξεκάθαρα την αλήθεια, είναι το όνομα του Πατέρα, που, όπως ειπώθηκε, με σχετική έννοια δείχνει μαζί με τον Υιό. Και όπως ο Υιός, που στον Πατέρα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στα προηγούμενα λόγια, είναι πάντα αυτό που είναι, γιατί η Θεότητα από τη φύση του δεν αφήνει την ανάπτυξη σε μεγαλύτερα πράγματα και δεν βλέπει κανένα άλλο καλό έξω από τον εαυτό του, με τη συμμετοχή του οποίου θα αποκτούσε περισσότερα, αλλά είναι πάντα ο ίδιος, δεν απορρίπτει ό,τι έχει και δεν δέχεται ό,τι δεν έχει, και δεν έχει τίποτα το πιο ασήμαντο Αυτόν και σε Αυτόν. Επομένως, αναγκαστικά βλέπουμε ότι δεν κατέχει από την απόκτηση το καλό και Άγιο Πνεύμα, το σωστό, κυρίαρχο, ζωογόνο Πνεύμα, που περιέχει και αγιάζει όλη τη δημιουργία, που «εργάζεται τα πάντα και σε όλα» «όπως θέλει» (Α Κορ. 12:6, 12:11), έτσι ώστε είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κανένα χάσμα μεταξύ του χρισμένου και του χρίσματος, ή μεταξύ του βασιλιά και της βασιλείας, ή μεταξύ της σοφίας και του πνεύματος της σοφίας, ή μεταξύ της αλήθειας και του πνεύματος της αλήθειας, ή μεταξύ της δύναμης και του πνεύματος της δύναμης, αλλά όπως στον Πατέρα από την αιωνιότητα ο Υιός που είναι δύναμη, γνώση και σύλληψη, και νου, έτσι και στον Υιό από την αιωνιότητα παριστάνεται το Άγιο Πνεύμα, το οποίο είναι το Πνεύμα της σοφίας και της αλήθειας, και της συμβουλής, και της κατανόησης, και οτιδήποτε άλλο είναι και καλείται ο Υιός. Γι' αυτό λέμε ότι αυτό το μυστήριο της ευσέβειας δόθηκε στους αγίους μαθητές από κοινού και χωριστά, δηλαδή: ότι πρέπει κανείς να πιστεύει στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Διότι η ιδιαιτερότητα των Υποστάσεων καθιστά σαφή και ασύγχυτη τη χωρικότητα των Προσώπων. Το ίδιο όνομα, τοποθετημένο στη δήλωση της πίστεως, μας εξηγεί ξεκάθαρα την ενότητα της ουσίας των Προσώπων στα οποία πιστεύουμε, εννοώ τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι με αυτά τα ονόματα δεν αναγνωρίζουμε τη διαφορά της φύσης, αλλά μόνο τις ιδιότητες που χρησιμεύουν για τη γνώση των υποστάσεων, με τις οποίες γνωρίζουμε ότι ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, ή ο Πατέρας ή το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Υιός, αλλά κάθε Πρόσωπο αναγνωρίζεται από ένα ειδικό διακριτικό γνώρισμα της υπόστασης, σε μια απροσδιόριστη ενότητα και όχι τελειότητα. 3. Επομένως, τι σημαίνει το ανώνυμο όνομα, για το οποίο ο Κύριος, αφού είπε: «βαφτίζοντάς τους στο όνομα», δεν πρόσθεσε την ίδια τη λέξη που θα έδειχνε τη σημασία του ονόματος; Έχουμε την ακόλουθη έννοια σχετικά με αυτό: οτιδήποτε υπάρχει στη δημιουργία κατανοείται από τη σημασία των ονομάτων. Όποιος λέει «παράδεισος», η κατανόηση του ακροατή οδηγεί στο πλάσμα που ορίζεται με αυτό το όνομα, και αυτός που αναφέρει ένα άτομο ή οποιοδήποτε ζωντανό πλάσμα με το όνομά του αποτυπώνει αμέσως στον ακροατή την εικόνα του πλάσματος, και επίσης οτιδήποτε άλλο με το όνομα που δίνεται στο πράγμα απεικονίζεται στην καρδιά εκείνου που, μέσω της ακοής, έχει αποδεχτεί το όνομα ότι το πράγμα έχει. Αλλά μια άκτιστη φύση, στην οποία πιστεύουμε στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, είναι ανώτερη από οποιαδήποτε έννοια που περιέχεται στο όνομα. Γι' αυτό ο Λόγος, όταν δίδασκε την πίστη προφέροντας ένα όνομα, δεν πρόσθεσε τι όνομα ήταν. Και πώς θα μπορούσε να βρεθεί ένα όνομα για αυτό που είναι πάνω από κάθε όνομα; Μας δόθηκε όμως η δύναμη, όσο η ευσεβής κατανόησή μας έχει τη δύναμη να βρούμε οποιοδήποτε όνομα που υποδεικνύει μια ανώτερη φύση, και να το εφαρμόσουμε εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, είτε αυτό το όνομα είναι καλό είτε άφθαρτο, που μόνο ο καθένας αναγνωρίζει ότι αξίζει να το πάρει για να δείξει την πιο αγνή φύση. Και με αυτή την έκθεση, μου φαίνεται, ο Λόγος θεσπίζει το νόμο, ο οποίος πρέπει να μας πείσει για το άφατο και το ακατανόητο της ουσίας του Θεού. Διότι είναι σαφές ότι το όνομα «Πατήρ» δεν εκφράζει την ουσία, αλλά δηλώνει τη σχέση με τον Υιό. Επομένως, αν ήταν δυνατόν η ανθρώπινη φύση να γνωρίσει την ουσία του Θεού, τότε Αυτός που «επιθυμεί να σωθεί ως σύνολο και να έλθει στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4) δεν θα έμενε σιωπηλός για αυτή τη γνώση. Τώρα, με το γεγονός ότι δεν είπε τίποτα για την ουσία, δείχνει ότι η γνώση της είναι αδύνατη, αλλά έχοντας μάθει ό,τι είναι δυνατό για εμάς, δεν χρειαζόμαστε το αδιανόητο, η πίστη στην πιστή διδασκαλία αρκεί για τη σωτηρία μας. Διότι η τελειότερη διδασκαλία της ευσέβειας είναι να γνωρίζουμε ότι είναι πραγματικά, Αυτός στον οποίο αποκαλύπτεται το μεγαλείο του Υιού στη σχετική έννοια, ο Υιός που, όπως λέγεται, σε ενότητα με τον εαυτό Του δείχνει το Πνεύμα της ζωής και το αληθινό, γιατί ο Ίδιος είναι και ζωή και αλήθεια. Έχοντας το παρουσιάσει αυτό τόσο χωριστά και αναθεματίζοντας κάθε αιρετική υπόθεση σε θεία δόγματα, πιστεύουμε, όπως διδάσκει ο Λόγος του Κυρίου, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ομολογώντας με αυτή την πίστη τη θεώρηση που τελειοποιήθηκε στο ανθρώπινο γένος από τον Κύριο της δημιουργίας, «Αυτός που είχε τη μορφή του Θεού δεν έλαβε τη μορφή του Θεού. 2:6-7), και αφού ενσαρκώθηκε στην Αγία Παρθένο, μας λύτρωσε από τον θάνατο, με τον οποίο «ζωντανοί ως οι πουλημένοι από την αμαρτία» (Ρωμ. 7:6, 7:14), με αντάλλαγμα τη λύτρωση της ψυχής μας δίνοντας το πολύτιμο αίμα του ουρλιαχτού, το οποίο έχυσε, έχοντας υπομείνει για τον νεκρό από τον σταυρό και υψώνοντάς μας τον δρόμο. Διότι εν ευθέτω χρόνω, στη δόξα του Πατέρα, θα έρθει να κρίνει κάθε ψυχή με δικαιοσύνη, όταν «όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του, και όσοι έκαναν το καλό θα βγουν στην ανάσταση της ζωής, και όσοι έκαναν το κακό, στην ανάσταση της κρίσης» (Ιωάννης 5:28-29). Επομένως, για να μη βλάψει την αγνότητα της πίστης σε αυτόν, η αιρετική διαφωνία που τώρα διαλύεται από τον Ευνόμιο, που γίνεται αποδεκτή από κανέναν από τους απλούς ανθρώπους χωρίς έρευνα, παρουσιάζοντας εδώ μια έκθεση που διαδίδουν οι αιρετικοί, θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε την αναξιότητα της διδασκαλίας τους. 4. Η διδασκαλία τους έχει ως εξής: «Πιστεύουμε στον έναν και μοναδικό αληθινό Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία του ίδιου του Κυρίου, δεν Τον τιμάμε με ψεύτικο λόγο γιατί δεν είναι ψεύτικος, αλλά ως αληθινά από τη φύση και τη δόξα του να είναι ο ένας Θεός, χωρίς αρχή, αιώνια, απείρως μοναδικός». Όποιος υποσχέθηκε να πιστέψει σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Κυρίου, ας μην διαστρεβλώσει τη δήλωση πίστης που έκανε ο Κύριος όλων σε κάτι άλλο που τον ευχαριστεί, αλλά ας ακολουθήσει τα λόγια της αλήθειας. Επομένως, όταν η διδασκαλία της πίστης εκεί περιέχει το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τι συμφωνία έχει αυτό που τώρα συντίθεται με τα ρήματα του Κυρίου, ώστε ένα τέτοιο δόγμα να συγκριθεί με τη διδασκαλία τους; Πού στα Ευαγγέλια είπε ο Κύριος ότι πρέπει να πιστεύει κανείς στον έναν και μοναδικό αληθινό Θεό; Δεν μπορώ να τους το πω αυτό, εκτός αν έχουν κάποιο νέο Ευαγγέλιο. Γιατί από τα αρχαία χρόνια μέχρι σήμερα διαβάζονται διαδοχικά στις εκκλησίες, δεν έχουν αυτό το ρητό, που λέει ότι πρέπει να πιστεύει κανείς ή να βαπτίζει στον έναν και μόνο αληθινό Θεό, όπως λένε οι αιρετικοί, αλλά, αντίθετα, λέει: στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Εμείς, όπως διδάσκεται από τον λόγο του Δασκάλου, βεβαιώνουμε ότι η λέξη «ένας» δεν σημαίνει μόνο τον Πατέρα, αλλά μαζί με τον Πατέρα δείχνει και τον Υιό, γιατί ο Κύριος είπε αυτό: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Ομοίως, το όνομα «Θεότητα» δίνεται εξίσου στην αρχή στην οποία βρίσκεται ο Λόγος και στον Λόγο που υπάρχει στην αρχή. γιατί ο Κύριος είπε: «Και ο Λόγος είναι προς τον Θεό, και ο Θεός είναι ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), ώστε σε αυτό που δηλώνεται με το όνομα «Θεότητα», μαζί με τον Πατέρα, εννοείται εξίσου ο Υιός. Πέρα από αυτό, η λέξη «αληθινό» δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει κάτι άλλο εκτός από αλήθεια. Και ότι ο Κύριος είναι η αλήθεια, κανείς, χωρίς αμφιβολία, δεν θα το αντικρούσει, εκτός αν είναι ξένος προς την αλήθεια. Επομένως, εάν ο Λόγος είναι ένας και είναι Θεός και αλήθεια, όπως κηρύσσεται στα Ευαγγέλια, τότε με ποια διδασκαλία του Κυρίου μπορεί να συγκριθεί το δόγμα εκείνων που χρησιμοποίησαν αυτές τις διακριτικές λέξεις; Διότι η διάκριση του μοναδικού από το μη μοναδικό είναι η ίδια με τη διάκριση του Θεού από τον μη Θεό και του αληθινού από το αναληθή. Επομένως, εάν αναφερόμενοι στα είδωλα, αυτή η διαίρεση των ρήσεων γίνεται σε σχέση με αυτά, τότε συμφωνούμε και με αυτό, γιατί το όνομα «Θεότητα» δίνεται και στα ειδωλολατρικά είδωλα με το ίδιο όνομα. Γιατί «εσύ είσαι η γλώσσα του δαίμονα» (Ψαλμ. 95:5). Και η Γραφή διακρίνει επίσης τον έναν από τους πολλούς, τους αληθινούς από τους ψεύτικους και τους ανύπαρκτους θεούς από τον πραγματικό Θεό. Εάν γίνεται διάκριση από τον Μονογενή Θεό, τότε ας γνωρίζουν οι σοφοί ότι η αλήθεια διαφέρει μόνο από το ψέμα και ο Θεός είναι διαφορετικός από τον ανύπαρκτο Θεό. Αλλά στο δόγμα του Κυρίου, ο οποίος είναι η αλήθεια του υπάρχοντος Θεού, που υπάρχει στον Πατέρα και που υπάρχει ένα με τον Πατέρα, αυτά τα διακριτικά λόγια δεν έχουν θέση. Γιατί αυτός που πιστεύει αληθινά στο Ένα βλέπει στο Ένα επίσης ενωμένο μαζί Του από κάθε άποψη από αλήθεια, Θεότητα, ουσία, ζωή, σοφία, με μια λέξη, τα πάντα. Ή, αν δεν βλέπει σε Αυτόν που είναι όλα αυτά, τότε η πίστη του δεν είναι στο τίποτα, γιατί ο Πατέρας χωρίς τον Υιό δεν είναι Πατέρας και δεν ονομάζεται Πατέρας, όπως χωρίς δύναμη δεν είναι δυνατός και χωρίς σοφία δεν είναι σοφός, γιατί ο Χριστός είναι «δύναμη Θεού και σοφία Θεού» (Α' Κορ. 1:24). Επομένως, χωρίς δύναμη ή αλήθεια, ή σοφία, ή ζωή, ή το αληθινό φως, αυτός που ονειρεύεται να δει είτε δεν βλέπει τίποτα, είτε σίγουρα βλέπει το κακό. Διότι η αφαίρεση αγαθών γίνεται προϋπόθεση και εφαρμογή του κακού. «Μην Τον τιμάτε με ψεύτικα λόγια, γιατί δεν είναι δόλιος», λέει ο Ευνόμιος. Με αυτόν τον λόγο τον παρακαλώ να παραμείνει μάρτυρας της Αλήθειας, ότι δεν είναι ψέμα. Διότι αν εμμένει σε έναν τέτοιο τρόπο σκέψης ότι όλα όσα λέγονται από τον Κύριο δεν είναι καθόλου ψεύτικα, τότε φυσικά θα είναι πεπεισμένος ότι Αυτός που είπε: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα» (Ιωάννης 14:11) είναι αληθινός, αναμφίβολα, στο σύνολό του, έτσι ώστε ούτε ο Πατέρας στον Υιό έχει υπερβολή, ούτε ο Πατέρας μειώνει. και ο Υιός πρέπει να τιμάται «όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). Είναι αλήθεια ότι είπε: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), και ότι «ουδείς γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα· κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα παρά μόνο τον Υιό» (Ματθαίος 11:27). Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, όσοι δέχονται αυτά τα λόγια ως αληθινά δεν υποθέτουν καμία διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, ούτε σε δόξα, ούτε στην ουσία, ούτε σε οτιδήποτε άλλο. «Πράγματι, από τη φύση και τη δόξα είναι ένας Θεός», λέει ο Ευνόμιος. Αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι διαφορετικό από αυτό που δεν υπάρχει πραγματικά. Κάθε ένα από τα όντα είναι αληθινά υπαρκτό, στο βαθμό που υπάρχει. Και αυτό που, αν και σε κάποιο είδος φαντάσματος και υπόθεσης φαίνεται να έχει ύπαρξη, αλλά δεν το έχει, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, όπως, για παράδειγμα, ένα νυσταγμένο όνειρο, ένα φάντασμα ή ένα άτομο που απεικονίζεται σε μια εικόνα. Αυτά και παρόμοια πλάσματα-φαντάσματα δεν έχουν πραγματική ύπαρξη. Επομένως, εάν ισχυρίζονται, σύμφωνα με την Ιουδαϊκή αντίληψη, ότι ο Μονογενής Θεός δεν υπάρχει καθόλου, τότε καλά κάνουν, μαρτυρώντας στον Πατέρα μόνο ότι η ύπαρξη ανήκει αληθινά σε Αυτόν. Αν όμως δεν αρνούνται ότι υπάρχει και ο Δημιουργός του σύμπαντος, τότε ας πειστούν για την πραγματική ύπαρξη της μη στερήσεως αυτής της Ύπαρξης, Ο οποίος, στη θεοφανία που συνέβη στον Μωυσή, αποκάλεσε τον εαυτό Του υπαρκτό, λέγοντας: «Εγώ είμαι αυτός» (Εξ. 3:14), όπως συμφωνεί και ο Ευνόμιος στα ακόλουθα λόγια, που είπε ο Μωυσής. Τότε αποκαλεί τον Πατέρα «έναν Θεό κατά φύση και δόξα». Επομένως, εάν είναι δυνατόν να υπάρχει ο Θεός χωρίς να είναι Θεός εκ φύσεως, τότε ας Τον γνωρίσει αυτός που το βεβαιώνει. Και αν δεν είναι Θεός, που δεν είναι Θεός εκ φύσεως, τότε ας μάθουν από τον μεγάλο Παύλο ότι όσοι υπηρετούν «όχι εκ φύσεως ως Θεός» δεν υπηρετούν τον Θεό (Γαλ. 4:8). Εμείς, όπως λέει ο Απόστολος, εργαζόμαστε για τον Θεό «ζωντανό και αληθινό» (Α' Θεσ. 1:9). Αυτός που υπηρετούμε είναι ο Ιησούς Χριστός. Διότι και ο Απόστολος Παύλος καυχιόταν στην υπηρεσία Του, λέγοντας: «Ο Παύλος είναι δούλος του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 1:1). Επομένως, εμείς, που δεν υπηρετούμε πια θεούς που δεν υπάρχουν πια εκ φύσεως, γνωρίσαμε τον Θεό που υπάρχει εκ φύσεως, στον οποίο «θα προσκυνήσει κάθε φυλή, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10). Αλλά δεν θα είχαν υπηρετήσει αν δεν πίστευαν ότι είναι ο ζωντανός και αληθινός Θεός, για τον οποίο «κάθε γλώσσα ομολογεί, καθώς ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, για τη δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:11). Ένας είναι ο Θεός, λέει ο Ευνόμιος, απαρχής, αιώνια, απείρως μοναδικός. Επίσης, «κατανόησε, με καλοσύνη, δόλο», λέει ο Σολομών (Παροιμίες 8:5), για να μην εξαπατηθείς ποτέ και να πέσεις σε άρνηση της Θεότητας του Μονογενούς. Αυτό που δεν αφήνει τον θάνατο και τη φθορά να φτάσει στον εαυτό του είναι ατελείωτο. Και επίσης ό,τι δεν είναι προσωρινό λέγεται αιώνιο. Επομένως, ό,τι δεν είναι αιώνιο και όχι άπειρο, οπωσδήποτε φαντάζεται σε φθαρτό και προσωρινό χαρακτήρα. Όποιος λοιπόν αφομοιώνει το άπειρο στον έναν και μοναδικό Θεό, αλλά δεν επεκτείνει την έννοια του απείρου και της αιωνιότητας στον Υιό, αποδεικνύει με παρόμοια στροφή ότι ο Υιός, που διακρίνεται από τον αιώνιο και άπειρο, είναι φθαρτός και προσωρινός. Όταν όμως ακούμε ότι ο Θεός «μόνο την αθανασία έχει» (Α' Τιμ. 6:16), με τον όρο αθανασία εννοούμε τον Υιό, γιατί η ζωή είναι αθανασία. Και όταν λέγεται ότι ο Θεός «ζει απρόσιτος στο φως», πάλι κάτω από το αληθινό φως, που δεν είναι προσιτό στο ψέμα, δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι εννοεί τον Μονογενή, στον οποίο βρίσκεται ο Πατέρας, όπως μάθαμε από την ίδια την Αλήθεια. Ας επιλέξει ο ίδιος ο ακροατής από αυτό ποιο είναι πιο ευσεβές - σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, να δοξάσει τον Μονογενή με τον Θεό ή να βεβαιώσει ότι είναι φθαρτός και προσωρινός, όπως ερμηνεύει η αίρεση. «Όσον αφορά την ουσία με την οποία ο Θεός είναι ένας, δεν χωρίζεται σε πολλά», συνεχίζει ο Ευνόμιος, «ή αλλιώς δεν γίνεται διαφορετικός, ή δεν αλλάζει την εικόνα του όντος που έχει, και δεν μετατρέπεται από μία ουσία σε τριπλή Υπόσταση. Γιατί σε όλα και πάντα υπάρχει ένα, στο ίδιο και εξίσου ένα». Αλλά σε αυτήν την ομιλία που προτείνεται εδώ, ένας έξυπνος ακροατής πρέπει πρώτα να διακρίνει τα κενά λόγια που εισάγονται στην ομιλία χωρίς νόημα από αυτά που φαίνονται να έχουν νόημα και μετά να εξετάσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν, που αποκαλύφθηκαν στα υπόλοιπα, αν συμφωνεί με την ευσεβή σκέψη του Χριστού. 5. Άρα, το πρώτο μέρος αυτού που προτάθηκε απέχει εντελώς από κάθε καλό ή κακό νόημα. Γιατί ποιο είναι το νόημα αυτού: «αλλά τι γίνεται με την ουσία με την οποία ο Θεός είναι ένας, δεν χωρίζεται σε πολλούς, ή αλλιώς δεν γίνεται διαφορετικός, ή δεν αλλάζει τον τρόπο ύπαρξης που έχει»; Και ο ίδιος ο Ευνόμιος δεν θα πει, αλλά νομίζω, και κανένας από τους πρωταθλητές του δεν θα μπορέσει να βρει σε αυτό που είπε ούτε μια σκιά οποιουδήποτε νοήματος. «Όσο για την ουσία με την οποία κανείς είναι ένα, αδιαίρετο». Λέει ότι ο Ίδιος δεν χωρίζεται από την ουσία Του ή ισχυρίζεται ότι η ουσία δεν χωρίζεται από Αυτόν; αυτή η ανούσια ομιλία είναι κάποιου είδους θόρυβος και ένα άδειο κουδούνισμα που ακούγεται μάταια. Και ποια είναι η ανάγκη να σταθούμε στη μελέτη αυτών των ακατάληπτων ρήσεων; Γιατί πώς θα παραμείνει κάποιος στην ύπαρξη, χωρισμένος από την ουσία του; Ή πώς η ουσία κάποιου, διαιρεμένη, φαίνεται στον εαυτό της; Ή πώς είναι δυνατόν κάποιος που έχει προέλθει από αυτό που υπάρχει να γίνει κάτι άλλο, να γίνει έξω από τον εαυτό του; Αλλά «από μία ουσία δεν μετατρέπεται σε τρεις υποστάσεις», λέει ο Ευνόμιος. «Γιατί σε όλα και για πάντα υπάρχει απολύτως ένας, στο ίδιο και εξίσου είναι ο μόνος». Αυτό που είναι ακατανόητο σε όσα ειπώθηκαν είναι προφανές, νομίζω, σε όλους ακόμη και πριν τα σχόλιά μας. Ας τους αντιταχθεί όμως όποιος πιστεύει ότι υπάρχει κάποια σκέψη ή κάποιο νόημα σε αυτό που προτείνεται. Διότι εκείνος που αποφασίζει να κρίνει διεξοδικά τη δύναμη του λόγου δεν θα χαρεί να ασχοληθεί με ό,τι είναι αβάσιμο. Και τι δύναμη έχει αυτό που ειπώθηκε ενάντια στο δόγμα μας: «Τι γίνεται με την ουσία με την οποία είναι ένα, που δεν χωρίζεται, δεν χωρίζεται σε πολλά, ή αλλιώς γίνεται διαφορετικός ή δεν αλλάζει την εικόνα της ύπαρξης που έχει, και δεν μετατρέπεται από μια ουσία σε τρεις υποστάσεις»; Οι Χριστιανοί δεν μιλούν ούτε πιστεύουν με αυτόν τον τρόπο, και αυτό δεν θα μας έρθει στο μυαλό εξαιτίας αυτών που ομολογούμε. Διότι ποιος είπε ή άκουσε ποτέ κάποιον να λέει στην Εκκλησία του Θεού ότι ο Πατέρας είτε χωρίζει είτε διαιρεί την ουσία, είτε αλλιώς γίνεται διαφορετικός, βγαίνοντας από τον εαυτό Του, είτε μεταμορφώνεται σε τρεις υποστάσεις; Αυτό το λέει ο Ευνόμιος στον εαυτό του, χωρίς να μαλώνει μαζί μας, αλλά να πλέκει τις δικές του ανοησίες και, στην κακία, να ανακατεύει μεγάλη ανοησία στα λεγόμενα. Διότι ονομάζουμε εξίσου πονηρό και άθεο να αναγνωρίζουμε τον Κύριο της δημιουργίας ως δημιουργημένο και να νομίζουμε ότι ο Πατέρας, αφού είναι Πατέρας, διαιρείται ή κόβεται, ή βγαίνει από τον εαυτό Του, ή μεταμορφώνεται σε τρεις υποστάσεις, σαν πηλό ή κερί, παίρνοντας διαφορετικές εικόνες. Ας εξετάσουμε όμως τις παρακάτω λέξεις. «Γιατί σε όλα και για πάντα υπάρχει ένας, στο ίδιο και εξίσου είναι ένα». Αν μιλάει για τον Πατέρα, τότε συμφωνούμε με αυτό. Γιατί ο Πατέρας, όπως πράγματι, είναι ένας, μοναδικός σε όλα και για πάντα, είναι ο ίδιος στο ίδιο μέτρο και εξίσου, και μερικές φορές δεν είναι αυτό που δεν ήταν πριν και δεν θα είναι στο μέλλον. Επομένως, εάν μια τέτοια ομιλία ισχύει για τον Πατέρα, τότε ας μην επιχειρηματολογεί ο Ευνόμιος με το δόγμα της ευσέβειας, συμφωνώντας με την Εκκλησία σε αυτό το μέρος. Διότι όποιος ομολογεί ότι ο Πατέρας είναι πάντα ο ίδιος, ένας και μοναδικός, επιβεβαιώνει τη διδασκαλία της ευσέβειας βλέποντας τον Υιό στον Πατέρα, χωρίς τον οποίο ο Πατέρας δεν είναι Πατέρας και δεν ονομάζεται Πατέρας. Αν δημιουργήσει κανέναν άλλο Θεό εκτός από τον Πατέρα, τότε ας το έχει με τους Ιουδαίους ή με τους λεγόμενους Ιψιστιανούς, που διαφέρουν από τους Χριστιανούς στο ότι ομολογούν κάποιο είδος Θεού, τον οποίο αποκαλούν ύψιστο (υψιστον), ή παντοδύναμο, αλλά δεν Τον αναγνωρίζουν ως Πατέρα. Ένας Χριστιανός, αν δεν πιστεύει στον Πατέρα, δεν είναι πλέον Χριστιανός. 6. Αυτό όμως που προσθέτει ο Ευνόμιος μετά από αυτό είναι το εξής. «Ο Θεός», λέει, «δεν έχει συνένοχο στη Θεότητα, δεν έχει εταίρο στη δόξα, δεν αναζητά εξουσία, δεν έχει συνθρόνο στη βασιλεία, γιατί είναι ο ένας και μοναδικός Θεός, ο Παντοδύναμος, ο Θεός των θεών, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Κύριος των κυρίων». Δεν ξέρω σε ποιον αναφέρεται το όνομα, μαρτυρεί ο Ευνόμιος, ότι ο Πατέρας δεν επιτρέπει την επικοινωνία με τον εαυτό Του στη Θεότητα. Αν κάνει τέτοιο λόγο ενάντια σε μάταια είδωλα και ενάντια στην αμαρτωλή γνώμη των ειδωλολατρών, όπως ο Παύλος φωνάζει ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ «του λαού του Χριστού και του Βελιάλ, ούτε η οικοδόμηση της εκκλησίας του Θεού με είδωλα» (Β' Κορ. 6:15-16), τότε συμφωνούμε και εμείς μαζί του. Εάν, με τα λόγια που ειπώθηκαν, διαχωρίζει τον Μονογενή Θεό από τη Θεότητα του Πατέρα, τότε ας γνωρίζει ότι το δίλημμα τον προετοιμάζει να κατηγορήσει τον εαυτό του για την κακία του. Διότι είτε αρνείται εντελώς ότι ο Μονογενής του Θεού είναι ο Θεός, για να διατηρήσει την ακοινωνησία του Πατέρα στη Θεότητα με τον Υιό, και έτσι εκτίθεται ότι είναι αποστάτης, αρνούμενος τον χριστιανικό Θεό, είτε, αν συμφωνεί ότι είναι Θεός, από τη φύση του δεν μοιάζει με τον αληθινό Θεό, τότε, εξ ανάγκης, παραδέχεται ότι ο ένας από τον άλλον διαχωρίζει τη διαφορά τους. Ας επιλέξει από αυτό ό,τι του αρέσει: είτε αρνείται τη Θεότητα του Υιού, είτε εισάγει πολλούς θεούς στη διδασκαλία, αλλά ό,τι κι αν επιλέξει από αυτό, είναι εξίσου πονηρό. Και εμείς, καθοδηγούμενοι κρυφά από τα θεόπνευστα λόγια της Γραφής, βλέπουμε στον Πατέρα και στον Υιό όχι κοινωνία, αλλά την ενότητα του Θείου, την οποία ο Δάσκαλος δίδαξε με τον δικό Του λόγο όταν είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30) και: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14). Διότι αν δεν ήταν της ίδιας φύσης, τότε πώς είτε θα είχε κάτι ξένο μέσα του είτε θα έδειχνε μέσα Του κάτι που δεν είναι παρόμοιο, όταν η ξένη και η ξένη φύση δεν αποδέχεται το διακριτικό γνώρισμα του εξωγήινου; Αλλά ο Ευνόμιος λέει ότι ο Θεός «δεν έχει εταίρο στη δόξα». Και όπως έχει, μιλάει, αν και δεν ξέρει τι λέει. Διότι ο Υιός δεν μοιράζεται τη δόξα με τον Πατέρα, αλλά έχει όλη τη δόξα του Πατέρα, όπως ο Πατέρας έχει όλη τη δόξα του Υιού. Αυτό λέει στον Πατέρα: «Όλα τα δικά μου είναι δικά σου, και τα δικά σου είναι δικά μου» (Ιωάννης 17:10). Γιατί λέει επίσης ότι «θα εμφανιστεί στη δόξα του Πατέρα και την ώρα της κρίσης, όταν θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθαίος 16:27). Και με αυτά τα λόγια δείχνει την ενότητα της φύσης. Γιατί όπως «άλλη είναι η δόξα του ήλιου και άλλη η δόξα της σελήνης» (Α' Κορ. 15:41), γιατί δεν υπάρχει ομοιότητα στις φυσικές ιδιότητες των συστατικών τους μερών, και αν η δόξα και των δύο ήταν ίδια, τότε δεν θα υπήρχε διαφορά στη φύση τους, έτσι Αυτός που προείπε για τον εαυτό Του ότι θα εμφανιζόταν με την ταυτότητα της δόξας του Πατέρα. Και ο ισχυρισμός ότι ο Υιός δεν είναι συνθρόνος με τον Πατέρα στη βασιλεία χρησιμεύει ως απόδειξη μεγάλης προσοχής στα θεϊκά λόγια του Ευνομίου, ο οποίος, έχοντας εμβαθύνει στις θεόπνευστες Γραφές, δεν είχε ακόμη ακούσει αυτό που ειπώθηκε: «Να είστε σοφοί στον ουράνιο τόπο, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού Πατέρα, 2.3:3» κάθεται στα δεξιά του θρόνου του Θεού» (Εβρ. 12:2) και άλλα παρόμοια χωρία, πολλά από τα οποία δεν είναι εύκολο να απαριθμηθούν, και τα οποία, μη γνωρίζοντας ακόμη, ο Ευνόμιος απαγορεύει στον Υιό να είναι συνθρόνος με τον Πατέρα. Είναι προτιμότερο να περνάς σιωπηλά, ως παράλογο, παρά να το εκθέτεις ως ασεβές. Τι σημασία έχει η έκφραση «αναζητούν την εξουσία» (συγκληρος); χρήσεις. Έριχναν κλήρο για την ενδυμασία του Κυρίου, όπως λέει η Γραφή (Ιωάννης 19:23-24), που δεν ήθελε να σκίσει το χιτώνα του Κυρίου, αλλά ήθελε να το κάνει ιδιοκτησία ενός από αυτούς, στον οποίο θα έδινε τον κλήρο (κληρον). συγκληροι ) Εδώ μιλάμε για τον Πατέρα, και τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα, και τη δύναμή τους στη φύση. Για το Άγιο Πνεύμα, «όπου θέλει, αναπνέει» (Ιωάννης 3:8), «εργάζεται σε όλα όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:6, 12:11). και ο Υιός, με τον οποίο «ό,τι είναι στον ουρανό και στη γη, ορατό και αόρατο» (Κολ. 1.16), «δημιούργησε όλα όσα ήθελε» (Ψαλμ. 113:11), και «ό,τι θέλει, ζει» (Ιωάν. 5:21). και ο Πατέρας «αποφασίζει τους καιρούς με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7), και με τους χρόνους αναγνωρίζουμε οτιδήποτε συνέβη έγκαιρα ως υποκείμενο στον έλεγχο του Πατέρα. Έτσι, εάν, όπως σημειώθηκε, έχει αποδειχθεί ότι είναι στη δύναμή τους να κάνουν ό,τι θέλουν ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, τότε ποια είναι η έννοια της έκφρασης «ζητητής δύναμης»; Είναι αδύνατο να το δεις. Για τον κληρονόμο «όλων» (Εβρ. 1:2) ο Δημιουργός των αιώνων, που λάμπει με τη δόξα Του με τον Πατέρα, απεικονίζοντας μέσα Του την Υπόσταση του Πατέρα, έχει όλα όσα έχει ο ίδιος ο Πατέρας και είναι ο Κύριος κάθε δύναμης. Εν τω μεταξύ, η αξιοπρέπεια δεν μεταβιβάζεται από τον Πατέρα στον Υιό, αλλά παραμένει στον έναν και είναι στον άλλον. Διότι εκείνος που υπάρχει στον Πατέρα, χωρίς αμφιβολία, είναι μέσα Του με όλη Του τη δύναμή Του, και αυτός που έχει τον Πατέρα μέσα Του, αγκαλιάζει μέσα Του όλη τη δύναμη και τη δύναμη του Πατέρα, γιατί έχει μέσα του ολόκληρο τον Πατέρα, και όχι ένα μέρος Του, και το όνομα όλου του Πατέρα, χωρίς αμφιβολία, έχει επίσης τη δύναμή Του. Επομένως, τι εννοεί ο Ευνόμιος λέγοντας ότι ο Πατέρας δεν έχει διεκδικητή εξουσίας; Ίσως οι μαθητές της ματαιοδοξίας του να το πουν αυτό. Γιατί αυτός που ξέρει να καταλαβαίνει τις λέξεις παραδέχεται ότι δεν είναι σε θέση να καταλάβει αυτό που λέγεται χωρίς νόημα. Ο Ευνόμιος λέει ότι ο Πατέρας δεν έχει αντίπαλο για την εξουσία. Αλλά κάποιος θα πει ότι ο Πατέρας και ο Υιός μαλώνουν μεταξύ τους για την εξουσία και το αποφασίζουν με κλήρο. αλλά ο ιερός Ευνόμιος με φιλική συγκατάβαση, μπαίνοντας σε μεσολάβηση μεταξύ Τους, δίνει το πλεονέκτημα της δύναμης χωρίς κλήρο στον Πατέρα και μόνο! Κοίτα πόσο γελοίο και παιδικό υπάρχει σε αυτή την παρουσίαση δογμάτων που δεν σηκώνεται από το έδαφος. Αυτός που φέρει «τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3), που εκφράζει την επιθυμία να συμβεί κάτι και με τη δύναμη της εντολής κάνει ό,τι θέλει. Με τον οποίο η δύναμη συνοδεύει τη θέληση, και το μέτρο της δύναμης είναι το θέλημά Του, γιατί λέγεται: «Μίλησε, και ήταν, πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149, 5), που μόνος Του δημιούργησε και αντιλήφθηκε τα πάντα, χωρίς τον οποίο ούτε ένα πλάσμα δεν δημιουργήθηκε και δεν υπάρχει - περιμένει πραγματικά από αυτόν να λάβει δύναμη; Κρίνετε, εσείς που ακούτε, εάν ο νους εκείνου που το ισχυρίζεται είναι υγιής; Ο ένας και μοναδικός είναι ο Παντοδύναμος Θεός, λέει. Επομένως, εάν το όνομα «Παντοδύναμος» υποδηλώνει τον Πατέρα, τότε είναι δικό μας, και όχι κάποιου άλλου, που εκθέτει τη διδασκαλία. Εάν, εκτός από τον Πατέρα, εννοεί οποιονδήποτε άλλον Παντοδύναμο, τότε ας κηρύξει, αν θέλετε, την περιτομή αυτός ο υπέρμαχος των εβραϊκών δογμάτων. Γιατί η χριστιανική πίστη είναι μπροστά στα μάτια του Πατέρα. Ο Πατέρας είναι τα πάντα: ο Ύψιστος, ο Παντοδύναμος, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, ο Κύριος των κυρίων - και ό,τι είναι κοντά σε ένα υψηλό νόημα ανήκει στον ίδιο τον Πατέρα. Και ό,τι ανήκει στον Πατέρα, ό,τι ανήκει στον Υιό, οπότε αν ο Ευνόμιος το καταλαβαίνει αληθινά, τότε δεχόμαστε τα λόγια του. Αν όμως, έχοντας εγκαταλείψει τον Πατέρα, αποκαλεί κάποιον άλλον Παντοδύναμο, τότε ο Εβραίος εκθέτει το δόγμα ή ακολουθεί τις αρχές του Πλάτωνα. Διότι αυτός ο φιλόσοφος, λένε, ισχυρίζεται ότι υπάρχει ένας ορισμένος υπέρτατος δημιουργός και δημιουργός κάποιων κατώτερων θεών. Επομένως, αυτός που τηρώντας την Ιουδαϊκή και Πλατωνική διδασκαλία δεν δέχεται τον Πατέρα, δεν είναι Χριστιανός, αν και στην ομολογούμενη διδασκαλία τιμά κάποιο είδος παντοδύναμου, οπότε ο Ευνόμιος εξαπατά με το όνομα, Ιουδαϊζόμενος στη σοφία του ή τιμώντας ό,τι σέβεται οι Έλληνες, κρύβεται πίσω από το όνομα ενός χριστιανού. Αλλά για το τι δηλώνεται κατά σειρά μετά από αυτό θα υπάρχει η ίδια λέξη. Ο Ευνόμιος λέει: «Θεός των θεών», προσθέτοντας το όνομα «Πατέρας», και οικειοποιείται αυτόν τον λόγο στον εαυτό του, γνωρίζοντας ότι ο Πατέρας είναι ο Θεός των θεών. Και ό,τι ανήκει στον Πατέρα, χωρίς αμφιβολία, ανήκει και στον Υιό. «Και ο Κύριος των κυρίων». Η ίδια λέξη ισχύει για αυτό. «Και ο Ύψιστος σε όλη τη γη», για όποιον φαντάζεστε στο μυαλό σας, Αυτός είναι ο Ύψιστος σε όλη τη γη. Ομοίως, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα επιβλέπουν τα γήινα πράγματα από ψηλά. Αλλά αυτό που προσθέτει ο Ευνόμιος στα όσα ειπώθηκαν: «Ο Ύψιστος στους ουρανούς, ο ύψιστος στα υψηλότερα, ο πιο ουράνιος, αληθινά υπαρκτός σε αυτό που είναι και σε αυτό που μένει, αληθινό στα λόγια, αληθινό στις πράξεις» - όλα αυτά το χριστιανικό μάτι τα βλέπει εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Εάν ο Ευνόμιος το αναθέτει αυτό μόνο σε ένα από τα Πρόσωπα που ομολογούνται σύμφωνα με την παράδοση της πίστης, τότε ας τολμήσει να αποκαλέσει αναληθή τα λόγια Εκείνου που μίλησε: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6), ή το Πνεύμα της αλήθειας, ή ας μην συμφωνήσει να αναγνωρίσει ως αληθινό στις πράξεις Αυτόν που δημιουργεί το πνεύμα σε όλη την κρίση. θελήσεις» (Α' Κορ. 12:6, 12:11). Διότι αν δεν το αποδίδει αυτό στα Πρόσωπα που ομολογούνται σύμφωνα με την παράδοση της πίστης, τότε η χριστιανική πίστη απορρίπτεται εντελώς. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να θεωρήσει άξιο πίστης κάποιον που είναι δόλιος στα λόγια του και όχι αληθινός στις πράξεις του; Ας περάσουμε όμως στη συνέχεια της ομιλίας. Γιατί λέει: «Πάνω απ' όλα αρχή, υποταγή, δύναμη». Αυτή είναι η διδασκαλία μας και ανήκει στην πραγματικότητα στην παγκόσμια Εκκλησία - να πιστεύουμε ότι η φύση του Θεού είναι πάνω από κάθε αρχή και έχει στην υποταγή της όλα όσα φανταζόμαστε νοερά ανάμεσα στα όντα. Αλλά η φύση του Θεού είναι Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. Αν αποδίδει αυτή τη δύναμη μόνο στον Πατέρα, εάν μόνος τον αναγνωρίζει ως απαλλαγμένο από διαφθορά και διαφθορά, εάν μόνος τον αποκαλεί αγνότερο, τότε είναι προφανές ότι αυτό προετοιμάζεται - δηλαδή: Όποιος δεν το έχει αυτό είναι σίγουρα φθαρτός, φθαρτός, φθαρτός και σύντομα φθαρμένος. Έτσι, αυτό διδάσκει ο Ευνόμιος για τον Μονογενή Θεό και το Άγιο Πνεύμα! Δεν θα είχε χρησιμοποιήσει αντίθεση, ξεχωρίζοντας έτσι τον Πατέρα, αν δεν είχε αυτή τη σκέψη για τον Υιό και το Πνεύμα. Τέλος, αδελφοί, σκεφτείτε μήπως όποιος εμμένει σε αυτόν τον τρόπο σκέψης δεν είναι διώκτης της χριστιανικής πίστης; Γιατί ποιος θα δεχόταν να αναγνωρίσει για τον εαυτό του αξιοσέβαστα πράγματα που είναι διεστραμμένα, εύπεπτα και φθαρτά; Άρα, όλος ο στόχος αυτού που αποδεικνύει τέτοιες απόψεις είναι να διώξει την πίστη στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα από την Εκκλησία, όταν αποδείξει ότι είτε η ίδια η Αλήθεια είτε το Πνεύμα της Αλήθειας δεν είναι καθαρό, όχι αμετάβλητο, όχι αμετάβλητο. 7. Ας δούμε τι άλλο προσθέτει ο Ευνόμιος σε όσα ειπώθηκαν. «Χωρίς να χωρίζει κατά τη γέννηση», λέει, «αυτός που γεννά και αυτός που γεννιέται δεν είναι ο ίδιος στην ουσία του, ούτε αυτός που γίνεται Πατέρας και Υιός, επειδή είναι άφθαρτος». Παρόμοια, μπορεί ο Προφήτης να μιλάει για τους πονηρούς: «στήνουν αράχνες για να υφαίνουν» (Ησ. 59:5). Ακριβώς όπως ο ιστός αράχνης έχει την εξωτερική εμφάνιση του υφάσματος, αλλά κάτω από αυτή την εμφάνιση δεν υπάρχει ανεξαρτησία, γιατί αυτός που αγγίζει τον ιστό της αράχνης δεν αγγίζει τίποτα ουσιαστικό, οι κλωστές του ιστού αράχνης εξαφανίζονται με το άγγιγμα των δακτύλων, και παρόμοιο με αυτό είναι το αφερέγγυο ύφασμα των κενών ρήσεων. «Χωρίς να μοιράζεται κατά τη γέννηση», λέει, «η ίδια του η ουσία, αυτός που γεννά και αυτός που γεννιέται δεν είναι ένα και το αυτό». Θα έπρεπε αυτό που ειπώθηκε να λέγεται λέξη, ή μάλλον ένα κομμάτι από κάποιο είδος φλέγματος, που έφτυσε όταν εντείνεται η υδρωπικία; Γιατί τι σημαίνει να μοιράζεται κανείς την ουσία του κατά τη γέννηση, να είναι ένα και το αυτό άτομο και να γεννά και να γεννιέται; Ποιος είναι τόσο ταραγμένος στο μυαλό του ώστε να πει τη λέξη με την οποία φαίνεται να παλεύει ο Ευνόμιος; Η Εκκλησία πιστεύει ότι ο αληθινός Πατέρας είναι αληθινά ο Πατέρας του δικού Του και όχι ο Υιός κάποιου άλλου, όπως λέει ο Απόστολος, γιατί σε μια από τις επιστολές του είπε τόσο εμφατικά: «Εκείνος που δεν ελέησε τον δικό Του Υιό» (Ρωμ. 8:32), προσθέτοντας τη λέξη «Δικός Του», διακρίνοντάς τον από αυτούς που ήταν άξιοι λόγω φύσεως και υιού. Τι λέει αυτός που καταγγέλλει αυτή την παραδοχή μας; «Το να μην χωρίζει την ουσία Του σε γενεά, δεν είναι ένας και αυτός που γεννά και δεν γεννιέται, ούτε ένας και ο ίδιος που γίνεται Πατέρας και Υιός, επειδή είναι άφθαρτος». Και εκείνος που ακούει για τον υπάρχοντα «Λόγο στην αρχή», για τον υπάρχοντα «Λόγο του Θεού», για τον Λόγο που προήλθε από τον Πατέρα, μολύνει έτσι το πιο αγνό δόγμα με αυτές τις επαίσχυντες και άθλιες σκέψεις, λέγοντας: κατά τη γέννηση δεν συμμερίζεται την ουσία! Τι βδέλυγμα είναι αυτές οι άθλιες και ακάθαρτες έννοιες! Πώς μπορεί κάποιος που εκφράζεται με αυτόν τον τρόπο να μην καταλάβει ότι ο Θεός, που εμφανίστηκε στη σάρκα, δεν επέτρεψε το πάθος στην ανθρώπινη φύση όταν σχημάτισε το σώμα Του, αλλά «Εμείς γεννηθήκαμε ως παιδί» (Ησ. 9:6) του «Αγίου Πνεύματος και της δύναμης του Υψίστου» (Λουκάς 1:35), και η Παρθένος δεν βίωσε πάθος, και το Πνεύμα δεν ήταν ελάχιστη και διαιρεμένη; Διότι το Πνεύμα είναι ολόκληρο, και η δύναμη του Υψίστου παραμένει αμείωτη, και το Παιδί γεννήθηκε ολόκληρο, και η αφθαρσία της μητέρας δεν βλάπτεται. τότε σάρκα χωρίς πάθος γεννήθηκε σάρκα. Όμως ο Ευνόμιος δεν θέλει η ακτινοβολία της δόξας να είναι από την ίδια τη δόξα, γιατί η δόξα που γέννησε το Φως δεν ελαττώνεται ούτε διαιρείται! Και ο ανθρώπινος λόγος γεννιέται αναπόσπαστα από το μυαλό. Και ο Λόγος του Θεού, αν δεν διαιρεθεί η ουσία του Πατέρα, δεν μπορεί να γεννηθεί από τον Πατέρα! Αλλά ποιος είναι τόσο αδύναμος ώστε να μην καταλάβει την ανούσια αυτής της διδασκαλίας; «Χωρίς να μοιραζόμαστε κατά τη γέννηση», λέει, «τη δική μας ουσία». Αλλά ποιανού η ίδια η ουσία διχάζεται κατά τη γέννηση; Η ουσία των ανθρώπων είναι η ανθρώπινη φύση, και των ανόητων στη γενική έννοια - βουβή φύση, ειδικότερα, των βοδιών, των προβάτων και όλων των ανόητων ανθρώπων - μια φύση που αντιπροσωπεύεται από διαφορές στις διακριτικές ιδιότητες. Επομένως, ποιο από αυτά τα όντα διαιρεί τη δική του ουσία εκ γενετής; Σε καθένα από τα ζώα, δεν παραμένει πάντα αναλλοίωτη η φύση αυτών που γεννήθηκαν με διαδοχή; Τότε ο άνθρωπος, γεννώντας τον άνθρωπο από τον εαυτό του, δεν συμμερίζεται τη φύση. αντιθέτως είναι πλήρης και σε αυτόν που γέννησε και σε αυτόν που γεννιέται. Δεν είναι ένα μέρος που χωρίζεται και μετακινείται από το ένα στο άλλο, ούτε υφίσταται απώλεια στο ένα όταν τελειοποιείται σε ένα άλλο, αλλά, όλα είναι στο ένα, όλα είναι και στο άλλο. Γιατί ο άνθρωπος, πριν γεννήσει άλλον, ήταν ένα ζωντανό ον, λεκτικό, θνητό, ικανό να έχει λογική και πληροφορίες. και όταν γέννησε ένα τέτοιο άτομο, για να εμφανιστούν μέσα του όλες οι χαρακτηριστικές ιδιότητες της φύσης, και το άτομο που γέννησε έναν άνθρωπο από τον εαυτό του δεν χάνει την ύπαρξη, αλλά αυτό που ήταν πριν, παραμένει το ίδιο και μετά, αφού γέννησε έναν άνθρωπο από τον εαυτό του, χωρίς να μειώνει τη φύση του με κανέναν τρόπο. Και παρόλο που ο άνθρωπος γεννιέται από τον άνθρωπο, η φύση αυτού που γεννά δεν διαιρείται. Σχετικά με τον Μονογενή Θεό, που υπάρχει «στην αγκαλιά του Πατέρα», ο Ευνόμιος δεν συμφωνεί ότι η ύπαρξή Του είναι αληθινά από τον Πατέρα, φοβούμενος να μετατρέψει την αμετάβλητη φύση του Πατέρα σε Υπόσταση του Μονογενούς. Αλλά έχοντας πει: «χωρίς να διαιρεί την ουσία κατά τη γέννηση», πρόσθεσε: «αυτός που γεννά και που γεννιέται δεν είναι ο ίδιος, ή αυτός που γίνεται και Πατέρας και Υιός δεν είναι ο ίδιος». Και σκέφτεται με ασυνάρτητες εκφράσεις να στερήσει σταθερότητα από τον αληθινό λόγο της ευσέβειας ή να παραδώσει κάποιο είδος δύναμης στην κακία, χωρίς να ξέρει ότι αυτό που σκέφτεται για να αποδείξει το παράλογο, σε αυτό ακριβώς το πράγμα δείχνει να κατανοεί την αλήθεια. Διότι βεβαιώνουμε επίσης ότι αυτός που έχει όλα όσα ανήκουν στον δικό Του Πατέρα είναι εξ ολοκλήρου αυτό ακριβώς, εκτός από ένα πράγμα: ότι δεν είναι ο Πατέρας. και έχοντας ό,τι ανήκει στον Υιό, δείχνει μέσα Του ολόκληρο τον Υιό, εκτός από ένα πράγμα, ότι δεν είναι ο Υιός, ώστε η κατασκευή του παραλογισμού, που τώρα κατασκευάζει ο Ευνόμιος, να συνδυαστεί με την αλήθεια σε βαθμό που, κατά την ερμηνεία του Ευαγγελικού λόγου, η σκέψη αυτού μας φαίνεται πιο καθαρά. Διότι αν αυτός που είδε τον Υιό βλέπει τον Πατέρα, τότε ο Πατέρας γέννησε έναν άλλον Εαυτό του, χωρίς να πάψει να είναι ο εαυτός του και να εμφανίζεται εξ ολοκλήρου σε ό,τι γεννήθηκε, ώστε ως αποτέλεσμα αυτού, όσα ειπώθηκαν, προφανώς αντίθετα με την ευσέβεια, αποδείχθηκαν σε σύγκρουση με το υγιές δόγμα. «Αλλά χωρίς να χωρίζει τη δική της ουσία σε γενεά», λέει ο Ευνόμιος, «δεν είναι το ίδιο ποιος γεννά και ποιος γεννιέται, ή ποιος γίνεται και Πατέρας και Υιός, επειδή είναι άφθαρτος». Τι αναγκαστικό συμπέρασμα! Τι λες, σοφέ; Αφού είναι άφθαρτος, δεν διαιρεί την ίδια του την ουσία, γεννώντας τον Υιό. Δεν γεννά τον εαυτό Του, και δεν γεννιέται από τον εαυτό Του, δεν γίνεται και Πατέρας και Υιός του εαυτού Του, γιατί είναι άφθαρτος. Κατά συνέπεια, αν κάποιος είναι φθαρτής φύσης, τότε ανατέμνει την ουσία κατά τη γέννηση, γεννιέται από τον εαυτό του, γεννά τον εαυτό του, ο ένας και ο ίδιος γίνεται πατέρας και γιος του εαυτού του, γιατί δεν είναι άφθαρτος. Αν όμως είναι πράγματι έτσι, τότε ο Αβραάμ, όντας φθαρτός, δεν γέννησε τον Ισμαήλ και τον Ισαάκ, αλλά από σκλάβο και από νόμιμη σύζυγό του που είχε ως παιδί, ή με άλλο περίπλοκο τρόπο έκφρασης, μοίρασε την ουσία του σε αυτούς που γεννήθηκαν και στην αρχή, κατά τη γέννηση της Άγαρ, χωρίστηκε σε δύο μέρη, σε ένα από τα άλλα μισάχαλ. μετά την οποία το υπόλοιπο της ουσίας του Άβραμ χωρίστηκε σε διπλό απόγονο Ισαάκ, έτσι ώστε να γίνει ένα όγδοο μέρος σε καθένα από τα εγγόνια. Πώς μπορεί ένας άλλος, διασπώντας αυτή την όγδοη μετοχή, να τη χωρίσει σε μέρη σε δώδεκα πατριάρχες ή εβδομήντα πέντε ψυχές, μεταξύ των οποίων ήρθε ο Ιακώβ στην Αίγυπτο; Και γιατί το λέω αυτό; Η καταγγελία της ανοησίας σε όσα ειπώθηκαν πρέπει να ξεκινήσει από το πρώτο πρόσωπο. Διότι αν είναι χαρακτηριστικό ενός αδιάφθορου να μη συμμερίζεται τη φύση του κατά τη γέννηση, αλλά ο Αδάμ ήταν φθαρτός, στον οποίο ειπώθηκε: «Εσύ είσαι γη, και στη γη θα βγεις» (Γεν. 3:19), τότε, σύμφωνα με τον λόγο του Ευνομίου, χωρίς αμφιβολία, μοίρασε την ουσία του, όντας από αυτόν κολοβωμένος. Με πλήθος απογόνων, αφού το μερίδιο της ουσίας που βρίσκεται σε καθένα διαιρείται αναγκαστικά ανάλογα με τον αριθμό των γεννημένων, τότε η ουσία του Αδάμ, κατακερματισμένη από αμέτρητες χιλιάδες που κατάγονταν από τον Αδάμ σε μικρά και αδιαίρετα σωματίδια, εξαντλείται πριν γεννηθεί ο Αβραάμ, και δεν υπάρχει πια ο Adams abraham. απογόνους, γιατί στις αμέτρητες χιλιάδες που ήρθαν πριν από αυτόν, οι μετοχές ξοδεύτηκαν από τον κατακερματισμό σε μικρά κομμάτια της φύσης. Βλέπετε την ανοησία ενός ανθρώπου που δεν ξέρει «ούτε τι λέει ούτε τι βεβαιώνει» (Α' Τιμ. 1:7)! Επειδή είπε: επειδή είναι άφθαρτος, δεν διαιρεί την ουσία, δεν γεννά τον εαυτό του, δεν γίνεται ο δικός του Πατέρας, - ως αποτέλεσμα αυτού, για όλα όσα υπόκεινται σε διαφθορά, ξεκαθάρισε ότι κατά τη γέννηση συμβαίνει κάτι που, σύμφωνα με όσα απέδειξε, δεν συμβαίνει σε έναν αδιάφθορο. Αλλά, καθώς υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να αποδειχθεί το κενό των όσων ισχυρίζεται ο Ευνόμιος, νομίζω ότι αυτά που ειπώθηκαν είναι αρκετά για να αποδειχθεί παράλογο. Χωρίς αμφιβολία, άτομα με γνώση εκ των προτέρων έχουν αναγνωρίσει την ανάγκη να δώσουν προσοχή στις συνέπειες. Ο Ευνόμιος, αφού απέδωσε την αφθαρσία μόνο στον Πατέρα, αποδεικνύει για κάθε τι μετά τον Πατέρα κατανοητό, σε αντίθεση με το άφθαρτο, ότι είναι φθαρτό, για να αποδείξει ακόμη και στον Υιό ότι δεν είναι απαλλαγμένος από τη φθορά. Επομένως, εάν διακρίνει τον Υιό από τον άφθαρτο, τότε όχι μόνο καθορίζει ότι είναι φθαρτό, αλλά αποδεικνύει ότι Του ανήκουν και άλλα πράγματα, τα οποία, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, μόνο το άφθαρτο δεν έχει. Διότι εάν ο Πατέρας μόνος δεν γεννά τον εαυτό Του, ούτε είναι γεννημένος από τον εαυτό Του, τότε είναι απαραίτητο καθετί που δεν είναι άφθαρτο να γεννηθεί και να γεννηθεί από τον εαυτό του, και το ένα και το αυτό πράγμα να γίνει πατέρας και γιος του εαυτού του, προσαρμόζοντας το ένα ή το άλλο στην ουσία. Διότι αν ανήκει μόνο στον Πατέρα να είναι άφθαρτος, αλλά χαρακτηριστικό του αδιάφθορου να μην είναι αυτό, τότε, σύμφωνα με την αίρεση, φυσικά, ο Υιός δεν είναι άφθαρτος, και οπωσδήποτε τα έχει όλα αυτά μέσα Του: δηλαδή η ουσία διαιρείται, γεννιέται και γεννιέται από τον εαυτό της, ένας και ο εαυτός γίνεται ο Σωστός. 8. Ή, ίσως, είναι μάταιο να μένουμε άλλο σε παράλογους λόγους. Ας προχωρήσουμε στη συνέχεια της λέξης, γιατί ο Ευνόμιος προσθέτει σε αυτό: «στη δημιουργία δεν χρειάζεται ουσία ή μέρη, ούτε φυσικά εργαλεία, γιατί δεν χρειάζεται τίποτα». Αυτή τη σκέψη, αν και ο Ευνόμιος κυριολεκτικά την εκφράζει πιο αδύναμη, δεν την αποκλείουμε από τη διδασκαλία της ευσέβειας, γιατί αφού μάθαμε ότι «μίλησε και πρόσταξε και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 148:5), γνωρίζουμε ότι ο Λόγος είναι ο δημιουργός της ύλης, δημιουργεί ιδιότητες μαζί με την ύλη, ώστε όλα να ανήκουν σε Αυτόν, και πρώτα απ' όλα ότι η ύλη κατευθύνεται προς τον χρόνο. ουσία, ποιότητα - οτιδήποτε αντιπροσωπεύεται διανοητικά σε ένα πλάσμα. Γιατί ταυτόχρονα θέλησε αυτό που έπρεπε να γίνει, και αυτή η σκέψη συνοδευόταν από τη δύναμη που παράγει όντα, μετατρέποντας τη θέληση σε πράξη. Έτσι, ο μεγάλος Μωυσής μίλησε σοφά για τη θεϊκή δύναμη στον κόσμο, αποδίδοντας σε κάθε προσταγή τη δημιουργία των όντων που εμφανίζονται στη δημιουργία, γιατί λέει: «Ο Θεός είπε: ας γίνει φως». Και το φως ήταν γρήγορο» (Γεν. 1, 3), και επίσης, μιλώντας για άλλες δημιουργίες, ο Μωυσής δεν ανέφερε ούτε την ουσία ούτε τη βοήθεια εργαλείων. Από αυτή την πλευρά, ο λόγος του Ευνομίου δεν αξίζει να καταδικαστεί, γιατί ο Θεός, δημιουργώντας ό,τι δημιουργήθηκε από τη δημιουργία, δεν χρειαζόταν καμία έτοιμη ουσία ή εργαλεία για να το δημιουργήσει. Η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού δεν χρειάζονται τη βοήθεια των άλλων, αλλά η δύναμη και η σοφία του Θεού είναι ο Χριστός, μέσω Αυτόν όλα τα πράγματα «ήταν και χωρίς Αυτόν» δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης (Ιωάννης 1:3). Επομένως, εάν από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα ορατά και τα αόρατα και για να μεταδοθεί ανεξαρτησία στα όντα αρκούσε μια επιθυμία, γιατί η επιθυμία είναι δύναμη, τότε ο Ευνόμιος, αν και με αδύναμους όρους, εξέφρασε τη διδασκαλία μας. Για εκείνον που φέρει «τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3) ποιο όργανο ή ουσία θα χρειαζόταν για να αντέξει την ανεξάρτητη ύπαρξη όντων με τον παντοδύναμο λόγο; Αν όμως, ό,τι πιστεύουμε για τον Μονογενή στο συλλογισμό του πλάσματος, τότε ο Ευνόμιος αποδείξει στο συλλογισμό του Υιού ότι ο Πατέρας Τον δημιούργησε με τον ίδιο τρόπο που η δημιουργία έγινε από τον Υιό, τότε επαναλαμβάνουμε ξανά τη λέξη που ειπώθηκε πριν, δηλαδή: ότι μια τέτοια γνώμη είναι άρνηση της Θεότητας του Μονογενούς. Διότι διδαχθήκαμε από τον μεγάλο λόγο του Παύλου ότι είναι κοινό για τους ειδωλολάτρες να τιμούν και να υπηρετούν «το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1:25), και ο Δαβίδ λέει: «Δεν θα έχετε νέο θεό· θα προσκυνήσετε σε έναν παράξενο θεό» (Ψαλμ. 80:10). Ας χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον κανόνα και τον οδηγό στη γνώση του σεβάσμιου και ας παραμείνουμε πεπεισμένοι ότι το να είσαι αληθινά Θεός σημαίνει να μην είσαι νέος και ξένος. Έτσι, αφού έχουμε μάθει να πιστεύουμε ότι ο μόνος Θεός είναι ο Θεός, πιστεύοντας ότι είναι Θεός, ομολογούμε μαζί ότι δεν είναι ούτε νέος ούτε ξένος. Επομένως, εάν ο Θεός δεν είναι νέος. ότι δεν είναι καινούργιο είναι απαραίτητα αιώνιο. Επομένως, ο Αιώνιος δεν είναι νέος, δεν είναι ξένος στην αληθινή Θεότητα, είναι από τον Πατέρα, είναι στους κόλπους του Πατέρα, έχοντας τον Πατέρα μέσα Του. Επομένως, όποιος διαχωρίζει τον Υιό από τη φύση του Πατέρα είτε θα καταργήσει εντελώς τη λατρεία, για να μην λατρεύει «έναν ξένο Θεό», είτε θα τιμήσει το είδωλο, το πλάσμα και όχι τον Θεό, επιλέγοντας για τη λατρεία του και δίνοντας το όνομα του Χριστού στο είδωλο. Όσο για αυτή την κατανόηση των υποθέσεων του Ευνόμιου για τον Μονογενή, θα γίνει σαφέστερο από εκείνα τα μέρη όπου ο Ευνόμιος εκθέτει τις σκέψεις του για τον ίδιο τον Μονογενή ακριβώς ως εξής: «πιστεύουμε επίσης στον Υιό του Θεού, τον μονογενή Θεό, τον πρωτότοκο όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15), τον αγέννητο, τον αληθινό Υιό όχι χωρίς προηγούμενη γέννηση ον, το πρωτογενές από κάθε πλάσμα, όχι άκτιστο». Αρκεί, νομίζω, να διαβάσουμε μόνο όσα αναφέρονται εδώ και, χωρίς την έρευνά μας, να δούμε ξεκάθαρα την κακία της διδασκαλίας, γιατί, αφού αποκάλεσε τον Υιό πρωτότοκο, για να μην αφήσει όσους ακούνε να αμφιβάλλουν αν δημιουργήθηκε ή όχι, πρόσθεσε αμέσως: όχι άκτιστος, ώστε διαφορετικά η έννοια της λέξης «Υιός», κατανοητή με τη συνήθη της έννοια, δεν θα έδινε την έννοια σε αυτούς που την άκουσαν. Γι' αυτό, αφού πρώτα αναγνωρίστηκε ο Υιός του Θεού και ο μονογενής Θεός, αμέσως μετά οι εισαγόμενες έννοιες σαγηνεύουν το νου όσων ακούνε την αιρετική κατανόηση της ευσεβούς έννοιας, γιατί αυτός που ακούει τα ονόματα «Υιός του Θεού» και «μονογενής Θεός», καθοδηγούμενος από τη σημασία αυτών των ρήσεων, αναγκάζεται να «ανυψωθεί η λέξη» μην εισάγετε καμία σκέψη σχετικά με τη φύση της διαφοράς. Γιατί τι άλλο εκτός από τη φύση του Πατέρα μπορεί να αναπαρασταθεί σε Αυτόν που είναι αληθινά Υιός του Θεού, και ο ίδιος Θεός; Αλλά, για να μην αποτυπώνουν προκαταρκτικά ευσεβείς λογισμούς στις καρδιές όσων ακούνε αυτά τα ονόματα, ο Ευνόμιος λέει αμέσως ότι ο Υιός είναι ο πρωτότοκος της δημιουργίας, ονομάζεται Υιός όχι πριν από τη γέννηση που προηγείται, γεννήθηκε πριν από όλη τη δημιουργία, δεν είναι άκτιστο. και από αυτό φανερώνεται ότι ο πονηρός προσφέρει τα πρώτα λόγια στους ανθρώπους αντί για δόλωμα, για να γίνει δεκτό από αυτούς το δηλητήριο σαν να είναι κάποιο μέλι, γλυκαμένο με ευσεβή ονόματα. Ας σταθούμε σε αυτό για λίγο με μια λέξη. Ποιος δεν βλέπει τι διαφορά υπάρχει στη σημασία των λέξεων «μονογενής» και «πρωτότοκος»; Διότι ούτε ο μονογενής με αδέρφια ούτε ο πρωτογενής χωρίς αδελφούς είναι κατανοητοί. Αντίθετα, ο πρωτογενής δεν είναι ο μονογενής, γιατί ο πρωτογενής είναι, φυσικά, μεταξύ των αδελφών, και ο μονογενής δεν έχει αδελφό, γιατί αυτός που υπολογίζεται ως ένας από τους αδελφούς δεν θα είναι ο μονογενής. και εκτός αυτού, όποια και αν είναι η φύση των αδελφών του πρωτότοκου, τα πρωτότοκα σίγουρα έτσι θα είναι. Και αυτή η λέξη σημαίνει όχι μόνο αυτό, αλλά και ότι ο ίδιος ο πρωτότοκος και όσοι γεννήθηκαν μετά από αυτόν έχουν την ύπαρξή τους από το ένα και το αυτό, και ότι ο πρωτότοκος δεν φέρνει τίποτα από τον εαυτό Του στη γέννηση του επόμενου, και αυτό κάνει κάποιον να πιστεύει ότι ο λόγος του Ιωάννη είναι ψευδής, μαρτυρά ότι «όλα ήταν από Αυτόν». Διότι, αν ο πρωτότοκος, τότε, χωρίς αμφιβολία, με εκείνους που γεννήθηκαν μετά από αυτόν, υπάρχει διαφορά μόνο στα προσωρινά πλεονεκτήματα μεταξύ του πώς είναι ο άλλος, από τον οποίο και σε αυτόν και στους υπόλοιπους δόθηκε η δύναμη να δημιουργηθούν. Αλλά, για να μην δώσουμε σε κανέναν από τους συκοφάντες την ιδέα ότι δεν δεχόμαστε τα εμπνευσμένα λόγια, επιμένουμε σε αυτό, πρώτα θα προτείνουμε ποια είναι η κατανόησή μας για αυτά τα ονόματα και μετά θα προσθέσουμε για τους ακροατές μια κρίση για την καλύτερη κατανόηση. Ο μέγας Παύλος, γνωρίζοντας ότι ο μονογενής Θεός, κυρίαρχος σε όλα, είναι η αρχή, ηγέτης και ο δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων, μαρτυρεί γι' Αυτόν ότι όχι μόνο ολοκληρώθηκε η δημιουργία των όντων από Αυτόν, αλλά ότι, αφού η αρχαία δημιουργία στον άνθρωπο απαρχαιώθηκε και έφτασε στο σημείο της αφθαρσίας (Εβρ. 8:13), όπως την αποκαλεί ο Χριστός (5:6), και στη συνέχεια έγινε μια άλλη δημιουργία. Σε αυτό δεν υπήρχε άλλος ηγέτης, αλλά σε όλη τη δημιουργία, τελειοποιημένος μεταξύ των ανθρώπων από το Ευαγγέλιο, είναι ο πρωτότοκος. Και για να γίνει πιο ξεκάθαρη αυτή η ιδέα, ας παρουσιάσουμε την ομιλία με αυτή τη σειρά. Ο Θείος Απόστολος αναφέρει αυτό το ρητό τέσσερις φορές: μια φορά λέγοντας: «Πρωτότοκος πάσης κτίσεως» (Κολ. 1:15). επίσης: «το πρωτότοκο πολλών αδελφών» (Ρωμ. 8, 29); Τρίτον: «ο πρωτότοκος από τους νεκρούς» (Κολ. 1:18), - και στη συνέχεια χρησιμοποιεί τη λέξη αυτή χωριστά, όχι σε συνδυασμό με άλλες λέξεις, λέγοντας: «Όταν πάλι φέρει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού» (Εβρ. 1:6). Επομένως, με την έννοια που κατανοούμε αυτό το όνομα στις άλλες συζυγίες του, δικαίως θα προσαρμόσουμε την ίδια σημασία στην έκφραση: «πρωτότοκος του πλάσματος». Διότι, εφόσον η λέξη είναι μία και η ίδια, τότε, κατ' ανάγκην, η έννοια που σηματοδοτείται από αυτήν είναι μία και η ίδια. Επομένως, πώς είναι δυνατόν να γίνει κανείς πρωτότοκος πολλών αδελφών; Γιατί είναι ο πρωτότοκος από τους νεκρούς; Ή είναι, χωρίς αμφιβολία, προφανές; Εφόσον γίναμε σάρκα και αίμα, όπως λέει η Γραφή (Α' Κορ. 15:50), τότε για χάρη μας αυτός που έγινε σαν εμάς, που έλαβε σάρκα και αίμα, για να μας μετατρέψει από φθορά σε αφθαρσία στην άνωθεν γέννηση με νερό και πνεύμα, προηγήθηκε ο ίδιος σε μια τέτοια γέννηση, αντλώντας το Άγιο Πνεύμα στο νερό με όλους εκείνους που αναγεννήθηκαν και αναγεννήθηκαν. οι μετέχοντες αδελφοί την ίδια γέννηση με Αυτόν από νερό και Πνεύμα. Και αφού έπρεπε να επενδύσει στη φύση και τη δύναμη της ανάστασης από τους νεκρούς, γίνεται επίσης «πρώτος καρπός εκείνων που πέθαναν» (Α' Κορ. 15:20) και πρωτότοκος από τους νεκρούς, ο πρώτος που θα βάλει τέλος στις θανάσιμες ασθένειες, ώστε κι εμείς να ανοίξουμε το δρόμο για την επανύπαρξη από τον θάνατο μετά την ασθένειά του Κυρίου. Ως εκ τούτου, όπως ο συμμετέχων στο λουτρό της αναγέννησης γίνεται πρωτότοκος μεταξύ των αδελφών, και, αφού έγινε πρωτότοκος της ανάστασης, ονομάζεται πρωτότοκος από τους νεκρούς, και έτσι «είναι πρώτος σε όλα» (Κολ. 1:18), αφού, σύμφωνα με τον Απόστολο, όλα τα «αρχαία νέα δημιουργία» (2-Κορ. οι άνθρωποι, μέσω της τελικής αναγέννησης και ανάστασης, και μετά το άγιο βάπτισμα και από τους νεκρούς, και και στους δύο, γίνοντας για μας ο αρχηγός της ζωής και των πρωτόκαρπων, και ο πρωτότοκος. Επομένως, αυτό το πρωτότοκο έχει και αδερφούς, για τους οποίους μιλάει στη Μαρία: Πηγαίνω «στον Πατέρα μου και Πατέρα σου, και στον Θεό μου και Θεό σου» (Ιωάννης 20:17). Για όσα ειπώθηκαν εν συντομία, αλλά απεικονίζουν πλήρως τον σκοπό της οικονομίας του ανθρώπινου γένους. Η ανθρώπινη φυλή, έχοντας φύγει από τον Θεό, εργάστηκε για θεούς που δεν υπήρχαν από τη φύση τους, και όσοι υπήρχαν έγιναν παιδιά του Θεού του κακού και ψευδώς ονομαζόμενου πατέρα τους. Γι' αυτό, ο «Συνήγορος του Θεού και των ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5), έχοντας πάρει επάνω Του τους πρώτους καρπούς όλης της ανθρώπινης φύσης, όχι από τον Θεό, αλλά για λογαριασμό μας, στέλνει μήνυμα στους αδελφούς Του, λέγοντας: Θα πάω, για να κάνω τον αληθινό Πατέρα σας, από τον οποίο φύγατε, και για να κάνω τον αληθινό Θεό, από εσένα, επειδή ο αληθινός Θεός σου. που έχω πάρει επάνω μου, φέρνω όλη την ανθρωπότητα μέσα Μου στον Θεό και τον Πατέρα. Εφόσον λοιπόν οι Πρώτοι καρποί έγιναν από τον Θεό Του ως ο πραγματικός Θεός και ο Πατέρας του καλού Πατέρα, τότε όλη η φύση αξίζει τα καλά πράγματα και μέσω των Πρώτων καρπών γίνεται Πατέρας και Θεός όλων των ανθρώπων: «Εάν ο Πρώτος καρπός είναι άγιος, λέγεται, τότε είναι ανάμεικτος» (Ρωμ. 11:16). Όπου ο Χριστός είναι ο πρώτος καρπός (και ο Χριστός είναι αληθινά ο πρώτος καρπός), υπάρχουν εκείνοι που ανήκουν στον Χριστό, όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 15:23). Επομένως, όπου ο Απόστολος αναφέρει τη λέξη «πρωτότοκος», σε συνδυασμό με τη μνήμη των νεκρών, της δημιουργίας, των αδελφών, προτείνεται να κατανοήσουμε τι ειπώθηκε πριν από αυτό και τα παρόμοια. αλλά όπου λέει χωρίς τέτοια προσθήκη: «Όταν πάλι φέρει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει» (Εβρ. 1:6), τότε η προσθήκη της λέξης «πάλι» προοιωνίζει τον ερχομό του Κυρίου όλων, που θα είναι στο τέλος. Διότι όπως «στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλιπ. 2:10), και ο Υιός δεν έχει ανθρώπινο όνομα, επειδή «περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα», έτσι και ο Απόστολος λέει ότι όλη η εγκόσμια δημιουργία θα προσκυνήσει το πρωτότοκο, που λέγεται έτσι για χάρη μας, εισερχόμενος ξανά στο σύμπαν, στο δίκαιο και στο σύμπαν. δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 9:9). Έτσι στον λόγο της ευσέβειας διακρίνεται η σημασία των λέξεων «πρωτότοκος» και «μονογενής», διατηρώντας παράλληλα τη σημασία που αντιστοιχεί και στα δύο αυτά ονόματα. Όποιος όμως ανυψώνει το όνομα του πρωτότοκου στην προαιώνια ύπαρξη, πώς μπορεί κανείς να παρατηρήσει την έννοια του μονογενούς; Ας σκεφτεί μόνος του ο ευφυής ακροατής αν είναι δυνατή η αμοιβαία συμφωνία σε αυτά τα ονόματα, όταν είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ούτε τον πρωτότοκο χωρίς αδέρφια, ούτε τον μονογενή με αδέρφια. Όταν ο Ευαγγελιστής είπε: «στην αρχή ήταν ο Λόγος», φανταζόμαστε τον Μονογενή. Και όταν πρόσθεσε: «Ο λόγος έγινε σάρκα», γεννιέται μέσα μας η σκέψη του Πρωτογέννητου. Έτσι, η λέξη της ευσέβειας παραμένει ασύλληπτη, καθένα από τα ονόματα διατηρεί μια έννοια παρόμοια με αυτό, έτσι ώστε στη λέξη «μονογενής» βλέπουμε τον προαιώνιο και στη λέξη «πρωτότοκος του πλάσματος» - την εκδήλωση του προαιώνιου στη σάρκα. 9. Ας επιστρέψουμε ξανά στην κυριολεκτική ανάγνωση του λόγου του Ευνομίου. «Πιστεύουμε επίσης στον Υιό του Θεού, τον μονογενή Θεό, τον πρωτότοκο όλης της δημιουργίας, τον αληθινό Υιό, όχι αγέννητο, αληθινά προ των αιώνων γεννημένο». Έτσι, ότι ο Ευνόμιος επεκτείνει την έννοια της γέννησης σε αυτό που σημαίνει η λέξη «δημιουργία», αυτό είναι σαφές από το γεγονός ότι ονόμασε ανοιχτά τον Υιό του Θεού κτιστό, λέγοντας ότι γεννήθηκε και δεν ήταν άκτιστος. Αλλά για να αποκαλυφθεί περισσότερο η απερισκεψία και η άγνοιά του για τα δόγματα, παραμερίζοντας τα παράπονα για προφανή βλασφημία, θα παρουσιάσουμε τη λέξη σχετικά με αυτό με κάποια τεχνητή ανάλυση. Γιατί μου φαίνεται ότι θα ήταν καλό να εξετάσουμε με την πιο προσεκτική μελέτη το ίδιο πράγμα στη λέξη που εννοείται με τη φράση «γέννηση». Αν και είναι ξεκάθαρο σε όλους ότι αυτό το όνομα σημαίνει ότι προέρχεται από κάποια αιτία, και νομίζω ότι δεν χρειάζεται να διαφωνήσουμε γι' αυτό. Ωστόσο, δεδομένου ότι υπάρχουν διαφορετικές σχέσεις μεταξύ αυτού που συνέβη ανάλογα με την αιτία, είναι απαραίτητο, πιστεύω, να διευκρινιστεί αυτό στη λέξη με κάποιο είδος τεχνητής ανάλυσης. Ως εκ τούτου, σε ότι συνέβη από οποιονδήποτε λόγο, σημειώνουμε τις ακόλουθες διαφορές. Άλλα πράγματα προέρχονται από την ύλη και από την τέχνη, όπως η διάταξη κτιρίων και άλλων έργων, που παράγονται από μια κατάλληλη ουσία υπό τον έλεγχο κάποιας τέχνης, που κάνει την προτεινόμενη ουσία να επιτύχει έναν ειδικό στόχο. Και το άλλο είναι από την ύλη και τη φύση, γιατί η γέννηση των ζωντανών όντων το ένα από το άλλο είναι διευθετημένη από τη φύση, η οποία ολοκληρώνει το έργο της μέσω της υλικής αυτενέργειας στα σώματα. Και ένα άλλο - από μια εκροή υλικού, και αυτό που παράγει παραμένει αυτό που είναι, και αυτό που ρέει από αυτό είναι από μόνο του ορατό, όπως συμβαίνει με τον ήλιο και μια ακτίνα, ή με μια λάμπα και ελαφρότητα, ή με αρωματικές ουσίες, με κόσμους και την ποιότητα που εκπέμπουν από τον εαυτό τους. γιατί αυτές οι ουσίες, ενώ δεν μειώνονται από μόνες τους, έχουν ταυτόχρονα ένα φυσικό χαρακτηριστικό που συνοδεύει καθεμία από αυτές και εκπέμπεται από αυτήν, για παράδειγμα, ο ήλιος είναι μια ακτίνα, μια λάμπα είναι ελαφρότητα, οι αρωματικές ουσίες είναι το άρωμα που δημιουργούνται από αυτές στον αέρα. Υπάρχει και άλλος τύπος γέννησης εκτός από αυτούς, η αιτία της οποίας είναι άυλη και ασώματη, αν και η ίδια η γέννηση είναι αισθητή και πραγματοποιείται με τη βοήθεια του σώματος, εννοώ τη λέξη που γεννιέται από το νου, γιατί ο νους, όντας από μόνος του ασώματος, γεννά τον λόγο μέσω αισθητηριακών οργάνων. Παρατηρήσαμε τόσες πολλές διαφορές στις γεννήσεις λόγω κάποιου είδους έμφυτης ικανότητας όρασης. Με βάση την ανάλυσή μας των εικόνων της γέννησης, είναι καιρός να στρέψουμε την προσοχή μας στο πώς η ανθρώπινη οικονομία του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς μας τα θεία μυστήρια, μέσω αυτού που περιέχεται για εμάς, διδάσκει αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε λέξη. Διότι η εμπνευσμένη διδασκαλία απαιτεί όλα τα είδη γέννησης που ο ανθρώπινος νους γνωρίζει για να απεικονίσει την άφατη δύναμη, χωρίς ταυτόχρονα να δέχεται τη σωματική σημασία των ονομάτων. Όταν μιλάει για τη διανεμητική δύναμη, αν και ονομάζει αυτή τη δράση γέννηση, γιατί η λέξη πρέπει να κατέβει στη μικρότητα της δύναμής μας, αλλά ταυτόχρονα δεν δείχνει τι φαίνεται σε εμάς κατά τη διάρκεια αυτής της γέννησης, ούτε τον τόπο, ούτε τον χρόνο, ούτε την προετοιμασία της ουσίας, ούτε τη συγγένεια των εργαλείων, ούτε τον σκοπό που αφήνουμε αυτόν που γεννιέται σε εμάς. γέννηση όντων όταν λέει: «ως Τουρέχε και ήταν, πρόσταξε και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149:5). Και πάλι, όταν εξηγεί την άφατη και υπερβατική πομπή του Μονογενούς από τον Πατέρα, τότε, αφού η ανθρώπινη φτώχεια δεν χωρά διδασκαλίες που ξεπερνούν τη λέξη και την έννοια, εδώ χρησιμοποιεί τα ονόματά μας και τον αποκαλεί Υιό (το ίδιο όνομα, σύμφωνα με τη συνήθεια μας, δίνεται σε ένα ον που γεννήθηκε από ύλη και φύση). δεν υποδεικνύουν την ουσία της ύλης, του τόπου, του χρόνου και όλων των παρόμοιων, καθορίζοντας ποια είναι η δύναμη του θελήματος του Θεού. Έτσι κι εδώ, αφού είπε «Γιε», άφησε ό,τι άλλο βλέπει η ανθρώπινη φύση στη μακρογέννηση, εννοώ τα πάθη και τις διαθέσεις, τη βοήθεια του χρόνου, την ανάγκη του τόπου και πάνω απ' όλα την ουσία, αφού χωρίς όλα αυτά η μακρογέννηση δεν γίνεται από τη φύση. Εφόσον οποιαδήποτε τέτοια υλική και χωρική ουσία δεν περιλαμβάνεται στην έννοια της λέξης «Υιός», τότε μένει μόνο η φύση, και επομένως η λέξη Υιός εξηγεί την εγγύτητα και την πιστότητα της ένδειξης στον Πατέρα στον Μονογενή. Και εφόσον αυτός ο τύπος γέννησης δεν αρκεί για να μας παράγει επαρκή ιδέα για την άφατη πομπή του Μονογενούς, τότε ο λόγος του Θεού που σημαίνει τη θεολογία του Υιού και ενός άλλου τύπου γέννησης δανείζεται από την υλική διαδικασία και αποκαλεί τον Υιό «λάμψη δόξας» (Εβρ. 1:3) και «η δυσωδία του κόσμου (1:3) του κόσμου (1:3). 7:25), παρά, σύμφωνα με την τεχνητή Στη λέξη έννοια της γέννησης, το ριζωμένο έθιμο μας αναφέρεται στην υλική εκπνοή. Αλλά όπως σε όσα ειπώθηκαν παραπάνω, τόσο η έννοια της γέννησης ενός πλάσματος όσο και η έννοια της λέξης «γιος» δεν περιελάμβαναν ούτε χρόνο, ούτε ουσία, ούτε τόπο ή πάθος, έτσι και εδώ ο λόγος του Θεού, κατά προτίμηση από οποιαδήποτε υλική έννοια, παίρνοντας τη μία έννοια της ακτινοβολίας ή μία από τις άλλες αναφερόμενες εικόνες, που αντιπροσωπεύει θαυμάσια έναν παρόμοιο τύπο γέννησης, δείχνει ότι σύμφωνα με τη λέξη «είναι με κυριολεκτική σημασία». Διότι «ο ατμός δεν αντιπροσωπεύει την έκχυση κάποιας ουσίας στον αέρα και η δυσωδία» δεν σημαίνει το πέρασμα κάτι από την ποιότητα του κόσμου στον αέρα και «ακτινοβολία» δεν σημαίνει την εκροή του ηλιακού σώματος, που πραγματοποιείται μέσω ακτίνων. αλλά από όλα όσα ειπώθηκαν, ένα πράγμα εξηγείται από αυτόν τον τρόπο γέννησης, ότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα και συνελήφθη μαζί Του χωρίς να μεσολαβεί καμία απόσταση μεταξύ του Πατέρα και αυτού που είναι από τον Πατέρα. Εφόσον, από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, η χάρη του Αγίου Πνεύματος τακτοποίησε την οικονομία έτσι ώστε θεϊκές νοητικές ιδέες για τον Μονογενή να μας κοινοποιούνται επανειλημμένα, τότε η Γραφή πρόσθεσε τα υπόλοιπα ό,τι φαίνεται στη γέννηση, δηλαδή στη γέννηση από το νου και τον λόγο. Και σε αυτό ο εξυψωμένος Ιωάννης τηρεί μεγάλη προσοχή, ώστε ο ακροατής, από αδυναμία και δειλία, να μην πέσει στη συνηθισμένη έννοια του λόγου και να φανταστεί τον Υιό ως ήχο που εκπορεύεται από τον Πατέρα. Ως εκ τούτου, αποδίδει στον Λόγο ύπαρξη ουσιαστικά στην πρώτη και ευλογημένη φύση, κηρύσσοντας έτσι το κήρυγμα: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό» (Ιωάν. 1:1), και ο Θεός είναι φως και ζωή, και ό,τι είναι η αρχή, και ήταν. Αυτή η μέθοδος της γέννησης καθετί που έχει ύπαρξη από αιτία, γνωστή με τον συνηθισμένο για μας τρόπο και που παρουσιάζεται από την Αγία Γραφή στη διδασκαλία των υψίστων, σε καθένα από αυτά μπορεί, όπως θα έπρεπε, να είναι ευσεβώς αποδεκτή στην παρουσίαση θείων νοητικών ιδεών. Είναι καιρός να κατανοήσουμε την έννοια της λέξης «γέννηση» σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευνομίου. «Ένας Υιός», λέει, «αληθινός, όχι αγέννητος και αληθινά γεννημένος προ των αιώνων». Σχετικά με αυτήν την πονηρή αντιστοιχία των ονομάτων στα διακριτικά Πρόσωπα, όπως είναι αισθητή σε όλους, θα έπρεπε, νομίζω, να παραμείνω σιωπηλός. γιατί ποιος δεν ξέρει ότι υπάρχει αντίθεση στα ονόματα του Υιού με τον Πατέρα και του γεννητού με το αγέννητο, και ο Ευνόμιος, σιωπώντας για τον Πατέρα, αντιπαραβάλλει το αγέννητο με τον Υιό. Χρειαζόταν, αν νοιαζόταν για την αλήθεια, να μη διαστρεβλώσει τη σχετική αντιστοιχία στον λόγο, αλλά να πει: ο αληθινός Υιός, και όχι ο Πατήρ. Έτσι θα έσωζε και η ευσέβεια με τη συνέπεια του λόγου, αφού η φύση δεν θα διχαζόταν με τη διαίρεση των Προσώπων. Αλλά ο Ευνόμιος, έχοντας αλλάξει το αληθινό και αποδεκτό όνομα στη Γραφή «Πατέρας», που δίνεται από την ίδια τη λέξη στις διδασκαλίες της πίστης, αντί για Πατέρα ονόμασε το Αγέννητο, έτσι ώστε, αφού στερούσε από τον Πατέρα τη φυσική εγγύτητα με τον Υιό που φαίνεται στο όνομα του Πατέρα, το έθεσε σε γενική σχέση με οτιδήποτε ορατό στη δημιουργία, το οποίο είναι εξίσου αντίθετο με το αγέννητο. «Αλήθεια», λέει, «γεννημένος προ των αιώνων». Ας πει: γεννημένος από ποιον; Βέβαια, αν δεν ντρέπεται για την αλήθεια, θα απαντήσει: Πατέρα. Επειδή όμως ο αιώνιος Πατέρας δεν τείνει να αφαιρέσει την αιωνιότητα από τον Υιό, αφού η σημασία του ονόματος «Πατέρας», φυσικά, δείχνει και τον Υιό, τότε ο Ευνόμιος, απορρίπτοντας το όνομα «Πατέρας», εισήγαγε το Αγέννητο στην ομιλία, γιατί αυτό που σημαίνει αυτό το όνομα δεν έχει σχέση με τον Υιό και επικοινωνία μαζί Του. και μέσω αυτού, διδάσκοντας τους ακροατές, μαζί με τον Πατέρα, να μη φαντάζονται τον Υιό, αλλάζοντας το όνομα δίνει ελεύθερα το τέχνασμα, βάζοντας το όνομα «Αγέννητος», ανοίγοντας τον δρόμο για την ανεντιμότητα. Γιατί, σύμφωνα με την εντολή του Δασκάλου, όσοι έχουν πίστη στον Πατέρα, μόλις ακούσουν για τον Πατέρα, δέχονται με το νου τους τη σκέψη του Υιού, γιατί ο νους δεν περνά καμία ενδιάμεση απόσταση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. όταν μετακινούνται από το όνομα του Πατέρα στο όνομα «Αγέννητος», λαμβάνουν μια απλή έννοια αυτού του ονόματος, διδάσκονται μόνο ότι είναι αγέννητος και όχι ότι είναι ο Πατέρας. Γι' αυτό όσοι ακούνε λογικά και μ' αυτή τη σκέψη, η πίστη μένει αδιατάρακτη, γιατί για την άκτιστη φύση λέγεται και «αγέννητο». Αλλά ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν δημιουργήθηκαν εξίσου. γιατί κάθε πλάσμα, τόσο αισθητήριο όσο και εγκόσμιο, όπως πιστεύουν όσοι ακολουθούν τον θείο λόγο, έχει ανεξάρτητη ύπαρξη από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Όποιος ακούει ότι «Με τον λόγο του Κυρίου εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί και με το Πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6), δεν εννοεί με τον λόγο λόγο και με την πνοή του Πνεύματος, αλλά ως αποτέλεσμα αυτών που ειπώθηκαν, αποτυπώνει τον Λόγο και το Πνεύμα του Θεού στις σκέψεις του Θεού. Αλλά το ίδιο πράγμα δεν μπορεί να δημιουργήσει και να δημιουργηθεί. Αντίθετα, τα όντα χωρίζονται σε δύο μέρη: σε αυτά που δημιουργούν και σε αυτά που παράγονται, και το ένα μέρος είναι διαφορετικό από το άλλο εκ φύσεως, έτσι ώστε το μη παραγόμενο να μην μπορεί να είναι άκτιστο, ούτε αυτό με το οποίο ολοκληρώνεται η φύση των παραγόμενων όντων μπορεί να δημιουργηθεί. Έτσι, σύμφωνα με τη δήλωση της πίστης του Δασκάλου, όσοι πιστεύουν στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος ομολογούν εξίσου ότι κανένα από αυτά τα Πρόσωπα δεν είναι δημιουργημένο και αυτό που εννοείται με τη λέξη «αγέννητο» δεν βλάπτει καθόλου την υγιή πίστη τους. Αλλά για τους αγενείς και αμόρφωτους, αυτό το όνομα χρησιμεύει ως αρχή αποπλάνησης από τη σωστή διδασκαλία, γιατί, μη κατανοώντας την αληθινή σημασία του ονόματος, δηλαδή, ότι η λέξη «αγέννητο» σημαίνει μόνο «δεν γεννιέται» και ότι το να μη γεννιέσαι είναι η γενική ιδιότητα ό,τι είναι πάνω από τη δημιουργία και η εγκατάλειψη της πίστης στον Πατέρα αντικαταστάθηκε από τη λέξη «πατέρας». Και επειδή, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, η Υπόσταση του Μονογενούς δεν είναι ορατή σε αυτό το όνομα, ορίζουν μια ορισμένη αρχή της ύπαρξης του Υιού, λέγοντας το ίδιο που πρόσθεσε τώρα ο Ευνόμιος στα λεγόμενα: «όχι χωρίς γέννηση πριν από την ύπαρξη αυτού που ονομάζεται Υιός». Τι νέο σκοτάδι είναι αυτό πάλι! Δεν ξέρει ότι μιλάει για τον Θεό; «Στην αρχή των πραγμάτων και στον Πατέρα των πραγμάτων, και είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς όταν τα πράγματα δεν είναι». Δεν ξέρει τι λέει και για ποιον διεκδικεί, αλλά, σαν να γράφει τη γενεαλογία ενός από τους ανθρώπους, τι πραγματικά λέγεται για τη γήινη φύση, προσπαθεί να τον προσκολλήσει στον Κύριο όλης της φύσης. Για παράδειγμα, ο Ισμαήλ δεν υπήρχε πριν από τη γέννησή του στην ύπαρξη, αλλά, φυσικά, πριν από τη γέννησή τους υπήρχε, όπως καταλαβαίνω, μια προσωρινή απόσταση. Στο συλλογισμό, η ακτινοβολία της δόξας δεν έχει θέση ούτε πριν ούτε μετά. Γιατί πριν από τη λάμψη δεν υπήρχε, φυσικά, δόξα, αλλά μόλις υπάρχει δόξα, μαζί με αυτήν φωτίζει φυσικά και η λάμψη, και δεν υπάρχει δυνατότητα διαχωρισμού της μίας από την άλλη. Είναι αδύνατο να δεις τη δόξα ξεχωριστά πριν από τη λάμψη. όποιος το λέει αυτό υποστηρίζει ότι η ίδια η δόξα είναι σκοτεινή και τυφλή, γιατί μαζί της τη φωτίζει και η λάμψη της. Αυτή όμως είναι η πονηριά της αίρεσης, ώστε με το γεγονός ότι εκπροσωπούμε και μιλάμε για τον άνθρωπο, απομακρύνουμε τον μονογενή Θεό από την ενότητα με τον Πατέρα. Γι' αυτό ο Ευνόμιος λέει: προτού γεννηθεί δεν ήταν ο Υιός. Αλλά οι «γιοι κριαριών» που αναφέρει ο Προφήτης (Ψαλμ. 28:1) δεν ονομάζονται επίσης γιοι εκ γενετής; Επομένως, αυτό που βλέπει ο λόγος στους υιούς των κριών, δηλαδή ότι πριν γεννηθούν δεν είναι ακόμη γιοι κριαριών, ο σεβάσμιος θεολόγος αποδίδει τώρα στον Δημιουργό των αιώνων και κάθε δημιουργία, σε Αυτόν που έχει μέσα Του τον αιώνιο Πατέρα, το φανταζόμαστε στην αιωνιότητα του Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος ο πατέρας μέσα μου: 14:10). Αλλά εκείνοι που δεν μπορούν να διακρίνουν την κακία στη λέξη και που δεν έχουν εκπαιδευτεί στην κατανόηση της αλληλουχίας των σκέψεων συμφωνούν με αυτές τις ασυνάρτητες διδασκαλίες, αποδεχόμενοι ως συνεπή ό,τι προστίθεται σε αυτό. 10. Διότι ο Ευνόμιος λέει: «ο πρωτότοκος πάσης κτίσεως» και, σαν να μην έφτανε αυτό το ρητό για να δείξει κακία, τοποθετεί τη βλασφημία στην επόμενη λέξη, λέγοντας: «όχι άκτιστος». Επομένως, πώς μπορεί να μην καλέσει τον άκτιστο αληθινό Υιό; Διότι αν αυτό που δημιουργήθηκε πρέπει να ονομαστεί αληθινός Υιός, τότε, φυσικά, ο ουρανός είναι και ο αληθινός Υιός, γιατί δεν είναι άκτιστος. Ο ήλιος λοιπόν είναι αληθινός υιός, και ό,τι μικρό και μεγάλο στη δημιουργία είναι, χωρίς αμφιβολία, άξιο του ονόματος αληθινός γιος. Πώς αποκαλεί τον κτιστό Μονογενή; Διότι όλα τα δημιουργημένα πράγματα, φυσικά, είναι αδέρφια μεταξύ τους σύμφωνα με την ίδια την έννοια, όπως την αντιλαμβάνομαι, της δημιουργίας. Ποιος το δημιούργησε; Διότι ό,τι γεννήθηκε προήλθε, φυσικά, από τον Υιό, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης, λέγοντας: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν» (Ιωάννης 1:3). Επομένως, εάν, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, ο Υιός γεννήθηκε, τότε Αυτός, φυσικά, είναι στη φύση των κτιστών όντων. Έτσι, αν ό,τι δημιουργήθηκε δημιουργείται από τον Λόγο, είναι ένα από τα κτιστά όντα, τότε ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να μην βλέπει το παράλογο της κατάστασης, λες και, όπως υποστηρίζει αυτός ο νέος ηγέτης του δόγματος, ο Κύριος της δημιουργίας έχει γίνει έργο του εαυτού Του. Ο Ευνόμιος λέει ξεκάθαρα ότι ο Κύριος, ο Δημιουργός όλης της δημιουργίας, δεν είναι άκτιστος. Να σου πει από πού πήρε τέτοιο θάρρος; Από ποια εμπνευσμένη ρήση αντλήθηκε; Ποιος ευαγγελιστής, ποιος απόστολος είπε τέτοια λέξη; Ποιος προφήτης, ή νομοθέτης, ή πατριάρχης, ή οποιοσδήποτε άλλος εμπνευσμένος από το Άγιο Πνεύμα, και του οποίου οι λόγοι ήταν αφοσιωμένοι στη συγγραφή, ήταν ο εισηγητής μιας τέτοιας ρήσης; Γνωρίσαμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα στην παράδοση της πίστης από την ίδια την Αλήθεια. Ή ήταν απαραίτητο να πιστέψουμε ότι ο Υιός δημιουργήθηκε; Γιατί η αλήθεια, που μας προδίδει το μυστήριο, νομιμοποίησε την πίστη στον Υιό και όχι στη δημιουργία; Γιατί ο θείος Απόστολος, όταν λατρεύει τον Χριστό, λέει οπωσδήποτε για αυτούς που υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό ότι υπηρετούν τα είδωλα; Είτε ο ίδιος ο Απόστολος δεν θα λάτρευε αν είχε δημιουργηθεί ο Χριστός, είτε δεν θα λογάριαζε τους υπηρέτες της δημιουργίας στους ειδωλολάτρες, ώστε, ενώ προσέφερε λατρεία στα κτιστά, ο ίδιος να μην αναγνωριστεί ως ειδωλολάτρης. Ήξερε όμως ότι Αυτός που λατρεύει είναι ο Θεός πάνω απ' όλα, γιατί αυτό αποκαλεί τον Υιό στον λόγο προς τους Ρωμαίους (Ρωμ. 9:5). Επομένως, όσοι δεν αποδίδουν την ουσία του Πατέρα στον Υιό και Τον αποκαλούν δημιουργημένο, γιατί κοροϊδεύοντας Του παραχωρούν ένα ψεύτικο όνομα, παίρνοντας μάταια το όνομα του Θεού σε κάποιον που είναι ξένος στην αληθινή Θεότητα, όπως ο Βάαλ ή ο Δαγών ή ο δράκος; Επομένως, όσοι ισχυρίζονται ότι δημιουργήθηκε, ακόμα κι αν δεν Τον ομολογούν ως Θεό, για να είναι ξεκάθαρα Ιουδαϊιστές, ή αν ομολογούν ότι είναι πλασμένος ως Θεός, δεν αρνούνται ότι είναι ειδωλολάτρες. Αλλά, φυσικά, θα παρουσιάσουν μια αφιερωμένη ρήση, η οποία λέει: «Ο Κύριος με έκανε αρχή των οδών Του για τα έργα Του» (Παροιμίες 8:22). Για να γίνει αυτό όσο το δυνατόν πιο σαφές, θα ήταν απαραίτητο να το παρουσιάσουμε λεπτομερέστερα. η σκέψη όμως μπορεί να μεταφερθεί σε όσους έχουν καλό μυαλό και όχι με πολλά λόγια. Για κάποιους που έχουν μελετήσει προσεκτικά τις Θείες Γραφές λένε τα εξής: στους Ιουδαίους δεν γράφεται: «δημιούργησε» (έκτισε), και στα αρχαιότερα βιβλία που διαβάζουμε αντί για «δημιούργησε με» γράφεται «ακτητικό» (έκκτησατο). Και δημιουργία με την υποτελή και μυστηριώδη έννοια σημαίνει, φυσικά, δούλο, που για χάρη μας πήρε πάνω Του «τη μορφή δούλου». (Φιλ. 2:7). Αλλά αν κάποιος στη συζήτηση αυτού του αποσπάσματος έρχεται σε αντίθεση με εμάς την ανάγνωση που επικρατεί στις εκκλησίες, δεν απορρίπτουμε τη λέξη «δημιουργημένος». Διότι χρησιμεύει επίσης για να υποδηλώνει υπηρέτη με την έννοια του φόρου φόρου, αφού όλη η κτίση λειτουργεί, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Ρωμ. 8:21). Ποιος για χάρη μας έγινε όμοιος με εμάς, που, στην αρχή όντας Λόγος και Θεός, αφού έγινε σάρκα και άνθρωπος, και αποκαλύφθηκε η φύση της σάρκας, την οποία πήρε «σε κάθε ομοίωση, εκτός από την αμαρτία» (Εβρ. 4,15), αλλά δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό, και όχι κατά τον άνθρωπο, όπως το θέτει ο Απόστολος, με νέο τρόπο, και όχι όπως συνήθως στους ανθρώπους. Διότι διδασκόμαστε ότι με το Άγιο Πνεύμα και τη δύναμη του Υψίστου δημιουργήθηκε αυτός ο νέος άνθρωπος, στον οποίο ο Παύλος, ο ερμηνευτής των ανείπωτων μυστηρίων, μας διατάζει να τον φορέσουμε, καλώντας αυτό το ένδυμα με δύο τρόπους, και στη συνέχεια λέγοντας: ντυθείτε «τον νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεό» (Εφεσ. 4:24), μετά: «φορέστε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό για αυτήν την περίπτωση» (Rom). Αυτόν, η αρχή των μονοπατιών της σωτηρίας γίνεται η αρχή του μονοπατιού της σωτηρίας: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάννης 14:6), είθε να μας δημιουργήσει με το έργο των χεριών Του, μεταμορφώνοντάς μας από το κακό οικοδόμημα της αμαρτίας και πάλι σε δική Του εικόνα. Ο ίδιος γίνεται για εμάς το θεμέλιο πριν από τον μελλοντικό αιώνα, σύμφωνα με το λόγο του Παύλου, ο οποίος λέει ότι «κανείς δεν μπορεί να βάλει θεμέλια περισσότερο από εκείνον που βρίσκεται» (Α' Κορ. 3:11), «και πριν κάνει τα βαθιά, πριν βγάλει μια πηγή νερού, πριν δημιουργήσει τα βουνά, πριν με βγάλει» (Παροιμίες 8:24-2). Κάθε μία από αυτές τις εκφράσεις, σύμφωνα με το έθιμο του παραβολικού λόγου, κατανοητή με μεταφορική έννοια, μπορεί να προσαρμοστεί στον Λόγο. Διότι ο μέγας Δαβίδ «ονομάζει τα βουνά του Θεού δικαιοσύνη και τις κρίσεις βαθειά» (Ψαλμ. 35:7), και οι πηγές είναι οι δάσκαλοι στις εκκλησίες, λέγοντας: «Στις εκκλησίες ευλογείτε τον Θεό, τον Κύριο των πηγών του Ισραήλ» (Ψαλμ. 67:27), και οι λόφοι είναι πραότητα (πήδηση, την οποία περιφρονεί. 113:6). Επομένως, πριν από αυτούς γεννιέται μέσα μας ο άνθρωπος για χάρη μας, για να βρει θέση μέσα μας η δημιουργία αυτού που μοιάζει με Αυτόν. Νομίζω όμως ότι η λέξη γι' αυτό πρέπει να παραμεριστεί, αφού για τους ορθόψυχους η αλήθεια έχει αποδειχθεί επαρκώς με λίγα λόγια. Ας προχωρήσουμε στα ακόλουθα λόγια στον Ευνόμιο. «Στην αρχή της ύπαρξης», λέει, «όχι χωρίς αρχή». Έτσι κατανοεί τα θεϊκά ρητά όταν θεωρεί ότι είναι ανώτερος από όλους τους άλλους στην κατανόηση! Στην αρχή, ο Ιεχωβά, σύμφωνα με την ερμηνεία του, έχει μια αρχή. Και δεν ξέρει ότι αν ο Ιεχωβά έχει μια αρχή στην αρχή, τότε σίγουρα έχει μια άλλη αρχή στον εαυτό του. Διότι ό,τι μπορεί να ειπωθεί για την αρχή, πρέπει απαραίτητα να ειπωθεί και για το ον στην αρχή. Πώς μπορεί ένα ον στην αρχή να διαχωριστεί από την αρχή; Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί κάτι που δεν ήταν πριν από κάτι που συνέβη; Ώστε κάποιος, ανεβάζοντας τη σκέψη του στη νοερή αναπαράσταση της αρχής, θα την επεκτείνει περαιτέρω, γιατί αυτό, χωρίς αμφιβολία, θα φανταστεί ότι ο Λόγος που υπάρχει στην αρχή δεν μπορεί να διαχωριστεί από την αρχή στην οποία δεν είναι ούτε αρχή ούτε παύει να είναι στην αρχή. Επομένως, κανείς δεν πρέπει να χωρίζει το δόγμα σε δύο αρχές. Για ένα πράγμα, όπως πράγματι, είναι η αρχή στην οποία ο Λόγος συλλαμβάνεται αδιαχώριστα, που συνίσταται σε όλη την ενότητα με τον Πατέρα. Συμμετέχοντας σε αυτόν τον τρόπο σκέψης, ο Ευνόμιος δεν θα επιτρέψει στην αίρεση οποιαδήποτε πρόσβαση να βλάψει την ευσέβεια με την καινοτομία του ονόματος «αγέννητος». Αλλά σε όσα ακολουθούν, ο λόγος του μοιάζει με ψωμί στο οποίο υπάρχει μεγάλη πρόσμιξη άμμου. Διότι, έχοντας υγιεινά αναμεμειγμένες αιρετικές έννοιες σε όσα ειπώθηκαν, καθιστά επίσης το φαγητό ακατάλληλο για κατανάλωση λόγω της ανάμεικτης πέτρας. Ονομάζοντας τον Κύριο «ζωντανή σοφία, ενεργητική αλήθεια, ουσιαστική δύναμη, ζωή» - αυτό είναι ακόμα τροφή, αλλά ο Ευνόμιος βάζει σε αυτό που ειπώθηκε το δηλητήριο της αίρεσης, γιατί, έχοντας ονομάσει γεννημένη ζωή, αντιπαραβάλλοντας τη γεννημένη ζωή ξεκαθαρίζει ότι κάτι άλλο εννοείται και δεν προϋποθέτει πραγματική ζωή - τον Υιό. Στη συνέχεια λέει: «ως ο Υιός του Θεού, που δίνει ζωή στους νεκρούς, «το αληθινό φως», το φως που φωτίζει «κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9), καλός και δωρητής των καλών πραγμάτων». Το σερβίρισμα όλων αυτών αντί για κάποιο είδος μελιού στους απλοϊκούς, κάτω από τη γλύκα αυτού του ψαριού κρύβει δηλητήριο. Διότι προσθέτει αμέσως τη δική του καταστροφική σκέψη σε αυτά που ειπώθηκαν, λέγοντας: «Ο οποίος δεν μοιραζόταν την αξιοπρέπεια με τον Γεννητό και όχι με κανέναν άλλον την πατρική ουσία, αλλά από τη γέννησή του έγινε ένδοξος και Κύριος της δόξης, και έλαβε δόξα από τον Πατέρα, και δεν ανέλαβε τη δόξα από Αυτόν, γιατί η δόξα δεν λέγεται κατά το Θεό. δώστε σε άλλον» (Ησ. 42:8) Αυτές είναι οι θανατηφόρες ενώσεις που αναγνωρίζονται μόνο από εκείνους που έχουν ασκήσει τις αισθήσεις της ψυχής. Η θανάσιμη βλάβη τους αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα από τα τελευταία λόγια των όσων ειπώθηκαν. «Σε εκείνους που έλαβαν τη δόξα από τον Πατέρα», λέει, «και όχι σε εκείνους που ανέλαβαν τη δόξα από Αυτόν, γιατί η δόξα του Παντοδύναμου είναι ακατανόητη, όπως είπε: «Τη δόξα μου δεν θα τη δώσω σε άλλον». Ποιος είναι αυτός ο άλλος στον οποίο είπε ο Θεός, «Δεν θα δώσω τη δόξα Μου»; Αν και ο Προφήτης μιλάει για τον εχθρό. όμως ο Ευνόμιος μεταφέρει την προφητεία στον Ίδιο τον Μονογενή Θεό. Ο Προφήτης, αφού είπε εκ μέρους του Θεού: «Δεν θα δώσω τη δόξα μου σε άλλον», πρόσθεσε: «Καλύτερα από τις αρετές Μου είναι σκαλιστά είδωλα» (Ησ. 42:8). Εφόσον οι άνθρωποι απέδιδαν με δόλο την υπηρεσία και τη λατρεία του Θεού στον εχθρό, σε ναούς αφιερωμένους στα είδωλα τιμούσαν τον εχθρό του Θεού, ο οποίος παριστάνεται με πολλές μορφές μεταξύ των ανθρώπων με είδωλα, τότε ο θεραπευτής των αρρώστων, μετανιωμένος για τον ανθρώπινο θάνατο, τι καλοσύνη έδειξε στο τέλος του χρόνου καταστρέφοντας τα είδωλα, προφήτευσε το στόμα της αλήθειας όταν λέει: θα δοθεί σε άλλον και οι αρετές Μου δεν θα αποδοθούν σε είδωλα, γιατί οι άνθρωποι, έχοντας γνωρίσει τη δόξα Μου, δεν θα υπηρετούν θεούς που δεν υπάρχουν από τη φύση τους. Έτσι, αυτό που λέει ο Προφήτης εκ μέρους του Κυρίου για την αντιστασιακή δραστηριότητα είναι αυτό που αποδίδει αυτός ο άθεος στον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος το είπε αυτό μέσω του Προφήτη. Αναφέρεται κανένας βασανιστής που έγινε τέτοιος διώκτης της πίστης; Ποιος έθεσε αυτή την ιδέα, λες και Αυτός που εμφανίστηκε στη σάρκα για τη σωτηρία της ψυχής μας δεν ήταν ο αληθινός Θεός, όπως πιστεύαμε, αλλά ένας αντίπαλος του Θεού, που εξαπατά τους ανθρώπους με σκαλιστές εικόνες και είδωλα; Για αυτό που λέει ο Προφήτης για αυτόν τον αντίπαλο, ο Ευνόμιος μεταφέρεται στον μονογενή Θεό, μη συνειδητοποιώντας ότι αυτός που το προφήτευσε στον Προφήτη είναι ο Μονογενής, όπως λέει ο ίδιος ο Ευνόμιος αργότερα ότι μίλησε στους προφήτες. 11. Χρειάζεται να μιλήσω περισσότερο για αυτό; Διότι και όσα ειπώθηκαν προηγουμένως ανήκουν στην ίδια βλασφημία. «Και εκείνοι που έλαβαν δόξα από τον Πατέρα», λέει ο Ευνόμιος, «αλλά όσοι δεν έλαβαν δόξα από Αυτόν· επειδή η δόξα του Παντοδύναμου Θεού είναι ακατανόητη». Και εγώ, αν μιλούσαμε για τον Μωυσή, που έγινε διάσημος στην υπηρεσία του νόμου, δεν θα έλεγα λέξη παρόμοια. Ο Μωυσής, αν και ο ίδιος δεν είχε δόξα, σύμφωνα με το δώρο που έλαβε από τον Θεό, εμφανίστηκε ξαφνικά με δόξα στους Ισραηλίτες. Διότι αυτή η δόξα, που ανήκε στον νομοθέτη, δεν ανήκε σε κανέναν άλλον, παρά μόνο στον ίδιο τον Θεό, και ο Κύριος στο Ευαγγέλιο προστάζει σε όλους να την αναζητούν όταν κατηγορεί αυτούς που κάνουν μεγάλη ανθρώπινη δόξα και δεν ζητούν τη δόξα «από τον Θεό μόνο» (Ιωάν. 5:44). Και με το γεγονός ότι μας διέταξε να ζητήσουμε αυτή τη δόξα από τον ένα Θεό, υποσχέθηκε ότι θα ήταν δυνατό να επιτύχουμε αυτό που αναζητούσαμε. Επομένως, πώς μπορεί η δόξα του Παντοδύναμου να είναι άγνωστη εάν είναι απαραίτητο να ζητήσουμε δόξα «από τον ένα Θεό» και «όποιος ζητά τη λαμβάνει σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου» (Ματθαίος 7:8); Αλλά αυτός που ισχυρίζεται για την Ακτινοβολία της δόξας, ότι έχει λάβει δόξα, δεν λέει τίποτε άλλο, παρά μόνο ότι η Ακτινοβολία της δόξας από μόνη της δεν είναι ένδοξη. Είναι απαραίτητο να λάβει δόξα από άλλον, ώστε στην περίπτωση αυτή ο ίδιος, με τον καιρό, να γίνει Κύριος κάποιας δόξας. Επομένως, πού θα δώσουμε θέση στα λόγια της αλήθειας και πότε λέγεται ότι ο Χριστός θα εμφανιστεί στη δόξα του Πατέρα (Φιλ. 2:11), και επίσης: «Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (Ιωάν. 16:15); Ποιον πρέπει να ακούσει ο ακροατής; Είναι αυτός που λέει ότι ο Κληρονόμος «όλων» στον Πατέρα δεν είναι μέρος της δόξας του Πατέρα (Εβρ. 1:2), όπως την αποκαλεί ο Απόστολος; Ή σε αυτόν που ομολογεί ότι ό,τι έχει ο Πατέρας, το έχει και Αυτός; Ανάμεσα σε όλα αυτά, χωρίς αμφιβολία, είναι και η δόξα. Αλλά ο Ευνόμιος λέει ότι η δόξα του Παντοδύναμου είναι αμεταβίβαστη. Αυτό δεν επιβεβαιώνεται ούτε από τον Ιωήλ ούτε από τον μεγάλο Πέτρο, ο οποίος στην ομιλία του προς τους Εβραίους υιοθέτησε αυτόν τον προφητικό λόγο για τον εαυτό του. Γιατί και ο Προφήτης και ο Απόστολος μιλούν εξ ονόματος του Θεού: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα» (Ησα. 44:3, Πράξεις 2:17). Επομένως, είναι δυνατόν αυτός που δεν είναι τσιγκούνης στο να μεταδώσει το Πνεύμα Του σε κάθε σάρκα να μην μεταδώσει τη δική του δόξα στον Μονογενή Υιό, ο οποίος είναι «στην αγκαλιά του Πατέρα», που έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας; Ή μήπως κάποιος θα πει ότι ο Ευνόμιος λέει την αλήθεια σε αυτό, ακόμα κι αν όχι; Για εκείνον που δεν έχει δόξα, η λέξη «επικοινωνία» χρησιμοποιείται με τη σωστή έννοια. γι 'αυτόν, η κατοχή δεν ξεκινά από τη φύση, αλλά από το εξωτερικό. Όπου υπάρχει μία και η ίδια φύση, δεν χρειάζεται Εκείνος που είναι από τη φύση του να της γνωστοποιεί κάθε φορά τι είναι, σύμφωνα με την πίστη μας, ο Πατέρας. Αλλά είναι καλύτερα να το πούμε αυτό πιο ξεκάθαρα και άμεσα. Τι ανάγκη υπάρχει για τη δόξα του Πατέρα σε Αυτόν που έχει μέσα Του ολόκληρο τον Πατέρα, χωρίς να αποκλείει τίποτα κατανοητό στον Πατέρα; Και ποια είναι αυτή η αξιοπρέπεια του Παντοδύναμου, στην οποία, σύμφωνα με τη δήλωση του Ευνομίου, δεν εμπλέκεται ο Υιός; Επομένως, ας πουν, «να είστε σοφοί μέσα σας και να κατανοείτε τον εαυτό σας» (Ησα. 5:21), «από τη γη», όπως λέει ο Προφήτης, διακηρύσσοντας τις επίγειες διδασκαλίες του (Ησ. 19:3). Ωστόσο, όλοι όσοι λατρεύουμε τον Λόγο και παραμένουμε μαθητές της αλήθειας, καλύτερα να πούμε, προσευχόμαστε να γίνουμε αυτοί και δεν θα αφήσουμε αυτόν τον λόγο απαρατήρητο. Γιατί γνωρίζουμε ότι από όλα τα ονόματα με τα οποία δηλώνεται η Θεότητα, μερικά, προφέρονται και φαντάζονται από μόνα τους, δείχνουν το μεγαλείο του Θεού, ενώ άλλα συνδέονται με δραστηριότητες που ξεπερνούν εμάς και όλη τη δημιουργία. Διότι όταν ο θείος Απόστολος λέει: «προς τον άφθαρτον, αόρατο, μόνο σοφό Θεό» (Α' Τιμ. 1:17) και άλλα παρόμοια, τότε με αυτά τα ονόματα υποδεικνύει έννοιες που αντιπροσωπεύουν την ύψιστη Δύναμη. Όταν η Γραφή λέει: ελεήμων, ελεήμων, άφθονα ελεήμων, αληθινός, Χριστός, Κύριος, γιατρός, ποιμένας, τρόπος, ψωμί, πηγή, βασιλιάς, δημιουργός, δημιουργός, προστάτης, Αυτός που είναι πάνω από όλα και μέσα από όλα, Ποιος είναι όλα σε όλα - αυτά και παρόμοια ονόματα περιέχουν την έννοια των πράξεων αγάπης για την ανθρωπότητα στη δημιουργία του Θεού. Επομένως, οι ακριβείς ερευνητές βρίσκουν ότι το όνομα «Παντοδύναμος» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το εξής στη συζήτηση για τη θεϊκή δύναμη: η λέξη «Παντοδύναμος» δείχνει τι και σε τι αναφέρεται η δραστηριότητα που έχει δύναμη πάνω στο ορατό στη δημιουργία. Όπως δεν θα ήταν γιατρός αν δεν ήταν απαραίτητο για τους άρρωστους, δεν θα ονομαζόταν ελεήμων και ελεήμων και παρόμοια ονόματα αν δεν υπήρχε κανένας που να χρειαζόταν έλεος και έλεος, έτσι δεν θα ήταν παντοδύναμος αν όλη η κτίση δεν είχε ανάγκη από κάποιον που τη στηρίζει και τη διατηρεί στην ύπαρξη. Επομένως, όπως είναι γιατρός σε όσους χρειάζονται θεραπεία, έτσι είναι παντοδύναμος σε όσους χρειάζονται υποστήριξη. Όπως ακριβώς όσοι δεν είναι υγιείς, αλλά που αισθάνονται άρρωστοι, χρειάζονται γιατρό, έτσι σε αυτή τη βάση μπορούμε να πούμε δικαίως ότι δεν υπάρχει ανάγκη για υποστηρικτή για Εκείνον στον οποίο η φύση είναι αλάνθαστη και αμετάβλητη. Επομένως, όταν ακούμε τη λέξη «Παντοδύναμος», θα καταλάβουμε ότι τα πάντα, τόσο διανοητικά όσο και υλικά από τη φύση τους, περιέχονται στην ύπαρξη από τον Θεό. Διότι για αυτό περιέχει «τον κύκλο της γης» (Ησαΐας 40:22), για αυτό έχει «στο χέρι Του όλα τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 94:4), γι' αυτό αγκαλιάζει «ένα άνοιγμα του ουρανού, για αυτό μετρά το νερό με μια χούφτα» (Ησαΐας 40:12), γιατί αυτό περιέχει όλη την ευφυή δημιουργία, ώστε να παραμένει η έξυπνη δημιουργία στην ύπαρξη. ισχύς που καλύπτει τα πάντα. Επομένως, ας εξετάσουμε ποιος είναι αυτός που ενεργεί «όλα σε όλα» (Α' Κορ. 12:6); Ποιος δημιούργησε τα πάντα, και κανένα πλάσμα δεν δημιουργήθηκε χωρίς Αυτόν; Ποιος είναι Αυτός στον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα και στον οποίο μένουν όλα τα όντα; Για ποιον «ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28); Ποιος είναι αυτός που έχει μέσα του όλα όσα έχει ο Πατέρας; Πραγματικά δεν αναγνωρίζουμε ακόμη από αυτό που ειπώθηκε «Θεός που είναι πάνω απ' όλους», όπως αποκαλείται από τον Παύλο (Ρωμ. 9:5), ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, ο οποίος έχοντας στο χέρι του ό,τι ανήκει στον Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος, χωρίς αμφιβολία, με το άφθονο χέρι Του έχει αγκαλιάσει τα πάντα και περιέχει ό,τι έχει αγκαλιάσει, και κανείς δεν θα τα πάρει όλα από το χέρι Του; Επομένως, αν έχει τα πάντα, και ό,τι έχει, τότε περιέχει, φυσικά, Αυτός που περιέχει τα πάντα δεν είναι άλλος από τον Παντοδύναμο; Αν η αίρεση λέει ότι ο Πατέρας περιέχει και τον Υιό και το Πνεύμα, τότε ας δείξουν πρώτα ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μεταβλητής φύσης και μετά αναθέτουν το Δοχείο στον διεστραμμένο, ώστε με την άνωθεν βοήθεια το περιεχόμενο να παραμένει ανένδοτο στο κακό. Αν η φύση του Θεού είναι απροσπέλαστη σε κακία, αμετάβλητη, αμετάβλητη, πάντα η ίδια - τι θα χρειαστεί το Δοχείο; Με τη δική του δύναμη κατέχει όλη τη δημιουργία, αλλά η ίδια δεν χρειάζεται να τη συγκρατήσει λόγω του αμετάβλητου της. Επομένως, στο όνομα του Χριστού, «κάθε γόνατο θα προσκυνήσει στους ουρανούς και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10). Διότι δεν θα είχε υποκύψει αν δεν γνώριζε αναμφίβολα ότι περιέχει τη σωτηρία. Το να πούμε επίσης ότι ο Υιός γεννήθηκε από την καλοσύνη του Πατέρα δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να Τον παρουσιάζουμε ως ίσο σε τιμή με το τελευταίο από τα πλάσματα. Γιατί τι προέκυψε όχι μέσω της καλοσύνης του Δημιουργού; Σε ποιον αποδίδεται η δομή της ανθρώπινης φύσης: η κακή δύναμη ή η καλοσύνη του Δημιουργού; Ποιος νοιάζεται για τη γέννηση των ζώων, τη φύση των φυτών και τη βλάστηση; Δεν υπάρχει τίποτα που να έχει την ύπαρξή του όχι μέσω της καλοσύνης του Δημιουργού. Επομένως, αυτό που βλέπει η λογική σε όλα τα όντα, ο Ευνόμιος είναι κατώτερος από τον Υιό στην αγάπη για την ανθρωπότητα. Και το ότι ο Υιός δεν μοιράζεται με τον Πατέρα ουσία ή αξιοπρέπεια, ή κάτι παρόμοιο, που παραθέτει αστεία ο Ευνόμιος, ήδη απορρίπτεται από εμάς στα λόγια για τον Πατέρα, αφού ο Ευνόμιος το έριξε στο τίποτα και χωρίς σκέψη, γιατί δεν υπάρχει διαίρεση ουσίας μεταξύ μας που γεννιόμαστε ο ένας από τον άλλο. Στον καθένα, στον γεννημένο και σε αυτόν που γέννησε, το μέτρο της ουσίας παραμένει ακέραιο· ούτε σε αυτό που γεννά το μέτρο της ουσίας δέχεται μείωση, ούτε σε αυτό που γεννιέται αυξάνει. Η κατανομή της αξιοπρέπειας ή της βασιλείας σε όσους έχουν όλα όσα είναι με τον Πατέρα δεν περιέχει καμία σκέψη και χρησιμεύει μόνο ως καταγγελία της κακίας. Επομένως, θα ήταν περιττό να συνεχίσουμε την ομιλία πέρα ​​από κάθε μέτρο, μιλώντας για τέτοια πράγματα. Ας προχωρήσουμε σε αυτό που ακολουθεί. Ο Ευνόμιος λέει: «δοξασμένος από τον Πατέρα προ των αιώνων». Το δόγμα της αλήθειας αποδεικνύεται, υποστηρίζεται από τη μαρτυρία των εχθρών. Διότι το κύριο πράγμα της πίστης μας είναι ότι ο Υιός δοξάζεται από τον Πατέρα από την αιωνιότητα. Και η έκφραση «πριν από αιώνες» είναι μία και η ίδια στην έννοια με τη λέξη «στην αιωνιότητα». Έτσι μας ερμηνεύει η προφητεία την αιωνιότητα του Θεού όταν λέει: «Αυτή είναι η πρώτη εποχή» (Ψαλμ. 54:20). Επομένως, αν το να είσαι προ των αιώνων σημαίνει να είσαι έξω από οποιαδήποτε αρχή, τότε αυτός που αφομοίωσε την αιώνια δόξα στον Υιό πολύ νωρίτερα μαρτύρησε την ύπαρξή Του από την αιωνιότητα. Γιατί αυτό που δοξάζεται, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι αυτό που δεν υπάρχει, αλλά αυτό που υπάρχει. Μετά από αυτό, ο Ευνόμιος καταθέτει για τον εαυτό του τους σπόρους της βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος, όχι για να δοξάσει τον Υιό, αλλά για να μομφή το Άγιο Πνεύμα. Διότι, σκοπεύοντας να αποδείξει ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μέρος της αγγελικής δύναμης, πρόσθεσε αυτό, λέγοντας: «δοξασμένο για πάντα από το Πνεύμα και κάθε λογικό και γεννημένο ον». έτσι ώστε το Άγιο Πνεύμα να μην έχει διαφορά με οτιδήποτε έχει δημιουργηθεί, αν μόνο το Άγιο Πνεύμα δοξάζει τον Κύριο με τον ίδιο τρόπο όπως όλα τα άλλα που απαριθμούνται από τον Προφήτη: «άγγελοι, δυνάμεις, οι ουρανοί των ουρανών, κοσμικό νερό, ό,τι είναι από τη γη, φίδια, άβυσσοι, φωτιά, χαλάζι, χιόνι, άγρια, θυελλώδη πνεύματα και φρούτα, βουνά, βουνά. θηρία, έρποντα και πουλιά από πούπουλα» (Ψαλμ. 149:2–4, 149:7–10). Επομένως, εάν ο Ευνόμιος λέει ότι με αυτά δοξάζει τον Κύριο και το Άγιο Πνεύμα, τότε η θεομαχή γλώσσα βεβαιώνει ότι Αυτός, χωρίς αμφιβολία, είναι ισάριθμος. Και ό,τι προστίθεται περαιτέρω χωρίς σχέση με αυτό, υποστηρίζω, δεν πρέπει (πράγμα που θα είναι καλό) να διαδοθεί, όχι επειδή αυτό δεν είναι με κανέναν τρόπο μομφή, αλλά επειδή μπορεί να διαβαστεί από τους ευσεβείς, εκτός εάν συνδέεται με κακόβουλους υπαινιγμούς. Διότι στον Ευνόμιο, αν προστεθεί κάτι σχετικό με την ευσέβεια, τότε ό,τι παρόμοιο προσφέρεται στους απλοϊκούς αντί για δόλωμα, ώστε μαζί με αυτό να καταπιεί και το δόλωμα της κακίας. Έχοντας πει κάτι που θα μπορούσε να ειπωθεί σε κάποιον που ανήκει στην εκκλησία, προσθέτει: «Έχοντας υπάρξει υπάκουος στη δημιουργία και στη δημιουργία όντων, υπάκουος σε κάθε τάξη, όχι ως αποτέλεσμα της υπακοής που αποδεχόταν ότι ήταν ο Υιός - Θεός, αλλά επειδή ο Υιός γεννήθηκε ο μονογενής Θεός, έγινε υπάκουος στα λόγια, υπάκουος στις πράξεις». Και ποιος από αυτούς που έχουν ασχοληθεί με τον λόγο του Θεού δεν γνωρίζει πότε ειπώθηκε από τον μεγάλο Παύλο, και επιπλέον κάποτε, για τον Υιό, ότι ήταν «υπάκουος»; Όταν έφτασε να εκπληρώσει το μυστήριο του σταυρού, έχοντας εξαντλήσει τον εαυτό Του με τη μορφή δούλου και ταπεινώθηκε «καθ’ ομοίωσιν της ανθρωπότητας, και βρέθηκε με την ομοίωση του ανθρώπου» στην ταπεινή φύση του ανθρώπου, τότε γίνεται «υπάκουος» (Φιλ. 2:7-8) και ο δικός μας, έχοντας αναλάβει τις ανθρώπινες ασθένειές Του, υποφέροντας από τον εαυτό Του. ανυπακοή με τη δική Του υπακοή, ώστε με το έλκος Του να θεραπευθούν οι ψώρα μας και με τον δικό Του θάνατο να καταστρέψει τον κοινό θάνατο των ανθρώπων. τότε για χάρη μας είναι υπάκουος, όπως έγινε αμαρτία (Β' Κορ. 5:21) και κατάρα (Γαλ. 3:13), όχι από τη φύση, αλλά από την αγάπη για την ανθρωπότητα. Αλλά από ποια γραφή έμαθε ο Ευνόμιος αυτόν τον κατάλογο των υπακοών; Σε αντίθεση με αυτό, όλη η θεόπνευστη Γραφή Του αποδίδει πλήρη και αυταρχική δύναμη, λέγοντας: «Επέταξε αυτόν τον λόγο και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149:5). Διότι είναι ξεκάθαρο ότι ο Προφήτης το λέει αυτό για τον Φορέα των «πάντων με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3), του οποίου η δύναμη, μέσω μιας μόνο κίνησης της θέλησης, δημιούργησε κάθε ουσία, κάθε φύση, καθετί κατανοητό και ορατό στη δημιουργία. Επομένως, ο θεόπνευστος Ευνόμιος ευνοεί την υπακοή με χιλιάδες μορφές στον Βασιλιά της δημιουργίας, ονομάζοντάς τον υπάκουο σε κάθε πλάσμα, υπάκουο σε κάθε εντολή, υπάκουο στα λόγια και στις πράξεις, αν και αυτή είναι μια κατάσταση γνωστή σε όλους: υπάκουος στον άλλο με λόγια και έργα είναι αυτός που δεν έχει ακόμη αποκτήσει την ικανότητα να παρατηρεί τα λόγια και την ακρίβεια. ηγέτης, από τα μαθήματά του μαθαίνει την ακρίβεια στα λόγια και στις πράξεις. Αλλά το να πιστεύει ότι η Σοφία χρειάζεται έναν μέντορα και έναν δάσκαλο που θα την καθοδηγούσε στη διατήρηση της τάξης ή της δικαιοσύνης, όπως θα έπρεπε, είναι χαρακτηριστικό μόνο της ευφυΐας του Ευνόμιου. Και για τον Πατέρα λέει ότι είναι πιστός στα λόγια και πιστός στις πράξεις. Δεν απέδωσε πίστη στον Υιό σε ό,τι έκανε και είπε, αλλά αποφάσισε να είναι υπάκουος σε Αυτόν και άπιστος στα λόγια, ώστε σε ό,τι έλεγε, η βλασφημία κατά του Υιού να είναι ίση. Είναι ίσως σκόπιμο να προσπεράσουμε το παράξενο και το ακατανόητο των λέξεων που μπήκαν ανάμεσα σε αυτό σιωπηλά, για να μη γελάει κάποιος με απερισκεψία με τις άσκοπες κουβέντες, όταν κάποιος πρέπει να κλαίει για την καταστροφή των ίδιων των ψυχών και να μην γελάει με την παραξενιά των λέξεων. Διότι αυτός ο σοφός και συνετός δάσκαλος λέει: «Δεν είναι μέσω της υπακοής που δέχεται να είναι ο Γιος του». Τι λεπτότητα μυαλού! Πόσο απαραίτητο ήταν να μας το πει σίγουρα! Δεν έγινε πρώτα υπάκουος, και μετά έγινε ο Υιός. δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι η υπακοή είναι παλαιότερη από τη γέννησή Του. Και αν ο Ευνόμιος δεν μας το είχε καθορίσει εκ των προτέρων, ποιος θα ήταν τόσο ανόητος και απλός ώστε να νομίζει ότι η γέννηση, ως ανταμοιβή για την υπακοή, δόθηκε από τον Πατέρα σε Αυτόν, που είχε ήδη δείξει υπακοή και υπακοή πριν τη γέννηση; Αλλά για να μην παρασυρθεί αμέσως κανείς στο γέλιο από το παράλογο των όσων ειπώθηκαν, ας αναλογιστεί ότι σε αυτόν τον παράξενο λόγο υπάρχει κάτι που αξίζει για δάκρυα. Διότι ο Ευνόμιος θέλει να οδηγήσει με αυτό στην ιδέα ότι η υπακοή είναι η φύση του Υιού, ώστε ακόμη κι αν ήθελε, δεν θα μπορούσε να γίνει ανυπάκουος. 12. Γιατί έτσι προετοιμάστηκε ο Υιός, λέει ο Ευνόμιος, «έτσι ώστε η φύση Του ήταν ικανή μόνο για υπακοή», όπως ένα όργανο που έχει λάβει εξωτερική εμφάνιση για κάποια εικόνα, αναγκαστικά, στην ουσία που υπόκειται στη δράση της, απεικονίζει αυτήν την εμφάνιση, που του έδωσε ο χαλκουργός κατά την προετοιμασία του οργάνου, αλλά είναι αδύνατο να κάνει την ουσία σε μια ευθεία γραμμή. δείξτε έναν κύκλο στην εικόνα, εάν η εξωτερική εμφάνιση του όπλου είναι κατάλληλη για την απεικόνιση μιας ευθείας γραμμής. Πόση όμως βλασφημία υπάρχει σε αυτή τη σκέψη, είναι απαραίτητο να την αποκαλύψουμε στον λόγο μας, όταν η ίδια η αιρετική λέξη φωνάζει για παραλογισμό; Αν κάποιος είναι υπάκουος επειδή γεννιέται έτσι, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι ίσος με την ανθρώπινη φύση. Η ψυχή μας είναι ελεύθερη και δεν έχει κυρίαρχο πάνω της, αυταρχικά στην ελευθερία επιλέγοντας αυτό που επιθυμεί. Και δεσμευμένος από την αναγκαιότητα της φύσης, ενεργεί πάντα από υπακοή, ή καλύτερα, υποφέρει από υπακοή, γιατί ακόμα κι αν δεν ήθελε να το κάνει αυτό, η φύση δεν το επιτρέπει. Λόγω του ότι ο Υιός γεννήθηκε έτσι, έγινε υπάκουος στα λόγια και υπάκουος στις πράξεις. Τι ανούσιο δόγμα! Κάνεις τον Λόγο υπάκουο στον Λόγο, και πριν από τον υπάρχοντα Λόγο επινοείς άλλους Λόγους, και στην αρχή άλλος Λόγος χρησιμεύει ως μεσολαβητής στον υπάρχοντα Λόγο, μεταδίδοντάς Του το θέλημα της αρχής. Και αυτό δεν είναι μόνο ένας Λόγος, αντίθετα, πολλοί συγκεκριμένοι Λόγοι, που εισήχθησαν από τον Ευνόμιο στην αρχή, και Λόγοι, και χρησιμοποιούν την υπακοή Του για να ευχαριστήσουν τον εαυτό τους. Αλλά ποια είναι η ανάγκη να χάνουμε χρόνο για αυτό το κενό των όσων είπε ο Ευνόμιος; Διότι είναι σαφές σε όλους ότι όταν ο Παύλος είπε για τον Υιό ότι έγινε υπάκουος, χρησιμοποίησε τη λέξη «φτιάχτηκε» με την ίδια έννοια όπως όταν μιλούσε για Αυτόν, ότι για χάρη μας έγινε σάρκα και δούλος, κατάρα και αμαρτία, και ότι τότε ο Κύριος της δόξας, που δεν νοιαζόταν για την «ντροπή» (Εβρ. 12:2) και δεν δέχθηκε τη σάρκα (Π.4:1) Ο ίδιος κυριαρχεί, λέγοντας: «Καταστρέψτε αυτήν την εκκλησία, και σε τρεις ημέρες θα την υψώσω» (Ιωάννης 2:19), και πάλι: «κανείς δεν θα πάρει την ψυχή μου από μένα: ο ιμάμης θα καταθέσει την περιοχή και ο ιμάμης θα δεχτεί ξανά την περιοχή» (Ιωάννης 10, 18). Και όταν τη νύχτα πριν από τα δεινά Τον πλησίασαν οπλισμένοι με σπαθιά και ντρέκολμι, τους γύρισε όλους πίσω λέγοντας: «Εγώ είμαι» (Ιωάννης 18:6). Και όταν ο κλέφτης ζήτησε να τον θυμηθεί, έδειξε τη δύναμή Του σε όλα με τα λόγια: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43). Επομένως, αν κατά τη διάρκεια των βασάνων δεν παραιτηθεί από τη δύναμή του, πότε η αίρεση βλέπει τον Βασιλιά της δόξας ως υποταγμένο στη δύναμή του; Και τι είδους πολλαπλή μεσιτεία είναι αυτή, την οποία διακηρύσσει στον Θεό, αποκαλώντας τον μεσολαβητή στις διδασκαλίες, μεσιτεία στον νόμο; Αυτό δεν διδαχθήκαμε από τον υψηλό λόγο του Αποστόλου, ο οποίος λέει ότι «μετά την κατάργηση του νόμου των εντολών διδάσκοντας» (Εφεσ. 2:15), είναι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων. Έχοντας πει αυτό το ρητό: «Επειδή, ένας είναι ο Θεός, και ένας είναι ο Υπάλληλος του Θεού και των ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» (Α' Τιμ. 2:5), ο Απόστολος εδώ μας αποκάλυψε ολόκληρο τον σκοπό του μυστηρίου, ολοκληρώνοντάς τον με τη λέξη «μεσίτης». Και ο στόχος είναι ο εξής: η ανθρωπότητα, λόγω της κακίας του εχθρού, κάποτε έγινε αποστάτης, υποδουλώθηκε στην αμαρτία και έγινε ξένη στην πραγματική ζωή. Μετά από αυτό, ο Κύριος της δημιουργίας καλεί πάλι το δημιούργημά Του κοντά Του και γίνεται άνθρωπος, όντας ταυτόχρονα Θεός, όντας ολοκληρωτικά Θεός, και γίνοντας εντελώς άνθρωπος. και έτσι η ανθρωπότητα διαλύθηκε από τον Θεό όταν ο άνθρωπος μεσολάβησε στον Χριστό, στον οποίο, από τους πρώτους καρπούς που λάβαμε από εμάς, διαλύθηκε κάθε σύγχυση με τη βία. Επομένως, εφόσον ο Μεσίτης δεν είναι δυνατός με έναν, και ο Θεός είναι ένας και αδιαίρετος στα Πρόσωπα για τα οποία έχουμε διδαχτεί με πίστη, γιατί υπάρχει μία Θεότητα στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τότε ο Κύριος γίνεται μια για πάντα Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, ενώνοντας τον άνθρωπο με το Θείο. Όμως μέσα από την έννοια του Παρακλήτη διδασκόμαστε την ευσεβή διδασκαλία της πίστεως. Για τον Παράκλητο Θεού και ανθρώπων, όπως κοινωνούσε με την ανθρώπινη φύση, γινόμενος όχι φανταστικός, αλλά πραγματικός άνθρωπος, έτσι, όντας αληθινός Θεός, δεν τιμάται μόνο με το όνομα του Θείου, όπως επιθυμεί ο Ευνόμιος. Και αυτό που προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν διακρίνονται από την ίδια αδυναμία του νου, ή μάλλον, από το κακό μυαλό. Διότι, αφού Τον αποκάλεσε Υιό του Οποίου, σε όσα ειπώθηκαν λίγο πριν, δήλωσε ξεκάθαρα ότι δημιουργήθηκε, και αποκαλώντας Τον μονογενή Θεό, τον οποίο κατέταξε μεταξύ των άλλων που έφερε σε ύπαρξη μέσω της δημιουργίας, είπε ότι είναι «ένας σαν Αυτόν που γέννησε σε ανώτερη ομοιότητα με την ειδική έννοια αυτής της λέξης». Επομένως, είναι απαραίτητο πρώτα να κατανοήσουμε την έννοια της λέξης "παρόμοιο", σε ποιες περιπτώσεις συνήθως χρησιμοποιείται με ασάφεια και στη συνέχεια να αρχίσουμε να μελετάμε αυτό που προτείνεται. Διότι, πρώτον, όλα εκείνα τα πράγματα που εξαπατούν τις αισθήσεις μας, όχι από τη φύση τους ίδια μεταξύ τους, αλλά από κάτι συνοδευτικό, εννοώ σχήμα, χρώμα, ήχο και ό,τι γεύση, οσμή, αφή οδηγεί σε ψευδές συμπέρασμα, αν και δεν θεωρούνται ότι είναι ίδια από τη φύση τους όπως είναι από τη φύση τους - το έθιμο τα ονομάζει όλα αυτά παρόμοια. Για παράδειγμα, όταν σε μια άψυχη ουσία δίνεται η ομοιότητα ενός ζωντανού όντος με τέχνη, σκάλισμα, ζωγραφική, καλούπωμα, η μίμηση ονομάζεται παρόμοια με το πρωτότυπο. Γιατί εδώ είναι άλλη η φύση του ζώου και άλλη η φύση αυτού που ξεγελάει την όραση με ένα χρώμα και περίγραμμα. Το είδωλο στον καθρέφτη έχει το ίδιο είδος ομοιότητας, που αντιπροσωπεύει τα ξεκάθαρα χαρακτηριστικά της αρχικής μορφής, χωρίς ωστόσο να είναι από τη φύση του αυτό που είναι το αρχικό είδωλο. Ομοίως, η ακοή μπορεί να υπόκειται εξίσου σε αυτό όταν κάποιος, μιμούμενος το τραγούδι ενός αηδονιού με τη δική του φωνή, πείθει το αυτί ότι ακούει ένα πουλί. Η γεύση πέφτει σε παρόμοια αυταπάτη όταν ο χυμός από τα μούρα του κρασιού φαίνεται να έχει την ευχαρίστηση του μελιού, επειδή ο χυμός αυτού του φρούτου έχει κάποια ομοιότητα με τη γλυκύτητα του μελιού. Μερικές φορές λοιπόν η όσφρηση μπορεί να εξαπατηθεί από την ομοιότητα, όταν η μυρωδιά του βοτάνου του χαμομηλιού, παρόμοια με το άρωμα του πιο αρωματικού μήλου, ξεγελάει τις αισθήσεις. Και με τον ίδιο τρόπο, σε διάφορες περιπτώσεις, η ομοιότητα για το άγγιγμα δείχνει ψευδώς την αλήθεια. Διότι ένα ασημένιο ή χάλκινο νόμισμα, ίσο σε μέγεθος με χρυσό και παρόμοιο σε βάρος, αναγνωρίζεται ως χρυσός, επειδή η όραση δεν διακρίνει την αλήθεια. Αυτό λέγεται γενικά με λίγα λόγια για περιπτώσεις στις οποίες μια ψευδής ιδέα παράγεται με τις αισθήσεις σύμφωνα με κάποια ομοιότητα και ένα πράγμα αναγνωρίζεται ως κάτι διαφορετικό από αυτό που πραγματικά είναι. Αλλά μετά από προσεκτική μελέτη, η λέξη μπορεί να επεκταθεί σε τέτοια πράγματα που είναι ανόμοια μεταξύ τους, αλλά λόγω κάτι που τα συνοδεύει, θεωρούνται παρόμοια μεταξύ τους. Είναι δυνατόν ο Ευνόμιος να αποδίδει αυτού του είδους την ομοιότητα στον Υιό; Δεν θα φτάσει όμως σε τέτοιο επίπεδο βλακείας ώστε να δει μια απατηλή ομοιότητα στην αλήθεια. Μας διδάχτηκαν μια άλλη ομοίωση στην θεόπνευστη Γραφή από εκείνους που είπαν: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Αλλά δεν νομίζω ότι ο Ευνόμιος είδε αυτού του είδους την ομοιότητα στον Υιό και τον Πατέρα, και έτσι αναγνώρισε τον μονογενή Θεό ως έναν και τον ίδιο με τον άνθρωπο. Γνωρίζουμε επίσης ένα άλλο είδος ομοίωσης, το οποίο η Γραφή αποδίδει στον Σεθ στο βιβλίο του κόσμου, δηλαδή ότι ο Αδάμ «γέννησε τον Σεθ σύμφωνα με το είδος του» και κατά την ομοίωση του (Γέν. 5, 3); Και αν ο Ευνόμιος είχε μιλήσει για αυτήν την ομοιότητα, δεν θα απορρίψαμε αυτή τη λέξη, γιατί εδώ η φύση αυτών που παρομοιάζονται μεταξύ τους δεν είναι διαφορετική, και η διακριτική τους ιδιότητα και η εμφάνισή τους έχουν επικοινωνία μεταξύ τους. Καταλάβαμε αυτό και παρόμοια πράγματα σχετικά με τις διαφορές παρόμοιων πραγμάτων. Επομένως, ας δούμε τι εννοεί ο Ευνόμιος, που μαρτυρεί την κυρίαρχη ομοίωση του Υιού με τον Πατέρα, λέγοντας: «Ένας μοιάζει με Εκείνον που γέννησε κατ' εξοχήν ομοίωση, με ειδική έννοια, όχι ως Πατέρας προς τον Πατέρα, γιατί δεν υπάρχουν δύο Πατέρες». Υποσχόμενος να δείξει την πρωταρχική ομοιότητα του Υιού στον Πατέρα, αποδεικνύει με λόγια ότι δεν είναι απαραίτητο να Τον παρουσιάζουμε ως όμοιο με τον εαυτό μας. Επειδή είπε ότι δεν παρομοιάζεται με τον Πατέρα, αυτή η λέξη οδήγησε στην ιδέα ότι δεν παρομοιάζεται. Και προσθέτει επίσης: «και όχι ως το αγέννητο προς το αγέννητο», και έτσι απαγορεύει να σκεφτόμαστε την ομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα. Στη συνέχεια προσθέτοντας: «όχι όπως ο Υιός στον Υιό», εισήγαγε την τρίτη έννοια, με αποτέλεσμα να εξαλειφθεί εντελώς η σκέψη της ομοιότητας. Έτσι, ο Ευνόμιος ακολουθεί τους δικούς του νόμους, κάνοντας την απόδειξη της ανομοιότητας απόδειξη ομοιότητας. Ωστόσο, ας εξετάσουμε τη σοφία και την απλότητά του, που εκφράζει στους ορισμούς του. Διότι λέγοντας ότι ο Υιός είναι σαν τον Πατέρα, μπερδεύει τα αυτιά και προσθέτει: δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι ο Υιός παρομοιάζεται όπως ο Πατέρας με τον Πατέρα. Τι είδους άνθρωποι είναι τόσο ακατανόητοι που, έχοντας μάθει για την ομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα, θα παρασυρθεί από σκέψεις για την ομοιότητα του Πατέρα με τον Πατέρα; «Όχι όπως ο Υιός προς τον Υιό», συνεχίζει ο Ευνόμιος. Και πάλι στον ορισμό υπάρχει το ίδιο μέτρο λεπτότητας. Αφού είπε ότι ο Υιός είναι σαν τον Πατέρα, αποφασίζει ότι δεν πρέπει να είναι σαν τον άλλο Υιό. Αυτά είναι τα μυστικά των ευλαβών διδασκαλιών του Ευνομίου, από τα οποία οι μαθητές του γίνονται σοφότεροι από τους άλλους, αφού έμαθαν ότι ο Υιός, έχοντας γίνει όμοιος με τον Πατέρα, δεν παρομοιάζεται με τον Υιό, επειδή ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, και δεν παρομοιάζεται με το αγέννητο αγέννητο, επειδή ο Υιός δεν είναι αγέννητος! Και το μυστήριό μας, όταν ονομάζει τον Πατέρα, χωρίς αμφιβολία, μας διατάζει να κατανοήσουμε τον Υιό του Πατέρα, και όταν ονομάζει τον Υιό, μας διδάσκει να φανταζόμαστε τον Υιό του Πατέρα. Και μέχρι τώρα δεν είχαμε ανάγκη από αυτή την περιττή σοφία, ώστε στον Πατέρα και τον Υιό να προϋποθέτουμε δύο Πατέρες και δύο Υιούς, μια δυαδικότητα του Αγέννητου. Αλλά γιατί ο Ευνόμιος τείνει να είναι τόσο προσεκτικός με το Αγέννητο, αυτό έχει ήδη αποκαλυφθεί πολλές φορές, και ακόμη και τώρα θα ειπωθεί εν συντομία για αυτό. Εφόσον η έννοια της λέξης «Πατέρας» δεν δείχνει καμία διαφορά φύσης με τον Υιό, τότε, αν η λέξη σταματούσε εκεί, η κακία δεν θα είχε καμία ισχύ, γιατί η φυσική σημασία των ονομάτων δεν επιτρέπει την αποξένωση στην ουσία. Αλλά τώρα, όταν λέει «αγέννητο» και «γεννητό», αφού υπάρχει άμεση αντίθεση μεταξύ αυτών των ονομάτων, όπως μεταξύ των λέξεων «θνητό» και «αθάνατο», «λεκτικό» και «άλεκτο» και μεταξύ όλων εκείνων που προφέρονται με παρόμοιο τρόπο, που, αντίθετα από αυτό που σημαίνουν, είναι αντίθετα μεταξύ τους, Ευνόμιος με τον τρόπο που μοιάζουν με αυτά τα ονόματα. στους γεννημένους και στους αγέννητους. θνητό με αθάνατο? Και όπως άλλη φύση για τον θνητό και άλλη για τον αθάνατο, και οι ουσιώδεις ιδιότητες του λεκτικού και του μη λεκτικού δεν συμφωνούν, έτσι και ο Ευνόμιος θέλει να αποδείξει ότι το αγέννητο έχει άλλη φύση και άλλο το γεννημένο, έτσι ώστε, όπως η βουβή φύση δημιουργήθηκε στη λεκτική φύση, έτσι για να αποδείξει ότι το γεννημένο είναι αγέννητο από φυσική ανάγκη. Επομένως, με το όνομα «Αγέννητος» συνδυάζει το όνομα «Παντοδύναμος», με το οποίο ο Ευνόμιος δεν σημαίνει προνοητική δραστηριότητα, όπως έδειξε προηγουμένως αυτή η λέξη, αλλά ερμηνεύει ότι η λέξη «Παντοδύναμος» σημαίνει αυτοκυβερνητική εξουσία, προκειμένου να κάνει τον Υιό μέρος τόσο της κυρίαρχης όσο και της υποτελούς φύσης, που εξίσου υπηρετεί Του. πάνω από όλα. Και ότι, έχοντας αυτό κατά νου, χρησιμοποιεί παρόμοιες διακρίσεις της λέξης, αυτό εξηγείται από τα παρακάτω. Διότι, αφού είπε αυτά τα σοφά και στοχαστικά λόγια, ότι δεν παρομοιάζεται ούτε ως Πατέρας με τον Πατέρα, ούτε ως Υιός με τον Υιό (αν και, χωρίς αμφιβολία, δεν χρειάζεται να παρομοιαστεί ο Πατήρ με τον Πατέρα και ο Υιός με τον Υιό, γιατί ο ένας πατέρας είναι μεταξύ των Αιθίοπων, και ο άλλος μεταξύ των Σκυθών, ο καθένας από αυτούς είναι ο Σκύθιος και ο καθένας είναι ο Μαύρος ο Σώπ. με χρυσά μαλλιά, και με όλα αυτά, για τον λόγο ότι καθένας τους είναι πατέρας, και ο Σκύθας δεν γίνεται μαύρος για χάρη του Αιθίοπα, και ο Αιθίοπας δεν αλλάζει το σώμα του σε λευκό για χάρη του Σκύθου)· Αφού τα είπε όλα αυτά για να ευχαριστήσει τον εαυτό του, ο Ευνόμιος πρόσθεσε: «όπως ο Υιός στον Πατέρα». Επειδή αυτή η κατάσταση δείχνει εγγύτητα από τη φύση της, όπως μαρτυρεί η θεόπνευστη διδασκαλία στον Σεθ και τον Αδάμ, ο δάσκαλος των δογμάτων, που ελάχιστα ενδιαφέρεται για τους λογικούς ακροατές, επισύναψε μια κενή ερμηνεία του ονόματος «Υιός», προσδιορίζοντάς το με την εικόνα και τη σφραγίδα της Παντοδύναμης δραστηριότητας. Διότι λέει: «Ο Υιός είναι η εικόνα και η σφραγίδα της Παντοδύναμης δραστηριότητας». «Έχετε αυτιά για να ακούσετε» (Ματθαίος 11:15), ας σκεφτεί πρώτα αυτό ακριβώς το πράγμα: ποια είναι η σφραγίδα της δραστηριότητας; Διότι κάθε δραστηριότητα αντιπροσωπεύεται διανοητικά στον εργαζόμενο που εργάζεται στο επεξεργασμένο, αλλά μετά το τέλος του επεξεργασμένου, το επεξεργασμένο δεν υπάρχει από μόνο του. Για παράδειγμα, η δραστηριότητα στο δρόμο είναι η κίνηση των ποδιών, αλλά αφού σταματήσει αυτή η κίνηση, δεν υπάρχει πλέον καμία δραστηριότητα ξεχωριστά από μόνη της. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για οποιοδήποτε επάγγελμα, ότι με την προσπάθεια του ατόμου που εργάζεται σε κάτι, η δραστηριότητα τελειώνει. Αλλά από μόνο του δεν υπάρχει όταν κάποιος ενεργώντας είτε δεν φαντάζεται να κάνει προσπάθεια είτε να σταματήσει την προσπάθειά του. Και ποια θα είναι, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, αυτή η δραστηριότητα, δεδομένη καθ' εαυτή, δεν είναι ούτε ουσία, ούτε διακριτική ιδιότητα, ούτε αδιαίρετη; Κατά συνέπεια, ονόμασε τον Υιό ομοίωση του απραγματοποίητου, και ομοίωση του ανύπαρκτου, φυσικά, δεν υπάρχει η ίδια. Αυτό είναι το παράξενο των κενών διδασκαλιών - να πιστεύεις σε αυτό που δεν υπάρχει! Διότι ό,τι μοιάζει με κάτι που δεν υπάρχει, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν υπάρχει. Ω Παύλο, Ιωάννη και οι υπόλοιποι ευαγγελιστές και απόστολοι! Και ενάντια στον λόγο σου άλλοι οπλίζουν τις δηλητηριώδεις γλώσσες τους! Και ενάντια στις ουράνιες βροντές σου υψώνουν τις βατραχοφωνές! Λοιπόν, τι λέει ο γιος της βροντής; «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Τι ακολουθεί μετά από αυτόν, αυτός ο άλλος, που ήταν μέσα στα ουράνια ιερά, μυημένος στα άρρητα μυστικά στον παράδεισο; «Αυτός», λέει, «είναι η λάμψη της δόξας και η εικόνα του Προσώπου Του» (Εβρ. 1:3). Τι θα πει αυτός ο κοιλιολόγος μετά από αυτούς; «Η σφραγίδα της δραστηριότητας του Παντοδύναμου», λέει, Τον κάνει τρίτο κατά τον Πατέρα, μέσω μιας ανύπαρκτης δραστηριότητας, ή καλύτερα, ενός φανταστικού αποτυπώματος ενός ανύπαρκτου. Η σφραγίδα είναι δραστηριότητα - Αυτός που είναι στην αρχή, ο Θεός Λόγος, νοερά αντιπροσωπευμένος στην αιωνιότητα ως αρχή των όντων, ο μονογενής Θεός, «Ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατέρα» (Ιωάννης 1:18), «κουβαλά τα πάντα με τη δύναμή Του» (Εβρ. 1:3), Δημιουργός των αιώνων, από Αυτόν. (Εβρ. 2:10), «περιέχουν τον κύκλο της γης» (Ησ. 40:22), ο οποίος δήλωσε «ο ουρανός ένα άνοιγμα», μετρώντας «μια χούφτα νερό» (Ησ. 40:12), αγκαλιάζοντας όλα τα όντα με το χέρι του, «ζώντας στα ψηλά και κοιτάζοντας τους κατώτερους» (Ψαλμ. 113:5-6). Λέξη, το υποπόδιο του! Η σφραγίδα της δραστηριότητας είναι η εικόνα του Θεού! Επομένως, ο Θεός είναι δραστηριότητα και όχι υπόσταση, αν και ο Παύλος, ερμηνεύοντας αυτό ακριβώς, λέει: «εικόνα όχι δραστηριότητας, αλλά υπόστασης» (Εβρ. 1:3). Ή μήπως η «ακτινοβολία της δόξας» είναι η σφραγίδα της δραστηριότητας του Θεού; Τι ασεβής άγνοια! Ποιο είναι το μέσο μεταξύ του Θεού και της αιώνιας εικόνας; Τι μεσολαβεί μεταξύ της υπόστασης και της εικόνας της; Τι φαντάζεται κανείς στο μεσοδιάστημα της δόξας και της λάμψης; Αλλά με τόσες και τόσες μαρτυρίες στις οποίες κηρύσσεται το μεγαλείο του Κυρίου της δημιουργίας από εκείνους που πίστεψαν στο κήρυγμα, τι λέει γι' Αυτόν αυτός ο πρόδρομος της αποστασίας; Τι θα πει; «Ως εικόνα», λέει, «και ως σφραγίδα όλης της δραστηριότητας και της δύναμης του Παντοδύναμου». Γιατί διαστρεβλώνει τα λόγια του μεγάλου Παύλου; Λέει ότι η δύναμη του Θεού είναι ο Υιός (Α' Κορ. 1:24), αλλά αυτός τον αποκαλεί σφραγίδα της δύναμης, και όχι δύναμη. Και επιστρέφοντας πάλι στον ίδιο λόγο, τι προσθέτει στα όσα ειπώθηκαν; Το αποκαλεί «σφραγίδα των πράξεων και των συμβουλών του Πατέρα». Με ποια έργα του Πατέρα μοιάζει; Χωρίς αμφιβολία, ο Ευνόμιος θα δείξει τον κόσμο και τα πάντα μέσα σε αυτόν. Αλλά ότι όλα αυτά είναι έργα του Μονογενούς, μαρτυρούσε το Ευαγγέλιο. Επομένως, σε ποια έργα έγινε σαν τον Πατέρα; Ποια έργα έγινε σφραγίδα; Και ποια γραφή τον αποκάλεσε τη σφραγίδα των έργων του Πατέρα; Αν όμως κάποιος παραχωρήσει στον Ευνόμιο και δεν απαγορεύεται να συνθέσει λόγια οποιουδήποτε είδους, αν και η Γραφή δεν συμφωνεί με αυτό, τότε ας πει ποια είναι τα έργα του Πατέρα, ξεχωριστά από αυτά που έκανε ο Υιός, τα έργα των οποίων, σύμφωνα με όσα είπε ο Ευνόμιος, ο Υιός έγινε η σφραγίδα; Τα έργα του Λόγου είναι όλα ορατά και αόρατα. στο ορατό - όλος ο κόσμος και ό,τι υπάρχει σε αυτόν, στο αόρατο - ένα πλάσμα υψηλής ποιότητας. Επομένως, ποια έργα του Πατέρα μένουν, εκτός από τα ορατά και τα αόρατα, που φαίνονται από μόνα τους, των οποίων, λέει, σφραγίδα έγινε ο Υιός; Ή μήπως, σε τέτοιες στριμωγμένες συνθήκες, θα επιστρέψει ξανά στο άθλιο ξέσπασμα της αίρεσης και θα πει ότι ο Υιός είναι έργο του Πατέρα; Επομένως, πώς γίνεται ο Υιός η σφραγίδα αυτών των έργων, καθώς ο ίδιος είναι το έργο, όπως λέει ο Ευνόμιος; Μπορεί πραγματικά να ονομάσει ένα και το αυτό και έργο και ομοίωση έργου; Ας γίνει παραδεκτό αυτό. Άλλα έργα ας πει, τον δημιουργό των οποίων ονομάζει Πατέρα και με τα οποία παρομοιάστηκε ο Υιός, αν με τη σφραγίδα Ευνόμιος σημαίνει ομοίωση. Ποια άλλα λόγια του Πατέρα ήξερε εκτός από τον Λόγο, που υπάρχει πάντα στον Πατέρα, τον οποίο ονομάζει σφραγίδα, Λόγο με την ορθή έννοια, αληθινό και πρωτότυπο, και υπαρκτό και αποκαλούμενο Λόγο; Τι είδους συμβουλή εννοεί ο Ευνόμιος, χωριστά από τη σοφία του Θεού, με την οποία παρομοιάζεται η σοφία του Θεού, που γίνεται η σφραγίδα της συμβουλής; Κοιτάξτε αυτόν τον αδιάκριτα και αδιάκριτα συσσωρευμένο σωρό λέξεις. Σε ποιο μυστήριο οδηγεί ο Ευνόμιος, μη γνωρίζοντας και τι λέει και για τι μιλάει; Διότι έχοντας μέσα Του ολόκληρο τον Πατέρα και όντας εξ ολοκλήρου στον Πατέρα, ως Λόγος, και Σοφία, και Δύναμη, και Αλήθεια, και Εικόνα και Ακτινοβολία, ο Ίδιος είναι τα πάντα στον Πατέρα, χωρίς να γίνει εικόνα και σφραγίδα και ομοίωση με οτιδήποτε άλλο, που αντιπροσωπεύτηκε κατανοητά στον Πατέρα ενώπιόν Του. Τότε ο Ευνόμιος του παραχωρεί την καταστροφή των ανθρώπων με νερό κάτω από τον Νώε, τη βροχή της φωτιάς στα Σόδομα, τη δίκαιη τιμωρία των Αιγυπτίων, αφομοιώνοντας αυτό ως κάτι σπουδαίο σε Εκείνον που κρατά στα χέρια Του τα πέρατα του σύμπαντος, σε Αυτόν στον οποίο, όπως λέει ο Απόστολος, «όλα θα γίνουν σε Αυτόν» (Κολ. Και σαν να μην γνωρίζουμε ότι σε Εκείνον που περιέχει, οδηγεί και κατευθύνει τα πάντα όπου θέλει, και τι έχει ήδη συμβεί και τι θα συμβεί, δύο ή τρία αναφερόμενα θαύματα δεν θα κάνουν τέτοια αύξηση της δόξας όσο τι μείωση και τι ζημιά θα προκαλέσει η σιωπή άλλων θαυμάτων. Αλλά ακόμα κι αν σιωπούν, τότε αρκεί ο μόνος λόγος του Παύλου, ο οποίος, αγκαλιάζοντας τα πάντα, το δείχνει και λέει ότι είναι «πάνω από όλα και διαμέσου όλων και σε όλους» (Εφεσ. 4:6). 13. Τότε ο Ευνόμιος λέει: «νομιμοποιεί σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού». Ποιος είναι αυτός ο αιώνιος Θεός; Και ποιος είναι αυτός που Τον υπηρετεί στην παροχή του νόμου; Αλλά είναι σαφές σε όλους ότι μέσω του Μωυσή ο Θεός δίνει το νόμο σε αυτούς που τον λαμβάνουν. Εφόσον ο ίδιος ο Ευνόμιος αναγνωρίζει ότι Αυτός που μιλά στον Μωυσή είναι ο μονογενής Θεός, γιατί ο πραγματικός λόγος του στη βαθμίδα του Μωυσή διορίζει τον Κύριο του σύμπαντος αντί για αυτόν; Και αυτό που εννοείται με τη λέξη «αιώνιος» αποδίδεται στον Θεό από τον Πατέρα μόνο, σκεπτόμενος με διαφορά από τον Αιώνιο για να αποδείξει ότι ο Δημιουργός των αιώνων δεν είναι αιώνιος, αλλά ένας πρόσφατος μονογενής Θεός. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτός ο στοργικός και ενσυνείδητος άνθρωπος ξέχασε ότι ο Παύλος τα έλεγε όλα αυτά για τον εαυτό του, κηρύσσοντας στους ανθρώπους το κήρυγμα του ευαγγελίου «σύμφωνα με την εντολή του αιώνιου Θεού» (Ρωμ. 14:24-25). Επομένως, όσα λέει ο Απόστολος για τον εαυτό του, ο Ευνόμιος δεν ντρέπεται να αποδώσει στον Κύριο τους προφήτες και τους αποστόλους, για να παρουσιάσει τον Κύριο ως ίσο προς τιμήν με τον Παύλο, τον ίδιο τον δούλο Του. Και γιατί χρειάζεται, καταγγέλλοντας το ένα μετά το άλλο αναλυτικά, να εισάγω πολλά πράγματα με λόγια; Ό,τι και να γράψει ο Ευνόμιος που το διαβάζει με απλότητα και νομίζει ότι μιλάει σύμφωνα με τη Γραφή, αυτός που μπορεί να εξετάσει κάθε σκέψη με ανάλυση θα αποδείξει ότι όλα αυτά δεν απέχουν καθόλου από αιρετική κακία. Γιατί και αυτός που ανήκει στην εκκλησία και ο αιρετικός λένε: «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη η κρίση δίνεται στους Υιούς» (Ιωάννης 5:22), αλλά και οι δύο δεν καταλαβαίνουν τι λέγεται με τον ίδιο τρόπο: αυτός που ανήκει στην εκκλησία καταλαβαίνει με αυτά τα λόγια την εξουσία σε όλα, αλλά ο αιρετικός αποδεικνύει με αυτά την ανεπάρκεια και την υποταγή. Αλλά σε αυτά που ειπώθηκαν πρέπει να προσθέσουμε κάτι από το οποίο κάνουν κάποιο είδος βάσης για την κακία, ορίζοντας στον λόγο για την οικονομία ότι δεν σώζεται ολόκληρος ο άνθρωπος από τον Κύριο, αλλά ο μισός άνθρωπος, εννοώ το σώμα. Και ο σκοπός μιας τέτοιας κατάχρησης του δόγματος από τους αιρετικούς είναι να δείξουν ότι τα ταπεινωτικά λόγια που δανείζεται ο Κύριος από την ανθρωπότητα προήλθαν προφανώς από την ίδια τη Θεότητα, και μέσω αυτού να δώσει μεγαλύτερη δύναμη στη βλασφημία, που επιβεβαιώνεται από την ίδια την αναγνώριση του Κυρίου. Για το λόγο αυτό, ο Ευνόμιος λέει ότι «τις έσχατες ημέρες αυτός που έγινε άνθρωπος δεν ανέλαβε τον άνθρωπο από ψυχή και σώμα». Εγώ όμως, αφού εξέτασα όλη την θεόπνευστη και αγία Γραφή, δεν βλέπω πού θα γραφόταν αυτό το ρητό, ότι Αυτός που δημιούργησε τα πάντα κατά τη διάρκεια της θεώρησης του ανθρώπου πήρε πάνω Του μια σάρκα χωρίς ψυχή. Ως εκ τούτου, εξ ανάγκης, θα προσπαθήσω να αποκαλύψω την κακία που προετοιμάζεται σε αυτό το μέρος, έχοντας κατά νου τον στόχο της σωτηρίας μας, τα πατρικά δόγματα και τα εμπνευσμένα ρητά. «Ο Κύριος ήρθε για να αναζητήσει και να σώσει τους χαμένους» (Λουκ. 19, 10); Δεν χάθηκε το σώμα, αλλά ολόκληρος ο άνθρωπος, διαλυμένος στην ψυχή, χάθηκε. Και αν πρέπει να ειπωθεί ένας πιο δίκαιος λόγος, τότε η ψυχή χάθηκε μπροστά στο σώμα, γιατί η ανυπακοή είναι αμαρτία της θέλησης και όχι του σώματος. η θέληση, από την οποία προήλθε όλη η κακοτυχία της φύσης, είναι ιδιοκτησία της ψυχής, όπως μαρτυρεί η ψεύτικη απειλή του Θεού, που λέει: «αν εκείνη την ημέρα αγγίξουν το απαγορευμένο, θα ακολουθήσει ο θάνατος αμέσως μετά το φαγητό (Γεν. 2:17). Εφόσον η ανθρώπινη σύνθεση είναι διπλή, τότε ο θάνατος, σύμφωνα και με τα δύο, παράγει τη στέρηση μιας διπλής ζωής που ενεργεί σε αυτόν που σκοτώθηκε. Και όπως υπάρχει ο σωματικός θάνατος, το σβήσιμο των αισθήσεων και η αποσύνθεση των στοιχείων σε όμοιά τους, έτσι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, «η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:20). Και η αμαρτία είναι η αποξένωση από τον Θεό, αυτή η αληθινή και μοναδική ζωή. Επομένως, ο πρωτοδημιούργητος έζησε πολλές εκατοντάδες χρόνια σε ανυπακοή, αλλά ο Θεός δεν είπε ψέματα όταν είπε: «Αν του αφαιρέσεις μια μέρα, σίγουρα θα πεθάνεις» (Γέν. 2:17), γιατί λόγω της αποξένωσής του από την πραγματική ζωή, την ίδια ημέρα επιβεβαιώθηκε η θανατική ποινή πάνω του και μετά από αυτό, αργότερα, ακολούθησε ο σωματικός θάνατος με τον Αδάμ. Επομένως, Αυτός που ήρθε για να αναζητηθεί και να σωθεί ο χαμένος, τον οποίο ο Ποιμένας στην παραβολή αποκαλεί πρόβατο και βρίσκει τον χαμένο, και παίρνει στους ώμους του ολόκληρο το πρόβατο, και όχι μόνο το δέρμα του προβάτου (Λουκάς 15:4-5), ώστε «να κάνει τον άνθρωπο του Θεού τέλειο» (Β΄ Τιμ. 3:17). Και έτσι, τίποτα στη φύση μας δεν έμεινε αποδεκτό από τον Πειρασμένο «σε κάθε είδους ομοίωση, εκτός από την αμαρτία» (Εβρ. 4:15). Αλλά η ψυχή δεν είναι αμαρτία. έχει γίνει αμαρτωλό λόγω της απερισκεψίας. Επομένως, ο Κύριος το αγιάζει με την ενότητα με τον εαυτό Του, ώστε όλο το «μείγμα» να φωτίζεται από τους πρώτους καρπούς (Ρωμ. 11:16). Γι' αυτό ο άγγελος, αναγγέλλοντας στον Ιωσήφ για την καταστροφή των εχθρών του Κυρίου, λέει: «Οι νεκροί είναι αυτοί που αναζητούν τις ψυχές των απογόνων» (Ματθαίος 2:20). Και ο Κύριος λέει στους Ιουδαίους: «Ζητάτε να με φονεύσετε, τον άνθρωπο που σας είπα την αλήθεια» (Ιωάν. 8:40), αλλά ο άνθρωπος δεν είναι το ανθρώπινο σώμα, αλλά ένα σύνθετο και από τα δύο. Και τους ρωτά επίσης: «Οργίσατε μαζί μου, επειδή έκανα τον καθένα υγιή το Σάββατο» (Ιωάν. 7:23); Η έννοια του συνόλου εξηγήθηκε από τον Κύριο σε άλλα ευαγγέλια, όταν τον έστειλαν από το κρεβάτι του την Τετάρτη, λέγοντας: «Οι αμαρτίες μένουν πίσω» (Λουκάς 5:20), που είναι η θεραπεία της ψυχής και: «Σήκω και περπάτα» (Λουκάς 5:23), που αναφέρεται στη σάρκα. Και στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, αφού δίνει υγεία στο σώμα, ελευθερώνει και την ψυχή από την εγγενή της αρρώστια, όταν λέει: «Είστε καλά, να μην αμαρτάνει κανείς» (Ιωάν. 5, 14), από τότε θεραπεύτηκε και με τους δύο τρόπους, εννοώ στην ψυχή και στο σώμα. Διότι αυτό λέει και ο Παύλος: «για να δημιουργήσει και τους δύο σε έναν νέο άνθρωπο» (Εφεσ. 2:15). Και έτσι, κατά τη διάρκεια των βασάνων, ο Κύριος προβλέπει ότι διαχωρίζει οικειοθελώς την ψυχή Του από το σώμα Του, λέγοντας: «Κανείς δεν θα πάρει» την ψυχή μου «από μένα, αλλά την καταθέτω για τον εαυτό μου. Η περιοχή του ιμάμη είναι να καταθέσει την ψυχή μου και η περιοχή του ιμάμη να λάβει ξανά» (Ιωάννης 10:18). Ναι, και ο Προφήτης Δαβίδ, σύμφωνα με την εξήγηση του μεγάλου Πέτρου, έχοντας προβλέψει για τον Χριστό, είπε: «Επειδή δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση, ας δει ο άγιος σου αφθαρσία» (Πράξεις. 2:27), έτσι ερμήνευσε ο Απόστολος Πέτρος αυτό το ρητό: «Γιατί η ψυχή Του δεν έμεινε στην κόλαση, ούτε η σάρκα Του με μορφή φθορά» (Πράξεις 2:31), επειδή η Θεότητα πριν από τη σάρκα και στη σάρκα και μετά από ταλαιπωρία είναι πάντα η ίδια, καθώς υπάρχει αμετάβλητα και μένει για πάντα, ό,τι μας έφερε η ανθρώπινη φύση. χωρίζοντας την ψυχή από το σώμα για λίγο, αλλά μη χωρίζοντας ούτε από το ένα ούτε από το άλλο από αυτό που κάποτε δέχθηκε σε ενότητα, και πάλι να συνδυάσει ό,τι ήταν χωρισμένο, για να δώσει σε όλη την ανθρώπινη φύση την ευκαιρία και την αρχή για την ανάσταση από τους νεκρούς, ώστε «ό,τι φθαρτό να ενδυθεί την αφθαρσία και αυτός ο θνητός να ενδυθεί την αθανασία151. μεταμορφώνεται σε Θεϊκό. φύση, όπως είπε ο Πέτρος, «όπως ο Θεός δημιούργησε και τον Κύριο και τον Χριστό Του, αυτόν τον Ιησού που σταύρωσες» (Πράξεις 2:36). Και από τα Ιερά Ευαγγέλια μπορεί κανείς να δανειστεί πολλά για την υπεράσπιση ενός τέτοιου δόγματος, δηλαδή, όπως ο Κύριος, από την ανθρώπινη φύση εν Χριστώ, «συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό Του» (Β΄ Κορ. 5:19), αφιέρωσε την καλή πράξη που έκανε στους ανθρώπους στην ψυχή και στο σώμα, επιθυμώντας την με ψυχή και αγγίζοντας το ίδιο το έργο με το σώμα. Αλλά θα ήταν περιττό να επεκταθούμε σε όλα και να δημιουργήσουμε σύγχυση στη λέξη. Αλλά θα προχωρήσω στο επόμενο βήμα, προσθέτοντας στα όσα ειπώθηκαν τα εξής: «Καταστρέψτε αυτήν την εκκλησία, και σε τρεις ημέρες θα την υψώσω» (Ιωάννης 2:19). Όπως εμείς, από ψυχή και σώμα, συγκροτούμε την Εκκλησία Εκείνου που κατοικεί και περπατά μέσα μας (Β' Κορ. 6:16), έτσι και ο Κύριος καλεί ψυχή και σώμα μαζί την εκκλησία, η καταστροφή της οποίας σημαίνει τη διάλυση της ψυχής από το σώμα. Αν, όμως, παρουσιάσουν το ρητό του Ευαγγελίου: «Ο Λόγος σάρκαρε» (Ιωάν. 1:14), και με όσα δεν αναφέρονται για την ψυχή, σκέφτονται να αποδείξουν ότι η σάρκα λαμβάνεται χωρίς ψυχή, τότε ας καταλάβουν ότι η Αγία Γραφή συνήθως κατανοεί το σύνολο κατά μέρος. Διότι αυτός που είπε: «Όλη η σάρκα θα έρθει σε Σένα» (Ψαλμ. 64:3) δεν σημαίνει ότι η σάρκα, αποκομμένη από τις ψυχές, θα εμφανιστεί ως Κριτής. Και ακούγοντας στην ιστορία για τον Ιακώβ «με εβδομήντα πέντε ψυχές» που κατέβαινε «στην Αίγυπτο» (Δευτ. 10:22), καταλάβαμε τη σάρκα μαζί με τις ψυχές. Έτσι ο Λόγος, αφού έγινε σάρκα, πήρε με τη σάρκα ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου. Επομένως, το να πεινάς, και να διψάς, και να φοβάσαι και να φοβάσαι, και να ποθείς, και να κοιμάσαι, και να ντρέπεσαι, και να κλαίς, και να είσαι σε οποιαδήποτε παρόμοια κατάσταση, είχε θέση μέσα Του. Διότι ούτε η Θεότητα, από τη φύση Του, επιτρέπει να συμβεί στον εαυτό Του οποιοδήποτε τέτοιο βάσανο, ούτε η σάρκα από μόνη της υπάρχει μέσα σε αυτήν, εκτός εάν η ψυχή συνδέεται με το σώμα. 14. Αυτός είναι ο λόγος μας για τη βλασφημία κατά του Υιού. Ας δούμε τι λέει ο Ευνόμιος για το Άγιο Πνεύμα. «Μετά από αυτό», λέει, «πιστεύουμε στον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας». Αλλά σε όλους όσοι διαβάζουν, νομίζω, είναι προφανές ότι αυτό που εννοεί στα λόγια για τον Υιό και τον Πατέρα διαστρεβλώνει τη δήλωση πίστης που εκδόθηκε από τον Κύριο. Αν και αυτή η ασυνέπεια έχει αποκαλυφθεί, ακόμη και τώρα θα προσπαθήσω με λίγα λόγια να οπτικοποιήσω τον σκοπό αυτής της εξαπάτησης του Ευνομίου. Όπως δεν κάλεσε τον Πατέρα εκεί, για να μην υποδείξει την αιωνιότητα του Πατέρα, και δεν ονομάτισε τον Υιό, για να μην επιβεβαιώσει τις ιδιότητες από τη φύση μαζί με αυτό το ρητό, έτσι και τώρα δεν λέει «Άγιο Πνεύμα», για να μην ομολογήσει με αυτό το όνομα το μεγαλείο της δόξας και της ενότητάς Του σε όλα με τον Πατέρα και τον Υιό. Διότι στη Γραφή ο Πατήρ και ο Υιός έχουν εξίσου τον τίτλο του Πνεύματος και του Αγίου («Το Πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάννης 4:24) και: «Πνεύμα» μπροστά στο πρόσωπό μας, «ο χρισμένος Κύριος» (Θρήνοι 4:20) και: «Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός» (Λευ. 20, 26) και: «ένας είναι άγιος, ένας είναι ο Κύριος, ο Ιησούς Χριστός»), έτσι ώστε σε όσους ακούν για το Άγιο Πνεύμα, δεν προκύπτει ευσεβής υπόθεση από αυτό, που δημιουργήθηκε από την κοινότητα αυτού του ένδοξου ονόματος με τα ονόματα του Πατέρα και του Υιού, Ευνόμιος για αυτόν ακριβώς τον σκοπό, εξαπατώντας τα αφτιά των παραδόσεων της πίστης. εμπρός από τον Θεό, σαν να ακολουθεί αυτό ανοίγοντας το δρόμο για την κακία στη Διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα. Γιατί αν έλεγε: πιστεύουμε στο Άγιο Πνεύμα. το πνεύμα είναι Θεός, τότε κάποιος που έχει εκπαιδευτεί στη γνώση του θείου θα πρότεινε: εάν πρέπει να πιστέψει κανείς στο Άγιο Πνεύμα, και ο Θεός ονομάζεται Πνεύμα, τότε δεν είναι τίποτε άλλο από τη φύση του από αυτό που αποκαλείται με την ίδια έννοια με τα ίδια ονόματα. Διότι καθετί που δεν είναι ψευδές, ούτε μέσω κατάχρησης, αλλά με την ορθή έννοια παριστάνεται με τα ίδια ονόματα, πρέπει, κατ' ανάγκη, να αναγνωρίζεται ως η ίδια φύση, να δηλώνεται με τα ίδια ονόματα. Επομένως, παραλείποντας τη δήλωση που νομιμοποίησε ο Κύριος στην έκθεση της πίστης, λέει: «Πιστεύουμε στον Παρηγορητή». Και έμαθα ότι το ίδιο όνομα στη θεόπνευστη Γραφή είναι κοινό για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Διότι ο Υιός αποκαλεί εξίσου τον εαυτό Του και το Άγιο Πνεύμα Παρηγορητή. Ο Πατέρας, με το ίδιο πράγμα με το οποίο παράγει παρηγοριά, οικειοποιείται αναμφίβολα στον εαυτό του το όνομα του Παρηγορητή, γιατί, ενώ κάνει το έργο του Παρηγορητή, δεν απορρίπτει το όνομα που ανήκει στο έργο. Και λέει ο Δαβίδ στον Πατέρα: «Εσύ είσαι ο Κύριος, με βοήθησες και με παρηγόρησες» (Ψαλμ. 85:17) και ο μεγάλος Απόστολος μιλάει επίσης για τον Πατέρα λέγοντας: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, που μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη μας» (Β Κορ. 1:3-4). Και ο Ιωάννης σε μια από τις συνοδικές του επιστολές αποκαλεί ευθέως τον Υιό Παρακλήτη (Α' Ιωάννου 2:1) και ο ίδιος ο Κύριος, όταν μιλώντας για το Πνεύμα, είπε ότι θα μας στείλει «άλλο Παρηγορητή» (Ιωάννης 14:16), χωρίς αμφιβολία, αναγνώρισε εκ των προτέρων ότι αυτό το όνομα ανήκει στον εαυτό Του. Επομένως, η έννοια της λέξης «καλεί βοήθεια» (παρακαλειν) είναι διπλή: η μία είναι να φέρουμε σε συμπόνια αυτόν που έχουμε οποιαδήποτε ανάγκη μέσω του σεβασμού του λόγου και των στάσεων του σώματος και η άλλη είναι να βρούμε ιατρική ανακούφιση από ψυχική και σωματική ταλαιπωρία. τότε η Αγία Γραφή μαρτυρεί ότι η έννοια του καλούμενου σε βοήθεια (παράκλητος) σε καθεμία από αυτές τις έννοιες είναι εξίσου κατάλληλη στη φύση του Θεού. Και ο Παύλος, λοιπόν, μας παρουσιάζει τη δύναμη του Θεού να μας θεραπεύει με το πρόσχημα της παρηγοριάς, λέγοντας: «Παρηγορώντας τους ταπεινούς, ο Θεός θα μας παρηγορήσει με τον ερχομό του Τίτου» (Β΄ Κορ. 7:6), και πάλι με διαφορετική έννοια, γράφοντας στους Κορινθίους, λέει το εξής: «σύμφωνα με τον Χριστό (ας διορθώσουμε), όπως προσεύχομαι στον Θεό. (2 Κορ. 5:20). Εφόσον αυτό είναι πραγματικά έτσι, ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνετε το όνομα «Παρηγορητής» για το Πνεύμα με τη μία ή την άλλη έννοια, δεν θα αποσυρθείτε από την κοινωνία με τον Πατέρα και τον Υιό. Επομένως, από αυτή την άποψη, ο Ευνόμιος, ακόμη κι αν ήθελε, δεν θα μπορούσε να μειώσει τη δόξα του Αγίου Πνεύματος αποδίδοντάς Του όσα στην Αγία Γραφή αποδίδονται στον Πατέρα και στον Υιό. Αλλά αποκαλώντας το Πνεύμα της αλήθειας, ο ίδιος ο Ευνόμιος, νομίζω, ήθελε να εκφράσει την υποταγή του Πνεύματος με ένα τέτοιο ρητό, γιατί ο Χριστός είναι αλήθεια, και ονόμασε το Πνεύμα πνεύμα της αλήθειας, σαν κάποιος να είπε: Είναι ιδιοκτησία της αλήθειας και υποχείριό της, μη γνωρίζοντας ότι ο Θεός λέγεται αλήθεια, και όμως δεν καταλάβαμε ότι ο Θεός είναι κτήμα της αλήθειας. Επομένως, έχοντας ακούσει για το Πνεύμα της αλήθειας, λάβαμε ευσεβή κατανόηση με αυτό το ρητό, καθοδηγούμενοι προς το καλύτερο από τον προστιθέμενο λόγο. Διότι ο Κύριος, αφού είπε «το Πνεύμα της αληθείας, αμέσως προσέθεσε: που εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 15:26). Αλλά ο λόγος του Κυρίου δεν μαρτυρούσε τίποτα που να μπορεί να φανταστεί κανείς ανάμεσα στον αριθμό των πλασμάτων: ούτε ορατό ούτε αόρατο, ούτε θρόνους, ούτε πριγκηπάτες, ούτε εξουσίες, ούτε κυριαρχίες (Κολ. 1:16), ούτε για οποιοδήποτε άλλο όνομα αποκαλούμενο «όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μελλοντικό κόσμο» (Εφεσ. 1:21). Επομένως, αυτό στο οποίο δεν μετέχει όλη η κτίση, λοιπόν, όπως είναι προφανές, αποτελεί ασφαλώς ιδιότητα και πλεονέκτημα της άκτιστης φύσης. Και ο Ευνόμιος διατάζει να πιστεύουμε στον «μέντορα της ευσέβειας». Ας πιστέψει λοιπόν στον Παύλο, στον Βαρνάβα, στον Τίτο, στον Σίλβανο, στον Τιμόθεο και σε όλους εκείνους που μας οδηγούν στην πίστη. Διότι πρέπει να πιστεύει κανείς, τόσο στον Πατέρα και στον Υιό, όσο και σε εκείνους που διδάσκουν με ευσέβεια. Όλοι οι προφήτες, νομοθέτες, πατριάρχες, κήρυκες, ευαγγελιστές, απόστολοι, ποιμένες και δάσκαλοι πρέπει να τιμούνται εξίσου, όπως το Άγιο Πνεύμα, γιατί έγιναν δάσκαλοι ευσέβειας για όσους έζησαν μετά από αυτούς. «Έχοντας λάβει την ύπαρξη», λέει ο Ευνόμιος του Πνεύματος, «από έναν Θεό μέσω του Μονογενούς». Αυτά τα λόγια συνοψίζουν όλη την κακία του Ευνομίου. Και πάλι αποκαλεί τον Πατέρα τον μοναδικό Θεό, που χρησιμοποίησε τον Μονογενή ως όργανο για την παραγωγή του Πνεύματος. Ποια σκιά μιας τέτοιας σκέψης, έχοντας βρει στη Γραφή, τολμά να το πει αυτό; Από ποια αρχή για να φέρει την κακία σε τέτοιο όριο; Ποιος από τους ευαγγελιστές το ισχυρίζεται αυτό; Ποιος απόστολος; Ποιος προφήτης; Σε αντίθεση με αυτό, όλη η θεόπνευστη Γραφή, γραμμένη με έμπνευση του Πνεύματος, μαρτυρεί τη Θεότητα του Πνεύματος. Έτσι, για παράδειγμα (γιατί είναι καλύτερο να αποδεικνύεται ο λόγος από τις ίδιες τις μαρτυρίες), όσοι έχουν λάβει την «περιοχή για να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12) μαρτυρούν τη Θεότητα του Πνεύματος, γιατί όποιος δεν γνωρίζει τον λόγο του Κυρίου, ότι οι γεννημένοι από το Πνεύμα είναι παιδιά του Θεού. Ο Κύριος αποδίδει με ακριβή λόγια τη γέννηση των παιδιών του Θεού στο Άγιο Πνεύμα, λέγοντας: «Όπως το γεννημένο από τη σάρκα είναι σάρκα, έτσι και το γεννημένο από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάν. 3:6). Όσοι όμως γεννιούνται από το Πνεύμα ονομάζονται παιδιά του Θεού. Για τον Κύριο λοιπόν, ο Οποίος με μια πνοή έδωσε στους μαθητές το Άγιο Πνεύμα, ο Ιωάννης λέει: «Δια πλήρωσης αυτού λάβαμε» (Ιωάν. 1:16), στο «Εις αυτόν ζει όλη η εκπλήρωση της Θεότητας», μαρτυρεί ο μεγάλος Παύλος (Κολ. 2:9). Επιπλέον, μέσω του Προφήτη Ησαΐα για την Θεοφάνεια που του συνέβη, όταν είδε «αυτόν και ανάταση να κάθεται σε θρόνο» (Ησ. 6:1), η αρχαιότερη παράδοση λέει ότι αυτό που είδε είναι ο Πατήρ. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης παραπέμπει την προφητεία στον Κύριο, μιλώντας για τους άπιστους Ιουδαίους με τα λόγια που είπε για τον Κύριο ο Προφήτης: «Αυτή ήταν η ομιλία του Ησαΐα, όταν είδε τη δόξα Του, και το ρήμα για Αυτόν» (Ιωάννης 12:41). Και ο μέγας Παύλος απέδωσε τον ίδιο λόγο στο Άγιο Πνεύμα σε μια εθνική ομιλία που εκφώνησε στους Ιουδαίους στη Ρώμη, όταν είπε: «Τα καλά που είπε το Άγιο Πνεύμα για εσάς, θα ακούσετε ακούγοντας και δεν θα καταλάβετε» (Πράξεις 28:25-26), από την ίδια την Αγία Γραφή, όπως νομίζω, αποδεικνύοντας ότι κάθε θεϊκή όραση είναι κατανοητή από τον Θεό και κάθε λόγο του Θεού. ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Γι' αυτό ο Δαβίδ είπε: «Πικραίνοντας τον Θεό στην έρημο, εξοργίζοντάς τον στις άνυδρες χώρες και εξοργίζοντάς τον» (Ψαλμ. 77:40-41), και ο Απόστολος του Αγίου Πνεύματος μίλησε για ό,τι είχαν κάνει οι Ισραηλίτες εναντίον του Θεού, εκφράζοντας το με τα λόγια: «Κατά τον ίδιο τρόπο, όπως λέει το Άγιο Πνεύμα στις σκληρές μέρες, μην κάνετε στις σκληρές ημέρες, όπως λέει το Άγιο Πνεύμα: την έρημο: Όπου με έβαλαν οι πατέρες σου» (Εβρ. 3:7-9), και ό,τι άλλο αναφέρεται η προφητεία στον Θεό, αποδίδεται στο πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος. Με βάση τέτοια δόγματα, όσοι ερμηνεύουν ότι έχουμε τρεις Θεούς δεν πρέπει να έχουν μάθει ακόμη να μετρούν. Διότι αν ο Υιός και ο Πατέρας δεν χωρίζονται μεταξύ τους με διπλή σημασία, επειδή, σύμφωνα με τη φωνή του Κυρίου, Αυτός «και ο Πατέρας είναι ένας» (Ιωάν. 10:30), και όχι δύο, αλλά το Άγιο Πνεύμα είναι ένα, τότε γιατί, όταν προστίθεται σε ένα, διαιρείται με τον αριθμό των τριών θεών; Ή δεν είναι ξεκάθαρο, χωρίς αμφιβολία, ότι κανείς δεν θα μας κατηγορήσει για τον αριθμό των τριών θεών, χωρίς να αναγνωρίσει πρώτα στο δικό του δόγμα τη δυαδικότητα των θεών; Μια θεότητα που προστίθεται σε δύο αποτελεί μια τριάδα θεών. Και όσοι λατρεύουν έναν Θεό με το όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ισχύει για αυτούς η κατηγορία της αναγνώρισης τριών θεών; Ας επαναλάβουμε όμως ολόκληρη την ομιλία του Ευνομίου. «Έχοντας λάβει την ύπαρξη», λέει για το Πνεύμα, «από έναν Θεό μέσω του Μονογενούς». Επομένως, ποια είναι η απόδειξη ότι το Πνεύμα είναι ένα από αυτά που έφερε σε ύπαρξη ο Μονογενής; Χωρίς αμφιβολία, θα πουν: στο γεγονός ότι «όλα ήταν» (Ιωάννης 1:3), και στη λέξη «όλα» περιέχεται το Πνεύμα. Ας τους απαντήσουμε: «ό,τι ήταν». Αλλά «υπήρχαν», όπως λέει ο Παύλος, «ορατοί και αόρατοι, ακόμη και θρόνοι, αν κυριαρχίες, αν ηγεμονίες, αν εξουσίες» (Κολ. 1:16), εξουσίες, από αυτές, αριθμημένες κατά θρόνους και δυνάμεις, ο Παύλος ονόμασε χερουβείμ και σεραφείμ. Η λέξη «όλα» είναι επομένως περιορισμένη. Και για το Άγιο Πνεύμα, ως την ύψιστη φύση των όντων που γεννήθηκε, σε αυτήν την απαρίθμησή τους ο Παύλος έμεινε σιωπηλός, μη δείχνοντάς μας στα λόγια του ούτε ότι γεννήθηκε, ούτε ότι ήταν υποδεέστερος, αλλά αντίθετα, όπως ο Προφήτης αποκαλεί το Άγιο Πνεύμα «καλό» (Ψαλμ. 142:10), «σωστός (Ρ:1.4,5) η λέξη «κυρίαρχος» δηλώνει την ανωτερότητά Του, άρα ο Απόστολος, βεβαιώνοντας ότι το Πνεύμα «Τα πάντα στον καθένα ενεργεί όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11), και αποδίδει αυταρχική δύναμη στην αξιοπρέπειά Του. Και ο Κύριος αναγγέλλει την ελεύθερη δύναμη και δράση Του σε συνομιλία με τον Νικόδημο, λέγοντας: «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει» (Ιωάν. 3:8). Επομένως, πώς ισχυρίζεται ο Ευνόμιος ότι το Πνεύμα είναι ένας από αυτούς που έλαβαν την ύπαρξη από τον Υιό και είναι καταδικασμένος σε αιώνια υποταγή; «Μια φορά και για πάντα», λέει, «το Πνεύμα υποτάσσεται», δεν ξέρω με τι είδους υποταγή έχω δεσμεύσει τον κυρίαρχο και τον ανώτερο, γιατί ένα τέτοιο ρητό στην Αγία Γραφή έχει πολλές έννοιες και κατανοείται και χρησιμοποιείται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους. Γιατί ο Προφήτης λέει για την παράλογη φύση ότι υποτάσσεται (Ψαλμ. 8:7), και όσους νικούνται στη μάχη, φέρνει με το ίδιο όνομα (Ψαλμ. 17:48), και ο Απόστολος κάνει νόμο για τους δούλους να «υπακούουν τους κυρίους τους» (Τιτ. 2:9) και διατάζει όσους υπακούουν στα παιδιά (17:48). 3:4), γιατί η αγανάκτηση που παράγουν, όπως τα παιδιά του ιερέα Ηλεί, περνά στους πατέρες. Και την υποταγή όλων των ανθρώπων στον Θεό, όταν είμαστε όλοι ενωμένοι μεταξύ μας μέσω της πίστης, γινόμαστε ένα σώμα του Κυρίου που είναι μέσα σε όλα, ο Απόστολος ονομάζει την υποταγή του Υιού στον Πατέρα (Α' Κορ. 15, 28), γιατί όλοι μαζί: όσοι είναι στον ουρανό, αυτοί στη γη και κάτω από τη γη, η λατρεία του Υιού που τελείται πηγαίνει στη δόξα του Πατέρα, όπως λέει ο Παύλος ότι στον Υιό «κάθε γόνατο θα προσκυνήσει, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και εκείνοι κάτω από τη γη, Και κάθε γλώσσα ο Χριστός θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς είναι ο Θεός. 2:10-11). Και ότι αφού γίνει αυτό, ο Υιός που είναι σε όλα θα υποταχθεί στον Πατέρα μέσω της υποταγής όλων στους οποίους είναι ο Υιός, αυτό επιβεβαιώνεται από τη μεγάλη σοφία του Παύλου. Επομένως, τι είδους μια για πάντα υποταγή αναθέτει ο Ευνόμιος στο Πνεύμα; Από τα λόγια που είπε προκαταβολικά, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε αν η υπακοή των ανόητων, ή αιχμαλώτων πολέμου, ή μελών του νοικοκυριού, ή αγνά τέκνα, ή εκείνων που σώθηκαν για υπακοή, γιατί η υπακοή των ανθρώπων στον Θεό είναι σωτηρία για όσους μετανοούν, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη, που λέει: «Η ψυχή υπακούει στον Θεό, γιατί μέσω της υπακοής έρχεται η σωτηρία». είναι προστατευτική θεραπεία για το θάνατο. Ως εκ τούτου, όπως η τέχνη της ιατρικής είναι σεβαστή από τους αρρώστους, έτσι και την υπακοή σέβονται εκείνοι που έχουν ανάγκη τη σωτηρία. Αλλά το Άγιο Πνεύμα, που δίνει ζωή σε όλα, τι είδους ζωή χρειάζεται για να αποκτήσει τη σωτηρία του μέσω της υπακοής; Έτσι, εφόσον ο Ευνόμιος δεν έχει ούτε ένα θεϊκό ρητό βάσει του οποίου θα μπορούσε να αποκαλύψει κάτι παρόμοιο για το Πνεύμα και, ως αποτέλεσμα δίκαιων συμπερασμάτων, να καταλήξει σε αυτή τη βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος, θα είναι προφανές σε όσους έχουν ευφυΐα ότι εκφράζει ενώπιον του Πνεύματος μια αδικαιολόγητη κακία, που δεν επιβεβαιώνεται από καμία απόδειξη της Αγίας Γραφής. Ο Ευνόμιος προσθέτει σε αυτό: «Το Πνεύμα δεν είναι ασύγκριτο ούτε κατά τον Πατέρα ούτε με τον Πατέρα, διότι ο Πατέρας είναι ένας και μοναδικός, που είναι πάνω απ' όλα Θεός, ούτε μπορεί να συγκριθεί με τον Υιό, γιατί ο Υιός είναι ο μονογενής και δεν έχει κανέναν συγγενή του». Και εγώ, αν ο Ευνόμιος είχε προσθέσει στη λέξη μόνο αυτό, ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Πατέρας του Υιού, θα αναγνώριζα μάταια να επιμείνω σε κάτι για το οποίο κανείς δεν διαφωνεί, απαγορεύοντας να σκεφτόμαστε για το Πνεύμα, το οποίο δεν θα σκεφτεί κανείς από τους εξαιρετικά παράλογους. Επειδή όμως ο Ευνόμιος, με το ότι είναι ασυνήθιστο και δεν προχωρά στο σημείο, προσπαθεί να επιβεβαιώσει την κακία, και όταν λέει ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ο Πατέρας του Μονογενούς, σκέφτεται με αυτό να αποδείξει ότι το Πνεύμα είναι υποτελές και υποτελές, γι' αυτό, για να αποκαλύψω αυτήν την ανοησία, έφερα αυτά τα λόγια στο μυαλό. Σκέφτεται να αποδείξει την υποταγή του Πνεύματος στον Πατέρα με το γεγονός ότι το Πνεύμα δεν είναι ο Πατέρας του Μονογενούς. Με ποια αναγκαιότητα αποδεικνύεται μια τέτοια ιδέα ότι, αν όχι ο Πατέρας, τότε χωρίς αμφιβολία είναι υποδεέστερος; Αν αποδεικνυόταν ότι οι λέξεις «Πατήρ» και «αυθαίρετος άρχοντας» σημαίνουν το ίδιο πράγμα, θα ήταν απαραίτητο, φανταζόμενοι την αυθαιρεσία στον Πατέρα, να πούμε ότι το ΠΝΕΥΜΑ είναι υποταγμένο στην ανώτερη αρχή. Αλλά αν με τη λέξη «Πατέρας» υπάρχει, φυσικά, μόνο μία σχέση με τον Υιό, και αυτή η φράση δεν εισάγει καμία σκέψη για αυθαιρεσία και εξουσία, τότε πώς προκύπτει από το γεγονός ότι το Πνεύμα δεν είναι ο Πατέρας του Υιού ότι είναι υποδεέστερος; «Ασύγκριτο με τον Υιό», λέει ο Ευνόμιος. Γιατί το λέει αυτό; Πραγματικά «ασύγκριτο». Για το αμετάβλητο, η απαραίτητη αποφυγή του κακού και η ίδια πάντα παρουσία στο καλό δεν διαφέρουν σε καμία περίπτωση τόσο στον Υιό όσο και στο Πνεύμα: η αφθαρσία του Πνεύματος είναι εξίσου ξένη προς τη διαφθορά, και η καλοσύνη από τη φύση της είναι εξίσου μακριά από ό,τι είναι αντίθετο σε αυτήν, και η τελειότητα σε κάθε καλό δεν χρειάζεται εξίσου περισσότερα. Ωστόσο, η θεόπνευστη Γραφή διδάσκει αυτό για να μιλήσει για το Πνεύμα. έδωσε στο Πνεύμα τον τίτλο του καλού, σοφού, «άφθαρτου» (Σοφία 12:1), αθάνατου και κάθε υψηλές και θεϊκές έννοιες και όνομα για Αυτόν. Εάν σε κανένα από αυτά τα πράγματα δεν μειώνεται το Πνεύμα, τότε με ποιον τρόπο μετράει ο Ευνόμιος την ανισότητα του Υιού και του Πνεύματος; «Επειδή», λέει, «ο Υιός είναι ο μονογενής, δεν έχει αδελφό συγγενή Του». Αλλά συζητήσαμε το γεγονός ότι ο Μονογενής δεν πρέπει να εκπροσωπείται ως έχοντας αδέρφια στη συζήτηση μας για τον Πρωτότοκο όλης της δημιουργίας. Τώρα, ό,τι κακόβουλα εισήγαγε ο Ευνόμιος στη λέξη δεν πρέπει να περάσει χωρίς εξέταση. Διότι το εκκλησιαστικό δόγμα διακηρύσσει ότι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα υπάρχει μία δύναμη, μία αγαθότητα, μία ουσία, μία δόξα, και έτσι είναι όλα τα άλλα, αποκλείοντας τη διαφορά των υποστάσεων. Και ο Ευνόμιος, όταν θέλει να γενικεύσει την ουσία του Μονογενούς με τη δημιουργία, Τον αποκαλεί, σύμφωνα με την αιώνια ύπαρξή του, πρωτότοκο όλης της κτίσης, με αυτό το ρητό ότι ό,τι είναι κατανοητό στη δημιουργία είναι σε αδελφική συγγένεια με τον Κύριο, γιατί το πρωτότοκο είναι πρωτότοκο, φυσικά, όχι μεταξύ ξένων, αλλά μεταξύ των ξένων. Όταν διαχωρίζει το Πνεύμα από την ένωση με τον Υιό, τότε αποκαλεί τον Υιό Μονογενή, χωρίς να έχει αδελφό του ίδιου είδους, όχι για να τον παραστήσει ότι δεν έχει αδέρφια, αλλά για να αποδείξει με αυτό για το Πνεύμα ότι στην ουσία είναι ξένος προς τον Υιό. Ακριβώς όπως διδασκόμαστε από τη Γραφή να μην αποκαλούμε το Άγιο Πνεύμα αδελφό του Υιού, έτσι και πουθενά δεν φαίνεται στον λόγο του Θεού ότι δεν πρέπει να αποκαλούμε το Πνεύμα ομοιογενές με τον Υιό. Εάν η ζωογόνος δύναμη, που είναι στον Πατέρα και τον Υιό, σύμφωνα με τον Ευαγγελικό λόγο, εμφανίζεται και στο Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 6:63), αν η αφθαρσία, η αμετάβλητη, η αποτροπή κάθε κακού, η καλοσύνη, η ορθότητα, η κυριαρχία, η ικανότητα να ενεργεί στον καθένα «όπως θέλει» (Α' Κορ. 12) Υιέ, και Άγιο Πνεύμα, τότε πώς μπορούμε να φανταστούμε την ετερότητα σε αυτήν την ομοιότητα; Επομένως, η διδασκαλία της ευσέβειας συμφωνεί ότι ο Μονογενής δεν πρέπει να έχει κανένα είδος αδελφοσύνης και η συνέπεια της διδασκαλίας αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι το αιρετικό κακό ανήκει στην ιδέα ότι το Πνεύμα και ο Υιός, ο σωστός με το δικαίωμα, ο καλός με το καλό, ο ζωογόνος με το ζωογόνο, δεν είναι ομοιογενείς. Επομένως, με ποιον τρόπο υποφέρει το μεγαλείο του Πνεύματος μέσω αυτού; Διότι καμία από τις θεοσεβείς έννοιες δεν μπορεί να προκαλέσει υπερβολή ή υποτίμηση. Εφόσον όλα αυτά στην Αγία Γραφή εφαρμόζονται εξίσου στον Υιό και στο Πνεύμα, πού βλέπει ο Ευνόμιος την ανισότητα; Δεν μπορεί να το πει. Αντίθετα, η απροκάλυπτη, ακομπλεξάριστη και σε καμία περίπτωση συνεκτική διδασκαλία της κακίας μιλάει για το Άγιο Πνεύμα. «Με κανέναν άλλον», λέει ο Ευνόμιος, «είναι το Πνεύμα στην ίδια τάξη, γιατί κάθε έργο που έφερε στην ύπαρξη ο Υιός ξεπεράστηκε σε καταγωγή, φύση και δόξα σε γνώση, ως το πρώτο και ουσιαστικό, το μεγαλύτερο και το πιο ωραίο έργο του Μονογενούς». Αφήνω όμως στους άλλους να γελοιοποιήσουν την άγνοια και την αγένεια αυτής της έκφρασης, αναγνωρίζοντας ότι είναι άσεμνο για έναν γέρο να θέτει αδαείς ρήσεις ως μομφή για τους ασεβείς ενώπιον του σεβάσμιου Λόγου, και θα προσθέσω το εξής στη μελέτη. Αν το Πνεύμα έχει ξεπεράσει όλα τα έργα του Υιού (θα χρησιμοποιήσω αυτή τη λανθασμένη και ανούσια ρήση ενός αιρετικού, θα ήταν καλύτερα να πω, θα εκφράσω αυτή τη σκέψη πιο ξεκάθαρα με τον δικό μου λόγο), εάν υπερισχύει σε οτιδήποτε έλαβε από τον Υιό, τότε το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να τοποθετηθεί στην ίδια τάξη με άλλη δημιουργία. Και αν, όπως λέει ο Ευνόμιος, «επικρατεί στο ότι γεννιέται πριν από άλλους», τότε είναι απολύτως απαραίτητο να παραδεχτεί και για άλλα πλάσματα ότι αυτό που προηγείται στη σειρά γέννησης είναι προτιμότερο από αυτό που ακολουθεί. Αλλά η δομή του ανθρώπου προηγείται από τη φύση του βουβού. επομένως, ο Ευνόμιος, φυσικά, οδηγεί στο συμπέρασμα ότι μια παράλογη ουσία είναι προτιμότερη από μια λογική ουσία. Έτσι, ο Κάιν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευνομίου, θα αποδειχθεί καλύτερος από τον Άβελ, προειδοποιώντας με τον χρόνο από τη γέννηση. Έτσι, η φύση των άστρων θα φαίνεται χαμηλότερη και πιο ανεπαρκής από όλες τις αυξήσεις της γης, γιατί τα πρώτα ήρθαν από τη γη την τρίτη ημέρα, και τα μεγάλα φώτα και όλα τα αστέρια, σύμφωνα με τον μύθο του Μωυσή, δημιουργήθηκαν την τέταρτη ημέρα (Γεν. 1:16, 1:19). Ωστόσο, κανείς δεν θα είναι τόσο παράλογος ώστε, λόγω της αρχαιότητας του χρόνου, να προτιμήσει το γήινο χορτάρι από τα ουράνια θαύματα ή να δώσει στον Κάιν το πάνω χέρι έναντι του Άβελ ή να υποτάξει τον βουβό που δημιουργήθηκε μετά από αυτά. Κατά συνέπεια, αυτό που λέει ο Ευνόμιος δεν έχει καμία απολύτως ουσία, ότι το Πνεύμα, επειδή γεννήθηκε πριν από άλλους, έχει μια φύση προτιμότερη από αυτή που δημιουργήθηκε μετά από Αυτόν. Ας δούμε όμως τι φέρνει ως δώρο στη δόξα του Πνεύματος, που Τον χώρισε από την κοινωνία με τον Υιό. «Και Αυτός», λέει ο Ευνόμιος, «είναι ο μόνος πρώτος, ο μόνος ανώτερος στην ουσία και τη φυσική αξιοπρέπεια από όλα τα έργα του Υιού, κάθε πράξη και διδασκαλία Εκείνου που εκτελεί την ευχαρίστηση του Υιού αποστέλλεται από Αυτόν, λαμβάνει από Αυτόν, διακηρύττει σε όσους διδάσκονται και οδηγεί στην αλήθεια». Σύμφωνα με τον Ευνόμιο, το Άγιο Πνεύμα «επιτελεί κάθε πράξη και διδασκαλία». Τι δράση; Είναι αυτό που παράγουν, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο Πατέρας και ο Υιός, «μέχρι τώρα» τη σωτηρία των ανθρώπων (Ιωάννης 5:17), τι άλλο εκτός από αυτό; Αν κάνει το ίδιο πράγμα με τον Υιό, τότε, φυσικά, έχει την ίδια δύναμη μαζί Του και την ίδια φύση, και κάτι ξένο προς τον Θεό δεν έχει θέση στο Πνεύμα. Όπως αν κάτι παράγει κάτι χαρακτηριστικό της φωτιάς, επίσης λάμπει και θερμαίνεται, τότε αυτό, φυσικά, είναι φωτιά, έτσι εάν το Πνεύμα κάνει τα έργα του Πατέρα, τότε αυτό, χωρίς αμφιβολία, αναγνωρίζει ότι είναι μιας φύσης με τον Πατέρα. Αν κάνει κάτι άλλο εκτός από τη σωτηρία μας, και αν ενεργεί σε κάτι αντίθετο, τότε από αυτό θα φανεί ότι είναι διαφορετικής φύσης και διαφορετικής ουσίας. Αλλά ο ίδιος ο Λόγος μαρτυρεί ότι το Πνεύμα δίνει ζωή όπως ο Πατήρ και ο Υιός. Κατά συνέπεια, από την ταυτότητα των πράξεων αποκαλύπτεται ότι το Πνεύμα, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι ξένο στον Πατέρα και τον Υιό από τη φύση του. Και δεν υποστηρίζουμε ότι το Πνεύμα, για να ευχαριστήσει τον Υιό, εκτελεί τις πράξεις και τις διδασκαλίες του Πατέρα. Διότι μία κοινή φύση μαρτυρεί ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν μία βούληση. Επομένως, εάν το Άγιο Πνεύμα θέλει αυτό που ευχαριστεί τον Υιό, τότε η γενική βούληση δείχνει καθαρά την ενότητα της ουσίας. Αλλά ο Ευνόμιος λέει: «Αποστέλλεται από Αυτόν, λαμβάνει από Αυτόν, διακηρύττει στους διδασκόμενους και οδηγεί στην αλήθεια». Εάν ο Ευνόμιος δεν το είχε πει αυτό για το Πνεύμα εκ των προτέρων, τότε, φυσικά, ο ακροατής θα νόμιζε ότι αυτό λέγεται για κάποιον άνθρωπο δάσκαλο. Διότι το να αποστέλλεσαι σημαίνει το ίδιο με το να κάνεις ένα θέλημα, να μην έχεις τίποτα δικό σου, αλλά να λαμβάνεις με τη χάρη του αποστολέα, μαθαίνοντας να υπηρετείς με τον λόγο, να οδηγείς αυτούς που βρίσκονται σε πλάνη στην αλήθεια. Γιατί και οι σημερινοί βοσκοί και δάσκαλοι χαρακτηρίζονται από όλα αυτά: να αποστέλλονται, να λαμβάνουν, να διακηρύττουν, να διδάσκουν, να εμφυσούν την αλήθεια - όλα όσα ο Ευνόμιος παραχωρεί ως δώρο στο Άγιο Πνεύμα. Έχοντας πει όμως πριν από αυτό: «και υπάρχει ένας, ο πρώτος, ο μοναδικός, ανώτερος από όλους», αν είχε σταματήσει την ομιλία σε αυτό το σημείο, θα φαινόταν ότι ήταν υπερασπιστής των δογμάτων της αλήθειας. Διότι, πράγματι, υπάρχει ένας αδιαχώριστα στοχαζόμενος στο Ένα, ο πρώτος στο πρώτο, ο μόνος στο μόνο. Ακριβώς όπως το «πνεύμα του ανθρώπου», που είναι «μέσα σε αυτόν», και ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ένας άνθρωπος: «έτσι είναι και το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11) - Αυτός που είναι μέσα στον Θεό, και ο ίδιος ο Θεός με την ορθή έννοια μπορεί να ονομαστεί Θεός, πρώτος και μοναδικός, έτσι ώστε να μην είναι δυνατό να τον χωρίσουμε από Αυτόν στον οποίο βρίσκεται. Τώρα, όμως, έχοντας προσθέσει: «Επικρατώντας σε όλα τα έργα του Υιού», ο Ευνόμιος έδειξε ότι η βλάσφημη διδασκαλία του είναι μια λασπώδης διαστροφή, στην οποία δίνεται προτίμηση σε Αυτόν που «θέλει, αναπνέει» (Ιωάννης 3:8) και «που είναι όλα σε όλα» (Α Κορ. 12:6). Ας δούμε τι άλλο πρόσθεσε σε αυτό: «αγιάζει τους αγίους», συνεχίζει ο Ευνόμιος. Όποιος το λέει αυτό για τον Πατέρα και τον Υιό θα πει την αλήθεια. Διότι σε όποιον είναι ο Άγιος, τους αγιάζει, όπως ο Καλός τους κάνει καλούς. Σύμφωνα όμως με όσα έχουν αποδειχθεί, και ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι άγιο και καλό. «Καθοδηγεί αυτούς που πλησιάζουν το μυστήριο», λέει ο Ευνόμιος. Αυτό είναι καλό να ειπωθεί για τον Απόλλωνα, που κόλλησε τη φύτευση του Παύλου (Α' Κορ. 3:6), γιατί ο Απόστολος φυτεύει διδάσκοντας, και ο Απόλλωνας κολλάει, βαφτίζοντας με μια μυστηριώδη αναγέννηση, εκείνα που ανακοίνωσε ο Παύλος, που οδηγούν στο μυστήριο. Ο Ευνόμιος λοιπόν ανυψώνει το Πνεύμα στην ισότητα με τον Απόλλωνα, ως αυτός που ολοκληρώνει τους ανθρώπους με το βάπτισμα. «Αφαιρεί κάθε δώρο», λέει επίσης. Συμφωνούμε επίσης με αυτό, γιατί ό,τι είναι καλό είναι μέρος των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος: «βοηθά τους πιστούς», λέει περαιτέρω, «να δουν και να κατανοήσουν αυτό που έχει καθιερωθεί». Όμως, χωρίς να προσθέσει ποιος την καθιέρωσε, έκανε την ομιλία αμφίβολο αν έπρεπε να αναγνωριστεί ως σωστή ή όχι. Θα φέρουμε ό,τι ειπώθηκε λίγο πιο κοντά στην ευσέβεια. Διότι «ο λόγος της σοφίας ή ο λόγος της κατανόησης ή η πίστη» (1 Κορ. 12:8-9), «είτε μεσιτεία, εξουσία» (1 Κορ. 12:28) ή οτιδήποτε άλλο θεωρείται σωτήριο για εμάς, «όλα αυτά ενεργούν με έναν και τον ίδιο τρόπο, το Πνεύμα, μοιράζοντας τη δύναμη στον καθένα όπως θέλει», τότε δεν απορρίπτουμε τον λόγο που είπε ο Ευνόμιος, ότι το Πνεύμα καθιερώνει το ίδιο το Πνεύμα με την κατανόηση και την πίστη. μας δίνονται από Αυτόν. «Δίνει ηχώ σε όσους προσεύχονται», προσθέτει ο Ευνόμιος. Θα ήταν ανόητο να αποκαλύψουμε διεξοδικά το νόημα αυτής της ρήσης, γιατί είναι προφανές σε όλους πόσο γελοία και ανούσια είναι αυτή η έκφραση. Διότι όποιος είναι τόσο αναστατωμένος στο μυαλό και έχει χάσει το νόημα που αρχίζει να περιμένει από εμάς, ας μην διδάξουμε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι κουδούνι ή άδειο βαρέλι, που μοιάζει με χτύπημα με τη φωνή αυτού που προσεύχεται. πως, ανατριχιάζει και δίνει ηχώ; «Μας καθοδηγεί σε ό,τι είναι χρήσιμο», λέει ο Ευνόμιος. Και ο Πατέρας και ο Υιός το κάνουν επίσης, γιατί μας καθοδηγεί στον δρόμο, «σαν τα πρόβατα του Ιωσήφ» (Ψαλμ. 79:2) και: «Μας καθοδήγησες όπως τα πρόβατά Του» (Ψαλμ. 76:21) και: «Το καλό σου Πνεύμα μας οδηγεί στα δεξιά της γης» (Ψαλμ. 142:10, λέει ο θεός». Ο Δαβίδ καλεί το έργο του Θεού να ενισχύει ένα άτομο σε ευσέβεια, γιατί ο Προφήτης λέει: «Εσύ είσαι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου» (Ψαλμ. 30:4) και: «Ο Κύριος είναι η δύναμη του λαού Του» (Ψαλμ. 27:8), και «θα δώσει δύναμη και δύναμη στο λαό Του» (Ψαλμ. 28:11). Επομένως, εάν αυτό λέγεται με προφητική έννοια, τότε χρησιμεύει ως απόδειξη της Θεότητας του Πνεύματος. Αν όμως είναι αντίθετη με την προφητεία, τότε χρεώνεται η βλασφημία, γιατί εισάγει μια σκέψη αντίθετη με τους αγίους προφήτες. Τότε ο Ευνόμιος λέει: «Αυτό το γεμάτο χάρη δώρο της διδασκαλίας της ευσέβειας αποδίδεται στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Κύριος ονομάζεται φωτισμός από τον Δαβίδ (Ψαλμ. 26:1). της δύναμης του Κυρίου, επειδή Αυτός, «η λάμψη της δόξης και η εικόνα της Υπόστασης, δημιούργησε την κάθαρση των αμαρτιών μας» (Εβρ. 1, 3) ο Ευνόμιος αποκαλεί αυτό το χαρακτηριστικό του Πνεύματος» (Μάρκος 9:25), το αποδίδει στη δύναμη των Πνευμάτων, λέγοντας: 12:28). Επομένως, η ανατροπή των δαιμόνων δεν χρησιμεύει ως ταπείνωση της δόξας του Πνεύματος, αλλά ως απόδειξη της Θεϊκής και ανώτερης Δύναμής Του. «Θεραπεύει τους αρρώστους», λέει ο Ευνόμιος, «θεραπεύει τους αρρώστους, παρηγορεί το πένθος, ενισχύει τους αδύναμους, αποκαθιστά τη δύναμη των κουρασμένων». Αυτά είναι λόγια για το Άγιο Πνεύμα των ευσεβών, γιατί κανείς δεν θα αποδώσει κάθε μία από αυτές τις πράξεις σε κανέναν άλλο εκτός από τον Θεό. Επομένως, εάν η αίρεση ισχυρίζεται ότι επιτυγχάνεται με τη δύναμη του Πνεύματος, την οποία κανείς δεν μπορεί να κάνει εκτός από τον Θεό μόνο, τότε σημαίνει ότι έχουμε επίσης στοιχεία από τους εχθρούς μας για αυτό που προσπαθούμε να αποδείξουμε. Γιατί ο Προφήτης ζητά θεραπεία από τον Θεό, λέγοντας: «Ελέησόν με, Κύριε, επειδή είμαι αδύναμος· θεράπευσέ με, Κύριε, γιατί τα κόκαλά μου τσαλακώθηκαν» (Ψαλμ. 6:3); Ο Ησαΐας λέει στον Θεό: «Διότι η δροσιά που έρχεται από Σένα είναι θεραπεία» (Ησαΐας 26:19). Και η μεταστροφή του λάθους είναι έργο του Θεού, η προφητεία το μαρτυρεί αυτό, γιατί λέει: «Εγώ χάθηκα στην άνυδρη έρημο» (Ψαλμ. 106:4), και πρόσθεσε: «και οδήγησέ με στο σωστό μονοπάτι, οδήγησέ με στην κατοικήσιμη πόλη» (Ψαλμ. 106:7), και: «Πάντα επιστρέφεις την αιχμαλωσία 1» (Ζιόν 1:1). Και επίσης η παρηγοριά όσων πενθούν εντοπίζεται στον Θεό, γιατί αυτό λέει ο Παύλος: «Μακάριος ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας παρηγορεί σε κάθε θλίψη μας» (Β' Κορ. 1:3-4), και ο Προφήτης εκ μέρους του Θεού λέει: «Στη θλίψη με κάλεσες» και σε βρήκα (Ψαλμ. 80:8). Και η ενίσχυση των αδυνάτων, όπως δείχνει η Γραφή με χιλιάδες τρόπους, συνίσταται στη δύναμη του Κυρίου: «Απορρίπτομαι από το στόμα, και ο Κύριος με δέχεται» (Ψαλμ. 117:13), και: «Όταν πέφτει, δεν συντρίβεται, γιατί ο Κύριος δυναμώνει το χέρι του» (Ψαλμ. 36:24) και: «Ο Κύριος σηκώνει προς τα κάτω» (Ψαλμ. 145:8). Και η αποκατάσταση της δύναμης του κουρασμένου οδηγεί στην ομολογία της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, αν ο Ευνόμιος πρόσεξε αυτό που μας διδάχτηκε η προφητεία, όπως λέει ο λόγος του Θεού: «Έβαλες θλίψεις στη ραχοκοκαλιά μας. 65:11-12). 15. Έτσι το μεγαλείο του Πνεύματος έχει αποδειχθεί μέχρι τώρα με τη μαρτυρία των εχθρών. Στη συνέχεια όμως, η αγνότητα της ευσέβειας μολύνεται και πάλι από αιρετικές βρωμιές. Γιατί ο Ευνόμιος μιλάει για το Πνεύμα: «Με κραυγές βοηθά αυτούς που αγωνίζονται». Γι' αυτό πρέπει να κατηγορηθεί κανείς για ακραία παραλογία και ασέβεια. Γιατί στο χωράφι, άλλοι αναθέτουν κατορθώματα σε όσους σκοπεύουν να επιδείξουν την ασκητική τους δύναμη. Άλλοι, ξεπερνώντας τους άλλους σε δύναμη και ικανότητα, ανταγωνίζονται για τη νίκη, συμμετέχοντας σε αμοιβαίες μάχες μεταξύ τους. οι άλλοι, μοιράζοντας μεταξύ τους τα συναισθήματά τους για τους αγωνιστές, κατά τη διάρκεια του αγώνα, πόσο ζήλο και διάθεση έχει ο καθένας για έναν από τους ασκητές, με επιφωνήματα τον άφηναν να ξέρει είτε να προβλέψει κακό, είτε να θυμηθεί τα κόλπα που χρησιμοποιήθηκαν στον αγώνα ή να προφυλαχθεί επιδέξια να μην πέσει. Επομένως, καταλάβετε από όσα ειπώθηκαν, σε ποια κατηγορία κατατάσσει ο Ευνόμιος το Άγιο Πνεύμα; Σε πεδία όπου άλλοι κυβερνούν υπό τους Ουίγκους, άλλοι αξιολογούν τον νόμιμο αγώνα, άλλοι πολεμούν και άλλοι συνοδεύουν τους μαχητές με επιφωνήματα, οι τελευταίοι αναγνωρίζονται ως πολύ χαμηλότεροι από τους μαχητές. Ο Ευνόμιος βλέπει το Άγιο Πνεύμα ως ένα από το πλήθος των θεατών ή ως έναν από αυτούς που υπηρετούν τους ασκητές. Δεν διαχειρίζεται τα κατορθώματα, δεν αξιολογεί τη νίκη, δεν πολεμά με τον εχθρό και δεν συνεισφέρει στο ελάχιστο με επιφωνήματα, γιατί δεν μοιράζεται το κατόρθωμα, δεν δίνει δύναμη για αυτό ακριβώς, αλλά θέλει μόνο αυτός που τον ενδιαφέρει να μην αποδειχθεί ο δεύτερος από τους αντιπάλους. Και ο Παύλος έχει έναν αγώνα «εναντίον των αρχόντων, και κατά των αρχών, και εναντίον των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά της πνευματικής κακίας στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Όμως το Πνεύμα της δύναμης (Β' Τιμ. 1:7) δεν ενισχύει τους ασκητές, δεν μοιράζει δώρα στους ασκητές, «μοιράζοντας δύναμη στον καθένα όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11), αλλά έχει μόνο τη δύναμη να συνοδεύει όσους έχουν μπει στον αγώνα με επιφωνήματα. Ο Ευνόμιος λέει επίσης: «δίνει κουράγιο σε όσους τρέμουν από φόβο». Όμως, αν και ο αιρετικός στον λόγο του συνεχίζει την προηγούμενη βλασφημία κατά του Πνεύματος, η αλήθεια αποκαλύπτεται και στο στόμα του εχθρού. Διότι το να δίνεις θάρρος σε αυτούς που φοβούνται δεν είναι χαρακτηριστικό κανενός άλλου παρά μόνο ο Θεός, που λέει στους φοβισμένους: «Μη φοβάσαι, γιατί εγώ είμαι μαζί σου» (Ησ. 41:10), μη γίνεσαι καθόλου συνεσταλμένος, όπως λέει για τον εαυτό του ο Προφήτης: «Ακόμα κι αν περπατήσω στη σκιά του θανάτου, δεν θα φοβηθώ κανένα κακό, γιατί είσαι μαζί μου» (Ψαλμ. 22:4). Και ο ίδιος ο Δάσκαλος λέει σε όσους φοβούνται: «Μη ταράζεται η καρδιά σας, ούτε ας φοβάται» (Ιωάννης 14:27) και: «Επειδή φοβάστε, έχετε ελάχιστη πίστη» (Ματθαίος 8:26) και: «Να έχετε ευθυμία, γιατί εγώ είμαι, μη φοβάστε» (Μάρκος 6:50) και επίσης: (Ιωάννης 16:33). Επομένως, ακόμη και ενάντια στη θέληση του Ευνομίου, η ευσέβεια γίνεται γνωστή με τα λόγια του ίδιου του εχθρού. Αλλά και το παρακάτω συμφωνεί με τον προηγούμενο λόγο του Ευνομίου. Ο αιρετικός λέει: «φροντίζει για τα πάντα, εφαρμόζει όλη του τη φροντίδα και την προνοητικότητα». Η φροντίδα και η μέριμνα για τα πάντα είναι πραγματικά χαρακτηριστικό του μοναδικού Θεού, γιατί αυτό λέει ο μεγάλος Δαβίδ γι' αυτό: «Εγώ είμαι φτωχός και φτωχός, ο Κύριος θα με φροντίσει» (Ψαλμ. 39:18). Αν ο υπόλοιπος Ευνόμιος κάνει μόνο θόρυβο με κενές λέξεις χωρίς νόημα, τότε ας μην τον κατηγορήσει κανείς, βλέποντάς τον ως ανίσχυρο και ανίδεο για το μεγαλύτερο μέρος κάθε συνετής έννοιας. Για αυτό που εννοεί, λέει: «να φέρεις τους πιο συνετούς και να προστατέψεις τους πιο πιστούς», δεν θα το πει ούτε ο ίδιος, ούτε αυτοί που ανόητα θαυμάζουν με τα λόγια του. Ω Χριστέ Ιησού, σ' Αυτόν η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: