Книга вторая

1. Der christliche Glaube, der auf Befehl des Herrn von den Jüngern allen Nationen gepredigt wurde, „ist weder von Menschen noch von Menschen, sondern von unserem Herrn Jesus Christus selbst“ (Gal. 1,1), der das Wort und das Leben und das Licht und die Wahrheit und Gott und die Weisheit und alles war, was er von Natur aus und besonders in „Gleichheit mit der Menschheit“ war (Phil. 2,7) und an unserer Natur „in jeder Gleichheit außer der Sünde“ teilnahm. (Hebräer 4,15) und im Gleichnis, da Er den ganzen Menschen mit Seele und Körper auf sich genommen hat, weshalb unsere Erlösung durch beide erreicht wird. Er „erschien auf der Erde und lebte unter den Menschen“ (Takt 3,38), damit die Menschen von nun an über die Existenz nachdenken konnten, ohne sich von ihren eigenen Urteilen leiten zu lassen und die Konzepte, die sie bilden, auf der Grundlage von Vermutungen in Dogmen umzuwandeln, sondern im Gegenteil, nachdem wir überzeugt waren, dass Gott wirklich im Fleisch erschien, glaubten wir an das eine wahre Geheimnis der Frömmigkeit, das uns von Gott, dem Wort selbst, überliefert wurde, indem er durch seinen Mund zu den Aposteln sprach. Die Lehre über die Höchste Natur, die aus den alttestamentlichen Schriften, aus Gesetzen und Prophezeiungen sowie aus tributpflichtigen Anweisungen stammt, ist eine Art „Spiegel in der Wahrsagerei“ (1 Kor. 13,12), lasst uns es als Beweis für die Wahrheit annehmen, die uns offenbart wurde, indem wir fromm die Bedeutung der Worte begreifen, als in Übereinstimmung mit dem Glauben, den der Herr aller dargelegt hat, den wir buchstabengetreu bewahren, wie wir ihn angenommen haben, rein und unveränderlich, und selbst die geringste Verfälschung der treuen Worte als extreme Gotteslästerung und Bosheit anerkennen. Deshalb glauben wir, wie der Herr den Jüngern den Glauben darlegte, indem er sagte: „Geht hin und lehrt alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28:19). Dies ist die Lehre des Sakraments, durch die sich unsere Natur bei der Neugeburt von der Vergänglichkeit in die Unbestechlichkeit verwandelt, vom alten Menschen erneuert zum Bild dessen, der am Anfang das Ebenbild Gottes geschaffen hat. Da dieser Glaube von Gott an die Apostel weitergegeben wurde, nehmen wir keine Kürzungen, Änderungen oder Ergänzungen vor, wohlwissend, dass derjenige, der es wagt, das göttliche Wort durch böswillige Unwahrheiten zu verdrehen, von seinem Vater, dem Teufel, stammt, der, nachdem er die Worte der Wahrheit aufgegeben hatte, zum Vater der Lügen wurde und „aus den Seinen redet“ (Johannes 8,44). Denn alles, was nicht wahr ist, ist zweifellos Lüge und Unwahrheit. Da diese Lehre also durch die Wahrheit selbst dargelegt wird, wenn sich die Erfinder listiger Häresien etwas einfallen lassen, um dieses göttliche Wort zu widerlegen, wie zum Beispiel, dass sie den Vater nicht den Vater, sondern den Schöpfer, den Schöpfer des Sohnes und den Sohn nennen – nicht den Sohn, sondern das Werk, das Geschöpf und Werk des Vaters und den Heiligen Geist – nicht den Geist, sondern das Werk des Werkes, die Erschaffung des Geschöpfs und alles, was Sie über ihn als Gottkämpfer sagen wollen – wir Nennen Sie alles wie dies eine Verleugnung der Göttlichkeit, die uns in dieser Lehre offenbart wird, und ein Verbrechen. Ein für alle Mal hat uns der Herr gelehrt, worauf wir in Gedanken achten sollen, durch den die Umwandlung unserer Natur von der Sterblichkeit in die Unsterblichkeit vollzogen wird – das ist der Vater und der Sohn und der Heilige Geist. Deshalb bekräftigen wir, dass es beängstigend und schädlich ist, diese göttlichen Verben neu zu interpretieren und nach Dingen zu suchen, die erfunden wurden, um sie zu widerlegen, als ob man Gott, das Wort, korrigieren wollte, der uns legitimiert hat, diese Verben mit Glauben anzunehmen. Denn jeder dieser Namen dient, in seiner ihm innewohnenden Bedeutung verstanden, für Christen als Regel der Wahrheit und als Gesetz der Frömmigkeit. Es gibt viele andere Namen, mit denen die Gottheit in der Geschichte, in der Prophezeiung und im Gesetz bezeichnet wird; Der Herr Christus, der alle Namen hinterlassen hat, mit denen er uns zum Glauben an das Wesen führen konnte, bietet diese Verben an und macht uns klar, dass es für uns ausreicht, bei den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu bleiben, um den wirklich Existierenden zu verstehen, der eins und nicht eins ist. Nach dem Wesensbegriff ist derjenige, der existiert, einer, weshalb der Herr die Betrachtung eines einzigen Namens legitimiert hat, und nach den besonderen Eigenschaften, die zur Kenntnis der Hypostasen dienen, ist der Glaube an Ihn in den Glauben an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist unterteilt, die untrennbar getrennt und untrennbar verbunden sind. Denn wenn wir das Wort „Vater“ hören, wollen wir dem Gedanken Raum geben, dass dieser Name nicht nur an sich verstanden wird, sondern auch eine Beziehung zum Sohn bedeutet, denn der Vater wäre in sich selbst nicht verständlich, wenn mit dem Aussprechen des Wortes „Vater“ nicht der Begriff des Sohnes damit verbunden wäre. Indem wir den Vater durch dieses Wort kennengelernt haben, wird uns der Glaube an den Sohn gelehrt. Da die Göttlichkeit daher von Natur aus, was sie ist und wie sie ist, genau und immer gleich ist, sie nie zu dem geworden ist, was sie jetzt ist, und nie etwas sein wird, was sie jetzt nicht ist, sondern der wahre Vater in der Schrift Vater genannt wird und zusammen mit dem Vater auch der Sohn ist, glauben wir notwendigerweise, dass das, was Er jetzt ist, das ist, was Er sicherlich war und immer gewesen ist, ohne eine Transformation oder Veränderung in der Natur zuzulassen; oder wenn er einmal nicht etwas war, dann ist er es jetzt sicherlich nicht mehr. Da also das wahre Wort den Vater ruft, war er gewiss immer der Vater und ist und wird sein, so wie er war. Es ist nicht zulässig, über Gottes reinste Natur zu sagen, dass sie nicht immer schön sei. Denn wenn es nicht immer so war, wie es jetzt ist, dann hat es sich natürlich entweder vom Besseren zum Schlechteren oder vom Schlechteren zum Besseren gewendet. Aber was auch immer über die Natur Gottes gesagt wird, ist in dieser Hinsicht gleichermaßen gottlos. Die Gottheit erlaubt keine Transformation und Veränderung. Alles, was schön und gut ist, wird immer in der Quelle der Schönheit gedanklich vorgestellt. Schön und vor allem schön ist „der einziggezeugte Gott, der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1,18). Und „Der im Mutterleib ist“ wird nicht geboren? 2. Dies hat also bewiesen, dass der Sohn im Vater ist, in dem er von Ewigkeit her als Leben, Licht, Wahrheit, jeder gute Name und jeder gute Gedanke dargestellt wird, und all dies ist so, dass die Behauptung, dass der Vater manchmal ohne dies, allein, existiert, ein Zeichen äußerster Bosheit und gleichzeitig Wahnsinn ist. Denn wenn der Sohn, wie die Schrift sagt, die Kraft Gottes, Weisheit, Wahrheit, Licht, Heiligkeit, Frieden, Leben und dergleichen ist, dann existierte vor der Existenz des Sohnes, die die Ketzer natürlich leugnen wollen, selbst diese nicht beim Vater. Und wenn dies nicht geschehen ist, dann wird ohne Zweifel davon ausgegangen, dass der Schoß des Vaters keine solchen Vorteile hat. Damit man sich den Vater nicht seiner Segnungen beraubt vorstellt und die Lehre nicht in diese Inkongruenz gerät, muss man sich nach dem Wort des Meisters auch den Glauben an den Sohn mit der Ewigkeit des Vaters vorstellen. Daher werden alle Namen, die zur Bezeichnung einer höheren Natur verwendet werden, beiseite gelassen, aber was unserem Glauben angeboten wird, der die Wahrheit am deutlichsten zeigt, ist der Name des Vaters, der, wie gesagt, in einem relativen Sinne zusammen mit sich selbst den Sohn darstellt. Und als Sohn, der im Vater, wie in den vorherigen Worten gesagt, immer das ist, was Er ist, weil die Gottheit von Natur aus kein Wachstum zu Größerem zulässt und kein anderes Gutes außer sich sieht, durch dessen Teilnahme sie mehr erlangen würde, sondern immer das Gleiche ist, lehnt nicht ab, was sie hat, und akzeptiert nicht, was sie nicht hat, und hat nichts Bedeutsames, und wenn etwas gesegnet, reinstes und wahrhaft Gutes ist, dann sicherlich schon um ihn herum und in ihm; Deshalb erkennen wir zwangsläufig, dass Er den guten und Heiligen Geist nicht durch Erwerb besitzt, den rechten, souveränen, lebensspendenden Geist, der die ganze Schöpfung enthält und heiligt und „alles und in allem wirkt“, „wie er will“ (1 Kor. 12:6, 12:11), so dass man sich keine Kluft vorstellen kann zwischen dem Gesalbten und der Salbung, oder zwischen dem König und dem Königreich, oder zwischen Weisheit und dem Geist der Weisheit, oder zwischen Wahrheit und dem Geist der Wahrheit, oder zwischen Macht und dem Geist der Macht, sondern wie im Vater von Ewigkeit her der Sohn empfangen wurde, der Weisheit und Wahrheit und Rat und Kraft und Erkenntnis und Verstand ist, so auch im Sohn von Ewigkeit Dargestellt wird der Heilige Geist, der der Geist der Weisheit und Wahrheit und des Rates und des Verständnisses und alles andere ist, was der Sohn ist und genannt wird. Deshalb sagen wir, dass dieses Geheimnis der Frömmigkeit den heiligen Jüngern gemeinsam und einzeln gegeben wurde, nämlich: dass man an den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes glauben muss. Denn die Besonderheit der Hypostasen macht die Getrenntheit der Personen klar und unverwechselbar. Derselbe Name, der in der Glaubensaussage steht, erklärt uns deutlich die Einheit des Wesens der Personen, an die wir glauben, ich meine den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. Denn an diesen Namen erkennen wir nicht den Unterschied der Natur, sondern nur die Eigenschaften, die dazu dienen, die Hypostasen zu erkennen, an denen wir erkennen, dass der Vater nicht der Sohn ist und der Sohn nicht der Vater ist, oder der Vater oder der Heilige Geist nicht der Sohn ist, sondern jede Person an einem besonderen Unterscheidungsmerkmal der Hypostase erkannt wird, in einer undefinierbaren Vollkommenheit, die in sich selbst repräsentiert ist und nicht von der mit ihm vereinten Person getrennt ist. 3. Was bedeutet also der unbenannte Name, zu dem der Herr, nachdem er gesagt hatte: „Sie auf den Namen taufen“, nicht genau das Wort hinzugefügt hat, das die Bedeutung des Namens zeigen würde? Wir haben dazu folgende Vorstellung: Alles, was in der Schöpfung existiert, wird durch die Bedeutung von Namen erfasst. Wer „Himmel“ sagt, das Verständnis des Hörers führt zu dem mit diesem Namen bezeichneten Geschöpf, und derjenige, der eine Person oder ein Lebewesen beim Namen nennt, prägt dem Hörer sofort das Bild des Geschöpfs ein, und auch alles andere mit dem Namen, der der Sache gegeben wurde, wird im Herzen dessen abgebildet, der durch das Hören den Namen, den die Sache hat, in sich aufgenommen hat. Aber eine ungeschaffene Natur, in der wir an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist glauben, ist höher als jede Bedeutung, die in dem Namen enthalten ist. Deshalb fügte das Wort, als es den Glauben lehrte, indem es einen Namen aussprach, nicht hinzu, um welchen Namen es sich handelte. Und wie könnte ein Name für das gefunden werden, was über allen Namen steht? Aber uns ist die Macht gegeben, so wie unser fromm motivierter Verstand die Kraft hat, jeden Namen zu finden, der auf eine höhere Natur hinweist, und ihn gleichermaßen auf den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist anzuwenden, sei dieser Name gut oder unvergänglich, den nur jeder als würdig anerkennt, ihn als Hinweis auf die reinste Natur zu nehmen. Und mit dieser Darlegung, so scheint es mir, legt das Wort das Gesetz fest, das uns von der Unaussprechlichkeit und Unverständlichkeit des Wesens Gottes überzeugen soll. Denn es ist klar, dass der Name „Vater“ nicht das Wesen ausdrückt, sondern die Beziehung zum Sohn bezeichnet. Wenn es also der menschlichen Natur möglich wäre, das Wesen Gottes zu erkennen, dann würde derjenige, der „als Ganzes gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen will“ (1. Tim. 2,4), über diese Erkenntnis nicht schweigen. Gerade dadurch, dass er nichts über das Wesen gesagt hat, zeigt er, dass es unmöglich ist, es zu kennen, aber nachdem wir gelernt haben, was für uns möglich ist, brauchen wir das Unvorstellbare nicht. Der Glaube an die treue Lehre reicht für unsere Erlösung aus. Denn die vollkommenste Frömmigkeitslehre besteht darin, zu wissen, dass er wirklich derjenige ist, in dem sich die Größe des Sohnes im relativen Begriff offenbart, der Sohn, der, wie es heißt, in Einheit mit sich selbst den Geist des Lebens und des Wahren zeigt, weil er selbst sowohl Leben als auch Wahrheit ist. Nachdem wir dies so getrennt dargelegt und jede ketzerische Annahme in göttlichen Dogmen verteufelt haben, glauben wir, wie es das Wort des Herrn lehrt, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und bekennen mit diesem Glauben die vom Meister der Schöpfung im Menschengeschlecht vollendete Evangeliumszeit: „Der in der Gestalt Gottes war, war Gott nicht durch Bewunderung gleich. Wir haben die Gestalt eines Dieners angenommen“ (Phil 2,6-7) und sind im Heiligen Fleisch geworden Als Jungfrau hat er uns vom Tod erlöst, durch den „wir am Leben erhalten werden wie die, die unter die Sünde verkauft wurden“ (Römer 7,6; 7,14), als Gegenleistung für die Erlösung unserer Seelen, indem er das kostbare Blut des Heulens gab, das er vergoss, nachdem er das Kreuz erduldet hatte, und der uns durch sich selbst den Weg zur Auferstehung von den Toten ebnete. Denn zu gegebener Zeit wird Er in der Herrlichkeit des Vaters kommen, um jede Seele mit Gerechtigkeit zu richten, wenn „alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören werden; und die Gutes getan haben, werden hervorkommen zur Auferstehung des Lebens, und die Böses getan haben, zur Auferstehung des Gerichts“ (Johannes 5,28-29). Damit die ketzerische Meinungsverschiedenheit, die jetzt von Eunomius zerstreut wird und von jedem einfachen Volk ohne Untersuchung akzeptiert wird, die Reinheit des Glaubens an ihn nicht beeinträchtigt, werden wir daher zwangsläufig versuchen, die Wertlosigkeit ihrer Lehren aufzudecken, indem wir hier eine von Ketzern verbreitete Darstellung präsentieren. 4. Ihre Lehre lautet wie folgt: „Wir glauben an den einen und einzig wahren Gott, gemäß der Lehre des Herrn selbst, und ehren ihn nicht mit einem falschen Wort, weil er nicht falsch ist, sondern als wahrhaftig von Natur aus und durch die Herrlichkeit, der eine Gott zu sein, ohne Anfang, ewig, unendlich einzigartig.“ Wer versprochen hat, gemäß den Lehren des Herrn zu glauben, der soll die Glaubensaussage des Herrn aller nicht in etwas anderes verdrehen, das ihm gefällt, sondern er soll den Worten der Wahrheit folgen. Wenn also die Glaubenslehre dort den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes enthält, welche Übereinstimmung besteht dann mit den Verben des Meisters, so dass ein solches Dogma mit ihrer Lehre verglichen werden kann? Wo in den Evangelien sagte der Herr, dass man an den einzig wahren Gott glauben muss? Ich kann ihnen das nicht sagen, es sei denn, sie haben ein neues Evangelium. Denn was von der Antike bis heute in den Kirchen durch Sukzession gelesen wird, gibt es nicht dieses Sprichwort, das besagt, dass man an den einen und einzig wahren Gott glauben oder taufen muss, wie die Ketzer sagen, sondern im Gegenteil: im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Wir bekräftigen, wie durch das Wort des Meisters gelehrt, dass das Wort „eins“ nicht nur den Vater bedeutet, sondern zusammen mit dem Vater auch den Sohn zeigt, weil der Herr dies gesagt hat: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10:30). Ebenso wird der Name „Göttlichkeit“ gleichermaßen dem Anfang gegeben, in dem das Wort ist, und dem Wort, das am Anfang existiert; denn der Herr sagte: „Und das Wort ist für Gott, und Gott ist das Wort“ (Johannes 1,1), so dass in dem, was mit dem Namen „Göttlichkeit“ bezeichnet wird, zusammen mit dem Vater der Sohn gleichermaßen begrifflich ist. Darüber hinaus kann das Wort „wahr“ nicht anders verstanden werden als die Wahrheit. Und dass der Herr die Wahrheit ist, dem wird zweifellos niemand widersprechen, es sei denn, er ist der Wahrheit fremd. Wenn also das Wort eins ist und Er Gott und die Wahrheit ist, wie sie in den Evangelien gepredigt wird, mit welcher Lehre des Herrn kann dann das Dogma derer verglichen werden, die diese besonderen Worte verwendeten? Denn die Unterscheidung des Einzigartigen vom Nicht-Einzigen ist dasselbe wie die Unterscheidung von Gott vom Nicht-Gott und vom Wahren vom Unwahren. Wenn also in Bezug auf Götzen diese Einteilung der Sprüche in Bezug auf sie vorgenommen wird, dann stimmen wir auch damit überein, denn der Name „Göttlichkeit“ wird auch heidnischen Götzen mit demselben Namen gegeben. Denn „Ihr seid des Dämons Zunge“ (Psalm 95,5). Und die Heilige Schrift unterscheidet auch den Einen von den Vielen, die Wahren von den Falschen und die nichtexistenten Götter vom wahren Gott. Wenn eine Unterscheidung vom einziggezeugten Gott getroffen wird, dann lassen Sie die Weisen wissen, dass sich die Wahrheit nur von der Lüge unterscheidet und dass sich Gott vom nicht existierenden Gott unterscheidet. Aber im Dogma des Herrn, der die Wahrheit des existierenden Gottes ist, der im Vater existiert und der eins mit dem Vater existiert, haben diese besonderen Aussagen keinen Platz. Denn wer wirklich an das Eine glaubt, sieht in dem Einen auch in jeder Hinsicht mit Ihm vereint durch Wahrheit, Göttlichkeit, Wesen, Leben, Weisheit, mit einem Wort, alles. Oder wenn er nicht in dem Einen sieht, der all diese Dinge ist, dann ist sein Glaube an nichts, weil der Vater ohne den Sohn nicht der Vater ist und nicht Vater genannt wird, so wie er ohne Kraft nicht stark und ohne Weisheit nicht weise ist, denn Christus ist „Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ (1 Kor 1,24). Daher sieht derjenige, der vom Sehen träumt, ohne Kraft oder Wahrheit, ohne Weisheit, ohne Leben oder das wahre Licht entweder nichts oder mit Sicherheit das Böse. Denn das Wegnehmen von Gütern wird zur Bedingung und Umsetzung des Bösen. „Ehre ihn nicht mit falschen Worten, denn er ist nicht betrügerisch“, sagt Eunomius. Mit diesem Wort bitte ich ihn, ein Zeuge der Wahrheit zu bleiben, dass sie nicht falsch ist. Denn wenn er an der Denkweise festhält, dass alles, was der Herr sagt, alles andere als falsch ist, dann wird er natürlich davon überzeugt sein, dass der, der gesagt hat: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14,11), ohne Zweifel wahr ist, ganz und gar, so dass weder der Vater im Sohn ein Übermaß hat noch der Sohn im Vater gemindert wird; und der Sohn muss geehrt werden, „wie sie den Vater ehren“ (Johannes 5:23). Es ist wahr, dass er sagte: „Wer mich in Gestalt des Vaters gesehen hat“ (Johannes 14,9), und dass „niemand den Sohn kennt als nur der Vater; niemand kennt den Vater als nur der Sohn“ (Matthäus 11,27). Aus all dem gehen diejenigen, die diese Aussagen als wahr akzeptieren, nicht davon aus, dass es einen Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn gibt, weder in der Herrlichkeit noch im Wesen oder in irgendetwas anderem. „In der Tat, der Natur und der Herrlichkeit nach gibt es einen Gott“, sagt Eunomius. Was wirklich existiert, unterscheidet sich von dem, was nicht wirklich existiert. Jedes der Wesen existiert wirklich, sofern es existiert. Und was, obwohl es in irgendeiner Art von Geist und Annahme zu existieren scheint, diese aber nicht hat, existiert nicht wirklich, wie zum Beispiel ein schläfriger Traum, ein Geist oder eine auf einem Bild dargestellte Person. Diese und ähnliche Geisterwesen haben keine wirkliche Existenz. Wenn sie daher im Einklang mit dem jüdischen Konzept behaupten, dass der einziggezeugte Gott überhaupt nicht existiert, dann tun sie gut daran, nur dem Vater zu bezeugen, dass die Existenz wirklich Ihm gehört. Aber wenn sie nicht leugnen, dass der Schöpfer des Universums auch existiert, dann sollen sie von der wirklichen Existenz überzeugt sein, indem sie diese Existenz nicht berauben, der sich bei der Theophanie, die Moses widerfuhr, als existierend bezeichnete und sagte: „Ich bin dieser“ (Ex. 3:14), wie Eunomius in den folgenden Worten zustimmt und sagt, dass er derjenige ist, der Moses erschien. Dann nennt er den Vater „einen Gott von Natur und Herrlichkeit“. Wenn es also möglich ist, dass Gott existiert, ohne von Natur aus Gott zu sein, dann soll der, der dies bestätigt, Ihn kennen. Und wenn es nicht Gott ist, der nicht von Natur aus Gott ist, dann sollen sie vom großen Paulus lernen, dass diejenigen, die „nicht von Natur aus wie Gott“ dienen, Gott nicht dienen (Gal. 4,8). Wir arbeiten, wie der Apostel sagt, für Gott, „lebendig und wahrhaftig“ (1. Thess. 1,9); Der Eine, dem wir dienen, ist Jesus Christus. Denn auch der Apostel Paulus rühmte sich seines Dienstes und sagte: „Paulus ist der Diener Jesu Christi“ (Röm 1,1). Deshalb haben wir, die wir nicht mehr Göttern dienen, die von Natur aus nicht mehr existieren, Gott kennengelernt, der von Natur aus existiert und den „jeder Stamm anbeten wird im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10). Aber sie hätten nicht gedient, wenn sie nicht geglaubt hätten, dass er der lebendige und wahre Gott ist, „den alle Zungen bekennen, gleichwie Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil 2,11). Es gibt einen Gott, sagt Eunomius, anfangslos, ewig und unendlich einzigartig. „Erkenne auch die Täuschung in Güte“, sagt Salomo (Sprüche 8:5), damit du niemals getäuscht wirst und die Göttlichkeit des Einziggezeugten verleugnest. Das, was Tod und Verfall nicht zulässt, ist endlos. Und auch das, was nicht vergänglich ist, nennt man ewig. Daher wird das, was nicht ewig und nicht unendlich ist, sicherlich in einer vergänglichen und vorübergehenden Natur vorgestellt. Wer also die Unendlichkeit mit dem einen und einzigen Gott gleichsetzt, die Bedeutung von Unendlichkeit und Ewigkeit aber nicht auf den Sohn ausdehnt, beweist mit einer ähnlichen Wendung, dass der Sohn im Unterschied zum Ewigen und Unendlichen vergänglich und vergänglich ist. Aber wenn wir hören, dass Gott „nur Unsterblichkeit hat“ (1. Tim. 6,16), meinen wir mit Unsterblichkeit den Sohn, denn Leben ist Unsterblichkeit. Und wenn gesagt wird, dass Gott „unnahbar im Licht lebt“, wiederum unter dem wahren Licht, das der Lüge nicht zugänglich ist, haben wir keinen Zweifel daran, dass er den Einziggezeugten meint, in dem der Vater ist, wie wir aus der Wahrheit selbst gelernt haben. Möge der Zuhörer selbst wählen, was frommer ist – je nach dem, was gesagt wurde, um den Einziggezeugten mit Gott zu verherrlichen oder um zu bekräftigen, dass er vergänglich und vergänglich ist, wie die Häresie es interpretiert. „Was das Wesen betrifft, durch das Gott eins ist, nicht in viele geteilt“, fährt Eunomius fort, „oder sich sonst nicht zu unterscheiden oder das Bild des Seins, das er hat, nicht zu ändern und sich nicht von einem Wesen in eine dreifache Hypostase zu verwandeln. Denn in allem und immer ist eines, im Gleichen und gleichermaßen im Sein eins.“ Aber in dieser hier vorgeschlagenen Rede muss ein intelligenter Zuhörer zunächst die in die Rede eingeführten leeren Aussprüche ohne Bedeutung von denen unterscheiden, die einen Sinn zu haben scheinen, und anschließend die im Übrigen offenbarte Bedeutung des Gesagten prüfen, um festzustellen, ob er mit dem frommen Gedanken Christi übereinstimmt. 5. Der erste Teil des Vorschlags hat also keinerlei gute oder schlechte Bedeutung. Denn was bedeutet das: „Was ist aber mit dem Wesen, durch das Gott eins ist, nicht in viele geteilt ist oder sonst nicht anders wird oder die Seinsweise, die er hat, nicht ändert“? Und Eunomius selbst wird es nicht sagen, aber ich denke, und keiner seiner Verfechter wird in dem, was er sagte, auch nur den Hauch einer Bedeutung finden können. „Was das Wesen betrifft, durch das man eins ist, unteilbar.“ Sagt er, dass er selbst nicht von seiner Essenz getrennt ist, oder behauptet er, dass die Essenz nicht von ihm getrennt wird? Diese bedeutungslose Rede ist eine Art Lärm und ein leeres Klingeln, das vergeblich erhoben wird. Und warum sollte man sich mit dem Studium dieser unverständlichen Sprüche befassen? Denn wie soll jemand bestehen bleiben, getrennt von seinem Wesen? Oder wie zeigt sich das Wesen eines Menschen, geteilt, vor sich selbst? Oder wie ist es möglich, dass jemand, der aus dem Existierenden herausgekommen ist, etwas anderes wird, außerhalb seiner selbst wird? Aber „von einer Essenz verwandelt sich nicht in drei Hypostasen“, sagt Eunomius. „Denn in allem und für immer ist absolut das Eine, im Gleichen und gleichermaßen das Einzige.“ Was an dem Gesagten unverständlich ist, ist meiner Meinung nach für jeden schon vor unseren Kommentaren klar. Aber jeder, der denkt, dass in dem, was vorgeschlagen wird, irgendeinen Gedanken oder Sinn enthält, soll dagegen Einspruch erhoben werden. Denn wer sich dazu entschließt, die Macht der Sprache gründlich zu beurteilen, wird sich nicht dazu herablassen, sich mit dem Unhaltbaren auseinanderzusetzen. Und welche Kraft hat das Gesagte gegen unser Dogma: „Was ist mit der Essenz, durch die Er eins ist, nicht geteilt oder in viele gespalten zu werden oder auf andere Weise anders zu werden oder das Seinsbild, das Er hat, nicht zu ändern und sich nicht von einer Essenz in drei Hypostasen zu verwandeln?“? Christen sprechen oder glauben nicht auf diese Weise, und das wird uns aufgrund unseres Bekenntnisses auch nicht in den Sinn kommen. Denn wer hat jemals in der Kirche Gottes gesagt oder jemanden sagen hören, dass der Vater entweder die Essenz trennt oder teilt oder auf andere Weise anders wird, indem er aus sich selbst herauskommt, oder dass er in drei Hypostasen verwandelt wird? Eunomius sagt dies zu sich selbst, ohne mit uns zu streiten, sondern indem er seinen eigenen Unsinn zusammenfügt und, um die Bosheit zu übertreffen, große Torheit in das Gesagte einmischt. Denn wir nennen es gleichermaßen böse und gottlos, den Herrn der Schöpfung als erschaffen anzuerkennen und zu denken, dass der Vater, da er der Vater ist, geteilt oder zerschnitten ist oder aus sich selbst hervorgeht oder sich in drei Hypostasen verwandelt, die wie Ton oder Wachs unterschiedliche Bilder annehmen. Aber betrachten wir die folgenden Worte. „Denn in allem und in Ewigkeit ist eines, im Gleichen und gleichermaßen im Einssein.“ Wenn er über den Vater spricht, dann stimmen wir dem zu. Denn der Vater ist in der Tat einer, einzigartig in allem und für immer, er ist im gleichen Maß und gleichermaßen derselbe und ist manchmal nicht das, was er vorher nicht war und auch in Zukunft nicht sein wird. Wenn also eine solche Rede auf den Vater zutrifft, dann soll Eunomius nicht mit dem Dogma der Frömmigkeit streiten und in diesem Teil mit der Kirche übereinstimmen. Denn wer bekennt, dass der Vater immer derselbe und einzig ist, bestätigt die Lehre der Frömmigkeit, indem er im Vater den Sohn sieht, ohne den der Vater nicht Vater ist und nicht Vater genannt wird. Wenn er neben dem Vater noch einen anderen Gott erschafft, dann möge er es mit den Juden oder mit den sogenannten Ipsistianern tun, die sich von den Christen dadurch unterscheiden, dass sie sich zu einer Art Gott bekennen, den sie den Höchsten (υψιστον) oder Allmächtigen nennen, Ihn aber nicht als Vater anerkennen. Ein Christ ist kein Christ mehr, wenn er nicht an den Vater glaubt. 6. Was Eunomius jedoch danach hinzufügt, ist Folgendes. „Gott“, sagt er, „hat keinen Komplizen in der Gottheit, keinen Partner in der Herrlichkeit, keinen Sucher nach Macht, keinen Mitthron im Königreich, denn Er ist der einzige Gott, der Allmächtige, der Gott der Götter, der König der Könige, der Herr der Herren.“ Ich weiß nicht, auf wen sich der Name bezieht, bezeugt Eunomius, dass der Vater keine Kommunikation mit sich selbst in der Göttlichkeit zulässt. Wenn er eine solche Rede gegen eitle Götzen und gegen die sündige Meinung der Götzendiener hält, wie Paulus ausruft, dass es keine Einigung zwischen „dem Volk Christi und Belial und dem Bau der Kirche Gottes mit Götzen“ gibt (2. Korinther 6,15-16), dann stimmen auch wir ihm zu. Wenn er in den gesprochenen Worten den einziggezeugten Gott von der Göttlichkeit des Vaters trennt, dann lassen Sie ihn wissen, dass das Dilemma darauf vorbereitet, dass er sich selbst seiner Bosheit bezichtigt. Denn entweder leugnet er vollständig, dass der Einziggezeugte Gottes Gott ist, um die Unkommunikabilität des Vaters in der Göttlichkeit mit dem Sohn zu bewahren, und entlarvt sich dadurch als Abtrünniger, der den christlichen Gott leugnet, oder, wenn er zustimmt, dass er Gott ist, der von Natur aus dem wahren Gott nicht ähnlich ist, dann gibt er zwangsläufig zu, dass er Götter ehrt, die durch die Verschiedenheit ihrer Natur voneinander getrennt sind. Möge er daraus wählen, was ihm gefällt: Entweder er leugnet die Göttlichkeit des Sohnes oder er führt viele Götter in die Lehre ein, aber was auch immer er daraus wählt, es ist gleichermaßen böse. Und wir, heimlich geleitet von den inspirierten Worten der Heiligen Schrift, sehen im Vater und im Sohn nicht die Gemeinschaft, sondern die Einheit des Göttlichen, die der Meister in seinem eigenen Wort lehrte, als er sagte: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30) und: „Der mich in der Gestalt des Vaters gesehen hat“ (Johannes 14,9). Denn wenn er nicht von der gleichen Natur wäre, wie könnte er dann entweder etwas Fremdes in sich haben, oder würde er in sich etwas zeigen, das nicht ähnlich ist, wenn das Fremde und die fremde Natur die Unterscheidungsmerkmale des Fremden nicht akzeptieren? Aber Eunomius sagt, dass Gott „keinen Partner in der Herrlichkeit hat“. Und so wie er es tut, spricht er, obwohl er nicht weiß, was er sagt. Denn der Sohn teilt die Herrlichkeit nicht mit dem Vater, sondern hat die ganze Herrlichkeit des Vaters, so wie der Vater die ganze Herrlichkeit des Sohnes hat. Er sagt dies zum Vater: „Alles, was mein ist, ist dein, und dein ist mein“ (Johannes 17,10). Warum sagt er auch, dass „er in der Herrlichkeit des Vaters erscheinen wird, auch zur Zeit des Gerichts, wenn er jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Matthäus 16,27). Und mit diesen Worten zeigt es die Einheit der Natur. Denn so wie „die Herrlichkeit der Sonne unterschiedlich ist und die Herrlichkeit des Mondes unterschiedlich ist“ (1. Kor. 15,41), weil es keine Ähnlichkeit in den natürlichen Eigenschaften ihrer Bestandteile gibt und wenn die Herrlichkeit beider gleich wäre, dann gäbe es keinen Unterschied in ihrer Natur, so zeigte Er, der über sich selbst vorhersagte, dass Er in der Herrlichkeit des Vaters erscheinen würde, die Identität der Herrlichkeit durch die Identität der Natur. Und die Behauptung, dass der Sohn nicht gemeinsam mit dem Vater im Königreich thront, ist ein Beweis für die große Aufmerksamkeit gegenüber den göttlichen Worten des Eunomius, der, nachdem er sich tief in die inspirierten Schriften vertieft hatte, noch nicht gehört hatte, was gesagt wurde: „Seid weise im Himmel, wo Christus zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzt“ (Kol. 3:2, 3:1) und: „Er aber sitzt zur Rechten des Thrones Gottes“ (Hebr. 12:2) und andere ähnliche Passagen, von denen viele nicht leicht aufzuzählen sind und die Eunomius, ohne es zu wissen, dem Sohn verbietet, ein Co-Thron mit dem Vater zu sein. Es ist besser, es mit Stillschweigen als unvernünftig zu übergehen, als es als gottlos zu entlarven. Denn welche Bedeutung hat der Ausdruck „Sucher nach Macht“ (συγκληρος)? Verwendungen. Sie warfen das Los um die Kleidung des Herrn, wie die Heilige Schrift sagt (Johannes 19,23–24), die das Gewand des Herrn nicht zerreißen wollten, sondern es zum Eigentum eines von ihnen machen wollten, dem er das Los geben würde (κληρον). συγκληροι ) Hier sprechen wir über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist und ihre Kraft in der Natur. Denn der Heilige Geist „wirkt, wo immer er will“ (Johannes 3:8), „in allen Dingen, wie er will“ (1. Korinther 12:6, 12:11); und der Sohn, durch den „alles, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare“ (Kol. 1,16), „alles geschaffen hat, was er wollte“ (Ps. 113,11) und „was er will, das lebt er“ (Johannes 5,21); und der Vater „bestimmt die Zeiten in seiner Macht“ (Apostelgeschichte 1:7), und mit den Zeiten erkennen wir, dass alles, was in der Zeit geschah, der Kontrolle des Vaters unterliegt. Wenn also, wie bereits erwähnt, bewiesen wurde, dass es in ihrer Macht liegt, das zu tun, was der Vater, der Sohn und der Heilige Geist wollen, was bedeutet dann der Ausdruck „Sucher nach Macht“? Es ist unmöglich, es zu sehen. Denn der Erbe „aller“ (Hebr 1,2) ist der Schöpfer der Zeitalter, der mit seiner Herrlichkeit beim Vater strahlt und in sich selbst die Hypostase des Vaters darstellt. Er hat alles, was der Vater selbst hat, und ist der Herr aller Macht. Die Würde hingegen geht nicht vom Vater auf den Sohn über, sondern bleibt beim einen und ist beim anderen. Denn wer im Vater existiert, ist ohne Zweifel mit all seiner Macht in Ihm, und wer den Vater in sich hat, umfasst in sich die ganze Macht und Stärke des Vaters, weil er in sich den ganzen Vater hat und nicht einen Teil von ihm, und der Name des ganzen Vaters hat ohne Zweifel auch seine Macht. Was meint Eunomius also, wenn er sagt, dass der Vater keinen Anspruch auf Macht hat? Vielleicht werden die Jünger seiner Eitelkeit dies sagen. Denn wer Worte zu verstehen versteht, gibt zu, dass er das Gesagte ohne Bedeutung nicht verstehen kann. Eunomius sagt, dass der Vater keinen Anwärter auf die Macht hat. Aber jemand wird sagen, dass der Vater und der Sohn untereinander über die Macht streiten und dies durch das Los entscheiden; Aber der heilige Eunomius tritt durch freundliche Herablassung in die Vermittlung zwischen ihnen ein und verschafft dem Vater allein den Vorteil der Macht ohne Los! Schauen Sie, wie viel Lächerliches und Kindliches in dieser Darstellung von Dogmen steckt, die nicht aus dem Boden ragen. Der „alles mit seiner Kraft erträgt“ (Hebräer 1,3), der den Wunsch zum Ausdruck bringt, dass etwas geschieht, und durch die Macht des Befehls tut, was ihm gefällt; Bei wem die Macht mit dem Willen einhergeht und das Maß der Macht sein Wille ist, denn es heißt: „Er redete und war, er befahl und wurde geschaffen“ (Ps. 149, 5), der alles aus sich selbst erschuf und in sich selbst verwirklichte, ohne den kein einziges Geschöpf entstand und nicht existiert – wartet er wirklich darauf, dass er von irgendeinem Los Macht erhält? Urteilt, ihr Hörenden, ob der Geist dessen, der dies behauptet, gesund ist? Der Einzige und Einzige sei Gott, der Allmächtige, sagt er. Wenn also der Name „Allmächtiger“ auf den Vater hinweist, dann ist es unser Name und nicht der eines anderen, der die Lehre darlegt. Wenn er außer dem Vater irgendeinen anderen Allmächtigen meint, dann lassen Sie, wenn Sie möchten, die Beschneidung von diesem Verfechter jüdischer Dogmen predigen. Denn der christliche Glaube steht vor den Augen des Vaters. Der Vater ist alles: der Allerhöchste, der Allmächtige, der König der Könige, der Herr der Herren – und alles, was einer hohen Bedeutung nahe kommt, gehört dem Vater selbst. Und was dem Vater gehört, alles gehört dem Sohn. Wenn Eunomius dies also wirklich versteht, dann akzeptieren wir seine Worte. Aber wenn er, nachdem er den Vater verlassen hat, jemand anderen den Allmächtigen nennt, dann legt der Jude die Lehre dar oder folgt Platons Prinzipien. Denn dieser Philosoph, so sagen sie, behauptet, dass es einen bestimmten höchsten Schöpfer und den Schöpfer einiger niederer Götter gibt. Daher ist derjenige, der an den jüdischen und platonischen Lehren festhält und den Vater nicht akzeptiert, kein Christ, obwohl er in der erklärten Lehre eine Art Allmächtigen ehrt, also täuscht Eunomius mit dem Namen, judaisiert in seiner Weisheit oder ehrt das, was von den Griechen verehrt wird, und versteckt sich hinter dem Namen eines Christen. Aber über das, was in der Reihenfolge danach gesagt wird, wird es dasselbe Wort geben. Eunomius sagt: „Gott der Götter“, fügt den Namen „Vater“ hinzu und übernimmt diese Rede für sich selbst, da er weiß, dass der Vater der Gott der Götter ist. Und alles, was dem Vater gehört, gehört zweifellos auch dem Sohn. „Und der Herr der Herren.“ Hierfür gilt das gleiche Wort. „Und der Höchste über die ganze Erde“, für wen auch immer Sie sich vorstellen, Er ist der Höchste über die ganze Erde. Ebenso überwachen der Vater, der Sohn und der Heilige Geist die irdischen Dinge von oben. Aber was Eunomius dann zu dem Gesagten hinzufügt: „Der Allerhöchste im Himmel, der Allerhöchste in der Höhe, der Himmlischste, wahrhaft existierend in dem, was Er ist und in dem, was Er bleibt, wahrhaftig in Worten, wahrhaftig in Taten“ – all dies sieht das christliche Auge gleichermaßen im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist. Wenn Eunomius dies nur einer der Personen zuweist, die sich gemäß der Tradition des Glaubens bekennen, dann möge er es wagen, die Worte dessen, der gesprochen hat: „Ich bin der Weg und die Wahrheit“ (Johannes 14,6), oder den Geist der Wahrheit, für unwahr zu halten, oder er soll nicht damit einverstanden sein, in den Taten den als wahr anzuerkennen, der Gericht und Gerechtigkeit schafft, oder den Geist, der „alles in allem handelt, wie er will“ (1 Kor 12,6). 12:11). Denn wenn er dies nicht den Personen zuschreibt, die sich nach der Glaubenstradition bekennen, dann ist der christliche Glaube völlig verworfen. Denn wie kann jemand jemanden für glaubwürdig halten, der in seinen Worten betrügerisch und in seinen Taten untreu ist? Aber kommen wir zur Fortsetzung der Rede. Denn er sagt: „Vor allem Anfang, Unterordnung, Macht.“ Dies ist unsere Lehre und gehört eigentlich zur Weltkirche – zu glauben, dass die Natur Gottes über jedem Anfang steht und alles untergeordnet ist, was wir uns unter den Wesen mental vorstellen. Aber die Natur Gottes ist Vater, Sohn und Heiliger Geist. Wenn er diese Macht allein dem Vater zuschreibt, wenn er allein ihn als frei von Verderbnis und Verderbnis anerkennt, wenn er ihn allein als den reinsten bezeichnet, dann liegt es auf der Hand, dass dies vorbereitet wird – nämlich: Wer dies nicht hat, ist gewiss vergänglich, vergänglich, vergänglich und geht bald unter. Das ist es also, was Eunomius über den einziggezeugten Gott und den Heiligen Geist lehrt! Er hätte keinen Widerspruch eingesetzt und damit den Vater unterschieden, wenn er nicht diesen Gedanken über den Sohn und den Geist gehabt hätte. Zum Schluss, Brüder, überlegen Sie, ob jemand, der an dieser Denkweise festhält, nicht ein Verfolger des christlichen Glaubens ist? Denn wer würde bereit sein, für sich selbst ehrwürdige Dinge anzuerkennen, die pervers, verdaulich und vergänglich sind? Das ganze Ziel desjenigen, der solche Meinungen beweist, besteht also darin, den Glauben an den Sohn und den Heiligen Geist aus der Kirche zu vertreiben, wenn er beweist, dass entweder die Wahrheit selbst oder der Geist der Wahrheit nicht rein, nicht unveränderlich, nicht unveränderlich ist. 7. Sehen wir uns an, was Eunomius dem Gesagten noch hinzufügt. „Ohne sich bei der Geburt zu trennen“, sagt er, „sind der Gebärende und der Geborene ihrem Wesen nach nicht dasselbe, und auch nicht derjenige, der zum Vater und zum Sohn wird, weil er unverweslich ist.“ Ebenso könnte es sein, dass der Prophet von den Bösen spricht: „Sie stellten Spinnen auf, um zu weben“ (Jesaja 59,5). So wie ein Spinnennetz die äußere Erscheinung von Stoff hat, aber unter dieser Erscheinung gibt es keine Unabhängigkeit, denn wer das Spinnennetz berührt, berührt nichts Wesentliches, die Spinnwebenfäden verschwinden bei der Berührung der Finger, und ähnlich diesem ist der insolvente Stoff leerer Sprüche. „Ohne bei der Geburt sein eigenes Wesen zu teilen“, sagt er, „sind der Gebärende und der Geborene nicht ein und dasselbe.“ Sollte man das Gesagte als Wort bezeichnen oder vielmehr als ein Stück Schleim, das ausgespuckt wird, wenn die Wassersucht stärker wird? Denn was bedeutet es, sein Wesen bei der Geburt zu teilen, ein und dieselbe Person zu sein, sowohl beim Gebären als auch beim Geborenwerden? Wer ist so verwirrt, dass er das Wort ausspricht, mit dem Eunomius offenbar zu kämpfen hat? Die Kirche glaubt, dass der wahre Vater wirklich der Vater seines eigenen und nicht des Sohnes eines anderen ist, wie der Apostel sagt, denn in einem seiner Briefe sagte er mit Nachdruck: „Derjenige, der sich seines eigenen Sohnes nicht erbarmt hatte“ (Röm 8,32), indem er das Wort „sein“ hinzufügte und ihn von denen unterschied, die der Sohnschaft durch Gnade und nicht durch Natur würdig waren. Was sagt derjenige, der diese Annahme von uns anprangert? „Wenn er sein Wesen nicht in der Zeugung aufteilt, ist er nicht ein und derselbe, der gebiert und nicht geboren wird, oder ein und derselbe, der Vater und Sohn wird, weil er unverweslich ist.“ Und wer von dem existierenden „Wort im Anfang“, von dem existierenden „Gottes Wort“, von dem Wort, das vom Vater kam, hört, befleckt so das reinste Dogma mit diesen schändlichen und stinkenden Gedanken und sagt: Bei der Geburt teilt er das Wesen nicht! Was für eine Abscheulichkeit sind diese abscheulichen und unreinen Konzepte! Wie kann jemand, der sich so ausdrückt, nicht verstehen, dass Gott, der im Fleisch erschien, bei der Bildung seines Körpers keine Leidenschaft in der menschlichen Natur zuließ, sondern „wir wurden als Kinder geboren“ (Jes. 9,6) aus „dem Heiligen Geist und der Kraft des Höchsten“ (Lukas 1,35), und die Jungfrau erlebte keine Leidenschaft, und der Geist wurde nicht gemindert, und die Macht des Höchsten wurde nicht geteilt? Denn der Geist ist ganz, und die Macht des Allerhöchsten bleibt unvermindert, und das Kind wurde ganz geboren, und die Unbestechlichkeit der Mutter wurde nicht beschädigt; Dann wurde Fleisch ohne Leidenschaft geboren, Fleisch. Aber Eunomius möchte nicht, dass der Glanz der Herrlichkeit von der Herrlichkeit selbst herrührt, denn die Herrlichkeit, die das Licht hervorgebracht hat, wird nicht gemindert oder geteilt! Und das menschliche Wort entsteht untrennbar aus dem Geist. Und das Wort Gottes kann nicht aus dem Vater geboren werden, wenn das Wesen des Vaters nicht geteilt ist! Aber wer ist so schwachsinnig, die Sinnlosigkeit dieser Lehre nicht zu verstehen? „Ohne bei der Geburt unsere eigene Essenz zu teilen“, sagt er. Aber wessen Wesen wird bei der Geburt geteilt? Das Wesen des Menschen ist die menschliche Natur, und bei stummen Menschen im allgemeinen Begriff – der stummen Natur, insbesondere von Ochsen, Schafen und allen stummen Menschen – eine Natur, die durch Unterschiede in den charakteristischen Eigenschaften repräsentiert wird. Welches dieser Wesen teilt also sein eigenes Wesen durch die Geburt? Bleibt nicht bei jedem der Tiere die Natur der durch Sukzession Geborenen stets unverändert? Dann teilt der Mensch, der den Menschen aus sich selbst gebiert, die Natur nicht; im Gegenteil, es ist sowohl in dem Gebärenden als auch in dem Geborenen vollständig. Es handelt sich nicht um einen Teil, der abgetrennt und von einem zum anderen bewegt wird, und er erleidet auch keinen Verlust in dem einen, wenn er in einem anderen vervollkommnet wird, sondern alles, was in einem ist, ist auch alles in dem anderen. Denn der Mensch war, bevor er einen anderen zur Welt brachte, ein Lebewesen, verbal, sterblich, fähig, über Vernunft und Informationen zu verfügen; und wenn er einen solchen Menschen zur Welt brachte, so dass alle besonderen Eigenschaften der Natur in ihm zum Vorschein kamen und der Mensch, der aus sich selbst einen Menschen zur Welt brachte, sein Sein nicht verliert, sondern das, was er vorher war, nach der Geburt eines Menschen aus sich selbst derselbe bleibt, ohne seine Natur in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen. Und obwohl der Mensch vom Menschen geboren wird, ist die Natur des Gebärenden nicht geteilt. In Bezug auf den einziggezeugten Gott, der „im Schoß des Vaters“ existiert, stimmt Eunomius nicht zu, dass seine Existenz wirklich vom Vater stammt, da er fürchtet, die unveränderliche Natur des Vaters in die Hypostase des einziggezeugten Gottes umzuwandeln. Aber nachdem er gesagt hatte: „Ohne das Wesen in der Geburt zu teilen“, fügte er hinzu: „Wer gebiert und geboren wird, ist nicht derselbe, oder wer sowohl Vater als auch Sohn wird, ist nicht derselbe.“ Und er denkt, mit inkohärenten Äußerungen das wahre Wort der Frömmigkeit seiner Festigkeit zu berauben oder der Bosheit eine Art Macht zu verleihen, ohne zu wissen, dass das, was er sich einfallen lässt, um das Absurde zu beweisen, sich gerade darin als Verständnis der Wahrheit erweist. Denn wir bekräftigen auch, dass derjenige, der alles hat, was seinem eigenen Vater gehört, genau das ist, bis auf eines: dass er nicht der Vater ist; und da er alles hat, was zum Sohn gehört, zeigt er in sich selbst den ganzen Sohn, bis auf eines, nämlich, dass er nicht der Sohn ist, so dass die Konstruktion der Absurdität, die Eunomius jetzt konstruiert, in dem Maße mit der Wahrheit verbunden wird, dass uns bei der Interpretation des Evangeliumswortes der Gedanke daran klarer erscheint. Denn wenn derjenige, der den Sohn sah, den Vater sah, dann zeugte der Vater selbst einen anderen, ohne aufzuhören, er selbst zu sein und ganz in dem Geborenen zu erscheinen, so dass sich das Gesagte, das scheinbar der Frömmigkeit widersprach, als im Widerspruch zu gesundem Dogma erwies. „Aber ohne die Aufteilung seines eigenen Wesens in die Zeugung“, sagt Eunomius, „ist es nicht dasselbe, wer gebiert und wer geboren wird, oder wer sowohl Vater als auch Sohn wird, weil er unverweslich ist.“ Was für eine erzwungene Schlussfolgerung! Was sagst du, oh Weiser? Da er unverweslich ist, teilt er sein eigenes Wesen nicht, indem er einen Sohn zur Welt bringt. Er zeugt sich nicht selbst und wird nicht aus sich selbst geboren. Er wird nicht gleichzeitig Vater und Sohn seiner selbst, weil er unverweslich ist. Wenn also jemand von vergänglicher Natur ist, dann zerlegt er das Wesen bei der Geburt, wird aus sich selbst geboren, bringt sich selbst zur Welt, ein und derselbe wird Vater und Sohn seiner selbst, weil er nicht unvergänglich ist. Aber wenn das wirklich so ist, dann brachte Abraham, da er vergänglich war, nicht Ismael und Isaak zur Welt, sondern von einem Sklaven und von seiner rechtmäßigen Frau hatte er sich selbst als Kind, oder auf eine andere komplizierte Art, sich auszudrücken, teilte er sein Wesen in die Geborenen, und zunächst, bei der Geburt von Hagar, geteilt in zwei Teile, wurde er in einer der Hälften Ismael, und in der anderen blieb er die Hälfte von Abraham, woraufhin der Rest von Abrams Wesen geteilt wurde in den doppelten Nachkommen Isaac, so dass in jedem der Enkel ein Achtel entsteht. Wie kann ein anderer diesen achten Anteil aufteilen und ihn in zwölf Patriarchen oder fünfundsiebzig Seelen aufteilen, unter denen Jakob nach Ägypten kam? Und warum sage ich das? Die Verurteilung der Dummheit des Gesagten muss bei der ersten Person beginnen. Denn wenn es für einen unverweslichen Menschen charakteristisch ist, seine Natur bei der Geburt nicht zu teilen, Adam aber vergänglich war, zu dem gesagt wurde: „Du bist die Erde, und zur Erde wirst du gehen“ (Gen. 3,19), dann teilte er nach dem Wort von Eunomius zweifellos sein Wesen auf und wurde unter denen, die von ihm geboren wurden, abgeschnitten. Da bei einer Vielzahl von Nachkommen der Anteil der Essenz, die sich in jedem befindet, zwangsläufig entsprechend der Zahl der Geborenen aufgeteilt wird, ist die Essenz Adams, fragmentiert durch unzählige Tausende, die von Adam in kleine und unteilbare Partikel abstammen, vor der Geburt Abrahams erschöpft, und es gibt keinen Rest von Adams Essenz mehr, der auf Abraham und seine Nachkommen aufgeteilt ist, denn in den unzähligen Tausenden, die vor ihm kamen, wurden die Anteile durch die Fragmentierung in kleine Teile der Natur ausgegeben. Sie sehen die Torheit eines Menschen, der weder weiß, „was er sagt, noch was er bekräftigt“ (1. Tim. 1,7)! Denn nachdem er gesagt hatte: Weil er unverweslich ist, teilt er das Wesen nicht, gebiert sich nicht selbst, wird nicht sein eigener Vater – und hat daher in Bezug auf alles, was der Vergänglichkeit unterworfen ist, deutlich gemacht, dass bei der Geburt etwas geschieht, was einem Unbestechlichen nach seinen Beweisen nicht widerfährt. Aber da es noch viele andere Dinge gibt, die verwendet werden können, um die Nichtigkeit dessen zu beweisen, was Eunomius behauptet, denke ich, dass das Gesagte ausreicht, um die Unvernunft zu beweisen. Ohne Zweifel haben vorausschauende Menschen die Notwendigkeit erkannt, auf die Konsequenzen zu achten. Nachdem Eunomius die Unvergänglichkeit allein dem Vater zugeschrieben hat, beweist er von allem, was nach dem Vater im Gegensatz zum Unbestechlichen verständlich ist, dass es vergänglich ist, um sogar vom Sohn zu beweisen, dass er nicht frei von Vergänglichkeit ist. Wenn er also den Sohn vom Unbestechlichen unterscheidet, dann stellt er nicht nur fest, dass er vergänglich ist, sondern beweist, dass ihm auch andere Dinge gehören, die laut Eunomius der Unbestechliche allein nicht hat. Denn wenn der Vater allein weder sich selbst zeugt noch aus sich selbst gezeugt wird, dann ist es notwendig, dass alles, was nicht unverweslich ist, sich selbst zeugt und aus sich selbst geboren wird und dass ein und dasselbe sowohl Vater als auch Sohn seiner selbst wird und sich im Wesentlichen dem einen oder anderen anpasst. Denn wenn es nur dem Vater zusteht, unvergänglich zu sein, es aber für das Unbestechliche charakteristisch ist, dies nicht zu sein, dann ist der Sohn nach der Häresie natürlich nicht unvergänglich und hat dies sicherlich in sich: Das heißt, das Wesen teilt sich und zeugt sich selbst und wird aus sich selbst geboren, ein und dasselbe wird der Vater und der Sohn seiner selbst. 8. Oder vielleicht ist es vergeblich, sich noch länger mit unvernünftigen Reden zu befassen. Kommen wir zur Fortsetzung des Wortes, denn Eunomius fügt hinzu: „In der Schöpfung bedarf es weder Substanz noch Teile noch natürlicher Werkzeuge, weil sie nichts braucht.“ Obwohl Eunomius diesen Gedanken wörtlich schwächer ausdrückt, schließen wir ihn nicht aus der Frömmigkeitslehre aus, denn nachdem wir gelernt haben, dass „er redete und befahl und erschaffen wurde“ (Psalm 148,5), wissen wir, dass das Wort der Schöpfer der Materie ist und zusammen mit der Materie Eigenschaften schafft, so dass ihm alles gehört, und vor allem das, worauf der allmächtige Wille gerichtet ist: Materie, Werkzeug, Ort, Zeit, Wesen, Qualität – alles, was geistig in einem Geschöpf repräsentiert ist. Denn gleichzeitig wollte er, dass das, was entstehen sollte, und dieser Gedanke war begleitet von der Kraft, die Seiendes hervorbringt und den Willen in die Tat umsetzt. So sprach der große Moses weise über die göttliche Macht in der Welt und schrieb jeder befehlenden Äußerung die Erschaffung von Wesen zu, die in der Schöpfung erscheinen, denn er sagt: „Gott sagte: Es werde Licht.“ Und das Licht war schnell“ (Gen. 1, 3) und auch bei anderen Schöpfungen erwähnte Moses weder die Substanz noch die Hilfe von Werkzeugen. Von dieser Seite aus verdient das Wort des Eunomius keine Verurteilung, denn Gott, der alles erschaffen hat, was durch die Schöpfung ins Leben gerufen wurde, benötigte keine fertige Substanz oder Werkzeuge, um dies zu erschaffen. Gottes Macht und Gottes Weisheit brauchen nicht die Hilfe anderer, aber Gottes Macht und Weisheit ist Christus, durch ihn „waren alle Dinge, und ohne ihn“ gibt es kein einziges Geschöpf, wie Johannes bezeugt (Johannes 1,3). Wenn also durch Ihn alles Sichtbare und Unsichtbare ins Leben gerufen wurde und ein Wunsch ausreichte, um den Wesen Unabhängigkeit zu verleihen, weil Wunsch Macht ist, dann drückte Eunomius unsere Lehre, wenn auch in schwachen Worten, aus. Welches Instrument oder welche Substanz bräuchte der, der „alles durch seine Kraft“ (Hebräer 1,3) trägt, um die unabhängige Existenz der Wesen mit dem allmächtigen Wort zu ertragen? Wenn aber, was wir über den Einziggezeugten in den Überlegungen des Geschöpfs glauben, dann Eunomius in den Überlegungen des Sohnes beweist, dass der Vater ihn auf die gleiche Weise erschaffen hat, wie die Schöpfung durch den Sohn ins Leben gerufen wurde, dann wiederholen wir jetzt noch einmal das zuvor gesprochene Wort, nämlich: dass eine solche Meinung eine Leugnung der Göttlichkeit des Einziggezeugten darstellt. Denn wir wurden durch Paulus‘ großartiges Wort gelehrt, dass es für Götzendiener üblich ist, „das Geschöpf mehr zu ehren und ihm zu dienen als den Schöpfer“ (Röm 1,25), und David sagt: „Ihr werdet keinen neuen Gott haben; vor einem fremden Gott werdet ihr euch niederwerfen“ (Ps 80,10). Nutzen wir diese Regel und Leitlinie in der Erkenntnis des Ehrwürdigen und bleiben wir davon überzeugt, dass wahrhaft Gott zu sein bedeutet, nicht neu und fremd zu sein. Da uns also beigebracht wurde zu glauben, dass der einziggezeugte Gott Gott ist, bekennen wir gemeinsam, dass er weder neu noch fremd ist, weil wir glauben, dass er Gott ist. Wenn Gott also nicht neu ist; Was nicht neu ist, ist notwendigerweise ewig. Daher ist der Ewige nicht neu, Er ist der wahren Göttlichkeit nicht fremd, Er stammt vom Vater, Er befindet sich im Schoß des Vaters und hat den Vater in sich. Wer also den Sohn von der Natur des Vaters trennt, wird entweder die Anbetung ganz abschaffen, um keinen „fremden Gott“ anzubeten, oder er wird den Götzen, das Geschöpf, und nicht Gott ehren, indem er sich für seine Anbetung entscheidet und dem Götzen den Namen Christus gibt. Was dieses Verständnis von Eunomius‘ Annahmen über den Einziggezeugten angeht, wird es an den Stellen klarer, an denen Eunomius seine Gedanken über den Einziggezeugten selbst genau wie folgt darlegt: „Wir glauben auch an den Sohn Gottes, den eingeborenen Gott, den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung (Kol. 1,15), den wahren Sohn, nicht ungezeugt, wahrhaft gezeugt vor der Zeit, der Sohn genannt wird, nicht ohne vorherige Geburt, der Erstgeborene aller Geschöpfe, nicht.“ ungeschaffen.“ Es reicht meines Erachtens aus, nur das zu lesen, was hier gesagt wird, und ohne unsere Forschung die Bosheit der Lehre klar zu erkennen, denn nachdem er den Sohn als Erstgeborenen bezeichnet hatte, um die Zuhörer nicht im Zweifel zu lassen, ob er erschaffen wurde oder nicht, fügte er sofort hinzu: nicht ungeschaffen, damit sonst die Bedeutung des Wortes „Sohn“, verstanden in seinem üblichen Sinne, bei denen, die es hörten, keine fromme Vorstellung von ihm hervorrufen würde. Aus diesem Grund verführen die eingeführten Konzepte, nachdem sie zuerst den Sohn Gottes und den eingeborenen Gott erkannt haben, bald darauf den Geist derjenigen, die dem ketzerischen Verständnis des frommen Konzepts lauschen, denn wer die Namen „Sohn Gottes“ und „einziggezeugter Gott“ hört, wird, geleitet von der Bedeutung dieser Sprüche, notwendigerweise zu höheren geistigen Konzepten erhoben, da der Name „Gott“ und die Bedeutung des Wortes „un“ keinen Gedanken über die unterschiedliche Natur einführen. Denn was anderes als die Natur des Vaters könnte in Ihm dargestellt werden, der wahrhaftig der Sohn Gottes und selbst Gott ist? Damit diese Namen jedoch nicht vorab fromme Gedanken in die Herzen der Zuhörer einprägen, sagt Eunomius sofort, dass der Sohn der Erstgeborene der Schöpfung ist, dass er nicht vor der Geburt „Sohn“ genannt wird, der dem Wesen vorausgeht, dass er vor der gesamten Schöpfung geboren wurde und dass er nicht ungeschaffen ist; und hieraus geht hervor, dass der Schlaue den Menschen statt eines Köders die ersten Worte anbietet, damit das Gift von ihnen angenommen wird, als wäre es eine Art Honig, gesüßt mit frommen Namen. Lassen Sie uns kurz darauf eingehen. Wer sieht nicht, welchen Unterschied es in der Bedeutung der Wörter „einziggezeugt“ und „Erstgeborener“ gibt? Denn weder der Eingeborene mit Brüdern noch der Erstgeborene ohne Brüder sind verständlich; im Gegenteil, der Erstgezeugte ist nicht der Einziggezeugte, denn der Erstgezeugte ist natürlich unter den Brüdern, und der Einziggezeugte hat keinen Bruder, denn wer zu den Brüdern gezählt wird, wird nicht der Einziggezeugte sein; und außerdem wird der Erstgeborene, was auch immer die Natur der Brüder des Erstgeborenen sein mag, sicherlich so sein. Und dieses Wort bedeutet nicht nur dies, sondern auch, dass der Erstgeborene selbst und die nach ihm Geborenen aus ein und derselben Sache stammen und dass der Erstgeborene nichts von sich selbst zur Geburt des nächsten bringt, und dies führt zu der Annahme, dass das Wort des Johannes falsch ist und bezeugt, dass „alle Dinge durch ihn waren“. Denn wenn es sich um den Erstgeborenen handelt, dann besteht bei den nach ihm Geborenen zweifellos nur ein Unterschied in vorübergehenden Vorteilen zwischen der Art und Weise, wie der andere ist, von dem sowohl ihm als auch den anderen die Macht gegeben wurde, ins Leben zu kommen. Um jedoch keinem der Verleumder den Eindruck zu vermitteln, dass wir die inspirierten Aussprüche nicht akzeptieren, bestehen wir darauf, dass wir zunächst darlegen, wie wir diese Namen verstehen, und dann den Zuhörern ein Urteil über das beste Verständnis hinzufügen. Der große Paulus, der weiß, dass der eingeborene Gott, der in allem überragend ist, das Prinzip, der Führer und der Urheber aller guten Dinge ist, bezeugt von ihm, dass nicht nur die Erschaffung der Wesen durch ihn vollbracht wurde, sondern dass, seit die alte Schöpfung im Menschen veraltet war und den Punkt der Unverweslichkeit erreichte (Hebr. 8,13), wie er es nennt, eine andere „neue Schöpfung“ in Christus entstand (Gal. 6,15), damals und in dieser gab es keinen anderen Führer außer in Er ist der Erstgeborene der gesamten Schöpfung, durch das Evangelium unter den Menschen vollendet. Und um diese Idee klarer zu machen, lassen Sie uns die Rede in dieser Reihenfolge präsentieren. Der göttliche Apostel erwähnt dieses Sprichwort viermal: einmal mit den Worten: „der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ (Kol. 1:15); auch: „der Erstgeborene vieler Brüder“ (Röm. 8, 29); drittens: „der Erstgeborene von den Toten“ (Kol. 1,18), – und dann verwendet er dieses Wort isoliert, nicht in Verbindung mit anderen Wörtern, indem er sagt: „Wenn er den Erstgeborenen wieder in das Universum bringt, sagt er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Hebr. 1,6). Daher werden wir in dem Sinne, in dem wir diesen Namen in seinen anderen Konjugationen verstehen, zu Recht die gleiche Bedeutung an den Ausdruck „Erstgeborener des Geschöpfs“ anpassen. Denn da das Wort ein und dasselbe ist, ist auch der damit bezeichnete Begriff zwangsläufig ein und dasselbe. Wie ist es also möglich, der Erstgeborene vieler Brüder zu werden? Warum ist er der Erstgeborene von den Toten? Oder ist es ohne Zweifel offensichtlich? Da wir Fleisch und Blut geworden sind, wie es in der Schrift heißt (1. Kor. 15,50), ging um unseretwillen der, der wie wir wurde, der Fleisch und Blut aß, um uns in der Geburt von oben durch Wasser und Geist von der Verwesung in die Unverweslichkeit zu verwandeln, selbst einer solchen Geburt voraus, indem er mit seiner eigenen Taufe den Heiligen Geist ins Wasser zog, so dass er selbst der Erstgeborene aller geistig Wiedergeborenen wurde und die Teilnehmenden Brüder derselben Geburt nannte wie er durch Wasser und der Geist. Und da er in die Natur und Kraft der Auferstehung von den Toten investieren musste, wird er auch „der Erstling der Verstorbenen“ (1. Kor. 15,20) und der Erstgeborene von den Toten, der Erste, der den tödlichen Krankheiten ein Ende setzt, damit auch wir den Weg zur Wiederexistenz vom Tod ebnen können, nachdem die Auferstehung des Herrn die tödliche Krankheit, von der wir besessen waren, beendet hat. So wie also ein Teilnehmer am Bad der Wiedergeburt zum Erstgeborenen unter den Brüdern gemacht wird und auch, nachdem er sich selbst zum Erstling der Auferstehung gemacht hat, wird er der Erstgeborene von den Toten genannt, und so „ist er der Erste in allem“ (Kol. 1,18), wird er, nach dem Apostel, nach der ganzen „alten Vergangenheit“ (2. Kor. 5,17) der Erstgeborene der neuen Schöpfung in Christus – der Menschen, durch die endgültige Wiedergeburt und Auferstehung, sowohl nach der heiligen Taufe als auch von den Toten, und in beiden, indem sie für uns zum Oberhaupt des Lebens und zu den Erstlingen und den Erstgeborenen wird. Deshalb hat dieser Erstgeborene auch Brüder, von denen er zu Maria spricht: Ich gehe „zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Denn das, was hier kurz gesagt wurde, beschreibt den Zweck der Wirtschaft der Menschheit vollständig. Nachdem sich die Menschheit von Gott entfernt hatte, arbeitete sie für Götter, die von Natur aus nicht existierten, und diejenigen, die existierten, wurden Kinder Gottes ihres bösen und fälschlicherweise benannten Vaters. Deshalb sendet „der Fürsprecher Gottes und der Menschen“ (1. Tim. 2,5), der die Erstlinge der gesamten menschlichen Natur auf sich genommen hat, nicht von Gott, sondern in unserem Namen, eine Botschaft an seine Brüder und sagt: „Ich werde gehen, damit ich den wahren Vater zu eurem Vater mache, von dem ihr abgewichen seid, und damit ich den wahren Gott zu eurem Gott mache, von dem ihr abgeschieden seid, denn durch die Erstlinge, die ich auf mich genommen habe, bringe ich die ganze Menschheit herein.“ Ich selbst zu Gott und dem Vater. Da also der Erstling von seinem Gott zum wahren Gott und zum Vater des guten Vaters gemacht wurde, verdient die ganze Natur Gutes und wird durch den Erstling zum Vater und Gott aller Menschen gemacht: „Wenn der Erstling heilig ist, heißt es, dann ist er gemischt“ (Römer 11,16). Wo Christus der Erstling ist (und Christus ist wirklich der Erstling), gibt es diejenigen, die zu Christus gehören, wie der Apostel sagt (1 Kor 15,23). Wenn also der Apostel das Wort „Erstgeborener“ erwähnt und es mit der Erinnerung an die Toten, die Schöpfung, die Brüder verbindet, ist es ratsam, das zuvor Gesagte und Ähnliches zu verstehen; Wo er aber ohne einen solchen Zusatz sagt: „Wenn er den Erstgeborenen wieder in das Universum bringt, sagt er“ (Hebr 1,6), dann deutet der Zusatz des Wortes „wieder“ auf das Kommen des Herrn aller hin, das am Ende sein wird. Denn so wie „im Namen Jesu alle Knie sich beugen werden, die im Himmel und auf der Erde und unter der Erde“ (Phil 2,10) und der Sohn keinen menschlichen Namen hat, weil „mehr als jeder Name“, so sagt der Apostel, dass die ganze weltliche Schöpfung den Erstgeborenen anbeten wird, der um unseretwillen berufen wird, und wieder in das Universum eingeht, „um das Universum in Gerechtigkeit zu richten und die Menschen in Gerechtigkeit“ (Ps 9,9). So wird im Wort der Frömmigkeit die Bedeutung der Wörter „Erstgeborener“ und „Einziggezeugter“ unterschieden, wobei die Bedeutung dieser beiden Namen erhalten bleibt. Aber wer den Namen des Erstgeborenen zum vorewigen Dasein erhebt, wie kann man dann den Begriff des Eingeborenen beachten? Lassen Sie den intelligenten Zuhörer selbst darüber nachdenken, ob bei diesen Namen eine gegenseitige Einigung möglich ist, wenn man sich weder den Erstgeborenen ohne Brüder noch den Einziggeborenen mit Brüdern vorstellen kann. Als der Evangelist sagte: „Im Anfang war das Wort“, stellen wir uns den Einziggezeugten vor. Und als er hinzufügte: „Das Wort wurde Fleisch“, wird der Gedanke an den Erstgeborenen in uns geboren. Somit bleibt das Wort der Frömmigkeit unverschmolzen, und jeder der Namen behält eine ihm verwandte Bedeutung, so dass wir im Wort „einziggezeugt“ das Vorewige sehen und im Wort „Erstgeborener des Geschöpfes“ die Manifestation des Vorewigen im Fleisch. 9. Kehren wir noch einmal zur wörtlichen Lesart des Wortes von Eunomius zurück. „Wir glauben auch an den Sohn Gottes, den eingeborenen Gott, den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung, den wahren Sohn, nicht ungezeugt, wahrhaftig gezeugt vor allen Zeiten.“ Dass Eunomius den Begriff der Geburt auf das ausdehnt, was mit dem Wort „Schöpfung“ gemeint ist, geht aus der Tatsache hervor, dass er den Sohn Gottes offen als „geschaffen“ bezeichnete und sagte, dass er ins Leben gerufen und nicht ungeschaffen sei. Aber damit seine Unvorsichtigkeit und Unkenntnis der Dogmen am deutlichsten zum Vorschein kommt und die Beschwerden über offensichtliche Gotteslästerung beiseite gelegt werden, werden wir das Wort darüber mit einer künstlichen Analyse präsentieren. Denn es scheint mir, dass es gut wäre, mit sorgfältigstem Studium genau das zu untersuchen, was in dem Wort mit dem Ausdruck „Geburt“ gemeint ist. Obwohl es jedem klar ist, dass dieser Name bedeutet, dass er aus irgendeinem Grund stammt, und es meiner Meinung nach keinen Grund gibt, darüber zu streiten; Da es jedoch je nach Ursache unterschiedliche Zusammenhänge zwischen dem Geschehenen gibt, ist es meines Erachtens notwendig, dies im Wort durch eine Art künstliche Analyse zu verdeutlichen. Daher stellen wir in dem, was aus irgendeinem Grund geschah, die folgenden Unterschiede fest. Andere Dinge kommen aus der Materie und aus der Kunst, wie zum Beispiel die Anordnung von Gebäuden und anderen Werken, die aus einer geeigneten Substanz unter der Kontrolle einer Kunst hergestellt werden, wodurch die vorgeschlagene Substanz ein besonderes Ziel erreicht. Und das andere kommt aus der Materie und der Natur, denn die Entstehung der Lebewesen aus einander wird von der Natur arrangiert, die ihre Arbeit durch materielle Selbstaktivität in Körpern verrichtet. Und noch ein anderer – aus einem materiellen Ausfluss, und was produziert, bleibt, was es ist, und was aus ihm herausfließt, ist an sich sichtbar, wie es bei der Sonne und einem Strahl oder bei einer Lampe und einem Licht oder bei duftenden Substanzen geschieht, bei Welten und der Qualität, die sie von sich selbst ausstrahlen; denn diese Substanzen bleiben zwar in sich selbst nicht vermindert, haben aber gleichzeitig eine natürliche Eigenschaft, die jede von ihnen begleitet und von ihr ausstrahlt, zum Beispiel ist die Sonne ein Strahl, eine Lampe ist Helligkeit, wohlriechende Substanzen sind der von ihnen in die Luft erzeugte Duft. Darüber hinaus gibt es eine andere Art der Geburt, deren Ursache immateriell und unkörperlich ist, obwohl die Geburt selbst wahrnehmbar ist und mit Hilfe des Körpers vollzogen wird, ich meine das aus dem Geist geborene Wort, denn der Geist, der an sich unkörperlich ist, bringt das Wort durch sensorische Instrumente zur Welt. Wir haben bei der Geburt so viele Unterschiede festgestellt, die auf eine Art angeborene Sehfähigkeit zurückzuführen sind. Basierend auf unserer Analyse der Bilder der Geburt ist es an der Zeit, unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten, wie die humane Ökonomie des Heiligen Geistes, der uns die göttlichen Geheimnisse lehrt, durch das, was für uns enthalten ist, lehrt, was jenseits aller Worte liegt. Denn die inspirierte Lehre nimmt alle Arten von Geburt an, die der menschliche Geist kennt, um die unbeschreibliche Macht darzustellen, ohne gleichzeitig die körperliche Bedeutung von Namen zu akzeptieren. Wenn er von der verteilenden Kraft spricht, nennt er diese Handlung zwar Geburt, weil das Wort bis zur Kleinheit unserer Macht hinabsteigen muss, aber gleichzeitig zeigt er nicht, was während dieser dispensationalen Geburt in uns gesehen wird, weder den Ort, noch die Zeit, noch die Vorbereitung der Substanz, noch die Affinität der Werkzeuge, noch den Zweck des Geborenen, sondern überlässt dies uns, er schreibt Gott auf majestätische und erhabene Weise die Entstehung von Wesen zu, wenn er sagt: „Wie Toyreche und war, befahl er und wurde geschaffen“ (Psalm 149:5). Wenn er wiederum die unbeschreibliche und Worte übertreffende Prozession des Einziggezeugten vom Vater erklärt, dann verwendet er hier, da die menschliche Armut keine Lehren zulässt, die über das Wort und den Begriff hinausgehen, unsere Namen und nennt ihn Sohn (derselbe Name wird nach unserem Brauch einem Wesen gegeben, das aus Materie und Natur geboren wird), aber was die Geburt durch die Schöpfung betrifft, so deutete das Wort Gottes, das besagt, dass sie durch die Vermittlung einer bestimmten Substanz geschieht, nicht auf das Wesen von Materie, Ort, Zeit und dergleichen hin das, um zu definieren, was die Macht des Willens Gottes ist; Auch hier ließ er, nachdem er „Sohn“ gesagt hatte, alles übrig, was die menschliche Natur in der langen Geburt sieht, ich meine Leidenschaften und Dispositionen, die Hilfe der Zeit, die Notwendigkeit des Ortes und vor allem die Substanz, denn ohne all dies wird die lange Geburt von der Natur nicht vollbracht. Da eine solche materielle und räumliche Essenz nicht in der Bedeutung des Wortes „Sohn“ enthalten ist, bleibt nur die Natur übrig, und daher erklärt das Wort „Sohn“ die Nähe und Treue der Angabe im Vater zum Einziggezeugten. Und da diese Art der Geburt nicht ausreicht, um in uns eine ausreichende Vorstellung von der unbeschreiblichen Prozession des Einziggezeugten zu erzeugen, greift das Wort Gottes zur Bezeichnung der Theologie des Sohnes und einer anderen Art der Geburt auf den materiellen Prozess zurück und nennt den Sohn „den Glanz der Herrlichkeit“ (Hebr 1,3) und „den Gestank der Welt“ (Lied 1,3) und „das Paar Gottes“ (Weisheit 7,25). zum Künstlichen In der Wortbedeutung von Geburt bezieht sich unser tief verwurzelter Brauch auf den materiellen Ablauf. Aber genauso wie in dem, was oben gesagt wurde, sowohl das Konzept der Geburt eines Geschöpfes als auch die Bedeutung des Wortes „Sohn“ weder Zeit noch Substanz, noch Ort oder Leidenschaft einschlossen, so zeigt hier das Wort Gottes, vorzugsweise für jedes materielle Konzept, indem es eine Bedeutung von Ausstrahlung oder eines der anderen erwähnten Bilder annimmt und eine ähnliche Art von Geburt großartig darstellt, dass man sich gemäß der wörtlichen Bedeutung des Wortes „Ausstrahlung“ von Ihm und mit Ihm vorstellen sollte. Denn „Dampf stellt nicht das Austreten einer Substanz in die Luft dar, und Gestank“ bedeutet nicht den Übergang von etwas aus der Qualität der Welt in die Luft, und „Strahlen“ bedeutet nicht das Ausströmen des Sonnenkörpers, das durch Strahlen erreicht wird; Aber von allem, was gesagt wurde, wird durch diese Art der Geburt eines erklärt: Der Sohn stammt vom Vater und wird mit ihm empfangen, ohne dass zwischen dem Vater und dem, was vom Vater stammt, eine Distanz dazwischenliegt. Da die Gnade des Heiligen Geistes aus großer Liebe zur Menschheit die Wirtschaft so gestaltete, dass uns immer wieder göttliche geistige Vorstellungen über den Einziggezeugten mitgeteilt wurden, fügte die Heilige Schrift den Rest dessen hinzu, was in der Geburt zu sehen ist, nämlich in der Geburt aus dem Verstand und dem Wort. Und dabei achtet der erhabene Johannes mit großer Vorsicht darauf, dass der Zuhörer nicht aus Schwäche und Feigheit auf die gewöhnliche Vorstellung des Wortes verfällt und sich den Sohn als einen Klang vorstellt, der vom Vater ausgeht. Deshalb schreibt er dem Wort die Existenz im Wesentlichen in der allerersten und gesegneten Natur zu und verkündet so die Predigt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott“ (Johannes 1,1), und Gott ist Licht und Leben und alles, was der Anfang ist, und Er war. Diese Methode der Geburt von allem, was existiert, aus einer Ursache, die für uns auf die übliche Weise erkennbar ist und von der Heiligen Schrift in der Lehre des Höchsten dargestellt wird, kann, wie es sollte, für die Darstellung göttlicher geistiger Ideen fromm akzeptabel sein. Es ist an der Zeit, die Bedeutung des Wortes „Geburt“ gemäß der Lehre von Eunomius zu verstehen. „Ein Sohn“, sagt er, „wahr, nicht ungezeugt, sondern wahrhaftig gezeugt vor allen Zeiten.“ Über diese raffinierte Namensentsprechung bei verschiedenen Personen, die jedem auffällt, sollte ich meiner Meinung nach schweigen; Denn wer weiß nicht, dass in den Namen des Sohnes ein Gegensatz zum Vater und zwischen dem Gezeugten und dem Ungeborenen besteht und dass Eunomius, indem er über den Vater schweigt, das Ungeborene dem Sohn gegenüberstellt? Wenn ihm die Wahrheit am Herzen lag, war es notwendig, die relative Entsprechung in der Sprache nicht zu verzerren, sondern zu sagen: der wahre Sohn und nicht der Vater. Auf diese Weise würde auch die Frömmigkeit durch die Konsistenz der Sprache gerettet, da die Natur nicht durch die Trennung der Personen geteilt würde. Aber Eunomius änderte den wahren und akzeptierten Namen in der Heiligen Schrift „Vater“, der durch das Wort in den Lehren des Glaubens gegeben wird, und nannte anstelle von „Vater“ den Ungezeugten, so dass er, indem er dem Vater die natürliche Nähe zum Sohn nahm, die im Namen des Vaters sichtbar ist, ihn in eine allgemeine Beziehung zu allem Sichtbaren in der Schöpfung setzte, was dem Ungeborenen gleichermaßen entgegengesetzt ist. „Wahrlich“, sagt er, „vor allen Zeiten geboren.“ Lass ihn sagen: Von wem geboren? Wenn er sich der Wahrheit nicht schämt, wird er natürlich antworten: Vater. Aber da der ewige Vater nicht dazu neigt, dem Sohn die Ewigkeit zu nehmen, da die Bedeutung des Namens „Vater“ natürlich auch auf den Sohn hinweist, führte Eunomius, indem er den Namen „Vater“ ablehnte, das Ungeborene in die Sprache ein, weil das, was mit diesem Namen bezeichnet wird, keinen Bezug zum Sohn und zur Kommunikation mit ihm hat; und dadurch lehrt er die Zuhörer zusammen mit dem Vater, sich den Sohn nicht vorzustellen, indem er den Namen ändert und dem Trick freien Lauf lässt, indem er den Namen „Ungeboren“ einfügt und so der Unehrlichkeit den Weg ebnet. Denn nach dem Gebot des Meisters akzeptieren diejenigen, die an den Vater glauben, sobald sie vom Vater hören, mit ihrem Geist den Gedanken an den Sohn, weil der Geist keinen Zwischenabstand zwischen dem Vater und dem Sohn überschreitet; Wenn sie vom Namen des Vaters zum Namen „Ungeboren“ übergehen, erhalten sie eine bloße Vorstellung von diesem Namen, wobei ihnen nur beigebracht wird, dass er ungeboren ist und nicht, dass er der Vater ist. Aus diesem Grund bleibt der Glaube derjenigen, die rational und mit diesem Gedanken zuhören, ungestört, denn von der ungeschaffenen Natur heißt es auch „ungeboren sein“; Aber der Vater, der Sohn und der Heilige Geist wurden nicht gleichermaßen geschaffen; denn jedes Geschöpf, sowohl sinnliches als auch weltliches, hat, wie diejenigen glauben, die dem göttlichen Wort folgen, eine unabhängige Existenz vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist. Wer hört: „Durch das Wort des Herrn sind die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes alle ihre Kraft“ (Psalm 33,6), der meint nicht die Rede des Wortes und den Hauch des Geistes, sondern prägt durch das Gesagte das Wort und den Geist Gottes in die Gedanken Gottes ein. Aber ein und dasselbe Ding kann nicht gleichzeitig erschaffen und erschaffen werden; im Gegenteil, die Wesen sind in zwei Teile geteilt: diejenigen, die erschaffen, und diejenigen, die produziert werden, und ein Teil unterscheidet sich von Natur aus vom anderen, so dass das Unproduzierte nicht ungeschaffen sein kann, noch das, durch das die Natur der produzierten Wesen vervollständigt wird, geschaffen werden kann. Gemäß der Glaubensaussage des Meisters bekennen also diejenigen, die an den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes glauben, gleichermaßen, dass keine dieser Personen erschaffen wurde und dass das, was mit dem Wort „ungeboren“ gemeint ist, ihrem gesunden Glauben nicht im Geringsten schadet. Aber für die Unhöflichen und Ungebildeten dient dieser Name als Beginn der Verführung von der gesunden Lehre, denn da sie die wahre Bedeutung des Namens nicht verstehen, nämlich, dass das Wort „ungeboren“ nur „nicht ins Leben gerufen werden“ bedeutet und dass nicht ins Leben gerufen werden die allgemeine Eigenschaft von allem ist, was über der Schöpfung liegt, und den Glauben an den Vater aufgeben, wurde der Name des Vaters durch das Wort „ungeboren“ ersetzt. Und da nach dem Gesagten die Hypostase des Einziggezeugten in diesem Namen nicht sichtbar ist, definieren sie einen bestimmten Beginn der Existenz des Sohnes und sagen dasselbe, was Eunomius nun zu dem Gesagten hinzufügte: „Nicht ohne eine Geburt, die der Existenz dessen vorausgeht, der Sohn genannt wird.“ Was für eine neue Dunkelheit ist das wieder! Weiß er nicht, dass er von Gott spricht? „Im Anfang der Dinge und im Vater der Dinge, und es ist unmöglich, sich vorzustellen, wann die Dinge nicht sind.“ Er weiß nicht, was er sagt und über wen er sich ausgibt, aber als würde er die Genealogie eines der Menschen schreiben, die tatsächlich über die irdische Natur gesagt werden, versucht er, ihn dem Herrn aller Natur zuzuordnen. Zum Beispiel existierte Ismael nicht vor seiner Geburt, aber natürlich gab es vor ihrer Geburt, soweit ich weiß, eine vorübergehende Distanz. Beim Denken hat der Glanz der Herrlichkeit weder davor noch danach einen Platz. Denn vor dem Glanz gab es natürlich keine Herrlichkeit, aber sobald es Herrlichkeit gibt, erleuchtet natürlich auch der Glanz, und es gibt keine Möglichkeit, das eine vom anderen zu trennen. Es ist unmöglich, die Herrlichkeit getrennt vom Glanz zu sehen; Wer dies sagt, argumentiert, dass die Herrlichkeit selbst dunkel und blind sei, weil ihr Glanz sie gleichzeitig erleuchtet. Aber das ist die List der Ketzerei, dass wir gerade dadurch, dass wir den Menschen darstellen und über ihn sprechen, den einziggezeugten Gott aus der Einheit mit dem Vater entfernen. Deshalb sagt Eunomius: Bevor er geboren wurde, war er nicht der Sohn. Aber werden die vom Propheten erwähnten „Widdersöhne“ (Psalm 28,1) nicht auch Söhne ihrer Geburt genannt? Was also die Vernunft in den Widdersöhnen sieht, nämlich dass sie vor ihrer Geburt noch keine Widdersöhne sind, schreibt der ehrwürdige Theologe nun dem Schöpfer der Zeitalter und aller Schöpfungen zu, dem, der in sich den ewigen Vater hat. Wir stellen uns die Ewigkeit des Vaters vor, wie er selbst sagt: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14,10). Aber diejenigen, die nicht in der Lage sind, die Bosheit in dem Wort zu erkennen und die nicht im Verständnis der Gedankenfolge geschult wurden, stimmen diesen inkohärenten Lehren zu und akzeptieren das, was dazu hinzugefügt wird, als konsistent. 10. Denn Eunomius sagt: „der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“, und als ob dieser Ausspruch nicht ausreichen würde, um die Bosheit zu demonstrieren, fügt er dem nächsten Wort eine Blasphemie hinzu und sagt: „nicht ungeschaffen.“ Wie kann er daher den ungeschaffenen wahren Sohn nicht nennen? Denn wenn das Geschaffene der wahre Sohn genannt werden soll, dann ist natürlich auch der Himmel der wahre Sohn, weil er nicht ungeschaffen ist. Die Sonne ist also ein wahrer Sohn, und alles, was in der Schöpfung klein und groß ist, verdient zweifellos den Namen „wahrer Sohn“. Wie nennt er den Geschaffenen den Einziggezeugten? Denn alle geschaffenen Dinge sind natürlich nach dem Konzept der Schöpfung, so wie ich es verstehe, untereinander Brüder. Wer hat es geschaffen? Denn alles, was ins Leben gerufen wurde, wurde natürlich durch den Sohn ins Leben gerufen, wie Johannes bezeugt, indem er sagt: „Alle Dinge sind durch ihn gemacht“ (Johannes 1,3). Wenn also laut Eunomius der Sohn ins Leben gerufen wurde, dann liegt er natürlich in der Natur erschaffener Wesen. Wenn also alles Geschaffene durch das Wort ins Leben gerufen wird, es eines der geschaffenen Wesen ist, wer ist dann so töricht, die Absurdität der Situation nicht zu erkennen, als ob, wie dieser neue Dogmenführer behauptet, der Herr der Schöpfung sein Werk geworden wäre? Eunomius sagt deutlich, dass der Herr, der Schöpfer der gesamten Schöpfung, nicht ungeschaffen ist. Lassen Sie sich von ihm erzählen, woher er diesen Mut hat? Aus welchem ​​inspirierten Sprichwort stammt es? Welcher Evangelist, welcher Apostel hat solch ein Wort gesprochen? Welcher Prophet, Gesetzgeber, Patriarch oder sonst jemand, der vom Heiligen Geist inspiriert war und dessen Reden niedergeschrieben wurden, war der Einführer eines solchen Sprichworts? Wir haben den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist in der Tradition des Glaubens aus der Wahrheit selbst erkannt. Oder musste man glauben, dass der Sohn geschaffen wurde? Warum legitimierte die Wahrheit, die uns das Geheimnis verrät, den Glauben an den Sohn und nicht an die Schöpfung? Warum sagt der göttliche Apostel, wenn er Christus anbetet, eindeutig von denen, die dem Geschöpf und nicht dem Schöpfer dienen, dass sie Götzen dienen? Entweder hätte der Apostel selbst nicht angebetet, wenn Christus erschaffen worden wäre, oder er hätte die Diener der Schöpfung nicht zu den Götzendienern gezählt, sodass er selbst, während er den Geschöpfen Anbetung darbrachte, nicht als Götzendiener anerkannt würde. Aber er wusste, dass derjenige, den er anbetet, vor allem Gott ist, denn so nennt er im Wort an die Römer den Sohn (Röm 9,5). Wer also das Wesen des Vaters nicht dem Sohn zuschreibt und Ihn als Geschöpf bezeichnet, warum geben sie Ihm aus Spott einen falschen Namen zu und geben den Namen Gottes vergeblich für jemanden an, der der wahren Göttlichkeit fremd ist, wie Baal, Dagon oder der Drache? Daher leugnen diejenigen, die behaupten, dass er erschaffen wurde, nicht, dass sie Götzendiener sind, auch wenn sie ihn nicht als Gott bekennen, um eindeutig Judenmacher zu sein, oder wenn sie bekennen, dass er als Gott erschaffen wurde. Aber natürlich werden sie ein tributpflichtiges Sprichwort vorbringen, das besagt: „Der Herr hat mich zum Anfang seiner Wege für seine Werke gemacht“ (Sprüche 8:22). Um dies möglichst deutlich zu machen, wäre eine detailliertere Darstellung erforderlich; Allerdings kann der Gedanke denjenigen, die gut denken, nicht in vielen Worten vermittelt werden. Denn einige, die die Göttlichen Schriften sorgfältig studiert haben, sagen Folgendes: Bei den Juden steht nicht „erschaffen“ (εκτισε), und in den ältesten Büchern, die wir lesen, steht statt „erschuf mich“ „erwerbstätig“ (εκτησατο). Und Schöpfung im tributpflichtigen und geheimnisvollen Sinne bedeutet natürlich einen Sklaven, der für uns „die Gestalt eines Sklaven“ annahm. (Phil. 2:7). Aber wenn jemand in der Diskussion dieser Passage mit uns die in den Kirchen vorherrschende Lesart kontrastiert, lehnen wir das Wort „erschaffen“ nicht ab. Denn es dient auch dazu, einen Diener im tributpflichtigen Sinne zu bezeichnen, da nach dem Wort des Apostels die ganze Schöpfung am Werk ist (Röm 8,21). Der um unseretwillen wie wir gemacht wurde, der im Anfang Wort und Gott war, danach Fleisch und Mensch wurde und die Natur des Fleisches offenbart wurde, die Er „in jeder Gleichheit außer der Sünde“ annahm (Hebr. 4,15), aber es wurde nach Gott geschaffen und nicht nach dem Menschen, wie der Apostel es ausdrückt, auf eine neue Art und Weise und nicht wie unter den Menschen üblich. Denn uns wird gelehrt, dass durch den Heiligen Geist und die Kraft des Allerhöchsten dieser neue Mensch geschaffen wurde, in dem Paulus, der Ausleger der unaussprechlichen Geheimnisse, uns befiehlt, ihn anzuziehen, indem er dieses Gewand auf zwei Arten nennt und dann sagt: „Zieht den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen wurde“ (Eph. 4,24), dann: „Zieht unseren Herrn Jesus Christus an“ (Röm. 13,14), denn in diesem Fall für uns, die wir ihn angezogen haben, den Anfang der Wege Der Weg der Erlösung wird zum Anfang des Weges der Erlösung: „Ich bin der Weg“ (Johannes 14,6), möge er uns durch das Werk seiner Hände erschaffen und uns aus dem bösen Gebäude der Sünde wieder in sein eigenes Bild verwandeln. Er selbst wird für uns zum Grundstein für das kommende Zeitalter, gemäß dem Wort von Paulus, der sagt: „Niemand kann einen größeren Grund legen als der, der liegt“ (1 Kor 3,11), „und bevor er die Tiefe machte, bevor er eine Wasserquelle hervorbrachte, bevor er die Berge schuf, bevor er mich hervorbrachte“ (Sprüche 8,24-25). Jeder dieser Ausdrücke kann nach dem Brauch der Gleichnisrede, im übertragenen Sinne verstanden, an das Wort angepasst werden. Denn der große David „ruft die Berge Gottes Gerechtigkeit und die Gerichte die Tiefe“ (Ps. 35,7), und die Quellen sind die Lehrer in den Kirchen, die sagen: „In den Kirchen lobe Gott, den Herrn der Quellen Israels“ (Ps. 67,27), und die Hügel sind Sanftheit, die er als das Springen der Lämmer darstellte (Ps. 113,6). Deshalb wird vor ihnen der Mensch um unseretwillen in uns geboren, damit die Schöpfung dessen, was Ihm gleich ist, in uns Platz finden kann. Aber ich denke, das Wort darüber sollte beiseite gelegt werden, da für den Vernünftigen die Wahrheit in wenigen Worten hinreichend bewiesen wurde. Fahren wir mit den folgenden Worten bei Eunomius fort. „Am Anfang der Existenz“, sagt er, „nicht ohne Anfang.“ So versteht er göttliche Sprüche, wenn er meint, im Verständnis allen anderen überlegen zu sein! Am Anfang hat Jehova seiner Interpretation zufolge einen Anfang. Und er weiß nicht, dass, wenn Jehova einen Anfang am Anfang hat, er sicherlich auch einen anderen Anfang in sich selbst hat. Denn was auch immer über den Anfang gesagt werden kann, es muss notwendigerweise auch über das Sein im Anfang gesagt werden. Wie kann ein Wesen im Anfang vom Anfang getrennt werden? Wie kann sich irgendjemand etwas vorstellen, das nicht existierte, bevor etwas geschah? Damit jemand, der seinen Gedanken zur mentalen Darstellung des Anfangs erhebt, ihn weiter ausdehnt, wird er sich ohne Zweifel vorstellen, dass das am Anfang existierende Wort nicht von dem Anfang getrennt werden kann, in dem es weder Anfang noch Ende ist. Aber deshalb sollte niemand das Dogma in zwei Prinzipien aufteilen. Denn das eine ist, wie es in der Tat der Anfang ist, in dem das Wort untrennbar konzipiert ist und durch und durch in Einheit mit dem Vater besteht. Dieser Denkweise folgend, wird Eunomius der Häresie keinen Zugang gewähren, um der Frömmigkeit durch die Neuheit des Namens „ungeboren“ zu schaden. Aber im Folgenden ist sein Wort wie Brot, dem viel Sand beigemischt ist. Denn wenn man in das Gesagte ketzerische Gedanken auf gesunde Weise einmischt, macht es das Essen aufgrund des gemischten Steins auch für den Verzehr ungeeignet. Den Herrn „lebendige Weisheit, aktive Wahrheit, wesentliche Kraft, Leben“ zu nennen – das ist immer noch Nahrung, aber Eunomius fügt dem Gesagten das Gift der Häresie hinzu, denn indem er gezeugtes Leben nennt, macht er durch die Gegenüberstellung gezeugtes Leben deutlich, dass etwas anderes gemeint ist und kein wirkliches Leben voraussetzt – der Sohn. Dann sagt er: „als Sohn Gottes, der die Toten lebendig macht, „das wahre Licht“, das Licht, das „jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9), der Gute und Spender des Guten.“ All dies anstelle von Honig den Einfältigen zu servieren, unter der Süße dieses Fangs verbirgt sich Gift. Denn er fügt dem Gesagten sofort seinen eigenen verderblichen Gedanken hinzu und sagt: „Der die Würde nicht mit dem Gezeugten teilte und mit keinem anderen das väterliche Wesen, sondern er wurde von Geburt an herrlich und der Herr der Herrlichkeit und empfing die Herrlichkeit vom Vater und nahm die Herrlichkeit nicht von ihm an, weil die Herrlichkeit des Allmächtigen unübertragbar ist, wie er sagte: „Meine Herrlichkeit werde ich keinem anderen geben“ (Jes 42,8). Das sind die tödliche Verbindungen, die nur von denen erkannt werden, die die Sinne der Seele geübt haben. Ihr tödlicher Schaden wird aus den letzten Worten des Gesagten deutlicher. „Denen, die Ehre vom Vater empfangen haben“, sagt er, „und nicht denen, die die Herrlichkeit von Ihm übernommen haben, denn die Herrlichkeit des Allmächtigen ist unfassbar, wie Er sagte: „Meine Herrlichkeit werde ich keinem anderen geben.“ Wer ist dieser andere, dem Gott sagte: „Ich werde meine Ehre nicht geben“? Obwohl der Prophet vom Feind spricht; Eunomius überträgt die Prophezeiung jedoch auf den einziggezeugten Gott selbst. Der Prophet sagte im Namen Gottes: „Ich werde meine Herrlichkeit keinem anderen geben“ und fügte hinzu: „Niedriger als meine Tugenden sind geschnitzte Bilder“ (Jes 42,8). Da die Menschen dem Feind betrügerisch den Gott geschuldeten Dienst und die Anbetung gegenüber dem Feind erwiesen, ehrten sie in Kirchen, die Götzen geweiht waren, den Feind Gottes, der unter den Menschen in vielerlei Hinsicht durch Götzen dargestellt wird, dann der Heiler der Kranken, der den menschlichen Tod bereute, welche Güte er am Ende der Zeit durch die Zerstörung von Götzen gezeigt hatte, sagte dies durch den Mund des Propheten voraus und sagte: Wenn die Wahrheit offenbart wird, wird meine Herrlichkeit nicht einem anderen gegeben werden und meine Tugenden werden nicht sein den Götzen zugeschrieben, weil die Menschen, die Meine Herrlichkeit kennengelernt haben, nicht Göttern dienen werden, die von Natur aus nicht existieren. Was der Prophet also im Namen des Herrn über Widerstandstätigkeit sagt, schreibt dieser Atheist dem Herrn selbst zu, der dies durch den Propheten gesagt hat. Wird irgendein Peiniger erwähnt, der zu einem solchen Verfolger des Glaubens wurde? Wer brachte diese Idee auf, als wäre der, der im Fleisch erschien, um unsere Seelen zu retten, nicht der wahre Gott, wie wir glaubten, sondern ein Widersacher Gottes, der die Menschen mit geschnitzten Bildern und Götzen täuschte? Denn was der Prophet über diesen Widersacher sagt, überträgt Eunomius auf den eingeborenen Gott, ohne zu erkennen, dass derjenige, der dies im Propheten prophezeite, der Einziggezeugte selbst ist, wie Eunomius später selbst sagt, dass er in den Propheten gesprochen hat. 11. Muss ich noch mehr darüber reden? Denn auch das bisher Gesagte gehört zur selben Blasphemie. „Und diejenigen, die die Ehre vom Vater empfangen haben“, sagt Eunomius, „die aber nicht die Ehre von ihm empfangen haben; denn die Herrlichkeit des allmächtigen Gottes ist unfassbar.“ Und wenn wir über Moses gesprochen hätten, der berühmt wurde, indem er dem Gesetz diente, hätte ich kein ähnliches Wort gesagt. Moses erschien den Israeliten plötzlich in Herrlichkeit, obwohl er selbst gemäß der Gabe, die er von Gott erhielt, keine Herrlichkeit hatte. Denn diese Ehre, die dem Gesetzgeber gehörte, gehörte niemand anderem als Gott selbst, und der Herr befiehlt im Evangelium jedem, sie zu suchen, wenn er diejenigen anklagt, die große menschliche Ehre erbringen und Ehre nicht „von Gott allein“ suchen (Johannes 5,44). Und gerade dadurch, dass er uns befahl, diese Ehre von dem einen Gott zu suchen, versprach er, dass es möglich sein würde, das zu erreichen, was wir suchten. Wie kann also die Herrlichkeit des Allmächtigen unübertragbar sein, wenn man um Ehre „von dem einen Gott“ bitten muss und „jeder, der darum bittet, sie empfängt nach dem Wort des Herrn“ (Matthäus 7,8)? Wer aber vom Glanz der Herrlichkeit behauptet, er habe Herrlichkeit erhalten, der sagt nichts anderes, als dass der Glanz der Herrlichkeit an sich nicht herrlich ist; Es ist notwendig, dass Er Ruhm von einem anderen erhält, damit Er selbst in diesem Fall mit der Zeit der Herr einiger Herrlichkeit werden kann. Wo werden wir also den Worten der Wahrheit Raum geben, und wann heißt es, dass Christus in der Herrlichkeit des Vaters erscheinen wird (Phil 2,11) und auch: „Alles, was der Vater hat, ist mein“ (Johannes 16,15)? Auf wen soll der Zuhörer hören? Ist es derjenige, der sagt, dass der Erbe „aller“ im Vater kein Teil der Herrlichkeit des Vaters ist (Hebr 1,2), wie der Apostel es nennt? Oder zu jemandem, der bekennt, dass der Vater alles hat, was er auch hat? Zu all dem gehört zweifellos Ruhm. Aber Eunomius sagt, dass die Herrlichkeit des Allmächtigen nicht mitteilbar ist. Dies wird weder von Joel noch vom großen Petrus bestätigt, der in seiner Rede an die Juden dieses prophetische Wort für sich übernahm. Denn sowohl der Prophet als auch der Apostel sprechen im Namen Gottes: „Ich werde meinen Geist ausgießen über alles Fleisch“ (Jes. 44:3; Apostelgeschichte 2:17). Ist es daher möglich, dass derjenige, der nicht geizt, seinen Geist dem ganzen Fleisch zu vermitteln, seine eigene Herrlichkeit nicht dem einziggezeugten Sohn mitteilt, der „im Schoß des Vaters“ ist und alles hat, was der Vater hat? Oder wird vielleicht jemand sagen, dass Eunomius darin die Wahrheit sagt, auch wenn das nicht der Fall ist? Denn für denjenigen, der keine Herrlichkeit hat, wird das Wort „Mitteilung“ im eigentlichen Sinne verwendet; Für ihn beginnt Besitz nicht von Natur aus, sondern von außen. Wo ein und dieselbe Natur ist, besteht keine Notwendigkeit, dass der Eine, der von Natur aus ist, ihr jedes Mal mitteilt, was nach unserem Glauben der Vater ist. Aber es ist besser, dies klarer und direkter zu sagen. Welche Notwendigkeit besteht für die Ehre des Vaters vor Ihm, der den gesamten Vater in sich trägt und nichts Verständliches im Vater ausschließt? Und was ist diese Würde des Allmächtigen, an der laut Aussage des Eunomius der Sohn nicht beteiligt ist? Deshalb sollen sie sagen: „Seid weise in euch selbst und versteht euch selbst“ (Jes. 5:21), „von der Erde“, wie der Prophet sagt, indem er seine irdischen Lehren verkündet (Jes. 19:3); Aber wir alle, die wir das Wort verehren und Jünger der Wahrheit bleiben, sollten besser sagen: Wir beten, dass wir sie werden, und wir werden dieses Wort nicht unbeachtet lassen. Denn wir wissen, dass von allen Namen, mit denen die Göttlichkeit bezeichnet wird, einige, ausgesprochen und imaginär, auf die Größe Gottes hinweisen, während andere mit Aktivitäten verbunden sind, die uns und die gesamte Schöpfung übertreffen. Denn wenn der göttliche Apostel sagt: „dem unvergänglichen, unsichtbaren, allein weisen Gott“ (1. Tim. 1,17) und dergleichen, dann deutet er mit diesen Namen Begriffe an, die die höchste Macht darstellen. Wenn die Schrift sagt: barmherzig, barmherzig, überaus barmherzig, wahrhaftig, Christus, Herr, Arzt, Hirte, Weg, Brot, Quelle, König, Schöpfer, Schöpfer, Beschützer, der über allem und durch alles ist, der alles in allem ist – dann enthalten diese und ähnliche Namen die Bedeutung der Liebeshandlungen für die Menschheit in Gottes Schöpfung. Genaue Forscher finden daher, dass der Name „Allmächtig“ in der Diskussion um die göttliche Macht nichts anderes bedeutet als Folgendes: Das Wort „Allmächtig“ zeigt, worauf und worauf sich die Tätigkeit bezieht, die Macht über das Sichtbare in der Schöpfung hat. So wie er kein Arzt wäre, wenn es für die Kranken nicht notwendig wäre, würde er nicht barmherzig und barmherzig und mit ähnlichen Namen genannt werden, wenn es niemanden gäbe, der Barmherzigkeit und Barmherzigkeit brauchte, so wäre er nicht allmächtig, wenn die ganze Schöpfung nicht jemanden brauchte, der sie in ihrem Dasein unterstützt und erhält. So wie er ein Arzt für diejenigen ist, die Heilung brauchen, ist er ein Allmächtiger für diejenigen, die Unterstützung benötigen. So wie diejenigen, die nicht gesund sind, sich aber krank fühlen, einen Arzt brauchen, so können wir auf dieser Grundlage mit Recht sagen, dass es keinen Bedarf für einen Unterstützer des Einen gibt, in dem die Natur unfehlbar und unveränderlich ist. Wenn wir daher das Wort „Allmächtig“ hören, werden wir verstehen, dass alles, sowohl geistige als auch materielle Natur, von Gott in seiner Existenz enthalten ist. Denn dafür enthält es „den Kreis der Erde“ (Jes. 40,22), dafür hat es „in seiner Hand alle Enden der Erde“ (Ps. 94,4), dafür umfasst es „eine Spanne des Himmels, dafür misst es Wasser in der Handvoll“ (Jesaja 40,12), dafür enthält es die ganze intelligente Schöpfung in sich, so dass alle Inhalte mit allumfassender Kraft bestehen bleiben. Lassen Sie uns daher untersuchen, wer „alles in allem“ handelt (1 Kor 12,6)? Wer hat alles erschaffen, und kein einziges Geschöpf ist ohne Ihn entstanden? Wer ist Er, in dem alle Dinge erschaffen wurden und in dem alle Wesen wohnen? Über wen „wir leben und bewegen und sind“ (Apostelgeschichte 17:28)? Wer ist der, der alles in sich trägt, was der Vater hat? Erkennen wir aus dem Gesagten wirklich noch nicht den „Gott, der über allem ist“, wie Paulus ihn nennt (Römer 9,5), unseren Herrn Jesus Christus, der alles in seiner Hand hat, was dem Vater gehört, wie er selbst ohne Zweifel sagt, mit seiner reichlich enthaltenden Hand alles umarmt hat und enthält, was umarmt ist, und niemand wird es von seiner Hand nehmen, die alles in seiner Hand enthält? Wenn es also alles hat und was es hat, dann enthält es natürlich. Der, der alles enthält, ist niemand anderes als der Allmächtige? Wenn die Häresie sagt, dass der Vater sowohl den Sohn als auch den Geist enthält, dann sollen sie zunächst zeigen, dass der Sohn und der Heilige Geist veränderlicher Natur sind, und dann den Behälter dem Perversen zuordnen, damit der Inhalt mit der von oben gegebenen Hilfe unnachgiebig gegenüber dem Bösen bleibt. Wenn die Natur Gottes für Laster unzugänglich, unveränderlich, unveränderlich und immer gleich ist – wozu braucht sie dann den Behälter? Aus eigener Kraft besitzt es die gesamte Schöpfung, muss sie aber selbst aufgrund seiner Unveränderlichkeit nicht enthalten. Deshalb werden sich im Namen Christi „alle Knie vor denen beugen, die im Himmel, auf Erden und unter der Erde sind“ (Phil 2,10). Denn er hätte sich nicht gebeugt, wenn er nicht zweifellos gewusst hätte, dass Er das Heil in sich birgt. Zu sagen, dass der Sohn durch die Güte des Vaters geboren wurde, bedeutet nichts weiter, als ihn als gleichwertig mit dem letzten Geschöpf darzustellen. Denn was ist nicht durch die Güte des Schöpfers entstanden? Wem wird die Struktur der menschlichen Natur zugeschrieben: der bösen Macht oder der Güte des Schöpfers? Wen interessiert die Geburt von Tieren, die Natur von Pflanzen und Vegetation? Es gibt nichts, was nicht durch die Güte des Schöpfers existiert. Daher ist Eunomius, was die Vernunft in allen Wesen sieht, dem Sohn in der Liebe zur Menschheit unterlegen. Und dass der Sohn nicht mit dem Vater das Wesen oder die Würde oder etwas Ähnliches teilt, was Eunomius im Scherz aufführt, wird von uns bereits in den Worten über den Vater abgelehnt, da Eunomius dies ins Nichts und ohne Gedanken verwarf, weil es unter uns, die wir aus einander geboren sind, keine Trennung des Wesens gibt. In jedem, im Geborenen und im Gebärenden, bleibt das Maß des Wesens erhalten; weder in dem, was gebiert, nimmt das Maß des Wesens ab, noch nimmt es in dem, was geboren wird, zu. Die Aufteilung der Würde oder des Königreichs auf diejenigen, die alles haben, was beim Vater ist, enthält keinen Gedanken und dient nur der Verurteilung der Bosheit. Daher wäre es unnötig, die Rede übermäßig fortzusetzen und über solche Dinge zu sprechen. Kommen wir zum Folgenden. Eunomius sagt: „Vom Vater verherrlicht vor der Ewigkeit.“ Die Wahrheitslehre ist bewiesen und wird durch die Aussagen von Feinden gestützt. Denn das Wichtigste unseres Glaubens ist, dass der Sohn von Ewigkeit her vom Vater verherrlicht wird. Und der Ausdruck „vor Jahrhunderten“ ist begrifflich ein und dasselbe mit dem Wort „in Ewigkeit“; So deutet uns die Prophezeiung die Ewigkeit Gottes, wenn es heißt: „Dies ist das erste Zeitalter“ (Psalm 54,20). Wenn also „vor den Zeitaltern sein“ bedeutet, außerhalb jedes Anfangs zu sein, dann bezeugte derjenige, der dem Sohn die ewige Herrlichkeit anvertraute, viel früher seine Existenz von Ewigkeit an. Denn zweifellos wird nicht das verherrlicht, was nicht existiert, sondern das, was existiert. Danach legt Eunomius für sich selbst den Samen der Lästerung gegen den Heiligen Geist nieder, nicht um den Sohn zu verherrlichen, sondern um den Heiligen Geist zu tadeln; denn um zu beweisen, dass der Heilige Geist ein Teil der Engelskraft ist, fügte er Folgendes hinzu: „Verherrlicht für immer durch den Geist und jedes vernünftige und gezeugte Wesen“; damit der Heilige Geist keinen Unterschied zu allem Geschaffenen hat, wenn nur der Heilige Geist den Herrn auf die gleiche Weise verherrlicht wie alles andere, was der Prophet aufzählt: „Engel, Mächte, die Himmel der Himmel, weltliches Wasser, alles, was von der Erde ist, Schlangen, Abgründe, Feuer, Hagel, Schnee, Kahlheit, ein stürmischer Geist, Berge und Hügel, fruchtbare Bäume und Zedern, Tiere und Tiere, Kriechtiere und Federvögel.“ (Ps. 149:2–4, 149:7–10). Wenn Eunomius also sagt, dass er damit den Herrn und den Heiligen Geist verherrlicht, dann behauptet die gottkämpfende Sprache, dass er zweifellos zu derselben Zahl gehört. Und was ohne Zusammenhang damit weiter hinzugefügt wird, sollte meiner Meinung nach nicht verbreitet werden (was gut sein wird), nicht weil dies in keiner Weise vorwurfsvoll wäre, sondern weil es für den Frommen lesbar ist, sofern es nicht mit böswilligen Andeutungen verbunden ist. Denn wenn bei Eunomius etwas zur Frömmigkeit hinzugefügt wird, dann wird den Einfältigen alles Ähnliche als Köder angeboten, damit damit auch der Köder der Bosheit verschlungen wird. Nachdem er etwas gesagt hat, was man jemandem sagen könnte, der der Kirche angehört, fügt er hinzu: „Er war gehorsam bei der Erschaffung und Entstehung der Wesen, gehorsam in jeder Hinsicht, nicht weil der Gehorsam akzeptierte, dass er der Sohn – Gott – war, sondern weil der Sohn als einziggezeugter Gott geboren wurde, wurde er gehorsam in Worten, gehorsam in Taten.“ Und wer von denen, die sich mit Gottes Wort beschäftigt haben, weiß nicht, wann der große Paulus und noch dazu einmal über den Sohn sagte, dass er „gehorsam“ sei? Als er kam, um das Geheimnis des Kreuzes zu erfüllen, indem er sich in der Gestalt eines Sklaven erschöpfte und sich „in der Gestalt der Menschheit erniedrigte und in der Gestalt des Menschen gefunden wurde“ in der demütigen Natur des Menschen, dann wird er „gehorsam“ (Phil 2,7-8) und unsere, indem er unsere Gebrechen auf sich nahm, unsere Krankheiten erlitt und den menschlichen Ungehorsam mit seinem eigenen Gehorsam heilte, so dass durch sein Geschwür unsere Krusten verschwanden geheilt, und durch seinen eigenen Tod könnte er den allgemeinen Tod der Menschen zerstören; dann ist er um unseretwillen gehorsam, so wie er zur Sünde (2. Kor. 5,21) und zum Fluch (Gal. 3,13) wurde, nicht aus Natur, sondern aus Liebe zur Menschheit. Aber aus welcher Schriftstelle lernte Eunomius diese Liste der Gehorsamspflichten? Im Gegensatz dazu schreibt ihm die gesamte inspirierte Schrift völlige und autokratische Macht zu und sagt: „Er befahl diese Rede und wurde erschaffen“ (Psalm 149,5). Denn es ist klar, dass der Prophet dies über den Träger „aller Dinge durch seine Macht“ (Hebräer 1,3) sagt, dessen Macht durch eine einzige Willensbewegung jedes Wesen, jede Natur, alles Verständliche und Sichtbare in der Schöpfung erschuf. Daher befürwortet der inspirierte Eunomius den Gehorsam gegenüber dem König der Schöpfung in tausendfacher Form und nennt ihn Gehorsam in jedem Geschöpf, Gehorsam in jedem Befehl, Gehorsam in Worten und Taten, obwohl dies eine Situation ist, die jeder kennt: Gehorsam gegenüber einem anderen in Worten und Taten ist derjenige, der noch nicht die Fähigkeit erworben hat, Präzision in Taten und Unfehlbarkeit in Worten zu beobachten, aber beim Blick auf seinen Lehrer und Führer aus seinen Lektionen Präzision in Worten und Taten lernt. Aber zu denken, dass die Weisheit einen Mentor und einen Lehrer braucht, der sie bei der Aufrechterhaltung von Ordnung und Gerechtigkeit anleitet, was sie tun sollte, ist nur für Eunomius‘ Intelligenz charakteristisch. Und über den Vater sagt er, dass er treu in Worten und treu in Taten ist; Er schrieb dem Sohn keine Treue in dem zu, was er tat und sagte, sondern beschloss, ihm zu gehorchen und in seinen Worten untreu zu sein, damit in allem, was er sagte, die Lästerung gegen den Sohn gleich wäre. Es ist vielleicht angebracht, die Fremdartigkeit und Unverständlichkeit der dazwischen eingefügten Worte mit Stillschweigen zu übergehen, damit jemand aus Unvorsichtigkeit nicht über leeres Gerede lacht, während man über die Zerstörung der Seelen selbst weinen und nicht über die Fremdartigkeit der Worte lachen sollte. Denn dieser weise und umsichtige Lehrer sagt: „Er akzeptiert nicht durch Gehorsam, sein Sohn zu sein.“ Was für eine Subtilität des Geistes! Wie notwendig war es, uns das unbedingt zu sagen! Er wurde nicht zuerst gehorsam, und dann wurde Er der Sohn; Man sollte nicht denken, dass Gehorsam älter ist als seine Geburt. Und wenn Eunomius dies nicht im Voraus für uns festgelegt hätte, wer wäre dann so dumm und einfältig zu glauben, dass die Geburt als Belohnung für den Gehorsam vom Vater Ihm gegeben wurde, der bereits vor der Geburt Gehorsam und Gehorsam gezeigt hatte? Damit aber niemand wegen der Unvernünftigkeit dessen, was gesagt wurde, sofort in Gelächter gerät, soll er darüber nachdenken, dass in dieser seltsamen Rede etwas steckt, das Tränen wert ist. Denn Eunomius möchte damit zu der Vorstellung führen, dass Gehorsam die Natur des Sohnes sei, so dass er, selbst wenn er wollte, nicht ungehorsam werden könnte. 12. Denn so wurde der Sohn, sagt Eunomius, „so vorbereitet, dass seine Natur nur zum Gehorsam fähig war“, so wie ein Instrument, das ein äußeres Erscheinungsbild für ein Bild erhalten hat, auf der Substanz, die seiner Wirkung unterworfen ist, notwendigerweise diese Erscheinung darstellt, die ihm der Kupferschmied bei der Herstellung des Instruments gegeben hat, aber es ist ihm unmöglich, auf der Substanz, die seine Spur erhält, eine gerade Linie zu zeichnen, wenn ihre Wirkung kreisförmig ist, oder einen Kreis im Bild darzustellen, wenn die äußere Erscheinung der Waffe ist eignet sich zur Darstellung einer geraden Linie. Aber wie viel Blasphemie steckt in diesem Gedanken, ist es notwendig, sie in unserem Wort zu offenbaren, wenn das ketzerische Wort selbst nach Absurdität schreit? Wenn man gehorsam ist, weil man so geboren ist, dann ist man ohne Zweifel der menschlichen Natur nicht gewachsen. Unsere Seele ist frei und hat keinen Herrscher über sie, autokratisch in der Freiheit, zu wählen, was sie will. Und an die Notwendigkeit der Natur gebunden, handelt er immer aus Gehorsam, oder besser noch, er leidet unter Gehorsam, denn selbst wenn er dies nicht wollte, lässt die Natur es nicht zu. Aufgrund der Tatsache, dass der Sohn auf diese Weise geboren wurde, wurde er gehorsam in Worten und gehorsam in Taten. Was für eine bedeutungslose Lehre! Du machst das Wort dem Wort gehorsam, und vor dem existierenden Wort erfindest du andere Wörter, und am Anfang dient ein anderes Wort als Mittler für das existierende Wort und teilt ihm den Willen des Anfangs mit. Und dies ist nicht nur ein Wort, im Gegenteil, viele bestimmte Worte, die Eunomius am Anfang und in den Worten eingefügt hat und die seinen Gehorsam nutzen, um sich selbst zu gefallen. Aber warum sollte man wegen dieser Leere dessen, was Eunomius gesagt hat, Zeit verschwenden? Denn es ist jedem klar, dass Paulus, als er über den Sohn sagte, dass er gehorsam geworden sei, das Wort „gemacht“ im gleichen Sinne benutzte, als er über ihn sprach, dass er für uns Fleisch und Sklave, ein Fluch und eine Sünde geworden sei, und dass dann der Herr der Herrlichkeit, der sich nicht um „Schande“ kümmerte (Hebr. 12,2) und das Leiden im Fleisch akzeptierte (1. Petr. 4,1), sich nicht der Souveränität beraubte, indem er sagte: „Zerstöre dies!“ Kirche, und in drei Tagen werde ich sie errichten“ (Johannes 2,19), und noch einmal: „Niemand wird meine Seele von mir nehmen; der Imam wird das Gebiet festlegen, und der Imam wird das Gebiet wieder annehmen“ (Johannes 10, 18). Und als sie sich ihm in der Nacht vor dem Leiden bewaffnet mit Schwertern und Drekolmi näherten, wies er sie alle zurück und sagte: „Ich bin“ (Johannes 18:6). Und als der Dieb darum bat, seiner zu gedenken, zeigte er seine Macht über alles mit den Worten: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43). Wenn er also während des Leidens seine Macht nicht aufgibt, wann sieht die Häresie den König der Herrlichkeit dann als seiner Macht unterworfen an? Und was für eine vielfältige Fürsprache ist das, die er bei Gott verkündet und ihn als Fürsprecher in der Lehre, als Fürsprecher im Gesetz bezeichnet? Dies ist nicht das, was uns durch das erhabene Wort des Apostels gelehrt wurde, der sagt, dass er „das Gesetz der Gebote durch Lehren abgeschafft hat“ (Eph. 2,15) und der Fürsprecher Gottes und der Menschen ist. Nachdem der Apostel gesagt hatte: „Denn es gibt einen Gott und einen Fürsprecher für Gott und die Menschen, den Menschen Christus Jesus“ (1. Tim. 2,5), offenbarte uns der Apostel hier den ganzen Zweck des Sakraments und schloss es mit dem Wort „Fürsprecher“ ab. Und das Ziel ist folgendes: Die Menschheit wurde aufgrund der Bosheit des Feindes einst zum Abtrünnigen, der Sünde versklavt und dem wirklichen Leben fremd. Danach ruft der Herr der Schöpfung seine Schöpfung erneut zu sich und wird Mensch, wobei er gleichzeitig Gott ist und ganz Gott ist und ganz Mensch wird; und so wurde die Menschheit von Gott aufgelöst, als der Mensch bei Christus Fürsprache einlegte, in dem von den Erstlingen, die er von uns erhielt, alle Verwirrung mit Gewalt aufgelöst wurde. Da also ein Fürsprecher mit einem nicht möglich ist und Gott eins und unteilbar in den Personen ist, über die wir durch den Glauben gelehrt wurden, denn es gibt eine Göttlichkeit im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist, dann wird der Herr ein für alle Mal zum Fürsprecher Gottes und der Menschen und vereint den Menschen mit dem Göttlichen. Aber durch das Konzept des Fürsprechers wird uns die fromme Lehre des Glaubens vermittelt. Denn der Fürsprecher Gottes und der Menschen, so wie er in die Gemeinschaft mit der menschlichen Natur eingetreten ist und kein eingebildeter, sondern ein wirklicher Mensch geworden ist, wird als wahrer Gott nicht nur mit dem Namen des Göttlichen geehrt, wie Eunomius es wünscht. Und was er dem Gesagten hinzufügt, zeichnet sich durch die gleiche Geistesschwäche, oder besser gesagt, durch bösen Geist aus. Denn indem er Ihn in dem, was kurz zuvor gesagt wurde, deutlich als den Sohn dessen bezeichnete, dass Er erschaffen wurde, und Ihn als den einziggezeugten Gott bezeichnete, den Er zu den anderen zählte, die durch die Schöpfung ins Leben gerufen wurden, sagte Er, dass Er „einer ist wie der, der im besonderen Sinne dieses Wortes in überragender Ähnlichkeit gezeugt hat“. Daher ist es notwendig, zunächst die Bedeutung des Wortes „ähnlich“ zu verstehen, in dem es normalerweise ungenau verwendet wird, und dann mit der Untersuchung dessen zu beginnen, was vorgeschlagen wird. Denn erstens führen alle diese Dinge, die unsere Sinne täuschen, nicht von Natur aus untereinander gleich, sondern aus etwas Begleitendem, ich meine Form, Farbe, Klang und alles, was schmeckt, riecht, berührt, zu einer falschen Schlussfolgerung, obwohl sie nicht als von Natur aus gleich angesehen werden, wie sie es von Natur aus sind – der Brauch nennt alle diese Dinge ähnlich. Wenn beispielsweise einer unbelebten Substanz durch Kunst, Schnitzen, Malen oder Formen das Abbild eines Lebewesens verliehen wird, wird die Nachahmung als dem Prototyp ähnlich bezeichnet. Denn hier ist die Natur des Tieres eine andere, und die Natur desjenigen, der mit einer Farbe und einem Umriss den Anblick täuscht, ist eine andere. Das Bild im Spiegel hat die gleiche Art von Ähnlichkeit, die die klaren Merkmale der ursprünglichen Form darstellt, ohne jedoch von Natur aus das zu sein, was das ursprüngliche Bild ist. Ebenso kann das Gehör davon betroffen sein, wenn jemand, indem er mit seiner eigenen Stimme den Gesang einer Nachtigall nachahmt, das Ohr davon überzeugt, dass er einem Vogel lauscht. Der Geschmack verfällt in eine ähnliche Täuschung, wenn der Saft von Weinbeeren den angenehmen Geschmack von Honig zu haben scheint, weil der Saft dieser Frucht eine gewisse Ähnlichkeit mit der Süße von Honig hat. So kann der Geruchssinn manchmal durch Ähnlichkeit getäuscht werden, wenn der Geruch des Kamillenkrauts, ähnlich dem Duft des wohlriechendsten Apfels, die Sinne täuscht. Und auf die gleiche Weise zeigt in verschiedenen Fällen die Ähnlichkeit der Berührung fälschlicherweise die Wahrheit. Denn eine Münze aus Silber oder Kupfer, gleich groß wie Gold und ähnlich schwer, wird als Gold erkannt, weil das Sehen die Wahrheit nicht erkennen kann. Dies wird im Allgemeinen in kurzen Worten über Fälle gesagt, in denen aufgrund einer Ähnlichkeit eine falsche Vorstellung in den Sinnen erzeugt wird und eine Sache als etwas anderes erkannt wird, als sie wirklich ist. Aber nach sorgfältigem Studium kann das Wort auf solche Dinge ausgedehnt werden, die zwar voneinander verschieden sind, aber aufgrund eines Begleitums als einander ähnlich angesehen werden. Ist es möglich, dass Eunomius dem Sohn eine solche Ähnlichkeit zuschreibt? Aber er wird nicht so dumm sein, eine trügerische Ähnlichkeit in der Wahrheit zu erkennen. Ein anderes Gleichnis wurde uns in der inspirierten Schrift von denen beigebracht, die sagten: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“ (1. Mose 1,26). Aber ich glaube nicht, dass Eunomius eine solche Ähnlichkeit im Sohn und im Vater sah und somit den einziggezeugten Gott als ein und denselben mit dem Menschen erkannte. Wir kennen auch eine andere Art von Ähnlichkeit, die die Heilige Schrift Seth im Buch der Welt zuschreibt, nämlich dass Adam „Seth nach seiner Art zeugte“ und ihm ähnlich war (Gen. 5, 3); und wenn Eunomius über diese Ähnlichkeit gesprochen hätte, hätten wir dieses Wort nicht abgelehnt, denn hier ist die Natur derer, die miteinander verglichen werden, nicht unterschiedlich, und ihre besonderen Eigenschaften und ihr Aussehen stehen in Verbindung miteinander. Wir haben dies und ähnliches im Hinblick auf die Unterschiede ähnlicher Dinge verstanden. Sehen wir uns daher an, was Eunomius meint, indem er die vorherrschende Ähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater bezeugt und sagt: „Man ist wie der, der geboren hat, in einer vorherrschenden Ähnlichkeit, in einem besonderen Sinne, nicht wie der Vater dem Vater, denn es gibt nicht zwei Väter.“ Indem er verspricht, die grundsätzliche Ähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater aufzuzeigen, beweist er in Worten, dass es nicht notwendig ist, ihn als einem selbst ähnlich darzustellen. Denn nachdem gesagt wurde, dass er nicht mit dem Vater verglichen wird, führte dieses Wort zu der Vorstellung, dass er nicht mit dem Vater verglichen wird. Und er fügt auch hinzu: „und nicht wie das Ungeborene dem Ungeborenen“ und verbietet damit, über die Ähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater nachzudenken. Dann fügte er hinzu: „Nicht wie der Sohn dem Sohn“ und führte das dritte Konzept ein, wodurch der Gedanke der Ähnlichkeit vollständig eliminiert wird. Eunomius folgt also seinen eigenen Gesetzen und macht den Nachweis der Unähnlichkeit zum Beweis der Ähnlichkeit. Betrachten wir jedoch seine Weisheit und Einfachheit, die er in seinen Definitionen zum Ausdruck bringt. Denn wenn man sagt, dass der Sohn wie der Vater ist, verwirrt es die Ohren und fügt hinzu: Man sollte nicht denken, dass der Sohn wie der Vater mit dem Vater verglichen wird. Welche Art von Menschen ist so unverständlich, dass sie, nachdem sie von der Ähnlichkeit des Sohnes mit dem Vater erfahren haben, von Gedanken an die Ähnlichkeit des Vaters mit dem Vater mitgerissen werden? „Nicht wie der Sohn dem Sohn“, fährt Eunomius fort. Auch in der Definition steckt ein ebenso hohes Maß an Subtilität. Nachdem er gesagt hat, dass der Sohn wie der Vater ist, beschließt er, dass er nicht wie der andere Sohn sein sollte. Dies sind die Geheimnisse der ehrwürdigen Lehren des Eunomius, aus denen seine Jünger klüger als andere werden, nachdem sie gelernt haben, dass der Sohn, der wie der Vater geworden ist, nicht mit dem Sohn verglichen wird, weil der Sohn nicht der Vater ist, und nicht mit dem ungeborenen Ungeborenen verglichen wird, weil der Sohn nicht ungeboren ist! Und unser Sakrament, wenn es den Vater nennt, befiehlt uns zweifellos, den Sohn des Vaters zu verstehen, und wenn es den Sohn nennt, lehrt es uns, uns den Sohn des Vaters vorzustellen. Und dieser überflüssigen Weisheit bedurften wir bisher nicht, so dass wir im Vater und im Sohn zwei Väter und zwei Söhne voraussetzen, eine Dualität des Ungezeugten. Aber warum Eunomius dazu neigt, so vorsichtig mit dem Ungeborenen umzugehen, das wurde schon oft offenbart, und auch jetzt wird kurz darauf eingegangen. Da die Bedeutung des Wortes „Vater“ keinen Unterschied in der Natur des Wortes „Sohn“ aufweist, hätte die Bosheit keine Kraft gehabt, wenn das Wort dort aufgehört hätte, da die natürliche Bedeutung von Namen keine Entfremdung im Wesentlichen zulässt. Nun aber, wenn er „ungeboren“ und „gezeugt“ sagt, da ein unmittelbarer Gegensatz zwischen diesen Namen besteht, wie zwischen den Wörtern „sterblich“ und „unsterblich“, „verbal“ und „wortlos“ und zwischen allen ähnlich ausgesprochenen, die im Gegensatz zu dem, was sie bedeuten, einander entgegengesetzt sind, ebnete Eunomius mit diesen Namen den Weg zur Gotteslästerung, um einen Unterschied in Bezug auf das Geborene und das Ungeborene zu erkennen. sterblich mit unsterblich; Und so wie es eine unterschiedliche Natur für einen Sterblichen und eine andere für einen Unsterblichen gibt und die wesentlichen Eigenschaften des Verbalen und des Nonverbalen nicht übereinstimmen, so will Eunomius beweisen, dass das Ungeborene eine andere Natur hat und eine andere für das Geborene, so dass, wie die stumme Natur neben der verbalen Natur geschaffen wurde, so zu beweisen, dass das Geborene aus natürlicher Notwendigkeit dem Ungeborenen untergeordnet ist. Daher verbindet er mit dem Namen „Ungeborener“ den Namen „Allmächtiger“, womit Eunomius nicht die Aktivität der Vorsehung meint, wie dieses Wort zuvor zeigte, sondern interpretiert, dass das Wort „Allmächtiger“ selbstbeherrschende Macht bedeutet, um den Sohn zu einem Teil sowohl der herrschenden als auch der untergeordneten Natur zu machen, zusammen mit allem, was Ihm dient, der durch seine selbstbeherrschende Macht gleichermaßen über alle herrscht. Und dass er in diesem Sinne ähnliche Unterscheidungen des Wortes verwendet, wird aus dem Folgenden erklärt. Denn nachdem ich diese weisen und nachdenklichen Worte gesagt habe, wird er weder als Vater mit dem Vater noch als Sohn mit dem Sohn verglichen (obwohl es zweifellos nicht nötig ist, den Vater mit dem Vater und den Sohn mit dem Sohn zu vergleichen, denn ein Vater ist unter den Äthiopiern und der andere unter den Skythen, und jeder von ihnen hat einen Sohn, der Äthiopier ist schwarz und der Skythen ist weiß mit goldenem Haar, und das alles aus dem Grund, dass jeder von ihnen ihnen ist ein Vater, und der Skythen wird nicht um des Äthiopiers willen schwarz, und der Äthiopier verwandelt seinen Körper nicht um des Skythen willen in Weiß); Nachdem Eunomius dies alles gesagt hatte, um sich selbst zu gefallen, fügte er hinzu: „Wie der Sohn dem Vater.“ Da diese Situation von Natur aus Nähe zeigt, wie die inspirierte Lehre von Seth und Adam bezeugt, fügte der Dogmenlehrer, der sich wenig um vernünftige Zuhörer kümmerte, eine leere Interpretation des Namens „Sohn“ hinzu und definierte ihn mit dem Bild und Siegel der allmächtigen Tätigkeit. Denn er sagt: „Der Sohn ist Bild und Siegel des allmächtigen Wirkens.“ „Habt Ohren zum Hören“ (Matthäus 11,15), lasst ihn zunächst genau darüber nachdenken: Was ist das Siegel der Aktivität? Denn jede Tätigkeit wird im am Bearbeiteten arbeitenden Arbeiter gedanklich repräsentiert, aber nach dem Ende des Bearbeiteten existiert das Bearbeitete nicht mehr in sich; Aktivität auf dem Weg ist zum Beispiel die Bewegung der Beine, aber nachdem diese Bewegung aufgehört hat, gibt es keine Aktivität mehr, die für sich allein betrachtet wird. Das Gleiche lässt sich über jeden Beruf sagen: Mit der Anstrengung der Person, die an etwas arbeitet, endet die Tätigkeit. Aber an sich liegt es nicht vor, wenn jemand, der handelt, sich entweder nicht vorstellt, eine Anstrengung zu unternehmen oder seine Anstrengung einzustellen. Und was wird laut Eunomius diese Aktivität an sich sein, da sie weder eine Essenz noch eine besondere Eigenschaft noch unteilbar ist? Folglich nannte er den Sohn das Ebenbild des Unverwirklichten, und das Ebenbild des Nichtexistenten selbst existiert natürlich nicht. Das ist das Seltsame an leeren Lehren – an etwas zu glauben, was nicht existiert! Denn was auch immer etwas ähnelt, das nicht existiert, daran besteht kein Zweifel, dass es nicht existiert. O Paulus, Johannes und der Rest der Evangelisten und Apostel! Und gegen dein Wort wappnen andere ihre giftigen Zungen! Und gegen deine himmlischen Donner erheben sie ihre Froschstimmen! Was sagt also der Sohn des Donners? „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,1). Was kommt als nächstes nach ihm, diesem anderen, der sich in den himmlischen Heiligtümern befand und in die unausgesprochenen Geheimnisse des Paradieses eingeweiht wurde? „Er“, sagt er, „ist der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Person“ (Hebräer 1,3). Was wird dieser Bauchredner nach ihnen sagen? „Der Stempel der Tätigkeit des Allmächtigen“, sagt er, macht Ihn gemäß dem Vater zum Dritten, und zwar durch eine nicht existierende Tätigkeit, oder noch besser, einen imaginären Abdruck einer nicht existierenden Tätigkeit. Das Siegel ist Aktivität – Er, der im Anfang ist, Gott, das Wort, gedanklich dargestellt in der Ewigkeit als der Anfang aller Wesen, der einziggezeugte Gott, „der im Schoß des Vaters ist“ (Johannes 1,18), „der alles trägt mit seiner Kraft“ (Hebräer 1,3), Schöpfer der Zeitalter, von ihm sind alle Dinge (Röm. 11,36), „und in ihm sind alle Dinge“ (Hebräer 1,36). 2,10), „umschließt den Kreis der Erde“ (Jes. 40,22), der „den Himmel zu einer Spanne“ erklärte, der „eine Hand voll Wasser“ misst (Jes. 40,12), der alle Wesen mit seiner Hand umarmt, „in der Höhe lebt und auf die Niedrigen schaut“ (Ps. 113,5-6), oder besser gesagt, er freut sich darauf, das ganze Universum, geprägt von den Spuren des Wortes, zum Schemel seiner Füße zu machen! Das Siegel der Aktivität ist das Ebenbild Gottes! Daher ist Gott Aktivität und nicht Hypostase, obwohl Paulus genau das so interpretiert, indem er sagt: „ein Bild nicht der Aktivität, sondern der Hypostase“ (Hebr 1,3). Oder ist der „Strahl der Herrlichkeit“ das Siegel des Wirkens Gottes? Was für eine gottlose Ignoranz! Was ist das Medium zwischen Gott und dem ewigen Bild? Was vermittelt zwischen der Hypostase und ihrem Bild? Was stellt man sich in der Zeit der Herrlichkeit und des Glanzes vor? Aber was sagt dieser Vorläufer des Abfalls über Ihn, wenn man so und so viele Zeugnisse bezeugt, in denen die Größe des Herrn der Schöpfung von denen gepredigt wird, die an die Predigt glaubten? Was wird er sagen? „Als Abbild“, sagt er, „und als Siegel der gesamten Wirksamkeit und Macht des Allmächtigen.“ Warum verfälscht er die Worte des großen Paulus? Er sagt, dass die Kraft Gottes der Sohn ist (1. Kor. 1,24), aber dieser nennt ihn das Siegel der Macht und nicht Macht. Und um noch einmal auf die gleiche Rede zurückzukommen: Was ergänzt das Gesagte? Er nennt es „das Siegel der Taten und Ratschläge des Vaters“. Welchen Werken gleicht der Vater? Ohne Zweifel wird Eunomius auf die Welt und alles darin hinweisen. Aber dass dies alles die Werke des Einziggezeugten sind, bezeugt das Evangelium. In welchen Werken wurde er also wie der Vater? Aus welchen Werken wurde ein Siegel hergestellt? Und welche Schriftstelle nannte ihn das Siegel der Werke des Vaters? Aber wenn jemand Eunomius nachgibt und es nicht verboten ist, Worte jeglicher Art zu verfassen, obwohl die Schrift damit nicht einverstanden ist, soll er dann sagen, welche Werke sind die des Vaters, getrennt von denen, die der Sohn vollbracht hat, deren Werke, nach dem, was Eunomius sagte, der Sohn zum Siegel wurde? Die Werke des Wortes sind alles Sichtbare und Unsichtbare; im Sichtbaren – die ganze Welt und alles, was darin ist, im Unsichtbaren – ein Premium-Geschöpf. Welche Werke des Vaters bleiben also außer den in sich sichtbaren und unsichtbaren Werken übrig, deren Siegel, wie er sagt, der Sohn geworden ist? Oder wird er in solch beengten Verhältnissen vielleicht wieder zum stinkenden Ausbruch der Häresie zurückkehren und sagen, der Sohn sei das Werk des Vaters? Wie wird also der Sohn zum Siegel dieser Werke, wenn er selbst das Werk ist, wie Eunomius sagt? Kann er wirklich ein und dasselbe sowohl ein Werk als auch ein Abbild eines Werkes nennen? Das muss man zugeben. Er sage andere Werke, deren Schöpfer er den Vater nennt und mit denen der Sohn verglichen wurde, wenn Eunomius mit dem Siegel Ähnlichkeit meint. Welche anderen Worte des Vaters kannte er außer dem Wort, das immer im Vater existierte und das er das Siegel nennt, das Wort im eigentlichen Sinne, wahr und ursprünglich, sowohl existierend als auch das Wort genannt? Welche Art von Rat meint Eunomius, getrennt von der Weisheit Gottes, mit der die Weisheit Gottes verglichen wird und zum Siegel des Ratschlags wird? Schauen Sie sich diesen wahllos und indiskret angehäuften Worthaufen an; Zu welchem ​​Sakrament führt Eunomius, ohne zu wissen, was er sagt und wovon er spricht? Denn da er den ganzen Vater in sich hat und ganz im Vater ist, als Wort und Weisheit und Kraft und Wahrheit und Bild und Glanz, ist er selbst alles im Vater, ohne Bild und Siegel oder Gleichnis von irgendetwas anderem zu werden, was im Vater vor ihm verständlich dargestellt wurde. Dann überlässt ihm Eunomius die Vernichtung der Menschen durch Wasser unter Noah, den Feuerregen auf Sodom, die gerechte Strafe der Ägypter, und gleicht dies als etwas Großes dem an, der die Enden des Universums in seiner Hand hält, dem, in dem, wie der Apostel sagt, „alle Dinge in ihm geschehen werden“ (Kol. 1,17); und als ob er nicht wüsste, dass Ihm, der alles enthält, führt und lenkt, wohin Er will, und was bereits geschehen ist und was geschehen wird, zwei oder drei erwähnte Wunder keine solche Steigerung der Herrlichkeit bewirken werden, wie eine Verringerung und welcher Schaden durch das Schweigen anderer Wunder verursacht wird. Aber selbst wenn sie schweigen, genügt das einzige Wort des Paulus, das alles umfassend zeigt und sagt, dass er „über allem und durch alles und in allem“ ist (Eph 4,6). 13. Dann sagt Eunomius: „legitimiert nach dem Gebot des ewigen Gottes.“ Wer ist dieser ewige Gott? Und wer ist es, der Ihm bei der Erteilung des Gesetzes dient? Aber es ist jedem klar, dass Gott durch Mose das Gesetz denen gibt, die es empfangen. Da Eunomius selbst anerkennt, dass derjenige, der zu Moses spricht, der einziggezeugte Gott ist, warum ernennt sein wahres Wort im Rang von Moses den Herrn des Universums anstelle von ihm? Und was mit dem Wort „ewig“ gemeint ist, wird Gott allein vom Vater zugeschrieben, der durch den Unterschied zum Ewigen denkt, um zu beweisen, dass der Schöpfer der Jahrhunderte nicht ewig, sondern ein neugezeugter Gott ist. Aber es scheint mir, dass dieser liebevolle und achtsame Mann vergessen hat, dass Paulus dies alles über sich selbst sagte und den Menschen die Verkündigung des Evangeliums „nach dem Gebot des ewigen Gottes“ verkündete (Röm 14,24-25). Daher schämt sich Eunomius nicht, was der Apostel über sich selbst sagt, dem Herrn die Propheten und Apostel zuzuschreiben, um den Herrn als gleichwertig mit Paulus, seinem eigenen Diener, darzustellen. Und warum muss ich vieles nacheinander im Detail anprangern und vieles in Worte fassen? Was auch immer von Eunomius geschrieben wird, der es in Einfachheit liest und denkt, er spreche im Einklang mit der Heiligen Schrift, wer in der Lage ist, jeden Gedanken mit Analyse zu untersuchen, wird beweisen, dass dies alles keineswegs von ketzerischer Bosheit entfernt ist. Denn sowohl der, der der Kirche angehört, als auch der Ketzer sagen: „Der Vater richtet niemanden, sondern alles Gericht ist den Söhnen gegeben“ (Johannes 5,22), aber beide verstehen das Gesagte nicht auf die gleiche Weise: Der, der der Kirche angehört, versteht in diesen Worten Macht über alles, aber der Ketzer beweist durch sie Unzulänglichkeit und Unterordnung. Aber zu dem Gesagten müssen wir noch etwas hinzufügen, aus dem sie eine Art Grundlage für die Bosheit ziehen, indem sie im Wort über die Sparsamkeit definieren, dass nicht der ganze Mensch vom Herrn gerettet wird, sondern die Hälfte des Menschen, ich meine den Körper. Und der Zweck eines solchen Dogmenmissbrauchs durch Ketzer besteht darin, zu zeigen, dass die demütigenden Sprüche, die der Herr von der Menschheit entlehnt, offenbar von der Gottheit selbst stammen, und dadurch der Gotteslästerung größere Macht zu verleihen, bestätigt durch die eigene Anerkennung des Herrn. Aus diesem Grund sagt Eunomius, dass „der, der Mensch wurde, in den letzten Tagen den Menschen weder körperlich noch seelisch angenommen hat.“ Aber nachdem ich alle inspirierten und heiligen Schriften untersucht habe, sehe ich nicht, wo dieses Sprichwort geschrieben werden soll, dass Er, der während der Evangeliumszeit des Menschen alles erschaffen hat, ein Fleisch ohne Seele auf sich genommen hat. Deshalb werde ich notgedrungen versuchen, die Bosheit aufzudecken, die in diesem Teil vorbereitet wird, und dabei das Ziel unserer Erlösung, väterliche Dogmen und inspirierte Sprüche im Auge behalten. „Der Herr ist gekommen, die Verlorenen zu suchen und zu retten“ (Luk. 19, 10); Nicht der Körper ging zugrunde, sondern der ganze Mensch, in der Seele aufgelöst, starb. Und wenn ein gerechteres Wort gesprochen werden muss, dann ist die Seele vor dem Körper zugrunde gegangen, denn Ungehorsam ist eine Sünde des Willens und nicht des Körpers; Der Wille, aus dem alles Unglück der Natur entstand, ist Eigentum der Seele, wie Gottes falsche Drohung bezeugt: „Wenn sie an jenem Tag das Verbotene berühren, wird der Tod unmittelbar nach dem Essen folgen“ (Gen 2,17). Da die menschliche Zusammensetzung zweigliedrig ist, führt der Tod nach beiden Auffassungen zum Verlust eines zweifachen Lebens, das in dem Getöteten wirkt. Und so wie es den körperlichen Tod gibt, das Auslöschen der Sinne und die Zersetzung der Elemente in ihnen verwandte Dinge, so wird, wie gesagt, „die Seele, die sündigt, sterben“ (Hes 18,20). Und Sünde ist die Entfremdung von Gott, diesem wahren und einzigen Leben. Deshalb lebte der Erstgeschaffene viele hundert Jahre lang im Ungehorsam, aber Gott lügte nicht, als er sagte: „Wenn du ihm einen Tag wegnimmst, wirst du mit Sicherheit sterben“ (Gen. 2:17), denn aufgrund seiner Entfremdung vom wirklichen Leben wurde am selben Tag das Todesurteil über ihn bestätigt, und danach folgte später mit Adam der physische Tod. Er also, der gekommen ist, damit die Verlorenen gesucht und gerettet würden, was der Hirte im Gleichnis ein Schaf nennt, findet die Verlorenen und nimmt das ganze Schaf auf seine Schultern und nicht nur die Haut der Schafe (Lukas 15,4-5), damit „er den Menschen Gottes vollkommen mache“ (2. Tim. 3,17), sowohl in der Seele als auch im Körper, um mit dem Göttlichen vereint zu werden. Und so wurde nichts in unserer Natur vom Versuchten „in jeder Art Gleichnis außer der Sünde“ akzeptiert (Hebräer 4,15). Aber die Seele ist keine Sünde; es ist durch Rücksichtslosigkeit sündenwillig geworden. Deshalb heiligt der Herr es durch die Einheit mit sich selbst, damit die ganze „Mischung“ durch die Erstlinge erleuchtet werden kann (Röm 11,16). Deshalb sagt der Engel, der Joseph die Vernichtung der Feinde des Herrn ankündigt: „Die Toten sind diejenigen, die die Seelen der Nachkommen suchen“ (Matthäus 2,20). Und der Herr sagt zu den Juden: „Ihr wollt mich töten, den Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat“ (Johannes 8,40), aber der Mensch ist nicht der menschliche Körper, sondern eine Zusammensetzung aus beiden. Und er fragt sie auch: „Seid ihr zornig auf mich, weil ich jeden Menschen am Sabbat gesund gemacht habe“ (Johannes 7,23)? Das Konzept des Ganzen wurde vom Herrn in anderen Evangelien erklärt, als er am Mittwoch von seinem Bett heruntergeschickt wurde mit den Worten: „Die Sünden bleiben zurück“ (Lukas 5,20), was die Heilung der Seele bedeutet, und: „Steh auf und wandle“ (Lukas 5,23), was sich auf das Fleisch bezieht. Und im Johannesevangelium befreit er, nachdem er den Körper gesund gemacht hat, auch die Seele von ihrer inhärenten Krankheit, wenn er sagt: „Du bist gesund, niemand sündige“ (Johannes 5,14). Von diesem Zeitpunkt an wurde er auf beide Arten geheilt, ich meine in der Seele und im Körper. Denn das sagt auch Paulus: „damit er beide durch sich selbst zu einem neuen Menschen erschaffe“ (Eph 2,15). Und so sagt der Herr voraus, dass er während des Leidens freiwillig seine Seele von seinem eigenen Körper trennt, indem er sagt: „Niemand wird „meine Seele“ von mir nehmen, sondern ich gebe sie für mich selbst ab. Die Region des Imams besteht darin, meine Seele niederzulegen, und die Region des Imams besteht darin, sie wieder zu empfangen“ (Johannes 10:18). Ja, und der Prophet David sagte nach der Erklärung des großen Petrus, nachdem er Christus vorausgesehen hatte: „Weil du meine Seele nicht in der Hölle zurücklassen wirst, lass deinen Heiligen die Unverweslichkeit sehen“ (Apostelgeschichte). 2,27), so interpretierte der Apostel Petrus dieses Sprichwort: „Denn seine Seele blieb nicht in der Hölle, noch sein Fleisch in der Form der Verwesung“ (Apostelgeschichte 2,31), weil die Gottheit vor dem Fleisch und im Fleisch und nach dem Leiden immer dieselbe ist, als unveränderlich existierend und für immer bleibend, was sie von Natur aus war, und während des Leidens der menschlichen Natur brachte sie die Wirtschaft für uns zur Erfüllung, indem sie die Seele für eine Weile vom Körper trennte, aber sich nicht von dem einen oder anderen zu trennen, von dem, was er einst zur Einheit angenommen hat, und das Getrennte wieder zu vereinen, um der gesamten menschlichen Natur die Möglichkeit und den Anfang für die Auferstehung von den Toten zu geben, damit „alles Vergängliche anziehen wird Unverweslichkeit, und dieses Sterbliche wird Unsterblichkeit anziehen“ (1. Korinther 15,53), weil unsere Erstlinge durch die Vereinigung mit Gott in das Göttliche verwandelt werden. Natur, wie Petrus sagte, „wie Gott sowohl den Herrn als auch seinen Christus geschaffen hat, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt“ (Apostelgeschichte 2,36). Und den Heiligen Evangelien kann man viel zur Verteidigung eines solchen Dogmas entlehnen, nämlich, dass der Herr durch die menschliche Natur in Christus „die Welt mit sich selbst versöhnt“ (2. Kor. 5:19), Er widmete die gute Tat, die Er den Menschen tat, der Seele und dem Körper, indem er sie mit der Seele begehrte und die Arbeit selbst mit dem Körper berührte. Aber es wäre unnötig, alles zu erweitern und im Wort Verwirrung zu stiften. Aber ich werde zum nächsten Schritt übergehen und dem Gesagten Folgendes hinzufügen: „Zerstört diese Kirche, und in drei Tagen werde ich sie wieder aufrichten“ (Johannes 2:19). So wie wir aus Seele und Körper die Kirche dessen bilden, der in uns wohnt und wandelt (2. Kor. 6,16), so nennt der Herr Seele und Körper zusammengenommen die Kirche, deren Zerstörung die Auflösung der Seele vom Körper bedeutet. Wenn sie jedoch den Ausspruch des Evangeliums vorbringen: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14) und durch das, was über die Seele nicht erwähnt wird, meinen sie zu beweisen, dass das Fleisch ohne Seele aufgenommen wird, dann sollen sie verstehen, dass die Heilige Schrift normalerweise das Ganze unter einem Teil versteht. Denn wer gesagt hat: „Alles Fleisch wird zu dir kommen“ (Psalm 64,3), bedeutet nicht, dass das von den Seelen getrennte Fleisch als Richter erscheinen wird. Und als wir in der Geschichte hörten, dass Jakob „mit fünfundsiebzig Seelen“ „nach Ägypten“ hinabstieg (5. Mose 10,22), verstanden wir das Fleisch zusammen mit den Seelen. So nahm das Wort, nachdem es Fleisch geworden war, mit dem Fleisch die gesamte Natur des Menschen an. Daher hatten Hunger und Durst und Furcht und Furcht und Begierde und Schlaf und Verlegenheit und Weinen und der Aufenthalt in einem ähnlichen Zustand einen Platz in Ihm. Denn weder lässt die Gottheit aufgrund ihrer eigenen Natur zu, dass ihr selbst ein solches Leid zustößt, noch existiert in ihr das Fleisch an sich, es sei denn, die Seele ist mit dem Körper verbunden. 14. Dies ist unser Wort über die Lästerung des Sohnes; Mal sehen, was Eunomius über den Heiligen Geist sagt. „Danach“, sagt er, „glauben wir an den Tröster, den Geist der Wahrheit.“ Aber für jeden, der es liest, denke ich, ist es offensichtlich, dass das, was er mit den Worten über den Sohn und den Vater meint, die vom Herrn überlieferte Glaubensaussage verzerrt. Obwohl diese Inkonsistenz aufgedeckt wurde, werde ich jetzt versuchen, in wenigen Worten den Zweck der Täuschung dieses Eunomius zu veranschaulichen. So wie er den Vater dort nicht angerufen hat, um nicht auf die Ewigkeit des Vaters hinzuweisen, und den Sohn nicht benannt hat, um mit diesem Ausspruch nicht die Eigenschaften der Natur zu bekräftigen, so sagt er auch jetzt nicht „Heiliger Geist“, um mit diesem Namen nicht die Größe seiner Herrlichkeit und Einheit in allem mit dem Vater und dem Sohn zu bekennen. Denn in der Heiligen Schrift wird dem Vater und dem Sohn gleichermaßen der Titel „Geist“ und „Heilig“ verliehen („Der Geist ist Gott“ (Johannes 4:24) und: „Geist“ vor unserem Angesicht, „der gesalbte Herr“ (Klagelieder 4:20) und: „Heilig ist der Herr, Gott“ (Lev. 20, 26), und: „Einer ist heilig, einer ist Herr, Jesus Christus“), so dass bei denen, die vom Heiligen Geist hören, daraus keine fromme Annahme erwächst, die durch die Gemeinschaft dieses herrlichen Namens mit den Namen des Vaters und des Sohnes erzeugt wird. Eunomius interpretiert zu diesem Zweck, um die Ohren der Narren zu täuschen, die Sprüche in der Tradition des von Gott dargelegten Sakramentes des Glaubens um, als ob er diesem folgen würde, um den Weg zu ebnen Bosheit in der Lehre über den Heiligen Geist. Denn wenn er sagte: Wir glauben an den Heiligen Geist; der Geist Gott ist, dann würde jemand, der in der Erkenntnis des Göttlichen geschult ist, vorschlagen: Wenn man an den Heiligen Geist glauben muss und Gott Geist genannt wird, dann ist Er von Natur aus nichts anderes als das, was im eigentlichen Sinne mit denselben Namen bezeichnet wird. Denn alles, was nicht falsch oder missbraucht ist, sondern im eigentlichen Sinne unter denselben Namen dargestellt wird, muss zwangsläufig als dieselbe Natur anerkannt und durch dieselben Namen bezeichnet werden. Daher lässt er die vom Herrn legitimierte Aussage in der Glaubensauslegung weg und sagt: „Wir glauben an den Tröster.“ Und ich erfuhr, dass derselbe Name in der inspirierten Schrift für den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist gemeinsam ist. Denn der Sohn nennt sich selbst und den Heiligen Geist gleichermaßen den Tröster. Der Vater eignet sich zweifellos gerade durch die Sache, durch die er Trost spendet, den Namen des Trösters an, denn während er die Arbeit des Trösters verrichtet, lehnt er den Namen, der zu dieser Arbeit gehört, nicht ab. Und David sagt zum Vater: „Denn du bist der Herr, du hast mir geholfen und mich getröstet“ (Ps. 85,17), und der große Apostel spricht auch über den Vater, indem er sagt: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns tröstet in all unserer Trauer“ (2. Kor. 1,3-4). Und Johannes nennt in einem seiner Konzilsbriefe den Sohn direkt den Fürsprecher (1. Johannes 2,1), und der Herr selbst, als er über den Geist sprach und sagte, er würde uns „einen anderen Tröster“ senden (Johannes 14,16), erkannte ohne Zweifel im Voraus, dass dieser Name Ihm gehörte. Daher hat das Wort „um Hilfe rufen“ (παρακαλειν) eine zweifache Bedeutung: Zum einen soll man durch respektvolle Sprache und Körperhaltung denjenigen zum Mitgefühl bringen, den man braucht, und zum anderen soll man medizinische Linderung von geistigem und körperlichem Leiden finden. Dann bezeugt die Heilige Schrift, dass der Begriff „jemand, der zum Helfen berufen“ (παρακλητος) in jeder dieser Bedeutungen gleichermaßen zur Natur Gottes passt. Und Paulus präsentiert uns dann die Kraft Gottes, die uns unter dem Deckmantel des Trostes heilt, indem er sagt: „Gott tröstet die Demütigen und wird uns mit der Ankunft des Titus trösten“ (2. Kor. 7,6), dann wiederum in einem anderen Sinne, indem er an die Korinther schreibt: „Nach Christus (lasst uns bessern), wie ich zu Gott bete (παρακαλουντος) durch.“ uns: Wir beten in Christus: Sei versöhnt mit Gott“ (2 Kor 5,20). Da dies wirklich so ist, werden Sie, egal wie Sie den Namen „Tröster“ über den Geist in der einen oder anderen Bedeutung verstehen, nicht von der Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn zurücktreten. Daher könnte Eunomius in dieser Hinsicht, selbst wenn er wollte, die Herrlichkeit des Heiligen Geistes nicht dadurch schmälern, dass er ihm das zuschreibt, was in der Heiligen Schrift dem Vater und dem Sohn zugeschrieben wird. Aber indem er den Geist der Wahrheit nannte, wollte Eunomius selbst, glaube ich, mit einem solchen Ausspruch die Unterordnung des Geistes zum Ausdruck bringen, denn Christus ist die Wahrheit, und er nannte den Geist den Geist der Wahrheit, als hätte jemand gesagt: Er ist Eigentum der Wahrheit und ihr Untergebener, ohne zu wissen, dass Gott Wahrheit heißt, und dennoch haben wir Gott nicht als Eigentum der Wahrheit verstanden. Nachdem wir also vom Geist der Wahrheit gehört hatten, empfingen wir mit diesem Ausspruch göttliches Verständnis, das durch das hinzugefügte Wort zum Besten geführt wurde. Denn nachdem der Herr gesagt hatte: „Der Geist der Wahrheit, fügte er sogleich hinzu: der vom Vater ausgeht“ (Johannes 15,26). Aber das Wort des Herrn bezeugte nichts, was man sich unter der Zahl der Geschöpfe vorstellen kann: weder Sichtbares noch Unsichtbares, noch Throne, noch Fürstentümer, noch Mächte, noch Herrschaften (Kol. 1:16), noch über irgendeinen anderen Namen, der „nicht nur in dieser Welt, sondern auch in der künftigen Welt“ genannt wird (Eph. 1:21). Was also die gesamte Schöpfung nicht mitmacht, stellt, wie offensichtlich ist, sicherlich eine Eigenschaft und einen Vorteil der ungeschaffenen Natur dar. Und Eunomius befiehlt, an den „Mentor der Frömmigkeit“ zu glauben. Deshalb glaube er an Paulus, Barnabas, Titus, Silvanus, Timotheus und alle, die uns zum Glauben führen. Denn man muss sowohl an den Vater und den Sohn glauben als auch an diejenigen, die Frömmigkeit lehren; Alle Propheten, Gesetzgeber, Patriarchen, Prediger, Evangelisten, Apostel, Hirten und Lehrer sollten gleichermaßen geehrt werden wie der Heilige Geist, weil sie zu Lehrern der Frömmigkeit für diejenigen wurden, die nach ihnen lebten. „Das Sein empfangen zu haben“, sagt Eunomius vom Geist, „von einem Gott durch den Einziggezeugten.“ Diese Worte fassen die ganze Bosheit des Eunomius zusammen. Erneut nennt er den Vater den einen Gott, der den Einziggezeugten als Instrument zur Erzeugung des Geistes benutzte. Welcher Schatten eines solchen Gedankens, der in der Heiligen Schrift gefunden wurde, wagt es, dies zu sagen? Von welchem ​​Anfang an brachte er die Bosheit auf ein solches Maß? Welcher der Evangelisten behauptet das? Welcher Apostel? Welcher Prophet? Ganz im Gegensatz dazu bezeugt die gesamte inspirierte Schrift, die durch die Inspiration des Geistes geschrieben wurde, die Göttlichkeit des Geistes. So bezeugen zum Beispiel (denn es ist besser, das Wort durch die Zeugnisse selbst zu beweisen) diejenigen, die die „Region, Kinder Gottes zu sein“ (Johannes 1,12) erhalten haben, die Göttlichkeit des Geistes, denn wer kennt nicht das Wort des Herrn, dass diejenigen, die aus dem Geist geboren sind, Kinder Gottes sind? Der Herr schreibt in genauen Worten die Geburt der Kinder Gottes dem Heiligen Geist zu, indem er sagt: „Wie das, was aus dem Fleisch geboren ist, Fleisch ist, so ist das, was aus dem Geist geboren ist, Geist“ (Johannes 3,6). Aber alle, die aus dem Geist geboren sind, werden Kinder Gottes genannt. Über den Herrn, der den Jüngern durch einen Hauch den Heiligen Geist gab, sagt Johannes: „Durch die Erfüllung von ihm haben wir empfangen“ (Johannes 1,16), in „In ihm lebt die ganze Erfüllung der Gottheit“, bezeugt der große Paulus (Kol. 2,9). Darüber hinaus besagt die älteste Überlieferung, dass der Prophet Jesaja über die Offenbarung, die ihm widerfuhr, als er „ihn und die Erhöhung auf einem Thron sitzen sah“ (Jes. 6,1), sah, dass das, was er sah, der Vater war. Der Evangelist Johannes verweist die Prophezeiung auf den Herrn und spricht über die ungläubigen Juden mit den Worten des Propheten über den Herrn: „Das war die Rede Jesajas, als er seine Herrlichkeit sah, und das Wort über ihn“ (Johannes 12,41). Und der große Paulus schrieb in einer nationalen Rede, die er vor den Juden in Rom hielt, dasselbe Wort dem Heiligen Geist zu, als er sagte: „Das Gute, was der Heilige Geist über euch gesagt hat, werdet ihr durch Hören hören und nicht verstehen“ (Apostelgeschichte 28,25-26), aus der Heiligen Schrift selbst, wie ich denke, was beweist, dass jede göttliche Vision, jede Offenbarung Gottes und jedes Wort aus der Person Gottes stammt, was über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist gesagt wird. Deshalb sagte David: „Gott erbittern in der Wüste, erzürnte ihn in den wasserlosen Ländern und erzürnte ihn“ (Psalm 77,40-41), und der Apostel des Heiligen Geistes sprach von dem, was die Israeliten gegen Gott getan hatten, und drückte dies mit den Worten aus: „So wie der Heilige Geist sagt: Verhärtet eure Herzen nicht wie im Zorn in den Tagen der Versuchungen in der Wüste: Wo eure Väter versuchten.“ Ich“ (Hebräer 3,7-9) und alles andere, was die Prophezeiung auf Gott bezieht, wird der Person des Heiligen Geistes zugeschrieben. Auf der Grundlage solcher Dogmen müssen diejenigen, die interpretieren, dass wir drei Götter haben, das Zählen noch nicht gelernt haben. Denn wenn der Sohn und der Vater nicht in einer doppelten Bedeutung voneinander getrennt sind, weil er nach der Stimme des Herrn „und der Vater eins“ sind (Johannes 10,30) und nicht zwei, sondern der Heilige Geist eins ist, warum wird dann, wenn man es zu eins addiert, durch die Zahl der drei Götter geteilt? Oder ist es nicht zweifellos klar, dass uns niemand die Zahl der drei Götter vorwerfen wird, ohne zuvor in seinem eigenen Dogma die Dualität der Götter anzuerkennen? Eine Gottheit zusammen mit zwei bildet eine Götterdreifaltigkeit. Und trifft auf diejenigen, die einen Gott unter dem Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes verehren, der Vorwurf zu, drei Götter anzuerkennen? Aber lassen Sie uns die gesamte Rede von Eunomius wiederholen. „Das Sein empfangen zu haben“, sagt er über den Geist, „von einem Gott durch den Einziggezeugten.“ Was ist also der Beweis dafür, dass der Geist einer von denen ist, die vom Einziggezeugten ins Leben gerufen wurden? Ohne Zweifel werden sie sagen: In der Tatsache, dass „alles war“ (Johannes 1,3), und im Wort „alles“ ist der Geist enthalten. Antworten wir ihnen: „Alles, was war“; aber „da waren“, wie Paulus sagt, „sichtbare und unsichtbare Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte“ (Kol 1,16), Mächte, von denen Paulus, gezählt nach Thronen und Mächten, Cherubim und Seraphim nannte; das Wort „alle“ ist somit begrenzt. Und über den Heiligen Geist als die höchste Natur der ins Leben gerufenen Wesen schwieg Paulus bei dieser Aufzählung und zeigte uns in seinen Worten weder, dass er ins Leben gerufen wurde, noch dass er untergeordnet war, sondern im Gegenteil, so wie der Prophet den Heiligen Geist „gut“ (Ps. 142,10), „richtig, souverän“ (Ps. 50,12, 50,14) nennt, wobei das Wort „souverän“ seine Überlegenheit anzeigt Der Apostel bekräftigt, dass der Geist „alles in jedem tut, was er will“ (1. Kor. 12,11) und schreibt seiner Würde autokratische Macht zu. Und der Herr verkündet im Gespräch mit Nikodemus seine freie Macht und sein Wirken mit den Worten: „Der Geist weht, wohin er will“ (Johannes 3,8). Wie behauptet Eunomius also, dass der Geist einer von denen ist, die das Sein vom Sohn erhalten haben und zur ewigen Unterwerfung verurteilt sind? „Ein für alle Mal“, sagt er, „ist der Geist untergeordnet.“ Ich weiß nicht, durch welche Art von Unterordnung ich den Souverän und den Oberen gebunden habe, denn ein solches Sprichwort in der Heiligen Schrift hat viele Bedeutungen und wird auf viele verschiedene Arten verstanden und verwendet. Denn der Prophet sagt über die unvernünftige Natur der Unterwerfung (Psalm 8,7), und diejenigen, die im Kampf besiegt werden, führt er unter denselben Namen (Psalm 17,48), und der Apostel macht es für Sklaven zum Gesetz, „ihren Herren zu gehorchen“ (Tit. 2,9) und befiehlt denen, die im Priestertum stehen, „Kinder im Gehorsam zu haben“ (1 Tim 3,4), weil die Empörung, die sie hervorrufen, geht wie die Kinder des Priesters Eli an die Väter über. Und die Unterwerfung aller Menschen unter Gott, wenn wir alle durch den Glauben miteinander verbunden sind, werden wir ein Leib des Herrn, der in allen ist, nennt der Apostel die Unterwerfung des Sohnes unter den Vater (1 Kor. 15, 28), denn einmütig alle: die im Himmel, die auf Erden und die unter der Erde, die Anbetung des Sohnes geht in die Herrlichkeit des Vaters über, wie Paulus sagt: „Jedes Knie wird den Sohn anbeten, alle im Himmel und auf Erden und diejenigen unter der Erde, und alle Zungen werden bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil 2,10-11). Und dass, nachdem dies erreicht ist, der Sohn, der in allen ist, sich durch die Unterwerfung aller, in denen der Sohn ist, dem Vater unterwerfen wird, das wird durch die große Weisheit des Paulus bestätigt. Welche Art von endgültiger Unterwerfung weist Eunomius dem Geist zu? Aus den Worten, die er im Voraus gesagt hat, ist es unmöglich zu wissen, ob der Gehorsam der Narren oder der Kriegsgefangenen oder der Hausgenossen oder der keuschen Kinder oder derer, die zum Gehorsam gerettet wurden, denn der Gehorsam der Menschen gegenüber Gott ist das Heil für diejenigen, die Buße tun, gemäß dem Wort des Propheten, der sagt: „Die Seele gehorcht Gott, denn durch den Gehorsam kommt das Heil“ (Psalm 61,2), so dass der Gehorsam ein schützendes Heilmittel gegen den Tod ist. Deshalb wird der Gehorsam von denen respektiert, die der Erlösung bedürfen, so wie die Kunst der Medizin von den Kranken respektiert wird. Aber was für ein Leben braucht der Heilige Geist, der allen Dingen Leben gibt, um durch Gehorsam die Erlösung zu erlangen? Da Eunomius also keinen einzigen göttlichen Ausspruch hat, auf dessen Grundlage er etwas Ähnliches über den Geist preisgeben und aufgrund fairer Schlussfolgerungen zu dieser Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist gelangen könnte, wird es für diejenigen mit Intelligenz offensichtlich sein, dass er vor dem Geist eine ungerechtfertigte Bosheit zum Ausdruck bringt, die weder durch irgendwelche Beweise der Heiligen Schrift noch durch die Reihenfolge der Schlussfolgerungen bestätigt wird. Eunomius fügt hinzu: „Der Geist ist weder nach dem Vater noch mit dem Vater unvergleichlich, denn der Vater ist einzig und allein, der Gott über allem ist, und er kann auch nicht mit dem Sohn verglichen werden, weil der Sohn der Einziggezeugte ist und niemand hat, der ihm gleicht.“ Und wenn Eunomius dem Wort nur dies hinzugefügt hätte, dass der Heilige Geist nicht der Vater des Sohnes ist, hätte ich es vergeblich erkannt, bei etwas zu verweilen, worüber niemand streitet, und es verboten, über den Geist nachzudenken, was selbst keiner der äußerst Unvernünftigen denken wird. Aber da Eunomius durch die Tatsache, dass es ungewöhnlich ist und nicht auf den Punkt kommt, versucht, die Bosheit zu bestätigen, und wenn er sagt, dass der Heilige Geist nicht der Vater des Einziggezeugten ist, meint er damit zu beweisen, dass der Geist untergeordnet und unterwürfig ist. Um diese Torheit aufzudecken, habe ich mir diese Worte in Erinnerung gerufen. Er glaubt die Unterordnung des Geistes unter den Vater dadurch zu beweisen, dass der Geist nicht der Vater des Einziggezeugten ist. Mit welcher Notwendigkeit wird eine solche Vorstellung bewiesen, dass der Vater, wenn nicht, dann zweifellos untergeordnet ist? Wenn bewiesen wäre, dass die Wörter „Vater“ und „willkürlicher Herrscher“ dasselbe bedeuten, müsste man, wenn man sich Willkür im Vater vorstellt, sagen, dass der GEIST der höheren Autorität untergeordnet ist. Aber wenn das Wort „Vater“ natürlich nur eine Beziehung zum Sohn hat und dieser Satz keinen Gedanken an Willkür und Autorität einleitet, wie folgt dann aus der Tatsache, dass der Geist nicht der Vater des Sohnes ist, dass er untergeordnet ist? „Unvergleichbar mit dem Sohn“, sagt Eunomius. Warum sagt er das? Wirklich „unvergleichlich“. Denn die Unveränderlichkeit, die unbedingte Vermeidung des Bösen und die stets gleiche Präsenz im Guten unterscheiden sich in keiner Weise im Sohn und im Geist: Die Unvergänglichkeit des Geistes ist der Vergänglichkeit gleichermaßen fremd, und das Gute ist von Natur aus ebenso weit von dem entfernt, was ihm entgegensteht, und die Vollkommenheit in jedem Guten bedarf gleichermaßen nicht mehr. Dennoch lehrt die inspirierte Schrift, dass es sich dabei um den Geist handelt; Es verlieh dem Geist den Titel „gut“, „weise“, „unverweslich“ (Weisheit 12:1), „unsterblich“ und alle erhabenen und göttlichen Vorstellungen und Namen, die ihn betreffen. Wenn in keinem dieser Dinge der Geist gemindert wird, wie misst Eunomius dann die Ungleichheit des Sohnes und des Geistes? „Weil“, sagt er, „der Sohn der Eingeborene ist, hat er keinen Bruder, der ihm gleicht.“ Aber wir haben die Tatsache besprochen, dass die Einziggezeugten in unserem Diskurs über den Erstgeborenen der gesamten Schöpfung nicht als Brüder dargestellt werden sollten. Was nun Eunomius böswillig in das Wort eingefügt hat, sollte nicht ohne Prüfung außer Acht gelassen werden. Denn das kirchliche Dogma verkündet, dass es im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist eine Macht, eine Güte, ein Wesen, eine Herrlichkeit gibt und alles andere auch, mit Ausnahme der Verschiedenheit der Hypostasen. Und Eunomius nennt ihn, wenn er das Wesen des Einziggezeugten mit der Schöpfung verallgemeinern will, aufgrund seiner ewigen Existenz den Erstgeborenen der gesamten Schöpfung und behauptet mit diesem Ausspruch, dass alles, was in der Schöpfung intelligibel ist, in brüderlicher Verwandtschaft mit dem Herrn steht, denn der Erstgeborene ist der Erstgeborene, natürlich nicht unter Fremden, sondern unter Gleichgesinnten. Wenn er den Geist von der Vereinigung mit dem Sohn trennt, nennt er den Sohn den eingeborenen Sohn, der keinen gleichartigen Bruder hat, nicht um ihn als brüderlos darzustellen, sondern um damit über den Geist zu beweisen, dass er dem Sohn im Wesentlichen fremd ist. So wie uns die Heilige Schrift lehrt, den Heiligen Geist nicht als Bruder des Sohnes zu bezeichnen, so wird auch nirgendwo in Gottes Wort gezeigt, dass wir den Geist nicht als mit dem Sohn homogen bezeichnen sollten. Wenn die lebensspendende Kraft, die nach dem Wort des Evangeliums im Vater und im Sohn ist, auch im Heiligen Geist erscheint (Johannes 6,63), wenn Unbestechlichkeit, Unveränderlichkeit, Verhinderung allen Übels, Güte, Gerechtigkeit, Souveränität, die Fähigkeit, in jedem zu handeln, „wie er will“ (1 Kor 12,11), - wenn dies alles gleichermaßen im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist sichtbar ist, wie können wir uns dann das Anderssein in dieser Gleichheit vorstellen? Daher stimmt die Frömmigkeitslehre darin überein, dass der Einziggezeugte keinerlei Bruderschaft haben sollte, und die Konsistenz der Lehre beweist deutlich, dass das ketzerische Böse zu der Idee gehört, dass der Geist und der Sohn, das Rechte mit dem Rechten, das Gute mit dem Guten, das Leben spendende mit dem Leben spendenden, nicht homogen sind. Inwiefern leidet dadurch die Größe des Geistes? Denn keines der göttlichen Konzepte kann zu Übertreibung oder Herabwürdigung führen. Wo sieht Eunomius Ungleichheit, da sie alle in der Heiligen Schrift gleichermaßen auf den Sohn und den Geist angewendet werden? Er kann es nicht sagen. Im Gegenteil, die unverhüllte, unkomplizierte und in keiner Weise kohärente Lehre der Bosheit spricht vom Heiligen Geist. „Mit keinem anderen“, sagt Eunomius, „hat der Geist den gleichen Rang, denn jedes vom Sohn ins Leben gerufene Werk wurde an Ursprung, Natur und Herrlichkeit an Wissen übertroffen, als das erste und wesentliche, größte und schönste Werk des Einziggezeugten.“ Aber ich überlasse es anderen, die Unwissenheit und Unhöflichkeit dieses Ausdrucks lächerlich zu machen, da ich anerkenne, dass es für einen alten Mann unanständig ist, unwissende Sprüche als Vorwurf für die Gottlosen vor dem ehrwürdigen Wort zu erheben, und ich werde dem Studium Folgendes hinzufügen. Wenn der Geist alle Werke des Sohnes überragt hat (ich werde dieses falsche und bedeutungslose Sprichwort eines Ketzers verwenden, besser wäre es zu sagen, ich werde diesen Gedanken klarer in meinen eigenen Worten ausdrücken), wenn er über alles herrscht, was vom Sohn stammt, dann kann der Heilige Geist nicht auf die gleiche Stufe mit anderen Schöpfungen gestellt werden. Und wenn, wie Eunomius sagt, „er sich dadurch durchsetzt, dass er vor anderen ins Leben gerufen wird“, dann ist es für ihn absolut notwendig, auch bei anderen Geschöpfen zuzugeben, dass das, was in der Reihenfolge der Entstehung vorangeht, dem Folgenden vorzuziehen ist. Aber der Struktur des Menschen geht die Natur des Stummen voraus; Daher kommt Eunomius natürlich zu dem Schluss, dass ein irrationales Wesen einem rationalen Wesen vorzuziehen ist. So wird sich Kain nach der Lehre des Eunomius als besser als Abel erweisen, indem er mit der Zeit durch seine Geburt warnt. Somit wird die Natur der Sterne niedriger und unzureichender erscheinen als alle Wucherungen der Erde, denn die ersten kamen am dritten Tag von der Erde und die großen Lichter und alle Sterne wurden der Legende nach am vierten Tag erschaffen (Gen. 1:16, 1:19). Allerdings wird niemand so unvernünftig sein, dass er aufgrund des hohen Zeitalters irdisches Gras den himmlischen Wundern vorziehen oder Kain die Oberhand über Abel geben oder den nach ihnen geschaffenen stummen Mann unterwerfen würde. Folglich hat das, was Eunomius sagt, keinerlei Substanz, nämlich dass der Geist, weil er vor anderen ins Leben gerufen wurde, eine Natur hat, die derjenigen vorzuziehen ist, die nach ihm entstand. Aber lasst uns sehen, was er als Geschenk zur Ehre des Geistes bringt, der ihn von der Gemeinschaft mit dem Sohn getrennt hat. „Und Er“, sagt Eunomius, „ist der einzige Erste, der Einzige, der allen Werken des Sohnes in Wesen und natürlicher Würde überlegen ist. Jede Handlung und Lehre dessen, der das Wohlgefallen des Sohnes vollbringt, wird von ihm gesandt, empfängt von ihm, verkündet den Gelehrten und führt zur Wahrheit.“ Laut Eunomius führt der Heilige Geist „alle Handlungen und Lehren aus“. Welche Aktion? Ist es das, was der Vater und der Sohn nach dem Wort des Herrn hervorbringen und „bis jetzt“ die Erlösung der Menschen bewirken (Johannes 5,17), was sonst noch? Wenn er das Gleiche mit dem Sohn tut, dann hat er natürlich die gleiche Macht und die gleiche Natur bei sich, und etwas, das Gott fremd ist, hat keinen Platz im Geist. So wie etwas etwas erzeugt, das für Feuer charakteristisch ist, auch leuchtet und wärmt, dann ist dies natürlich Feuer. Wenn also der Geist die Werke des Vaters tut, dann erkennt dies ohne Zweifel an, dass er von einer Natur mit dem Vater ist. Wenn Er etwas anderes tut als unsere Erlösung und wenn Er auf etwas Gegenteiliges einwirkt, dann wird daraus klar, dass Er von anderer Natur und einem anderen Wesen ist. Aber das Wort selbst bezeugt, dass der Geist wie der Vater und der Sohn Leben schenkt. Aus der Identität der Handlungen geht folglich hervor, dass der Geist dem Vater und dem Sohn zweifellos von Natur aus nicht fremd ist. Und wir behaupten nicht, dass der Geist, um dem Sohn zu gefallen, die Handlungen und Lehren des Vaters ausführt. Denn eine gemeinsame Natur bezeugt, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist einen Willen haben. Wenn also der Heilige Geist will, was dem Sohn gefällt, dann zeigt der allgemeine Wille deutlich die Einheit des Wesens. Aber Eunomius sagt: „Er ist von Ihm gesandt, empfängt von Ihm, verkündet den Gelehrten und führt zur Wahrheit.“ Hätte Eunomius dies nicht im Voraus über den Geist gesagt, dann hätte der Zuhörer natürlich gedacht, dass dies über einen menschlichen Lehrer gesagt wurde. Denn gesandt zu werden bedeutet dasselbe, wie einen Auftrag zu erfüllen, nichts Eigenes zu haben, sondern durch die Gnade des Senders zu empfangen und zu lernen, mit dem Wort zu dienen, um diejenigen, die im Irrtum sind, zur Wahrheit zu führen. Denn all das zeichnet auch die heutigen Hirten und Lehrer aus: gesandt werden, empfangen, verkünden, lehren, die Wahrheit einflößen – alles, was Eunomius als Gabe an den Heiligen Geist anerkennt. Aber nachdem er zuvor gesagt hatte: „Und es gibt einen, den Ersten, den Einzigen, der allen überlegen ist“, hätte er, wenn er die Rede an dieser Stelle abgebrochen hätte, wie ein Verteidiger der Dogmen der Wahrheit gewirkt. Denn tatsächlich gibt es im Einen untrennbar ein Betrachtetes, das Erste im Ersten, das Einzige im Einzigen. So wie der „Geist des Menschen“, der „in ihm“ ist, und der Mensch selbst ein Mensch sind: „so ist auch der Geist Gottes“ (1 Kor 2,11) – Wer in Gott ist, und Gott allein im eigentlichen Sinne, kann Gott genannt werden, sowohl der Erste als auch der Einzige, so dass es nicht möglich ist, ihn von dem zu trennen, in dem Er ist. Nun aber fügte Eunomius hinzu: „Sie hat Vorrang vor allen Werken des Sohnes“ und zeigte, dass seine blasphemische Lehre eine schmutzige Perversion ist, in der demjenigen, der „ob er will, atmet“ (Johannes 3,8) und „der alles in allem ist“ (1. Korinther 12,6), der Vorzug vor anderen Geschöpfen gegeben wird. Schauen wir mal, was er dem noch hinzufügte: „Heiligt die Heiligen“, fährt Eunomius fort. Wer dies über den Vater und den Sohn sagt, wird die Wahrheit sagen. Denn in wem der Heilige ist, den macht er heilig, so wie der Gute sie gut macht. Aber nach dem, was bewiesen wurde, sind sowohl der Vater als auch der Sohn und der Heilige Geist heilig und gut. „Er leitet diejenigen, die sich dem Abendmahl nähern“, sagt Eunomius. Das lässt sich gut über Apollos sagen, der die Pflanzung des Paulus verlötete (1. Kor. 3,6), denn der Apostel pflanzt durch Lehren, und Apollos verlötet, indem er mit einer geheimnisvollen Wiedergeburt tauft, die von Paulus angekündigten, die zum Sakrament führen. So erhebt Eunomius den Geist auf eine Stufe mit Apollos, als jemanden, der die Menschen durch die Taufe vervollständigt. „Entfernt jede Gabe“, sagt er auch. Auch wir sind damit einverstanden, denn alles Gute gehört zu den Gaben des Heiligen Geistes: „Es hilft den Gläubigen“, sagt er weiter, „das Bestehende zu sehen und zu verstehen.“ Aber ohne anzugeben, wer sie begründet hat, ließ er Zweifel an der Rede aufkommen, ob sie als richtig anerkannt werden sollte oder nicht. Wir werden das Gesagte etwas näher an die Frömmigkeit heranführen. Denn „das Wort der Weisheit oder das Wort der Einsicht oder des Glaubens“ (1 Kor. 12,8-9), „sei es Fürbitte, Herrschaft“ (1 Kor 12,28) oder irgendetwas anderes, das als Heil für uns angesehen wird, „alles dies wirkt auf ein und dieselbe Weise, der Geist teilt die Macht jedem zu, wie er will“, dann lehnen wir das Wort von Eunomius nicht ab, dass der Geist den Gläubigen hilft, das zu sehen und zu verstehen, was der Geist selbst festlegt, weil uns alle guten Anweisungen von ihm gegeben werden. „Gibt denen, die beten, ein Echo“, fügt Eunomius hinzu. Es wäre töricht, die Bedeutung dieses Sprichworts gründlich darzulegen, denn es ist für jeden offensichtlich, wie lächerlich und bedeutungslos dieser Ausdruck ist. Denn wer im Geiste so verwirrt ist und den Sinn verloren hat, den er von uns zu erwarten beginnt, dem lehren wir nicht, dass der Heilige Geist keine Glocke oder ein leeres Fass sei, was wie ein Schlag mit der Stimme des Betenden sei. Wie, zittert es und gibt ein Echo? „Er führt uns zum Nützlichen“, sagt Eunomius. Das tun auch der Vater und der Sohn, denn er führt uns auf dem Weg, „wie die Schafe Josefs“ (Ps. 79,2), und: „Du hast uns geführt wie seine Schafe“ (Ps. 76,21) und: „Dein guter Geist leitet uns zur Rechten der Erde“ (Ps. 142,10) „Stärkt“, sagt er, „zur Frömmigkeit.“ David nennt Gottes Werk die Stärkung eines Menschen in der Frömmigkeit, denn der Prophet sagt: „Ihr seid meine Stärke und meine Zuflucht“ (Psalm 30,4) und: „Der Herr ist die Stärke seines Volkes“ (Psalm 27,8), und er „wird seinem Volk Kraft und Kraft geben“ (Psalm 28,11). Wenn dies also im prophetischen Sinne gesagt wird, dann dient es als Beweis für die Göttlichkeit des Geistes. Wenn es jedoch im Widerspruch zur Prophezeiung steht, wird Blasphemie angeklagt, weil es einen Gedanken einführt, der im Widerspruch zu den heiligen Propheten steht. Dann sagt Eunomius: „Diese gnadenreiche Gabe der Frömmigkeitslehre wird dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist zugeschrieben, denn der Herr wird von David Erleuchtung genannt (Ps 26,1). Er, „der Glanz der Herrlichkeit und das Bild der Hypostase, hat die Reinigung unserer Sünden geschaffen“ (Hebr. 1, 3). Eunomius nennt diese Eigenschaft des Geistes; ich befehle es der Kraft des Geistes und sagt: „Wenn ich Dämonen austreibe“ (Matthäus 12,28). Daher dient der Sturz von Dämonen nicht als Demütigung der Herrlichkeit des Geistes, sondern als Beweis seiner göttlichen und überlegenen Macht. „Er heilt die Kranken“, sagt Eunomius, „er heilt die Kranken, tröstet die Trauernden, stärkt die Schwachen, gibt den Müden die Kraft zurück.“ Dies sind Aussagen über den Heiligen Geist der Frommen, denn niemand wird jede dieser Taten jemand anderem als Gott zuschreiben. Wenn also die Häresie behauptet, dass sie durch die Kraft des Geistes vollbracht wird, was niemand außer Gott allein tun kann, dann bedeutet das, dass wir auch Beweise von unseren Feinden für das haben, was wir zu beweisen versuchen. Warum sucht der Prophet Heilung bei Gott, indem er sagt: „Erbarme dich meiner, o Herr, denn ich bin schwach; heile mich, o Herr, denn meine Gebeine sind zerbrochen“ (Psalm 6,3)? Jesaja sagt zu Gott: „Denn der Tau, der von dir kommt, heilt“ (Jesaja 26,19). Und die Bekehrung der Irrenden ist das Werk Gottes, davon zeugt die Prophezeiung, denn sie sagt: „Ich bin verloren in der wasserlosen Wüste“ (Psalm 106,4) und fügt hinzu: „Und leite mich auf den rechten Weg, führe mich in die bewohnbare Stadt“ (Psalm 106,7) und: „Gebe die Gefangenschaft Zion immer dem Herrn zurück“ (Psalm 125,1). Und auch der Trost der Trauernden wird auf Gott zurückgeführt, denn das sagt Paulus: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns tröstet in all unserer Not“ (2. Kor. 1,3-4), und der Prophet sagt im Namen Gottes: „In der Drangsal hast du mich gerufen“, und ich habe dich gefunden (Ps. 80,8). Und die Stärkung der Schwachen besteht, wie die Heilige Schrift auf tausendfache Weise zeigt, in der Macht des Herrn: „Ich bin aus dem Munde verstoßen, und der Herr nimmt mich an“ (Psalm 117,13) und: „Wenn er fällt, wird er nicht zerbrochen, denn der Herr stärkt seine Hand“ (Psalm 36,24) und: „Der Herr erweckt die Unterdrückten“ (Psalm 145,8). Und die Wiederherstellung der Stärke der Müden führt zum Bekenntnis der Liebe Gottes zu den Menschen, wenn Eunomius nur begreifen würde, was uns die Prophezeiung lehrte, wie das Wort Gottes sagt: „Du hast Kummer auf unser Rückgrat gelegt. Du hast Menschen auf unser Haupt gesetzt, du bist durch Feuer und Wasser gegangen und hast uns in Kammern geführt“ (Psalm 65,11-12). 15. So wurde die Größe des Geistes bisher durch das Zeugnis von Feinden bewiesen. Doch anschließend wird die Reinheit der Frömmigkeit erneut durch ketzerischen Schmutz befleckt. Denn Eunomius spricht vom Geist: „Mit Jubel hilft er denen, die sich bemühen.“ Dafür muss man ihm extreme Unvernunft und Gottlosigkeit vorwerfen. Denn auf dem Gebiet schreiben andere Heldentaten denen zu, die ihre asketische Stärke unter Beweis stellen wollen; andere, die andere an Kraft und Geschick übertreffen, konkurrieren um den Sieg und liefern sich gegenseitige Kämpfe; Die anderen teilten während des Kampfes ihre Gefühle für die Kämpfer mit, wie viel Eifer und Gesinnung jeder für einen der Asketen hegte, und ließen ihn mit Ausrufen wissen, dass er entweder Schaden vorhersehen, sich an die im Kampf angewandten Tricks erinnern oder sich geschickt vor dem Sturz schützen solle. Verstehen Sie daher anhand des Gesagten, in welche Kategorie ordnet Eunomius den Heiligen Geist ein? In Bereichen, in denen einige unter den Whigs regieren, andere den legitimen Kampf bewerten, andere kämpfen und wieder andere die Kämpfer mit Ausrufen begleiten, gelten letztere als viel niedriger als die Kämpfer. Eunomius betrachtet den Heiligen Geist als einen der Zuschauer oder als einen der Diener der Asketen. Er schafft die Heldentaten nicht, bewertet den Sieg nicht, kämpft nicht mit dem Feind und trägt nicht im Geringsten mit Ausrufen zum Sieg bei, denn Er teilt die Heldentat nicht, gibt dafür nicht die Kraft, sondern Er will nur, dass derjenige, der Ihm am Herzen liegt, nicht der Zweite der Gegner ist. Und Paulus kämpft „gegen die Herrscher und gegen die Gewalten und gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12). Aber der Geist der Macht (2. Tim. 1,7) stärkt die Asketen nicht, verteilt keine Gaben an die Asketen, „teilt jedem die Macht, wie er will“ (1. Kor. 12,11), sondern hat nur die Macht, diejenigen, die in den Kampf eingetreten sind, mit Ausrufen zu begleiten. Eunomius sagt auch: „Gibt denen Mut, die vor Angst zittern.“ Aber obwohl der Ketzer in seinem Wort die bisherige Lästerung gegen den Geist fortsetzt, offenbart sich die Wahrheit auch im Mund des Feindes. Denn denen, die Angst haben, Mut zu machen, ist niemand anderes als Gott allein, der zu den Furchtsamen sagt: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir“ (Jes. 41,10). Sei keineswegs ängstlich, wie der Prophet über sich selbst sagt: „Selbst wenn ich durch den Schatten des Todes gehe, fürchte ich nichts Böses, denn du bist mit mir“ (Ps. 22,4). Und der Meister selbst sagt denen, die sich fürchten: „Euer Herz soll sich nicht beunruhigen, und es fürchte sich nicht“ (Johannes 14,27) und: „Weil ihr euch fürchtet, habt ihr wenig Glauben“ (Matthäus 8,26), und: „Seid guten Mutes, denn ich bin es, fürchtet euch nicht“ (Markus 6,50), und auch: „Seid guten Mutes, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Selbst gegen den Willen von Eunomius macht sich die Frömmigkeit daher durch seine äußerst feindlichen Worte bemerkbar. Aber auch das Folgende stimmt mit dem vorherigen Wort des Eunomius überein. Der Ketzer sagt: „Er kümmert sich um alles, wendet all seine Sorgfalt und Voraussicht an.“ Sich um alles zu kümmern und sich um alles zu kümmern, ist wirklich charakteristisch für den einzigen Gott, denn der große David sagt dazu: „Ich aber bin arm und bedürftig, der Herr wird für mich sorgen“ (Psalm 39,18). Wenn der Rest von Eunomius nur mit leeren, bedeutungslosen Worten Lärm macht, dann soll ihm niemand die Schuld geben, der ihn für machtlos hält und die meisten vernünftigen Konzepte nicht kennt. Denn was er meint, er sagt: „die Klugsten zu bringen und die Gläubigeren zu beschützen“, wird er selbst nicht sagen, und auch diejenigen, die sich törichterweise über seine Worte wundern, werden es nicht sagen. O Christus Jesus, ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig! Amen. Sie könnten interessiert sein an: