Книга вторая

1. Християнската вяра, проповядвана на всички народи по заповед на Господа от учениците, „не е от човек, нито от човек, но от самия наш Господ Исус Христос“ (Гал. 1:1), Който, бидейки Словото, и животът, и светлината, и истината, и Богът, и мъдростта, и всичко, което Той беше по природа и особено по „подобие на човека“ беше (Фил. 2:7), и участваше в нашата природа „във всяко нещо“. подобие, освен грях” (Евр. 4:15), и по подобие, тъй като Той взе върху Себе Си целия човек с душа и тяло, поради което нашето спасение се извършва и от двете. Той „се яви на земята и живя между човеците“ (Вар. 3:38), така че хората оттук нататък да мислят за Съществуването, без да се водят от собствените си преценки и да превръщат понятията, които изграждат, в догми, основани на някакви догадки, а напротив, като се убедихме, че Бог наистина се яви в плът, ние повярвахме в онази единствена истинска тайна на благочестието, която ни беше предадена от Бог Слово. Самият Той, говорейки чрез устата Си на апостолите. Учението за Върховната природа, извлечено от старозаветните писания, от закона и пророчествата, също и от приточните инструкции, е някакъв вид „огледало в гадаенето“ (1 Кор. 13:12), нека го приемем като доказателство за разкритата ни истина, благочестиво разбирайки значението на думите, като съгласувани с вярата, изложена от Господа на всичко, която ние пазим до буквата, както сме приели, чиста и непроменима, като признаваме дори най-малкото извращение на верните думи като крайно богохулство и нечестие. Затова вярваме, както Господ изложи вярата на учениците, като каза: „Идете и научете всички езици, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух“ (Матей 28:19). Това е учението на тайнството, чрез което нашето естество в новорождението се преобразува от тленно в нетленно, от стария човек се обновява в образа на Този, Който създаде в началото Божието подобие. Тъй като тази вяра е предадена на апостолите от Бога, ние не правим никакви съкращения, промени или добавки към нея, знаейки ясно, че този, който се осмелява да изопачи божественото слово със злонамерени лъжи, е от своя баща дявола, който, като изостави думите на истината, стана баща на лъжата и „говори от своето“ (Йоан 8:44). Защото всичко, което не е казано истината, без съмнение е лъжа и неистина. И така, тъй като това учение е изложено от самата Истина, то ако изобретателите на хитри ереси измислят нещо, за да опровергаят това божествено слово, като, например, те наричат Отец не Отец, а Създател, създател на Сина, а Синът - не Син, а дело, творение и дело на Отца, а Светият Дух - не Дух, а дело на делото, творение на създание, и всичко, което искате да кажете за Него богоборци - всичко това наричаме отричане на Божеството, разкрито ни в това учение и престъпление. Веднъж завинаги сме научени от Господа на какво трябва да обръщаме внимание в мислите, чрез Когото се извършва преобразуването на нашето естество от смъртно в безсмъртно - това е Отец и Син и Свети Дух. Затова потвърждаваме, че е страшно и вредно да се претълкуват тези божествени глаголи и да се търсят неща, измислени за да ги опровергаят, сякаш за да коригират Бог Слово, който ни е узаконил да приемем тези глаголи с вяра. Защото всяко от тези имена, разбирано в присъщото му значение, служи за християните като правило на истината и закон на благочестието. Има много други имена, с които Божеството е обозначено в историята, в пророчеството и в закона; Господ Христос, оставил всички онези имена, с които би могъл да ни доведе до вярата в Битието, предлага тези глаголи, като ни изяснява, че е достатъчно да останем с имената на Отца и Сина, и Светия Дух, за да разберем Реално Съществуващото, което е едно и не е едно. Според понятието за същност Съществуващото е едно, поради което Господ е узаконил гледането на едно име, а според отличителните свойства, които служат за познаване на ипостасите, вярата в Него се разделя на вяра в Отца и Сина и Светия Дух, неразделно разделени и неразделно съединени. Защото, когато чуем думата „Отец“, нека оставим място на мисълта, че това име не само се разбира само по себе си, но също така означава отношение към Сина, тъй като Отец не би бил разбираем отделно в Себе Си, ако с произнасянето на думата „Отец“ понятието за Син не беше свързано с нея. Следователно, като сме познали Отца чрез това слово, ние сме научени на вяра в Сина. Следователно, тъй като Божествеността по природа, това, което е и как е, е точно същото и винаги, то никога не е станало това, което е сега и никога няма да бъде нещо, което не е сега, но истинският Баща се нарича Отец в Писанието и заедно с Бащата е и Синът, ние непременно вярваме, че, като не позволяваме никаква трансформация или промяна в природата, това, което Той е сега, това със сигурност е бил и винаги е бил; или ако едно време той не е бил нещо, то със сигурност не е това сега. Следователно, тъй като истинското Слово нарича Отец, той винаги със сигурност е бил Отец и е и ще бъде такъв, какъвто беше. Не е позволено да се каже за най-чистата природа на Бог, че тя не винаги е красива. Защото, ако не винаги е било това, което е сега, тогава, разбира се, то се е превърнало или от по-добро в по-лошо, или от по-лошо в по-добро. Но каквото и да се каже за Божията природа, това е също толкова неблагочестиво. Божеството не позволява трансформация и промяна. Всичко, което е красиво и добро, винаги се представя мислено в източника на красотата. Красив и преди всичко красив е „Единородният Бог, който е в лоното на Отца“ (Йоан 1:18). И „Този, който е в утробата” не се ражда? 2. И така, това доказа, че Синът е в Отца, в когото Той е от вечността представен като живот, светлина, истина, всяко добро име и всяка добра мисъл, и всичко това е такова, че да се твърди, че Отец понякога съществува без това, сам по себе си, е знак за изключително нечестие и в същото време лудост. Защото, ако Синът, както казва Писанието, е Божията сила, мъдрост, истина, светлина, святост, мир, живот и други подобни, тогава преди съществуването на Сина, което еретиците искат да отрекат, разбира се, дори това не е съществувало с Отец. И ако това не се случи, тогава без съмнение лоното на Отца се признава за липса на такива ползи. Следователно, за да не се въобразява, че Отец е лишен от своите благословения и учението да не изпадне в това несъответствие, според словото на Учителя, вярата в Сина трябва също да се представя с вечността на Отца. Следователно всички имена, използвани за обозначаване на по-висша природа, се оставят настрана, но това, което се предлага на нашата вяра като най-ясно показващо истината, е името на Отца, което, както беше казано, в относителен смисъл показва заедно със себе си Сина. И тъй като Синът, който в Отца, според казаното в предишните думи, винаги е това, което е, защото Божеството по природа не позволява растеж към по-велики неща и не вижда друго добро извън себе си, чрез участието на което би придобило повече, но винаги е един и същ, не отхвърля това, което има, и не приема това, което няма, и няма нищо значимо, и ако нещо е благословено, най-чисто и истински добро, то непременно вече около Него и в Него; Следователно ние непременно виждаме, че не чрез придобиване Той притежава добрия и Светия Дух, правилния, суверенен, животворящ Дух, съдържащ и освещаващ цялото творение, Който „върши всичко и във всички“ „както желае“ (1 Кор. 12:6, 12:11), така че е невъзможно да си представим някаква пропаст между помазаника и помазанието, или между царя и царството, или между мъдростта и духа на мъдростта, или между истината и духа на истината, или между силата и духа на силата, но както в Отца от вечността е заченат Синът, който е мъдрост и истина, и съвет, и сила, и знание и ум, така и в Сина от вечността е представен Светият Дух, Който е Духът на мъдростта и истината, и съвета, и разума, и всичко останало, което Синът е и се нарича. Затова казваме, че тази тайна на благочестието е дадена на светите ученици заедно и поотделно, а именно: че трябва да се вярва в името на Отца и Сина и Светия Дух. Защото особеността на ипостасите прави отделението на лицата ясно и необъркващо. Същото име, поставено в изявлението на вярата, ясно ни обяснява единството на същността на Лицата, в които вярваме, имам предвид Отца и Сина и Светия Дух. Защото с тези имена ние разпознаваме не разликата в природата, а само свойствата, които служат за познаване на ипостасите, чрез които знаем, че Отец не е Син и Синът не е Отец, или Отец или Светият Дух не е Син, но всяко Лице се разпознава чрез специална отличителна черта на ипостаса, в неопределимо съвършенство, представено само по себе си и неотделено от Личността, съединена с Него. 3. Следователно какво означава неназованото име, за което Господ, като каза: „кръщавайки ги в името“, не добави самата дума, която да покаже значението на името? Ние имаме следната концепция за това: всичко, което съществува в творението, се разбира от значението на имената. Който каже „рай“, разбирането на слушащия води до създанието, обозначено с това име, и този, който споменава човек или каквото и да е живо същество по име, веднага отпечатва върху слушащия образа на създанието, а също и всичко останало с името, дадено на нещото, се изобразява в сърцето на този, който чрез слуха е приел в себе си името, което има това нещо. Но една нетварна природа, в която вярваме в Отца и Сина и Светия Дух, е по-висока от всяко значение, съдържащо се в името. Ето защо Словото, когато учи на вяра чрез изричане на име, не добавя какво е това име. И как би могло да се намери име за това, което е над всяко име? Но ни е дадена силата, доколкото нашето благочестиво мотивирано разбиране има силата да намери всяко име, показващо висша природа, и еднакво да го приложим към Отца и Сина и Светия Дух, независимо дали това име е добро или нетленно, което само всеки признава като достойно да го вземе, за да посочи най-чистата природа. И с това изложение, струва ми се, Словото залага закона, който трябва да ни убеди в неизразимостта и непонятността на Божията същност. Защото е ясно, че името „Отец” не изразява същността, а означава отношението към Сина. Следователно, ако беше възможно човешката природа да познае същността на Бога, тогава Този, Който „иска да се спаси като цяло и да достигне до разбирането на истината” (1 Тим. 2:4), не би премълчал това познание. Сега, със самия факт, че не каза нищо за същността, той показва, че познаването на това е невъзможно, но след като сме научили това, което е възможно за нас, ние нямаме нужда от невъобразимото, вярата във вярното учение е достатъчна за нашето спасение. Защото най-съвършеното учение за благочестие е да се знае, че Той наистина е Този, в Когото величието на Сина е разкрито в относителното понятие, Синът, който, както се казва, в единство със Себе Си показва Духа на живота и истината, защото Самият Той е и живот, и истина. След като представихме това в такава отделност и анатемосвайки всяко еретично предположение в божествените догми, ние вярваме, както ни учи Словото на Господ, в името на Отца и Сина и Светия Дух, изповядвайки с тази вяра диспенсацията, усъвършенствана в човешката раса от Учителя на творението, „Този, който беше във формата на Бог, не беше равен на Бога по възхищение: ние получихме формата на слуга“ (Фил. 2:6-7) и след като се въплъти в Света Дева, той ни изкупи от смъртта, с която "оживяваме като продадени на греха" (Рим. 7:6, 7:14), в замяна на изкуплението на душите ни, като даде скъпоценната кръв на воя, която проля, като претърпя кръста и Сам проправяше пътя, за да възкръснем от мъртвите. Защото в определеното време, в славата на Отца, Той ще дойде да съди всяка душа с правда, когато „всички, които са в гробовете, ще чуят гласа Му, и онези, които са вършили добро, ще излязат за възкресение за живот, а онези, които са вършили зло, за възкресение за осъждение” (Йоан 5:28-29). Ето защо, така че еретичното разногласие, което сега се разсейва от Евномий, приемайки се от никого от обикновените хора без разследване, не накърнява чистотата на вярата в него, по необходимост, като представим тук изложение, разпространявано от еретиците, ние ще се опитаме да изобличим безполезността на тяхното учение. 4. Тяхното учение гласи така: „Ние вярваме в единствения и единствен истински Бог, според учението на самия Господ, без да Го почитаме с лъжлива дума, защото Той не е лъжлив, но като истински по природа и чрез славата на това, че е един Бог, безначален, вечен, безкрайно уникален.“ Който е обещал да вярва според ученията на Господа, нека не изопачава изявлението на вярата, направено от Господа на всички, в нещо друго, което му харесва, но нека следва думите на истината. Следователно, когато учението на вярата там съдържа името на Отца и Сина и Светия Дух, какво съгласие има това, което сега е съставено с глаголите на Учителя, за да може такъв догмат да се сравни с тяхното учение? Къде в евангелията Господ е казал, че трябва да се вярва в единия и единствения истински Бог? Не мога да им кажа това, освен ако нямат ново Евангелие. За които от древни времена до днес се четат по приемство в църквите, те нямат тази поговорка, която казва, че човек трябва да вярва или да се кръщава в единия и единствения истински Бог, както казват еретиците, но, напротив, казва: в името на Отца и Сина и Светия Дух. Ние, поучени от словото на Учителя, твърдим, че думата „един” не означава само Отец, но заедно с Отца показва и Сина, защото Господ е казал това: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30). По същия начин името „Божественост“ се дава еднакво на началото, в което е Словото, и на Словото, съществуващо в началото; тъй като Господ каза: „И Словото е към Бога, и Бог е Словото” (Йоан 1:1), така че в това, което се означава с името „Божественост”, заедно с Отца, Синът е еднакво концептуализиран. Освен това думата „истина“ не може да се разбира като нещо друго освен истина. А че Господ е истината, никой без съмнение няма да противоречи на това, освен ако не е чужд на истината. Следователно, ако Словото е едно и Той е Бог и истина, както се проповядва в Евангелията, тогава с какво учение на Господ може да се сравни догмата на тези, които са използвали тези отличителни думи? Защото разграничаването на уникалното от неуникалното е същото като разграничаването на Бог от не-Бог и истинското от неистинското. Следователно, ако, отнасяйки се до идолите, това разделение на поговорките е направено по отношение на тях, тогава ние също сме съгласни с това, защото името „Божественост“ се дава и на езическите идоли със същото име. Защото „ти си езикът на демона“ (Пс. 95:5). И Писанието също разграничава единия от многото, истинските от фалшивите и несъществуващите богове от истинския Бог. Ако се прави разлика от Единородния Бог, то нека знаят мъдреците, че истината се различава само от лъжата и Бог е различен от несъществуващия Бог. Но в догмата за Господ, Който е истината за съществуващия Бог, който съществува в Отца и който съществува едно с Отца, тези отличителни думи нямат място. Защото този, който наистина вярва в Единия, вижда в Единия също съединен с Него във всички отношения чрез истина, Божественост, същност, живот, мъдрост, с една дума всичко. Или, ако не вижда в Единия, Който е всички тези неща, тогава вярата му е в нищото, защото Отец без Сина не е Отец и не се нарича Отец, така както без сила не е силен и без мъдрост не е мъдър, защото Христос е „Божия сила и Божия мъдрост“ (1 Кор. 1:24). Следователно, без сила или истина, или мъдрост, или живот, или истинската светлина, този, който мечтае да види, или не вижда нищо, или със сигурност вижда зло. Защото отнемането на блага става условие и изпълнение на злото. „Не Го почитайте с лъжливи думи, защото Той не е измамен“, казва Евномий. С тази дума го моля да остане свидетел на Истината, че Тя не е лъжа. Защото, ако той се придържа към такъв начин на мислене, че всичко, казано от Господа, далеч не е лъжа, тогава той, разбира се, ще бъде убеден, че Онзи, Който е казал: „Аз съм в Отца и Отец в Мене“ (Йоан 14:11) е верен, без съмнение, цял като цяло, така че нито Отец в Сина има излишък, нито Синът в Отца е намален; и Синът трябва да бъде почитан „както почитат Отца” (Йоан 5:23). Вярно е, че Той каза: „Който Ме е видял във формата на Отец” (Йоан 14:9) и че „никой не познава Сина освен Отец; никой не познава Отца освен Сина” (Матей 11:27). В резултат на всичко това тези, които приемат тези думи за истина, не допускат никаква разлика между Отец и Сина, нито в слава, нито в същността, нито в нещо друго. „Наистина, по природа и по слава има един Бог“, казва Евномий. Това, което наистина съществува, е различно от това, което наистина не съществува. Всяко от съществата е истински съществуващо, доколкото съществува. И това, което, въпреки че в някакъв призрак и предположение изглежда съществува, но го няма, всъщност не съществува, като например сънлив сън, призрак или човек, изобразен на картина. Тези и подобни призрачни същества не съществуват реално. Следователно, ако те твърдят, в съответствие с еврейската концепция, че Единородният Бог изобщо не съществува, тогава те правят добре, като свидетелстват само на Отца, че съществуването наистина принадлежи на Него. Но ако не отричат, че съществува и Творецът на вселената, то нека се убедят в реалното съществуване, за да не лишат това Съществуване, Който при богоявлението, случило се на Мойсей, се нарече съществуващ, казвайки: „Аз съм това” (Изх. 3:14), както Евномий се съгласява с това в следващите думи, казвайки, че Той е този, който се яви на Моисей. След това той нарича Отец „един Бог по природа и слава“. Следователно, ако е възможно Бог да съществува, без да е Бог по природа, тогава нека този, който твърди това, да Го познава. И ако не е Бог, Който не е Бог по природа, то нека се поучат от великия Павел, че онези, които служат „не по природа като Бог”, не служат на Бога (Гал. 4:8). Ние, както казва апостолът, работим за Бога „жив и истинен” (1 Сол. 1:9); Този, на когото служим, е Исус Христос. Защото апостол Павел също се хвалеше в службата Си, казвайки: „Павел е слуга на Исус Христос“ (Рим. 1:1). Следователно, ние, които вече не служим на богове, които вече не съществуват по природа, сме познали Бога, който съществува по природа, на Когото „ще се поклони всяко племе на небето, на земята и под земята“ (Филип. 2:10). Но те не биха служили, ако не бяха повярвали, че Той е живият и истински Бог, за когото „всеки език изповядва, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец“ (Филип. 2:11). Има един Бог, казва Евномий, безначален, вечен, безкрайно единствен. Също така, „разберете в добротата измамата“, казва Соломон (Притчи 8:5), така че никога да не бъдете измамени и да изпаднете в отричане на Божествеността на Единородния. Това, което не позволява смъртта и тлението да достигнат себе си, е безкрайно. И също така това, което не е временно, се нарича вечно. Следователно това, което не е вечно и не е безкрайно, със сигурност се представя в нетраен и временен характер. Следователно, всеки, който асимилира безкрайността на един и единствен Бог, но не разширява значението на безкрайността и вечността върху Сина, доказва с подобен обрат на фразата, че Синът, различен от вечното и безкрайното, е тленен и временен. Но когато чуем, че Бог „има само безсмъртие“ (1 Тим. 6:16), под безсмъртие имаме предвид Сина, защото животът е безсмъртие. И когато се казва, че Бог „живее непристъпен в светлината”, пак под истинската светлина, която не е достъпна за лъжата, не се съмняваме, че има предвид Единородния, в Когото е Отец, както научихме от самата Истина. Нека слушателят сам избере от това кое е по-благочестиво - според казаното да прослави Единородния у Бога или да твърди, че Той е тленен и временен, както тълкува ереста. "Що се отнася до същността, чрез която Бог е един, не е разделен на много", продължава Евномий, "или по друг начин не става различен, или не променя образа на битието, който има, и не се трансформира от една същност в тройна Ипостас. Защото във всичко и винаги има едно, в същото и еднакво едно". Но в тази реч, предложена тук, интелигентният слушател трябва първо да различи празните думи, въведени в речта без смисъл, от онези, които изглежда имат смисъл, и след това да разгледа смисъла на казаното, разкрит в останалата част, дали е съгласен с благочестивата мисъл на Христос. 5. И така, първата част от предложеното е напълно далеч от какъвто и да е добър или лош смисъл. Защото какъв е смисълът на това: „но какво ще кажете за същността, чрез която Бог е един, не е разделен на много, или по друг начин не става различен, или не променя начина, по който съществува“? И самият Евномий няма да каже, но мисля, и никой от неговите защитници няма да може да намери в казаното от него дори сянка от смисъл. „Що се отнася до същността, чрез която човек е един, неделим.“ Казва ли, че Самият Той не е отделен от Своята същност или твърди, че същността не е разделена от Него; тази безсмислена реч е някакъв шум и празен звън, издигнат напразно. И каква е необходимостта да се спираме на изучаването на тези неразбираеми поговорки? Защото как някой ще остане в съществуването, отделен от своята същност? Или как нечия същност, раздвоена, се показва пред себе си? Или как е възможно някой, който е произлязъл от това, в което съществува, да стане нещо друго, ставайки извън себе си? Но „от една същност не се превръща в три ипостаси“, казва Евномий. „Защото във всичко и завинаги има абсолютно едно, в същото и еднакво е единственото.“ Неразбираемото в казаното е очевидно, мисля, за всички още преди нашите коментари. Но нека им възрази всеки, който смята, че има някаква мисъл или смисъл в това, което се предлага. Защото този, който реши да прецени задълбочено силата на словото, няма да благоволи да се занимава с това, което е несъстоятелно. И каква сила има казаното срещу нашата догма: „Ами същността, чрез която Той е един, не се дели, или разцепва на много, или по друг начин се различава или не променя образа на битието, който има, и не се трансформира от една същност в три ипостаса”? Християните не говорят и не вярват по този начин и това няма да дойде на ум поради това, което изповядваме. Защото кой някога е казал или чул някой да казва в Божията Църква, че Отец или разделя, или разделя същността, или по друг начин става различен, излизайки от Себе Си, или се трансформира в три ипостаси? Евномий казва това на себе си, като не спори с нас, а сплита собствените си глупости и за нечестие смесва голяма глупост в казаното. Защото ние наричаме еднакво нечестиво и безбожно да признаем Господа на творението като сътворен и да мислим, че Отец, тъй като Той е Отец, се разделя или нарязва, или излиза от Себе Си, или се трансформира в три ипостаса, като глина или восък, приемайки различни образи. Но нека разгледаме следните думи. „Защото във всичко и завинаги има едно, в същото и еднакво е едно.” Ако той говори за Отец, тогава ние сме съгласни с това. Защото Отец, както наистина, е един, единствен във всичко и завинаги, същият е в същата степен и еднакво и понякога не е това, което не е бил преди и няма да бъде в бъдеще. Следователно, ако такава реч се отнася за Отца, то нека Евномий не спори с догмата на благочестието, като се съгласява с Църквата в тази част. Защото всеки, който изповядва, че Отец е винаги един и същ, един и единствен, потвърждава учението на благочестието, като вижда Сина в Отца, без когото Отец не е Отец и не се нарича Отец. Ако създаде друг Бог освен Отца, то нека го направи с евреите или с така наречените ипсисти, които се различават от християните по това, че изповядват някакъв Бог, когото наричат ​​най-висш (υψιστον), или всемогъщ, но не Го признават за Отец. Християнинът, ако не вярва в Отец, вече не е християнин. 6. Но това, което Евномий добавя след това, е следното. „Бог“, казва той, „няма съучастник в Божеството, няма партньор в славата, няма търсещ власт, няма съпрестол в царството, защото Той е единственият Бог, Всемогъщият, Богът на боговете, Царят на царете, Господарят на господарите.“ Не знам за кого се отнася това име, Евномий свидетелства, че Отец не позволява общуване със Себе Си в Божеството. Ако той прави такава реч срещу суетните идоли и срещу грешното мнение на идолопоклонниците, както Павел вика, че няма съгласие между „Христовия народ и Белиал, нито изграждането на Божията църква с идоли“ (2 Кор. 6:15-16), тогава ние също сме съгласни с него. Ако в изречените думи той разделя Единородния Бог от Божествеността на Отца, тогава нека знае, че се готви дилемата да се самообвини в своето нечестие. Защото или той напълно отрича, че Единородният от Бога е Бог, за да запази несъобщимостта на Отца в Божествеността със Сина, и по този начин се излага, че е отстъпник, отричайки християнския Бог, или, ако се съгласи, че Той е Бог, по природа неподобен на истинския Бог, тогава, по всяка необходимост, той признава, че почита богове, които са отделени един от друг поради разликата в тяхната природа. Нека избере от това каквото му харесва: или отрича божествеността на Сина, или въвежда много богове в учението, но каквото и да избере от това, то е еднакво нечестиво. И ние, тайно ръководени от боговдъхновените думи на Писанието, виждаме в Отца и Сина не общението, а единството на Божественото, за което Учителя учи в собственото Си слово, когато казва: „Аз и Отец сме едно” (Йоан 10:30) и: „Който Ме е видял в образа на Отца” (Йоан 14:9). Защото, ако не беше от същата природа, тогава как би имал или нещо чуждо в Себе Си, или би показал в Себе Си нещо, което не е подобно, когато чуждото и чуждото естество не приемат отличителната черта на чуждото? Но Евномий казва, че Бог „няма партньор в славата“. И както го прави, той говори, въпреки че не знае какво говори. Защото Синът не дели слава с Отца, но има цялата слава на Отца, както и Отец има цялата слава на Сина. Той казва това на Отца: „Всичко Мое е Твое и Твоето е Мое“ (Йоан 17:10). Защо той също казва, че „ще се яви в славата на Отца дори във времето на съда, когато ще въздаде всекиму според делата му“ (Матей 16:27). И с тези думи показва единството на природата. Защото, както „славата на слънцето е различна, и славата на луната е различна“ (1 Кор. 15:41), тъй като няма сходство в естествените свойства на съставните им части и ако славата на двете беше една и съща, тогава нямаше да има разлика в природата им, така и Този, който предсказа за Себе Си, че ще се яви в славата на Отца, показа идентичността на славата чрез идентичността на природа. И да се твърди, че Синът не е съпрестол с Отца в царството, служи като доказателство за голямо внимание към божествените думи на Евномий, който, след като се е вникнал дълбоко в боговдъхновените Писания, все още не е чул казаното: „Бъдете мъдри в небесното място, където Христос седи отдясно на Бог Отец“ (Кол. 3:2, 3:1), и: „Но седи отдясно на Божия престол” (Евр. 12:2) и други подобни пасажи, много от които не е лесно да се изброят и които, без още да знае, Евномий забранява на Сина да бъде съпрестол на Отца. По-добре е да отминете с мълчание като неразумно, отколкото да го изобличите като нечестиво. Защото какво значение има изразът „търсещ власт“ (συγκληρος)? употреби. Те хвърлиха жребий за дрехите на Господа, както казва Писанието (Йоан 19:23-24), който не искаше да разкъса дрехата на Господа, но желаеше да я направи собственост на един от тях, на когото да даде жребия (κληρον). συγκληροι ) Тук говорим за Отца, и Сина, и Светия Дух, и тяхната сила в природата. За Светия Дух, „където пожелае, Той диша“ (Йоан 3:8), „действа във всичко, както иска“ (1 Кор. 12:6, 12:11); и Синът, чрез когото „всичко, което е на небето и що е на земята, видимо и невидимо“ (Кол. 1.16), „сътвори всичко, което пожела“ (Пс. 113:11) и „каквото пожелае, Той живее“ (Йоан 5:21); и Отец „решава времената в Своята власт“ (Деяния 1:7) и с времената ние признаваме всичко, което се е случило във времето, като предмет на контрола на Отец. И така, ако, както беше отбелязано, е доказано, че е в тяхната власт да правят това, което искат Отец, и Синът, и Светият Дух, тогава какво е значението на израза „търсещ сила“? Невъзможно е да го видите. За наследника на „всичко” (Евр. 1:2) Творецът на вековете, сияещ със славата Си с Отца, изобразяващ в Себе Си Ипостаса на Отца, има всичко, което има и Самият Отец, и е Господ на всяка власт; междувременно достойнството не се прехвърля от Отца на Сина, но остава при единия и е при другия. Защото този, който съществува в Отца, несъмнено е в Него с цялата Негова сила, и който има Отца в Себе Си, обхваща в Себе Си цялата сила и сила на Отца, защото Той има в Себе Си целия Отец, а не част от Него, и името на целия Отец, без съмнение, също има Неговата сила. Следователно, какво има предвид Евномий, като казва, че Бащата няма претендент за власт? Може би учениците на неговата суета ще кажат това. Защото този, който знае как да разбира думите, признава, че не е в състояние да разбере това, което се казва без смисъл. Евномий казва, че Отец няма претендент за власт. Но някой ще каже, че Бащата и Синът спорят помежду си за властта и решават това с жребий; но свещеният Евномий чрез приятелско снизхождение, влизайки в посредничество между Тях, дава предимството на властта без жребий само на Отца! Вижте колко нелепо и детинско има в това представяне на догми, които не стават от земята. Който носи „всичко със силата Си” (Евр. 1:3), Който изразява желание нещо да се случи и чрез силата на заповедта върши каквото Му е угодно; При когото силата съпътства волята и мярката на силата е Неговата воля, защото се казва: „Той говори и беше, Той заповяда и беше създаден” (Пс. 149, 5), Който сам създаде и в Себе Си осъществи всичко, без Когото нито една твар не е възникнала и не съществува - наистина ли Той чака да получи сила от някакъв жребий? Съдете, вие, които слушате, здрав ли е умът на този, който твърди това? Единственият е Всемогъщият Бог, казва той. Следователно, ако името „Всемогъщият“ показва Отец, тогава нашето, а не нечие друго, излага учението. Ако, освен Отец, той има предвид някой друг Всевишен, тогава нека, ако желаете, обрязването да бъде проповядвано от този защитник на еврейските догми. Защото християнската вяра е пред очите на Отца. Бащата е всичко: Всевишният, Всемогъщият, Царят на царете, Господът на господарите - и всичко, което е близо до високо значение, принадлежи на самия Баща. И това, което принадлежи на Отца, всичко, което принадлежи на Сина, така че ако Евномий наистина разбира това, тогава ние приемаме думите му. Но ако, напуснал Отца, той нарече някой друг Всемогъщият, тогава евреинът разяснява учението или следва принципите на Платон. Защото този философ, казват те, твърди, че има определен върховен създател и създател на някои по-ниски богове. Следователно този, който, придържайки се към еврейските и платонови учения, не приема Отец, не е християнин, въпреки че в изповядваното учение той почита някакъв вид всемогъщ, така че Евномий мами с името, юдаизирайки в своята мъдрост или почитайки това, което е почитано от гърците, криейки се зад името на християнин. Но за казаното по ред след това ще има същата дума. Евномий казва: „Бог на боговете“, добавяйки името „Отец“ и присвоява тази реч за себе си, знаейки, че Отец е Бог на боговете. И всичко, което принадлежи на Отца, без съмнение, принадлежи и на Сина. — И Господарят на господарите. Същата дума се отнася и за това. „И Всевишният над цялата земя“, защото когото и да си представите в ума си, Той е Всевишният над цялата земя. По същия начин Отец, Синът и Светият Дух контролират земните неща отгоре. Но това, което Евномий добавя след това към казаното: „Всевишният на небето, най-високият във висшето, най-небесният, истински съществуващ в това, което е и в това, което пребъдва, верен в думите, верен в делата” - всичко това християнското око вижда еднакво в Отца, и в Сина, и в Светия Дух. Ако Евномий приписва това само на едно от Лицата, изповядвани според традицията на вярата, то нека се осмели да нарече неверни думите на Онзи, Който е говорил: „Аз съм пътят и истината“ (Йоан 14:6), или Духът на истината, или нека не се съгласи да признае за истинен в делата Този, Който твори съд и правда, или Духът, който действа „всичко като цяло“ Той иска” (1 Кор. 12:6, 12:11). Защото, ако той не приписва това на Лицата, изповядвани според традицията на вярата, тогава християнската вяра е напълно отхвърлена. Защото как може някой да смята за достоен за вяра някой, който е измамен в думите си и не е верен в делата си? Но да преминем към продължението на речта. Защото той казва: „преди всичко начало, подчинение, власт“. Това е нашето учение и всъщност принадлежи на универсалната Църква – да вярваме, че природата на Бога е над всяко начало и има в своя подчиненост всичко, което мислено си представяме между съществата. Но природата на Бог е Отец, Син и Свети Дух. Ако той приписва тази власт само на Отца, ако той единствен го признава за свободен от поквара и поквара, ако той единствен го нарича пречист, тогава е очевидно, че това се готви - а именно: Който няма това, той със сигурност е тленен, тленен, тленен и скоро ще загине. И така, това е, което Евномий учи за Единородния Бог и Светия Дух! Той не би използвал противопоставяне, разграничавайки по този начин Отца, ако не беше имал тази мисъл за Сина и Духа. И накрая, братя, помислете дали всеки, който се придържа към този начин на мислене, не е гонител на християнската вяра? Защото кой би се съгласил да признае за себе си почтени неща, които са извратени, смилаеми и нетрайни? И така, цялата цел на този, който доказва подобни мнения, е да изгони вярата в Сина и Светия Дух от Църквата, когато доказва, че или Самата Истина, или Духът на Истината не е чист, не е неизменен, не е неизменен. 7. Нека да видим какво още добавя Евномий към казаното. „Без разделяне при раждането“, казва той, „този, който ражда, и този, който се ражда, не е един и същ в собствената си същност, или този, който става Отец и Син, защото е нетленен“. По подобен начин може да се окаже, че Пророкът говори за нечестивите: „поставят паяци да тъкат” (Ис. 59:5). Точно както паяжината има външния вид на тъкан, но под този вид няма никаква независимост, тъй като този, който докосва паяжината, не докосва нищо съществено, нишките на паяжината изчезват при докосването на пръстите и подобно на това е несъстоятелната тъкан на празните думи. „Без споделяне при раждането“, казва той, „своята собствена същност, този, който ражда, и този, който се ражда, не са едно и също“. Трябва ли казаното да се нарича дума или по-скоро парченце някаква храчка, изплюта при засилване на воднянката? Защото какво означава да споделяш същността си в раждането, да си един и същи човек, който ражда и се ражда? Кой е толкова обезпокоен, че да произнесе думата, с която Евномий изглежда се бори? Църквата вярва, че истинският Отец е наистина Отец на Своя собствен, а не на нечий друг Син, както казва апостолът, тъй като в едно от посланията си той каза така категорично: „Този, Който нямаше милост към Своя Син“ (Рим. 8:32), като добави думата „Свой“, като го разграничи от тези, които бяха достойни за синовство по благодат, а не по природа. Какво казва този, който изобличава това наше предположение? „Не разделяйки Неговата същност в поколение, не е един и същ, който ражда и не се ражда, или един и същ, който става Отец и Син, защото е нетленен.“ И който чуе за съществуващото „Слово в началото”, за съществуващото „Божие Слово”, за Словото, което е дошло от Отца, по този начин осквернява най-чистата догма с тези срамни и зловонни мисли, казвайки: при раждането той не споделя същността! Каква мерзост са тези мерзки и нечисти концепции! Как може някой, който се изразява по този начин, да не разбере, че Бог, Който се е появил в плът, не е допуснал страстта в човешката природа, когато е образувал тялото Си, но „Ние сме родени като дете” (Ис. 9:6) от „Дух Светий и от силата на Всевишния” (Лука 1:35), и Девата не е изпитвала страст, и Духът не е намалял, и силата на Всевишния не е била разделена? Защото Духът е цял и силата на Всевишния остава неотслабена, и Детето е родено цяло, и нетленността на майката не е повредена; тогава плът без страст се роди плът. Но Евномий не иска сиянието на славата да е от самата слава, защото славата, която е родила Светлината, не се намалява и не се разделя! А човешкото слово се ражда неотделимо от ума. И Словото Божие, ако същността на Отца не е разделена, не може да се роди от Отца! Но кой е толкова слабоумен, че да не разбере безсмислието на това учение? „Без да споделяме собствената си същност при раждането“, казва той. Но чия собствена същност е разделена при раждането? Същността на хората е човешката природа, а на тъпите хора в родовото понятие - тъпата природа, в частност на воловете, овцете и всички тъпи хора - природа, представена от различия в отличителните свойства. Следователно кое от тези същества разделя собствената си същност по рождение? Във всяко едно от животните природата на родените по наследство не остава ли винаги непроменена? Тогава човекът, раждайки човека от себе си, не споделя природата; напротив, то е цялостно и в раждащия, и в раждащия се. Това не е част, която се отделя и премества от една в друга, нито претърпява загуба в едно, когато става съвършено в друго, но, като всичко е в едното, всичко е и в другото. Защото човекът, преди да роди друг, е бил живо същество, словесно, смъртно, способно да притежава разум и информация; и когато той е родил такъв човек, така че всички отличителни свойства на природата да се появят в него, и човекът, който е родил човек от себе си, не губи битието си, но това, което е бил преди, остава същият след като е родил човек от себе си, без да намалява природата си по никакъв начин. И въпреки че човек се ражда от човека, природата на този, който ражда, не се разделя. По отношение на Единородния Бог, който съществува „в лоното на Отца“, Евномий не е съгласен, че Неговото съществуване наистина е от Отца, страхувайки се да трансформира неизменната природа на Отца в Ипостаса на Единородния. Но като каза: „без да разделя същността на раждането“, той добави: „този, който ражда и който се ражда, не е същият, или този, който става едновременно Баща и Син, не е същият“. И той мисли с несвързани изказвания да лиши истинската дума на благочестие от твърдост или да предаде някаква сила на нечестието, без да знае, че това, което той измисля, за да докаже абсурда, в това точно нещо се показва като разбиране на истината. Защото ние също потвърждаваме, че този, който има всичко, което принадлежи на собствения Му Отец, е изцяло това нещо, с изключение на едно нещо: че Той не е Отец; и притежавайки всичко, което принадлежи на Сина, показва в Себе Си целия Син, с изключение на едно нещо, че Той не е Син, така че конструкцията на абсурда, която сега изгражда Евномий, ще бъде съчетана с истината дотолкова, че при тълкуването на евангелското слово мисълта за това ни се явява по-ясно. Защото, ако онзи, който е видял Сина, вижда Отца, то Отец е родил друг, без да престане да бъде Себе Си и да се прояви изцяло в роденото, така че в резултат на това казаното, очевидно противно на благочестието, се оказва в противоречие със здравата догма. „Но без да разделя собствената си същност на поколение“, казва Евномий, „не е едно и също кой ражда и кой се ражда, или кой става едновременно Отец и Син, защото е нетленен“. Какво принудително заключение! Какво казваш, о, мъдри? Тъй като е нетленен, той не разделя собствената си същност, раждайки Сина. Той не ражда Себе Си и не се ражда от Себе Си, не става и Отец, и Син на Себе Си, защото е нетленен. Следователно, ако някой е с тленна природа, тогава той разсича същността при раждането, ражда се от себе си, ражда себе си, един и същи става баща и син на себе си, защото не е нетленен. Но ако това наистина е така, тогава Авраам, бидейки тленен, не е родил Исмаил и Исаак, но от робиня и от законната си жена се е имал като дете, или по друг сложен начин на изразяване, той е разделил същността си на родените и първо, при раждането на Агар, разделена на две части, в едната от половините той е станал Исмаил, а в другата е останал половината на Авраам, след което останалата част от същността на Аврам беше разделена на двойно потомство Исаак, така че една осма част беше направена във всеки от внуците. Как може друг, разчупвайки този осми дял, да го раздели на части на дванадесет патриарси или седемдесет и пет души, сред които Яков дойде в Египет? И защо го казвам? Изобличаването на глупостта в казаното трябва да започне от първо лице. Защото, ако на един нетленен човек е присъщо да не споделя природата си по рождение, но тленен беше Адам, за когото беше казано: "Земя си и в земята ще излезеш" (Бит. 3:19), то, според словото на Евномий, без съмнение той раздели своята същност, като се отсече между родените от него. С множество потомци, тъй като делът на същността, който се намира във всеки, е задължително разделен според броя на родените, тогава същността на Адам, фрагментирана от безброй хиляди, произлезли от Адам на малки и неделими частици, е изчерпана преди раждането на Авраам и вече няма остатък от същността на Адам, отделена за Авраам и неговите потомци, защото в безброй хиляди, които са дошли преди него, акциите са изразходвани чрез раздробяване на малки части от природата. Виждате глупостта на човек, който не знае „нито какво говори, нито какво твърди” (1 Тим. 1:7)! Защото като каза: тъй като е нетленен, той не разделя същността, не ражда сам себе си, не става свой собствен Баща, - в резултат на това, за всичко, което е подвластно на поквара, той изясни, че при раждането се случва нещо, което според това, което той доказа, не се случва на един нетленен. Но тъй като има много други неща, които могат да се използват, за да се докаже празнотата на това, което твърди Евномий, мисля, че казаното е достатъчно, за да докаже неразумност. Без съмнение хората, които са запознати предварително, са осъзнали необходимостта да обърнат внимание на последствията. Евномий, приписвайки нетленността само на Отца, доказва за всичко, което е умопостижимо след Отца, за разлика от нетленното, че е тленно, за да докаже дори за Сина, че Той не е свободен от тление. Следователно, ако той разграничава Сина от нетленния, то той не само определя, че Той е тленен, но доказва, че Му принадлежат и други неща, които според Евномий само нетленният няма. Защото, ако само Отец нито ражда Сам Себе Си, нито е роден от Себе Си, тогава е необходимо всичко, което не е нетленно, както да се самопоражда, така и да се ражда от себе си, и едно и също нещо да стане и баща, и син на себе си, приспособявайки се към едното или към другото по същество. Защото, ако само на Отца принадлежи да бъде нетленен, но е характерно за нетленното да не бъде това, тогава според ереста, разбира се, Синът не е нетленен и със сигурност има всичко това в Него: тоест същността се разделя, поражда сама себе си и се ражда от себе си, едно и също става Отец и Син на Себе Си. 8. Или може би е напразно да се спираме повече на неразумни речи. Нека преминем към продължението на думата, тъй като Евномий добавя към това: „в творението то не се нуждае от субстанция или части, или от естествени инструменти, защото не се нуждае от нищо“. Тази мисъл, въпреки че Евномий буквално я изразява по-слабо, ние не я изключваме от учението за благочестие, тъй като научихме, че „Той говори, заповяда и беше създаден” (Пс. 148:5), ние знаем, че Словото е създател на материята, създавайки качества заедно с материята, така че всичко да Му принадлежи, и преди всичко това, към което е насочена всемогъщата воля: материя, инструмент, място, време, същност, качество - всичко психически представено в едно творение. Защото в същото време той пожела това, което трябваше да се появи, и тази мисъл беше придружена от силата, която произвежда същества, превръщайки волята в действие. Така великият Мойсей говори мъдро за божествената сила в света, приписвайки на всяко повелително изказване създаването на същества, появяващи се в творението, защото той казва: „Бог каза: да бъде светлина. И светлината беше бърза” (Бит. 1, 3), а също така, говорейки за други творения, Моисей не спомена нито субстанцията, нито помощта на инструменти. От тази страна думата на Евномий не заслужава да бъде осъждана, тъй като Бог, създавайки всичко, което е създадено чрез творението, не се нуждае от никаква готова субстанция или инструменти, за да създаде това. Божията сила и Божията мъдрост не се нуждаят от чужда помощ, но Божията сила и мъдрост е Христос, чрез Него всичко „стана, и без Него” няма нито едно създание, както свидетелства Йоан (Йоан 1:3). Следователно, ако чрез Него е създадено всичко видимо и невидимо и за придаване на независимост на съществата е достатъчно едно желание, защото желанието е сила, то Евномий, макар и слабо, изразява нашето учение. За този, който носи „всичко със силата Си” (Евреи 1:3), какъв инструмент или субстанция ще му трябва, за да носи независимото съществуване на същества с всемогъщото слово? Но ако това, което вярваме за Единородния в разсъжденията на създанието, тогава Евномий доказва в разсъжденията на Сина, че Отец Го е създал по същия начин, както творението е създадено от Сина, то сега отново повтаряме казаното преди, а именно: че такова мнение е отричане на Божествеността на Единородния. Защото бяхме научени от великото слово на Павел, че е обичайно за идолопоклонниците да почитат и да служат на „създанието повече от Твореца“ (Рим. 1:25), а Давид казва: „Няма да имате нов бог; ще се поклоните на чужд бог“ (Пс. 80:10). Нека използваме това правило и ръководство в познанието на почтения и останем убедени, че наистина да бъдеш Бог означава да не бъдеш нов и чужд. Така че, тъй като сме били научени да вярваме, че единородният Бог е Бог, вярвайки, че Той е Бог, ние изповядваме заедно, че Той не е нито нов, нито извънземен. Следователно, ако Бог не е нов; това, което не е ново, непременно е вечно. Следователно Вечният не е нов, Той не е чужд на истинската Божественост, Той е от Отца, Той е в лоното на Отца, имайки Отца в Себе Си. Следователно всеки, който отделя Сина от естеството на Отца, или ще премахне напълно поклонението, за да не се покланя на „чужд Бог“, или ще почита идола, създанието, а не Бога, избирайки за своето поклонение и давайки името на Христос на идола. Що се отнася до това разбиране на предположенията на Евномий за Единородния, то ще стане по-ясно от тези места, където Евномий излага мислите си за самия Единороден точно по следния начин: „ние вярваме и в Божия Син, единородния Бог, първородния на всяко творение (Кол. 1:15), истинския Син, не нероден, наистина роден преди епохи, наречен Син, не без предишно раждане, първороден от всяко създание, не несътворен." Достатъчно е, струва ми се, да прочетем само казаното тук и без нашето изследване ясно да видим нечестието на учението, защото, като нарече Сина първороден, за да не остави слушателите в някакво съмнение дали Той е създаден или не, той веднага добави: не несътворен, така че иначе значението на думата „Син“, разбирано в нейния обичаен смисъл, да не породи никаква благочестива представа за Него у онези, които го чуха. Поради тази причина, след като първо признаха Божия Син и единородния Бог, скоро след това въведените понятия съблазняват умовете на тези, които слушат еретичното разбиране на благочестивата концепция, тъй като този, който чуе имената „Божи Син“ и „единороден Бог“, ръководен от смисъла на тези думи, непременно се издига до по-високи умствени понятия, тъй като името „Бог“ и значението на думата „не“ не въвеждат всяка мисъл за различната природа. Защото какво друго освен естеството на Отец може да бъде представено в Него, Който наистина е Божият Син и Самият Бог? Но, за да не се отпечатват предварително тези имена благочестиви мисли в сърцата на онези, които слушат, Евномий веднага казва, че Синът е първородният на творението, нарича се Син не преди раждането, предшестващо същество, роден е преди цялото творение, не е несътворен; и от това се разкрива, че лукавият предлага първите думи на хората вместо стръв, за да може отровата да бъде приета от тях като някакъв вид мед, подсладен с благочестиви имена. Нека се спрем на това за момент с една дума. Кой не вижда каква разлика има в значението на думите „единороден“ и „първороден“? Защото нито единородният с братя, нито първородният без братя са разбираеми; напротив, първородният не е единственият, защото първородният е, разбира се, сред братята, а единородният няма брат, тъй като този, който се счита за един от братята, няма да бъде единственият; и освен това, каквото и да е естеството на братята на първородния, първородният със сигурност ще бъде такъв. И тази дума означава не само това, но и че самият първороден и родените след него са от едно и също нещо, и че първородният не донася нищо от Себе Си в раждането на следващия, и това кара да се мисли, че словото на Йоан е лъжливо, свидетелствайки, че „всичко беше от Него“. Защото ако е първородният, тогава без съмнение с родените след него има разлика само във временните предимства между това как е другият, от когото и на него, и на останалите е дадена силата да се появят. Но за да не дадем на някой от клеветниците идеята, че не приемаме вдъхновените думи, ние настояваме за това, първо ще предложим какво е нашето разбиране за тези имена, а след това ще добавим за слушателите преценка за най-доброто разбиране. Великият Павел, знаейки, че единородният Бог, превъзходен във всичко, е принципът, водачът и авторът на всички добри неща, свидетелства за Него, че не само сътворението на съществата е извършено от Него, но че, тъй като древното творение в човека е остаряло и е достигнало точката на нетление (Евр. 8:13), както той го нарича, друго „ново творение” е възникнало в Христос (Гал. 6:15), тогава и в това нямаше друг водач, но в цялото творение, усъвършенствано сред хората чрез Евангелието, Той е първородният. И за да стане тази идея по-ясна, нека представим речта в този ред. Божественият апостол споменава това изречение четири пъти: веднъж казвайки: „първородният на всяко творение” (Кол. 1:15); също: „първороден от много братя“ (Рим. 8, 29); трето: „първородният от мъртвите” (Кол. 1:18), - и след това той използва тази дума отделно, а не във връзка с други думи, казвайки: „Когато отново въвежда Първородния във вселената, казва: и нека му се поклонят всичките Божии ангели” (Евр. 1:6). Следователно, в какъв смисъл разбираме това име в другите му спрежения, с право ще адаптираме същото значение към израза: „първороден на създанието“. Защото, тъй като думата е една и съща, тогава, по всяка необходимост, понятието, означавано от нея, е едно и също. Следователно, как е възможно да станеш първороден на много братя? Защо той е първородният от мъртвите? Или без съмнение е очевидно? Тъй като ние станахме плът и кръв, както казва Писанието (1 Кор. 15:50), то заради нас този, който стана като нас, който се причасти от плът и кръв, за да ни преобрази от тлението в нетление в раждането свише чрез вода и дух, сам предшества такова раждане, като привлече Светия Дух във водата със собственото си кръщение, така че той самият стана първороден от всички онези, които се прераждат духовно и призвани участващите братя имат същото рождение като Него чрез вода и Дух. И тъй като той трябваше да инвестира в естеството и силата на възкресението от мъртвите, той също става „първият плод на умрелите“ (1 Коринтяни 15:20) и първородният от мъртвите, първият, който слага край на смъртните болести, така че ние също да можем да проправим пътя към повторното съществуване от смъртта, след като Господното възкресение сложи край на тази смъртоносна болест, от която бяхме обладани. Следователно, както участникът в банята на прераждането става първороден между братята и също, като е направил себе си първи плод на възкресението, той се нарича първороден от мъртвите и така „той е пръв във всички“ (Кол. 1:18), след, според апостола, цялото „древно минало“ (2 Кор. 5:17), става първородният на новото творение в Христос – на хората, чрез окончателно прераждане и възкресение, както след светото кръщение, така и от мъртвите, и в двете, ставайки за нас началник на живота и първи плод, и първороден. Следователно този първороден също има братя, за които той говори на Мария: Аз отивам „при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и вашия Бог“ (Йоан 20:17). Защото казаното накратко, но напълно изобразява целта на икономиката на човешкия род. Човешката раса, отстъпила от Бога, работеше за богове, които не съществуваха по природа, а тези, които съществуваха, станаха Божии деца на техния зъл и фалшиво наречен баща. Затова „Застъпникът на Бога и на хората” (1 Тим. 2:5), след като прие върху Себе Си първите плодове на цялото човешко естество, не от Бога, а от наше име, изпраща послание до братята Си, казвайки: Ще отида, за да направя истинския Отец ваш Отец, от когото сте се отделили, и за да направя истинския Бог ваш Бог, от когото сте се отдалечили, защото чрез първите плодове, които взех върху Себе Си, довеждам цялото човечество в Себе Си при Бог и Отец. Следователно, тъй като Първият плод е направен от Неговия Бог да бъде истинският Бог и Бащата на добрия Баща, тогава цялата природа заслужава добри неща и чрез Първия плод е направен Баща и Бог на всички хора: „Ако Първият плод е свят, казва се, значи е смесен“ (Рим. 11:16). Там, където Христос е първият плод (а Христос наистина е първият плод), има и Христови, както казва апостолът (1 Кор. 15:23). Следователно, когато апостолът споменава думата „първороден“, поставена във връзка с паметта на мъртвите, на творението, на братята, се предлага да се разбере какво е казано преди това и други подобни; но където той казва без такова допълнение: „Когато отново въведе Първородния във вселената, казва Той“ (Евреи 1:6), тогава добавянето на думата „отново“ предвещава идването на Господа на всичко, което ще бъде в края. Защото както „в името на Исус ще се преклони всяко коляно, на небесата, на земята и под земята“ (Фил. 2:10), а Синът няма човешко име, защото „повече от всяко име“, така и апостолът казва, че цялото светско творение ще се поклони на първородния, така призован заради нас, отново влизайки във вселената, „да съди вселената по правда и човеците в правда” (Пс. 9:9). Така в словото на благочестието се разграничава значението на думите „първороден“ и „единороден“, като се запазва значението, съответстващо на двете имена. Но който издига името на първородния до предвечно съществуване, как може да се спазва концепцията за единородния? Нека интелигентният слушател сам помисли дали е възможно взаимно съгласие в тези имена, когато е невъзможно да си представим нито първородния без братя, нито единствения с братя. Когато евангелистът каза: „в началото беше Словото”, ние си представяме Единородния. И когато добави: „Словото стана плът”, в нас се ражда мисълта за Първородния. Така думата благочестие остава неслята, като всяко от имената запазва сродно значение, така че в думата „единороден” ​​виждаме предвечното, а в думата „първородният на тварта” – проявлението на предвечното в плътта. 9. Нека се върнем отново към буквалния прочит на словото на Евномий. „Ние също така вярваме в Божия Син, единородния Бог, първородния на цялото творение, истинския Син, не нероден, а наистина роден преди вековете.“ И така, че Евномий разширява концепцията за раждане до това, което е обозначено с думата „творение“, това става ясно от факта, че той открито нарича Божия Син сътворен, казвайки, че Той е въведен в битие и не е несътворен. Но за да се разкрие най-много неговото неблагоразумие и непознаване на догмите, като оставим настрана оплакванията за явно богохулство, ще представим думата за това с някакъв изкуствен анализ. Защото ми се струва, че би било добре да се изследва с най-внимателно изследване самото нещо в думата, което се има предвид с израза „раждане“. Въпреки че на всички е ясно, че това име означава да бъдеш от някаква кауза, и мисля, че няма нужда да спорим за това; Въпреки това, тъй като има различни отношения между това, което се е случило в зависимост от причината, е необходимо, според мен, това да се изясни на думи чрез някакъв вид изкуствен анализ. Следователно, в това, което се е случило по някаква причина, отбелязваме следните разлики. Други неща идват от материята и от изкуството, като подредбата на сгради и други произведения, произведени от подходяща субстанция под контрола на някакво изкуство, което кара предложената субстанция да постигне специална цел. А другото е от материята и природата, тъй като раждането на живите същества едно от друго е уредено от природата, която извършва своята работа чрез материална самодейност в телата. И още едно - от материално изтичане, и това, което произвежда, остава това, което е, и това, което изтича от него, само по себе си е видимо, както се случва със слънцето и лъча, или с лампата и светлината, или с благоуханните субстанции, със световете и качеството, което излъчват от себе си; тъй като тези вещества, оставайки неотслабени сами по себе си, в същото време имат естествена характеристика, придружаваща всяко от тях и излъчвана от него, например слънцето е лъч, лампата е светлина, ароматните вещества са ароматът, генериран от тях във въздуха. Освен тях има и друг вид раждане, чиято причина е нематериална и безплътна, но самото раждане е осезаемо и се осъществява с помощта на тялото, имам предвид словото, родено от ума, тъй като умът, бидейки сам по себе си безтелесен, ражда словото чрез сетивни инструменти. Забелязахме толкова много разлики в ражданията, дължащи се на някакъв вид вродена способност за зрение. Въз основа на нашия анализ на образите на раждането е време да насочим вниманието си към това как хуманната икономика на Светия Дух, която ни учи на божествените тайни, чрез това, което се съдържа за нас, учи това, което е отвъд всички думи. Защото вдъхновеното учение приема всички видове раждане, които човешкият ум познава, за да изобрази неизразимата сила, без в същото време да приема телесното значение на имената. Когато говори за разпределителната сила, въпреки че нарича това действие раждане, тъй като словото трябва да се спусне до малката сила на нашата сила, но в същото време той не показва какво се вижда в нас по време на това диспенсационно раждане, нито мястото, нито времето, нито подготовката на субстанцията, нито афинитета на инструментите, нито целта на раждащия се, но оставяйки това на нас, той величествено и възвишено приписва на Бога довеждането на същества в съществуване, когато казва: „като Тойрехе и беше, Той заповяда и беше създаден” (Пс. 149:5). Отново, когато обяснява неизразимото и превъзхождащо словото шествие на Единородния от Отца, тогава, тъй като човешката бедност не побира учения, които надхвърлят словото и понятието, тук той използва нашите имена и го нарича Син (същото име, според нашия обичай, се дава на същество, родено от материята и природата), но що се отнася до раждането чрез творението, Божието слово, казвайки, че то става чрез посредничеството на определена субстанция, не посочи същността на материята, мястото, времето и всичко подобно, определяйки каква е силата на Божията воля; така и тук, като каза „Син“, той остави всичко останало, което човешката природа вижда в дългото раждане, имам предвид страстите и предразположенията, помощта на времето, нуждата от мястото и най-вече субстанцията, тъй като без всичко това дългото раждане не се осъществява от природата. Тъй като никаква такава материална и пространствена същност не е включена в значението на думата „Син“, то остава само природата и следователно думата Син обяснява близостта и верността на указанието в Отца към Единородния. И тъй като този тип раждане не е достатъчен, за да произведе в нас достатъчна представа за неизразимото шествие на Единородния, тогава Божието слово, за да обозначи теологията на Сина и друг вид раждане, заимства от материалния процес и нарича Сина „блясъка на славата“ (Евр. 1:3) и „вонята на света“ (Песн. 1:3) и „двойката на Бога“ (Мъдростта 7:25), отколкото, според изкуственото В думата значение на раждането, нашият вкоренен обичай се отнася до материалното изтичане. Но точно както в казаното по-горе, както понятието за раждане на създание, така и значението на думата „син“ не включва нито време, нито субстанция, нито място или страст, така и тук Божието слово, за предпочитане пред всяка материална концепция, приемайки едно значение на сияние или един от другите споменати образи, великолепно представящи подобен тип раждане, показва, че според буквалното значение на думата „сияние“ човек трябва да си представя от Него и с Него. Защото „парата не представлява разливането на някакво вещество във въздуха и вонята“ не означава преминаването на нещо от качеството на света във въздуха и „сиянието“ не означава изтичането на слънчевото тяло, осъществено чрез лъчи; но от всичко, което беше казано, едно нещо се обяснява с този начин на раждане, че Синът е от Отца и е заченат с Него, без никакво разстояние да се намесва между Отца и това, което е от Отца. Тъй като, поради голяма любов към човечеството, благодатта на Светия Дух уреди икономиката така, че божествените умствени идеи за Единородния ни бяха многократно съобщавани, тогава Писанието добави останалото от това, което се вижда в раждането, а именно в раждането от ума и словото. И в това възвишеният Йоан съблюдава голяма предпазливост, така че слушателят, поради слабост и малодушие, да не падне до обикновеното понятие за думата и да си представи Сина като звук, излъчван от Отца. Затова той приписва на Словото съществуване по същество в най-първото и благословено естество, като по този начин провъзгласява проповедта: „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога” (Йоан 1:1), а Бог е светлина и живот, и всичко, което е Начало, и Той беше. Този метод на раждане на всичко, което има съществуване от причина, позната по обичайния за нас начин и представена от Светото писание в учението на най-висшето, във всяко от това може, както трябва, да бъде благочестиво приемливо за представянето на божествените умствени идеи. Време е да разберем значението на думата „раждане“ според учението на Евномий. „Син“, казва той, „истински, не нероден, а наистина роден преди вековете“. За това хитро съответствие на имената при разграничаване на лицата, като забележимо за всички, трябва, струва ми се, да премълча; защото кой не знае, че има контраст в имената на Сина с Отца и на родения с неродения, а Евномий, премълчавайки Отца, противопоставя неродения на Сина. Трябваше, ако го е грижа за истината, да не изкривява относителното съответствие в речта, а да каже: истинският Син, а не Отец. По този начин благочестието също ще бъде спасено от последователността на речта, тъй като природата няма да бъде разделена от разделението на Лица. Но Евномий, променяйки истинското и прието име в Писанието „Отец“, дадено от самата дума в учението на вярата, вместо Отец той назова Неродения, така че, като лиши Отца от естествената близост със Сина, видяна в името на Отца, той го постави в общо отношение към всичко видимо в творението, което е еднакво противоположно на Нероденото. „Наистина“, казва той, „роден преди вековете.“ Нека каже: роден от кого? Разбира се, ако не се срамува от истината, ще отговори: Баща. Но тъй като вечният Отец не е склонен да отнема вечността от Сина, тъй като значението на името „Отец“, разбира се, също сочи към Сина, тогава Евномий, отхвърляйки името „Отец“, въвежда в речта Неродения, тъй като това, което се означава с това име, няма отношение към Сина и общуването с Него; и чрез това, учейки слушателите, заедно с Отца, да не си представят Сина, като променя името, той дава свобода на трика, като вмъква името „Нероден“, проправяйки пътя за нечестност. Защото, според заповедта на Учителя, онези, които имат вяра в Отца, щом чуят за Отца, приемат с ума си мисълта за Сина, защото умът не преминава никакво междинно разстояние между Отца и Сина; когато преминат от името на Отец към името „Нероден“, те получават едно голо понятие за това име, като се учат само, че Той е нероден, а не че Той е Отец. Поради тази причина, тези, които слушат разумно и с тази мисъл, вярата остава необезпокоявана, защото за нетварната природа също се казва „неродена”; Но Отец, и Синът, и Светият Дух не са създадени еднакво; защото всяко създание, както сетивно, така и светско, както вярват онези, които следват божественото слово, има независимо съществуване от Отца, и Сина, и Светия Дух. Който чуе, че „Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила” (Пс. 33:6), той няма предвид речта на Словото и чрез диханието на Духа, но в резултат на казаното, той отпечатва Словото и Духа Божий в мислите на Бога. Но едно и също нещо не може едновременно да създава и да бъде създавано; напротив, съществата са разделени на две части: тези, които създават, и тези, които се произвеждат, и едната част е различна от другата по природа, така че непроизведеното не може да бъде несътворено, нито това, чрез което природата на произведените същества е завършена, може да бъде създадено. И така, според изявлението на Учителя за вярата, онези, които вярват в името на Отца, и Сина, и Светия Дух, еднакво изповядват, че нито едно от тези Лица не е създадено и това, което се има предвид под думата „нероден“, ни най-малко не вреди на тяхната здрава вяра. Но за грубите и необразованите това име служи като начало на съблазняване от здравото учение, защото, неразбирайки истинското значение на името, а именно, че думата „нероден“ означава само „да не се създава“, и че да не се създава е общо свойство на всичко, което е над творението, и изоставяйки вярата в Отца, името на Отец беше заменено с думата „нероден“. И тъй като, според казаното, Ипостасът на Единородния не се вижда в това име, те определят определено начало на съществуването на Сина, казвайки същото, което сега Евномий добави към казаното: „не без раждане, предхождащо съществуването на този, който се нарича Син“. Каква нова тъмнина е това отново! Не знае ли, че говори за Бог? „В началото на нещата и в Бащата на нещата и е невъзможно да си представим, когато нещата не са.“ Той не знае какво говори и за кого твърди, но като че ли пише родословието на един от хората, какво всъщност се казва за земната природа, се опитва да го привърже към Господа на цялата природа. Защото, например, Исмаил не е съществувал преди раждането си в съществуване, но, разбира се, преди тяхното раждане е имало, както разбирам, временно разстояние. В разсъжденията сиянието на славата няма място нито преди, нито след това. Защото преди сиянието, разбира се, нямаше слава, но щом има слава, заедно с нея свети и сиянието, разбира се, и няма възможност да се отдели едното от другото. Невъзможно е да се види славата отделно пред сиянието; който казва това, твърди, че самата слава е тъмна и сляпа, защото заедно с нея нейното сияние я осветява. Но това е хитростта на ереста, така че със самия факт, че представяме и говорим за човека, премахваме единородния Бог от единството с Отца. Затова Евномий казва: преди да се роди, той не е бил Син. Но дали „синовете на овните“, споменати от Пророка (Пс. 28:1), не се наричат ​​също синове по рождение? Следователно какво разумът вижда в синовете на овните, а именно, че преди да се родят, те все още не са синове на овни, почтеният богослов сега приписва на Твореца на вековете и всяко творение, на Онзи, който има в Себе Си вечния Отец, ние си представяме във вечността на Отца, както казва Самият Той: „Аз съм в Отца и Отец в Мен” (Йоан. 14:10). Но тези, които не са в състояние да различат злобата в думата и които не са били обучени в никакво разбиране на последователността от мисли, се съгласяват с тези непоследователни учения, приемайки за последователно това, което е добавено към това. 10. Защото Евномий казва: „първородният на цялото творение“ и, сякаш тази поговорка не е достатъчна, за да демонстрира нечестието, той поставя богохулство в следващата дума, казвайки: „не е несътворен“. Следователно, как да не нарече нетварния истински Син? Защото, ако създаденото трябва да се нарече истински Син, тогава, разбира се, небето също е истинският Син, защото не е несътворено. Така че слънцето е истински син и всичко, което е малко и голямо в творението, без съмнение е достойно за името истински син. Как нарича създадения Единороден? Защото всички създадени неща, разбира се, са братя помежду си според самата концепция, както я разбирам, да бъдат създадени. Кой го създаде? Защото всичко, което е създадено, разбира се, е създадено от Сина, както Йоан свидетелства, казвайки: „Всичко чрез Него стана“ (Йоан 1:3). Следователно, ако според Евномий Синът е създаден, то Той, разбира се, е в природата на сътворените същества. И така, ако всичко сътворено е доведено до живот от Словото, то е едно от сътворените същества, тогава кой е толкова глупав, за да не види абсурдността на ситуацията, сякаш, както твърди този нов догма-лидер, Господарят на творението е станал дело на Себе Си. Евномий ясно казва, че Господ, Създателят на цялото творение, не е несътворен. Нека ви каже откъде има такава смелост? От коя вдъхновена поговорка е взето? Кой евангелист, кой апостол е изрекъл такова слово? Кой пророк, или законодател, или патриарх, или който и да е друг, вдъхновен от Светия Дух и чиито речи са били записани, е бил авторът на такава поговорка? Познахме Отца, и Сина, и Светия Дух в традицията на вярата от самата Истина. Или е било необходимо да се вярва, че Синът е създаден? Защо истината, която ни издава тайната, узакони вярата в Сина, а не в творението? Защо божественият апостол, когато се покланя на Христос, определено казва за тези, които служат на тварта вместо на Твореца, че служат на идоли? Или самият апостол не би се поклонил, ако Христос беше създаден, или не би причислил слугите на творението към идолопоклонниците, така че, като се покланя на сътвореното, самият той нямаше да бъде признат за идолопоклонник. Но той знаеше, че Този, на когото се покланя, е преди всичко Бог, защото това е, което той нарича Сина в словото към римляните (Рим. 9:5). Следователно онези, които не приписват същността на Отец на Сина и Го наричат ​​сътворен, защо в подигравка Му дават фалшиво име, като напразно приписват името на Бог на някой, който е чужд на истинската Божественост, като Ваал, или Дагон, или дракона? Следователно тези, които твърдят, че Той е създаден, дори и да не Го изповядват като Бог, така че да бъдат явно юдаисти, или ако изповядват, че Той е създаден като Бог, не отричат, че са идолопоклонници. Но, разбира се, те ще представят приносна поговорка, която казва: „Господ ме постави начало на пътищата Си за делата Си” (Притчи 8:22). За да стане това възможно най-ясно, би било необходимо да го представим по-подробно; но мисълта може да се предаде на добронамерените и не с много думи. За някои, които внимателно са изучавали Божествените Писания, казват следното: при евреите не се пише: „създал” (εκτισε), а в най-древните книги четем вместо „създал ме” е написано „придобив” (εκτησατο). И сътворението в приточен и тайнствен смисъл означава, разбира се, роб, който заради нас прие „формата на роб“. (Филип. 2:7). Но ако някой в ​​обсъждането на този пасаж противопостави на нас четенето, което преобладава в църквите, ние не отхвърляме думата „създаден“. Защото той служи и за означаване на слуга в смисъл на приток, тъй като цялото творение действа, според словото на апостола (Рим. 8:21). Който заради нас стана като нас, Който в началото беше Слово и Бог, след това стана плът и човек и се разкри природата на плътта, която Той прие „във всяко подобие, освен в греха“ (Евр. 4:15), но е създадено по Божие, а не по човешко, както казва апостолът, по нов начин, а не както обикновено между хората. Защото сме научени, че чрез Светия Дух и силата на Всевишния е създаден този нов човек, в който Павел, тълкувателят на неизречимите тайни, ни заповядва да се облечем в него, наричайки тази дреха по два начина, след което казва: облечете се в „новия човек, създаден по Бога“ (Еф. 4:24), след това: „облечете се в нашия Господ Исус Христос“ (Рим. 13:14), защото в този случай за нас, които сме се облекли. върху Него началото на пътищата на спасението става начало на пътя на спасението: „Аз съм пътят“ (Йоан 14:6), нека Той ни създаде с делото на ръцете Си, превръщайки ни от злата сграда на греха отново в Своя собствен образ. Самият Той става за нас основата преди бъдещия век, според словото на Павел, който казва, че „никой не може да положи основа повече от лъжливата” (1 Кор. 3:11), „и преди да направи бездната, преди да изведе воден извор, преди да създаде планините, преди да Ме изведе” (Притчи 8:24-25). Всеки от тези изрази, според обичая на речта на притчата, разбирана в преносен смисъл, може да бъде адаптиран към Словото. Защото великият Давид „нарича Божиите планини правда, а съдбите – бездна” (Пс. 35:7), а източниците са учителите в църквите, като казват: „В църквите благославяйте Бога, Господа на Израилевите извори” (Пс. 67:27), а хълмовете са кротост, която той изобразява като скачане на агнета (Пс. 113:6). Затова преди тях човекът се ражда в нас заради нас, за да намери място в нас творението на това, което е като Него. Но мисля, че думата за това трябва да се остави настрана, тъй като за правилното мислене истината е достатъчно доказана с няколко думи. Нека преминем към следните думи на Евномий. „В началото на съществуването“, казва той, „не без начало“. Ето как той разбира божествените думи, когато се мисли за превъзхождащ всички останали по разбиране! В началото Йехова, според неговото тълкуване, има начало. И той не знае, че ако Йехова има начало в началото, то той със сигурност има друго начало в себе си. Защото каквото и да се каже за началото, то задължително трябва да се каже и за битието в началото. Как едно същество в началото може да бъде отделено от началото? Как може някой да си представи нещо, което не е било преди нещо, което се е случило? Така че някой, издигайки мисълта си до умственото представяне на началото, би я разширил по-нататък, за това, без съмнение, той ще си представи, че Словото, съществуващо в началото, не може да бъде отделено от началото, в което то, тъй като нито започва, нито престава да бъде в началото. Но затова никой не трябва да разделя догмата на два принципа. Защото едно нещо, както наистина, е началото, в което Словото е неразделно заченато, състоящо се навсякъде в единство с Отца. Придържайки се към този начин на мислене, Евномий няма да позволи на ересите никакъв достъп да навреди на благочестието чрез новостта на името „нероден“. Но в това, което следва, неговото слово е като хляб, в който има голяма примес от пясък. Защото, здравословно смесвайки еретически понятия в казаното, това също прави храната негодна за ядене поради смесения камък. Наричайки Господа „жива мъдрост, действена истина, същностна сила, живот“ – това все още е храна, но Евномий влага в казаното отровата на ереста, защото, като е нарекъл роден живот, противопоставяйки роден живот, той изяснява, че се има предвид нещо друго и не предполага истински живот – Синът. Тогава той казва: „като Божият Син, който дава живот на мъртвите, „истинската светлина“, светлината, която просветлява „всеки човек, който идва на света“ (Йоан 1:9), добър и дарител на блага. Поднасяйки всичко това вместо някакъв вид мед на простодушните, под сладостта на този улов се крие отрова. Защото той веднага добавя своята пагубна мисъл към казаното, като казва: „който не сподели достойнството с Раждането, а не с някой друг бащината същност, но от раждането си стана славен и Господар на славата, и прие слава от Отца, и не пое славата от Него, защото славата на Всевишния е непредадена, както каза: „Моята слава На друг няма да дам.“ (Ис. 42:8) Това са смъртоносните съединения, които се разпознават само от тези, които упражняват сетивата на душата. Тяхната смъртна вреда се разкрива по-ясно от последните думи на казаното. „На онези, които получиха слава от Отца, казва той, а не на онези, които поеха славата от Него, защото славата на Всемогъщия е непостижима, както Той каза: „Своята слава няма да дам на друг“. Кой е този другият, на когото Бог каза: „Няма да дам славата Си“? Въпреки че Пророкът говори за врага; Евномий обаче пренася пророчеството върху самия Единороден Бог. Пророкът, като каза от името на Бога: "Славата Си няма да дам на друг", добави: "По-ниски от добродетелите Ми са изваяните идоли" (Ис. 42:8). Тъй като хората измамно отдадоха службата и поклонението на Бога на врага, в храмовете, посветени на идолите, те почитаха врага на Бога, който е представен в много форми сред хората чрез идоли, тогава лечителят на болните, съжалявайки за човешката смърт, каква доброта Той показа в края на времето, като унищожи идолите, предсказа това чрез устата на Пророка, казвайки: когато истината се разкрие, тогава Моят слава няма да бъде дадена на друг и добродетелите Ми няма да бъдат приписани на идоли, защото хората, познали славата Ми, няма да служат на богове, които не съществуват по природа. И така, това, което Пророкът казва от името на Господ за съпротивителната дейност, е това, което този атеист приписва на самия Господ, който е казал това чрез Пророка. Споменава ли се някой мъчител, станал такъв гонител на вярата? Кой издигна тази идея, сякаш Този, Който се яви в плът за спасението на душите ни, не е истинският Бог, както вярвахме, а противник на Бога, мамещ хората в изваяни идоли? Защото това, което пророкът казва за този противник, Евномий прехвърля на единородния Бог, без да осъзнава, че този, който е пророкувал това в пророка, е самият Единороден, както по-късно самият Евномий казва, че Той е говорил в пророците. 11. Трябва ли да говоря повече за това? Защото казаното по-горе също принадлежи към същото богохулство. „И онези, които получиха слава от Отца, казва Евномий, но онези, които не получиха слава от Него; защото славата на Всемогъщия Бог е непостижима. И аз, ако говорехме за Мойсей, който се прослави със служене на закона, не бих изрекъл подобна дума. Моисей, въпреки че самият той нямаше никаква слава, според дара, който получи от Бога, внезапно се яви в слава на израилтяните. Защото тази слава, която принадлежеше на законодателя, не принадлежеше на никой друг, а на самия Бог и Господ в Евангелието заповядва на всеки да я търси, когато обвинява онези, които правят голяма човешка слава, а не търсят слава „само от Бога“ (Йоан 5:44). И със самия факт, че ни заповяда да търсим тази слава от единия Бог, Той обеща, че ще бъде възможно да постигнем това, което търсим. Следователно, как може славата на Всемогъщия да бъде непредадена, ако е необходимо да се иска слава „от единия Бог“ и „всеки, който иска, я получава според словото на Господа“ (Матей 7:8)? Но този, който твърди за Сиянието на славата, че е получило слава, не казва нищо друго, освен че Сиянието на славата само по себе си не е славно; Необходимо е Той да получи слава от друг, за да може в този случай самият той след време да стане Господар на някаква слава. Затова къде ще дадем място на думите на истината и кога се казва, че Христос ще се яви в славата на Отца (Фил. 2:11), а също и: „Всичко, което има Отец, е Мое” (Йоан 16:15)? Кого трябва да слуша слушателят? Този ли казва, че Наследникът на „всичко” в Отца не е част от славата на Отца (Евр. 1:2), както го нарича апостолът? Или на този, който изповядва, че каквото има Отец, го има и Той? Сред всичко това без съмнение е и славата. Но Евномий казва, че славата на Всемогъщия е непредадена. Това не се потвърждава нито от Йоил, нито от великия Петър, който в речта си към евреите възприе това пророческо слово за себе си. Защото и пророкът, и апостолът говорят от името на Бога: „Ще излея Духа Си върху всяка плът” (Ис. 44:3; Деян. 2:17). Следователно, възможно ли е този, който не е стиснат в предаването на Неговия Дух на всяка плът, да не предава собствената си слава на Единородния Син, който е „в лоното на Отца“, който има всичко, което има Отец? Или може би някой ще каже, че Евномий казва истината в това, дори и да не е така? За този, който няма слава, думата „общение” се използва в правилния смисъл; за него притежанието започва не по природа, а отвън. Там, където има една и съща природа, няма нужда Онзи, Който е по природа, всеки път да й съобщава какво според нашето вярване е Отец. Но е по-добре да кажете това по-ясно и директно. Каква нужда има от славата на Отца за Онзи, Който има в Себе Си целия Отец, без да изключва нищо разбираемо в Отца? И какво е това достойнство на Всемогъщия, в което, според твърдението на Евномий, не участва Синът? Затова нека кажат: „Бъдете мъдри в себе си и разбирайте себе си“ (Ис. 5:21), „от земята“, както казва Пророкът, прогласявайки своето земно учение (Ис. 19:3); но всички ние, които се покланяме на Словото и оставаме ученици на истината, по-добре е да кажем, ние се молим да можем да станем такива и няма да оставим това слово неспазено. Защото знаем, че от всички имена, с които се обозначава Божествеността, някои, произнесени и въобразени сами по себе си, показват величието на Бог, докато други са свързани с дейности, които надхвърлят нас и цялото творение. Защото, когато божественият апостол казва: „на нетленния, невидимия, единствения премъдър Бог” (1 Тим. 1:17) и други подобни, тогава с тези имена той посочва понятия, представляващи най-висшата Сила. Когато Писанието казва: милостив, милостив, изобилно милостив, истински, Христос, Господ, лекар, пастир, път, хляб, извор, цар, създател, създател, защитник, Този, който е над всички и чрез всички, Който е всичко във всички - тези и подобни имена съдържат значението на действията на любовта към човечеството в Божието творение. Ето защо прецизните изследователи намират, че името „Всемогъщ“ не означава нищо повече от следното в дискусията за божествената сила: думата „Всемогъщ“ показва какво и за какво се отнася дейността, която има власт над видимото в творението. Както нямаше да бъде лекар, ако не беше необходимо за болните, нямаше да бъде наричан милостив и милостив и подобни имена, ако нямаше някой, който да се нуждае от милост и милост, така не би бил всемогъщ, ако цялото творение нямаше нужда от някой, който го подкрепя и съхранява в битието. Следователно, както той е лекар за тези, които се нуждаят от изцеление, така той е всемогъщ за онези, които се нуждаят от подкрепа. Както онези, които не са здрави, но се чувстват болни, се нуждаят от лекар, така и на тази основа можем с право да кажем, че няма нужда от поддръжник на Онзи, в Когото природата е непогрешима и неизменна. Следователно, когато чуем думата „Всемогъщият“, ще разберем, че всичко, както умствено, така и материално по природа, се съдържа в съществуването от Бог. Защото за това съдържа „кръга на земята“ (Исая 40:22), за това има „в Неговата ръка всички краища на земята“ (Псалм 94:4), за това обхваща „педя небесна, за това измерва вода с шепа“ (Исая 40:12), за това съдържа цялото интелигентно творение в Себе Си, така че цялото съдържание остава в съществуването с всеобхватна сила. Затова нека разгледаме кой е този, който действа „всичко във всичко“ (1 Кор. 12:6)? Кой е създал всичко и нито едно създание не е възникнало без Него? Кой е Този, в Когото са създадени всички неща и в Когото пребивават всички същества? За кого „живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:28)? Кой е този, който има в себе си всичко, което има Отец? Наистина ли все още не разпознаваме от казаното „Бог, Който е над всичко“, така наречен от Павел (Рим. 9:5), нашия Господ Иисус Христос, Който, като има в ръката Си всичко, което принадлежи на Отца, както Той Сам казва, без съмнение, с преизобилната Си ръка е прегърнал всичко и съдържа това, което е прегърнато, и никой няма да вземе от ръката Му, който съдържа всичко с ръката Си? Следователно, ако има всичко и това, което има, тогава съдържа, разбира се, Този, който съдържа всичко, не е никой друг освен Всемогъщият? Ако ереста казва, че Отец съдържа и Сина, и Духа, тогава нека първо покажат, че Синът и Светият Дух са с променлива природа, а след това приписват Вместилището на извратения, така че с помощта, дадена отгоре, съдържанието да остане непреклонно към злото. Ако природата на Бога е недостъпна за порока, неизменна, неизменна, винаги една и съща – за какво ще й трябва Вместилището? Със собствената си сила той притежава цялото творение, но самият той не трябва да го съдържа поради своята неизменност. Затова, в името на Христос, „всяко коляно ще се преклони пред онези, които са на небесата, на земята и под земята“ (Филип. 2:10). Защото той не би се поклонил, ако не знаеше несъмнено, че Той съдържа спасение. Да се ​​каже също, че Синът е роден чрез добротата на Отца, не означава нищо повече от това да се представи Го като равен в чест на последното от създанията. Защото какво не е станало чрез добротата на Твореца? На кого се приписва структурата на човешката природа: на злата сила или на добротата на Създателя? Кой се интересува от раждането на животните, природата на растенията и растителността? Няма нищо, което да съществува не чрез добротата на Създателя. Следователно, това, което разумът вижда във всички същества, Евномий е по-нисък от Сина в любовта към човечеството. А това, че Синът не споделя с Отца същност или достойнство, или нещо подобно, което Евномий изброява на шега, вече е отхвърлено от нас в думите за Отца, тъй като Евномий го изхвърли на нищо и без да се замисля, защото няма разделение на същността между нас, които сме родени един от друг. Във всеки, в родения и в родилия, мярата на същността остава непокътната; нито в това, което ражда, мярката на същността приема намаляване, нито в това, което се ражда, тя се увеличава. Разделянето на достойнство или царство на онези, които имат всичко, което е с Отец, не съдържа никаква мисъл и служи само като изобличение на нечестието. Следователно би било излишно да продължаваме речта извън всякаква мярка, говорейки за такива неща. Нека да преминем към това, което следва. Евномий казва: „прославени от Отца преди вековете“. Доктрината на истината е доказана, подкрепена от свидетелствата на врагове. Защото основното в нашата вяра е, че Синът е прославен от Отца от вечността. А изразът „преди вековете” е едно и също по понятие с думата „във вечността”; Ето как пророчеството ни тълкува вечността на Бога, когато казва: „Това е първият век” (Пс. 54:20). Следователно, ако да бъдеш преди вековете означава да бъдеш извън всяко начало, то този, който усвои вечната слава на Сина много по-рано, свидетелства за Неговото съществуване от вечността. Защото прославяното без съмнение не е това, което не съществува, а това, което съществува. След това Евномий полага за себе си семената на хулата срещу Светия Дух не за да прослави Сина, а за да укори Светия Дух; защото, възнамерявайки да докаже, че Светият Дух е част от ангелската сила, той добави това, като каза: „прославен завинаги от Духа и всяко разумно и родено същество“; така че Светият Дух няма разлика с всичко сътворено, ако само Светият Дух прославя Господа по същия начин, както всичко останало, изброено от пророка: „ангели, сили, небесата на небесата, светските води, всичко, което е от земята, змии, бездни, огън, градушка, сняг, голота, бурен дух, планини и хълмове, плодородни дървета и кедри, зверове и зверове, пълзящи и перушини” (Пс. 149:2–4, 149:7–10). Следователно, ако Евномий казва, че с тях прославя Господа и Светия Дух, то богоборческият език твърди, че Той без съмнение е от същото число. И това, което се добавя по-нататък без връзка с това, твърдя, че не трябва (което би било добре) да се разпространява, не защото това не е укорително по никакъв начин, а защото може да бъде прочетено от благочестивите, освен ако не е свързано със злонамерени намеци. Защото при Евномий, ако се добави нещо, свързано с благочестието, то всичко подобно на това се предлага на простодушния вместо стръв, за да може заедно с него да бъде погълната и стръвта на нечестието. След като каза нещо, което може да се каже на човек, който принадлежи към църквата, той добавя: „като беше послушен в сътворението и създаването на същества, покорен във всеки ред, не в резултат на послушание, приемайки, че Той е Синът - Бог, но защото Синът се роди като единороден Бог, като стана покорен на думи, послушен на дела.“ И кой от тези, които са били заети с Божието слово, не знае кога е казано от великия Павел, и още повече, веднъж за Сина, че е бил „послушен”? Когато дойде да изпълни тайната на кръста, след като се изтощи в образа на роб и се смири „по подобие на човека и се намери в подобие на човек“ в смиреното естество на човека, тогава Той става „послушен“ (Фил. 2:7-8) и наш, като взе върху Себе Си нашите немощи, престрадавайки нашите болести, изцелявайки човешки непокорство със собственото Му покорство, така че чрез Неговата язва нашите струпеи да бъдат изцелени и чрез собствената Си смърт Той да унищожи общата смърт на хората; тогава заради нас той е послушен, точно както стана грях (2 Кор. 5:21) и проклятие (Гал. 3:13), не по природа, а по любов към човечеството. Но от кое писание Евномий научи този списък с послушания? Противно на това, цялото вдъхновено Писание Му приписва пълна и автократична власт, казвайки: „Той заповяда тази реч и беше създаден“ (Пс. 149:5). Защото е ясно, че Пророкът казва това за Носителя на „всичко чрез Своята сила” (Евр. 1:3), чиято сила чрез едно движение на волята създаде всяка същност, всяка природа, всичко умопостижимо и видимо в творението. Затова вдъхновеният Евномий благоприятства подчинението в хиляди форми на Царя на творението, наричайки го покорен във всяко създание, покорен във всяка заповед, покорен в думи и дела, въпреки че това е ситуация, известна на всички: покорен на другиго в думи и дела е онзи, който още не е придобил умението да спазва точността в делата и непогрешимостта в думите, но, гледайки своя учител и лидер, от неговите уроци се учи на прецизност в думите и делата. Но мисленето, че Мъдростта се нуждае от наставник и учител, който да я ръководи в поддържането на ред или справедливост, което би трябвало, е характерно само за интелигентността на Евномий. А за Отца казва, че е верен на думи и верен на дела; Той не приписа вярност на Сина в това, което направи и каза, но реши да Му бъде покорен и неверен на думи, така че във всичко, което каза, богохулството срещу Сина да бъде равно. Може би е уместно да се подмине с мълчание странността и неразбираемостта на думите, вмъкнати между това, за да не се смее някой по непредпазливост на празните приказки, когато трябва да плаче за гибелта на самите души, а не да се смее на странността на думите. Защото този мъдър и благоразумен учител казва: „Той не приема да бъде негов Син чрез послушание.“ Каква тънкост на ума! Колко беше необходимо да ни кажете това определено! Той не стана първо послушен, а след това стана Син; човек не трябва да мисли, че покорството е по-старо от Неговото рождение. И ако Евномий не ни беше определил това предварително, кой би бил толкова глупав и прост да смята, че раждането, като награда за послушанието, е дадено от Отца на Него, който още преди раждането е проявил послушание и послушание? Но за да не бъде някой незабавно привлечен от смях от неразумността на казаното, нека помисли, че в тази странна реч има нещо, достойно за сълзи. Защото Евномий иска да доведе с това до идеята, че покорството е природата на Сина, така че дори и да иска, той не може да стане непокорен. 12. Защото така беше подготвен Синът, казва Евномий, „така че природата Му беше способна само на послушание“, точно както инструмент, който е получил външен вид за някакъв образ, по необходимост, върху субстанцията, предмет на неговото действие, изобразява този външен вид, който медникарят му даде по време на подготовката на инструмента, но за него е невъзможно да направи права линия върху субстанцията, която получава неговата следа, ако действието й е в кръг, или да покаже кръг в изображението, ако външният вид на оръжието е подходящ за изобразяване на права линия. Но колко богохулство има в тази мисъл, нужно ли е да го разкриваме в нашето слово, когато самото еретично слово крещи за абсурд? Ако някой е послушен, защото е роден такъв, тогава без съмнение той не е равен на човешката природа. Душата ни е свободна и няма господар над себе си, самовластно в свободата си избира каквото желае. И вързан от необходимостта на природата, той винаги действа от подчинение, или още по-добре, той страда от подчинение, защото дори и да не е искал да направи това, природата не го позволява. Поради факта, че Синът се роди така, Той стана послушен на думи и послушен на дела. Каква безсмислена доктрина! Ти правиш Словото покорно на Словото и преди съществуващото Слово измисляш други Думи, и в началото друго Слово служи като посредник на съществуващото Слово, съобщавайки Му волята на началото. И това не е само едно Слово, напротив, много определени Думи, вмъкнати от Евномий сред началото и Думите, и използващи Неговото послушание, за да угодят на себе си. Но каква е нуждата да губим време за тази празнота на казаното от Евномий? Защото за всички е ясно, че когато Павел каза за Сина, че стана послушен, той използва думата „направи“ в същия смисъл, както когато говори за Него, че заради нас Той стана плът и роб, проклятие и грях, и че тогава Господ на славата, Който не се интересуваше от „срама“ (Евр. 12:2) и прие страданието в плътта (1 Петр. 4:1), не се лиши от Себе Си суверенитет, казвайки: „Разрушете тази църква и след три дни ще я издигна” (Йоан 2:19) и отново: „никой няма да вземе душата Ми от Мен: имамът ще остави мястото и имамът отново ще приеме района” (Йоан 10, 18). И когато в нощта преди страданието те се приближиха при Него въоръжени с мечове и дреколми, Той ги върна всички назад, казвайки: “Аз съм” (Йоан 18:6). И когато крадецът поиска да го запомни, той показа властта Си над всичко с думите: „Днес ще бъдеш с Мене в рая“ (Лука 23:43). Следователно, ако по време на страданието той не се отказва от властта си, кога ереста вижда Царя на славата като подчинен на силата си? И що за многообразно ходатайство е това, което той провъзгласява в Бога, наричайки го ходатай в учението, ходатай в закона? Не на това ни научи високото слово на апостола, който казва, че „като отмени закона на заповедите чрез учение” (Еф. 2:15), Той е Ходатай на Бога и на хората. Като каза следното: „Защото има един Бог и един ходатай на Бога и на човеците, човекът Христос Иисус“ (1 Тим. 2:5), тук апостолът ни разкрива цялата цел на тайнството, като я заключава с думата „ходатай“. А целта е следната: човечеството, поради злобата на врага, някога е станало родоотстъпник, поробено на греха и чуждо на истинския живот. След това Господът на творението отново призовава Своето творение при Себе Си и става човек, бидейки едновременно и Бог, и напълно Бог, и ставайки напълно човек; и по този начин човечеството беше разтворено от Бог, когато човек се застъпи за Христос, в Когото, от първите плодове, получени от нас, цялото объркване беше разтворено със сила. Следователно, тъй като Ходатай не е възможен с един, а Бог е един и неделим в Лицата, за които сме научени чрез вяра, защото има една Божественост в Отца, Сина и Светия Дух, то Господ веднъж завинаги става Ходатай на Бога и хората, съединявайки човека с Божественото. Но чрез концепцията за ходатая ние сме научени на благочестивото учение на вярата. Защото Застъпникът на Бога и на хората, както влезе в общение с човешката природа, ставайки не въображаем, а Реален човек, така, бидейки истински Бог, той не се почита само с името Божествено, както желае Евномий. И това, което той добавя към казаното, се отличава със същата слабост на ума, или по-скоро със зъл ум. Защото, като Го нарече Сина на Чиято, в казаното малко преди това, той ясно каза, че Той е създаден, и като Го нарече единородният Бог, Когото причисли сред другите, създадени чрез сътворението, Той каза, че Той е „подобен на Него, Който роди по превъзходно подобие в специалния смисъл на тази дума“. Следователно е необходимо първо да разберете значението на думата „подобно“, в кои случаи тя обикновено се използва неточно, и след това да започнете да изучавате какво се предлага. Защото, първо, всички онези неща, които заблуждават нашите сетива, не са еднакви по природа помежду си, но от нещо съпътстващо, имам предвид форма, цвят, звук и всичко, което има вкус, мирис, докосване, води до погрешно заключение, въпреки че не се смятат за еднакви по природа, както са по природа - обичаят нарича всички тези неща подобни. Например, когато на неживо вещество се придава подобие на живо същество чрез изкуство, резба, боядисване, формоване, имитацията се нарича подобна на прототипа. Защото тук е друга природата на животното и друга е природата на онова, което мами погледа с един цвят и очертание. Изображението в огледалото има същия вид сходство, което представлява ясните черти на оригиналната форма, без обаче да бъде по природа това, което е оригиналният образ. По същия начин слухът може да бъде също толкова подвластен на това, когато някой, имитирайки песента на славей със собствения си глас, убеди ухото, че слуша птица. Вкусът изпада в подобна заблуда, когато изглежда, че сокът от винени плодове има приятността на меда, защото сокът от този плод има известно сходство със сладостта на меда. Така че понякога обонянието може да бъде измамено от сходството, когато миризмата на билката лайка, подобна на аромата на най-уханната ябълка, мами сетивата. И по същия начин в различни случаи приликата за докосване лъжливо показва истината. Защото сребърна или медна монета, равна по размер на златото и подобна на тегло, се признава за злато, защото зрението не разпознава истината. Това обикновено се казва накратко за случаите, в които се създава фалшива идея в сетивата според някакво сходство и нещо се разпознава като нещо различно от това, което е в действителност. Но след внимателно проучване думата може да се разшири до такива неща, които са различни едно от друго, но поради нещо, което ги придружава, се смятат за подобни едно на друго. Възможно ли е Евномий да приписва този вид подобие на Сина? Но той няма да достигне такова ниво на глупост, че да види измамно сходство в истината. Бяхме научени на друго подобие във вдъхновеното Писание от онези, които казаха: „Да създадем човека по наш образ и подобие“ (Бит. 1:26). Но не мисля, че Евномий е виждал подобно сходство в Сина и Отца и по този начин е признал единородния Бог като едно и също с човека. Ние също така знаем друг вид подобие, което Писанието приписва на Сет в книгата на света, а именно, че Адам „роди Сет според рода си“ и по негово подобие (Бит. 5, 3); и ако Евномий беше говорил за това сходство, ние нямаше да отхвърлим тази дума, защото тук природата на тези, които се уподобяват един на друг, не е различна и тяхното отличително свойство и външен вид имат връзка помежду си. Разбрахме това и подобни неща по отношение на разликите на подобни неща. Затова нека видим какво има предвид Евномий, свидетелствайки за преобладаващото подобие на Сина на Отца, като казва: „човек е подобен на Онзи, Който е родил по преобладаващо подобие, в специален смисъл, а не като Бащата на Отца, защото няма двама Бащи“. Обещавайки да покаже първичното подобие на Сина на Отца, той доказва с думи, че не е необходимо да Го представя като подобен на себе си. Тъй като каза, че не е оприличен на Отца, тази дума доведе до идеята, че той не е оприличен. И също така добавя: „а не като нероденото към нероденото“ и по този начин забранява да се мисли за подобието на Сина на Отца. След това добавяйки: „не като Сина към Сина“, той въвежда третото понятие, в резултат на което мисълта за подобие е напълно елиминирана. И така, Евномий следва собствените си закони, превръщайки демонстрацията на несходство в доказателство за сходство. Нека обаче разгледаме неговата мъдрост и простота, които той изразява в своите определения. Защото като се каже, че Синът е подобен на Отца, това обърква ушите и добавя: не трябва да се мисли, че Синът е уподобен, както Отец е уподобен на Отца. Какъв вид хора са толкова неразбираеми, че след като са научили за подобието на Сина на Отца, ще бъдат увлечени от мисли за подобието на Отца на Отца? „Не като Син към Сина“, продължава Евномий. Отново в определението има еднаква степен на финес. След като каза, че Синът е като Отец, той решава, че не трябва да бъде като другия Син. Това са тайните на почтените учения на Евномий, от които учениците му стават по-мъдри от другите, като са научили, че Синът, като е станал подобен на Отца, не се уподобява на Сина, защото Синът не е Отец, и не се уподобява на неродения нероден, защото Синът не е нероден! И нашето тайнство, когато назовава Отца, несъмнено ни заповядва да разберем Сина на Отца, а когато назовава Сина, ни учи да си представяме Сина на Отца. И досега не сме имали нужда от тази излишна мъдрост, така че в Отца и Сина ние предполагаме двама Бащи и двама Сина, двойственост на Неродения. Но защо Евномий е склонен да бъде толкова внимателен към Неродените, това вече е разкрито много пъти и дори сега ще бъде казано накратко за това. Тъй като значението на думата „Отец” не показва никаква разлика в природата със Сина, тогава, ако думата спря дотук, нечестието не би имало никаква сила, защото естественото значение на имената не позволява отчуждение по същество. Но сега, когато казва „нероден“ и „роден“, тъй като има непосредствено противопоставяне между тези имена, както между думите „смъртен“ и „безсмъртен“, „словесен“ и „безмълвен“, както и между всички произнесени по подобен начин, които поради обратното на това, което означават, се противопоставят едно на друго, Евномий с тези имена проправи пътя за богохулство, за да различи разликата в отношението на родените и неродените. смъртен с безсмъртен; и точно както има различна природа за смъртния и друга за безсмъртния и съществените свойства на вербалното и невербалното не са съгласни, така Евномий иска да докаже, че нероденото има различна природа, а друго е роденото, така че, както немата природа е създадена в ръка на словесната природа, така че да докаже, че роденото е, по естествена необходимост, подчинено на нероденото. Следователно, с името „Нероден“ той съчетава името „Всемогъщ“, с което Евномий не означава провиденческа дейност, както тази дума показа по-рано, но тълкува, че думата „Всемогъщ“ означава самоуправляваща се власт, за да направи Сина част както от управляващата, така и от подчинената природа, заедно с всичко, което служи на Него, Който чрез Своята самоуправляваща сила надделява еднакво над всички. И че, имайки предвид това, той използва подобни разграничения на думата, това се обяснява от това, което следва. Защото, като каза тези мъдри и дълбокомислени думи, той не се уподобява нито като Отец на Отца, нито като Син на Сина (въпреки че, без съмнение, няма нужда да се уподобява Бащата на Отца и Сина на Сина, защото единият баща е сред етиопците, а другият сред скитите, и всеки от тях има син, етиопецът е черен, а скитът е бял със златни коси, и с всичко това, поради това, че всеки от тях е баща, и скитът не става черен заради етиопа, и етиопецът не променя тялото си на бяло заради скита); след като каза всичко това, за да се хареса, Евномий добави: „като Сина на Отца“. Тъй като това положение показва близост по природа, както свидетелства боговдъхновеното учение за Сет и Адам, учителят на догмите, малко загрижен за разумните слушатели, приложи празно тълкуване на името „Син“, определяйки го с образа и печата на дейността на Всевишния. Защото той казва: „Синът е образ и печат на действието на Всемогъщия.” „Имайки уши да слуша“ (Матей 11:15), нека първо помисли за това: какъв е печатът на дейността? Защото всяка дейност е мислено представена в работника, който работи върху обработеното, но след края на обработеното, обработеното не съществува само по себе си; например дейност по пътя е движението на краката, но след като това движение спре, вече няма никаква дейност, взета отделно сама по себе си. Същото може да се каже за всяка професия, че с усилията на човека, който работи върху нещо, дейността приключва. Но само по себе си не съществува, когато някой действащ или не си въобразява да използва усилие, или да спре усилието си. И каква, според Евномий, ще бъде тази дейност, взета сама по себе си, като не е нито същност, нито отличително свойство, нито неделимо? Следователно той нарече Сина подобие на нереализираното, а подобието на несъществуващото, разбира се, само по себе си не съществува. Това е странността на празните учения - да вярваш в това, което не съществува! Защото всичко, което е подобно на нещо, което не съществува, няма съмнение, че не съществува. О, Павле, Йоане и останалите евангелисти и апостоли! И срещу думата ти други въоръжават отровните си езици! И срещу твоите небесни гръмотевици надигат жабешки гласове! И така, какво казва синът на гръмотевицата? „В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1). Какво следва след него, този друг, който беше вътре в небесните светилища, посветен в неизказаните тайни в рая? „Той“, казва той, „е сиянието на славата и образът на Неговата Личност“ (Евреи 1:3). Какво ще каже след тях този вентрилоквист? „Печатът на дейността на Всемогъщия“, казва той, Го прави трети според Отца, чрез несъществуваща дейност, или още по-добре, въображаем отпечатък на несъществуващо. Печатът е дейност - Този, който е в началото, Бог Словото, мислено представен във вечността като начало на съществата, Единородният Бог, „Който е в лоното на Отца“ (Йоан 1:18), „носещ всичко със силата Си“ (Евр. 1:3), Създател на вековете, от Него е всичко (Рим. 11:36), „и в Него е всичко“ (Евр. 2:10), „съдържа кръга земя“ (Ис. 40:22), който обяви „небето за педя“, измервайки „шепа вода“ (Ис. 40:12), прегръщайки всички същества с ръката си, „живеейки на високото и гледайки на смирението“ (Пс. 113:5-6), или по-скоро очаквайки да направи цялата вселена, отпечатана с следите на Словото, неговото подножие! Печатът на дейността е Божият образ! Следователно Бог е действие, а не ипостас, въпреки че Павел, тълкувайки точно това, казва: „образ не на действие, а на ипостас“ (Евр. 1:3). Или „сиянието на славата“ е печатът на Божията дейност? Какво безбожно невежество! Каква е средата между Бог и вечния образ? Какво посредничи между ипостаса и неговия образ? Какво си представя човек в интервала на слава и сияние? Но с такива и толкова много свидетелства, в които величието на Господа на творението се проповядва от онези, които повярваха в проповедта, какво казва този предшественик на отстъпничеството за Него? Какво ще каже? „Като образ“, казва той, „и печат на цялата дейност и сила на Всемогъщия.“ Защо изопачава думите на великия Павел? Той казва, че Божията сила е Синът (1 Кор. 1:24), но този го нарича печат на сила, а не сила. И отново да се върнем към същата реч, какво добавя към казаното? Нарича го „печатът на делата и съветите на Отеца“. На какви дела на Отец прилича Той? Без съмнение Евномий ще посочи света и всичко в него. Но че всичко това са дела на Единородния, свидетелства Евангелието. Следователно, в какви дела Той стана подобен на Отца? Какви работи е направен печат? И кой стих Го нарича печата на делата на Отец? Но ако някой се примири с Евномий и не е забранено да се съставят думи от всякакъв вид, въпреки че Писанието не е съгласно с това, тогава нека каже какви дела са на Отца, отделно от тези, извършени от Сина, чиито дела, според казаното от Евномий, Синът стана печат? Делата на Словото са всички видими и невидими неща; във видимото - целият свят и всичко, което е в него, в невидимото - премиум създание. И така, какви дела на Отца остават, освен видимите и невидимите, видими сами по себе си, на които, казва той, Синът станал печат? Или може би в такива стеснени условия отново ще се върне към зловонното изригване на ерес и ще каже, че Синът е дело на Отца? И така, как Синът става печат на тези дела, като Самият той е делото, както казва Евномий? Наистина ли може да нарече едно и също нещо и произведение, и подобие на произведение? Нека това се признае. Нека каже други дела, създателят на които той нарича Отец и на които Синът е бил уподобен, ако под печат Евномий има предвид подобие. Какви други думи на Отца знаеше той освен Словото, винаги съществуващо в Отца, което той нарича печат, Словото в правилния смисъл, истинско и оригинално, едновременно съществуващо и наречено Слово? Какъв съвет има предвид Евномий, отделен от Божията мъдрост, на която се оприличава Божията мъдрост, превръщайки се в печат на съвета? Вижте тази безразборно и недискретно натрупана купчина от думи; Към какво тайнство води Евномий, без да знае и какво говори, и какво говори? Защото като има в Себе Си целия Отец и бидейки изцяло в Отца, като Слово, и Мъдрост, и Сила, и Истина, и Образ, и Сияние, Самият Той е всичко в Отца, без да става образ и печат, и подобие на нещо друго, което е било интелигибилно представено в Отца преди Него. Тогава Евномий му отстъпва унищожаването на хората с вода при Ной, огнен дъжд върху Содом, справедливото наказание на египтяните, усвоявайки това като нещо велико за Този, Който държи в ръката си краищата на вселената, за Онзи, в Когото, както казва апостолът, „в Него всичко ще стане” (Кол. 1:17); и сякаш не знае, че за Този, който съдържа, води и направлява всичко, където пожелае, и това, което вече се е случило и което ще се случи, две или три споменати чудеса няма да направят такова увеличение на славата, каквото намаление и какви щети ще бъдат причинени от мълчанието на други чудеса. Но дори и да мълчат, тогава е достатъчна една-единствена дума на Павел, която, обхващайки всичко, показва това и казва, че Той е „над всички и чрез всички и във всички“ (Еф. 4:6). 13. След това Евномий казва: "узаконява според заповедта на вечния Бог." Кой е този вечен Бог? И кой е този, който Му служи в даването на закона? Но за всички е ясно, че чрез Моисей Бог дава закона на тези, които го приемат. След като самият Евномий признава, че Този, Който говори с Моисей, е единородният Бог, защо истинското му слово в ранга на Моисей назначава Господа на вселената вместо него? И това, което се има предвид под думата „вечен“, се приписва на Бог само от Отец, мислейки чрез разлика от Вечния, за да докаже, че Създателят на вековете не е вечен, а скорошен единороден Бог. Но ми се струва, че този любящ и внимателен човек е забравил, че Павел казва всичко това за себе си, провъзгласявайки на хората проповядването на Евангелието „според заповедта на вечния Бог” (Римляни 14:24-25). Следователно това, което апостолът казва за себе си, Евномий не се срамува да приписва на Господа пророците и апостолите, за да представи Господ като равен по чест на Павел, Своя собствен служител. И защо ми е нужно, изобличавайки едно след друго в детайли, да въвеждам много неща в думи? Каквото и да е написано от Евномий, който го чете в простота и смята, че говори в съответствие с Писанието, този, който може да изследва всяка мисъл с анализ, ще докаже, че всичко това съвсем не е далеч от еретическата злоба. Защото както църковният, така и еретикът казват: „Отец не съди никого, но целият съд е даден на синовете“ (Йоан 5:22), но и двамата не разбират казаното по един и същи начин: църковният разбира под тези думи власт над всичко, но еретикът доказва чрез тях недостатъчност и подчинение. Но към казаното трябва да добавим нещо, от което те правят някаква основа за нечестие, определяйки в думата за икономията, че не целият човек се спасява от Господа, но половината от човека, имам предвид тялото. И целта на такова злоупотреба с догмата от еретиците е да се покаже, че унизителните думи, които Господ заема от човечеството, очевидно произхождат от самата Божественост и чрез това да се даде по-голяма сила на богохулството, потвърдено от собственото признание на Господа. Поради тази причина Евномий казва, че „в последните дни Този, Който стана човек, не прие човека от душа и тяло“. Но аз, след като разгледах цялото боговдъхновено и свято Писание, не виждам къде ще бъде написана тази поговорка, че Онзи, който създаде всичко по време на диспенсацията на човека, взе върху Себе Си една плът без душа. Затова, по необходимост, ще се опитам да изоблича подготвяното нечестие в тази част, имайки предвид целта на нашето спасение, отеческите догмати и боговдъхновени изречения. „Господ дойде да потърси и спаси изгубеното” (Лк. 19, 10); Не тялото загина, а целият човек, разтворен в душата, загина. И ако трябва да се каже по-справедлива дума, тогава душата погина преди тялото, защото непокорството е грях на волята, а не на тялото; волята, от която са произлезли всички нещастия на природата, е собственост на душата, както свидетелства лъжливата Божия заплаха, казваща: „ако в онзи ден” се докоснат до забраненото, веднага след яденето ще последва смърт (Бит. 2:17). Тъй като човешкият състав е двоен, то смъртта, според двамата, произвежда лишаване от двоен живот, действащ в убития. И точно както има телесна смърт, угасване на сетивата и разлагане на елементите в неща, подобни на тях, така, според казаното, „душата, която съгрешава, ще умре“ (Езек. 18:20). А грехът е отчуждение от Бога, този истински и единствен живот. Следователно първосъздаденият живя много стотици години в непокорство, но Бог не излъга, когато каза: „Ако му отнемеш един ден, непременно ще умреш“ (Бит. 2:17), тъй като поради отчуждението му от реалния живот, в същия ден над него е потвърдена смъртната присъда, а след това, по-късно, последва и физическа смърт с Адам. Затова Онзи, Който дойде, за да се потърси и спаси изгубеното, което Пастирът в притчата нарича овца и намира изгубената, и поема на плещите си цялата овца, а не само кожата на овцата (Лука 15:4-5), за да „усъвършенства Божия човек” (2 Тим. 3:17), душевно и телесно единен с Божественото. И по този начин нищо в нашето естество не беше оставено прието от Изкушения „по всякакъв вид подобие, освен грях“ (Евреи 4:15). Но душата не е грях; станало е приемане на грях чрез безразсъдство. Затова Господ го освещава чрез единство със Себе Си, за да може цялата „смес“ да бъде осветена от първите плодове (Рим. 11:16). Ето защо ангелът, възвестявайки на Йосиф за унищожаването на враговете на Господа, казва: „Мъртвите са тези, които търсят душите на потомството” (Матей 2:20). И Господ казва на евреите: „Искате да убиете Мене, човека, който ви каза истината“ (Йоан 8:40), но човекът не е човешко тяло, а съчетание от двете. И също така ги пита: „Сърдите ли ми се, че оздравях всеки човек в събота“ (Йоан 7:23)? Концепцията за цялото е обяснена от Господ в други евангелия, когато той беше изпратен от леглото си в сряда, казвайки: „Греховете са оставени“ (Лука 5:20), което е изцелението на душата, и: „Стани и ходи“ (Лука 5:23), което се отнася до плътта. И в Евангелието на Йоан, след като дава здраве на тялото, той освобождава и душата от присъщата й болест, като казва: „Вие сте в добро здраве: никой да не съгрешава” (Йоан 5:14), оттогава нататък той беше изцелен и в двата начина, имам предвид в душата и в тялото. Защото това казва и Павел: „за да създаде от Себе Си и двамата в един нов човек” (Еф. 2:15). И по този начин, по време на страданието, Господ предсказва, че Той доброволно отделя душата Си от собственото Си тяло, казвайки: "Никой няма да вземе" душата Ми "от Мене; но Аз я давам за Себе Си. Областта на имама е да положи душата Си, и областта на имама е да приеме отново" (Йоан 10:18). Да, и пророк Давид, според обяснението на великия Петър, като предвиди за Христос, каза: „Понеже няма да оставиш душата ми в ада, нека твоят светец види нетление“ (Деян. 2:27), така апостол Петър тълкува това изказване: „Защото душата Му не остана в ада, нито плътта Му във вид на тление“ (Деяния 2:31), защото Божеството преди плътта, и в плътта, и след страданието е винаги едно и също, като неизменно съществуващо и пребъдващо завинаги, каквото е било по природа, и по време на страданието на човешката природа е довело до изпълнение икономиката за нас, отделяйки за известно време душата от тялото, но не отделяйки нито едното, нито другото от това, което Той някога е приел в единство, и отново съчетаване на отделеното, за да даде възможност и начало на цялото човешко естество за възкресението от мъртвите, така че „всичко тленно да се облече в нетление, и това смъртното да се облече в безсмъртие” (1 Кор. 15:53), защото нашият първи плод чрез единението с Бога се трансформира в Божественото. природата, както каза Петър, „както Бог създаде и Господа, и Неговия Христос, този Исус, когото вие разпнахте“ (Деяния 2:36). И от св. Евангелия може да се заеме много в защита на такава догма, а именно, че Господ, по човешка природа в Христос, „примирява света със Себе Си“ (2 Кор. 5:19), Той посвети доброто дело, което извърши на хората, с душа и тяло, като го пожела с душа и докосна самото дело с тяло. Но би било излишно да разширяваме всичко и да създаваме объркване в думата. Но ще премина към следващата стъпка, добавяйки към казаното следното: „Разрушете тази църква и след три дни ще я издигна” (Йоан 2:19). Както ние, от душа и тяло, съставляваме Църквата на Този, Който обитава и ходи в нас (2 Кор. 6:16), така Господ нарича душата и тялото, взети заедно, църквата, чието унищожаване означава разпадане на душата от тялото. Ако обаче представят евангелското слово: „Словото стана плът” (Йоан 1:14) и чрез това, което не е споменато за душата, мислят да докажат, че плътта се приема без душа, тогава нека разберат, че Свещеното Писание обикновено разбира цялото под част. Защото Който е казал: „Всяка плът ще дойде при Тебе” (Пс. 64:3), не означава, че плътта, отсечена от душите, ще се яви като Съдия. И като чухме в историята за Яков „със седемдесет и пет души“, слизащ „в Египет“ (Втор. 10:22), ние разбрахме плътта заедно с душите. Така Словото, като стана плът, прие с плътта цялата природа на човека. Затова и да гладуваш, и да жадуваш, и да се страхуваш, и да се страхуваш, и да похотиш, и да спиш, и да се смущаваш, и да плачеш, и да бъдеш в каквото и да е подобно състояние, имаше място в Него. Защото нито Божествеността, по Своята собствена природа, позволява такова страдание да се случи на Себе Си, нито плътта сама по себе си съществува в него, освен ако душата не е свързана с тялото. 14. Това е нашето слово за богохулството срещу Сина; Нека да видим какво казва Евномий за Светия Дух. „След това“, казва той, „ние вярваме в Утешителя, Духа на истината.“ Но за всеки, който чете, мисля, че е очевидно, че това, което той има предвид в думите за Сина и Отца, изкривява изявлението на вярата, предадено от Господ. Въпреки че тази непоследователност беше разкрита, дори сега ще се опитам с няколко думи да визуализирам целта на тази измама на Евномий. Както не нарече там Отец, за да не посочи вечността на Отца, и не назова Сина, за да не утвърди свойствата по природа заедно с това слово, така и сега не казва „Свети Дух“, за да не изповядва с това име величието на Неговата слава и единство във всичко с Отца и Сина. Тъй като в Писанието на Отца и Сина е дадена еднаква титла както на Духа, така и на Светия („Духът е Бог“ (Йоан 4:24) и: „Дух“ пред нас, „помазаният Господ“ (Плачът на Еремия 4:20) и: „свят е Господ Бог“ (Лев. 20, 26), и: „един е свят, един е Господ, Исус Христос“), така че в тези, които слушат за Светия Дух, от това не възниква благочестиво предположение, породено от общността на това славно име с имената на Отца и Сина, Евномий точно за тази цел, мамейки ушите на глупавите, претълкува думите в традицията на тайнството на вярата, изложени от Бог, сякаш следва това проправяне на пътя за нечестието в Учението за Святия Дух. Защото, ако рече: вярваме в Светия Дух; духът е Бог, тогава човек, обучен в познаването на божественото, би предположил: ако трябва да вярваме в Светия Дух и Бог се нарича Дух, тогава Той не е нищо друго по природа освен това, което се нарича в правилния смисъл със същите имена. Защото всичко, което не е фалшиво, нито чрез злоупотреба, но в правилния смисъл е представено под едни и същи имена, трябва, по всяка необходимост, да бъде признато за същата природа, обозначена със същите имена. Затова, пропускайки узаконеното от Господ твърдение в изложението на вярата, той казва: „Вярваме в Утешителя“. И научих, че същото име във вдъхновеното Писание е общо за Отец и Сина и Светия Дух. Защото Синът еднакво нарича Себе Си и Светия Дух Утешител. Отецът, чрез самото нещо, чрез което произвежда утеха, несъмнено си присвоява името на Утешителя, защото докато върши делото на Утешителя, той не отхвърля името, което принадлежи на делото. И Давид казва на Отца: „Защото Ти си Господ, Ти ми помогна и ме утеши” (Пс. 85:17), а великият апостол също говори за Отца, като казва: „Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, Който ни утешава във всяка наша скръб” (2 Кор. 1:3-4). И Йоан в едно от своите съборни послания директно нарича Сина ходатай (1 Йоан. 2:1) и самият Господ, когато, говорейки за Духа, каза, че ще ни изпрати „друг Утешител” (Йоан. 14:16), без съмнение, признава предварително, че това име принадлежи на Него. Следователно значението на думата „да извикаме за помощ“ (παρακαλειν) е двойно: едното е да доведем до състрадание този, от когото имаме някаква нужда чрез уважителна реч и позиции на тялото, а другото е да намерим медицинско облекчение от психическо и физическо страдание; тогава Светото писание свидетелства, че концепцията за призван да помогне (παρακλητος) във всяко от тези значения е еднакво подходяща за Божията природа. И тогава Павел ни представя силата на Бог, който ни изцелява под прикритието на утеха, казвайки: „Утешавайки смирените, Бог ще ни утеши с идването на Тит“ (2 Коринтяни 7:6), след това отново в различен смисъл, пишейки до Коринтяните, той казва следното: „според Христос (да поправим), като се моля на Бога (παρακαλουντος) чрез нас: Ние молете се в Христа, помирете се с Бога” (2 Кор. 5:20). Тъй като това наистина е така, както и да разбирате името „Утешител” за Духа в едно или друго значение, вие няма да отстъпите от общението с Отца и Сина. Следователно в това отношение Евномий, дори и да искаше, не би могъл да омаловажава славата на Светия Дух, като Му приписва това, което в Свещеното Писание се приписва на Отца и Сина. Но наричайки Духа на истината, самият Евномий, според мен, искаше да изрази подчинеността на Духа с такава поговорка, защото Христос е истина и той нарече Духа дух на истината, сякаш някой беше казал: Той е собственост на истината и неин подчинен, без да знае, че Бог се нарича истина, и все пак ние не разбираме Бог като собственост на истината. Затова, като чухме за Духа на истината, получихме благочестиво разбиране с това слово, ръководени към най-доброто от добавената дума. Защото Господ, като каза „Духът на истината, веднага добави: Който изхожда от Отца” (Йоан 15:26). Но словото Господне не свидетелства за нищо, което може да се измисли сред множеството създания: нито видими, нито невидими, нито престоли, нито началства, нито власти, нито господства (Кол. 1:16), нито за всяко друго име, наречено „не само в този свят, но и в бъдещия свят“ (Еф. 1:21). Следователно това, в което не участва цялото творение, тогава, както е очевидно, със сигурност представлява свойство и предимство на нетварната природа. И Евномий заповядва да се вярва в „наставника на благочестието“. Затова нека вярва в Павел, Варнава, Тит, Силуан, Тимотей и всички онези, които ни упътват към вярата. Защото човек трябва да вярва както в Отца, така и в Сина, и в тези, които учат в благочестие; всички пророци, законодатели, патриарси, проповедници, евангелисти, апостоли, пастири и учители трябва да бъдат еднакво почитани, подобно на Светия Дух, защото те са станали учители на благочестие за тези, които са живели след тях. „Като получи битие“, казва Евномий за Духа, „от един Бог чрез Единородния“. Тези думи обобщават цялото нечестие на Евномий. Отново той нарича Отец единственият Бог, който използва Единородния като инструмент за производството на Духа. Каква сянка на подобна мисъл, след като намери в Писанието, се осмелява да каже това? От кое начало той доведе нечестието до такава граница? Кой от евангелистите твърди това? Кой апостол? Кой пророк? Точно обратното на това, цялото боговдъхновено Писание, написано от вдъхновението на Духа, свидетелства за Божествеността на Духа. Така например (защото е по-добре да се докаже словото чрез самите свидетелства), тези, които са получили „областта да бъдат Божии чада” (Йоан 1:12) свидетелстват за Божествеността на Духа, защото кой не знае думите на Господа, че родените от Духа са Божии деца. Господ приписва с точни думи раждането на Божиите чеда на Светия Дух, като казва: „както роденото от плътта е плът, така и роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6). Но всички, които са родени от Духа, се наричат ​​Божии деца. Така за Господа, Който чрез дъх даде на учениците Светия Дух, Йоан казва: „Чрез изпълването с Него ние получихме” (Йоан. 1:16), в „В Него живее цялото изпълнение на Божеството” свидетелства великият Павел (Кол. 2:9). Нещо повече, чрез пророк Исая за богоявлението, което му се случи, когато видя „него и възвишението, седящи на престол” (Ис. 6:1), най-древното предание казва, че това, което видя, е Отец. Евангелист Йоан отнася пророчеството към Господа, като говори за невярващите евреи с думите, казани за Господа от пророка: „Това беше словото на Исая, когато видя славата Му, и глагола за Него“ (Йоан 12:41). И великият Павел приписва същата тази дума на Светия Дух в национална реч, която изнесе пред евреите в Рим, когато каза: „Добрите неща, които Светият Дух каза за вас, ще чуете чрез слушане и няма да разберете“ (Деяния 28:25-26), от самото Свето писание, както мисля, доказвайки, че всяко божествено видение, всяко откровение на Бога и всяка дума е от личността на Бог, това, което се казва, може да се разбере за Отца и Сина и Светия Дух. Ето защо Давид каза: „като огорчи Бога в пустинята, разгневи Го в безводните земи и Го раздразни“ (Пс. 77:40-41), а Апостолът на Светия Дух говори за това, което израилтяните направиха против Бога, изразявайки това с думите: „По същия начин, както казва Светият Дух: Не закоравявайте сърцата си като в гняв в дните на изкушения в пустинята: Гдето бащите ви Ме изкушиха” (Евр. 3:7-9), а всичко останало, което пророчеството отнася до Бога, се приписва на личността на Светия Дух. Въз основа на подобни догми тези, които тълкуват, че имаме три бога, трябва да не са се научили да броят. Защото, ако Синът и Отец не са разделени един от друг в двойно значение, защото, според гласа на Господ, Той „и Отец са едно” (Йоан 10:30), а не двама, но Светият Дух е един, тогава защо, когато се добави към едно, се разделя на броя на трите бога? Или не е ясно без съмнение, че никой няма да ни упрекне за броя на трите бога, без първо да признае в собствената си догма двойствеността на боговете? Едно божество, добавено към две, съставлява триединство от богове. А тези, които се покланят на един Бог под името Отец, и Син, и Свети Дух, за тях важи ли обвинението, че признават три бога? Но нека повторим цялата реч на Евномий. „Като получи битие“, казва той за Духа, „от един Бог чрез Единородния“. Следователно какво е доказателството, че Духът е един от тези, създадени от Единородния? Несъмнено ще кажат: в това, че „всичко беше” (Йоан 1:3) и в думата „всичко” се съдържа Духът. Нека им отговорим: „всичко, което беше”; но „имаше“, както казва Павел, „видими и невидими, дори престоли, ако господства, ако началства, ако власти“ (Кол. 1:16), сили, от тях, преброени чрез престоли и власти, Павел нарече херувими и серафими; по този начин думата „всички“ е ограничена. А за Светия Дух, като най-висшата същност на създалите се същества, в това им изброяване Павел мълчи, без да ни показва с думите си нито, че Той е създаден, нито че е подчинен, а напротив, точно както Пророкът нарича Светия Дух „благ” (Пс. 142:10), „прав, властен” (Пс. 50:12, 50:14), като думата „властелин“ показва Неговото превъзходство, така че апостолът, потвърждавайки, че Духът „Всичко във всекиго действа както си иска“ (1 Кор. 12:11), и приписва автократична власт на Неговото достойнство. И Господ обявява Своята свободна сила и дейност в разговор с Никодим, като казва: „Духът диша, където иска” (Йоан 3:8). Следователно, как Евномий твърди, че Духът е един от онези, които са получили битие от Сина и са осъдени на вечно подчинение? „Веднъж завинаги“, казва той, „Духът е подчинен“, не знам с какъв вид подчинение съм обвързал суверена и висшестоящия, тъй като такава поговорка в Светото писание има много значения и се разбира и използва по много различни начини. Защото пророкът казва за неразумната природа, че е покорена (Пс. 8:7), а онези, които са победени в битка, той води под същото име (Пс. 17:48), а апостолът прави закон за робите да се „покоряват на господарите си“ (Тит. 2:9) и заповядва на онези, които стоят в свещеничеството, да „раждат деца в послушание“ (1 Тим. 3:4), защото възмущението, което произвеждат, подобно на децата на свещеник Илий, преминава върху бащите. И подчинението на всички хора на Бога, когато всички ние се съединяваме един с друг чрез вяра, ние ставаме едно тяло на Господа, който е във всички, апостолът нарича подчинение на Сина на Отца (1 Кор. 15, 28), защото единодушно от всички: на небесата, на земята и под земята, поклонението на Сина, което се извършва, отива в славата на Отца, както Павел казва, че на Сина „ще се поклони всяко коляно, и небесните, и земните, и подземните, и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец“ (Фил. 2:10-11). И че след като това бъде изпълнено, Синът, който е във всички, ще се подчини на Отца чрез подчинението на всички, в които е Синът, това се потвърждава от великата мъдрост на Павел. Следователно, какъв вид веднъж завинаги подчинение определя Евномий на Духа? От думите, които каза предварително, не може да се разбере дали покорството на глупавите, или военнопленниците, или членовете на семейството, или целомъдрените деца, или спасените за послушание, защото покорството на хората към Бога е спасение за онези, които се покайват, според словото на пророка, което казва: „Душата се покорява на Бога, защото чрез послушанието идва спасение“ (Пс. 61:2), така че покорството е защитно лекарство срещу смъртта. Следователно, както изкуството на медицината се уважава от болните, така и послушанието се уважава от онези, които се нуждаят от спасение. Но Светият Дух, който дава живот на всичко, от какъв живот се нуждае, за да получи спасение за себе си чрез послушание? Така че, тъй като Евномий няма нито една божествена поговорка, въз основа на която би могъл да разкрие нещо подобно за Духа и в резултат на справедливи заключения да стигне до това богохулство срещу Светия Дух, за тези с интелигентност ще бъде очевидно, че той изразява пред Духа неоправдано нечестие, непотвърдено от никакви доказателства в Писанието, нито от последователността на заключенията. Евномий добавя към това: „Духът е несравним нито според Отца, нито с Отца, защото Отец е един и единствен, Който е Бог преди всичко, нито може да се сравнява със Сина, защото Синът е единороден и няма сродни с Него.” И аз, ако Евномий беше добавил към думата само това, че Светият Дух не е Отец на Сина, щях да призная напразно да се спирам на нещо, за което никой не спори, забранявайки да се мисли за Духа, което дори никой от крайно неразумните няма да помисли. Но тъй като Евномий, с факта, че е необичаен и не стига до точката, се опитва да потвърди нечестието и когато казва, че Светият Дух не е Отец на Единородния, той мисли с това да докаже, че Духът е подчинен и подчинен, следователно, за да изоблича тази глупост, си спомних тези думи. Той смята да докаже подчинението на Духа на Отца с факта, че Духът не е Бащата на Единородния. С каква необходимост се доказва такава идея, че ако не Бащата, то без съмнение той е подчинен? Ако се докаже, че думите „Отец” и „своеволен владетел” означават едно и също нещо, би било необходимо, представяйки си произвола в Отца, да се каже, че ДУХЪТ е подчинен на висшата власт. Но ако под думата „Отец” има, разбира се, само едно отношение към Сина и тази фраза не въвежда никаква мисъл за произвол и власт, тогава как от факта, че Духът не е Отец на Сина, следва, че той е подчинен? „Несравнимо със Сина“, казва Евномий. Защо казва това? Наистина „несравним“. Защото неизменността, задължителното избягване на злото и винаги едно и също присъствие в доброто не се различават по никакъв начин както в Сина, така и в Духа: нетленността на Духа е еднакво чужда на покварата, и добротата по природа е също толкова далеч от това, което й е противно, и съвършенството във всяко добро също няма нужда от повече. Въпреки това, вдъхновеното Писание учи това да говори за Духа; то приписва на Духа титлата добър, мъдър, „неподкупен” (Мъдрост 12:1), безсмъртен и всяко възвишено и божествено понятие и име за Него. Ако в нито едно от тези неща Духът не е намален, тогава по какъв начин Евномий измерва неравенството на Сина и Духа? "Тъй като", казва той, "Синът е единороден, той няма брат, сроден с Него." Но ние обсъдихме факта, че Единородният не трябва да бъде представян като имащ братя в нашия дискурс за Първородния на цялото творение. Сега това, което Евномий злонамерено е вмъкнал в думата, не бива да се подминава без проверка. Защото църковната догма провъзгласява, че в Отца, и Сина, и Светия Дух има една сила, една благост, една същност, една слава, както и всичко останало, като се изключи разликата на ипостасите. И Евномий, когато иска да обобщи същността на Единородния с творението, Го нарича, според вечното му съществуване, първородния на цялото творение, като с това изказване твърди, че всичко, което е умопостигаемо в творението, е в братско родство с Господа, защото първородният е първороден, разбира се, не между чужденците, а между еднородните. Когато отделя Духа от съюза със Сина, тогава той нарича Сина единороден, без брат от същия род, не за да го представи като безбратен, а за да докаже с това за Духа, че той по същество е чужд на Сина. Точно както сме научени от Писанието да не наричаме Светия Дух брат на Сина, така никъде не е показано в Божието слово, че не трябва да наричаме Духа еднороден със Сина. Ако животворната сила, която е в Отца и Сина, според евангелското слово, се явява и в Светия Дух (Йоан 6:63), ако нетленността, неизменността, предотвратяването на всяко зло, добротата, правдата, суверенитетът, способността да действа във всеки „както иска“ (1 Кор. 12:11), - ако всичко това може да се види еднакво в Отца, и Синът и Светият Дух, тогава как можем да си представим другост в тази еднаквост? Следователно учението на благочестието е съгласно, че Единородният не трябва да има никакъв вид братство и последователността на учението ясно доказва, че еретичното зло принадлежи на идеята, че Духът и Синът, правото с правото, доброто с доброто, животворното с животворящото, не са еднородни. Следователно по какъв начин величието на Духа страда от това? Защото никоя от божествените концепции не може да доведе до преувеличение или омаловажаване. Тъй като всички те в Светото писание са еднакво приложени към Сина и към Духа, къде Евномий вижда неравенството? Той не може да го каже. Напротив, неприкритото, неусложнено и по никакъв начин съгласувано учение за нечестието говори за Святия Дух. „С никой друг“, казва Евномий, „Духът е в същия ранг, защото всяко дело, създадено от Сина, беше надминато по произход, природа и слава в познанието, като първото и основно, най-великото и най-красиво дело на Единородния.“ Но оставям на другите да се присмиват на невежеството и грубостта на този израз, като признавам, че е неприлично за стар човек да издига невежи думи като упрек за нечестивите пред почтеното Слово, и ще добавя следното към изследването. Ако Духът е надминал всички дела на Сина (ще използвам това неправилно и безсмислено изказване на един еретик, по-добре би било да кажа, ще изразя тази мисъл по-ясно със собствените си думи), ако той надделява над всичко, което е получило битие от Сина, тогава Светият Дух не може да бъде поставен в една степен с други творения. И ако, както казва Евномий, „той надделява в това, че е създаден преди другите“, тогава е абсолютно необходимо той да признае и за другите създания, че това, което предшества в реда на създаване, е за предпочитане пред това, което следва. Но структурата на човека е предшествана от природата на немия; следователно Евномий, разбира се, води до заключението, че ирационалната същност е за предпочитане пред разумната същност. Така че Каин, според учението на Евномий, ще се окаже по-добър от Авел, предупреден от времето по рождение. Така природата на звездите ще изглежда по-ниска и по-недостатъчна от всички израстъци на земята, защото първите са излезли от земята на третия ден, а големите светила и всички звезди, според легендата на Моисей, са създадени на четвъртия ден (Бит. 1:16, 1:19). Но никой няма да бъде толкова неразумен, че поради старшинството на времето да предпочете земната трева пред небесните чудеса, или да даде надмощие на Каин над Авел, или да подчини безмълвния човек, създаден след тях. Следователно това, което казва Евномий, няма никаква същност, че Духът, тъй като е създаден преди другите, има природа, която е за предпочитане пред тази, която е възникнала след Него. Но нека да видим какво носи Той като дар за слава на Духа, който Го отдели от общение със Сина. „И Той“, казва Евномий, „е единственият първи, единственият, който превъзхожда по същност и естествено достойнство всички дела на Сина, всяко действие и учение на Този, който извършва Угодата на Сина, е изпратено от Него, получава от Него, провъзгласява на учените и води към истината.“ Според Евномий Светият Дух „извършва всяко действие и учение“. Какво действие? Това ли, което, според словото на Господа, Отец и Син произвеждат „досега” за спасението на хората (Йоан 5:17), какво друго освен това? Ако прави същото със Сина, тогава, разбира се, той има същата сила с Него и същата природа и нещо чуждо на Бога няма място в Духа. Точно както ако нещо произвежда нещо характерно за огъня, също свети и затопля, тогава това, разбира се, е огън, така че ако Духът върши делата на Отца, тогава това без съмнение признава, че Той е от една природа с Отца. Ако Той върши нещо различно от нашето спасение и ако действува върху нещо противоположно, тогава от това ще стане ясно, че Той е от друга природа и друга същност. Но самото Слово свидетелства, че Духът дава живот подобно на Отец и Сина. Следователно от идентичността на действията се разкрива, че Духът без съмнение не е чужд на Отца и Сина по природа. И ние не спорим, че Духът, за да угоди на Сина, изпълнява действията и ученията на Отца. Защото една обща природа свидетелства, че Отец, и Син, и Свети Дух имат една воля. Следователно, ако Светият Дух желае това, което е угодно на Сина, тогава общата воля ясно показва единството на същността. Но Евномий казва: „Той е изпратен от Него, получава от Него, възвестява на учените и води към истината“. Ако Евномий не беше казал това за Духа предварително, тогава, разбира се, слушателят би помислил, че това се казва за някакъв човешки учител. Защото да бъдеш изпратен означава същото като да отидеш по поръчка, да нямаш нищо свое, но да получиш чрез благодатта на изпращача, като се научиш да служиш със словото, да водиш заблудените към истината. Защото днешните пастири и учители също се характеризират с всичко това: да бъдат изпратени, да приемат, да прогласяват, да поучават, да насаждат истината – всичко, което Евномий признава като дар на Светия Дух. Но след като каза преди това: „и има един, първият, единственият, който е по-висш от всички“, ако беше спрял речта си на това място, той щеше да изглежда като защитник на догмите на истината. Защото наистина има едно неразделно съзерцавано в Едното, първото в първото, единственото в единственото. Както „човешкият дух“, който е „в него“, и самият човек са един човек: „така е и Божият Дух“ (1 Кор. 2:11) – Този, който е в Бога, и само Бог в правилния смисъл може да се нарече Бог, както първият, така и единственият, така че не е възможно да се отдели от Онзи, в когото е. Но сега, след като добави: „превъзхождайки всички дела на Сина,” Евномий показа, че богохулното му учение е кално извращение, в което Този, който „когато иска, диша” (Йоан 3:8) и „Който е всичко във всичко” (1 Коринтяни 12:6), се дава предимство пред другите създания. Да видим какво още добавя той към това: „освещава светиите“, продължава Евномий. Който каже това за Отца и Сина, ще каже истината. Защото в които е Светият, той ги прави свети, както и Добрият ги прави добри. Но според доказаното и Отец, и Син, и Свети Дух са святи и добри. „Той ръководи онези, които пристъпват към причастието“, казва Евномий. Това е добре да се каже за Аполос, който споява насаждането на Павел (1 Кор. 3:6), защото апостолът насажда чрез учение, а Аполос споява, кръщавайки с тайнствено прераждане, онези, обявени от Павел, водещи до тайнството. Така Евномий издига Духа до равенство с Аполос, като човек, който завършва хората с кръщение. „Премахва всеки подарък“, казва още той. Ние също сме съгласни с това, тъй като всичко, което е добро, е част от дарбите на Светия Дух: „той помага на вярващите“, казва той по-нататък, „да видят и разберат това, което е установено“. Но, без да добавя кой го е установил, той постави речта под съмнение дали трябва да бъде призната за правилна или не. Ще доближим малко казаното до благочестието. Защото „словото на мъдростта, или словото на разума, или вярата“ (1 Кор. 12:8-9), „било ходатайство, управление“ (1 Кор. 12:28) или нещо друго, което се смята за спасително за нас, „всичко това действа по един и същи начин, Духът, който разделя властта на всекиго както иска“, тогава ние не отхвърляме думата, изречена от Евномий, че Духът помага на верните да видят и разберат това, което е установено от самия Дух, защото всичко добро инструкциите са ни дадени от Него. „Придава ехо на онези, които се молят“, добавя Евномий. Би било глупаво да разкриваме подробно значението на тази поговорка, защото за всички е очевидно колко нелеп и безсмислен е този израз. Защото който е толкова разстроен в ума си и е загубил смисъла, който започва да очаква от нас, нека не учим, че Светият Дух не е камбана или празна бъчва, която е като удар с гласа на молещия се. как, тръпне ли и дава ехо? „Той ни насочва към това, което е полезно“, казва Евномий. Както Отец, така и Синът също правят това, защото той ни води по пътя, „като овцете на Йосиф“ (Пс. 79:2), и: „Ти си ни водил като Неговите овце“ (Пс. 76:21), и: „Твоят добър Дух ни води отдясно на земята“ (Пс. 142:10) „Укрепва“, казва той, „за благочестие“. Давид нарича Божието дело да укрепи човека в благочестие, защото Пророкът казва: „Ти си моя сила и мое прибежище“ (Пс. 30:4) и: „Господ е сила на Своя народ“ (Пс. 27:8), и Той „ще даде сила и сила на Своя народ“ (Пс. 28:11). Следователно, ако това е казано в пророчески смисъл, тогава то служи като доказателство за Божествеността на Духа. Но ако е противно на пророчеството, тогава се обвинява богохулство, защото въвежда мисъл, която е противна на светите пророци. След това Евномий казва: "Този благодатен дар на учението на благочестието се приписва на Отца и Сина и Светия Дух, защото Господ е наречен от Давид просветление (Пс. 26:1). ) и от Него "светлина на познанието" в тези, които са просветени (Ос. 10, 12). И също така "очистването" на мислите, както казва словото Божие, е характерно за силата на Господа, защото Той, „блясъкът на славата и образът на Ипостаса, сътвори очистването на нашите грехове“ (Евр. 1, 3), Евномий нарича това свойство на Духа; заповядвам“ (Марк. 9:25), приписва го на силата на Духа, като казва: „Ако аз чрез Божия Дух изгонвам бесовете“ (Матей). 12:28). Следователно свалянето на демоните не служи като унижение на славата на Духа, а като доказателство за Неговата Божествена и превъзходна сила. „Той изцелява болните“, казва Евномий, „той изцелява болните, утешава скърбящите, укрепва слабите, възстановява силите на уморените“. Това са думи за Светия Дух на благочестивите, защото никой няма да припише всяко от тези действия на някой друг освен на Бог. Следователно, ако ереста твърди, че е постигната чрез силата на Духа, което никой не може да направи, освен само Бог, тогава това означава, че имаме и доказателства от нашите врагове за това, което се опитваме да докажем. Защо Пророкът търси изцеление от Бога, като казва: „Помилуй ме, Господи, защото съм немощен, изцели ме, Господи, защото костите ми се сгъстиха” (Пс. 6:3)? Исая казва на Бог: „Защото росата, която излиза от Тебе, е изцеление“ (Исая 26:19). И обръщането на заблудените е дело Божие, пророчеството свидетелства за това, защото казва: „Изгубен съм в безводната пустиня” (Пс. 106:4) и добавя: „и насочи ме към правия път, заведи ме в обитаемия град” (Пс. 106:7) и: „Винаги връщайте плен Сион на Господа” (Пс. 125:1). И също така утехата на скърбящите се дължи на Бога, защото това е, което Павел казва: "Благословен Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, Който ни утешава във всяка наша скръб" (2 Кор. 1:3-4), а Пророкът от името на Бога казва: "В скръб Ти Ме повика", и Аз Те намерих (Пс. 80:8). И укрепването на слабите, както Писанието показва по хиляди начини, се състои в силата на Господа: „От устата съм отхвърлен, и Господ ме приема“ (Пс. 117:13), и: „Когато падне, не се сломи, защото Господ укрепва ръката му“ (Пс. 36:24), и: „Господ повдига потиснатия“ (Пс. 145:8). И възстановяването в силата на уморените води до изповядване на Божията любов към човечеството, ако само Евномий забеляза това, което сме били научени от пророчеството, както казва Божието слово: "Ти си сложил скърби върху гръбнака ни. Ти си издигнал човеци на главите ни, Ти си преминал през огън и вода и Ти си ни въвел в стаи" (Пс. 65:11-12). 15. Така величието на Духа е доказано досега чрез свидетелството на враговете. Но впоследствие чистотата на благочестието отново е осквернена от еретична мръсотия. Защото Евномий говори за Духа: „с викове помага на борещите се“. За това човек трябва да бъде обвинен в крайна неразумност и безбожие. Защото на полето други възлагат подвизи на тези, които възнамеряват да демонстрират своята аскетична сила; други, превъзхождайки другите по сила и умение, се състезават за победа, участвайки във взаимни борби помежду си; другите, споделяйки помежду си чувствата си към бойците, по време на борбата колко усърдие и разположение има всеки към един от подвижниците, с възгласи му давали да разбере или да предвиди вреда, или да си припомни хитростите, използвани в битката, или умело да се запази от падане. Затова разберете от казаното в каква категория Евномий поставя Светия Дух? В области, където едни управляват под ръководството на вигите, други оценяват законната борба, трети се бият, а трети придружават бойците с възклицания, последните се признават за много по-ниски от бойците. Евномий гледа на Светия Дух като на един от тълпата зрители или като на един от служещите на аскетите. Той не управлява подвизите, не оценява победата, не се бори с врага и не допринася за победата ни най-малко с възклицания, защото Той не споделя подвига, не дава сила за това, но Той само иска този, за когото се грижи, да не се окаже вторият от противниците. И Павел има борба „срещу началствата и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места“ (Ефесяни 6:12). Но Духът на силата (2 Тим. 1:7) не укрепва подвижниците, не раздава дарове на подвижниците, „разпределяйки властта на всекиго, както иска” (1 Кор. 12:11), а има силата само да придружава с възклицания тези, които са влезли в борбата. Евномий също казва: „дава смелост на онези, които треперят от страх“. Но въпреки че еретикът в словото си продължава предишното богохулство срещу Духа, истината се разкрива и в устата на врага. Защото да дава смелост на онези, които се страхуват, не е присъщо на никого другиго, а само на Бога, Който казва на страхливите: „Не бой се, защото Аз съм с тебе“ (Ис. 41:10), изобщо не ставай плашлив, както казва за себе си Пророкът: „И да ходя през смъртната сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мене“ (Пс. 22:4). И сам Учителят казва на страхуващите се: „Да се не смущава сърцето ви, нито да се страхува” (Йоан 14:27), и: „Понеже сте страхливи, малко вярвате” (Матей 8:26), и: „Дерзайте, защото съм Аз, не бойте се” (Марк 6:50), и още: „Дерзайте, защото Аз победих света” (Йоан 16:33). Следователно, дори против волята на Евномий, благочестието се проявява чрез неговите враждебни думи. Но следното също е в съответствие с предишната дума на Евномий. Еретикът казва: „той се грижи за всичко, прилага цялата си грижа и предвидливост“. Грижата и загрижеността за всичко наистина са характерни за единствения Бог, защото това казва великият Давид за това: „Но аз съм беден и беден, Господ ще се погрижи за мен“ (Пс. 39:18). Ако останалата част от Евномий вдига само шум с празни думи без смисъл, тогава нека никой не го обвинява, виждайки го като безсилен и невеж по отношение на повечето от всяка разумна концепция. За това, което има предвид, той казва: „да доведе най-разумните и да защити по-верните“, самият той няма да каже това, нито онези, които глупаво се учудват на думите му. О, Исусе Христе, на Него да бъде слава и господство во веки веков! амин Може да се интересувате от: