Книга первая

1. Желети да чини добро свакоме и пожелети сваком човеку на целом свету, ма ко он био, да своју милост расипање неселективно, као и да потроши залихе многих лекова на неизлечиво болесне, чини ми се, немогућ је задатак и није ослобођен од осуде многих; јер, упркос корисном циљу, не доноси ништа достојно пажљивог труда: ни користи онима који примају корист, нити похвале онима који је издашно деле. Напротив, такве ствари често постају разлог горем, јер као што се болесници и они који су близу смрти лако доводе до коначног нереда снажним лековима, тако и зверски и неразумни, наклоњени, да не спасу перла, како каже Јеванђеље (Мт. 7, 6), постају гори. Зато ми се чини да је при подношењу дарова, како је Божија реч предсказала, добро разликовати оно што је непроцењиво од онога што је драгоцено, да се великодушни љубавник не би растужио гажењем перли и неосетљивошћу за лепо скрнављењем доброг дела. 2. Ово ми је пало на памет да кажем када сам замислио да свима великодушно саопштава сопствену доброту, мислим на човека Божијег, ове усне побожности - Василије, који је од изобиља духовних блага неразборито изливао благодат мудрости у зле душе, чак и на оне који су му благодати творили било који Евномије, до тријесланог. Јер, овај последњи, због претераности његове душевне болести, од које је био исцрпљен у питању вере, изгледао је патетично свима који припадају Цркви. А ко је тако милостив да се не смилује на погибао? Једина ствар која је инспирисала Василија да се посвети лечењу било је то што се он сам, у обиљу човекољубља, усудио да лечи тешке болеснике. И тако, у тузи због смрти свог мужа, из свог природног саосећања према потребитима, као својеврсни противотров штетним отровима, састави реч да побије јерес, са циљем да поново оздрави и врати је Цркви. 3. А он, као погођен безумљем, опире се исцелитељу, објављује му рат, бори се и сматра за непријатеља оне који покушавају да га уклоне из понора злобе. И не једноставно, ни случајно, ни повремено, пада у такво лудило, да подиже писани споменик свом жучном стању. И докле је хтео, нашавши времена за себе, он је у читавом њеном наставку рађао књигу, трчећи њоме дуже него високе и тешке животиње са својим плодовима; и била пуна претњи, још увек тајно одгајајући свој плод, а већ је било касно и с муком је донела на свет извесну прерано рођену бебу и побачај, који сви који учествују у истом неслагању тове млеком. А ми, по пророчком благослову, који каже: „Благо оном који има и који ће разбити младе о камен“ (Пс. 136,9), положили смо ово дечје вербално дело, као једно од деце Вавилона, када нам дође у руке, узмимо га и ударимо о камен („камен је то само Христос, то је камен“), („камен је само Христос“) (1:1). би сишла и сила је на нама, јачајући оно што је слабо кроз молитву у слабости тела које је усавршило своју снагу. Кад би и сада, телесним очима, та богоподобна и света душа гледала на људски живот, и њене узвишене усне, по благодати која им је у почетку дата, изговарале тај неодољиви глас, зар би онда неко достигао такво самопоуздање да се усуђује да каже нешто о овој истој теми, када је та божанска труба јача од сваке речи и сваке речи? Јер он се потпуно узнео до овог Бога, и раније је, као мали и сенкасти остатак тела, додиривао земљу, и највећим делом се уздигао ка Богу, а сада је ову сенку свог тела одбацио и оставио је овом свету. У међувремену бумбари зује око речи саће и кваре мед; онда нека ме нико не оптужује за храброст, устао да браним ћутке усне. Јер, не као да сам у себи спознао неку моћ речи више од других, узео сам на себе ово дело, али не мање него било ко други, знајући тачно да у цркви има много хиљада украшених даром мудрости. Међутим, пошто, ово кажем, имовина покојника, и по писаним и по природним законима, припада мени више него било ком другом, дакле, поред осталог, присвајам себи и наслеђе речи, иако сам убрајан међу последње који сачињавају Цркву Божију, по снази нисам инфериорнији од оног који је прешао на страну Цркви, чак и здравог удова, који је прешао на страну Цркве и од у сагласности са целином, јачи члан је оштећен и одсечен, иако ће овај други бити већи, а први мањи. 4. Али због ових речи нека нико не мисли о мени као да џабе говорим, хвалећи се већом моћи него што је имам. Јер није противно пристојности, из неке детиње радозналости, да улазим у посао са овом особом да бих се такмичио у речима или да бих показао свој добар говор. Да је више у количини бескорисно и не служи ничему, спремно попуштамо онима који желе победу. А да је Евномије много вежбао на речима, претпостављам, између осталог, гледајући управо ово проучавање догме, посебно колико је радио на композицији овог дела, закључујући како из чињенице да је значајан део живота писца утрошен на ово дело, тако и из чињенице да се његови љубавници са свим вишком диве овом делу. И нема ничег невероватног у томе да је неко ко се толико трудио на олимпијадама произвео нешто више од оних који су нешто на брзину шкрабали. А таква марљива обрада речи показује се више ситном бригом о спољашњој структури композиције, некаквим ексцесом и сујетом у бризи за слично. Јер из готове залихе, узете из неких књига, сакупивши гомилу речи, од којих је мало њих до темеља разумљивих, сместивши их у неку неизмерну гомилу изрека, произвео је мукотрпну творевину, коју ученици обмане хвале и примају са изненађењем, можда због слепоће, која их не спречава да разазнају оно што је корисно, лишеност да виде оно што је корисно. ит; они чији вид срца није помућен прљавштином неверја бивају исмевани и третирани као ништа. Јер ко нема права да се смеје када види да би, према обећању, истина догмата требало да буде предмет марљивости, док је иста марљивост, без успеха, окренута проналажењу непристојних изрека и улепшавања? И да ли ће, како он мисли, нека чудна измишљотина улепшавања у речи, која има изглед новина и особености састава речи, истанчана увредљивост говора, на било који начин помоћи да се оно што је речено даље разоткрије и да се потврди истинитост траженог. И опет, офанзивна софистицираност, не изазвана неким претходним надметањем за рад? Јер нико не може да нађе ко би од оних који су стекли славу, имајући пред очима у књижевности, могао и сам да крене у ово, као неки спектакуларни чудотворац, одговарајућим, равносложним, слично звученим, крајоликим говорима, као да звецка, одглумивши говор у одмереним изразима. Такви су, поред многих других ствари, у Евномијевом предговору ови раскошни токови звукова, нежни рефрени, које он, по мом мишљењу, изговара, можда не мирним изгледом, већ напротив, изговара, лупајући ногом, и пријатно шкљоцајући прстима, казује да нема потребе за другим у хармонији, у овом случају нема потребе за другим речима. у новим радовима. Дакле, уступивши му предност у овом и сличном и право да се нада у победу, добровољно ћу оставити по страни све напоре око тога, јер постати онај ко има амбицију, само да ужива у оваквим списима уопште задовољава сваку амбицију, јер прави слуга речи Павле, украшавајући се само истином, као што је он сам себи сматрао да је оваквим срамним речима. Научио нас је да имамо на уму само истину, савршено и исправно то легитимишући. А ко се кити лепотом истине, шта му треба префињеност улепшавања да употпуни лепоту лажне и лукаве? За оне који немају истине, можда би било корисно да лажи истичу пријатношћу говора, уместо неком бојом, користећи такву софистицираност у стилу композиције. У овом случају, обмана ће постати вероватна и вредна одобравања за оне који слушају, обојени и непрепознатљиви под таквим улепшавањем речи. Када неко тражи чисту истину без примеса било каквог варљивог вела, онда сама лепота сија кроз речи. Али, почевши да проучавам оно што је Евномије рекао, ја сам у недоумици, очигледно, као други земљорадник у ситуацији без ветра, немам начина да одвојим плод од кукоља. У овој гомили речи има толико тога што је сувишно и личи на плеву да нисте далеко од помисли да у свему што је Евномије рекао нећете препознати ни једно чврсто дело или појам. Јер сматрам да је пролазак кроз све што је написао испразним задатком, а истовремено тешким и несагласним са нашим циљем. Немамо толико слободног времена да имамо право да радимо празне ствари; и приличи, мислим, да вешти радник троши своју снагу не на празне ствари, већ на ствари на којима рад има несумњиве плодове. Зато ћутим о томе како Евномије, одмах у уводу, називајући себе браниоцем истине, напада своје противнике са прекором за неверовање, говорећи да је у њима таложена нека врста сталне и неискорењиве мржње, и како је поносан управо на оно за шта је недавно осуђен (иако се чини да су га оптуживали, али не и чини се да су га оптуживали) нешто сумњиво, и да нека врста законског права оних који су смели нису с правом принуђени да се понашају чедно, али он то својим речима, у лидијском стилу, изражава управо овако: „они који су смели нису с правом принуђени да постану чедни по законском праву“, што је Евномије назвао „забраном“, значи „забрана“ бунтовника. Све ово и слично се пребацује речима као празна гомила речи која не води ничему корисном. Ако се било шта чини у одбрану јеретичке мудрости, онда сматрам да је умесно да се томе посвети највећа пажња. То је у свом делу радио тумач божанских догмата. Када би много тога могло да послужи за ширење његове речи, држећи се закона нужде, он одсеца већину садржаја, бирајући из свега реченог у књизи злобе оно што је најважније у богохули. Ако неко захтева да се наше спроводи доследно, по реду Евномијевог рада, нека каже које су предности овога. Шта ће више добити слушаоци ако разрешим тајно значење натписа, ове загонетке, коју нам, попут сфинге у трагедији, Евномије изненада нуди у самом уводу, а за то ћу анализирати ово невиђено извињење извињења и многе празне гласине о томе, и дугу причу о поспаним сновима. Јер, мислим, само читаоце Евномијеве књиге довољно ће изнервирати сачувана суптилност и празнина вести у упису дела, а уједно и оптерећеност прича о њиховим пословима. Јер какве све подвиге и подвиге он не описује, који харају по целој земљи и мору, и проглашавају по целој васељени? А ако о овоме поново пишемо и, што је природно, са додатком денунцијација лажи, од којих ће се есеј увећавати, да ли ће онда ико бити тако чврст и непоколебљив да не осети гађење према неприкладности дела? Чак и да буквално препишем ову одушевљену причу, ко је био под Евксинским Понтом, ко га је прво растужио сличношћу имена, какав је био његов живот, какве активности, како се, због сличности карактера, одвојио од овог Јерменина, око чега су се касније договорили и помирили, тако да је Евномије дошао до тога да се сложио са његовим похвала) учитељ Аеције; у чему је онда био трик и какве интриге против њега, по којима је овај човек изведен на суд, оптужујући га да је хваљен и надређен другима. Ако све ово препричам, онда, као и они који оболевају од очних болести дуготрајним лечењем болесника, пре њих, нећу ли и сам изгледати као да сам пао у болест марљивости о празним стварима, идући стопама таштине и детаљно испитујући о каквим робовима говори Евномије, који су ослобођени, о каквом тајном савезу, о томе у шта су они ушли, о каквим су суповима уведени у род? говор Монтија, Гала, Домецијана, лажних сведока, љутог краља и неких од оних послатих у изгнанство? Јер шта би било празније од ових прича за оне који намеравају не само да испричају причу, већ да разоткрију оне који оспоравају догму јереси? Много више, историјска објашњења за ово биће много бескориснија. Јер мислим да их ни сам аутор неће читати без дремања, иако очеви имају извесну природну нежност према онима који су од њих потекли, јер се ту, наравно, објашњавају дела, страдање се веома велича речима, а историја се преправља у помпезну трагедију. 5. Али тако да самим одбијањем, настављеним више него примерено, не губим време на бескорисне ствари, и као онај који тера коња кроз блато, и сам упада у невољу, па ја, проводећи реч по редоследу онога што се подсећа из Евномијевих списа, не загађујем своје дело, сматрам да је пристојно да у писању оставим за собом много тога, као што је Еу руббис. висок и брз скок са речју. За довољну корист је брзо отклањање невоља; тада ће реч појурити на крај историје, а горчина њихових говора неће бити саопштена мојој књизи. Јер нека само на Евномијевим уснама доликује да свештенике Божје називају сличним именима: „штитоноше, штапови, копљаници, који застрашују оне који испитују, а који се крију не дају да се сакрије“. А Евномије се не стиди да напише било шта друго о седим власима свештеника. Као што се у школама световне књижевности, да би се увежбала развезаност језика и ума, омладини нуди садржај за напад на неког неименованог, тако се управо овај писац изјашњава против поменутих свештеника, и даје слободу клеветничком језику да их нападне, и, ћутећи о лошим делима, припрема за њих са бљувотињама, са гњечењем у мешавини сваке врсте. од себе и састављајући их у своју клевету. неспојиви називи: „ратник који једе сочиво, одвратан светац, блед од поста, али са окрутним дисањем убиства“ и многа слична исмевања. Као што се неко узбуђује на незнабожачким прославама и у сувишку бестидности немаскирајући се упушта у буну, тако Евномије, не прикривајући горчину никаквим велом, говори јасним и бестидним гласом, као из кола. Онда признаје да га нервира: они су се, каже, потрудили да мало ко падне у нашу обману, а огорчен је што Еуноми немају право да живе где им је воља, већ им је, по наређењу тадашњег владара, Фригија постала место становања, како не би многи трпели штету од лошег друштва. И о томе, љут на то, он пише: „Желост подвига је била велика, туге неподношљиве, издржљивост патње захтевала је храброст када је Фригија заменила њихову домовину. Заиста тако! Јер оно што се догодило није служило као увреда рођеном у Олтисиријуму, није изазвало пад части његовог оца и није вређало достојанство породице. Дакле, овај угледни и озлоглашени Приск, отац овог оца Евномија, тешко да би сам изабрао оно због чега је Евномије сада огорчен. Од свог оца има славне и дивне приче о породици: млин, кожна одећа, плата за слугу и остало наслеђе Ханана. И истовремено је било неопходно осудити оне који су допринели њиховом пресељавању! Слажем се и са овим да су заиста достојни њихове замерке они који су за њих постали кривци, само да их има (или их је било), јер подаци о некадашњем животу, овим помраченим, одвраћају од сећања угледних људи и не дозвољавају да се заинтересује шта је старије од садашњег, у шта је ушло у живот обојица, шта је од њих ушло у живот, шта је прво прихватило у живот. пристојни за слободне људе у већој или мањој мери остварени у себи, дошли су тада до такве славе и узвишености да их познају чак и краљеви, како се Евномије сада хвали у свом делу, и све највише власти ради њих почеше да се крећу, и гласине о њима пронеше се по већем делу васељене. 6. Да ли је то заиста нанело веома велику увреду или самом овом писцу, или његовом браниоцу и ментору у таквом животу, Аетију, са којим се, како ми се чини, Евномије такмичио, не мислећи толико на фасцинацију догмама, већ много више на задовољство и благодети живота? Ово кажем, не закључујући никаквим претпоставкама, него сам својим ушима чуо од оних који су тачно знали: јер сам о Етији чуо приче Атанасија, епископа Галатијског, таквог човека који ништа више не би волео од истине, и као доказ већине онога што је извештавао, показао сам писмо Георгија Лаодикијског. Рекао је да се Аеције од малих ногу није упуштао у догматске апсурде, али је временом ову иновацију претворио у животни занат. Јер, пошто је већ напустио узгој винограда у коме је служио (а како, не сматрам потребним да кажем да не би изгледало као да причам са злом намером), он најпре постаје ковач, ради са ватром у овом неодвојивом ковачком занату, седи са кратким чекићем на малом наковњу са малим наковњем међу косом и несметано добија ову косу. живота. Јер да ли би могло бити било какве значајније плате за некога ко поправља покварене ствари, запуши бунаре, ударцима ломи плех или излива котлове од олова? Али од овог заната извесна несрећа која га је задесила постаје узрок промене у животу. Својевремено, узевши од жене ратника неку златну ствар, која је служила као украс на врату или руци, да би исправио штету нанету јој ударцем, намерно је преварио ову жену: узео је златну ствар себи, и дао јој бакар, исте величине као злато и сличног изгледа због исте боје на површини од злата, јер је на површини била покривена златом. А жена је била преварена изгледом, јер је Аеције био јак у свом послу и лукавством свог заната могао је преварити оне који су користили његово дело. Али временом, када је позлата на бакру отишла, открила је замену злата. Тада је лопов изведен на суд, наљутило се неколико ратника по сродству и племену. Аеције је за овај смели чин поднео све што је било поштено да поднесе варалица и лопов, уз заклетву је одбио да настави свој занат, као да није по вољи, него по занимању, у њему настала жеља за лоповом. После овога ступа у партнерство са неким преварантским лекаром, како не би остао без потребне хране и, под изговором излечења, посећивао мрачне куће и неке одметнике. Затим је измишљени лек после извесног времена послужио Аетију као зарада, а неки Јерменин, који је као варварин био лако преварити, био је убеђен да га послуша као лекара и често му је давао новац. Аеције је сматрао да је ниско радити за друге у области уметности, али је желео да и сам буде и да се зове лекар. Од тада је учествовао на састанцима лекара и, сусрећући се са онима који су се такмичили у расправама, постао је један од гласноговорника. И задобивши поштовање брзином својих речи, постао је предмет велике потраге за онима који унајмљују бесрамне језике за своја такмичења. Тиме је његов комад био укуснији, међутим, Еције није признао да треба да остане у оваквом животу; напротив, мало по мало, после ковачког заната, почео је да баца лек. Када је богоборац Арије почео да сеје зло семе кукоља, чији су плод били догмати Аномејаца, тада су медицинске школе дигле буку око овог питања. Стога, упустивши се у таква истраживања и уочивши одређени метод закључивања из Аристотелових поука, Еције је постао еминентан, надмашивши оца јереси Арија у вестима о изумима, или још боље, пошто је схватио везу аријевских тврдњи, био је поштован као човек суптилног ума, који открива скривено, а из ничега је произашло скривено и што није створено. ништа. Стога, чим је оваквим говорима заголицао вестиољубиве уши оболелих од исте болести, сазнао је за ову новотарију Теофила Блемида и како је он раније имао неку врсту везе са Галом, тада је Аеције увео у палату. И као што се у то време Гал усудио да почини злу намеру против епарха Дометијана и Монтија, сви саучесници у гадном делу праведно су учествовали у Галовом паду. Али Аеције избегава казну, па чак није ни признат као достојан да претрпи било шта лоше са коауторима зле намере. Штавише, пошто је Атанасије Велики краљевском влашћу уклоњен из Александријске цркве, а Георгије Тарвастинит мучио ове људе, Еције је опет Александријац, не инфериорнији од оних које је овај Кападокијанац хранио и снабдевао хлебом, јер Аеције није презирао ласкање, а Георгију је то било драго, пошто је по вољи и по вољи дуго служио пса. божји дар за Аеција. Дакле, то се не крије од правог етинског такмаца, од овог Евномија, који је од свог оца по природи, диван човек у свему осталом, и поред тога што је постао отац таквог оца, научио је да живи добронамерним и законитим животом, али мучним због сиромаштва и испуњеним хиљаду трудова (отац Евномија је био худобан, препуштен земљораднику). радећи на малом плацу, зими, када је било ослобођења од ископавања, вешто је цртао писма и магацине за децу, а у наплату за то добијао је за себе оно што му је било потребно за живот). Зашто се, видећи такав положај свог оца, растаје са плугом, са мотиком и са свим очевим радним оруђем, да и сам не пати од таквих трудова и прво постане ученик Пруникове мудрости. Пошто је научио курзивно писање, у почетку је живео, верујем, код једног од својих рођака, примајући храну за писмену службу. Затим је, поучавајући децу која су му давала храну, постепено у себи почео да осећа жељу да постане ретор. Ћутим о ономе што је одмах уследило, о његовом животу у отаџбини, о томе каквим активностима и са ким је затечен у Цариграду. После овога, како кажу, бавио се припремањем вунених огртача и појасева. Пошто је Евномије увидео да је све то од мале важности и да оно што се марљивошћу стиче није вредно ни жеље, онда је, напустивши друге занате, од свега више волео само Еција, не без разлога, како ја мислим, већ у складу са својим циљем, изабравши овај пут у животу. Јер од времена када је постао учесник ове неисказане мудрости, све му расте без сетве и без култивисања, јер је упознат у ономе чему тежи и стекао је знање како може посебно привући страственије људе на своју страну. Пошто је човечанство највећим делом највероватније захваћено сладострашћу, а склоност природе је велика према овој страсти, која од тешких занимања лако пада у блаженство сладострашћа, да би што више својих саучесника изложио истој болести као и он у расуђивању са овом сврхом тајним догмама, него, остављајући по страни непријатности и тешкоће врлине као мало убедљиве да прихвати тајну. И оно што се поучава у тајности, што се јавно објављује и разјашњава од оних који су обманом примили ову скврну, ово неизрециво тајно учење, и што се учи од преподобног свештеног тумача тајни, о начину крштења, о оправданости природе и свему томе. Ако неко има доколице да то тачно сазна, нека замоли оне за које није злочин да уснама изговоре било шта непристојно. Али о овоме ћемо прећутати, јер није дозвољено ни оптуживачима да помињу такве ствари, ако су научили да поштују чистоту речима, а не да оцрњују своје списе најтачнијим причама, чак и када је у њима изражена истина. Али зашто сам се сетио шта је речено? Јер као што је Аетијев извор зла била Аристотелова уметност изопачења истине, тако је и његовом савршеном ученику дата иста прилика, заједно са учитељем, да живи богато у једноставности преварених. Зашто су га толико увредили Василије са Еуксинског Понта или Јевстатије из Јерменије, о којима има дугачак уметак историјске приче? Шта га је спречило да оствари свој животни циљ? Нису ли они своју нову славу подржали на већој висини? Јер одакле им слава и тако велика еминенција? Није ли од ових људи, само да тужитељ говори истину о њима? Јер сама чињеница да су они који су стекли славу, како сведочи писац, оне који нису имали славу препознавали као достојне противнике, природно је послужила као разлог да се високо оцени када би ступили у борбу са мушкарцима, по могућству у односу на друге који су били у предности. И из овога се десило да су нискост и мрачност некадашњег живота остављени у сенци. И од тог времена постају познати по нечему од чега треба да беже они који имају супротну памет. Јер нико доброумни не би желео да га сматрају великим за лоше дело, али за овакве људе ово је изгледа најекстремнија граница благостања. Овако причају о једном од срамотних и безначајних становника Азије, који је желео да се прослави међу Ефесцима. Никакво велико и славно дело му није пало на памет, нити је могло доћи, али постаје упечатљивије од оних који су се прославили највећим делима, измисливши да Ефесцима нанесу највећи губитак. Имали су једну јавну зграду, која је привлачила пажњу својим сјајем сваке врсте и великом вредношћу. Исти овај човек, пошто је огњем уништио ово велико дело, и био суђен за безобразлук, признао је своју духовну страст, наиме, да је, увиђајући важност да буде познат међу многима, то смислио да се, због величине зла, с њим сећа име онога који се усудио да учини зло. Евномије и Еције имају иста средства за стицање славе, само што постоји разлика у величини зла, јер наносе штету не неживим грађевинама, већ живом здању саме цркве, уносећи, као неком ватром, изопачење догмата. Али ћу реч о догми одложити до свог времена. 7. Погледајмо сада какву правду покреће Евномије, који у предговору приговара да је разлог мржње неверника његова правда; јер, можда, није неприкладно учити из онога што је речено о догмама које се не односе на то како се он држи истине, користити ову назнаку када се разматра оно што се говори о догматима. Речено је: „Ко је веран у малом, веран је и у много; а неправедник у малом и у много је неправедан“ (Лука 16:10). У намери да напише извињење, есеј невиђен и изванредан по писању и садржају, он каже да разлог за такву чудност није дошао ни од чега другог, већ од некога ко се противио његовом претходном есеју, јер, иако је назив тог есеја био „извињење“, али пошто је од нашег учитеља добио примедбу да је извињење примерено и да је извињење примерено и онда само оптужени пише на њему, вол. нешто друго него извињење, он томе не противречи, очигледно недоследност не би требало да представља извињење ако јој не претходи оптужба, али каже да је, као оптужен за веома важну ствар, почео да се правда осудом која му је изречена. Али колико у томе има лажи, мислим, биће јасно из онога што кажемо. Евномије се тужи да је претрпео многа неподношљива зла од оних који су га осуђивали; а то се може сазнати управо из онога што је он написао. Дакле, како је то претрпео ако је био оправдан својом кривицом? Јер ако је извињење коришћено да се избегну оптужбе, онда је, без сумње, ова жалосна позиција лажна и узалуд измишљена. Ако је претрпео оно што је рекао, онда је, наравно, патио не оправдавајући се; јер је сврха сваког извињења да се они који су на власти у пресуди не преваре клеветом. Да ли намерава да каже да је на суду изнео извињење, али није могао да придобије оне који су учествовали на суду и да је поражен од својих противника? Напротив, он тако нешто није рекао на суду, нити је могао да каже. Зашто? Он сам у есеју признаје да није желео да има посла са непријатељским и непријатељским судијама. „Признајемо“, каже он, „да смо били осуђени када смо ћутали, а злим и лукавим људима било дозвољено да заузму место судија. Овде, у јаком, како мислим, узбуђењу, а имајући у виду нешто друго, нисам приметио, уместо улепшавања, солецизам унет у говор, веома смело опонашајући атички стил, у говору „признато“ (εισφρησαντων), пошто је употреба различита код оних који су упознати са познатим правилима. а другу је измислила нова атичка памет. Међутим, то никако не одговара нашем циљу. Али, идући мало даље, додаје следеће: „ако, зато што нисам искористио тужилачке судије, мисли да уништи овај назив „извињење“, онда је крајње преварен због своје једноставности. Када се и коме оправдао овај духовити муж, одбацивши судије због непријатељства, а на суђењу, како сам потврђује, ћутао? Погледајте овог снажног поборника истине, како се, после извесног времена мења, прелази на страну лажи и, поштујући истину речима, супротставља јој се делима. Али оно што је пријатно је то што се човек исцрпљује и у самој одбрани од лажи. Јер како то да се једна те иста особа оправдано оправдала у подигнутој оптужби, а благоразумно и ћутала, јер су суђење водили непријатељи? А из самог дела који је назвао извињењем, јасно се испоставља да против њега уопште није састављен процес. Предговор дела упућен је не конкретним судијама, већ неким неодређеним људима који су у то време били и биће у будућности, пред којима (у чему се и сам слажем) треба велико извињење, али не слично као што је сада написано и које захтева још једно извињење у своју одбрану, већ неко опште и разумно које би могло да убеди слушаоце; јер је ово писао онај који је себи саставио судницу од људи који нису били присутни, а можда и нису рођени, и правдао се пред онима који не постоје и молио оне који нису рођени, да читаво мноштво не разликује лаж од истине, када ће највећим делом бити привржено најбољима. Заиста, долично је да такви људи, који су још увек судије у недрима својих отаца, буду третирани са таквим извињењем, и да мисле да говори истину, јер је човек одлучио да иде против мишљења свих, а погрешну идеју своје душе сматра најпоузданијим у целој васељени од оних који славе име Христово. Нека, ако хоћете, напише ново извињење и за ово друго извињење, јер садашње није исправљање грешке, већ припрема нових оптужби. Ко не зна да свако исправно извињење значи побијање подигнуте оптужбе? На пример, неко оптужен за крађу, убиство или неко друго кривично дело или потпуно негира дело, или кривицу за лоше дело свали на неког другог, или, ако не може ни једно ни друго, у пресуди тражи благост и милост надлежних. И овде у есеју нема ни порицања кривице ни кривице других; Евномије не прибегава милости, обећавајући да ће се убудуће боље понашати, већ напротив, пажљиво сабраним аргументима јача саму кривицу за коју је осуђен. Јер оно што се против њега износи, како он каже, јесте оптужба за злоћу, која не терети неограничену кривицу, већ показује саму врсту зла; Извињење, не порицање кривице, већ потврђивање оптужбе, доказује да се мора бити зао. Док догме побожности још нису биле познате, можда би било мање опасно упустити се у иновације. Али када се богословско учење чврсто учврсти у свим благочестивим душама, онда се онај који проглашава супротно од општеприхваћеног оправдава у ономе за шта га оптужују, или, штавише, навлачи гнев својих слушалаца и постаје најгори оптуженик? Ја кажем ово друго. Стога, ако, по аутору, има слушалаца његовог оправдања, или оптуживача његових смелих насртаја на побожност, нека каже сам за себе, или како ће га оптужитељи грдити, или какву ће му казну изрећи судије када извињење потврди његову грешност. 8. Али не знам како сам се удаљио од повезаности говора због слабог придржавања доследности. Јер оно што је сада предмет истраге није како је требало бити оправдано, већ да ли је Евномије уопште био оправдан. Вратимо се на оно што се претпостављало, наиме, да је јасно ухваћен у својим речима: у огорчењу говори лаж, да му је суђено и да је имао безаконе судије, да је, вучен по копну и мору, страдао од врелине сунца и од прашине. Затим, опет прикривајући ову лаж, по пословици, ексером избија ексер, прикривајући претходну другом лажом. Јер тада, док су сви са њим сигурни да није изговорио ни једну једину реч на судници, он каже да је избегао судницу својих непријатеља и да је прећутно осуђен. Ко би могао више него да се изложи супротности и истини и самом себи? Када је оптужен да је написао есеј, постаје неопходно да се оправда пред судом. Оптужен да ништа није речено пред судијама, он негира да је било суђења и не признаје судије. Погледајте овог снажног шампиона истине, колико чврсто стоји против лажи? А онда, будући и сам такав, усуђује се да великог Василија назове злим, злонамерним, лажовом; па чак и више од тога – дрзак, незналица, варалица, непоучен у знање божанског; он на списак клевета додаје безумље, безумље и хиљаде сличних клетви, мешајући их на различитим местима кроз читаво своје дело, као да мисли да ће његова жуч бити довољна да савлада сведочанство свих људи који се диве имену великог као једног од древних светитеља. А Евномије сматра да се некоме ко је нерањив исмевањем може наштетити само клеветом. Сунце није тако ниско да до њега могу доћи они који га бацају камењем или било чим другим. Бачени предмет се поново враћа бацачу, а мета остаје изнад баченог предмета. Ако неко почне да клевета сунце да није јарко, онда светлост зрака неће бити помрачена подсмехом. Сунце и исмејано остаће сунце, али онај ко омаловажава његове зраке, који нису светли, разоткриће слепило чула вида. И ако, попут овог извињења, у то највише жели да увери све своје слушаоце и читаоце, да се не слажу са општим и, дајући предност већини, не дају предност ономе што је доказано искуством многих него сопственој претпоставци, онда ће бити узалудно причати галаму пред онима који то виде. Дакле, ко је добро расположен према Евномију, нека га убеди да стави узду на своја уста, да се не упушта у неуредну реч, да „не иде против жита“ (Дела Ап. 9, 5), да не говори дрско о пречасном имену, већ, и само подсећањем на великог Василија, да се испуни и уплаши. Јер шта ће добити од ове неизмерне самохвале, када Василија сви поштују како се његов живот, реч и опште сведочанство о њему у васељени враћају? Свако ко почне да говори лоше о њему показује свој карактер, а управо то, као што Јеванђеље нигде не каже, не уме да „добро говори, јер је зао, него говори из изобиља срца свога и троши благо злога“ (Матеј 12, 34-35). А да је оно што је Евномије рекао неоснована клевета, која није у складу са истином ствари, то открива управо оно што је написао. 9. Евномије је поменуо извесно место у коме се, по њему, водила расправа о догмама, али место није именовао нити га означио неким познатим знаком, тако да је слушалац био принуђен да погрешно нагађа о непознатом. На овом месту, каже Евномије, образоваше се збор од људи сазваних одасвуд; и како млади човек цвета у речима, предочавајући својим очима сам ток ствари. Затим, каже да су неке судије (не именујући ни њих) биле пред одлучним закључком случаја, а свој глас дао је и наш ментор и отац који је био присутан. Али пошто је надмоћ на суђењу дата противницима, побегао је одатле, напустивши своје место, гонећи неку врсту дима из отаџбине. А Евномије немилосрдно оцрњује Василија у приказивању плаховитости, што свако може сазнати из саме књиге; јер немам слободног времена да унесем све што је његова доколица повратила у свој есеј. А зашто сам поменуо оно што је речено, прећи ћу на то. Које је ово безимено место у коме се изучава догматско учење? Која прилика позива храбре на такмичење? Какви су то људи који су се и копном и морем наговарали да пожуре да се споразумеју у порођају? О каквом свету он говори, заокупљен последицама и чека судску пресуду? Или ко је руководилац ових такмичења? Или нека, иако себи допушта да ово прећути, па да, по обичају усвојеном међу децом у школама, у оваквим измишљотинама успе да да реч неку тежину и величину, нека ипак каже једно: ко је тај непобедиви борац са којим се, по њему, наш учитељ плашио да уђе у такмичење? Јер ако је и ово измишљено, онда нека се опет призна као победник и добије предност у сујети; ћутићемо. У бесплодној борби са сенком, права победа је добровољно одустајање од такве победе. Ако Евномије говори о ономе што се догодило у Цариграду, мисли на овај скуп, распаљен је по својим речима тамошњим жалосним догађајима и назива себе великим и непобедивим борцем, онда ћемо прихватити оптужбу, наиме, да, будући да смо били присутни током такмичења, нисмо улазили у борбу са такмичарима. Дакле, нека онај ко замера Василију на плашљивости, покаже да ли је он сам изашао у средину? Да ли сте рекли коју реч у одбрану своје побожности? Да ли сте храбро продужили говор? Да ли сте се добро борили са противницима? Али нема шта да му се каже осим ако сам себи јасно не противречи. Јер је признао да је ћутке прихватио казну коју су изрекле судије. Дакле, ако је требало говорити на такмичењима (он то сада легитимише у свом есеју, зашто се онда осуђује, ћутећи? Ако је добро прошао, преферирајући смиреност пред судијама, којим ждријебом треба њега – ћутљивог – хвалити, а да ми своју смиреност претворимо у осуду? Може ли се неко замислити од ишта више од тога да је ово двоје људи писао у недоумици? есеј после такмичења, један од њих каже за себе да се бранио на време, мада и изгубио је доста времена, а онај ко је написао приговор на његов одбрамбени есеј биће крив да је закаснио, јер је прошло доста времена од такмичења? Или је можда приговор требало да значи реч која ће бити изговорена касније? Јер ово изгледа недостаје у оптужби. Зашто га, знајући унапред шта ће написати, није разоткрио током тог суђења? Да ово извињење није саставио на суђењу, јасно је из његовог сопственог признања; Памтићу опет саме речи: „Признајемо“, каже, „да смо, ћутке, осуђени“, и додаје разлог: „јер, како се даље каже, зли људи су добили право да суде“, или боље речено, како он сам каже, „примљени су на место судија“. А шта још потврђује писање извињења у одговарајуће време јасно је из других његових речи; буквално гласи овако: „Али да сам, не измисливши то сам, него наметнут од посредника, доведен у одговарајуће време и на прави начин“, каже он, „да напишем извињење, то се показало и из самих дела и из његових речи“. Дакле, шта ће рећи неко ко лако искривљује говор на све стране? Није ли да се на такмичењима не треба ћутати? Па, зашто је Евномије ћутао током самих такмичења? Али да ли је његово извињење правовремено и после такмичења? Зашто је Василијева борба са оним што је Евномије рекао ванвременска? Али највише од свега, чини се, истинита је реч монаха, да је Евномије под видом извињења довео своје догмате у кохерентност коју је желео. А истински такмац Финејев, који мачем уништава речи свакога који је застранио одласком од Господа, извукао је нож за исцељење душе, погубан за злоћу – мислим на побијање хуле. Ако, пак, Евномије истраје и не прихвати исцељење, убивши своју душу отпадништвом, онда је кривица на ономе ко је изабрао зло; То потврђује и реч спољашњих мудраца. Такав је Евномије пред истином и пред нама! По древном закону, који дозвољава да се себи освети за увреду, заиста би било могуће да га немилосрдно прикријемо прекорима и са великом погодношћу издашно клеветамо насилника, јер да је толико обилно вређао и клеветао некога ко није ни пружио никакву прилику, онда би му природна прилика да се одатле одврати од њих, био природна прилика да се одатле одврати. поштен живот. Али пошто смо од почетка учени да проучавамо Јеванђеље као ученици истине, ми заузврат не тражимо око за око, зуб за зуб, знајући да се лоше дело обично уништава супротним делом, и да било шта лоше речено или учињено неће доћи до крајности ако нешто корисно, продирући у околину, пресеца непрекидни низ зала. И зато је низ клевета и увреда у њиховом даљем наставку заустављен дуготрпљењем. Ако се неко освети увредом за увреду, клеветом за клевету, онда ће, наравно, несагласност повећати тако што ће је хранити сличним. 10. Стога, остављајући све речено у средини књиге као увреду, подсмех, клевету, заједљивост, пожурићу речима да испитам догму. Ако неко каже да зазирем од клевете јер ми недостаје вештина да се таквима одужим, онда нека погледа себе – какву склоност има ка горем, што, без икаквог труда, природно води у грех. Јер мршављење зависи само од воље, а често је жеља довољна да се почини грех. Много је згодније чинити грехе језиком, јер други греси захтевају време, праксу и спољну помоћ да би се извршили; а згодност речи пружа сваку прилику за грех. Доказ за то је само Евномијево дело које имамо у рукама. Ко то површно испита, у речима ће наћи склоност грешности, коју је, наравно, врло лако опонашати, чак и ако се уопште не брине за уметност богохуљења. Јер који је смисао труда у састављању увредљивих речи? Против преступника можете употребити његове речи, јер у овом делу дела пуном прекора, Евномије је сабрао све лажи и богохуле сабране према примерима које је имао, и нема тог апсурда који не би био написан, на пример: „опасан, свадљив човек, непријатељ истине, софиста, лажљивац, лажљивац мишљења, а не лажљивац мишљења, а не варалица многих. дела, не поштујући ни страх надахнут законима, ни прекоре од људи, неспособан да разликује истину од трикова.” Овоме Евномије додаје „бесрамност и спремност на клевету“; затим га назива „нехајним, пуним супротстављених претпоставки, комбинујући неспојиве ствари у говору, борећи се са сопственим речима и изговарајући противречности“. Затим, желећи да каже много лошег о Василију, а не могавши да своју духовну горчину излије новим увредљивим речима, пошто нема шта више да се каже, он се често враћа на исту ствар и, рекавши то једном, и трећи и четврти пут, па чак и више, као у неком пољу, даје реч напред-назад, у истим увредљивим изразима, понављањем и истим увредљивим изразом и понављањем. иста ствар. И зато више нисмо огорчени на бестидност његових увреда; Када се неко засити онога што је речено, иритација престаје. Други ће пре осетити гађење него да се наљути; ови подсмехи су тако ниски, лишени сваке пријатности и вулгарни, нимало се не разликују од шала неке пијане старице која мрмља кроз зубе. Па шта? Да ли треба да пролазимо кроз све редом и да се са свом пажњом оправдавамо у свему увредљиво израженом, доказујући да особа о којој је ово писано није таква? Али у овом случају и ми ћемо се наћи да вређамо овога, као светила која је обасјала нашу породицу, ревносно доказујући речју да није учинио никакво зло и да није заслужио осуду. Напротив, сећам се овог божанског гласа, како је пророчки говорио о Евномију оно место из пророчанства где га Пророк упоређује са бестидним женама које своју срамоту полажу на целомудрене (Јер. 3, 3). За кога Евномијеве речи проглашавају непријатеља истине? Ко је приказан као супротан мишљењу многих? Ко може да тражи од оних који читају његово дело да не гледају у мноштво сведока, да не обраћају пажњу на старину, да не журе да се слажу око аутентичности онога што се признаје као савршено? Да ли је заиста могуће да једна те иста особа ово напише и да афирмише оно што је раније речено, да покуша да наведе своје слушаоце да прате његове иновације, и да опет хули на друге што иду против општих концепата? А ово – „да се не стиди излагања делима и укором људским“, и шта још слично овоме Евномије набраја, остављам слушаоцима да размисле о коме је праведно рећи, да ли о ономе који чедност, пристојност и сву душевну и телесну чистоту уводи у закон уз најстрожије уздржавање, или да не меша у оно што је у складу са природом. телесним жељама, не опиру се насладама, не осуђуј строго такву свакодневну ревност, јер се од таквог начина живота не штети души, а да би човек постигао савршенство довољна је само јеретичка вера. Ако Евномије пориче да је то оно чему они уче, онда бих ја, и свако од људи који добро мисле, волели да у таквим порицањима има истине. Али његови прави ученици не дозвољавају себи да нађу место за такво порицање, или ће његов најважнији положај пасти, а скинија ће бити уништена ради тога, посебно они који су се утврдили у његовој догми. А ко је бестидан и не поштује људски укор, да ли би то хтео да видиш из дела своје младости или из дела живота који следи? У оба случаја наћи ћете да ће на њега пасти прекор бестидности; јер и младост и живот који је прати не сведоче о сваком од њих исто. Нека овај писац подсети како је живео у свом завичају у младости и у Цариграду, и нека чује од оних који знају шта знају о ономе кога клевеће. Ако неко жели да преиспита потоње активности, нека онда каже ко је достојан имена бестидан? Да ли је то онај који је, пре него што је постао свештеник, великодушно расипао очево имање на сиротињу, а нарочито у време глади, када је постао настојатељ цркве, док је још био у чину презвитера, а после тога није поштедео остатке, да би се могао похвалити са Апостолом: „испод тела хлеба“ (28)? Или је онај који је одбрану догме претворио у повод за приходе, самозвано упада у куће, не прикрива својим понашањем одвратну болест, не рачуна на то да здрави људи природно гаје аверзију према таквим људима, и да би по старом закону, због близине у смислу болести живих, био протеран из логора? Василија назива и безобзирним преступником и, у сваком случају, лажовом од онога ко великодушно и кротко поучава своје противнике, јер у свом писању ужива у говорима о себи, који није оставио ни једну прилику да сву горчину излије свуда где је могао. Дакле, шта и које поступке Василиј оптужује за увреду и брзоплетост? „Зато што ме је,” каже, „назвао Кападокијским Галаћанином, а потом имао пребивалиште на граници наших земаља, у неком безименом региону Корнијаспина.” Ако је он назвао не родом из Олтисирије, већ Галаћанином (али да ли ће само доказати да је ово име додато, јер овог додатка нема у нашим списковима; међутим, претпоставимо без спора да се и то каже), да ли се само због тога Василија назива брзоплетим, преступником и свим прекорним именима? Зар мудар човек не разуме да оптужба клеветника о нечему неважном пружа оптуженом велику заштиту и доказ невиности? Јер онај ко је покушао да оптужи не би штедео најважније и испољио своју љутњу на неважно, о чему заправо много говори, уздижући и преувеличавајући неистину, свечано филозофирајући о лажима, признајући је као једнаки апсурд, било да је реч о важном или неважном. Јер, као оци његове јереси, мислим на књижевнике и фарисеје, он уме да пажљиво филтрира „комарце“ и немилосрдно прождере грбави Велбуд (Матеј 23:24), натоварен тешким бременом зла. И, можда, не би било умесно да му кажемо да поштеди оне који живе у нашем грађанском друштву таквог закона и да не наређује да се као ништа не сматра разлика да буде осуђен за лаж на основу малености и значаја дела. Јер Павле није једнако згрешио, допуштајући лажи и благовремено се очистивши на јеврејски начин у корист оних који су одведени у превару, а Јуда, приликом издаје, узевши маску пријатеља и заштитника. Јосиф је такође лагао, људски се шалећи са својом браћом и заклињајући се у фараоново здравље (Пост. 42:16); Његова браћа су такође лагала против њега, из зависти планирајући прво његову смрт, а затим ропство. Постоји много других сличних примера који се могу рећи. Сара лаже, стидећи се свог смеха; Лаже и змија, усађујући идеју да ће човек непослушношћу прећи у природу Божију. Постоји велика разлика у лажима према томе шта се тичу; Немогуће је рећи какав је, судећи по старим причама или по данашњем животу. Дакле, према општој пресуди о људима, коју је Дух Свети изрекао кроз Пророкова уста, наиме: „сваки човек је лаж“ (Пс. 115,2), слажемо се да је човек Божији био умешан у лаж, случајно употребивши име суседне земље, било због непознавања локалног имена, било због непажње на њега. Али лагао је и Евномије, а каква је то лаж? Изопачење саме истине; каже да некада није било Вечног Бића; тврди да се онај који се заиста зове Сином тако назива лажно; о Творцу васељене се изражава да је Он створење и створење; Он назива Господара свих ствари робом; по природи га претпостављени сматра робом по природи. Да ли је ова разлика у лажима мала? Да ли је то тако да би се, наизглед, на овај или онај начин сматрало ничим да неко лаже? 11. Али погледајте како он води рачуна о истини у доказивању, замерајући другима чак и софистички начин говора. Наш учитељ у својој речи Евномију је рекао да је током једне револуције у стварима добио Кизика као награду за своју злоћу. Дакле, шта ради онај ко осуђује софисте? Одмах се везује за реч „награда“ и каже да се, по нашем признању, „одбранио, извињењем стекао предност и на такмичењима стекао победоносну награду“ и извлачи закључак изводећи последицу, по његовом мишљењу, из неупитних одредби. Препричајмо дословно шта је он заправо написао: „ако је награда“, каже он, „знак и крај победе, а судски поступак указује на победу, а судски поступак уз то, наравно, уводи и мисао оптужбе, онда онај ко призна награду мора нужно признати да је било и извињење“. Шта можемо рећи на ово? Немојмо расправљати да се он такмичио, да је ово лукаво надметање зла било јако и тврдоглаво, и да је у великој мери својим залагањем против истине надмашио и надмашио оне сличне њему; али није победио своје противнике; у поређењу са онима који су због нечести заједно с њим настојали да уведу у заблуду, он је био испред свих у обиљу лажи, и тако је добио Кизика као награду за вишак зла. Као супериорнији од свих који су, као и он, ушли у борбу са истином, приликом победе извојеване богохуљењем, добио је гласан и чувени проглас, а као награду за апсурдно учење, они који су закон поставили су му тако на такмичењу изабрали Кизика. А да смо у том смислу то препознали доказује и наш рад, у коме се каже да је Кизик за њега постао награда за зло, а не нека успешна последица извињења. Дакле, шта има заједничко ово што смо рекли са овом детињастим сплетом софизама, као да се за ово против њега води судска истрага, и спрема му се извињење? То је као да је неко, ко је на гозби попио више неразблаженог вина од других и добио неку част од оних који су с њим пили, претворио ову победу на гозби у доказ да му је суђено на суђењу и да је победио на суду. Јер се може, угледајући се на њега, извући закључак: ако је награда знак и крај победе, а ток суђења указује на победу, а ток суђења уводи са собом, наравно, помисао на оптужбу, онда сам победио на суђењу, јер сам се, пијан, крунисао на такмичењу ко може више да попије. Али ономе ко се тако хвали, наравно, неко ће му рећи да постоји другачији начин препирке на двору и другачији начин препирке на гозбама; а онај ко освоји пехаре, као резултат такве победе, нема предност у односу на своје противнике у судовима, иако се шепури цветним венцима. Дакле, ко надмашује своје ближње речју зла, у награди стеченој за зло, још не даје доказ да је победио на суду. Дакле, какву корист има неизречена одбрана од нашег сведочења да он побеђује у злу? Јер да је, оправдавши се пред судијама и победивши своје противнике, тада прихватио почаст указаној Кизику, онда би оно што смо рекли било благовремено окренуто против нас. Ако се непрестано сведочи речима да, избегавајући непријатељство моћних да изрекну казну, прећутно прихвата казну која му је одређена, не пристајући да суђење свог јунаштва препусти непријатељима, зашто се онда обмањује, а реч „награда“ користи као доказ да је оправдан? Овај дивни човек није разумео значење речи „награда“, наиме, да му је Кизик дат као нека врста одликовања и признања храбрости за супериорност у злу. Али пошто он прима награду по својој вољи и као поклон победе, онда нека прихвати и оно што је повезано са овим појмом, наиме, да је својом победом стекао превагу у злоћи. Јер ако је наше оружје ојачано против нас, онда правда захтева употребу или једног или другог, или ни једног ни другог. 12. Такав је он у нашим пословима; Али зар се неће испоставити да се, бар донекле, у другим стварима придржава истине, шта је увредљиво од њега? У овом опису Василија као плашљивог, плашљивог, зазиреног од упорнијих дела, у његовом приказу свих сличних особина, када Евномије брижљиво прикупља знаке плашљивости: тајну колибу, сигурно закључана врата, збуњеност од страха који изазивају они који улазе, и глас, и поглед, и црте лица, и све слично, што изражава плашљивост. Али чак и да Евномије није био разоткривен да је лагао ни у чему другом, онда би само ово било довољно да разоткрије његов начин деловања. Јер ко не зна како је овај велики подвижник, у оно време када се цар Валент бунио против Цркве Господње, са великодушном одлучношћу победио тако тешко стање ствари, постао виши од застрашујућег, уздижући се у мислима изнад свега што је устројено да га застраши? Ко од становника истока, ко од оних који настањују саме ивице нашег универзума није познавао његову борбу за истину са онима који су превладали? Ко се није ужаснуо када је погледао противника? То није био обичан човек, није кроз лажне замршености стекао моћ да победи, а да надвлада над њим није било славно, а није било безазлено бити поражен од њега; али, иако је тада имао под својом влашћу читаво римско царство, ипак, поносан на тако велико царство, слушао је клевету против нашег учења Евдоксија, епископа Германике, који га је преваром привукао к себи. А као присталице у својој жељи имао је све високе људе, све оне који су уз њега служили и водили послове, од којих су неки били склони да то ураде добровољно, због сличности мисли, а многи су, из страха од суверене власти, спремно радили шта је хтело, и суровошћу према онима који су веровали, јер су доказали своје бекство, у кога су доказали своје бивше. претње, казне, опасности, притвори, затвори, бичевања и што је још горе од овога - све је изведено у акцију против оних који се нису слагали са жељама краља; када је онима који су се нашли у дому Божијем било теже да буду побожни него онима који су осуђени за најпреступнију кривицу. Али детаљан опис свега овога захтевао би већи рад, много времена и посебну врсту рада. С друге стране, пошто су несреће тог времена свима познате, садашњој речи неће се ништа додати тачним писменим приказом ових недаћа. У причи о њима постоји још један недостатак; ко год изнесе по реду историју ових тужних догађаја, мора да спомене оно што је учињено с наше стране. Јер ако смо у овим борбама за побожност учинили нешто што, када се исприча, може изазвати надметање, онда нам мудрост налаже да то препустимо ближњима, по ономе што је речено: „Нека вас хвале искрени, а не уста ваша“ (Приче 27, 2). Не схватајући то, он се све више бавио својим радом са величином о себи. Зато ћу, остављајући све ово по страни, тачно описати случајеве плаховитости нашег учитеља. Њему се као противнику супротставио и сам краљ; а онај који је био задужен за њега у целом краљевству служио је царевим тежњама, а сви око краља служили су као доприноси таквој жељи. За најтачнији тест и доказ непоколебљиве убеђености аскете, додајте овоме време. Колико је тада било сати? Цар је кренуо из Цариграда на исток, ментално се уздижући својим недавним успесима над варварима и не слутећи да ће се ишта противити његовим жељама. Епарх га је претходио на овом путу, уместо било чега другог потребног, наредивши властима такав налог да нико од верника не сме да остане на његовом месту, него су сви такви одасвуд протерани, а на њихово место доведени су неки други преваранти, да вређају икономију божанску. Стога, када се таквом одлуком, као неки претећи облак, суверена власт помери са Пропонтиде против цркава, и одједном Витинија опусте, а Галатију однесу с великом погодношћу, и свако им се на путу уступи у свом начину размишљања, и по реду, наша земља је већ била подвргнута овој несрећи; Шта онда чини велики Василије, овај, како каже Евномије, плашљив, не храбар, плашљив од страшног, поверивши своје спасење скривеној колиби? Да ли сте ужаснути несрећом која вас је задесила? Да ли он прво прихвата патњу оних које је претрпео као саветник за сопствену безбедност? Да ли се слаже са оним који саветује да се неко време препусти брзини зла и да се не упада у очигледну опасност сношајем са људима навиклим на крвопролиће? Или ће се свака супериорност речи, свака висина мисли и говора изложити чињеници да је нижа од стварности? Како неко може речима да опише тако велики презир према осигурању? Како неко може замислити ову нову борбу, за коју други с правом могу рећи да је не воде људи и не са људима, већ да се убиственом господству у њој супротставља врлина и смелост хришћанина. Очекујући долазак краља, епарх је позвао Василија, заповедника, већ страшног по својој величини, чинећи га још страшнијим суровошћу казни, после оних жалосних искустава које је починио у Витинији. Када су Галати са уобичајеном лакоћом и без тешкоћа савладани, епарх је помислио да ће међу нама наћи спремност да учини шта хоће. Претеча озбиљности у послу био је говор помешан од претњи и обећања. Епарх је рекао да ће Василиј, ако буде покорен, наставити да ужива почаст од цара и власти у цркви, а ако се одупре, издржаће све што раздражена душа пожели, додајући моћ власти. То су били њихови поступци. А наши су били толико далеко од било каквог ужаса од виђеног или реченог да им је, као неки лекар или добар саветник позван да исправи грешке, наредио да се покају за оно што су се усудили да ураде и да од сада престану да убијају слуге Господње; јер за оне којима је стало до царства Божијег и неумрле силе, они не могу ништа више него само да замисле; али неспособан да чини зло, неспособан да измисли било шта што би, ако би било речено или учињено, растужило хришћанина. Попис имовине, рекао је, неће утицати на онога ко сва своја стицања полаже у једну веру; изгнанство неће уплашити онога ко са истим расположењем обиђе целу земљу и гледа на сваку земљу због кратког трајања њеног боравка, као да је туђа, и зато што је сва творевина на услузи, – на сваки град као на своју. Бити подвргнут ударцима или труду, или смрти, када је потребно, истине ради, неће изазвати страх код жена, али за све хришћане постоји највиша граница блаженства у нади да ће издржати нешто неподношљиво. Једина тужна ствар, додао је, је то што у природи постоји само смрт, а он не налази начин да кроз многе смрти тежи истини. Пошто се Василије у овом случају ставио изнад ових претњи и презрео сву охолост ове власти као да није ништа, како се на спектаклу са променом лица, уместо једних, изненада појављују други, па се овде горчина претњи преточила у умиљење, дотад страшни и застрашујући епарх својом гордошћу, мењајући свој говор у модус снисходљивог, каже: Неважно да велики краљ улази у окружење вашег народа, напротив, пристаните да се зовете њиховим учитељем, и не опирите се његовој вољи. Њему је пријатно да то уследи након што се из писаног исказа вере искључи једна ситница – изрека „суштински“. Али учитељ опет одговара: да би краљ постао члан цркве – ово је веома важно, јер је, каже, велика ствар спасење душе, не зато што је цар, већ зато што је уопште човек. Али да би направио изузетак или додатак у излагању вере, он је толико далеко од овога да не може ни да промени редослед написаног. Ето шта је овај плашљиви, кукавички човек, који се згрозио од шкрипе врата, рекао толико речју високом чину и то што је рекао потврдио делима! Тако је стао и окренуо се, као да се некакав поток ширио по области, рушење цркава, сам стекао довољну снагу против ударца зла, и као нека велика и непоколебљива стена у мору, уместо вишегодишњих огромних таласа, сламајући пораст непогода. Али његова борба се ту није завршила. Напротив, сам краљ још увек предузима експеримент, огорчен што се први напад није завршио на његово задовољство. Дакле, као што је једном асирски цар у Јерусалиму наредио да разоре израиљски храм изврши кувар Небузарадан, тако је и овај Димостен, одређен за припрему јела, и главни кувар, као најбесрамнији међу осталима, поверио ову службу, мислио да ће победити у сваком подухвату. Зато, пошто од свега прави мешавину, и неки богоборац из Илирика, са поруком у рукама, сакупи за ово сву властелу, а Модест опет распламсава гнев најјачом брзином пре; тада су сви били дирнути царевим гневом, огорчени заједно са узнемиреним краљем, и угађали раздражености власти, и сви су били задивљени претњом очекиваног. Јер опет овај епарх; опет најјачи устанак осигурања, додавање претњи, најосетљивија раздраженост, жалосни призор суђења, гласници, говорници, штапови, ограде, завесе, све што лако ужасава мисли најспремнијих. И опет подвижник Божији у другом подвигу превазилази славу стечену у претходном. Ако тражите доказе, онда погледајте саме чињенице. Да ли је било места у црквама које није порушено тадашњим превратом? Да ли је остало неко племе које није доживело јеретички устанак? Ко од поштованих у црквама није био одвучен од својих трудова? Који су људи избегли такво насиље? Узмимо целу Сирију, област чак до варварских граница: Феникију, Палестину, Арабију, Египат и либијска племена до самог краја нама познатог свемира - и све оне који тамо живе: Понтијци, Киликијанци, Ликијци, Лиђани, Пизиђани, Памфилијци, Каријци, као далеки становници, и сви они Хеллесанци и сви они Хелесанци, насељавајући Тракију, где су се само Тракија и околна племена простирала све до Истре; Шта је од свега тога остало у свом облику, осим можда једне ствари коју је раније поседовало такво зло? Али од свих народа само Кападокијанац није осетио општу пропаст цркава; наш велики заштитник спасао га је од искушења. Такве су последице плаховитости нашег учитеља! Таква су дела онога који се згрозио тежим трудовима! Није стекао славу од јадних старица, није се трудио да превари жене лако подложне свакој превари, није сматрао за велику ствар изазивати изненађење у прекорним и развратним људима; али је делима доказао своју духовну снагу, постојаност, храброст и племенитост у свом начину размишљања. Његове заслуге су спас целог отачаства, мир наше цркве, узор свега што је добро онима који живе врлински, свргавање противника, одбрана вере, заштита слабих, подршка ревноснима – све што се међу нама признаје као најбоље. Само са овим причама, и слух и вид су доведени у хармонију делима. Јер овде је то исто – приповедати речима оно што је лепо, а на делу показати оно што се речима сведочи, и у једном и у другом случају једно чинећи поузданим, сећање видљивим, а дела испричана. 13. Али не знам како се та реч толико удаљила од онога што је требало, окрећући се свакој хули коју је клеветник изразио. Међутим, Евномије има велику корист од успоравања говора о таквим темама; изобличавање људских неистина спречава да реч допре до најсуштинског. Као што је бескорисно гонити осуђеног за убиство због брзоплетости на речима, јер је осуда за убиство довољна да се изрекне смртна казна, иако убица није истовремено осуђен ни за какву брзоплетост речи, тако би, чини ми се, било добро да се Евномије осуди да изнесе на страну само његову лукавост, а да нас баци против. Јер јасно је да се откривањем злонамерности у најважнијем и суштинском и све остало за њу разоткрива, мада нећемо баш о свему детаљније. Дакле, оно главно чему тежи и у својој претходној речи и у овој коју сада анализирамо јесте хула на догмат побожности; ипак се труде да се побожни појмови о јединородном Богу и Светом Духу потпуно искриве, протерају и униште. Стога, да би се његова нагађања о догматима истине показала најлажнијим и најнеодрживијим, изнећу прво дословно оно што је Евномије рекао о њима, а затим ћу, враћајући се поново на речено, испитати сваку изреку посебно. „Цело наше догматско учење ограничено је на највишу и у правом смислу такозвану суштину, оно што из ње постоји, после чега има предност над свим осталима, и на крају, треће, које није у истој равни ни са једним од наведених, већ је подређено једном као узрок, а другом као последицу по коме је настало, без сумње, читаво то учење следи и дејство, сродни њима се узимају заједно. Штавише, пошто је свака од ових суштина, узета посебно, једноставна и по свом достојанству и јесте, и концептуализована је потпуно сама, а радње се одређују делима, а дела се мере радњама оних који делују, онда су, по свој прилици, за сваку од суштина, накнадне радње неке мање, друге више, неке су у првом реду, друге као што су такве опште разлике говоре, а оне уопштено говоре. може доћи; јер није дозвољено назвати исти поступак којим је створио анђеле, или звезде, или небо, или човека; али као што су нека дела изврснија и часнија од других, тако је и радња супериорнија од друге радње, како ће рећи неки побожни разумник; будући да исте радње производе идентитет у делима, а различита дела указују на разлику у деловању. Пошто је то заиста тако, а међусобни однос једних према другима одржава неизоставну везу, онда они који спроводе истраживања по редоследу сличним стварима не треба да мешају све заједно, покушавајући да то споје; а ако се покрене спор о суштини, онда из прве и непосредно припадајући суштини радње произвести оверу онога што се доказује и разрешење спорног; а при разрешавању недоумица о деловању суштина најпристојније је и најкорисније да свако размотри ток од првог ка другом”. 14. Дакле, ево замршености богохуљења! May our true God, the Son of the true God, guide the word to the truth through the guidance of the Holy Spirit. Поново ћемо поновити речено редом. Евномије каже да је „његово догматско учење ограничено на највишу и у правом смислу такозвану суштину, ипак оно што из ње постоји, после чега има предност над свим осталима, и на крају, треће, које није у истој равни ни са једним од наведених, већ је једном подређено као узрок, а другом као последица. Дакле, први трик у књизи је следећи: Евномије, обећавајући да ће нам изнети тајанствену догму, као да исправља јеванђелске изреке, не користи она имена у којима нам је Господ дао ову Свету тајну у тајни вере, напротив, прећутавши име Оца и Сина и Светога Оца, дакле, у име вишег смисла, уместо неког вишег смисла. названа, уместо Сина – суштина која постоји од прве, али после има предност над другима, а уместо Духа Светога – суштина која није у истој равни ни са једним од именованих. Али ако би било у складу са материјом да се то овако изрази; онда Истина, без сумње, не би имала потешкоћа да измисли ове речи; Не би било тешко, наравно, онима који су касније на себе преузели проповед Свете причести, и „најпре сведоке и слуге пређашње Речи“ (Лк. 1, 2), а после њих испунили читаву васељену јеванђељским догмама, а опет после тога, с времена на време, настајале су недоумице око догме, које су се у општем предању цркве увек расклапале, у општем предању расклапано. Да су се морали овако изразити, онда не би ни спомињали Оца и Сина и Светога Духа. Ако је потпуно побожно или безбедно заменити изреке вере овом новином, да ли то значи да су незналице, које нису објављене у светим тајнама, које нису чуле имена, како то Евномије каже, сродне, они који нису ни знали ни хтели да своје појмове учине бољим од имена која су нам дата у Божанској Речи? 15. Али мислим да је разлог за ову компилацију нових имена свима јасан. Јер сваки човек, чувши име Оца и Сина, одмах из самих имена препознаје њихов карактеристичан и природан однос један према другом; јер се из ових назива објашњава и сама сродност природе. Дакле, да се ово не разуме о Оцу и Јединородном Сину, кроз ово прикрива од слушалаца онај појам узајамне својине, који са именима аутоматски улази у мисао; и, остављајући по страни богонадахнуте изреке, у излагању догме користи изреке измишљене на штету истине. Али Евномије лепо каже следеће: ово је догматско учење не васељенске цркве, него наше цркве. Свако ко има интелигенцију може лако да разуме злоћу онога што је речено. Али можда не би било превремено да се у речи детаљно испита са каквом намером Евномије приписује јединој суштини Оца да је она надмоћна и у самом правом смислу такозвана, не допуштајући ни Сину ни Духу Светоме да буду највиша, а заправо такозвана суштина. Јер мислим да се у овоме види покушај да се потпуно негира суштина Јединородног и Духа, а Евномије тако умном композицијом речи неупадљиво води управо томе, да Они постоје само по изгледу и по имену; таквом конструкцијом говора одбацује се право исповедање Њихове ипостаси; а да је ово фраза лако ће приметити они који се накратко задрже на Евномијевој речи. Онај ко признаје да Јединородни и Свети Дух заиста постоје по сопственој ипостаси, не склон је много да говори о препознавању имена којима, сматра, треба да се удостоји Бога који постоји изнад свега; јер би крајње значило једноставност у слагању у делима и опсесивном препирању око речи. А сада, сведочећи о једној суштини Очеве да је она највиша и у правом смислу такозвана, прећуткивањем осталих, долази до закључка да оне у правом смислу не постоје. Јер како можемо рећи шта заиста постоји, шта није посведочено, шта постоји у правом смислу? Оно што се не признаје као именовано у правом смислу мора добити супротно име; а оно што није у правом смислу, без сумње, није тако. Дакле, оно што се тврди о нечему што не постоји у правом смислу постаје доказ потпуног непостојања; Вероватно имајући то на уму Евномије уводи ова нова имена у своју догму. Јер нико, наравно, неће рећи да је Евномије, неспоразумом, пао у исхитрену претпоставку и дефинише највише место као горе, и, такорећи, одваја неку врсту високе страже од Оца, а Сина поставља на ниже. Јер не постоји дете такве интелигенције да у расправи о духовној и бестелесној природи може замислити разлику на месту; јер тела теже да остану на месту; а духовно и нематеријално по природи препознато је као далеко од концепта места. Дакле, који је разлог да се суштина само Оца назива надмоћном? Јер никоме није лако замислити да се због неког незнања у ове мисли уплео неко, који на много начина, којима се показује, поприма изглед мудраца, и, како то каже Божанско Писмо, постаје „превише мудар“ (Проп. 7,16). Али неће рећи да назив „виши“ у суштини показује супериорност снаге или доброте, или нешто слично; јер свако (не говоримо о онима који се хвале премудрошћу) зна и да Ипостаси Јединородног и Светога Духа не недостаје савршене доброте и силе и свега тога; јер свако добро, све док не допушта супротно, нема границе доброти, већ је обично ограничено само на супротности, што се види на појединачним примерима: снага престаје чим слабост заузме место; живот је ограничен смрћу; граница светлости је тама; и укратко, свако добро се завршава својом супротношћу. Стога, ако Евномије претпоставља да се природа Јединородног и Духа лако може преобразити у горе, онда с правом омаловажава појам Њихове доброте, јер се они могу занети супротношћу. А ако божанска и непроменљива природа не допушта себи да дође нешто горе (а то препознају и сами непријатељи), онда се, без сумње, ума чини неодредивим у разматрању добра; а неодредиво је једно те исто са бесконачним. У безграничном и неодредивом крајње је неразумно замишљати повећање и смањење. Јер како ће се очувати појам бесконачности ако за бесконачно тврдимо да може бити више и мање? Више учимо из међусобног поређења граница; а оно што нема граница, како неко може замислити вишак? Или Евномије, замишљајући не ово, већ извесну надмоћност у времену, везује појам већег за оно што је старије у антици, и због тога једну суштину Оца назива супериорнијим? Дакле, нека каже Евномије, како је измерио ову већу ствар у животу Очевом, када се пред ипостасом Јединородног не појављује временска удаљеност? Али чак и да постоји ова дистанца (нека се ово за сада каже нагађачки), суштина која је у времену претходила оној која је настала после, какву предност има у бићу (мислим у односу на сам појам бића) да се једно назива супериорним и у правом смислу такозваним, а о другом тврди да није такво? Јер у случају претходника, у поређењу са млађим, иако је животни век дужи, суштина ипак није ни већа ни мања. Ово ће бити јасније из примера. У односу на суштину, да ли је Давид, који се рађао кроз четрнаест генерација, био мањи од Аврама? Да ли се човечанство на било који начин променило? Да ли је Давид био мање човек јер је живео касније од Аврама? А ко је толико глуп да може ово да каже? Јер појам суштине, који се ни најмање не мења током времена, један је у односу на оба. И нико неће рећи да је један људскији јер га је временом претекао, а други је мање укључен у људску природу јер је ушао у живот после других, као да су или природу протраћили његови претходници, или је време исцрпило своју снагу у онима који су раније живели. Јер не припада времену одређивати меру природе за свакога; напротив, природа остаје сама по себи, одржавајући се кроз оне који се поново појављују; а време тече сопственим током, садржавајући или заобилазећи сталну, непроменљиву природу, остајући у сопственим границама. Дакле, ни тада се неће доказати да само отац има, у правом смислу, супериорну меру суштине, ако би се претпоставило да с временом Он има више, као што је реч сугерисала; и без икакве разлике у предности времена, како неко може замислити тако нешто о предвечној природи? Пошто се свака мерљива даљина открива у ономе што је ниже од природе Божије, који разлог остаје онима који унапред прихватају превременску и несхватљиву суштину да разликују по разлици појмова: горе и доле? Али нема сумње да је одбрана јеврејске догме оно што они тврде, доказујући постојање једне једине суштине Оца (којој једином одлучно приписују постојање у правом смислу), и постављајући суштину Сина и Духа међу непостојеће; јер свему што не постоји у свом правом смислу приписује се постојање само у речима, према уобичајеној погрешној употреби речи; као што се неко ко није исто тако приказан на слици назива особом; напротив, у правом смислу, онај који се овим именом назива није подобије личности, већ прототип подобија. Али слика по имену је само човек, и стога се не може у правом смислу назвати како се зове; пошто по природи није како се зове. Дакле, овде, ако се само суштина Оца назива у правом смислу, али суштина Сина и Духа није у правом смислу, шта се под тим подразумева? Није ли ово јасно порицање спасоносне беседе? Дакле, нека поново беже из цркве у јеврејске синагоге, не препуштајући се Сину постојања у правом смислу и тиме доказујући да Он уопште не постоји; јер је неваљано исто што и непостојеће. А пошто би Евномије желео да буде мудар у таквим стварима, и да ли презире оне који покушавају да пишу без логичке строгости? онда нека нам каже презрене: из које је мудрости стекао знање о већем и мањем у односу на суштину? Који разлог је установио толику разлику да је нека суштина већа од друге суштине по самом значењу ове речи: „суштина“? Јер нека нам не представља оне разлике у својствима, или у дистинктивним својствима, које, по закону мишљења, схватамо као да припадају суштини, чинећи нешто другачије од субјекта. Јер сада се не предлаже да се истраже разлике у испарењима, или бојама, или гравитацији, или снази, или достојанству, или понашању и расположењу, или било чему другом што се види у телу и души; али мислим на сам субјект, коме је у правом смислу дато име: суштина; о томе се поставља питање: да ли се заиста нека суштина разликује од друге у већем степену бића? Али до сада још нисмо чули да је за два бића призната постојање, док оба постоје, у једном је постојало постојање у већој мери, а у другом у мањој мери; јер и једни и други подједнако егзистирају све док остају оно што јесу, и, као што је речено, ни у једном нема разлога за преференцијално или трајно постојање. Дакле, ако нам Евномије уопште не дозвољава да замислимо Јединородног као суштину (јер је то изгледа тајни правац његовог говора); онда ко Њему не приписује постојање у правом смислу, нека Му, када расуђује о Њему, не призна ништа мање. Ако, пак, исповеда Сина, ма какав он у бићу, самопостојећом силом (о томе још нисмо имали спор); зашто онда опет одузима дато, доказујући да Онај чије постојање је признао нема постојање у правом смислу? А то значи исто, као што је речено, да уопште не постоји. Како је немогуће да неко коме је концепт који одговара овом имену потпуно неприменљив да буде личност; а коме недостају дистинктивна својства, одузима му се цео појам суштине; Исто тако, о свакој ствари за коју је посведочено да постоји несавршено и не у свом правом смислу, приватно признање постојања не садржи никакав доказ ипостасног постојања; напротив, указивање на несавршено биће доказује потпуно непостојање субјекта. Зато, ако сте разумни, онда нека се окрене благочестивом разумевању, уклањајући из догмата појам мање, а не такозване суштине Јединородног и Светога Духа. Ако је одлучио да хули (а не знам зашто хоће да свом Творцу, Богу и добротвору узврати хулом); онда нека трпи казну за мишљење своје учености, као да нешто мисли, тиме што незнање подређује једну суштину другој, тврдећи да је, али још неоткривеном закону, једна суштина виша, друга нижа, сведочећи да је једна у правом смислу, а друга није у правом смислу тзв. Јер ни међу онима који су философирали ван вере нисмо познавали ниједног који би се упустио у ову глупост; јер се таква мудрост не слаже ни са богонадахнутим изрекама ни са општим појмовима. Стога је сврха измишљања ових имена, мислим, довољно објашњена оним што је речено, наиме, да Евномије ове изреке прво поставља као уточиште и као основу свих својих злих намера у погледу догме, тако да, припремајући ум, може замислити једну суштину само у најисправнијем и највишем смислу о другима, а без тешкоћа у нижем смислу, као нижем смислу. Он то посебно показује у ономе што следи, где, износећи своја мишљења о Сину и Светом Духу, не употребљава ове речи, тако да, као што сам раније рекао, ова имена нехотице не показују својства у својој природи; али овај учитељ их анонимно помиње, учећи да „разумевање оних који слушају треба да се подиже из сродних имена и изрека“. Али који назив је сличнији оном који користи сама Истина? Евномије учи супротно Јеванђељу, не именује Сина, него Суштину која долази од највишег и долази после ње пре свих бића. А да се каже да ово искривљује побожни концепт Јединородног, то ће се још више открити из остатка Евномијевог расуђивања. Али пошто се у ономе што је рекао, по свему судећи, посматра средина, тако да би и онај ко не потврђује ништа безбожно о Христу могао понекад да употреби ове изреке; онда се због тога нећу сада дотицати учења о Господу, да бих сачувао простор за побијање најочигледнијих хула на Њега; али ћу по својој моћи испитати учење Евномија о Духу Светоме, јер он изриче очигледну и нескривену хулу на Њега, говорећи да Дух није по части једнак Оцу и Сину, него је подређен Једном и Другом. 16. Дакле, хајде да прво схватимо шта значи реч „покорност“ и у којим случајевима божанско Писмо користи такву фразу. Удостојивши човека створењем по лику Творца, Бог Творац му је потчинио сваку неразумну природу, како је узвикнуо велики Давид, осликавајући ову благодат у песмама. Јер он каже: „Све си му покорио под нос“ (Пс. 8,7) и помиње његове потчињене по имену. Али у Божанском писму речју „покорност“ се мисли и на нешто друго, јер Давид, приписујући разлоге својих успеха у борби Богу свега, каже: „Ставите народ под ноге наше и језике под ноге наше“ (Пс. 46:4), а такође: „Покорите народ под мене“ (Пс. 17). А у божанском писму се често може наћи ова реч која значи владавина над супротношћу. За Апостолову изреку о будућем и коначном потчињавању свих људи Јединородном и кроз Њега Оцу (1. Кор. 15, 28), где он у дубини мудрости каже да је он сам „посредник Бога и људи“ (1. Тим. 2,5) потчиниће се Оцу (овим потчињавањем Оцу Сина, који је постао причесник човечанства, значи потчињавање свих људи), као што захтева све тежа истраживања, оставићу на неко време. Али у јасним одломцима, из којих нема сумње о значењу речи „потчињеност“, у ком смислу се каже да је суштина Духа подређена суштини Сина и Оца? Да ли је то на начин на који је Син потчињен Оцу, по схватању Апостола? Али зато је Дух стављен у један ред са Сином, и није Му потчињен, осим ако нема два подређена. Или не у овом смислу? Дакле, на који други начин него на онај на који је, како нас учи псалам, ирационално подређено разумној природи? Сходно томе, они су различити колико је природа ирационалних животиња различита од природе људи. Али можда ће Евномије одбацити и овај концепт? Следствено томе, доћи ће до остатка значења – да природа, која се раније супротстављала и борила, бива онда силном нуждом принуђена да поклекне под влашћу оне која је победила. Нека изабере шта год хоће од реченог; али не знам шта тачно, изабравши, избећи ће неизбежну осуду богохуљења: да ли ће то бити када каже да је, уз немог, и Дух подређен, као што су рибе, птице и овце подређене човеку; или када ће, као онај који је одбачен, бити одведен у ропство ономе који је у изобиљу? Или се неће сложити ни са једном од ових изрека, али ће рећи да је реч „покорност” употребио не према концепту који је усвојило Писмо, већ у другачијем значењу назива Духа подређеним Оцу и Сину? Шта ово значи? Или по томе што је Дух трећи по реду којим га је Господ дао ученицима. Да ли Свето писмо легитимише подређеност, а не ставља у ред? Стога, по истој основи, нека потчини Оца Јединородном, јер божанско Писмо често, излажући име Господње, на другом месту помиње Бога који постоји изнад свега. „И ја сам Отац“, каже Господ (Јован 10:30), уводећи своје име. И опет: „Милост Господа нашег Исуса Христа и љубав Божија“ (2 Кор. 13.13); а они који пажљиво трагају за доказима у Светом писму могу сакупити на хиљаде таквих одломака, као што су, на пример, следећи: „Сада су поделе дарова, а исти је и Дух: И поделе служби, и исти је Господ. И постоје поделе дела, и у истом је Бог“ (1. Кор. 12, 4-6), тако да на овом трећем месту Павле наводи све горе, 4-6. подређени Духу и Сину. Али ни сада још нисмо чули ову мудрост, која се, будући да се зове друга или трећа у било којој серији, своди на ранг поданика и подређеног. Евномије само жели да докаже да поредак личности познатих по легенди указује на предности и ниже степене врлина и природе; јер он тврди да поредак места служи као индикација другости природа, не знам одакле је позајмио такву идеју и којом нужношћу је доведен до ове претпоставке. Јер нумерички поредак не производи разлику у природи; напротив, оно што је избројиво, какво је по природи, остаје такво само по себи, било да је избројиво или не. Број је знак који вам омогућава да знате количину ствари; и није увек потребно у други ред потискивати оно што је ниже по достојанству природе, већ самовољом оних који броје у ред доводи само оно што је означено бројем. „Павле и Силван и Тимотеј“ (1. Сол. 1, 1) - овде се помињу три лица вољом онога који их је поменуо; Да ли број показује да је Силван, други после Павла, нешто друго него човек? Или се Тимотеј, стављен на треће место, због овог места које му је дато у низу овако поменутих, чини другачијим по природи? Не, јер је свако од њих особа и пре и после броја; реч, пошто је било немогуће одједном да се мисли на три у једној реченици, помиње свако посебно произвољним редоследом, али повезује имена са спојем који се налази између њих, тако да, како мислим, овим повезивањем имена показује слагање три у једној ствари. Али ово није оно што иноватор догми жели; он легитимише оно што је противно поретку речи Божије; а оно што је сам Господ ставио у ред са Оцем и Сином, онда је, одвојивши то од његовог карактеристичног и природног места у реду и споју, сврстао у подређено, и каже да је то дело Једног и другог – Оца, као узрока настанка, и Јединородног, као што произведе Своју Ипостас од Себе; и утврђује да је то разлог за потчињавање, иако још није открио шта се подразумева под речју „потчињеност“. 17. Затим каже: „Без сумње, радње које прате суштине и имена која су им сродна узимају се заједно. Значење ових речи није сасвим јасно, јер их скрива велика тама зла; али колико год други могу да нагађају нагађањем, то је ово: деловањем суштина, Евномије, како ја мислим, назива силе које производе Сина и Светога Духа, помоћу којих је прва суштина произвела другу, а друга трећу, и каже да су имена извршених дела састављена сродно де. Али већ смо истражили трик у резоновању имена, ако је могуће; а када дођемо до овог дела студије, ако реч захтева, наставићемо учење. А сада је време за неко резоновање: како акције прате ентитете? Шта су они по својој природи? Да ли је другачије са ентитетима који се прате? Или део есенције и природе? А ако иначе, како или од чега потичу? Ако исти, како се онда раздвајају и, уместо да буду нераздвојни са њима, прате их споља? Јер није лако сазнати било шта што је речено. Постоји ли нека природна нужност која нехотице приморава радњу, ма каква она била, да следи суштину, као што сагоревање и паре и паре прате ватру – тела из којих потичу? Али мислим да сам Евномије неће ово рећи; као да се Божија суштина треба поштовати као нека врста разноврсне и сложене својине, која, не одвојено него сагледана заједно, има радњу која се открива у субјекту, као да је нешто случајно. Напротив, каже он, да добровољно и слободно покретни ентитети сами производе шта год желе. А ко ће рећи за оно што произвољно ради индустрија што следи као нешто спољашње пратеће? Јер не знамо да је, према општој употреби речи у таквим случајевима, такав начин изражавања веома чест: рећи за радњу радника на нешто, „радња прати радника“. Јер немогуће је да онај ко је једну ствар одвојио од друге схвати у себи остало; али ко год је рекао „радња“, у овој речи је разумео и покретно у складу са радњом, а ко год је поменуо радњу, он је, наравно, у исто време прећутно означио радњу. Али оно што је речено биће јасније на примерима. Кажемо да тај-и-тако кује или ради столарију, или ради нешто слично. Дакле, у једној речи у говору су заједно представљени и посао и лице које ради, тако да ако се дефинише једно или друго, остало неће остати. Дакле, ако су два предмета – сама радња и, у складу са њом, кретање – представљена један са другим заједно, зашто се онда овде каже да после прве суштине следи радња која производи другу суштину, као да чини медијум између обе суштине и није по природи у сагласности са првом, нити у додиру са другом? Јер га од једног одваја чињеница да то није природа, већ кретање природе; не слаже се са оним што га прати, јер кроз њега није настала чиста радња, већ активна суштина. 18. Затим ћемо заједно са овим испитати и ово: Евномије назива суштину делом суштине, другу суштину делом прве, а опет трећу другом. Како је претходно доказао ово учење? Које сте аргументе користили за ово? На који начин нас је довео до неопходности да верујемо да следећи ентитет мора бити радња претходног? Ако је на основу свега другог виђеног у створењу требало закључити о овоме, онда, иако у овом случају није добро нагађати о вишим стварима одоздо, барем би, можда, било донекле оправдано да ум лута кроз несхватљиво кроз видљиво. Сада, ко ће се усудити да тврди да је небо дело Божије, а дело неба је сунце, и сунце је месец, и месец је звезде, и да су звезде било шта друго у стварању? Јер све је ово дело Једног; јер „један је Бог и Отац свега, свега безвредног“ (Еф. 4:6; 1. Кор. 8:6). Ако, међутим, нешто настаје једно кроз друго, као што је рођење животиња, онда се у овом случају не дешава нешто другачије, јер у ономе ко се поново рађа остаје иста природа. Па зашто, не могавши то да каже ни за шта виђено у стварању, Евномије то доказује о супериорној суштини, да је дело прве суштине друге, и тако даље? Ако, имајући у виду рођење животиња, замислимо нешто слично о најчистијој природи, па да оно што следи замислимо као дело претходне, онда Евномије ни у овом случају не чува редослед говора. Јер оно што је рођено од другог свакако је хомогено са оним из чега је рођено; али он, да би показао обиље лажи, као умни борац, предузевши обема рукама да руши истину, приписује хетерогеност и страност онима који долазе једни од других. Да би показао подређеност и у природном достојанству дерогацију Сина и Духа, каже да је од једног произашло друго. И да се на тај начин настајања они који познају рођење једног од другог не доводе до појма сродства, он се бори са самим законом природе, говорећи да од једног долази други, и тврдећи да Рођени, у погледу природе Рођеног, није прави син. Али за шта, чини ми се, други имају право да пре свега замере Евномија је следеће. Да се ​​ради о неком другом, који због неискуства у речима није навикао на такве конструкције мисли и није их упражњавао, а затим почео да тврди оно што му се случајно указало, онда би му можда било оправдано да не користи методе које су у употреби за доказивање догмата. Пошто Евномије има толику снагу за то, да у својој жељи да схвати све протеже чак и до онога што је изван области наше природе, зашто онда није познавао почетак уз помоћ којих се у овим покушајима ума остварује разумевање свега скривеног? Јер ко не зна да свака реч, позајмљујући начела од очигледног и свима познатог, преко овога даје вероватноћу сумњивом, и да се ништа скривено не може схватити другачије него вођењем разумевања непознатог оним што смо већ препознали? Ако оно што се узима као почетак концепата за откривање непознатог противречи претпоставкама многих, онда се кроз ово тешко може открити оно што не знамо. Они који припадају Цркви имају сву борбу и сву расправу са Аномејцима око догмата – да ли природу Сина и Духа треба признати или, по противницима, као створену, или нестворену, како верује Црква. Али Евномије управо оно чему сви противрече представља као што га сви исповедају и, не налазећи доказа да је потоња суштина дело претходног, смело тврди да је то заиста тако, не знам по чијем упутству или по каквој мудрости се он усудио да то учини. Јер, ако сваком аргументу и доказу мора претходити неко неоспорно и несумњиво признање, па се непознато доказује предрасудама, излажући се на начин који се прилагођава аргументима који се умећу, онда онај ко оно што се још тражи у аргумент за нешто друго не припрема ништа друго до незнање – незнање, и обману – обману. А ово је исто као „направити слепца, као што Јеванђеље нигде не каже, учинити слепца вођом“ (Матеј 15:14). Јер, заиста, слепој и сујетној речи, која тврди да је Творац и Творац свега створење и дело, додаје још једну слепу реч, да је Син нешто страно природи Очеве, није слично Њему у суштини, уопште није део природног својства са Њим. Али то још није оно о чему ми говоримо, јер тамо где Евномије јасније открива злоћу своје мудрости, тамо би било погодно да поставимо денунцијацију злобе; Сада се морамо вратити на наставак по реду онога што је рекао. „Такође, пошто је свака од ових суштина чиста, једноставна, потпуно уједињена и као таква је представљена умом према сопственом достојанству, док су радње одређене радњама, а радње су сразмерне радњама оних који су деловали, онда су, по потреби, радње које прате сваку суштину неке мање, друге више, а састоје се или у другом у првом реду. Смисао свега реченог, иако Евномије садржи много речи, постоји једна, а то је: он покушава да покаже да нема везе између Оца и Сина, а ни Духа са Сином, већ су суштине одвојене једна од друге, неповезане, оне су некакве туђе природе, неповезане једна с другом, и различите су не само по овом, већ и по томе што су саме по себи, као и по својој редукцији. Сам Евномије каже, за неке се мисли да су велики, други за мање, а у свему осталом су различити. Иако ће се многима чинити непотребним да се задржавају на очигледном и покушавају да до детаља разобличе све оно што је, по мишљењу многих, само по себи лажно и подло и нема никакву снагу; међутим, да не бисмо дали идеју да је због недостатка денунцијације нешто од онога што је рекао занемарено неиспитано, хајде да наставимо са овим што боље можемо. „Свака од ових суштина“, каже Евномије, „је чиста, једноставна, потпуно уједињена и као таква је представљена сопственим достојанством“. И овде, представљајући сумњиво као општеприхваћено, он мисли као да је нешто рекао, када уместо било каквог доказа сматра да је довољно да потврди оно што је речено. Три, каже, суштине, јер то произилази из онога што је рекао: „свака од ових суштина“, што не би рекао да је препознао једну суштину. Дакле, ако ово значи међусобну разлику суштина, да се не би сугерисало да је понесен злобом Савелије, који једном предмету додељује три имена, онда се и ми слажемо са њим, и нико од побожних неће противречити овом учењу, осим ако се чини да Евномије греши у неким именима и у употреби речи уместо речи хипостасес; јер не све оне ствари којима припада исти појам суштине, на сличан начин се појам и ипостас уклапају под идентитет. Петар, Јаков, Јован, по суштини, једно су једно с другим, јер је сваки од њих човек; али се по својим дистинктивним својствима ипостаси сваке од њих не слажу једна с другом. Дакле, ако је Евномије то доказао, наиме, да не треба мешати ипостаси и давати три имена једном човеку, онда је, по сведочанству Апостола, „реч његова верна и достојна сваког прихватања“ (1. Тим. 1, 15). Али зато што није то оно на шта он мисли, и то каже, не разликујући ипостаси једну од друге према својствима која се у њима виде, него доказује да је сама суштина која се разматра другачија од друге, или, боље речено, од саме себе, и зато именује многе суштине, тако да свака има извесну другост која је издваја од других; Стога, потврђујем да Евномијево резоновање нема ни почетак ни главну основу и не доказује хулу на било шта општеприхваћено. Јер он нема доказа помоћу којих би се други могао довести до таквог концепта догме; напротив, као да се при препричавању сна задржава глас и недоказан исказ опачине. Јер док Црква учи да се вера не дели на много суштина, него да се верује да у три Лица и ипостаси нема разлике у бићу, а противници верују у модификацију и несличност у самим суштинама; Евномије, ни једном речју, смело потврђује оно што није доказано (што се не може ни доказати) као доказано, и то до данас, можда, не изговарајући ништа на уши својих слушалаца. Али могао је да научи, гледајући оне који мудро слушају, да је сваки говор, иако се произвољно носи недоказан, такозвана беспосленост старица, која нема моћ да докаже оно што се тражи – када се у одбрану реченог не наводе ни божанско Писмо ни људски закључци. Али доста о томе. 19. Размотримо оно што је речено. Евномије каже да је свака од ових суштина које је приказао речима једноставна и потпуно сједињена. Али да просто божанско, блажено и сваки ум превазилази Природу, томе, мислимо, неће противречити они који су превише груби и ниски у разумевању. Јер да ли би ико претпоставио вишеслојну и сложену природу, која нема ни изглед ни спољашњи лик, одвојену од сваке количине и мере у величини? Али да препознавање супериорне суштине као једноставне није у складу са догмом коју доказују Евномијеви следбеници (иако се на речима сви слажу), то очигледно неће дуго трајати онима који се на овоме зауставе. Ко не зна да једноставност Свете Тројице, по самом свом концепту, не дозвољава више и мање? Јер у суштини у којој је немогуће замислити било какву мешавину или сучеље квалитета, али коју мисао схвата као извесну недељиву и некомпликовану силу, зашто би и на основу чега неко препознао разлику између веће и мање величине? Онај ко дефинише ове разлике, нужно мора да замисли сукоб неких квалитета у субјекту, јер он или замишља у њима разлику вишка и мањкавости, и кроз то уводи појам квантитета у оно што се тражи, или успоставља идеју да је једна суштина супериорна другој или инфериорна у односу на другу у доброти, божанству или нечему другом што се једино односи на доброту, моћ или нешто друго; у таквом случају концепт сложености је неизбежан. Јер том бићу не мањка мудрости, моћи или било каквог другог добра, чије добро није нешто стечено, већ оно што јесте, остаје по природи. Дакле, ко каже да Божанска природа садржи мање и веће суштине, а сам то не примећује, доказује да је Божанство састављено од нечег различитог, тако да је друго, по његовом схватању, сам субјект, а друго се њиме поново стиче, учешћем у коме постаје добро, а да није такво по себи. Ако је Евномије замислио заиста једноставну и потпуно јединствену суштину, која је сама по себи добра, а не постиже се стицањем, онда јој не би могао приписати већину и мањине. Јер и пре тога је речено да се добро умањује само присуством зла. А чија је природа недоступна најгорем, не можемо замислити границу доброте; Неодредиво није такво у односу на нешто друго, већ оно што је само по себи представљено измиче граници. Ако кажемо „бесконачно је веће или мање од бесконачног“, онда не знам како ће се то спојити у мислима. Стога, ако Евномије признаје да је, превазилазећи суштину, једноставан и у свему сагласан сам са собом; онда нека се сложи да дозвољава комуникацију у једноставности и бесконачности. Ако одвоји и отуђује једну суштину од друге, замишљајући себи суштину Јединородног као различиту од Оца, а такође различиту од суштине Јединородног као суштину Духа, и каже за њих: „ово је веће, а ово мање“, онда нека призна да, иако их, по свему судећи, потврђује њихову сложеност, он заправо представља сложеност. Вратимо се опет редом на оно што је рекао. „Пошто је суштина чиста, једноставна, потпуно уједињена“, каже он, „и као таква је представљена сопственим достојанством“. Шта значи „по сопственим заслугама“? Ако се суштине разматрају према њиховом општем Достојанству, онда би то и у овом случају било непотребно, напрасно би продужило говор овим додатком, заустављајући се на свима признатим родовима; али би, можда, неприкладност израза постала донекле оправдана, јер би побожно значење чак и празнини и вишку говора дало квалитет подношљивости. Али сада постоји опасност да ће сагрешити не само речима (ова болест би била лако излечива); напротив, реч је о лукавим триковима. Евномије сваку од три суштине назива једноставном, по сопственом достојанству, тако да би на почетку дефиниције прве, друге и треће суштине које је он изразио нарушиле појам једноставности. Јер као што је суштину Оца назвао једном, супериорном и јединственом у правом смислу, тзв., не препознајући ништа о Сину и Духу, не употребљавајући о њима изразе „виша“ и у самом правом смислу“, тако је суштине назвао једноставним, према заслузи која се види у свакој, а о томе колико треба да се прилагоди концепту сипер смисла: такозвана и прва суштина се концептуализује као највиша и савршена једноставност, друга се, сходно томе, удаљавајући се од примата, снижава у појму једноставности, а потоња је такође толико спуштена у појму савршене једноставности, до те мере да се мера достојанства умањује до крајности ове крајности, тако да је чистоћа према простоти суштина Сина није баш једноставна, већ у примени сложене природе на њу, а природа Духа Светога има велику сложеност, пошто се мера простоте последње постепено смањује. Јер као што за несавршено добру ствар признајемо да у неком делу има супротно својство, тако и оно што није сасвим једноставно неизбежно изгледа сложено. 20. А да је Евномије употребио ову изреку са овом мишљу, јасније се појављује у наставку говора, где га отворенији појам Сина и Духа своди на неку врсту пузавих и ниских претпоставки на земљи. „Пошто су“, каже он, „радње одређене радњама, а радње су сразмерне радњама оних који су деловали, стога је неопходно да радње које прате сваку суштину буду мање, друге више, а неке у првом, а друге у другом реду“. И мада се, пажљиво покривши ово нејасноћом израза речи, уверио да је концепт овога многима неухватљив, ипак се може згодно објаснити из повезаности онога што се истражује. „Дела“, каже он, „одређује се делима“. И Сина и Духа назива делима, а дела су производне силе којима се остварују и за које је мало пре рекао да следе суштину. Израз „одређивати” изражава долазак у равнотежу произведене суштине са силом која производи, или, боље речено, не силом, већ дејством силе, како то сам Евномије назива, тако да производ није дело целокупне активне силе, већ неког посебног деловања, када се цела сила покренула у мери у којој је потребно да се произведе. И поново стављајући исту ствар обрнутим редоследом, он каже: „А дела су сразмерна делима оних који су деловали. А значење ових речи ће нам постати познатије из примера. Претпоставимо да је реч о неком алату за обраду коже на следећи начин: ако се на нешто на чему треба направити такав лик нанесе секач направљен у облику круга, онда оно што се њиме исече одређује се по врсти гвожђа, а у резу ће бити круг исте величине као и гвожђе; и опет - без обзира колико далеко пиштољ путује, он ће описати круг са таквим изрезом. Слично овоме је и мисао овог богослова о божанској ипостаси Јединородног. Одређена радња, каже он, као оруђе које прати прву суштину, извршила је дело сразмерно себи – Господу. Овако уме да прослави Сина Божијег, који се сада прославио у славу Очеву и који ће се открити у време суда! За Њега каже да је Он дело и да је сразмеран радњи која Га је произвела! Дакле, каква је то радња која следи Богу свега, осмишљава се пред Јединородним и одређује Његову суштину? Да ли је ово нека суштинска и независна сила, која слободним кретањем производи шта год хоће? Дакле, она је Отац Господњи, и зашто се титула Оца приписује Богу који и даље постоји изнад свега, ако не Њиме, него неким накнадним спољашњим деловањем, Син је настао? Зашто је Син, за кога Евномије каже да је дошао од нечег другог, као да је неки анонимни (нека Господ опрости ову реч!) упао у однос са Оцем, удостојивши се само имена Сина? Зашто онда, после Бога свега, на треће место ставља и Господа, који Сина рачуна за Оцем, јер се на друго место после Бога који постоји изнад свега поштује ово посредничко дејство? У истом редоследу, Дух Свети ће, наравно, заузети не треће, већ пето место, пошто се, по Евномијевој речи, радња која следи Јединородном, од кога је и Дух Свети, наравно, разматра између њих у средини. Али као резултат тога, оно што је речено „све беше“ од Сина (Јн. 1, 3) испоставиће се неодрживим, јер је овај нови теолог измислио још једну извесну ипостас, која је старија од Јединородног, и коју би било поштено препознати као узрок стварања васељене, будући да, по њима, од овог деловања зависи само порекло Јединог. Ако, избегавајући ове недоследности, каже да је радња, чији производ дефинише Сина, нешто неостварено, онда нека каже и како ништа не следи за бићем? А како неостварено производи остварено? Јер као резултат овога откриће се да, иако оно што следи за Богом не постоји, ипак је ово непостојеће постало узрок бића и оно што није остварено у својој природи одређује природу онога што је остварено, а сва сила која остварује и ствара творевину је у својој природној основи садржана у непостојећем. Такви су догмати овог богослова који говори о Господу неба и земље, о Творцу свега створеног, о Речи Божијој која је у почетку, о Ономе по коме „све беше“ (Јн. 1, 3), каже да је из неке непостојеће и пропале ствари или сна, или, не знам како би требало назвати радњу коју је сада измислио Евномије, Он настао и тиме се дефинише, као неком врстом ограде, свуда обавијен непостојањем. Али овај видовњак невидљивог није разумео у који се крај везује говор. Јер ако се Божија радња не врши, већ Бог одређује дело које произведе из непостојања, онда ће, наравно, дело бити препознато по природи као исто што је и природа онога који ствара дело приказана речима. Јер свако зна шта је произведено из непостојања и обухваћено небићима, наиме, ништа; јер није природно да супротност буде садржана у супротности, као што у ватри нема воде, у смрти нема живота, у тами нема светлости, у непостојећем нема постојећег. Али Евномије, због преобиља мудрости у њему, то или није разумео, или је самовољно затворио очи пред истином. Из неког разлога је потребно замислити мањину у ипостаси Јединородног и поново видети извесно јачање мањине пред Сином у Духу Светом, изражавајући то овим речима: „Посве нужно, радње које прате сваку суштину морају бити све мање и веће. Ову неопходност, која Божанску природу на то приморава и жребом све мање додељује, ми из ње нисмо препознали, а ни сами до сада нисмо могли да разумемо. Јер међу свима који прихватају једноставну проповед у њеном једноставном смислу, и даље преовладава учење да у Божанској природи не постоји нужност која би Јединородног, као каквог роба, нагнала и натерала у мањину. Али, остављајући ово по страни, чак и ако је вредело не мало проучавања, Евномије само учи да треба мање замишљати. Али нужда ту не само да зауставља реч, већ и припрема нешто више у богохули, као што је већ делимично пронађено. Јер ако Син није дошао од Оца, него од неког неоствареног деловања, онда ће не само да ће бити препознат као мањи од Оца, него ће и целокупно учење нужно постати потпуно јеврејско. Јер стварање непостојећег не показује само малу последицу ове нужности, већ нешто што није безбедно да изговори онај ко оптужује. Као што се оно што је рођено из постојеће ствари нужно препознаје као постојање, тако ће оно што долази из непостојећег нужно бити признато као потпуно другачије постојање. Јер када нешто не постоји само по себи, како онда из тога може настати нешто друго? Дакле, ако ово деловање које следи за Богом и производи Сина нема своју суштину, ко је онда толико слеп да не разуме хулу која се спрема, наиме, да циљ Евномија чак тежи да негира нашег Спаситеља? А ако се услед њиховог учења од вере украде Ипостас Сина и ништа му не остане осим једног имена, онда ће бити тешко поверовати да и Дух Свети има своју Ипостас, која се, по њиховом родослову, производи од једног броја оних који немају постојање. Јер када у постојању не постоји радња која је суштински следећа Богу, а производ тога у учењу нужно је прихваћен као неостварен, а за тим опет следи још једно непостојање деловања, онда је из њега, доказују, произашао Дух; Онда није свима очигледна хула, наиме, да пошто њихово учење гони сенке и неоствариве фикције и није засновано ни на чему истински доследно, онда, по њиховом доказу, после нерођеног Бога ништа не постоји у правом смислу. И сам доказ оних који тако поучавају учење урања у такву недоследност. 21. Али претпоставимо да није тако, јер и они то исповедају и речима показују човекољубље, препуштајући се Јединородном Сину и постојању Духа Светога у Својој ипостаси. Међутим, ако би, исповедајући ово, заједно исповедали и прихваћена мишљења о Њима, онда, наравно, не би оспоравали црквени догмат и не би се одвајали од заједничке наде хришћана. Ако, као да себи спремају неку супстанцу за хулу и разлог за то, дају постојање Сину и Светоме Духу, онда би (иако би то могло бити смело рећи) било би корисније да, одрекавши се вере, пређу на страну јеврејске службе, него да вређају име хришћана измишљеном вером. Јер Јудејци, који до сада нису остали не примивши Реч, безбожни су до те мере да не исповедају Христа који је дошао, него се надају да ће доћи; Не чује се да је неко изнео било какав лош концепт који унижава славу Онога кога чекају. Исповедници новог обрезања, или још боље, како каже Апостол, „од посека“ (Фил. 3,2), иако не поричу да је дошао Очекивани, они се ипак угледају на оне који невером и увредљивим говором обешчашћују долазак Господњи у телу. Јевреји су намеравали да гађају Господа камењем (Јован 8,59), али су богохулне речи убацили речју истине. Учинили су да рођење по телу изгледа ниско и неславно, не дотичући се чак ни мисли о рођењу Божанског и Вечног; исто тако и ови, одбијајући да исповеде величанствено, узвишено и неизрециво рођење од Оца, потврђују да је Он прихватио постојање творевине, којом се постојање саопштава и људском роду и свим створењима. Јевреји су учинили грехом да признају Господа као Сина Божијег изнад свега; И ови су огорчени на оне који то истински исповедају о Њему. И мислили су да почасте Бога свих тако што ће Сину ускратити једнаку част с Њим; а и ови приносе на дар Ономе који је изнад свих, одузимајући славу од Господа, дајући част Оцу. Ко ће, како доликује, сликати итд., колико и каквих увреда се указује Јединородном? Замисливши неку радњу која је претходила ипостаси Христовој, да назове Христа делом и делом његовим, на шта се Јевреји раније нису усуђивали. Затим ограничавају природу Господњу, затварајући Га у неке границе моћи која Га је произвела; и као неком мером, окружујући га количином радње којом је Он произведен, овом акцијом коју су они измислили, као некакву одећу, одевену одасвуд. Не можемо кривити Јевреје за ово. Тада опажају некакву редукцију суштине у смислу мањине, не знам како, пошто су у својој претпоставци измерили шта је неквантитативно и безвеличино, имајући прилику да нађу колико Јединородном Божијем недостаје у величини до савршенства, у недостатку чега се Он види као умањено и несавршено, делом се отварају, а дјелимично потврђују, а дјелимично отварају, а дјелимично потврђују. исповедање Сина и Светога у вежбање њихове злоће Духа. Дакле, није ли њихова судбина гора од јеврејске осуде, ако се Јевреји никада нису усудили да нешто ураде, то је од њих тако јасно потврђено? Ко год омаловажава суштину Јединородног и Светога Духа пристанком да ово каже или слуша, можда ће изгледати помало безбожно. Али ако неко тачно проучи ово учење, изложиће се најтежој хули. Дакле, хајде да ово размотримо, и дозволите ми да, да бисмо проучили и разјаснили лажи које су тврдили наши противници, да окренем реч ка излагању наших концепата о томе. 22. Највиша подела свих бића је поделити све на разумно и чулно. А Апостол чулну природу уопштено назива „видљивом“ (Кол. 1:16). Јер, као што свако тело има боју, која се примећује видом, онда сам, остављајући друге особине које суштински припадају телима, назвао видљивим према квалитету доступнијим чулима. Заједничко име сваке разумне природе, како каже Апостол, је „невидљиво“; јер се повлачење од поимања чулног руководи разумевањем бестелесног и рационалног. Али разум и појам рационалног деле се на двоје: нестворена природа, а за њом се узима друга створена; нестворено ствара твар, а створено у нествореној природи има узрок и могућност постојања. Дакле, чулна бића обухватају сва она која се схватају телесним чулима, а код којих разлике у квалитетима допуштају однос већег и мањег, док се у њима виде разлике у количини, квалитету и другим особеним својствима. Али у рационалној природи, мислим на природу створења, не одвија се исти однос разлика као што је примећено у чулном; али се отвара други метод који открива разлику између већег и мањег. Јер извор, почетак и дар сваког добра види се у нествореној Природи, и свако створење ка Њему обраћа свој поглед кроз општење у првом добру највише природе, приближава Му се и постаје Њему причасник по нужди сразмерно учешћу највиших дарова, док их, слободном вољом, једни опажају у мањој мери, други у већој мери; онда се у створењу спознају веће и мање по жељи свакога. Јер природа је у стварању замишљена као стављена на међусобну границу добара и супротност добрима, као способна да слободно прихвати једно и друго, чему, по избору воље, има склоност, као што смо то научили из Писма; и зато, док се повлачимо од најгорег и приближавамо се лепом, биће умесно рећи о ономе што је супериорније по врлини: „више“ и „мање“. Али нестворена Природа је далеко од такве разлике, јер има добро које није стечено, и лепоту није примила у себе учешћем у некој вишој лепоти, него је сама по себи, као што је била од почетка, добра, и умно се представља као добра, и извор је добра, и једноставна је, и једнолична, и несложена, по сведочењу и са нама који смо. Она у себи има разлику која приличи величини природе, а не у већем и мањем, како мисли Евномије. Јер онај ко омаловажава појам добра код било ког од Лица препознатих по вери у Свету Тројицу, без сумње, наводи на помисао да се у ономе ко открива недостатак добра у себи меша нешто из супротног стања, али мислити ово о Јединородном и Светом Духу није побожно. Напротив, нестворена Природа, сагледана у крајњем савршенству и несхватљивој надмоћи, према дистинктивним својствима која има свака Ипостас Свете Тројице, има несливену и савршену разлику. По општењу у нестворености има равнодушност, а према искључивом својству сваке Личности - несаопштивост. Посебност која се види у свакој Ипостаси јасно и чисто раздваја једну од друге; Тако ми за Оца исповедамо да није ни створен ни рођен, јер није ни рођен ни створен. Дакле, Он има заједничко ово нестворење са Сином и Духом Светим. Али и Отац је нерођен; ово је посебно, несаопштиво, што се не налази ни у једној другој Ипостаси. Син је по нестворењу једно са Оцем и Духом, али у ономе што постоји и што се зове Син и Јединородни има особину коју нема ни Бог који постоји изнад свега, ни Дух Свети. Дух Свети се, због нестворене природе заједничког са Сином и Оцем, опет разликује од Њих по својим особинама. Знак и особина која Га посебно издваја јесте да није ништа од онога што ум опажа у Оцу и Сину. Јер не бити и нерођен и јединорођен, него уопште бити је Његова искључива особина пред именованим Лицима. Бивајући једно са Оцем по нестворењу, он се опет разликује од Њега по томе што није Отац, сличан овоме Оцу; у јединству са Сином по нестворењу, бивајући једно са Њим и јер Он има узрок постојања у Богу свих, а не опет једно са Сином по Својој посебности, јер не долази од Оца Јединородног, него се јавља кроз Сина. И опет, будући да је створење настало од Јединородног, да не помисле да Дух, као што се пројављује кроз Сина, има неку врсту заједништва са творевином, непроменљивост, непроменљивост и одсуство потребе за позајмљивањем доброте од других. Дух се разликује од творевине, јер творевина нема непромењивост у природи, као што каже Свето Писмо, говорећи о паду Дјеве (Ис. 14,12), за који је Господ, откривајући ученицима Свете Тајне, рекао: „Видео сам сатану као муњу како пада с неба“ (Лк. 10, 18). Али по чему се разликује од творевине, по томе се састоји у сродности са Оцем и Сином. Јер појам непроменљивости и непроменљивости исти је за сва бића, која по природи не прихватају оно најгоре у себе. Дакле, пошто смо то унапред рекли, време је да коначно испитамо учење наших противника. „Неопходно је“, каже Евномије, „у учењу о Сину и Светом Духу бити већи и мањи ентитети“. Дакле, да видимо у ком смислу се схвата неопходност такве разлике, којим се поређењем прави између оних које се међусобно мере, да ли телесно или умно сагледане у вишку и мањку врлине, или по самој суштини? Али о суштини, они који су философски упућени у такве ствари су доказали да је немогуће замислити било какву разлику у њој ако је неко, очистивши и разобличевши суштину од квалитета и својстава која се у њој виде, испита у њој самој, по самом појму бића. Јачањем и слабљењем врлине замислити такву разлику у Јединородном и у Духу, па се као резултат тога мора претпоставити да се њихова природа промени у обоје, као да подједнако прихватају супротности и стоје на међусобној граници лепог и супротног, – својственој крајњој злоћи. Јер ко год то каже, доказује да је нешто друго ова природа по својој структури и да је нешто друго направљено учешћем лепог и злог. То се дешава са гвожђем, које, остајући дуго у ватри, поприма квалитет топлоте, настављајући да буде гвожђе; ако је у снегу или леду, онда овај квалитет мења у други, који га преузима, преузимајући хладноћу снега у својим деловима. Дакле, као што ову супстанцу не називамо квалитетом која се види у гвожђу, не називамо је ни ватром ни ледом, када је попримила квалитет једне од ових супстанци, па ако се, по учењу злих, претпостави о животворној сили да доброта суштински не пребива у њој, већ долази из заједнице, онда се она у правом смислу више неће називати добром; напротив, таква претпоставка ће натерати да се замисли нешто друго, наиме нешто у чему се добро не види вечно, и што, узето само по себи, не лежи у природи добра, тако да добра у овој власти никада није било и никада више неће бити. Јер ако нешто боље постаје добро после причешћа, онда је јасно да пре причешћа није било тако. А ако је нешто, будући да је другачије, у присуству добра попримило своју боју, онда ће се, без сумње, чим се одвоји од добра, препознати као нешто друго, а не као добро. А ако ова мисао превлада, онда ће Божанска природа бити поштована колико и она која располаже добрима, колико и сама којој је потребан добављач добара. Јер како неко може да саопшти другоме оно што сам нема? Стога, ако савршено поседује добра, онда немојмо замишљати никакво смањење савршенства; а онај који мање верује у савршено није утемељен. Ако сматрају да је учешће добра несавршено и зато га називају мањином, онда погледајте шта из овога следи. Управо, оно што има у себи у толикој мери неће чинити добро најсиромашнијима, већ ће се потрудити да себи надокнади оно што недостаје; па је, по њиховом мишљењу, лажно учење о промислу, о расуђивању, икономији и о свему што, по нашем веровању, остварује и што увек остварује Јединородни, јер је, по њиховом учењу, као што је природно, заузет бригом о свом добру и напустио је управљање васељеном. Када би преовладало мишљење да Господ није савршен у сваком добру, онда не би било тешко разумети у шта би се хула претворила. Јер у овом случају је вера узалудна, проповед је узалудна, наде остварене вером су неосноване. Зашто су крштени у Христа када Он нема своју моћ за доброту? Нека се скине ово богохуљење са мојих усана! Зашто верују у Духа Светога ако мисле о Њему? Како се крштењем поново рађају из поквареног рођења, када, како мисле, сила која их препорађа не поседује природну непогрешивост и неисцрпност? Како ће Преображај преобразити њихово тело понизности, када Он сам, како верују, има потребу да Га промени на боље, захтева за Себе другог који би и њега преобразио? Јер све док је добро природе у малој мери поседовано, будући да највише природно улаже у оне којима је недовољно извесну сталну привлачност према Њему, жеља за више неће ни на који начин престати, већ са увек интензивном жељом за оним што још није примљено, оно што има мање ће хтети све више и више, увек се мења у највише и никада неће постићи савршенство, јер имајући своје, неће моћи да се нађе у средишту. Пошто је прво добро по природи неограничено, онда ће нужно и учешће онога који ужива у добру бити неограничено, јер оно увек обухвата више него пре и сваки пут налази неизмерни вишак, и никада се с њим не може упоредити, јер оно што се дели нема границе, а оно што се увећава од учешћа не престаје да расте. Таква су богохуљења која произилазе из концепта разлике у поседовању добра. Ако у Јединородном и у Духу виде у одређеном телесном појму веће и мање, онда се несагласност учења открива сама по себи без тачног детаљног проучавања. Јер, са таквом претпоставком се, нужно, у Божанску природу уносе одређени квалитети: растојање, запремина, обрис и све што је укључено у појам тела. А где је комплекс дозвољен, тамо се, без сумње, препознаје и разлагање комплекса. Али овим нескладним учењем, које се усуђује да тврди да у ономе што нема величину и сложеност постоји нешто мање и веће по величини, доказује се ова и сличне ствари, као што нам од многих ствари реч није много открила, јер није згодно у речи открити све лажи које се крију у овом учењу. И неће много од онога што је речено, међутим, открити недоследност онога што је откривено као резултат Евномијевог богохуљења. Али прећи ћемо на наставак есеја, пошто смо мало шта друго дали да потврдимо наше учење. А пошто је у свакој догми поуздан тест истине богонадахнуто сведочанство, онда мислим да би било добро да то потврдимо у нашој речи додавањем Божанских речи. 23. Дакле, у подели бића препознајемо следеће разлике. Прво називам (пошто је оно прво за наше разумевање) чулно; после овога, по руководству чулног, оно што се опажа умом – а ово је, као што смо рекли, разумно. И опет у рационалном препознајемо још једну разлику, делећи је на створено и нестворено, а за нестворену природу одредисмо да је ово Света Тројица, док је све што се после Ње јавља створено и називано. Дакле, да наше распрострањење не остане недоказано, већ да се сведочанством Писма доведе у извесност, додајмо овоме реченом: Господ, као Бог Реч, лично сведочи у Јеванђељу да није створен, него је дошао од Оца на овај неизрециви и недокучиви начин рођења или процесирања. А шта истинитије сведочи од саме Речи Господа, Који у целом Јеванђељу истинског Оца назива Оцем, а не Својим Творцем, и назива Себе не делом Божијим, него Сином Божијим. Јер, као што је, да би означио своју заједништво у телу са људским родом, видљивог назвао Сином човечијим, показујући сродност природе свог тела са оним од чега је позајмљено, тако је истинско и искрено сједињење са Богом свих означено именом Сина, речју „Син“, показујући сродност, премда је по природи исправна, нека сродност, премда је исправна. нудећи без објашњења оно што је речено уобичајено, мрачно и у облику загонетке, реч: „створио“ (Приче 8, 22), коју је притока увела у говор у име Премудрости, користи се у одбрану њиховог изопачености догмата, рекавши, речима: „Господ ме створи“, постоји исповедање да је само Господ створен, да Господ не признаје да је Бог створен. мисао овом речју. Али не треба да обраћамо пажњу на ове речи, јер оне не дају доказ да се ове речи свакако морају односити на Господа, и не могу доказати да, према јеврејском читању, значење изреке води овом значењу, јер су други тумачи уместо „створени“, преводили „стечено, постило“. Али да је било таквог читања у изворном Писму, значење израза не би било тешко и јасно, јер трибутско учење не показује сврху предиката експлицитно, већ прикривено, не у директним изразима, јер се из онога што је речено у вези са овим местом може препознати неразумљивост речи. На пример, каже се: „Када његов престо однесе ветар“ (Пословице 8:27) и слично. Шта је, наравно, Божји престо? Стварно или ментално? А какви ветрови? Јесу ли ово обични и познати, који, по природњацима, настају од испарења и испарења? Или замишљено да се догодило на другачији начин који је непознат обичном људском знању? И ови ветрови, по речи утицајног, послужили су као темељ престола? А шта је седиште бестелесног, неописивог, неописивог Бога? И ко може све ово да разуме из обичног значења ових речи? Стога је јасно да су приказане изреке некакве загонетке које садрже дубљи поглед од њиховог смисла, који се на почетку износи; дакле, претпоставку да је Господ створен ни на који начин неће из овог одељка Светог Писма извући они који побожно размишљају, а посебно они поучени великим гласом јеванђелиста, који каже да је све створено од Њега створено и око Њега се догодило. Јер је речено: „Све је кроз Њега, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1, 3) о Њему. Еванђелист ово не би рекао потврдно да је веровао да је и сам Господ једно од створења. Јер како би све било од Њега створено, и оно што је створено о Њему имало би доследност, да Он, као Творац, није нужно био нешто друго до природа створеног, и није створио Себе, него створење? Ако је створење од Њега, а сам Господ није Он сам, онда је, наравно, још нешто друго, а не створење. Дакле, када је Јеванђелист рекао: „Све од Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ о Њему, он је очигледно показао да је све створено створено ради Сина, а не од другог Ко је створен. Павле наставља ову реч и, да не би оставио повода за богохулни говор, управо на ово? природа Духа да се сврстава међу створења, наводи (рекавши шта је тачно) шта јеванђелист назива и подразумева речју „све“. И као што је велики Давид, рекавши да је све потчињено човеку, додао оне родове који су укључени у реч „све“, то јест животиње земље, воде и ваздуха (Пс. 8, 7-9), тако чини и тумач божанског Апостола Павла, када је рекао: „Овим је створено све“ (Кол. 1, 16), као „дефинише појам ствари“ (Кол. 1, 16). „видљиво и невидљиво“, речју „видљиво“, као што је већ речено, обухватајући оно што је чуло познато, и именом „невидљиво“, што значи природу рационалног. Али што се чулног тиче, Апостол није имао потребу да све поименце набраја до најситнијег детаља. Јер нико није толико плотски или зверски да би претпоставио да Свети Дух припада чулном. Поменувши невидљиво, будући да је и природа Духа разумна и бестелесна, да никоме не би пало на памет да због општег својства невидљивости међу њих убраја и Духа, он прави врло јасну поделу између створеног створења и између суштине која превазилази творевину. Јер он речима набраја оно што је створено, називајући одређене „престоле, кнежевине, силе, господства“ (Кол. 1, 16), и користећи одређена генеричка и збирна имена, излажући учење о овим невидљивим силама, и ономе што је изнад створења, он самим својим ћутањем ставља ван броја створених бића. Као да неко, добивши наредбу да изговори имена малих и нижих команданата у војсци, оних који контролишу број или вод, центуриона и хиљадарки, и ако постоје друга имена власти над јединицама, прозвавши свакога, не помиње власт која садржи све и контролише сву власт, не из презира, или не из презира, или не из прећутног заборава, него из прећутног заборава. било је, или је сам предлагао да наведе само потчињене и потчињене чинове, а тиме што би у овај незабораван списак уврстио ниже и претпостављене, увредио би га: чини ми се да је Павле, упућен у неисказане тајне, учинио исто када је био занесен у рај, и поставши посматрач небеског, видео је и чуо чудеса небеска. А он, намеравајући да поучи науку о ономе што је створено од Господа, када је то приказао речима са одређеним збирним именима, описујући анђелску и надсветску силу, прекинуо је говор на горе поменутом, не уврстивши у списак створења оно што је изнад створења; тако да је у Писму јасно посведочено да је Дух Свети виши од творевине. Али ако неко приговори томе, да Павле није споменуо херувиме, него у набрајању створених ствари ћуте о њима, као и о Духу, и тиме што се о њима не помиње, почиње да доказује да или они морају бити признати као највиша створења, или ово о Духу не треба препознати: онда нека види шта је у списку било речи и да се удуби у значење имена. што је речено, јер поименце није поменуто. Јер, помињући престоле, Апостол је приказао херувиме под другим именом, изражавајући нејасну јеврејску реч на хеленском са познатијим именом. Чувши да Бог седи на херувимима, Апостол је ове силе назвао престолима Онога који седи на њима. Али и серафими у Исаији (Исаија 6,2), који су јасно проповедали тајну Тројице, када су, задивљени лепотом сваке Личности у Тројици, чудесно узвикивали ову реч: „свети“, уврштени су у списак поменутих, које су пре овог великог Павла и Давида назвали речју „моћи“. Јер каже: „Благосиљајте Господа из све снаге Његове, слуге Његове који творе вољу Његову“ (Пс. 102,21). Исаија је, уместо да каже: „благослови“, написао саме речи благослова: „Свет, свет, свет је Господ над војскама: сва је земља испуњена славом Његовом“ (Исаија 6:3). А да су слуге те силе које врше вољу Божију, пророк је то јасно показао у очишћењу од грехова, које је, вољом Пошиљаоца, извршио један од серафима (Иса. 6,6-7). Јер ово је служба ових духова – да буду послани да спасу оне који се спасавају. Ово, чини ми се, схвативши и сазнавши да се код два пророка исто подразумева под различитим именима, изабравши најпознатију изреку, божански Апостол је назвао серафимске силе, како клеветници не би имали изговора да тврде да је и Дух Свети, заједно са једним од њих, изостављен из списка створења. Јер једно је речено, према већ доказаном, а о другом се ћути, као што се то може сазнати из онога што је именовао Павле, који је целу творевину избројао у множини, а помињао оно што је појединачно названо у једнини; јер је ово својствено Светој Тројици – да се појединачно проглашава: један Отац, један Син, један Дух Свети. Ипак, све што је Апостол именовао је изражено у множини: „начелници, власти, господства, силе“, да се не би створила претпоставка да је међу њима и Дух Свети. Али Павле ћути о неизрецивом, и то лепо ради. Јер умео је да чује у рају „неисказане глаголе“ (2. Кор. 12, 4), и да се суздржи да неизрециво тумачи речима када се говори о нечем нижем. 24. Непријатељи истине усуђују се да се дотакну неисказане величине Духа, вређајући свођењем створења на нискост, као да нису чули како је сам Бог Реч, преносећи ученицима тајну богопознања, рекао да је у име Оца и Сина и Светога Духа живот ових препорођених и саопштених кроз њих саопштава и саопштава препорођених и Духа Светога. сједињење са Оцем и са самим собом, искључено из појма стварања; тако да се образује побожна и богоугодна мисао о Њему, и када је Павле, на помен стварања, прећутао и није споменуо Духа, и када је Господ, на помен животворне силе, припојио Духа Светога Оцу и Себи. Тако наше учење, вођено Светим Писмом, поставља Јединородног и Светога Духа изнад творевине, и, по изреци Спаситељеву, предлаже да их созерцавамо вером у блажену, животворну и нестворену природу; тако да највиша творевина, по нашем веровању, једна у првенству и у целој савршеној природи, ни на који начин не признаје појам мањине, иако вођа јереси измишљањем ове мањине скраћује неодредиво, као да омаловажава и умањује савршенство Божанске суштине, када тврди да у томе види и више и мање. Дакле, да видимо шта Евномије додаје у прилог реченом. После речи да се „по нужди мора претпоставити да су неке суштине мање, а друге веће“ и да су неке у првом реду, због неке разлике у величини и достојанству, уздигнуте на предност, док су друге понижене према најнижем степену природе и достојанства, додао је следеће: „Они достижу такву разлику као што је оно што је створено недозвољено по дејству које Бог назива; звезде и небо, или човек, али у мери у којој су неке радње супериорне и пожељније од других, други ће назвати једну радњу супериорном у односу на другу, уверен да исте радње производе истоветност радњи, а различите радње указују на различите радње. Стога мислим да ни сам писац није могао лако рећи шта је тачно мислио тиме што је ово написао; смисао реченог је толико замагљен непробојношћу израза да нико у овом блату неће моћи комотно да размотри шта је сврха оних који се изражавају. За израз: „они достижу толику разлику колико ствари досежу“, други препознају као изреку неке врсте паганске бајке о прорицачу који збуњује речи да би преварио своје слушаоце. Ако се, следећи до сада речено, мора нагађати шта Евномије овде жели да докаже, онда је ово доказано: колико постоји разлика између једне и друге ствари, толико ће се препознати као међусобна разлика у поступцима. Дакле, оно о чему се овде расправља не може се наћи у ономе што је речено. Јер ако Евномије говори о ономе што је видљиво у стварању, онда не знам какве то везе има са претходним. Пошто се ради о Оцу и Сину и Светоме Духу, да ли је прикладно да Евномије природно говори о земљи, води, ваздуху, ватри, о врстама животиња, да то опише речима, да прикаже радње које су старије и пожељније од других радњи, и не без разлога да тврди да је једна радња већа од друге. Ако Јединородног Сина и Духа Светога назива делима, о каквим онда различитим радњама опет говори којима су та дела остварена? А шта су то баш они поступци којима се други превазилазе? Јер није објаснио шта је подразумевао под уздизањем, којим једно деловање, како каже, превазилази друго; ништа се такође не говори о природи радњи, али ни до данас његов говор није достигао ништа одређено, као што он не тврди да је радња нешто остварено, тако не доказује да је то нека врста неоствареног кретања воље. Јер смисао реченог, потпуно остављен у средини између једне и друге претпоставке, склон је сваком од ових појмова. Евномије додаје да није дозвољено назвати исту радњу којом је Бог створио анђеле или звезде и небо, или човека. Опет, каквом сам нужношћу или везом ово придодао реченом, или шта се овим посебно доказује? Ако се радње не разликују једна од друге у мери у којој постоји међусобна разлика у делима, то доказује да није све дело једне те исте ствари, већ нешто друго настаје као друго. Али ја ово не видим. Из Писма смо научили да је све дело Једног: и небо, и анђео, и звезде, и човек, и све што је разумљиво у стварању. Учење њиховог догмата тврди да Син и Дух нису једно дело, већ као што је Син дело деловања после прве суштине, тако је и Дух опет друго дело првог дела. Зато нека сам Евномије или неко од саучесника његове неизрециве мудрости каже шта је заједничко небо и човек, и анђео и звезда, сада сједињени у речју, са оним што потврђују. Јер злоба овога се јасно открива у ономе што је речено, а на чему је ова злоба заснована не слаже се ни сама са собом. Јер очигледна је злоба мислити да у Светој Тројици постоји разлика колико је на небу, које обухвата сву творевину, и у једном лицу у броју или у једној звезди видљивој на небу. Поређење појмова и повезаност доказа за све ово (ја то потврђујем) није разумљиво ни мени ни, можда, оцу богохуљења. Да је слично размишљао о стварању, наиме, да је небо дело више акције, а да је звезда производ радње после неба, и да је производ звезда анђео, а анђео човек, онда би његов говор упоређивањем сличних ствари донекле послужио да потврди догму. Ако је све ово настало од једне ствари, у којој се он сам слаже, осим ако се сасвим не противи речи Светог Писма, и на неки други начин утврди порекло Сина и Духа, шта онда има заједничко са претходним? Али признајмо да то има нешто заједничко са доказом разлике суштина, јер је пожељно да то докаже оним што говори. Али хајде да послушамо како је повезао оно што је уследило са оним што је речено. „Као што су нека дела“, каже он, „старија и боља од других дела, тако је радња, како ће рећи друга побожно настројена особа, боља од дела. Ако то говори о нечему што је подложно чулима, онда је његов говор далеко од онога што је требало, јер за некога ко је претпоставио да говори о догмама, каква је потреба да филозофира о поретку света и да тврди да су највиши и најнижи поступци Створитеља сразмерни величини сваке створене ствари? А ако он не говори о томе и назива дела старијим и пожељнијим од других дела која је сада измислио у догмама, односно Сина и Светога Духа, онда је можда боље да се у тишини огорчи на ову помисао него да се упусти у борбу са њом и тиме докаже, очигледно, да она има значај. Јер како се може наћи оно што је пожељно тамо где нема ничег непоштовања? Ако се код Евномија склоност и спремност на зло проширила до те мере да назив и појам непоштовања претпоставља у нечему што је, по нашем веровању, у Светој Тројици, онда морамо да се покријемо ушима и, колико можемо, бежимо од рђавог слуха, тако да у слушаоцу не дође до општења, када, сасуд од нечистоће се јавља од неке нечистоће. излио у срца оних који слушају. Јер како се неко може усудити да каже било шта о Божанској и врховној природи што, у поређењу, у речи сугерише нешто мање достојно поштовања? „Да, сви, речено је, поштујте Сина као што поштују Оца“ (Јован 5:23). Пошто ова изрека легитимише једнакост, пошто је Божанска реч закон, онда ће Евномије да помете и закон и самог Законодавца, једном даје више части, а другоме мање, не знам где је нашао меру вишка части. Јер по људском обичају разлике у заслугама се утврђују и почасти онима који поседују, тако да се подређени не представљају у истом и равноправном облику пред краљевима и нижим властима, већ већа и слабија манифестација страха и поштовања код оних који су приказани показује недостатак или вишак части пред уваженим, па се стога најпожељније може наћи по расположењу својих подређених, најпожељнијих, а највише примају за подређених, поштовање од других. У Божанској природи, пошто се у њој открива свако савршенство добара, по речи Божијој, немогуће је, колико разумемо, наћи метод преференције. У Њима се не може замислити ни вишак ни недостатак снаге, славе, мудрости, филантропије, или било чега што се уопштено схвата као добро; напротив, сва добра која има Син припадају Оцу, а све што припада Оцу види се у Сину. Како можемо бити оправдани, дајући велику част Оцу? Ако се царска власт схвата разумевањем према њеном достојанству, онда је Син Цар. Ако у мислима замислимо судију, онда сав суд припада Сину. Ако је наша душа заокупљена величином стварања, онда „све што је било“ (Јован 1:3). Ако разумемо разлог нашег живота, онда знамо да се прави живот спустио чак и до наше природе. А ако смо научили о смрти из таме, онда нећемо пропустити да препознамо праву светлост којом смо ослобођени таме. Али ако се мудрост некоме чини драгоценом; онда је Христос „Божја сила и Божија мудрост” (1. Кор. 1:24). Дакле, пошто је наша душа, у правди, колико је то могуће за њу, толико испуњена дивљењем таквим и таквим великим чудесима Христовим, какав се онда вишак части може замислити, првенствено само Оцу, у коме би и Господу приличило да нема удела? Јер управо ово људско поштовање Божанског, посматрано у правом смислу, није ништа друго до пуно љубавног наклоности и исповедања добрих ствари које су њему својствене, а чини ми се да је љубав прописана у Божјој речи када се каже: тако треба поштовати Сина, као што се поштује Отац. Јер закон, заповедајући да љубимо Бога свим срцем својим и свом снагом својом, заповеда нам да Му одајемо сличну част; и овде реч Божија, легитимишући једнаку љубав, каже ово: Син се мора поштовати као Отац. И велики Давид је извршио овај метод части пред Господом; у предговору једне псалмодије, исповедајући да је волео Господа и наводећи разлоге љубави, он Бога назива „силином, потврдом, уточиштем, избавитељем, Богом, помоћником, надом, заштитником, рогом спасења“, заступником и сличним именима (Пс. 17,2-3). Дакле, ако Јединородни Син није ово створен за људе, онда нека се, по закону јереси, прекине преувеличавање почасти која се за то даје. Ако верујемо да се све ово, а што је још више, зове и назива Јединородним Богом, по сваком менталном приказу доброг дела и добре мисли, у једнакости са величином доброте која постоји у Оцу, како онда неко може назвати разумним или не волети тако нешто, или не поштовати љубљеног? Јер нико неће рећи да љубав треба да долази из свега срца и свом снагом, а част од пола. Дакле, ако је Син удостојен свим срцем, јер је сва љубав посвећена Њему, која онда идеја може измислити ишта веће од овог поштовања, када Му цело срце, колико може да садржи, приноси част Њему као дар љубави? Зато је сујетно ко, кад је по природи преподобн, поучава о ономе што је пожељно, и таквим поређењем зауставља помисао о недостојном части. 25. О стварању се с правом може рећи „ово је старије“, јер је редослед послова приказан по редоследу дана, а о стварању човека други ће рећи „небо му је толико претходило“ и време које је у међувремену протекло мерити даљинама дана. У првој природи, која је виша од било ког појма времена и не може бити садржана ни у једној интелигибилној идеји, замислити неке ствари као да су испред времена, а друге да касне, припада сада новооткривеној мудрости. Јер Онај ко тврди да је Отац старији од Ипостаси Јединородног, не тврди ништа друго него да је сам Син млађи од онога што је Сином створено; осим ако је тачно рећи да су сви векови и сва временска удаљеност произведени после Сина и од Сина. И овоме (што највише разоткрива апсурдност учења) на основу овога, не само да ће се Сину приписати неки привремени почетак бића, него због тога неће поштедети Оца, и за Њега ће тврдити да је имао почетак у времену. Јер ако је приложена било каква индикација која указује на рођење Сина, онда ће то јасно одредити почетак Очеве ипостаси. Али није преурањено, можда, ради јасноће, пажљивије испитати ово учење. Онај ко представља као догму да је живот Очев старији од живота Сина, одређеном временском дистанцом одваја Јединородног од Бога који је изнад свих, а о овој просечној удаљености између Њих претпоставља да је то нешто или неограничено, или затворено у одређене границе и дефинисано очигледним знацима. Али називати Га неограниченим не дозвољава мисао околине, која ће свакако ограничити у уму и појам Оца и појам Сина; и сам ум неће разумети ово окружење све док се бесконачно не дефинише на било којој страни и концепт Оца одозго не блокира наставак бесконачног, а концепт Сина одоздо не зауставља бесконачност, јер сам концепт бесконачног захтева да природа буде свуда изливена и да се нигде не ограничава било каквом границом. Стога (у расуђивању Оца и Сина, нека појам бића остане чврст и непроменљив!) Неће бити могућности да се ова удаљеност замисли као безгранична; Напротив, они по свој прилици замишљају Јединородног на извесној удаљености од Оца. А то, као што ја тврдим, значи да по овом учењу Бог који је изнад свега није од вечности, већ је почео од одређене тачке у времену. Ово је моја мисао коју кажем; Да то објасним познатим примерима, како би нам кроз видљиво постало јасно и непознато, додаћу: по Мојсијевом Писму, потврђујући да је после неба у пети дан створен човек, овом речју, не изговарајући је наглас, такође потврђујемо да пет дана пре овога није било неба; Дакле, оно што се дешава после нечега на временској удаљености која му претходи одређује постојање онога за шта се ментално замишља да се догодило раније. Ако овим примером нисмо довољно разјаснили своју мисао, онда можемо другачије да представимо шта мислимо, рекавши да је закон дат преко Мојсија после четири стотине тридесет година од обећања Авраму. Ако, вративши се од закона и протечући кроз време које му је претходило у мислима, дођемо до границе наведеног броја година, онда ћемо јасно разумети да до овог времена обећање Божије још није постојало. И много тога се може рећи слично овоме, али одбијам да набрајам све ово једно по једно, јер је ово досадна ствар. Стога, с обзиром на оно што је речено у примерима, хајде да испитамо питање о коме је реч. А оно је следеће: о ипостасима Оца и Сина и Светога Духа, треба ли тврдити да је, по мишљењу противника, један старији и млађи од другог? Дакле, када, прешавши рођење Сина, како се изражава јеретичко учење, онда прелазимо на просечну дистанцу, која се претпоставља по неоснованом мишљењу оних који поучавају ово учење и тврде да постоји извесна дистанца између Оца и Сина, онда, ако дођемо до оне крајње тачке којом јеретици омеђују тачку међураздаљине, онда налазимо да је тамо Бог, пре свега, изнад свега овога живота, налазимо нешто у шта се мора веровати да не постоји вечно постојећи Бог. Ако и даље сумњате, опет ћемо ову идеју разјаснити уз помоћ примера. Јер као на два лењира, када је један краћи, а други дужи, изједначивши њихове основе, препознајемо вишак на горњим крајевима, јер применом краја мањег лењира из њега видимо колики је вишак у оном дужем, а налазимо шта недостаје у оном који је краћи, изједначавајући остатак са крајем већег на неку меру; да ли је то лакат или нека друга вредност по којој већи лењир није једнак мањем; Дакле, ако, према противницима, постоји било какав вишак живота Оца над животом Сина, онда се, наравно, састоји у извесној удаљености; Није (у овоме ће се противници нужно сложити, јер чак и непријатељи истине признају да су Отац и Син подједнако бесмртни) није више од наставка; напротив, ова разлика се замишља на горњој граници, живот Сина није једнак животу Оца, већ продужавањем живота проширујући појам Оца. Дакле, пошто је растојање одређено са два краја; онда се, наравно, из сваке потребе, и у даљини коју су измислили, узимају две тачке за означавање крајева. Дакле, као што један део, по њима, има свој почетак у рођењу Јединородног, тако ће се други део свакако завршити другом извесном границом којом се одговарајућа дистанца ограничава. Дакле, нека сами кажу која је то граница, ако се не стиде да следе своје речи. Али нема сумње у ову мисао, наиме, да на једном делу удаљености коју су измислили неће наћи други део, осим ако се нерођенима не претпостави неки почетак, након чега умно заузму средину за рођење Сина. Дакле, потврђујемо: ко каже да је неким продуженим наставком Син каснији од живота Очевог, он и Оцу даје известан почетак постојања, описан фиктивном просечном дистанцом, и у овом случају, као резултат таквог аргумента, испоставиће се да је ова озлоглашена негенералност Оца прикривена од самих самих неродитеља, јер они не тврде да Бог увек постоји, јер они тврде да не постоји увек, јер они тврде да нерођеност. од извесног почетка Он је имао почетак постојања; јер Онај који има почетак бића није без почетка. Ако је, у сваком случају, потребно исповедати безизлазност Оца, онда се не распитујте ни о каквом одређеном наговештају почетка живота Сина, од којег се, почевши бити, одваја од живота који је на другој страни овог назнака; али довољно је замислити да је Отац пре Сина у смислу само узрока, без претпоставке да је живот Оца био одвојен и посебан у неко време пре рођења Сина, тако да са овим појмом не долази до неке идеје о трајању, до појаве Сина, мерено животом Онога који је родио, чија ће неопходна последица бити претпоставка неког Оца у животу, претпоставка о времену, претпоставка о животу. ће престати, док Отац није био Отац, протежући се навише и одређујући почетак онога што мисаоно замишљају претходним животом Оца. Али исповедајући оно што је од Оца, иако може изгледати смело, ми не поричемо да је то код Оца, вођени овим концептом из Светог писма. За слушање од мудрости о сјају вечне светлости (Јевр. 1, 3), заједно са вечношћу, созерцавамо блистање исконске светлости, истовремено замишљајући разлог сјаја, и не допуштајући старешинство. И тако је међу нама очувано учење о побожности: Сину не недостаје највиши део живота, и вечност Оца не умањује се претпоставком извесног почетка у Сину. 26. Али неки од противника овог става рећи ће, можда, да творевина, као што се признаје, има почетак, али оно што је створено не сматра се ковечним Творцу и не уноси својим почетком у недефинисани живот Божији, као што је проучавање Сина и Оца показало недоследност у томе. И зато се мора или признати створење као савечно Богу, или неустрашиво тврдити за Сина да је каснији од Оца. Јер идеја удаљености се показује једнако нескладном када се примени од створења до Створитеља. Али онај ко износи такав приговор, можда не схватајући тачно смисао догмата, оспорава оно што је речено уз помоћ нечега што је страно предложеном и нема ништа заједничко с тим. Јер да је он указао на нешто више од стварања и да има почетак остварења у некој удаљеној тачки, а то су сви препознали као могуће, односно да је концепт протока времена био замислив пре стварања, онда би можда приговарач имао прилику да оваквим аргументима покуша да оповргне вечност Јединородног, о чему је раније било речи. Пошто се, по општем суду свих побожних, признаје да, ако узмемо сва створења, онда су нека настала творевином, а друга су била пре стварања, и верујемо да Божанска природа није створена, и, како реч побожности учи, у Њему је једно узрок, друго има Ипостас неодвојиво од узрока, док се цео временски поредак протеже у извесном временском реду а низ створених ствари је обухваћен вековима, предвечна природа је избегавала ове разлике – била старија или млађа – јер се у Божанском и блаженом животу не види ништа што ум заправо види у стварању. Јер свако створење, како је речено, настало у одређеном низу по реду, мери се даљином векова; а ако се неко кроз низ створених ствари узнесе разумом на почетак онога што је настало, онда ће своја истраживања ограничити на темељ векова. Суштина супериорна стваралаштву, далеко од било какве идеје о наставку, побегла је од читавог временског низа, са било каквог сличног почетка, на било који начин пронађена по било ком реду, не приближавајући се било каквој граници или не завршавајући свој ток овом границом. Јер ко прође векове и све што се у њима дешавало, созерцање Божанске природе, која се његовим мислима јавља као неко огромно море, не даје само по себи никакав знак који указује на било какав почетак, ма колико далеко развукао своју умну машту, тако да онај ко се распитује о нечему што је старије од векова, и са стварима, не може да се узнесе на оно што је увек на почетку. бежи и радозналост ума нигде не указује на место за заустављање. Али ово учење је јасно свакоме ко се удубљивао у природу бића, наиме, да ништа не може бити мерило Божанског и блаженог живота, јер оно није у времену, него је време из њега; створење свакако стреми од неког препознатог почетка ка сопственом циљу, ходајући привременим даљинама; па се може, како Соломон негде каже, разазнати његов „почетак и крај и средину“ (Муд. 7:18), временске поделе које означавају низ догађаја који се у њему дешавају. Али највиши и блажени живот, будући да није праћен никаквим продужењем, нема шта да га мери или обухвати. Јер све створено, ограничено сопственим мерама, како се слаже мудрости Творца, као неком границом, обухваћено је пристојном мером, онолико колико је потребно за благостање васељене. Стога, иако због слабости људског ума није могуће протумачити оно што се види у творевини, извесно је да је све доведено до савршенства снагом Творца и да је у границама својственим стварању. Моћ која ствара бића, која у себи описује природу створеног, сама нема загрљаја; свака мисао која тежи да се уздигне до почетка божанског живота лежи у њој самој, превазилазећи сваку меру радозналости и радозналости која се појачава да би достигла границу у одредивом. Јер свако уздизање ума изнад векова, и посезање у даљину, само ће се уздизати до те мере да се може видети неистраживост траженог, и очигледно, као да су мера и граница кретања и делатности људских мисли време и битак у времену, а оно што је више од овога остаје недокучиво и недоступно разуму, чистом разумевању из свега што се људском може приближити. Јер у ономе што није представљено формом, местом, величином, мером времена или било чим другим схватљивим, у томе што ће свеобухватна моћ ума, тражећи оно што може да преузме, нужно, као сродно и блиско себи, тражити време и творевину у времену, пошто му несхватљива природа свуда измиче. Свако ко се уопште удубљивао у бића зна, мислим, да Творац свих ствари, утемељивши капке и место у њима, као посуду која прима створено, већ све ствара у њима; јер је немогуће да било шта што је настало или настаје стварањем има постојање другачије осим у месту и времену. Природа, немајући ни за чим потребу, је вечна, садржи у себи сва бића – ни на месту ни у времену. Пред њима је и изнад њих; по неизрецивом закону, само вером се сазерцава у Себи, не мери се вековима, не тече временом, већ се зауставља на Себи, утврђује се у Себи, не созерцава заједно са прошлошћу и не са будућношћу. Код Њега и ван Њега нема ничега од чега, како се пролаз наставља, једно већ пролази, друго ће проћи. Јер ове незгоде су карактеристичне за створења чији је живот подељен према подели времена за наду и за сећање. У тој истој високој и блаженој моћи, у којој је све увек присутно као садашњост, види се да очекивано свакако поседује свеобухватну моћ. Дакле, Она је сама суштина у којој је, како каже Апостол, „све у Њему саздано“ (Кол. 1, 17), а ми, сваки посебно суделујући у постојању, „живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела ап. 17, 28); Она је изнад сваког почетка, не представља знаке сопствене природе и позната је само из онога што се не може схватити. Јер његова најинтринзивнија карактеристика је да је његова природа изнад сваке идеје о карактеристичним својствима. Дакле, твар, будући да нема исто значење са нествореним, не улази у поређење и општење са Творцем баш по овој основи, односно по разлици суштина, и зато што сама по себи позајмљује свој репрезентативни тип природе, који нема ништа заједничко са оним из чега је настао. Божанска природа, као туђа свим знацима, а посебно онима који се виде у стварању, оставља временске поделе испод себе, мислим: „старији“, „млађи“, и све локалне појмове, тако да се реч „горе“ не говори о Њему у правом смислу. Јер све што је разумљиво о нествореној моћи је сама висина и почетак и садржи смисао онога што је речено у правом смислу. Дакле, пошто је речено да Јединородни Син и Дух Божији нису међу творевином, већ напротив, треба веровати да су они изнад творевине, онда ће се можда стварање, радозналошћу оних који се појачавају да нађу нешто слично овоме, схватити на неком посебном почетку, а оно што је изнад створења неће постати ни у најмању руку, јер је знање у најмању руку доступно. Дакле, ако се у нествореној природи појављују дивна Лица и имена: Отац, Син и Дух Свети, онда је могуће да радознали, радознали ум, који сагледава у земаљском, сразмерно ослањајући се једно на друго према некој временској дистанци, препознаје и суштину као нестворену и предвечну, у којој је Отац умни као безпочетак и увек безпочетак; и од Њега се јединородни Син непрекидно и неодвојиво замишља заједно са Оцем; кроз Сина и са Њим, пре него што мисао наиђе на било какву празнину и неостварено окружење, Дух Свети се одмах и јединствено сагледава најкасније до Сина у бићу, тако да је Јединородни некада био схватљив без Духа; али Он је и од Бога свега, и имајући као узрок бића оно исто од чега је Јединородни светлост која је засијала од истинске светлости, није одвојено никаквом удаљеношћу или другошћу природе од Оца или од Јединородног. Јер у вечној природи нема удаљености, и никаква разлика суштински није могућа, јер је немогуће замислити разлику између нествореног и нествореног; а Дух Свети није створен, као што је доказано у претходним речима. Пошто то сви тако схватају, прихватајући једноставно значење једноставно изражене проповеди, да ли би било умесно покушати да се раскине заједница Сина са Оцем на основу концепта стварања, као да постоји нека потреба да створење буде савечно, или да се призна да је Син рођен после? Јер рођење Јединородног није било у наставку векова, а творевина није била пре векова, те стога никако не треба делити непроширену природу на делове и уносити извесни мисаони интервал у стваралачки узрок свега, говорећи: Онај који је свему дао постојање некада није постојао. Дакле, истинита је реч која је раније изречена, да се негенералношћу Очевом замишља и вечност Јединородног у нараштају. А ако неко допусти било какву средњу удаљеност којом је рођење Сина одсечено од живота Оца, онда ће то одредити почетак живота Бога који постоји изнад свега, што је апсурдно. Али створење, које је по својој природи нешто другачије од Творца, ништа не спречава ум да замисли да има неки свој посебан почетак, али оно што смо рекли није ни по чему слично најчистијој и вечнијој природи. Рећи да је од непостојећих ствари или, како каже Апостол, „од неоткривених“ (Јевр. 11, 3) настало небо или земља, или било шта друго видљиво међу створењима, не чини срамоту Творцу свега, јер смо научили из Божанског Писма да створење заувек не постоји и да неће бити. Ако се нешто од онога што је, по вашем уверењу, налази у Светој Тројици, признаје да не постоји вечно код Оца, већ напротив, по јеретичком учењу, неко дође на идеју да лиши Бога који је изнад свих Њега за неко време славе Сина и Светога Духа, онда се ништа друго неће испоставити, него је само овде оно што је Бог, далеко од тога, све је то добро, по вама је све далеко од тога што је Бог. божански. Али ако је Отац, који постоји пре векова, вечно славан, и слава Очева је вечни Син, и исто тако је слава Сина Дух Христов, вечно созерцаван заједно са Сином и Оцем, онда откуда и из каквог учења овај мудрац позајмљује, не потврђује да међу онима који су најстарији по природи у времену има оних који су најстарији по природи. преподобни, сразмерно стављајући једно изнад другог, и преферирајући једно да обешчашћује друге? Јер, без сумње, јасно је куда води ова разлика поштовања. 27. Шта Евномије додаје ономе што је речено, а шта следи? „Исте радње“, каже он, „производе истоветност радњи, а различите радње указују на различите радње“. Одлично, овај стидљиви је кренуо у неодољиву одбрану своје речи! „Исте радње“, каже он, „производе истоветност радњи“. Зато, проверимо оно што је речено делима. Ефекат ватре на загревање је један; Да видимо какав је договор ствари? Бакар се топи, глина стврдне, восак сагорева; друге животиње, ако су у пламену, умиру, али се даждевњак размножава; памук гори, камени лан се испире у пламену, као у води. Такав је идентитет дела из једне радње! А сунце? Није ли то исто, и зар једном истом снагом, загревајући све подједнако, једна биљка расте, а друга се суши, мењајући крај радње у складу са снагом која јој је подложна? Оно што расте на камену га исушује, али оно што расте у дубокој земљи повећава његову величину стоструко. А ако се задубите у ствари природе и видите колико многоуметничког ствара у телима, онда ћете још више разумети разборитост оних који тврде да једно те исто деловање производи истоветност дела: узрок зачећа је једно деловање, али је састав онога што је унутра изграђено разноврстан, тако да нико неће моћи лако да наброји разлике у телу. Опет, једна радња код одојчади је сисање млека, али да ли било која реч може да опише различита дела таквог писања? Као кроз цев, она се одваја од уста у канале за раздвајање; трансформативна моћ природе преноси млеко у себе у складу са сваким чланом, разлажући храну на хиљаде варијетета кроз варење, и сразмерно потреби сваког члана да је трансформише у нешто хомогено са њим. За лупање и крвне вене, од истог разлога зависи мозак, мождане овојнице, коштана срж, кости, осетљиве вене, лигаменти, суве вене, месо, изглед, хрскавица, сало, коса, нокти, зној, зној, слуз, жуч и све остало што је непотребно и неподобно. А ако преименујете чланове, и инструменталне, и осетљиве, и све остало што испуњава телесни састав, онда се у односу на храну, истом акцијом, ово мења у толико различитих ствари. А ако неко обрати пажњу на уметности, онда ће у њима наћи оно што је проучавано о догми; јер у свакој уметности они који раде нешто рукама углавном виде исту радњу, мислим на исти покрет руку. Али да видимо шта је заједничко овим делима? Шта је, на пример, уобичајено у подизању храма и припремању одеће, док у оба случаја уметност ради померањем руке? Неко помери руку и разбије зид; покреће га неко ко копа бунар, и вади метал из земље, и човек се предаје смрти; све је то ствар покрета руку; и ратник у борби побеђује непријатеље руком, а земљорадник својом руком поново омекшава блок земље уз помоћ лопатице. Дакле, како наш оснивач догмата тврди да исти поступци производе истоветност дела? Али ако претпоставимо да у реченом има истине, онда то додатно потврђује сродност у суштини и Сина и Оца, и Духа и Сина. Јер ако је било икакве разлике у поступцима, тако да је Отац поступио другачије, а Син другачије по свом нахођењу, онда би било праведно закључити из разлике у поступцима о разлици у суштини која је деловала у сваком поступку. Ако на неки начин делује Отац, на сличан начин и Син твори све, по речи Самог Господа и на захтев разума (јер један не делује бестелесно, него други помоћу тела, не из једне материје, и из другог, не у друго време и не на другом месту чини оно што му је мило, а разлике у инструментима и покретима не чине саму разлику у инструментима, него само надахњују један покрет. самовоља, која прати и прати постојање бића, довољна је сила која све остварује), и у свему, и Отац, „од кога је све“, и Син, „који је све“, делују на исти начин у свему (1. Кор. 8,6), зашто онда овај Евномије из разлике у деловању Оца и Сина, одвајајући их једног од другог, мисли да докаже разлику Сина и Духа у суштини? Јер, као што рекосмо, ово се испоставља супротно, јер се у Оцу и Сину не види никаква разлика у поступцима; а да нема поступности у суштинама Сина и Духа, то се открива из идентитета испуњујуће силе, што потврђује наша реч и сведочанство овог писца, па читано дословно: „као што дела“, каже он, „производе истоветност дела“. Дакле, ако је истоветност дела произведена истоветношћу радњи, и, по њима, дело Оца је Син, а Син је Дух Свети, онда ће једнообразност деловања Оца и Сина, без сумње, доказати истоветност суштине која производи. Евномије додаје: „различита дела показују различите поступке. Зато, хајде да поново размотримо ово, у чему се састоји чврстина овог става, и, ако желите, изнећемо јасне примере за то. Није ли то један чин заповести својом једином вољом, Који је извршио цео свет и све у свету? „Као што је говорио и заповедио, и створен је“ (Пс. 149:5). Није ли заповест у свему била подједнако испуњена, и зар није била довољна једна воља да настане непостојеће? Зашто се, када се последица једне радње, која се састојала у заповести, види толика разлика: Евномије, као да не види шта се догодило, каже да разлика у делима доказује разлику у делу? Напротив, све на свету треба да буде монотоно ако, према утемељивачу догмата, разлика у поступцима открива разлику у поступцима. Или он све ово види као слично и види само различитост у Оцу и Сину? Дакле, ако раније нисте обраћали пажњу, нека сада погледа разлику у елементима, и како је у свету свака ствар која је део целине по природи усмерена на супротно. Неки су лаки и обично теже горе, други су тешки и спремни да падну; један је увек непомичан, други се стално креће; а од покретног, други имају непроменљиво кретање, у једном правцу, као што су небо и звезде у покрету, чији се ток увек враћа на свој претходни пут; а други, просипани свуда, увек журе где год да се догоде, као што су ваздух, море и сва природа течне есенције. Шта неко може да каже о отпорности топлог на хладно, или о разлици између мокрог и сувог, о растојању између горњег и доњег? Колико природних разлика имају животиње? А која људска реч може да наброји сорте биљака по врсти и величини, али и по плодовима и квалитетима? 28. Али овај мудрац нам доказује да су различита дела и дела различита, или не препознајући још слику Божанског деловања о којој говори Писмо, да је речју заповести све „створено“, или остајући слепи за увиђање разлика у створеним стварима; и говорећи нам то без опреза, он утврђује закон о божанским догмама, можда и не чувши ни од кога другог, да све што се одлучно афирмише, ако не уопште, онда у расправи о познатом предмету, мора бити неоспорно и општеприхваћено. А ко слободно догматски тврди нешто у чему се нико од разборитих људи не слаже с њим, ни по чему се не разликује од оних који на гозби причају снове или басне. А пошто у ономе што је Евномије има таквог неразумевања, као што они који признају као ваљано да у поспаном сну виде нешто што их у стварности брине, жарко се везују за оно што у стварности не постоји и верују да имају оно што желе, јер жеља за видљивим то потврђује варљивом визијом, тако Евномије, као што каже, оно што он каже, ваљан је сан овог пса. тврди да је то заиста тако и тиме покушава да докаже остало. Ово место у Еуномију вреди да се овде доведе; дословно гласи овако: „пошто је то заиста тако, а неизоставна веза се одржава међусобним односом једних према другима, онда они који истраживања спроводе по поретку сродним стварима и не покушавају да све помешају и споје, ако се појави било каква сумња у суштину, потребно је од прве и директно припадајући радњи и разрешењу да произведу оно што је доказ и разрешење у доказима. да разреши недоумицу о поступцима из суштине“. 29. Дакле, мислим да су за демонстрацију апсурдности реченог довољне саме речи безбожништва. Јер као што ће онај који речима осликава страдањем унакажено лице најбоље показати болест скидањем копрена, тако да они који гледају оно што се види неће морати ништа да препознају у вербалној слици, тако је и за оне који умеју да виде својом душом, мислим да је довољно да се ружноћа и изобличење јеретичког учења открију кроз једно читање. Али пошто је, као прстом, упирући речју у трулеж учења, потребно да се многима јасније предочи штета која лежи у учењу, онда ћу опет по реду поновити речено. „Зато што је то заиста тако“, каже он. Шта сањар изражава? Шта је "ово"? И шта значи „тако“? Да је једна заправо такозвана и супериорна суштина суштина Оца; и стога се, без сумње, она која следи заправо не зове тако, а још мање трећа суштина; То је он законом одредио у ономе што је речено! Да ли зато што после прве суштине следи извесна радња, чији је производ и дело Јединородни Син, везан мером деловања Онога који Га је произвео? Или зато што се чини да су суштине све мање и веће, јер су некако садржане једна у другој, а мање је обухваћено већим, као што бива са посудама које се стављају једна у другу, услед чега Евномије види све веће и мање оне суштине које немају краја и границе које их ограничавају? Или је то зато што разлике створења показују значење и ствараоце, тако да је немогуће да различита створења произлазе из идентичних радњи? Дакле, да ли је могуће да су нечија чула душе уроњена у тако дубок сан да се, чувши таква учења, одмах слажу са онима који кажу: „Зато што је то тако, а у томе се у међусобном односу примећује нераскидива веза“. Јер, мислим да је знак потпуног лудила у уму овако нешто рећи, а без истраживања слушати оне који тврде да се кроз међусобне односе нека врста везе исправља различитост у природи која је одвојена једна од друге. Јер, по нашем схватању, оно је повезано или суштином, а у овом случају, међусобним односом, одржава нераскидиву везу, или је једно од другог одвојено значењем природе, како он мисли. А у ономе што је једно другом страно, какав се однос повезаности може наћи који одржава континуитет? Какав је ово поредак, сродан стварима, по коме Евномије легитимише истраживање? Када би имао пред очима учење истине и, као резултат тога, расуђивао о разлици која се тиче једног поретка у ономе што чини предмет веровања у Свету Тројицу, онда, будући да овај, како каже Евномије, сродни поредак чини разлику несједињених ипостаси, тако да се признају да имају комуникацију у суштини, и раздвојени по концепту Еу цоунт тхе хипостаиус не би били, противника, говорећи нешто што бисмо и ми бранили. Сада цео његов рад, који тежи супротном, отежава разумевање поретка који овде разуме. Веома је велика разлика између онога што је добровољно и онога што нехотице, неком природном нуждом, долази до краја. Топлина је природна за ватру, лакоћа за зрак, ток за воду, падање доле на камен; а може се навести много сличних примера. Али ако је неко саградио кућу, или преузео управу, или покренуо занат, или се бавио неким другим занимањем, и, размисливши о томе и припремивши се за то, онда се за њега не може у правом смислу рећи да у ономе што је урадио постоји некакав поредак сродан овоме, јер по жељи онога који бира и у корист посла који се обавља, произвођачи се уводе по сваком случају по сваком случају. Дакле, пошто овде јеретичко учење одваја Сина од његовог природног својства са Оцем, а иста мисао се држи и о Духу, као отуђеном од јединства са Сином и Оцем, и кроз читаво дело се доказује да је Син дело Оца, а да је Дух дело Сина, ипак су то дела воље, а не дела природе, зашто је онда воља везана за извесни поредак Еунома? Не знам шта је Евномије мислио у овом делу: да ли је Бог свих, створивши ову природу Сина и Светога Духа, створио такву постепеност суштина да је једна подређена другој? А ако он ово разуме, зашто онда није објаснио речено, на основу чега он умишља да то зна о Богу, као да се Његова велика сила открива у малености дела? Али ко ће пристати на ово, да се у малености дела види велики разум и сила, а неће рећи, напротив, да није могао дати савршенство свему што је од Њега дошло? А како ће Евномије посведочити да највиша и у правом смислу разумљива супериорност припада Богу, ако докаже да је моћ мања од воље? Или ће рећи да пореклом од Њега нема разлога за савршенство, да се, наравно, част и слава не би умањили преимућством онога што се поштује? Али ко је толико јадан да божанску и блажену природу не умишља чистом од страсти зависти? Дакле, који је уверљив разлог да Бог свих успостави ред за Јединородног и Духа? Али ово није од Бога свих врста, каже он. Од кога другог, ако у онима који су по природи сродни, нема осећаја сродног поретка? Али можда он нижи степен суштине у Сину и Духу назива сродним реду? Међутим, треба да сазнам разлог управо за то, зашто је Син умањен у суштини, а суштина и деловање се препознају са једнаким, чак и истим, знацима и дистинктивним својствима. Ако појмови суштине и радње нису исти, али је оно што се подразумева под обе речи различито, зашто су онда докази траженог позајмљени од нечег страног и страног? Ако неко, кога радознало сазнаје о људској суштини, упита да ли је човек смешна животиња или није способан да научи граматику, узеће као доказ изнето конструкцију куће или брода који је направио градитељ једног или другог, онда ће то потврдити тако мудром речју: суштине познајемо по делима; кућа и лађа су радња човека, па из овога закључујемо, спори, да је човек животиња тупих ноктију и смешна, - на такав одговор ће други рећи: није било питање да ли човек има било какав покрет и радњу, већ о томе шта је по природи сама радња - то је оно што посебно треба да научим из одговора. Када бих желео да сазнам нешто о ветру, онда показујући на гомилу песка коју је ветар однео, или на гомилу сламе, или на подигнуту прашину, не бисте дали користан одговор на питање, јер имате другачији појам о ветру, а уместо на оно што тражите, указујете на нешто друго. Дакле, како Евномије доказује суштине поступцима и представља основу бића самог бића из онога што биће производи? Размотримо онда ово: шта је то дело Очево, којим се, вели Евномије, поима суштина онога који је деловао? Наравно, даће име Сину ако буде говорио нормално. Али Син, по вашем расуђивању, најмудрији, по мери дела које Га је произвело, указује на једно; али оно што се тражи ипак остаје непознато, осим ако радња, као што сте потврдили, није нешто што следи од прве суштине, јер се, како кажете, простире у истој мери као и дело које је њиме извршено, а у делу се радња не открива да је оно што јесте по природи, већ само у мери у којој се види у делу. Јер као што код казанџије није сва његова снага била мобилисана да направи бургију, већ у којој мери је била потребна за израду пројектила, таква је била и уметност занатлије, који има способност да произведе много различитих ствари, тако се мера деловања показује у њему самом ко је произвео. Али наше питање није у квантитету акције, већ о самој суштини акције. На истој основи, ако каже да се кроз Духа (а Духом назива дело Сина накнадног деловања) сагледава природа Јединородног, онда нема доследности у Његовој речи, јер се овде опет радња не протеже даље од дела, и не показује оним што је произведено шта је природа и њега самог и онога који га чини. Али да се око овога не бисмо свађали, слажемо се да се суштине познају по делима. Дакле, прва суштина се познаје по свом раду, а друга суштина се такође показује по послу који обавља. Дакле, реци ми, мудраче, о трећем, шта служи као његов показатељ? Тако нешто се не види у трећем ентитету. Ако се суштине поимају, како кажете, делима, онда ћете морати да признате да је природа Духа несхватљива, а да немате слично деловање непосредно за Њом, из чега би се, ако се овде зауставимо, могло закључити о природи Духа. Дакле, или покажи неко суштинско дело Духа, којим се, како кажеш, поима суштина Духа, или ће ти се цела мрежа распасти на додир речи. Јер ако се, по вашем схватању, суштина спознаје по следећем непосредном деловању, а Дух нема никакво суштинско дејство, док дело Оца назива Сина, а дело Сина – Духом, онда то признаје да је природа Духа, наравно, несазнатна и несхватљива, као што се не може открити никаквим деловањем, ипостасом представљеном. Ако Дух избегава разумевање, како се онда поима суштина, превазилазећи оно што није схваћено? Јер ако дело Сина, који је, како кажу, Дух, није спознато, онда се, наравно, не може спознати Син, скривен иза непознавања Онога који треба да буде сведочанство за Њега. А ако је у овом случају скривена суштина Јединородног, онда ће се као скривена суштина открити „највиша и правилно такозвана“ суштина, када је незнање Духа у обрнутом редоследу преко Сина пренето Оцу; и из овога и из сведочења наших душмана јасно се открива да је суштина Оца потпуно несхватљива? Дакле, на основу чега овај виделац, видећи непостојеће, а саму природу неиспољеног и несхватљивог, прозире једно кроз друго и заповеда нам да видимо, тврдећи да се делима поимају суштине, а суштинама дела? Али хајде да размотримо наставак говора. „Сумње око дела“, каже Евномије, „треба да се разреше суштином“. Да ли је могуће да га неко ослободи ових празних претпоставки? Сумње у поступке, сматра он, могу се разрешити поимањем суштине! Како сумњиво кроз несхватљиво води ка вери? Јер ако је суштина схваћена, каква је онда потреба да се радозналимо за радње, као да ћемо се њима довести до разумевања онога што тражимо? Ако је проучавање радње неопходно јер смо њоме вођени до сазнања суштине која га производи, како онда природа која нам још није позната може да разреши недоумице у вези са поступцима? Доказ сваке сумњиве ствари је позајмљен из општеприхваћеног. А када су обоје подједнако непознати у траженом, како се, по Евномијеву, ствари саме по себи непознате поимају једна кроз другу? Када дође до забуне око суштине Оца, тврди он, оно што се тражи постаје јасно из радње која прати Оца и дела које је он извршио. И опет, на питање шта је суштина Јединородног, Кога Евномије назива некад радњом, некад производом радње (јер користи обе речи), према суштини онога ко је произвео, каже, није тешко разрешити забуну око Јединородног. 30. Од Евномија бих желео да сазнам и следеће: да ли само о природи Божијој он тврди да се недоумице око агената разрешава делатном суштином, или у погледу сваке ствари за коју постоји одређена стваралачка моћ, по суштини творца познаје природу створеног? Ако се такво учење учи о јединој сили Божијој, онда нека Евномије покаже како он разрешава недоумицу о делима Божијим природом Онога који је то учинио. Јер овде је несумњиво дело Божије – небо, земља, море, цео свет. Нека се по свој прилици пита за суштину било кога од набројаних, а небо нека се понуди погледу разума. Дакле, пошто је суштина неба сумњива због разних мишљења о њему, природних философа који су о њему различито расуђивали, како се свима чинило, како ће нам онда спекулације о Творцу неба дати решење за збуњеност око онога што тражимо? Творац је нематеријалан, невидљив, нема видљиву слику, не рађа се, пребива заувек, остаје недоступан пропадању, преображају, промени и свему сличном. Дакле, како ће онај ко је стекао такав појам Створитеља бити доведен до познања природе неба? Како да се разуме оно што је видљиво од невидљивог, шта је подложно кварењу од онога што је непропадљиво, шта је непрородно из постојања које се догодило у времену, од онога што је вечно – оно што је добило своје привремено постојање, а од свега што је супротно формираће представу о ономе што се тражи? Нека то прецизно каже онај ко се удубљује у бића, нека каже како се ствари које су различите природе могу спознати једна кроз другу. Али истим оним што Евномије каже, да је могао да остане веран својој речи, био би доведен у сагласност са црквеним догмама. Јер ако природа Творца показује шта је Он створио, како каже, а Син је, по њиховим сопственим речима, дело Очево, онда је, наравно, онај ко је разумео природу Очеву познао кроз Њега природу Јединородног, ако је само природа онога који је деловао послужила као показатељ онога што је произведено. 31. Као што је управо овом неједнакошћу Јединородни одстрањен из послова промишљања, нека рођење не буде предмет радозналог истраживања, па тако нека се неједнакост Јединородног не разоткрива с напором. Јер и разлика у вољи је довољна да открије другост природе. Пошто је прва суштина, како се и наши противници слажу са нама, једноставна, потребно је замислити вољу која прати природу. И као што се добра воља доказује промисао, она доказује и доброту природе, која има вољу; а пошто само Отац чини добро, а Син нема воље за то (кажем ваљда ради противника), онда ће разлика у суштини бити очигледна, о чему сведочи разлика воље. Ако Отац све обезбеђује, онда и Син све обезбеђује; јер оно што Отац види да ствара, „и Син чини исто“ (Јован 5:19), онда овај идентитет воље, наравно, указује на заједништво природе у онима који имају исту вољу. Зашто се појам провиђења не цени, ма колико мало допринео решењу питања, иако нашу реч потврђују многи примери са којима се сусрећемо у животу – мислим на примере познате свима? Свако ко је видео светлост ватре и искусио њену топлотну моћ, ако се приближи другој таквој светлости и другој сличној топлоти, очигледно ће бити доведен до појма ватре, који се сличношћу појава наводи на идеју о сродности природе која је ове појаве произвела; јер оно што није ватра не производи све што је својствено ватри. Дакле, ако видимо у Оцу и у Сину, сличне и једнаке, исти закон промишљања, онда, на основу онога што је доспело до нашег сазнања, нагађамо о нечему што превазилази наше разумевање, што по природи није туђе, познато из једнаких и сличних дела. Јер, у каквом год међусобном односу се састоје спољашњи знаци сваке ствари, тако се, нужно, и сами ти субјекти односе један према другом. А ако су споља знаци супротни један другом, онда, наравно, ствари које се откривају овим знацима такође треба препознати као супротне. А ако су знаци исти, онда ствари нису супротне. И Господ каже у параболи да су плодови знаци природе дрвећа, тако да се плодови не разликују супротно природи дрвећа, а лоша дрвећа немају добре плодове, и обрнуто, добра дрвећа имају лоше плодове; „По плодовима се, речено је, познају дрвеће“ (Матеј 7:20). Дакле, пошто плод промишљања нема никакве разлике, видимо једну природу која је узгајала ове плодове, иако плод пада са различитих стабала. Дакле, по ономе што је нашем разумевању познато (знамо разумско начело промишљања, које се подједнако види и код Оца и код Сина), и сличност у природи и заједница Јединородног са Оцем, препознатљива по истоветности плодова промишљања. 32. Али, да они то не помисле, Евномије, као принуђен неком нуждом, каже да напушта расуђивање о пословима промишљања, и окреће се образу рођења, „јер ће“, каже он, „слика рођења следити образ подобија“. Каква убедљивост аргумената! Како нас ово обиље Евномијеве уметности у речи чини да се сложимо са оним што је речено! Слику рођења, каже Евномије, пратиће слика подобија. Колико уметности и разборитости има у овој позицији! Дакле, ако је позната слика рођења, откриће се и слика подобија. Дакле, пошто све или већина телесно рођених животиња имају исту слику рођења, а слику рођења, према учењу Еуномијана, прати слика подобија, онда ће све оне рођене на исти начин, наравно, бити у сличном односу са онима које су једнако рођене. Дакле, ако слика рођења, како каже јеретичка реч, уподобљава оно што се рађа са собом, а ова слика се, упркос много различитих врста животиња, ни по чему не разликује међу њима, већ је углавном иста, онда се испоставља да општи, без икаквог ограничења, положај направљен, услед сличног рађања, представља све сличне једни другима: човека, пса, леопарда и камила, све друге животиње рођене. на сличан начин. Или Евномије не назива све подједнако рођене сличнима једни другима, већ подразумева сличност сваког рођеног са оним од кога је рођен? Али ако је хтео ово да искаже, морао је оно што је рођено рођеном, а не слику подобија, назвати ликом рођења. Али иако је то тачно, и види се у природи, наиме, да је оно што се рађа хомогено са оним који рађа, то се не прихвата тако безусловно да нема шта да се претвори у примедбу на став. Јер ако каже да је оно што се рађа слично ономе ко рађа, онда ће све што је Евномије тако брижљиво саставио о различитости суштина бити сујетно и неодрживо. Сада каже да ће након слике рођења следити слика сличности; ово неће испасти потпуно несхватљиво за оне који знају тачно да анализирају основу мишљења? Јер онај ко чује израз „слика рођења“ биће у великој потешкоћи шта треба да разуме. Да ли Евномије говори о спољашњем изгледу особе која рађа? Или о правцу, или о локацији, или о месту, или о времену? Или да је ембрион усавршен зачећем? Или се помиње о самим местима порекла? Или он не говори о овоме, већ о нечем другом везаном за пре рођења? А како да сазнамо смисао реченог? Јер непрецизност и нејасноћа израза „слика“ наводи нас да сумњамо у означено, јер сва значења подједнако долазе на ум, и свако подједнако нема везе са субјектом. А такође, оно што називамо сликом сличности, замишљамо да је страно сваком значењу, значи примерима који су свима познати из обичаја. Јер оно што је рођено није уподобљено типу или слици рођења; размножавање у телесном рођењу је одвајање тела, извођење живог бића доведеног до савршенства формирањем у материци; а рађа се или човек, или коњ, или вол, или шта год да је рођено. Како ће, дакле, слика подобија рођеног следити лику рођења, то нека каже сам Евномије или ако је неко други научио од њега бабичку уметност. Јер друго је генерација, а друго које долази из генерације, а концепти оба су различити. И зато је лажно оно што је Евномије рекао и у расуђивању оних који су рођени по телу, томе нико разуман неће противречити. Ако Евномије стварање и припремање ствари назива ликом њеног рођења, која, по њему, следи слику подобија рођеног, онда је и у овом случају његова реч далеко од правде. Погледајмо ово на следећим примерима. Под ударцима, гвожђе се трансформише, претварајући га у нешто корисно за живот. Дакле, ако узмете длето, по чему је његов спољашњи изглед сличан руци занатлије или начину припреме, на пример, чекића, угља, меха, наковња, помоћу којих га је произвођач довео у овај облик, нико не може да каже. Али оно што је речено у расправи о једном примеру има примену на све што се производи било којом врстом производње, наиме: оно што се производи ни на који начин није слично слици дела. Јер шта има заједничког продавница одеће са вретеном или предицом, или шатлом, или уопште са начином припреме тканине? или на клупи - са дрвеном облогом, или на неком другом послу - са изгледом да неко ради? Али мислим да ће се и сами противници сложити да ова позиција нема снагу у сензуалном и физичком. Остаје да се види да ли ово додаје нешто композицији богохуљења. Дакле, шта је требало да знате? Како да се исповедамо о Сину, да ли је сличан или не сличан по суштини Оцу? Пошто је то, каже Евномије, немогуће сустићи из појмова провиђења, он се окренуо слици рођења да би из тога научио не да је рођени сличан ономе који је родио, него да има неку слику сличности. А како то многи не знају, Евномије улази у тумачење о суштини која је родила. Зашто већ заборавља на сопствене дефиниције, у којима каже да се суштине морају сазнати из дела? А онда, пошто о рођеној суштини, коју он назива делом највише суштине, још није откривено шта је она по природи, зашто он, заобишавши, по сопственим речима, најниже и стога најдоступније појму трагалаца, преузима суштину, у самом правом смислу, такозвану највишу? И доказујући својим речима да тачно познаје божанске изреке, он сада према њима показује мало поштовања, као да не зна да је спознање Оца могуће само приступањем кроз Сина. Јер је речено: „Нико не познаје Оца, него само Син, и њему се открива, ако хоће Син“ (Матеј 11:27). Напротив, Евномије, када намерава да исмеје побожне и богоугодне појмове Јединородног, без икаквих доказа тврди да је Он мањи, а у науци коју је измислио о познању божанског, не примећујући то, доказује да је већи; чим суштина Оца, препознајући је као приступачнију разумевању, кроз њу покушава да уђе у траг и разуме природу Сина. 33. Он се уздиже до суштине онога ко је родио и кроз њу испитује рођене, јер, како каже, сликом рођења показује се природно достојанство онога који је родио. А ова позиција, опет једноставно и нејасно бацајући мисао испитивача, доводи до тога да се она подједнако шири на све. Јер такво је својство универзалних дефиниција да њихово значење мора важити за све, и ништа није искључено из свеобухватне пресуде. Дакле, ако се слика рођења свакако обзнањује природним достојанством онога ко рађа, али има много оних који рађају разлике у достојанству и, штавише, схваћене од њега у више смисла (за Јеврејина, Грка, варвара, Скита, роба, слободњака се рађа), шта онда то доказује? Чињеница је да колико постоје разлике у природним заслугама код оних који рађају, толико ће, али по свој прилици, бити и слика рођења, тако да се рађање не одвија на исти начин за све, већ се заслугама оних који рађају мењају природе, и за сваког од рођених, према разлици у заслугама, мора се измислити посебна одређена слика рођења. Јер у сваком појединачном бићу, извесне врлине сродне њему се свакако виде, али се разликују једна од друге по степену савршенства или несавршености; тако да ће свако имати породицу, чин, веру, отаџбину, моћ, ропство, богатство, сиромаштво, слободу, потчињеност, све оно што производи свакодневне разлике у заслугама. Дакле, ако природно достојанство онога који рађа, како каже Евномије, указује на слику рођења, а постоје многе разлике у достојанству, онда ће, наравно, по мишљењу овог учитеља, бити много слика рођења, будући да разлика у достојанству легитимише рођење по природи. Ако Евномије не прихвата да су такве врлине природне, виђене изван природе, онда ми не противречимо. Иако се, наравно, морамо сложити да се људски живот, без сумње, разликује од нијемог живота по извесном природном достојанству, међутим, слика нараштаја из разлике у природном достојанству нема никакве разлике, јер природа рођењем једнообразно уводи у живот и вербалне и неме. Ако Евномије разуме урођено достојанство само једне, како он то назива, такозване највише суштине, онда да видимо на шта мисли када ово каже. Јер, по нашем расуђивању, достојанство сродно Богу је само божанство, мудрост, снага, такође добар, судија, праведан, јак, дуготрпељив, истинит, творац, владар, невидљив, бескрајан, и ако је још нешто речено у надахнутом Писму за Његову хвалу; а све се то, у правом смислу, види као припадност и сродност Јединородном Сину, као што ми потврђујемо, препознајући разлику у пуком концепту беспочетности. Али ми не препознајемо овај концепт ни у једном његовом значењу као да не припада Јединорођеном. Нека нико не прогони ову реч клеветом, као да намеравамо да докажемо да се прави Син није родио! Јер ми тврдимо да они који овако говоре не срамоте ништа мање од оних који уче о различитости. Али пошто реч „почетак“ има много значења и ментално је везана за многе ствари, ми потврђујемо да у неким аспектима име без почетка није непристојно за Јединородног Сина. Јер када под речју „без почетка” подразумевамо ипостас не из неког разлога, онда је препознајемо као својствену само Оцу. Али када проучимо остало шта се подразумева под речју „почетак“, пошто се подразумева почетак стварања, време и поредак, онда и у овим случајевима сведочимо о Јединородном да је Он изнад почетка, јер верујемо да је изнад сваког почетка стварања и појма времена и поретка. Оно чиме се све настаје. И стога, у расправи о ипостаси, не ради се о томе да се особа која је без почетка признаје да нема почетак; и стога, као што је Отац и беспочетан и нерођен, тако и Син, иако безпочетан у реченом смислу, ипак није нерођен. Дакле, какво достојанство Оца, имајући у виду, Евномије закључује о начину рођења? Наравно, рећи ће: нерођеност. Дакле, ако сва друга имена која смо проучавали назовемо за прослављање Бога свега да не служе сврси и ништа не значе, онда ће набрајање оваквих говора, понуђених у празном списку, бити нешто сувишно и непотребно, јер ни једно од других имена не даје представу о природном достојанству онога што постоји изнад свега. Ако се у свакој од изговорених изрека препозна посебна мисао која одговара идеји Бога, онда се, очигледно, по броју имена назире и број сродних достојанстава Божијих, и оне доказују сличност суштина, ако само достојанства сродна суштини служе спознаји субјеката. Пошто су у сваком од њих видљиве исте врлине, онда исте врлине субјеката јасно показују њихов идентитет у суштини. Јер ако се разлика у једном имену сматра довољном да покаже хетерогеност суштине, зар онда идентитет хиљаду имена не би био много моћнији у приказивању заједнице природе? Шта је разлог зашто се друга имена занемарују, а наводи се само рођење? И зашто поучавају о једином сродном достојанству, о негенералности Оца, не дотичући се других предности? Да би се нерођено супротставило рођеном да би се изопачио концепт слике несличности, који ће се, у одговарајућем тренутку, сматрајући се једнаким претходно реченом, показати слабим, неодрживим и бесмисленим. 34. А да све припреме иду ка томе показује оно што Евномије представља, где се хвали, као да је правилно употребио тај пут да припреми хулу, не откривајући изненада обрисе учења и не приносећи зло на ухо које још није било обучено пре него што је лаж довео у кохерентну структуру; а не на почетку својих речи нерођеност назива суштином и проглашава другост суштине. Да ли он буквално каже ово: „или је, како Василиј легитимише, требало да почне управо од онога о чему се ради, несувисло назвати нерођеност суштином, а прогласити другост или истоветност суштине”? И убацивши у средину много подсмеха, псовки и увредљивих израза (тако овај мудрац уме да тежи сопственим догмама), поново се враћа свом претходном говору и, настављајући га на непријатеља и пребацујући на њега кривицу за оно што је говорио, каже следеће: „Пошто си ти крив за ове грешке као и пред другима дао те грешке, рођени, дакле, начинио си себи за ову срамоту, као некакву неминовну мрежу, пошто изречеш правичан суд о себи, јер си управо и сам подложан својим прекорима, признајући да су ове суштине без почетка одвојене једна од друге, уводећи једну од њих кроз рођење у ред Сина, и као о томе да је оно што постоји да се докаже да је рођен без почетка. нерођени, Њему приписујеш рођење од другога или исповедајући да је једна и једина суштина без почетка, онда рођењем закључивши је у Оцу и у Сину, потврђујеш да је нерођена суштина рођена сама од себе. Према томе, оно што је Евномије написао пре него што сам га прочитао, сада ћу прећутати, као што се одликује чистом бестидношћу пред нашим учитељем и оцем, а ни најмање не служи сврси. Али пошто нас оно што је речено, очврснувши ове двостране осуде на обе стране, страховито напада измишљањем дилема, неопходно је да, не ћутећи, прихватимо атак на догму, већ, колико имамо снаге, да се боримо речима и докажемо да је овај страшни и двосекли мач, који је наоштрио на слици, слабији од онога што је истина, ви је ви. У двоструком облику представљања, он осуђује заједницу суштине и каже да или два нестворена принципа, супротстављена једно другом, називамо Оцем, а другим Сином, потврђујући да се оно што постоји рађа оним што постоји, или ми разумљиво представљамо једну те исту суштину као да преузимамо на себе делимично свако од имена, тако да оба рода произилазе из себе, тако да оба рода произилазе из себе. Ово пишем својим речима, не реинтерпретирајући Евномијеву мисао, већ исправљајући помпозност и збрку у изразу, тако да откривањем мисли јасним речима његова намера постаје свима очигледна. Јер он грди наше незнање и говори о нама да смо почели да говоримо неспремно, и тако улепшава свој говор блиставошћу израза, толико да ноктом изглађује, како сам каже, изреке, улепшавајући своје писање овом претераном елоквенцијом, која одмах плени другог слушаоца, оно што данас читамо, оно што читамо, оно што данас читамо. ако желите, прочитаћу поново: „Зато сте себи направили овај прекор, као некакву неизбежну мрежу, након што сте сами себи изрекли правичну пресуду. Погледајте ово цвеће древне Атике! Како овај глатки и углађени говор блиста саставом речи! Како грациозно и разноврсно цвета лепота речи! Али нека остане за сваког како му се чини. И нека се наша пажња поново окрене значењу реченог, и, ако хоћете, почнимо од сопствених речи писца: „за то што препознајемо да су ове суштине одвојене једна од друге без почетка, уводећи једну од њих кроз рођење у ранг Сина, и настојећи да о непостојећем докажемо да је Он рођен од постојећег...“. Доста овога. Евномије каже да препознајемо два нерођена ентитета. Како то тврди онај који се жали на нас, да све мешамо и спајамо, јер исповедамо једну суштину? Ако би наше учење, заједно са учењем о различитости, препознало две природе, које су једна другој туђе у постојању, онда би било поштено признати да подела природе на двоје сугерише идеју некаквог нерођеног. Ако једну природу исповедамо у различитим ипостасима, и верујемо у Оца и славимо Сина, зашто онда противници клевећу да такав догмат признаје два начела? Затим, од ова два начела једно је, каже Евномије, уздигнуто од нас на степен Сина. Нека он назначи ко је вођа овог учења, а ми ћемо ћутати ако неко осуди да му је то речено, чак и ако зна да се та реч једноставно понавља у цркви. Јер ко је толико неразуман и безуман да назива Оца и Сина и опет признаје двоје нерођених, а при томе једног сматра рођеним од другог? И која нужност приморава наше учење на такве претпоставке? И који су им докази предочени да је ова недоследност морала настати? Јер да је он изнео нешто што ми исповедамо, па из овога, било кроз софизме или неком силом аргумента, извео сличну клевету, онда би можда имао право да изнесе нешто слично да оцрни догму. Ако у цркви нема и не може бити таквог учења, нико се не разоткрива од оних који су га објавили, нико се не идентификује од оних који су га чули, и не открива се никаква нужност да било шта форсира такву нескладност, онда не видим зашто Евномије воли ову борбу са сенком. Као да је неко у избезумљеном душевном стању замислио да се туче с неким, када се нико не туче са њим, а затим, марљиво наносећи себе ударцима, замислио да бије онога који се бори против њега. Нешто слично је претрпео и овај мудри писац, измишљајући и приписујући нам таква мишљења каква ми не знамо и борећи се са сенкама које је сам саставио у својим мислима. Јер нека каже, шта има потребе да онај ко исповеда да је Син рођен од Оца иде у узнесење двоје нерођених? Ко ће пре препознати двоје нерођених: онај који докаже да се Син лажно тако зове, или онај који тврди да је име Син најистинитије. Онај ко није прихватио истинско рођење Сина, али уопште исповеда Његово постојање, оправданије је сумњати да он назива нерођеним, иако постоји, али има постојање не рођењем. А ко верује да је разликовни знак ипостаси Јединородног то што Он рођењем исходи од Оца, шта ће га навести да Га препозна као нерођеног? Мада, по вашем учењу, мудраци, и даље је на снази став да Син није рођен од Оца у једном извесном смислу речи „нерођени“, и да ће се звати у правом смислу нерођеним. Пошто неке ствари настају као рођене, а друге као створене уметношћу, онда о ономе што се догодило не рођењем, ништа нас не спречава да кажемо да се догодило нерођено, само с обзиром на значење речи „рођење“. Али то је оно чему води ваше учење о Господу, препознајући Га као створење. Дакле, по вама, мудри, као резултат оваквог става, а не по нашој догми, Јединородни ће се назвати нерођеним и испоставиће се да је осуда, како је ви називате осудом, изречена нама од вас као резултат ваших одредби. Јер време је да се пљуне на гадост овог учења блатом тамошњих говора. И други део Евномијевог излагања дилеме поседује једнака глупост. „Признајући“, вели Евномије, „да је једна и једина суштина без почетка, а потом, рођењем закључивши је у Оцу и у Сину, потврђујеш да је нерођена суштина рођена сама од себе“. Шта је опет овај нови и чудан говор? Како се неко рађа од себе, имајући себе за Оца и опет свој сопствени Син? Каква вртоглавица? Какво лудило ума? Да ли се плафон окренуо надоле, а под постао изнад њихових глава? Шта замишљају, чија је глава тешка од заноса, вичу, све уверавају да је под ногама нестална земља, а зидови трче, и све се врти, и ништа видљиво не стоји; Имајући душу у истом вртлогу, можда је и овај писац ово написао, и пре жалити што је написао него презирати. Јер ко је толико неупућен у божанске догмате, ко је толико далеко од тајни цркве, да призна такву мисао супротну вери? Боље је рећи (а можда се то неће овако изразити) да нико, супротно вери, неће мислити на ову нескладу, али ни на људску природу, нити на било шта друго чулно схваћено, који, чим чује за заједницу суштине, или препознаје као беспочетно све што једно у односу на суштину једно, или каже да се рађа са самим собом, рађа се од другог. сама? Први човек и онај који је од њега добио постојање, сваки различито: један - од спојених родитеља, други - од творца Христа - и у односу на суштину ми их препознајемо као двоје и не одвајамо их једно од другог, и не кажемо да се две беспочетне суштине уводе једна у другу супротно, и два човека никада нису била представљена као једно, нису били такви чудни изрази као да су им поново употребљени изрази као да су им син препознати. Пошто су обоје људи, концепт суштине је заједнички за обоје. Сваки од њих је смртан, подједнако интелигентан, подједнако способан да овлада мишљу и знањем. Дакле, ако се појам човечанства у резоновању Адама и Авеља не разликује од разлике у рођењу, пошто ни поредак ни начин спровођења не производе никакву разлику у природи, али је по општем договору здравих људи признат као исти, и нико неће противречити овоме, осим ако није потпуно лишен интелигенције, каква је онда потреба да се конструише такав појам божанског? Из саме истине, чувши имена „Отац“ и „Син“, поучени смо у ова два лица јединству природе, које се овим именима природно означава њиховим међусобним односом и опет по истој речи Господњој. Јер онај који је рекао: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10, 30) ништа друго не изражава исповедањем Оца као Његовог непорекла, и јединством са Оцем као заједницом природе. И зато, мислим, наведеним учењем вере он себе чува од завођења у једну или другу јерес: ни Савелије нема право да идентитет ипостаси доводи до спајања, јер се и сам Јединородни јасно разликује од Оца, говорећи: „Ја и Отац“, ни Арије је у стању да докаже да природа не допушта дивљење. Јер у овој изреци у расправи о Оцу и Сину ништа друго није означено јединством него јединство у самој својој суштини. Што се тиче свих других користи које се виде у природи, ако неко каже да су заједничка свима, па и онима које су створене, онда неће грешити. На пример, пророк назива Господа „великодушним и милостивим“ (Пс. 102:8). Господу је угодно и то што треба да будемо и да се зовемо: „Будите, дакле, милостиви“ (Лк. 6, 36) и: „Благословени сте милосрђа“ (Мт. 5, 7); има и других сличних места. Дакле, ако је неко, пажљиво и ревносно саобразивши се вољи Божијој, постао добар, великодушан, милостив, или кротак и смирен срцем, као што се сведочи о многим светитељима да су постигли те предности, да ли је он, дакле, једно са Богом или је сједињен с Њим неком од ових својстава? Не. Не може у свему што је истоветно бити једно са оним што је различито по природи. Дакле, човек и човек постају једно када се вољом, како рече Господ, „саврше у једно“ (Јн. 17, 23), док јединству вољом претходи природно сједињење. И Отац и Син су „једно“ (Јован 17:22), јер се оно што је заједничко и по природи и по вољи спаја у једно. А ако је, бивајући уједињен једном вољом, Син био одвојен по природи, како би онда посведочио своје јединство са Оцем, када је одвојен од Њега у самом правом смислу ове речи? 35. Дакле, чувши: „Ја и Отац једно смо“, изговарањем ових речи научили смо се и ходу Господњем од Аутора, и равнодушности Оца и Сина по природи; Ми не спајамо појмове Њих у једну ипостас, него као што својства ипостаси држимо одвојеним, не делимо јединство суштине са Лицима, да под речју „почетак“ неко не би разумео две хетерогене и кроз то не би отворио улаз у учење манихејаца. Јер створено и нестворено су једно другом одлучно супротни по значењу. Дакле, ако се две личности уздигну на почетак, онда ће манихејство неприметно унети свој отров у нашу Цркву Божију. Ово говорим из љубоморе и са великом пажњом испитујући учења својих противника. И нико, можда, неће приговорити да ово гледиште није уско усмерено на оно што би требало да буде, јер ако је створено биће снажно у рангу са Нествореним, ванземаљац ће се на неки начин одупрети ономе што по природи није исто. И док ниједно од њих двоје не изгуби снагу, обојица ће се, у неком стању неслагања, супротставити. Јер, нужно, мора се признати да се они међусобно слажу, да је воља у складу са природом, и да ако немају сличност по природи, онда нису ни по вољи. А пошто и једни и други имају довољно снаге, ниједан неће бити слаб у испуњавању сопствене воље. А ако је свако у стању да уради колико хоће, онда ће бити почетак за свакога постати предмет спора, који, ако нема снаге, прелази на непријатеља. И тако надире учење манихејаца, док ће се под именом почетка појавити извесна два бића једно насупрот другом, подељена до тачке супротстављања разликом природе и воље. А међу њима, доказ мањине постаје почетак манихејског учења, јер неслагање суштине, како је реч показала, води учење до два начела, подељена на створено и нестворено. Али многи ће, можда, почети да се жале што се овде насилно износи доказ апсурда, и изразиће жељу да се то уопште не пише уз друге ствари. Нека буде тако, и ми томе не противречимо. Јер, не својом жељом, већ противницима, довели смо до тога да смо, пратећи њих, дозволили да реч похрли у ову потрагу. Ако ово није требало рећи, онда је много раније требало прећутати реч противника, што служи као повод за овакво оповргавање. Јер немогуће је да се противник уздржи да не говори зло на други начин осим уништавањем онога што захтева приговор. У најмању руку, радо бих саветовао онима који имају такво расположење да се мало клоне љубави према полемици и да не бране превише горљиво своје претпоставке којима су већ заокупљени, и да не теже свуда да имају предност у односу на противнике, већ, пошто се ради о души, држе само за оно што је корисно и да се приклони истини. Стога, ако неко, напустивши љубав према полемици, сматра Евномијеву реч, оно што је сама по себи, онда му неће бити тешко да пронађе несклад откривену у учењу. Јер претпоставимо да ми то признајемо, односно, по учењу наших противника, нерођеност је суштина, а опет се као суштина узима и рођење. Стога, ако неко с прецизношћу у мислима прати оно што се говори, онда ће се на тај начин обновити манихејско учење међу њима, ако само манихејци воле да уче супротност зла ​​– добро, светлост – тама, и све тако – супротно по природи. И да ово кажем поштено, мислим да ће се сложити свако ко прелети есеј. Па ћемо то размотрити. У сваком предмету, без сумње, постоје одређени знаци сродни њему, по којима се препознаје особеност природе у предмету, било да ће учење о разноврсности животиња или све остало бити предмет истраживања. Јер дрво и животиња немају иста својства, а човек нема исте заједничке особине са животињама које га разликују од неме природе. И опет, и живот и смрт не показују исто, али једном речју, у свему, као што је речено, постоји извесна непомешана и несаопштива разлика предмета, никако не стапајући се у видљиве знакове ни по каквој заједништву. Стога, у складу са овим редоследом мисли, нека се испита учење противника. Нерођеност је, кажу, суштина, а и рођење је уздигнуто до суштине. Али као што личност и камен имају различите, а не исте, дистинктивне знакове, јер, одређујући шта је живо и неживо, не можете приписати исти појам и једнима и другима, тако ће се, наравно, Еуномијанци сложити да је нерођено препознатљиво другим знацима, а рођено другим. Размотримо дакле оне особене особине нерођеног Бога, којима смо поучени Светим писмом да побожно говоримо о Њему и у мислима замишљамо. Која су то својства? Ни један хришћанин, мислим, не зна да је Бог добар, да је благ, да је свет, праведан, пречасни, невидљив, бесмртан, неприступачан кварењу, превртљивости и променама, моћан, мудар, добротвор, Господ, Судија и слично. Јер да ли реч треба да се настави, заустављајући се на ономе што сви признају? Дакле, ако ово замислимо у нерођеној природи, а родити се, по концепту, је супротност бити нерођеним, онда, утврђујући да су нерођеност и рођење суштине, потребно је сложити се у погледу супротности рођеног и нерођеног, да су дистинктивни знаци рођене суштине супротни ономе што се види у нерођеној природи. Јер ако кажу да су ти знаци исти, онда се по истоветности виђеног неће десити другост природе у субјекту, јер се и код других, без сумње, морају претпоставити да су разликовни знаци различити, а оно што је идентично у односу на суштину очигледно се разликује у истим знацима. Дакле, ако се исти приписује Јединородном, онда, као што је речено, не замишљају никакву разлику у погледу суштине. Ако остану при својим богохулним изрекама и докажу разлику природе разликом између рођених и нерођених, онда је, наравно, врло згодно видети шта се открива као резултат тога, наиме: пошто се супротстављањем имена препознаје да се природе означене именима састоје у супротности, онда се, по свој прилици, мора разликовати оно што се у свакој природи види у супротности; тако да ће Јединородном пристајати супротно од онога што је предсказано о Оцу – Његово Божанство, светост, доброта, нетрулежност, вечност, и ако нам се још нешто, по благочестивим схватањима, јавља о Богу постојећем изнад свега. Дакле, све што је непристојно и противно свакој особини признатој као најбоље мораће се сматрати својством рођене суштине. Али ради објашњења морамо се зауставити на овом месту. Као у топлоти и хладноћи, супротне природе (нека су ватра и лед представљени у речи), свако од њих је управо оно што други није; особине представљене у сваком од њих су, без сумње, различите једна од друге, јер лед карактерише хладноћа, а ватра топлина; па ако супротстављањем имена нерођеног и рођеног, а природа означена именима дође до супротности, онда је немогуће да силе супротности у природи буду сличне једна другој, као што је немогуће да у ватри наступи хладноћа, а у леду топлота. Према томе, ако је доброта интелигибилна у нествореној суштини, а негенерисаност у односу на природу, како се каже, различита је од створене суштине, онда ће, без сумње, оно што је својствено нествореном бити другачије од онога што служи као својство рођеног. Дакле, ако је у првом добро замисливо, онда у другом мора бити замисливо супротно од добра. И тако ће, уз помоћ ових мудрих учитеља, Манес поново оживети међу нама, супротстављајући природу зла Добру и учећи супротности у њиховим моћима кроз другост суштина. Ако треба, не кријући ништа, слободно говорити, онда би било праведно помислити да је више оправдан Евномијан Манес, за кога кажу да је он, као први који се усудио да уведе манихејско учење, дао име јерес. Кажем ово као да бирам ко је хуманији: змија или аспид? Али, међутим, као што постоји разлика у животињама, тако и разматрана учења манихејаца и евномаца не показују да су неке подношљивије од других? Манес је мислио да заштити самог Аутора добрих ствари, говорећи да ниједан узрок зла не потиче од Њега. И зато је он другом посебном начелу приписивао узрок свега што се сматра горим, као да оправдава Бога свих, јер није допуштено у Извору добара видети разлог зашто греше против закона. Због подлости своје душе није схватао да је могуће не препознати Бога као творца зла и не замислити нешто друго осим Бога. Ово је дуга дискусија и сада би била ван времена. А зашто смо поменули оно што је речено? Јер, а по мишљењу Манеса, почетак порока треба да представља свакога далеко од Бога, а евномијци спремају своје озбиљније и апсурдније хуле на Бога од манихејаца. Јер, слично манихејцима, они уче да је природа зла одређена супротношћу од суштине, али истовремено тврде да је Творац таквог дела Бог свих ствари, по коме, кажу, савршено рођење по природи има суштину другачију од Творца, а самим тим (у поређењу са поменутим манихејцима) не приписују само веће хипостазе. оно што је по природи супротно добром, али и тврде да је добри Бог зачетник другог Бога који је другачији по природи, и у овој догми готово вапе у стварност да постоји нешто супротно природи Добра, имајући Ипостас од самог Добра. Јер када је, по нашем веровању, суштина Оца добра, а суштина Сина, како се жели јереси, у расуђивању природе није истоветна са суштином Оца и, као резултат тога, испада јој супротна, онда шта се тиме припрема? Да постоји нешто супротно добру и да је од самог Добра произашло супротно од Њега по природи. Ово је, наравно, горе од манихејског апсурда. Ако Евномијани поричу да у њиховим речима постоји хула, која се испоставља као последица њиховог учења, већ кажу да је Јединородни наследио благослове Оца, не будући, по мишљењу ових злих људи, у стварности Син, него као створено биће, имајући ову Ипостас, онда ћемо поново испитати и то, да ли се и то може дозволити, да ли се таквим мишљењем може разумети. Јер ако, по расуђивању јеретика, признајемо да је Господ свакога наследио, не будући да је у ствари Син, него као створен и одређен да влада над Њему сличнима, како онда да прихватимо ово, а да се не огорчимо на другу творевину, доведену у потчињеност из истог племена, ако она, будући да није ништа мања по природи (јер је створена на исти начин), и да је онда и покорност као и покорност племе? Јер оваква ствар личи на произвољност, то јест, када се власт не даје супериорности суштине, али иако природа створења остаје једнака, оно је ипак одвојено, једно у ропство, а друго у господство; тако да је у једном истом створењу део главни, а део остаје подређен, јер се према жребу који је случајно пао на достојанство, уз жреб даје предност пред сличним. Јер човек, не као једнак части са природом која му је потчињена, наследио је власт над немима, већ, будући да је разумно надмоћан, доминира над другима, стављајући се над њих, јер његова природа превладава у савршенствима. Људска моћ је подложна брзим променама управо из разлога што оно што је једнако по природи не пристаје да има неједнак удео у најбољем; Напротив, свако има природну жељу да своје имање упореди са власништвом свог племена. Како може бити тачно да све настаје кроз Сина, ако је истина да је и сам Син један од оних који су настали? Јер или ће Он самога себе створити, да не би испало лажно оно што је написано: „Све постаде“ (Јн. 1:3) – а у овом случају апсурд који су јеретици паметно измислили против нашег учења имаће снагу против њих – мораће да кажу: Син је самога себе створио; или, ако је чудна и неприродна, онда ће, наравно, и прва бити неодржива. Потврдиће се да је све створено од Њега настало. Јер искључивање једног чини реч о свему лажном. Дакле, као резултат одређења да је Јединородни створење, а реч, наравно, неће избећи ни две грешке и апсурда: или да Син није аутор свих насталих, ако је Он сам искључен из свих, према ономе што они потврђују, да је једно од дела, или да ће Син, који је безнадежно, испоставити се да је од себе оно што је претворац. примљено биће, ништа није настало без Њега. Стога су таква учења Еуномијана. 36. Ако неко, водећи рачуна о здравом учењу, верује да је Син од Божанске и најчистије природе, онда ће се све слагати са догматом побожности: и да је Господ Творац свега, и да Он царује над створењима, не жребом или неком самовољном влашћу над сроднима Својим, него по превласти над свом природом Својом. И даље од тога, доктрина јединства командовања не допушта поделу на различите власти, одвојене другошћу природе, већ захтева веровање да постоји једно Божанство, једна власт, једна моћ над свима. Божанство се созерцава у сагласју сличних, и од сличног ка допадљивом води разум, као почетак свега (а ово је Господ), кроз Духа Светога сија у душама. Јер, заиста је немогуће созерцавати Господа, по Апостолској речи, осим „Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3). А кроз Господа, Који је почетак свега, налазимо да је изнад сваког почетка „Он је Бог изнад свега“ (Рим. 9,5), јер се првобитно добро може спознати само у облику „Невидљивог“ (Кол. 1,15). Али, као да иде у супротном правцу, после главног у богопознању, разумем пре свега самог постојећег Бога, кроз оно што је Њему блиско и својствено, узлазећи у мислима, од Оца кроз Сина, приступамо Духу. Јер, ушавши у поимање нерођене Светлости, одавде су, по међусобној близини, разумели и Светлост која из Ње постоји, као извесни зрак који сапостоји са сунцем, као разлог њеног постојања у сунцу, па само њено постојање заједно са сунцем не долази касније са временом, већ се појављује са њим, чим се сунце види. Боље је рећи (јер нема потребе, потчињени свакој слици, давати клеветницима прилику да приговоре на недостатак снаге у примеру): замислимо не зрак од сунца, него од нерођеног Сунца друго Сунце, заједно са идејом првог, рођеног из њега, сија и идентичан са њим у свему: у лепоти, у снази, у величини, у светлости, у светлости, у светлости, у светлу. и друга слична Светлост оваква на исти начин, не одвојена никаквом временском дистанцом од рођене Светлости, већ осветљавајућа кроз Њу, имајући узрок ипостаси у првобитној Светлости, Светлости, која сама, по сличности са претходно замишљеном светлошћу, сија, просветљује и производи све остало карактеристично за светлост. Јер у овој истој Светлости нема разлике од друге Светлости, када се она појављује без и најмањег недостатка или умањења просветљујуће благодати, али је узвишена у сваком савршенству до највишег степена, разумљива је Оцу и Сину, побројана према Оцу и Сину, и самим собом даје „доношење“ и Сина у светлост (Еф.8) 2. свима који су способни да постану заједничари. сине. Али доста о овоме. 37. Пошто Евномије обилује клеветама, увреда служи као припрема за почетак сваког случаја, а сваки доказ се замењује клеветом, да укратко поновимо колико је увредљивих клевета на нашег учитеља, у вези са изреком „Нерођени“, писао и о себи и о својој речи. Он је о томе цитирао учитељеву изреку која каже следеће: „И рекао бих да је, поштено, и сам назив „Нерођени” достојан ћутања, који се, иако је веома близак нашим појмовима, не користи нигде у Светом писму и служи као први основ за њихово хуљење, јер је реч „Отац” еквивалентна речи „бор”. Јер истински и једини Отац не долази ни од кога другог. А не доћи ни од кога значи исто што и не бити рођен.” Дакле, послушајмо какве доказе Евномије износи да је то наводно лоше речено. „Због тога он у своје аргументе умеће недоследност речи, ништа мање кроз непромишљеност, као и кроз бестидну лукавштину, колебајући се у једном или другом правцу због нестабилности мисли и слабости разума. Погледајте верност Евномијевог одговора, којом уметношћу, овом разумном пажњом, и слама снагу реченог, а уместо ње уводи побожнији појам у мисао. Василија назива непоштовањем кореспонденције у речима, ништа мање брзоплетим, као и лукавим у свом начину размишљања, несталним, због слабости ума, колебајућим се у једном или другом правцу. Откуд ово, шта је побуђени разлог за онога ко је у мислима јак и здрав разум? Шта је највише осуђујуће у ономе што је Василије рекао? Да ли је концепт садржан у речи „Нерођени“ прихваћен, али се сама реч, као лоше прихваћена од оних који јој изопачују значење, назива достојном ћутања? Јер шта? Није ли од изрека и изговора у опасности непоколебљивост вере, али о тачности у значењу нема ни речи? Или се не по чистоти срца припрема реч истине од злих помисли; да би се открила духовна кретања, морају се користити искази који могу открити шта је скривено у уму без ситних питања о познатом звуку речи? Јер оно што је речено на овај или онај начин не постаје узрок мисли која се у нама формира, већ напротив, најдубље мисли срца дају разлог за изговарање одређених речи. Јер, као што је речено, „из обиља срца говоре уста“ (Матеј 12:34). И ми чинимо реч тумачом онога што се мисли, а не обрнуто, из онога што говоримо, ми сабирамо мисли, иако се обе ове радње спајају једна са другом, и да мисли исправно и да тумачи, човек је савршен у оба. Али ако недостаје друго, мало је штете од овога за човека необразованог на речима, чим се његов духовни поглед усмери ка добру. Речено је: ови људи „поштују ме уснама, а срце њихово је далеко од мене“ (Матеј 15:8). Шта ово значи? Да је пред Богом Судијом, Који чује неисказана стењања, расположење душе према истини драже од вербалног сјаја у говорима. Јер они се могу употребити и за супротну сврху, пошто језик, према моћи говорника, згодно служи било чему, а духовно расположење, какво заиста јесте, тако га види онај ко презире најдубље. Зашто је, дакле, постао непослушан, брзоплет и ништа мање лукав, који, иако побожно схваћен и прихваћен под речју Нерођени, ипак, пошто ова реч изазива безбожништво код људи који неправедно тумаче догмате, заповеда да се ћути? Да је рекао да Бога не треба замишљати као нерођеног, онда би Евномије можда имао право да му се обрати овом и још већом клеветом. Ако се исповеда у складу са општим веровањем благочестивих, али и, такорећи, износи своје мишљење, које доликује учитељском чину: уздржите се од употребе ове речи, јер се у њој налази почетак изговора за изопачено учење; Исти концепт Бога, да је Он нерођен, налаже да се посматра под другим именима, из тог разлога ни најмање не заслужује ове прекоре. Није ли то оно чему нас је сама Истина научила, односно да не чувамо ни нешто веома драго за себе, ако ишта од овога води ка горем; Тако, заповедајући подједнако да се и десно око и нога и рука одсеку када нешто заведе човека, овом параболом он учи ништа мање од онога што је по изгледу добро, ако несмотреношћу оних који се њиме служе, увуче човека у нешто лоше, да то остави у презиру и не изврши, јер је корисније човеку да одсече оно што води себи, него да се погреши и сахрани. Шта је са подражавачем Христа Павла? И у дубини мудрости учи исто. Рекавши унапред да је „све добро и ништа се не рачуна ако се прима са захвалношћу“ (1. Тим. 4, 4), иначе ће савест слабог опет одбацити нешто од дозвољеног и заповедати да се од тога удаљи. Јер он каже: „Ако твој брат тугује због јела“ (Рим. 14,15), „Нећу јести довека“ (1. Кор. 8,13). Дакле, то чини и подражавалац Павлов, који је, видећи да се злоупотребом јереси израза „Нерођени“, појачава обмана кроз ову реч оних који поучавају различитост Лица, саветује да се у душама сачува побожни смисао ове речи „Нерођени“, али да се не залаже превише за изреку као саму изреку, као за пут који му служи. Јер име „Отац“ по свом значењу даје нам довољан појам и речи „Нерођени“. Чујући реч „Отац“, одмах замишљамо аутора постојања свега, који, да је имао неки други виши разлог за себе, не би се звао Отац у правом смислу, јер би име Отац у правом смислу припадало горе изнетом разуму. Ако је Он аутор свега и „све је достојно“, како каже Апостол (1. Кор. 8, 6), онда се, очигледно, ништа не може замислити да претходи Његовом постојању, а то значи веровати да је Он нерођен. 38. Али да је то истина, не признаје онај ко не пристаје ни да призна да је истина поузданија од њега самог; напротив, он аргументује, приговара и исмева (Василијеву) реч. Ако хоћете, хајде да размотримо ове неоригиналне закључке и разне обрте лажног расуђивања којима он мисли да оповргне ову реч. Али бојим се да ће непристојност и подлост онога што је Евномије рекао на неки начин послужити да се у овом погледу осуди оно што је речено напротив. Одраслима, ако се умешају са децом која их изазивају на борбу, више се замера њихова марљивост у таквој ствари него што се хвали сама победа. Али, бар тако Евномије каже, оно што је рекао да би нас увредио уобичајеном еуфонијом којом тежи да се изрази, а оно што нудимо да покажемо искуства наше великодушности, препознајемо као достојно ћутања и заборава. Јер ја не сматрам пристојним, зачињавајући озбиљно расуђивање његовим смешним изрекама, да своју бригу за истину завршим ружним и грубим смехом. И читајући ово, немогуће је не насмејати се ако слушамо узвишену и величанствену речитост којом Евномије говори. Када додавање речи произведе повећање богохуљења, онда је упола лакше прећутати ове речи него их изговорити. Али нека се овоме смеју они који знају шта је достојно одобравања и шта је достојно смеха. Размотрићемо моћ закључивања којом он задивљује наше учење. Евномије каже: „Ако је име Отац еквивалентно имену „Нерођени“, а имена која имају исту моћ, без сумње, значе исто, назив „Нерођени“ код њих значи да Бог постоји ни од кога другог, онда име „Отац“ нужно значи да Бог постоји ни од кога другог, а не да је Бог. Зар се ово заиста не мисли под речју „Отац“, ако нам ово исто име изражава непорекло Оца? Ако једно искључује друго због својства супротности, онда позиција једног нужно води искључењу другог. Ако ништа не спречава једну те исту особу да буде и Отац и Нерођени, ако под именом Отац, по неком схватању, замишљамо и негенералност, каква је онда потреба да се однос према Сину више не може спознати из речи „Отац“? Јер сви други називи који имају нешто заједничко једно са другим нису сви слични по концепту. Цара зовемо и самодржац и никоме не потчињен, и називамо га владаром својих поданика; и за њега не би било лаж рећи да реч „краљ” значи и непокорност. А ми потврђујемо да ако се аутократија и анархија подразумевају истом речју, онда више нема потребе да се закључује да се доминација над покорним више не означава речју „краљевска моћ“. Јер реч „краљевска моћ“, која значи нешто између једног и другог концепта, делимично указује на непочињање, а делимично на команду над онима који су под влашћу. Дакле, у овом случају, ако Отац Господа нашег има другог Оца замишљеног пред собом у свом уму, онда нека то покажу они који се хвале скривеном мудрошћу, па ћемо се онда сложити да појам нерођеног не може бити садржан у именовању Оца. Ако први Отац нема виши разлог за своје порекло (а уз име Отац подразумева се, наравно, и Ипостас Јединородног), зашто се онда плашимо оних који намеравају да нас убеде овим вештачким мрежама лажног расуђивања, или још боље, да нас заведу, да ако под именом „Отац“ узимамо у заблуду оно што је изнад свега, Бог који је изнад свега узима у заблуду. далеко концепт односа Оца према Сину. Али, презревши овај детињасти и лакомислени подухват јеретика, храбро исповедамо оно што они проглашавају апсурдним, наиме, да име Оца значи исто што и реч „Нерођени“, а реч „нерођени“ показује да Отац не постоји ни од кога другог, и да га назив „Отац, заједно са собом, уводи у однос, Јединородног. За изреку предложену у речи учитеља (Басилија), овај страшни и неодољиви борац (Евномије) је украо оно што је написано, искључујући оно што је непобитно речено, олакшавајући себи приговор. Јер оно што је учитељ рекао од речи до речи гласи овако: „И рекао бих да је поштено и сам назив „нерођени“ достојан ћутања, који се, иако веома близак нашим појмовима, не користи нигде у Светом писму и служи као прва основа за њихово хуљење; јер је реч „Отац“ еквивалентна са речима „Отац“ еквивалентна је са односом „заједно“ и „заједно“ са собом носи концепт сина“. Исти овај неустрашиви поборник истине, из предострожности, додао је речи, мислим на изреку: „и кроз назнаку односа заједно са самим собом, уноси појам Сина“, из сопствене врсте храбрости, искључио је. И удубивши се у основу написаног, ступа у надметање са осталима; и раскинувши везу целине, учинивши му, како је веровао, попустљивијим и погоднијим за оповргавање, обмањује своје следбенике неоснованим и слабим лажним размишљањем, тврдећи да из неког разлога оно што је заједничко, и у свему има заједнички смисао, и приклањајући њихов неразумљив слух на своју страну. Пошто смо рекли да реч „Отац” по извесном значењу има и значење нерођеног, онда Евномије, пошто је од обичног значења имена направио пун обим означеног, осуђује реч на апсурд, као да ово име више не показује однос према Сину у случају да је значило и мисао Нерођеног. Дакле, ако неко, стекнувши два појма о хлебу, да се састоји од пшенице и да служи као храна кориснику, почне да оспорава онога који то говори, користећи сличан метод лажног расуђивања против њега, наиме, да је састав пшенице друга ствар, а опет храна је друга ствар; зашто, ако се призна да се хлеб прави од пшенице, онда се то исто још неће звати храном у правом смислу – то је смисао Евномијевог закључка. Јер ако је нерођеност, каже, означена именом Оца, онда ова реч још не показује да је Син рођен од Оца.” Али можда је време да овај период раздвојености, вредан поштовања, окренемо против говорника. Јер слично, наравно, одговара сличном; а Евномије би имао више права да изгледа чедан да је обезбедио обезбеђење у потпуној тишини. За кога додавање речи служи као повећање богохуљења (или још боље, крајњег лудила), за њега је лакше ћутати, не напола, него потпуно, него говорити. Можда ће оно што се другачије каже о самом Евномију пре довести до истинитости онога о чему говоримо. И заиста, остављајући иза себе вијугаву мрежу лажног размишљања, хајде да причамо о нашој теми, држећи се једноставнијих и општијих појмова. Твој отац Евномије је, наравно, био човек, али је он сам постао кривац твог постојања. Да ли сте заиста користили ту мудрост у његовом расуђивању, наиме, да ваш отац, ако дефиницију његове природе узмемо по томе што је мушкарац, не може и даље да значи свој однос према вама? Јер, наравно, мора бити једна од две ствари: или да је човек, или да је Евномијев отац. После овога, није дозвољено да изговарате имена својих сродника мимо природе њиховог значења; али, иако ћете се, као увреду, жалити на неког другог ко, смејући се вама, у шали мења имена, ви сами нећете задрхтати и, смејући се тајанственим догмама, некажњено се смејати? Јер име „твој отац“ такође показује његов однос са вама, а то га ни на који начин не спречава да буде мушкарац. И нико од разумних људи, уместо да оцем назове онога ко те је родио, неће да састави дефиницију шта је човек, па опет, упитан за породицу и признајући да је мушкарац, неће рећи да му управо ово признање забрањује да ти буде отац. Дакле, у погледу Бога свих, побожни неће порећи да и име Отац означава Његово нерођено постојање, али се својство са Сином показује другим значењем. Али ко се смеје истини, каже да то што се зове Отац не значи да је Син рођен, иако из ове речи сазнајемо постојање нерођеног. Да бисмо разоткрили апсурдност реченог, узмимо и нешто што, тврдим, зна и мало дете које тек почиње да учи вештину именовања од граматичара и инструктора. Јер ко не зна да су нека имена одвојена и нерелативна, док су друга дата у неком односу? Опет, од ових имена, други су, по вољи оних који их користе, способни и за једно и за друго, и када се сами изговарају показују просту моћ у себи, а када се примењују на нешто често позајмљују моћ од онога на шта се примењују. И да не бисмо продужавали речи навођењем примера из нечега далеко од предмета наших расправа! Оно што ја тврдим биће објашњено из самих догми. Бог се назива и Оцем и Царем, а у Светом Писму се назива хиљадама других имена. Стога, нека од ових имена, која се сама по себи тако једноставно помињу, могу се користити одвојено, као што су, на пример: „нетрулежни“ (1. Тим. 1,17), „вечни“ (Рим. 14,25), „бесмртни“ (1. Тим. 6,16) и свако друго слично име. Они, иако се ниједан други концепт не подразумева, садрже у себи извесну савршену мисао о Богу. Остала имена значе само нешто корисно за нешто, као што су: „помоћник, заштитник и заступник“ (Пс. 17, 3) и сва друга, колико их има сличног значења, а која су таква да ако нема никога коме је потребна помоћ, моћ изражена именом остаће неактивна. Али постоје и таква, као што је већ речено, имена која се користе и сама по себи и у вези са нечим, на пример, „Бог“, „добро“ и сл. Јер мисао не остаје увек са својим значењем одвојеним. И Бог свих често постаје сопствени Бог позиваоца, као што се може чути од светаца који себи присвајају природу ван своје контроле. „Свет је Господ Бог, који се до сада не говори у односу, него који је реченом додао: наше“ (Пс. 99,9) јасно даје до знања да име није у њему само по себи, већ у односу на њега самог, признајући означено као своју својину. И опет: „Ава Оче“ (Рим. 8,15), - Дух вапи, ово је изрека, одвојена од приватног односа. Али нам је такође заповеђено да свог Оца називамо Оцем који је на небесима (Матеј 6:9) – овде је опет значење релативно. Дакле, као што је створио Бога од свега Бога свога, није ни најмање понизио своје превисе достојанство изнад свега, тако нема препреке ономе који указује на Оца и на Онога који је од Њега, „прворођеног од свега створења“ (Кол. 1, 15) именом Оца да означи у исто време да је Он родио од вишег Сина, јер је Он родио од вишег Сина. Онај који је именовао првог Оца указао је пре свега на разумљиво. То је Онај који је изнад свега, Онај за кога не постоји ништа што је Он видео пред собом, Који за Себе нема краја, којим би Његово постојање престало, али је подједнако увек одасвуд, и коначна граница и појам почетка, прелазећи бесконачност живота, у сваком имену да имплицира вечност. Али Евномије, јак у спекулацијама о несхватљивом, не прихвата ово једноставно учење и не верује да оно што се подразумева под речју „Отац“ има двоструко значење – да је све од Оца и, пре свега, од Јединородног Сина, по коме је све; друго значење је да за Њега не постоји ниједан виши разлог. Али, иако Евномије са презиром одбацује нашу реч, приписујући ништа његов презирни смех, ми смело одговарамо на оно што смо већ рекли, а то је: реч „Отац” је исто што и „Нерођени” и значи да је Он родио Сина, и потврђује да је био ни од кога другог. Али Евномије улази у расправу са реченом, почиње да говори, и реч се опет окреће супротном. „Ако је Бог Отац, јер је родио Сина, а по истом значењу је и Отац Нерођени, онда је Бог, јер је родио Сина, Нерођени. Дакле, размотримо основу изобличења које је направио Евномије, зашто је састав првог лажног мишљења разложен на супротност, а то нас опет ставља у неизбежне потешкоће. Први закључак је представио ову неподударност: „ако реч „Отац“ значи да Бог није постојао ни од кога другог, онда то још не показује да је Он нужно родио Сина. Овај исти закључак, изопачујући га на супротно, обавештава нас о још једној нескладности у нашем учењу. Дакле, шта је решење за оно што је тамо приказано? „Ако је“, каже Евномије, „Бог Отац, јер је родио Сина“. То није био оно што нам је изнео први закључак; напротив, иако би последица закључка показала могућност да име Оца, ако је значило негенералност Оца, означава Његов однос према Сину, ипак ово, да је Бог Отац јер је родио Сина, није ни најмање одредило конструкцију првог расуђивања. Стога још увек не разумем шта значи ово изобличење дијалектичком и вештачком суптилношћу. Али хајде да бар погледамо смисао онога што је речено. „Ако је Бог Нерођен јер је родио Сина, онда пре него што је Син рођен, Он није био нерођен.” Опет, за речено је спремна једноставна реч истине, наиме: име Отац показује да је Он родио Сина, као што смо то показали у претходном реченом, и да Онај који је родио изгледа није дошао ни из чега. Јер ако обратите пажњу на оно што постоји од Њега, онда се уз име Оца препознаје Ипостас Јединородног. Ако испиташ шта долази пред Њим, онда име Отац показује безпорекло Онога који је родио Сина. Тврдити да Бог није био нерођен пре рођења Сина – ове две оптужбе припремају писца да нас клевета и вређа догме. Јер он осуђује оно што наш учитељ није рекао и што се сада не представља од нас као признато, и каже: Бог је касније постао Отац, пре него што је био нешто друго, а не Отац. Јер оним што Евномије исмијава недоследност нашег учења, он тиме проглашава своје безакоње у расуђивању догмата. Јер, сматрајући да је признато да је Бог, који је раније био нешто друго, накнадно створен и назван Оцем, Евномије каже следеће: „док није родио Сина и стога није био назван Оцем, није био нерођен, ако се из појма „Отац“ учини спознатљива негенерација. Колико у томе има глупости, мислим, о томе не треба ни говорити ономе ко оптужује, јер је и ово довољно само за оне који имају памет. Јер ако је Бог, док није постао Отац, био нешто друго, шта ће онда рећи браниоци овог учења? У ком стању су рекли да је Бог представљен? Како ће се назвати тадашњи начин живота? Да ли је то име младића, бебе, новорођенчета или младића? Или неће рећи тако нешто, можда стидећи се очигледне нескладности, али неће порећи да је Он био савршен од почетка? Након овога, како би он могао бити савршен ако још није могао бити Отац? Или га неће лишити ове могућности, али ће рећи да је недолично да Он буде и Отац? А ако Њему од почетка није било добро и неприлично да буде Отац таквог Сина, зашто је онда, идући напред, стекао оно што није добро? Али сада је добро и доликује Величанству Божијем да постане Отац таквог Сина. Дакле, јеретици наводе на идеју да Бог у почетку није имао удела у добрима; Рећи ће да Бог, док није имао Сина (да се Бог не љути на ову реч!), није имао ни мудрости, ни силе, ни истине, ни било чега другог, што је у нашим разним појмовима оно што се зове Јединородни Син. Али нека се ово окрене о главу кривцима! И још се морамо вратити тамо одакле смо почели. „Ако је“, каже Евномије, „Бог Отац јер је родио, а Отац значи нерођеност, онда док није родио, Он није био нерођен“. Ако би се ово рекло у складу са оним што је уобичајено за људе за које је немогуће стећи било какву вештину за више занимања у једном тренутку, без проучавања сваког од предмета занимања по реду и редоследу током одређеног временског периода, ако би се ово расуђивало о Богу свих ствари, који сада има негенералност, након чега добија моћ, онда нетрулежност, онда чините, такође, разумевање, и даље, постаје и ово разумевање, и после тога постаје и истина. вечно, и у неком низу ће стећи све оно што ум замишља да је својствено Богу, онда можда не би било много апсурдно размишљати о именима Божијим, да једно претходи другом, и да се Бог прво назва рођеним, а после тога Оцем. Ко је, дакле, толико сиромашан смислом, тако мало упућен у величину божанских догмата, да, у мислима обзнанивши Узрок бића, не сагледава заједно и сагласно свеукупним разумевањем свега што је побожно замишљено од Бога, већ мисли да је једно надмашило Њега после, друго - у неком поретку - на почетку, а друго по реду? Ко је својим умом схватио нешто побожно речено о Богу, неће наићи ни на шта или на неки појам који би могао да превазиђе оно што је речено у антици. Напротив, свако име Божије, свака величанствена мисао, сваки говор и мишљење сагласни појмовима Божијим повезани су и сједињени једно са другим; и све идеје о Богу: Његовом патрониму, нерођености, сили, нетрулежности, доброти, моћи и свему осталом – доживљавају се као нераскидиво повезане и спојене једна са другом, јер свака од њих није посебно одвојена од других сама по себи, на некој временској дистанци, као претходна или следећа за другом, али, ма какво сјајно и побожно име се налази заједно са Богом, налази се. Дакле, као што се не може рећи да Бог никада није добар или није моћан, или да није нетрулежан, или да није бесмртан, тако је једнако зло не приписивати Му увек патроним, већ рећи да га је оно касније превазишло. Јер ко је заиста отац, увек је отац. Ако се ово „увек“ не дода исповедању, већ неки унапред смишљени концепт напрасно скреће и одузме одозго мисао Оца, онда се више неће исповедати да је Он заиста Отац у правом смислу, јер овај измишљени концепт Нерођеног Сина уништава вечност и непрекидну егзистенцију. Јер како је могуће да нешто што се икада догодило може бити представљено умом под именом којим се сада зове? Стога, ако је, у почетку нерођен, касније постао и звао се Отац, онда, наравно, није увек био оно што се сада зове. Али Бог, који сада и увек постоји, не постајући ни гори ни бољим повећањем, не прихвата ништа друго од другог, не мења се, него је увек истоветан са Собом. Дакле, ако није био Отац у почетку, није то постао касније. Ако признамо да је Он Отац, онда ћу опет поновити исту реч – да ако је Отац сада, онда је увек био Отац, а ако је увек био, онда ће увек бити. Дакле, Отац је увек Отац, и као што се заједно са Оцем, наравно, концептуализује и Син, јер је немогуће учврстити се у имену „Отац“, ако оно не оправдава име „Син“, онда се и у Сину види све што је замишљено у Оцу. Јер све што Отац има припада Сину, а све што припада Сину припада Оцу. Отац има оно што припада Сину, рекао је Син, не да би клеветник дошао на идеју, на подсмех свему, да сабере да је Син нерођен, по ономе што је речено: „све што је Очево, има и Син“, или и да је Отац рођен, јер све што припада Сину види се у Оцу. Јер ако Син има све што има Отац, онда је Он Отац? И обратно, ако се све што Син има види у Оцу, зар он није Син? Дакле, ако нешто припада Оцу, све је то у Јединородном, а Он је у Оцу, а патроним није одвојен од негенерисаности, онда се о Оцу, пре појма Сина, може било шта замислити одвојено само по себи на некој удаљености? Не видим ово. Зато се морамо неустрашиво усудити и ући у борбу са примедбама које нам лажно размишљање чини, а нимало не плашити се страшног закључка измишљеног да се деца дрхте, да кажемо да је Бог свет, и бесмртан, и Отац, и нерођен, и вечан, и све то заједно, и ако треба да се призна да о њему није све једно, онда се тврди да о њему не постоји једно. уништено. Јер ако неко није бесмртан, онда је немогуће да било шта друго буде. Али оно што је речено о делу, схватите о целини. Дакле, у Њему нема ничег старијег ни млађег, иначе ће се испоставити да је Он и старији и млађи од Себе. Јер ако Бог није увек све, него је у извесном реду и редоследу од једних, а од других, у Њему нема никакве сложености, него је све оно што Он јесте, и по јереси, будући нерођен, после овога постаје Отац, онда, пошто изгледа да у Њему нема никаквог мноштва радњи, ништа се друго не дешава, него само да сви Њему и Њему постану старији од Њега и самога себе. претходећи Себи, али по Очевом концепту, постајући други Себи. Ако је Бог, како каже за Њега Пророк, „ти исти“ (Пс. 101, 28), онда је неразумно тврдити да док није родио, није био нерођен, јер ниједно од ових имена: ни име Оца, ни име нерођеног, не налази се једно без другог, него се ова два појма појављују једно без другог, а ова два појма се јављају заједно, а ова два појма се јављају заједно. Бог је од вечности Отац и вечни Отац, и све што се побожно каже о Богу, названо је заједно, пошто овом временском низу и временском поретку, као што смо рекли, нема места у расправи о вечној природи. Погледајмо остатке дијалектичке сналажљивости коју он сам исмијава и истовремено назива патетичном. И он то добро каже, јер истински неконтролисани смех изазива оно што је речено, или још боље, велики плач који заводи душу. Пошто реч „Отац“ у извесном смислу садржи појам нерођеног, како то наше учење тврди, онда Евномије, претварајући сопствено значење речи „Отац“ у појам негенерисаности, каже следеће: „ако кажемо исто: „Нерођени“ или „Отац“, онда ми, остављајући реч, узимамо „Отац“ уместо тога можемо рећи „Унбор“: Нерођени од Сина“, јер као што је Нерођени Отац Син, тако је, напротив, Отац Нерођени Син. Коначно, морам да се дивим вештом човеку, његовом многостраном и разноврсном учењу у расправи о догмама, и да га поштујем као да има већу снагу од многих. Оно што је наш учитељ рекао укратко је изражено једном речју, наиме: име Отац може значити нерођеност, али Евномије је толико рекао, а мноштво се не састоји у различитим мислима, већ у обртању и преображају сличних изрека. Јер као што они који трче око воденичког камена затворених очију остају на истом месту после дугог путовања, тако се Евномије увек окреће на истом месту и стоји на истом месту. Једном је у подсмеху рекао да реч „отац” не значи бити рођен, већ ни бити од неког другог; опет води сличан ланац: ако реч „Отац” значи „Нерођени”, онда док није родио, Он није био нерођен. Затим се по трећи пут враћа на исту ствар, јер каже: нама који прихватамо реч „Нерођени“ у овом смислу, можемо рећи: „Нерођени је Нерођени од Сина“, и одмах понавља оно што је већ много пута избацио, и каже: као што је Нерођени Отац Сина, тако је, напротив, Нерођени Отац Сина. О колико пута се враћа на оно што је повратио! Колико пута се враћа на исту стару ствар! Колико пута обиље чини исто! А нећемо ли и ми постати терет за многе, допуштајући да наше уши буду занесене празнином онога што Евномије нуди? У таквим случајевима можда је пристојније ћутати. Али да неко не помисли да због немоћи прекидамо реч, на речено ћемо одговорити следеће: не можете рећи да је Отац Нерођени Син, чак и ако је име Отац значило да онај који је родио није од узрока. Као што, према примеру који смо изнели, када чујемо о царству, из имена цара разумемо две ствари, а то је: да онај који има претежну моћ није никоме потчињен и да има потчињене, тако нам име Отац у односу на Бога представља двоструки узрок, једно схваћено о Сину, а друго, да пред-Бог не зависи ни од кога. Дакле, што се тиче краља, немогуће је рећи да ако само ово име означава и поседовање поданика и одсуство газде над собом, онда се може назвати кнезом народа, али да нема краља над собом међу својим поданицима; Такође не пристајемо да за цара кажемо на овај начин: као што се он назива краљем народа, тако се може назвати и онај који нема цара над собом у народу; тако и на реч „Отац“, која указује на Сина, и даје појам нерођеног, неадекватно променивши значење, немогуће је на смешан начин појам нерођеног везати за својину са Сином, говорећи: Нерођен од Сина. Али, изразивши се тако, као да је дошао до истине и разоткрио апсурд супротстављених, Евномије са поносом каже: „ко је од здравих људи икада сматрао поштеним да ћути о природном појму и поштованом неразуму“? Нико, о мудри; Дакле, за то није крива ни наша реч, која тврди да је назив „Нерођени“ у складу са појмовима, и да треба да га држи непомично у срцима, али уместо речи која је међу нама изопачена, довољно је име „Отац“ и води ка истом појму. Јер, запамтите које сте речи сами навели. Наиме: Василиј није признавао поштеним прећуткивање природног појма, већ је поштовао, како га ви називате, неразум; напротив, сам назив „Нерођени“, односно изговор слогова као лоше одабраних и, штавише, неуобичајених у Светом писму, саветује сигурно ћутање, и говори о томе шта значи да је највише у складу са нашим појмовима. Али оно што ми потврђујемо је ово; а он, клеветајући да смо софисти, наоружавајући реч истином, осуђујући наше грехе, не црвени се при расправи о догмама, претварајући се у лажно расуђивање и угледајући се на оне који се на гозбама смеју неким слатким говором. Погледајте ову страшну и обрађену мрежу закључивања, јер опет се сећам исте ствари: „ако су „Нерођени” и „Отац” једно те исто, онда ми, остављајући реч „Отац” и узимајући уместо ње реч „Нерођени”, можемо рећи: „Нерођени је Нерођени од Сина”, јер, као што је Отац нерођеног, тако је Отац нерођеног, Нерођен од Сина.” А ово као да је неко, по поштеном и здравом разуму, рекао за Адама: нема разлике да ли га назвати оцем свих људи или првим човеком створеним од Бога, јер обоје значе исто; Тада би један од дијалектичара попут Евномија устао и почео да опонаша такав трик у реченом: ако за Адама кажемо исто, или да је он први створен од Бога, или да је отац људи који су дошли после њега, онда ми, остављајући реч „отац“ и замењујући је речју „праисконски“, можемо да кажемо, као што је Адам прибел, праотац, а прибел је праотац. је отац сина, па напротив, отац је прасин. Да је ово речено у кафани, колико би се онда аплауза и смеха чуло од попијених, одушевљених елеганцијом налаза! У таквом расуђивању мудри теолог налази ослонац против нас и напада догму, истински имајући потребу за неком врстом водиља и штапа да би научио да се не мора све што се може рећи о нечему односити на једно означено, као што то показује пример који смо изнели о Авељу и Адаму; јер је за Адама поштено рећи да је он и отац Авеља и дело Божије, али пошто је и једно и друго, из овога не следи да у Абеловом расуђивању има два значења. Исто тако, о Богу свих ствари, име Отац омогућава да се види шта се заправо подразумева под таквом речју, односно да је Он родио Сина, и показује да се пред Оцем не може замислити никакав узрок, узет у правом смислу. Међутим, када помињемо Сина, нема потребе да Оца називамо не Оцем, него да зовемо нерођеног Сина; и још нешто: ако је у односу на Сина прећутала безпореклоност, у нашем разумевању нема потребе да поричемо Божију негенералност. Али Евномије одбацује ову употребу имена и, попут шала, смеје се ономе што ми говоримо, необичност лажног размишљања производи смех догмама. Јер опет ћу се сетити онога што је рекао: „Ако кажемо исто: „Нерођени“ или „Отац“, онда, остављајући реч „Отац“ и узимајући уместо ње реч „Нерођени“, можемо рећи: „Нерођени је Нерођени од Сина“, јер као што је Нерођени Отац Сина, тако је, напротив, Отац Сина Нерођеног. Али, ако хоћете, одговорићемо му смешно, претварајући ово лажно размишљање у супротно. Ако Отац није једноличан са Нерођеним, онда Син Очев неће бити Син Нерођеног, јер ће, имајући овај однос само према Оцу, наравно, бити туђ по природи Ономе који је нешто друго и није сличан по појму Оцу, тако да ако је Отац нешто различито од Нерођеног, а у називу се не подразумева оно што је под именом „Ф. „Нерођени“, дакле, Син, будући један, не може се поделити на два односа, да би био један те исти Син и Оца и Нерођеног. И као што је признато апсурдним називати Бога Нерођеним Сином, тако ће се, без сумње, и у преобраћеном говору испоставити једнаким апсурдом називати Јединородног Сина Нерођеног. Дакле, једно од две ствари: или је Отац једно те исто са Нерођеним, да би Син Очев био Син Нерођених, а наше учење се напрасно исмевало, или ако је Отац нешто другачије од Нерођеног, онда је Син Очев туђ за однос са Нерођеним. И ако превагне ова мисао да Јединородни није од Нерођеног, онда ће, наравно, услед овог учења испасти да је Отац од Њега рођен, јер оно што постоји, а што није нерођено, несумњиво има рођену Ипостас. Дакле, ако се Отац, као нешто другачије од Непорађених, по њиховом мишљењу, рађа, где је онда та ноторна негенерисаност? Где је основа и подршка јеретичком пандемонијуму? Они су нестали и претворили се у ништа због нестабилности лажног мишљења; онима који су мислили да се засад, очигледно, држе за дршку, нерођеност је измакла, а доказ различитости се, као нечији сан, распршио, побегао од додира речи, одлетео заједно са нерођеношћу. Тако, када се нека лаж сматра истином, иако због обмане има моћ за кратко време, она убрзо пада сама од себе и упропаштава се сопственим конструкцијама. Ово ми предлажемо да бисмо се смејали само суптилностима које Аномеус награђује. Али време је да се реч поново доведе у прави ред. 39. Евномије не жели да реч „Отац” укључује значење речи „Нерођени”; треба да припреми идеју да Јединородни никада није постојао. Јер његови ученици често понављају питање: „Како се рађа“? Верујем да је разлог томе што није пожељно да се, мислећи на Божанско, одричу људске употребе имена. Али ми ћемо ово погрешно мишљење добровољно одвести на прави пут, говорећи да знамо за ово. Наша имена значе нешто другачије, Евномије, али представљају другачије значење о супериорној сили. Јер у свему другоме, Божанска природа је одвојена од људске великим медијумстином; а искуство овде не показује ништа као све о чему се закључују на основу неких нагађања и претпоставки. Исто тако, у ономе што се означава именима, иако постоји извесна сличност између људског и вечног, али је према удаљености природа одвојено оно што је означено именима. Тако, на пример, Господ у параболи назива Бога „домаћим човеком“ (Матеј 20:1), али се ово име често користи у животу. Дакле, да ли је достојанство човека као што смо ми исто као што се разуме у параболи, и да ли је наша кућа као она велика кућа у којој су, како каже Апостол, „посуде од злата и сребра“, и које су друге материје (2. Тим. 2, 20)? Или су оне које другима није лако спознати, умно замисливе у нетрулежности и блаженству, а различите су оне које су направљене од земље и распадају се у земљу? Исто тако, у готово свим осталим стварима постоји извесна сличност између Божанског и нашег, што, упркос истоветности имена, показује велику разлику у ономе што се означава. Зашто се имена чланова и чула могу наћи на сличан начин распоређена и међу нама и за Божански живот, који сви људи препознају као надчулни. „Прсти“, „мишићи“, „рука“, „око“, „вође“, „слух“, „срце“, „ноге“, „чизме“, „коњи“, „једење“ (Ав. 3, 8), „кочија“ и хиљаде сличних речи из људског живота додаје Свето писмо гататељском изразу Божанског. Дакле, као што се свако од ових имена изговара људски, али се њиме не означава људски, тако и име „отац“, иако подједнако говори о нашој и Божијој природи, али сразмерно разлици у именованим предметима, оно што се означава речима је другачије, јер другачије замишљамо рођење међу људима, а другачије нагађамо о рођењу Божанском. Човек се рађа у времену, и, наравно, неко место узима његов живот у себе, а без тога његова природа не може постојати. Дакле, у људском животу нужно постоје временске поделе, мислим на оно што долази пре њега, шта иде уз њега и шта долази после. Јер за свакога ко се роди заиста се може рећи да, пошто није једном био, сада постоји и опет ће престати да постоји, а о предвечном рођењу ови привремени појмови, као да немају сродства са том природом, не падају ни на памет онима који трезвено расуђују. Ово проширење, са висине, биће посматрано узвишеније, а оно што види у људском рођењу неће се сматрати поробљеним рођењем ван његове контроле. У овој природи настанку човека претходи страдање, за устројство живог бића постављају се извесни телесни темељи, а ово по вољи Божијој почива на природи која чини таква чудеса, која одасвуд сакупља оно што је својствено и ваљано за побољшање онога што се рађа: од елемената света (од свакога колико је од времена и од онога што му је довољна мера), од онога што му је довољна мера. рођен, колико год је ово карактеристично. формирана; укратко, природа, која, пролазећи кроз све што служи за устројство људског живота, тако непостојеће доводи до рађања, због чега кажемо да непостојеће настаје, будући да оно што у једном тренутку није постојало, онда у неко друго време почиње да буде. Концепт Божанског рођења не дозвољава ни обавезујућу природу природе, ни проток времена да прикупи приносе потребне ономе ко је настао, нити све оно што ум види у дугом рођењу, а онај ко прилази Божанском без телесних појмова не пада ни у једну од најнижих мисли. Напротив, он тражи неки концепт који доликује величини означеног, јер неће замишљати патњу у равнодушном, неће мислити да Творац целе природе има потребу за природном помоћи, и неће дозволити привремено продужење у вечном животу; напротив, замишљајући Божанско рођење чистим од свега овога, сложиће се само да се из значења имена Отац открива небесконачно постојање Јединородног, тако да иако Он има узрок постојања у Оцу, почетак ипостаси није у Њему разумљив због немогућности да се замисли било какав знак онога што је. Јер у представљању онога што је било давно и најновије, и у свим таквим представама које се дешавају у временским дистанцама, ако мисаоно одузмете време, у исто време се одузимају и краду сви такви знаци временом. Дакле, пошто је пре векова неизрециво да Онај који је постојао са Оцем не допушта овај концепт – „једном” – онда Он, иако постоји рођен, никада не почиње да буде, јер Он нема живот ни у времену ни у простору, него одузимањем и простора, и времена, и сваке сличне идеје о ипостаси Јединородног, оно што је пред собом разумљиво замишљено јесте. Али у Њему Он постоји и јесте Јединородни, како Он Сам каже (Јн. 10,38), чинећи немогућим претпоставку да Он никада није постојао. Јер да некада није било Оца, онда би непостојање Оца нужно одсекло вечност Сина одозго. Ако увек постоји Отац, како онда не би било Сина, Кога се у себи не може мислити без Оца, али чак и када се безмолвије увек именује са Оцем? Јер име Отац подједнако има значење два лица, пошто помисао на Сина уз ову реч долази сама од себе. Када није било Сина? Шта је била суштина Његовог непостојања? Да ли је у свемиру? Али није било места. Да ли је на време? Али Господ је пре времена. Дакле, ако је био пре времена и простора, када није био? А ако је био у Оцу, у чему онда није био? Реци, ти који видиш невидљиво, какво окружење замисли твоје мисли? Како замишљате да сте лишени Јединородног? Постоји ли нека ствар или концепт који, продужен са Оцем, показује да је њихов живот дужи од Јединородног? И зашто ово говорим? Јер ни за особу се не може рећи у правом смислу да је рођен неко ко не постоји. Левије је, много генерација пре свог рођења по телу, давао десетину Мелхиседеку, јер овако каже апостол: „Левије, који је примао „десетину, давао је десетину да једе” (Јевр. 7, 9), а као доказ реченог додаје да је био у бедрима свог оца када је Авраам срео свештеника Свевишњег. Дакле, ако се човек рађа на неки начин постојећи, по апостолском сведочанству, препостојећи у општој суштини у ономе који га је родио, како се онда усуђују да изговарају ову реч о природи Божијој, да се без постојања родио Онај који је у Оцу, као што Господ каже: „Ја сам у Оцу, и Отац у мени“ (Јн. 14,11), наиме говорећи да је сваки од Њих у другом, један по једном, а други по другом појму: Син у Оцу, као лепота лика у првобитном лику, и Отац у Сину, као првобитна лепота у Његовом лику. Али у сликама рађеним рукама, међувреме, без сумње, одваја примљени лик од прототипа, и ту је немогуће одвојити једно од другог: ни „лик од ипостаси, ни сијање од славе Божанске“, како каже Апостол (Јевр. 1, 3), ни лик од доброте, него онај који је у мислима размишљао о било чему од тога заједно, прихвата. Јер је речено: „Ово је сјај славе; „Онај који јесте“ а не створен, тако да Апостол тиме јасно уклања све што је безбожно у обе претпоставке, и не признаје ни чињеницу да је Јединородни нерођен, говорећи: „сјај славе“, јер је сјај од славе, а не од тога, а не од тога, а не од тога да је сијање, он је почео. доказ речи "Он" јасно показује вечно постојање Сина, Његову вечност и супериорност над било којим привременим значењем. Стога је време да се донекле изнесе ово несрећно питање противника, које су они саставили на штету побожности, а које нам, као непремостиво, нуде као доказ сопственог учења, питајући се: „Је ли се Јехова родио?“ Може им се са сигурношћу одговорити да је Онај који је у Нерођеном рођен од Њега, имајући у себи узрок постојања, јер каже: „Живим Оца ради“ (Јн. 6, 57). Немогуће је говорити о почетку када нема ничега посредничког, никаквог представљања, временске дистанце – ничега што разликује и одваја постојање Сина од Оца, и нема знака који показује да Јединородни, одрекавши се живота Оца, прихвата неки посебан почетак. Дакле, ако нема другог принципа који претходи животу Сина, напротив, учење о побожности види; да је пред Ипостасом Сина немилосрдни један Отац, али је Отац беспочетан и нерођен, како исповеда заједно са сведочењем својих противника, како онда прихвата почетак созерцања у Беспочетном? Каква је штета учењу о побожности од слагања са речима противника, које они представљају као апсурдне, говорећи: „Је ли се Јехова родио“? Јер ми то не кажемо, због грубог Никодимовог запрепашћења, које је исказао Господу и по коме је веровао да је немогуће да постојећи дође до другог рођења (Јн. 3, 4), па Постојећи прихвата рођење; Напротив, кажемо да онај ко има своје биће сједињено са увек и безпочетном Постојањем, ко не одступа од љубави старца и претходи у надмашној љубави ума, и није одвојен ни од какве мисли о Оцу, не почиње да бива, и не рађа се, него се и рађао, и увек је био, у односу на узрок и рођење, од Оца. дозвољавајући му да никада не постоји. 40. Али реченом супротставља се до претераности онај који се опамети и одвоји суштину Јединородног од природе Очеве, јер је један рођен, а други нерођен; и када има толико имена која показују побожан поглед на природу Божију и у којима се не види никаква модификација у односу на Сина, али и даље пристоје и Сину и Оцу, Евномије се, не помињући ниједно од других имена која означавају заједницу, везује за једно име – „негенералност“ – па чак и да он не узима неки нови појам, не узима уобичајни појам, већ одбацује неуобичајено и неуобичајено. претпоставке ове речи. Шта је разлог за ово? Јер није без неког важног импулса што он у говору одступа од обичног значења имена и лута мењајући значење речи. Он је тачно знао да, ако се употреба имена сачува по обичају, неће наћи никаквог ослонца за изопачење здравог учења; Ако изреке не задрже опште и признате појмове иза себе, онда ће се овим искривљавањем речи лако искривити догме. На пример (пређимо на саме изреке које су тако лоше обрађене), када би се Евномије, према општем схватању догмата, сложио да се Бог назива нерођеним зато што није рођен, онда би се срушила читава њихова јересичка грађевина са лажним размишљањем о негенералости, лишена његовог ослонца. Јер ако се услед тога, сличношћу готово свега што је уведено у употребу у Цркви Божијој, уверио да је Бог, који постоји изнад свега, замишљен као невидљив, бестрасан и бестелесан, и нерођен, слажући се да свако од ових имена означава нешто што Бог уопште нема, као што су: тело, страст, узрок, и постојање од ако је признао да је то заиста тако; онда њихово учење о различитости не би имало никакву снагу, пошто у свему осталом што се замишља о Богу свих, противници признају Јединородном једнакост са Оцем. Али да се то не догоди, од свих Божијих имена, мислим на имена која означавају врховну власт, Евномије преферира име нерођености и чини га уточиштем за вршење насртаја на наше учење, преносећи противречност рођеног на рођеног у укору речи на особе којима се дају имена, и кроз различитост између њих препознаје, од других имена до њих. суштине, слажући се да се неко зове рођен не зато што је рођен, а нерођен не зато што није рођен - напротив, зато што је рођен, да тако кажем, рођен рођењем (не знам која га је мудрост навела на такво схватање). Јер ако неко препозна значење имена, оно што су она сама по себи, у апстракцији од Личности од којих, по свему судећи, имају своју тежину, наћи ће празнину мисли у ономе што је Евномије рекао. Не зато што се Отац, по правом учењу вере, мисли да је пре Сина, и нека свако препозна поредак имена као у складу са достојанством и поретком Лица означених овим именима, него нека погледа имена, која се од њих, узета сама по себи, представља другоме у односу на свој састав (опет, мислим на име које је речено, а не на мисао о нечему), која је по имену речено, а не мисао о нечему показује позитивну ствар и знак нечега. негација позитивна мисао. На пример (ради јасноће, сматрам да је потребно навести сличне примере у речи), узмимо образовање и необразованост, страст и бестрасност и друга имена исте врсте, која од њих могу бити разумљива пре других? Да ли су то оне које представљају негацију позиције, или оне које изражавају позицију садашњости? Потврђујем ово друго, јер се прво замишљају образовање, љутња и страст, а затим порицање онога што је ментално представљено; исто се мора рећи о рођењу и нерађању. И нека нико из самонаметнуте побожности не осуђује ову реч, као да више воли Сина него Рођеног, јер не тврдимо да је Син горе постављен и да се мисли да је испред Оца, ако се у тој речи разуме значење имена „рођени“ и „нерођени“. Дакле, рођење значи положај неке ствари или мисли, а негенерисање, као што сам рекао, негацију положаја, тако да се у сваком случају у уму појављује назив „рођење” испред имена „нерођени”. Зашто се онда у броју људи налази и други по реду, јачају као својствени овим појмовима да се прилагоде Оцу, а идеја која било шта негира, препознају индикативну и свеобухватну суштину имена и огорчени су и раздражени на оне који разоткривају непостојаност њиховог учења? 41. Јер овако је осветољубив према ономе ко га је разоткрио због његове немоћи и немоћи злобе, и како му се свети како год може; можда само клеветање и вређање, а богатство такве прилике је безгранично. Јер као што код вештих преписивача књига, неки повезујући знаци попуњавају празнине у редовима, дајући еуфонију и хармонију стилу говора, тако и Евномије у већини својих дела дело запрети клеветом, као да је улепшано вишком моћи да вређа, јер, по њему, опет смо, по њему, опет, без речи, морамо грешити против здравог разума. и не схватају смисао у речима говорника. За све ово и још више од овога писаће нашем учитељу ове непоколебљиве усне, и можда разлог гнева није неразуман, али се борзописац с правом раздражује. Јер колико би ова реч, разоткривајући злобе ове речи, требало да га узнемири, разоткрије и учини очигледним простом народу хулу прекривену могућношћу лажног размишљања? Зашто не покрије ћутањем оно што није чврсто утемељено у догмама, него излаже срамоти овог јадника, кад треба да се сажали и да ћутањем прикрије непристојност речи? И осуђује и доводи на спектакл човека, ма колико његови ученици поштовали због његове мудрости и суптилности ума. Евномије је негде својим речима рекао да нерођеност прати Бога. О овој изреци наш учитељ је приметио да је следеће нешто што се види споља, а реч „суштина” показује значење не нечег спољашњег, већ самог бића, јер ствар постоји. Самозадовољни и неодољиви Евномије је огорчен на ово и обилно одише прекорима, јер је, чувши речено, осетио смисао. Шта је Василиј погрешио ако је пажљиво пратио смисао написаног? Ако је погрешно разумео оно што је речено, онда су ваши замери поштени, а ми ћемо их заборавити. Ако поцрвениш на укор, зашто не избришеш оно што је написано, него зло говориш о ономе који прекори? „Да“, каже он, „али није разумео сврху те речи. Шта је наша неистина ако као људи наслућујемо смисао из реченог, а да немамо појма шта се крије у срцу? Богу припада да види невидљиво и да испита особине онога што се никако не схвата, и да препозна различитост у невидљивом, а ми судимо само по ономе што чујемо. Зато се каже: „за Богом иду“, а међу следећим, по нашем гатању, Евномије значи нерођеност; Такође се каже: „Боље је рећи да је сама нерођеност суштина. Нисмо више били у стању да схватимо везу овога, замишљајући себи наизглед велику разлику и необичност у означеном. Јер ако негенерисање иде за Богом, а негенерисање је суштина, онда, наравно, ова реч доводи до појма две суштине у једној те истој, тако да Бог постоји заједно као што је некада постојао и како, по нашем веровању, и даље постоји, али има и другу суштину која следи за Њим, која се зове негенерисање са Химцем и која је нешто друго као учитељ, коме је он други. каже. А ако је то оно што он заповеда да разумемо, онда нека опрости нама незналицама, који не можемо да допремо до ове суптилности погледа. Ако Евномије одбацује ово учење и не слаже се да говори о двострукој суштини у Богу, за коју се једно познаје у самом Божанству, а друго по негенерисању, онда нека се овај брзоплет и лукав човек посаветује да се не упушта у много клевета у надметању за истину, већ да нама, неученим, објасни зашто, али нема другог да је једно претходно учињено. Јер оно што сада каже у одбрану свог учења остаје, као и раније, нескладно и, како сам каже, додавање ових строго прорачунатих изрека не исправља несагласности у изреченом, јер каква би се поука у њима могла наћи – нисам могао да нађем. Али хајде да кажемо реч по реч шта је он тачно написао. "Рекли смо," каже Евномије, "боље би било рећи да је само нерођено оно за чим се доказано следи. Рекли су, не укључивши ово у постојање, већ додајући оно што следи имену, а оно што је само по себи." Ако ово спојимо, онда ће потпуни говор бити следећи: следи име „нерођени“, јер оно што се зове је Нерођено. Дакле, кога ћемо представити као тумача реченог? „Не у постојање, укључујући оно што је доказано ће уследити“, каже Евномије. Али реч „укључујући“, можда ће рећи неки од оних који воле да се мистериозно изражавају, Евномије је употребио у смислу речи „повезивање“. А ко зна значење и редослед других ствари? Оно што се открива доследно, каже Евномије, састоји се не у вези са суштином, већ са именом. Шта је име, мудро? Да ли се не слаже са суштином или се слаже са њом у концепту? Ако име није у вези са суштином, које су одлике суштине означене именом „Нерођени“? Ако је, како то сами називате, суштина природно сједињена са нерођеношћу, зашто је онда овде одвојена. "И име суштине следи једно, а сама суштина друго." Како је састављен цео говор? Бог је, каже, праћен именом „нерођени“, јер је Он сам нерођен. Да ли он тврди да Бога, пошто Он није ништа друго до нерођени, прати ово име? А како Божанство дефинише негенерисање, али каже да Бога, који постоји нерођено, опет следи негенерисање? А ко ће нам решити мрежу ових мистерија? Претходна негенерисаност и накнадна негенерисаност, и назив суштине, сад природно прилагођен, час опет накнадни, као туђ? И какво је то велико чуђење које има код назива „нерођеност“, па му приписује целокупну природу Божанства; а ако се тако зове, онда побожности неће недостајати; ако не, онда ће цела доктрина вере бити у опасности. Ако неко не сматра да је кратка расправа о овоме непотребна и небитна, хајде да то овако проценимо. 42. Вечност Божанског живота, ако неко почне да је описује затварајући га у извесну дефиницију, јесте ова: она је увек загрљена бићем, и не допушта помисао да некада није постојао и да га једном неће бити. Као и код обриса круга, пошто се сама линија на једнакој удаљености од центра савија, они који мере земљине равни кажу да је почетак цртежа неодређен, јер се линија не протеже ни до уочљивог краја ни до јасног почетка, већ је свуда на једнаким растојањима од центра повезана са собом, избегава да се покаже било какав почетак и ограничено као да нема краја као да се ова клевета, па ( бесконачна природа), не гледајући на обим круга, већ гледајући на сличност живота, свуда неизмерну, кажемо да је то појам вечног. Јер од садашњег тренутка, као из средишта и неког знака, наше мисли се протежу и јуре свуда у неизмерност живота, и, као у круг, једнако и једнако нас заноси неизмерност, свуда се сусрећемо са животом Божанским, који не престаје и неодвојив је од себе, и не можемо да препознамо никакву границу и било који део. Управо о томе говоримо о вечности Божијој, коју смо чули у пророчанству: Бог и вечни Цар (Пс. 73,12), и царује у векове „и у векове векова“ (Изл. 15,18); стога Га дефинишемо као најстаријег од сваког почетка и најновијег од сваког краја. Дакле, назив је појам Бога свега, онако како Њему и доликује, мисаоно представљеног од нас, ми изражавамо бесконачност, непрекидност и вечност живог живота и приказујемо речи „нерођени“ и „бесконачни“, јер ако је било која од њих укључена у овај појам, а остатак ћути, онда, без сумње, означена воља за било које име хроми, јер је у несвршеном имену. ово и оно. Ко то назове бесконачним, само ће показати да је стран до краја, а о почетку неће рећи ништа; а ко га назове беспочетним, показаће да је означено више од почетка, али ће питање краја оставити нерешеним. Дакле, пошто ова имена, као што рекох, подједнако означавају вечност Божанског живота, онда је згодно да испитамо зашто јеретици, сецирајући оно што се означава речју „вечно“, говоре о том менталном појму којим се пориче почетак, да постоји суштина, а не једно од својстава Вечног, већ се оно што се не сматра за крај извана. Не знам по ком схватању, када се прави таква дистрибуција, по којој се немање почетка препознаје као суштина, а да нема краја искључује се из суштине. Пошто имамо ове две идеје о једној те истој ствари, било је потребно или обе прихватити у концепт суштине, или, ако је једна препозната као неприпадна, заједно са њом елиминисати и остале. Ако они који су поделили појам вечности свакако желе једно да припишу суштини Божанске природе, а друго не сматрају суштинским (јер о таквим стварима желе да суде с ниским умом, као о птицама које су изгубиле перје, а да се не уздижу до висина менталног појма Бога), онда бих им саветовао да своје учење као класу преокрену као класу и размотре у супротности. бити мање поштован од бесконачности, записујући примат будућности, пун наде, а не прошлости и онога што је већ искоришћено. Јер (ово кажем за мале душе, произвољно сводећи реч на дететово разумевање) пошто се прошли део живота од оних који су га проживели не рачуна као ништа, а сва брига живих усмерена је ка будућности и очекивању, онда бесконачност мора бити часнија од беспочетности, јер бесмртни стреми будућности и очекиваном. Дакле, или нека замисли јеретика о природи Божијој буду божанске и узвишене, или, ако овако нешто суде људским разумом, нека им будућност буде часнија од прошлости. И нека дефинишу Божју суштину. Јер све што је прошло са временом већ нестаје, а оно што се очекује остварује се кроз наду. Али иако вам нудим ову смешну и детињасту ствар, као деца која седе и играју се на тргу (јер ко гледа на нискост и приземност јеретичких учења, њему је, наравно, немогуће да се у мислима не пренесу на некакву дечију игру), ипак потврђујем да би било добро да се и ово дода у реч; значење речи „вечно“, као што је горе наведено, употпуњује и једно и друго, отуђење и почетка и краја. Ако се суштина Божија ограничи на једну ствар, онда ће се њихов појам суштине испоставити напола и окрњен, затворен у једно беспочетно, али немајући у себи бесконачно у суштини. Ако, спојивши једно и друго, од оба формирају појам суштине, онда ћемо поново видети несклад у речи која се отвара. Јер ће се наћи да се овај концепт међу њима не слаже не само са појмом Јединородног, већ ни са самим собом. Говор је јасан и не треба му велика разумљивост. Јер појмови замаха и краја су супротни један другом, а оно што се означава са оба је различито, као што је случај са другим предметима који су директно супротни један другом и између којих нема ничега између. Свако ко је упитан о почетку, шта је то, неће одговорити на то дефиницијом краја, већ ће за разлику од овога дати одређени концепт почетка. Дакле, супротност сваког од ових појмова, у једнакој мери, постаће се једна од друге, и друго ће нешто бити признато као беспочетно, наиме, оно што је супротно ономе што се појављује са почетком, а друго нешто ће се сматрати бесконачним, наиме, оно што не признаје крај. Стога, ако припишу суштину Бога, спајајући ова два појма заједно, мислим на бесконачност и беспочетност, онда ће свог Бога представити као спој две извесне супротне и нескладне особине. Јер само супротстављање краја и почетка открива значење супротно сваком од њих. Ствари које су супротне својим супротностима су, без сумње, саме међусобно супротне једна другој. Истина је да су све ствари које су супротне другима по природи супротне једна другој, а саме су међусобно супротне једна другој, што се види из примера. Ватра је супротна води. Стога ће се силе које су деструктивне за њих одупрети једна другој. Јер ако влага служи за гашење ватре, а сувоћа за уништавање воде, онда се отпор воде према ватри задржава у себи супротним особинама, као што се влажност препознаје као супротност сувоти. Дакле, пошто су и почетак и крај супротни једно другом, онда су им супротни називи, мислим на беспочетност и бесконачност, појмовно у међусобној борби. Дакле, ако, према дефиницији јеретика, којима било које од ових имена указује на суштину (јер се враћам на претходни говор), онда они у овом случају сведоче да биће само половично припада Богу, тврдећи да је Његова суштина ограничена на једну беспочетност, а не проширујући је ни до бесконачности. Ако, уводећи и једно и друго у појам суштине, не чине ништа друго него што га састављају од супротности, онда ће, према горе реченом, супротности краја и почетка показати да је суштина подељена бесконачношћу и беспочетношћу. И у овом случају њихов Бог ће испасти нешто разнолико, сложено, сачињено од некаквих супротности. Али у Цркви Божијој нема и неће бити таквог учења, по коме би се тврдило да једноставно и несложено није само вишеструко и разнолико, већ је чак састављено од супротности. Јер једноставност догмата истине, учење о томе шта је Бог, претпоставља да се Он не може схватити ни именом, ни мишљу, ни било којом другом свеобухватном снагом ума, изнад не само људског, већ и анђеоског и сваког надземаљског поимања, неизрециво, неизрециво, изнад сваког значења у речима, него што је једно име Његово, боље је да има своје име, да је Његово само име, боље је. свако име“ (Фил. 2,9) које је дато и Јединородном, јер све што припада Сину „као што Отац има“ (Јн. 16,15). А да ове изреке, мислим на негенерисаност и бесконачност, значе вечност, а не суштину Божију, то исповеда учење побожности; а нерођеност показује да нема почетка или узрока изнад Бога, а бесконачност значи да Његово царство неће бити ограничено никаквом границом. Јер Пророк каже: „Ти си исти, и године твоје неће пропасти“ (Пс. 101, 28), са речју „ти си“, што значи да то није разлог зашто је дошло до овог постојања, већ у следећем говору који показује непрекидно и бескрајно блаженство живота. Али, можда ће чак и неко од преподобних, задржавајући се на ономе што смо истражили о вечном, рећи: као резултат реченог, учење о Јединородном тешко да не наиђе на камен спотицања. Од две различито представљене догме потребно је сложити се са једном. Јер или ћемо доказати да је Син нерођен, што је апсурдно, или Му нећемо уступити вечност, што је својствено онима који хуле. Ако се вечност познаје по беспочетности и бесконачности, онда ћемо, неминовно, или бити безбожници, не препознајући вечност Сина, или ћемо се у својим мишљењима о Јединородном понети у претпоставку негенерисаности. Па шта ћемо да радимо? Ако дух неког времена представља ипостаси Јединородног, који замишља Оца пре Сина само као узрок, онда концепт вечности Сина може угрозити наш појам Сина. Сада се ово, што никада неће бити, подједнако и једнако не препознаје у вечној природи и о животу Оца, и о животу Јединородног, и о исповедању Духа Светога. Јер тамо где нема времена, уз то је искључено и „никад“. Ако се Син, замишљен заједно са мишљу Оца, увек доживљава као постојећи у бићу, шта је страшно да сведочи о вечности Јединородног, који нема ни почетак дана ни крај живота. Јер као што је од светлости светлост, од живота је живот, од добра је добро, мудро, истинито и снажно, а и све друго, од сличног је слично, тако је и од вечнога свакако вечно. Али љубитељ противречности и спорова хвата се за ову реч и каже: ова повезаност говора нас приморава да претпоставимо да је од нерођеног нерођено. Међутим, нека овај приговарач отрезни своје срце и остане чврсто при својој речи. Препознајући да је Јединородни од Оца, отуђио је и идеју нерођености. И нема страха да једно те исто назива и вечним, а не нерођеним, јер постојање Сина није ограничено ни на један временски период, напротив, и пре векова и после њих свуда тече бескрајност Његовог живота, а Син се у правом смислу назива вечним. И зато што опет, бивајући и називајући се Сином, заједно са Собом даје могућност замишљања Оца, избегавајући тиме могућност да се мисао о Себи представи као да Он постоји нерођено, увек постојајући заједно са Оцем који увек постоји, као што је надахнута реч нашег учитеља рекла: „Рађајући се сједињени са неродом Очевом“. Имамо исто учење о Духу Светом, које се разликује само по реду. Јер као што се Син сједињује са Оцем, и од Њега имајући не касније од Њега на почетку бића, тако се опет Дух Свети односи на Јединородног, Који је само умно представљен у односу на узрок пре ипостаси Духа. Привременим наставцима нема места у предвечном животу, тако да, изузев појма узрока, Света Тројица нема ништа противно самој себи. Слава јој приличи! Можда ће вас занимати: