Книга первая

1. A dori să faci bine tuturor și a dori pentru fiecare om din întreaga lume, indiferent cine ar fi, să-și irosească mila fără discernământ, precum și să cheltuiești o provizie de multe medicamente pentru bolnavii incurabili, mi se pare mie, este o sarcină imposibilă și nu lipsită de condamnarea multora; pentru că, în ciuda scopului util, nu livrează nimic demn de un efort atent: nici folos celor care primesc beneficiul, nici laudă celor care îl distribuie cu generozitate. Dimpotrivă, astfel de lucruri devin adesea un motiv de rău, căci, la fel cum bolnavii și cei aproape de moarte sunt aduși cu ușurință în dezordine finală prin medicamente puternice, tot așa cei bestiali și nerezonabili, fiind favorizați, să nu mântuiască mărgelele, după cum spune Evanghelia (Matei 7, 6), devin mai rău. De aceea, mi se pare că la împărțirea darurilor, așa cum a prezis cuvântul lui Dumnezeu, este bine să deosebim ceea ce este neprețuit de ceea ce este prețios, pentru ca iubitul generos să nu fie întristat de călcarea mărgelelor și de nesimțirea față de frumos prin profanarea faptei bune. 2. Mi-a trecut prin minte să spun asta când îmi închipuiam să comunice cu generozitate propriile sale bunătăți către toată lumea, mă refer la omul lui Dumnezeu, aceste buze de evlavie – Vasile, care, din belșug de comori spirituale, a revărsat fără discernământ harul înțelepciunii în sufletele rele, chiar și în Eunomie, care era nerecunoscător celor ce încercau să-i facă orice bine. Căci acesta din urmă, din cauza excesivității bolii sale mintale, de care era epuizat în materie de credință, părea jalnic tuturor celor aparținând Bisericii. Și cine este atât de îndurător încât să nu-i fie milă de cei care pier? Singurul lucru care l-a inspirat pe Vasily să se ocupe de vindecare a fost că el singur, într-o abundență de filantropie, a îndrăznit să-i vindece pe cei grav bolnavi. Și astfel, îndurerat de moartea soțului său, din compasiunea lui firească față de cei nevoiași, ca un fel de antidot împotriva otrăvurilor dăunătoare, a compus un cuvânt pentru a infirma erezia, cu scopul de a face persoana din nou sănătoasă și de a o întoarce Bisericii. 3. Iar el, parcă lovit de nebunia minții, se împotrivește vindecului, îi declară război, luptă și îi consideră dușman pe cei care încearcă să-l scoată din abisul răutății. Și nu pur și simplu, nu întâmplător, nu uneori, cade într-o asemenea nebunie, încât ridică un monument scris stării sale bilioase. Și cât a vrut, găsind timp pentru sine, a dat naștere unei cărți pe toată durata ei, alergând cu ea mai mult decât animalele înalte și grele cu rodul lor; și era plin de amenințări, încă își creștea fătul în secret, și era deja prea târziu și cu greu a adus pe lume un anumit copil prematur și un avort spontan, pe care toți cei care participă la aceeași disidență le îngrășează cu lapte. Iar noi, conform binecuvântării profetice, care spune: „Ferice de cel ce are și va trânti pruncii voștri de piatră” (Ps. 136:9), am pus această lucrare verbală pruncoasă, ca unul dintre copiii Babilonului, când a venit în mâinile noastre, o luăm și o lovim de piatră („piatra este Hristos” (1 Cor. 4), și s-ar coborî, numai dacă s-ar coborî adevărul (1 Cor. puterea este asupra noastră, întărind ceea ce este slab prin rugăciune în slăbiciunea unui trup care și-a desăvârșit puterea. Dacă și acum, cu ochi trupești, acel suflet de zeu și sfânt privea viața umană, iar buzele sale înalte, conform harului care le-a fost dat inițial, ar rosti acea voce irezistibilă, atunci ar ajunge cineva la o asemenea încredere în sine încât să îndrăznească și să spună ceva despre același subiect, când acea trâmbiță divină este mai tare decât fiecare cuvânt și fiecare voce? Pentru că s-a înălțat complet la acest Dumnezeu și înainte, ca o rămășiță mică și asemănătoare unui trup, a atins pământul și, în cea mai mare parte, s-a înălțat către Dumnezeu, dar acum a lăsat deoparte această umbră a trupului său și a lăsat-o acestei lumi. Între timp, bondarii bâzâie în jurul cuvântului fagure și strica mierea; atunci nimeni să nu mă acuze de curaj, ridicându-mă să apere buzele tăcute. Căci, nu ca realizând în mine o anumită putere a cuvântului mai mult decât alții, am luat asupra mea această lucrare, dar nu mai puțin decât oricine altcineva, știind exact că în biserică sunt multe mii împodobiți cu darul înțelepciunii. Totuși, pentru că, spun aceasta, proprietatea defunctului, atât după legile scrise, cât și după legile naturale, îmi aparține mai mult decât oricui altuia, de aceea, pe lângă alte lucruri, îmi însușesc și moștenirea cuvântului, deși sunt numărat printre ultimii dintre cei care alcătuiesc Biserica lui Dumnezeu, nu sunt mai prejos în forță decât cel care s-a desprins de Biserică și s-a opus mădularului cel mai sănătos chiar și cel mai sănătos. în acord cu întregul, este membru mai puternic deteriorat și tăiat, deși acesta din urmă va fi mai mare și primul mai mic. 4. Dar din pricina acestor cuvinte, nimeni să nu se gândească la mine ca și când aș vorbi în zadar, lăudându-mă cu o putere mai mare decât am. Căci nu este contrar decenței, dintr-un fel de curiozitate copilărească, că intru în afaceri cu această persoană pentru a concura în cuvinte sau pentru a-mi demonstra vorbirea bună. Că a avea mai mult în cantitate este inutil și nu servește la nimic, recunoaștem cu ușurință celor care doresc victoria. Și că Eunomius a exersat mult în cuvinte, cred că, printre altele, uitându-se la acest studiu al dogmei, în special la cât de mult a lucrat la compoziția acestei lucrări, concluzionand atât din faptul că o parte considerabilă din viața scriitorului a fost petrecută pe această lucrare, cât și din faptul că iubiții săi admiră această operă cu tot excesul. Și nu este nimic incredibil în faptul că cineva care a muncit atât de mult la olimpiade a produs ceva mai mult decât cei care au mâzgălit ceva în grabă. Și o astfel de prelucrare asiduă a cuvintelor este arătată mai mult prin grija meschină față de structura exterioară a compoziției, un fel de exces și vanitate în grija de asemenea. Căci dintr-un stoc gata făcut, luat din niște cărți, strângând o grămadă de cuvinte, dintre care puține sunt bine înțelese, punându-le într-o grămadă nemăsurată de vorbe, a făcut o creație laborioasă, care este lăudată și primită cu surprindere de ucenicii înșelăciunii, poate din cauza orbirii, care îi împiedică să vadă ceea ce nu este util pentru a distinge ceea ce nu este frumos. place; cei cărora viziunea inimii nu este încețoșată de murdăria necredinței sunt ridiculizate și tratați ca un nimic. Căci cine nu are dreptul să râdă când vede că, conform făgăduinței, adevărul dogmelor ar trebui să fie obiect de sârguință, în timp ce aceeași sârguință, fără nici un succes, este îndreptată spre găsirea unor vorbe și înfrumusețari indecente? Și dacă, după cum crede el, vreo invenție ciudată de înfrumusețare a cuvântului, având aspectul de știri și particularități ale compoziției cuvintelor, o ofensivă rafinată a vorbirii, va ajuta în vreun fel să dezvăluie mai mult ceea ce s-a spus și să confirme adevărul a ceea ce a fost căutat. Și din nou, rafinamentul ofensator, nu cauzat de o concurență anterioară să funcționeze? Căci nimeni dintre cei care au dobândit faima, având înaintea ochilor săi în literatură, ar putea el însuși să se apuce de asta, ca un spectaculos făcător de minuni, cu discursuri corespunzătoare, egal-silabe, asemănătoare, ca un sfârșit, parcă zdrăngănind, interpretând discursul în expresii măsurate. Așa sunt, pe lângă multe alte lucruri, în prefața lui Eunomius aceste fluxuri luxoase de sunete, refrene blânde, pe care, după părerea mea, el le pronunță, poate nu cu o înfățișare calmă, ci dimpotrivă, le pronunță, bătând cu piciorul și clatinând plăcut degetele în armonie și spune că în acest caz nu este nevoie de nimic altceva, nici în alte cuvinte, nici în alte cuvinte. Deci, acordându-i avantajul în aceasta și altele asemenea și dreptul de a nădăjdui în biruință, voi lăsa de bunăvoie toate eforturile în acest sens, ca devenind unul care are ambiție în minte, chiar dacă să se bucure de astfel de scrieri în general, satisface orice ambiție, pentru că adevăratul slujitor al cuvântului Pavel, împodobindu-se numai cu adevărul, așa cum el însuși socotea că este rușinos să ne învețe și să înfrumusețeze cuvintele cu astfel de varietăți. adevărul, legitimând perfect și corect acest lucru. Și oricine este împodobit cu frumusețea adevărului, de ce nevoie are nevoie de rafinament de înfrumusețare pentru a completa frumusețea unuia contrafăcut și viclean? Pentru cei care nu au adevăr, le poate fi util să evidențieze minciunile cu plăcerea vorbirii, în loc de un fel de culoare, folosind o asemenea rafinament în stilul compoziției. În acest caz, înșelăciunea va deveni probabilă și demnă de aprobare pentru cei care ascultă, colorate și de nerecunoscut sub astfel de împodobiri ale cuvântului. Când cineva caută adevărul pur fără amestecul vreunui văl înșelător, atunci frumusețea însăși strălucește prin cuvinte. Dar, începând să studiez ceea ce a spus Eunomius, sunt în pierdere, aparent, ca un alt fermier într-o situație fără vânt, neavând o modalitate de a separa fructele de pleavă. În această grămadă de cuvinte există atât de multe lucruri care sunt de prisos și arată ca pleava, încât nu ești departe de a crede că în tot ceea ce spune Eunomius, nu vei recunoaște nici măcar o faptă sau un concept solid. Căci consider că parcurgerea tot ce a scris el este o sarcină goală, și în același timp dificilă și inconsecventă cu scopul nostru. Nu avem atât de mult timp liber încât să avem dreptul să facem lucruri goale; și se cuvine, cred, ca un muncitor priceput să-și cheltuiască puterea nu în lucruri goale, ci în lucruri la care munca a rodit fără îndoială. Prin urmare, eu tac despre cum Eunomius, chiar în introducere, numindu-se un apărător al adevărului, își atacă adversarii cu reproș pentru necredință, spunând că în ei se adapostește un fel de ură constantă și ineradicabilă și cât de mândru este chiar de lucrul pentru care a fost condamnat recent (deși nu pare că ar fi acuzat și acuzat ceva, ci dubi, despre ele că un fel de drept legal pentru cei care sunt îndrăzneți nu sunt forțați pe drept să se comporte cast, dar el exprimă acest lucru în propriile sale cuvinte, în stilul lidian, exact așa: „cei care sunt îndrăzneți nu sunt forțați pe drept să devină casți de drept”, ceea ce Eunomius a numit „interdicția” rebelilor, nu știu ce vrea să spună prin această interdicție). Toate acestea și altele asemenea sunt trecute în cuvinte ca un morman gol de cuvinte care nu duc la nimic util. Dacă se face ceva în apărarea înțelepciunii eretice, atunci consider că este potrivit să acordăm cea mai mare atenție acestui lucru. Aceasta este ceea ce a făcut interpretul dogmelor divine în lucrarea sa. Când multe puteau servi la răspândirea cuvântului său, aderând la legile necesității, el taie cea mai mare parte din conținut, alegând din tot ce se spune în cartea răutății ceea ce era cel mai important în blasfemie. Dacă cineva cere ca a noastră să fie condusă în mod consecvent, conform ordinii lucrării lui Eunomius, atunci să spună beneficiile acestui lucru. Ce vor mai câștiga ascultătorii dacă rezolv sensul secret al inscripției, această ghicitoare, pe care, ca sfinxul din tragedie, Eunomius ne-o oferă deodată chiar în introducere, și pentru aceasta voi analiza această apologie fără precedent a scuzei și multele zvonuri goale despre aceasta, și o lungă poveste despre vise somnoroase. Căci, cred, numai cititorii cărții Eunomius vor fi suficient de enervați de subtilitatea păstrată și de golul știrilor în inscripția lucrării și, în același timp, de împovărarea poveștilor despre treburile lor. Căci ce fel de munci și isprăvi nu descrie el, care mătură peste tot pământul și marea și proclamate în întregul univers? Și dacă vom scrie din nou despre asta și, la fel de firesc, cu adăugarea de denunțuri de minciuni, din care eseul va crește, atunci va fi cineva la fel de tare și de neclintit ca să nu simtă dezgust de nepotrivirea lucrării? Chiar dacă rescriu literal această poveste entuziastă, care a fost sub Pontul Euxin, care l-a întristat mai întâi cu asemănarea numelui său, cum a fost viața lui, ce activități, cum, datorită asemănării de caracter, s-a îndepărtat de acest armean, asupra căruia au fost mai târziu de acord și s-au împăcat unul cu celălalt, astfel încât Eunomius a ajuns de acord cu profesorul său (căci nu este de laudă și de irezistibil). Aetius; apoi care a fost șmecheria și ce intrigi împotriva lui, potrivit cărora acest om a fost adus în judecată, acuzându-l că este lăudat și superior altora. Dacă mai povestesc toate acestea, atunci, ca cei care suferă de boli oculare prin tratamentul pe termen lung al bolnavilor, înaintea lor, nu voi părea că eu însumi am căzut în boala sârguinței lucrurilor goale, mergând pe urmele deșertăciunii și examinând în detaliu despre ce fel de sclavi vorbește Eunomius, care au fost eliberați, despre ce fel de unire, despre ce fel de uniune, despre cei inițiați în secrete, despre cei inițiați în miliție, adică? discursul lui Montius, Gall, Dometian, martori mincinoși, un rege mânios și unii dintre cei trimiși în exil? Căci ce ar fi mai gol decât aceste povești pentru cei care intenționează nu doar să spună o poveste, ci să-i expună pe cei care contestă dogma ereziei? Cu mult mai mult, explicațiile istorice pentru acest lucru vor fi mult mai inutile. Căci cred că însuși autorul nu le va citi fără să adormiți, deși părinții au o oarecare tandrețe firească pentru cei care au venit din ei, căci acolo, desigur, se explică faptele, suferința este foarte lăudată în cuvinte, iar istoria este refăcută într-o tragedie pompoasă. 5. Dar pentru ca prin refuzul însuși, continuat mai mult decât cuvenit, să nu pierd timpul cu lucruri inutile, și ca cel care împinge un cal prin noroi, el însuși se încurcă în necazuri, așa că eu, ducând cuvântul în ordinea celor amintite din scrierile lui Eunomie, nu-mi murdăresc lucrarea, consider că este decent să las în urmă toate gunoaiele atât de rapide, în Eunomie, făcându-mă cât mai repede posibil, cu scrieri cât mai înalte, în Eunomie. cuvântul. Pentru un beneficiu suficient este eliminarea rapidă a necazurilor; atunci cuvântul se va repezi până la sfârșitul istoriei, iar amărăciunea discursurilor lor nu va fi comunicată cărții mele. Căci să fie potrivit ca buzele lui Eunomie să numească preoții lui Dumnezeu cu nume asemănătoare: „purtători de scuturi, purtători de toiag, purtători de suliță, care îi înspăimântă pe cei ce interoghează și nu îngăduie celui care se ascunde să se ascundă”. Iar lui Eunomie nu-i este rușine să scrie altceva despre părul cărunt al preoților. Precum în școlile de literatură seculară, pentru a exercita dezlegarea limbii și a minții, tinerilor li se oferă conținut pentru care să atace vreo persoană nenumită, tot așa tocmai acest scriitor vorbește împotriva preoților menționați și dă libertatea limbii calomnioase să-i atace și, tăcând despre faptele rele, le pregătește toate vomăsurile, inventate de indignare, tot felul de vărsături, de indignare. reproșuri de la sine și punându-le laolaltă în calomnia lui. nume incompatibile: „un războinic care mănâncă linte, un sfânt dezgustător, palid din cauza postului, dar cu o crimă care respira cruzime” și multe ridicole similare. Aşa cum cineva se entuziasmează la serbările păgâne şi, într-un exces de neruşinare, se complace într-o revoltă fără deghizare, tot aşa Eunomie, fără să-şi acopere amărăciunea cu vreun văl, vorbeşte cu glas limpede şi neruşinat, ca dintr-un car. Apoi recunoaște că îl enervează: ei, spune el, au făcut un efort ca puțini să cadă în înșelăciunea noastră și se indignează că eunomienii nu au dreptul să locuiască oriunde ar dori, dar, din ordinul domnitorului de atunci, Frigia le-a devenit locul de reședință, pentru ca să nu sufere mulți rău de la societatea proastă. Și despre asta, supărat de asta, el scrie: „severitatea isprăvilor a fost mare, durerile insuportabile, rezistența suferinței a cerut curaj când Frigia le-a înlocuit patria lor”. Chiar asa! Căci ceea ce s-a întâmplat nu a servit drept reproș nativului din Oltisirium, nu a implicat un declin în onoarea tatălui său și nu a jignit demnitatea familiei. Deci acest eminent și notoriu Priscus, tatăl acestui tată Eunomius, cu greu ar fi ales el însuși ceea ce Eunomius este acum indignat. De la tatăl său, el are povești glorioase și minunate despre familie: o moară, haine de piele, salariul servitorilor și altă moștenire a Canaanului. Și în același timp a fost necesar să-i condamnăm pe cei care au contribuit la relocarea lor! De asemenea, sunt de acord cu aceasta că cu adevărat demni de reproșurile lor sunt cei care au devenit vinovați pentru ei, dacă ar fi (sau au fost) vinovați, pentru că informațiile despre viața de odinioară, întunecate de aceasta, slăbesc din memoria oamenilor respectabili și nu lasă să fie curios despre ce este mai vechi decât prezent, în ce demnitate amândoi au intrat în viața lor decentă, ceea ce au intrat mai întâi în viața lor decentă pentru oamenii liberi într-o măsură mai mare sau mai mică realizate în ei înșiși, ei au ajuns atunci la o asemenea faimă și eminență încât chiar și regii îi cunosc, așa cum se laudă acum Eunomius în lucrarea sa, și toate autoritățile cele mai înalte de dragul lor au început să se miște, iar zvonurile despre ei s-au răspândit în cea mai mare parte a universului. 6. Oare chiar a provocat aceasta o foarte mare jignire fie acestui scriitor însuși, fie apărătorului și mentorului său într-o astfel de viață, Aetius, cu care, după cum mi se pare, Eunomius a concurat, adică nu atât fascinația dogmelor, cât mai mult mulțumirea și binefacerile vieții? Spun aceasta, fără a concluziona din nicio presupunere, ci am auzit cu urechile mele de la cei care știau exact: căci despre Aetia am auzit poveștile lui Atanasie, episcopul Galatiei, un astfel de om care nu ar prefera nimic adevărului, și ca dovadă a celor mai multe din cele relatate, am arătat scrisoarea lui Gheorghe al Laodiceei. El a spus că Aetius nu s-a lăsat de mic la absurdități dogmatice, dar de-a lungul timpului a transformat această inovație într-un meșteșug al vieții. Căci, după ce a părăsit deja cultivarea viei în care a slujit (și cum, nu consider că este necesar să spun ca să nu par că spun povestea cu intenții răutăcioase), el devine mai întâi fierar, lucrează cu focul în acest nedespărțit meșteșugul fierarului, stă cu un ciocan scurt la o nicovală mică într-o colivă de păr și obține cu această lucrare grea de cusut cu viețuitoare. Căci ar putea exista vreo plată semnificativă pentru cineva care repară lucruri stricate, astupă fântâni, sparge tabla cu lovituri sau aruncă tăvi pentru cazan din plumb? Dar din acest meșteșug, o anumită nenorocire care i s-a întâmplat devine cauza unei schimbări în viață. La un moment dat, luând de la soția unui războinic un fel de lucru de aur, care servea drept podoabă la gât sau la braț, pentru a îndrepta daunele aduse de o lovitură, el a înșelat-o în mod deliberat pe această femeie: a luat lucrul de aur pentru sine și i-a dat unul de cupru, de aceeași dimensiune cu aurul și asemănător ca înfățișare datorită aceleiași culori de cupru la suprafață, pentru că era acoperit cu aur la suprafață. Iar femeia a fost înșelată de aparențe, pentru că Aetius era tare în lucrarea lui și, cu viclenia meșteșugului său, putea înșela pe cei care foloseau munca lui. Dar de-a lungul timpului, când s-a desprins aurirea de pe cupru, a scos la iveală înlocuirea aurului. Atunci hoțul a fost adus în judecată, mai mulți războinici prin rudenie și trib s-au înfuriat. Aetius, pentru acest act îndrăzneț, a îndurat tot ce era drept pentru un înșelătoriu și un hoț să îndure, cu un jurământ a refuzat să-și continue meșteșugul, de parcă nu prin alegere, ci prin ocupația sa i s-a produs dorința de hoț. După aceasta, intră în parteneriat cu vreun medic înșelător, pentru a nu rămâne fără hrana necesară și, sub pretextul vindecării, vizitează case întunecate și niște oameni proscriși. Apoi, după un timp, remediul inventat i-a servit lui Aetius drept profit, iar un armean, care, ca barbar, era ușor de înșelat, s-a convins să-i asculte ca medic și de multe ori îi dădea bani. Aetius a considerat că este puțin să lucreze pentru alții în domeniul artei, dar și-a dorit să fie și să fie numit el însuși medic. Din acel moment, a luat parte la întâlnirile medicilor și, întâlnindu-se cu cei care concurau în dezbateri de cuvinte, a devenit unul dintre cei mai tare. Și după ce și-a câștigat respectul prin prospețimea cuvintelor sale, el a devenit subiectul unei căutări considerabile pentru cei care angajează limbi nerușinate pentru competițiile lor. Acest lucru i-a făcut piesa mai gustoasă, totuși, Aetius nu a recunoscut că ar trebui să rămână în acest gen de viață; dimpotrivă, încetul cu încetul, după fierărie, a început să arunce medicamente. Când luptătorul-zeu Arius a început să semene semințele rele de neghină, al cărei rod erau dogmele anomeenilor, atunci școlile de medicină au făcut zgomot despre această problemă. Prin urmare, angajându-se într-o astfel de cercetare și observând o anumită metodă de deducere din lecțiile lui Aristotel, Aetius a devenit eminent, depășind pe tatăl ereziei Arie în știrile invențiilor, sau mai bine zis, deoarece a înțeles legătura dintre propozițiile ariene, a fost venerat ca un om cu o minte subtilă, dezvăluind ascunsele, pentru că nimic nu a venit din Creator și a susținut că nimic nu a venit din Creator. Prin urmare, de îndată ce a gâdilat urechile iubitoare de știri ale celor care sufereau de aceeași boală cu astfel de discursuri, a aflat despre această inovație a lui Theophilus Blemmides și despre cum a avut anterior o legătură cu Gallus, apoi Aetius a fost adus de el în palat. Și așa cum în acea vreme Gallus îndrăznea să comită intenții rele împotriva eparhului Dometian și Montius, toți complicii la fapta urâtă au participat cu dreptate la căderea lui Gallus. Dar Aetius evită pedeapsa și nici măcar nu este recunoscut ca demn de a suferi ceva rău cu co-autorii intenției rele. Mai mult, din moment ce Atanasie cel Mare a fost scos din biserica din Alexandria de puterea regală și George Tarvastinit i-a chinuit pe acești oameni, Aetius este din nou un alexandrin, nu mai prejos decât niciunul dintre cei pe care acest Capadocian i-a hrănit și aprovizionat cu pâine, pentru că Aetius nu a disprețuit lingușirea, iar Gheorghe s-a bucurat de aceasta, fiind de mult captivat de dogma și slujind de multă vreme de voința captivantă. Aetius. Prin urmare, acest lucru nu este ascuns de adevăratul concurent etian, de acest Eunomius, care de la tatăl său prin fire, un om minunat în orice altceva, pe lângă faptul că a devenit tatăl unui astfel de tată, a învățat să ducă o viață bine intenționată și legală, dar dureroasă din cauza sărăciei și plină de o mie de munci (tatăl lui Eunomius a fost un fel de fermier mic, a pus multă muncă, pământ, iarna, când era liber de lucrările de săpătură, a desenat cu pricepere scrisori și depozite pentru copii, iar în plată pentru aceasta a obținut pentru sine ceea ce avea nevoie pentru viață). De ce, văzând o asemenea poziție a tatălui său, se desparte de plug, de sapă și de toate uneltele de lucru ale tatălui său, pentru ca el însuși să nu sufere de astfel de munci și să devină mai întâi un student al înțelepciunii lui Prunik. După ce a învățat scrisul cursiv, la început a locuit, după cum cred, cu una dintre rude, primind mâncare în plată pentru serviciul scris. Apoi, în timp ce învăța copiii care îi asigurau hrana, treptat a început să simtă în sine dorința de a deveni retor. Tac despre ce a urmat imediat, despre viața lui în patria sa, despre ce activități și cu cine a fost găsit la Constantinopol. După aceasta, după cum se spune, s-a ocupat cu pregătirea mantiilor și curelelor de lână. Întrucât Eunomius a văzut că toate acestea au puțină importanță și că ceea ce s-a dobândit prin sârguință nu merită nici măcar o dorință, atunci, abandonând alte meșteșuguri, l-a preferat numai pe Aetius în fața tuturor, nu fără motiv, după cum cred eu, ci în acord cu scopul său, alegând această cale în viață. Căci din momentul în care a devenit participant la această înțelepciune nespusă, totul crește pentru el fără însămânțare și fără cultivare, pentru că el cunoaște ceea ce se străduiește și a dobândit cunoștințe despre cum poate atrage mai ales oameni mai pasionați alături de el. Întrucât omenirea, în cea mai mare parte, este prinsă de voluptate, iar înclinația naturii este mare către această pasiune, care cade cu ușurință în beatitudinea voluptății din îndeletnicirile grele, pentru a expune cât mai mulți dintre complicii săi la aceeași boală ca și el în raționamentul dogmelor, în acest scop el devine un sfânt pentru cei care sunt învățați în secret de neplăceri și neplăceri. virtutea ca puţin convingătoare să accepte secretul. Și ceea ce se învață în secret, ceea ce este proclamat deschis și adus la lămurire de către cei care au primit această întinare prin înșelăciune, această învățătură secretă inefabilă și ceea ce se învață de la venerabilul interpret sacru al sacramentelor, despre metoda botezurilor, despre scuzabilitatea naturii și altele asemenea. Dacă cineva are timpul să afle exact acest lucru, să-i întrebe pe cei pentru care nu este o crimă să rostească ceva indecent cu buzele. Dar despre aceasta vom tăce, căci nu este îngăduit nici măcar acuzatorilor să pomenească asemenea lucruri, dacă au învățat să cinstească curăția în cuvinte și să nu-și denigreze scrierile cu cele mai exacte povești, chiar și atunci când adevărul este exprimat în ele. Dar de ce mi-am amintit ce s-a spus? Pentru că, așa cum sursa răutății a lui Aetius a fost arta lui Aristotel de a perverti adevărul, tot așa elevului său desăvârșit i s-a oferit aceeași ocazie, împreună cu profesorul, să trăiască din belșug în simplitatea celor înșelați. De ce l-au jignit atât de mult Vasile din Pontul Euxin sau Eustathius din Armenia, despre care are o lungă inserție de poveste istorică? Ce l-a împiedicat să-și atingă scopul vieții? Nu și-au susținut noua lor glorie la o înălțime mai mare? Căci de unde și-au luat faima și eminența atât de mare? Nu este de la acești oameni, dacă doar acuzatorul spune adevărul despre ei? Căci însuși faptul că cei care și-au dobândit faima, așa cum mărturisește scriitorul, i-au recunoscut pe cei care nu aveau faimă deloc drept adversari demni, a servit în mod firesc ca un motiv pentru a crede bine despre ei înșiși atunci când intrau într-o luptă cu oamenii, de preferință față de alții care aveau un avantaj. Și de aici s-a întâmplat ca josnicia și obscuritatea vieții de odinioară să rămână în umbră. Și de atunci devin celebri pentru ceva de care ar trebui să fugă cei care au mintea opusă. Pentru nimeni bun la minte nu și-ar dori să fie considerat grozav pentru o faptă rea, dar pentru oameni ca acesta aceasta pare a fi cea mai extremă limită a bunăstării. Așa povestesc despre unul dintre locuitorii nenorociți și neînsemnati ai Asiei, care dorea să devină celebru printre efeseni. Orice faptă mare și glorioasă nu i-a venit în minte și nu ar fi putut să vină, dar ea devine mai remarcabilă decât aceia care au devenit faimoși pentru faptele cele mai mari, după ce au inventat pentru a provoca Efesenilor cea mai mare pierdere. Aveau o singură clădire publică, care a atras atenția prin splendoarea ei de orice fel și marea valoare. Același om, după ce a distrus prin foc această mare lucrare și a fost judecat pentru insolență, a mărturisit pasiunii sale duhovnicești și anume că, recunoscând importanța de a fi cunoscut între mulți, a venit cu aceasta pentru ca, din cauza măreției răului, numele celui care a îndrăznit să comită o faptă rea să fie amintit împreună cu el. Eunomius și Aetius au aceleași mijloace de a dobândi faima, cu excepția faptului că există o diferență în măreția răului, căci ei provoacă rău nu clădirilor neînsuflețite, ci zidirii vii a bisericii însăși, introducând, ca printr-un fel de foc, o perversiune a dogmei. Dar voi amâna cuvântul despre dogmă până la vremea mea. 7. Să ne gândim acum ce fel de dreptate este condus de Eunomius, care în prefaţă se plânge că motivul urii necredincioşilor este dreptatea lui; căci, poate, nu este nepotrivit să învățăm din ceea ce s-a spus despre o dogmă care nu are legătură cu modul în care el aderă la adevăr, să folosim această indicație când luăm în considerare ceea ce se spune despre dogme. Se spune: „Cine este credincios în puțin, este credincios și în multe; și cel nedrept în puțin este și nedrept în multe” (Luca 16:10). Intenționând să scrie o scuză, un eseu fără precedent și extraordinar în scris și conținut, el spune că motivul pentru o astfel de ciudățenie nu a venit de la altceva, ci de la cineva care s-a opus eseului său anterior, pentru că, deși numele acelui eseu era „scuze”, dar după ce a primit o remarcă de la profesorul nostru că scuzele sunt potrivite doar pentru cei acuzați, iar dacă cineva scrie de unul singur, eseul nu este în mod voluntar, nu face altceva decât o scuză, atunci el face altceva decât o scuză. evident inconsecvența nu trebuie să constituie o scuză dacă nu este precedată de o acuzație, dar spune că, acuzat de un lucru foarte important, a început să se justifice din condamnarea care i se aduce. Dar cât de multă minciună există în asta, cred, va deveni clar din ceea ce spunem. Eunomius se plânge că a suferit multe rele insuportabile de la cei care l-au condamnat; iar acest lucru se poate afla chiar din ceea ce a fost scris de el. Prin urmare, cum a suferit el asta dacă era îndreptățit în vinovăția sa? Căci dacă scuzele au fost folosite pentru a evita acuzațiile, atunci, fără îndoială, această poziție deplorabilă este falsă și inventată în zadar. Dacă a suferit ceea ce a spus, atunci, desigur, a suferit fără să se justifice; în scopul oricărei scuze este acela de a împiedica pe cei aflați la putere în verdict să fie înșelați de calomnie. Intenționează să spună că și-a prezentat scuze în instanță, dar nu i-a putut câștiga pe cei care au participat la tribunal și a fost învins de adversarii săi? Dimpotrivă, el nu a spus așa ceva în instanță și nu a putut spune asta. De ce? El însuși recunoaște în eseu că nu a vrut să aibă de-a face cu judecători ostili și ostili. „Recunoaștem”, spune el, „că am fost condamnați când am tăcut, iar oamenilor răi și vicleni li s-a permis să ia locul judecătorilor”. Aici, în puternică, după cum cred, emoție, și având în vedere altceva, nu am observat, în loc de înfrumusețare, solecismul introdus în discurs, imitând cu foarte multă îndrăzneală stilul attic, în discursul „admis” (εισφρησαντων), întrucât folosirea lui este diferită la cei care au cunoscut și alte reguli cu cuvântul, succesoral, cunoscut și cunoscut. inventat de noul spirit atic. Cu toate acestea, acest lucru nu se potrivește deloc cu scopul nostru. Dar, mergând puțin mai departe, adaugă următoarele: „dacă, pentru că nu am profitat de procurorii, se gândește să distrugă acest nume „scuze”, atunci este extrem de înșelat din cauza simplității sale”. Când și cui s-a îndreptățit acest soț plin de duh, după ce i-a respins pe judecători din cauza vrăjmașiei, iar la proces, după cum confirmă el însuși, a tăcut? Priviți la acest puternic campion al adevărului, cum, după o schimbare de timp, el este transferat de partea minciunii și, în timp ce onorează adevărul în cuvinte, i se opune în fapte. Dar ceea ce este plăcut este că cineva este epuizat în forțele sale chiar și în apărarea minciunii. Căci cum s-a întâmplat că una și aceeași persoană a fost îndreptățită în acuzația ridicată și, cu prudență, a tăcut, pentru că procesul a fost făcut de dușmani? Și din chiar munca pe care a numit-o scuze, reiese clar că nu a fost întocmit niciun proces împotriva lui. Prefața lucrării se adresează nu unor judecători anumiți, ci unor oameni neprecizați care au fost în acel moment și vor fi în viitor, în fața cărora (în care eu sunt de acord) are nevoie de o mare scuză, dar nu asemănătoare cu cea scrisă acum și care cere o altă scuză în apărarea sa, ci una generală și rezonabilă care să-i convingă pe ascultători; pentru că aceasta a fost scrisă de cel care și-a adunat un scaun de judecată din oameni care nu erau prezenți și poate nu s-au născut și s-a îndreptățit înaintea celor care nu există și a implorat pe cei care nu s-au născut, pentru ca toată mulțimea să nu deosebească minciuna de adevăr, când în cea mai mare parte ar fi atașați de cei mai buni. Căci, într-adevăr, este potrivit ca astfel de oameni, care sunt încă judecători în coapsele părinților lor, să fie tratați cu o astfel de scuză și să creadă că spune adevărul, pentru că cineva a hotărât să fie împotriva părerii tuturor și consideră că ideea eronată a sufletului său este cea mai de încredere din întregul univers a celor care slăvesc numele lui Hristos. Lasă-l, dacă vrei, să scrie o nouă scuză și pentru această a doua scuză, pentru că cea actuală nu este o corectare a unei erori, ci mai degrabă pregătirea de noi acuzații. Cine nu știe că orice scuză corectă înseamnă o infirmare a acuzației ridicate? De exemplu, cineva acuzat de furt, de omor, sau de vreo altă infracțiune, fie neagă complet fapta, fie dă vina pentru fapta rea ​​pe altcineva, fie, dacă nu poate face niciuna dintre ele, cere clemența și mila autorităților în verdict. Și aici în eseu nu există nici tăgăduirea vinovăției, nici vina asupra altora; Eunomius nu recurge la milă, promițând că se va comporta mai bine în viitor, ci dimpotrivă, cu argumente adunate cu grijă, întărește însăși vinovăția pentru care este condamnat. Căci ceea ce este adus împotriva lui, după cum spune el, este o acuzație de răutate, nu acuzând vinovăție nedeterminată, ci arătând chiar tipul de răutate; Scuzele, care nu neagă vinovăția, ci confirmă acuzația, demonstrează că trebuie să fii rău. Deși dogmele evlaviei nu au fost încă făcute cunoscute, poate că ar fi mai puțin periculos să te aventurezi în inovație. Dar când învățătura teologului este ferm stabilită în toate sufletele evlavioase, atunci cel care proclamă contrariul a ceea ce este general acceptat de toată lumea este îndreptățit în ceea ce este acuzat sau, mai mult, atrage mânia ascultătorilor săi și devine cel mai rău acuzator al lui însuși? Eu zic asta din urma. De aceea, dacă, potrivit autorului, există fie ascultători ai îndreptăţirii sale, fie acuzatori de atacurile sale îndrăzneţe la adresa evlaviei, să spună el însuşi, fie cum îl vor ocărî acuzatorii săi, fie ce sentinţă vor pronunţa judecătorii asupra lui atunci când scuzele sale îi confirmă păcătoşenia. 8. Dar nu știu cum m-am îndepărtat de conexiunea vorbirii din cauza aderenței laxe la consistență. Căci ceea ce este acum supus cercetării nu este modul în care ar fi trebuit să fie justificat, ci dacă Eunomius a fost îndreptățit deloc. Să revenim la ceea ce s-a presupus, și anume că este prins clar în propriile sale cuvinte astfel: cu indignare spune o minciună, că a fost judecat și a avut judecători fără de lege, că, târât pe uscat și pe mare, a suferit de căldura soarelui și de praf. Apoi, acoperind din nou această minciună, după proverb, dă un cui cu un cui, acoperindu-l pe cel precedent cu o altă minciună. Căci atunci, în timp ce toți cei cu el sunt siguri că nu a rostit nici măcar un cuvânt la scaunul de judecată, el spune că s-a susținut de scaunul de judecată al dușmanilor săi și a fost condamnat în tăcere. Cine ar putea mai mult decât să se expună la contradicții atât față de adevăr, cât și față de sine? Când este acuzat că a scris un eseu, devine necesar să se justifice în fața instanței. Când a fost acuzat că nu s-a spus nimic în fața judecătorilor, acesta neagă că a existat un proces și nu îi recunoaște pe judecători. Uită-te la acest puternic campion al adevărului, cât de ferm rezistă el împotriva minciunilor? Și atunci, el însuși așa fiind, îndrăznește să-l numească pe marele Vasily rău, răutăcios, mincinos; și chiar mai mult decât atât - obrăzător, ignorant, impostor, neinițiat în cunoașterea divinului; el adaugă la lista calomniilor nebunia, nebunia și mii de blesteme asemănătoare, amestecându-le în locuri diferite de-a lungul întregii sale lucrări, parcă s-ar gândi că bila lui va fi suficientă pentru a birui mărturia tuturor oamenilor care se minunează de numele marelui ca unul dintre sfinții antici. Și Eunomius crede că cineva care este invulnerabil poate fi vătămat prin ridicol numai prin calomnie. Soarele nu este atât de jos încât să poată ajunge cei care aruncă cu pietre sau orice altceva în el. Obiectul aruncat se întoarce din nou la aruncător, iar ținta rămâne deasupra obiectului aruncat. Dacă cineva începe să defăimească soarele că nu este strălucitor, atunci lumina razelor nu va fi întunecată de ridicol. Soarele și cel batjocorit vor rămâne soare, dar cel care îi calomniază razele, care nu sunt strălucitoare, va demasca orbirea simțului văzului. Și dacă, ca această scuză, dorește să-și convingă toți ascultătorii și cititorii de acest lucru mai ales, astfel încât ei să nu fie de acord cu cei generali și, dând prioritate majorității, să nu prefere ceea ce a fost dovedit de experiența multora decât propria presupunere, atunci va fi în zadar să vorbească tam-tam înaintea celor care văd chestia. Așadar, cine este bine dispus față de Eunomie, să-l convingă să-și pună căpăstru pe gură, să nu se complacă în vorbirea dezordonată, să nu „meargă împotriva grăuntei” (Fapte 9, 5), să nu vorbească cu obrăznicie despre venerabilul nume, ci, și numai aducându-și în minte marele Vasile, să se umple de evlavie și de frică. Căci ce va câștiga el din această nemăsurată laudă de sine, când Vasily este venerat de toată lumea pe măsură ce viața, cuvântul și mărturia lui generală despre el se întoarce la univers? Oricine începe să vorbească de rău despre el își arată caracterul și tocmai că, precum Evanghelia nu spune nicăieri, el nu este în stare să „vorbească bine, fiind rău, ci vorbește din belșugul inimii și uzează comorile celui rău” (Matei 12, 34-35). Și că ceea ce a spus Eunomius este o calomnie nefondată, care nu este în concordanță cu adevărul problemei, acest lucru este demascat chiar de ceea ce a scris. 9. Eunomius a menționat un anumit loc în care, după el, a avut loc o dispută despre dogme, dar nu a numit locul și nici nu l-a indicat cu vreun semn familiar, astfel încât ascultătorul a fost nevoit să ghicească în mod eronat despre necunoscut. În acest loc, spune Eunomius, s-a format o adunare de persoane convocate de pretutindeni; și cum un tânăr înflorește în cuvinte, prezentându-și ochilor chiar cursul treburilor. Apoi, spune că unii judecători (fără a-i numi nici pe ei) s-au confruntat cu o concluzie decisivă a cazului, iar mentorul și tatăl nostru, care a fost în prezență, și-a dat glasul și el. Dar din moment ce superioritatea la proces s-a dat adversarilor, a fugit de acolo, părăsindu-și locul, alungând un fel de fum din patrie. Iar Eunomius îl denigrează fără milă pe Vasile înfățișând timiditatea, așa cum poate afla oricine din cartea însăși; căci nu am timp liber să aduc în eseul meu tot ce a vărsat timpul liber. Și de ce am menționat ceea ce s-a spus, voi trece la asta. Care este acest loc fără nume în care se realizează studiul învăţăturii dogmatice? Ce ocazie îl cheamă pe curajos la un concurs? Ce fel de oameni sunt aceștia care s-au îndemnat atât pe uscat, cât și pe mare să se grăbească să comunice prin muncă? Despre ce lume vorbește, preocupat de consecințe și așteaptă un verdict judiciar? Sau cine este managerul acestor competiții? Sau să-l lase, deși își permite să tacă despre asta, pentru ca, după obiceiul adoptat în rândul copiilor din școli, să reușească să dea cuvântului o oarecare greutate și măreție în asemenea invenții, să spună totuși un lucru: cine este acest luptător invincibil cu care, după el, profesorul nostru se temea să intre într-un concurs? Căci dacă și aceasta este inventată, atunci să fie recunoscut din nou ca învingător și să câștige puterea în deșertăciune; vom tace. Într-o luptă fără rezultat cu o umbră, adevărata victorie este să renunți voluntar la o astfel de victorie. Dacă Eunomius vorbește despre ceea ce s-a întâmplat la Constantinopol, înseamnă această adunare, este înflăcărat în cuvintele sale de evenimentele deplorabile de acolo și se autointitulează un mare și invincibil luptător, atunci vom accepta acuzația, și anume că, fiind prezenți acolo în timpul competiției, nu am intrat în luptă cu concurenții. Prin urmare, cel care îi reproșează lui Vasily timiditatea să arate dacă el însuși a ieșit la mijloc? Ai spus vreun cuvânt în apărarea evlaviei tale? Ți-ai prelungit discursul cu curaj? Te-ai luptat bine cu adversarii tăi? Dar nu este nimic de spus decât dacă el se contrazice în mod clar. Căci a recunoscut că a acceptat în tăcere sentința pronunțată de judecători. Așadar, dacă era nevoie să vorbească în timpul concursurilor (legitimizează asta acum în eseul său, atunci de ce este condamnat atunci, fiind în tăcere? Dacă a făcut bine, preferând calmul în fața judecătorilor, atunci cu ce ar trebui să fie lăudat el - cel tăcut - și să ne transformăm calmul în condamnare? ei spune despre sine că s-a apărat la timp, deși și a pierdut mult timp, iar cel care a scris o obiecție la eseul său de apărare va fi blamat că a întârziat, pentru că a trecut mult timp de la concurs? Sau poate că obiecția ar fi trebuit să însemne cuvântul care va fi rostit mai târziu? Căci acest lucru pare să lipsească în acuzație. De ce, știind dinainte ce va scrie, nu l-a demascat în timpul procesului respectiv? Pentru că nu a compus această scuză la proces reiese din propria sa mărturisire; Îmi voi aminti din nou tocmai cuvintele: „Recunoaștem”, spune el, „că, în tăcere, suntem condamnați”, și adaugă motivul: „pentru că, după cum se spune mai departe, oamenii răi au primit dreptul de a judeca”, sau mai bine spus, așa cum spune el însuși, „au fost admiși în locul judecătorilor”. Și ce altceva confirmă scrierea scuzei la momentul potrivit este clar din alte cuvinte rostite de el; literal se citește astfel: „dar că, nefiind inventat de unul singur, ci fiind forțat de intermediari, am fost adus la momentul potrivit și în modul potrivit”, spune el, „să scriu scuze, acest lucru a devenit clar atât din faptele în sine, cât și din cuvintele sale”. Prin urmare, ce va spune cineva care distorsionează cu ușurință vorbirea în toate direcțiile? Nu este că nu trebuie să taci în timpul competițiilor? Deci, de ce a tăcut Eunomius în timpul competițiilor în sine? Dar scuzele lui sunt oportune chiar și după competiție? De ce lupta lui Vasile cu ceea ce a spus Eunomius este atemporală? Dar mai ales, se pare, cuvântul călugărului este adevărat, că sub masca unei scuze, Eunomie și-a adus dogmele în orice coerență și-a dorit. Iar adevăratul concurent al lui Fineas, care nimicește cu sabia cuvintele tuturor celor care au rătăcit depărtându-se de la Domnul, a scos un cuțit de vindecare a sufletului, distrugător de răutate - mă refer la respingerea blasfemiei. Dacă, totuși, Eunomius persistă și nu acceptă vindecarea, după ce și-a ucis sufletul prin apostazie, atunci vinovăția este asupra celui care a ales răul; Acest lucru este confirmat de cuvântul înțelepților externi. Așa este Eunomius înaintea adevărului și înaintea noastră! Conform legii antice, care permite să se răzbune pe egali pentru o insultă, ne-ar fi într-adevăr posibil să-l acoperim fără milă cu reproșuri și cu mare comoditate defăimări generoase asupra infractorului, pentru că dacă ar fi fost atât de abundent în insulte și defăimări pe cineva care nici măcar nu a oferit nicio ocazie de reproș, atunci ar fi vrut, în mod firesc, să-i bată joc de cei care i-au batjocorit viața. Dar, din moment ce am fost învățați de la început să studiem Evanghelia ca ucenici ai adevărului, nu cerem în schimb ochi pentru ochi, dinte pentru dinte, știind că o faptă rea este de obicei distrusă printr-o faptă opusă și că orice rău spus sau făcut nu va ajunge la extrem dacă ceva util, pătrunzând în mediul înconjurător, trece printr-o serie continuă de rele. Și, prin urmare, o serie de calomnii și insulte în continuarea lor este oprită de îndelungă răbdare. Dacă cineva se răzbună cu insultă pentru insultă, calomnie pentru calomnie, atunci, desigur, va spori incongruența hrănindu-l cu asemenea. 10. Așadar, lăsând tot ce s-a spus în mijlocul cărții ca insultă, ridicol, calomnie, causticism, mă voi grăbi în cuvinte să examinez dogma. Dacă cineva spune că mă feresc de calomnie pentru că nu îmi lipsește priceperea de a răsplăti astfel de oameni, atunci să se uite la sine - ce înclinație are spre mai rău, care, fără niciun efort, duce în mod firesc la păcat. Căci a slăbi depinde numai de voință și adesea a dori este suficient pentru a comite un păcat. Este mult mai convenabil să comită păcatele limbii, deoarece alte păcate necesită timp, practică și asistență externă pentru a le comite; iar mâna cuvântului oferă orice ocazie de a păcătui. Dovada acestui lucru este însăși opera lui Eunomius, pe care o avem în mâinile noastre. Oricine o examinează superficial va găsi în cuvinte o tendință de păcat, care, desigur, este foarte ușor de imitat, chiar dacă nu-i pasă deloc de arta blasfemiei. Căci ce rost are să lucrezi la alcătuirea cuvintelor jignitoare? Puteți folosi propriile sale cuvinte împotriva infractorului, pentru că în această parte a lucrării plină de reproș, Eunomius a adunat toate minciunile și blasfemiile întocmite după exemplele pe care le-a avut și nu există o asemenea absurditate care să nu fie scrisă, de exemplu: „un om periculos, controversat, un dușman al adevărului, un sofist, un înșelător, contrazic al multor informații, nu înșelător și contrazic de multă informație, nu înșelătoare și contrazisă a multora. respectând fie frica inspirată de legi, fie reproșurile oamenilor, incapabili să distingă adevărul de trucuri.” La aceasta Eunomius adaugă „nerușinare și disponibilitate pentru calomnie”; apoi îl numește „neglijant, plin de presupuneri concurente, combinând lucruri incompatibile în vorbire, luptă cu propriile cuvinte și rostind contradicții”. Apoi, vrând să spună multe lucruri rele despre Vasily și neputând să-și reverse amărăciunea spirituală în cuvinte noi jignitoare, de vreme ce nu mai este nimic de spus, se întoarce adesea la același lucru și, după ce a spus o dată, mai face și a treia și a patra oară, sau chiar mai mult, parcă într-un domeniu, dând cuvântul înainte și înapoi, în aceeași expresie jignitoare, întorcându-se cu aceleași expresii jignitoare și injurioase. mai departe, repetând același lucru. Şi de aceea nu mai suntem indignaţi de neruşinaţia insultelor lui; Când cineva s-a săturat de ceea ce s-a spus, iritația încetează. Altul va simți mai degrabă dezgust decât să se enerveze; aceste ridicole sunt atât de josnice, lipsite de orice plăcere și vulgare, deloc diferite de glumele vreunei bătrâne beate care mormăie printre dinți. Şi ce dacă? Ar trebui să trecem pe rând pe toate și cu toată atenția să ne justificăm în tot ceea ce s-a exprimat jignitor, demonstrând că persoana despre care s-a scris asta nu este așa? Dar în acest caz, și noi ne vom trezi insultându-l pe acesta, ca luminatorul care a strălucit asupra familiei noastre, dovedind cu râvnă în cuvânt că nu a făcut rău și nu merită condamnat. Dimpotrivă, îmi amintesc această voce dumnezeiască, cât de profetic vorbea despre Eunomie acel loc din profeție în care Profetul îl aseamănă cu nevestele nerușinate care își pun propria rușine asupra celor casți (Ier. 3:3). Pentru cine proclamă cuvintele lui Eunomie a fi dușmanul adevărului? Cine este portretizat ca fiind contrar opiniilor multora? Cine le poate cere celor care îi citesc opera să nu se uite la multitudinea martorilor, să nu acorde atenție antichității, să nu se grăbească să se pună de acord asupra autenticității a ceea ce este recunoscut drept perfect? Este într-adevăr posibil ca una și aceeași persoană să scrie asta și să afirme ceea ce s-a spus mai înainte, să încerce să-și determine ascultătorii să-și urmeze inovațiile și să-i blasfemeze din nou pe alții pentru că au fost împotriva conceptelor generale? Și aceasta - „să nu-ți fie rușine de expunerea prin fapte și reproșul omenesc”, și ce altceva asemănător cu această listă Eunomius, las ascultătorilor să se gândească despre cine este corect să spună, fie despre cel care face cu cea mai strictă abstinență castitatea, decența și toată puritatea mentală și fizică în lege, fie despre cel care îi poruncește să nu se amestece cu natura plăcută, să nu-i facă. dorințelor trupești, nu vă împotriviți plăcerilor, nu judeca cu strictețe un asemenea zel cotidian, pentru că nu i se face rău sufletului dintr-un asemenea mod de viață și pentru ca o persoană să ajungă la perfecțiune este suficientă doar credința eretică. Dacă Eunomius neagă că aceasta este ceea ce ei învață, atunci eu și fiecare dintre oamenii care gândesc corect, aș dori să existe adevăr în astfel de negări. Dar adevărații săi ucenici nu își permit să găsească un loc pentru o astfel de negare, sau poziția sa cea mai importantă va cădea, iar tabernacolul va fi ruinat de dragul acestui lucru, mai ales cei care s-au stabilit în dogma lui. Și cine este nerușinat și nu respectă reproșul omenesc, ai vrea să vezi asta din faptele tinereții tale sau din faptele vieții care urmează? În ambele cazuri, vei constata că asupra lui va cădea reproșul nerușinării; căci atât tinereţea cât şi viaţa care îi urmează nu mărturisesc acelaşi lucru despre fiecare dintre ei. Acest scriitor să-și aducă în minte cum a trăit în patria sa în tinerețe și la Constantinopol și să audă de la cei care știu ce știu despre cel pe care îl defăimează. Dacă cineva dorește să revizuiască activitățile ulterioare, atunci să spună cine este demn de numele nerușinat? Este cel care, înainte de a deveni preot, a risipit cu generozitate averea tatălui său asupra săracilor, și mai ales în timpul foametei, când a ajuns rector al bisericii, slujind încă în treapta de preot, iar după aceasta nu a cruțat rămășițele, ca să se laude cu Apostolul: „sub carnea pâinii” (32:8) este otrava. Sau cel care a transformat apărarea dogmei într-un pretext pentru venituri, autoproclamat invadează case, nu acoperă o boală dezgustătoare cu comportamentul său, nu se bazează pe faptul că oamenii sănătoși au în mod natural o aversiune față de astfel de oameni și că, conform legii antice, din cauza proximității în sensul bolilor, ar fi expulzat din tabăra celor vii? Vasily mai este numit și infractor nesăbuit și, în orice caz, mincinos de către cel care-și învață cu generozitate și blândețe adversarii, căci în scrisul său se delectează cu discursuri despre sine, care nu a lăsat nici măcar prilej să reverse tot excesul de amărăciune oriunde a putut. Deci, ce și ce acțiuni acuză Vasily de ofensă și imprudență? „Pentru că”, spune el, „mi-a numit Galat Capadocian și apoi avea o reședință la granița țărilor noastre, într-o regiune fără nume a Corniaspina”. Dacă nu a numit Oltisyria, ci un Galat (dar va dovedi doar că acest nume a fost adăugat, pentru că acest apendice nu este în listele noastre; totuși, să presupunem fără dispută că se spune și acest lucru), oare doar pentru aceasta Vasily este numit nebun, un infractor și toate numele de reproș? Oare înțeleptul nu înțelege că o acuzație a unui calomnior despre ceva neimportant oferă acuzatului o mare protecție și dovezi de nevinovăție? Căci cel care a încercat să acuze nu și-ar cruța pe cel mai important și nu și-ar exercita mânia față de neimportant, despre care de fapt vorbește mult, exalțând și exagerând neadevărul, filosofând solemn despre minciuni, recunoscând-o ca absurditate egală, indiferent dacă este vorba despre una importantă sau neimportantă. Căci, ca și părinții ereziei sale, mă refer la cărturari și farisei, el știe să filtreze cu grijă „țânțarii” și să devoreze fără milă pe Velbud cocoșat (Matei 23:24), încărcat cu povara grea a răutății. Și, poate, nu ar fi nepotrivit să-i spunem să-i scutească pe cei care trăiesc în societatea noastră civilă de o astfel de lege și să nu dea ordin să nu considere nimic distincția de a fi condamnat pentru minciună bazată pe micimea și semnificația faptelor. Căci Pavel nu a păcătuit în mod egal, îngăduind minciunile și purificându-se în mod iudaic la timp în folosul celor duși la înșelăciune, iar Iuda, în timpul trădării, luând înfățișarea unui prieten și ocrotitor. Iosif a mințit și el, glumând uman cu frații săi și jurând pe sănătatea lui Faraon (Geneza 42:16); Frații lui i-au mințit și ei, din invidie, plănuindu-i mai întâi moartea și apoi sclavia. Există multe alte exemple similare care pot fi spuse. Sarah minte, rușinată de râsul ei; De asemenea, șarpele minte, insuflând ideea că omul va trece în natura lui Dumnezeu prin neascultare. Există o mare diferență în minciuni în funcție de ceea ce le privește; Este imposibil să spui cum este, dacă judeci după poveștile străvechi sau după viața prezentă. Prin urmare, conform verdictului general despre oameni, pe care Duhul Sfânt l-a vorbit prin gura profetului, și anume: „orice om este o minciună” (Ps. 115:2), suntem de acord că omul lui Dumnezeu a fost implicat într-o minciună, folosind accidental numele unei țări vecine, fie din necunoașterea numelui local, fie din cauza lipsei de atenție. Dar și Eunomius a mințit și ce fel de minciună este aia? Pervertirea adevărului însuși; el spune că odată nu a existat o Ființă Eternă; afirmă că cel care este numit cu adevărat Fiu este numit atât de fals; despre Creatorul universului se exprimă că El este o creatură și o creatură; El îl numește rob pe Domnul tuturor lucrurilor; prin natura el este considerat de un superior ca fiind un sclav prin natura sa. Este mică această diferență în minciuni? Este așa ceva încât nu ar fi considerat nimic ca cineva să mintă, aparent, într-un fel sau altul? 11. Privește însă grija pe care o are pentru adevărul în dovadă, reproșându-i altora chiar și un mod sofisticat de a vorbi. Profesorul nostru, în cuvântul lui către Eunomius, a spus că în timpul unei revoluții în afaceri, el l-a dobândit pe Cyzicus ca recompensă pentru răutatea sa. Prin urmare, ce face cel care denunță sofiștii? Se atașează imediat de cuvântul „recompensă” și spune că, conform mărturisirii noastre, „s-a apărat, a câștigat fruntea cu scuze și a dobândit o recompensă victorioasă prin concursuri” și trage o concluzie, decurgând, după părerea sa, o consecință din prevederi incontestabile. Să reluăm literalmente ceea ce a scris el de fapt: „dacă o recompensă”, spune el, „este un semn și sfârșitul victoriei, iar procedurile judiciare indică victoria, iar procedurile judiciare împreună cu aceasta, desigur, introduc gândul de acuzare, atunci cel care admite recompensa trebuie neapărat să admită că a existat și o scuză”. Ce putem spune despre asta? Să nu argumentăm că el a întrecut, că această competiție vicleană a răutății era foarte puternică și încăpățânată și, în nu mică măsură, cu eforturile sale împotriva adevărului, i-a întrecut și depășit pe cei ca el; dar nu și-a câștigat adversarii; în comparație cu cei care, din răutate, împreună cu el căutau să ducă în rătăcire, el a fost înaintea tuturor cu o belșug de minciuni și astfel l-a primit pe Cizic drept răsplată pentru excesul răului. Ca fiind superior tuturor celor care, asemenea lui, au intrat în lupta cu adevărul, în timpul biruinței câștigate prin blasfemie, i s-a acordat o proclamație tare și faimoasă, iar drept răsplată pentru învățătura absurdă, cei care au dat legea au ales astfel pentru el pe Cyzicus în timpul concursului. Și că în acest sens am recunoscut acest lucru este dovedit de munca noastră, în care se spune că Cizic a devenit pentru el o răsplată a răutății, și nu o consecință reușită a unei scuze. Prin urmare, ce are în comun ceea ce am spus cu această încurcătură copilărească de sofisme, de parcă pentru aceasta s-ar fi făcut o anchetă judecătorească împotriva lui, și i s-ar fi pregătit o scuză? Este ca și cum cineva, care la un ospăț a băut mai mult vin nediluat decât alții și i s-a dat o oarecare cinste de către cei care au băut cu el, a transformat această biruință la ospăț în dovada că a fost judecat la proces și a câștigat fruntea în instanță. Pentru că, imitându-l, se poate trage o concluzie: dacă o recompensă este un semn și sfârșitul victoriei, iar derularea unui proces indică victoria, iar procesul unui proces introduce, desigur, și gândul acuzației, atunci am câștigat victoria asupra procesului, pentru că, beat fiind, am fost încununat într-o competiție în care poate bea cel mai mult. Dar celui care se laudă astfel, desigur, cineva îi va spune că există un alt mod de a contesta la tribunal și un alt mod de a certa la ospețe; iar cel care câștigă cupele, în urma unei astfel de victorii, nu are niciun avantaj față de adversarii săi din curte, deși se etalează cu coroane de flori. Prin urmare, oricine îi depășește pe semenii săi prin cuvântul răutății, în răsplata dobândită pentru răutate, nu aduce încă dovada că a câștigat în instanță. Prin urmare, ce folos primește apărarea nerostită din mărturia noastră că el prevalează în răutate? Căci dacă, după ce s-a îndreptățit în fața judecătorilor și și-a învins adversarii, ar fi acceptat atunci onoarea acordată lui Cyzicus, atunci ceea ce am spus s-ar fi întors la timp împotriva noastră. Dacă se mărturisește în mod constant în cuvinte că, evitând ostilitatea celor care dețin puterea de a pronunța o sentință, acceptă în tăcere pedeapsa care ia fost atribuită, nefiind de acord să lase dușmanilor săi încercarea eroismului său, atunci de ce se înșală și folosește cuvântul „recompensă” ca dovadă că a fost justificat? Acest om minunat nu a înțeles sensul cuvântului „răsplată”, și anume că Cyzicus i-a fost dat ca un fel de distincție și recunoaștere a vitejii pentru superioritatea în răutate. Dar de vreme ce el acceptă răsplata după bunul plac și ca dar al victoriei, atunci să accepte și ceea ce este legat de acest concept, și anume că prin biruința sa a dobândit superioritate în răutate. Căci dacă armele noastre sunt întărite împotriva noastră, atunci dreptatea cere folosirea fie a unuia, fie a celuilalt, sau nici a unuia, nici a celuilalt. 12. Acesta este el în treburile noastre; Dar nu se va dovedi că, cel puțin într-o oarecare măsură, el aderă la adevăr în alte lucruri, ce spune el care este ofensator? În această descriere a lui Vasile ca fiind timid, timid, ferindu-se de lucrări mai persistente, în descrierea sa a tuturor trăsăturilor similare, când Eunomius adună cu atenție semne de timiditate: o colibă ​​secretă, o ușă încuiată în siguranță, confuzie din cauza fricii cauzate de cei care intră și o voce și o privire și trăsături faciale și tot ce exprimă boala timidității. Dar chiar dacă Eunomius nu ar fi fost dezvăluit că ar fi mințit cu privire la altceva, atunci numai acest lucru ar fi fost suficient pentru a-și expune modul de acțiune. Căci cine nu știe cum, chiar în vremea când regele Valens se răzvrătea împotriva Bisericii Domnului, acest mare ascet, cu o hotărâre mărinimoasă, a depășit o stare de lucruri atât de grea, a ajuns mai presus de cel intimidant, înălțându-se în gând mai presus de tot ce era aranjat să-l intimideze? Care dintre locuitorii din est, care dintre cei care locuiesc chiar la marginile universului nostru nu a cunoscut lupta lui pentru adevăr cu cei care predominau? Cine nu a fost îngrozit când se uită la un adversar? Aceasta nu era o persoană obișnuită, nu prin complicații contrafăcute a dobândit puterea de a câștiga și de a dobândi puterea asupra lui nu a fost glorios și a fi învins de el nu era inofensiv; dar, deși atunci avea sub stăpânirea sa întregul imperiu roman, totuși, mândru de un regat atât de mare, a ascultat defăimarea împotriva învățăturilor noastre a lui Eudoxie, episcopul Germaniei, care l-a atras la sine prin înșelăciune. Și ca susținători ai dorinței sale, el avea pe toți oamenii de rang înalt, pe toți cei care slujeau cu el și se ocupau de afaceri, dintre care unii erau înclinați să facă acest lucru de bunăvoie, din cauza asemănării de gânduri, iar mulți, de frica puterii suverane, făceau cu ușurință ce voiau și, prin cruzime față de cei care țineau credința, își dovedeau exilarea, atunci când zelul, zelul, pentru el și-au dovedit amenințarea, zelul, amenințarea, pentru el. pedepse, pericole, detenție, închisori, biciuire și ceea ce este și mai rău decât asta - totul a fost pus în acțiune împotriva celor care nu erau de acord cu dorințele regelui; când era mai greu pentru cei care se aflau în casa lui Dumnezeu să fie evlavioși decât pentru cei condamnați pentru cea mai criminală vinovăție. Dar o descriere detaliată a tuturor acestor lucruri ar necesita o muncă mai mare, mult timp și o muncă specială. Pe de altă parte, întrucât dezastrele de atunci sunt cunoscute de toată lumea, nimic nu se va adăuga la cuvântul prezent printr-o prezentare exactă a acestor nenorociri în scris. Există un alt dezavantaj în povestea despre ei; cine pune în ordine istoria acestor evenimente triste trebuie să facă oarecare mențiune despre ceea ce s-a făcut din partea noastră. Căci dacă în aceste lupte pentru evlavie am făcut ceva care, povestit, poate stârni competiție, atunci înțelepciunea ne poruncește să lăsăm aceasta în seama vecinilor noștri, după ce s-a spus: „Să te laude cei sinceri, și nu gura ta” (Proverbe 27, 2). Fără să-și dea seama de asta, și-a ocupat din ce în ce mai mult munca cu măreție despre sine. Prin urmare, lăsând toate acestea deoparte, voi descrie cu exactitate cazurile de timiditate a profesorului nostru. Regele însuși i s-a opus ca adversar; iar cel care se ocupa de el în întregul regat a servit aspirațiilor regelui și toți cei din jurul regelui au contribuit la o asemenea dorință. Pentru testul cel mai precis și dovada convingerii de neclintit a unui ascet, adăugați la aceasta timpul. Cât era atunci? Regele a pornit de la Constantinopol spre est, exaltandu-se mental cu succesele sale recente asupra barbarilor si fara a presupune ca ceva s-ar opune dorintelor sale. Eparhul l-a precedat în această călătorie, în locul oricărui alt lucru necesar, făcând un asemenea ordin pentru autorități, ca nimeni să nu aibă credință să nu fie lăsat să rămână în locul lui, dar toți aceia au fost alungați de pretutindeni, iar în locul lor au fost aduși și alți impostori, ca să jignească economia divină. De aceea, când cu o asemenea hotărâre, ca vreun nor amenințător, puterea suverană s-a mutat din Propontis împotriva bisericilor, și deodată Bitinia a fost pustie, iar Galatia a fost dusă cu mare comoditate, și toți de-a lungul drumului le-au cedat în felul lor de gândire și, în ordine, țara noastră era deja supusă acestui dezastru; Ce face atunci marele Vasile, acesta, precum spune Eunomie, fricos, nu curajos, timid de groaznic, încredințându-și mântuirea unei colibe ascunse? Ești îngrozit de dezastrul care te-a lovit? Acceptă mai întâi suferința celor pe care i-a suferit ca un consilier pentru propria sa siguranță? Este el de acord cu cel care sfătuiește să se supună pentru o vreme rapidității răului și să nu se cufunde într-un pericol evident prin relații cu oameni obișnuiți cu vărsarea de sânge? Sau fiecare superioritate a cuvintelor, fiecare înălțime a gândurilor și a vorbirii se va expune la faptul că este mai jos decât realitatea? Cum poate cineva să descrie în cuvinte atât de mare dispreț față de asigurări? Cum poate cineva să-și imagineze această nouă luptă, despre care alții pot spune pe bună dreptate că nu este dusă de oameni și nu de oameni, ci că virtutea și îndrăzneala unui creștin se opune stăpânirii ucigașe în ea. Anticipând venirea regelui, eparhul l-a chemat pe Vasily, o autoritate comandantă deja îngrozitoare în măreția ei, făcându-l și mai îngrozitor prin cruzimea pedepselor, după acele experiențe deplorabile pe care le-a săvârșit în Bitinia. Când galatenii au fost cuceriți cu ușurință obișnuită și fără dificultate, eparhul s-a gândit că printre noi va găsi voința de a face tot ce vrea. Precursorul severității în afaceri a fost discursul amestecat între amenințări și promisiuni. Eparhul spunea că Vasily, dacă va fi supus, se va bucura în continuare de cinstea țarului și a autorităților din biserică, iar dacă s-ar împotrivi, va îndura tot ce și-ar dori sufletul iritat, adăugând putere la putere. Acestea au fost acțiunile lor. Iar ai noștri era atât de departe de a fi îngroziți de cele văzute sau spuse, încât, ca vreun medic sau bun sfătuitor chemat să îndrepte greșelile, le-a poruncit să se pocăiască de ceea ce îndrăzniseră să facă și de acum înainte să nu mai ucidă pe slujitorii Domnului; pentru că pentru cei cărora le pasă de împărăția lui Dumnezeu și de puterea nemuritoare, ei nu pot face altceva decât să-și imagineze ceva; dar incapabil să facă răul, incapabil să inventeze ceva care, dacă ar fi spus sau făcut, ar întrista un creștin. Inventarul proprietății, a spus el, nu va afecta pe cel care își plasează toate achizițiile într-o singură credință; exilul nu-l va înspăimânta pe cel care, cu aceeași dispoziție, ocolește tot pământul și privește fiecare țară din cauza scurtei durate a reședinței sale, ca și când ar fi străină, și pentru că toată creația este de serviciu, - la fiecare oraș ca și când ar fi al lui. A fi supus la lovituri sau la muncă, sau la moarte, atunci când este necesar, de dragul adevărului, nu va trezi frică în femei, dar pentru toți creștinii există cea mai înaltă limită a fericirii în speranța de a îndura ceva insuportabil. Singurul lucru trist, a adăugat el, este că în natură există doar moarte și nu găsește nicio modalitate de a lupta pentru adevăr prin multe morți. Deoarece Vasily în acest caz s-a pus deasupra acestor amenințări și a disprețuit toată aroganța acestui guvern ca și când nu ar fi nimic, cum la un spectacol cu schimbare de fețe, în loc de unele, apar dintr-o dată altele, așa că aici amărăciunea amenințărilor s-a transformat în drag, eparhul înainte formidabil și înspăimântător cu mândria lui, schimbându-și discursul neimportant și spune-l: „Faceți un modest și spuneți: că marele rege intră în mediul poporului tău, dimpotrivă, acceptă să fii numit profesorul lor și nu te împotriviți voinței sale. Îi este plăcut ca acest lucru să urmeze după excluderea unui lucru mic din declarația scrisă de credință - dictonul „consubstanțial”. Dar profesorul răspunde din nou: pentru ca un rege să devină membru al bisericii - acest lucru este foarte important, căci, spune el, un lucru mare este mântuirea sufletului, nu pentru că este rege, ci pentru că în general este om. Dar pentru a face o excepție sau adăugire în prezentarea credinței, el este atât de departe de aceasta încât nici măcar nu poate schimba ordinea celor scrise. Iată ce a spus acest timid, laș, care s-a îngrozit de scârțâitul ușii, atât a spus în vorbă unui înalt rang și a confirmat ceea ce a spus cu fapte! Astfel, s-a oprit și s-a întors, de parcă un fel de pârâu s-ar fi întins pe domeniu, răsturnarea bisericilor, dobândind singur putere suficientă împotriva loviturii răului și ca vreo stâncă mare și de neclintit în mare, în loc de mulți ani de valuri uriașe, zdrobind înmulțirea dezastrelor. Dar lupta lui nu s-a încheiat aici. Dimpotrivă, regele însuși încă întreprinde un experiment, indignat că primul atac nu s-a încheiat spre satisfacția lui. Prin urmare, așa cum regele asirian din Ierusalim a poruncit odată distrugerea bisericii israelian de către bucătarul Nebuzaradan, tot așa și acesta Dimostene, însărcinat cu pregătirea mâncărurilor, și bucătarul șef, ca cel mai nerușinat dintre alții, au încredințat acest serviciu, s-au gândit că va birui în orice întreprindere. De aceea, din moment ce face un amestec din toate, iar vreun luptător de zei din Iliric, cu o solie în mâini, adună pentru aceasta pe toți nobilii, iar Modest se aprinde din nou de mânie cu cea mai tare iute mai înainte; apoi toți au fost mișcați de mânia regelui, indignați împreună cu regele supărat și mulțumit de iritația autorităților și toți au fost uimiți de amenințarea a ceea ce se aștepta. Căci din nou acest eparh; iarăşi cele mai puternice răscoale de asigurări, adăugarea de ameninţări, iritaţia cea mai sensibilă, spectacolul deplorabil al procesului, vestitori, vorbitori, toiagi, garduri, perdele, tot ce îngrozeşte uşor gândurile celor mai pregătiţi. Și iarăși ascetul lui Dumnezeu în a doua luptă întrece gloria dobândită în cea anterioară. Dacă cereți dovezi, atunci uitați-vă la faptele în sine. A existat vreun loc în biserici care să nu fi fost distrus de lovitura de stat de atunci? A mai rămas vreun trib care să nu fi experimentat o răscoală eretică? Cine dintre cei respectați în biserici nu a fost îndepărtat de munca lui? Ce oameni au scăpat de asemenea violențe? Să luăm toată Siria, o regiune până la limitele barbare: Fenicia, Palestina, Arabia, Egiptul și triburile libiene până la capătul universului cunoscut de noi - și pe toți cei care locuiesc acolo: pontienii, cilicienii, licienii, lidienii, pisidienii, pamfilienii, carienii, toți locuitorii insulei și proptiștii, toți locuitorii insulei ca și departe. locuind Tracia, unde numai Tracia și triburile din jur se întindeau până la Istra; Dar toate acestea au rămas în forma sa, cu excepția poate singurul lucru care a fost stăpânit anterior de un asemenea rău? Dar dintre toate neamurile, singurul Capadocian nu a simțit dezastrul general al bisericilor; marele nostru protector l-a salvat de ispită. Așa sunt consecințele timidității profesorului nostru! Așa sunt faptele celui care a fost îngrozit de munci mai grele! Nu și-a câștigat faima de la bătrâne jalnice, nu a încercat să înșele femeile care erau ușor susceptibile de orice înșelăciune, nu a considerat că este un lucru grozav să stârnească surprinderea oamenilor reprobabili și depravați; dar prin fapte și-a dovedit forța spirituală, constanța, curajul și noblețea în modul său de gândire. Meritele lui sunt mântuirea întregii patrii, liniștea bisericii noastre, un model a tot ceea ce este bun pentru cei care trăiesc virtuos, răsturnarea adversarilor, apărarea credinței, ocrotirea celor slabi, sprijinul celor zeloși - tot ceea ce este recunoscut ca fiind cel mai bun dintre noi. Doar cu aceste povești, atât auzul, cât și vederea sunt aduse în armonie prin fapte. Căci aici este același lucru - a povesti în cuvinte ceea ce este frumos și a arăta în practică ceea ce se mărturisește în cuvinte și, în ambele cazuri, făcând un lucru de încredere, amintirea vizibilă și faptele povestite. 13. Dar nu știu cum s-a mutat cuvântul atât de departe de ceea ce se presupunea, întorcându-se la fiecare blasfemie exprimată de defăimător. Cu toate acestea, Eunomius beneficiază foarte mult de încetinirea discursului său pe astfel de subiecte; denunţarea neadevărurilor umane împiedică cuvântul să ajungă la cele mai esenţiale. Așa cum este inutil să se judece o persoană condamnată pentru crimă pentru imprudență în cuvinte, pentru că condamnarea de crimă este suficientă pentru a pronunța condamnarea la moarte, deși ucigașul nu este în același timp condamnat pentru vreo impruziere de cuvinte, așa, mi se pare, ar fi bine să-l denunți pe Eunomius să-și prezinte numai răutatea și să-l dea deoparte pe ucigaș. Căci este clar că, odată cu descoperirea răutății în cele mai importante și esențiale, totul este, de asemenea, expus pe cât posibil pentru aceasta, deși nu vom vorbi exact despre totul în detaliu. Deci, principalul lucru spre care se străduiește atât în ​​cuvântul său anterior, cât și în cel pe care îl analizăm acum este blasfemia împotriva dogmei evlaviei; cu toate acestea, se fac eforturi pentru a distorsiona, expulza și distruge complet conceptele evlavioase despre singurul Dumnezeu și Duhul Sfânt. Prin urmare, pentru ca speculațiile sale despre dogmele adevărului să se dovedească a fi cele mai false și de nesuportat, voi prezenta mai întâi literal ceea ce a spus Eunomius despre ele, iar apoi, revenind din nou la cele spuse, voi examina fiecare zicală separat. „Întreaga noastră învățătură dogmatică se limitează la cea mai înaltă și în sensul cel mai propriu așa-numita esență, ceea ce există din ea, după care ea are întâietate asupra tuturor celorlalte și, în sfârșit, a treia, care nu este la același nivel cu niciunul dintre cei numiți, ci este subordonată uneia ca cauză, iar celeilalte ca efect prin care a luat ființă; fără îndoială, întreaga acțiune urmează și completează esența acestei denumiri. la ei sunt luate împreună. Mai mult decât atât, întrucât fiecare dintre aceste esențe, luate separat, este simplă și în propria sa demnitate și este și este conceptualizată complet singură, iar acțiunile sunt determinate de fapte, iar faptele sunt măsurate prin acțiunile celor care acționează, atunci, prin orice necesitate, pentru fiecare dintre esențe, acțiunile ulterioare sunt unele mai puțin, altele mai mult, unele sunt în primul rând, altele ajung la o diferență atât de generală, cât și în general. ajunge; pentru că nu este permis să numim aceeași acțiune prin care a creat îngerii, sau stelele, sau cerul sau omul; dar la fel cum unele fapte sunt mai excelente și mai onorabile decât altele, tot așa este o acțiune superioară altei acțiuni, așa cum va spune un raționor evlavios; întrucât aceleași acțiuni produc identitate în fapte, iar faptele diferite indică o diferență în acțiune. Întrucât este într-adevăr așa, iar relația reciprocă dintre unul și celălalt menține o legătură indispensabilă, atunci cei care efectuează cercetări într-o ordine asemănătoare lucrurilor nu ar trebui să amestece totul împreună, încercând să le îmbine; iar dacă se ridică o dispută cu privire la esență, atunci din prima și aparținând direct esențelor acțiunii, se produce certificarea a ceea ce se dovedește și soluționarea litigiului; iar atunci când rezolvă îndoielile cu privire la acțiunile esențelor, este cel mai decent și util pentru toată lumea să ia în considerare fluxul de la prima la a doua.” 14. Deci, iată complexitatea blasfemiei! Fie ca Dumnezeul nostru adevărat, Fiul adevăratului Dumnezeu, să călăuzească cuvântul către adevăr prin călăuzirea Duhului Sfânt. Vom repeta din nou cele spuse în ordine. Eunomius spune că „învățătura sa dogmatică se limitează la cea mai înaltă și în sensul cel mai propriu așa-numita esență, tot ceea ce există din ea, după care ea are întâietate asupra tuturor celorlalte și, în sfârșit, a treia, care nu este la același nivel cu niciunul dintre cei numiți, ci este subordonată unuia ca cauză, iar celuilalt ca efect”. Așadar, primul truc din carte este următorul: Eunomie, făgăduind că ne va prezenta o dogmă misterioasă, ca și cum ar corecta zicerile Evangheliei, nu folosește acele nume în care Domnul ne-a dat acest sacrament în taina credinței, dimpotrivă, după ce a tăcut numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, el a numit în locul unora cel mai înalt sens, în sensul cel mai înalt, Tatăl și Tatăl. în locul Fiului – o esență care există de la prima, dar după ea are întâietate asupra altora, iar în locul Duhului Sfânt – o esență care nu este la același nivel cu niciunul dintre cei numiți. Dar dacă ar fi mai consecvent cu problema să o exprim astfel; atunci Adevărul, fără îndoială, nu ar avea greutăți să inventeze aceste cuvinte; N-ar fi fost greu, desigur, pentru cei care au preluat ulterior predicarea sacramentului și „la început martorii și slujitorii Cuvântului dintâi” (Luca 1:2), iar după ei au umplut întregul univers cu dogme evanghelice și, din nou, după aceasta, din când în când, au apărut nedumeriri cu privire la dogmele, demontate, care sunt întotdeauna păstrate în tradiția generală păstrată în general. Dacă ar fi trebuit să se exprime astfel, atunci nici măcar nu ar fi pomenit de Tatăl și de Fiul și de Duhul Sfânt. Dacă este cu totul evlavios sau sigur să înlocuim cuvintele de credință cu această noutate, înseamnă oare că ignoranții, care nu au fost anunțați în sacramente, care nu au auzit numele, așa cum spune Eunomie, au fost aceia care nici nu știau cum și nici nu doreau să-și facă propriile concepte preferabile numelor date nouă în Cuvântul divin? 15. Dar cred că motivul acestei compilații de nume noi este clar pentru toată lumea. Căci fiecare persoană, după ce a auzit numele Tatălui și al Fiului, recunoaște imediat din numele înseși relația lor caracteristică și firească unul cu celălalt; deoarece din aceste nume se explică ea însăşi afinitatea naturii. Așadar, pentru ca aceasta să nu se înțeleagă despre Tatăl și singurul Fiu născut, prin aceasta ascunde ascultătorilor acel concept de proprietate reciprocă, care cu nume intră automat în gândire; și, lăsând deoparte zicale inspirate divin, în prezentarea dogmei folosește zicători inventate în detrimentul adevărului. Dar Eunomius spune frumos următoarele: aceasta este învățătura dogmatică nu a bisericii universale, ci a bisericii noastre. Oricine are inteligență poate înțelege cu ușurință răutatea celor spuse. Dar poate că nu ar fi prematur să examinăm în detaliu în cuvânt cu ce intenție atribuie Eunomie esenței unice a Tatălui că este superioară și în sensul propriu-zis așa numită, nepermițând nici Fiului, nici Duhului Sfânt să fie cea mai înaltă și de fapt așa-numita esență. Căci cred că în aceasta se poate vedea o încercare de a nega complet esența Unului Născut și a Duhului, iar Eunomius, cu o alcătuire atât de inteligentă a cuvintelor, duce în mod discret chiar la acest lucru, încât Ele există numai în aparență și în nume; adevărata mărturisire a ipostasului Lor este respinsă printr-o asemenea construcție a vorbirii; și că aceasta este o întorsătură de frază va fi ușor de observat de cei care se opresc pe scurt asupra cuvântului lui Eunomius. Cel care recunoaște că Unul Născut și Duhul Sfânt există cu adevărat după propria Sa ipostază nu tinde să vorbească prea mult despre recunoașterea numelor cu care, crede el, ar trebui cinstit Dumnezeu care există mai presus de toate; căci extrem ar însemna simplitate în a fi de acord în fapte și a argumenta obsesiv despre cuvinte. Și acum, după ce a mărturisit despre o esență a Tatălui că este cea mai înaltă și în sensul cel mai propriu numit așa, prin păstrarea tăcerii despre celelalte, duce la concluzia că ele nu există în sensul propriu. Căci cum putem spune ce există cu adevărat, ce nu este atestat, ce există în sensul propriu? Ceea ce nu este recunoscut ca fiind numit în sensul propriu trebuie să primească numele opus; iar ceea ce nu este în sensul propriu-zis este, fără îndoială, nu chiar așa. Prin urmare, ceea ce se afirmă despre ceva care nu există în sensul propriu se face dovada completă a inexistenței; Probabil că, având în vedere acest lucru, Eunomius introduce aceste noi nume în dogma sa. Căci nimeni, desigur, nu va spune că Eunomius, printr-o neînțelegere, a căzut într-o presupunere neplăcută și definește locul cel mai înalt ca fiind mai sus și, parcă, desparte un fel de înaltă pază de Tatăl și îl plasează pe Fiul în locuri joase. Căci nu există un copil cu o asemenea inteligență încât în ​​discuția despre natura spirituală și necorporală să-și imagineze diferența de loc; deoarece corpurile tind să rămână pe loc; iar spiritualul și imaterialul prin natură sunt recunoscute ca fiind departe de conceptul de loc. Prin urmare, care este motivul pentru care numai esența Tatălui poate fi numită superioară? Căci nu-i este ușor nimănui să-și închipuie că, dintr-un fel de ignoranță, a fost implicat în aceste gânduri cineva care în multe feluri, prin care se arată, ia înfățișarea unui înțelept și, așa cum o exprimă Dumnezeiasca Scriptură, devine „prea mult” înțelept (Ecl. 7, 16). Dar nu va spune că numele „mai înalt” arată în esență superioritatea forței sau a bunătății, sau altceva de genul acesta; căci oricine (nu vorbim despre cei care se laudă cu superioritatea înțelepciunii) mai știe că Ipostasul Unului Născut și al Sfântului Duh nu duce lipsă de bunătate și putere desăvârșită și toate asemenea; pentru că orice bine, atâta timp cât nu permite contrariul, nu are nicio limită la bunătate, ci se limitează de obicei doar la contrarii, după cum se vede în exemplele individuale: puterea se termină de îndată ce slăbiciunea îi ia locul; viața este limitată de moarte; limita luminii este întunericul; și pentru a spune pe scurt, fiecare bun se termină cu opusul său. Prin urmare, dacă Eunomius presupune că natura Singurului Născut și a Duhului poate fi ușor transformată în mai rău, atunci el subjugează pe bună dreptate conceptul de bunătate Lor, deoarece Ei pot fi duși de opus. Iar dacă natura divină și neschimbătoare nu îngăduie să vină la Sine ceva mai rău (și acest lucru este recunoscut de dușmanii înșiși), atunci, fără îndoială, Mintea i se pare a fi de nedefinit în considerarea binelui; iar indefinibilul este unul și același cu infinitul. În nelimitat și indefinibil, este extrem de nerezonabil să ne imaginăm creșterea și scăderea. Căci cum va fi păstrat conceptul de infinit dacă afirmăm despre infinit că acesta poate fi mai mult și mai puțin? Învățăm mai multe din compararea reciprocă a limitelor; și ce nu are limite, cum își poate imagina cineva un exces? Sau Eunomius, închipuindu-și nu aceasta, ci o anumită superioritate în timp, atașează conceptul de mai mare de ceea ce este mai vechi în antichitate și din acest motiv numește superioară o esență a Tatălui? Deci, să spună Eunomie, cum a măsurat acest lucru mai mare în viața Tatălui, când nicio distanță temporală nu apare înaintea ipostasului Unului Născut? Dar chiar dacă ar exista această distanță (să se spună asta deocamdată conjectural), o esență care a precedat-o în timp pe cea care a luat ființă după, ce avantaj are în a fi (mă refer la însuși conceptul de ființă) să-l numești pe unul superior și în sensul propriu așa numit, și despre celălalt să afirmi că nu este așa? Căci în cazul predecesorului, în comparație cu cel mai tânăr, deși durata de viață este mai lungă, esența este totuși nici mai mare, nici mai mică. Acest lucru va deveni mai clar din exemple. În raport cu esența, a fost David, care s-a născut prin paisprezece generații, mai puțin decât Avraam? S-a schimbat umanitatea în vreun fel? A fost David mai puțin bărbat pentru că a trăit mai târziu decât Avraam? Și cine este atât de prost încât ar putea spune asta? Căci conceptul de esență, care nu se schimbă deloc odată cu trecerea timpului, este unul în raport cu ambele. Și nimeni nu va spune că unul este mai uman pentru că l-a precedat în timp, iar celălalt este mai puțin implicat în natura umană pentru că a intrat în viață după ceilalți, de parcă fie natura a fost irosită de înaintașii săi, fie timpul și-a epuizat forțele în cei care au trăit înainte. Căci nu aparține timpului să determine măsura naturii pentru fiecare; dimpotrivă, natura rămâne de la sine, menținându-se prin cele care apar din nou; iar timpul curge pe propriul său curs, fie conţinând, fie ocolind o natură constantă, imuabilă, rămânând în propriile sale limite. Prin urmare, nici atunci nu se va dovedi că numai tatăl are, în sensul propriu, o măsură superioară de esență, dacă s-ar presupune că în timp El are mai mult, așa cum sugera cuvântul; și fără nicio diferență în precedența timpului, cum poate cineva să-și imagineze așa ceva despre natura pre-eternă? Întrucât fiecare distanță măsurabilă este revelată în ceea ce este mai jos decât natura lui Dumnezeu, ce motiv rămâne pentru cei care pre-acceptă o esență pretemporală și de neînțeles să distingă prin diferența de concepte: sus și dedesubt? Dar nu există nicio îndoială că apărarea dogmei evreiești este ceea ce susțin ei, dovedind existența unei singure esențe a Tatălui (numai căreia îi atribuie în mod decisiv existența în sensul propriu), și punând esența Fiului și a Duhului printre cei inexistenți; deoarece tot ceea ce nu există în sensul său propriu i se atribuie existența numai în cuvinte, conform folosirii incorecte obișnuite a cuvintelor; la fel cum cineva care nu este prezentat la fel într-o imagine este numit persoană; dimpotrivă, în sensul propriu, cel numit cu acest nume nu este asemănarea unei persoane, ci prototipul asemănării. Dar imaginea după nume este doar un om și, prin urmare, nu poate fi numită în sensul propriu cum se numește; din moment ce prin natura nu este ceea ce se numeste. Deci aici, dacă numai esența Tatălui este numită în sensul propriu, dar esența Fiului și a Duhului nu este în sensul propriu, ce se înțelege prin aceasta? Nu este aceasta o negare clară a predicii mântuitoare? Deci, să fugă din nou din biserică la sinagogile evreiești, fără a se suda Fiului existenței în sensul propriu și demonstrând prin aceasta că El nu are deloc existență; deoarece invalidul este la fel cu inexistentul. Și din moment ce Eunomius ar dori să fie înțelept în astfel de lucruri și îi disprețuiește pe cei care încearcă să scrie fără rigoare logică? apoi să ne spună pe cei disprețuiți: din ce înțelepciune a dobândit cunoașterea celui mai mare și cel mai mic în raport cu esența? Ce motiv a stabilit o asemenea diferență încât o esență să fie mai mare decât o altă esență după însuși sensul acestui cuvânt: „esență”? Căci el să nu ne prezinte acele diferenţe de calităţi, sau de proprietăţi distinctive, pe care, după legea gândirii, le înţelegem ca aparţinând esenţei, constituind ceva diferit de subiect. Căci nu diferențele de vapori, sau culori, sau gravitație, sau forță, sau demnitate, sau comportament și dispoziție, sau orice altceva văzut în trup și suflet, se propune acum să fie investigate; dar mă refer la subiectul însuși, căruia în sensul propriu i se dă numele: esență; despre aceasta se pune întrebarea: are vreo esență într-adevăr o diferență față de alta într-un grad mai mare de ființă? Dar până acum nu am auzit încă că din două ființe recunoscute ca având existență, în timp ce ambele există, într-una a existat existență într-o măsură mai mare, iar în cealaltă într-o măsură mai mică; pentru că ambele au existență în mod egal atâta timp cât rămân ceea ce sunt și, după cum s-a spus, nu există niciun motiv pentru existența preferențială sau durabilă. Prin urmare, dacă Eunomius nu ne permite deloc să ne imaginăm pe Singurul Născut ca având o esență (căci aceasta pare a fi direcția secretă a discursului său); atunci cel care nu-I atribuie existența în sensul propriu, să-I cedeze nu mai puțin atunci când raționează despre El. Dacă, totuși, îl mărturisește pe Fiul, oricât ar fi el în ființă, prin putere de sine stătătoare (nu am avut încă o dispută despre aceasta); atunci de ce ia iarăși ceea ce este dat, dovedind că Cel a cărui existență a mărturisit-o nu are existență în sensul propriu? Și asta înseamnă același lucru, după cum sa spus, că nu există deloc. Cât de imposibil este ca cineva căruia conceptul corespunzător acestui nume este complet inaplicabil să fie persoană; și oricui îi lipsesc proprietăți distinctive, întregul concept de esență îi este luat; La fel, despre orice lucru despre care este atestat existența imperfectă și nu în sensul său propriu, recunoașterea privată a existenței nu conține nicio dovadă a existenței ipostatice; dimpotrivă, indicația de ființă imperfectă dovedește inexistența completă a subiectului. Prin urmare, dacă sunteți sensibil, atunci lăsați-l să se îndrepte către înțelegerea evlavioasă, eliminând din dogmă conceptul de esență mai mică și nu de fapt așa-numita esență a Singurului Născut și Sfânt. Dacă s-a hotărât să hule (și nu știu de ce vrea să-și răsplătească Creatorul, Dumnezeu și binefăcătorul cu blasfemie); apoi să sufere pedeapsa pentru părerea învăţăturii sale, de parcă ar însemna ceva, prin ignoranţă subordonând o esenţă alteia, afirmând că, dar unei legi încă nedescoperite, o esenţă este mai înaltă, cealaltă inferioară, mărturisind că una este în sensul propriu, iar cealaltă nu este în sensul propriu, aşa numită. Căci nici dintre cei care filozofau în afara credinței, nu cunoșteam niciunul care să se complace în această prostie; pentru că o astfel de înțelepciune nu este de acord nici cu spusele inspirate divin, nici cu conceptele generale. Așadar, scopul inventării acestor nume se explică, cred, suficient de ceea ce s-a spus, și anume că Eunomius pune mai întâi aceste ziceri ca refugiu și ca bază a tuturor intențiilor sale rele cu privire la dogmă, astfel încât, pregătind mintea, să-și imagineze o singură esență numai în sensul cel mai propriu și mai înalt, fără dificultate în a decide despre ceilalți în sens inferior și neinteligibil. El arată acest lucru mai ales în cele ce urmează, unde, atunci când își exprimă părerile despre Fiul și Duhul Sfânt, nu folosește aceste cuvinte, astfel încât, așa cum am spus mai înainte, aceste nume, involuntar, nu arată proprietățile în natura lor; dar acest profesor face o mențiune anonimă despre ei, învățand că „înțelegerea celor care ascultă ar trebui să fie ridicată din nume și zicători înrudite”. Dar ce nume este mai asemănător cu cel folosit de Adevărul însuși? Eunomie învață contrar Evangheliei, numindu-l pe Fiul, ci Esența care vine din cele mai înalte și vine după ea înaintea tuturor ființelor. Și că se spune că acest lucru denaturează conceptul pios al Singurului Născut, acest lucru va fi și mai dezvăluit din restul raționamentului lui Eunomius. Dar din moment ce în ceea ce a spus, aparent, se observă mijlocul, astfel încât chiar și cel care nu afirmă nimic nelegiuit despre Hristos ar putea folosi uneori aceste cuvinte; atunci din acest motiv nu voi atinge acum învățătura despre Domnul, pentru a economisi spațiu pentru infirmarea celor mai evidente blasfemii împotriva Lui; dar, pe cât pot, voi examina învățătura lui Eunomie despre Duhul Sfânt, pentru că el rostește blasfemie vădită și nedisimulată împotriva Lui, spunând că Duhul nu este egal în cinste cu Tatăl și cu Fiul, ci este subordonat Unui și celuilalt. 16. Prin urmare, să înțelegem mai întâi care este sensul cuvântului „supunere” și în ce cazuri Scriptura divină folosește o astfel de expresie. După ce l-a onorat pe om fiind creat după chipul Creatorului, Dumnezeu Creatorul i-a subjugat orice natură irațională, așa cum a exclamat marele David, înfățișând acest har în cântece. Căci el spune: „Ai supus tot ce este sub nasul Lui” (Ps. 8:7) și îi menționează pe subordonați pe nume. Dar în Scriptura Divină se înțelege și altceva prin cuvântul „supunere”, pentru că David, atribuind motivul succeselor sale în luptă Dumnezeului tuturor lucrurilor, spune: „Puneți poporul sub picioarele noastre și limbile sub picioarele noastre” (Ps. 46:4), și de asemenea: „supuneți poporul sub mine” (Ps. 17:48). Și în Scripturile divine se poate găsi adesea acest cuvânt care înseamnă stăpânire asupra opusului. Pentru spusele apostolului despre subordonarea viitoare și definitivă a tuturor oamenilor față de Unul Născut și prin El față de Tatăl (1 Cor. 15:28), unde spune în adâncul înțelepciunii că el însuși este „mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor” (1 Tim. 2:5) se va supune Tatălui (prin această supunere față de Tatăl Fiului, care s-a făcut părtaș umanității, adică supunerea tuturor oamenilor), deoarece necesitând cercetări din ce în ce mai dificile, voi pleca pentru o vreme. Dar în pasaje clare, din care nu există nicio îndoială cu privire la sensul cuvântului „subordonare”, în ce sens se afirmă că esența Duhului este subordonată esenței Fiului și Tatălui? Este oare în felul în care Fiul este subordonat Tatălui, după înțelegerea Apostolului? Dar de aceea Duhul este pus într-un rang cu Fiul și nu este subordonat Lui, decât dacă există doi subordonați. Sau nu in acest sens? Prin urmare, în ce alt fel decât acela în care, așa cum ne-a învățat psalmul, iraționalul este subordonat naturii raționale? În consecință, ele sunt la fel de diferite pe cât natura animalelor iraționale este diferită de natura oamenilor. Dar poate Eunomius va respinge și acest concept? În consecință, se va ajunge la restul sensului - acea natură, care s-a opus și s-a luptat mai înainte, este apoi forțată de o puternică necesitate să se plece sub puterea celei care a prevalat. Lasă-l să aleagă ce vrea din cele spuse; dar nu știu exact ce, după ce a ales, va evita inevitabila condamnare a blasfemiei: va fi atunci când va spune că, împreună cu mutul, Duhul este subordonat, la fel cum peștii, păsările și oile sunt subordonați omului; sau când, ca unul care a fost dat deoparte, va fi adus captiv celui care abundă cu putere? Sau nu va fi de acord cu niciuna dintre aceste cuvinte, dar va spune că a folosit cuvântul „supunere” nu după conceptul adoptat de Scriptură, ci într-un sens diferit el numește Duhul subordonat Tatălui și Fiului? Ce înseamnă acest lucru? Sau prin faptul că Duhul este al treilea în ordinea în care Domnul l-a dat ucenicilor. Scriptura legitimează subordonarea și nu pune la rând? Așadar, pe aceeași bază, să-l subordoneze pe Tatăl Unului Născut, pentru că Scriptura divină adesea, prezentând numele Domnului, în al doilea rând face mențiune despre Dumnezeu existent mai presus de toate. „Și Eu sunt Tatăl”, spune Domnul (Ioan 10:30), prezentând numele Său. Și iarăși: „Harul Domnului nostru Isus Hristos și dragostea lui Dumnezeu” (2 Cor. 13.13); iar cei care caută cu atenție dovezi în Scriptură pot aduna mii de astfel de pasaje, cum ar fi, de exemplu, următoarele: „Acum sunt împărțirile darurilor și același este Duhul: Și împărțirile slujirilor sunt, și același este Domnul. Și sunt dezbinări ale acțiunilor, și în aceleași este Dumnezeu” (1 Cor. 12:4-6), astfel că Dumnezeu a menționat mai sus de Pavel în al treilea loc. Duhului şi Fiului. Dar nici acum nu am auzit încă această înțelepciune, care, fiind numită a doua sau a treia în orice serie, este retrogradată la rangul de subiect și subordonat. Eunomius vrea doar să demonstreze că ordinea persoanelor cunoscută conform legendei indică avantajele și gradele inferioare ale virtuților și naturii; căci el susține că ordinea locurilor servește ca un indiciu al alterității naturii, nu știu de unde a împrumutat o asemenea idee și prin ce necesitate a fost adus la această presupunere. Căci ordinea numerică nu produce o diferență de naturi; dimpotrivă, ceea ce este numărabil, așa cum este prin natură, rămâne astfel în sine, fie că este numărabil sau nu. Un număr este un semn care vă permite să cunoașteți cantitatea de lucruri; și nu este întotdeauna necesar să retrogradăm în al doilea rând ceea ce este mai jos în demnitatea naturii, ci prin arbitrariul celor care numără, aduce în rând numai lucruri notate prin număr. „Pavel și Silvan și Timotei” (1 Tes. 1:1) - trei persoane sunt menționate aici prin voința celui care le-a menționat; Arată numărul că Silvanus, pe locul al doilea după Paul, este altceva decât un bărbat? Sau Timotei, plasat pe locul al treilea, din cauza acestui loc care i-a fost dat în seria celor amintiți în acest fel, pare a fi diferit prin fire? Nu, pentru că fiecare dintre ei este o persoană atât înainte cât și după număr; cuvântul, din moment ce era imposibil să însemne dintr-o dată trei într-o propoziție, menționează fiecare separat într-o ordine arbitrară, dar leagă numele cu o uniune pusă între ele, astfel încât, după cum cred, prin această legătură de nume să arate acordul celor trei într-o singură chestiune. Dar nu asta vrea inovatorul dogmelor; el legitimează ceea ce este contrar ordinii cuvântului lui Dumnezeu; iar ceea ce Domnul Însuși a așezat în rând cu Tatăl și cu Fiul, apoi, despărțindu-l de locul său caracteristic și firesc în rând și combinație, El l-a clasat ca subordonat și spune că aceasta este lucrarea Unului și a celuilalt - Tatăl, ca producând cauza originii, și Unul Născut, ca producând Ipostasul Său de la Sine; și determină că acesta este motivul subordonării, deși nu a descoperit încă ce înseamnă cuvântul „subordonare”. 17. Apoi spune: „Fără îndoială, acțiunile care urmează esențelor și numele înrudite cu acestea sunt luate împreună.” Sensul acestor cuvinte nu este foarte clar, fiind ascunse de marele întunericul răutăţii; dar pe cât pot ghici alții prin presupuneri, aceasta este: prin acțiunile esențelor, Eunomius, după cum cred eu, numește forțele care produc pe Fiul și pe Duhul Sfânt, cu care prima esență a produs pe a doua, iar a doua pe a treia, și spune că numele faptelor săvârșite sunt compuse asemănător faptelor. Dar am explorat deja trucul în raționarea numelor, dacă este posibil; iar când ajungem la această parte a studiului, dacă cuvântul o cere, vom continua studiul. Și acum este timpul pentru niște raționamente: cum urmează acțiunile entităților? Ce sunt ei prin natura lor? Este diferit cu entitățile care sunt urmărite? Sau o parte din esențe și natură? Și dacă altfel, cum sau de la ce provin? Dacă la fel, atunci cum se separă și, în loc să fie inseparabil cu ei, îi urmează din exterior? Căci nu este ușor să afli nimic din ceea ce s-a spus. Există vreo necesitate naturală care forțează involuntar acțiunea, oricare ar fi ea, să urmeze esența, așa cum arderea și vaporii și vaporii urmează focului - corpurile din care provin? Dar cred că Eunomius însuși nu va spune asta; ca și cum esența lui Dumnezeu ar trebui venerată ca un fel de proprietate diversă și complexă, care, nu separat, ci văzută împreună cu ea, are o acțiune care se dezvăluie în subiect, ca și cum ar fi ceva accidental. Dimpotrivă, spune el, că entitățile mișcate în mod voluntar și liber produc ele însele ceea ce le plac. Și cine va spune despre ceea ce se face în mod arbitrar de către industrie că urmează ca ceva însoțitor extern? Căci nu știm că, conform uzului general al cuvintelor în astfel de cazuri, un astfel de mod de exprimare este foarte comun: a spune despre acțiunea unui muncitor asupra a ceva, „acțiunea urmează pe lucrător”. Căci este imposibil ca cel care a separat un lucru de celălalt să cuprindă restul în sine; dar cine a spus „acțiune”, în acest cuvânt a înțeles și mobilul în concordanță cu acțiunea, iar cine a menționat acțiunea, el, desigur, a desemnat în același timp în tăcere acțiunea. Dar ceea ce s-a spus va fi mai clar prin exemple. Spunem că așa și așa falsifică sau face tâmplărie, sau face altceva de genul ăsta. Deci, într-un cuvânt în vorbire, atât lucrarea, cât și persoana care face treaba sunt reprezentate împreună, astfel încât dacă se definește unul sau altul, restul nu va rămâne. Așadar, dacă două obiecte - acțiunea însăși și, în concordanță cu aceasta, intrarea în mișcare - sunt reprezentate unul cu celălalt împreună, atunci de ce se spune aici că prima esență este urmată de o acțiune care produce a doua esență, parcă ar constitui un mediu între ambele esențe și nefiind nici în acord prin natură cu prima, nici în contact cu a doua? Căci este separată de una prin faptul că nu este natură, ci mișcarea naturii; nu este de acord cu ceea ce urmează, pentru că prin ea nu s-a produs acțiune pură, ci o esență activă. 18. Apoi, împreună cu aceasta, vom examina și aceasta: Eunomius numește esența lucrare a esenței, a doua esență lucrarea primei și iarăși a treia a doua. Cum a dovedit el înainte această învățătură? Ce argumente ai folosit pentru asta? În ce fel ne-a adus el la necesitatea de a crede că entitatea ulterioară trebuie să fie acţiunea celei precedente? Dacă, pe baza a tot ceea ce se vede în creatură, ar fi fost necesar să deducem despre aceasta, atunci, deși în acest caz nu este bine să ghicim despre lucrurile superioare de jos, cel puțin, poate, ar fi oarecum scuzabil ca mintea să rătăcească prin neînțeles prin vizibil. Acum, cine va îndrăzni să afirme că cerul este lucrarea lui Dumnezeu, iar lucrarea cerului este soarele, și soarele este luna, și luna sunt stelele și stelele sunt orice altceva în creație? Căci toate acestea sunt lucrarea Unului; pentru că „unul este Dumnezeu și Tată al tuturor, al tuturor lucrurilor fără valoare” (Efeseni 4:6; 1 Corinteni 8:6). Dacă, totuși, ceva ia ființă unul prin altul, precum nașterea animalelor, atunci în acest caz nu se întâmplă ceva diferit, pentru că în cel care se naște din nou rămâne aceeași natură. Așadar, de ce, neputând să spună același lucru despre nimic văzut în creație, Eunomius dovedește acest lucru despre o esență superioară, că lucrarea primei este a doua esență și așa mai departe? Dacă, având în vedere nașterea animalelor, ne imaginăm ceva asemănător despre natura cea mai pură, astfel încât să ne imaginăm ceea ce urmează ca lucrare a celei precedente, atunci nici în acest caz Eunomius nu păstrează succesiunea vorbirii. Căci ceea ce se naște de către altul este cu siguranță omogen cu cel din care se naște; dar el, pentru a arăta abundența minciunilor, ca un luptător deștept, s-a angajat să răstoarne adevărul cu ambele mâini, atribuie eterogenitate și străinătate celor care vin unul din celălalt. Pentru a arăta subordonarea și în demnitatea firească derogarea Fiului și a Duhului, el spune că de la unul a venit celălalt. Și pentru ca în acest mod de apariție cei care cunosc nașterea unuia din altul să nu fie conduși la conceptul de rudenie, el se luptă cu însăși legea naturii, spunând că de la unul vine celălalt și afirmând că Născutul, în ceea ce privește natura Născutului, nu este un fiu adevărat. Dar pentru ceea ce, mi se pare, alții au dreptul să-i reproșeze lui Eunomius în primul rând este următorul. Dacă ar fi fost altcineva, care, din cauza lipsei de experiență a cuvintelor, nu era obișnuit cu astfel de construcții de gânduri și nu le-a practicat și apoi a început să afirme ceea ce i s-a prezentat întâmplător, atunci poate că ar fi scuzabil pentru el să nu folosească metodele care sunt folosite pentru a dovedi dogmele. Întrucât Eunomius are atât de multă forță pentru aceasta, încât în ​​dorința sa de a înțelege tot el se extinde până și la ceea ce este în afara domeniului naturii noastre, atunci de ce nu a cunoscut începutul cu ajutorul căruia în aceste încercări ale minții se realizează înțelegerea a tot ceea ce este ascuns? Căci cine nu știe că fiecare cuvânt, împrumutând principii din ceea ce este evident și cunoscut de toți, prin aceasta dă probabilitate celor îndoielnici și că nimic ascuns nu poate fi înțeles altfel decât ghidând înțelegerea necunoscutului prin ceea ce a fost deja recunoscut de noi? Dacă ceea ce este luat drept începutul conceptelor pentru descoperirea necunoscutului contrazice presupunerile multora, atunci cu greu se poate descoperi prin aceasta ceea ce nu știm. Cei care aparțin Bisericii au toată lupta și toată disputa cu anomeenii cu privire la dogma - dacă natura Fiului și a Duhului ar trebui recunoscută fie, după oponenți, ca creată, fie necreată, după cum crede Biserica. Dar Eunomius prezintă chiar lucrul pe care toată lumea îl contrazice ca fiind mărturisit de toată lumea și, nefiind găsit nicio dovadă că esența ulterioară este opera celei anterioare, afirmă cu îndrăzneală că este cu adevărat așa, nu știu prin a cui instrucție sau prin ce înțelepciune a îndrăznit să facă asta. Căci dacă orice argument și dovadă trebuie să fie precedat de vreo mărturisire incontestabilă și neîndoielnică, astfel încât necunoscutul să fie dovedit preconceputei, fiind prezentat într-o manieră adaptativă argumentelor care intervin, atunci cel care transformă ceea ce încă se caută într-un argument pentru altceva nu pregătește altceva decât ignoranță - ignoranță și înșelăciune - înșelăciune. Și aceasta este la fel cu „a face un orb, cum nu spune Evanghelia nicăieri, a face un orb conducător” > (Matei 15:14). Căci cu adevărat, cuvântului orb și zadarnic întărit, care afirmă că Creatorul și Creatorul tuturor lucrurilor este o făptură și o lucrare, se adaugă un alt cuvânt orb, că Fiul este ceva străin de natura Tatălui, care nu este asemănător Lui în esență, deloc parte a proprietății naturale cu El. Dar nu despre aceasta vorbim încă, căci acolo unde Eunomie dezvăluie mai clar răutatea înțelepciunii sale, acolo ar fi oportun să plasăm o denunțare a răutății; Acum trebuie să revenim la continuare în ordinea celor spuse. „De asemenea, întrucât fiecare dintre aceste esențe este pură, simplă, complet unită și este reprezentată ca atare de minte în funcție de propria sa demnitate, în timp ce acțiunile sunt determinate de acțiuni, iar acțiunile sunt proporționale cu acțiunile celor care au acționat, atunci, prin orice necesitate, acțiunile care urmează fiecărei esențe sunt unele mai puțin, altele mai mult și constau fie în primul rând, fie în al doilea rând.” Semnificația a tot ceea ce s-a spus, deși Eunomius conține multe cuvinte, există unul și anume: el încearcă să arate că nu există nicio legătură între Tatăl și Fiul și, de asemenea, Duhul cu Fiul, dar esențele sunt separate unele de altele, deconectate, sunt un fel de naturi străine, fără legătură între ele și diferite nu numai prin aceasta, ci și prin reducerea cantității și în el însuși, în așa fel încât ele sunt singure și în cantitate. spune, unele sunt considerate a fi mari, altele sunt mai mici, iar în orice altceva sunt diferite. Deși va părea inutil ca mulți să se oprească asupra evidentului și să încerce să expună în detaliu tot ceea ce, în opinia multora, este în sine fals și ticălos și nu are forță; totuși, pentru a nu da ideea că, din lipsă de denunț, ceva din cele spuse de el a fost trecută cu vederea neexaminat, să trecem la asta cât putem de bine. „Fiecare dintre aceste esențe”, spune Eunomius, „este pură, simplă, complet unită și este reprezentată ca atare prin propria sa demnitate”. Din nou, prezentând îndoiala ca universal acceptată, se gândește ca și cum ar fi spus ceva, când în loc de orice dovadă consideră că este suficientă pentru a confirma cele spuse. Trei, spune el, esențe, căci aceasta reiese din ceea ce a spus: „fiecare dintre aceste esențe”, pe care nu le-ar fi spus dacă ar fi recunoscut o singură esență. Prin urmare, dacă aceasta înseamnă diferența reciprocă de esențe, pentru a nu sugera că el este purtat de răutatea lui Sabellius, care atribuie trei nume unui subiect, atunci și noi suntem de acord cu el și niciunul dintre evlavioși nu va contrazice această învățătură, decât dacă Eunomius pare să păcătuiască în unele nume și în folosirea cuvintelor, când numește esențe în loc de ipostas; căci nu toate acele lucruri cărora le aparține același concept de esență, în mod similar conceptul și ipostaza se încadrează sub identitate. Petru, Iacov, Ioan, din punct de vedere al esenței, sunt unul și același unul cu celălalt, pentru că fiecare dintre ei este om; dar în ceea ce privește proprietățile lor distinctive, ipostazele fiecăruia dintre ele nu sunt de acord între ele. Așadar, dacă Eunomie a dovedit acest lucru, și anume că nu trebuie să confunde ipostaze și să dea trei nume unei singure persoane, atunci, conform mărturiei Apostolului, „cuvântul Lui este credincios și demn de toată primirea” (1 Tim. 1:15). Dar pentru că nu asta vrea să spună, și spune aceasta, nedistingând ipostaze unele de altele după proprietățile văzute în ele, ci dovedește că însăși esența de luat în considerare este diferită de alta, sau, mai bine zis, de ea însăși, și de aceea numește multe esențe, astfel încât fiecare are o anumită alteritate care o deosebește de altele; Prin urmare, afirm că raționamentul lui Eunomius nu are nici un început, nici o bază principală și nu dovedește blasfemia cu nimic general acceptat. Căci el nu are nicio dovadă prin care altul ar putea fi condus la un asemenea concept de dogmă; dimpotrivă, ca și cum atunci când repovesti un vis, vocea și declarația nedovedită de răutate sunt păstrate. Căci întrucât Biserica învață să nu împartă credința în multe esențe, ci să creadă că în cele trei Persoane și ipostaze nu există nicio diferență în ființă, iar adversarii cred în modificare și neasemănare în esențe înseși; Eunomius, fără un singur cuvânt, confirmă cu îndrăzneală ceea ce nu a fost dovedit (care nici măcar nu poate fi dovedit) ca dovedit, și până astăzi, poate, fără să rostească nimic în urechile ascultătorilor săi. Dar ar fi putut învăța, uitându-se la cei care ascultă cu înțelepciune, că orice vorbire, deși purtată în mod arbitrar nedovedit, este așa-zisa vorbă inutilă a bătrânelor, care nu are putere să dovedească ceea ce se caută - când nici Scripturile divine, nici concluziile omenești nu sunt citate în apărarea celor spuse. Dar destule despre asta. 19. Să luăm în considerare cele spuse. Eunomius spune că fiecare dintre aceste esențe pe care le-a descris în cuvinte este simplă și complet unită. Dar că pur și simplu divinul, binecuvântat și fiecare minte depășește Natura, acest lucru, credem noi, nu va fi contrazis de cei care sunt prea grosolan și slabi în înțelegere. Căci ar presupune cineva o natură multiformă și complexă, neavând nici înfățișare, nici imagine exterioară, desprinsă de orice cantitate și măsură în mărime? Dar că recunoașterea unei esențe superioare ca fiind simplă nu este în concordanță cu dogma dovedită de adepții lui Eunomius (deși în cuvinte sunt toți de acord), acest lucru evident nu va dura mult timp pentru cei care se opresc la asta. Cine nu știe că simplitatea Sfintei Treimi, prin însuși conceptul ei, nu permite mai mult și mai puțin? Căci într-o esență în care este imposibil să ne imaginăm vreun amestec sau confluență de calități, dar care este înțeleasă de gândire ca o anumită forță indivizibilă și necomplicată, de ce și pe ce bază ar recunoaște cineva diferența dintre o mărime mai mare și una mai mică? Cel care definește aceste diferențe, de orice necesitate, trebuie să-și imagineze ciocnirea unor calități în subiect, pentru că fie își închipuie în ele diferența de exces și deficiență și prin aceasta introduce conceptul de cantitate în ceea ce se caută, fie stabilește ideea că o esență este superioară alteia sau inferioară alteia în bunătate, putere, înțelepciune sau altceva ce se înțelege numai divin; într-un asemenea caz conceptul de complexitate este inevitabil. Căci acea ființă nu-i lipsește înțelepciunea, puterea sau orice alt bine, al cărei bine nu este ceva dobândit, ci ceea ce este, așa rămâne prin fire. Așadar, cine spune că natura Divină conține esențe mai mici și mai mari, fără să o observe el însuși, dovedește că Divinitatea este compusă din ceva diferit, astfel că, după înțelegerea lui, celălalt este subiectul însuși, iar celălalt este dobândit din nou prin el, prin participarea la care devine bun, fără a fi așa în sine. Dacă Eunomius și-a imaginat o esență cu adevărat simplă și complet unificată, care în sine este bună și nu se realizează prin dobândire, atunci nu i-ar putea atribui majorități și minorități. Căci chiar înainte de aceasta se spunea că binele este diminuat doar de prezența răului. Și a căror natură este inaccesibilă celor mai răi, nu ne putem imagina limita bunătății; Indefinibilul nu este astfel în raport cu altceva, dar ceea ce este reprezentat în sine scapă de limită. Dacă spunem „infinitul este mai mare sau mai mic decât infinitul”, atunci nu știu cum se va reuni în gândire. Prin urmare, dacă Eunomius admite că, depășind esența, este simplu și este de acord cu sine în toate; apoi să fie de acord că permite comunicarea în simplitate și infinit. Dacă separă și înstrăinează o esență de cealaltă, imaginându-și esența Singurului Născut ca fiind diferită de Tatăl și, de asemenea, diferită de esența Singurului Născut ca esență a Duhului, și spune despre ei: „aceasta este mai mare și aceasta este mai puțin”, atunci să admită că, deși, aparent, le atribuie simplitatea lor, aparent, complexitatea lor le afirmă. Să revenim din nou la ceea ce a spus în ordine. „Deoarece esența este pură, simplă, complet unită”, spune el, „și este reprezentată ca atare prin propria sa demnitate”. Ce înseamnă „pe propriile merite”? Dacă se consideră esențe după Demnitatea lor generală, atunci și în acest caz ar fi inutil, degeaba ar prelungi vorbirea prin această adăugare, oprindu-se la genurile recunoscute de toți; dar, poate, inadecvarea exprimării ar deveni oarecum scuzabilă, pentru că un sens evlavios ar da chiar și golului și excesului de vorbire calitatea de a fi suportabil. Dar acum există pericolul ca el să păcătuiască nu numai în cuvinte (această boală ar fi ușor vindecabilă); dimpotrivă, este o chestiune de trucuri viclene. Eunomius numește fiecare dintre cele trei esențe simple, după propria demnitate, astfel încât la început definițiile primei, a doua și a treia esențe exprimate de el ar dăuna conceptului de simplitate. Căci, așa cum a numit esența Tatălui una, superioară și unică în sensul propriu, așa-zisul, fără a recunoaște nimic despre Fiul și Duhul, fără a folosi expresiile „mai înalte” despre ele și în sensul propriu-zis”, la fel a numit esențe simple, după meritul văzut în fiecare, și despre conceptul de simplitate crede că așa trebuie în sens conceptual și mai potrivit: ca simplitate cea mai înaltă și desăvârșită, a doua, în consecință, pe măsură ce se îndepărtează de primat, este coborâtă în conceptul de simplitate, iar cea din urmă este coborâtă atât de mult în conceptul de simplitate desăvârșită, în măsura în care măsura demnității este diminuată până la extrem, astfel încât, conform acesteia, esența Tatălui este considerată a fi pur simplă, ci nu este întocmai aplicarea naturii sale simple și complexe a fiului. natura Duhului Sfânt are o mare complexitate, deoarece măsura simplității este ultima se diminuează treptat. Căci, la fel cum admitem despre un lucru imperfect bun că într-o anumită parte are o proprietate opusă, tot ceea ce nu este complet simplu pare inevitabil complex. 20. Și faptul că Eunomie a folosit această zicală cu acest gând apare mai clar în continuarea discursului, unde conceptul mai deschis despre Fiul și Duhul îl reduce la un fel de presupuneri târâtoare și josnice pe pământ. „Deoarece”, spune el, „acțiunile sunt determinate de acțiuni, iar acțiunile sunt proporționale cu acțiunile celor care au acționat, este deci necesar ca acțiunile care urmează fiecărei esențe să fie unele mai puțin, altele mai mult, iar unele să fie în primul rând, iar altele în al doilea rând”. Și deși, după ce a acoperit cu atenție acest lucru cu vagitatea expresiei cuvântului, s-a asigurat că conceptul despre acest lucru este evaziv pentru mulți, el poate fi explicat în mod convenabil din legătura cu ceea ce este investigat. „Acțiunile”, spune el, „sunt determinate de fapte”. Și el numește Fiul și Duhul lucrări, în timp ce acțiunile sunt forțele productive prin care sunt realizate și despre care a spus cu puțin timp înainte că urmează esențe. Expresia „de determinat” exprimă intrarea în echilibru a esenței produse cu forța producătoare sau, mai bine spus, nu prin forță, ci prin acțiunea forței, așa cum o numește Eunomius însuși, astfel încât produsul nu este opera întregii forțe active, ci a unei anumite acțiuni, atunci când întreaga forță a intrat în mișcare în măsura în care trebuie revelată pentru a realiza ceea ce este produs. Și punând din nou același lucru în ordine inversă, el spune: „Și faptele sunt proporționale cu acțiunile celor care au acționat”. Și sensul acestor cuvinte ne va deveni mai familiar din exemplu. Să presupunem că vorbim despre o unealtă pentru prelucrarea pielii în felul următor: dacă un tăietor făcut sub formă de cerc este aplicat la ceva pe care ar trebui să se facă o astfel de imagine, atunci ceea ce este decupat de acesta este determinat de tipul de fier, iar în tăiere va exista un cerc de aceeași dimensiune cu fierul de călcat; și din nou - indiferent cât de departe se deplasează pistolul, va descrie un cerc cu o astfel de decupare. Asemănătoare cu aceasta este gândul acestui teolog despre ipostaza divină a Unului Născut. O anumită acțiune, spune el, ca un instrument care urmărește prima esență, a realizat o lucrare pe măsura ei însuși - Domnul. Așa știe să slăvească pe Fiul lui Dumnezeu, care acum este slăvit în slava Tatălui și se va descoperi la vremea judecății! El spune despre El că El este lucrarea și este proporțional cu acțiunea care L-a produs! Prin urmare, ce fel de acțiune este aceasta care urmează pe Dumnezeul tuturor, este conceptualizată înaintea Singurului Născut și determină esența Lui? Este aceasta un fel de forță esențială și independentă, care produce cu liberă mișcare tot ce îi place? Prin urmare, ea este Tatăl Domnului și de ce i se atribuie titlul de Tată lui Dumnezeu care există încă mai presus de toate, dacă nu prin El, ci printr-o acțiune exterioară ulterioară, Fiul a fost produs? De ce Fiul, despre care Eunomie spune că a venit din altceva, de parcă vreun anonim (Domnul să ierte acest cuvânt!) a invadat relația cu Tatăl, fiind cinstit doar cu numele Fiului? De ce, deci, după Dumnezeul tuturor lucrurilor, îl pune și pe Domnul al treilea, care socotește pe Fiul după Tatăl, pentru că pe locul al doilea după Dumnezeu care există mai presus de toate, această acțiune mijlocitoare este venerată? În aceeași ordine, Duhul Sfânt, desigur, nu va ocupa locul al treilea, ci al cincilea, întrucât, după cuvântul lui Eunomie, acțiunea care urmează pe Unul Născut, de la Care a venit Duhul Sfânt, este, desigur, considerată între ei la mijloc. Însă, în consecință, ceea ce a spus „toate lucrurile au fost” de către Fiul (Ioan 1:3) se va dovedi a fi de nesuportat, deoarece acest nou teolog a inventat o altă ipostază sigură, care este mai veche decât Unul-Născut și pe care ar fi corect să o recunoaștem drept cauza creării universului, întrucât, potrivit lor, originea Singurului Născut depinde însăși de această acțiune. Dacă, evitând aceste neconcordanțe, spune că acțiunea, al cărei produs îl definește pe Fiul, este ceva nerealizat, atunci să spună și cum nimic nu urmează unei ființe? Și cum neîmplinit produce realizatul? Căci ca urmare a acestui fapt se va dezvălui că, deși ceea ce urmează lui Dumnezeu nu există, totuși acest inexistent a devenit cauza ființelor și ceea ce nu a fost realizat în natura sa determină natura a ceea ce a fost realizat, iar toată puterea care realizează și creează creația este în baza sa naturală conținută în inexistent. Așa sunt dogmele acestui teolog, care este despre Domnul cerului și pământului, despre Creatorul întregii creații, despre Cuvântul lui Dumnezeu care este la început, despre Cel prin care „toate au fost” (In. 1, 3), spune că dintr-un lucru sau vis inexistent și eșuat, sau, nu știu cum ar trebui să se numească acțiunea inventată acum de Eunomius, El a luat ființă și este definit prin aceasta, ca de un fel de gard, învăluit peste tot de inexistență. Dar acest văzător al invizibilului nu a înțeles în ce scop se întoarce legătura vorbirii. Căci dacă acțiunea lui Dumnezeu nu este îndeplinită, dar Dumnezeu determină lucrarea produsă din inexistență, atunci, desigur, lucrarea va fi recunoscută de natură ca fiind același lucru cu natura celui care produce lucrarea este descrisă în cuvinte. Căci toată lumea știe ce se produce din neexistență și îmbrățișat de neființă, și anume nimic; pentru că nu este firesc ca contrariul să fie cuprins în opus, așa cum în foc nu există apă, în moarte nu există viață, în întuneric nu există lumină, în inexistent nu există. Dar Eunomius, din cauza supraabundenței de înțelepciune din el, fie nu a înțeles acest lucru, fie și-a închis în mod arbitrar ochii la adevăr. Din anumite motive este necesar să ne imaginăm o minoritate în ipostaza Singurului Născut și să vedem din nou o anumită întărire a minorității înaintea Fiului în Duhul Sfânt, exprimând acest lucru în aceste cuvinte: „prin toată necesitatea, acțiunile care urmează fiecărei esențe trebuie să fie din ce în ce mai mici și mai mari”. Această necesitate, care obligă natura Divină să facă acest lucru și atribuie mai mult și mai puțin prin tragere la sorți, nu am recunoscut-o din ea și noi înșine nu am putut înțelege până acum. Căci printre toți cei care acceptă predicarea simplă în sensul ei simplu, învățătura încă predomină că nu există nicio necesitate în natura divină care să-l încline și să-l forțeze pe Unul Născut, ca un fel de sclav, la minoritate. Dar, lăsând acest lucru deoparte, chiar dacă nu merita un studiu mic, Eunomius doar învață că ar trebui să-ți imaginezi mai puțin. Dar necesitatea nu numai că oprește cuvântul acolo, ci pregătește și ceva mai mult în blasfemie, așa cum s-a constatat deja parțial. Căci dacă Fiul nu a venit de la Tatăl, ci dintr-o acțiune nerealizată, atunci nu numai că El va fi recunoscut ca fiind mai mic decât Tatăl, dar întreaga învățătură va deveni neapărat complet evreiască. Căci crearea unui inexistent nu arată doar o mică consecință a acestei necesități, ci ceva care nu este sigur pentru cel care acuză să rostească. Așa cum ceea ce se naște dintr-un lucru existent este în mod necesar recunoscut ca având existență, tot ceea ce provine dintr-un inexistent va fi în mod necesar recunoscut ca având o existență complet diferită. Căci când ceva nu există în sine, atunci cum poate să apară altceva din el? Așadar, dacă această acțiune care îl urmează pe Dumnezeu și îl produce pe Fiul nu are o esență proprie, atunci cine este atât de orb încât să nu înțeleagă că se pregătește blasfemia, și anume, încât țelul lui Eunomius tinde chiar să-l tăgăduiască pe Mântuitorul nostru? Iar dacă, ca urmare a învățăturii lor, Ipostasul Fiului este furat din credință și nu i se lasă nimic decât un singur nume, atunci va fi greu de crezut că Duhul Sfânt are și propriul Ipostas, care, după genealogia lor, este produs dintr-un număr dintre cei care nu au existență. Căci atunci când nu există nicio acțiune în existență care să fie în esență ulterioară lui Dumnezeu, iar produsul ei în învățătură este în mod necesar acceptat ca nerealizat, iar aceasta este urmată din nou de o altă inexistență a acțiunii, atunci din ea, dovedesc ei, a apărut Duhul; Atunci nu este evidentă pentru toată lumea blasfemia și anume că, din moment ce învățătura lor urmărește umbre și ficțiuni irealizabile și nu se bazează pe nimic cu adevărat consistent, atunci, după dovezile lor, după Dumnezeul negenerat, nimic nu există în adevăratul sens. Și chiar dovada celor care predau astfel de lucruri scufundă învățătura într-o asemenea inconsecvență. 21. Dar să presupunem că nu este cazul, pentru că și ei mărturisesc acest lucru și arată în cuvinte dragoste pentru omenire, cedând Fiului Unul Născut și Duhului Sfânt existența în propriul lor ipost. Totuși, dacă, mărturisind aceasta, ar mărturisi împreună și părerile acceptate despre Ei, atunci, desigur, nu ar contesta dogma bisericii și nu s-ar desprinde de speranța comună a creștinilor. Dacă, ca și cum ar fi pregătit pentru ei înșiși o substanță pentru blasfemie și un motiv pentru aceasta, ei dau existență Fiului și Duhului Sfânt, atunci (deși poate fi îndrăzneț să spun asta) ar fi mai util pentru ei, după ce au renunțat la credință, să se treacă de partea slujirii evreiești, mai degrabă decât să insulte numele creștinilor cu o mărturisire imaginară de credință. Căci iudeii, care până acum nu au primit Cuvântul, sunt nelegiuiți în măsura în care nu mărturisesc pe Hristos care a venit, ci speră că El va veni; Nu se aude că cineva ar fi exprimat vreun concept rău care să degradeze gloria Celui pe care îl așteaptă. Mărturisitori ai noii tăieturi împrejur, sau mai bine zis, după cum spune Apostolul, „din tăiere” (Fil. 3:2), deși nu neagă că Cel Așteptat a venit, ei totuși îi imită pe cei care, prin necredință și vorbire jignitoare, necinstesc venirea Domnului în trup. Evreii intenționau să arunce cu pietre în Domnul (Ioan 8:59), dar ei intercalează cuvinte de hulă cu cuvântul adevărului. Ei au făcut ca nașterea conform cărnii să pară joasă și fără glorie, fără să se atingă măcar de gândul nașterii Divinului și Eternului; la fel, și aceștia, după ce au refuzat să mărturisească nașterea magnifică, înaltă și inefabilă de la Tatăl, afirmă că El a acceptat existența creației, prin care existența este comunicată atât rasei umane, cât și tuturor lucrurilor create. Evreii au făcut păcat să recunoască pe Domnul ca Fiul lui Dumnezeu mai presus de toate; Și aceștia sunt indignați de cei care mărturisesc acest lucru despre El în adevăr. Și s-au gândit să cinstească pe Dumnezeul tuturor, tăgăduind cinstea egală cu El pentru Fiul; iar acestea oferă şi în dar Celui care este mai presus de toţi, luând slavă de la Domnul, dând cinste Tatălui. Cine, așa cum ar trebui să fie, va înfățișa etc., câte și ce jigniri i se arată Singurului-Născut? După ce am conceput o acțiune care a precedat ipostaza lui Hristos, să-l numească pe Hristos lucrarea și lucrarea ei, pe care evreii nu îndrăzniseră înainte să o facă. Apoi ei limitează natura Domnului, încadrându-L în anumite limite ale puterii care L-a produs; și parcă printr-un fel de măsură, înconjurându-l cu cantitatea de acțiune prin care El a fost produs, cu această acțiune inventată de ei, ca un fel de îmbrăcăminte, îmbrăcată de pretutindeni. Nu-i putem învinovăți pe evrei pentru asta. Atunci ei percep un fel de reducere de esență în sensul de minoritate, nu știu cum, după ce au măsurat în ipoteza lor ceea ce este necantitativ și fără mărime, având ocazia să afle cât de mult îi lipsește Singurul-Născut al lui Dumnezeu în mărime până la perfecțiune, lipsindu-i ceea ce El este văzut ca diminuat și imperfect, și multe alte lucruri, mărturisind parțial și admitând secretul deschis, parțial și parțial, mărturisind secretul deschis. Fiul și Sfântul într-un exercițiu al Duhului lor răutăcios. Prin urmare, nu este soarta lor mai rea decât condamnarea evreiască, dacă evreii nu au îndrăznit niciodată să facă ceva, este atât de clar afirmat de ei? Cine slăbește esența Singurului Născut și a Sfântului Duh, acceptând să spună sau să asculte acest lucru, poate părea puțin nelegiuit. Dar dacă cineva studiază întocmai această învățătură, se va expune la cea mai gravă blasfemie. Așadar, să luăm în considerare acest lucru și să mi se permită, pentru a studia și a clarifica minciunile afirmate de adversarii noștri, să transform cuvântul la o expunere a conceptelor noastre despre aceasta. 22. Cea mai înaltă diviziune a tuturor ființelor este împărțirea totul în rațional și senzorial. Și apostolul numește în general natura senzorială „vizibilă” (Col. 1:16). Căci, așa cum fiecare corp are o culoare, care se observă prin vedere, atunci, lăsând alte calități care aparțin în esență trupurilor, am numit vizibile după calitatea mai accesibilă simțurilor. Numele comun al oricărei naturi raționale, așa cum spune Apostolul, este „invizibil”; căci retragerea din înțelegerea senzorială este ghidată de înțelegerea necorporalului și a raționalului. Dar raţiunea şi conceptul raţionalului se împart în două: natura necreată, iar după ea se ia o alta creată; necreatul creează creatura, iar creatul în natura necreată are o cauză și posibilitatea de a fi. Prin urmare, ființele senzoriale includ toate acelea care sunt cuprinse de simțurile corporale și în care diferențele de calități permit relația dintre mai mari și mai mici, în timp ce diferențele de cantitate, calitate și alte proprietăți distinctive sunt văzute în ele. Dar în natură rațională, mă refer la natura creaturii, nu are loc aceeași relație de diferențe așa cum se notează în cea senzorială; dar se deschide o altă metodă, dezvăluind diferența dintre cel mai mare și cel mai mic. Pentru că izvorul, începutul și darul oricărui bine se vede în Natura necreată și fiecare făptură își îndreaptă privirea către El prin comunicarea în primul bun al naturii celei mai înalte, se apropie de El și devine părtaș cu El prin necesitate în proporție cu participarea darurilor cele mai înalte, în timp ce, prin liberul arbitru, unii le percep într-o măsură mai mare, alții într-o măsură mai mică; atunci în făptură se cunosc cele mai mari și cele mai mici după dorința fiecăruia. Căci natura este concepută în creație ca fiind pusă la limita reciprocă a bunurilor și opusul bunurilor, ca capabilă să accepte liber una și alta, spre care, prin alegerea voinței, are o înclinație, așa cum am aflat acest lucru din Scriptură; și de aceea, pe măsură ce ne retragem de la ceea ce este mai rău și ne apropiem de frumos, va fi potrivit să spunem despre ceea ce este superior în virtute: „mai mult” și „mai puțin”. Dar Natura necreată este departe de o asemenea diferență, pentru că are un bine care nu a fost dobândit și nu a primit frumusețe în sine participând la vreo frumusețe superioară, ci în ea însăși, așa cum a fost de la început, este bună și este reprezentată mental ca bună și este izvorul binelui și este simplă, monotonă și necomplicată, după mărturia chiar și a celor care ne ceartă. Are în sine o diferență care se potrivește măreției naturii, văzută nu în cel mai mare și cel mai mic, așa cum crede Eunomius. Pentru cine slăbește conceptul de bine în oricare dintre Persoane recunoscute prin credința în Sfânta Treime, duce fără îndoială la gândul că în cel care dezvăluie o lipsă de bine în sine se amestecă ceva din starea opusă, dar a gândi asta despre Unul Născut și Duhul Sfânt nu este evlavios. Dimpotrivă, Natura necreată, contemplată într-o perfecțiune extremă și o superioritate de neînțeles, după proprietățile distinctive pe care le are fiecare Ipostas al Sfintei Treimi, are o diferență necontopită și desăvârșită. Conform comunicării în necreate are indiferență, iar după proprietatea exclusivă a fiecărei persoane - incomunicabilitatea. Particularitatea văzută în fiecare Ipostas separă clar și pur unul de celălalt; Astfel, mărturisim despre Tatăl că El nu este nici creat, nici născut, căci El nu este nici născut, nici creat. Prin urmare, El are această necreare în comun cu Fiul și cu Duhul Sfânt. Dar şi Tatăl este nenăscut; aceasta este specială, incomunicabilă, ceea ce nu se găsește în niciunul din celelalte Ipostaze. Fiul, prin necreare, este una cu Tatăl și cu Duhul, dar în ceea ce există și se numește Fiul și Unul Născut, are o particularitate pe care nici Dumnezeu care există mai presus de toate, nici Duhul Sfânt nu o are. Duhul Sfânt, datorită naturii necreate de a avea în comun cu Fiul și Tatăl, diferă din nou de Ei prin propriile sale caracteristici. Semnul și trăsătura care Îl distinge în mod special este să nu fie nimic din ceea ce mintea percepe în Tatăl și în Fiul. Căci a nu fi și a nu fi născut și numai născut, ci în general a fi este trăsătura Sa exclusivă înaintea Persoanelor numite. Fiind una cu Tatăl prin necreate, el se deosebește din nou de El prin faptul că nu este Tatăl, asemănător acestui Tată; în unitate cu Fiul prin necreate, fiind una cu El și pentru că El are cauza de a fi în Dumnezeul tuturor, nu iarăși unul cu Fiul prin propria Sa particularitate, pentru că El nu vine din Tatăl singurul născut și se arată prin Fiul. Și din nou, din moment ce creația a fost adusă la ființă de către Unul Născut, ca nu cumva ei să creadă că Duhul, așa cum s-a manifestat prin Fiul, are un fel de comunitate cu creația, imuabilitatea, imuabilitatea și absența nevoii de a împrumuta bunătatea de la alții. Duhul diferă de creație, pentru că creația nu are imuabilitate în natură, așa cum spune Scriptura, vorbind despre căderea Fecioarei (Isaia 14, 12), despre care Domnul, dezvăluind tainele ucenicilor, a spus: „L-am văzut pe Satana ca un fulger căzând din cer” (Luca 10:18). Dar în ce fel se deosebește de creație, ea constă prin aceasta în afinitatea ei cu Tatăl și cu Fiul. Căci conceptul de imuabilitate și imuabilitate este același pentru toate ființele, care prin natura lor nu acceptă ceea ce este mai rău în sine. Deci, după ce am afirmat acest lucru în prealabil, este timpul ca noi să examinăm în sfârșit învățăturile adversarilor noștri. „Este necesar”, spune Eunomius, „în doctrina Fiului și a Duhului Sfânt să fim entități mai mari și mai mici.” Așadar, să vedem în ce sens se înțelege necesitatea unei asemenea deosebiri, prin ce comparație se face între cele măsurate între ei, fie că sunt corporale, fie percepute psihic în excesul și deficiența virtuții, fie prin esență însăși? Dar despre esență, cei care cunosc filozofie despre astfel de lucruri au dovedit că este imposibil să ne imaginăm vreo diferență în ea dacă cineva, după ce a curățat și a expus esența de calitățile și proprietățile văzute în ea, o examinează în sine, după însuși conceptul de ființă. Prin întărirea și slăbirea virtuții, să ne imaginăm o astfel de diferență între Singurul Născut și Duhul, și ca urmare a acestui fapt, natura lor trebuie asumată că se schimbă în ambele, ca acceptând în mod egal contrariile și stând la limita reciprocă a frumosului și a opusului, - caracteristică răutății extreme. Căci cine spune asta dovedește că altceva este această natură după propria sa structură și se face altceva prin participarea frumosului și a răului. Acest lucru se întâmplă cu fierul, care, rămânând mult timp în foc, capătă calitatea de căldură, continuând să fie fier; dacă este în zăpadă sau gheață, atunci schimbă această calitate într-o alta, care o preia, preluând în propriile părți răceala zăpezii. Așadar, așa cum nu o numim această substanță prin calitatea văzută în fier, nu o numim nici foc, nici gheață, atunci când a căpătat calitatea uneia dintre aceste substanțe, tot așa dacă, conform învățăturii celor răi, se presupune despre puterea dătătoare de viață că bunătatea nu rezidă în esență în ea, ci vine din comuniune, atunci nu se va mai numi bună în sensul propriu; dimpotrivă, o astfel de presupunere va obliga pe cineva să-și imagineze altceva, și anume ceva în care binele nu se vede veșnic și care, luat în sine, nu stă în natura binelui, astfel încât niciodată nu a fost bine în această putere și nu va mai fi niciodată. Căci dacă ceva mai bun devine bun după împărtășire, atunci este clar că nu era așa înainte de împărtășire. Iar dacă ceva, fiind diferit, în prezența unui bun și-a luat culoarea, atunci, fără îndoială, de îndată ce se va despărți de bine, va fi recunoscut ca altceva, și nu ca bun. Și dacă acest gând prevalează, atunci natura divină va fi venerată la fel de mult ca distribuitorul de bunuri, așa cum are ea însăși nevoie de un furnizor de bunuri. Căci cum poate cineva să comunice altuia ceea ce el însuși nu are? Prin urmare, dacă el posedă bunurile perfect, atunci să nu ne imaginăm vreo diminuare a perfecțiunii; iar cel care crede mai puțin în desăvârșit nu este întemeiat. Dacă ei consideră că participarea binelui este imperfectă și, prin urmare, o numesc minoritate, atunci uitați-vă ce decurge din aceasta. Tocmai, ceea ce are în sine într-o asemenea măsură nu va face bine celor mai săraci, ci va depune eforturi pentru a suplini ceea ce îi lipsește; deci, după părerea lor, învățătura despre providență, despre judecată, despre economie și despre tot ceea ce, după credința noastră, se înfăptuiește și se înfăptuiește întotdeauna de către Singurul Născut, este falsă, pentru că, după învățătura lor, așa cum este firesc, El este ocupat să aibă grijă de binele Său și a părăsit conducerea universului. Dacă opinia predominantă ar fi că Domnul nu este desăvârșit în orice bine, atunci nu ar fi greu de înțeles în ce s-ar transforma blasfemia. Căci în acest caz, credinţa este zadarnică, propovăduirea este zadarnică, speranţele realizate prin credinţă sunt neîntemeiate. De ce sunt botezați în Hristos când El nu are propria Sa putere pentru bunătate? Fie ca această blasfemie să fie îndepărtată de pe buze! De ce cred ei în Duhul Sfânt dacă se gândesc la El? Cum renasc prin botez dintr-o naștere coruptă, când, după cum cred ei, puterea care îi regenerează nu posedă infailibilitate și inepuizabilitate firească? Cum le va transforma Transformatorul trupul de umilință, când El Însuși, așa cum cred ei, are nevoie să-L schimbe în bine, cere pentru Sine pe altul care să-L transforme și el? Cât timp binele naturii este stăpânit într-o mică măsură, din moment ce cel mai înalt investește în mod natural în cei care sunt insuficienti o anumită atracție constantă față de El, dorința de mai mult nu va înceta în niciun fel, dar cu dorința mereu intensă pentru ceea ce nu a fost încă primit, ceea ce mai puțin va dori din ce în ce mai mult, se schimbă mereu în cel mai înalt și nu va atinge niciodată perfecțiunea, pentru că nu s-ar putea stăpâni, pentru că nu s-ar putea opri. urcare. Întrucât primul bine este prin fire nelimitat, atunci, în mod necesar, participarea celui care se bucură de bine va fi și ea nelimitată, deoarece îmbrățișează întotdeauna mai mult decât înainte și de fiecare dată găsește un imens exces și nu poate fi niciodată comparat cu el, pentru că ceea ce este împărtășit nu are limită, iar ceea ce crește din participare nu încetează să crească. Așa sunt blasfemiile care apar din conceptul de diferență în posesia binelui. Dacă în Unul Născut și în Duh ei văd într-un anumit concept trupesc pe cel mai mare și pe cel mai mic, atunci incongruența învățăturii se dezvăluie de la sine fără un studiu exact în detaliu. Căci, de orice necesitate, cu o asemenea presupunere, anumite calități sunt introduse în natura divină: distanța, volumul, conturul și tot ceea ce este inclus în conceptul de corp. Și acolo unde complexul este permis, acolo, fără îndoială, se recunoaște și descompunerea complexului. Dar prin această învăţătură incongruentă, care îndrăzneşte să afirme că în ceea ce nu are mărime şi complexitate este ceva mai mic şi mai mare ca mărime, se dovedeşte aceasta şi lucruri asemănătoare, căci din multe lucruri cuvântul nu ne-a revelat prea multe, pentru că nu este convenabil să dezvăluim în cuvânt toate minciunile ascunse în această învăţătură. Și nu multe dintre cele spuse, totuși, vor dezvălui inconsecvența a ceea ce este revelat ca urmare a blasfemiei lui Eunomius. Dar vom trece la continuarea eseului, ne-am oferit puțin altceva pentru a confirma învățătura noastră. Și întrucât în ​​orice dogmă un test de încredere al adevărului este o mărturie inspirată divin, atunci cred că va fi bine să o confirmăm în cuvântul nostru prin adăugarea de cuvinte divine. 23. Deci, în împărțirea ființelor recunoaștem următoarele diferențe. Pe primul îl numesc (din moment ce este primul pentru înțelegerea noastră) senzorial; după aceasta, după îndrumarea senzorială, ceea ce este perceput de minte - și asta, așa cum am spus, este rezonabil. Și iarăși în rațional recunoaștem o altă diferență, împărțind-o în creat și necreat, iar despre natura necreată am stabilit că aceasta este Sfânta Treime, în timp ce tot ce apare după Ea este creat și se numește. Așadar, pentru ca împărțirea noastră să nu rămână nedovedită, ci să fie adusă în certitudine prin mărturia Scripturii, să adăugăm la cele spuse următoarele: Domnul, ca Dumnezeu Cuvântul, mărturisește personal în Evanghelie că El nu a fost creat, ci a venit de la Tatăl în acest mod inefabil și inscrutabil de naștere sau procesiune. Și ce mărturie mai adevărată poate fi decât Cuvântul Domnului Însuși, Care în toată Evanghelia îl cheamă pe adevăratul Tată Tată, și nu Creatorul Său, și se numește pe Sine nu lucrarea lui Dumnezeu, ci Fiul lui Dumnezeu. Căci, după cum, pentru a semnifica comunitatea Sa în trup cu neamul omenesc, El a numit pe cel vizibil Fiul omului, arătând afinitatea în firea cărnii Sale cu ceea ce a fost împrumutat, tot așa unirea adevărată și sinceră cu Dumnezeu a tuturor este semnificată prin numele Fiului, cuvântul „Fiu”, arătând afinitatea prin natură, deși unele extrase de la adevărul și la jertfa de pildă sunt semnate prin numele Fiului. fără explicație ceea ce se spune este obișnuit, întunecat și sub formă de ghicitoare, cuvântul: „creat” (Proverbe 8:22), pe care afluentul l-a introdus în discursul în numele Înțelepciunii, este folosit în apărarea perversiunii lor a dogmei, spunând, în cuvintele: „Domnul M-a creat”, există o mărturisire că Domnul însuși nu a fost creat cu un astfel de cuvânt, astfel încât Domnul însuși nu a fost creat cu un astfel de cuvânt. Dar nu ar trebui să acordăm atenție acestor cuvinte, pentru că ele nu oferă dovezi că aceste cuvinte trebuie să se refere cu siguranță la Domnul și nu pot dovedi că, conform lecturii iudaice, sensul zicalului duce la acest sens, deoarece alți interpreți, în loc de „creat”, au tradus „dobândit, postit”. Dar dacă ar fi existat o astfel de lectură în Scriptura originală, înțelesul expresiei nu ar fi fost dificil și clar, pentru că învățătura tributară nu arată rostul predicatului în mod explicit, ci pe ascuns, nu în expresii directe, întrucât din cele spuse în legătură cu acest loc se poate recunoaște neînțelesul cuvântului. De exemplu, se spune: „Când tronul Lui este alungat de vânt” (Proverbe 8:27) și altele asemenea. Ce este tronul lui Dumnezeu, desigur? Real sau mental? Și ce fel de vânturi? Sunt acestea obișnuite și celebre, care, potrivit naturaliștilor, provin din vapori și vapori? Sau ți-ai imaginat că s-a întâmplat într-un mod diferit, care este necunoscut cunoașterii umane obișnuite? Și aceste vânturi, după cuvântul influentului, au servit ca temelie a tronului? Și care este sediul Dumnezeului necorporal, de nedescris, de nedescris? Și cine poate înțelege toate acestea din sensul obișnuit al acestor cuvinte? Prin urmare, este clar că zicalele prezentate sunt un fel de ghicitori care conțin o viziune mai profundă decât sensul lor, care este prezentat la început; de aceea, presupunerea că Domnul a fost creat nu va fi în niciun caz făcută din acest pasaj al Scripturii de către cei care raționează cu evlavie, și mai ales de cei învățați de marea voce a Evanghelistului, care spune că tot ceea ce a fost creat a fost creat de El și s-a împlinit despre El. Căci se spune: „Toate lucrurile au fost prin El și fără El nimic nu s-a făcut” (Ioan 1:3) despre El. Evanghelistul nu ar fi spus acest lucru afirmativ dacă ar fi crezut că Domnul Însuși este una dintre creaturi. Căci cum ar fi fost totul creat de El și ceea ce a fost creat despre El ar fi avut consistență, dacă El, ca Creator, nu ar fi fost neapărat altceva decât natura creatului și nu S-ar fi făcut pe Sine însuși, ci făptura? Dacă creația este de El și Domnul Însuși nu este El Însuși, atunci, desigur, El este încă altceva și nu o creatură. De aceea, când Evanghelistul a spus: „Toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nimic nu a luat ființă” despre El, a arătat în mod evident că toate lucrurile create au fost create despre Fiul, și nu de către altul Care a fost adus la ființă. Pavel continuă acest cuvânt și, pentru a nu lăsa niciun motiv de vorbire hulitoare, tocmai la aceasta? natura Duhului care urmează să fie clasată printre creaturi, enumeră (spunând ce anume este) ceea ce Evanghelistul numește și înseamnă prin cuvântul „toate”. Și așa cum marele David, spunând că totul este supus omului, a adăugat acele genuri care sunt incluse în cuvântul „toate”, adică animalele pământului, apei și aerului (Ps. 8, 7-9), la fel face și interpretul divinului Apostol Pavel, când a spus: „prin aceasta au fost create toate lucrurile” (Col. 1:16), definește „toate lucrurile” pentru că el spune cuvântul „vizibil” ca fiind „vizibil, pentru că el spune” prin cuvântul „vizibil”, așa cum s-a spus deja, care cuprinde ceea ce este cunoscut simțurilor, și prin numele „invizibil”, adică natura raționalului. Dar în ceea ce privește senzualul, Apostolul nu a avut nevoie să enumere totul până la cel mai mic detaliu după nume. Căci nimeni nu este atât de trupesc sau de bestial încât să creadă că Duhul Sfânt aparține celui senzual. După ce a menționat invizibilul, întrucât natura Duhului este și rațională și necorporală, astfel încât nimeni nu s-ar gândi să includă Spiritul printre ei datorită proprietății generale a invizibilitatii, el face o împărțire foarte clară între creația adusă la ființă și între esența care depășește creația. Căci el enumerează în cuvinte ceea ce a fost creat, denumind anumite „tronuri, principate, puteri, stăpâniri” (Col. 1:16), și folosind anumite nume generice și colective, expunând doctrina acestor puteri invizibile, și ceea ce este mai presus de creație, el, prin însăși tăcerea sa, plasează în afara numărului ființelor create. Ca și cum cineva, după ce a primit ordin să recite numele comandanților mici și inferiori din armată, cei care controlează un număr sau un pluton, centurioni și mii, și dacă mai sunt și alte nume ale autorităților peste unități, după ce i-a numit pe toți, nu face nicio mențiune despre puterea care conține totul și controlează toată puterea, nu din dispreț, sau nu din dispreț, sau nu din uitare, ci a tăcut despre aceasta, a dominat conducerea însuși și-a propus să enumere numai rândurile subordonate și subordonate și, incluzând în această listă memorabilă pe cele inferioare și superioare, l-ar fi insultat: mi se pare că Pavel, inițiat în tainele negrăite, a făcut același lucru când a fost răpit în paradis și, devenind spectator al minunilor cerești, a văzut și a auzit lucruri nespuse pentru oameni. Iar el, intenționând să învețe doctrina a ceea ce a fost creat de Domnul, când a înfățișat aceasta în cuvinte cu anumite nume colective, descriind puterea îngerească și supramundană, și-a oprit vorbirea la cele mai sus menționate, fără a include în lista făpturilor ceea ce este mai presus de creație; astfel încât este atestat clar în Scriptură că Duhul Sfânt este mai înalt decât creația. Dar dacă cineva se opune la aceasta, că Pavel nu a menționat heruvimi, ci în enumerarea lucrurilor create, ei tăce despre ei, precum și despre Duhul, și prin faptul că nu se menționează despre ei, el începe să dovedească că fie trebuie să fie recunoscuți ca fiind cele mai înalte făpturi, fie că acest lucru despre Duhul nu trebuie să fie recunoscut; nu a fost făcută pe nume. Căci, după ce a menționat tronurile, Apostolul a înfățișat heruvimii cu un alt nume, exprimând un cuvânt obscur ebraic în elenă cu un nume mai cunoscut. Auzind că Dumnezeu stă pe heruvimi, Apostolul a numit aceste puteri tronurile Celui care stă pe ele. Dar și serafimii din Isaia (Isaia 6:2), care propovăduiau clar misterul Treimii, când, uimiți de frumusețea fiecărei Persoane din Treime, au strigat în mod miraculos acest cuvânt: „sfinți”, sunt incluși în lista celor amintiți, numiti cuvântul „puteri” de către marele Pavel și chiar înainte de acesta de către Profetul David. Căci el spune: „Binecuvântați pe Domnul cu toată puterea Lui, robii Lui care fac voia Lui” (Ps. 102:21). Isaia, în loc să spună: „binecuvântează”, a scris chiar cuvintele de binecuvântare: „Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor: tot pământul este plin de slava Lui” (Isaia 6:3). Și că slujitorii sunt aceste forțe care fac voia lui Dumnezeu, Profetul a făcut clar acest lucru în curățarea păcatelor, care, prin voința Trimitorului, a fost realizată de unul dintre serafimi (Isaia 6:6-7). Căci aceasta este slujirea acestor duhuri – să fie trimise pentru a-i salva pe cei care sunt mântuiți. Aceasta, mi se pare, după ce am înțeles și învățat că același lucru se înțelege prin nume diferite în cei doi profeți, alegând cea mai faimoasă zicală, dumnezeiescul Apostol a numit puterile serafimilor, pentru ca defăimatorii să nu aibă niciun pretext să afirme că Duhul Sfânt, împreună cu una dintre ele, a fost omis din lista făpturii. Căci un lucru s-a spus, după ceea ce s-a dovedit deja, dar despre altul tăce, căci aceasta se învață din cele numite de Pavel, care a numărat toată creația la plural, dar a menționat ceea ce s-a numit individual la singular; pentru că aceasta este caracteristică Sfintei Treimi – să fie proclamată individual: un Tată, un Fiu, un Duh Sfânt. Cu toate acestea, tot ceea ce este numit de Apostol este exprimat în plural: „principi, puteri, stăpâniri, puteri”, pentru a nu da naștere la presupunerea că Duhul Sfânt este printre ei. Dar Pavel tăce cu privire la ceea ce este de nespus și face acest lucru frumos. Căci știa să audă în paradis „verbe nespuse” (2 Cor. 12:4) și să se abțină de la interpretarea inexprimabilului în cuvinte când vorbește despre ceva mai josnic. 24. Dușmanii adevărului îndrăznesc să atingă nespusa măreție a Duhului, jignind prin reducerea făpturii la josnicie, de parcă n-ar fi auzit cum Dumnezeu Însuși Cuvântul, dând ucenicilor taina cunoașterii lui Dumnezeu, a spus că în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh se împlinește viața celor regenerați și prin acest Duhul regenerat se împlinește și unindu-i cu Tatăl regenerat și unindu-le cu Duhul regenerat. El însuși, exclus din conceptul de creație; încât se formează un gând evlavios și evlavios despre El, atât când Pavel, la pomenirea creației, a tăcut și nu a pomenit de Duhul, cât și când Domnul, la pomenirea puterii dătătoare de viață, L-a unit pe Duhul Sfânt cu Tatăl și cu Sine. Astfel, învățătura noastră, călăuzită de Sfânta Scriptură, îl pune pe Unul Născut și pe Duhul Sfânt mai presus de creație și, după spusele Mântuitorului, sugerează să-i contemplăm prin credință în natura binecuvântată, dătătoare de viață și necreată; astfel încât cea mai înaltă a creației, conform credinței noastre, una în primatul și în întreaga natură perfectă, nu admite în niciun caz conceptul de minoritate, deși conducătorul ereziei trunchiază indefinibilul prin invenția acestei minorități, ca și cum ar fi slăbit și micșorând perfecțiunea esenței Divine, atunci când pretinde că vede în ea și mai mult și mai puțin. Prin urmare, să vedem ce adaugă Eunomius în ordinea celor spuse. După cuvintele că „prin necesitate trebuie să se presupună că unele esențe sunt mai mici, iar altele sunt mai mari”, iar unele sunt în primul rând, din cauza unei diferențe de mărime și demnitate, ridicate la preferință, în timp ce altele sunt umilite după cel mai mic grad de natură și demnitate, el a adăugat următoarele: „Ei ajung la o diferență atât de cât o ating lucrurile; cer, sau om, dar în măsura în care unele acțiuni sunt superioare și preferabile altor acțiuni, altul va numi o acțiune superioară alteia, încrezător că aceleași acțiuni produc identitatea acțiunilor, iar acțiuni diferite indică acțiuni diferite.” Prin urmare, cred că scriitorul însuși nu a putut spune cu ușurință ce anume a vrut să spună scriind aceasta; sensul celor spuse este atât de ascuns de impenetrabilitatea expresiei, încât nimeni nu va putea considera confortabil în acest noroi care este scopul celor care se exprimă. Pentru expresia: „ating o asemenea diferență pe cât ajung lucrurile”, alții o recunosc ca fiind vorba de un fel de fabulă păgână a unui ghicitor care confundă cuvintele pentru a-și înșela ascultătorii. Dacă, urmând ceea ce s-a discutat până acum, trebuie să ghicim despre ceea ce Eunomius vrea să demonstreze aici, atunci acest lucru este dovedit: cât de mult este o diferență între un lucru și altul, atât de mult va fi recunoscut ca o diferență reciprocă în acțiuni. Prin urmare, ceea ce se discută aici nu poate fi găsit în ceea ce s-a spus. Căci dacă Eunomius vorbește despre ceea ce este vizibil în creație, atunci nu știu ce legătură are aceasta cu cea anterioară. Întrucât întrebarea este despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, este potrivit ca Eunomius să vorbească în mod firesc despre pământ, apă, aer, foc, despre varietățile de animale, să descrie acest lucru în cuvinte, să descrie acțiuni mai vechi și preferabile altor acțiuni și nu fără motiv să afirme că o acțiune este superioară alteia. Dacă el numește Fiul Unul Născut și Duhul Sfânt lucrează, atunci despre ce fel de acțiuni diferite vorbește din nou prin care aceste lucrări au fost îndeplinite? Și care sunt tocmai acele acțiuni prin care altele sunt depășite? Căci nu a explicat ce a vrut să spună prin ascensiune, prin care o acțiune, după cum spune el, o întrece pe alta; nimic nu se spune nici despre natura acțiunilor, dar nici până în ziua de azi vorbirea lui nu a ajuns la nimic definit, la fel cum nu afirmă că acțiunea este ceva realizat, așadar nu dovedește că este un fel de mișcare nerealizată a voinței. Căci sensul a ceea ce s-a spus, complet lăsat la mijloc între una și cealaltă presupunere, este înclinat spre fiecare dintre aceste concepte. Eunomius adaugă că nu este permis să numim aceeași acțiune prin care Dumnezeu a creat îngerii sau stelele și cerul sau omul. Din nou, prin ce necesitate sau legătură am adăugat asta la cele spuse, sau ce se dovedește în mod special prin aceasta? Cu excepția cazului în care acțiunile diferă unele de altele în măsura în care există o diferență reciprocă în fapte, aceasta dovedește că nu totul este opera unuia și aceluiași lucru, ci altceva este adus la ființă altul. Dar nu văd asta. Din Scriptură am învățat că totul este lucrarea Unului: cerul, îngerul, stelele și omul și tot ce este inteligibil în creație. Învățătura dogmei lor afirmă că Fiul și Duhul nu sunt lucrarea unuia, ci la fel cum Fiul este lucrarea acțiunii ulterioare primei esențe, tot așa Duhul este din nou o altă lucrare a primei lucrări. De aceea, să spună însuși Eunomie sau unul dintre complicii înțelepciunii sale inefabile ce au în comun cerul și omul, și îngerul și steaua, acum unite într-un cuvânt, cu ceea ce afirmă ei. Căci răutatea acestui lucru se dezvăluie limpede în cele spuse și pe ce se bazează această răutate nici măcar nu este de acord cu ea însăși. Căci este o răutate evidentă a crede că în Sfânta Treime este atât de multă diferență cât este în cer, care cuprinde toată creația, și într-o singură persoană la număr sau într-o stea vizibilă pe cer. Comparația conceptelor și legătura dintre dovezi pentru toate acestea (afirm asta) nu este de neînțeles nici pentru mine, nici pentru părintele blasfemiei. Dacă ar fi raționat în mod similar despre creație, și anume că cerul este opera unei acțiuni superioare, iar o stea este produsul unei acțiuni ulterioare cerului, iar produsul stelelor este un înger, iar un înger este un om, atunci vorbirea lui prin compararea unor lucruri similare ar servi oarecum la confirmarea dogmei. Dacă toate acestea sunt aduse la ființă de un singur lucru, în care el însuși este de acord, cu excepția cazului în care el contravine complet cuvântului Scripturilor și nu determină originea Fiului și a Duhului într-un alt fel, atunci ce are în comun cele ce urmează cu cel precedent? Dar să admitem că aceasta are ceva în comun cu dovada diferenței de esențe, pentru că este de dorit ca el să demonstreze acest lucru prin ceea ce spune. Dar haideți să ascultăm cum a conectat ceea ce a urmat cu ceea ce a fost spus. „Așa cum unele fapte”, spune el, „sunt mai vechi și preferabile altor fapte, tot așa acțiunea, așa cum va spune o altă persoană cu minte evlavioasă, este superioară acțiunii”. Dacă spune asta despre ceva care este supus simțurilor, atunci vorbirea lui este departe de ceea ce se presupunea, căci pentru cineva care a presupus că vorbește despre dogme, ce nevoie este să filosofeze despre ordinea lumii și să afirme că acțiunile cele mai înalte și cele mai joase ale Creatorului sunt proporționale cu mărimea fiecărui lucru creat? Și dacă nu vorbește despre asta și numește lucrările mai vechi și mai preferate decât alte lucrări pe care le-a inventat acum în dogmă, adică Fiul și Duhul Sfânt, atunci poate fi mai bine să te indignezi de acest gând în tăcere decât să fi intrat într-o luptă cu el, dovedind astfel, aparent, că are semnificație. Căci cum se poate găsi ceea ce este de preferat acolo unde nu este nimic lipsit de respect? Dacă în Eunomie înclinația și disponibilitatea pentru rău s-au extins până la punctul în care numele și conceptul de lipsă de respect presupune în ceva care, după credința noastră, se află în Sfânta Treime, atunci trebuie să ne acoperim urechile și, cât putem, să fugim de auzul rău, pentru ca în ascultător să nu existe nicio comunicare cu necurăția, când cuvîntul plin de necurăție este turnat într-un vas din inimă. dintre cei care ascultă. Căci cum poate cineva să îndrăznească să spună ceva despre natura divină și supremă care, în comparație, în cuvânt sugerează ceva mai puțin demn de respect? „Da, toți, se spune, cinstesc pe Fiul așa cum cinstesc pe Tatăl” (Ioan 5:23). Întrucât această zicală legitimează egalitatea, întrucât cuvântul divin este legea, atunci Eunomius va mătura atât legea, cât și Legivul însuși, el dă mai multă cinste unuia și mai puțină cinste celuilalt, nu știu unde a găsit măsura excesului de cinste. Căci, conform obiceiului omenesc, diferențele de merit sunt determinate și onoruri pentru cei care posedă, astfel încât subordonații să nu fie prezentați în aceeași formă și egală regilor și autorităților inferioare, dar manifestarea mai mare și mai slabă de frică și respect la cei care sunt prezentați arată o lipsă sau exces de onoare în fața celor cinstiți și, prin urmare, cel mai de preferat poate fi găsit de către cineva, cel mai aparent, dispoziția aproapelui și a subordonaților lor. mai mult respect decât alții. În natura divină, întrucât în ​​ea se revelează toată desăvârșirea bunurilor, după cuvântul lui Dumnezeu, este imposibil, din câte înțelegem noi, să găsim o metodă de preferință. În Ei nu se poate concepe nici excesul, nici lipsa de putere, glorie, înțelepciune, filantropie sau orice lucru înțeles în general ca fiind bun; dimpotrivă, toate bunurile pe care le are Fiul sunt ale Tatălui și tot ce este al Tatălui se vede în Fiul. Cum putem fi îndreptățiți, dând mare cinste Tatălui? Dacă puterea regală este înțeleasă prin înțelegere conform demnității sale, atunci Fiul este Regele. Dacă ne imaginăm un judecător în mintea noastră, atunci toată judecata îi aparține Fiului. Dacă sufletul nostru este ocupat de măreția creației, atunci „tot ce a fost” (Ioan 1:3). Dacă înțelegem motivul vieții noastre, atunci știm că viața adevărată a coborât chiar și în natura noastră. Și dacă am învățat despre moarte din întuneric, atunci nu vom eșua să recunoaștem adevărata lumină prin care am fost eliberați din întuneric. Dar dacă înțelepciunea pare prețioasă cuiva; atunci Hristos este „puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:24). Deci, de vreme ce sufletul nostru, în dreptate, pe cât se poate pentru ea, este atât de umplut de uimire de asemenea și atât de mari minuni ale lui Hristos, atunci ce exces de cinste se poate închipui, în primul rând dat numai Tatălui, în care s-ar cuveni ca Domnul să nu aibă parte? Căci această cinstire foarte umană a Divinului, considerată în sensul său propriu, nu este altceva decât plină de iubire afecțiune și mărturisire a lucrurilor bune inerente Lui, și mi se pare că iubirea este prescrisă în cuvântul lui Dumnezeu când se spune: așa trebuie să cinstească pe Fiul, așa cum este cinstit Tatăl. Căci legea, poruncindu-ne să-L iubim pe Dumnezeu din toată inima și din toată puterea noastră, ne poruncește să-I dăm asemenea cinste; și aici cuvântul lui Dumnezeu, legitimând iubirea egală, spune așa: Fiul trebuie cinstit precum este cinstit Tatăl. Marele David a îndeplinit și el această metodă de cinste înaintea Domnului; în prefața unui psalmodiu, mărturisind că l-a iubit pe Domnul și enumerând motivele iubirii, el îl numește pe Dumnezeu „o putere, o confirmare, un refugiu, un izbăvitor, un Dumnezeu, un ajutor, o speranță, un ocrotitor, un corn al mântuirii”, un mijlocitor și nume asemănătoare (Ps. 17:2-3). De aceea, dacă Fiul Unul Născut nu a fost făcut acest lucru pentru oameni, atunci să se oprească, după legea ereziei, exagerarea cinstei date pentru aceasta. Dacă credem că toate acestea, și ceea ce este și mai înalt, este și se numește Dumnezeu Unul Născut, după fiecare reprezentare mintală a unei fapte bune și a unui gând bun, fiind în egală măsură cu măreția bunătății care există în Tatăl, atunci cum poate cineva să numească rezonabil fie să nu iubească așa ceva, fie să nu cinstească pe cel iubit? Căci nimeni nu va spune că dragostea trebuie să vină din toată inima și cu toată puterea, iar cinstea din jumătate. De aceea, dacă Fiul este cinstit din toată inima, pentru că toată iubirea îi este închinată Lui, atunci ce idee poate inventa ceva mai mare decât această cinstire, când toată inima, atât cât poate conține, îi aduce cinste ca dar al iubirii? Așadar, degeaba este cine, când este venerabil din fire, învață despre ceea ce este de preferat și cu o asemenea comparație oprește gândul la ceea ce este nedemn de cinste. 25. Despre creație se poate spune pe bună dreptate „aceasta este mai veche”, pentru că succesiunea treburilor este arătată în ordinea zilelor, iar despre creația omului altul va spune „cerul a precedat-o atât de mult” și va măsura timpul care a trecut între timp prin distanțele zilelor. În prima natură, care este mai înaltă decât orice concept de timp și nu poate fi cuprinsă în nicio idee inteligibilă, a-ți imagina unele lucruri ca fiind înaintea timpului, altele întârziate, aparține înțelepciunii acum nou revelate. Căci Cel care susține că Tatăl este mai bătrân decât Ipostasul Unului Născut nu afirmă nimic altceva decât că Fiul însuși este mai tânăr decât ceea ce a fost creat de Fiul; dacă nu este adevărat să spunem că toate veacurile și toată distanța temporală sunt produse după Fiul și de către Fiul. Și pentru aceasta (care expune cel mai mult absurditatea învățăturii) pe baza acesteia, nu numai că i se va atribui Fiului un început temporar de a fi, dar, ca urmare, ei nu îl vor cruța pe Tatăl și vor pretinde despre El că a avut un început în timp. Căci dacă se atașează vreo indicație care indică nașterea Fiului, atunci va determina în mod clar începutul ipostasului Tatălui. Dar nu este prematur, poate, de dragul clarității, să examinăm această învățătură mai atent. Cel care prezintă ca o dogmă că viața Tatălui este mai veche decât viața Fiului, cu o anumită distanță de timp, separă pe Unul Născut de Dumnezeu care este mai presus de toate, iar cam această distanță medie dintre Ei presupune că este ceva ori nelimitat, ori închis în anumite limite și definit prin semne evidente. Dar numirea Lui nelimitat nu permite gândirea la mediu, care cu siguranță va limita în minte atât conceptul de Tată, cât și conceptul de Fiu; iar mintea însăși nu va înțelege acest mediu până când infinitul nu va fi definit de vreo parte și conceptul de Tatăl de sus nu blochează continuarea infinitului, iar conceptul de Fiu de jos nu oprește infinitul, deoarece însuși conceptul de infinit cere ca natura să fie revărsată peste tot și să nu fie limitată de nicăieri de nicio limită. Prin urmare (în raționamentul Tatălui și al Fiului, conceptul de a fi să rămână ferm și imuabil!) Nu va exista nicio posibilitate de a imagina această distanță ca nelimitată; Dimpotrivă, prin orice necesitate, ei îl imaginează pe Unul Născut la o anumită distanță de Tatăl. Și aceasta, după cum afirm, înseamnă că, conform acestei învățături, Dumnezeu care este mai presus de toate nu este din veșnicie, ci a început dintr-un anumit punct al timpului. Acesta este gândul meu pe care îl spun; Ca să-l explic cu exemple cunoscute, pentru ca prin vizibil necunoscutul să ne devină limpede, voi adăuga: după Scriptura mozaică, afirmând că după cerul în ziua a cincea a fost creat omul, cu acest cuvânt, fără a-l spune cu voce tare, mai afirmăm că cu cinci zile înainte de aceasta nu a fost raiul; Astfel, ceea ce se întâmplă după ceva prin distanța de timp care îl precede determină existența a ceea ce este imaginat mental că s-a întâmplat înainte. Dacă nu ne-am lămurit suficient gândul cu acest exemplu, atunci putem prezenta altfel ceea ce ne referim, spunând că legea a fost dată prin Moise după patru sute treizeci de ani de la făgăduința lui Avraam. Dacă, după ce ne-am întors de la Lege și am străbătut în gândire timpul care a precedat-o, ajungem la limita numărului numit de ani, atunci vom înțelege clar că până în acest timp promisiunea lui Dumnezeu nu existase încă. Și se pot spune multe asemănătoare cu asta, dar refuz să enumerez toate acestea unul câte unul, deoarece aceasta este o chestiune plictisitoare. Prin urmare, având în vedere ceea ce s-a spus în exemple, să examinăm întrebarea de față. Și este următorul: despre ipostazele Tatălui și ale Fiului și ale Sfântului Duh, să afirmăm că, după părerea adversarilor, unul este mai bătrân și mai tânăr decât celălalt? Așadar, când, după ce am trecut dincolo de nașterea Fiului, așa cum este exprimată învățătura eretică, trecem apoi la distanța medie, care este asumată în opinia nefondată a celor care predau această învățătură și afirmă că există o anumită distanță între Tatăl și Fiul, atunci, dacă ajungem la acel punct extrem prin care ereticii delimitează distanța intermediară, atunci aflăm că acolo, înainte de acest punct de viață, Dumnezeu aflăm că acolo, înainte de acest punct de viață, aflăm că Dumnezeu este mai presus de această distanță. necesitate, ceva în care trebuie să credem că nu există un Dumnezeu etern. Dacă încă vă îndoiți, atunci din nou vom clarifica această idee cu ajutorul exemplelor. Căci ca la două rigle, când una este mai scurtă, iar cealaltă este mai lungă, după ce le-au egalat bazele, recunoaștem excesul la capetele superioare, pentru că, aplicând capătul riglei mai mici, vedem din el care este excesul în cel mai lung și găsim ce lipsește celui mai scurt, echivalând restul cu capătul celui mai mare cu o oarecare măsură; fie că este un cot sau o altă valoare prin care rigla mai mare nu este egală cu cea mai mică; Deci, dacă, după oponenți, există vreun exces al vieții Tatălui față de viața Fiului, atunci, desigur, constă într-o anumită distanță; Nu este (cu privire la aceasta că adversarii vor fi neapărat de acord, căci chiar și dușmanii adevărului mărturisesc că Tatăl și Fiul sunt la fel de nemuritori) nu este în exces de continuare; dimpotrivă, această diferență este imaginată la limita superioară, viața Fiului nu este egală cu viața Tatălui, ci prin extinderea vieții extinzând conceptul de Tată. Deci, deoarece distanța este determinată de cele două capete; apoi, bineînțeles, din toată necesitatea și în depărtarea pe care au inventat-o, se iau două puncte pentru a desemna capete. Prin urmare, așa cum o parte, după ei, își are începutul în nașterea Singurului Născut, tot așa și cealaltă parte se va încheia cu o altă anumită limită prin care se limitează distanța corespunzătoare. Prin urmare, lăsați-i să spună singuri care este această limită, dacă nu le este rușine să-și urmeze propriile cuvinte. Dar nu există nicio îndoială în acest gând, și anume că la o parte a distanței pe care au inventat-o ​​nu vor găsi o altă parte, decât dacă este presupus cu siguranță un început nenăscut, după care ei iau mental mijlocul pentru nașterea Fiului. Prin urmare, afirmăm: cine spune că, printr-o continuare extinsă, Fiul este mai târziu decât viața Tatălui, el dă și Tatălui un anumit început de existență, descris printr-o distanță medie fictivă și, în acest caz, ca urmare a unui asemenea argument, această negenerație notorie a Tatălui se va dovedi a fi ascunsă de înșiși apărătorii lui Dumnezeu, dar nu spun că nenăscut, dar nu spun că nenăscut de Dumnezeu un anumit început El a avut începutul existenței; căci Cel ce are începutul fiinţei nu este fără început. Dacă, în orice caz, este necesar să mărturisim lipsa de origine a Tatălui, atunci nu vă întrebați despre vreo indicație certă a începutului vieții Fiului, de care, după ce a început să fie, El este despărțit de viața care se află pe cealaltă parte a acestei indicații; dar este suficient să ne imaginăm că Tatăl este înaintea Fiului doar în sensul unei cauze, fără a presupune că viața Tatălui a fost separată și specială la un moment dat înainte de nașterea Fiului, astfel încât cu acest concept să nu apară vreo idee a duratei, până la apariția Fiului, măsurată prin viața Celui care a născut, consecința necesară a căreia va fi un început al unui Tatăl, a cărui durată va fi asumarea vieții în asumarea duratei. timpul se va opri, în timp ce Tatăl nu era Tatăl, extinzându-se în sus și definind începutul a ceea ce își imaginează mental viața anterioară a Tatălui. Dar mărturisind ceea ce este de la Tatăl, deși poate părea îndrăzneț, nu negăm că este la Tatăl, îndrumat către acest concept de Scriptură. Pentru că am auzit din înțelepciune despre strălucirea luminii veșnice (Evr. 1, 3), împreună cu eternitatea, contemplăm strălucirea luminii primordiale, atât imaginându-ne motivul strălucirii, cât și nepermițând prezența. Și astfel se păstrează printre noi învățătura evlaviei: Fiului nu îi lipsește partea cea mai înaltă a vieții, iar veșnicia Tatălui nu este diminuată prin asumarea unui anumit început în Fiul. 26. Dar unii dintre adversarii acestei poziții vor spune, poate, că creația, așa cum se recunoaște, are un început, dar ceea ce a fost creat nu este considerat a fi coetern cu Creatorul și nu introduce, cu propriul său început, definiție în viața indefinibilă a lui Dumnezeu, așa cum studiul Fiului și al Tatălui a arătat neconcordanța în aceasta. Și, prin urmare, trebuie fie să recunoaștem creația ca fiind co-eternă cu Dumnezeu, fie să afirmăm fără teamă despre Fiul că El este mai târziu decât Tatăl. Căci ideea de distanță se dovedește a fi la fel de incongruentă atunci când este aplicată de la creatură la Creator. Dar cel care face o asemenea obiecție, poate neînțelegând cu exactitate sensul dogmei, contestă ceea ce s-a spus cu ajutorul a ceva care este străin de ceea ce s-a propus și nu are nimic în comun cu acesta. Căci dacă ar fi subliniat ceva mai înalt decât creația și că ar fi avut începutul realizării într-un punct îndepărtat, iar acest lucru a fost recunoscut de toată lumea ca fiind posibil, adică faptul că conceptul de trecere a timpului era conceput înainte de creație, atunci poate că obiectul ar avea ocazia să încerce să infirme eternitatea Singurului Născut, care a fost afirmată anterior, cu astfel de argumente. Întrucât, după verdictul general al tuturor evlavioșilor, se recunoaște că, dacă luăm toate creaturile, atunci unele au luat ființă prin creație, iar altele au fost înainte de creație și credem că natura divină nu este creată și, așa cum ne învață cuvântul evlavios, în El un lucru este o cauză, altul are un ipostas inseparabil de cauză, în timp ce creatura este întinsă în ordinea timpului și este creată în întregime în ordinea lucrurilor. cuprinsă de secole, natura pre-eternă a evitat aceste diferențe – fiind mai bătrână sau mai tânără – pentru că în viața Divină și binecuvântată nu se vede nimic din ceea ce mintea vede de fapt în creație. Căci fiecare făptură, după cum se spune, adusă la ființă într-o anumită succesiune în ordine, este măsurată prin distanța de secole; iar dacă cineva, prin seria lucrurilor create, urcă cu rațiune la începutul a ceea ce a fost adus în ființă, atunci își va limita cercetarea la temelia secolelor. Esența superioară creației, departe de orice idee de continuare, a scăpat întregii serii temporale, de la orice început asemănător, aflat în orice fel după orice ordine, fără a se apropia de vreo limită sau fără a-și încheia cursul cu această limită. Căci oricine trece secole și tot ce s-a întâmplat în ele, contemplarea naturii divine, arătându-i gândurilor ca o mare mare, nu dă în sine nici un semn care să indice vreun început, oricât de mult își întinde imaginația inteligibilă, astfel încât cel care întreabă despre ceva mai vechi de secole și urcă la începutul lucrurilor, nu se poate opri la ceea ce fuge cu mintea și caută mereu cu gândul și gândurile sale. nicăieri nu indică un loc de oprire. Dar această învățătură este clară pentru oricine a pătruns în natura ființelor, și anume că nimic nu poate fi o măsură a vieții Divine și binecuvântate, căci nu este în timp, ci timpul este din el; cu siguranță, creatura se străduiește dintr-un început recunoscut spre propriul scop, parcurgând distanțe temporare; deci, așa cum spune Solomon undeva, cineva poate discerne „începutul și sfârșitul și mijlocul” (Înțelepciunea 7:18), diviziuni temporale însemnând o serie de evenimente care au loc în el. Dar viața cea mai înaltă și fericită, din moment ce nu este însoțită de nicio prelungire, nu are ce să o măsoare sau să o îmbrățișeze. Căci tot ceea ce este creat, limitat de propriile sale măsuri, după cum dorește înțelepciunea Creatorului, parcă printr-o anumită limită, este cuprins de o măsură decentă, atât cât este necesar pentru bunăstarea universului. Prin urmare, deși din cauza slăbiciunii minții umane nu se poate interpreta ceea ce se vede în creație, este cert că totul este adus la perfecțiune de puterea Creatorului și se află în limitele inerente creației. Puterea care creează ființe, care descrie în sine natura creatului, nu are ea însăși un îmbrățișator; fiecare gând care se străduiește să urce la începutul vieții divine se află în sine, depășind orice măsură de curiozitate și curiozitate care se intensifică pentru a ajunge la limita în definibil. Căci fiecare ascensiune a minții peste veacuri și întinderea în depărtare, se va ridica doar într-o asemenea măsură încât se poate vedea inexplorabilitatea a ceea ce este căutat și, aparent, ca și cum măsura și limita mișcării și activității gândurilor umane ar fi timpul și ființa în timp, iar ceea ce este mai înalt decât acesta rămâne de neînțeles și inaccesibil rațiunii, pur de tot ce se poate apropia de înțelegerea umană. Căci în ceea ce nu este reprezentat de o formă, un loc, o mărime, o măsură a timpului sau orice altceva inteligibil, prin aceea că puterea de înțelegere a minții, căutând ceea ce poate prelua, în mod necesar, ca asemănător și apropiat cu ea însăși, va căuta timpul și creația în timp, deoarece natura de neînțeles îi scăpa pretutindeni. Oricine a pătruns în ființe știe, cred, că Creatorul tuturor lucrurilor, după ce a întemeiat pleoapele și un loc în ele, ca un recipient care primește ceea ce a fost creat, deja creează totul în ele; pentru că este imposibil ca orice a venit sau ia ființă prin creație să existe altă existență decât în ​​loc și timp. Natura, neavând nevoie de nimic, este eternă, conținând în sine toate ființele – nici în loc, nici în timp. Este înaintea lor și deasupra lor; conform legii inefabile, numai prin credință este contemplată în Sine, nemăsurată pe secole, necurgând în timp, ci oprită asupra Sine, stabilită în Sine, necontemplata împreună cu trecutul și nu cu viitorul. Cu El și în afara Lui nu există nimic din care, pe măsură ce trecerea continuă, unul să treacă deja, altul să treacă. Căci aceste accidente sunt caracteristice creaturilor a căror viață este împărțită după împărțirea timpului pentru speranță și pentru memorie. În aceeași putere înaltă și fericită, în care totul este întotdeauna prezent ca prezent, se vede că ceea ce așteptat posedă cu siguranță o putere cuprinzătoare. Prin urmare, Ea este însăși esența în care, așa cum spune Apostolul, „toate lucrurile sunt alcătuite în El” (Col. 1:17), iar noi, fiecare împărtășindu-ne în mod deosebit existenței, „trăim și ne mișcăm și suntem” (Fapte 17:28); Este mai presus de orice început, nu reprezintă semne ale propriei sale naturi și este cunoscută numai din ceea ce nu poate fi înțeles. Pentru că caracteristica sa cea mai intrinsecă este că natura sa este deasupra oricărei idei de proprietăți distinctive. Prin urmare, creatura, întrucât nu are același sens cu necreatul, nu intră în comparație și comunicare cu Creatorul tocmai pe această bază, adică pe diferența de esențe, și pentru că în sine împrumută propriul ei tip reprezentativ de natură, care nu are nimic în comun cu ceea ce a venit. Natura divină, ca străină de toate semnele, în special de cele văzute în creație, lasă sub ea însăși diviziuni temporale, vreau să spun: „bătrân”, „mai tânăr” și toate noțiunile locale, astfel încât cuvântul „de sus” nu este rostit despre El în sensul propriu. Căci tot ceea ce este inteligibil despre puterea necreată este însăși înălțimea și începutul și deține sensul a ceea ce se spune în sensul cel mai propriu. Deci, deoarece ceea ce s-a spus s-a asigurat că Fiul Unul Născut și Duhul lui Dumnezeu nu sunt printre creație, ci dimpotrivă, trebuie să credem că Ei sunt deasupra creației, atunci poate că creația, prin curiozitatea celor care se intensifică să găsească ceva asemănător, va fi înțeleasă la un început special și ceea ce este deasupra creației nu va deveni deloc accesibil înainte de cunoaștere, indicând că nu există semne în ea. Așadar, dacă în natura necreată apar Persoane și nume minunate: Tată, Fiu și Duh Sfânt, atunci este posibil ca mintea iscoditoare, iscoditoare, pe care o cuprinde în cea pământească, bazându-se comparativ una pe cealaltă în funcție de o anumită distanță de timp, să recunoască și esența ca necreată și pre-eternă, în care Tatăl este, ca întotdeauna, reprezentat fără început, negenerat mental; iar de la El Fiul Unul Născut este închipuit continuu și nedespărțit împreună cu Tatăl; prin Fiul și cu El, înainte ca gândul să întâlnească orice gol și mediu nerealizat, Duhul Sfânt este înțeles imediat și unit nu mai târziu de Fiul în ființă, astfel încât Unul Născut a fost cândva inteligibil fără Duh; dar El este și de la Dumnezeul tuturor și având drept cauză de a fi același lucru din care Unul Născut este lumina care a strălucit din lumina adevărată, nu este despărțit de nicio distanță sau alteritate a naturii de Tatăl sau de Singurul Născut. Căci în natura eternă nu există distanță și nicio diferență nu este posibilă în esență, pentru că este imposibil să ne imaginăm diferența dintre necreat și necreat; și Duhul Sfânt nu este creat, așa cum a fost dovedit în cuvintele precedente. Întrucât așa înțelege toată lumea acest lucru, acceptând sensul simplu al unei predici pur și simplu exprimate, ar fi potrivit să încercăm să dizolvăm unirea Fiului cu Tatăl pe baza conceptului de creație, ca și când ar fi o oarecare necesitate ca creatura să fie co-eternă, sau să admitem că Fiul s-a născut după? Căci nașterea Singurului Născut nu a fost în continuarea secolelor, iar creația nu a fost înainte de secole și, prin urmare, în niciun fel nu ar trebui să împartă natura neîntinsă în părți și să introducă un anumit interval mental în cauza creatoare a tuturor, spunând: Cel ce a dat existență tuturor, cândva, nu a avut existență. Deci, cuvântul spus mai înainte este adevărat, că odată cu negenerația Tatălui se închipuie și veșnicia Singurului Născut în generație. Și dacă cineva permite vreo distanță intermediară prin care nașterea Fiului este tăiată din viața Tatălui, atunci aceasta va determina începutul vieții lui Dumnezeu care există mai presus de toate, ceea ce este absurd. Dar făptura, care prin natura ei este ceva diferit de Creator, nimic nu împiedică mintea să-și închipuie că are un început special al ei, dar ceea ce am spus nu seamănă cu nimic cu natura cea mai pură și veșnică. A spune că din lucruri inexistente sau, după cum spune Apostolul, „din lucruri care nu sunt descoperite” (Evr. 11:3) a luat ființă cerurile sau pământul, sau orice altceva vizibil printre făpturi, nu face nicio dezonoare Creatorului tuturor lucrurilor, întrucât am învățat din Scriptura Divină că făpturile nu vor exista pentru totdeauna și nu vor exista din veșnicie. Dacă ceva din ceea ce, după credința voastră, este în Sfânta Treime este recunoscut ca neexistând veșnic cu Tatăl, ci dimpotrivă, conform învățăturii eretice, cineva vine cu ideea de a-L lipsi pe Dumnezeu, care este mai presus de El pentru un timp de slavă a Fiului și a Sfântului Duh, atunci nimic altceva nu va ieși, ci doar că Dumnezeu este departe de a fi învățăt în realitate, conform căreia totul este bun și în realitate. conceptual divin. Dar dacă Tatăl, care există înaintea veacurilor, este veșnic glorios, iar slava Tatălui este Fiul veșnic și, la fel, slava Fiului este Duhul lui Hristos, veșnic contemplat împreună cu Fiul și cu Tatăl, atunci de unde și de la ce învățătură împrumută acest înțelept, afirmă că printre cei care nu există în timp există cei mai venerabili și comparabili dintre cei mai bătrâni și venerabili de natură. punându-l pe unul deasupra celuilalt și preferând ca unul să-i dezonoreze pe ceilalți? Căci, fără îndoială, este evident unde duce această distincție de venerabilitate. 27. Ce adaugă Eunomie la cele spuse și ce urmează? „Aceleași acțiuni”, spune el, „produc aceeași acțiune, iar acțiuni diferite indică acțiuni diferite”. Excelent, acest timid a procedat la o apărare irezistibilă a cuvântului său! „Aceleași acțiuni”, spune el, „produc aceeași acțiune”. Prin urmare, să verificăm cele spuse prin fapte. Efectul focului în încălzire este unul; Să vedem, ce fel de înțelegere au lucrurile? Cuprul se topește, argila se întărește, ceara se arde; alte animale, dacă sunt în flăcări, mor, dar salamandra se înmulțește; bumbacul arde, inul de piatră este spălat în flacără, ca în apă. Așa este identitatea faptelor dintr-o singură acțiune! Și soarele? Nu este același lucru, și nu este cu una și aceeași putere, încălzind totul în mod egal, că una dintre plante crește și cealaltă se usucă, schimbând sfârșitul acțiunii în funcție de puterea care îi este supusă? Ceea ce crește pe o piatră îl usucă, dar ceea ce crește în pământ adânc își mărește dimensiunea de o sută de ori. Și dacă te aprofundezi în treburile naturii și vezi câte lucruri multi-artistice produce în trupuri, atunci vei înțelege și mai mult prudența celor care susțin că una și aceeași acțiune produce o identitate a operelor: cauza concepției este o singură acțiune, dar compoziția a ceea ce este construit în interior este diversă, astfel încât nimeni nu va putea enumera cu ușurință diferențele de calități ale corpului. Din nou, o acțiune la sugari este suptul laptelui, dar poate vreun cuvânt să descrie diferitele lucrări ale unei astfel de scrieri? Ca printr-o țeavă, se abate de la gură în canalele de separare; puterea transformatoare a naturii duce laptele la ea în conformitate cu fiecare membru, descompunând hrana în mii de soiuri prin digestie și, proporțional cu nevoia fiecărui membru, transformându-l în ceva omogen cu el. Pentru bătăi și vene de sânge, creier, meninge, măduvă osoasă, oase, vene sensibile, ligamente, vene uscate, carne, aspect, cartilaj, grăsime, păr, unghii, transpirație, flegmă, bilă și orice altceva care este inutil și nepotrivit depind de același motiv. Și dacă redenumiți membrii, și instrumentali, și sensibili, și orice altceva care umple compoziția corporală, atunci în raport cu mâncarea, cu aceeași acțiune, aceasta se schimbă în atât de multe lucruri diferite. Și dacă cineva acordă atenție artelor, atunci în ele va găsi ceea ce s-a studiat despre dogmă; căci în orice artă cei care fac ceva cu mâinile lor văd în mare parte aceeași acțiune, mă refer la aceeași mișcare a mâinilor. Dar să vedem ce au în comun lucrările? Ce este, de exemplu, comun în construirea unui biserică și pregătirea hainelor, în timp ce în ambele cazuri opere de artă prin mișcarea mâinii? Cineva mișcă mâna și sparge peretele; este mișcat de cineva care sapă o fântână și scoate metal din pământ și omul este dat morții; toate acestea sunt o chestiune de mișcări ale mâinii; iar un războinic în luptă învinge dușmanii cu mâna, iar un fermier cu mâna din nou înmoaie un bloc de pământ cu ajutorul unei cazmale. Prin urmare, cum afirmă fondatorul nostru de dogme că aceleași acțiuni produc aceeași faptă? Dar dacă presupunem că există ceva adevăr în ceea ce s-a spus, atunci aceasta confirmă și mai mult afinitatea în esență atât a Fiului și a Tatălui, cât și a Duhului și a Fiului. Căci dacă ar exista vreo diferență în acțiuni, astfel încât Tatăl a acționat diferit, iar Fiul a acționat diferit după discreția sa, atunci ar fi corect să tragem concluzia din diferența dintre acțiuni despre diferența de esență care a acționat în fiecare acțiune. Dacă într-un fel acționează Tatăl, într-un mod similar și Fiul creează totul, după cuvântul Însuși al Domnului și la cererea rațiunii (pentru că unul acționează nu încorporat, ci altul cu ajutorul unui trup, nu dintr-o substanță, și din altul, nu altundeva și nici în alt loc face ceea ce îi este plăcut, iar diferențele dintre instrumente, însăși, nu fac o mișcare de voință și de arbitrare, care nu face o mișcare a voinței și a arbitrarului. însoțește și însoțește în aducerea ființelor la existență, este suficientă puterea care realizează totul), și în toate, atât Tatăl, „de la care sunt toate lucrurile”, cât și Fiul, „care sunt toate lucrurile”, acționează în același mod în toate lucrurile (1 Cor. 8:6), atunci de ce se gândește acest Eunomie, din diferența în acțiunea Tatălui și a Fiului, despărțindu-i unul de celălalt, să dovedească diferența dintre Fiul și Duhul în esență? Căci, după cum am spus, aceasta se dovedește a fi contrariul, pentru că în Tatăl și Fiul nu se vede nicio diferență în acțiuni; și că nu există treptat în esențele Fiului și ale Duhului, acest lucru se dezvăluie din identitatea puterii împlinitoare, așa cum confirmă cuvântul nostru și mărturia acestui scriitor, deci citit literal: „ca acțiuni”, spune el, „produc aceeași faptă”. Prin urmare, dacă identitatea faptelor este produsă de aceeași acțiuni și, potrivit acestora, lucrarea Tatălui este Fiul, iar Fiul este Duhul Sfânt, atunci uniformitatea acțiunilor Tatălui și Fiului va dovedi, fără îndoială, identitatea esenței producătoare. Eunomius adaugă: „fapte diferite arată acțiuni diferite”. Așadar, să ne gândim din nou la aceasta, în care constă fermitatea acestei poziții și, dacă doriți, vă vom prezenta exemple clare în acest sens. Nu este oare un act de poruncă prin singura Sa voință, Care a făcut să treacă întreaga lume și tot ce este în lume? „Așa cum a vorbit și a poruncit, și a fost creat” (Ps. 149:5). Nu a fost oare porunca îndeplinită în mod egal în toate și nu a fost suficientă o singură voință pentru a aduce la ființă inexistentul? De ce, când consecința unei singure acțiuni, care consta într-o poruncă, este văzută a fi atât de mare deosebire: Eunomius, parcă nu ar vedea ce s-a întâmplat, spune că diferența de fapte dovedește diferența de acțiune? Dimpotrivă, totul în lume ar trebui să fie monoton dacă, potrivit fondatorului dogmelor, diferența de acțiuni relevă o diferență de acțiuni. Sau vede el toate acestea ca fiind asemănătoare și vede doar deosebiri în Tatăl și Fiul? Deci, dacă nu ați acordat atenție înainte, lăsați-l să se uite acum la diferența dintre elemente și la modul în care în lume fiecare lucru care face parte din întreg este îndreptat prin natură către opus. Unele sunt ușoare și de obicei se străduiesc în sus, altele sunt grele și gata să cadă; unul este mereu nemișcat, celălalt se mișcă constant; iar din mobil, alții au o mișcare neschimbată, într-o direcție, precum cerul și stelele în mișcare, al căror flux revine întotdeauna la drumul său anterior; iar altele, fiind vărsate peste tot, se repezi mereu oriunde se întâmplă, precum aerul, marea și toată natura esenței lichide. Ce poate spune cineva despre rezistența cald la frig, sau despre diferența dintre umed și uscat, despre distanța dintre sus și jos? Câte diferențe naturale au animalele? Și ce cuvânt uman poate enumera varietățile de plante după tip și mărime, dar și după fructe și calități? 28. Dar acest înțelept ne dovedește că pentru diferite fapte și fapte sunt diferite, fie fără a recunoaște încă imaginea acțiunii divine despre care vorbește Scriptura, că prin cuvântul de poruncă totul a fost „creat”, fie rămânând orb la discernământul deosebirilor din lucrurile create; si spunandu-ne acest lucru fara prudenta, stabileste legea dogmelor divine, poate fara sa fi auzit de la altcineva, ca tot ceea ce se afirma decisiv, daca nu in general, atunci in discutarea unui subiect cunoscut, trebuie sa fie incontestabil si general acceptat. Iar cine afirmă în mod liber dogmatic ceva în care niciunul dintre oamenii prudenti nu este de acord cu el, nu se deosebește cu nimic de cei care spun vise sau fabule la o sărbătoare. Și întrucât există atâta neînțelegere în ceea ce a spus Eunomius, la fel cum cei care recunosc valabil că într-un vis somnoros văd ceva care îi îngrijorează în realitate, se atașează cu ardoare de ceea ce nu există în realitate și cred că au ceea ce își doresc, pentru că dorința de vizibil confirmă acest lucru printr-o viziune înșelătoare, așa că Eunomius, ca urmare a amprentei acestui vis, este valabil, ca urmare a faptului că visul a spus el. afirmă că este într-adevăr așa și, prin urmare, încearcă să demonstreze restul. Acest loc din Eunomius merită adus aici; literalmente se citește așa: „deoarece este într-adevăr așa, și o legătură indispensabilă este menținută prin relația reciprocă dintre unul și celălalt, atunci cei care efectuează cercetări într-o ordine asemănătoare lucrurilor și nu încearcă să amestece și să îmbine totul împreună, dacă se ridică vreo îndoială cu privire la esență, este necesar din prima și direct aparținând acțiunilor esenței să se producă, certificarea și rezolvarea îndoielii din ceea ce este dovedită și soluționată a acțiunilor. esențe.” 29. Așadar, cred că pentru a demonstra absurditatea celor spuse sunt suficiente însăși cuvintele de impietate. Căci, așa cum cel care înfățișează în cuvinte un chip desfigurat de suferință va arăta cel mai bine boala îndepărtând vălurile, astfel încât cei care privesc ceea ce este vizibil să nu fie nevoiți să recunoască nimic în imaginea verbală, tot așa pentru cei care sunt capabili să vadă cu sufletul, cred că este suficient ca urâțenia și deformarea învățăturii eretice să fie dezvăluite printr-o singură lectură. Dar de vreme ce, ca un deget, arătând cu un cuvânt arătând spre putrezirea învățăturii, este necesar să prezentăm mai clar pentru mulți răul care se află în învățătură, atunci voi repeta din nou în ordine cele spuse. „Pentru că”, spune el, „e chiar așa”. Ce exprimă visătorul? Ce este asta"? Și ce înseamnă „așa”? Că cea de fapt așa-numita și superioară esență este esența Tatălui; şi de aceea, fără îndoială, cel care îl urmează nu este de fapt numit astfel, şi cu atât mai puţin este a treia esenţă; Așa a decretat prin lege în cele spuse! Oare pentru că prima esență este urmată de o anumită acțiune, al cărei produs și lucrare este Fiul Unul Născut, legat de măsura acțiunii Celui care L-a produs? Sau pentru că esențele par a fi din ce în ce mai mari, pentru că sunt oarecum cuprinse una în alta, iar cel mai mic este îmbrățișat de cel mai mare, așa cum se întâmplă cu vasele care se pun unul în celălalt, drept urmare Eunomius vede din ce în ce mai mari acele esențe care nu au un capăt și le limitează? Sau pentru că diferențele dintre creaturi arată semnificația și creatorii, astfel încât este imposibil ca diferite creaturi să provină din acțiuni identice? Așadar, este posibil ca simțurile sufletului cuiva să fie cufundate într-un somn atât de adânc încât, după ce au auzit astfel de învățături, să fie imediat de acord cu cei care spun: „Pentru că așa este și în relație între ele se observă o legătură inextricabilă în aceasta”. Căci, cred, este un semn de nebunie completă în minte să spui așa ceva și fără cercetare să-i asculți pe cei care susțin că, prin relații reciproce, un fel de legătură corectează neasemănarea naturii care este separată una de alta. Căci, după înțelegerea noastră, ea este legată fie prin esență și, în acest caz, prin relație reciprocă, menține o legătură inextricabilă, fie este separată una de alta prin semnificația naturii, așa cum crede el. Și în ceea ce este străin unul de celălalt, ce relație de legătură poate fi găsită care menține continuitatea? Ce fel de ordine este aceasta, asemănătoare lucrurilor, conform căreia Eunomius legitimează cercetarea? Dacă ar avea în fața ochilor săi învățătura adevărului și, ca urmare, ar fi raționat despre diferența cu privire la o singură ordine în ceea ce constituie subiectul credinței în Sfânta Treime, atunci, deoarece aceasta, așa cum spune Eunomius, ordinea asemănătoare face distincția ipostaselor neunite, astfel încât ele sunt recunoscute ca având comunicare în esență și separate după conceptul de ipostas, desigur, nu ar fi, desigur, nu ar fi Eunomis adversarii, spunând ceva ce am apăra și noi. Acum întreaga sa opera, tinde spre opus, face dificilă înțelegerea ordinii pe care o înțelege aici. Există o diferență foarte mare între ceea ce este voluntar și ceea ce involuntar, printr-o necesitate naturală, ajunge la capăt. Căldura este firească focului, ușurința unei raze, curgerea apei, căderea în piatră; și multe exemple similare pot fi citate. Dar dacă cineva și-a construit o casă, sau a preluat conducerea, sau a început o meserie, sau a întreprins vreo altă ocupație și, gândindu-se la chestiune și pregătindu-se pentru aceasta, atunci nu se poate spune despre el în sensul propriu că în ceea ce a făcut există un fel de ordine asemănătoare cu aceasta, deoarece după dorința celui care alege și cu beneficiul muncii făcute, ordinea este introdusă de fiecare caz de către producători. Deci, de vreme ce aici învățătura eretică separă pe Fiul de atributul său natural cu Tatăl și același gând este ținut despre Duhul, ca înstrăinat de unitatea cu Fiul și Tatăl, și de-a lungul întregii lucrări se dovedește că Fiul este lucrarea Tatălui, iar Duhul este lucrarea Fiului, totuși acestea sunt fapte ale voinței, și nu fapte ale naturii, atunci de ce lucrarea este legată de ordinea lui Eunomius? Nu știu ce a vrut să spună Eunomius în această lucrare: Dumnezeul tuturor, creând această natură a Fiului și a Duhului Sfânt, a creat o astfel de gradualitate a esențelor, încât una este subordonată celeilalte? Și dacă înțelege acest lucru, atunci de ce nu a explicat ce s-a spus, pe ce bază își închipuie că știe asta despre Dumnezeu, de parcă marea Sa putere se descoperă în micimea faptelor? Dar cine va fi de acord cu aceasta, că în micimea faptelor se vede o mare rațiune și putere și nu va spune, dimpotrivă, că El nu a putut să dea desăvârșire la tot ce a venit de la El? Și cum va mărturisi Eunomius că superioritatea cea mai înaltă și în sensul cel mai propriu inteligibil îi aparține lui Dumnezeu, dacă va dovedi că puterea este mai mică decât voința? Sau va spune că prin descendența din El nu există niciun motiv de desăvârșire, pentru ca, desigur, cinstea și gloria să nu fie diminuate de superioritatea a ceea ce este cinstit? Dar cine este atât de jalnic încât să nu-și imagineze natura divină și binecuvântată ca fiind curată de patima invidiei? Prin urmare, care este un motiv plauzibil pentru ca Dumnezeul tuturor să stabilească ordine pentru Unul Născut și pentru Duhul? Dar aceasta nu este de la Dumnezeu de tot felul, spune el. De la cine altcineva, dacă la cei care sunt înrudiți prin natură nu există un sentiment de ordine asemănătoare lor? Dar poate că el numește gradul inferior de esență în Fiu și Spirit asemănător cu ordinea? Cu toate acestea, trebuie să aflu motivul tocmai pentru acest lucru, de ce Fiul este diminuat în esență, în timp ce esența și acțiunea sunt recunoscute cu semne și proprietăți distinctive egale, chiar aceleași. Dacă conceptele de esență și acțiune nu sunt aceleași, dar ceea ce se înțelege prin ambele cuvinte este diferit, atunci de ce dovezile a ceea ce se caută sunt împrumutate de la ceva străin și străin? Dacă cineva, când este curios să știe despre esența umană, întreabă dacă o persoană este un animal amuzant sau nu este capabil să învețe gramatica, va lua drept dovadă a ceea ce este prezentat structura unei case sau a unei nave realizate de constructorul unuia sau altuia, atunci va confirma acest lucru cu un cuvânt atât de înțelept: cunoaștem esențe prin acțiuni; casa și corabia sunt acțiunea omului și de aici concluzionăm, fiind lent la minte, că omul este un animal cu unghii tocite și amuzant, - la un astfel de răspuns va spune altul: întrebarea nu era dacă omul are vreun fel de mișcare și acțiune, ci despre ce este prin natură acțiunea în sine - asta este ceea ce trebuie să învăț mai ales din răspuns. Dacă aș vrea să știu ceva despre vânt, atunci arătând spre un morman de nisip suflat de vânt, sau un morman de paie, sau praf ridicat, nu ai da un răspuns util la întrebare, pentru că ai o altă concepție despre vânt și, în loc de ceea ce cauți, arăți spre altceva. Prin urmare, cum dovedește Eunomius esențe prin acțiuni și reprezintă baza ființei ființei însăși din ceea ce produce ființa? Atunci să luăm în considerare aceasta: care este lucrarea Tatălui, prin care, spune Eunomie, se cuprinde esența celui care a acționat? Desigur, îl va numi pe Fiul dacă vorbește normal. Dar Fiul, după raționamentul tău, cel mai înțelept, fiind măsurat prin acțiunea care L-a produs, arată un singur lucru; dar ceea ce se caută rămâne totuși necunoscut, decât dacă acțiunea, așa cum ai atestat, este ceva ulterior primei esențe, pentru că, așa cum spui tu, se extinde în aceeași măsură cu fapta săvârșită prin ea, iar în lucrare acțiunea nu se dezvăluie a fi ceea ce este prin natură, ci numai în măsura în care se vede în faptă. Căci, așa cum la un fierar nu toată puterea lui era mobilizată pentru a face un burghiu, ci în ce proporție era necesar pentru a face proiectilul, așa a fost arta meșterului, care are capacitatea de a produce multe lucruri diferite, a acționat, tot așa măsura acțiunii este arătată în sine de cine a produs. Dar întrebarea noastră nu este despre cantitatea acțiunii, ci despre însăși esența acțiunii. Pe aceeași bază, dacă el spune că prin Duhul (și prin Duhul numește lucrarea Fiului acțiunii ulterioare) este cuprinsă natura Unului Născut, atunci nu există consecvență în cuvântul Său, pentru că și aici acțiunea nu se extinde mai departe decât lucrarea și nu arată prin ceea ce este produs care este natura atât a lui, cât și a celui care o face. Dar pentru a nu argumenta despre acest lucru, suntem de acord că esențele sunt cunoscute prin acțiuni. Deci, prima esență este cunoscută prin munca sa, iar a doua esență este arătată și prin munca pe care o face. Așadar, spune-mi, înțelept, despre al treilea, ce servește ca indicație? Nu se vede așa ceva în a treia entitate. Dacă esențele sunt cuprinse, așa cum spuneți, prin acțiuni, atunci va trebui să recunoașteți că natura Spiritului este de neînțeles, fără a avea o acțiune similară imediat după El, de la care, dacă ne oprim aici, s-ar putea concluziona despre natura Spiritului. Prin urmare, fie arătați o lucrare esențială a Spiritului, prin care, așa cum spuneți, este cuprinsă esența Spiritului, fie întreaga voastră rețea se va dezintegra la atingerea cuvântului. Căci dacă, după înțelegerea voastră, esența este cunoscută prin acțiunea imediat următoare, iar Duhul nu are nicio acțiune esențială, în timp ce lucrarea Tatălui îl numește pe Fiul, iar lucrarea Fiului - Duhul, atunci aceasta admite că natura Duhului, desigur, este de necunoscut și de neînțeles, ca nedetectabilă prin nicio acțiune, reprezentată mental de ipostas. Dacă Spiritul evită înțelegerea, atunci cum este înțeleasă esența, depășind ceea ce nu este înțeles? Căci dacă lucrarea Fiului, care, după cum se spune, este Duhul, nu este cunoscută, atunci, desigur, Fiul nu poate fi cunoscut, ascuns în spatele lipsei de cunoaștere a Celui care ar trebui să-I fie mărturie. Iar dacă în acest caz esența Unului Născut este ascunsă, atunci esența „mai înaltă și așa-zisă propriu-zisă” va fi revelată ca esență ascunsă, când ignoranța Duhului este în ordine inversă prin Fiul transmis Tatălui; și din aceasta și din mărturia vrăjmașilor noștri, se dezvăluie clar că esența Tatălui este cu totul de neînțeles? Așadar, pe ce bază acest văzător, văzând inexistentul și însăși natura nemanifestată și neînțeleasă, se vede unul prin altul și ne poruncește să vedem, afirmând că prin fapte se înțeleg esențe și prin esențe faptele? Dar să luăm în considerare continuarea discursului. „Îndoielile cu privire la acțiuni”, spune Eunomius, „ar trebui rezolvate prin esență”. Este posibil ca cineva să-l scape de aceste presupuneri goale? Îndoielile cu privire la acțiuni, crede el, pot fi rezolvate prin înțelegerea esențelor! Cum duce îndoiala prin neînțeles la credință? Căci dacă esența este cuprinsă, atunci care este nevoia de a fi curioși de acțiuni, ca și cum prin ele vom fi conduși la înțelegerea a ceea ce căutăm? Dacă studiul acțiunii este necesar pentru că suntem ghidați de ea către cunoașterea esenței care o produce, atunci cum poate o natură care nu este încă cunoscută de noi să poată rezolva îndoielile cu privire la acțiuni? Dovada oricărui lucru îndoielnic este împrumutată din ceea ce este general acceptat. Și când ambele sunt la fel de necunoscute în ceea ce se caută, cum, potrivit lui Eunomius, lucrurile în sine necunoscute sunt cuprinse unul prin altul? Atunci când există confuzie cu privire la esența Tatălui, susține el, ceea ce se caută devine clar din acțiunea care urmează Tatălui și fapta săvârșită de acesta. Și iarăși, întrebat care este esența Singurului Născut, Pe care Eunomius îl numește uneori acțiune, alteori produsul acțiunii (căci folosește ambele cuvinte), după esența celui care a produs, spune el, nu este greu de rezolvat confuzia despre Singurul Născut. 30. Aș vrea să aflu și de la Eunomius următoarele: doar despre natura lui Dumnezeu afirmă că nedumerirea despre agenți este rezolvată de esența activă, sau cu privire la orice lucru pentru care există o anumită putere creatoare, prin esența creatorului cunoaște natura creatului? Dacă o astfel de învățătură este predată despre singura putere a lui Dumnezeu, atunci Eunomius să arate cum rezolvă nedumerirea cu privire la lucrările lui Dumnezeu prin natura Celui care a făcut-o. Căci aici este lucrarea fără îndoială a lui Dumnezeu - cerul, pământul, marea, întreaga lume. Să se întrebe despre esența oricăruia dintre cei enumerați și să se ofere cerul vederii rațiunii. Așadar, întrucât esența raiului este îndoielnică din cauza diverselor opinii despre el, filosofii naturii care au raționat diferit despre el, așa cum părea tuturor, atunci cum ne vor oferi speculațiile despre Creatorul cerului o soluție la nedumerirea despre ceea ce căutăm? Creatorul este imaterial, invizibil, nu are imagine vizibilă, nu se naște, rămâne pentru totdeauna, rămâne inaccesibil pentru decădere, transformare, schimbare și tot ceea ce este asemănător. Prin urmare, cum va fi adus la cunoașterea naturii cerului cel care a dobândit un astfel de concept al Creatorului? Cum se poate înțelege ceea ce este vizibil din ceea ce este invizibil, ce este supus corupției din ceea ce este incoruptibil, ceea ce este negenerat din existența care a avut loc în timp, din ceea ce este etern - ceea ce și-a primit existența temporară și din tot ceea ce este opus își va forma o idee despre ceea ce se caută? Cel care pătrunde în ființe să spună asta cu precizie, să spună cum lucruri care sunt diferite în natură pot fi cunoscute de unul prin altul. Dar prin același lucru pe care îl spune Eunomius, dacă ar fi fost capabil să rămână fidel propriului cuvânt, ar fi fost adus în acord cu dogmele bisericești. Căci dacă natura Creatorului arată ceea ce El a creat, după cum spune El, iar Fiul, după propriile lor cuvinte, este lucrarea Tatălui, atunci, desigur, cel care a înțeles natura Tatălui a cunoscut prin El natura Singurului Născut, dacă numai natura celui care a acționat a servit ca indiciu a ceea ce a fost produs. 31. Așa cum tocmai prin această inegalitate Unul Născut este îndepărtat din treburile providenței, nașterea să nu fie subiect de cercetare iscoditoare și, astfel, inegalitatea Singurului Născut să nu fie demascată cu efort. Căci chiar și diferența de voințe este suficientă pentru a dezvălui alteritatea naturii. Deoarece prima esență, așa cum chiar și adversarii noștri sunt de acord cu noi, este simplă, este necesar să ne imaginăm voința care însoțește natura. Și așa cum bunăvoința este dovedită de providență, ea dovedește și bunătatea naturii, care are voință; și întrucât numai Tatăl face binele, dar Fiul nu are voința să facă acest lucru (spun probabil de dragul adversarilor), atunci diferența de esență va fi evidentă, evidențiată de diferența de voință. Dacă Tatăl asigură totul, atunci și Fiul asigură totul; căci ceea ce vede Tatăl creând, „și Fiul face la fel” (Ioan 5:19), atunci această identitate de voință, desigur, indică comunitatea naturii la cei care au aceeași voință. De ce nu se pune în valoare conceptul de providență, oricât de puțin contribuie la rezolvarea problemei, deși cuvântul nostru este confirmat de multe exemple întâlnite în viață – mă refer la exemple cunoscute de toată lumea? Oricine a văzut lumina focului și a experimentat puterea ei calorică, dacă se apropie de o altă astfel de lumină și de o altă căldură similară, va fi în mod evident condus la conceptul de foc, care prin asemănarea fenomenelor este condus la ideea afinității naturii care a produs aceste fenomene; căci ceea ce nu este foc nu produce tot ceea ce este caracteristic focului. Deci, dacă vedem în Tatăl și în Fiul, asemănători și egali, aceeași lege a providenței, atunci, pe baza a ceea ce a ajuns la cunoștințele noastre, bănuim despre ceva ce depășește înțelegerea noastră, care nu este străin prin fire, cunoscut din fapte egale și asemănătoare. Căci, în orice relație reciprocă constau semnele exterioare ale fiecărui lucru, așadar, în mod necesar, chiar aceste subiecte se raportează între ele. Și dacă în exterior semnele sunt opuse unul față de celălalt, atunci, desigur, lucrurile care sunt revelate de aceste semne ar trebui, de asemenea, recunoscute ca opuse. Și dacă semnele sunt aceleași, atunci lucrurile nu sunt opuse. Iar Domnul spune în pildă că fructele sunt semne ale firii pomilor, astfel încât roadele să nu se deosebească contrar naturii pomilor, iar pomii răi nu au roade bune și invers, pomii buni au roade rele; „După roadele lor, se spune, pomii sunt cunoscuți” (Matei 7:20). Astfel, din moment ce fructul providenței nu are deloc diferență, vedem o natură care a crescut aceste fructe, deși fructele cad din diferiți copaci. Așadar, datorită a ceea ce este cunoscut înțelegerii noastre (cunoaștem principiul rațional al providenței, văzut în mod egal atât la Tatăl, cât și la Fiul), atât asemănarea în natură, cât și comunitatea Unului Născut cu Tatăl, recunoscută prin identitatea roadelor providenței. 32. Dar, pentru ca ei să nu se gândească la aceasta, Eunomie, parcă strâns de vreo necesitate, spune că lasă raționamentul despre treburile providenței și se întoarce la chipul nașterii, „pentru că”, spune el, „chipul nașterii va urma chipul asemănării”. Ce persuasivitate a argumentelor! Cât de puternic ne face să fim de acord cu ceea ce s-a spus această abundență de artă a lui Eunomius în cuvânt! Imaginea nașterii, spune Eunomius, va fi urmată de imaginea asemănării. Câtă artă și prudență există în această poziție! Prin urmare, dacă imaginea nașterii este cunoscută, se va dezvălui și imaginea asemănării. Prin urmare, întrucât toate sau majoritatea animalelor născute carnal au aceeași imagine a nașterii, iar imaginea nașterii, conform învățăturii eunomienilor, va fi urmată de o imagine a asemănării, atunci toți cei născuți în același mod vor fi, desigur, într-o relație similară cu cei născuți la fel. Deci, dacă imaginea nașterii, așa cum spune cuvântul eretic, aseamănă ceea ce se naște cu sine, iar această imagine, în ciuda numeroaselor varietăți diferite de animale, nu diferă în niciun fel între ele, dar în cea mai mare parte este aceeași, atunci se dovedește că poziția generală, fără nicio limitare, făcută, datorită unei nașteri similare, îi reprezintă pe toți la fel de asemănați unul cu celălalt: omul, câinele, cămilul, cămilul, leopardul și toate celelalte animale sunt născuți, de obicei într-un mod similar. Sau Eunomius nu îi numește pe toți cei născuți la fel asemănători între ei, ci înseamnă asemănarea fiecăruia născut cu cel din care se naște? Dar dacă voia să exprime acest lucru, trebuia să numească ceea ce s-a născut asemenea celui care naște, și nu imaginea asemănării - imaginea nașterii. Dar deși acest lucru este adevărat, și se vede în natură, și anume că ceea ce se naște este omogen cu cel care naște, nu este acceptat atât de necondiționat încât să nu existe nimic de transformat într-o obiecție față de poziție. Căci dacă spune că ceea ce se naște seamănă cu cel care naște, atunci tot ceea ce Eunomius a compus atât de atent despre neasemănarea esențelor va fi zadarnic și de nesuportat. Acum spune că imaginea nașterii va fi urmată de imaginea asemănării; acest lucru nu se va dovedi a fi complet de neînțeles pentru cei care știu să analizeze cu exactitate baza gândirii? Căci cel care aude expresia „imaginea nașterii” va fi în mare dificultate în ceea ce privește ceea ce ar trebui să înțeleagă. Eunomius vorbește despre aspectul exterior al celui care naște? Sau despre direcție, sau despre locație, sau despre loc, sau despre timp? Sau că embrionul este perfecţionat prin concepţie? Sau este menționat despre locurile de origine în sine? Sau nu vorbeste despre asta, ci despre altceva legat de inainte de nastere? Și cum aflăm sensul celor spuse? Căci imprecizia și obscuritatea expresiei „imagine” ne determină să ne îndoim de semnificat, pentru că toate semnificațiile vin în mod egal în minte și fiecare în mod egal nu are nicio legătură cu subiectul. Și, de asemenea, ceea ce numim o imagine a asemănării, ne imaginăm a fi străin de orice semnificație, adică exemple care sunt cunoscute de toată lumea din obicei. Căci ceea ce se naște nu se aseamănă cu tipul sau imaginea nașterii; procrearea în nașterea carnală este o separare a corpului, scoaterea la iveală a unei ființe vii adusă la perfecțiune prin formarea în pântece; și ceea ce se naște este fie un om, fie un cal, fie un bou, sau orice este ceea ce este adus la ființă prin naștere. Cum, așadar, imaginea asemănării celui născut va urma chipul nașterii, să spună însuși Eunomie aceasta, sau dacă altcineva a învățat de la el arta moașei. Căci celălalt este generație și celălalt care vine din generație, iar conceptele ambelor sunt diferite. Și de aceea, ceea ce a spus Eunomie și în raționamentul celor născuți după trup este fals, nimeni cu înțelegere nu va contrazice acest lucru. Dacă Eunomius numește a face și a pregăti un lucru imaginea nașterii lui, care, după el, urmează imaginea asemănării celui care se naște, atunci și în acest caz cuvântul său este departe de dreptate. Să ne uităm la asta în exemplele următoare. Sub lovituri, fierul se transformă, transformându-l în ceva util pentru viață. Deci, dacă luați o daltă, atunci în ce fel aspectul ei exterior este similar cu mâna unui meșter sau cu modul de pregătire, de exemplu, ciocane, cărbuni, burduf, nicovală, cu ajutorul cărora producătorul l-a adus în această formă, nimeni nu poate spune. Dar ceea ce s-a spus în discuția unui exemplu are o aplicație la tot ceea ce este produs prin orice fel de producție și anume: ceea ce este produs nu seamănă în niciun caz cu imaginea operei. Căci ce are în comun un magazin de îmbrăcăminte cu un fus sau o roată de tors, sau o navetă, sau în general cu modul de pregătire a țesăturii? sau la bancă - cu căptușeală de lemn, sau la vreo altă lucrare - cu aspectul cuiva care lucrează? Dar cred că chiar și adversarii înșiși vor fi de acord că această poziție nu are forță în sensul și fizicul. Rămâne de văzut dacă acest lucru adaugă ceva la compoziția blasfemiei. Deci ce trebuia să știi? Cum ar trebui să mărturisim despre Fiul, dacă El este sau nu asemănător în esență cu Tatăl? Întrucât, spune Eunomius, este imposibil să ajungi din urmă cu aceasta din conceptele de providență, el a apelat la imaginea nașterii pentru a învăța din aceasta nu că cel care se naște este asemănător cu cel care a născut, ci că are o oarecare imagine a asemănării. Și întrucât mulți nu știu acest lucru, Eunomius intră în interpretare despre esența care a dat naștere. De ce uită deja de propriile definiții, în care spune că esențe trebuie să fie cognoscibile din fapte? Și atunci, întrucât despre esența născută, pe care el o numește opera esenței celei mai înalte, nu este încă dezvăluit ce este prin natură, de ce el, ocolind, în propriile sale cuvinte, pe cel mai de jos și deci cel mai accesibil conceptului de căutători, preia esența, în sensul propriu-zis, așa-numita cea mai înaltă? Și dovedind prin cuvintele sale că cunoaște exact cuvintele dumnezeiești, acum arată puțin respect față de ele, parcă nu știind că la cunoașterea Tatălui nu se poate ajunge decât prin apropierea de El prin Fiul. Căci se spune: „Nimeni nu cunoaşte pe Tatăl, ci numai Fiul, şi Lui, dacă vrea Fiul, i se descoperă” (Matei 11:27). Dimpotrivă, Eunomius, atunci când intenționează să ridiculizeze conceptele evlavioase și evlavioase ale Singurului Născut, afirmă fără nicio dovadă că El este mai mic, iar în doctrina pe care a inventat-o ​​despre cunoașterea divinului, fără să o observe, demonstrează că El este mai mare; de îndată ce esența Tatălui, recunoscându-l ca fiind mai accesibilă înțelegerii, încearcă prin ea să urmărească și să înțeleagă natura Fiului. 33. El urcă la esența celui care a născut și prin ea îl cercetează pe cel născut, pentru că, după cum spune, demnitatea firească a celui care a născut se arată prin imaginea nașterii. Și această poziție, aruncând din nou gândul celui care întrebă simplu și vag, duce la extinderea ei în mod egal asupra tuturor. Căci aceasta este proprietatea definițiilor universale că sensul lor trebuie să se aplice tuturor și nimic nu este exclus din verdictul cuprinzător. Deci, dacă imaginea nașterii este cu siguranță făcută cunoscută prin demnitatea naturală a celui care naște, dar sunt mulți care naște diferențe de demnitate și, în plus, înțelese de el în multe sensuri (pentru un evreu, un grec, un barbar, un scit, un sclav, un om liber), atunci care este această dovadă? Cert este că, cu cât sunt diferențe de merite naturale la cei care naște, atât de multe, dar după toate probabilitățile, vor exista imagini ale nașterii, astfel încât nașterea nu se desfășoară în același mod pentru toată lumea, ci cu meritele celor care naște, natura se schimbă și pentru fiecare dintre cei născuți, în funcție de diferența de merite, trebuie inventată o anumită imagine a nașterii. Căci în orice ființă individuală, anumite virtuți asemănătoare cu ea se văd cu siguranță, dar diferă unele de altele în gradul de perfecțiune sau imperfecțiune; pentru ca toată lumea să aibă familie, rang, credință, patrie, putere, sclavie, bogăție, sărăcie, libertate, subordonare, tot ceea ce produce diferențe zilnice de merit. Prin urmare, dacă demnitatea naturală a celui care dă naștere, așa cum spune Eunomius, indică imaginea nașterii și există multe diferențe de demnitate, atunci, desigur, în opinia acestui profesor, vor exista multe imagini ale nașterii, deoarece diferența de demnitate legitimează generația prin natură. Dacă Eunomius nu acceptă că astfel de virtuți sunt naturale, așa cum sunt văzute în afara naturii, atunci nu ne contrazicem. Deși, desigur, trebuie să fim de acord că viața umană, fără îndoială, diferă de viața mută printr-o anumită demnitate naturală, totuși, imaginea generației față de diferența de demnitate naturală nu are nicio diferență, deoarece natura introduce în mod uniform atât oamenii verbali, cât și cei muți în viață prin naștere. Dacă Eunomius înțelege demnitatea inerentă a unuia, așa cum o numește el, așa-numita esență cea mai înaltă, atunci să vedem ce vrea să spună când spune asta. Căci, după raționamentul nostru, demnitatea înrudită cu Dumnezeu este însăși dumnezeirea, înțelepciunea, puterea, fiind și bun, judecător, drept, puternic, îndelung răbdător, adevărat, creator, conducător, nevăzut, fără de sfârșit și dacă în Scriptura inspirată se vorbește altceva spre lauda Lui; și toate acestea, în sensul propriu, sunt văzute ca aparținând și asemănătoare Fiului Unic-Născut, așa cum afirmăm noi, recunoscând diferența în simplul concept de neînceput. Dar nu recunoaștem acest concept în niciunul dintre semnificațiile sale ca ne aparținând Singurului Născut. Nimeni să nu persecute acest cuvânt cu defăimare, de parcă am avea de gând să dovedim că adevăratul Fiu nu s-a născut! Căci afirmăm că cei care vorbesc astfel dezonorează nu mai puțin decât cei care învață despre neasemănări. Dar din moment ce cuvântul „început” are multe semnificații și este atașat de multe lucruri mental, afirmăm că, în unele privințe, numele fără început nu este indecent pentru Fiul Unul Născut. Căci când prin cuvântul „fără început” ne referim la a avea o ipostasă care nu se datorează niciunei motive, atunci o recunoaștem ca fiind caracteristică numai Tatălui. Dar când studiem restul a ceea ce se înțelege prin cuvântul „început”, deoarece se înțelege începutul creației, timpul și ordinea, atunci în aceste cazuri depunem mărturie și despre Singurul Născut că El este deasupra începutului, deoarece credem că El este deasupra fiecărui început al creației și a conceptului de timp și a secvenței ordinii. Acela prin care totul este adus la ființă. Și de aceea, în discuția despre ipostas, nu este vorba despre faptul că persoana care este fără început i se mărturisește că nu are început; și de aceea, așa cum Tatăl este și fără început și nenăscut, tot așa Fiul, deși fără început în sensul spus, nu este totuși nenăscut. Deci, ce fel de demnitate a Tatălui, având în vedere, concluzionează Eunomie despre modul de naștere? Desigur, va spune: nenăscut. Așadar, dacă numim toate celelalte nume pe care le-am studiat pentru glorificarea Dumnezeului tuturor ca neservind scopului și nu însemnând nimic, atunci enumerarea unor astfel de discursuri, oferite într-o listă goală, va fi ceva de prisos și inutil, deoarece niciunul dintre celelalte nume nu dă o idee despre demnitatea naturală a ceea ce există mai presus de toate. Dacă, cu fiecare dintre spusele rostite, se recunoaște un gând special care este potrivit ideii lui Dumnezeu, atunci, evident, prin numărul de nume se distinge și numărul de înrudiți cu demnitățile lui Dumnezeu și dovedesc asemănarea esențelor, dacă doar demnitățile asemănătoare esențelor servesc la cunoașterea subiecților. Întrucât în ​​fiecare dintre ele sunt vizibile aceleași virtuți, atunci aceleași virtuți ale subiecților își arată clar identitatea în esență. Căci dacă diferența dintr-un nume este considerată suficientă pentru a arăta eterogenitatea esenței, atunci identitatea a o mie de nume ar fi oare mult mai puternică în arătarea comunității naturii? Care este motivul pentru care alte nume sunt ignorate și este indicată doar nașterea? Și de ce învață despre singura demnitate legată, despre negenerația Tatălui, fără să atingă alte avantaje? Pentru a pune în contrast cel nenăscut cu cel născut să pervertim conceptul de imagine a neasemănării, care, la momentul potrivit, fiind considerat, egal cu ceea ce s-a spus mai înainte, se va dovedi a fi slab, insuportabil și lipsit de sens. 34. Și că toate pregătirile tind spre aceasta o arată ceea ce prezintă Eunomie, unde se laudă pe sine însuși, de parcă ar fi folosit în mod corespunzător acea cale pentru a pregăti blasfemia, nedescoperind dintr-o dată conturul învățăturii și nefăcând răutate unei urechi care nu fusese încă instruită înainte de a aduce minciuna într-o structură coerentă; și nu la începutul cuvintelor sale numește nenăscut o esență și proclamă alteritatea esenței. Spune el literal acest lucru: „sau, așa cum legitimează Vasily, ar fi trebuit să înceapă chiar cu ceea ce se referă la întrebare, numind în mod incoerent nenăscut o esență și proclamând alteritatea sau asemănarea esenței”? Și inserând în mijloc multe batjocuri, blesteme și expresii jignitoare (așa știe acest înțelept să se străduiască pentru propriile dogme), revine din nou la discursul său anterior și, continuând-o către dușman și punându-i vina pe el pentru ceea ce spunea, spune următoarele: „fiindcă ești vinovat de aceste greșeli, ca și în esență dată celorlalți, ca și în esența celorlalți. născut, de aceea ți-ai făcut pentru acest reproș, ca și cum oarecare plasă inevitabil, după ce ai pronunțat o judecată corectă asupra ta, căci ești exact supus propriilor tale reproșuri, recunoscând că aceste esențe sunt fără început despărțite una de alta, introducând pe una din ele prin naștere în rangul Fiului și despre ceea ce există fără început, ținându-te să dovedești că El se naște ca nenăscut. Lui Îi atribui nașterea din altul sau mărturisind că singura și singura esență este fără început, apoi prin nașterea concluzând-o în Tatăl și în Fiul, afirmi că esența negenerată este născută de la sine”. Prin urmare, ceea ce a scris Eunomius înainte de a-l citi, voi trece acum în tăcere, ca fiind caracterizat de pură neruşinare în faţa profesorului şi a tatălui nostru, şi nicidecum servind scopului propus. Dar din moment ce cele spuse, înăsprind aceste denunțuri cu două tăișuri de ambele părți, ne atacă îngrozitor cu inventarea dilemelor, este necesar ca noi, nu în tăcere, să acceptăm atacul asupra dogmei, ci, atât cât avem puterea, să luptăm cu cuvintele și să dovedim că această sabie îngrozitoare și cu două tăișuri, pe care el este ascuțită în imagine mai mult decât adevărul. Într-o dublă formă de reprezentare, el condamnă comunitatea de esență și spune că fie numim două principii negenerate, opuse unul altuia, unul Tatăl, celălalt Fiul, afirmând că ceea ce există se naște din ceea ce există, fie reprezentăm în mod inteligibil una și aceeași esență ca luând asupra sa parțial fiecare dintre nume, astfel încât esența și ea însăși provine deopotrivă din Fiul și din naștere. Scriu asta cu propriile mele cuvinte, nu reinterpretând gândul lui Eunomius, ci corectând pompozitatea și confuzia în exprimare, astfel încât, dezvăluind gândul în cuvinte clare, intenția lui devine evidentă pentru toată lumea. Căci ne ceartă neștiința și vorbește despre noi că am început să vorbim fără pregătire suficientă, și astfel își înfrumusețează vorbirea cu strălucirea expresiilor, încât netezește cu unghia, așa cum spune el însuși, zicerile, înfrumusețându-și scrisul cu această elocvență excesivă, care captivează îndată pe ascultător, ceea ce este, printre multe altele, ceea ce se citește, cu multe altele. azi, că, dacă vrei, o să citesc din nou: „de aceea ți-ai făcut pentru tine acest reproș, ca un fel de plasă inevitabil, după ce vei pronunța o judecată dreaptă asupra ta”. Uită-te la aceste flori ale Aticii antice! Cum strălucește acest discurs neted și șlefuit cu compoziția cuvintelor! Cât de grațios și variat înflorește frumusețea cuvintelor! Dar să rămână pentru toată lumea așa cum i se pare. Și să ne îndreptăm din nou atenția către sensul celor spuse și, dacă doriți, să începem cu cuvintele scriitorului: „pentru că recunoaștem tocmai că aceste esențe sunt separate una de alta fără început, introducând pe una dintre ele prin naștere în rangul de Fiu și străduindu-ne să dovedim despre Cel neoriginabil Existent că El este născut din cel existent...”. Destul de asta. Eunomius spune că recunoaștem două entități nenăscute. Cum pretinde cel care se plânge de noi asta, că amestecăm și contopim totul, pentru că mărturisim o singură esență? Dacă învățătura noastră, împreună cu cele care predau despre diferențe, ar recunoaște două naturi, străine una de cealaltă în existență, atunci ar fi corect să admitem că împărțirea naturii în două sugerează ideea unui fel de nenăscut. Dacă mărturisim o singură natură în ipostaze diferite și credem în Tatăl și îl slăvim pe Fiul, atunci de ce defăimează adversarii că o astfel de dogmă recunoaște două principii? Apoi, dintre aceste două principii, unul, spune Eunomius, este ridicat de noi la rangul de Fiu. Să indice cine este conducătorul acestei învățături și vom rămâne tăcuți dacă cineva va denunța că i s-a spus asta, chiar dacă știe că acest cuvânt se repetă pur și simplu în biserică. Căci cine este atât de nerezonabil și nebun încât să cheme pe Tatăl și pe Fiul și să recunoască iarăși doi nenăscuți și, în același timp, să-l considere pe unul născut din celălalt? Și ce necesitate obligă învățătura noastră să facă astfel de presupuneri? Și ce dovezi le-au fost prezentate că trebuia să apară această inconsecvență? Căci dacă ar fi prezentat ceva ce mărturisim noi, atunci din aceasta, fie prin sofisme, fie printr-o oarecare forță de argumentare, ar fi dedus o calomnie asemănătoare, atunci poate că ar avea dreptul să prezinte ceva asemănător pentru a denigra dogma. Dacă nu există și nu poate exista o astfel de învățătură în biserică, nimeni nu este demascat de cei care au proclamat-o, nimeni nu este identificat de cei care au auzit-o și nicio necesitate nu este dezvăluită ca urmare a ceva care forțează o asemenea incongruență, atunci nu văd de ce lui Eunomius îi place această luptă cu umbra. Parcă cineva, într-o stare sufletească înnebunită, și-a închipuit că se luptă cu cineva, când nimeni nu se luptă cu el, apoi, lovindu-se cu sârguință cu lovituri, și-a închipuit că îl bate pe cel care luptă cu el. Asemănător a suferit și acest scriitor înțelept, inventând și atribuindu-ne astfel de păreri pe care nu le cunoaștem și, luptând cu umbrele pe care le-a compus în propriile gânduri. Căci să spună: ce nevoie este ca cel care mărturisește că Fiul este născut din Tatăl să intre în asumarea a doi nenăscut? Cine este mai probabil să recunoască doi nenăscuți: cel care dovedește că Fiul este numit în mod fals așa, sau cel care pretinde că numele Fiului este cel mai adevărat. Cel care nu a acceptat adevărata naștere a Fiului, dar în general îi mărturisește existența, este mai îndreptățit să suspecteze că numește nenăscut, deși el există, dar are existență nu prin naștere. Și cine crede că semnul distinctiv al ipostazelor Unului Născut este că El purcede prin naștere din Tatăl, ce îl va determina să-L recunoască ca nenăscut? Deși, conform învățăturii voastre, înțelepților, poziția este încă în vigoare conform căreia Fiul nu este născut din Tată într-un anumit sens al cuvântului „nenăscut” și El va fi numit în sensul propriu nenăscut. Întrucât unele lucruri iau existență ca fiind născute, iar altele ca fiind create prin artă, atunci despre ceea ce s-a întâmplat nu prin naștere, nimic nu ne împiedică să spunem că s-a întâmplat nenăscut, doar cu privire la sensul cuvântului „naștere”. Dar la asta duce învățătura ta despre Domnul, recunoscându-L ca creatură. Deci, după voi, înțelepților, ca urmare a acestei poziții, și nu conform dogmei noastre, Unul Născut va fi numit nenăscut și se va dovedi că condamnarea, așa cum o numiți condamnare, este pronunțată asupra noastră de către voi ca urmare a prevederilor voastre. Căci este timpul să scuipi pe urâciunea acestei învățături cu noroiul discursurilor de acolo. Iar cealaltă parte a prezentării dilemei de către Eunomius este stăpânită de o prostie egală. „Mărturisind”, spune Eunomius, „că singura și singura esență este fără început și apoi, prin naștere, terminând-o în Tatăl și în Fiul, afirmi că esența negenerată este născută de la sine”. Ce este din nou acest discurs nou și ciudat? Cum se naște cineva din sine, avându-se pe sine ca Tată și fiind din nou propriul său Fiu? Ce fel de amețeală? Ce nebunie a minții? S-a întors tavanul în jos și podeaua a ajuns deasupra capetelor lor? Ce-și închipuie ei, al căror cap este plin de răpire, strigă, îi asigură pe toți că pământul este instabil sub picioarele lor, și zidurile curg, și totul se învârte, și nimic vizibil nu stă pe loc; Având un suflet în același vârtej, poate și acest scriitor a scris asta și mai degrabă ar trebui să regretăm ceea ce a scris decât să-l disprețuiești. Căci cine este atât de ignorant de dogmele dumnezeiești, cine este atât de departe de tainele bisericii, încât să admită un asemenea gând contrar credinței? Este mai bine să spunem (și poate că nu se va exprima în acest fel) că nimeni, contrar credinței, nu se va gândi la această incongruență, dar și la natura umană sau la orice altceva înțeles de simțuri, care, de îndată ce aude de comunitatea de esență, fie recunoaște ca fără început tot ceea ce în legătură cu esența unul converge cu celălalt și se naște, fie se naște în sine, se naște. de la sine? Primul om și cel care a venit de la el au primit existența, fiecare în mod diferit: unul - de la părinții combinați, celălalt - de la creatorul lui Hristos - și în raport cu esența îi recunoaștem ca doi și nu îi despărțim unul de celălalt, și nu spunem că două esențe fără început sunt introduse unul altuia în mod opus, iar doi oameni nu au fost niciodată reprezentați ca unul, expresii atât de ciudate ca fiul lor și nu ar fi fost din nou recunoscute ca fiu. Pentru că ambii sunt umani, conceptul de esență este comun ambelor. Fiecare dintre ei este muritor, la fel de inteligent, la fel de capabil să stăpânească gândirea și cunoașterea. Prin urmare, dacă conceptul de umanitate în raționamentul lui Adam și Abel nu diferă de diferența de naștere, deoarece nici ordinea, nici modul de implementare nu produc nicio diferență în natură, dar prin acordul general al oamenilor sănătoși este recunoscut ca fiind același și nimeni nu va contrazice acest lucru, dacă nu este complet lipsit de inteligență, atunci care este nevoie de a construi un concept atât de ciudat al naturii divine? Din însuși adevăr, auzind numele „Tată” și „Fiu”, suntem învățați în aceste două persoane unitatea naturii, care prin aceste nume este semnificată în mod firesc prin relația lor reciprocă unul cu altul și iarăși după același cuvânt al Domnului. Căci cel care a spus: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30) nu exprimă nimic altceva mărturisind pe Tatăl ca neoriginea Sa și prin unirea cu Tatăl ca comunitate a naturii. Și de aceea, cred, prin spusa învățătură a credinței se păstrează curat să nu fie ademenit într-una sau alta erezie: nici Sabellius nu are dreptul să aducă identitatea ipostaselor la o contopire, pentru că Singurul Născut însuși se deosebește clar de Tatăl, spunând: „Eu și Tatăl”, nici Arie nu este în stare să demonstreze că unitatea este străină, deoarece natura este străină. Căci în această zicală din discuția despre Tatăl și Fiul, nimic altceva nu este semnificat prin unitate decât unitatea în însăși esența ei. În ceea ce privește toate celelalte beneficii care se văd în natură, dacă cineva spune că sunt comune tuturor, chiar și celor aduse la ființă prin creație, atunci nu va păcătui. De exemplu, Profetul îl numește pe Domnul „darnic și milostiv” (Ps. 102:8). De asemenea, este plăcut Domnului că așa trebuie să fim și să fim numiți: „Fiți, deci, milostivi” (Luca 6:36) și: „Ferice de voi îndurătoarei” (Matei 5:7); mai sunt si alte locuri asemanatoare. De aceea, dacă cineva, conformându-se cu grijă și sârguință voinței lui Dumnezeu, a devenit bun, generos, milostiv sau blând și smerit cu inima, după cum se mărturisește despre mulți sfinți că au dobândit aceste avantaje, atunci este deci unul cu Dumnezeu sau unit cu El prin vreuna din aceste calități? Nu. Nu în tot ceea ce este identic nu poate fi una cu ceea ce este diferit în natură. Prin urmare, omul și omul devin una când prin voință, așa cum a spus Domnul, ei sunt „făcuți desăvârșiți într-una” (Ioan 17:23), în timp ce unitatea prin voință este precedată de o unire naturală. Atât Tatăl, cât și Fiul sunt „una” (Ioan 17:22), pentru că ceea ce este comun atât prin natură, cât și prin voință converge într-unul. Și dacă, fiind unit printr-o singură voință, Fiul a fost despărțit de natură, atunci cum ar mărturisi El despre unitatea Sa cu Tatăl, când a fost despărțit de El în sensul propriu-zis al acestui cuvânt? 35. Deci, auzind: „Eu și Tatăl una suntem”, prin rostirea acestor cuvinte am fost învățați atât procesiunea Domnului de la Autor, cât și nepăsarea Tatălui și a Fiului prin fire; Nu contopim conceptele Ei într-o singură ipostază, dar la fel cum păstrăm proprietățile ipostaselor separate, nu împărtășim unitatea de esență cu Persoanelor, astfel încât prin cuvântul „început” cineva să nu înțeleagă două eterogene și prin aceasta să nu deschidă intrarea în învățătura maniheenilor. Căci creatul și necreatul sunt hotărât opuse în sens unul față de celălalt. Prin urmare, dacă două persoane sunt ridicate la început, atunci maniheismul își va introduce în mod imperceptibil otrava în Biserica noastră a lui Dumnezeu. Spun asta din gelozie și cu mare atenție examinând învățăturile adversarilor mei. Și nimeni, poate, nu va obiecta că această viziune nu este îndeaproape îndreptată spre ceea ce ar trebui să fie, deoarece dacă o ființă creată este puternic la egalitate cu Necreatul, străinul va rezista într-un fel la ceea ce nu este același prin natură. Și până când niciunul dintre ei nu își va pierde puterea, amândoi, într-o stare de dezacord, se vor opune unul altuia. Căci, de orice necesitate, trebuie să admitem că ei sunt de acord unul cu celălalt, că voința este în acord cu natura și că, dacă nu au asemănare prin natură, atunci nu sunt asemănători în voință. Și din moment ce ambele au suficientă putere, niciunul nu va fi slab în îndeplinirea propriei voințe. Și dacă fiecare este în stare să facă cât vrea, atunci a fi începutul pentru fiecare va deveni subiect de dispută, care, dacă este lipsă de forță, trece inamicului. Și astfel invadează învățătura maniheenilor, în timp ce sub numele de început vor apărea anumite două ființe opuse una cu cealaltă, împărțite până la opoziție prin diferența de natură și voință. Și printre ele, dovada minorității devine începutul învățăturilor maniheice, căci dezacordul de esență, așa cum a arătat cuvântul, conduce învățătura la două principii, împărțite în creat și necreat. Dar mulți, poate, vor începe să se plângă că dovada absurdității este prezentată aici cu forță și își vor exprima dorința ca aceasta să nu fie scrisă deloc împreună cu alte lucruri. Să fie așa și nu contrazicem acest lucru. Căci nu de propria noastră dorință, ci de adversarii noștri, am fost aduși în punctul în care, urmându-i, am lăsat cuvântul să se repeze în această căutare. Dacă acest lucru nu ar fi trebuit spus, atunci cu mult mai devreme a fost necesar să tacă cuvântul adversarilor, ceea ce servește drept motiv pentru o astfel de respingere. Căci este imposibil ca obiectorul să se abțină de la a vorbi de rău altfel decât distrugând ceea ce necesită obiecție. Cel puțin, aș sfătui cu plăcere pe cei care au o astfel de dispoziție să stea oarecum departe de dragostea de controversă și să nu-și apere cu prea multă ardoare presupunerile de care sunt deja preocupați și nu pretutindeni să se străduiască să aibă un avantaj față de adversarii lor, ci, din moment ce chestiunea ține de suflet, să se aplece numai de ceea ce este util și să recunoască adevărul. Prin urmare, dacă cineva, după ce a abandonat dragostea de controversă, consideră cuvântul lui Eunomius, ceea ce este el în sine, atunci nu va fi greu pentru el să găsească incongruența revelată în învățătură. Căci să presupunem că acest lucru este recunoscut de noi, adică, conform învățăturii adversarilor noștri, nenăscutul este o esență și iarăși și nașterea este luată ca o esență. Așadar, dacă cineva urmărește cu precizie în gândire ceea ce se spune, atunci în acest fel învățătura maniheică se va reînnoi printre ei, dacă doar maniheenilor le place să învețe contrariul răului - binele, lumina - întunericul și orice asemenea - opus din fire. Și că spun asta corect, cred că oricine va răsfoi eseul va fi de acord. Așa că o vom lua în considerare. În fiecare obiect, există, fără îndoială, anumite semne asemănătoare cu acesta, prin care se recunoaște particularitatea naturii în obiect, indiferent dacă doctrina diversității animalelor sau orice altceva va fi supusă cercetării. Căci un copac și un animal nu au aceleași proprietăți, iar omul nu are aceleași caracteristici comune cu animalele care îl deosebesc de natura mută. Și iarăși, atât viața, cât și moartea nu arată același lucru, dar într-un cuvânt, în toate, așa cum s-a spus, există o anumită diferență neamestecată și incomunicabilă de obiecte, în niciun fel contopindu-se în semne vizibile conform vreunei comunități. Prin urmare, în conformitate cu această succesiune de gânduri, să fie examinată învățătura adversarilor. Nenăscut, spun ei, este esență, iar nașterea este, de asemenea, ridicată la esență. Dar, așa cum o persoană și o piatră au semne distinctive diferite, și nu aceleași, pentru că, definind ceea ce este însuflețit și neînsuflețit, nu poți atribui același concept ambelor, așadar, desigur, eunomienii vor fi de acord că nenăscutul este cognoscibil de alte semne, iar cel născut de alții. Deci, să luăm în considerare acele proprietăți distinctive ale lui Dumnezeu nenăscut, pe care suntem învățați de Sfânta Scriptură să vorbim cu evlavie despre El și să ne imaginăm în gândire. Deci care sunt aceste proprietăți? Nici un creștin, cred, nu știe că Dumnezeu este bun, că este bun, că este sfânt, drept, reverend, invizibil, nemuritor, inaccesibil la stricăciune, vicisitudine și schimbare, puternic, înțelept, binefăcător, Domn, Judecător și altele asemenea. Căci ar trebui să continue cuvântul, oprindu-se la ceea ce mărturisește toată lumea? Prin urmare, dacă ne imaginăm acest lucru într-o natură negenerată, și a fi născut, în concept, este opusul a fi nenăscut, atunci determinând că negenerația și nașterea sunt esențe, este necesar să fim de acord cu privire la opoziția dintre născut și nenăscut, că semnele distinctive ale unei esențe născute sunt opuse cu ceea ce se vede în natura negenerată. Căci dacă ei spun că aceste semne sunt aceleași, atunci prin aceeași a ceea ce se vede, alteritatea naturii în subiect nu se va produce, căci la alții, fără îndoială, trebuie să se presupună și semnele distinctive ca fiind diferite, iar ceea ce este identic în raport cu esența diferă evident în aceleași semne. Prin urmare, dacă același lucru este atribuit Singurului Născut, atunci, așa cum s-a spus, ei nu își imaginează nicio diferență în ceea ce privește esența. Dacă rămân cu vorbele lor blasfeme și dovedesc diferența de natură prin diferența dintre cei născuți și cei nenăscuți, atunci, desigur, este foarte convenabil să vedem ceea ce se dezvăluie ca urmare a acesteia, și anume: deoarece, prin opoziția numelor, naturile semnificate prin nume sunt recunoscute a consta în opoziție, atunci, prin toată necesitatea, ceea ce se vede în contrast trebuie să difere de fiecare natură; astfel încât opusul a ceea ce se predică despre Tatăl se va potrivi Singurului Născut – Divinitatea, sfințenia, bunătatea, nestricăciunea, veșnicia Sa, și dacă altceva, după concepte evlavioase, ni se arată despre Dumnezeu existent mai presus de toate. Prin urmare, tot ceea ce este indecent și contrar oricărei caracteristici recunoscute ca fiind cea mai bună va trebui considerat caracteristic esenței născute. Dar de dragul explicației trebuie să ne oprim în acest punct. Ca și în căldură și frig, opuse în natură (să fie reprezentate în cuvânt focul și gheața), fiecare dintre ele este exact ceea ce nu este celălalt; proprietățile reprezentate în fiecare dintre ele sunt, fără îndoială, diferite unele de altele, deoarece gheața se caracterizează prin răcoare, iar focul se caracterizează prin căldură; deci, dacă, prin opoziţia numelor celui nenăscut şi al celui născut, iar natura semnificată prin nume ajunge la opus, atunci este imposibil ca forţele opusului din natură să fie asemănătoare între ele, la fel cum este imposibil ca răcoarea să apară în foc şi căldura să apară în gheaţă. Prin urmare, dacă bunătatea este inteligibilă în esența negenerată și negenerarea în raport cu natura, după cum se spune, este diferită de esența generată, atunci, fără îndoială, ceea ce este caracteristic negeneratului va fi diferit de ceea ce servește drept proprietate a celui născut. Prin urmare, dacă în primul binele este imaginabil, atunci în cel din urmă trebuie să fie imaginabil opusul binelui. Şi astfel, cu ajutorul acestor învăţători înţelepţi, Manes va prinde din nou viaţă printre noi, opunând firea răului Binelui şi învăţând contrariile în puterile lor prin alteritatea esenţelor. Dacă este necesar, fără a ascunde nimic, să vorbim liber, atunci ar fi corect să ne gândim că cu atât mai scuzabil este Eunomianul Manes, despre care se spune că el, ca primul care a îndrăznit să introducă învățăturile maniheice, a dat numele de erezie. Spun asta ca și cum aș alege cine este mai uman: vipera sau aspidul? Dar, totuși, la fel cum există o diferență la animale, la fel și învățăturile considerate ale maniheenilor și eunomienilor nu arată că unele sunt mai tolerabile decât altele? Manes credea că îl protejează pe Autorul lucrurilor bune însuși, spunând că nici o cauză a răului nu provine de la El. Și de aceea a atribuit unui alt principiu special cauza a tot ceea ce este considerat mai rău, ca și cum ar fi îndreptățit pe Dumnezeul tuturor, pentru că nu este îngăduit să vedem în Izvorul lucrurilor bune motivul pentru care păcătuiesc împotriva legii. Din cauza josniciei sufletului său, nu înțelegea că era posibil să nu-L recunoască pe Dumnezeu ca creator al răului și să nu-și imagineze altceva decât Dumnezeu. Aceasta este o discuție lungă și ar fi expirat acum. Și de ce am menționat ce s-a spus? Pentru că, și în opinia lui Manes, începutul viciului ar trebui să-i reprezinte pe toți departe de Dumnezeu, iar eunomienii își pregătesc blasfemia împotriva lui Dumnezeu mai serioasă și mai absurdă decât maniheenii. Căci, asemănător maniheenilor, ei învață că natura răului este determinată de opusul esenței, dar, în același timp, ei afirmă și că Creatorul unei astfel de lucrări este Dumnezeul tuturor lucrurilor, prin care, spun ei, nașterea perfectă prin natură are o esență diferită de Creator și chiar prin acest lucru (în comparație cu amintita maniheistă, pentru că ei îi atribuie ipotezei nu mai mari). este prin natura opusă binelui, dar și afirmă că Dumnezeul bun este originatorul unui alt Dumnezeu care este diferit în natură, iar în această dogma aproape că strigă în realitate că există ceva contrar naturii Binei, având un ipostas din Binele însuși. Căci când, conform credinței noastre, esența Tatălui este bună, iar esența Fiului, așa cum se dorește erezia, în raționamentul naturii nu este aceeași cu esența Tatălui și, ca urmare, se dovedește a fi opusă ei, atunci ce se pregătește prin aceasta? Că există ceva opus binelui și că din Binele însuși a venit opusul Lui prin fire. Aceasta, desigur, este mai rău decât absurditatea maniheică. Dacă eunomienii neagă că cuvintele lor conțin blasfemie, care se dovedește a fi o consecință a învățăturii lor, dar spun că Unul Născut a moștenit binecuvântările Tatălui, nefiind, în opinia acestor oameni răi, în realitate Fiul, ci ca ființă creată, având acest Ipostas, atunci vom examina din nou printr-o astfel de opinie și acest lucru poate fi permis. Căci dacă, conform raționamentului ereticilor, admitem că Domnul i-a moștenit pe toți, nefiind în realitate Fiul, ci ca fiind creat și numit pentru a stăpâni peste cei asemănători Lui, atunci cum putem să acceptăm acest lucru și să nu ne supărăm pe cealaltă creație, adusă în subordinea din aceeași seminție, dacă ea, nu fiind mai puțin prin fire (căci a fost creată), este atunci condamnată la fel ca El și ascultării trib? Căci un lucru ca acesta seamănă cu arbitrariul, adică atunci când stăpânirea nu este dată superiorității esenței, dar, deși natura făpturii rămâne egală, ea este totuși separată, una în sclavie, iar cealaltă în dominație; astfel încât într-una și aceeași făptură o parte este stăpână, iar o parte rămâne subordonată, deoarece după lotul care a căzut accidental asupra demnității, împreună cu lotul se dă preferință față de cele asemănătoare. Căci omul, nu ca fiind de egală cinste cu natura subordonată lui, a moștenit autoritate asupra muților, ci, fiind superior în rațiune, stăpânește pe ceilalți, fiind pus peste ei, pentru că natura lui primează în perfecțiuni. Puterea umană este supusă unor peripeții rapide din tocmai motivul că ceea ce este egal prin natură nu acceptă să aibă o pondere inegală în ceea ce este mai bun; Dimpotrivă, fiecare are o dorință firească de a-și compara bunurile cu cele ale propriului trib. Cum poate fi adevărat că toate lucrurile sunt aduse la ființă prin Fiul, dacă este adevărat că Fiul însuși este unul dintre cei aduși la ființă? Căci fie Se va crea pe Sine Însuși, pentru ca ceea ce este scris să nu se dovedească a fi fals: „Toate lucrurile au luat ființă” (Ioan 1, 3) - și în acest caz, absurditatea inventată cu pricepere de eretici împotriva învățăturii noastre va avea forță împotriva lor - vor trebui să spună: Fiul S-a adus la ființă; sau, dacă este ciudat și nefiresc, atunci, desigur, și primul va fi de nesuportat. Se va confirma că toată creația a fost adusă la ființă de El. Căci excluderea unuia face cuvântul despre toate fals. Așadar, ca urmare a definiției că Unul Născut este o făptură, iar cuvântul, desigur, nu va scăpa nici din două erori și absurdități: fie că Fiul nu este autorul tuturor celor aduși la ființă, dacă El însuși este exclus din toate, după ceea ce susțin ei, fiind una dintre fapte, fie că Fiul se va dovedi a fi Creatorul Lui Însuși, dacă nimic nu a adus ființă de la El însuși. Prin urmare, acestea sunt învățăturile eunomienilor. 36. Dacă cineva, ținând seama de învățătura sănătoasă, crede că Fiul este din firea divină și cea mai curată, atunci totul va fi de acord cu dogma evlaviei: atât că Domnul este Creatorul tuturor, cât și că El domnește peste făpturi, nu prin sorți sau printr-o stăpânire arbitrară pusă asupra celor din rudele Sale, ci prin superioritatea naturii Sale, având putere asupra întregii Sale. Și dincolo de aceasta, doctrina unității de comandă nu permite împărțirea în diferite autorități, separate de alteritatea naturii, ci cere credința că există o singură Divinitate, o singură autoritate, o singură putere asupra tuturor. Divinitatea este contemplată în acordul de placeri, iar de la asemănător la asemănător duce înțelegerea, ca început al tuturor (și acesta este Domnul), prin Duhul Sfânt strălucește în suflete. Căci este cu adevărat imposibil să-L contemplăm pe Domnul, după cuvântul Apostolului, decât „prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Iar prin Domnul, Care este începutul tuturor, aflăm că, mai presus de orice început, „El este Dumnezeu mai presus de toate” (Rom. 9:5), căci binele originar nu poate fi cunoscut decât sub forma „Celului nevăzut” (Col. 1:15). Dar, parcă mergând în direcția opusă, după principalul lucru în cunoașterea lui Dumnezeu, înțeleg însuși Dumnezeul existent mai presus de toate, prin ceea ce este apropiat și caracteristic Lui, urcând în gând, de la Tatăl prin Fiul, ne apropiem de Duh. Căci intrând în înțelegerea Luminii nenăscute, de aici au înțeles și prin apropierea lor reciprocă, Lumina existentă din Ea, ca o anumită rază care coexistă cu soarele, ca motiv al existenței sale în soare, deci însăși existența ei împreună cu soarele nu vine mai târziu cu timpul, ci apare odată cu el, de îndată ce soarele devine vizibil. Este mai bine să spunem (căci nu este nevoie, în timp ce sunt supuși fiecărei imagini, să le oferim calomniilor ocazia de a obiecta față de lipsa de forță din exemplu): să ne imaginăm nu o rază de la soare, ci de la Soarele nenăscut un alt Soare, împreună cu ideea de primul, născut din el, strălucitor și identic cu el în toate: în frumusețe, în putere, în luminozitate, în soare, în claritate, în cuvânt, în soare, într-un cuvânt. și o altă Lumină asemănătoare ca aceasta în același fel, nedespărțită de nicio distanță temporală de Lumina născută, ci luminând prin Ea, având cauza ipostazei în Lumina primitivă, Lumina, care ea însăși, în asemănarea cu lumina imaginată anterior, strălucește, luminează și produce orice altceva caracteristic luminii. Căci chiar în această Lumină nu există nicio diferență față de o altă Lumină, când apare fără cea mai mică deficiență sau scădere în harul iluminator, ci este înălțată în toată perfecțiunea la cel mai înalt grad, este inteligibilă cu Tatăl și cu Fiul, este numărată după Tatăl și Fiul și, prin El Însuși, dă „aducerea” (Efes.) către Fiul, care este tot inteligibil, în lumina Tatălui și a Fiului. sunt capabili să devină părtași. fiule. Dar destule despre asta. 37. Întrucât Eunomius este foarte abundent în calomnii, insulta servește ca pregătire pentru începutul oricărui caz, iar fiecare dovadă este înlocuită cu calomnie, să reluăm pe scurt câte defăimări jignitoare la adresa profesorului nostru, cu privire la zicala „Nenăscut”, a scris atât despre sine, cât și despre cuvântul său. El a citat cuvântul profesorului despre aceasta, care spune acest lucru: „Și, în dreptate, aș spune că însuși numele „Nenăscut” este demn de tăcere, care, deși este foarte apropiat de conceptele noastre, nu este folosit nicăieri în Scriptură și servește ca primă bază pentru blasfemia lor, deoarece cuvântul „Tată” este echivalent cu cuvântul „Nenăscut”. Căci adevăratul și singurul Tată nu vine de la nimeni altcineva. Și a nu veni de la nimeni înseamnă același lucru cu a nu fi născut.” Deci, haideți să ascultăm ce dovezi prezintă Eunomius că acest lucru se presupune că este spus într-un mod rău. „Prin urmare, el amestecă inconsecvența cuvintelor, nu mai puțin prin imprudență, precum și prin viclenie nerușinată, în argumentele sale, clătinând într-o direcție sau alta din cauza instabilității gândirii și a slăbiciunii rațiunii.” Priviți fidelitatea răspunsului lui Eunomius, cu ce artă, prin această grijă rezonabilă, atât zdrobește puterea celor spuse, cât și în locul ei introduce un concept mai pios în gândire. Îl numește pe Vasily nerespectând corespondența în cuvinte, nu mai puțin temerantă, precum și viclean în modul său de a gândi, instabil, din cauza slăbiciunii minții sale, clătinând într-o direcție sau alta. De unde vine aceasta, care este motivul trezit pentru cel care este puternic în gânduri și are o minte sănătoasă? Ce este cel mai condamnător în ceea ce a spus Vasily? Oare conceptul conținut în cuvântul „Nenăscut” este acceptat, dar cuvântul în sine, la fel de prost acceptat de cei care îi perversează sensul, este numit demn de tăcere? Pentru că ce? Nu este oare din cuvinte și pronunție că neclintirea credinței este în pericol, dar nu există niciun cuvânt despre acuratețea înțelesului? Sau nu prin curăția inimii este pregătit cuvântul adevărului din gândurile rele; pentru a detecta mișcările spirituale, trebuie să folosim enunțuri care pot dezvălui ceea ce este ascuns în minte fără întrebări meschine despre sunetul cunoscut al unui cuvânt? Căci ceea ce se spune într-un fel sau altul nu devine cauza gândului format în noi, ci dimpotrivă, gândurile cele mai lăuntrice ale inimii oferă motivul rostirii anumitor cuvinte. Căci, după cum s-a spus, „din belșugul inimii vorbește gura” (Matei 12:34). Și facem din cuvânt interpretul a ceea ce este gândit, și nu invers, din ceea ce vorbim, adunăm gânduri, deși ambele acțiuni converg una cu alta, atât pentru a gândi corect, cât și pentru a interpreta, o persoană este perfectă în ambele. Dar dacă al doilea lipsește, nu este rău de la aceasta pentru o persoană needucată în cuvinte, de îndată ce viziunea sa spirituală este îndreptată spre bine. Se spune: acești oameni „Mă cinstesc cu buzele lor, dar inima lor este departe de Mine” (Matei 15:8). Ce înseamnă acest lucru? Că în fața lui Dumnezeu Judecătorul, Care aude gemete inefabile, este de preferat dispoziția sufletului față de adevăr decât splendoarea verbală în discursuri. Căci ele pot fi folosite în sens opus, întrucât limba, după puterea vorbitorului, slujește convenabil la orice, iar dispoziția spirituală, așa cum este în realitate, este modul în care o vede cel care disprețuiește cel mai interior. Așadar, de ce a devenit neascultător, nesăbuit și nu mai puțin viclean, care, deși evlavios înțeles și acceptat prin cuvântul „Nenăscut”, totuși, întrucât acest cuvânt dă naștere la impietate pentru cei care interpretează pe nedrept dogmele, poruncește să tacă? Dacă ar fi spus că Dumnezeu nu ar trebui să fie imaginat ca nenăscut, atunci Eunomius ar avea poate dreptul să i se adreseze cu această și mai mare calomnie. Dacă mărturisește în conformitate cu credința generală a evlavioșilor, dar și, parcă, își dă propria părere, potrivită rangului de învățător: abține-te de la folosirea acestui cuvânt, căci în el se găsește începutul unui pretext pentru învățătura perversă; Același concept despre Dumnezeu, că El este nenăscut, poruncește să fie respectat sub alte nume, din acest motiv nu merită deloc aceste reproșuri. Nu asta am fost învățați să facem de către Adevărul însuși, adică să nu păstrăm nici măcar ceva foarte drag nouă înșine, dacă oricare dintre acestea duce la mai rău; Astfel, poruncind deopotrivă să se taie ochiul drept și piciorul și mâna atunci când ceva seduce pe cineva, cu această pildă nu învață nimic mai puțin decât ceea ce este bun în aparență, dacă prin nesăbuința celor care îl folosesc, îl implică pe cineva în ceva rău, să-l lase în dispreț și să nu-l ducă la îndeplinire, căci îi este mai de folos omului să se taie și să mântuiască pe el însuși ceea ce duce, să păcătuiască. Dar imitatorul lui Hristos Pavel? Și în adâncul înțelepciunii el învață același lucru. Spunând în prealabil că „totul este bun și nimic nu trebuie socotit dacă este primit cu mulțumire” (1 Tim. 4:4), altfel conștiința celor slabi va respinge din nou ceva din ceea ce este permis și poruncește cuiva să se îndepărteze de el. Căci el spune: „Dacă fratele tău se întristează de dragul cărnii” (Rom. 14:15), „Nu voi mânca carne pentru totdeauna” (1 Cor. 8:13). Așadar, acest lucru o face și imitatorul lui Pavel, care, văzând că prin abuzul ereziei sintagma „Nenăscut”, se intensifică înșelăciunea prin acest cuvânt a celor care învață neasemănarea Persoanelor, sfătuiește să păstreze în suflet sensul evlavios al acestui cuvânt „Nenăscut”, dar să nu suporte prea mult zicala în sine, cât pentru cei care păcătuiesc ei. Căci numele „Tatăl” prin sensul său ne oferă un concept suficient și cuvintele „Nenăscut”. Auzind cuvântul „Tată”, ne imaginăm imediat pe autorul existenței tuturor, care, dacă ar avea pentru el însuși vreo altă cauză mai înaltă, nu s-ar numi Tată în sensul propriu, pentru că numele Tată în sensul propriu ar aparține motivului prezentat mai sus. Dacă El este autorul tuturor lucrurilor și „toate lucrurile sunt făcute din vrednicie”, așa cum spune Apostolul (1 Cor. 8:6), atunci, evident, nimic nu poate fi imaginat ca premergător existenței Sale și aceasta înseamnă a crede că El este nenăscut. 38. Dar că acest lucru este adevărat, cel care nici măcar nu acceptă să admită că adevărul este mai de încredere decât el însuși nu admite; dimpotrivă, argumentează el, obiectează și ridiculizează cuvântul (Vasily). Dacă doriți, să luăm în considerare aceste concluzii neoriginale și diverse răsturnări de raționament fals cu care se gândește să infirme acest cuvânt. Dar mă tem că indecența și ticăloșia celor spuse de Eunomie ar putea servi într-un fel la condamnarea în acest sens a ceea ce s-a spus dimpotrivă. Pentru adulți, dacă se implică cu copii care îi provoacă să lupte, sârguința lor într-o astfel de chestiune este mai mult reproșată decât victoria în sine este lăudată. Dar, cel puțin, așa spune Eunomius, ceea ce a spus pentru a ne insulta cu eufonia obișnuită cu care tinde să se exprime, și ceea ce oferim noi pentru a arăta experiențele generozității noastre, recunoaștem ca demn de tăcere și uitare. Căci nu consider că este decent, piperându-mi raționamentul serios cu vorbele lui amuzante, să închei grija mea pentru adevăr cu râsete urâte și grosolane. Și când citim aceasta, este imposibil să nu râdem dacă ascultăm elocvența înaltă și maiestuoasă cu care vorbește Eunomius. Când adăugarea de cuvinte produce o creștere a blasfemiei, atunci este pe jumătate mai ușor să taci aceste cuvinte decât să le pronunți. Dar să râdă de asta cei care știu ce merită aprobare și ce merită să râdă. Vom lua în considerare puterea inferențelor cu care el uimește învățătura noastră. Eunomius spune: „Dacă numele Tată este echivalent cu numele „Nenăscut” și numele care au aceeași putere, fără îndoială, înseamnă același lucru, numele „Nenăscut” înseamnă cu ei că Dumnezeu nu are existență de la nimeni altcineva, atunci numele „Tatăl” înseamnă în mod necesar că Dumnezeu nu are existență de la nimeni altcineva și nu că Dumnezeu l-a născut pe Fiul.” Nu se înțelege acest lucru prin cuvântul „Tată”, dacă același nume ne exprimă lipsa de origine a Tatălui? Dacă unul îl exclude pe celălalt datorită proprietății contrariilor, atunci poziția unuia duce în mod necesar la excluderea celuilalt. Dacă nimic nu împiedică una și aceeași persoană să fie și Tatăl și Negeneratul, dacă sub numele de Tată, după o anumită înțelegere, ne imaginăm și negenerația, atunci de ce este nevoie ca relația cu Fiul să nu mai fie cognoscibilă din cuvântul „Tatăl”? Căci toate celelalte nume care au ceva în comun unele cu altele nu sunt toate similare ca concept. Îl numim pe țar și autocrat și nesupus nimănui și îl numim conducătorul supușilor săi; și nu ar fi o minciună să spunem despre el că cuvântul „rege” înseamnă și insubordonare. Și afirmăm că, dacă autocrația și anarhia sunt înțelese prin același cuvânt, atunci nu mai este nevoie să concluzionăm că stăpânirea asupra supusului nu mai este semnificată prin cuvântul „putere regală”. Pentru cuvântul „putere regală”, adică ceva între unul și celălalt concept, indică parțial nesubordonarea și parțial indică comanda asupra celor aflați sub autoritate. Prin urmare, în acest caz, dacă Tatăl Domnului nostru are un alt Tată închipuit înaintea lui în mintea sa, atunci cei care se laudă cu înțelepciunea ascunsă să arate acest lucru și atunci vom fi de acord că conceptul de nenăscut nu poate fi cuprins în numirea Tatălui. Dacă primul Tată nu are un motiv mai înalt pentru originea Sa (și împreună cu numele Tată, desigur, este subînțeles și Ipostasul Singurului Născut), atunci de ce ne înspăimântă cei care intenționează să ne convingă cu aceste țesături artificiale de raționament fals, sau mai bine zis, să ne inducă în eroare, că, dacă cu numele „Tatăl” ne-am înlăturat conceptul de mai sus, atunci neexistenția lui Dumnezeu mărturisește conceptul de mai sus. relația Tatălui cu Fiul. Dar, după ce am disprețuit această întreprindere copilărească și frivolă a ereticilor, mărturisim cu curaj ceea ce ei proclamă a fi absurd, și anume că numele Tatălui înseamnă același lucru cu cuvântul „Nenăscut”, iar cuvântul „Nenăscut” arată că Tatăl nu are existență de la nimeni altcineva, iar numele „Tatăl”, indicând relația cu el însuși, introduce doar relația cu el însuși. Pentru zicala propusă în cuvântul profesorului (În principiu), acest îngrozitor și irezistibil luptător (Eunomius) a furat din cele scrise, excluzând ceea ce s-a spus irefutat, făcându-și ușor să obiecteze. Căci ceea ce a spus profesorul cuvânt cu cuvânt sună astfel: „Și, în dreptate, aș spune că însuși numele „nenăscut” este demn de tăcere, care, deși este foarte apropiat de conceptele noastre, nu este folosit nicăieri în Scriptură și servește drept prim bază pentru blasfemia lor; pentru că cuvântul „Tată” este echivalent cu cuvântul „Nenăscut” și, mai mult, prin el, prin el, se apropie de indicarea relației cu conceptul de fiu.” Același îndrăzneț campion al adevărului, ca măsură de precauție, adăugat la cuvânt, mă refer la zicala: „și prin indicarea relației cu el însuși, el aduce conceptul de Fiu”, din propriul său fel de curaj, a exclus el. Și aprofundat în temeiul celor scrise, intră în competiție cu restul; și, după ce a dizolvat legătura întregului, făcând, după cum credea, mai supliment cu el și mai convenabil pentru infirmare, își înșală adepții cu o gândire falsă neîntemeiată și slabă, pretinzând că dintr-un motiv oarecare ceea ce este comun și în toate au un înțeles comun și înclinând auzul lor neinteligibil de partea lui. Întrucât am spus că cuvântul „Tată”, printr-un anumit sens, deține și înțelesul nenăscut, atunci Eunomius, făcând întreaga sferă a semnificatului din sensul obișnuit al numelor, convinge cuvântul de absurd, ca și cum acest nume nu mai arată relația cu Fiul în cazul în care ar însemna și gândul Nenăscut. Astfel, dacă cineva, după ce a dobândit două concepte despre pâine, că ea este compusă din grâu și că servește drept hrană pentru consumator, începe să conteste pe cel care spune aceasta, folosind o metodă similară de raționament fals împotriva lui, și anume că compoziția grâului este o altă chestiune, iar iarăși hrana este alta; de ce, dacă se admite că pâinea este făcută din grâu, atunci același lucru nu va fi încă numit hrană în sensul propriu - acesta este sensul concluziei lui Eunomius. Căci dacă nenăstarea, spune el, este semnată prin numele Tatălui, atunci acest cuvânt încă nu arată că Fiul a fost născut din Tatăl.” Dar poate că ar fi oportun să întoarcem această perioadă de separare, demnă de respect, împotriva vorbitorului. Căci asemănător, desigur, este potrivit pentru asemănător; iar Eunomius ar fi avut mai mult dreptul să pară cast dacă ar fi asigurat securitate în tăcere deplină. Pentru care adăugarea cuvintelor îi servește ca spor de blasfemie (sau mai bine zis, de nebunie extremă), pentru el este mai ușor să tacă, nu pe jumătate, ci complet, decât să vorbească. Poate că ceea ce se spune diferit despre Eunomius însuși va duce mai probabil la adevărul despre ceea ce vorbim. Și cu adevărat, lăsând în urmă plasa întortocheată a gândirii false, să vorbim despre subiectul nostru, aderând la concepte mai simple și mai generale. Tatăl tău, Eunomius, desigur, a fost bărbat, dar el însuși a devenit vinovat al existenței tale. Ai folosit cu adevărat această înțelepciune în raționamentul lui, și anume că tatăl tău, dacă luăm definiția naturii sale prin faptul că este bărbat, nu poate să însemne încă relația lui cu tine? Căci, desigur, trebuie să fie unul din două lucruri: fie că este bărbat, fie că este tatăl lui Eunomius. După aceasta, nu vă este permis să pronunțați numele rudelor voastre din natura semnificației lor; dar, deși, ca o insultă, te vei plânge de altcineva care, râzând de tine, își schimbă în glumă numele, tu însuți nu te vei înfiora și, râzând de dogme misterioase, râzi nepedepsit? Căci numele „tatăl tău” arată și relația lui cu tine, iar asta nu-l împiedică în niciun caz să fie bărbat. Și niciunul dintre oamenii de bun simț, în loc să-l numească pe cel care te-a născut tată, nu va face o definiție a ceea ce este o persoană și, din nou, fiind întrebat despre familie și recunoscând că este bărbat, nu va spune că tocmai această mărturisire îi interzice să fie tatăl tău. Deci, referitor la Dumnezeul tuturor, evlavioșii nu vor nega că numele Tată înseamnă și existența Sa negenerată, dar proprietatea cu Fiul se arată printr-un alt sens. Dar cine râde de adevăr spune că a fi numit Tată nu înseamnă că Fiul a fost născut, deși prin acest cuvânt aflăm existența celui nenăscut. Pentru a dezvălui absurditatea celor spuse, să luăm și ceva ce, după cum afirm, știe chiar și un copil mic, care abia începe să învețe arta de a numi de la un gramatician și un instructor. Căci cine nu știe că unele dintre nume sunt detașate și nerelative, în timp ce altele sunt date într-o anumită relație? Din nou, dintre aceste nume, altele, după voința celor care le folosesc, sunt capabile de amândouă și, atunci când sunt pronunțate de ele însele, manifestă o putere simplă în sine, iar atunci când sunt aplicate la ceva, ei împrumută adesea putere din ceea la care sunt aplicate. Și ca să nu prelungim cuvintele dând exemple din ceva departe de subiectul discuțiilor noastre! Ceea ce afirm eu va fi explicat din dogmele înseși. Dumnezeu este numit atât Tată, cât și Împărat, iar în Sfânta Scriptură el este numit cu alte mii de nume. Prin urmare, unele dintre aceste nume, menționate atât de simplu în sine, pot fi folosite detașat, cum ar fi, de exemplu: „nestricăcios” (1 Tim. 1:17), „veșnic” (Rom. 14:25), „nemuritor” (1 Tim. 6:16) și orice alt nume similar. Ei, deși nu este implicat un alt concept, conțin în sine un anumit gând perfect despre Dumnezeu. Alte nume înseamnă doar ceva util pentru ceva, precum: „ajutor, ocrotitor și mijlocitor” (Ps. 17:3) și toate celelalte, câte dintre ele sunt de înțeles asemănător, care sunt de așa natură încât, dacă nu va fi nimeni care să aibă nevoie de ajutor, puterea exprimată de nume va rămâne inactivă. Dar există și astfel de nume, după cum s-a spus mai înainte, care sunt folosite atât în ​​sine, cât și în legătură cu ceva, de exemplu, „Dumnezeu”, „bun” și altele asemenea. Căci gândul nu rămâne întotdeauna cu sensul lor desprins. Iar Dumnezeul tuturor devine adesea Dumnezeul celui care cheamă, așa cum se poate auzi de la sfinții care își însușesc o Natură aflată în afara controlului lor. „Sfânt este Domnul Dumnezeu, care până acum nu s-a spus în relație, ci a adăugat la cele spuse: al nostru” (Ps. 99:9) arată clar că numele nu este în el în sine, ci în raport cu el însuși, recunoscând semnificatul ca proprietatea sa. Și din nou: „Ava Tată” (Rom. 8:15), - Duhul strigă, aceasta este o vorbă, desprinsă dintr-o relație privată. Dar ni se poruncește și să-l numim pe Tatăl nostru Tatăl care este în ceruri (Matei 6:9) – iar aici sensul este relativ. Prin urmare, așa cum El a făcut Dumnezeu din tot Dumnezeul Său, El nu și-a umilit deloc demnitatea Sa superioară mai presus de toate, tot așa nu este nici un obstacol pentru cel care arată către Tatăl și către Cel care este de la El, „întâiul născut din toată făptura” (Col. 1:15) cu numele Tatălui pentru a însemna în același timp că El a născut pe Fiul, și nu din aceeași cauză mai înaltă se explică. Cel care a numit primul Tată a indicat în primul rând inteligibilul. Acesta este Cel care este dincolo de orice, Cel pentru Care nu este nimic din ceea ce El a văzut înaintea Sine, Care nu are un sfârșit pentru Sine, prin care existența Lui ar înceta, ci este la fel de mereu de pretutindeni, și atât limita finită, cât și conceptul începutului, călcând infinitatea vieții, în fiecare nume pe care îl dă să implice eternitatea. Dar Eunomie, puternic în speculații despre neînțeles, nu acceptă această învățătură simplă și nu crede că ceea ce se înțelege prin cuvântul „Tată” are un înțeles dublu – că toate lucrurile sunt de la Tatăl și, în primul rând, singurul Fiu născut, prin care sunt toate; un alt sens este că nu există un singur motiv superior pentru El. Dar, deși Eunomie respinge cuvântul nostru cu dispreț, imputandu-și râsul plin de dispreț la nimic, noi răspundem cu îndrăzneală la ceea ce am spus deja, și anume: cuvântul „Tată” este același cu „Nenăscut” și înseamnă că El L-a născut pe Fiul și confirmă că El nu a fost de la nimeni altcineva. Dar Eunomius intră într-o ceartă cu ceea ce s-a spus, începe să vorbească, iar cuvântul se întoarce din nou la opus. „Dacă Dumnezeu este Tatăl, pentru că L-a născut pe Fiul, și prin același sens și Tatăl este Nenăscut, atunci Dumnezeu, pentru că a născut pe Fiul, este Nenăscut.” Deci, să luăm în considerare baza distorsiunii făcute de Eunomius, de ce alcătuirea primei gândiri false este descompusă în opus, iar acest lucru ne pune din nou în dificultăți inevitabile. Prima concluzie a prezentat această incongruență: „dacă cuvântul „Tată” înseamnă că Dumnezeu nu a avut existență de la nimeni altcineva, atunci aceasta nu arată încă că El L-a născut în mod necesar pe Fiul”. Aceeași concluzie, pervertind-o spre opus, ne informează despre o altă incongruență în învățătura noastră. Prin urmare, care este soluția la ceea ce este arătat acolo? „Dacă”, spune Eunomie, „Dumnezeu este Tatăl, pentru că El a născut pe Fiul”. Nu asta ne-a prezentat prima concluzie; dimpotrivă, deși consecința inferenței ar fi arătat posibilitatea numelui Tatălui, dacă ar fi însemnat negenerația Tatălui, de a semnifica relația Sa cu Fiul, totuși aceasta, că Dumnezeu este Tatăl pentru că L-a născut pe Fiul, nu a determinat deloc construcția primului raționament. Prin urmare, încă nu înțeleg ce înseamnă această distorsiune cu subtilitate dialectică și artificială. Dar să ne uităm măcar la sensul celor spuse. „Dacă Dumnezeu este Nenăscut pentru că a născut pe Fiul, atunci înainte ca Fiul să fie născut, El nu a fost nenăscut.” Din nou, un cuvânt simplu de adevăr este gata pentru cele spuse, și anume: numele Tată arată că El a născut pe Fiul, așa cum am arătat aceasta în cele spuse mai înainte, și că Cel ce a născut pare să nu fi venit din nicio cauză. Căci dacă ești atent la ceea ce există de la El, atunci cu numele Tatălui se recunoaște ipostasul Unului Născut. Dacă examinezi ceea ce vine înaintea Lui, atunci numele Tată arată lipsa de origine a Celui care L-a născut pe Fiul. Pentru a afirma că Dumnezeu nu a fost născut înainte de nașterea Fiului - aceste două acuzații îl pregătesc pe scriitor să ne calomnieze și să insulte dogmele. Căci el denunță ceea ce învățătorul nostru nu a spus și nu este prezentat acum de noi ca fiind recunoscut și spune: Dumnezeu S-a făcut mai târziu Tată, fiind mai înainte altceva, și nu Tată. Căci prin ceea ce Eunomius ridiculizează inconsecvența învățăturii noastre, el își proclamă astfel propria nelegiuire în raționamentul dogmei. Căci, considerând că se recunoaște că Dumnezeu, fiind mai înainte altceva, a fost ulterior făcut și numit Tată, Eunomius spune următoarele: „până când a născut pe Fiul și de aceea a fost numit Tată, nu a fost nenăscut, dacă negenerația se face cunoscută din conceptul „Tată”. Câtă prostie este în asta, cred, nici nu trebuie spus despre asta celui care acuză, pentru că aceasta este suficientă de la sine pentru cei care au inteligență. Căci dacă Dumnezeu, până când a devenit Tată, a fost altceva, atunci ce vor spune apărătorii acestei învățături? În ce stare au spus că Dumnezeu este reprezentat? Ce nume va fi dat modului de viață de atunci? Este numele unui tânăr, al unui bebeluș, al unui nou-născut sau al unui tânăr? Sau nu vor spune așa ceva, poate rușinându-se de incongruența evidentă, dar nu vor nega că El a fost perfect de la început? După aceasta, cum ar putea fi el desăvârșit dacă nu ar putea fi încă Tatăl? Sau nu Îl vor lipsi de această oportunitate, dar vor spune că este indecent pentru El să fie Tată împreună cu ființa? Și dacă nu a fost bine și indecent pentru El de la început să fie Tatăl unui astfel de Fiu, atunci de ce, mergând înainte, a dobândit El ceea ce nu este bun? Dar acum este bine și potrivit ca Maiestatea lui Dumnezeu să devină Tatăl unui astfel de Fiu. Așadar, ereticii duc la ideea că Dumnezeu la început nu a avut parte la lucrurile bune; Ei vor spune că, deși Dumnezeu nu a avut un Fiu (fie ca Dumnezeu să nu se mânie pentru acest cuvânt!), El nu a avut nici înțelepciune, nici putere, nici adevăr, nici nimic altceva, ceea ce în diferitele noastre concepte este ceea ce se numește Fiul Unul Născut. Dar să se întoarcă acest lucru pe capul celor vinovați! Și încă trebuie să ne întoarcem de unde am început. „Dacă”, spune Eunomius, „Dumnezeu este Tatăl pentru că El a născut, iar Tată înseamnă nenăscut, atunci până când El a născut, El nu a fost nenăscut”. Dacă acest lucru ar fi spus în conformitate cu ceea ce este obișnuit pentru oamenii pentru care este imposibil să dobândești vreo abilitate pentru mai multe ocupații la un moment dat, fără a studia fiecare dintre subiectele ocupației în ordine și succesiune într-o perioadă de timp, dacă aceasta ar fi raționat despre Dumnezeul tuturor lucrurilor, care acum are negenerație, după care primește putere, atunci incoruptibilitatea, apoi înțelegerea și, de asemenea, devine adevărul, mai departe veșnic, și într-o anumită secvență va dobândi tot ceea ce mintea își închipuie ca fiind caracteristic lui Dumnezeu, atunci poate că nu ar fi foarte absurd să ne gândim la numele lui Dumnezeu, că unul îl precede pe celălalt, iar la început Dumnezeu a fost numit născut, iar după aceea a devenit Tată. Acum, cine este atât de sărac în înțeles, atât de puțin versat în măreția dogmelor divine, încât, după ce a declarat în gând Cauza ființelor, să nu cuprindă împreună și în mod coerent cu înțelegerea totală a tot ceea ce este evlavios conceput de Dumnezeu, ci să creadă că un lucru L-a întrecut după aceea, altul - la început, și altul după - în ordinea mijlocie? Cine a înțeles în mintea lui ceva spus cu evlavie despre Dumnezeu, nu va da peste niciun lucru sau niciun concept care ar putea depăși ceea ce se spunea în antichitate. Dimpotrivă, fiecare nume al lui Dumnezeu, fiecare gând magnific, fiecare discurs și opinie în concordanță cu conceptele lui Dumnezeu sunt legate și unite unele cu altele; și toate ideile despre Dumnezeu: patronimul, nenăscutul, puterea, incoruptibilitatea, bunătatea, puterea și orice altceva - sunt percepute ca fiind indisolubil legate și combinate între ele, deoarece fiecare dintre ele nu este deosebit de separat de celelalte în sine, la o anumită distanță de timp, ca precedând sau urmând altul, dar, indiferent de numele splendid și evlavios, ea apare împreună cu veșnicia lui Dumnezeu. Așadar, precum nu se poate spune că Dumnezeu nu este vreodată bun sau nu este puternic, sau nu este incoruptibil, sau nemuritor, la fel de rău este să nu-I atribuim întotdeauna un patronim, ci să spunem că l-a depășit mai târziu. Căci oricine este cu adevărat tată este întotdeauna tată. Dacă acest „întotdeauna” nu se adaugă la mărturisire, ci un concept care a fost gândit dinainte în zadar trunchiază și scade de sus gândul Tatălui, atunci nu se va mai mărturisi că El este cu adevărat Tatăl în sensul propriu, întrucât acest concept inventat al Fiului Nenăscut distruge eternitatea și existența neîncetată a paternității. Căci cum este posibil ca ceva ce s-a întâmplat până acum să poată fi reprezentat de minte sub numele cu care este numit acum? Prin urmare, dacă, la început nenăscut, mai târziu a devenit și a fost numit Tată, atunci, desigur, nu a fost întotdeauna ceea ce este numit acum. Dar Dumnezeu, care există acum și mereu, fără a deveni nici mai rău, nici mai bun prin spor, nu acceptă nimic altceva de la altul, nu se schimbă, ci este întotdeauna identic cu Sine. De aceea, dacă nu a fost Tatăl la început, nu a devenit unul după aceea. Dacă mărturisim că El este Tatăl, atunci voi repeta din nou același cuvânt - că dacă Tatăl este acum, atunci el a fost întotdeauna Tatăl și dacă a fost întotdeauna, atunci va fi mereu. În consecință, Tatăl este întotdeauna Tatăl și, așa cum, împreună cu Tatăl, și Fiul este, desigur, conceptualizat, pentru că este imposibil să devii ferm în numele „Tatăl”, dacă nu justifică numele „Fiu”, atunci tot ceea ce este conceptualizat în Tatăl este văzut și în Fiul. Căci tot ce are Tatăl este al Fiului și tot ce este al Fiului este al Tatălui. Tatăl are ceea ce este al Fiului, a spus Fiul, nu pentru ca defăimător să-și ia ideea, în batjocură de toate, să adauge că Fiul este nenăscut, după ce s-a spus: „tot ce este al Tatălui, Fiul are”, sau de asemenea că Tatăl S-a născut, pentru că tot ce este al Fiului se vede în Tatăl. Căci dacă Fiul are tot ce are Tatăl, atunci este El Tatăl? Și invers, dacă tot ce are Fiul se vede în Tatăl, atunci nu este El Fiul? Deci, dacă ceva aparține Tatălui, totul este în Singurul Născut, iar El este în Tatăl, iar patronimul nu este separat de negenerație, atunci despre Tatăl, înainte de conceptul de Fiu, poate fi conceput ceva separat de la sine la o oarecare distanță? Nu văd asta. Prin urmare, trebuie să îndrăznim fără teamă și să intrăm într-o luptă cu obiecțiile pe care ni le face gândirea falsă și să nu ne temem deloc de concluzia teribilă inventată pentru a face copiii să tremure, să spunem că Dumnezeu este sfânt și nemuritor, și Tatăl, și nenăscut și veșnic, și toate acestea laolaltă, și dacă ar trebui să recunoaștem că nu există niciunul dintre lucrurile care sunt afirmate, atunci totul este distrus în mod clar. Căci dacă cineva nu este nemuritor, atunci este imposibil ca altceva să fie. Dar ce se spune despre parte, înțelegeți despre întreg. Prin urmare, nu există nimic mai bătrân sau mai tânăr în El, altfel se va dovedi că El este și mai bătrân și mai tânăr decât El Însuși. Căci dacă Dumnezeu nu este întotdeauna totul, ci într-o anumită ordine și succesiune El este de unii și făcut de alții, nu este complexitate în El, ci ceea ce este El este totul și, conform ereziei, fiind mai înainte negenerat, după aceasta El devine Tată, atunci, întrucât nu pare să existe o pluralitate de acțiuni în El, nu se întâmplă nimic altceva, decât numai aceia mai bătrâni și mai tineri. precedându-L pe Sine însuși, dar după conceptul Tatălui, devenind al doilea după Sine Însuși. Dacă Dumnezeu, așa cum spune profetul despre El, „tu ești același” (Ps. 101:28), atunci este nerezonabil să afirmăm că, până la naștere, El nu a fost nenăscut, pentru că niciunul dintre aceste nume: nici numele Tatălui, nici numele celui nenăscut, nu se găsesc unul fără celălalt, ci aceste două concepte ale celorlalte apar în mintea celorlalte, și, în mod natural, apar în mintea celorlalte, cele care apar din rațiune. veșnicia Tatăl și Tatăl veșnic și tot ceea ce se spune cu evlavie despre Dumnezeu este numit împreună, deoarece această secvență temporală și ordine temporală, așa cum am spus, nu au loc în discuția naturii veșnice. Să ne uităm la rămășițele inventivității dialectice, pe care el însuși le ridiculizează și, în același timp, le numește patetice. Și o spune bine, pentru că râsul cu adevărat nestăpânit este stârnit de cele spuse, sau mai bine zis, un strigăt mare care seduce sufletul. Întrucât cuvântul „Tată” într-un anumit sens conține conceptul de nenăscut, așa cum afirmă învățătura noastră, atunci Eunomius, transformând înțelesul propriu al cuvântului „Tată” în conceptul de negenerație, spune următoarele: „dacă spunem același lucru: „Nenăscut” sau „Tată”, atunci noi, lăsând cuvântul „Tată” și luând în schimb numele „Nenăscut, ca Fiu” putem spune: „Nenăscut”, ca fiind Fiul nenăscut. cel Nenăscut este Fiul Tată, deci, dimpotrivă, Tatăl este Fiul Nenăscut”. În cele din urmă, trebuie să mă minunez de omul iscusit, de învățarea lui multiforme și variată în discuția dogmelor și să-l onorez ca având o putere mai mare decât mulți. Ceea ce a spus profesorul nostru se exprimă pe scurt într-un singur cuvânt, și anume: numele Tată poate însemna nenăscut, dar Eunomie a spus atâtea, iar mulțimea nu constă în gânduri diferite, ci în răsturnarea și transformarea unor ziceri asemănătoare. Căci, așa cum cei care aleargă în jurul unei pietre de moară cu ochii închiși rămân în același loc după ce au terminat o călătorie lungă, tot așa și Eunomie se întoarce mereu în același loc și stă în același loc. Odată a spus în batjocură că cuvântul „tată” nu înseamnă să te naști, dar să nu fii din altcineva; conduce din nou un lanț similar: dacă cuvântul „Tată” înseamnă „Nenăscut”, atunci până când El a născut, El nu a fost nenăscut. Apoi, pentru a treia oară, revine la același lucru, căci spune: nouă, care acceptăm cuvântul „Nenăscut” în acest sens, putem spune: „Cel nenăscut este cel nenăscut al Fiului” și imediat repetă ceea ce a vărsat deja de multe ori și spune: așa cum Nenăscut este Tatăl Fiului, tot așa, dimpotrivă, din nou Tatăl este Nenăscut. O, de câte ori se întoarce la ceea ce a vărsat! De câte ori se întoarce la același lucru vechi! De câte ori abundența face la fel! Și nu vom deveni și noi împovărătoare pentru mulți, lăsând urechile noastre să fie purtate de golul a ceea ce oferă Eunomius? În astfel de cazuri, poate fi mai decent să tăceți. Dar ca nu cumva cineva să creadă că oprim cuvântul din cauza neputinței, la ceea ce s-a spus vom răspunde cu următoarele: nu poți spune că Tatăl este Fiul Nenăscut, chiar dacă numele Tată însemna că cel care a născut nu a fost dintr-o cauză. Așa cum, după exemplul pe care l-am prezentat, atunci când auzim despre regalitate, înțelegem două lucruri din numele regelui, și anume: că cel cu puterea predominantă nu este subordonat nimănui și că are subordonați, tot așa și numele Tată în raport cu Dumnezeu ne prezintă un dublu sens, unul înțeles despre Fiu, iar celălalt, că Dumnezeu nu depinde de vreo cauză pre-inteligibilă. Așadar, în ceea ce privește un rege, este imposibil de spus că dacă numai acest nume semnifică atât posesiunea supușilor, cât și absența unui șef peste sine, atunci se poate numi prinț al poporului, dar neavând un rege peste sine printre supușii săi; Nici noi nu suntem de acord să spunem despre rege în felul acesta: după cum el este numit împăratul poporului, tot așa poate fi numit și cel care nu are un rege peste el în mijlocul poporului; în același mod, cuvântului „Tatăl”, care arată spre Fiul, și dă conceptul de nenăscut, schimbând sensul în mod nepotrivit, este imposibil să atașăm în mod ridicol conceptul de nenăscut proprietății cu Fiul, spunând: Nenăscut al Fiului. Dar, exprimându-se în felul acesta, de parcă ar fi obținut adevărul și dezvăluind absurditatea celor care se opune, Eunomius spune cu mândrie: „cine dintre oamenii sănătoși la minte a considerat vreodată că este corect să tacă despre un concept firesc și nerațiune respectată”? Nimeni, o, înțelept; Prin urmare, nici cuvântul nostru nu se face vinovat de acest lucru, afirmând că numele „Nenăscut” este în concordanță cu conceptele și că ar trebui să-l țină nemișcat în inimi, dar în locul cuvântului care este pervertit printre noi, este suficient numele „Tatăl” și duce la același concept. Căci, amintiți-vă ce cuvinte ați citat. Și anume: Vasily nu a recunoscut drept echitabil să tacă în legătură cu un concept firesc, dar a respectat, așa cum îi spui tu, nerațiunea; dimpotrivă, chiar numele „Nenăscut”, adică pronunția silabelor ca fiind prost alese și, în plus, neobișnuită în Scriptură, sfătuiește tăcerea sigură și spune despre ce înseamnă că este cel mai în concordanță cu conceptele noastre. Dar ceea ce afirmăm este aceasta; iar el, defăimând că suntem sofişti, înarmand cuvântul cu adevăr, condamnându-ne păcatele, nu se înroşeşte când discută despre dogme, prefăcându-se în raţionamente mincinoase şi imitându-i pe cei care la ospeţe fac de râs cu nişte grai dulci. Uită-te la această rețea groaznică și prelucrată de inferență, căci din nou îmi amintesc același lucru: „dacă a spune „Nenăscut” și „Tată” sunt una și aceeași, atunci noi, lăsând cuvântul „Tată” și luând în schimb cuvântul „Nenăscut”, putem spune: „Nenăscut este Nenăscut al Fiului”, pentru că, așa cum Nenăscut este Tatăl Fiului, la fel și Nenăscutul este Tatăl, dimpotrivă. Și aceasta este ca și cum cineva, potrivit dreptului și bunului simț, ar fi spus despre Adam: nu este nicio diferență dacă să-l numim tatăl tuturor oamenilor sau primul om creat de Dumnezeu, pentru că ambele înseamnă același lucru; Atunci unul dintre dialecticienii ca Eunomius s-ar ridica și începea să imite o astfel de șmecherie în cele spuse: dacă spunem același lucru despre Adam, fie că el a fost primul creat de Dumnezeu, fie că este tatăl oamenilor care au venit după el, atunci noi, lăsând cuvântul „tată” și înlocuindu-l cu cuvântul „primar”, putem spune: Adam nu este tatăl lui Abel, așa că primordial este fiul lui Abel, deci primordial este fiul lui Abel. dimpotrivă, tatăl este fiu primordial. Dacă s-ar fi spus asta în cârciumă, atunci câte aplauze și râsete s-ar fi auzit de la băutori, încântați de eleganța descoperirii! Într-un asemenea raționament, înțeleptul teolog găsește sprijin împotriva noastră și atacă dogma, având cu adevărat nevoie de un fel de călăuză și toiag pentru a învăța că nu tot ce se poate spune despre ceva se referă neapărat la unul semnificat, așa cum se arată în exemplul pe care l-am prezentat despre Abel și Adam; căci este corect să spunem despre Adam că el este atât tatăl lui Abel, cât și lucrarea lui Dumnezeu, dar întrucât el este amândoi, nu rezultă din aceasta că în raționamentul lui Abel are două semnificații. La fel, despre Dumnezeul tuturor lucrurilor, numele Tată face posibil să vedem ce se înțelege de fapt printr-un astfel de cuvânt, adică că El a născut pe Fiul, și arată că nicio cauză nu poate fi concepută înaintea Tatălui, luată în adevăratul sens. Cu toate acestea, când amintim de Fiul, nu este nevoie să numim Tatăl nu Tată, ci să numim Fiul nenăscut; și încă ceva: dacă în raport cu Fiul lipsa de origine a fost tăcută, nu este nevoie în înțelegerea noastră să tăgăduim negenerația lui Dumnezeu. Dar Eunomius respinge această folosire a numelor și, asemenea bufonilor, râde de ceea ce spunem, ciudățenia gândirii false produce râs de dogme. Căci iarăși îmi voi aminti ceea ce a spus: „Dacă spunem același lucru, „Nenăscut” sau „Tată”, atunci, lăsând cuvântul „Tată” și luând în schimb cuvântul „Nenăscut”, putem spune: „Nenăscut este Nenăscut al Fiului”, pentru că așa cum Cel Nenăscut este Tatăl Fiului, tot așa, dimpotrivă, Tatăl este Nenăscut al Fiului”. Dar, dacă vrei, îi vom răspunde amuzant, transformând această gândire falsă în opus. Dacă Tatăl nu este una și același cu Nenăscut, atunci Fiul Tatălui nu va fi Fiul Nenăscut, pentru că, având această relație numai cu Tatăl, desigur, va fi străin prin fire de Cel care este altceva și nu este asemănător ca concept cu Tatăl, astfel încât dacă Tatăl este ceva diferit de Nenăscut, iar numele „Nenăscut” nu include cuvântul „Nenăscut” atunci Fiul, fiind unul, nu poate fi împărțit în două relații, astfel încât să fie unul și același Fiu și al Tatălui și al Nenăscutului. Și așa cum a fost recunoscut ca fiind absurd să-l numim pe Dumnezeu Fiul Nenăscut, tot așa, fără îndoială, în discursul convertit se va dovedi a fi la fel de absurd să-l numi pe Fiul Unicul Născut al Nenăscutului. Așadar, unul din două lucruri: fie Tatăl este unul și același cu Negenerat, pentru ca Fiul Tatălui să fie Fiul Nenăscut, iar învățătura noastră este în zadar ridiculizată, fie dacă Tatăl este ceva diferit de Negenerat, atunci Fiul Tatălui este străin de relația cu Nenăscut. Și dacă predomină acest gând că Unul Născut nu este din Nenăscut, atunci, desigur, ca urmare a acestei învățături se va dovedi că Tatăl este născut de El, pentru că ceea ce există, dar ceea ce nu este nenăscut, are, fără îndoială, un Ipostas născut. Prin urmare, dacă Tatăl, ca ceva diferit de Negenerat, după părerea lor, se naște, atunci unde este această negenerație notorie? Unde este baza și sprijinul pandemoniului eretic? Au dispărut și s-au transformat în nimic din cauza instabilității gândirii false; cei care credeau că se țin aparent de mâner deocamdată, nenăscutul a scăpat, iar dovada neasemănării, ca visul cuiva, s-a risipit, au fugit de atingerea cuvântului, zburând împreună cu nenăscutul. Astfel, atunci când o minciună este considerată adevăr, deși din cauza înșelăciunii are putere pentru o perioadă scurtă de timp, ea cade curând de la sine și este ruinată de propriile construcții. Acest lucru este sugerat de noi pentru a râde doar de subtilitățile pe care Anomeus le răsplătește. Dar este timpul să punem din nou cuvântul în ordinea corectă. 39. Eunomius nu vrea ca cuvântul „Tată” să includă sensul cuvântului „Nenăscut”; trebuie să pregătească ideea că Unul Născut nu a existat niciodată. Căci discipolii săi repetă adesea întrebarea: „Cum se naște”? Cred că motivul pentru aceasta este că nu este de dorit ca ei, gândindu-se la Divin, să renunțe la folosirea umană a numelor. Dar vom conduce de bunăvoie această părere eronată pe calea dreaptă, spunând că știm despre asta. Numele noastre înseamnă ceva diferit, Eunomius, dar reprezintă un alt sens despre o putere superioară. Căci în orice altceva, natura divină este separată de cea umană printr-un mare mediastin; iar experiența nu arată aici nimic asemănător cu totul despre care concluzii se fac pe baza unor presupuneri și presupuneri. La fel, în ceea ce este semnificat prin nume, deși există o anumită asemănare între uman și etern, dar după distanța naturii, ceea ce este semnificat prin nume este separat. Deci, de exemplu, Domnul în pildă îl numește pe Dumnezeu „un om de casă” (Matei 20:1), dar acest nume este adesea folosit în viață. Prin urmare, demnitatea unei persoane ca noi este aceeași cu persoana înțeleasă în pildă și este casa noastră ca acea casă mare în care, așa cum spune Apostolul, „vase de aur și argint” și ce alte substanțe sunt enumerate (2 Tim. 2:20)? Sau sunt cele care nu sunt ușor de cunoscut pentru alții, imaginabile mental în neputință și beatitudine, și diferite sunt cele care sunt făcute din pământ și se descompun în pământ? În același mod, în aproape toate celelalte lucruri există o anumită asemănare între Divin și al nostru, care, în ciuda identității numelor, arată o mare diferență în ceea ce este semnificat. De ce numele membrilor și simțurilor pot fi găsite distribuite în mod similar atât între noi, cât și pentru viața divină, pe care toți oamenii o recunosc ca suprasensibilă. „Degete”, „mușchi”, „mână”, „ochi”, „conducători”, „auz”, „inima”, „picioare”, „cizme”, „cai”, „mâncare” (Hab. 3:8), „care” și mii de cuvinte similare din viața umană sunt adăugate de Scriptură expresiei divinatorii a Divinului. Prin urmare, așa cum fiecare dintre aceste nume este rostit uman, dar nu este semnificat uman prin el, tot așa și numele „tată”, deși vorbește în mod egal despre natura noastră și a lui Dumnezeu, dar proporțional cu diferența dintre obiectele numite, ceea ce este semnificat prin cuvinte este diferit, pentru că altfel ne imaginăm nașterea între oameni și altfel ghicim despre nașterea divină. O persoană se naște în timp și, desigur, un loc își ia viața în sine, iar fără aceasta natura sa nu poate exista. Prin urmare, în viața umană există în mod necesar diviziuni temporale, vreau să spun: ce vine înaintea ei, ce merge cu ea și ce vine după ea. Căci se poate spune cu adevărat despre oricine care se naște că, nefiind o dată, acum există și, de asemenea, va înceta din nou să mai existe, iar despre nașterea pre-eternă aceste concepte temporare, ca neavând afinitate cu acea natură, nici măcar nu vin în minte celor care raționează sobru. Această extensie, de la înălțime, va fi privită mai sublim, iar ceea ce vede în nașterea umană nu va fi considerat sclav de o naștere aflată în afara controlului ei. În această natură, originea omului este precedată de suferință, pentru structura unei ființe vii se pun anumite temelii trupești, iar din voia lui Dumnezeu aceasta se bazează pe natura care săvârșește astfel de minuni, care adună de pretutindeni ceea ce este caracteristic și potrivit pentru îmbunătățirea a ceea ce se naște: din elementele lumii (din fiecare cât este suficient), din măsura, asistența și hrănirea ei, din câte se naște și din câte este timpul său. deoarece aceasta este caracteristică. format; pe scurt, natura, care, trecând prin tot ceea ce servește la structurarea vieții omului, astfel inexistentul duce la naștere, motiv pentru care spunem că inexistentul ia ființă, întrucât ceea ce nu a existat la un moment dat, apoi la altă dată începe să fie. Conceptul de naștere divină nu permite naturii îngăduitoare, nici trecerea timpului pentru a aduna ofrandele necesare celui adus în ființă, nici tot ceea ce mintea vede într-o naștere lungă, iar cel care se apropie de Divin fără concepte carnale nu cade în niciunul dintre gândurile cele mai josnice. Dimpotrivă, el caută un concept care se potrivește măreției semnificatului, pentru că nu își va imagina suferința în impasibil, nu va crede că Creatorul întregii naturi are nevoie de asistență naturală și nu va permite extinderea temporară în viața veșnică; dimpotrivă, imaginându-ne Nașterea Divină curată din toate acestea, nu va fi decât de acord că din sensul numelui „Tată” se dezvăluie existența nu fără început a Unului Născut, astfel încât, deși El are cauza existenței în Tatăl, începutul ipostasului nu este inteligibil în El din cauza imposibilității de a imagina vreun semn din ceea ce se caută. Căci în reprezentarea a ceea ce a fost demult și mai nou, și în toate reprezentările de acest fel care au loc în distanțe temporale, dacă îndepărtezi mental timpul, în același timp toate astfel de semne sunt luate și sunt furate în timp. Deci, întrucât este inefabil înainte de veacuri că Cel care a existat cu Tatăl nu permite acest concept - „o dată” - atunci El, deși existând născut, nu începe niciodată să fie, pentru că El nu are viață nici în timp, nici în spațiu, ci luând atât spațiu, timp, cât și orice idee asemănătoare despre ipostasul Singurului Născut, ceea ce este inteligibil imaginat înaintea Tatălui. Dar în El există și este Unul Născut, așa cum El Însuși spune (Ioan 10:38), făcând imposibil să presupunem că El nu a existat niciodată. Căci dacă nu ar fi fost cândva Tatăl, atunci inexistența Tatălui ar fi tăiat în mod necesar veșnicia Fiului de sus. Dacă există întotdeauna un Tată, atunci cum ar putea să nu existe vreodată un Fiu, care nu poate fi gândit în Sine fără Tatăl, dar chiar și atunci când tăcerea este întotdeauna numită împreună cu Tatăl? Căci numele Tată are în egală măsură sensul a două persoane, întrucât gândul la Fiul cu acest cuvânt vine de la sine. Când nu a fost nici un Fiu? Care a fost esența inexistenței Lui? Este în spațiu? Dar nu era loc. E la timp? Dar Domnul este înainte de timp. Prin urmare, dacă el a fost înainte de timp și spațiu, atunci când nu a fost? Și dacă era în Tatăl, atunci în ce nu era? Spune, tu care vezi invizibilul, ce mediu ți-au imaginat gândurile? Cum îți imaginezi că ești lipsit de Unul Născut? Există ceva sau concept care, fiind extins cu Tatăl, arată că viața lor este mai lungă decât Unul Născut? Și de ce spun asta? Căci nici despre o persoană nu se poate spune în sensul propriu că s-a născut cineva care nu există. Levi, cu multe generații înainte de nașterea sa după trup, i-a dat zecimi lui Melhisedec, căci așa spune Apostolul: „Levi”, care a primit „zecimi, a dat zecimi de mâncare” (Evr. 7:9), iar ca dovadă a celor spuse, el adaugă că era în coapsele tatălui său când Avraam l-a întâlnit pe preotul Celui Prea Înalt. Așadar, dacă o persoană se naște într-un fel existând, conform mărturiei apostolice, preexistând în esența generală în cel care l-a născut, atunci cum îndrăznește ei să pronunțe acest cuvânt despre natura lui Dumnezeu, că fără a exista, Cel ce este în Tatăl S-a născut, după cum spune Domnul: „Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine” (Ioan. 14:11), și anume spunând că fiecare dintre Ei este în celălalt, unul după unul, iar celălalt după un alt concept: Fiul în Tatăl, ca frumusețea unui chip într-o imagine primitivă, și Tatăl în Fiul, ca o frumusețe primitivă după chipul Său. Dar în imaginile făcute cu mâinile, timpul intermediar, fără îndoială, separă imaginea primită de prototip și acolo este imposibil să se despartă una de alta: nici „chipul din ipostas, nici strălucirea din slava divină”, cum spune Apostolul (Evr. 1:3), nici imaginea de bunătate, ci cel care a gândit împreună cu aceasta, în gândire, nu acceptă în mod mental ceea ce reprezintă aceasta. Căci se spune: „Aceasta este strălucirea slavei; „Cel ce este” și nu făcut, astfel încât Apostolul îndepărtează în mod clar prin aceasta tot ce este nelegiuit în ambele presupuneri și nu recunoaște atât faptul că Unul-Născut este nenăscut, spunând: „strălucirea slavei”, pentru că strălucirea este din slavă, și nu invers, pentru că strălucirea este dovada faptului că El, odată, a început și a fi slava. cuvântul „El” arată clar existența eternă a Fiului, eternitatea și superioritatea Lui față de orice semnificație temporară. Așadar, este oportun să prezentăm oarecum această nefericită întrebare a adversarilor, compusă de ei în detrimentul evlaviei și pe care, ca de netrecut, ne-o oferă ca dovadă a propriei lor învățături, întrebând: „Se naște Iehova?”. Se poate răspunde cu încredere că Cel ce este în Nenăscut S-a născut din El, având în El cauza de a fi, căci El spune: „Eu trăiesc pentru Tatăl” (Ioan 6:57). Este imposibil să vorbim despre început când nu există nimic care să mijlocească, nici o reprezentare, nici o distanță temporală - nimic care să deosebească și să despartă existența Fiului de Tatăl și nu există niciun semn care să arate că Unul Născut, renunțând la viața Tatălui, acceptă un început special. Prin urmare, dacă nu există un alt principiu care precedă viața Fiului, dimpotrivă, învățătura evlaviei vede; că înainte de Ipostasul Fiului există Tatăl necruțător unic, dar Tatăl este neînceput și nenăscut, așa cum mărturisește împreună cu mărturia adversarilor săi, atunci cum acceptă el începutul de a fi contemplat în Neînceput? Ce rău este pentru învățătura evlaviei să fie de acord cu cuvintele adversarilor, pe care aceștia le prezintă drept absurde, spunând: „Se naște Iehova”? Căci noi nu spunem că, din cauza nedumeririi grosolane a lui Nicodim, pe care a exprimat-o Domnului și potrivit căreia credea că este imposibil ca una existentă să vină la o a doua naștere (Ioan 3, 4), deci Cel Existent acceptă nașterea; Dimpotrivă, spunem că cel care are ființa sa unită cu Existența mereu și fără început, care nu se abate de la iubirea bătrânului și precedă în iubirea depășitoare a minții și nu este despărțit de nici un gând despre Tatăl, nu începe să fie și nu se naște, ci s-a și născut și a fost întotdeauna, relativ la cauza recunoașterii, a vieții și a vieții după veșnicie până la naștere. să nu existe vreodată. 40. Dar cele spuse se opune până la exces de către cel care devine înțelept și desparte esența Unului Născut de firea Tatălui, pentru că unul s-a născut și celălalt nenăscut; și când există atât de multe nume care arată o viziune evlavioasă a naturii lui Dumnezeu și în care nu se vede nicio modificare în raport cu Fiul, dar încă se potrivesc atât Fiului, cât și Tatălui, Eunomius, fără a menționa niciunul dintre celelalte nume care denotă comunitate, este atașat unui singur nume - „negenerație” - și chiar că el nu ia în sensul obișnuit și recunoscut, dar își asumă un nou înțeles general al cuvântului nenăscut, ci își asumă un nou sens general. Care este motivul pentru aceasta? Căci nu fără un impuls important el se abate în vorbire de la sensul obișnuit al numelor și rătăcește prin schimbarea sensului cuvintelor. El știa exact că, dacă folosirea numelor s-ar păstra conform obiceiului, nu va găsi niciun sprijin pentru pervertirea învățăturii sănătoase; Dacă zicările nu rețin în spatele lor conceptele generale și recunoscute, atunci prin această denaturare a cuvintelor va fi ușor să distorsionezi dogmele. De exemplu (să trecem chiar la zicările care au fost tratate atât de rău), dacă, conform înțelegerii generale a dogmelor, Eunomius a fost de acord că Dumnezeu este numit nenăscut pentru că nu s-a născut, atunci întregul lor edificiu de erezie cu gândirea falsă despre negenerație, lipsit de sprijinul ei, s-ar prăbuși. Căci dacă, ca urmare a acestui fapt, prin asemănarea aproape a tot ceea ce s-a introdus în uz în Biserica lui Dumnezeu, el era convins că Dumnezeu, care există mai presus de toate, este conceptualizat ca invizibil, lipsit de pasiune și necorporal și negenerat, fiind de acord că fiecare dintre aceste nume semnifică ceva ce Dumnezeu nu are deloc, cum ar fi: trup, pasiune, culoare și existență dintr-o cauză; dacă ar fi recunoscut că asta a fost într-adevăr așa; atunci doctrina lor asupra neasemănării nu ar avea nicio forță, deoarece în orice altceva ce se închipuie despre Dumnezeul tuturor, oponenții concedă Singurului Născut egalitatea cu Tatăl. Dar pentru ca acest lucru să nu se întâmple, dintre toate numele lui Dumnezeu, mă refer la nume care indică puterea supremă, Eunomius preferă numele de nenăscut și îl face un refugiu pentru a aduce atacuri asupra învățăturii noastre, transferând contradicția dintre născuți la născuți în mustrarea cuvântului către persoanele cărora li se dau nume și prin aceste nume, reușește să recunoască deosebirea dintre ele, de la celelalte esențe, recunoașterea acelei esențe. cineva este numit născut nu pentru că s-a născut și nenăscut nu pentru că nu s-a născut - dimpotrivă, pentru că s-a născut, ca să zic așa, împlinit prin naștere (nu știu ce înțelepciune l-a călăuzit către o astfel de înțelegere). Căci dacă cineva recunoaște semnificația numelor, ceea ce sunt ele în sine, în abstracție de Persoanele din care, aparent, își au greutatea, el va găsi golul de gândire în ceea ce a spus Eunomius. Nu pentru că Tatăl, conform adevăratei învățături a credinței, este considerat a fi înaintea Fiului și fiecare să recunoască ordinea numelor ca fiind în concordanță cu demnitatea și ordinea Persoanelor semnificate prin aceste nume, ci să se uite la numele, care dintre ele, luate în sine, este prezentat altuia în raport cu alcătuirea ei (din nou, mă refer la numele spus, și nu la nume, ceea ce semnifică un lucru pozitiv, și nu despre nume). ceva, și care este o negație gând pozitiv. De exemplu (pentru claritate, cred că este necesar să prezentăm exemple similare în cuvânt), să luăm educație și lipsă de educație, pasiune și nepătimire și alte nume de același fel, care dintre ele pot fi inteligibile înaintea altora? Sunt acelea care reprezintă negația poziției, sau cele care exprimă poziția prezentului? Afirm pe acesta din urmă, pentru că mai întâi se închipuie educația, mânia și pasiunea, iar apoi negarea a ceea ce este reprezentat mental; acelaşi lucru trebuie spus despre naştere şi nenaştere. Și nimeni să nu condamne, din evlavie auto-impusă, acest cuvânt, ca și când preferă pe Fiul celui Născut, căci nu afirmăm că Fiul este pus deasupra și se crede că este înaintea Tatălui, dacă în cuvânt se înțelege sensul numelor „născut” și „Nenăscut”. Prin urmare, nașterea înseamnă poziția unui lucru sau a unui gând, iar negenerarea, așa cum am spus, negația poziției, astfel încât, în orice caz, numele „naștere” apare minții înaintea numelui „nenăscut”. De ce, atunci, că în numărul oamenilor există un al doilea în ordine, ei sunt întăriți ca caracteristici acestor concepte pentru a se adapta la Tatăl, iar ideea care neagă orice, ei recunosc esența indicativă și cuprinzătoare a numelui și sunt indignați și iritați de cei care expun instabilitatea învățăturilor lor? 41. Căci așa este el răzbunător împotriva celui care l-a demascat pentru neputința și neputința de răutate și cum se răzbună pe el în orice fel poate; poate doar jignire și jignire, iar bogăția unei astfel de oportunități este abundentă peste măsură. Căci, așa cum în cazul copiștilor iscusiți de cărți, unele semne de legătură umplu golurile din rânduri, dând eufonie și armonie stilului de vorbire, tot așa Eunomius în majoritatea lucrărilor sale piperează lucrarea cu calomnie, parcă împodobită cu un exces de putere de a insulta, pentru că, potrivit lui, iarăși suntem suficient de pregătiți împotriva bunului simț, fără să începem să păcătuim, din nou, nu avem nevoie de pregătire pentru bunul simț, fără să începem să păcătuim. înțelegeți sensul cuvintelor vorbitorului. Pentru toate acestea și chiar mai mult decât acestea vor fi scrise profesorului nostru de aceste buze imperturbabile și poate că motivul mâniei nu este nerezonabil, dar borzoscrisul este pe bună dreptate iritat. Căci cât de mult ar trebui acest cuvânt, dezvăluind relele acestui cuvânt, să-l supere, să expună și să facă evidentă oamenilor de rând blasfemia acoperită de posibilitatea gândirii false? De ce nu acoperă cu tăcere ceea ce nu este ferm stabilit în dogmă, ci îl expune pe acest om jalnic la rușine, când ar trebui să-i fie milă și să acopere cu tăcere indecența cuvântului? Și denunță și aduce în spectacol un om, oricât de respectat de elevii săi pentru înțelepciunea și subtilitatea minții. Eunomius a spus undeva în cuvintele sale că nenăscut îl urmează pe Dumnezeu. Despre această zicală, profesorul nostru a remarcat că următorul lucru este ceva văzut din exterior, iar cuvântul „esență” arată sensul nu a ceva exterior, ci a ființei în sine, deoarece un lucru există. Complezentul și irezistibilul Eunomius este indignat de aceasta și emană din belșug reproșuri, pentru că, auzind cele spuse, a simțit sensul. Ce a greșit Vasily dacă a urmărit cu atenție sensul celor scrise? Dacă a înțeles greșit ceea ce s-a spus, atunci reproșurile tale sunt corecte și le vom uita. Dacă roșești la mustrare, de ce nu ștergi ceea ce este scris, ci vorbești de rău pe cel ce ocară? „Da”, spune el, „dar nu a înțeles rostul cuvântului”. Care este neadevărul nostru dacă, la fel ca oamenii, ghicim sensul din ceea ce s-a spus, fără să avem idee despre ceea ce se ascunde în inimă? Îi aparține lui Dumnezeu să vadă invizibilul și să examineze trăsăturile a ceea ce nu este în niciun caz înțeles și să recunoască diferența dintre invizibil și judecăm numai după ceea ce auzim. De aceea se spune: „ei îl urmează pe Dumnezeu”, iar dintre următoarele, conform ghicirii noastre, Eunomius înseamnă nenăscut; Se mai spune: „Este mai bine să spunem că nenăscutul în sine este esența”. Nu mai eram în stare să înțelegem legătura dintre aceasta, imaginându-ne pentru noi înșine diferența și ciudățenia aparent mare în semnificat. Căci dacă negenerarea urmează lui Dumnezeu, iar negenerarea este o esență, atunci, desigur, acest cuvânt duce la conceptul a două esențe într-una și aceeași, astfel încât Dumnezeu există împreună, așa cum a existat cândva și așa cum, după credința noastră, încă există, dar are și o altă esență care-L urmează, care se numește negenerație și care este altceva cu Acela căruia îi însoțește, ca învățător pe care îl slujește. Și dacă acesta este ceea ce poruncește să înțelegem, atunci să ne ierte pe noi, ignoranții, care nu putem ajunge la această subtilitate a vederilor. Dacă Eunomius respinge această învățătură și nu este de acord că vorbește despre o dublă esență în Dumnezeu, despre care una este cunoscută în Divinitatea însăși, iar cealaltă prin negenerație, atunci să se sfătuiască acest om nerăbdător și viclean să nu intre în multe defăimări în competiția pentru adevăr, ci să ne explice nouă, cei neînvățați, de aceea nu se întâmplă una, dar alta, dar amândouă nu se întâmplă, dar nu se întâmplă mai departe. Căci ceea ce spune acum în apărarea învățăturii sale rămâne, ca și înainte, incongruent și, așa cum spune el însuși, adăugarea acestor zicători strict calculate nu corectează discrepanțe în ceea ce s-a spus, pentru că ce fel de instrucție putea fi găsită în ele - nu am putut găsi. Dar să spunem cuvânt cu cuvânt exact ce a scris el. "Noi am spus", spune Eunomius, "ar fi mai bine să spunem că nenăscut însuși este ceea ce este dovedit că urmează. Ei au spus, fără a include acest lucru în ființă, ci adăugând ceea ce urmează numelui și ceea ce este în sine la esență." Dacă punem toate acestea cap la cap, atunci discursul complet va fi următorul: va urma numele „nenăscut”, deoarece lucrul care este numit este Nenăscut. Prin urmare, pe cine vom prezenta ca interpret al celor spuse? „Nu în existență, inclusiv ceea ce este dovedit va urma”, spune Eunomius. Dar cuvântul „incluzând”, vor spune probabil unii dintre cei cărora le place să se exprime în mod misterios, a fost folosit de Eunomius în sensul cuvântului „conectare”. Și cine știe semnificația și succesiunea altor lucruri? Ceea ce se dezvăluie în mod consecvent, spune Eunomius, nu constă în legătură cu esența, ci cu numele. Ce este un nume, înțeleptule? Nu este de acord cu esența sau este de acord cu ea în concept? Dacă numele nu este în legătură cu esența, atunci ce trăsături distinctive ale esenței sunt semnificate prin numele „Nenăscut”? Dacă, așa cum o numești tu însuți, esența este unită în mod natural cu nenăscut, atunci de ce este separată aici. „Și numele esenței urmează pe una, iar esența însăși urmează pe cealaltă.” Cum este compus întregul discurs? Dumnezeu, spune el, este urmat de numele „nenăscut”, pentru că El Însuși este nenăscut. Afirmă el că Dumnezeu, întrucât El nu este altceva decât negenerat, este urmat de acest nume? Și cum definește zeitatea negenerație, dar spune că Dumnezeu, care există negenerat, este urmat din nou de negenerație? Și cine va rezolva rețeaua acestor mistere pentru noi? Negenerația anterioară și negenerarea ulterioară și numele esenței, acum adaptat în mod natural, acum din nou ulterioar, ca străin? Și care este această mare uimire pe care o are la numele „nenăscut”, astfel încât îi atribuie întreaga natură a Divinității; iar dacă se numește așa, atunci nu va lipsi evlavia; dacă nu, atunci întreaga doctrină a credinței va fi în pericol. Dacă cineva nu consideră că o discuție scurtă despre acest lucru este inutilă și irelevantă, atunci haideți să o judecăm în acest fel. 42. Veșnicia vieții divine, dacă cineva începe să o descrie înglobând-o într-o anumită definiție, este aceasta: ea este întotdeauna îmbrățișată de ființă și nu permite gândul că ea nu a existat cândva și când nu va exista. Ca și în cazul conturului unui cerc, din moment ce linia aflată la o distanță egală de centru în sine se îndoaie, cei care măsoară planurile pământului spun că începutul desenului este nedefinit, deoarece linia nu se întinde nici până la un capăt vizibil, nici la un început clar, ci peste tot la distanțe egale de centru este legată de ea însăși, evită să arate orice început și sfârșit, așa că (și cuvîntul nu ne este limitat, ca și cum în linie. natura infinită), nu privind circumferința cercului, ci privind asemănarea vieții, pretutindeni imensă, spunem că acesta este conceptul eternului. Căci din momentul prezent, ca din centru și din vreun semn, gândurile noastre se întind și aleargă peste tot în imensitatea vieții și, ca într-un cerc, suntem în egală măsură și în egală măsură purtați de imensitate, întâlnindu-ne pretutindeni cu viața divină, care nu încetează și este inseparabilă de ea însăși și nu putem recunoaște nicio limită și nicio parte. Exact despre asta vorbim despre veșnicia lui Dumnezeu, pe care am auzit-o în profeție: Dumnezeu și Împăratul veșnic (Ps. 73:12), și domnește de secole „și în vecii vecilor” (Ex. 15:18); de aceea Îl definim ca fiind cel mai vechi dintre fiecare început și cel mai recent din fiecare sfârșit. Prin urmare, numele este conceptul Dumnezeului tuturor, așa cum se cuvine Lui, reprezentat mental de noi, exprimăm infinitatea, neîncetarea și eternitatea vieții vieți și înfățișând cuvintele „nenăscut” și „infinit”, căci dacă vreunul dintre ele este inclus în acest concept, iar restul tace, atunci, fără îndoială, semnificatul va șchiopăta în sensul nespus, pentru că este imposibil pentru oricare dintre acestea. că. Cine îl numește infinit va arăta doar că este străin până la sfârșit și nu va spune nimic despre început; și cine o numește fără început va arăta că semnificatul este mai înalt decât începutul, dar va lăsa nerezolvată problema sfârșitului. Așadar, întrucât aceste nume, așa cum am spus, înseamnă în egală măsură eternitatea vieții divine, atunci este oportun să examinăm de ce ereticii, disecând ceea ce înseamnă cuvântul „etern”, spun despre acel concept mental prin care începutul este negat, că există o esență și nu una dintre proprietățile Eternului, ci ceea ce nu admite un sfârșit exterior. Nu știu prin ce înțelegere, atunci când se face o astfel de distribuție, conform căreia a nu avea un început este recunoscut ca esență, iar a nu avea un sfârșit este exclus din esență. Deoarece avem aceste două idei despre unul și același lucru, a fost necesar fie să le acceptăm pe amândouă în conceptul de esență, fie, dacă una era recunoscută ca neaparținând, să le eliminăm pe celelalte împreună cu ea. Dacă cei care au împărțit conceptul de eternitate doresc cu siguranță să atribuie un lucru esenței naturii divine și să nu îl considere pe celălalt printre esențiale (pentru că vor să judece astfel de lucruri cu o minte scăzută, precum păsările care și-au pierdut penele, fără să se ridice la înălțimea conceptului mental al lui Dumnezeu), atunci i-aș sfătui să-și transforme învățăturile, infinitatea, opusul, ca o clasă, astfel încât să-și considere opusă fără început să fie mai puțin respectuos decât infinitul, notând primatul asupra viitorului, plin de speranță, și nu față de trecut și ceea ce a fost deja folosit. Căci (spun asta pentru sufletele mici, reducând în mod arbitrar cuvântul la înțelegerea unui copil), din moment ce partea trecută a vieții este socotită ca nimic de cei care au trăit-o și toată preocuparea celor vii este îndreptată către viitor și spre așteptat, atunci infinitul trebuie să fie mai onorabil decât neînceputul, pentru că nemuritorul se străduiește pentru viitor și așteptat. Prin urmare, fie ideile ereticilor despre natura lui Dumnezeu să fie divine și sublime, fie, dacă judecă așa ceva cu rațiunea umană, atunci viitorul să fie mai onorabil pentru ei decât trecutul. Și lăsați-i să definească esența lui Dumnezeu. Căci tot ce a trecut odată cu trecerea timpului dispare deja, iar ceea ce se așteaptă se realizează prin speranță. Dar, deși vă ofer acest lucru amuzant și copilăresc, ca niște copii care stau și se joacă în piață (pentru cine se uită la josnicia și pământenismul învățăturilor eretice, este, desigur, imposibil ca el să nu fie transportat în gând la un fel de joc al copiilor), afirm totuși că ar fi bine să adaug acest lucru la cuvânt; sensul cuvântului „etern”, așa cum am spus mai sus, este completat de ambele, înstrăinarea atât a începutului, cât și a sfârșitului. Dacă esența lui Dumnezeu este limitată la un singur lucru, atunci conceptul lor de esență se va dovedi a fi pe jumătate și trunchiat, închis într-unul fără început, dar neavând în sine infinitul în esență. Dacă, combinând unul și celălalt, din ambele formează conceptul de esență, atunci vom vedea din nou incongruența în cuvântul care se deschide. Căci se va constata că acest concept dintre ei nu este de acord nu numai cu conceptul de Singurul Născut, ci și cu el însuși. Vorbirea este clară și nu are nevoie de o mare inteligibilitate. Căci conceptele de leagăn și sfârșit sunt opuse unul față de celălalt, iar ceea ce este semnificat de ambele este diferit, așa cum este cazul altor obiecte care sunt direct opuse între ele și între care nu există nimic între ele. Oricine este întrebat despre început, ce este, nu va răspunde la aceasta cu o definiție a sfârșitului, dar în contrast cu aceasta va oferi un anumit concept al începutului. Prin urmare, opusul fiecăruia dintre aceste concepte, în egală măsură, va deveni diferit unul de celălalt, iar un altul ceva va fi recunoscut ca fără început, și anume, ceea ce se opune a ceea ce apare cu un început, iar altul ceva va fi considerat infinit, și anume, ceea ce nu admite un sfârșit. Prin urmare, dacă ei atribuie esenței lui Dumnezeu, combinând aceste două concepte împreună, mă refer la infinit și neînceput, atunci își vor prezenta Dumnezeul ca o confluență a două anumite calități opuse și discordante. Căci opoziţia sfârşitului cu începutul însuşi dezvăluie sensul opus fiecăruia dintre ele. Lucrurile care sunt opuse contrariilor lor sunt, fără îndoială, ele însele reciproc opuse unele cu altele. Este adevărat că toate lucrurile care sunt opuse altora sunt, prin natura lor, opuse unele cu altele, iar ele însele sunt reciproc opuse unele cu altele, după cum se vede din exemple. Focul se opune apei. Prin urmare, forțele care sunt distructive pentru ei se vor rezista reciproc. Căci dacă umiditatea servește la stingerea focului, iar uscăciunea servește la distrugerea apei, atunci rezistența apei la foc este reținută în sine de calitățile opuse acesteia, la fel cum umiditatea este recunoscută ca fiind opusul uscăciunii. Deci, din moment ce atât începutul, cât și sfârșitul sunt opuse unul față de celălalt, atunci numele opuse lor, adică fără început și infinit, sunt conceptual în luptă reciprocă. Deci, dacă, conform definiției ereticilor, despre care oricare dintre aceste nume indică esența (căci revin la discursul precedent), atunci în acest caz ei mărturisesc că ființa îi aparține lui Dumnezeu doar pe jumătate, susținând că esența Lui se limitează la o singură neînceput, și nu o extind până la infinit. Dacă, introducându-le pe amândouă în conceptul de esență, nu fac altceva decât să o pună cap la cap din contrarii, atunci, conform celor spuse mai sus, contrariile sfârșitului și începutului vor arăta că esența este împărțită prin infinit și fără început. Și în acest caz, Dumnezeul lor se va dovedi a fi ceva divers, complex, alcătuit dintr-un fel de contrarii. Dar nu există și nu va exista o astfel de învățătură în Biserica lui Dumnezeu, conform căreia s-ar afirma că cei simpli și necomplicați nu sunt doar multiforme și variate, ci sunt chiar alcătuiți din contrarii. Căci simplitatea dogmelor adevărului, a învăța ce este Dumnezeu, presupune că El nu poate fi înțeles nici prin nume, nici prin gândire, nici prin orice altă putere de înțelegere a minții, este mai presus nu numai uman, ci și angelic, și orice înțelegere supramundană, inefabilă, inefabilă, mai presus de orice înțeles în cuvinte, are un singur nume, care slujește naturii sale, „mai bine numirea naturii sale”, nume” (Filipeni 2:9) care a fost dat și Singurului Născut, pentru că tot ce este al Fiului „cum are Tatăl” (Ioan 16:15). Și că aceste ziceri, vreau să spun negenerație și infinit, înseamnă veșnicie, și nu esența lui Dumnezeu, acest lucru este mărturisit prin învățătura evlaviei; iar nenăscutul arată că nu există început sau cauză deasupra lui Dumnezeu, iar infinitul înseamnă că împărăția Lui nu va fi limitată de nicio limită. Căci profetul spune: „Tu ești același și anii tăi nu se vor pierde” (Ps. 101, 28), cu cuvântul „tu ești”, însemnând că nu din cauza a avut loc această existență, ci în discursul următor arătând fericirea neîncetată și nesfârșită a vieții. Dar, poate, chiar și unul dintre reverenți, insistând asupra a ceea ce am explorat despre cele veșnice, va spune: ca urmare a celor spuse, este greu ca doctrina Singurului Născut să nu întâmpine piedici de poticnire. Dintre cele două dogme prezentate diferit, este necesar să fim de acord cu una. Căci fie vom dovedi că Fiul este nenăscut, ceea ce este absurd, fie nu Îi vom ceda veșnicia, ceea ce este caracteristic celor care hulesc. Dacă eternitatea este cunoscută prin neînceput și infinit, atunci, din orice necesitate, fie vom fi nelegiuiți, nerecunoscând eternitatea Fiului, fie în opiniile noastre despre Singurul Născut vom fi duși în presupunerea negenerației. Deci ce vom face? Dacă fantoma vremii prezintă ipostazele Unului Născut, care Îl imaginează pe Tatăl înaintea Fiului doar ca o cauză, atunci conceptul de eternitate a Fiului poate pune în pericol conceptul nostru despre Fiul. Acum, aceasta, care nu va fi niciodată, nu se recunoaște în egală măsură și în egală măsură în natura veșnică atât despre viața Tatălui, cât și despre viața Unului Născut și despre mărturisirea Duhului Sfânt. Căci acolo unde nu există timp, „niciodată” este exclus împreună cu acesta. Dacă Fiul, închipuit împreună cu gândul Tatălui, este întotdeauna perceput ca existând în ființă, ceea ce este groaznic să mărturisească veșnicia Unului Născut, care nu are nici începutul zilelor, nici sfârșitul vieții. Căci, după cum din lumină este lumină, din viață este viața, din bine este bun, înțelept, adevăr și tare, și tot ceea ce este asemănător, tot așa și din cele veșnice este cu siguranță veșnic. Dar iubitor de contradicții și dispute apucă acest cuvânt și spune: această legătură a vorbirii ne obligă să presupunem că din nenăscut este nenăscut. Totuși, lăsați-l pe acest obiector să-și trezească inima și să stea ferm în propriul său cuvânt. Recunoscând că Unul Născut este de la Tatăl, el a înstrăinat și ideea de nenăscut. Și nu se teme că el numește unul și același lucru deopotrivă veșnic și nu nenăscut, pentru că existența Fiului nu se limitează la nicio perioadă de timp, dimpotrivă, atât înaintea secolelor, cât și după ele, infinitul vieții Sale curge peste tot, iar în sensul propriu Fiul este numit etern. Și pentru că iarăși, fiind și fiind numit Fiul, împreună cu Sine, El face posibil să-l închipui pe Tatăl, evitând astfel posibilitatea de a prezenta gândul despre Sine ca și cum ar exista negenerat, existând mereu împreună cu Tatăl care există mereu, așa cum spunea cuvântul inspirat al învățătorului nostru: „Nașterea fiind unită cu negenerația Tatălui”. Avem aceeași învățătură despre Duhul Sfânt, care diferă doar în ordine. Căci, după cum Fiul este unit cu Tatăl și din El având ființă nu mai târziu decât El la începutul ființei, tot așa și Duhul Sfânt se raportează la Unul Născut, Care este reprezentat numai mental în raport cu cauza dinaintea ipostasului Duhului. Continuările temporare nu-și au locul în viața pre-veșnică, astfel încât, cu excepția conceptului de cauză, Sfânta Treime nu are nimic în contradicție cu ea însăși. Gloria i se cuvine! Te-ar putea interesa: