Книга первая

1. Pragnienie dobra dla wszystkich i życzenie każdemu człowiekowi na całym świecie, bez względu na to, kim jest, bezkrytycznego marnowania swego miłosierdzia i przeznaczania zapasów wielu leków na nieuleczalnie chorych, wydaje mi się zadaniem niemożliwym i nie wolnym od potępienia przez wielu; ponieważ pomimo pożytecznego celu nie przynosi niczego godnego starannego wysiłku: ani korzyści dla tych, którzy dobrodziejstwo otrzymują, ani pochwały dla tych, którzy hojnie je rozdzielają. Wręcz przeciwnie, takie rzeczy często stają się przyczyną czegoś gorszego, ponieważ tak jak chorych i bliskich śmierci łatwo doprowadzają do ostatecznego nieporządku za pomocą silnych leków, tak zwierzęce i nierozsądne, faworyzowane i nieoszczędzające paciorków, jak mówi Ewangelia (Mt 7, 6), stają się gorsze. Dlatego wydaje mi się, że przy rozdawaniu prezentów, jak przepowiedziało Słowo Boże, dobrze jest odróżniać to, co bezcenne, od tego, co cenne, aby hojny kochanek nie zasmucał się deptaniem paciorków i brakiem wrażliwości na piękno przez profanację dobrego uczynku. 2. Przyszło mi na myśl, aby to powiedzieć, gdy wyobraziłem sobie hojnie udzielanie każdemu swojej dobroci, mam na myśli męża Bożego, te pobożne usta – Bazylego, który z obfitości duchowych skarbów bezkrytycznie wylewał łaskę mądrości na złe dusze, nawet na Eunomiusza, który był niewdzięczny tym, którzy próbowali mu wyświadczyć dobro. Ten ostatni bowiem, ze względu na ogrom choroby psychicznej, przez którą był wyczerpany w kwestii wiary, wydawał się żałosny wszystkim należącym do Kościoła. A któż jest tak miłosierny, by nie zlitować się nad ginącymi? Jedyną rzeczą, która zainspirowała Wasilija do podjęcia leczenia, było to, że on sam, w obfitości filantropii, odważył się leczyć ciężko chorych. I tak w żałobie po śmierci męża, kierując się wrodzonym współczuciem dla potrzebujących, jako swego rodzaju antidotum na szkodliwe trucizny, ułożył słowo mające obalić herezję, mając na celu przywrócenie zdrowia i przywrócenie Kościołowi. 3. A on, jakby dotknięty szaleństwem umysłu, przeciwstawia się uzdrowicielowi, wypowiada mu wojnę, walczy i uważa za wroga tych, którzy próbują go wydobyć z otchłani niegodziwości. I nie jest tak po prostu, nie przez przypadek, nie czasami, że popada w takie szaleństwo, że stawia pisemny pomnik swojemu stanowi żółciowemu. I tak długo, jak chciał, znajdując czas dla siebie, rodził książkę przez cały jej dalszy ciąg, biegając z nią dłużej niż wysokie i ciężkie zwierzęta z owocami; i była pełna gróźb, wciąż w tajemnicy hodując swój płód, a było już za późno i z trudem wydała na świat pewne wcześniactwo i poronienie, które wszyscy uczestnicy tego samego sprzeciwu tuczą mlekiem. A my, zgodnie z proroczym błogosławieństwem, które mówi: „Błogosławiony, który ma i rozbije dzieci wasze o kamień” (Ps 136, 9), złożyliśmy to dziecięce dzieło werbalne, jak jedno z dzieci babilońskich, gdy przyszło w nasze ręce, chwyćmy je i uderzmy w kamień („kamieniem jest Chrystus” (1 Kor. 10, 4), czyli słowo prawdy), gdyby tylko zstąpiło i spłynęła na nas moc, wzmacniając przez modlitwę to, co słabe. słabość ciała, które udoskonaliło swoją siłę. Gdyby już teraz cielesnymi oczami ta boska i święta dusza patrzyła na życie ludzkie, a jej wzniosłe wargi, zgodnie z udzieloną im łaską, wydawały ten nieodparty głos, to czy ktokolwiek nabrałby takiej pewności siebie, aby odważył się powiedzieć coś na ten sam temat, podczas gdy ta boska trąba jest głośniejsza niż każde słowo i każdy głos? Ponieważ wstąpił całkowicie do tego Boga, a wcześniej, jako mała i przypominająca cień pozostałość ciała, dotknął ziemi i w większości wzniósł się do Boga, ale teraz odłożył ten cień swojego ciała i pozostawił go temu światu. Tymczasem trzmiele brzęczą wokół słowa „plaster miodu” i psują miód; niech więc nikt nie oskarża mnie o odwagę, gdy powstał, by bronić milczących ust. Nie dlatego, że uświadomiłem sobie w sobie jakąś moc słowa bardziej niż inni, podjąłem się tego dzieła, ale nie mniej niż ktokolwiek inny, wiedząc dokładnie, że w Kościele jest wiele tysięcy ozdobionych darem mądrości. Ponieważ jednak to mówię, majątek zmarłego, zarówno według prawa pisanego, jak i naturalnego, należy do mnie bardziej niż do kogokolwiek innego, dlatego też oprócz innych rzeczy przywłaszczam sobie dziedzictwo słowa, chociaż zaliczam się do ostatnich tworzących Kościół Boży, nie jestem gorszy siłą od tego, który odłączył się od Kościoła i przeszedł na stronę opozycji, ponieważ w zdrowym ciele nawet najmniejszy członek, w zgodzie z całością, jest silniejszym członkiem uszkodzone i obcięte, chociaż te drugie będą większe, a te pierwsze mniejsze. 4. Niech jednak nikt z powodu tych słów nie myśli o mnie, jakbym mówił na próżno i przechwalał się większą mocą niż posiadam. Nie jest bowiem sprzeczne z przyzwoitością, z jakiejś dziecięcej ciekawości, że wchodzę z tą osobą w interesy, aby konkurować słowami lub wykazać się dobrą mową. To, że posiadanie większej ilości jest bezużyteczne i niczemu nie służy, chętnie przyznajemy tym, którzy chcą zwycięstwa. I że Eunomius dużo ćwiczył w słowie, to myślę między innymi patrząc na to właśnie studium dogmatów, zwłaszcza na to, jak wiele pracował nad kompozycją tego dzieła, wnioskując zarówno z tego, że pisarz poświęcił temu dziełu znaczną część życia, jak i z tego, że jego kochankowie podziwiają to dzieło z całą przesadą. I nie ma nic niewiarygodnego w tym, że ktoś, kto tak ciężko pracował na olimpiadach, stworzył coś więcej niż ci, którzy coś napisali w pośpiechu. A taka wytrwała obróbka słów objawia się raczej drobnostkową dbałością o zewnętrzną strukturę kompozycji, pewnego rodzaju nadmiarem i próżnością w dbaniu o tym podobne. Z gotowego zapasu, wziętego z jakichś ksiąg, zebrawszy stos słów, z których niewiele jest w pełni zrozumiałych, układając je w jakiś niezmierzony stos powiedzeń, stworzył pracochłonny twór, który jest chwalony i przyjmowany ze zdziwieniem przez uczniów zwiedzenia, być może z powodu ślepoty, która nie pozwala im dostrzec tego, co pożyteczne, pozbawionych umiejętności odróżnienia wszystkiego, co piękne, od tego, co mu niepodobne; ci, których wzrok serca nie jest przyćmiony brudem niewiary, są wyśmiewani i traktowani jak nic. Któż bowiem nie ma prawa się śmiać, gdy widzi, że zgodnie z obietnicą prawda dogmatów powinna być przedmiotem pilności, podczas gdy ta sama pilność bezskutecznie skierowana jest na wyszukiwanie nieprzyzwoitych powiedzeń i ozdobników? I czy, jak sądzi, jakiś dziwny wynalazek upiększania słowa, mający pozór nowości i osobliwości składu słownego, wyjątkową obraźliwość mowy, pomoże w jakikolwiek sposób jeszcze bardziej zdemaskować to, co zostało powiedziane i potwierdzić prawdziwość tego, czego szukano. I znowu ofensywne wyrafinowanie, które nie jest spowodowane jakąś wcześniejszą konkurencją? Nikt bowiem nie może znaleźć, który z tych, którzy zdobyli sławę, mając przed oczami literaturę, sam mógłby się do tego zabrać, niczym jakiś spektakularny cudotwórca, wygłaszając odpowiadające im, równosylabowe, podobnie brzmiące, podobne do końca przemówienia, jakby grzechoczące, odgrywające mowę w wyważonych wyrażeniach. Takie są, oprócz wielu innych rzeczy, w przedmowie Eunomiusza te rozkoszne potoki dźwięków, łagodne refreny, które, moim zdaniem, wymawia on, może nie ze spokojem, ale wręcz przeciwnie, wymawia, tupiąc nogą i przyjemnie harmonijnie trącając palcami i stwierdza, że ​​w tym przypadku nic więcej nie trzeba, ani innymi słowy, ani w nowych utworach. Przyznawszy mu zatem przewagę w tym i tym podobnych oraz prawo do nadziei na zwycięstwo, dobrowolnie odłożę na bok wszelkie wysiłki w tej sprawie, ponieważ bycie człowiekiem mającym ambicje, byle tylko czerpanie przyjemności z takich pism w ogóle zaspokajało wszelkie ambicje, ponieważ prawdziwy sługa słowa Paweł, ozdabiając się samą prawdą, tak jak sam uważał za haniebne upiększanie słowa takimi odmianami, i nauczył nas pamiętać tylko o prawdzie, doskonale i właściwie legitymizujące to. A kto jest ozdobiony pięknem prawdy, po co mu wyrafinowane ozdoby, aby dopełnić piękno fałszywego i przebiegłego? Tym, którzy nie mają prawdy, może się przydać podkreślenie kłamstw przyjemnością mowy, a nie jakimś kolorem, stosując takie wyrafinowanie stylu kompozycji. W takim przypadku oszustwo stanie się prawdopodobne i godne aprobaty dla słuchających, zabarwione i nierozpoznawalne pod taką ozdobą tego słowa. Kiedy ktoś szuka czystej prawdy bez domieszki jakiejkolwiek zwodniczej zasłony, wówczas samo piękno jaśnieje poprzez słowa. Ale zaczynając studiować to, co powiedział Eunomius, najwyraźniej jestem zagubiony, podobnie jak inny rolnik w bezwietrznej sytuacji, nie mając sposobu na oddzielenie owoców od plew. W tym stosie słów jest tyle zbędnych i przypominających plewy, że niedaleko jest od myślenia, że ​​we wszystkim, co powiedział Eunomiusz, nie rozpoznacie ani jednego solidnego czynu czy koncepcji. Przechodzenie przez wszystko, co napisał, uważam bowiem za zadanie puste, a jednocześnie trudne i niezgodne z naszym celem. Nie mamy tyle wolnego czasu, abyśmy mieli prawo robić puste rzeczy; i uważam, że wypada, aby wykwalifikowany robotnik wydawał swoje siły nie na rzeczy puste, ale na rzeczy, nad którymi praca niewątpliwie dała owoce. Dlatego milczę, jak Eunomiusz już na wstępie, nazywając siebie obrońcą prawdy, atakuje swoich przeciwników z wyrzutem o niewiarę, mówiąc, że tkwi w nich jakaś stała i nie do wykorzenienia nienawiść i jak bardzo jest dumny z właśnie tego, za co go niedawno skazano (chociaż zdaje się, że nie stawia żadnych zarzutów, ale twierdzi, że mieli jakiś proces o coś wątpliwego i że jakieś prawo do odważnych nie ma). słusznie zmuszany do czystości, ale wyraża to własnymi słowami, w stylu lidyjskim, dokładnie w ten sposób: „ci, którzy się odważą, nie są słusznie zmuszani do przestrzegania czystości przez prawo”, co Eunomius nazwał „zakazem” buntowników, nie wiem, co ma na myśli przez ten zakaz). Wszystko to i tym podobne są pomijane w słowach jako pusty stos słów prowadzący do niczego przydatnego. Jeżeli robi się cokolwiek w obronie heretyckiej mądrości, to uważam za stosowne zwrócić na to największą uwagę. To właśnie uczynił w swoim dziele interpretator boskich dogmatów. Kiedy wiele mogłoby posłużyć do szerzenia jego słowa, trzymając się praw konieczności, ucina większość treści, wybierając ze wszystkiego, co zostało powiedziane w księdze niegodziwości, to, co było najważniejsze w bluźnierstwie. Jeśli ktoś domaga się, aby nasze postępowanie było prowadzone konsekwentnie, zgodnie z porządkiem dzieła Eunomiusza, niech wypowie korzyści z tego płynące. Cóż więcej zyskają słuchacze, jeśli rozwiążę sekretne znaczenie napisu, tę zagadkę, którą niczym sfinks w tragedii Eunomius nagle rzuca nam na samym wstępie i w tym celu przeanalizuję to bezprecedensowe przeprosiny przeprosin i wiele pustych plotek na ten temat oraz długą historię o sennych snach. Myślę bowiem, że czytelników samej księgi Eunomiusza wystarczająco zirytuje zachowana subtelność i pustka nowinek w inskrypcji dzieła, a jednocześnie uciążliwość opowieści o ich sprawach. Jakichż pracy i wyczynów nie opisuje, przemierzających wszystkie lądy i morza i ogłaszanych w całym wszechświecie? A jeśli napiszemy o tym jeszcze raz i, co oczywiste, dodając potępienia kłamstw, z których będzie się rozwijał esej, to czy ktoś będzie tak twardy i mocny, jak nieugięty, aby nie odczuwać wstrętu do niestosowności dzieła? Nawet jeśli dosłownie napiszę na nowo tę entuzjastyczną historię, który był pod Euxine Pontus, który najpierw zasmucił go podobieństwem imienia, jak wyglądało jego życie, jakie zajęcia, jak przez podobieństwo charakteru oddzielił się od tego Ormianina, co do tego później zgodzili się i pogodzili ze sobą, tak że Eunomiusz pogodził się ze swoim nieodpartym i osławionym (bo tak go czci) nauczycielem Aetiusem; w takim razie na czym polegał podstęp i co intryguje przeciwko niemu, według którego postawiono tego człowieka przed sądem, oskarżając go o chwalenie się i wyższość nad innymi. Jeśli opowiem to wszystko jeszcze raz, to jak ci, którzy przez długotrwałe leczenie chorych nabawiają się choroby oczu, czyż sam przed nimi nie zdaję się, że popadnę w chorobę pilności w sprawach pustych, podążając śladami próżności i szczegółowo badając, o jakich niewolnikach mówi Eunomiusz, których uwolniono, jaki rodzaj zjednoczenia wtajemniczonego w tajemnice, jaki rodzaj milicji niewolników, co oznaczają? przemówienie Montiusa, Galla, Dometyna, fałszywych świadków, rozgniewanego króla i niektórych zesłanych? Cóż bowiem byłoby bardziej pustego niż te historie dla tych, którzy zamierzają nie tylko opowiedzieć historię, ale zdemaskować tych, którzy kwestionują dogmat herezji? Co więcej, historyczne wyjaśnienia tego będą znacznie bardziej bezużyteczne. Myślę bowiem, że sam autor nie będzie ich czytał bez drzemki, choć ojcowie mają pewną naturalną czułość dla tych, którzy od nich wyszli, bo tam oczywiście wyjaśniają się czyny, wychwala się słowami cierpienie, a historię przerabia się na pompatyczną tragedię. 5. Aby jednak przez samą odmowę, kontynuowaną bardziej niż stosownie, nie marnować czasu na rzeczy bezużyteczne i jak ktoś, kto prowadzi konia przez błoto, sam wpada w kłopoty, więc ja, przeprowadziwszy słowo w kolejności, jaką przywołano z pism Eunomiusza, nie zanieczyszczam swojej pracy, uważam za stosowne pozostawić za sobą wszystkie takie śmiecie z pism Eunomiusza, o ile to możliwe, wykonując wysoki i szybki skok ze słowem. Wystarczającą korzyścią jest szybkie wyeliminowanie problemów; wtedy słowo to pospieszy do końca historii, a gorycz ich przemówień nie zostanie przekazana mojej książce. Niech bowiem wypada, aby wargi Eunomiusza nazywały kapłanów Bożych podobnymi imionami: „nosiciele tarczy, dzierżący laskę, dzierżący włócznie, którzy straszą przesłuchujących i nie pozwalają ukrywającemu się ukryć”. A Eunomius nie wstydzi się pisać nic więcej o siwych włosach kapłanów. Tak jak w szkołach literatury świeckiej, aby ćwiczyć swobodę języka i umysłu, podaje się młodzieży treści, za które można atakować jakąś bezimienną osobę, tak właśnie ten pisarz wypowiada się przeciwko wspomnianym księżom i daje swobodę atakowania ich oszczerczemu językowi, a milcząc o złych uczynkach, z oburzeniem przygotowuje dla nich wyrzyganą mieszaninę obelg, wymyślając wobec siebie wszelkiego rodzaju wyrzuty i łącząc je w swoich oszczerstwo. niezgodne nazwy: „wojownik jedzący soczewicę, obrzydliwy święty, blady od postu, ale okrucieństwem oddychający morderstwem” i wiele podobnych kpin. Tak jak ktoś podnieca się pogańskimi uroczystościami i w nadmiarze bezwstydu oddaje się bez przebrania zamieszaniu, tak Eunomius, nie zasłaniając żadnej zasłony swojej goryczy, przemawia głosem czystym i bezwstydnym, jak z rydwanu. Potem przyznaje, że go to irytuje: oni, jak mówi, starali się, aby niewielu wpadło w nasze oszustwo, i oburza się, że Eunomianie nie mają prawa mieszkać, gdzie chcą, ale z rozkazu ówczesnego władcy Frygia stała się ich miejscem zamieszkania, aby niewielu doznało krzywdy od złego społeczeństwa. I o tym zły pisze: „wielka była surowość wyczynów, smutki nie do zniesienia, znoszenie cierpień wymagało odwagi, gdy Frygia zastąpiła im ojczyznę”. Naprawdę tak! To bowiem, co się wydarzyło, nie było hańbą dla rodaka z Oltisirium, nie pociągało za sobą uszczerbku dla honoru ojca i nie obrażało godności rodziny. Więc ten wybitny i osławiony Priscus, ojciec tego ojca Eunomiusza, sam raczej nie wybrałby tego, czym Eunomiusz jest teraz oburzony. Od ojca ma wspaniałe i wspaniałe historie o rodzinie: młynie, skórzanych ubraniach, zarobkach służby i innym dziedzictwie Kanaanu. A jednocześnie trzeba było potępić tych, którzy przyczynili się do ich przesiedlenia! Zgadzam się też z tym, że naprawdę godni wyrzutów są ci, którzy stali się ich winowajcami, gdyby tylko byli (lub byli) jacyś winowajcy, gdyż zaciemniona tym informacja o dawnym życiu zaciemnia pamięć ludzi szanowanych i nie pozwala zaciekawić się tym, co jest starsze od teraźniejszości, z jaką godnością obaj po raz pierwszy weszli w tę sprawę, jaką regułę życia przyjęli od ojców, co było przyzwoitością dla wolnych ludzi w większym lub mniejszym stopniu zrealizowane sami w sobie doszli wówczas do takiej sławy i wyniosłości, że znają ich nawet królowie, jak teraz Eunomius przechwala się w swoim dziele, a wszystkie najwyższe autorytety ze względu na nich zaczęły się poruszać, a plotki o nich rozeszły się po większości wszechświata. 6. Czy rzeczywiście wywołało to bardzo wielką obrazę zarówno samego pisarza, jak i jego obrońcy i mentora w takim życiu, Aetiusa, z którym, jak mi się wydaje, Eunomius rywalizował, mając na myśli nie tyle fascynację dogmatami, ile raczej zadowolenie i korzyści życia? Mówię to nie na podstawie żadnych domysłów, ale na własne uszy usłyszałem od tych, którzy dokładnie wiedzieli: o Aetii słyszałem bowiem historie Atanazego, biskupa Galacji, człowieka, który niczego nie wolał od prawdy, i jako dowód większości tego, co opowiadał, pokazałem list Jerzego z Laodycei. Mówił, że Aetiusz od najmłodszych lat nie pozwalał sobie na dogmatyczne absurdy, ale z czasem tę innowację przekształcił w życiowe rzemiosło. Porzucił bowiem już uprawę winnicy, w której służył (a jak, nie muszę chyba mówić, żeby nie wyglądało, że opowiadam tę historię w złośliwych intencjach), najpierw zostaje kowalem, pracuje ogniem w tym nieodłącznym rzemiośle kowalskim, siedzi z krótkim młotkiem przy małym kowadle w chatce fryzjerskiej wśród ścieków i dzięki tej pracy z trudem zdobywa środki do życia. Czyż bowiem można liczyć na jakąś znaczącą zapłatę dla kogoś, kto naprawia zepsute rzeczy, zatyka studnie, tłucze cynę uderzeniami lub odlewa z ołowiu koryta kotłów? Ale z tego rzemiosła pewne nieszczęście, które go spotkało, staje się przyczyną zmiany w życiu. Pewnego razu, wziąwszy od żony wojownika jakąś złotą rzecz, która służyła jako ozdoba szyi lub ramienia, aby naprawić szkody wyrządzone jej ciosem, celowo oszukał tę kobietę: wziął dla siebie złotą rzecz i dał jej miedzianą, tej samej wielkości co złoto i o podobnym wyglądzie ze względu na ten sam kolor na powierzchni, ponieważ miedź była pokryta złotem. I kobieta dała się zwieść pozorom, bo Aetiusz był mocny w swojej pracy i sprytem swego rzemiosła potrafił zwieść tych, którzy korzystali z jego pracy. Jednak z biegiem czasu, gdy złocenie miedzi zniknęło, odsłoniła się substytucja złota. Następnie złodziej został postawiony przed sądem, kilku wojowników z pokrewieństwa i plemienia rozgniewało się. Aetiusz za ten brawurowy czyn zniósł wszystko, co przystoi zwodzicielowi i złodziejowi, składając przysięgę, odmówił kontynuowania swego rzemiosła, jak gdyby nie z wyboru, ale z zawodu zrodziła się w nim chęć posiadania złodzieja. Następnie nawiązuje współpracę z jakimś oszukańczym lekarzem, aby nie pozostać bez niezbędnego pożywienia i pod pretekstem uzdrowienia odwiedzać ciemne domy i niektórych wyrzutków. Następnie po pewnym czasie wynalezione lekarstwo posłużyło Aetiusowi jako zysk, a jakiś Ormianin, którego jako barbarzyńcę łatwo było oszukać, przekonał się, by go posłuchać jako lekarza i często dawał mu pieniądze. Aetiusz uważał za coś niskiego pracować dla innych w dziedzinie sztuki, ale sam chciał być i nazywać się lekarzem. Od tego czasu brał udział w zebraniach lekarzy, a spotykając się z rywalizującymi w słownych dyskusjach, stał się jednym z krzykaczy. A zdobywszy szacunek szybkością swych słów, stał się obiektem wzmożonych poszukiwań tych, którzy w swoich konkursach wynajmują bezwstydne języki. Dzięki temu jego utwór stał się smaczniejszy, jednak Aetiusz nie przyznał, że powinien trwać w takim życiu; wręcz przeciwnie, stopniowo, po kowalstwie, zaczął rzucać lekarstwami. Kiedy bojownik Ariusz zaczął siać złe nasiona kąkolu, którego owocem były dogmaty Anomean, szkoły medyczne zrobiły szum na ten temat. Dlatego też zaangażowawszy się w takie badania i dostrzegłszy pewien sposób wnioskowania z lekcji Arystotelesa, Aetiusz stał się wybitny, prześcigając ojca herezji Ariusza w nowinach o wynalazkach, a jeszcze lepiej, ponieważ zrozumiał związek twierdzeń aryjskich, był czczony jako człowiek o przenikliwym umyśle, odsłaniający to, co ukryte, gdyż twierdził, że to, co zostało stworzone i powstało z niczego, nie jest podobne do Stwórcy i powstało z niczego. Dlatego gdy tylko takimi przemówieniami łaskotał kochające wieści uszy cierpiących na tę samą chorobę, dowiedział się o tej innowacji Teofila Blemmidesa i o tym, że wcześniej miał jakiś związek z Gallusem, wówczas Aetiusz został przez niego wprowadzony do pałacu. I tak jak w owym czasie Gallus odważył się dopuścić się złych zamiarów przeciwko eparchie Domecjanowi i Montiusowi, tak wszyscy współsprawcy tego paskudnego czynu słusznie uczestniczyli w upadku Galla. Ale Aetius unika kary, a nawet nie jest uznawany za godnego cierpienia czegokolwiek złego ze współautorami złych zamiarów. Co więcej, skoro Atanazy Wielki został usunięty z kościoła aleksandryjskiego przez władzę królewską, a Jerzy Tarwastynit znęcał się nad tym ludem, Aetiusz jest znowu Aleksandryjczykiem, nie gorszym od żadnego z tych, których ten Kapadocjan karmił i zaopatrywał w chleb, gdyż Aetiusz nie gardził pochlebstwami, z czego Jerzy, od dawna zniewolony wypaczeniem dogmatów, był gotowy służyć Aetiuszowi za dar niebios. Nie ukrywa się więc tego przed prawdziwym konkurentem Aetów, przed tym Eunomiuszem, który od ojca z natury, człowieka we wszystkim wspaniałego, oprócz tego, że został ojcem takiego ojca, nauczył się żyć w dobrych intencjach i zgodnie z prawem, ale bolesny z powodu biedy i wypełniony tysiącem prac (ojciec Eunomiusza był jakimś rolnikiem, pochylonym nad pługiem, wkładającym dużo pracy na małej działce, zimą, kiedy panowała wolność od prac wykopaliskowych, umiejętnie rysował listy i magazyny dla dzieci, a w zamian za to zdobywał dla siebie to, czego potrzebował do życia). Dlaczego widząc taką sytuację ojca, rozstaje się z pługiem, motyką i wszystkimi narzędziami pracy ojca, aby sam nie cierpieć takich trudów i najpierw zostać uczniem mądrości Prunika. Nauczywszy się pisać kursywą, początkowo mieszkał, jak sądzę, u jednego z krewnych, otrzymując żywność w zamian za usługę pisemną. Następnie, ucząc dzieci, które zapewniały mu żywność, stopniowo zaczął odczuwać w sobie pragnienie zostania retorem. Milczę o tym, co nastąpiło bezpośrednio, o jego życiu w ojczyźnie, o tym, jakie zajęcia i z kim go znaleziono w Konstantynopolu. Potem, jak mówią, zajmował się przygotowywaniem wełnianych płaszczy i pasków. Skoro Eunomiusz widział, że to wszystko jest mało istotne i że to, co zdobywa się pracowitością, nie jest warte nawet pragnienia, to porzucając inne rzemiosła, nad wszystko wolał tylko Aetiusa, nie bez powodu, jak sądzę, ale zgodnie ze swoim celem, wybierając tę ​​drogę życiową. Bo od chwili, gdy stał się uczestnikiem tej niewypowiedzianej mądrości, wszystko dla niego rośnie bez siewu i bez kultywacji, ponieważ jest świadomy tego, do czego dąży i nabył wiedzę, w jaki sposób może szczególnie przyciągnąć na swoją stronę bardziej namiętnych ludzi. Ponieważ ludzkość w większości jest pochłonięta zmysłowością, a natura ma wielką skłonność do tej namiętności, która łatwo wpada w błogość zmysłowości z trudnych zajęć, aby narazić jak najwięcej swoich wspólników na tę samą chorobę co on sam w rozumowaniu dogmatów, w tym celu staje się świętym dla tych, którzy są przez niego potajemnie nauczani, odkładając na bok niedogodności i trudności cnoty tak mało przekonującej do przyjęcia sekret. I czego naucza się w tajemnicy, co otwarcie głosi i wyjaśniają ci, którzy otrzymali to skalanie przez oszustwo, to niewysłowione tajne nauczanie i czego uczy się od czcigodnego świętego interpretatora sakramentów, o sposobie chrztu, o usprawiedliwieniu natury i tym podobnych. Jeśli ktoś ma czas, aby dowiedzieć się tego dokładnie, niech zapyta tych, dla których nie jest przestępstwem powiedzieć ustami coś nieprzyzwoitego. Ale o tym będziemy milczeć, ponieważ nawet oskarżycielom nie wolno wspominać takich rzeczy, jeśli nauczyli się szanować czystość w słowach i nie oczerniać swoich pism najdokładniejszymi historiami, nawet jeśli wyraża się w nich prawda. Ale dlaczego przypomniałem sobie, co zostało powiedziane? Bo tak jak źródłem niegodziwości Aecjusza była Arystotelesowska sztuka wypaczania prawdy, tak jego doskonały uczeń otrzymał wraz z nauczycielem tę samą szansę bogatego życia w prostocie zwiedzionych. Dlaczego Bazyli z Euxine Pontus czy Eustathius z Armenii, o którym ma długą wkładkę historyczną, tak go obrazili? Co przeszkodziło mu w osiągnięciu celu życiowego? Czyż nie wspierali swojej nowej chwały na większej wysokości? Skąd bowiem wzięli sławę i tak wielką sławę? Czyż nie pochodzi to od tych ludzi, jeśli tylko oskarżyciel powie o nich prawdę? Sam bowiem fakt, że ci, którzy zdobyli sławę, jak zaświadcza pisarz, uznawali tych, którzy nie cieszyli się żadną sławą, za godnych przeciwników, w naturalny sposób stanowił powód do wysokiego mniemania o sobie, gdy wdawali się w walkę z mężczyznami, najlepiej z innymi, którzy mieli przewagę. I tak się stało, że podłość i ciemność poprzedniego życia pozostały w cieniu. I od tego momentu zasłynęli z czegoś, od czego powinni uciekać ci, którzy mają przeciwne zdanie. Nikt bowiem o zdrowych zmysłach nie chciałby być uważany za wielkiego za zły uczynek, ale dla takich ludzi wydaje się to najbardziej skrajną granicą dobrobytu. Tak opowiadają o jednym ze haniebnych i nic nieznaczących mieszkańców Azji, który chciał zasłynąć wśród Efezjan. Żaden wielki i chwalebny czyn nie przyszedł mu do głowy i nie mógł nastąpić, ale staje się bardziej niezwykły niż ci, którzy zasłynęli z największych czynów, wymyślając, aby wyrządzić Efezjanom największą stratę. Mieli jeden budynek użyteczności publicznej, który przyciągał uwagę wszelkiego rodzaju przepychem i wielką wartością. Ten sam człowiek, zniszczywszy w ogniu to wielkie dzieło i postawiony przed sądem za zuchwałość, wyznał swoją duchową mękę, a mianowicie, że uznając wagę bycia znanym wśród wielu, wymyślił to, aby ze względu na wielkość zła wspominano wraz z nim imię tego, kto ośmielił się popełnić zły uczynek. Eunomiusz i Aetiusz mają te same sposoby na zdobycie sławy, z tą różnicą, że istnieje różnica w wielkości zła, ponieważ wyrządzają szkodę nie budynkom nieożywionym, ale żywemu budynkowi samego kościoła, wprowadzając jakby przez jakiś ogień wypaczenie dogmatów. Ale informację o dogmatach odłożę na swój czas. 7. Zastanówmy się teraz, jaką sprawiedliwością kieruje się Eunomiusz, który we wstępie skarży się, że przyczyną nienawiści do niewiernych jest jego sprawiedliwość; być może nie byłoby niewłaściwe wyciąganie wniosków z tego, co zostało powiedziane na temat dogmatu, który nie ma związku z tym, jak ktoś trzyma się prawdy, i używanie tej wskazówki przy rozważaniu tego, co mówi się o dogmatach. Powiedziane jest: „Kto jest wierny w drobnej sprawie, ten i w dużej będzie wierny, a nieprawy w małej i w wielkiej będzie nieprawy” (Łk 16,10). Zamierzając napisać przeprosiny, esej bezprecedensowy i niezwykły pod względem pisarskim i treściowym, twierdzi, że przyczyną takiej dziwności nie było nic innego, ale ktoś, kto sprzeciwił się jego poprzedniemu esejowi, bo choć tytuł tego eseju brzmiał „przeprosiny”, ale po otrzymaniu uwagi od naszego nauczyciela, że przeprosiny przystoją tylko oskarżonym, a jeśli ktoś pisze sam dobrowolnie, to esej jest czymś innym niż przeprosinami, nie zaprzecza temu, oczywiście niespójność powinna nie stanowi przeprosin, jeśli nie jest poprzedzonych oskarżeniem, ale mówi, że jako oskarżony o rzecz bardzo ważną, zaczął się usprawiedliwiać przed wydanym na niego wyrokiem. Ale ile w tym kłamstwa, myślę, stanie się jasne z tego, co powiemy. Eunomius skarży się, że doznał wielu nie do zniesienia zła ze strony tych, którzy go potępili; i tego można się dowiedzieć z tego, co on napisał. Jak więc to zniósł, skoro jego wina była usprawiedliwiona? Jeżeli bowiem przeprosiny miały na celu uniknięcie oskarżeń, to bez wątpienia to godne ubolewania stanowisko jest fałszywe i wymyślone na próżno. Jeśli cierpiał to, co powiedział, to oczywiście cierpiał bez usprawiedliwienia; celem jakichkolwiek przeprosin jest zapobieżenie oszukaniu osób sprawujących władzę w wyroku. Czy zamierza powiedzieć, że przedstawił w sądzie przeprosiny, ale nie udało mu się pozyskać uczestników sądu i został pokonany przez swoich przeciwników? Wręcz przeciwnie, niczego takiego nie powiedział w sądzie i nie mógł tego powiedzieć. Dlaczego? Sam w eseju przyznaje, że nie chciał mieć do czynienia z wrogimi i wrogimi sędziami. „Przyznajemy” – mówi – „że zostaliśmy potępieni, gdy milczeliśmy, a w miejsce sędziów dopuszczono ludzi złych i przebiegłych”. Tutaj, w mocnym, jak sądzę, podnieceniu i mając na myśli coś innego, nie zauważyłem, zamiast upiększenia, solecyzmu wprowadzonego do przemówienia, bardzo odważnie naśladującego styl strychowy, w mowie „przyznany” (εισφρησαντων), gdyż jego użycie jest odmienne wśród tych, którym udało się osiągnąć sukces w słowie, znanym osobom znającym zasady retoryczne, i wymyślono inny przez nowy dowcip na poddaszu. Jednak to zupełnie nie pasuje do naszego celu. Ale idąc nieco dalej dodaje: „Jeśli dlatego, że nie wykorzystałem sędziów prokuratorskich, myśli o zniszczeniu tej nazwy „przeprosiny”, to jest wyjątkowo oszukany swoją prostotą”. Kiedy i przed kim usprawiedliwił się ten dowcipny mąż, odrzuciwszy sędziów z powodu wrogości, a na rozprawie, jak sam potwierdza, milczał? Spójrzcie na tego zdecydowanego orędownika prawdy, jak po pewnym czasie przemiany zostaje przesunięty na stronę kłamstw i czcząc prawdę słowami, przeciwstawia się jej czynami. Ale przyjemne jest to, że nawet w obronie kłamstw wyczerpują się siły. Jak to się bowiem stało, że jedna i ta sama osoba słusznie usprawiedliwiła się w podniesionym oskarżeniu, a jednocześnie roztropnie milczała, ponieważ rozprawę prowadzili wrogowie? A z samego dzieła, które nazwał przeprosinami, jasno wynika, że ​​w ogóle nie wytoczono przeciwko niemu żadnego procesu. Przedmowa utworu skierowana jest nie do konkretnych sędziów, ale do jakichś bliżej nieokreślonych osób, które wówczas były i będą w przyszłości, przed którymi (z czym sam się zgadzam) potrzebuje wielkich przeprosin, ale nie podobnych do tych obecnie pisanych i wymagających kolejnych przeprosin w swojej obronie, ale jakichś ogólnych i rozsądnych, które mogłyby przekonać słuchaczy; ponieważ to napisał Ten, który z ludzi, których nie było i może się nie narodzili, zebrał sobie trybunał, i usprawiedliwiał się przed tymi, którzy nie istnieją, i błagał tych, którzy się nie narodzili, aby cała rzesza nie odróżniała kłamstwa od prawdy, podczas gdy większość z nich była przywiązana do najlepszych. Rzeczywiście, przystoi takim ludziom, którzy nadal są sędziami w lędźwiach swoich ojców, być traktowani z takimi przeprosinami i myśleć, że mówi prawdę, ponieważ postanowiono sprzeciwić się opinii wszystkich i uważać błędne wyobrażenie o swojej duszy za najbardziej wiarygodne w całym wszechświecie tych, którzy wychwalają imię Chrystusa. Niech, jeśli chce, napisze nowe przeprosiny także za te drugie przeprosiny, bo obecne nie są sprostowaniem błędu, lecz przygotowaniem nowych oskarżeń. Któż nie wie, że każde trafne przeprosiny oznaczają odparcie postawionego oskarżenia? Na przykład ktoś oskarżony o kradzież, morderstwo lub inne przestępstwo albo całkowicie zaprzecza popełnieniu czynu, albo zrzuca winę za zły uczynek na kogoś innego, albo, jeśli nie może spełnić żadnego z tych czynów, prosi w wyroku o złagodzenie i miłosierdzie władz. I tu, w eseju, nie ma ani zaprzeczania winy, ani zrzucania winy na innych; Eunomiusz nie ucieka się do miłosierdzia, obiecując lepsze zachowanie w przyszłości, wręcz przeciwnie, starannie zebranymi argumentami wzmacnia tę samą winę, za którą jest skazany. Albowiem to, co zostało mu postawione, jak mówi, jest oskarżeniem o niegodziwość, a nie oskarżeniem o winę na czas nieokreślony, ale ukazaniem samego rodzaju niegodziwości; Przeprosiny, nie zaprzeczające winie, ale potwierdzające oskarżenie, dowodzą, że trzeba być niegodziwym. Chociaż dogmaty pobożności nie były jeszcze znane, być może mniej niebezpieczne byłoby odważenie się na innowacje. Kiedy jednak nauka teologa utwierdzi się we wszystkich pobożnych duszach, to czy ten, kto głosi coś przeciwnego do tego, co powszechnie przyjęte przez wszystkich, usprawiedliwia się w tym, o co jest oskarżany, czy też naraża się na gniew swoich słuchaczy i staje się najgorszym oskarżycielem samego siebie? Mówię to drugie. Jeśli więc według autora znajdą się albo słuchacze jego usprawiedliwienia, albo oskarżyciele jego śmiałych ataków na pobożność, niech sam powie, czy oskarżyciele będą go złorzeczyć, czy też jaki wyrok wydadzą na niego sędziowie, gdy przeprosiny potwierdzą jego grzeszność. 8. Ale nie wiem, jak odszedłem od połączenia mowy z powodu luźnego trzymania się konsekwencji. Bada się bowiem obecnie nie to, w jaki sposób można było zostać usprawiedliwionym, ale czy w ogóle Eunomiusz był usprawiedliwiony. Wróćmy do tego, co zakładano, a mianowicie, że wyraźnie dał się złapać na własnych słowach, co następuje: w oburzeniu mówi kłamstwo, że został osądzony i miał bezprawnych sędziów, że wleczony po lądzie i morzu cierpiał od gorąca słonecznego i od pyłu. Następnie, ponownie zakrywając to kłamstwo, zgodnie z przysłowiem, wbija gwóźdź gwoździem, zakrywając poprzednie kolejnym kłamstwem. Wtedy bowiem, choć wszyscy z nim są pewni, że na tronie sędziowskim nie odezwał się ani słowem, on twierdzi, że uniknął tronu swoich wrogów i został potępiony w milczeniu. Któż mógłby bardziej niż narazić się na sprzeczność zarówno z prawdą, jak i samym sobą? Kiedy zostaje oskarżony o napisanie eseju, konieczne staje się usprawiedliwienie przed sądem. Zarzucając, że przed sędziami nic nie powiedziano, zaprzecza, jakoby odbył się proces i nie uznaje sędziów. Spójrz na tego silnego orędownika prawdy, jak stanowczo przeciwstawia się kłamstwom? A potem, sam będąc takim, ośmiela się nazwać wielkiego Wasilija złym, złośliwym, kłamcą; a nawet więcej - bezczelny, ignorant, oszust, niewtajemniczony w wiedzę o boskości; do listy oszczerstw dodaje szaleństwo, szaleństwo i tysiące podobnych przekleństw, mieszając je w różnych miejscach w całym swoim dziele, jakby sądząc, że jego żółć wystarczy, aby pokonać świadectwo wszystkich ludzi, którzy dziwią się imieniu wielkiego jako jednego ze starożytnych świętych. A Eunomius uważa, że ​​kogoś, kto jest niezniszczalny, można skrzywdzić wyśmiewaniem tylko poprzez oszczerstwo. Słońce nie jest tak nisko, aby ci, którzy rzucają w nie kamieniami lub czymkolwiek innym, mogli do niego dotrzeć. Rzucony przedmiot ponownie wraca do rzucającego, a cel pozostaje nad rzuconym przedmiotem. Jeśli ktoś zacznie oczerniać słońce, że nie świeci, wówczas światło promieni nie zostanie przyćmione przez szyderstwo. Słońce i wyśmiewany pozostanie słońcem, ale kto oczernia jego promienie, które nie są jasne, odsłoni zaślepienie zmysłu wzroku. A jeśli tak jak te przeprosiny chce przede wszystkim przekonać wszystkich swoich słuchaczy i czytelników, aby nie zgadzali się z ogólnymi i dając pierwszeństwo większości, nie przedkładali tego, co zostało udowodnione doświadczeniem wielu nad własne założenia, to daremne będzie robienie zamieszania przed tymi, którzy widzą sprawę. Kto zatem jest dobrze usposobiony do Eunomiusza, niech go namówi, aby założył uzdę na usta, aby nie oddawał się bezładnej mowie, aby nie „chodził pod prąd” (Dz 9, 5), nie mówił bezczelnie o czcigodnym imieniu, ale i tylko przywołując na myśl wielkiego Bazylego, napełnił się czcią i bojaźnią w duszy. Bo co zyska na tej niezmierzonej samochwale, skoro Wasilij jest czczony przez wszystkich, gdy jego życie, słowo i ogólne świadectwo o nim powrócą do wszechświata? Każdy, kto zaczyna o Nim źle mówić, ukazuje jego charakter i właśnie to, jak nigdzie nie mówi Ewangelia, nie potrafi „dobrze mówić, będąc złym, lecz mówi z obfitości swego serca i niszczy skarby Złego” (Mt 12, 34-35). A że to, co powiedział Eunomiusz, jest bezpodstawnym oszczerstwem, niezgodnym z prawdą, świadczy o tym już samo to, co napisał. 9. Eunomiusz wspomniał o pewnym miejscu, w którym według niego toczył się spór o dogmaty, lecz nie podał nazwy tego miejsca ani nie wskazał go żadnym znanym znakiem, tak że słuchacz zmuszony był błędnie domyślać się nieznanego. W tym miejscu, powiada Eunomius, odbyło się zebranie osób zwołanych zewsząd; i jak młody człowiek rozkwita w słowach, przedstawiając jego oczom sam bieg wydarzeń. Następnie mówi, że część sędziów (bez ich wymieniania) stanęła przed ostatecznym zakończeniem sprawy, a głos zabrał także nasz mentor i ojciec, który był obecny. Ponieważ jednak na rozprawie dano przewagę przeciwnikom, uciekł stamtąd, opuszczając swoje miejsce, goniąc jakiś dym z ojczyzny. Eunomius bezlitośnie oczernia Bazylego, przedstawiając nieśmiałość, o czym każdy może dowiedzieć się z samej książki; bo nie mam czasu, żeby wrzucić do mojego eseju wszystko, co zwymiotował w czasie wolnym. A dlaczego wspomniałem o tym, co zostało powiedziane, przejdę do tego. Czym jest to bezimienne miejsce, w którym prowadzi się studia nad nauczaniem dogmatycznym? Jaka okazja wzywa odważnych na zawody? Cóż to za ludzie, którzy na lądzie i morzu namawiali się do szybkiego porozumiewania się w czasie porodu? O jakim świecie mówi, zajęty konsekwencjami i oczekujący na wyrok sądu? Albo kto jest menadżerem tych zawodów? Albo niech chociaż pozwala sobie na to przemilczeć, aby zgodnie ze zwyczajem przyjętym wśród dzieci w szkole udało mu się w takich wynalazkach nadać temu słowu wagę i wielkość, niech jednak powie jedno: kim jest ten niezwyciężony wojownik, z którym według niego nasz nauczyciel bał się stanąć do rywalizacji? Bo jeśli i to zostanie wymyślone, to niech znowu zostanie uznany za zwycięzcę i zdobędzie przewagę w próżności; zamkniemy się. W bezowocnej walce z cieniem prawdziwym zwycięstwem jest dobrowolna rezygnacja z takiego zwycięstwa. Jeśli Eunomiusz będzie mówił o tym, co wydarzyło się w Konstantynopolu, czyli o tym zgromadzeniu, wzburzy się w swoich słowach z powodu godnych ubolewania wydarzeń, które się tam wydarzyły i nazwie siebie wielkim i niepokonanym wojownikiem, to przyjmiemy zarzut, że będąc tam podczas zawodów, nie wdaliśmy się w bójkę z zawodnikami. Niech zatem ten, kto wyrzuca Wasilijowi nieśmiałość, pokaże, czy sam wyszedł na środek? Czy powiedziałeś choć słowo w obronie swojej pobożności? Czy przedłużałeś swoje przemówienie z odwagą? Czy dobrze walczyłeś z przeciwnikami? Ale nie można mu nic powiedzieć, chyba że wyraźnie sobie zaprzeczy. Przyznał bowiem, że po cichu przyjął wyrok wydany przez sędziów. Skoro więc na konkursach trzeba było mówić (teraz legitymizuje to w swoim eseju, to dlaczego go wtedy potępiano, że milczał? Skoro dobrze zrobił, woląc spokój przed sędziami, to jakim losem należy go - milczącego - chwalić, abyśmy nasz spokój zamienili w potępienie? Czy ktoś może wymyślić coś bardziej niesprawiedliwego niż ta niespójność, jeśli gdy dwie osoby napiszą esej po konkursie, jedna z nich powie o sobie, że się broniła) na czas, chociaż i zmarnował mnóstwo czasu, a temu, kto napisał sprzeciw do jego eseju obronnego, zostanie zarzucone spóźnienie, bo od konkursu minęło dużo czasu? A może sprzeciw powinien był oznaczać słowo, które zostanie wypowiedziane później? Tego bowiem zdaje się brakować w oskarżeniu. Dlaczego wiedząc z góry, co napisze, nie zdemaskował go podczas procesu? Z jego własnego zeznania jasno wynika, że ​​nie ułożył tych przeprosin na rozprawie; Przypomnę sobie jeszcze raz te słowa: „Przyznajemy” – mówi – „że po cichu jesteśmy potępieni” i dodaje powód: „ponieważ, jak powiedziano dalej, niegodziwcy otrzymali prawo sądzenia”, a raczej, jak sam to ujął, „zostali dopuszczeni na miejsce sędziów”. A co jeszcze potwierdza napisanie przeprosin w odpowiednim czasie, wynika z innych wypowiedzianych przez niego słów; dosłownie brzmi to tak: „ale że nie wymyśliłem tego sam, ale zmuszony przez pośredników, zostałem doprowadzony we właściwym czasie i we właściwy sposób” – mówi – „aby napisać przeprosiny, wynikało to zarówno z samych czynów, jak i jego słów”. Co więc powie ktoś, kto łatwo zniekształca mowę we wszystkich kierunkach? Czy nie należy milczeć podczas zawodów? Dlaczego więc Eunomius milczał podczas samych zawodów? Ale czy jego przeprosiny są na czasie, nawet po zawodach? Dlaczego zmagania Bazylego z tym, co powiedział Eunomius, są ponadczasowe? Wydaje się jednak, że przede wszystkim prawdziwe są słowa mnicha, że ​​pod pozorem przeprosin Eunomius nadał swoim dogmatom taką spójność, jaką sobie życzył. A prawdziwy konkurent Pinechasa, który mieczem niszczy słowa każdego, kto zbłądził odchodząc od Pana, wyciągnął nóż uzdrawiający duszę, niszczący niegodziwość - mam na myśli odparcie bluźnierstwa. Jeśli jednak Eunomius upiera się i nie przyjmuje uzdrowienia, zabijając swą duszę przez odstępstwo, wówczas wina spada na tego, który wybrał zło; Potwierdzają to słowa zewnętrznych mędrców. Taki jest Eunomius wobec prawdy i wobec nas! Według starożytnego prawa, które pozwala zemścić się na równych sobie za zniewagę, rzeczywiście można by go bezlitośnie zakrywać wyrzutami i z wielką wygodą hojnie hojnie obrzucać sprawcę oszczerstwami, bo gdyby był on tak obfity w obrażanie i oczernianie kogoś, kto nawet nie stwarzał okazji do wyrzutów, to naturalnie nie byłoby wielu podobnych wypowiedzi ze strony tych, którzy chcieli ośmieszyć jego uczciwe życie. Ponieważ jednak od początku uczono nas studiować Ewangelię jako uczniowie prawdy, nie żądamy w zamian oko za oko, ząb za ząb, wiedząc, że zły uczynek zwykle zostaje zniszczony przez uczynek przeciwny i że nic złego powiedziane lub zrobione nie osiągnie skrajności, jeśli coś pożytecznego, przenikającego do otoczenia, przebije nieprzerwany szereg zła. I dlatego seria oszczerstw i obelg w ich dalszej kontynuacji zostaje zatrzymana przez wielkoduszne cierpienie. Jeśli ktoś mści się obelgą za zniewagę, oszczerstwem za oszczerstwo, to oczywiście zwiększy niestosowność, karmiąc ją tym podobnymi. 10. Dlatego zostawiając wszystko, co zostało powiedziane w środku księgi, jako obelgę, ośmieszenie, oszczerstwo, zjadliwość, spieszę słowami zbadać dogmat. Jeśli ktoś powie, że wzbraniam się od oszczerstw, bo nie umiem odwdzięczyć się takim ludziom, to niech popatrzy na siebie – jaką ma skłonność do czynienia zła, co bez żadnego wysiłku w naturalny sposób prowadzi do grzechu. Bo chudnięcie zależy wyłącznie od woli, a często wystarczy chcieć, aby popełnić grzech. O wiele wygodniej jest popełniać grzechy językiem, ponieważ inne grzechy wymagają czasu, praktyki i zewnętrznej pomocy, aby je popełnić; a pożyteczność słowa stwarza każdą okazję do grzechu. Dowodem na to jest samo dzieło Eunomiusza, które mamy w rękach. Kto przyjrzy się temu powierzchownie, dostrzeże skłonność do grzechu w słowach, którą oczywiście bardzo łatwo jest naśladować, nawet jeśli w ogóle nie interesuje się sztuką bluźnierstwa. Jaki jest bowiem sens zadawania sobie trudu układania obraźliwych słów? Można przeciw sprawcy użyć własnych słów, gdyż w tej pełnej wyrzutów części dzieła Eunomius zebrał wszystkie kłamstwa i bluźnierstwa zebrane na podstawie posiadanych przez siebie przykładów i nie ma takiego absurdu, który by nie został napisany, np. wyrzuty ze strony ludzi, nie potrafiących odróżnić prawdy od podstępu.” Eunomiusz dodaje do tego „bezwstydność i gotowość do oszczerstw”; następnie nazywa to „niedbałością, pełną konkurencyjnych założeń, łączącą w mowie rzeczy niezgodne, zmagającą się z własnymi słowami i wypowiadającą sprzeczności”. Potem, chcąc powiedzieć wiele złego o Wasiliju, a nie mogąc wylać swojej duchowej goryczy w nowych obraźliwych słowach, bo nie ma już nic więcej do powiedzenia, często wraca do tego samego i powiedziawszy to raz, robi jeszcze trzeci i czwarty raz, a nawet więcej, jakby na jakimś polu, powtarzając słowo w tę i z powrotem, w tych samych obraźliwych wyrażeniach, z tą samą próżną mową, którą oszczerca obraca się w tę i z powrotem, powtarzając to samo. Dlatego nie oburza nas już bezwstydność jego obelg; Kiedy ktoś ma dość tego, co zostało powiedziane, irytacja ustaje. Inny raczej odczuje wstręt, niż się złości; te kpiny są tak niskie, pozbawione jakiejkolwiek przyjemności i wulgarne, wcale nie różniące się od żartów jakiejś pijanej starszej kobiety, która mamrocze przez zęby. No to co? Czy mamy wszystko po kolei przechodzić i z całą starannością usprawiedliwiać się we wszystkim, co jest obraźliwie wyrażone, udowadniając, że osoba, o której to pisano, nie jest taka? Ale w tym przypadku i my znieważymy tego człowieka, niczym światło, które oświeciło naszą rodzinę, gorliwie udowadniając słowem, że nie uczynił nic złego i nie zasługiwał na potępienie. Wręcz przeciwnie, pamiętam ten boski głos, jak proroczo mówił o Eunomiuszu, o miejscu z proroctwa, w którym Prorok przyrównuje go do bezwstydnych żon, które przelewają swoją hańbę na cnotliwych (Jer. 3:3). Kogo słowa Eunomiusza uznają za wroga prawdy? Kto jest przedstawiany wbrew opiniom wielu osób? Któż może poprosić czytających jego dzieło, aby nie patrzyli na wielość świadków, nie zwracali uwagi na starożytność, nie spieszyli się z ustaleniem autentyczności tego, co uznawane jest za doskonałe? Czy naprawdę jest możliwe, aby jedna i ta sama osoba napisała to i potwierdziła to, co zostało powiedziane wcześniej, próbowała nakłonić słuchaczy do podążania za jego innowacjami i ponownie bluźniła innym za sprzeciwianie się ogólnym poglądom? A to – „aby nie wstydzić się ujawnienia uczynkami i ludzką hańbą” i co jeszcze podobnego do tej listy Eunomiusza, pozostawiam słuchaczom do rozważenia, o kim uczciwie powiedzieć, czy o tym, który z najściślejszą wstrzemięźliwością wprowadza do prawa czystość, przyzwoitość i wszelką czystość umysłową i fizyczną, czy też o tym, który nakazuje nie ingerować w naturę, aby osiągnąć to, co mu się podoba, spełnienie pragnień cielesnych, nie opierać się przyjemnościom, nie osądzać ściśle taka codzienna gorliwość, bo takim sposobem życia duszy nie dzieje się krzywda, a żeby człowiek osiągnął doskonałość, wystarczy tylko heretycka wiara. Jeśli Eunomius zaprzecza, że ​​tego właśnie nauczają, to ja i każdy z prawidłowo myślących ludzi chcielibyśmy, aby w takich zaprzeczeniach była prawda. Ale jego prawdziwi uczniowie nie pozwalają sobie na znalezienie miejsca na takie zaprzeczenie, w przeciwnym razie jego najważniejsze stanowisko upadnie, a przybytek z tego powodu zostanie zrujnowany, zwłaszcza ci, którzy ugruntowali się w jego dogmacie. A kto jest bezwstydny i nie szanuje ludzkiej hańby, czy chciałbyś to widzieć na podstawie czynów swojej młodości, czy też czynów przyszłego życia? W obu przypadkach przekonasz się, że spadnie na niego zarzut bezwstydu; albowiem zarówno młodość, jak i życie, które po niej następuje, nie świadczą o tym samym w każdym z nich. Niech ten pisarz przypomni sobie, jak w młodości żył w swojej ojczyźnie i w Konstantynopolu, i niech usłyszy od tych, którzy wiedzą, to, co wiedzą o tym, którego oczernia. Jeśli ktoś chce dokonać przeglądu kolejnych działań, to niech powie, kto jest godny miana Bezwstydnika? Czy to ten, który zanim został kapłanem, hojnie roztrwonił majątek ojca na biednych, a zwłaszcza w czasie głodu, kiedy został rektorem kościoła, pełniąc jeszcze funkcję prezbitera, a potem nie szczędził resztek, aby móc się chlubić z Apostołem: „pod miąższem chleba jest trucizna” (2 Tes 3,8)? A może ten, który obronę dogmatów obrócił w pretekst do zarobku, samozwańczo napada na domy, nie tuszuje swoim zachowaniem odrażającej choroby, nie liczy na to, że zdrowi ludzie z natury mają do takich ludzi niechęć i że według starożytnego prawa ze względu na bliskość w znaczeniu chorób zostanie wydalony z obozu żywych? Wasilij nazywany jest także lekkomyślnym przestępcą, a w każdym razie kłamcą, przez tego, kto hojnie i potulnie poucza swoich przeciwników, ponieważ w swoim pisaniu rozkoszuje się przemówieniami o sobie, który nie pozostawił ani jednej okazji do wylania całego nadmiaru goryczy, gdzie tylko mógł. Jakie więc działania Wasilij oskarża o obrazę i pochopność? „Ponieważ” – mówi – „nazwał mnie Galatianem z Kapadocji, a potem mieszkałem na granicy naszych krajów, w jakimś bezimiennym regionie Korniaspiny”. Jeśli nie nazwał mieszkańca Oltysyrii, ale Galatianinem (ale czy udowodni tylko, że to imię zostało dodane, bo tego dodatku nie ma na naszych listach; jednak załóżmy bezsprzecznie, że to również zostało powiedziane), czy tylko z tego powodu Wasilij nazywany jest lekkomyślnością, przestępcą i wszystkimi haniebnymi imionami? Czy mądry człowiek nie rozumie, że oskarżenie oszczercy o coś nieistotnego zapewnia oskarżonemu wielką ochronę i dowód niewinności? For the one who attempted to accuse would not spare the most important and exercise his anger at the unimportant, about which he actually speaks a lot, exalting and exaggerating the untruth, solemnly philosophizing about lies, recognizing it as equal absurdity, whether the matter is about an important or an unimportant one. For, like the fathers of his heresy, I mean the scribes and Pharisees, he knows how to carefully filter out the “mosquitoes” and mercilessly devour the hunchbacked Velbud (Matthew 23:24), laden with the heavy burden of wickedness. And, perhaps, it would not be inappropriate to tell him to spare those living in our civil society from such a law and not to give orders to regard as nothing the distinction of being condemned for lying based on the smallness and significance of deeds. For Paul did not sin equally, allowing lies and purifying himself in the Jewish way in good time for the benefit of those led into deception, and Judas, during the betrayal, taking on the guise of a friend and protector. Józef także kłamał, po ludzku żartując ze swoimi braćmi i przysięgając na zdrowie faraona (Rdz 42:16); Jego bracia również kłamali przeciwko niemu, z zazdrości planując najpierw jego śmierć, a potem niewolę. Można podać jeszcze wiele innych podobnych przykładów. Sara kłamie, wstydząc się swojego śmiechu; Wąż również kłamie, wpajając ideę, że człowiek przejdzie do natury Boga poprzez nieposłuszeństwo. Istnieje wielka różnica w kłamstwach w zależności od tego, czego dotyczą; Nie da się powiedzieć, jak to jest, czy sądząc po starożytnych opowieściach, czy po obecnym życiu. Dlatego zgodnie z ogólnym werdyktem dotyczącym ludzi, jaki Duch Święty wypowiedział przez usta Proroka, a mianowicie: „każdy człowiek jest kłamstwem” (Ps 115, 2), zgadzamy się, że mąż Boży dopuścił się kłamstwa, przypadkowo używając nazwy sąsiedniego kraju, albo z powodu nieznajomości lokalnej nazwy, albo z powodu niezwrócenia na nią uwagi. Ale Eunomius także kłamał, a co to za kłamstwo? Wypaczenie samej prawdy; mówi, że kiedyś nie było Istoty Wiecznej; twierdzi, że ten, którego prawdziwie nazywa się Synem, jest tak fałszywie nazywany; o Stwórcy wszechświata jest powiedziane, że jest On stworzeniem i stworzeniem; Nazywa Pana wszechrzeczy niewolnikiem; z natury jest uważany przez przełożonego za niewolnika z natury. Czy ta różnica w kłamstwach jest niewielka? Czy to takie, że nie uważa się za nic, jeśli ktoś kłamie w ten czy inny sposób? 11. Ale spójrzcie, jak dba o prawdę w dowodzie, zarzucając innym nawet sofistyczny sposób mówienia. Nasz nauczyciel w swoim słowie do Eunomiusza powiedział, że podczas rewolucji w sprawach zdobył Cyzikosa w nagrodę za jego niegodziwość. Co zatem robi ten, kto potępia sofistów? Od razu przywiązuje się do słowa „nagroda” i stwierdza, że ​​według naszego wyznania „obronił się, przeprosinami zyskał przewagę i zwycięską nagrodę zdobył w konkursach” i wyciąga wniosek, który jego zdaniem wywodzi z niekwestionowanych zapisów. Przypomnijmy dosłownie, co faktycznie napisał: „Jeśli nagroda – mówi – „jest znakiem i końcem zwycięstwa, a postępowanie sądowe wskazuje na zwycięstwo, a wraz z nim postępowanie sądowe wprowadza oczywiście myśl o oskarżeniu, to ten, kto przyznaje nagrodę, musi koniecznie przyznać, że były też przeprosiny”. Co możemy na to powiedzieć? Nie argumentujmy, że brał udział w zawodach, że ta przebiegła rywalizacja niegodziwości była bardzo silna i uparta, i że w niemałej mierze swoimi wysiłkami przeciwko prawdzie przewyższał i przewyższał takich jak on; ale nie zwyciężył swoich przeciwników; w porównaniu z tymi, którzy przez niegodziwość wraz z nim starali się wprowadzić w błąd, wyprzedził wszystkich obfitością kłamstw i w ten sposób otrzymał Kyzikosa jako nagrodę za nadmiar zła. Jako przewyższający wszystkich, którzy podobnie jak on, podjęli walkę z prawdą, podczas zwycięstwa odniesionego przez bluźnierstwo, został nagrodzony głośną i sławną proklamacją, a w nagrodę za absurdalne nauczanie ci, którzy stanowili prawo, wybrali dla niego Cyzikusa podczas zawodów. I że w tym sensie to rozpoznaliśmy, potwierdza nasza praca, w której powiedziane jest, że Cyzikus stał się dla niego nagrodą za niegodziwość, a nie jakąś pomyślną konsekwencją przeprosin. Cóż więc ma wspólnego to, co powiedzieliśmy, z tą dziecinną plątaniną sofizmatów, jak gdyby w tej sprawie toczyło się przeciwko niemu śledztwo sądowe i przygotowano dla niego przeprosiny? To tak, jakby ktoś, kto na uczcie wypił więcej nierozcieńczonego wina niż inni i doznał jakiejś czci od tych, którzy z nim pili, zamienił to zwycięstwo na uczcie na dowód, że był sądzony na rozprawie i zdobył przewagę w sądzie. Bo można, naśladując go, wyciągnąć wniosek: jeśli nagroda jest znakiem i końcem zwycięstwa, a przebieg procesu oznacza zwycięstwo, a przebieg procesu wprowadza wraz z nim oczywiście myśl o oskarżeniu, to odniosłem zwycięstwo nad rozprawą, bo będąc pijanym, zostałem uwieńczony w konkursie, kto więcej wypije. Ale temu, kto się tak przechwala, ktoś mu oczywiście powie, że inaczej jest spierać się na dworze, a inaczej kłócić się na ucztach; a ten, kto w wyniku takiego zwycięstwa zdobywa puchary, nie ma przewagi nad przeciwnikami na kortach, choć obnosi się z wiankami kwiatów. Dlatego ten, kto przewyższa swoich współbraci słowem niegodziwości w nagrodzie otrzymanej za niegodziwość, nie przedstawił jeszcze dowodu, że wygrał w sądzie. Zatem jaką korzyść odnosi niewypowiedziana obrona z naszego świadectwa, że ​​zwycięża w niegodziwości? Gdyby bowiem usprawiedliwiwszy się przed sędziami i pokonawszy swoich przeciwników, przyjąłby następnie zaszczyt dany Kyzikosowi, wówczas to, co powiedzieliśmy, w odpowiednim czasie obróciłoby się przeciwko nam. Jeśli nieustannie poświadcza się słowami, że unikając wrogości władzy przy wydawaniu wyroku, w milczeniu przyjmuje wyznaczoną mu karę, nie zgadzając się na pozostawienie próby swojego bohaterstwa swoim wrogom, to dlaczego oszukuje samego siebie i używa słowa „nagroda” jako dowodu, że był usprawiedliwiony? Ten wspaniały człowiek nie rozumiał znaczenia słowa „nagroda”, a mianowicie tego, że Cyzikus został mu dany jako rodzaj wyróżnienia i uznania męstwa za wyższość w niegodziwości. Skoro jednak przyjmuje nagrodę według własnego uznania i jako dar zwycięstwa, niech przyjmie także to, co wiąże się z tą koncepcją, a mianowicie, że przez swoje zwycięstwo zyskał przewagę w niegodziwości. Jeśli bowiem nasza broń zostanie przeciwko nam wzmocniona, sprawiedliwość wymaga użycia albo jednego, albo drugiego, albo ani jednego, ani drugiego. 12. Taki jest w naszych sprawach; Ale czy nie okaże się, że chociaż w pewnym stopniu trzyma się prawdy w innych sprawach, co mówi przez niego obraźliwego? W tym opisie Bazylego jako nieśmiałego, bojaźliwego, stroniącego od bardziej uporczywych dzieł, w jego przedstawieniu wszystkich podobnych cech, gdy Eunomius starannie zbiera oznaki nieśmiałości: tajemna chata, bezpiecznie zamknięte drzwi, zamieszanie spowodowane strachem powodowanym przez wchodzących, oraz głos, i spojrzenie, i rysy twarzy, i wszystko to, co wyraża chorobę nieśmiałości. Ale nawet gdyby Eunomiusz nie został zdemaskowany jako kłamliwy w jakiejkolwiek innej sprawie, to samo to wystarczyłoby, aby ujawnić jego sposób działania. Któż bowiem nie wie, jak to się stało, że właśnie w czasie buntu króla Walensa przeciwko Kościołowi Pańskiemu ten wielki asceta z wielkoduszną determinacją przezwyciężył tak trudny stan rzeczy, wzniósł się ponad budzący grozę stan rzeczy, wywyższając się myślą ponad wszystko, co miało go zastraszyć? Który z mieszkańców wschodu, który z zamieszkujących same krańce naszego wszechświata nie znał swojej walki o prawdę z przeważającymi? Kto nie odczuwał przerażenia, gdy patrzył na przeciwnika? To nie był zwykły człowiek, to nie dzięki fałszywym zawiłościom zdobył moc zwyciężania, a zdobycie nad nim przewagi nie było czymś chwalebnym, a bycie pokonanym przez niego nie było nieszkodliwe; ale chociaż miał wówczas pod swym panowaniem całe Cesarstwo Rzymskie, niemniej jednak dumny z tak wielkiego królestwa, słuchał oszczerstw przeciwko naszym naukom Eudoksjusza, biskupa Germanicji, który przyciągnął go do siebie oszustwem. A za zwolenników swego pragnienia miał wszystkich wysokich rangą ludzi, wszystkich, którzy z nim służyli i sprawowali władzę, z których część była skłonna to zrobić dobrowolnie, ze względu na podobieństwo myśli, a wielu z obawy przed suwerenną władzą chętnie robiło, co chciała, i przez okrucieństwo wobec wierzących okazywali mu swoją gorliwość, gdy ucieczki, inwentaryzacja majątków, wygnanie, groźby, kary, niebezpieczeństwa, zatrzymania, więzienia, biczowania a co gorsza, wszystko zostało podjęte przeciwko tym, którzy nie zgodzili się z wolą króla; kiedy tym, którzy znaleźli się w domu Bożym, było trudniej być pobożnymi, niż tym, którzy zostali skazani za najcięższą winę karną. Ale szczegółowy opis tego wszystkiego wymagałby większej pracy, dużo czasu i specjalnego rodzaju pracy. Z drugiej strony, ponieważ nieszczęścia tamtych czasów są wszystkim znane, nic do obecnego słowa nie zostanie dodane przez dokładne przedstawienie tych nieszczęść na piśmie. Historia o nich ma jeszcze jedną wadę; ktokolwiek układa historię tych smutnych wydarzeń, musi wspomnieć o tym, co z naszej strony zostało zrobione. Jeśli bowiem w tych zmaganiach o pobożność dokonaliśmy czegoś, co, gdy zostanie opowiedziane, może wywołać rywalizację, wówczas mądrość nakazuje nam pozostawić to naszym bliźnim, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Niech cię wysławiają szczerzy, a nie twoje usta” (Przysłów 27:2). Nie zdając sobie z tego sprawy, z rozmachem o sobie podejmował coraz więcej pracy. Dlatego odkładając to wszystko na bok, dokładnie opiszę przypadki nieśmiałości naszego nauczyciela. Sam król sprzeciwiał się mu jako przeciwnik; a jego przełożony w całym królestwie służył aspiracjom króla, a wszyscy wokół króla przyczyniali się do takiego pragnienia. Aby uzyskać najdokładniejszy test i dowód niezachwianego przekonania ascety, dodaj do tego czas. Która była wtedy godzina? Król wyruszył z Konstantynopola na wschód, przechwalając się w duchu swoimi ostatnimi sukcesami nad barbarzyńcami i nie przypuszczając, że cokolwiek stanie na przeszkodzie jego życzeniom. Eparcha wyprzedził go w tej podróży, zamiast zrobić inną niezbędną rzecz, wydając władzom taki rozkaz, aby nikt wierzący nie mógł pozostać na jego miejscu, lecz wszystkich takich wypędzono zewsząd, a na ich miejsce wprowadzono innych oszustów, aby obrazić Bożą ekonomię. Dlatego też, gdy z taką decyzją, jak jakaś groźna chmura, suwerenna władza przesunęła się z Propontis przeciwko kościołom i nagle Bitynia opustoszała, a Galacja została porwana z wielkim wygodą, a wszyscy po drodze ulegli im w swoim sposobie myślenia, i aby nasz kraj był już poddany tej katastrofie; Co więc robi wielki Bazyli, ten, jak mówi Eunomiusz, bojaźliwy, nieodważny, bojący się tego, co straszne, powierzający swoje zbawienie ukrytej chacie? Czy jesteś przerażony katastrofą, która Cię spotkała? Czy najpierw akceptuje cierpienie tych, których doznał, jako doradca dla własnego bezpieczeństwa? Czy zgadza się z tym, który radzi poddać się na chwilę szybkości zła i nie narażać się na oczywiste niebezpieczeństwo przez obcowanie z ludźmi przyzwyczajonymi do rozlewu krwi? A może każda wyższość słów, każda wysokość myśli i mowy narazi się na to, że jest niższa od rzeczywistości? Jak ktoś może opisać słowami tak wielką pogardę dla ubezpieczeń? Jak ktoś może sobie wyobrazić tę nową walkę, o której inni słusznie mogą powiedzieć, że nie jest ona prowadzona przez ludzi i nie z ludźmi, ale że cnota i odwaga chrześcijanina przeciwstawiają się w niej morderczemu panowaniu. Uprzedzając przybycie króla, eparcha wezwał Wasilija, władzę władczą, już straszliwą w swej wielkości, a jeszcze straszniejszą przez okrucieństwo kar, po tych godnych ubolewania przeżyciach, których dopuścił się w Bitynii. Kiedy Galacjanie zostali podbici ze zwykłą łatwością i bez trudności, eparcha sądził, że wśród nas znajdzie chęć zrobienia, co zechce. Prekursorem surowości w biznesie była mowa zmieszana z groźbami i obietnicami. Eparcha powiedział, że Wasilij, jeśli zostanie pokonany, nadal będzie cieszył się honorem cara i władz kościelnych, a jeśli będzie stawiał opór, zniesie wszystko, czego zapragnie zirytowana dusza, dodając mocy władzy. Takie były ich działania. A nasi byli tak dalecy od przerażenia tym, co zobaczyliśmy lub powiedziano, że niczym jakiś lekarz lub dobry doradca wezwany do skorygowania błędów, nakazał im, aby pokutowali za to, co odważyli się zrobić, i odtąd przestali zabijać sługi Pana; bo ci, którym zależy na królestwie Bożym i nieśmiertelnej mocy, nie mogą zrobić nic innego, jak tylko coś sobie wyobrazić; ale niezdolny do czynienia zła, niezdolny do wymyślenia niczego, co, gdyby zostało powiedziane lub zrobione, zasmuciłoby chrześcijanina. Inwentarz majątku, powiedział, nie będzie miał wpływu na tego, kto pokłada wszystkie swoje nabytki w jednej wierze; wygnanie nie przerazi tego, kto z tym samym usposobieniem okrąży całą ziemię i na każdy kraj ze względu na krótki czas jego zamieszkania patrzy jak na obcy, a ponieważ całe stworzenie służy, - na każde miasto jak na swoje własne. Bycie poddawanym ciosom, pracy lub śmierci, jeśli to konieczne, w imię prawdy, nie wzbudzi strachu u kobiet, ale dla wszystkich chrześcijan istnieje najwyższa granica błogości w nadziei przetrwania czegoś nie do zniesienia. Smutne jest tylko to, że w przyrodzie jest tylko śmierć i przez wiele śmierci nie znajduje sposobu na dążenie do prawdy. Ponieważ Wasilij w tym przypadku postawił się ponad tymi groźbami i gardził całą arogancją tego rządu, jak gdyby była niczym, jak przy widowisku ze zmianą twarzy zamiast jednych nagle pojawiają się inni, więc tutaj gorycz gróźb zamieniła się w czułość, niegdyś groźny i przerażający eparch ze swoją dumą, zmieniając mowę na skromną i protekcjonalną, mówi: „Nie uważajcie za nieważne, że wielki król wkracza w wręcz przeciwnie, środowisko waszego ludu zgódź się nazywać ich nauczycielem i nie sprzeciwiaj się jego woli. Podoba mu się, że nastąpi to po wykluczeniu jednej drobnej rzeczy z pisemnego wyznania wiary - powiedzenia „współistotny”. Ale nauczyciel odpowiada znowu: aby król został członkiem Kościoła – to jest bardzo ważne, bo – jak mówi – wielką rzeczą jest zbawienie duszy, nie dlatego, że jest królem, ale dlatego, że w ogóle jest człowiekiem. Aby jednak zrobić wyjątek lub coś dodać w przedstawianiu wiary, jest od tego tak daleki, że nie może nawet zmienić kolejności tego, co jest napisane. Oto, co ten nieśmiały, tchórzliwy człowiek, przerażony skrzypieniem drzwi, tak wiele powiedział wysokiej rangi urzędnikom i potwierdził to czynami! W ten sposób zatrzymał się i odwrócił, jakby jakiś strumień rozlał się po okolicy, obalenie kościołów, sam zyskując wystarczającą siłę przeciwko ciosowi zła i jak jakaś wielka i niewzruszona skała w morzu, zamiast wieloletnich ogromnych fal, miażdżących wzrost nieszczęść. Ale na tym jego walka się nie zakończyła. Wręcz przeciwnie, sam król nadal podejmuje eksperyment, oburzony, że pierwszy atak nie zakończył się jego satysfakcją. Dlatego tak jak kiedyś król asyryjski w Jerozolimie nakazał zburzenia izraelskiej cerkwi kucharzowi Nebuzaradanowi, tak ten Dimostenes, wyznaczony do przygotowywania potraw, a główny kucharz, jako najbardziej bezwstydny z innych, powierzył tę służbę, sądził, że zwycięży w każdym przedsięwzięciu. Skoro więc ze wszystkiego robi mieszankę, a jakiś boski wojownik z Illyricum, z wiadomością w rękach, gromadzi w tym celu całą szlachtę, a Modest znów wybucha gniewem z największą dotychczas szybkością; wtedy wszystkich wzruszył gniew króla, oburzyli się wraz ze zdenerwowanym królem i zadowolili irytację władz, i wszyscy byli zdumieni groźbą tego, czego się spodziewano. Bo znowu ta epoka; znowu najsilniejsze powstania ubezpieczeniowe, dodanie gróźb, najwrażliwsze rozdrażnienie, godny ubolewania spektakl procesu, heroldowie, mówcy, nosiciele laski, płoty, zasłony, wszystko, co z łatwością przeraża myśli najlepiej przygotowanych. I znów asceta Boży w drugiej walce przewyższa chwałę zdobytą w poprzedniej. Jeśli żądasz dowodów, spójrz na same fakty. Czy było w kościołach jakieś miejsce, które nie zostało zniszczone przez ówczesny zamach stanu? Czy zostało jakieś plemię, które nie doświadczyło heretyckiego powstania? Kto spośród osób szanowanych w kościołach nie został odciągnięty od swojej pracy? Jacy ludzie uniknęli takiej przemocy? Weźmy całą Syrię, region aż po krańce barbarzyństwa: Fenicję, Palestynę, Arabię, Egipt i plemiona libijskie aż do samego krańca znanego nam wszechświata – i wszystkich, którzy tam mieszkają: Poncjan, Cylicyjczyków, Licyjczyków, Lidyjczyków, Pizydyjczyków, Pamfilijczyków, Karów, mieszkańców Hellespontu, wyspiarzy aż do Propontydy i wszystkich zamieszkujących Trację, gdzie tylko Tracja a okoliczne plemiona rozciągały się aż do Istry; Co z tego wszystkiego pozostało w swojej formie, z wyjątkiem może jednej rzeczy, którą wcześniej posiadało takie zło? Ale ze wszystkich narodów tylko Kapadocja nie odczuła ogólnej katastrofy kościołów; nasz wielki obrońca ocalił go od pokusy. Takie są skutki nieśmiałości naszego nauczyciela! Takie są czyny człowieka, którego przerażały trudniejsze prace! Nie zyskał sławy od żałosnych staruszek, nie próbował oszukać kobiet, które łatwo ulegały oszustwu, nie uważał za wielką rzecz wzbudzać zdziwienie u ludzi nagannych i zdeprawowanych; ale czynami udowodnił swoją duchową siłę, stałość, odwagę i szlachetność w sposobie myślenia. Jego zasługami są zbawienie całej ojczyzny, pokój naszego Kościoła, wzór wszystkiego, co dobre dla tych, którzy żyją cnotliwie, obalenie przeciwników, obrona wiary, ochrona słabych, wsparcie gorliwych – wszystko to, co jest wśród nas uznawane za najlepsze. Tylko dzięki tym opowieściom słuch i wzrok harmonizują dzięki czynom. Tu bowiem chodzi o to samo – słowami opowiadać o tym, co piękne, a o tym, co się zaświadcza słowami, w praktyce ukazać, a w obu przypadkach uczynić jedną rzecz wiarygodną, ​​uwidocznioną pamięć i opowiedziane czyny. 13. Nie wiem jednak, w jaki sposób słowo to odeszło tak daleko od tego, co przypuszczano, zwracając się do każdego bluźnierstwa wyrażonego przez oszczercę. Jednak Eunomius odnosi ogromne korzyści ze spowolnienia swojej wypowiedzi na takie tematy; potępianie ludzkich kłamstw uniemożliwia dotarcie słowa do tego, co najistotniejsze. Tak jak bezcelowe jest ściganie skazanego za morderstwo za lekkomyślność słowną, gdyż skazanie za morderstwo wystarczy, aby wydać wyrok śmierci, chociaż morderca nie jest jednocześnie skazany za jakąkolwiek lekkomyślność słowną, tak wydaje mi się, że dobrze będzie, gdy potępi się Eunomiusza, przedstawiając jedynie jego niegodziwość i odkładając na bok pomówienia przeciwko nam. Jest bowiem jasne, że wraz z odkryciem zła w tym, co najważniejsze i istotne, wszystko inne jest również odsłonięte, jak to możliwe, chociaż nie będziemy o wszystkim szczegółowo rozmawiać. Zatem główną rzeczą, do której dąży zarówno w swoim poprzednim słowie, jak i tym, które teraz analizujemy, jest bluźnierstwo przeciwko dogmatowi pobożności; niemniej jednak podejmuje się wysiłki, aby całkowicie zniekształcić, wypędzić i zniszczyć pobożne koncepcje dotyczące jednorodzonego Boga i Ducha Świętego. Dlatego też, aby jego spekulacje na temat dogmatów prawdy okazały się jak najbardziej fałszywe i nie do utrzymania, najpierw przedstawię dosłownie to, co Eunomiusz o nich powiedział, a następnie, wracając ponownie do tego, co zostało powiedziane, przeanalizuję każde stwierdzenie z osobna. „Całe nasze nauczanie dogmatyczne ogranicza się do najwyższej i we właściwym sensie tak zwanej istoty, która z niej istnieje, po czym ma pierwszeństwo przed wszystkimi innymi, i wreszcie trzeciej, która nie jest na tym samym poziomie z żadnym z wymienionych, ale jest podporządkowana jednemu jako przyczyna, a drugiemu jako skutek, przez który powstała; niewątpliwie, aby dopełnić całe nauczanie, działania następujące po istotach i pokrewnych im nazwach są brane razem. Co więcej, ponieważ każda z tych istot, wzięta z osobna, jest prosta i ma swoją godność oraz jest i jest konceptualizowana całkowicie samodzielnie, a działania są zdeterminowane przez czyny, a czyny są mierzone przez działania działających, to z konieczności dla każdej z istot kolejne działania są jedne mniejsze, inne większe, jedne są w pierwszym, inne w drugim rzędzie i ogólnie rzecz biorąc, osiągają taką różnicę, jaką mogą osiągnąć czyny; ponieważ nie wolno nazywać tego samego czynu, przez który stworzył aniołów, gwiazdy, niebo lub człowieka; ale tak jak niektóre czyny są wspanialsze i bardziej chwalebne od innych, tak też czyn jest lepszy od innego, jak powie pewien pobożny myśliciel; ponieważ te same działania tworzą tożsamość w czynach, a różne czyny wskazują na różnicę w działaniu. Skoro tak rzeczywiście jest i wzajemny stosunek jednego do drugiego utrzymuje niezastąpiony związek, to ci, którzy prowadzą badania w porządku rzeczowym, nie powinni wszystkiego mieszać, próbując to połączyć; a jeśli zostanie podniesiony spór co do istoty działania, wówczas od pierwszego i bezpośrednio należącego do istoty działania należy przedstawić poświadczenie tego, co zostało udowodnione, i rozwiązanie sporu; a przy rozstrzyganiu wątpliwości co do działania esencji, najbardziej przyzwoite i przydatne dla każdego będzie rozważenie przepływu od pierwszej do drugiej. 14. Na tym polega złożoność bluźnierstwa! Niech nasz prawdziwy Bóg, Syn prawdziwego Boga, prowadzi słowo do prawdy pod przewodnictwem Ducha Świętego. Powtórzymy jeszcze raz to, co zostało powiedziane w odpowiedniej kolejności. Eunomiusz mówi, że „jego nauka dogmatyczna ogranicza się do najwyższej i we właściwym sensie tzw. esencji, czyli jeszcze tego, co z niej istnieje, po czym ma pierwszeństwo przed wszystkimi innymi, i wreszcie trzeciej, która nie jest na tym samym poziomie z żadnym z wymienionych, ale jest podporządkowana jednemu jako przyczynie, a drugiemu jako skutku”. Zatem pierwszy chwyt w księdze jest następujący: Eunomiusz, obiecując przedstawić nam tajemniczy dogmat, jakby korygując wypowiedzi ewangeliczne, nie używa tych imion, pod którymi Pan dał nam ten sakrament w tajemnicy wiary, wręcz przeciwnie, przemilczając imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, zamiast Ojca wymienia jakąś wyższą i we właściwym sensie esencję, tzw. zamiast Syna - esencję, która istnieje od początku, ale potem ma pierwszeństwo przed innymi, i zamiast Ducha Świętego - esencja, która nie jest na tym samym poziomie, co żaden z wymienionych. Gdyby jednak bardziej spójne było z tą sprawą wyrażenie tego; wtedy Prawda bez wątpienia nie miałaby trudności z wymyśleniem tych słów; Nie byłoby to oczywiście trudne dla tych, którzy później wzięli na siebie głoszenie sakramentu i „najpierw świadkowie i słudzy poprzedniego Słowa” (Łk 1,2), a po nich napełnili cały wszechświat dogmatami ewangelicznymi, po czym znowu od czasu do czasu pojawiały się wątpliwości co do dogmatu, rozwiewane na soborze powszechnym, którego spisane tradycje są zawsze zachowywane w kościołach. Gdyby musieli się tak wyrażać, to nawet nie wspomnieliby o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym. Jeśli zastąpienie wypowiedzi wiary tą nowością jest całkowicie pobożne i bezpieczne, to czy oznacza to, że ignorantami, którzy nie byli ogłaszani w sakramentach, którzy nie słyszeli imion, jak to ujął Eunomius, pokrewni, byli ci, którzy nie wiedzieli jak i nie chcieli przedkładać swoich własnych pojęć nad imiona nadane nam w Słowie Bożym? 15. Myślę jednak, że powód tej kompilacji nowych nazw jest jasny dla wszystkich. Każdy bowiem, usłyszawszy imię Ojca i Syna, rozpoznaje od razu na podstawie samych imion swój charakterystyczny i naturalny związek między sobą; ponieważ z tych nazw wyjaśnia się powinowactwo natury. Dlatego też, aby nie rozumieć tego w odniesieniu do Ojca i jednorodzonego Syna, przez to zakrywa się przed słuchaczami pojęcie wzajemnej własności, które w przypadku imion automatycznie pojawia się w myślach; i pomijając wypowiedzi natchnione przez Boga, w przedstawianiu dogmatów posługuje się powiedzeniami wymyślonymi na szkodę prawdy. Ale Eunomius pięknie mówi, co następuje: jest to dogmatyczna nauka nie Kościoła powszechnego, ale naszego Kościoła. Każdy, kto ma inteligencję, z łatwością zrozumie niegodziwość tego, co zostało powiedziane. Ale może nie byłoby nie na czasie szczegółowo zbadać słowem, z jaką intencją Eunomiusz przypisuje jednej istocie Ojca, że ​​jest ona wyższa i we właściwym sensie tak zwana, nie pozwalając ani Synowi, ani Duchowi Świętemu być najwyższą i faktycznie tak zwaną istotą. Myślę bowiem, że widać w tym próbę całkowitego zaprzeczenia istocie Jednorodzonego i Ducha, a Eunomius, tak sprytnym zestawieniem słów, niepozornie prowadzi do tego właśnie, że istnieją tylko z pozoru i z nazwy; taka konstrukcja mowy odrzuca prawdziwe wyznanie Ich hipostazy; i że jest to przewrotność, łatwo zauważą ci, którzy zatrzymają się krótko nad słowami Eunomiusza. Ten, kto uznaje, że Jednorodzony i Duch Święty rzeczywiście istnieją zgodnie ze swoją hipostazą, nie ma skłonności do mówienia zbyt wiele o uznawaniu imion, którymi, jego zdaniem, należy oddawać cześć Bogu, który istnieje ponad wszystko; skrajność oznaczałaby prostotę w zgadzaniu się w czynach i obsesyjne spieranie się o słowa. A teraz, poświadczywszy o jednej istocie Ojca, że ​​jest ona najwyższa iw najwłaściwszym sensie tak zwaną, przemilczając inne, prowadzi do wniosku, że nie istnieją we właściwym sensie. Jak bowiem możemy powiedzieć, co istnieje naprawdę, czego nie można potwierdzić, co istnieje we właściwym sensie? To, czego nie uznaje się za nazwane we właściwym sensie, należy nadać nazwę przeciwną; a to, co nie jest we właściwym sensie, bez wątpienia takie nie jest. Zatem to, co się twierdzi o czymś, co nie istnieje we właściwym sensie, staje się dowodem całkowitego nieistnienia; Prawdopodobnie właśnie z tą myślą Eunomius wprowadza do swojego dogmatu te nowe imiona. Nikt bowiem nie powie, że Eunomiusz przez nieporozumienie popadł w pochopne założenie i określił najwyższe miejsce jako znajdujące się na górze, i jakby oddzielał jakąś wysoką straż od Ojca, a Syna umieszczał na niskich miejscach. Nie ma bowiem dziecka o takiej inteligencji, aby w dyskusji o naturze duchowej i bezcielesnej mogło wyobrazić sobie różnicę; ponieważ ciała mają tendencję do pozostawania na miejscu; a to, co duchowe i niematerialne z natury, uznawane jest za dalekie od pojęcia miejsca. Jaka więc jest przyczyna, dla której samą istotę Ojca nazywa się wyższą? Nie jest bowiem łatwo komukolwiek wyobrazić sobie, że z powodu jakiejś niewiedzy w te myśli został uwikłany ktoś, kto pod wieloma względami, przez co się okazuje, przybiera pozór człowieka mądrego i, jak to wyraża Pismo Święte, staje się mądrym „nadmiernie” (Kazn. 7:16). Ale nie powie, że imię „wyższy” zasadniczo wskazuje na wyższość siły lub dobroci lub coś w tym rodzaju; bo każdy (nie mówimy o tych, którzy przechwalają się wyższością mądrości) też wie, że Hipostazie Jednorodzonego i Ducha Świętego nie brakuje doskonałej dobroci i mocy i tym podobnych; bo każde dobro, jeśli nie pozwala na coś przeciwnego, nie ma granic dobroci, ale zwykle ogranicza się tylko do przeciwieństw, jak widać na poszczególnych przykładach: siła kończy się, gdy jej miejsce zajmuje słabość; życie jest ograniczone przez śmierć; granicą światła jest ciemność; i mówiąc krótko, każde dobro kończy się swoim przeciwieństwem. Jeśli więc Eunomius zakłada, że ​​naturę Jednorodzonego i Ducha można łatwo przekształcić w gorszą, to słusznie umniejsza koncepcję Ich dobroci, gdyż mogą zostać uniesieni przez coś przeciwnego. A jeśli boska i niezmienna natura nie pozwala, aby przytrafiło się jej coś gorszego (a sami wrogowie to przyznają), to bez wątpienia wydaje się ona umysłowi nieokreślona w rozważaniach nad dobrem; a to, co nieokreślone, jest tym samym co nieskończone. W tym, co nieograniczone i nieokreślone, wyobrażanie sobie wzrostu i spadku jest skrajnie niedorzeczne. Jak bowiem zachowa się pojęcie nieskończoności, jeśli o nieskończoności będziemy twierdzić, że może być jej coraz mniej? Więcej dowiadujemy się ze wzajemnego porównywania limitów; a co nie ma granic, jak można sobie wyobrazić nadmiar? Czy też Eunomiusz, wyobrażając sobie nie to, lecz pewną wyższość w czasie, łączy pojęcie większego z tym, co było starsze w starożytności i dlatego jedną z istot Ojca nazywa wyższą? Jak zatem, niech powie Eunomiusz, zmierzył tę większą rzecz w życiu Ojca, skoro przed hipostazą Jednorodzonego nie pojawia się doczesny dystans? Ale nawet gdyby istniał ten dystans (powiedzmy to na razie w sposób domysłowy), istota poprzedzająca w czasie tę, która powstała później, to jaką korzyść ma z istnienia (mam na myśli w odniesieniu do samego pojęcia bytu) nazywać jednego wyższym i we właściwym sensie tzw., a o drugim twierdzić, że takim nie jest? W przypadku poprzednika, w porównaniu z młodszym, choć żywotność jest dłuższa, to jednak istota nie jest ani większa, ani mniejsza. Stanie się to jaśniejsze na przykładach. Czy w odniesieniu do istoty Dawid, który rodził się przez czternaście pokoleń, był mniejszy od Abrahama? Czy ludzkość zmieniła się w jakikolwiek sposób? Czy Dawid był mniej męski, ponieważ żył później niż Abraham? A kto jest tak głupi, żeby to powiedzieć? Pojęcie istoty bowiem, które z upływem czasu nie zmienia się wcale, jest jedno w stosunku do obu. I nikt nie powie, że jeden jest bardziej ludzki, bo wyprzedził go w czasie, a drugi jest mniej uwikłany w naturę ludzką, bo wszedł w życie po innych, jak gdyby albo natura została zmarnowana przez jego poprzedników, albo czas wyczerpał swą siłę w tych, którzy żyli wcześniej. Nie do czasu bowiem należy wyznaczanie miary natury dla każdego; wręcz przeciwnie, natura trwa sama, utrzymując się poprzez te, które pojawiają się ponownie; a czas płynie swoim własnym biegiem, zawierając lub omijając stałą, niezmienną naturę, pozostającą w swoich własnych granicach. Dlatego nawet wtedy nie zostanie udowodnione, że tylko ojciec ma, we właściwym sensie, wyższą miarę istoty, jeśli przyjąć, że z czasem ma więcej, jak sugerowało to słowo; i bez jakiejkolwiek różnicy w pierwszeństwie czasu, jak ktoś może sobie wyobrazić coś takiego w przedwiecznej naturze? Skoro wszelka mierzalna odległość objawia się w tym, co jest niższe od natury Boga, jaki powód pozostaje dla tych, którzy z góry akceptują istotę przedczasową i niezrozumiałą, aby rozróżniać poprzez różnicę pojęć: powyżej i poniżej? Nie ma jednak wątpliwości, że obrona dogmatu żydowskiego jest tym, co głoszą, dowodząc istnienia jednej istoty Ojca (której jedynie zdecydowanie przypisują istnienie we właściwym sensie) i zaliczając istotę Syna i Ducha do nieistniejących; ponieważ wszystkiemu, co nie istnieje we właściwym sensie, przypisuje się istnienie tylko słowami, zgodnie ze zwykłym błędnym użyciem słów; tak jak ktoś, kto nie jest podobnie ukazany na obrazie, nazywany jest osobą; wręcz przeciwnie, we właściwym sensie, ten, kto nosi to imię, nie jest podobieństwem osoby, ale prototypem podobieństwa. Ale obraz z imienia jest tylko człowiekiem i dlatego nie można go we właściwym sensie nazwać tak, jak się go nazywa; ponieważ z natury nie jest to tak zwane. Zatem, jeśli w tym przypadku sama istota Ojca nazywana jest we właściwym sensie, ale istota Syna i Ducha nie jest we właściwym znaczeniu, co przez to należy rozumieć? Czy nie jest to wyraźne zaprzeczenie zbawczego kazania? Niech więc znowu uciekną z kościoła do synagog żydowskich, nie poddając się Synowi istnienia we właściwym sensie i udowadniając w ten sposób, że On w ogóle nie istnieje; ponieważ nieważne jest tym samym, co nieistniejące. A skoro Eunomiusz chciałby być mądry w takich sprawach, a czy gardzi tymi, którzy próbują pisać bez rygoru logicznego? niech więc powie nam pogardzanych: z jakiej mądrości zdobył wiedzę o większym i mniejszym w odniesieniu do istoty? Jaki rozum ustalił taką różnicę, że jakaś istota jest większa od drugiej zgodnie z samym znaczeniem tego słowa: „istota”? Niech bowiem nie przedstawia nam tych różnic w jakościach, czyli w właściwościach odróżniających, które zgodnie z prawem myślenia rozumiemy jako należące do istoty, stanowiące coś innego niż podmiot. Obecnie proponuje się badać nie różnice w oparach, kolorach, grawitacji, sile, godności, zachowaniu i usposobieniu, czy czymkolwiek innym widocznym w ciele i duszy; ale mam na myśli sam podmiot, któremu nadano nazwę we właściwym znaczeniu: esencja; w związku z tym pojawia się pytanie: czy jakakolwiek istota rzeczywiście różni się od drugiej większym stopniem bytu? Ale dotychczas nie słyszeliśmy jeszcze, aby o dwóch istotach uznanych za mające istnienie, choć oba istnieją, w jednym istniało istnienie w większym, a w drugim mniejszym stopniu; ponieważ oba istnieją jednakowo, dopóki pozostają tym, czym są, i jak powiedziano, nie ma powodu, aby w którymkolwiek z nich istniało preferencyjne lub trwałe. Jeśli zatem Eunomiusz w ogóle nie pozwala sobie wyobrazić Jednorodzonego jako posiadającego istotę (bo taki wydaje się tajny kierunek jego mowy); wówczas ten, kto nie przypisuje Mu istnienia we właściwym sensie, niech rozmyślając o Nim, nie przyzna Mu nic mniejszego. Jeżeli jednak wyznaje Syna, niezależnie od tego, jak byt istnieje, mocą samoistną (co do tego jeszcze nie spieraliśmy się); dlaczego zatem ponownie odbiera to, co dane, udowadniając, że Ten, którego istnienie wyznał, nie istnieje we właściwym sensie? A to oznacza to samo, jak powiedziano, że w ogóle nie istnieje. Jakże niemożliwe jest, aby ktoś, do kogo pojęcie odpowiadające temu imieniu zupełnie nie przystało, był osobą; a komu brakuje właściwości odróżniających, zostaje mu odebrane całe pojęcie istoty; Podobnie w przypadku każdej rzeczy, o której poświadczono istnienie w sposób niedoskonały i niezgodny z jego właściwym znaczeniem, prywatne uznanie istnienia nie zawiera żadnego dowodu istnienia hipostatycznego; wręcz przeciwnie, wskazanie bytu niedoskonałego dowodzi zupełnego nieistnienia podmiotu. Dlatego jeśli jesteś rozsądny, pozwól mu zwrócić się do pobożnego zrozumienia, usuwając z dogmatu koncepcję mniejszej, a nie tak zwanej istoty Jednorodzonego i Ducha Świętego. Jeśli zdecydował się na bluźnierstwo (a nie wiem, dlaczego chce odwdzięczyć się bluźnierstwem swemu Stwórcy, Bogu i Dobroczyńcy); to niech poniesie karę za opinię o swojej nauce, jakby coś miał na myśli, przez niewiedzę, podporządkowując jedną istotę drugiej, twierdząc, że ale prawu jeszcze nieodkrytemu, jedna istota jest wyższa, druga niższa, świadcząc, że jedna jest we właściwym sensie, a druga nie we właściwym sensie, tzw. Nawet wśród tych, którzy filozofowali poza wiarą, nie znaliśmy ani jednego, który oddałby się temu nonsensowi; ponieważ taka mądrość nie zgadza się ani z natchnionymi przez Boga powiedzeniami, ani z ogólnymi koncepcjami. Dlatego cel wymyślenia tych nazw, jak sądzę, jest wystarczająco wyjaśniony przez to, co zostało powiedziane, a mianowicie, że Eunomius najpierw przyjmuje te powiedzenia jako schronienie i podstawę wszystkich swoich złych zamiarów co do dogmatu, tak że przygotowując umysł, może wyobrazić sobie jedną istotę tylko w najbardziej właściwym i najwyższym sensie, bez trudności decydując o innych jako zrozumiałych w niższym i niewłaściwym sensie. Pokazuje to szczególnie w dalszym ciągu, gdzie wyrażając swoje opinie na temat Syna i Ducha Świętego, nie używa tych słów, przez co, jak już mówiłem, imiona te mimowolnie nie wykazują właściwości tkwiących w ich naturze; ale nauczyciel ten czyni o nich anonimową wzmiankę, ucząc, że „zrozumienie tych, którzy słuchają, należy podnosić dzięki pokrewnym imionom i powiedzeniom”. Ale jakie imię jest bardziej zbliżone do tego, którego używa sama Prawda? Eunomiusz naucza wbrew Ewangelii, nie nazywając Syna, ale Istotę, która pochodzi z Najwyższego i przychodzi po niej przed wszystkimi istotami. I że twierdzi się, że zniekształca to pobożną koncepcję Jednorodzonego, zostanie to jeszcze bardziej ujawnione na podstawie dalszej części rozumowania Eunomiusza. Ponieważ jednak w tym, co powiedział, najwyraźniej zachowany jest środek, tak że nawet ten, kto nie twierdzi niczego bezbożnego o Chrystusie, mógłby czasami użyć tych powiedzeń; zatem z tego powodu nie będę teraz poruszał nauki o Panu, aby zaoszczędzić miejsca na odparcie najbardziej oczywistych bluźnierstw przeciwko Niemu; ale najlepiej jak potrafię, zbadam naukę Eunomiusza o Duchu Świętym, gdyż rzuca on przeciw Niemu oczywiste i nieskrywane bluźnierstwa, mówiąc, że Duch nie jest równy w czci Ojcu i Synowi, lecz jest podporządkowany Jednemu i Drugiemu. 16. Przyjrzyjmy się zatem najpierw, co oznacza słowo „uległość” i w jakich przypadkach Pismo Święte używa takiego wyrażenia. Uhonorowawszy człowieka stworzeniem na obraz Stwórcy, Bóg Stwórca podporządkował mu wszelką irracjonalną naturę, jak zawołał wielki Dawid, przedstawiając tę ​​łaskę w pieśniach. Mówi bowiem: „Podbiłeś wszystko pod jego nosem” (Ps 8,7) i wymienia po imieniu swoich podwładnych. Ale w Piśmie Świętym słowo „uległość” oznacza także coś innego, gdyż Dawid, przypisując Bogu wszechrzeczy przyczynę swoich sukcesów w walce, mówi: „Połóżcie naród pod nasze stopy i języki pod nasze stopy” (Ps. 46,4), a także: „Poddajcie mi naród” (Ps. 17,48). W Piśmie Świętym często można znaleźć to słowo oznaczające panowanie nad przeciwieństwem. Za wypowiedź Apostoła o przyszłym i ostatecznym podporządkowaniu wszystkich ludzi Jednorodzonemu, a przez Niego Ojcu (1 Kor. 15,28), gdzie w głębi mądrości stwierdza, że ​​on sam jest „pośrednikiem Boga i ludzi” (1 Tym. 2:5) poddam się Ojcu (przez to poddanie się Ojcu Syna, który stał się uczestnikiem człowieczeństwa, czyli poddanie się wszystkich ludzi), jako wymagające coraz trudniejszych badań, odejdę na jakiś czas. Ale w jasnych fragmentach, z których nie ma wątpliwości co do znaczenia słowa „podporządkowanie”, w jakim sensie stwierdza się, że istota Ducha jest podporządkowana istocie Syna i Ojca? Czy w ten sposób, w jaki Syn jest podporządkowany Ojcu, w rozumieniu Apostoła? Dlatego jednak Duch jest umieszczony w jednym szeregu z Synem i nie jest Mu podporządkowany, chyba że jest dwóch podwładnych. A może nie w tym sensie? W jaki więc inny sposób niż ten, w którym, jak uczy nas psalm, to, co irracjonalne, jest podporządkowane naturze rozumnej? W rezultacie są one tak różne, jak natura irracjonalnych zwierząt różni się od natury ludzi. Ale może Eunomius również odrzuci tę koncepcję? W konsekwencji dojdzie do reszty znaczenia - że natura, która wcześniej sprzeciwiała się i walczyła, zmuszona jest wówczas przez silną konieczność ugiąć się pod władzą tego, który zwyciężył. Niech wybierze, co chce z tego, co zostało powiedziane; ale nie wiem, co dokładnie, wybierając, uniknie nieuniknionego potępienia bluźnierstwa: czy będzie to stwierdzenie, że wraz z niemymi Duch jest podporządkowany, tak jak ryby, ptaki i owce są podporządkowane człowiekowi; albo kiedy, jak odrzucony, zostanie uprowadzony do niewoli u tego, który obfituje w siłę? A może nie zgodzi się z którymkolwiek z tych stwierdzeń, ale czy powie, że słowa „uległość” użył nie według koncepcji przyjętej przez Pismo Święte, lecz w innym znaczeniu nazywa Ducha podporządkowanego Ojcu i Synowi? Co to oznacza? Albo przez to, że Duch jest trzeci w kolejności, w jakiej Pan dał go uczniom. Czy Pismo Święte legitymizuje podporządkowanie, a nie stawia w szeregu? Niech więc na tej samej zasadzie podporządkuje Ojca Jednorodzonemu, gdyż Pismo Święte często, przedstawiając imię Pana, na drugim miejscu wspomina o Bogu istniejącym ponad wszystko. „Ja też jestem Ojcem” – mówi Pan (J 10,30), przedstawiając swoje imię. I jeszcze: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boża” (2 Kor. 13.13); a ci, którzy uważnie szukają dowodów w Piśmie Świętym, mogą zgromadzić tysiące takich fragmentów, jak na przykład następujący: "Teraz następuje podział darów i ten sam jest Duch. I podział służb, ten sam jest Pan. I istnieje podział uczynków, i w tym jest Bóg" (1 Kor. 12:4-6), więc na tej podstawie niech Bóg przede wszystkim, o którym Paweł wspomniał na trzecim miejscu, będzie podporządkowany Duchowi i Synowi. Ale nawet teraz nie słyszeliśmy jeszcze tej mądrości, która będąc drugą lub trzecią w jakimkolwiek szeregu, zostaje sprowadzona do rangi podmiotu i podporządkowania. Eunomius chce tylko dowieść, że porządek osób znany z legendy wskazuje na zalety i niższe stopnie cnót i natur; gdyż twierdzi, że porządek miejsc służy jako wskazówka odmienności natur, nie wiem, skąd zapożyczył takie wyobrażenie i jaką koniecznością doprowadzono go do tego założenia. Porządek liczbowy nie powoduje bowiem różnicy natury; przeciwnie, to, co jest policzalne, jako że jest z natury, pozostaje takie samo w sobie, niezależnie od tego, czy jest policzalne, czy nie. Liczba to znak, który pozwala poznać ilość rzeczy; i nie zawsze trzeba spychać do drugiego rzędu to, co jest niższe w godności natury, lecz przez arbitralność liczących, do rzędu wprowadza się tylko rzeczy oznaczone liczbą. „Paweł, Sylwan i Tymoteusz” (1 Tes. 1:1) - wspomniane są tu trzy osoby z woli tego, który je wspomniał; Czy z tej liczby wynika, że ​​Sylwan, drugi po Pawle, to coś innego niż człowiek? A może Tymoteusz, umieszczony na trzecim miejscu, ze względu na przyznane mu miejsce w szeregu tak wymienionych, nie wydaje się być z natury inny? Nie, ponieważ każdy z nich jest osobą zarówno przed, jak i po liczbie; słowo to, ponieważ nie można było nagle oznaczać trzech w jednym zdaniu, wymienia każde z osobna w dowolnej kolejności, ale łączy imiona za pomocą zawartej między nimi unii, tak że, jak sądzę, przez to połączenie imion wykazuje zgodność trzech w jednej sprawie. Ale nie tego chce innowator dogmatów; legitymizuje to, co jest sprzeczne z porządkiem słowa Bożego; a to, co Sam Pan umieścił w rzędzie z Ojcem i Synem, następnie oddzielając to od jego charakterystycznego i naturalnego miejsca w rzędzie i połączeniu, uznał to za podrzędne i mówi, że jest to dzieło Jednego i drugiego – Ojca jako wytwarzającego przyczynę pochodzenia i Jednorodzonego jako wytwarzającego swoją hipostazę od siebie samego; i stwierdza, że ​​to jest powód podporządkowania, chociaż nie odkrył jeszcze, co oznacza słowo „podporządkowanie”. 17. Następnie mówi: „Bez wątpienia działania następujące po istotach i pokrewnych im nazwach są wzięte razem”. Znaczenie tych słów nie jest zbyt jasne, gdyż jest ukryte pod wielką ciemnością niegodziwości; ale o ile inni mogą się domyślić na podstawie domysłów, jest tak: Eunomius, jak sądzę, przez działanie istot nazywa siły, które wydają Syna i Ducha Świętego, dzięki którym pierwsza istota zrodziła drugą, a druga trzecią, i mówi, że nazwy dokonanych czynów składają się na podobieństwo czynów. Ale o ile to możliwe, zbadaliśmy już tę sztuczkę z rozumowaniem nazw; a kiedy dotrzemy do tej części badania, jeśli wymaga tego słowo, będziemy je kontynuować. A teraz czas na pewne rozumowanie: w jaki sposób działania podążają za bytami? Czym są ze swej natury? Czy jest inaczej w przypadku obserwowanych obiektów? A może część esencji i natury? A jeśli jest inaczej, to w jaki sposób lub z czego pochodzą? Jeśli tak samo, to jak się rozdzielają i zamiast być z nimi nierozłączni, podążać za nimi z zewnątrz? Nie jest bowiem łatwo dowiedzieć się czegoś, co zostało powiedziane. Czy istnieje jakaś naturalna konieczność, która mimowolnie zmusza działanie, jakiekolwiek by ono nie było, do podążania za istotą, tak jak spalanie i opary i opary podążają za ogniem – ciałami, z których pochodzą? Myślę jednak, że sam Eunomius tego nie powie; jakby istotę Boga należało czcić jako jakąś różnorodną i złożoną właściwość, która nie osobno, ale razem z nią, ma działanie objawiające się w podmiocie, jakby coś przypadkowego. Wręcz przeciwnie, twierdzi, że byty dobrowolnie i swobodnie poruszające się same wytwarzają, co im się podoba. A kto powie o tym, co arbitralnie robi przemysł, że podąża za czymś zewnętrznym? Nie wiemy bowiem, że zgodnie z powszechnym użyciem słów w takich przypadkach, taki sposób wyrażania się jest bardzo powszechny: mówiąc o działaniu robotnika na coś, „działanie podąża za robotnikiem”. Niemożliwym jest bowiem, aby ten, kto oddzielił jedno od drugiego, pojął resztę w sobie; ale kto powiedział „akcja”, w tym słowie rozumiał także to, co ruchome, zgodnie z akcją, a kto wspomniał o akcji, oczywiście jednocześnie milcząco oznaczał akcję. Ale to, co zostało powiedziane, stanie się jaśniejsze na przykładach. Mówimy, że ten a taki wykuwa, zajmuje się stolarstwem lub czymś innym w tym rodzaju. Tak więc jednym słowem w mowie zarówno praca, jak i osoba wykonująca pracę są przedstawieni razem, tak że jeśli zdefiniujemy jedno lub drugie, reszta nie pozostanie. Jeśli więc dwa przedmioty – samo działanie i zgodnie z nim wprawianie się w ruch – są reprezentowane jeden przez drugi, to dlaczego mówi się tutaj, że po pierwszej istocie następuje działanie, które wytwarza drugą istotę, jakby stanowiło medium między obiema istotami i nie było z natury ani w zgodzie z pierwszą, ani w kontakcie z drugą? Oddziela je bowiem to, że nie jest przyrodą, lecz ruchem natury; nie zgadza się z tym, co po niej następuje, ponieważ przez nią nie dokonało się czyste działanie, ale czynna istota. 18. Następnie zbadamy to razem: Eunomius nazywa esencję dziełem istoty, drugą esencję dziełem pierwszej, a trzecią znowu drugą. Jak wcześniej udowodnił tę naukę? Jakich argumentów użyłeś, aby to stwierdzić? W jaki sposób doprowadził nas do konieczności przekonania, że ​​byt kolejny musi być działaniem poprzedniego? Gdyby na podstawie wszystkiego innego, co widać w stworzeniu, trzeba było o tym wnioskować, to chociaż w tym przypadku nie jest dobrze zgadywać o wyższych rzeczach z dołu, to przynajmniej być może byłoby w pewnym stopniu usprawiedliwione, gdyby umysł wędrował przez niezrozumiałe przez widzialne. Któż odważy się twierdzić, że niebo jest dziełem Boga, a dziełem nieba jest słońce, a słońce jest księżycem, a księżyc gwiazdami, a gwiazdy są czymkolwiek innym w stworzeniu? Bo to wszystko jest dziełem Jednego; ponieważ „jest jeden Bóg i Ojciec wszystkiego, co marne” (Efez. 4:6; 1 Kor. 8:6). Jeśli jednak coś powstaje przez siebie nawzajem, jak narodziny zwierząt, to w tym przypadku nie dzieje się coś innego, ponieważ w tym, który narodził się na nowo, pozostaje ta sama natura. Dlaczego więc Eunomius, nie mogąc tego samego powiedzieć o niczym, co widać w stworzeniu, udowadnia to w odniesieniu do istoty wyższej, że dziełem pierwszej jest istota drugiej i tak dalej? Jeśli mając na myśli narodziny zwierząt, wyobrażamy sobie coś podobnego o najczystszej naturze, tak że to, co następuje, wyobrażamy sobie jako dzieło poprzedniej, to nawet w tym przypadku Eunomius nie zachowuje kolejności mowy. To, co rodzi się przez innego, jest z pewnością jednorodne z tym, z czego się rodzi; lecz on, aby ukazać obfitość kłamstw, niczym sprytny bojownik, podjął się obalenia prawdy obiema rękami, przypisując tym, którzy pochodzą od siebie, heterogeniczność i obcość. Aby ukazać podporządkowanie i w naturalnej godności ustąpienie Syna i Ducha, mówi, że z jednego wyszło drugie. Aby w ten sposób powstanie ci, którzy znają narodziny jednego od drugiego, nie zostali doprowadzeni do koncepcji pokrewieństwa, walczy z samym prawem natury, twierdząc, że z jednego pochodzi drugie i twierdząc, że Zrodzony, jeśli chodzi o naturę Zrodzonego, nie jest prawdziwym synem. Ale za to, jak mi się wydaje, inni mają prawo zarzucać Eunomiuszowi przede wszystkim, co następuje. Gdyby to był ktoś inny, kto z powodu braku doświadczenia w słowach nie był przyzwyczajony do takich konstrukcji myśli i nie praktykował ich, a następnie zaczął utwierdzać to, co mu się przypadkowo nasuwało, to być może byłoby dla niego usprawiedliwione niestosowanie się do metod stosowanych do udowadniania dogmatów. Skoro Eunomiusz ma na to tyle siły, że w swym pragnieniu zrozumienia wszystkiego sięga nawet do tego, co jest poza sferą naszej natury, to dlaczego nie znał początku, za pomocą którego w tych próbach umysłu dokonuje się zrozumienie wszystkiego, co ukryte? Któż bowiem nie wie, że każde słowo, zapożyczając zasady z tego, co oczywiste i znane wszystkim, dodaje przez to prawdopodobieństwo wątpliwym i że niczego ukrytego nie można zrozumieć inaczej, jak tylko kierując zrozumienie nieznanego przez to, co już zostało przez nas rozpoznane? Jeśli to, co przyjmuje się za początek koncepcji odkrycia nieznanego, przeczy założeniom wielu osób, to z trudem można w ten sposób odkryć to, czego nie wiemy. Ci, którzy należą do Kościoła, toczą całą walkę i cały spór z Anomaeanami w sprawie dogmatu – czy naturę Syna i Ducha należy uznać, zdaniem przeciwników, za stworzoną, czy niestworzoną, jak wierzy Kościół. Ale Eunomiusz przedstawia to samo, czemu wszyscy zaprzeczają, jako wyznawane przez wszystkich i nie znajdując żadnych dowodów na to, że następna istota jest dziełem poprzedniej, śmiało stwierdza, że ​​tak jest rzeczywiście, nie wiem, za czyim poleceniem i jaką mądrością odważył się to zrobić. Jeśli bowiem każdy argument i dowód musi być poprzedzony jakimś bezdyskusyjnym i niewątpliwym wyznaniem, aby nieznane zostało udowodnione z góry przyjętym, przedstawiane w sposób adaptacyjny do interweniujących argumentów, to ten, kto zamienia to, czego wciąż szuka się, w argument na rzecz czegoś innego, nie przygotowuje niczego innego jak niewiedzę – ignorancję i oszustwo – oszustwo. To jest to samo, co „uczynienie niewidomego, jak nigdzie nie mówi Ewangelia, uczynienie niewidomego przywódcą” > (Mt 15,14). Zaiste bowiem do ślepego i próżno utwierdzanego słowa, które twierdzi, że Stwórca i Stwórca wszystkich rzeczy jest stworzeniem i dziełem, dodaje się kolejne ślepe słowo, że Syn jest czymś obcym naturze Ojca, niepodobnym do Niego w istocie, nie wchodzącym w ogóle w skład Jego własności naturalnej. Ale nie o tym jeszcze mówimy, gdyż tam, gdzie Eunomius wyraźniej objawia niegodziwość swojej mądrości, tam byłoby stosowne, abyśmy potępili niegodziwość; Teraz musimy wrócić do kontynuacji w kolejności tego, co powiedział. „Ponieważ każda z tych istot jest czysta, prosta, całkowicie zjednoczona i jako taka jest reprezentowana przez umysł zgodnie z jej własną godnością, podczas gdy działania są zdeterminowane przez działania, a działania są współmierne do działań tych, którzy działali, wówczas z konieczności działania następujące po każdej istocie są jedne mniejsze, inne większe i mieszczą się albo w pierwszym, albo w drugim rzędzie. Znaczenie tego wszystkiego, co zostało powiedziane, chociaż Eunomiusz zawiera wiele słów, jest jedno, a mianowicie: stara się wykazać, że nie ma żadnego związku między Ojcem a Synem, a także Ducha z Synem, ale istoty są od siebie oddzielone, niepołączone, są to jakieś natury obce, niezwiązane ze sobą i różniące się nie tylko tym, ale także ilością i redukcją zasług, tak że są sami, jak mówi sam Eunomius, jedne są uważane za duże, inne za mniejsze, i we wszystkim innym są one odmienne. Choć dla wielu niepotrzebne będzie rozpamiętywanie oczywistości i próba szczegółowego ujawnienia wszystkiego, co zdaniem wielu jest samo w sobie fałszywe, podłe i pozbawione mocy; aby jednak nie stwarzać wrażenia, że ​​z powodu braku potępienia część jego słów została przeoczona i niezbadana, przejdźmy do tego najlepiej, jak potrafimy. „Każda z tych esencji” – mówi Eunomius – „jest czysta, prosta, całkowicie zjednoczona i jako taka jest reprezentowana przez swoją własną godność”. Tutaj znowu, przedstawiając wątpliwe jako powszechnie przyjęte, myśli tak, jakby coś powiedział, gdy zamiast jakiegokolwiek dowodu uważa to za wystarczające potwierdzenie tego, co zostało powiedziane. Trzy, mówi, esencje, gdyż z tego, co powiedział, wynika: „każda z tych esencji”, czego by nie powiedział, gdyby rozpoznał jedną esencję. Jeśli więc oznacza to wzajemne odróżnienie istot, aby nie sugerować, że daje się ponieść niegodziwości Sabeliusza, który jednemu podmiotowi przypisuje trzy imiona, to i my się z nim zgadzamy i żaden z pobożnych nie będzie zaprzeczał tej nauce, chyba że Eunomiusz będzie zdawał się grzeszyć niektórymi imionami i użyciem słów, gdy zamiast hipostaz nazywa esencje; gdyż nie wszystkie rzeczy, do których należy to samo pojęcie istoty, podobnie pojęcie i hipostaza mieszczą się w tożsamości. Piotr, Jakub, Jan co do istoty są ze sobą jednym i tym samym, gdyż każdy z nich jest człowiekiem; ale pod względem ich charakterystycznych właściwości hipostazy każdego z nich nie zgadzają się ze sobą. Jeśli więc Eunomiusz udowodnił, że nie należy mylić hipostaz i przypisywać jednej osobie trzech imion, to według świadectwa Apostoła „jego słowo jest wierne i godne wszelkiego przyjęcia” (1 Tm 1,15). Ale ponieważ nie o to mu chodzi i tak mówi, nie odróżniając hipostaz od siebie według widzianych w nich właściwości, ale dowodzi, że sama istota, którą należy rozważyć, różni się od drugiej, czyli, lepiej powiedziane, od samej siebie, i dlatego nazywa wiele istot, tak że każda ma pewną odmienność, która odróżnia ją od innych; Twierdzę zatem, że rozumowanie Eunomiusza nie ma ani początku, ani głównej podstawy i nie dowodzi bluźnierstwa z niczym powszechnie przyjętym. Nie ma bowiem dowodu, za pomocą którego można by kogoś skłonić do takiej koncepcji dogmatu; wręcz przeciwnie, jakby przy opowiadaniu snu głos i niepotwierdzone stwierdzenie niegodziwości zostały zachowane. mając na uwadze, że Kościół nie uczy dzielić wiary na wiele istot, lecz wierzyć, że w trzech Osobach i hipostazach nie ma różnicy w bycie, a przeciwnicy wierzą w modyfikację i odmienność samych istot; Eunomius ani jednym słowem odważnie potwierdza to, czego nie udowodniono (czego nie da się nawet udowodnić), jako udowodnione, i to być może do dziś, nie wmawiając niczego do uszu swoich słuchaczy. Mógł się jednak dowiedzieć, patrząc na tych, którzy mądrze słuchają, że wszelka mowa, choć arbitralnie rozpowszechniana bez potwierdzenia, jest tak zwaną próżną gadaniną starych kobiet, która nie ma mocy, aby udowodnić to, czego się szuka, gdy w obronie tego, co zostało powiedziane, nie przytacza się ani Pisma Świętego, ani ludzkich wniosków. Ale dość o tym. 19. Rozważmy to, co zostało powiedziane. Eunomius mówi, że każda z tych esencji, które przedstawił słowami, jest prosta i całkowicie zjednoczona. Jednak temu, że po prostu boski, błogosławiony i każdy umysł przewyższa Naturę, nie zaprzeczą temu, jak sądzimy, ci, którzy są zbyt niegrzeczni i mają niski poziom zrozumienia. Czy ktoś bowiem przypuszczałby, że natura jest wielopostaciowa i złożona, nie mająca ani wyglądu, ani obrazu zewnętrznego, oderwana od wszelkiej ilości i miary wielkości? Ale to, że uznawanie istoty wyższej za prostą nie jest zgodne z dogmatem udowodnionym przez wyznawców Eunomiusza (choć w słowach wszyscy się z tym zgadzają), nie będzie to oczywiście trwało długo dla tych, którzy na tym poprzestaną. Któż nie wie, że prostota Trójcy Świętej z samej swej koncepcji nie pozwala na więcej i mniej? Albowiem w istocie, w której nie można sobie wyobrazić żadnej mieszaniny ani zbiegu jakości, ale którą myśl pojmuje jako pewną niepodzielną i nieskomplikowaną siłę, dlaczego i na jakiej podstawie ktoś miałby rozpoznać różnicę między większą i mniejszą wielkością? Ten, kto definiuje te różnice, z konieczności musi wyobrazić sobie zderzenie pewnych cech w podmiocie, ponieważ albo wyobraża sobie w nich różnicę nadmiaru i niedoboru i przez to wprowadza pojęcie ilości do tego, czego się szuka, albo ustanawia ideę, że jedna istota jest lepsza od drugiej lub gorsza od drugiej pod względem dobroci, mocy, mądrości lub czegoś innego, co o Boskości można tylko pobożnie zrozumieć; w takim przypadku koncepcja złożoności jest nieunikniona. Tej istocie nie brakuje mądrości, mocy ani żadnego innego dobra, którego dobro nie jest czymś nabytym, ale tym, czym jest, pozostaje takim z natury. Kto zatem twierdzi, że natura Boska zawiera mniejsze i większe istoty, sam tego nie zauważa, udowadnia, że ​​Bóstwo składa się z czegoś odmiennego, tak że według jego zrozumienia drugie jest samym podmiotem, a drugie nabywa się przez niego ponownie, poprzez uczestnictwo, w którym staje się dobre, nie będąc takim samo w sobie. Jeśli Eunomius wyobrażał sobie istotę naprawdę prostą i całkowicie zjednoczoną, która sama w sobie jest dobra, a nie osiąga się jej poprzez nabycie, to nie mógłby jej przypisać większości i mniejszości. Już wcześniej bowiem mówiono, że dobro umniejsza jedynie obecność zła. A którego natura jest niedostępna dla najgorszych, nie możemy sobie wyobrazić granic dobroci; Nieokreślone nie jest takie w odniesieniu do czegoś innego, ale to, co jest reprezentowane samo w sobie, wymyka się granicom. Jeśli powiemy: „nieskończoność jest większa lub mniejsza od nieskończoności”, to nie wiem, jak to się ułoży w myślach. Jeśli więc Eunomiusz przyzna, że ​​wykraczając poza istotę, jest prosty i we wszystkim się zgadza; to niech się zgodzi, że pozwala na komunikację w prostocie i nieskończoności. Jeżeli oddziela i alienuje jedną istotę od drugiej, wyobrażając sobie istotę Jednorodzonego jako różną od Ojca, a także odmienną od istoty Jednorodzonego jako istotę Ducha, i mówi o nich: „to jest większe, a tamto mniejsze”, to niech przyzna, że ​​choć pozornie przypisuje im prostotę, w rzeczywistości potwierdza ich złożoność. Wróćmy jeszcze raz do tego, co powiedział w porządku. „Ponieważ esencja jest czysta, prosta, całkowicie zjednoczona” – mówi – „i jako taka jest reprezentowana przez własną godność”. Co oznacza „samo w sobie”? Jeśli rozpatrywać istoty według ich ogólnej godności, to i w tym przypadku byłoby to niepotrzebne, na próżno wydłużałoby to mowę tym dodatkiem, zatrzymując się na powszechnie uznawanych rodzajach; ale być może niewłaściwość wyrażenia stałaby się w pewnym stopniu usprawiedliwiona, ponieważ pobożne znaczenie nadałoby nawet pustce i nadmiarowi mowy jakość znośną. Ale teraz grozi mu niebezpieczeństwo, że zgrzeszy nie tylko słowami (ta choroba byłaby łatwo wyleczalna); wręcz przeciwnie, chodzi o podstępne sztuczki. Eunomiusz nazywa każdą z trzech istot prostą, zgodnie z własną godnością, tak że na wstępie wyrażone przez niego definicje pierwszej, drugiej i trzeciej istoty zaszkodziłyby pojęciu prostoty. Bo tak jak nazwał istotę Ojca jedną, wyższą i jedyną we właściwym sensie, tzw., nie rozpoznając niczego w Synu i Duchu, nie używając wobec nich wyrażeń „wyższy” i we właściwym sensie”, tak samo nazwał istoty proste, zgodnie z zasługą dostrzeganą w każdym, a co do pojęcia prostoty uważa, że należy je dostosować: dlaczego w najbardziej właściwym znaczeniu tak zwana i pierwsza esencja jest pojmowana jako najwyższa i doskonała prostota, po drugie, odpowiednio oddalając się od prymatu, obniża się w pojęciu prostoty, a ta także w pojęciu prostoty doskonałej, do tego stopnia, że miara godności zostaje zmniejszona aż do skrajności, tak że zgodnie z tym istotę Ojca uważa się za czysto prostą, istotę Syna nie jest dokładnie prostą, ale w zastosowaniu do niej natury złożonej, a natura Ducha Świętego jest bardzo złożona, ponieważ miara prostoty jest ostatnia. Bo tak jak przyznajemy, że rzecz niedoskonale dobra ma w jakiejś części własność przeciwną, tak to, co nie jest całkowicie proste, nieuchronnie wydaje się złożone. 20. To, że Eunomiusz użył tego powiedzenia z tą myślą, pojawia się wyraźniej w dalszej części przemówienia, gdzie bardziej otwarte pojęcie Syna i Ducha sprowadza je do jakichś pełzających i podłych założeń na ziemi. „Ponieważ” – mówi – „działania są zdeterminowane przez działania, a działania są proporcjonalne do działań tych, którzy działali, dlatego konieczne jest, aby działania następujące po każdej istocie były jedne mniejsze, inne większe, jedne były w pierwszym, a inne w drugim rzędzie”. I choć starannie przykrywszy to niejasnością wyrazu, upewnił się, że dla wielu pojęcie to jest nieuchwytne, nadal można je wygodnie wyjaśnić na podstawie związku tego, co jest badane. „Działania” – mówi – „określane są przez czyny”. I nazywa Syna i Ducha dziełami, natomiast działania są siłami wytwórczymi, dzięki którym się dokonują i o których przed chwilą mówił, że podążają za istotą. Wyrażenie „do ustalenia” wyraża zrównoważenie wytworzonej istoty z siłą wytwórczą, czyli, lepiej mówiąc, nie przez siłę, ale przez działanie siły, jak to nazywa sam Eunomius, tak że produkt nie jest dziełem całej siły czynnej, ale jakiegoś szczególnego działania, gdy cała siła została wprawiona w ruch w takim stopniu, w jakim należy ją ujawnić, aby dokonać tego, co zostało wytworzone. I znowu układając to samo w odwrotnej kolejności, mówi: „A czyny są proporcjonalne do czynów tych, którzy działali”. A znaczenie tych słów stanie się nam bardziej znane z przykładu. Załóżmy, że o jakimś narzędziu do obróbki skóry mówimy w następujący sposób: jeśli nóż wykonany w kształcie koła zostanie przyłożony do czegoś, na czym powinien być wykonany taki obraz, to o tym, co zostanie przez niego wycięte, decyduje rodzaj żelaza, a w cięciu będzie okrąg tej samej wielkości co żelazo; i znowu - niezależnie od tego, jak daleko poleci pistolet, będzie on opisywał okrąg z takim wycięciem. Podobna jest myśl tego teologa o boskiej hipostazie Jednorodzonego. Pewne działanie, powiada, niczym narzędzie podążające za pierwszą istotą, dokonało dzieła współmiernego sobie samemu – Pana. W ten sposób wie, jak uwielbić Syna Bożego, który teraz jest uwielbiony w chwale Ojca, a objawi się w czasie sądu! Mówi o Nim, że jest dziełem i jest współmierne do działania, które Go zrodziło! Zatem jakiego rodzaju jest to działanie, które podąża za Bogiem wszystkich, jest konceptualizowane przed Jednorodzonym i określa Jego istotę? Czy jest to jakiś rodzaj istotnej i niezależnej siły, która w sposób swobodny produkuje, co chce? Jest zatem Ojcem Pana i dlaczego tytuł Ojca przypisywany jest Bogu, który nadal istnieje przede wszystkim, jeśli nie przez Niego, ale przez jakieś późniejsze działanie zewnętrzne, Syn został zrodzony? Dlaczego Syn, o którym Eunomiusz mówi, że pochodził z czegoś innego, jakby jakiś anonimowy (niech Pan wybaczy to słowo!) wdarł się w relację z Ojcem, czczony jedynie imieniem Syna? Dlaczego więc po Bogu wszechrzeczy na trzecim miejscu stawia także Pana, który uważa Syna za Ojca, ponieważ na drugim miejscu po Bogu, który jest ponad wszystko, czczone jest to pośrednictwo? W tej samej kolejności Duch Święty zajmie oczywiście nie trzecie, ale piąte miejsce, ponieważ zgodnie ze słowami Eunomiusza działanie, które następuje po Jednorodzonym, od którego pochodzi Duch Święty, jest oczywiście rozważane między nimi pośrodku. Ale w rezultacie to, co Syn powiedział, że „wszystko było” (Jan 1,3), okaże się nie do utrzymania, ponieważ ten nowy teolog wymyślił inną pewną hipostazę, starszą od Jednorodzonego, a którą słusznie byłoby uznać za przyczynę stworzenia wszechświata, gdyż według nich od tego działania zależy pochodzenie samego Jednorodzonego. Jeśli unikając tych niespójności, powie, że działanie, którego wytwór definiuje Syna, jest czymś niezrealizowanym, to niech też powie, że nic nie podąża za bytem? I w jaki sposób niespełnione rodzi zrealizowane? W rezultacie bowiem okaże się, że choć tego, co następuje po Bogu, nie ma, to jednak to nieistnienie stało się przyczyną bytów i to, co nie zostało zrealizowane w swojej naturze, wyznacza naturę tego, co zostało zrealizowane, a wszelka moc, która dokonuje i stwarza stworzenie, jest w swej naturalnej podstawie zawarta w nieistnieniu. Takie są dogmaty tego teologa, który mówi o Panu nieba i ziemi, o Stwórcy wszelkiego stworzenia, o Słowie Bożym, które jest na początku, o Tym, przez którego „wszystko się stało” (Jan. 1, 3), mówi, że z jakiejś nieistniejącej i nieudanej rzeczy, czy snu, czy też, nie wiem, jak nazwać działanie wymyślone teraz przez Eunomiusza, powstał On i jest przez to określony, jakby jakimś płotem, otoczonym wszędzie nieistnieniem. Ale ten widzący niewidzialne nie rozumiał, w jakim kierunku zmierza połączenie mowy. Jeżeli bowiem działanie Boga nie zostanie zrealizowane, ale Bóg ustali, że dzieło powstało z nieistnienia, to oczywiście dzieło to zostanie uznane przez przyrodę za to samo, co natura tego, który je tworzy, jest przedstawiona słowami. Każdy bowiem wie, co powstaje z niebytu i obejmuje niebyt, czyli nic; ponieważ nie jest naturalne, aby przeciwieństwo zawierało się w przeciwieństwie, tak jak w ogniu nie ma wody, w śmierci nie ma życia, w ciemności nie ma światła, w nieistnieniu nie ma istnienia. Ale Eunomiusz, z powodu nadmiaru mądrości w nim, albo tego nie zrozumiał, albo arbitralnie zamknął oczy na prawdę. Z jakiegoś powodu trzeba wyobrazić sobie mniejszość w hipostazie Jednorodzonego i ponownie dostrzec pewne wzmocnienie mniejszości przed Synem w Duchu Świętym, wyrażając to w tych słowach: „z konieczności działania, które następują po każdej istocie, muszą być mniejsze i większe”. Tej konieczności, która zmusza do tego Boską naturę i przydziela coraz mniej losowo, nie rozpoznaliśmy z niej i sami nie byliśmy w stanie aż dotąd zrozumieć. Albowiem wśród wszystkich, którzy akceptują proste nauczanie w jego prostym sensie, nadal dominuje nauka, że ​​w Boskiej naturze nie ma konieczności, która skłaniałaby i zmuszała Jednorodzonego niczym jakiegoś niewolnika do mniejszości. Ale pomijając to, nawet jeśli warto było to przestudiować, Eunomius uczy tylko, że należy wyobrażać sobie mniej. Ale konieczność nie tylko w tym miejscu zatrzymuje słowo, ale także przygotowuje coś więcej w bluźnierstwie, co już częściowo stwierdzono. Jeśli bowiem Syn nie pochodzi od Ojca, ale z jakiegoś niezrealizowanego działania, to nie tylko zostanie uznany za mniejszego od Ojca, ale cała nauka z konieczności stanie się całkowicie żydowska. Stworzenie bowiem nieistnienia ukazuje nie tylko drobną konsekwencję tej konieczności, ale coś, co nie jest bezpieczne dla wypowiadającego się. Tak jak to, co rodzi się z rzeczy istniejącej, z konieczności zostaje uznane za posiadające istnienie, tak też to, co pochodzi z nieistniejącej rzeczy, zostanie z konieczności uznane za posiadające zupełnie inne istnienie. Skoro bowiem coś samo w sobie nie istnieje, to jak może z niego powstać coś innego? Jeśli zatem to działanie, które podąża za Bogiem i rodzi Syna, nie ma swojej istoty, to kto jest tak ślepy, aby nie rozumieć przygotowywanego bluźnierstwa, a mianowicie tego, że cel Eunomiusza zmierza nawet do wyparcia się naszego Zbawiciela? A jeśli w wyniku ich nauczania Hipostaza Syna zostanie skradziona z wiary i nie pozostanie Mu nic poza jednym imieniem, wówczas trudno będzie uwierzyć, że Duch Święty również ma swoją własną Hipostazę, która według ich genealogii powstaje z wielu nieistniejących. Gdy bowiem nie ma żadnego działania, które byłoby zasadniczo późniejsze od Boga, a jego skutek w nauczaniu z konieczności przyjmuje się jako niezrealizowany, a po tym następuje kolejny brak działania, to z niego – jak dowodzą – powstał Duch; Czyż zatem nie dla wszystkich jest to bluźnierstwo oczywiste, a mianowicie, że skoro ich nauczanie podąża za cieniami i niemożliwymi do zrealizowania fikcjami i nie opiera się na niczym naprawdę spójnym, to według ich dowodu po niezrodzonym Bogu nic nie istnieje w prawdziwym tego słowa znaczeniu. A sam dowód tych, którzy nauczają takich rzeczy, pogrąża nauczanie w takiej niespójności. 21. Załóżmy jednak, że tak nie jest, gdyż oni również to wyznają i słowami okazują miłość do człowieka, oddając Jednorodzonemu Synowi i Duchowi Świętemu istnienie w Ich własnej hipostazie. Gdyby jednak wyznając to, wspólnie wyznali także przyjęte na ich temat opinie, wówczas oczywiście nie podważaliby dogmatów Kościoła i nie oderwaliby się od wspólnej nadziei chrześcijan. Jeżeli jakby przygotowując sobie jakiś materiał do bluźnierstwa i powód do niego, dadzą istnienie Synowi i Duchowi Świętemu, to (choć można to śmiało powiedzieć) bardziej pożyteczne będzie dla nich, wyrzekając się wiary, przejście na stronę służby żydowskiej, niż obrażanie imienia chrześcijan wyimaginowanym wyznaniem wiary. Żydzi bowiem, którzy dotychczas nie przyjęli Słowa, są bezbożni do tego stopnia, że ​​nie wyznają Chrystusa, który przyszedł, ale mają nadzieję, że przyjdzie; Nie słyszano, aby ktokolwiek wyraził jakąś złą koncepcję, która poniża chwałę Tego, na którego czekają. Wyznawcy nowego obrzezania, albo jeszcze lepiej, jak mówi Apostoł, „od cięcia” (Fil. 3,2), choć nie zaprzeczają, że przyszedł Wyczekiwany, to jednak naśladują tych, którzy niewiarą i obelżywymi słowami zniesławiają przyjście Pana w ciele. Żydzi zamierzali rzucać kamieniami w Pana (Jana 8:59), ale przeplatali bluźniercze słowa słowem prawdy. Sprawili, że narodziny według ciała wyglądały na niskie i haniebne, nawet nie poruszając myśli o narodzinach Boskości i Wiekuistości; podobnie i oni, odmawiając wyznania wspaniałych, wzniosłych i niewysłowionych narodzin z Ojca, twierdzą, że przyjął On istnienie stworzenia, przez które istnienie jest przekazywane zarówno rodzajowi ludzkiemu, jak i wszystkim stworzeniom Żydzi uznali za grzech przede wszystkim uznanie Pana za Syna Bożego; Oni także oburzają się na tych, którzy wyznają to o Nim w prawdzie. I myśleli, że oddają cześć Bogu wszystkich, odmawiając Synowi równej czci z Nim; i te także ofiarują jako dar Temu, który jest ponad wszystkimi, odbierając chwałę Panu, oddając cześć Ojcu. Kto, jak powinien, przedstawi itp., ile i jakie zniewagi są okazywane Jednorodzonemu? Wymyśliwszy pewne działanie poprzedzające hipostazę Chrystusa, aby nazwać Chrystusa dziełem i jego dziełem, czego Żydzi wcześniej nie odważyli się dokonać. Następnie ograniczają naturę Pana, zamykając Go w pewnych granicach mocy, która Go zrodziła; i jakby w jakiejś mierze otaczając go ilością działań, przez które został wytworzony, tym działaniem przez nich wymyślonym, jak jakimś rodzajem ubrania, ubranego zewsząd. Nie możemy za to winić Żydów. Wtedy dostrzegają jakieś zmniejszenie istoty w sensie mniejszości, nie wiem jak, zmierzywszy w swoim założeniu to, co nieilościowe i pozbawione wielkości, mając okazję odkryć, jak bardzo Jednorodzonemu Bożemu brakuje wielkości do doskonałości, której brakuje mu jako pomniejszonego i niedoskonałego, i wielu innych rzeczy, częściowo przyznając się otwarcie, a częściowo potwierdzając w tajemnicy, zamienili wyznanie Syna i Świętego w przejaw ich niegodziwości ducha. Czy zatem ich los nie jest gorszy od żydowskiego potępienia, skoro Żydzi nigdy nie odważyli się czegoś zrobić, to tak wyraźnie to potwierdzają? Ktokolwiek umniejsza istotę Jednorodzonego i Ducha Świętego, zgadzając się to mówić lub słuchać, może wydawać się trochę bezbożny. Jeśli jednak ktoś dokładnie przestudiuje tę naukę, narazi się na najcięższe bluźnierstwo. Rozważmy zatem tę kwestię i pozwólcie mi, że w celu przestudiowania i wyjaśnienia kłamstw głoszonych przez naszych przeciwników, zamienię słowa w przedstawienie naszych koncepcji na ten temat. 22. Najwyższym podziałem wszystkich istot jest podzielenie wszystkiego na racjonalne i zmysłowe. Apostoł ogólnie nazywa naturę zmysłową „widzialną” (Kol 1:16). Bo tak jak każde ciało ma barwę, którą można dostrzec wzrokiem, tak też, pozostawiając inne przymioty, które w istocie przynależą do ciał, nazwałem widzialnym ze względu na jakość bardziej dostępną zmysłom. Powszechna nazwa wszelkiej natury rozumnej, jak mówi Apostoł, jest „niewidzialna”; albowiem odejście od rozumienia zmysłowego kieruje się rozumieniem tego, co bezcielesne i racjonalne. Ale rozum i pojęcie racjonalności dzielą się na dwie części: naturę niestworzoną, a po niej inną, stworzoną; niestworzone stwarza stworzenie, a stworzone w niestworzonej naturze ma przyczynę i możliwość istnienia. Dlatego istoty zmysłowe obejmują wszystkie te, które są rozumiane przez zmysły cielesne i w których różnice w jakości pozwalają na związek większego i mniejszego, podczas gdy widoczne są w nich różnice w ilości, jakości i innych charakterystycznych właściwościach. Ale w naturze rozumnej, mam na myśli naturę stworzenia, nie zachodzi ten sam stosunek różnic, jaki zauważa się w naturze zmysłowej; otwiera się jednak inna metoda, ukazująca różnicę między większym i mniejszym. Bowiem źródło, początek i dar wszelkiego dobra widoczne są w niestworzonej Naturze, a wszelkie stworzenie kieruje ku Niemu wzrok poprzez obcowanie z pierwszym dobrem najwyższej natury, zbliża się do Niego i staje się Jego uczestnikiem z konieczności proporcjonalnie do udziału najwyższych darów, przy czym na mocy wolnej woli jedni postrzegają je w większym, inni w mniejszym stopniu; wówczas w stworzeniu poznaje się większe i mniejsze, zgodnie z pragnieniami każdego. Natura bowiem jest pojmowana w stworzeniu jako położona na wzajemnej granicy dóbr i przeciwieństwie dóbr, jako zdolna do swobodnego przyjmowania jednego i drugiego, do czego z wyboru woli ma skłonność, jak nauczyliśmy się tego z Pisma Świętego; dlatego też, gdy odchodzimy od najgorszego i zbliżamy się do piękna, wypadałoby powiedzieć o tym, co jest lepsze w cnocie: „więcej” i „mniej”. Ale niestworzona Natura jest daleka od takiej różnicy, ponieważ ma dobro, które nie zostało nabyte i nie przyjęła w sobie piękna, uczestnicząc w jakimkolwiek wyższym pięknie, ale sama w sobie, jak była od początku, jest dobra i jest mentalnie przedstawiana jako dobra, i jest źródłem dobra, i jest prosta, monotonna i nieskomplikowana, zgodnie ze świadectwem nawet tych, którzy się z nami sprzeczają. Ma w sobie różnicę odpowiadającą wielkości natury, której nie widać w większym i mniejszym, jak myśli Eunomiusz. Kto bowiem umniejsza pojęcie dobra w którejkolwiek z Osób uznawanych przez wiarę w Trójcę Świętą, niewątpliwie prowadzi do myśli, że u tego, kto objawia w sobie brak dobra, miesza się coś ze stanu przeciwnego, ale myślenie w ten sposób o Jednorodzonym i Duchu Świętym nie jest pobożne. Przeciwnie, niestworzona Natura, kontemplowana w skrajnej doskonałości i niezrozumiałej wyższości, zgodnie z charakterystycznymi właściwościami, jakie posiada każda Hipostaza Trójcy Świętej, ma niestopioną i doskonałą różnicę. Według komunikacji w niestworzonym jest ona obojętna, a według wyłącznej właściwości każdej Osoby – niekomunikowalność. Osobliwość widoczna w każdej hipostazie wyraźnie i czysto oddziela jedno od drugiego; W ten sposób wyznajemy o Ojcu, że nie jest On ani stworzony, ani zrodzony, gdyż nie jest ani zrodzony, ani stworzony. Zatem tę niestworzoną ma On wspólną cechę z Synem i Duchem Świętym. Ale Ojciec jest także niezrodzony; jest to szczególne, nieprzekazywalne, czego nie ma w żadnej innej Hipostazie. Syn przez niestworzenie stanowi jedno z Ojcem i Duchem, lecz w tym, co istnieje i co nazywa się Synem i Jednorodzonym, ma tę cechę, której nie ma ani Bóg, który jest ponad wszystko, ani Duch Święty. Duch Święty, ze względu na niestworzoną naturę wspólnoty z Synem i Ojcem, ponownie różni się od Nich swoimi własnymi cechami. Znakiem i cechą, która Go szczególnie wyróżnia, jest to, że nie ma nic wspólnego z tym, co umysł postrzega w Ojcu i Synu. Bo nie być i nie zrodzonym, i tylko zrodzonym, ale w ogóle być, to Jego wyłączna cecha wobec wymienionych Osób. Będąc jednym z Ojcem przez niestworzenie, znowu różni się od Niego tym, że nie jest Ojcem, podobnym do tego Ojca; w jedności z Synem przez niestworzenie, będąc jedno z Nim i ponieważ ma przyczynę bycia w Bogu wszystkich, a nie ponownie jedno z Synem przez swoją osobliwość, ponieważ nie pochodzi od jednorodzonego Ojca, ale ukazuje się przez Syna. I znowu, ponieważ stworzenie zostało powołane do życia przez Jednorodzonego, aby nie myśleli, że Duch objawiony przez Syna ma jakąś cechę wspólną ze stworzeniem, niezmienność, niezmienność, brak konieczności pożyczania dobra od innych, Duch różni się od stworzenia, ponieważ stworzenie nie ma w naturze niezmienności, jak mówi Pismo Święte, opowiadając o upadku Dziewicy (Iz 14:12), o którym Pan, objawiając sakramenty do uczniów i powiedział: „Widziałem szatana jak błyskawicę spadającą z nieba” (Łk 10,18). Czym jednak różni się od stworzenia, tym samym polega na swoim pokrewieństwie z Ojcem i Synem. Pojęcie niezmienności i niezmienności jest bowiem takie samo dla wszystkich istot, które z natury nie przyjmują w sobie tego, co najgorsze. Zatem, powiedziawszy to z góry, nadszedł czas, abyśmy w końcu zbadali nauki naszych przeciwników. „Konieczne jest” – mówi Eunomius – „w nauce o Synu i Duchu Świętym muszą być większe i mniejsze istoty”. Zastanówmy się więc, w jakim sensie należy rozumieć konieczność takiej różnicy, przez jakie porównanie dokonuje się wzajemnych pomiarów, czy to cielesnych, czy postrzeganych umysłowo w nadmiarze i niedoborze cnoty, czy też w samej istocie? Ale co do istoty, ci, którzy znają się na filozofii w tych sprawach, udowodnili, że nie można sobie wyobrazić żadnej różnicy w niej, jeśli ktoś, oczyściwszy i odsłoniwszy esencję z widzianych w niej cech i właściwości, bada ją samą w sobie, zgodnie z samą koncepcją bytu. Wyobrażając sobie taką różnicę w Jednorodzonym i Duchu, wzmacniając i osłabiając cnotę, należy przyjąć, że w rezultacie ich natura zmienia się w jedno i drugie, jako jednakowo akceptujące przeciwieństwa i stojące na wzajemnej granicy piękna i przeciwieństwa, co jest charakterystyczne dla skrajnej niegodziwości. Ktokolwiek bowiem tak twierdzi, dowodzi, że coś innego jest tą naturą zgodnie z jej własną strukturą i staje się czymś innym przez udział piękna i zła. Dzieje się tak z żelazem, które pozostając w ogniu przez długi czas, nabiera właściwości ciepła, nadal pozostając żelazem; jeśli jest w śniegu lub lodzie, to zmienia tę jakość na inną, która ją przejmuje, przejmując w swoich częściach chłód śniegu. Tak więc, jak nie nazywamy tej substancji ze względu na cechę żelaza, tak nie nazywamy jej ani ogniem, ani lodem, gdy przybrała jakość jednej z tych substancji, tak jeśli zgodnie z nauką niegodziwych założy się o życiodajnej mocy, że dobroć w niej zasadniczo nie mieszka, ale pochodzi z komunii, to nie będzie już nazywana dobrem we właściwym znaczeniu; wręcz przeciwnie, takie założenie zmusi do wyobrażenia sobie czegoś innego, a mianowicie czegoś, w czym dobra nie widać wiecznie i co samo w sobie nie leży w naturze dobra, tak że nigdy nie było dobra w tej mocy i nigdy więcej nie będzie. Jeżeli bowiem po komunii stanie się coś lepszego, to jasne jest, że przed komunią takim nie było. A jeśli coś, będąc odmienne, w obecności dobra nabrało koloru, to bez wątpienia, gdy tylko zostanie oddzielone od dobra, zostanie rozpoznane jako coś innego, a nie jako dobro. A jeśli ta myśl zwycięży, wówczas Boska natura będzie szanowana w równym stopniu jako dystrybutor dóbr, jak i ona sama potrzebuje dostawcy dóbr. Bo jak ktoś może powiedzieć drugiemu, czego sam nie ma? Jeżeli więc posiada dobra doskonale, to nie wyobrażajmy sobie żadnego ubytku doskonałości; a ten, kto mniej wierzy w to, co doskonałe, nie jest ugruntowany. Jeżeli uważają udział dobra za niedoskonały i dlatego nazywają go mniejszością, to spójrzcie, co z tego wynika. Właśnie to, co ma w sobie w takim stopniu, nie przyda się najbiedniejszym, ale postara się nadrobić sobie braki; więc ich zdaniem nauka o opatrzności, o sądzie, o ekonomii i o wszystkim, co według naszego przekonania dokonuje i zawsze dokonuje Jednorodzony, jest fałszywa, gdyż według ich nauki, jak to jest naturalne, On jest zajęty dbaniem o własne dobro i odszedł od zarządzania wszechświatem. Gdyby dominowała opinia, że ​​Pan nie jest doskonały we wszystkim, co dobre, wówczas nietrudno byłoby zrozumieć, w co przerodziłoby się to bluźnierstwo. W tym bowiem przypadku daremna jest wiara, próżne jest nauczanie, nadzieje realizowane przez wiarę są bezpodstawne. Dlaczego zostali ochrzczeni w Chrystusa, skoro On nie ma swojej mocy czynienia dobra? Niech to bluźnierstwo zostanie usunięte z moich ust! Dlaczego wierzą w Ducha Świętego, skoro o Nim myślą? Jak odradzają się przez chrzest z zepsutych narodzin, skoro – ich zdaniem – siła, która ich odradza, nie posiada naturalnej nieomylności i niewyczerpalności? Jak Transformator przemieni ich pokorne ciało, skoro On Sam, jak wierzą, ma potrzebę zmiany Go na lepsze, żąda dla siebie innego, który również Go przemieni? Dopóki bowiem dobro natury jest w niewielkim stopniu posiadane, skoro najwyższy z natury w tych, którzy są niewystarczająci, inwestuje w Niego pewne stałe przyciąganie, dopóty pragnienie więcej w żaden sposób nie ustanie, ale przy zawsze intensywnym pragnieniu tego, co jeszcze nie zostało otrzymane, to, co ma mniej, będzie pragnąć coraz więcej, zawsze zmieni się w najwyższe i nigdy nie osiągnie doskonałości, ponieważ nie znajdzie zdrady, która, chwytając się, mogłaby zatrzymać się w swoim wznoszeniu. Ponieważ dobro pierwsze jest z natury nieograniczone, zatem udział tego, kto cieszy się dobrem, również będzie nieograniczony, ponieważ zawsze obejmuje więcej niż poprzednio i za każdym razem znajduje ogromny nadmiar i nigdy nie może być z nim porównany, ponieważ to, co jest dzielone, nie ma granic, a to, co wzrasta przez uczestnictwo, nie przestaje się zwiększać. Takie są bluźnierstwa, które wyrastają z koncepcji różnicy w posiadaniu dobra. Jeśli w Jednorodzonym i w Duchu widzą w pewnym pojęciu cielesnym to, co większe i to, co mniejsze, wówczas niezgodność nauczania objawia się sama bez dokładnego szczegółowego zbadania. Przy takim założeniu bowiem z konieczności wprowadzane są do Boskiej natury pewne cechy: odległość, objętość, zarys i wszystko, co zawiera się w pojęciu ciała. A tam, gdzie kompleks jest dozwolony, tam bez wątpienia rozpoznaje się również rozkład kompleksu. Ale przez tę niestosowną naukę, która ośmiela się twierdzić, że w tym, co nie ma wielkości i złożoności, jest coś mniejszego i większego w wielkości, udowadnia to i tym podobne rzeczy, ponieważ z wielu rzeczy słowo nie objawiło nam zbyt wiele, ponieważ nie jest wygodnie odkrywać w słowie wszystkie kłamstwa ukryte w tej nauce. Jednak niewiele z tego, co zostało powiedziane, ujawni niespójność tego, co zostało ujawnione w wyniku bluźnierstwa Eunomiusza. Ale przejdziemy do kontynuacji eseju, nie dostarczając niczego więcej na potwierdzenie naszego nauczania. A skoro w każdym dogmacie wiarygodną weryfikacją prawdy jest świadectwo natchnione przez Boga, to myślę, że dobrze będzie to potwierdzić w naszym słowie, dodając Boskie słowa. 23. Zatem w podziale bytów rozpoznajemy następujące różnice. Pierwsze nazywam (ponieważ jest ono pierwsze dla naszego zrozumienia) zmysłowym; potem, zgodnie ze wskazówkami zmysłów, to, co postrzega umysł - i to, jak powiedzieliśmy, jest rozsądne. I znowu w racjonalnym dostrzegamy inną różnicę, dzieląc je na stworzone i niestworzone, a co do natury niestworzonej ustaliliśmy, że jest to Trójca Święta, natomiast wszystko, co pojawia się po Niej, jest stworzone i nazywane. Dlatego, aby nasz podział nie pozostał niesprawdzony, lecz utwierdzony w pewności przez świadectwo Pisma Świętego, dodajmy do tego, co zostało powiedziane: Pan, jako Słowo Boże, osobiście świadczy w Ewangelii, że nie został stworzony, ale przyszedł od Ojca w ten niewysłowiony i nieprzenikniony sposób narodzin lub procesji. A jakie może być prawdziwsze świadectwo niż Słowo samego Pana, który w całej Ewangelii nazywa prawdziwego Ojca Ojcem, a nie Jego Stwórcą i nazywa siebie nie dziełem Bożym, ale Synem Bożym. Bo tak jak dla okazania swej wspólności w ciele z rodzajem ludzkim nazwał widzialne Synem Człowieczym, ukazując powinowactwo natury swego ciała z tym, od czego zostało ono zapożyczone, tak prawdziwe i szczere zjednoczenie z Bogiem wszystkich wyraża się w imieniu Syna, słowie „Syn”, ukazującym powinowactwo z natury, choć niektórzy zniekształcają prawdę, wyciągając fragmenty przypowieści i ofiarowując bez wyjaśnienia to, co się mówi, jest pospolite, ciemne i w formie zagadki, słowo: „stworzony” (Przysłów 8,22), które dopływ wprowadził do mowy w imieniu Mądrości, użyte w obronie ich wypaczenia dogmatu, mówiąc w słowach: „Pan mnie stworzył”, znajduje się wyznanie, że Pan został stworzony, aby Sam Jednorodzony tym słowem nie przeczył takiej myśli. Ale nie powinniśmy zwracać uwagi na te słowa, gdyż nie dostarczają one dowodu na to, że słowa te z pewnością muszą odnosić się do Pana i nie mogą udowodnić, że według żydowskiej lektury znaczenie tego powiedzenia prowadzi do tego znaczenia, ponieważ inni tłumacze zamiast „stworzył” przetłumaczyli „nabył, pościł”. Gdyby jednak taka lektura miała miejsce w oryginalnym Piśmie Świętym, znaczenie tego wyrażenia nie byłoby trudne i jasne, gdyż nauka dopływowa nie wskazuje wyraźnie celu orzeczenia, ale skrycie, nie w bezpośrednich wyrażeniach, gdyż z tego, co zostało powiedziane w związku z tym miejscem, można rozpoznać niezrozumiałość tego słowa. Mówi się na przykład: „Kiedy wiatr rozwiewa jego tron” (Przysłów 8:27) i tym podobne. Czym jest oczywiście tron ​​Boga? Prawdziwe czy mentalne? A jakie wiatry? Czy są to zwykłe i sławne, które według przyrodników pochodzą z oparów i oparów? A może wyobrażasz sobie, że wydarzyło się to w inny sposób, nieznany zwykłej ludzkiej wiedzy? I te wiatry, według słów wpływowego, posłużyły za podstawę tronu? A jaka jest siedziba bezcielesnego, nieopisanego, nieopisanego Boga? A kto może to wszystko zrozumieć na podstawie zwykłego znaczenia tych słów? Dlatego jasne jest, że prezentowane powiedzenia są pewnego rodzaju zagadkami, które zawierają głębszy pogląd niż ich znaczenie, które jest prezentowane na początku; dlatego też ci, którzy rozumują pobożnie, a zwłaszcza ci, których naucza potężny głos ewangelisty, który mówi, że wszystko, co zostało stworzone, zostało przez Niego stworzone i wokół Niego się wydarzyło, w żaden sposób nie wysuną z tego fragmentu Pisma Świętego założenia, że ​​Pan został stworzony. Mówi się bowiem o Nim: „Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało” (J 1,3). Ewangelista nie powiedziałby tego twierdząco, gdyby wierzył, że sam Pan jest jednym ze stworzeń. Jak bowiem wszystko zostałoby przez Niego stworzone i to, co o Nim zostało stworzone, miałoby konsystencję, gdyby On jako Stwórca nie był koniecznie czymś innym niż natura stworzonego i nie stworzył siebie, ale stworzeniem? Jeśli stworzenie jest przez Niego, a Sam Pan nie jest Sobą, to oczywiście jest On wciąż czymś innym, a nie stworzeniem. Dlatego też, gdy Ewangelista powiedział o Nim: „Wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic nie powstało”, w sposób oczywisty pokazał, że wszystko, co zostało stworzone, zostało stworzone przez Syna, a nie przez innego, który został powołany do istnienia. Paweł kontynuuje to słowo i, aby nie pozostawić żadnego powodu do bluźnierczej mowy, właśnie do tego? naturę Ducha, aby zaliczyć go do stworzeń, wymienia (podając, co to dokładnie jest), co Ewangelista nazywa i ma na myśli słowem „wszyscy”. I tak jak wielki Dawid, mówiąc, że wszystko jest podporządkowane człowiekowi, dodał rodzaje, które mieszczą się w słowie „wszystko”, czyli zwierzęta ziemskie, wodne i powietrzne (Ps. 8:7-9), tak też interpretator boskiego Apostoł Paweł, mówiąc: „przez to wszystko zostało stworzone” (Kol 1,16), definiuje pojęcie słowa „wszystko” w wyliczony sposób, gdyż mówi „widzialne i niewidzialny”, przez słowo „widzialny”, jak już powiedziano, obejmujące to, co jest znane zmysłom, oraz przez nazwę „niewidzialny”, oznaczającą naturę racjonalności. Ale jeśli chodzi o zmysłowość, Apostoł nie musiał wymieniać wszystkiego z nazwy w najdrobniejszych szczegółach. Nikt bowiem nie jest na tyle cielesny i zwierzęcy, aby przypuszczać, że Duch Święty należy do zmysłowości. Wspomniawszy o tym, co niewidzialne, ponieważ natura Ducha jest także rozumna i bezcielesna, tak że nikomu nie przyszłoby do głowy zaliczyć do nich Ducha ze względu na ogólną właściwość niewidzialności, dokonuje bardzo wyraźnego podziału pomiędzy powołanym do istnienia stworzeniem i pomiędzy istotą, która przekracza stworzenie. Wylicza bowiem słowami to, co zostało stworzone, nazywając pewne „trony, księstwa, moce, panowania” (Kol 1:16) i posługując się pewnymi nazwami rodzajowymi i zbiorowymi, objaśniając naukę o tych niewidzialnych mocach i tym, co jest ponad stworzeniem, samym swoim milczeniem umieszcza poza liczbą istot stworzonych. Jak gdyby ktoś otrzymawszy rozkaz wyrecytowania imion dowódców małych i niższych w armii, kierujących liczbą lub plutonem, centurionów i tysięcy, a jeśli są inne nazwy władz nad oddziałami, po wymienieniu wszystkich, nie wspomniał o władzy, która wszystko zawiera i kontroluje wszelką władzę, nie z pogardy lub nie z zapomnienia, milcząc o tym dominującym przywództwie, ale ponieważ tak kazano, albo sam proponował wymienić tylko podwładnych i podrzędne stopnie, a włączając do tej pamiętnej listy niższe i wyższe, obraziłby go: wydaje mi się, że Paweł wtajemniczony w niewypowiedziane tajemnice, zrobił to samo, gdy został wzięty do raju, a stając się widzem cudów niebieskich, widział i słyszał rzeczy niewypowiedziane dla ludzi. A on, chcąc nauczać doktryny o tym, co zostało stworzone przez Pana, gdy przedstawił to słowami pewnymi imionami zbiorowymi, opisującymi moc anielską i nadprzyrodzoną, przerwał swoją mowę na ww., nie włączając do listy stworzeń tego, co jest ponad stworzeniem; tak, że jest wyraźnie potwierdzone w Piśmie Świętym, że Duch Święty jest wyższy od stworzenia. Jeśli jednak ktoś sprzeciwia się temu, że Paweł nie wspomniał o cherubinach, lecz przy wyliczaniu rzeczy stworzonych milczy o nich, a także o Duchu, a przez to, że nie ma o nich żadnej wzmianki, zaczyna udowadniać, że albo należy je uznać za najwyższe stworzenia, albo też nie należy uznawać tego o Duchu: wówczas niech zagłębi się w znaczenie wymienionych imion i najwyraźniej zobaczy, co zostało pominięte w tym, co zostało powiedziane, ponieważ wzmianka nie została wymieniona z imienia. Wspominając bowiem o tronach, Apostoł przedstawił cherubinów pod innym imieniem, wyrażając mało znane hebrajskie słowo w języku greckim o bardziej znanym imieniu. Słysząc, że Bóg siedzi na cherubinach, Apostoł nazwał te moce tronami Tego, który na nich siedzi. Ale także serafini u Izajasza (Izajasz 6:2), którzy wyraźnie głosili tajemnicę Trójcy, gdy zdumieni pięknem każdej Osoby w Trójcy, w cudowny sposób wykrzyknęli to słowo: „święci”, znajdują się na liście wymienionych, zwanych słowem „mocami” przez wielkiego Pawła, a jeszcze wcześniej przez proroka Dawida. Mówi bowiem: „Błogosławcie Pana ze wszystkich sił Jego, Jego słudzy, którzy pełnią Jego wolę” (Ps 102,21). Izajasz zamiast powiedzieć: „błogosławcie”, napisał same słowa błogosławieństwa: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów, cała ziemia napełniona jest Jego chwałą” (Izajasz 6:3). A że sługami są te siły, które pełnią wolę Boga, Prorok dał to jasno do zrozumienia w oczyszczeniu grzechów, które z woli Nadawcy zostało dokonane przez jednego z serafinów (Izaj. 6:6-7). Na tym polega służba tych duchów – być posłanymi, aby zbawić tych, którzy są zbawieni. Tak mi się wydaje, gdy zrozumiałem i dowiedziałem się, że to samo oznaczają różne imiona u obu proroków, wybierając najsłynniejsze powiedzenie, boski Apostoł nazwał mocami serafinów, aby oszczercy nie mieli żadnego pretekstu do twierdzenia, że ​​Duch Święty wraz z jednym z nich został pominięty na liście stworzeń. Bo o jednej rzeczy powiedziano zgodnie z tym, co zostało już udowodnione, o drugiej milczy, jak można się dowiedzieć z tego, co nazwał Paweł, który policzył całe stworzenie w liczbie mnogiej, ale wspomniał o tym, co zostało nazwane indywidualnie w liczbie pojedynczej; bo to jest charakterystyczne dla Trójcy Świętej – co należy głosić pojedynczo: jeden Ojciec, jeden Syn, jeden Duch Święty. Niemniej jednak wszystko, co Apostoł wymienił, wyrażone jest w mnogości: „zwierzchnicy, władze, panowania, władze”, aby nie nasuwać założenia, że ​​wśród nich jest Duch Święty. Ale Paweł milczy na temat tego, co niewypowiedziane, i robi to pięknie. Umiał bowiem w raju słyszeć „niewypowiedziane czasowniki” (2 Kor. 12:4) i powstrzymywać się od interpretowania słowami tego, co niewyrażalne, gdy mowa o czymś niższym. 24. Wrogowie prawdy ośmielają się dotykać niewypowiedzianej wielkości Ducha, obrażając, sprowadzając stworzenia do podłości, jak gdyby nie słyszeli, jak samo Słowo Boże, przekazując uczniom tajemnicę poznania Boga, powiedziało, że w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego realizuje się i udziela im życie odrodzonych, a przez to Duch jednoczący się z Ojcem i z Sobą, wyłączony z pojęcia stworzenia; tak, że ukształtowała się o Nim pobożna i bogobojna myśl zarówno wtedy, gdy Paweł milczał na wzmiankę o stworzeniu, nie wspominając o Duchu, jak i wtedy, gdy Pan, wspominając o mocy życiodajnej, złączył Ducha Świętego z Ojcem i z Sobą. Zatem nasza nauka, kierując się Pismem Świętym, stawia Jednorodzonego i Ducha Świętego ponad stworzeniem i zgodnie ze słowami Zbawiciela sugeruje kontemplację ich przez wiarę w błogosławioną, życiodajną i niestworzoną naturę; tak że najwyższe stworzenie, według naszego przekonania, jedno w prymacie i w całej doskonałej naturze, w żaden sposób nie dopuszcza pojęcia mniejszości, chociaż przywódca herezji obcina przez wynalezienie tej mniejszości to, co nieokreślone, jakby pomniejszając i umniejszając doskonałość Boskiej istoty, gdy twierdzi, że widzi w niej i więcej, i mniej. Zobaczmy zatem, co Eunomiusz dodaje do tego, co zostało powiedziane. Po słowach, że „z konieczności należy przyjąć, że jedne istoty są mniejsze, a inne większe”, a niektóre z powodu jakiejś różnicy w wielkości i godności są w pierwszym rzędzie wywyższane do preferencji, inne natomiast poniżane według najniższego stopnia natury i godności, dodał, co następuje: „Dochodzą do takiej różnicy, jak dochodzą sprawy; nie wolno bowiem nazywać tego samego czynu, przez który Bóg stworzył aniołów albo gwiazdy i niebo, albo człowieka; ale w takim stopniu, w jakim niektóre działania są wyższe i lepsze od inne działania, inny uzna jedno działanie za lepsze od drugiego, mając pewność, że te same działania tworzą tożsamość działań, a różne działania wskazują na różne działania”. Dlatego myślę, że sam pisarz nie mógł łatwo powiedzieć, co dokładnie miał na myśli pisząc to; znaczenie tego, co zostało powiedziane, jest tak zaciemnione przez nieprzeniknioną ekspresję, że nikt nie będzie w stanie wygodnie rozważyć w tym błocie, jaki jest cel wypowiadających się. Za wyrażenie: „docierają do takiej różnicy, jaką osiągają rzeczy”, inni uznają za powiedzenie jakiejś pogańskiej bajki o wróżbitie, który myli słowa, aby zwieść swoich słuchaczy. Jeśli w oparciu o to, co zostało dotychczas omówione, trzeba zgadnąć, co Eunomius chce tu udowodnić, to jest to udowodnione: o ile istnieje różnica między jedną rzeczą a drugą, o tyle zostanie uznane za wzajemną różnicę w działaniu. Zatem tego, co jest tu omawiane, nie można znaleźć w tym, co zostało powiedziane. Bo jeśli Eunomius mówi o tym, co widzialne w stworzeniu, to nie wiem, jaki to ma związek z poprzednim. Skoro mowa o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, czy wypada, aby Eunomiusz mówił w sposób naturalny o ziemi, wodzie, powietrzu, ogniu, o różnorodności zwierząt, opisywał to słowami, przedstawiał działania starsze i lepsze od innych, nie bez powodu stwierdzając, że jeden czyn jest lepszy od drugiego? Jeżeli nazywa Jednorodzonego Syna, a Duch Święty działa, to o jakich różnych działaniach on znowu mówi, dzięki którym te dzieła się dokonały? A jakie są te działania, którymi inni zostają przewyższeni? Nie wyjaśnił bowiem, co rozumie przez wniebowstąpienie, przez które jedno działanie, jak twierdzi, przewyższa drugie; nie mówi się też nic o naturze działań, ale nawet do dziś jego mowa nie osiągnęła niczego określonego, tak jak nie twierdzi, że działanie jest czymś zrealizowanym, tak nie udowadnia, że ​​jest to jakiś niezrealizowany ruch woli. Znaczenie bowiem tego, co zostało powiedziane, całkowicie pozostawione pośrodku między jednym a drugim założeniem, skłania się ku każdemu z tych pojęć. Eunomius dodaje, że nie wolno nazywać tego samego czynu, przez który Bóg stworzył anioły, gwiazdy i niebo, czyli człowieka. Powtórzę: z jakiej konieczności lub związku dodałem to do tego, co zostało powiedziane lub co jest przez to szczególnie udowodnione? Jeżeli działania nie różnią się od siebie w takim stopniu, w jakim istnieje wzajemna różnica w czynach, dowodzi to, że nie wszystko jest dziełem tego samego, lecz coś innego zostaje powołane do życia innego. Ale nie widzę tego. Z Pisma dowiedzieliśmy się, że wszystko jest dziełem Jednego: niebo, anioł, gwiazdy i człowiek, i wszystko, co jest zrozumiałe w stworzeniu. Nauczanie ich dogmatów głosi, że Syn i Duch nie są dziełem jednego, lecz tak jak Syn jest dziełem działania następującym po pierwszej istocie, tak i Duch jest kolejnym dziełem pierwszego dzieła. Niech więc sam Eunomiusz lub jeden ze wspólników jego niewysłowionej mądrości powie, co niebo i człowiek, i anioł, i gwiazda, teraz zjednoczeni w jednym słowie, mają wspólnego z tym, co twierdzą. Albowiem jego niegodziwość objawia się wyraźnie w tym, co zostało powiedziane, a na czym opiera się ta niegodziwość, nawet nie zgadza się sama ze sobą. Oczywistą niegodziwością jest bowiem myśleć, że w Trójcy Świętej jest tyle różnic, ile jest w niebie, które obejmuje całe stworzenie, i to w jednej osobie w liczbie lub w jednej gwieździe widocznej na niebie. Porównanie pojęć i powiązanie dowodów na to wszystko (twierdzę to) jest niezrozumiałe ani dla mnie, ani być może dla ojca bluźnierstwa. Gdyby podobnie rozumował o stworzeniu, a mianowicie, że niebo jest dziełem wyższego działania, a gwiazda jest wytworem działania następującego po niebie, a wytworem gwiazd jest anioł, a anioł jest człowiekiem, to jego mowa porównująca podobne rzeczy posłużyłaby w pewnym stopniu do potwierdzenia dogmatu. Jeśli to wszystko wynika z jednej rzeczy, z którą on sam się zgadza, chyba że całkowicie sprzeciwia się słowu Pisma Świętego i w inny sposób ustala pochodzenie Syna i Ducha, to co ma wspólnego to, co następuje z poprzednim? Przyznajmy jednak, że ma to coś wspólnego z dowodem różnicy istot, gdyż pożądane jest, aby udowodnił to za pomocą tego, co mówi. Posłuchajmy jednak, jak powiązał to, co nastąpiło, z tym, co zostało powiedziane. „Ponieważ niektóre czyny” – mówi – „są starsze i lepsze od innych, więc działanie, jak powie inna pobożna osoba, jest lepsze od działania”. Jeżeli tak mówi o czymś, co podlega zmysłom, to jego mowa jest daleka od tego, co przypuszczano, bo dla kogoś, kto zaczął mówić o dogmatach, jaka jest potrzeba filozofowania na temat porządku świata i utrzymywania, że ​​najwyższe i najniższe działania Stwórcy są proporcjonalne do wielkości każdej stworzonej rzeczy? A jeśli o tym nie mówi i nazywa dogmatami dzieła starsze i lepsze od innych dzieł, które teraz wymyślił, czyli Syna i Ducha Świętego, to może lepiej będzie oburzyć się na tę myśl w milczeniu, niż wdawać się z nią w walkę, udowadniając w ten sposób pozornie, że ma ona znaczenie. Jak bowiem znaleźć to, co jest lepsze, tam, gdzie nie ma nic braku szacunku? Jeśli u Eunomiusza skłonność i gotowość do zła rozrosła się do tego stopnia, że ​​nazwa i pojęcie braku szacunku zakładają coś, co według naszej wiary jest w Trójcy Świętej, to musimy zakryć uszy i, na ile możemy, uciekać przed złym słuchem, aby w słuchaczu nie doszło do kontaktu z nieczystością, gdy jak z jakiegoś naczynia pełnego nieczystości wlewa się słowo do serc słuchających. Jak bowiem można odważyć się powiedzieć coś o Boskiej i najwyższej naturze, co w porównaniu z tym słowem sugeruje coś mniej godnego szacunku? „Tak, wszyscy, powiadają, oddajcie cześć Synowi, tak jak czczą Ojca” (Jana 5:23). Skoro to powiedzenie legitymizuje równość, skoro słowo Boże jest prawem, to Eunomiusz zmiecie i prawo, i samego Prawodawcę, jednemu da więcej czci, drugiemu mniej, nie wiem, gdzie znalazł miarę nadmiaru honoru. Zgodnie bowiem ze zwyczajem ludzkim różnice w zasługach i zaszczyty przysługują tym, którzy je posiadają, tak że podwładni nie są przedstawiani królom i niższym władzom w tej samej i równej formie, ale większy i słabszy przejaw bojaźni i szacunku u tych, którzy są przedstawiani, świadczy o braku lub nadmiarze honoru przed uhonorowanymi, dlatego najkorzystniejszy można znaleźć poprzez usposobienie podwładnych, gdy ktoś jest najbardziej straszny dla swoich sąsiadów i najwyraźniej cieszy się większym szacunkiem niż inni. W naturze Bożej, ponieważ w niej objawia się wszelka doskonałość dóbr, zgodnie ze Słowem Bożym, nie jest możliwe, o ile rozumiemy, znaleźć metodę preferencji. Nie można sobie wyobrazić w nich ani nadmiaru, ani niedoboru siły, chwały, mądrości, filantropii ani czegokolwiek w ogóle rozumianego jako dobro; wręcz przeciwnie, wszystkie dobra, jakie posiada Syn, należą do Ojca i wszystko, co należy do Ojca, widać w Synu. Jak możemy zostać usprawiedliwieni, oddając wielką cześć Ojcu? Jeśli władzę królewską pojmuje się przez zrozumienie zgodnie z jej godnością, wówczas Syn jest Królem. Jeśli wyobrażamy sobie sędziego w naszych umysłach, wówczas wszelki sąd należy do Syna. Jeśli naszą duszę zajmuje wielkość stworzenia, to „wszystko, co było” (J 1,3). Jeśli zrozumiemy powód naszego życia, wtedy będziemy wiedzieć, że prawdziwe życie zstąpiło nawet do naszej natury. A jeśli dowiedzieliśmy się o śmierci z ciemności, nie omieszkamy rozpoznać prawdziwego światła, dzięki któremu zostaliśmy wyzwoleni z ciemności. Ale jeśli mądrość wydaje się komuś cenna; wówczas Chrystus jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24). Skoro więc dusza nasza, sprawiedliwie, na tyle, na ile to możliwe, jest tak pełna podziwu dla takich a takich wielkich cudów Chrystusa, to jaki nadmiar czci można sobie wyobrazić, oddawanej przede wszystkim samemu Ojcu, w którym godziłoby się, aby Pan nie miał udziału? Albowiem to bardzo ludzkie uhonorowanie Boskości, rozpatrywane we właściwym jej znaczeniu, nie jest niczym innym jak pełnym miłosnym uczuciem i wyznaniem tego, co w Nim jest dobre, i wydaje mi się, że miłość jest przepisana w słowie Bożym, gdy mówi: tak należy czcić Syna, jak czczony jest Ojciec. Prawo bowiem, nakazując nam miłować Boga całym sercem i ze wszystkich sił, nakazuje nam oddawać Mu podobną cześć; i tutaj słowo Boże, legitymizujące równą miłość, mówi tak: Syna należy czcić, tak jak czci się Ojca. Wielki Dawid również stosował tę metodę honoru przed Panem; we wstępie do jednego z psalmodii, wyznając, że kocha Pana i wymieniając powody miłości, nazywa Boga „siłą, utwierdzeniem, ucieczką, wybawicielem, Bogiem, pomocnikiem, nadzieją, obrońcą, rogiem zbawienia”, orędownikiem i tym podobnymi imionami (Ps 17,2-3). Jeśli więc Jednorodzony Syn nie został stworzony dla ludzi, to zgodnie z prawem herezji należy położyć kres wyolbrzymianiu czci oddawanej za to. Jeśli wierzymy, że to wszystko, a nawet to, co wyższe, jest i nazywa się Jednorodzonym Bogiem, zgodnie z każdą mentalną reprezentacją dobrego uczynku i dobrej myśli, będąc równym wielkości dobroci, która istnieje w Ojcu, to jak ktokolwiek może uważać za rozsądne nie kochać czegoś takiego lub nie szanować ukochanej osoby? Nikt bowiem nie będzie mówił, że miłość powinna pochodzić z całego serca i z całej siły, a honor z połowy. Jeśli więc Syn jest czczony całym sercem, bo Jemu oddana jest cała miłość, to jaki pomysł może wymyślić coś wspanialszego od tego uhonorowania, skoro całe serce, na tyle, na ile jest w stanie pomieścić, przynosi Mu cześć jako dar miłości? Dlatego próżno jest, kto będąc z natury czcigodnym, uczy o tym, co jest lepsze, i takim porównaniem powstrzymuje myślenie o tym, co jest niegodne czci. 25. O stworzeniu można słusznie powiedzieć „to jest starsze”, gdyż kolejność zdarzeń ukazana jest w kolejności dni, a o stworzeniu człowieka ktoś inny powie „niebo tak bardzo je poprzedziło” i czas, który w międzyczasie upłynął, mierzy się odległościami dni. W pierwszej naturze, która jest wyższa niż jakiekolwiek pojęcie czasu i nie daje się ująć w żadnej zrozumiałej idei, wyobrażanie sobie niektórych rzeczy jako wyprzedzających czas, a innych spóźnionych, należy do nowo objawionej mądrości. Kto bowiem twierdzi, że Ojciec jest starszy od Hipostazy Jednorodzonego, nie twierdzi nic innego, jak tylko to, że sam Syn jest młodszy od tego, co zostało stworzone przez Syna; chyba że prawdą jest stwierdzenie, że wszystkie wieki i wszelkie odległości doczesne powstają po Synu i przez Syna. I do tego (co najbardziej obnaża absurdalność nauczania) na tej podstawie nie tylko przypisuje się Synowi jakiś tymczasowy początek istnienia, ale w rezultacie nie oszczędzi Ojca i będzie twierdził o Nim, że miał początek w czasie. Jeżeli bowiem zostanie dołączona jakakolwiek wskazówka wskazująca na narodziny Syna, wówczas będzie ona jasno określała początek hipostazy Ojca. Być może jednak nie jest jeszcze czas, aby dla jasności dokładniej zbadać to nauczanie. Ten, kto przedstawia jako dogmat, że życie Ojca jest starsze od życia Syna, o pewien dystans czasu oddziela Jednorodzonego od Boga ponad wszystko i o tej średniej odległości między Nimi zakłada, że ​​jest to albo coś nieograniczonego, albo zamkniętego w pewnych granicach i określonego oczywistymi znakami. Jednak nazwanie Go nieograniczonym nie pozwala na myślenie o otoczeniu, co z pewnością ograniczy w umyśle zarówno koncepcję Ojca, jak i koncepcję Syna; i sam umysł nie zrozumie tego środowiska, dopóki nieskończoność nie zostanie zdefiniowana z żadnej strony i koncepcja Ojca z góry nie blokuje kontynuacji nieskończonego, a koncepcja Syna z dołu nie powstrzymuje nieskończoności, ponieważ samo pojęcie nieskończoności wymaga, aby natura rozlała się wszędzie i nie była ograniczona znikąd żadnymi granicami. Dlatego (w rozumowaniu Ojca i Syna niech koncepcja bytu pozostanie niezachwiana i niezmienna!) Nie będzie możliwości wyobrażenia sobie tej odległości jako nieograniczonej; Przeciwnie, z konieczności wyobrażają sobie Jednorodzonego w pewnej odległości od Ojca. A to, jak twierdzę, oznacza, że ​​zgodnie z tą nauką Bóg, który jest ponad wszystkim, nie istnieje odwiecznie, ale zaczął się od pewnego momentu w czasie. To jest moja myśl, którą mówię; Aby wyjaśnić to na znanych przykładach, aby przez widzialne i nieznane stało się dla nas jasne, dodam: zgodnie z Pismem Mojżeszowym, stwierdzając, że po niebie w piątym dniu został stworzony człowiek, tym słowem, nie wypowiadając tego na głos, stwierdzamy również, że pięć dni wcześniej nie było nieba; Zatem to, co dzieje się po czymś, poprzez poprzedzającą je odległość czasu, determinuje istnienie tego, co w myślach wyobrażamy sobie, że wydarzyło się wcześniej. Jeżeli na tym przykładzie nie wyjaśniliśmy wystarczająco naszej myśli, to możemy przedstawić, co mamy na myśli inaczej, mówiąc, że prawo zostało dane przez Mojżesza po czterystu trzydziestu latach od obietnicy danej Abrahamowi. Jeśli powróciwszy od Prawa i przepływając myślami przez poprzedzający go czas, dotrzemy do granicy wymienionej liczby lat, wówczas jasno zrozumiemy, że do tego czasu nie istniała jeszcze obietnica Boża. I wiele można powiedzieć podobnie, ale nie chcę tego wszystkiego wymieniać jeden po drugim, bo to nudna sprawa. Dlatego też, w świetle tego, co zostało powiedziane w przykładach, przeanalizujmy omawianą kwestię. A jest tak: czy w sprawie hipostaz Ojca i Syna i Ducha Świętego należy twierdzić, że według opinii przeciwników jeden jest starszy i młodszy od drugiego? Dlatego też, gdy przekroczywszy narodziny Syna, jak się wyraża heretyckie nauczanie, przejdziemy do dystansu średniego, przyjętego w bezpodstawnej opinii tych, którzy nauczają tej nauki i twierdzą, że istnieje pewna odległość między Ojcem a Synem, to jeśli dotrzemy do tego skrajnego punktu, przez który heretycy wyznaczają odległość pośrednią, wówczas odnajdziemy tam życie Boga wszystkich stojących w górze, tak że przed tym punktem z konieczności trzeba wierzyć, że nie ma Boga istniejącego wiecznie. Jeśli nadal masz wątpliwości, ponownie wyjaśnimy ten pomysł na przykładach. Bo jak na dwóch linijkach, gdy jedna jest krótsza, a druga dłuższa, po wyrównaniu ich podstaw rozpoznajemy nadmiar na górnych końcach, bo przykładając koniec mniejszej linijki, widzimy z niej, jaki jest nadmiar w dłuższej, i znajdujemy, czego brakuje w krótszej, przyrównując resztę do końca większej w jakiejś mierze; czy będzie to łokieć, czy inna wartość, o którą większa linijka nie jest równa mniejszej; Jeśli więc według przeciwników istnieje jakakolwiek przewaga życia Ojca nad życiem Syna, to oczywiście polega ona na pewnym pewnym dystansie; Nie jest to (co do tego z pewnością zgodzą się przeciwnicy, bo nawet wrogowie prawdy wyznają, że Ojciec i Syn są jednakowo nieśmiertelni) nie w nadmiarze kontynuacji; wręcz przeciwnie, tę różnicę wyobraża się na górnej granicy, życie Syna nie jest równe życiu Ojca, ale przez przedłużenie życia poszerzające koncepcję Ojca. Tak więc, ponieważ odległość jest określona przez dwa końce; następnie, oczywiście, z wszelkiej konieczności i w odległości, którą wymyślili, bierze się dwa punkty w celu wyznaczenia końców. Zatem tak jak jedna część ma według nich swój początek w narodzinach Jednorodzonego, tak druga część z pewnością zakończy się inną pewną granicą, przez którą ogranicza się odpowiednia odległość. Niech zatem sami powiedzą, jaka jest ta granica, jeśli nie wstydzą się podążać za własnymi słowami. Ale nie ma wątpliwości co do tej myśli, a mianowicie, że w jednej części wymyślonej przez nich odległości nie znajdą innej części, chyba że dla nienarodzonego z pewnością zostanie założony jakiś początek, po czym w myślach przyjmą środek w postaci narodzin Syna. Dlatego twierdzimy: kto twierdzi, że przez jakąś dłuższą kontynuację Syn jest późniejszy niż życie Ojca, daje też Ojcu pewien początek istnienia, określony fikcyjną średnią odległością, i w tym przypadku w wyniku takiego wywodu ta notoryczna niemiłosierdzie Ojca okaże się ukrywane przez samych obrońców nierodzajności, gdyż twierdzą, że nienarodzony Bóg nie zawsze istnieje, ale twierdzą, że od pewnego początku miał początek istnienia; albowiem Ten, który ma początek bytu, nie jest bez początku. Jeśli w każdym razie trzeba wyznać niepoczątkowość Ojca, to nie pytajcie o jakąś konkretną wskazówkę dotyczącą początku życia Syna, z którego, gdy zaczął istnieć, jest On oddzielony od życia, które jest po drugiej stronie tego wskazania; wystarczy jednak wyobrazić sobie, że Ojciec jest przed Synem tylko w sensie przyczyny, nie zakładając, że życie Ojca było odrębne i szczególne w pewnym momencie przed narodzinami Syna, aby z tą koncepcją nie wynikało jakieś wyobrażenie o trwaniu aż do pojawienia się Syna, mierzonego życiem Tego, który zrodził, czego konieczną konsekwencją będzie założenie jakiegoś początku w życiu Ojca, w którym zakończy się fikcyjne trwanie czasu, podczas gdy Ojciec nie był Ojcem, przedłużając się w górę i określając początek tego, co w myślach wyobrażają sobie, poprzedniego życia Ojca. Wyznając jednak to, co pochodzi od Ojca, choć może się to wydawać odważne, nie przeczymy, że jest to z Ojcem, kierowani do tego pojęcia przez Pismo Święte. Aby usłyszeć od mądrości o blasku światłości wiecznej (Hebr. 1, 3) wraz z wiecznością kontemplujemy blask pierwotnego światła, wyobrażając sobie zarówno przyczynę blasku, jak i nie dopuszczając do starości. I tak zachowana jest wśród nas nauka pobożności: Synowi nie brakuje najwyższej części życia, a wieczność Ojca nie jest umniejszana przez założenie pewnego początku w Synu. 26. Niektórzy jednak przeciwnicy tego stanowiska powiedzą być może, że stworzenie, jak wiadomo, ma początek, ale to, co zostało stworzone, nie jest uważane za współwieczne Stwórcy i nie wprowadza swoim własnym początkiem definicji w nieokreślone życie Boga, jak wykazało studium Syna i Ojca w tym niespójność. I dlatego trzeba albo uznać stworzenie za współwieczne z Bogiem, albo bez lęku twierdzić o Synu, że jest On późniejszy od Ojca. Idea odległości okazuje się bowiem równie niestosowna, gdy odnosi się ją od stworzenia do Stwórcy. Ale ten, kto stawia taki zarzut, być może nie do końca rozumiejąc sens dogmatu, podważa to, co zostało powiedziane za pomocą czegoś obcego temu, co zostało zaproponowane i nie mającego z tym nic wspólnego. Gdyby bowiem wskazał na coś wyższego niż stworzenie i mające początek realizacji w jakimś odległym punkcie, a wszyscy uznaliby to za możliwe, to znaczy, że koncepcja upływu czasu była możliwa do pomyślenia przed stworzeniem, to być może osoba sprzeciwiająca się miałaby okazję spróbować takimi argumentami obalić wieczność Jednorodzonego, co zostało wcześniej stwierdzone. Ponieważ zgodnie z ogólną oceną wszystkich pobożnych uznaje się, że jeśli weźmiemy wszystkie stworzenia, to niektóre powstały przez stworzenie, a inne były przed stworzeniem, i wierzymy, że natura Boska nie jest stworzona i jak uczy pobożność, w Nim jedna rzecz jest przyczyną, druga ma hipostazę nierozerwalnie związaną z przyczyną, podczas gdy stworzenie widziane jest z pewnej większej odległości, to cały doczesny porządek i szereg rzeczy stworzonych obejmuje wieki, przedwieczna natura unikała tych różnic – bycia starszym lub młodszym – ponieważ w Boskim i błogosławionym życiu nie widać nic, co umysł faktycznie widzi w stworzeniu. Każde bowiem stworzenie, jak się mówi, powołane do życia w pewnym porządku, mierzy się odległością wieków; a jeśli ktoś poprzez ciąg rzeczy stworzonych wzniesie się rozumem do początku tego, co zostało powołane do życia, wówczas ograniczy swoje badania do fundamentów wieków. Istota wyższa od stworzenia, jak najdalsza od jakiejkolwiek idei kontynuacji, wymknęła się całemu szeregowi doczesnemu, od jakiegokolwiek podobnego początku, w jakikolwiek sposób odnaleziona według jakiegokolwiek porządku, nie zbliżając się do żadnej granicy i nie kończąc na tej granicy swojego biegu. Ktokolwiek bowiem mija wieki i wszystko, co się w nich wydarzyło, kontemplacja Boskiej natury, ukazującej się jego myślom jak rozległe morze, nie daje sama w sobie żadnego znaku wskazującego początek, bez względu na to, jak daleko sięga jego rozumowa wyobraźnia, tak że ten, kto pyta o coś starszego niż wieki i wznosi się do początku rzeczy, nie może zatrzymać się na niczym swoimi myślami, ponieważ to, czego szuka, zawsze ucieka, a dociekliwość umysłu nigdzie nie wskazuje miejsca, w którym można się zatrzymać. Ale ta nauka jest jasna dla każdego, kto zagłębił się w naturę bytów, a mianowicie, że nic nie może być miarą Boskiego i błogosławionego życia, ponieważ nie istnieje w czasie, lecz czas z niego pochodzi; istota z pewnością dąży od jakiegoś uznanego początku do własnego celu, pokonując tymczasowe odległości; można więc, jak gdzieś mówi Salomon, rozpoznać jego „początek, koniec i środek” (Mdr 7,18), podziały czasowe, czyli ciąg zachodzących w nim wydarzeń. Ale najwyższe i błogie życie, ponieważ nie towarzyszy mu żadna rozciągłość, nie ma nic, czym można by je zmierzyć i objąć. Wszystko bowiem stworzone, ograniczone własną miarą, jak chce mądrość Stwórcy, jakby jakąś granicą, obejmuje się przyzwoitą miarą, na tyle, na ile jest to konieczne dla dobra wszechświata. Dlatego choć ze względu na słabość ludzkiego umysłu nie da się zinterpretować tego, co widać w stworzeniu, pewnym jest, że wszystko jest doprowadzone do doskonałości mocą Stwórcy i mieści się w granicach właściwych stworzeniu. Moc tworząca byty, która opisuje w sobie naturę stworzonego, sama nie ma objęcia; każda myśl, która stara się wznieść do początku życia Bożego, leży w sobie samej, przekraczając wszelką miarę dociekliwości i ciekawości, która wzmaga się, aby osiągnąć granicę w możliwym do zdefiniowania. Każde bowiem wzniesienie się umysłu ponad wieki i dotarcie w dal wzniesie się tylko do tego stopnia, że ​​będzie widać niezgłębienie tego, czego się szuka, i to pozornie, jak gdyby miarą i granicą ruchu i działania myśli ludzkiej był czas i bycie w czasie, a to, co ponad to, pozostaje niezrozumiałe i niedostępne rozumowi, czyste od wszystkiego, co może zbliżyć się do ludzkiego zrozumienia. Albowiem w tym, czego nie reprezentuje forma, miejsce, wielkość, miara czasu ani nic innego zrozumiałego, w tym, że pojmująca moc umysłu, szukając tego, co może uchwycić, z konieczności, jako sobie pokrewna i bliska, będzie szukać czasu i stworzenia w czasie, gdyż niezrozumiała natura wszędzie jej wymyka się. Każdy, kto w ogóle zagłębił się w byty, wie, jak sądzę, że Stwórca wszystkich rzeczy, zakładając powieki i miejsce w nich, niczym naczynie, w którym mieści się to, co zostało stworzone, już wszystko w nich stwarza; ponieważ niemożliwe jest, aby cokolwiek, co powstało lub powstało poprzez stworzenie, istniało inaczej niż w miejscu i czasie. Natura niczego nie potrzebuje, jest wieczna, zawiera w sobie wszystkie byty – ani w miejscu, ani w czasie. Jest przed nimi i nad nimi; zgodnie z niewysłowionym prawem, tylko przez wiarę kontempluje się ją samą w sobie, nie mierzy się ją wiekami, nie płynie w czasie, lecz zatrzymuje się na sobie, ugruntowana w sobie, nie kontemplowana razem z przeszłością, a nie z przyszłością. Z Nim i poza Nim nie ma niczego, z czego w miarę trwania przejścia jeden już przechodzi, inny przeminie. Te wypadki są bowiem charakterystyczne dla stworzeń, których życie jest podzielone według podziału czasu na nadzieję i na pamięć. W tej samej wysokiej i błogiej mocy, w której wszystko jest zawsze obecne jako teraźniejszość, widać, że oczekiwane z pewnością posiada wszechstronną moc. Jest więc Ona samą istotą, w której, jak mówi Apostoł, „wszystko w Nim zostało stworzone” (Kol 1,17), a my, każdy w sposób szczególny uczestniczący w istnieniu, „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28); Jest ponad wszelkim początkiem, nie przedstawia znaków swojej własnej natury i jest poznany tylko z tego, czego nie można pojąć. Jego najbardziej nieodłączną cechą jest to, że jego natura przewyższa wszelkie wyobrażenia o wyróżniających właściwościach. Dlatego stworzenie, ponieważ nie ma tego samego znaczenia z niestworzonym, nie wchodzi w porównania i komunikację ze Stwórcą właśnie na tej podstawie, to znaczy na różnicy istot, i dlatego, że samo w sobie zapożycza swój własny reprezentatywny typ natury, który nie ma nic wspólnego z tym, z czego pochodzi. Boska natura, jako obca wszelkim znakom, zwłaszcza widzialnym w stworzeniu, pozostawia pod sobą podziały doczesne, mam na myśli: „starszy”, „młodszy” i wszelkie pojęcia lokalne, tak że słowo „ponad” nie jest o Nim mówione we właściwym znaczeniu. Wszystko bowiem, co jest zrozumiałe w odniesieniu do niestworzonej mocy, jest szczytem i początkiem i zawiera znaczenie tego, co zostało powiedziane w najbardziej właściwym sensie. Skoro zatem stwierdzono, że Jednorodzony Syn i Duch Boży nie są wśród stworzenia, lecz wręcz przeciwnie, należy wierzyć, że są ponad stworzeniem, to być może stworzenie, przez ciekawość tych, którzy usilnie starają się znaleźć coś podobnego, zostanie zrozumiane na jakimś szczególnym początku, a to, co jest ponad stworzeniem, nie stanie się w najmniejszym stopniu dostępne poznaniu, ponieważ nie ma w nim żadnego znaku wskazującego przed wiekami. Jeśli zatem w niestworzonej naturze pojawiają się cudowne Osoby i imiona: Ojciec, Syn i Duch Święty, to czy dociekliwy, dociekliwy umysł, który pojmuje w ziemskim, porównywalnym opieraniu się na sobie według pewnego dystansu czasu, może także rozpoznać istotę jako niestworzoną i przedwieczną, w której Ojciec jest bez początku, nie zrodzony i zawsze jest mentalnie przedstawiany jako Ojciec; i przez Niego Jednorodzony Syn jest stale i nierozerwalnie wyobrażany sobie razem z Ojcem; przez Syna i z Nim, zanim myśl napotka jakąkolwiek pustkę i niezrealizowane środowisko, Duch Święty zostaje natychmiast i jednomyślnie pojęty nie później niż Syn w bycie, tak że Jednorodzony był kiedyś zrozumiały bez Ducha; ale On także pochodzi od Boga wszystkich i mając za przyczynę bycia tę samą rzecz, z której Jednorodzony jest światłem, które świeciło z prawdziwego światła, nie jest oddzielony żadną odległością ani odmiennością natury od Ojca ani od Jednorodzonego. Albowiem w wiecznej naturze nie ma odległości i żadna różnica nie jest zasadniczo możliwa, ponieważ nie można sobie wyobrazić różnicy między niestworzonym a niestworzonym; a Duch Święty nie jest stworzony, jak zostało udowodnione w poprzednich słowach. Skoro tak wszyscy to rozumieją, przyjmując prosty sens prosto wyrażonego kazania, czy wypada byłoby podjąć próbę rozbicia jedności Syna z Ojcem w oparciu o koncepcję stworzenia, jak gdyby istniała jakaś konieczność współwiecznego stworzenia, czy też przyznać, że Syn narodził się później? Narodziny Jednorodzonego nie nastąpiły bowiem w ciągu wieków, a stworzenie nie było wcześniej niż wieki, dlatego też w żadnym wypadku nie należy dzielić nierozciągniętej natury na części i wprowadzać w twórczą przyczynę wszystkiego pewnego mentalnego odstępu, mówiąc: Ten, który dał istnienie wszystkiemu, kiedyś nie istniał. Prawdą jest zatem powiedzenie wcześniej powiedziane, że wraz z nierodzajnością Ojca wyobrażana jest także wieczność Jednorodzonego w pokoleniu. A jeśli ktoś dopuści jakiś pośredni dystans, przez który narodziny Syna zostaną odcięte od życia Ojca, to będzie to oznaczać początek życia Boga, który jest ponad wszystko, co jest absurdem. Ale stworzenie, które ze swej natury jest czymś różnym od Stwórcy, nic nie stoi na przeszkodzie, aby umysł wyobrażał sobie, że ma jakiś własny, szczególny początek, ale to, co powiedzieliśmy, nie jest w żaden sposób podobne do najczystszej i wiecznej natury. Twierdzenie, że z rzeczy nieistniejących lub, jak mówi Apostoł, „z rzeczy nie objawionych” (Hbr 11,3) powstało niebo lub ziemia, albo cokolwiek innego widzialnego wśród stworzeń, nie przynosi ujmy Stwórcy wszystkich rzeczy, ponieważ z Pisma Świętego nauczyliśmy się, że stworzenia nie istnieją wiecznie i nie będą trwać wiecznie. Jeśli coś z tego, co według waszej wiary jest w Trójcy Świętej, zostanie uznane za nieistniejące wiecznie z Ojcem, a wręcz przeciwnie, zgodnie z heretyckim nauczaniem, ktoś wpadnie na pomysł pozbawienia na jakiś czas Boga, który jest ponad Nim, z chwały Syna i Ducha Świętego, to nie wyjdzie z tego nic innego, jak tylko to, że Bóg według heretyckiej nauki jest daleki od wszelkiego dobra, od wszystkiego, co jest boskie faktycznie i pojęciowo. Ale jeśli Ojciec, który istnieje przed wiekami, jest wiecznie chwalebny i chwałą Ojca jest odwieczny Syn, i podobnie chwałą Syna jest Duch Chrystusowy, wiecznie kontemplowany razem z Synem i Ojcem, to skąd i z jakiej nauki czerpie ten mędrzec, twierdzą, że wśród tych, którzy nie istnieją w czasie, jest najstarszy, a wśród czcigodnych z natury najbardziej czcigodny, stosunkowo stawiając jednego nad drugim i preferując jednego, aby zniesławił drugiego. inni? Bez wątpienia jest bowiem oczywiste, dokąd prowadzi to rozróżnienie czcigodności. 27. Co Eunomius dodaje do tego, co zostało powiedziane, i co następuje? „Te same działania” – mówi – „produkują identyczność działań, a różne działania wskazują na różne działania”. Wspaniale, ten nieśmiały przystąpił do nieodpartej obrony swego słowa! „Te same działania” – mówi – „produkują identyczność działań”. Zweryfikujmy zatem czyny, co zostało powiedziane. Wpływ ognia na ocieplenie jest jeden; Zobaczmy, jaką zgodność mają rzeczy? Miedź topi się, glina twardnieje, wosk wypala się; inne zwierzęta, jeśli płoną, umierają, ale salamandra rozmnaża się; bawełna płonie, len kamienny zmywa się w płomieniu, jak w wodzie. Taka jest tożsamość czynów z jednego czynu! A słońce? Czy to nie jest to samo i czy nie z tą samą mocą, ogrzewającą wszystko równomiernie, jedna z roślin rośnie, a druga usycha, zmieniając koniec działania zgodnie z mocą, która jej podlega? To, co rośnie na kamieniu, wysusza go, ale to, co rośnie w głębokiej glebie, zwiększa swoje rozmiary stokrotnie. A jeśli zagłębicie się w sprawy natury i zobaczycie, ile wieloartystycznych rzeczy wytwarza ona w ciałach, to jeszcze lepiej zrozumiecie roztropność tych, którzy twierdzą, że jedno i to samo działanie tworzy tożsamość dzieł: przyczyną poczęcia jest jedno działanie, ale skład tego, co jest w nim wbudowane, jest różnorodny, tak że nikt nie będzie w stanie łatwo wyliczyć różnic jakościowych w ciele. Ponownie, jedną z czynności u niemowląt jest ssanie mleka, ale czy jakiekolwiek słowo może opisać różne dzieła takiego pisma? Jak przez rurę odchodzi od ust do kanałów oddzielających; przemieniająca siła natury niesie mleko odpowiednio do każdego członka, rozbijając pożywienie na tysiące odmian poprzez trawienie i proporcjonalnie do potrzeb każdego członka, przekształcając je w coś jednorodnego z nim. Bicie i krew w żyłach, mózgu, oponach mózgowych, szpiku kostnym, kościach, wrażliwych żyłach, więzadłach, suchych żyłach, ciele, wyglądzie, chrząstce, tłuszczu, włosach, paznokciach, pocie, pocie, flegmie, żółci i wszystkim innym, co jest niepotrzebne i nieodpowiednie, zależy z tego samego powodu. A jeśli zmienisz nazwy członków, instrumentalnych, wrażliwych i wszystkiego innego, co wypełnia kompozycję ciała, to w odniesieniu do jedzenia, przy tym samym działaniu, zmienia się to na wiele różnych rzeczy. A jeśli ktoś zwróci uwagę na sztukę, to znajdzie w niej to, co studiowano na temat dogmatów; bo w każdej sztuce ci, którzy robią coś rękami, przeważnie widzą to samo działanie, mam na myśli ten sam ruch rąk. Ale zobaczmy, co te dzieła mają ze sobą wspólnego? Co jest powszechne na przykład w budowaniu cerkwi i przygotowywaniu ubrań, podczas gdy w obu przypadkach tworzy się sztukę za pomocą ruchu ręki? Ktoś porusza ręką i burzy ścianę; zostaje poruszony przez kogoś, kto kopie studnię i wydobywa metal z ziemi, i człowiek zostaje wydany na śmierć; wszystko to jest kwestią ruchów rąk; a wojownik w bitwie ręką pokonuje wrogów, a rolnik ręką ponownie zmiękcza bryłę ziemi za pomocą łopaty. Jak zatem nasz założyciel dogmatów twierdzi, że te same działania powodują identyczność czynów? Jeśli jednak założymy, że w tym, co zostało powiedziane, jest trochę prawdy, to dodatkowo potwierdza to powinowactwo w istocie zarówno Syna i Ojca, jak i Ducha i Syna. Gdyby bowiem istniała jakakolwiek różnica w działaniach, tak że Ojciec działał inaczej, a Syn działał inaczej według swego uznania, wówczas z różnicy w działaniach można by wnioskować o różnicy w istocie, która działała w każdym działaniu. Jeśli w jakiś sposób działa Ojciec, w podobny sposób Syn stwarza wszystko według słowa samego Pana i na żądanie rozumu (ponieważ jeden działa nie bezcielesnie, ale drugi za pomocą ciała, nie z tej substancji, a z innej, nie w innym czasie i nie w innym miejscu czyni to, co mu się podoba, a różnice w samych instrumentach nie robią różnicy, ale jeden ruch woli i dążenie do dowolności, które towarzyszy i towarzyszy w powołujący do istnienia wystarczy moc, która wszystko dokonuje), a we wszystkim zarówno Ojciec, „od którego wszystko pochodzi”, jak i Syn, „który jest wszystkim”, we wszystkim działają tak samo (1 Kor. 8:6), to dlaczego ów Eunomius, wychodząc z różnicy w działaniu Ojca i Syna, oddzielającej ich od siebie, myśli, aby udowodnić różnicę w istocie Syna i Ducha? Jak powiedzieliśmy, okazuje się, że jest odwrotnie, ponieważ u Ojca i Syna nie widać żadnej różnicy w działaniu; i że nie ma stopniowości w istotach Syna i Ducha, wynika to z tożsamości wypełniającej mocy, jak potwierdzają nasze słowa i świadectwo tego pisarza, a więc czytajcie dosłownie: „ponieważ działania” – mówi – „wytwarzają identyczność czynów”. Jeśli zatem identyczność dzieł wynika z identyczności działań i według nich dziełem Ojca jest Syn, a Syn jest Duchem Świętym, to jednolitość działań Ojca i Syna bez wątpienia udowodni identyczność istoty tworzącej. Eunomius dodaje: „różne czyny świadczą o różnych czynach”. Zastanówmy się więc jeszcze raz nad tym, na czym polega stanowczość tego stanowiska i, jeśli sobie życzysz, przedstawimy tego wyraźne przykłady. Czyż nie jest to jeden akt rozkazu z Jego jedynej woli, który sprowadził na świat cały świat i wszystko na świecie? „Jak powiedział i rozkazał, i powstał” (Ps. 148:5). Czy nakaz nie spełnił się we wszystkim jednakowo i czy nie wystarczyła jedna wola, aby powołać do istnienia nieistniejące? Dlaczego, skoro konsekwencją jednego działania, które polegało na wydaniu rozkazu, okazuje się tak wielka różnica: Eunomius, jakby nie widząc, co się stało, mówi, że różnica w czynach dowodzi różnicy w działaniu? Wręcz przeciwnie, wszystko na świecie powinno być monotonne, jeśli według twórcy dogmatów różnica w działaniu ujawnia różnicę w działaniu. A może widzi w tym wszystkim podobieństwo, a różnicę widzi jedynie w Ojcu i Synu? Jeśli więc wcześniej nie zwracałeś uwagi, pozwól mu teraz spojrzeć na różnicę w elementach i na to, jak na świecie każda rzecz będąca częścią całości jest z natury skierowana w stronę przeciwną. Niektóre są lekkie i zwykle wznoszą się w górę, inne są ciężkie i gotowe do upadku; jeden jest zawsze nieruchomy, drugi stale się porusza; a z tego, co ruchome, inne mają niezmienny ruch w jednym kierunku, jak niebo i poruszające się gwiazdy, których przepływ zawsze powraca na poprzednią ścieżkę; a inne, rozlane wszędzie, zawsze pędzą tam, gdzie się zdarzają, na przykład w powietrzu, morzu i całej naturze płynnej esencji. Co ktoś może powiedzieć o odporności ciepła na zimno, o różnicy pomiędzy wilgocią a suchością, o odległości pomiędzy górą a dołem? Ile naturalnych różnic mają zwierzęta? A jakie ludzkie słowo może wyliczyć odmiany roślin według rodzaju i wielkości, ale także owoców i cech? 28. Ale ten mędrzec udowadnia nam, że różne czyny i działania są różne, albo nie rozpoznając jeszcze obrazu Bożego działania, o którym mówi Pismo, że na polecenie wszystko zostało „stworzone”, albo pozostając ślepym na rozeznanie różnic w rzeczach stworzonych; i mówiąc nam to bez ostrożności, ustanawia prawo dotyczące dogmatów Bożych, być może nie słysząc tego od nikogo innego, że wszystko, co jest stanowczo stwierdzane, jeśli nie ogólnie, to w dyskusji na znany temat, musi być bezdyskusyjne i powszechnie akceptowane. A kto swobodnie i dogmatycznie twierdzi coś, w czym nie zgadza się z nim żaden z roztropnych ludzi, nie różni się niczym od tych, którzy na uczcie opowiadają sny lub bajki. A ponieważ w tym, co mówi Eunomiusz, jest takie niezrozumienie, podobnie jak ci, którzy uznają za słuszne to, że we sennym śnie widzą coś, co ich w rzeczywistości niepokoi, gorąco przywiązują się do tego, czego w rzeczywistości nie ma i wierzą, że mają, czego chcą, ponieważ tęsknota za widzialnym potwierdza to zwodniczą wizją, tak Eunomiusz w wyniku tego sennego odcisku dogmatów śnił, że to, co mówi, jest ważne, twierdzi, że tak jest naprawdę i w ten sposób stara się udowodnić reszta. Warto tu sprowadzić to miejsce w Eunomiuszu; dosłownie brzmi to tak: „Skoro tak rzeczywiście jest i niezastąpiony związek utrzymuje się poprzez wzajemny stosunek jednego do drugiego, to ci, którzy prowadzą badania w porządku rzeczowym i nie starają się mieszać i łączyć wszystkiego razem, jeśli powstaje jakakolwiek wątpliwość co do istoty, powinni od pierwszego i bezpośrednio należącego do działań istoty przedstawić potwierdzenie tego, co zostało udowodnione i rozstrzygnięcie wątpliwości oraz rozwiać wątpliwości co do działań z istoty”. 29. Uważam więc, że aby wykazać absurdalność tego, co zostało powiedziane, wystarczą same słowa bezbożności. Bo tak jak ten, kto słowami przedstawia twarz zniekształconą cierpieniem, najlepiej pokaże chorobę, usuwając zasłony, tak że patrzący na to, co widzialne, nie będzie musiał niczego rozpoznawać w obrazie werbalnym, tak dla tych, którzy potrafią widzieć duszą, myślę, że wystarczy, aby brzydota i wypaczenie heretyckiej nauki ujawniła się w jednym czytaniu. Ale ponieważ niczym palec wskazujący słowo na zgniłość nauczania, konieczne jest jaśniejsze przedstawienie wielu krzywdy, jaka kryje się w nauczaniu, więc powtórzę jeszcze raz w kolejności to, co zostało powiedziane. „Ponieważ” – mówi – „tak jest naprawdę”. Co wyraża śniący? Co to jest „to”? A co to znaczy „tak”? Że ta faktycznie tak zwana i wyższa esencja jest esencją Ojca; dlatego bez wątpienia nie nazywa się tak tego, który po niej następuje, a tym bardziej trzeciej esencji; Oto, co zadecydował w prawie, w tym, co zostało powiedziane! Czy dlatego, że po pierwszej istocie następuje określone działanie, którego wytworem i dziełem jest Jednorodzony Syn, związany miarą działania Tego, który Go zrodził? A może dlatego, że esencje wydają się być coraz mniejsze, bo jakoś są w sobie zawarte, a mniejsze obejmuje większe, jak to się dzieje z naczyniami włożonymi w siebie, w wyniku czego Eunomiusz widzi jako coraz większe i mniejsze te esencje, które nie mają końca i ograniczającej je granicy? A może dlatego, że różnice stworzeń ukazują znaczenie i twórców, tak że niemożliwe jest, aby różne stworzenia powstały z identycznych działań? Czy jest więc możliwe, że czyjeś zmysły duszy są pogrążone w tak głębokim śnie, że po usłyszeniu takich nauk od razu zgadzają się z tymi, którzy mówią: „Ponieważ tak jest i w stosunku do siebie obserwuje się w tym nierozerwalny związek”. Uważam bowiem, że oznaką całkowitego szaleństwa w umyśle jest mówienie czegoś takiego i bez badań słuchanie tych, którzy twierdzą, że poprzez wzajemne relacje jakiś rodzaj połączenia koryguje odmienność natury, która jest od siebie oddzielona. Albowiem, według naszego rozumienia, jest ono albo połączone istotą i w tym przypadku poprzez wzajemną relację utrzymuje nierozerwalne połączenie, albo też jest oddzielone od siebie, jak sądzi, znaczeniem natury. A w tym, co jest sobie obce, jaki związek połączenia pozwala zachować ciągłość? Cóż to za porządek rzeczy, wedle którego Eunomiusz legitymizuje badania? Gdyby miał przed oczyma nauczanie prawdy i w rezultacie rozumował o różnicy dotyczącej jednego porządku w tym, co stanowi przedmiot wiary w Trójcę Świętą, to skoro ten, jak mówi Eunomiusz, pokrewny porządek sprawia, że ​​rozróżnienie hipostaz nie jest zjednoczonych, tak że uznaje się je za mające w istocie komunikację i rozdzielone zgodnie z koncepcją hipostazy, a Eunomiusz oczywiście nie byłby zaliczany do przeciwników, twierdząc coś, czego również byśmy bronili. Teraz cała jego twórczość, zmierzająca w kierunku przeciwnym, utrudnia zrozumienie porządku, który tu rozumie. Istnieje bardzo duża różnica pomiędzy tym, co jest dobrowolne, a tym, co mimowolnie, z powodu jakiejś naturalnej konieczności, osiąga koniec. Ciepło jest naturalne dla ognia, lekkość dla promienia, płynność dla wody, spadanie na kamień; i można przytoczyć wiele podobnych przykładów. Jeśli jednak ktoś zbudował dom, przejął zarząd, rozpoczął handel lub podjął inne zajęcie, a po przemyśleniu sprawy i przygotowaniu się do tego, nie można o nim w sensie właściwym powiedzieć, że w tym, co zrobił, panuje jakiś porządek podobny do tego, ponieważ według pragnienia wybierającego i z korzyścią dla wykonywanej pracy porządek wprowadzają wytwórcy każdego przypadku. Skoro więc tutaj heretyckie nauczanie oddziela Syna od jego przyrodzonego przymiotu z Ojcem i tę samą myśl wyraża się o Duchu jako wyobcowanym z jedności z Synem i Ojcem, a w całym dziele udowadnia się, że Syn jest dziełem Ojca, a Duch jest dziełem Syna, choć są to dzieła woli, a nie dzieła natury, to dlaczego Eunomius stwierdza, że ​​dzieło woli jest pewnym powiązanym porządkiem rzeczy? Nie wiem, co Eunomiusz miał na myśli w tym dziele: czy to było tak, że Bóg wszystkich, tworząc tę ​​naturę Syna i Ducha Świętego, stworzył taką stopniowość istot, że jedna jest podporządkowana drugiej? A jeśli to rozumie, to dlaczego nie wyjaśnił, co zostało powiedziane, na jakiej podstawie wyobraża sobie, że wie to o Bogu, jak gdyby Jego wielka moc objawiała się w małości czynów? Ale kto zgodzi się z tym, że w małych uczynkach widać wielki rozum i moc, i nie powie przeciwnie, że nie mógł nadać doskonałości wszystkiemu, co od Niego wyszło? A jak Eunomius zaświadczy, że najwyższa i w najwłaściwszym sensie zrozumiała wyższość należy do Boga, jeśli udowodni, że moc jest mniejsza niż wola? A może powie, że w pochodzeniu od Niego nie ma powodu do doskonałości, aby oczywiście cześć i chwała nie zostały umniejszane przez wyższość tego, co jest czczone? Ale kto jest tak żałosny, by nie wyobrażał sobie, że boska i błogosławiona natura jest wolna od namiętności zazdrości? Jaki jest zatem wiarygodny powód, dla którego Bóg wszystkich miałby ustanowić porządek dla Jednorodzonego i Ducha? Ale to nie pochodzi od Boga, mówi. Od kogo innego, jeśli w tych, którzy są spokrewnieni z natury, nie ma poczucia porządku podobnego do nich? Ale może niższy stopień istoty w Synu i Duchu nazywa porządkiem? Muszę jednak znaleźć przyczynę tego właśnie, dlaczego Syn jest pomniejszony w istocie, podczas gdy istotę i działanie rozpoznaje się za pomocą jednakowych, a nawet tych samych znaków i odrębnych właściwości. Jeśli pojęcia istoty i działania nie są takie same, ale znaczenie obu słów jest różne, to dlaczego dowody tego, czego się szuka, są zapożyczone z czegoś obcego i obcego? Jeśli ktoś, ciekawy istoty człowieka, zapyta, czy dana osoba jest zabawnym zwierzęciem lub nie potrafi nauczyć się gramatyki, za dowód tego, co przedstawiono, przyjmie konstrukcję domu lub statku wykonanego przez budowniczego jednego lub drugiego, wówczas potwierdzi to takim mądrym słowem: esencje poznajemy po czynach; dom i statek są dziełem człowieka i z tego, będąc nierozsądni, wnioskujemy, że człowiek jest zwierzęciem o tępych pazurach i zabawnym – na taką odpowiedź powie ktoś inny: pytanie nie dotyczyło tego, czy człowiek ma jakikolwiek ruch i działanie, ale tego, co z natury jest działaniem samym w sobie – tego właśnie muszę się szczególnie dowiedzieć z odpowiedzi. Gdybym chciał dowiedzieć się czegoś o wietrze, to wskazując na stertę piasku nawiewanego przez wiatr, stertę słomy czy wzniesiony pył, nie udzieliłbyś użytecznej odpowiedzi na pytanie, ponieważ masz inne pojęcie o wietrze i zamiast tego, czego szukasz, wskazujesz na coś innego. Jak zatem Eunomius dowodzi esencji czynami i przedstawia podstawę bytu samego bytu na podstawie tego, co byt wytwarza? Zastanówmy się zatem nad tym: jakie jest dzieło Ojca, w którym – powiada Eunomiusz – zawarta jest istota tego, który działał? Oczywiście nada Synowi imię, jeśli będzie mówił normalnie. Ale Syn, według twojego rozumowania, najmądrzejszy, mierzony czynem, który go zrodził, wskazuje na jedno; niemniej jednak to, czego się szuka, pozostaje nieznane, chyba że działanie, jak zaświadczyłeś, jest czymś późniejszym w stosunku do pierwszej istoty, ponieważ, jak mówisz, rozciąga się w tej samej mierze, w jakiej dokonuje się przez to czyn, a w dziele działanie nie objawia się tym, czym jest z natury, ale tylko w takim stopniu, w jakim jest widoczne w czynie. Bo jak u kotarza nie zmobilizowano całej jego siły na wykonanie wiertła, ale w jakiej proporcji potrzeba było na wykonanie pocisku, tak zadziałała sztuka rzemieślnika, który potrafi wytworzyć wiele różnych rzeczy, tak też miara działania objawia się w nim samym w tym, kto go wyprodukował. Ale nasze pytanie nie dotyczy ilości działania, ale samej istoty działania. Na tej samej podstawie, jeśli twierdzi, że przez Ducha (i przez Ducha nazywa dzieło Syna późniejszego działania) zostaje zgłębiona natura Jednorodzonego, to w Jego słowie nie ma spójności, ponieważ i tutaj działanie nie wykracza poza dzieło i nie ukazuje przez to, co jest wytwarzane, jaka jest natura zarówno jego samego, jak i tego, który go wykonuje. Aby jednak nie spierać się na ten temat, zgodzimy się, że esencje poznaje się poprzez działania. Tak więc pierwszą esencję poznaje się po działaniu, drugą zaś po działaniu. Zatem powiedz mi, mędrcze, o trzecim, co służy jako jego wskazówka? Nic takiego nie jest widoczne w trzeciej istocie. Jeśli esencje pojmuje się, jak mówisz, poprzez działania, to będziesz musiał przyznać, że natura Ducha jest niezrozumiała, bez bezpośredniego następującego po niej podobnego działania, z którego, jeśli się tu zatrzymamy, można by wnioskować o naturze Ducha. Zatem albo pokażcie jakieś istotne działanie Ducha, przez które, jak twierdzicie, zostaje pojęta istota Ducha, albo cała wasza sieć rozpadnie się pod dotknięciem słowa. Jeśli bowiem według waszego zrozumienia istotę poznaje się przez bezpośrednio następujące działanie, a Duch nie ma żadnego istotnego działania, podczas gdy dzieło Ojca wzywa Syna, a dzieło Syna - Ducha, to oznacza to, że natura Ducha jest oczywiście niepoznawalna i niezrozumiała, ponieważ nie jest wykrywalna przez żadne działanie, mentalnie reprezentowana przez hipostazę. Jeśli Duch unika zrozumienia, to jak pojąć istotę, przekraczając to, czego nie można pojąć? Jeśli bowiem nie można poznać dzieła Syna, którym, jak mówią, jest Duch, to oczywiście Syna nie można poznać, ukrytego za nieznajomością Tego, który powinien być o Nim świadectwem. A jeśli w tym przypadku istota Jednorodzonego zostanie ukryta, wówczas „najwyższa i właściwie tak zwana” esencja zostanie ujawniona jako esencja ukryta, gdy niewiedza Ducha będzie w odwrotnym porządku przez Syna przekazana Ojcu; i z tego oraz ze świadectw naszych wrogów jasno wynika, że ​​istota Ojca jest całkowicie niezrozumiała? Na jakiej więc podstawie ten widzący, widząc nieistnienie i samą naturę nieprzejawionego i niepojętego, widzi jedno przez drugie i każe nam widzieć, twierdząc, że przez czyny rozumie się istotę, a przez esencje – czyny? Zastanówmy się jednak nad kontynuacją przemówienia. „Wątpliwości co do działań” – mówi Eunomius – „powinny być rozstrzygane merytorycznie”. Czy ktoś może uwolnić go od tych pustych założeń? Wątpliwości co do działań, jego zdaniem, można rozwiać poprzez zrozumienie istoty! W jaki sposób wątpliwe poprzez niepojęte prowadzi do wiary? Jeśli bowiem esencja jest zrozumiana, to po co interesować się czynami, jakbyśmy dzięki nim mogli dojść do zrozumienia tego, czego szukamy? Jeżeli badanie działania jest konieczne, ponieważ prowadzi nas do poznania istoty, która je wytwarza, to w jaki sposób nieznana nam jeszcze natura może rozwiać wątpliwości dotyczące działań? Dowód na każdą wątpliwą rzecz jest zapożyczony z tego, co jest ogólnie przyjęte. A skoro obydwoje są jednakowo nieznani w tym, czego się szuka, jak według Eunomiusza rzeczy same w sobie nieznane można pojąć jedno przez drugie? Argumentuje, że kiedy pojawia się zamieszanie co do istoty Ojca, to, czego się szuka, staje się jasne na podstawie działań, które podążają za Ojcem i czynu przez niego dokonanego. I znowu zapytany, jaka jest istota Jednorodzonego, którego Eunomiusz nazywa czasem działaniem, czasem wytworem działania (bo używa obu słów), zgodnie z istotą tego, który zrodził, odpowiada, że ​​nie jest trudno rozwiać zamieszanie wokół Jednorodzonego. 30. Chciałbym też dowiedzieć się od Eunomiusza, co następuje: czy chodzi o samą naturę Boga, gdy twierdzi on, że zamieszanie wokół podmiotów jest rozwiązywane przez istotę czynną, czy też w przypadku każdej rzeczy, dla której istnieje pewna moc twórcza, przez istotę stwórcy zna naturę stworzonego? Jeśli taka nauka jest nauczana o jedynej mocy Boga, to niech Eunomiusz pokaże, jak rozwiązuje zamieszanie w sprawie dzieł Bożych dzięki naturze Tego, który to uczynił. Oto bowiem niewątpliwe dzieło Boga – niebo, ziemia, morze, cały świat. Można przypuszczać, że zapytamy o istotę któregokolwiek z wymienionych i niech niebo zostanie udostępnione oczom rozumu. Skoro więc istota nieba jest wątpliwa ze względu na różne opinie na jej temat, filozofów przyrody, którzy, jak wszystkim się wydawało, rozumowali na jej temat odmiennie, to w jaki sposób spekulacje na temat Stwórcy nieba dadzą nam rozwiązanie zamieszania w kwestii tego, czego szukamy? Stwórca jest niematerialny, niewidzialny, nie ma widzialnego obrazu, nie rodzi się, trwa na zawsze, pozostaje niedostępny rozkładowi, przekształceniom, zmianom i wszystkiemu, co im podobne. Jak zatem osoba, która nabyła taką koncepcję Stwórcy, zostanie doprowadzona do wiedzy o naturze nieba? Jak zrozumieć to, co widzialne, od tego, co niewidzialne, co podlega zepsuciu od tego, co niezniszczalne, co nie powstało z istnienia, które miało miejsce w czasie, z tego, co wieczne - to, co otrzymało swoje tymczasowe istnienie, a ze wszystkiego, co jest przeciwne, utworzy wyobrażenie o tym, czego się szuka? Niech powie to z precyzją ten, kto zagłębia się w byty, niech powie, jak rzeczy o różnej naturze można poznawać przez jedno przez drugie. Ale przez to samo, co mówi Eunomiusz, gdyby mógł pozostać wiernym swemu słowu, zostałby doprowadzony do zgodności z dogmatami Kościoła. Jeżeli bowiem natura Stwórcy ukazuje to, co stworzył, jak sam mówi, a Syn, według własnych słów, jest dziełem Ojca, to oczywiście Ten, który rozumiał naturę Ojca, poznał przez Niego naturę Jednorodzonego, gdyby tylko natura działającego była wskazówką tego, co zostało wytworzone. 31. Podobnie jak przez tę właśnie nierówność Jednorodzony zostaje odsunięty od spraw Opatrzności, tak też niech narodziny nie będą przedmiotem dociekliwych badań i niech w ten sposób nierówność Jednorodzonego nie zostanie obnażona wysiłkiem. Bo nawet różnica woli wystarczy, żeby odsłonić odmienność natury. Ponieważ pierwsza istota, co zgadzają się z nami nawet nasi przeciwnicy, jest prosta, należy sobie wyobrazić wolę, która towarzyszy naturze. I tak jak dobra wola dowodzi opatrzności, tak też dowodzi dobroci natury, która ma wolę; a skoro sam Ojciec czyni dobro, ale Syn nie ma woli, aby to czynić (mówię zapewne ze względu na przeciwników), to różnica w istocie będzie oczywista, czego dowodem będzie różnica woli. Jeśli Ojciec o wszystko dba, to i Syn o wszystko dba; gdyż to, co Ojciec widzi jako stworzenie, „podobnie czyni Syn” (Jana 5:19), wówczas ta identyczność woli wskazuje oczywiście na wspólność natury tych, którzy mają tę samą wolę. Dlaczego nie docenia się pojęcia opatrzności, choćby w niewielkim stopniu przyczyniło się do rozwiązania problemu, choć nasze słowa potwierdzają liczne przykłady spotykane w życiu – mam na myśli przykłady znane każdemu? Każdy, kto widział światło ognia i doświadczył jego kalorycznej mocy, jeśli zbliży się do innego takiego światła i innego podobnego ciepła, zostanie oczywiście doprowadzony do koncepcji ognia, która przez podobieństwo zjawisk prowadzi do idei powinowactwa natury, która wytworzyła te zjawiska; bo to, co nie jest ogniem, nie wytwarza wszystkiego, co jest charakterystyczne dla ognia. Jeśli więc w Ojcu i Synu, podobnych i równych, widzimy to samo prawo Opatrzności, to na podstawie tego, co dotarliśmy do naszej wiedzy, domyślamy się czegoś, co przekracza nasze zrozumienie, co nie jest z natury obce, znane z dzieł równych i podobnych. Bo w jakimkolwiek wzajemnym stosunku zachodzą zewnętrzne znaki każdej rzeczy, tak też z konieczności te właśnie podmioty odnoszą się do siebie. A jeśli na zewnątrz znaki są sobie przeciwne, to oczywiście to, co te znaki ujawniają, również należy uznać za przeciwne. A jeśli znaki są takie same, to rzeczy nie są przeciwne. I Pan mówi w przypowieści, że owoce są oznakami natury drzew, tak że owoce nie różnią się wbrew naturze drzew i złe drzewa nie wydają dobrych owoców i odwrotnie, dobre drzewa mają złe owoce; „Po owocach mówi się, że drzewa poznaje się” (Mt 7,20). Tak więc, ponieważ owoce opatrzności nie różnią się niczym, widzimy jedną naturę, która wyhodowała te owoce, chociaż owoce spadają z różnych drzew. Zatem ze względu na to, co jest znane naszemu rozumowi (znamy racjonalną zasadę opatrzności, widzianą jednakowo zarówno w Ojcu, jak i Synu), zarówno podobieństwo natury, jak i wspólnota Jednorodzonego z Ojcem, rozpoznawalna po tożsamości owoców opatrzności. 32. Aby jednak tak nie myśleli, Eunomius, jakby zmuszony jakąś koniecznością, mówi, że porzuca rozważania o sprawach opatrzności i zwraca się do obrazu narodzin, „ponieważ” – powiada – „obraz narodzin pójdzie za obrazem podobieństwa”. Cóż za przekonująca siła argumentów! Jak mocno to bogactwo sztuki Eunomiusza w słowie sprawia, że ​​zgadzamy się z tym, co zostało powiedziane! Po obrazie narodzin, powiada Eunomius, nastąpi obraz podobieństwa. Ileż sztuki i roztropności jest w tym stanowisku! Jeśli zatem poznamy obraz narodzin, ujawni się także obraz podobieństwa. Skoro zatem wszystkie lub większość zwierząt urodzonych cieleśnie ma ten sam obraz narodzin, a po obrazie narodzin, zgodnie z nauką Eunomian, nastąpi obraz podobieństwa, wówczas wszystkie zwierzęta urodzone w ten sam sposób będą oczywiście w podobnym stosunku do tych, które urodziły się podobnie. Jeśli więc obraz narodzin, jak mówi heretyckie słowo, porównuje to, co się rodzi, do siebie i obraz ten, pomimo wielu różnych odmian zwierząt, niczym się między nimi nie różni, ale w większości jest taki sam, to okazuje się, że ogólne, bez żadnych ograniczeń, stanowisko zajęte ze względu na podobne urodzenie, przedstawia wszystkich jako podobnych do siebie: człowieka, psa, wielbłąda, mysz, słoń, lampart i wszystkie inne zwierzęta, które zwykle rodzą się w podobny sposób. Czy też Eunomius nie nazywa wszystkich urodzonych jednakowo podobnymi do siebie, lecz ma na myśli podobieństwo każdego zrodzonego do tego, z którego się narodził? Ale jeśli chciał to wyrazić, musiał to, co się narodziło, nazwać podobnym do rodzącego, a nie obraz podobieństwa – do obrazu narodzin. Choć jednak jest to prawdą i widać to w naturze, a mianowicie, że to, co się rodzi, jest jednorodne z tym, który rodzi, to jednak nie jest to akceptowane na tyle bezwarunkowo, aby nie było co przemieniać się w sprzeciw wobec tego stanowiska. Jeśli bowiem powie, że to, co się rodzi, jest podobne do tego, który rodzi, to wszystko, co Eunomiusz tak starannie ułożył na temat odmienności istot, będzie próżne i nie do utrzymania. Teraz mówi, że po obrazie narodzin nastąpi obraz podobieństwa; nie okaże się to całkowicie niezrozumiałe dla tych, którzy potrafią dokładnie analizować podstawy myślenia? Kto bowiem usłyszy wyrażenie „obraz narodzin”, będzie miał wielkie trudności ze zrozumieniem. Czy Eunomius mówi o wyglądzie zewnętrznym osoby rodzącej? Albo o kierunku, albo o lokalizacji, albo o miejscu, albo o czasie? Albo że embrion udoskonala się w wyniku poczęcia? A może wspomina się o samych miejscach pochodzenia? A może nie mówi o tym, ale o czymś innym, związanym z okresem przed porodem? A jak możemy poznać znaczenie tego, co zostało powiedziane? Nieprecyzyjność i niejasność wyrażenia „obraz” prowadzi nas do wątpliwości co do znaczonego, ponieważ wszystkie znaczenia jednakowo przychodzą na myśl i każde z nich nie ma związku z podmiotem. A także to, co nazywamy obrazem podobieństwa, wyobrażamy sobie jako obce jakiemukolwiek znaczeniu, czyli przykłady znane każdemu ze zwyczaju. To, co się rodzi, nie jest przyrównane do rodzaju czy obrazu narodzin; prokreacja w cielesnym porodzie jest oddzieleniem ciała i wyprowadzeniem na świat żywej istoty, doprowadzonej do doskonałości poprzez formację w łonie matki; a tym, co się rodzi, jest albo człowiek, albo koń, albo wół, albo cokolwiek innego, co rodzi się przez narodzenie. Jak zatem obraz podobieństwa narodzonego będzie podążał za obrazem narodzin, niech powie to sam Eunomius lub gdyby ktoś inny nauczył się od niego sztuki położnictwa. Albowiem to drugie to pokolenie, a drugie pochodzi z pokolenia, a koncepcje obu są różne. Dlatego to, co powiedział Eunomiusz i rozumowanie narodzonych według ciała, jest fałszywe, nikt rozumny temu nie zaprzeczy. Jeśli Eunomiusz nazywa wytwarzanie i przygotowywanie rzeczy obrazem jej narodzin, co według niego nawiązuje do obrazu podobieństwa narodzonego, to i w tym przypadku jego słowo jest dalekie od sprawiedliwości. Przyjrzyjmy się temu na poniższych przykładach. Pod uderzeniami żelazo ulega przemianie, przekształcając je w coś przydatnego do życia. Jeśli więc weźmiemy dłuto, to w jaki sposób jego wygląd zewnętrzny przypomina rękę rzemieślnika lub sposób przygotowania, na przykład młotki, węgle, miech, kowadło, za pomocą których twórca nadał mu tę formę, nikt nie jest w stanie powiedzieć. Ale to, co zostało powiedziane przy omawianiu jednego przykładu, ma zastosowanie do wszystkiego, co powstaje w drodze jakiejkolwiek produkcji, a mianowicie: to, co powstaje, w niczym nie przypomina obrazu dzieła. Cóż bowiem ma wspólnego sklep odzieżowy z wrzecionem, kołowrotkiem, czółenkiem i w ogóle ze sposobem przygotowania tkaniny? czy przy ławce - z drewnianą okładziną, czy przy innej pracy - z wyglądem kogoś pracującego? Ale myślę, że nawet sami przeciwnicy zgodzą się, że pozycja ta nie ma mocy w sferze zmysłowej i fizycznej. Czas pokaże, czy dodaje to coś do składu bluźnierstwa. Co więc musiałeś wiedzieć? Jak wyznawać Syna, czy jest On podobny, czy też nie, w istocie podobny do Ojca? Ponieważ, powiada Eunomius, nie da się tego dogonić na podstawie pojęć opatrzności, zwrócił się do obrazu narodzin, aby z tego dowiedzieć się nie tego, że ten, kto się rodzi, jest podobny do tego, który urodził, ale że ma jakiś obraz podobieństwa. A ponieważ wielu o tym nie wie, Eunomius zaczyna interpretować istotę, która zrodziła. Dlaczego zapomina już o własnych definicjach, w których twierdzi, że esencję trzeba poznawać z czynów? A skoro w sprawie narodzonej esencji, którą nazywa dziełem najwyższej esencji, nie zostało jeszcze ujawnione, czym jest z natury, dlaczego on, ominąwszy, jak sam mówi, najniższą, a przez to najbardziej dostępną dla pojęcia poszukiwaczy, zajmuje się esencją we właściwym sensie, tzw. najwyższą? I udowadniając swoimi słowami, że zna dokładnie wypowiedzi Boże, teraz okazuje im niewielki szacunek, jak gdyby nie wiedział, że do poznania Ojca można dojść jedynie przystępując do Niego przez Syna. Mówi się bowiem: „Ojca nikt nie zna, tylko Syn i jemu, jeśli Syn chce, zostaje objawiony” (Mt 11,27). Przeciwnie, Eunomiusz, chcąc ośmieszyć pobożne i boskie koncepcje Jednorodzonego, bez żadnych dowodów twierdzi, że jest On mniejszy, a w wymyślonej przez siebie nauce o poznaniu Boskości, nie zauważając tego, udowadnia, że ​​jest większy; skoro tylko istota Ojca, uznając ją za bardziej przystępną do zrozumienia, stara się poprzez nią wyśledzić i zrozumieć naturę Syna. 33. Wstępuje w istotę tej, która urodziła, i przez nią bada narodzonego, gdyż – jak twierdzi – w obrazie narodzin ukazuje się naturalna godność rodzicielki. I to stanowisko, znów rzucając myśl pytającego w sposób prosty i niejasny, prowadzi do tego, że rozciąga się ona jednakowo na wszystko. Taka jest bowiem właściwość definicji uniwersalnych, że ich znaczenie musi odnosić się do wszystkiego i nic nie jest wyłączone z całościowego wyroku. Jeśli więc obraz narodzin z pewnością jest znany przez naturalną godność rodzącego, ale jest wielu takich, którzy rodzą różnice w godności, a ponadto są przez niego rozumiane w wielu znaczeniach (rodzi się Żyd, Grek, barbarzyńca, Scytyjczyk, niewolnik, człowiek wolny), to czego to dowodzi? Faktem jest, że o ile istnieją różnice w naturalnych zaletach rodzących, tak wiele, ale najprawdopodobniej będą obrazy narodzin, tak że poród nie będzie przebiegał w ten sam sposób dla wszystkich, ale z zasługami tych, którzy rodzą, natura się zmienia i dla każdego z narodzonych, stosownie do różnicy zasług, trzeba wymyślić specjalny, pewien obraz narodzin. W każdej bowiem istocie indywidualnej można dostrzec pewne cnoty pokrewne, różniące się jednak stopniem doskonałości lub niedoskonałości; aby każdy miał rodzinę, stopień, wiarę, ojczyznę, władzę, niewolę, bogactwo, ubóstwo, wolność, podporządkowanie, wszystko, co powoduje codzienne różnice w zasługach. Jeśli więc naturalna godność rodzącej, jak mówi Eunomiusz, wskazuje na obraz narodzin, a różnic w godności jest wiele, to oczywiście, zdaniem tego nauczyciela, obrazów narodzin będzie wiele, ponieważ różnica w godności legitymizuje generowanie z natury. Jeśli Eunomiusz nie przyjmuje, że takie cnoty są naturalne, widziane poza naturą, to nie zaprzeczamy. Chociaż oczywiście trzeba zgodzić się, że życie ludzkie bez wątpienia różni się od życia głupiego pewną naturalną godnością, jednak obraz pokolenia na podstawie różnicy w naturalnej godności nie ma żadnej różnicy, ponieważ natura jednolicie wprowadza do życia zarówno ludzi werbalnych, jak i niemych od urodzenia. Jeśli Eunomiusz rozumie wrodzoną godność tylko jednej, jak ją nazywa, tak zwanej najwyższej esencji, to zobaczmy, co ma na myśli, mówiąc to. Bo według naszego rozumowania godnością zbliżoną do Boga jest sama boskość, mądrość, siła, a także bycie dobrym, sędzia, sprawiedliwy, mocny, cierpliwy, prawdziwy, twórca, władca, niewidzialny, nieskończony, a jeśli cokolwiek innego jest powiedziane w natchnionym Piśmie na Jego chwałę; a wszystko to, we właściwym sensie, jest postrzegane jako przynależne i pokrewne Jednorodzonemu Synowi, jak stwierdzamy, uznając różnicę w samym pojęciu bezpoczątkowości. Jednak nie uznajemy tego pojęcia w żadnym jego znaczeniu za nienależące do Jednorodzonego. Niech nikt nie prześladuje tego słowa oszczerstwami, jakbyśmy chcieli udowodnić, że prawdziwy Syn się nie narodził! Twierdzimy bowiem, że ci, którzy mówią w ten sposób, hańbią nie mniej niż ci, którzy nauczają o odmienności. Ponieważ jednak słowo „początek” ma wiele znaczeń i jest mentalnie powiązane z wieloma rzeczami, zapewniamy, że pod pewnymi względami imię bez początku nie jest nieprzyzwoite w stosunku do Jednorodzonego Syna. Gdy bowiem przez słowo „bez początku” mamy na myśli hipostazę nie wynikającą z żadnej przyczyny, to uznajemy ją za charakterystyczną jedynie dla Ojca. Kiedy jednak przestudiujemy resztę tego, co oznacza słowo „początek”, ponieważ rozumie się początek stworzenia, czas i porządek, wówczas w tych przypadkach świadczymy również o Jednorodzonym, że jest On ponad początkiem, ponieważ wierzymy, że jest On ponad każdym początkiem stworzenia oraz koncepcją czasu i kolejności porządku. Tym, przez co wszystko zostaje powołane do istnienia. Dlatego też w dyskusji na temat hipostazy nie jest tak, że osoba, która nie ma początku, zostaje uznana za niemającą początku; i dlatego, tak jak Ojciec jest zarówno bez początku, jak i niezrodzony, tak Syn, chociaż w tym sensie nie ma początku, nie jest jednak nienarodzony. O jakim więc rodzaju godności Ojca Eunomiusz wnioskuje na temat sposobu narodzin? Oczywiście powie: nienarodzony. Jeśli więc wszystkie inne imiona, które studiowaliśmy dla uwielbienia Boga wszystkich, nazwiemy jako nie służące celowi i nic nieznaczące, wówczas wyliczanie takich przemówień, podanych w pustej liście, będzie czymś zbędnym i niepotrzebnym, ponieważ żadne z pozostałych imion nie daje pojęcia o naturalnej godności tego, co istnieje ponad wszystko. Jeśli przy każdym z wypowiedzianych powiedzeń rozpoznaje się jakąś myśl, właściwą idei Boga, to oczywiście przez liczbę imion rozpoznaje się także liczbę godności pokrewnych Bogu, które dowodzą podobieństwa istot, jeśli tylko dostojeństwa pokrewne istotom służą poznaniu podmiotów. Skoro w każdym z nich widoczne są te same cnoty, to te same cnoty podmiotów wyraźnie ukazują ich istotową tożsamość. Jeśli bowiem różnicę w jednym imieniu uznać za wystarczającą do ukazania różnorodności istoty, to czy tożsamość tysiąca imion nie byłaby o wiele potężniejsza w ukazaniu wspólnoty natury? Jaki jest powód ignorowania innych imion i wskazywania jedynie urodzenia? I dlaczego uczą o jedynej związanej z tym godności, o nieszlachetności Ojca, nie wspominając o innych korzyściach? Aby przeciwstawić nienarodzonemu narodzonemu, wypaczyć koncepcję obrazu niepodobieństwa, który w przyzwoitym czasie, rozpatrywany na równi z tym, co zostało powiedziane wcześniej, okaże się słaby, nie do utrzymania i pozbawiony sensu. 34. O tym, że wszelkie przygotowania do tego zmierzają, świadczy to, co przedstawia Eunomiusz, gdzie chwali siebie, jak gdyby właściwie wybrał tę drogę, aby przygotować bluźnierstwo, nie odkrywając nagle zarysu nauki i nie ofiarowując niegodziwości uchu, które nie zostało jeszcze wyćwiczone, zanim kłamstwo ułoży się w spójną strukturę; i nie na początku swoich słów nazywa nienarodzenie istotą i głosi odmienność istoty. Czy dosłownie mówi to: „czy też – jak legitymizuje Wasilij – należało zacząć od tego, o co chodzi w pytaniu, niespójnie nazywając nienarodzone istotą i głosząc odmienność lub identyczność istoty”? I wstawiwszy w środku mnóstwo szyderstw, przekleństw i obraźliwych wyrażeń (tak ten mędrzec wie, jak walczyć o własne dogmaty), ponownie powraca do swojej poprzedniej wypowiedzi i kontynuując ją wobec wroga i zrzucając na niego winę za to, co mówił, mówi, co następuje: „Skoro jesteś winny tych błędów przed innymi, dawszy tę samą istotę w dziedzictwie ojcu i narodzonemu, dlatego sam sobie narobiłeś tej hańby, jak gdyby nieunikniona sieć, gdy wydacie sprawiedliwy osąd na siebie, bo sami podlegacie własnym zarzutom, uznając, że te istoty nie mają początku oddzielone od siebie, wprowadzając jedną z nich przez narodzenie do rangi Syna, a o tym, co istnieje bez początku, próbując udowodnić, że narodził się z Bytu, dla którego reprezentujecie jako nienarodzonego, Jemu przypisujecie narodziny z innego lub wyznając, że jedyna istota nie ma początku, a następnie kończąc ją przez narodzenie w Ojcu i w Synu, potwierdzasz, że niezrodzona esencja została zrodzona z siebie samej.” Dlatego to, co Eunomiusz napisał przed przeczytaniem, pominę teraz w milczeniu, co charakteryzuje się czystą bezwstydem przed naszym nauczycielem i ojcem i bynajmniej nie służy zamierzonemu celowi. Ponieważ jednak to, co zostało powiedziane, zaostrzyło te obosieczne potępienia z obu stron, straszliwie atakuje nas wymyślaniem dylematów, należy nie w milczeniu przyjąć atak na dogmat, ale na tyle, na ile mamy siły, walczyć słowami i udowodnić, że ten straszny i obosieczny miecz, który zaostrzył przeciwko prawdzie, jest słabszy niż to, co widać na obrazku. W dwojakiej formie przedstawienia potępia wspólnotę istot i mówi, że albo dwie zasady niezrodzone, przeciwstawne sobie, jedną nazwiemy Ojcem, a drugą Synem, stwierdzając, że to, co istnieje, rodzi się z tego, co istnieje, albo w zrozumiały sposób przedstawiamy jedną i tę samą istotę, biorąc na siebie po części każde z imion, tak że istotą jest zarówno Ojciec, jak i Syn, wychodzący od siebie przez pokolenie. Piszę to własnymi słowami, nie dokonując reinterpretacji myśli Eunomiusza, ale korygując pompatyczność i zamieszanie w wyrażeniu, tak aby ujawniając myśl jasnymi słowami, jego intencja stała się dla wszystkich oczywista. Karci nas bowiem za niewiedzę i mówi o nas, że zaczęliśmy mówić bez odpowiedniego przygotowania, i tak upiększa swoją mowę błyskotliwością wyrażeń, że wygładza paznokciem, jak sam to określa, powiedzenia, upiększając swoje pismo tą nadmierną wymową, która natychmiast urzeka słuchacza przyjemnością mowy, o której między innymi przeczytaliśmy dzisiaj, że jeśli chcesz, zrobię to przeczytaj jeszcze raz: „dlatego narobiłeś sobie na tę hańbę jak jakąś nieuniknioną sieć, gdy wydasz na siebie sprawiedliwy wyrok”. Spójrz na te kwiaty starożytnej Attyki! Jak ta gładka i dopracowana mowa błyszczy kompozycją słów! Jak wdzięcznie i różnorodnie rozkwita piękno słów! Ale niech każdemu pozostanie tak, jak mu się wydaje. I zwróćmy naszą uwagę ponownie na sens tego, co zostało powiedziane, i jeśli chcemy, zacznijmy od słów samego pisarza: „za rozpoznanie właśnie, że te istoty są od siebie oddzielone bez początku, wprowadzenie jednej z nich przez narodzenie do rangi Syna i usiłowanie udowodnienia Niepoczątkowo Istniejącemu, że zrodził się z istniejącego…”. Dość tego. Eunomius mówi, że rozpoznajemy dwie nienarodzone istoty. Jak ten, który na nas narzeka, twierdzi, że wszystko mieszamy i łączymy, bo wyznajemy jedną istotę? Gdyby nasza nauka, wraz z nauką o odmienności, rozpoznawała dwie natury, obce sobie w istnieniu, to uczciwie byłoby przyznać, że podział natury na dwie sugeruje ideę pewnego rodzaju nienarodzonego. Jeśli wyznajemy jedną naturę w różnych hipostazach, wierzymy w Ojca i wychwalamy Syna, to dlaczego przeciwnicy oczerniają, że taki dogmat uznaje dwie zasady? Zatem z tych dwóch zasad, jedna, powiada Eunomius, zostaje przez nas wyniesiona do rangi Syna. Niech wskaże, kto jest przywódcą tego nauczania, a my będziemy milczeć, jeśli ktoś potępi, że mu to powiedziano, nawet jeśli wie, że to słowo jest po prostu powtarzane w kościele. Któż bowiem jest tak nierozsądny i głupi, aby powołać Ojca i Syna i ponownie rozpoznać dwóch nienarodzonych, a jednocześnie uważać jednego za zrodzonego z drugiego? A jaka konieczność zmusza nasze nauczanie do przyjęcia takich założeń? I jakie dowody im przedstawiono, że ta niespójność musiała powstać? Gdyby bowiem przedstawił coś, co my wyznajemy, to z tego albo poprzez sofizmaty, albo jakąś siłę argumentacji wywnioskował podobne oszczerstwo, to może miałby prawo przedstawić coś podobnego, by oczernić dogmat. Jeżeli w Kościele nie ma i nie może być takiej nauki, nikt nie jest demaskowany przez tych, którzy ją głosili, nikt nie jest identyfikowany przez tych, którzy ją słyszeli, i żadna konieczność nie ujawnia się w wyniku czegokolwiek, co narzucałoby taką niezgodność, to nie rozumiem, dlaczego Eunomiuszowi podoba się ta walka z cieniem. To tak, jakby ktoś w stanie szaleństwa wyobrażał sobie, że z kimś walczy, podczas gdy nikt z nim nie walczył, a potem pilnie zadając sobie ciosy, wyobrażał sobie, że bije tego, który z nim walczy. Coś podobnego przeżył także ten mądry pisarz, który wymyślał i przypisywał nam opinie, których nie znamy, i walczył z cieniami, które komponował we własnych myślach. Niech bowiem powie: po co ten, kto wyznaje, że Syn jest zrodzony z Ojca, wchodził w wniebowzięcie dwóch niezrodzonych? Kto łatwiej rozpozna dwójkę nienarodzonych: ten, który udowodni, że Syn jest tak fałszywie nazywany, czy ten, który twierdzi, że imię Syn jest najprawdziwsze. Ten, kto nie przyjął prawdziwych narodzin Syna, ale ogólnie wyznaje Jego istnienie, tym bardziej słusznie podejrzewa, że ​​nazywa go nienarodzonym, chociaż istnieje, ale ma istnienie nie przez narodzenie. A kto wierzy, że charakterystycznym znakiem hipostaz Jednorodzonego jest to, że pochodzi On przez narodzenie od Ojca, co go skłoni do uznania Go za nienarodzonego? Chociaż, zgodnie z waszym nauczaniem, mędrcy, nadal obowiązuje stanowisko, że Syn nie narodził się z Ojca w pewnym sensie słowa „nienarodzony” i będzie nazywany we właściwym sensie nienarodzonym. Skoro jedne rzeczy powstają jako rodzące się, inne zaś jako stworzone przez sztukę, zatem o tym, co wydarzyło się nie poprzez narodziny, nic nie stoi na przeszkodzie, aby powiedzieć, że wydarzyło się to w sposób nienarodzony, jedynie w odniesieniu do znaczenia słowa „narodziny”. Ale do tego właśnie prowadzi Twoja nauka o Panu, do uznania Go za stworzenie. Zatem według was, mądrzy, na skutek tego stanowiska, a nie według naszego dogmatu, Jednorodzony będzie nazwany nienarodzonym i okaże się, że potępienie, jak to nazywacie potępieniem, zostało przez was wydane na skutek waszych postanowień. Nadszedł bowiem czas, aby obrzydliwość tej nauki opluć błotem przemówień. Druga część przedstawienia dylematu przez Eunomiusza jest obarczona równą głupotą. „Wyznajesz”, mówi Eunomius, „że jedyna istota nie ma początku, a następnie, przez narodzenie, zawierając ją w Ojcu i Synu, stwierdzasz, że niezrodzona istota została zrodzona z siebie samej”. Cóż to znowu za nowa i dziwna mowa? Jak ktoś rodzi się z siebie samego, mając siebie za Ojca i na nowo będąc swoim własnym Synem? Jakie zawroty głowy? Jakie szaleństwo umysłu? Czy sufit skręcił w dół, a podłoga znalazła się nad ich głowami? Co oni sobie wyobrażają, z głową ociężałą z zachwytu, krzyczą, zapewniają wszystkich, że grunt pod nogami się trzęsie, a mury biegają i wszystko się kręci, a nic widocznego nie stoi w miejscu; Mając duszę w tym samym wirze, być może ten pisarz również to napisał i raczej należy żałować tego, co napisał, niż nim pogardzać. Któż bowiem jest na tyle ignorantem w sprawie dogmatów Bożych, kto jest tak daleki od tajemnic Kościoła, aby przyznać się do takiej myśli sprzecznej z wiarą? Lepiej powiedzieć (i może nie zostanie to w ten sposób wyrażone), że nikt wbrew wierze nie będzie myślał o tej niezgodności, ale także o naturze ludzkiej czy o czymkolwiek innym pojmowanym zmysłami, który gdy tylko usłyszy o wspólnocie istot, albo uznaje za bez początku wszystko, co w stosunku do istoty zbiega się z drugim, albo mówi, że powstaje samo przez się, rodzi się i z siebie rodzi? Pierwszy człowiek i ten, który od niego wyszedł, otrzymali istnienie, każdy inaczej: jeden – od połączonych rodziców, drugi – od stwórcy Chrystusa – a w odniesieniu do istoty rozpoznajemy ich jako dwoje i nie oddzielamy ich od siebie, i nie mówimy, że dwie istoty bez początku są sobie przeciwstawne, a dwie osoby nigdy nie były przedstawiane jako jedna, nie używano takich dziwnych wyrażeń, jak gdyby uznawano ich za ojca i znowu za syna. Ponieważ obaj są ludźmi, pojęcie istoty jest wspólne dla obu. Każdy z nich jest śmiertelny, równie inteligentny, równie zdolny do panowania nad myślą i wiedzą. Jeśli więc pojęcie człowieczeństwa w rozumowaniu Adama i Abla nie różni się od różnicy w narodzinach, skoro ani porządek, ani sposób realizacji nie powoduje żadnej różnicy w naturze, ale za powszechną zgodą ludzi rozsądnych jest uznawane za to samo i nikt temu nie zaprzeczy, chyba że jest całkowicie pozbawiony inteligencji, to po co budować tak dziwną koncepcję boskiej natury? Już z samej prawdy, słysząc imiona „Ojciec” i „Syn”, uczymy się w tych dwóch osobach jedności natury, która przez te imiona w naturalny sposób oznacza się przez ich wzajemny związek i to znowu według tego samego słowa Pana. Ten bowiem, który powiedział: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30), nie wyraża niczego innego, wyznając, że Ojciec nie jest Jego początkiem i jednocząc się z Ojcem jako wspólnotą natury. I dlatego, jak sądzę, przez tę naukę wiary strzeże się, aby nie dać się zwieść tej czy innej herezji: ani Sabeliusz nie ma prawa doprowadzać do połączenia tożsamości hipostaz, gdyż sam Jednorodzony wyraźnie odróżnia się od Ojca, mówiąc: „Ja i Ojciec”, ani Ariusz nie jest w stanie udowodnić, że natura jest obca, gdyż jedność nie pozwala na podział z natury. W tym bowiem stwierdzeniu, w dyskusji o Ojcu i Synu, jedność nie oznacza nic innego, jak jedność w samej jej istocie. Jeśli zaś chodzi o wszystkie inne dobrodziejstwa, które można dostrzec w przyrodzie, to jeśli ktoś twierdzi, że są one wspólne wszystkim, nawet tym, które powstały przez stworzenie, to nie zgrzeszy. Na przykład Prorok nazywa Pana „hojnym i miłosiernym” (Ps. 102:8). Podobało się też Panu, że tak powinniśmy być i być nazywani: „Bądźcie więc miłosierni” (Łk 6,36) i: „Błogosławieni jesteście miłosierdzia” (Mt 5,7); są inne podobne miejsca. Jeśli zatem ktoś, dostosowując się starannie i pilnie do woli Bożej, stał się dobry, hojny, miłosierny lub cichy i pokorny sercem, jak o wielu świętych świadczy, że osiągnął te korzyści, to czy zatem jest on jednym z Bogiem lub zjednoczony z Nim przez którąkolwiek z tych cech? Nie. Nie we wszystkim, co jest identyczne, nie może być jednością z tym, co jest odmienne w naturze. Zatem człowiek i człowiek stają się jedno, gdy przez wolę, jak powiedział Pan, „stają się doskonali w jedno” (J 17,23), natomiast jedność woli poprzedzona jest zjednoczeniem naturalnym. Zarówno Ojciec, jak i Syn są „jednym” (J 17,22), ponieważ to, co wspólne zarówno z natury, jak i woli, zbiega się w jedno. A jeśli Syn, zjednoczony jedną wolą, został oddzielony przez naturę, to jak miałby świadczyć o swojej jedności z Ojcem, będąc oddzielony od Niego we właściwym tego słowa znaczeniu? 35. Słysząc więc: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”, wypowiadając te słowa, nauczyliśmy się zarówno procesji Pana od Autora, jak i naturalnej obojętności Ojca i Syna; Nie łączymy ich pojęć w jedną hipostazę, ale tak jak oddzielamy właściwości hipostaz, tak nie dzielimy jedności istoty z Osobami, aby przez słowo „początek” ktoś nie rozumiał dwóch heterogenicznych i przez to nie otwierał wejścia do nauki manichejczyków. Stworzone i niestworzone mają bowiem zdecydowanie przeciwne znaczenie. Dlatego jeśli na początek wyniesione zostaną dwie osoby, wówczas manicheizm niepostrzeżenie wprowadzi swoją truciznę do naszego Kościoła Bożego. Mówię to z zazdrości i z wielką uwagą badając nauki moich przeciwników. I nikt być może nie będzie miał nic przeciwko temu, że pogląd ten nie jest ściśle ukierunkowany na to, czym powinien być, ponieważ jeśli istota stworzona jest zdecydowanie na równi z Niestworzonym, obcy w jakiś sposób przeciwstawi się temu, co z natury nie jest takie samo. I dopóki żaden z nich nie straci sił, obaj w pewnym stanie niezgody będą się sobie przeciwstawiać. Trzeba bowiem z konieczności przyznać, że są one ze sobą zgodne, że wola jest zgodna z naturą i że jeśli z natury nie mają podobieństwa, to nie są podobni w woli. A ponieważ obaj mają dość siły, żaden nie będzie słaby w wypełnianiu własnej woli. A jeśli każdy będzie mógł robić tyle, ile chce, to bycie początkiem dla wszystkich stanie się przedmiotem sporu, który w przypadku braku sił przejdzie na wroga. I w ten sposób wkracza nauka Manichejczyków, podczas gdy pod nazwą początku pojawią się pewne dwie przeciwstawne sobie istoty, rozdzielone aż do opozycji różnicą natury i woli. A wśród nich dowód mniejszości staje się początkiem nauk manichejskich, gdyż niezgodność istoty, jak pokazało to słowo, prowadzi naukę do dwóch zasad, podzielonych na stworzone i niestworzone. Ale być może wielu zacznie narzekać, że dowód absurdu został tu przedstawiony na siłę i wyrazi pragnienie, aby w ogóle nie pisać tego razem z innymi rzeczami. Niech tak będzie i nie zaprzeczamy temu. Bo nie przez nasze własne pragnienia, ale przez naszych przeciwników doszliśmy do tego, że idąc za nimi, pozwoliliśmy, aby słowo wkroczyło w te poszukiwania. Jeśli nie należało tego mówić, to znacznie wcześniej należało uciszyć słowa przeciwników, co jest powodem takiego obalenia. Nie jest bowiem możliwe, aby sprzeciwiający się powstrzymał się od mówienia zła inaczej niż przez zniszczenie tego, co wymaga sprzeciwu. Tym, którzy mają taką skłonność, radzę przynajmniej, aby trzymali się nieco z daleka od zamiłowania do sporów i nie bronili zbyt gorąco swoich założeń, którymi są już zajęci, i nie wszędzie zabiegali o przewagę nad przeciwnikami, ale skoro sprawa dotyczy duszy, trzymali się tylko tego, co pożyteczne i przyznali zwycięstwo prawdzie. Jeśli zatem ktoś, porzuciwszy zamiłowanie do kontrowersji, zastanowi się nad słowem Eunomiusza, czym ono jest samo w sobie, wówczas nie będzie mu trudno znaleźć niezgodność ujawnioną w nauczaniu. Załóżmy bowiem, że to my przyznajemy, czyli zgodnie z nauką naszych przeciwników, że nienarodzenie jest istotą i znowu narodziny są również brane za istotę. Dlatego jeśli ktoś dokładnie myśli podąża za tym, co się mówi, to w ten sposób nauka manichejska zostanie wśród nich odnowiona, jeśli tylko manichejczycy lubią uczyć czegoś przeciwnego złu – dobra, światła – ciemności i tak dalej – przeciwnego z natury. I że mówię to uczciwie, myślę, że zgodzi się z tym każdy, kto przejrzy esej. Więc rozważymy to. W każdym przedmiocie znajdują się niewątpliwie pewne znaki z nim związane, po których rozpoznaje się specyfikę natury w przedmiocie, niezależnie od tego, czy przedmiotem badań będzie doktryna o różnorodności zwierząt, czy wszystko inne. Albowiem drzewo i zwierzę nie mają tych samych właściwości, a człowiek nie ma tych samych cech wspólnych ze zwierzętami, które odróżniają go od niemej natury. I znowu życie i śmierć nie wskazują na to samo, ale jednym słowem, we wszystkim, jak powiedziano, istnieje pewna niezmieszana i niemożliwa do przekazania różnica przedmiotów, w żaden sposób nie łącząca się w widzialne znaki według jakiejkolwiek wspólności. Dlatego też, zgodnie z tą sekwencją myśli, zbadajmy naukę przeciwników. Mówią, że nienarodzenie jest esencją, a narodziny również zostają wyniesione do esencji. Ale tak jak osoba i kamień mają różne, a nie takie same, charakterystyczne znaki, gdyż definiując to, co ożywione i nieożywione, nie można przypisać obu tych samych pojęć, tak oczywiście Eunomianie zgodzą się, że to, co nienarodzone, można poznać po innych znakach, a narodzone przez inne. Zastanówmy się więc nad tymi charakterystycznymi właściwościami Boga nienarodzonego, o których Pismo Święte uczy nas, abyśmy pobożnie o Nim mówili i wyobrażali sobie je w myślach. Jakie więc są te właściwości? Myślę, że ani jeden chrześcijanin nie wie, że Bóg jest dobry, że jest łaskawy, że jest święty, sprawiedliwy, czcigodny, niewidzialny, nieśmiertelny, niedostępny zepsuciu, zmienności i zmianom, potężny, mądry, dobroczyńca, Pan, Sędzia i tym podobne. Czy bowiem słowo powinno trwać dalej, poprzestając na tym, co wszyscy wyznają? Dlatego też, jeśli wyobrażamy sobie to w niezrodzonej naturze, a narodziny w koncepcji są przeciwieństwem bycia nienarodzonymi, wówczas stwierdzając, że niezrodzenie i narodziny są istotami, należy zgodzić się co do opozycji zrodzonego i nienarodzonego, że charakterystyczne znaki zrodzonej istoty są przeciwne temu, co widać w niezrodzonej naturze. Jeżeli bowiem mówią, że te znaki są takie same, to przez identyczność tego, co widać, nie nastąpi odmienność natury w podmiocie, gdyż w innych bez wątpienia należy przyjąć, że znaki odróżniające również są różne, a to, co jest identyczne w stosunku do istoty, oczywiście różni się w tych samych znakach. Jeśli zatem to samo przypisuje się Jednorodzonemu, to – jak już powiedziano – nie wyobrażają sobie oni żadnej różnicy w istocie. Jeśli pozostaną przy swoich bluźnierczych wypowiedziach i udowodnią różnicę natury różnicą między narodzonym a nienarodzonym, to oczywiście bardzo wygodnie będzie zobaczyć, co z tego wyniknie, a mianowicie: skoro przez przeciwstawienie imion rozpoznaje się, że natury oznaczane imionami polegają na przeciwstawieniu, to z konieczności to, co widać w każdej naturze, musi się różnić; aby Jednorodzonemu przystało przeciwieństwo tego, co orzeka się o Ojcu – Jego Boskość, świętość, dobroć, niezniszczalność, wieczność, a jeśli cokolwiek innego, według pobożnych pojęć, jawi się nam o Bogu istniejącym ponad wszystko. Dlatego wszystko, co nieprzyzwoite i sprzeczne z jakąkolwiek cechą uznawaną za najlepszą, będzie musiało zostać uznane za charakterystyczne dla wrodzonej esencji. Ale dla wyjaśnienia musimy zatrzymać się w tym miejscu. Podobnie jak w przypadku ciepła i zimna, które mają przeciwny charakter (niech w tym słowie będą reprezentowane ogień i lód), każde z nich jest dokładnie tym, czym drugie nie jest; właściwości reprezentowane w każdym z nich niewątpliwie różnią się od siebie, ponieważ lód charakteryzuje się chłodem, a ogień ciepłem; jeśli więc przez przeciwstawienie imion nienarodzonego i narodzonego i natura oznaczona przez te imiona osiągnie coś przeciwnego, to niemożliwe jest, aby siły o przeciwnej naturze były do ​​siebie podobne, tak jak nie jest możliwe, aby chłód pojawił się w ogniu, a ciepło w lodzie. Jeśli więc dobroć jest zrozumiała w istocie niezrodzonej, a nierodzajność w stosunku do natury, jak mówią, różni się od istoty zrodzonej, to bez wątpienia to, co jest charakterystyczne dla niezrodzonego, będzie inne od tego, co służy jako własność zrodzonego. Jeśli więc w pierwszym można sobie wyobrazić dobro, to w drugim musi być wyobrażalne przeciwieństwo dobra. I tak, z pomocą tych mądrych nauczycieli, Manes ponownie ożyje wśród nas, przeciwstawiając naturę zła Dobru i ucząc przeciwieństw w ich mocy poprzez odmienność istot. Jeśli trzeba, bez ukrywania czegokolwiek, mówić swobodnie, to należałoby uznać, że bardziej usprawiedliwiony jest Eunomian Manes, o którym mówią, że jako pierwszy odważył się wprowadzić nauki manichejskie, nadał miano herezji. Mówię to tak, jakbym miał wybrać, kto jest bardziej humanitarny: żmija czy boleń? Ale jednak, tak jak istnieje różnica między zwierzętami, tak też rozważone nauki Manichejczyków i Eunomian nie pokazują, że niektóre są bardziej znośne niż inne? Manes myślał o tym, by sam chronić Twórcę dobra, twierdząc, że ani jedna przyczyna zła nie pochodzi od Niego. I dlatego innej szczególnej zasadzie przypisał przyczynę wszystkiego, co uważa się za gorsze, jakby usprawiedliwiając Boga wszystkich, ponieważ w Źródle dobrych rzeczy nie wolno widzieć powodu, dla którego grzeszą one przeciwko prawu. Z powodu podłości swojej duszy nie rozumiał, że można nie uznać Boga za stwórcę zła i nie wyobrażać sobie czegoś innego niż Bóg. To długa dyskusja i teraz nie ma na to czasu. I dlaczego wspomnieliśmy o tym, co zostało powiedziane? Ponieważ, zdaniem Manesa, początek występku powinien oznaczać każdego, kto jest daleko od Boga, a Eunomianie przygotowują swoje poważniejsze i absurdalne bluźnierstwo przeciwko Bogu niż Manichejczycy. Uczą bowiem, podobnie jak Manichejczycy, że o naturze zła decyduje przeciwieństwo istoty, ale jednocześnie twierdzą, że Stwórcą takiego dzieła jest Bóg wszechrzeczy, przez którego, jak mówią, doskonałe narodzenie z natury ma istotę odmienną od Stwórcy i przez to właśnie (w porównaniu ze wspomnianymi Manichejczykami) popadają w większą niegodziwość, gdyż nie tylko przypisują hipostazę temu, co z natury jest przeciwne dobru, ale także twierdzą, że dobry Bóg jest twórca innego Boga, który ma odmienną naturę, i w tym dogmacie niemal wołają do rzeczywistości, że istnieje coś sprzecznego z naturą Dobra, mającego hipostazę od samego Dobra. Skoro bowiem według naszego przekonania istota Ojca jest dobra, a istota Syna, jak tego pragnie herezja, w rozumowaniu natury nie jest tożsama z istotą Ojca i w rezultacie okazuje się jej przeciwna, to co z tego wynika? Że istnieje coś przeciwnego dobru i że z samego Dobra wynika z natury przeciwieństwo Niego. Jest to oczywiście gorsze niż manichejski absurd. Jeśli Eunomianie zaprzeczają, jakoby ich słowa zawierały bluźnierstwo, co okazuje się być konsekwencją ich nauczania, ale twierdzą, że Jednorodzony odziedziczył błogosławieństwa Ojca, nie będąc, zdaniem tych niegodziwych ludzi, w rzeczywistości Synem, ale jako istota stworzona, posiadająca tę Hipostazę, wówczas ponownie zbadamy i to, czy na podstawie rzetelnego zrozumienia można dopuścić taką opinię. Jeśli bowiem, zgodnie z rozumowaniem heretyków, przyznamy, że Pan odziedziczył wszystkich, nie będąc w rzeczywistości Synem, ale stworzonym i powołanym do panowania nad podobnymi do Niego, to jak możemy to zaakceptować i nie oburzyć się na inne stworzenie, podporządkowane temu samemu plemieniu, jeśli ono, będąc nie mniej z natury (ponieważ zostało stworzone w taki sam sposób jak On), jest następnie skazane na niewolę i posłuszeństwo temu samemu plemieniu? Coś takiego przypomina arbitralność, to znaczy sytuację, w której panowanie nie jest oddawane wyższości istoty, ale chociaż natura stworzenia pozostaje taka sama, to jednak jest ono rozdzielone, jeden w niewolę, drugi w panowanie; tak, że w jednym i tym samym stworzeniu część rządzi, a część pozostaje podporządkowana, ponieważ zgodnie z losem, który przypadkowo spadł na godność, wraz z losem dawane jest pierwszeństwo przed podobnymi. Człowiek bowiem nie jako równy sobie z podległą mu naturą, dziedziczy władzę nad niemymi, ale będąc wyższym rozumem, panuje nad innymi, stawiając się ponad nimi, ponieważ jego natura przeważa w doskonałościach. Władza ludzka podlega szybkim przemianom właśnie z tego powodu, że to, co z natury równe, nie zgadza się na nierówny udział w najlepszych; Wręcz przeciwnie, każdy ma naturalną potrzebę porównywania swojego majątku z majątkiem własnego plemienia. Jak może być prawdą, że wszystko zostaje powołane do istnienia przez Syna, jeśli prawdą jest, że sam Syn jest jednym z powołanych do istnienia? Albowiem albo sam siebie stworzy, aby to, co napisano, nie okazało się kłamstwem: „Wszystko powstało” (Jana 1,3) – i w tym przypadku absurdalność sprytnie wymyśloną przez heretyków przeciwko naszemu nauczaniu będzie miała na nich siłę – będą musieli powiedzieć: Syn powołał się do istnienia; lub, jeśli jest to dziwne i nienaturalne, to oczywiście to pierwsze również będzie nie do utrzymania. Zostanie potwierdzone, że całe stworzenie zostało przez Niego powołane do życia. Wyłączenie bowiem jednego sprawia, że ​​słowo o wszystkich staje się fałszywe. Zatem w wyniku określenia, że ​​Jednorodzony jest stworzeniem, słowo to nie uniknie oczywiście dwóch błędów i absurdów: albo Syn nie jest autorem wszystkich powołanych do istnienia, jeśli On sam jest ze wszystkich wykluczony, jak twierdzą, będąc jednym z dzieł, albo też Syn okaże się Stwórcą samego siebie, chyba że będzie głosił kłamstwo, że z tego, co powstało, bez Niego nic nie powstaje. Dlatego takie są nauki Eunomian. 36. Jeśli ktoś, kierując się zdrową nauką, wierzy, że Syn pochodzi z Boskiej i najczystszej natury, wówczas wszystko będzie zgodne z dogmatem pobożności: zarówno, że Pan jest Stwórcą wszystkiego, jak i że panuje nad stworzeniami nie przez los lub jakąś arbitralną władzę nad swymi krewnymi, ale przez wyższość swojej natury, mającą władzę nad wszystkimi. A poza tym doktryna jedności dowodzenia nie dopuszcza podziału na różne władze, oddzielone odmiennością natury, ale wymaga wiary w to, że jest jedno Bóstwo, jedna władza, jedna władza nad wszystkimi. Bóstwo kontempluje się w zgodzie podobieństw i od podobnego do podobnego rozum prowadzi, jako początek wszystkiego (a to jest Pan), przez Ducha Świętego jaśnieje w duszach. Zaprawdę bowiem nie można kontemplować Pana, zgodnie ze słowami Apostoła, inaczej jak tylko „w Duchu Świętym” (1 Kor. 12,3). I przez Pana, który jest początkiem wszystkiego, odkrywamy, że ponad każdym początkiem „On jest Bogiem nade wszystko” (Rz 9,5), gdyż pierwotne dobro można poznać jedynie w postaci „Niewidzialnego” (Kol 1,15). Ale jakby idąc w przeciwnym kierunku, po tym, co najważniejsze w poznaniu Boga, rozumiem przede wszystkim samego Boga istniejącego, przez to, co jest dla Niego bliskie i charakterystyczne, wznosząc się myślą, od Ojca przez Syna, zbliżamy się do Ducha. Ponieważ wkroczyli w zrozumienie nienarodzonego Światła, stąd też zrozumieli, przez swoją wzajemną bliskość, Światło z Niego istniejące, jak pewien promień współistniejący ze słońcem, jako powód jego istnienia w słońcu, więc samo jego istnienie razem ze słońcem nie następuje z czasem później, ale pojawia się wraz z nim, gdy tylko słońce stanie się widzialne. Lepiej powiedzieć (bo nie ma potrzeby, podporządkowując się każdemu obrazowi, dawać oszczercom sposobność do sprzeciwienia się brakowi siły w przykładzie): wyobraźmy sobie nie promień słońca, ale ze Słońca nienarodzonego inne Słońce wraz z ideą pierwszego, zrodzonego z niego, świecącego i identycznego z nim we wszystkim: w pięknie, w sile, w lekkości, w wielkości, w przejrzystości - słowem we wszystkim, co widać w słońcu, i inne podobne Światło w słońcu w ten sam sposób, nie oddzielony żadną czasową odległością od narodzonego Światła, ale przez Nie oświetlający, mający przyczynę hipostazy w pierwotnym Świetle, Światło, które samo, podobnie jak poprzednio wyobrażone światło, świeci, oświeca i wytwarza wszystko inne, co jest charakterystyczne dla światła. Albowiem w tym samym Świetle nie ma żadnej różnicy od innego Światła, które pojawia się bez najmniejszego niedostatku i umniejszania łaski oświecającej, ale jest wywyższone we wszelkiej doskonałości do najwyższego stopnia, jest zrozumiałe z Ojcem i Synem, jest policzone według Ojca i Syna i samo w sobie daje „przyprowadzenie” (Ef 2,18) do zrozumiałego światła, które jest w Ojcu i Synu, wszystkim, którzy mogą stać się uczestnikami. Syn. Ale dość o tym. 37. Ponieważ Eunomiusz obfituje w oszczerstwa, obelgi służą jako przygotowanie do rozpoczęcia każdej sprawy, a każdy dowód zostaje zastąpiony oszczerstwem, przypomnijmy pokrótce, ile obelg pod adresem naszego nauczyciela w związku z powiedzeniem „Nienarodzony” napisał zarówno o sobie, jak i o swoim słowie. Przytoczył wypowiedź nauczyciela na ten temat, który mówi tak: „I powiedziałbym uczciwie, że samo imię „Nienarodzony” zasługuje na przemilczenie, które choć jest bardzo bliskie naszym pojęciom, nie jest nigdzie użyte w Piśmie Świętym i stanowi pierwszą podstawę ich bluźnierstwa, ponieważ słowo „Ojciec” jest równoznaczne ze słowem „Nienarodzony”. Bo prawdziwy i jedyny Ojciec nie pochodzi od nikogo innego. A to, że nie pochodzi się od nikogo, oznacza to samo, co nie narodzić się.” Posłuchajmy więc, jakie dowody przedstawia Eunomius, że rzekomo mówi się to w zły sposób. „Dlatego wplata w swoje argumenty niekonsekwencję słów, nie mniej przez lekkomyślność, ale także przez bezwstydną przebiegłość, w swoich wywodach, wahając się w tę czy inną stronę z powodu niestałości myślenia i słabości rozumu”. Spójrzcie na wierność odpowiedzi Eunomiusza, z jaką sztuką, poprzez tę rozsądną staranność, zarówno miażdży moc tego, co zostało powiedziane, jak i w jej miejsce wprowadza do myśli pojęcie bardziej pobożne. Nazywa Wasilija, który nie przestrzega korespondencji słownej, nie mniej pochopny, a także przebiegły w sposobie myślenia, niepewny z powodu słabości umysłu, wahający się w tym czy innym kierunku. Skąd się to bierze i jaki jest powód pobudzenia u tego, kto jest mocny w swoich myślach i ma zdrowy umysł? Co jest najbardziej potępiające w słowach Wasilija? Czy jest tak, że koncepcja zawarta w słowie „Nienarodzony” jest akceptowana, ale samo słowo, tak źle akceptowane przez tych, którzy wypaczają jego znaczenie, nazywa się godnym milczenia? Bo co? Czy to nie z powiedzeń i wymowy wynika, że ​​niezachwiana wiara jest zagrożona, ale nie ma ani słowa o dokładności w znaczeniu? Czy też nie przez czystość serca powstaje słowo prawdy ze złych myśli? aby wykryć poruszenia duchowe, trzeba używać wypowiedzi, które mogą odsłonić to, co kryje się w umyśle, bez drobnych dociekań o znanym brzmieniu słowa? To bowiem, co w ten czy inny sposób zostało powiedziane, nie staje się przyczyną myśli, która się w nas formuje, lecz przeciwnie, najskrytsze myśli serca stanowią powód do wypowiedzenia pewnych słów. Jak bowiem powiedziano, „z obfitości serca mówią usta” (Mt 12,34). I czynimy słowo interpretatorem tego, co myśli, a nie odwrotnie, z tego, co mówimy, zbieramy myśli, chociaż oba te działania zbiegają się ze sobą, zarówno aby poprawnie myśleć, jak i interpretować, człowiek jest doskonały w obu. Ale jeśli brakuje tego drugiego, niewiele będzie z tego szkody dla osoby niewykształconej w słowach, gdy tylko jej duchowe spojrzenie zwróci się ku dobru. Mówi się: ci ludzie „czczą Mnie wargami, lecz sercem swym daleko jest ode Mnie” (Mt 15,8). Co to oznacza? Aby przed Bogiem Sędzią, który słyszy niewysłowione jęki, nastawienie duszy ku prawdzie jest lepsze niż słowny przepych w przemówieniach. Można ich bowiem używać do odwrotnego celu, gdyż język, zależnie od mocy mówiącego, dogodnie służy czemukolwiek, a usposobienie duchowe, jakie jest w rzeczywistości, tak widzi ten, kto gardzi tym, co najgłębsze. Dlaczego więc stał się nieposłuszny, pochopny i nie mniej przebiegły, który choć pobożnie rozumiał i przyjął słowo „Nienarodzony”, to jednak słowo to rodzi bezbożność u ludzi niesprawiedliwie interpretujących dogmaty i nakazuje je przemilczać? Gdyby powiedział, że Boga nie należy wyobrażać sobie jako nienarodzonego, to Eunomius miałby być może prawo zwrócić się do niego z tym, a nawet większym oszczerstwem. Jeżeli spowiada zgodnie z powszechnym przekonaniem pobożnych, ale także jakby wyraża własną opinię, stosowną do rangi nauczyciela: nie używaj tego słowa, gdyż znajduje się w nim początek pretekstu do przewrotnego nauczania; Ta sama koncepcja Boga, że ​​jest On nienarodzony, nakazuje być przestrzegana pod innymi imionami, dlatego bynajmniej nie zasługuje na te zarzuty. Czyż nie tego nauczyła nas sama Prawda, to znaczy nie zatrzymywać dla siebie nawet czegoś bardzo drogiego, jeśli cokolwiek z tego prowadzi do czegoś gorszego? Nakazując więc obcięcie zarówno prawego oka, jak i nogi i ręki, gdy coś zwiedzie człowieka, w tej przypowieści uczy niczego innego, jak tego, co jest dobre z pozoru, jeśli przez lekkomyślność tych, którzy się tym posługują, wciągnie to człowieka w coś złego, porzucić to w pogardzie i nie dopuścić do tego, bo bardziej pożyteczne jest dla człowieka odciąć to, co prowadzi do grzechu i zbawić się, niż zachować to dla siebie i zginąć. A co z naśladowcą Chrystusa Pawła? I w głębi mądrości uczy tego samego. Powiedziawszy z góry, że „wszystko jest dobre i nic nie jest policzone, jeśli zostanie przyjęte z dziękczynieniem” (1 Tym. 4:4), w przeciwnym razie sumienie słabych ponownie odrzuci coś z tego, co jest dozwolone i nakaże odstąpić od tego. Mówi bowiem: „Jeśli brat twój smuci się z powodu mięsa” (Rz 14:15), „nie będę jadł mięsa na zawsze” (1 Kor. 8:13). Czyni to zatem także naśladowca Pawła, który widząc, że przez nadużywanie herezji wyrażenia „Nienarodzony” wzmaga się zwiedzenie za pomocą tego słowa tych, którzy nauczają o odmienności Osób, radzi zachować w duszach pobożne znaczenie słowa „Nienarodzony”, ale nie znosić zbyt wiele samego tego powiedzenia, gdyż dla tych, którzy giną, jest to droga do grzechu. Imię „Ojciec” w swoim znaczeniu daje nam wystarczające pojęcie i słowa „Nienarodzony”. Słysząc słowo „Ojciec”, od razu wyobrażamy sobie sprawcę istnienia wszystkiego, który gdyby miał dla siebie jakąś inną wyższą przyczynę, nie byłby nazywany Ojcem we właściwym znaczeniu, gdyż imię Ojciec we właściwym znaczeniu należałoby do przedstawionego powyżej rozumu. Jeśli On jest autorem wszystkiego i „wszystko ma wartość”, jak mówi Apostoł (1 Kor. 8:6), to oczywiście nie można sobie wyobrazić niczego, co poprzedzałoby Jego istnienie, a to oznacza wiarę, że jest On nienarodzony. 38. Ale że to prawda, nie przyznaje się ten, kto nawet nie zgadza się przyznać, że prawda jest bardziej wiarygodna niż on sam; wręcz przeciwnie, argumentuje, sprzeciwia się i wyśmiewa (Wazylija) słowo. Jeśli chcesz, rozważmy te nieoryginalne wnioski i różne zwroty fałszywego rozumowania, którymi on myśli, aby obalić to słowo. Obawiam się jednak, że nieprzyzwoitość i podłość tego, co powiedział Eunomiusz, może w jakiś sposób potępić w tym względzie to, co powiedziano przeciwnie. W przypadku dorosłych, jeśli zwiążą się z dziećmi, które rzucają im wyzwanie do walki, bardziej piętnuje się ich pracowitość w tej sprawie niż chwali samo zwycięstwo. Ale przynajmniej tak mówi Eunomiusz, to, co powiedział, żeby nas obrazić ze zwykłą eufonią, z jaką ma tendencję do wyrażania się, i to, co oferujemy, aby pokazać doświadczenia naszej hojności, uznajemy za godne milczenia i zapomnienia. Nie uważam bowiem za przyzwoite zasypywać moje poważne rozumowanie jego zabawnymi powiedzonkami, a kończyć swą troskę o prawdę brzydkim i niegrzecznym śmiechem. A czytając to, nie sposób nie śmiać się, jeśli wsłuchamy się w wzniosłą i majestatyczną elokwencję, z jaką przemawia Eunomiusz. Kiedy dodanie słów powoduje wzrost bluźnierstwa, wówczas o połowę łatwiej jest przemilczeć te słowa, niż je wymówić. Ale ci, którzy wiedzą, co jest godne uznania, a co godne śmiechu, niech się z tego śmieją. Zastanowimy się nad mocą wniosków, którymi zdumiewa on nasze nauczanie. Eunomiusz pisze: „Jeśli imię Ojciec jest równoznaczne z imieniem „Niezrodzony”, a imiona mające tę samą moc niewątpliwie znaczą to samo, to imię „Niezrodzony” oznacza u nich, że Bóg nie istnieje od nikogo innego, to imię „Ojciec” z konieczności oznacza, że ​​Bóg nie istnieje od nikogo innego, a nie, że Bóg zrodził Syna. Czyż naprawdę nie oznacza to słowa „Ojciec”, skoro to samo imię wyraża nam bezpoczątkowość Ojca? Jeśli jedno wyklucza drugie ze względu na właściwość przeciwieństw, wówczas pozycja jednego z konieczności prowadzi do wykluczenia drugiego. Jeśli nic nie stoi na przeszkodzie, aby jedna i ta sama osoba była zarówno Ojcem, jak i Niezrodzonym, jeśli pod imieniem Ojciec, według pewnego zrozumienia, wyobrażamy sobie także nierodzajność, to po co zatem, aby relacja z Synem nie była już rozpoznawalna po słowie „Ojciec”? Nie wszystkie bowiem nazwy, które mają ze sobą coś wspólnego, mają podobną koncepcję. Cara nazywamy zarówno autokratą, jak i nikomu niepodległym, i nazywamy go władcą swoich poddanych; i nie byłoby kłamstwem powiedzieć o nim, że słowo „król” oznacza także niesubordynację. I potwierdzamy, że jeśli autokracja i anarchia są rozumiane przez to samo słowo, to nie ma już potrzeby wyciągać wniosku, że panowanie nad uległymi nie jest już oznaczane słowem „władza królewska”. Słowo bowiem „władza królewska”, oznaczające coś pośredniego pomiędzy jednym a drugim, po części oznacza niepodporządkowanie, a po części oznacza dowodzenie nad tymi, którzy są pod władzą. Dlatego w tym przypadku, jeśli Ojciec naszego Pana ma przed sobą innego Ojca, niech ci, którzy chełpią się ukrytą mądrością, pokażą to, a wtedy zgodzimy się, że koncepcja niezrodzonego nie może być zawarta w nazywaniu Ojca. Jeśli pierwszy Ojciec nie ma wyższej racji swego pochodzenia (a wraz z imieniem Ojciec zakłada się oczywiście także Hipostazę Jednorodzonego), to dlaczego przerażają nas ci, którzy tymi sztucznymi sieciami fałszywego rozumowania chcą nas przekonać, a jeszcze lepiej, wprowadzić w błąd, że jeśli imieniem „Ojciec” wyznajemy nierodzajność Boga, który jest ponad wszystko, to odbiera to pojęcie relacji Ojca do Syna. Ale gardząc tym dziecinnym i frywolnym przedsięwzięciem heretyków, odważnie wyznajemy to, co uznają za absurdalne, a mianowicie, że imię Ojca oznacza to samo, co słowo „Nienarodzony”, a słowo „nienarodzony” pokazuje, że Ojciec nie ma istnienia od nikogo innego, a imię „Ojciec” wskazując na związek z nim wraz z Nim samym, wprowadza pojęcie Jednorodzonego. W przypadku powiedzenia zaproponowanego słowami nauczyciela (Bazyliego) ten straszny i nieodparty wojownik (Eunomius) ukradł to, co zostało napisane, wykluczając to, co zostało powiedziane niezaprzeczalnie, ułatwiając sobie sprzeciw. To bowiem, co nauczyciel powiedział słowo w słowo, brzmi tak: „I powiedziałbym uczciwie, że samo imię «nienarodzony» zasługuje na milczenie, które choć jest bardzo bliskie naszym pojęciom, nie jest nigdzie użyte w Piśmie Świętym i stanowi pierwszą podstawę ich bluźnierstwa, gdyż słowo «Ojciec» jest równoznaczne ze słowem «Nienarodzony», a ponadto poprzez wskazanie relacji, wraz z nią niesie ze sobą pojęcie syna”. Ten sam nieustraszony orędownik prawdy dodał na wszelki wypadek do tego słowa, mam na myśli powiedzenie: „i poprzez wskazanie relacji z samym sobą wprowadza koncepcję Syna”, wykluczył z własnego rodzaju odwagi. A zagłębiwszy się w podstawy tego, co jest napisane, wchodzi w konkurencję z resztą; a rozwiązując związek całości, uczyniwszy, jak sądził, bardziej mu zgodny i wygodniejszy do obalenia, zwodzi swoich zwolenników bezpodstawnym i słabym fałszywym myśleniem, twierdząc, że z jakiegoś powodu to, co wspólne i we wszystkim, ma wspólne znaczenie, i przechylając na swoją stronę ich niezrozumiały słuch. Skoro powiedzieliśmy, że słowo „Ojciec” w pewnym sensie ma także znaczenie nienarodzonego, to Eunomiusz, wyciągając pełen zakres znaczonego ze zwykłego znaczenia imion, skazuje słowo za absurd, jak gdyby to imię nie wskazywało już na związek z Synem, w przypadku gdy oznaczało także myśl o Nienarodzonym. Tak więc, jeśli ktoś, dowiedziawszy się o chlebie dwóch koncepcji, że składa się on z pszenicy i że służy użytkownikowi za pożywienie, zaczyna kwestionować tego, który to mówi, posługując się podobną metodą fałszywego rozumowania przeciwko niemu, a mianowicie, że skład pszenicy to inna sprawa, a jedzenie to inna sprawa; dlaczego, jeśli przyjąć, że chleb jest wytwarzany z pszenicy, to tego samego nie można jeszcze nazwać jedzeniem we właściwym znaczeniu – taki jest sens konkluzji Eunomiusza. Jeśli bowiem bezdzietność, powiada, oznacza imię Ojca, to słowo to nie wskazuje jeszcze, że Syn został zrodzony z Ojca”. Być może jednak nadszedł czas, abyśmy obrócili ten godny szacunku okres rozłąki przeciwko mówcy. Bo podobne pasuje do podobnego; a Eunomius miałby większe prawo sprawiać wrażenie cnotliwego, gdyby zapewniał bezpieczeństwo w całkowitej ciszy. Komu bowiem dodawanie słów służy wzrostowi bluźnierstwa (lub jeszcze lepiej skrajnego szaleństwa), temu łatwiej jest milczeć, nie w połowie, ale w całości, niż mówić. Być może to, co inaczej powiedziano o samym Eunomiuszu, z większym prawdopodobieństwem doprowadzi do prawdy o tym, o czym mówimy. I rzeczywiście, zostawiając za sobą krętą sieć fałszywego myślenia, porozmawiajmy o naszym przedmiocie, trzymając się prostszych i bardziej ogólnych pojęć. Twój ojciec, Eunomius, był oczywiście mężczyzną, ale on sam stał się sprawcą twojego istnienia. Czy naprawdę użyłeś tej mądrości w swoim rozumowaniu, a mianowicie, że twój ojciec, jeśli przyjmiemy definicję jego natury na podstawie faktu, że jest mężczyzną, nie może nadal mieć na myśli swojego związku z tobą? Bo oczywiście musi to oznaczać jedną z dwóch rzeczy: albo to, że jest mężczyzną, albo że jest ojcem Eunomiusza. Po tym nie wolno wam wymawiać imion waszych krewnych ze względu na ich znaczenie; ale chociaż w ramach obelgi będziesz narzekał na kogoś innego, kto śmiejąc się z ciebie, żartobliwie zmienia imię, ty sam nie wzdrygniesz się i śmiejąc się z tajemniczych dogmatów, będziesz się bezkarnie śmiać? Imię bowiem „twój ojciec” wskazuje także na jego pokrewieństwo z tobą, a to w niczym nie przeszkadza mu być mężczyzną. I nikt rozsądny, zamiast nazwać tego, który cię urodził, twoim ojcem, nie ułoży definicji, kim jest człowiek, a znowu zapytany o rodzinę i przyznając się, że jest mężczyzną, nie powie, że właśnie to wyznanie zabrania mu być twoim ojcem. Tak więc, jeśli chodzi o Boga wszystkich, pobożni nie zaprzeczą, że imię Ojciec oznacza także Jego niezrodzoną egzystencję, ale własność Syna ukazana jest w innym znaczeniu. Kto jednak śmieje się z prawdy, ten mówi, że nazywanie się Ojcem nie oznacza, że ​​Syn został zrodzony, choć przez to słowo dowiadujemy się o istnieniu niezrodzonego. Aby wyeksponować absurdalność tego, co zostało powiedziane, weźmy także coś, co – jak stwierdzam – zna nawet małe dziecko, które dopiero zaczyna uczyć się sztuki nazywania od gramatyka i instruktora. Któż bowiem nie wie, że niektóre imiona są oderwane i niewzględne, inne natomiast podane są w jakiejś relacji? I znowu, z tych imion inne, zgodnie z wolą tych, którzy ich używają, są zdolne do obu, a wymawiane samodzielnie wykazują one w sobie prostą moc, a zastosowane do czegoś często pożyczają moc od tego, do czego są stosowane. A żeby nie przedłużać słów, podając przykłady z czegoś odległego od tematu naszych dyskusji! To, co twierdzę, zostanie wyjaśnione na podstawie samych dogmatów. Bóg nazywany jest zarówno Ojcem, jak i Królem, a w Piśmie Świętym nazywany jest tysiącem innych imion. Dlatego niektórych z tych imion, wymienionych tak prosto w sobie, można używać oddzielnie, jak na przykład: „niezniszczalny” (1 Tym. 1:17), „wieczny” (Rz 14:25), „nieśmiertelny” (1 Tym. 6:16) i inne podobne imiona. One, chociaż nie sugeruje się żadnego innego pojęcia, zawierają w sobie pewną doskonałą myśl o Bogu. Inne nazwy oznaczają tylko coś przydatnego do czegoś, jak np. „pomocnik, obrońca i orędownik” (Ps. 17:3) i wszystkie inne, ile jest z nich o podobnym znaczeniu, które są takie, że jeśli nie ma nikogo, kto potrzebuje pomocy, moc wyrażona przez imię pozostanie nieaktywna. Ale są też takie, jak powiedziano wcześniej, imiona, które są używane zarówno same w sobie, jak i w odniesieniu do czegoś, na przykład „Bóg”, „dobro” i tym podobne. Myślenie bowiem nie zawsze pozostaje oderwane od ich znaczenia. A Bóg wszystkich staje się często Bogiem wzywającego, jak można usłyszeć od świętych, którzy przywłaszczają sobie Naturę pozostającą poza ich kontrolą. „Święty jest Pan Bóg, o którym dotychczas mówiono nie w odniesieniu, ale który dodał do tego, co zostało powiedziane: nasze” (Ps. 99,9) wyjaśnia, że ​​imię nie jest w nim samo w sobie, ale w odniesieniu do Niego, uznając zaznaczone za swoją własność. I znowu: „Abba Ojcze” (Rz 8,15) – woła Duch, to jest powiedzenie, oderwane od relacji prywatnej. Ale przykazano nam również nazywać naszego Ojca Ojcem, który jest w niebie (Mateusza 6:9) – tutaj znowu znaczenie jest względne. Dlatego też, jak uczynił Boga z całego swego Boga, tak też w najmniejszym stopniu nie upokorzył przede wszystkim swojej najwyższej godności, tak też nie ma przeszkód, aby ten, kto wskazuje na Ojca i Tego, który od Niego jest, „pierworodnego wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15), imieniem Ojca oznaczał jednocześnie, że zrodził Syna, i tym samym słowem wyjaśniał, że On sam nie jest z wyższej przyczyny. Ten, który nazwał pierwszego Ojca, wskazał przede wszystkim na to, co zrozumiałe. To jest Ten, który jest ponad wszystkim, Ten, dla którego nie ma nic, co widział przed sobą, który nie ma dla siebie celu, przez który skończyłoby się Jego istnienie, ale jest jednakowo zawsze zewsząd, i zarówno skończona granica, jak i koncepcja początku, przekraczająca nieskończoność życia, w każdym imieniu, które podaje, oznacza wieczność. Eunomiusz jednak, uparty w spekulacjach na temat tego, co niezrozumiałe, nie przyjmuje tej prostej nauki i nie wierzy, że to, co oznacza słowo „Ojciec”, ma dwojakie znaczenie – że wszystko pochodzi od Ojca, a przede wszystkim Jednorodzonego Syna, przez którego wszystko powstało; innym znaczeniem jest to, że nie ma dla Niego ani jednego wyższego powodu. Ale chociaż Eunomiusz z pogardą odrzuca nasze słowo, przypisując nici swój pełen pogardy śmiech, my odważnie odpowiadamy na to, co już powiedzieliśmy, a mianowicie: słowo „Ojciec” jest tym samym, co „Niezrodzony” i oznacza, że ​​zrodził Syna i potwierdza, że ​​nie pochodził od nikogo innego. Ale Eunomius wdaje się w dyskusję z tym, co zostało powiedziane, zaczyna mówić, a słowo znów zmienia się w coś przeciwnego. „Jeśli Bóg jest Ojcem, ponieważ zrodził Syna, i w tym samym znaczeniu Ojciec jest także Niezrodzonym, to Bóg, ponieważ zrodził Syna, jest Niezrodzonym”. Rozważmy więc podstawę zniekształcenia dokonanego przez Eunomiusza, dlaczego skład pierwszego fałszywego myślenia rozkłada się na przeciwieństwo, a to znowu stawia nas w nieuniknionych trudnościach. Pierwszy wniosek ukazał tę niezgodność: „jeśli słowo „Ojciec” oznacza, że ​​Bóg nie istniał od nikogo innego, to jeszcze nie oznacza, że ​​koniecznie zrodził Syna. Ten sam wniosek, wypaczając go w przeciwny sposób, informuje nas o kolejnej niezgodności w naszym nauczaniu. Jakie jest zatem rozwiązanie tego, co jest tam pokazane? „Jeśli” – powiada Eunomius – „Bóg jest Ojcem, ponieważ zrodził Syna”. Nie tak przedstawiał się nam pierwszy wniosek; wręcz przeciwnie, chociaż konsekwencja tego wniosku wskazywałaby na możliwość istnienia imienia Ojca, gdyby oznaczało to nierodzajność Ojca, na oznaczenie Jego związku z Synem, to jednak to, że Bóg jest Ojcem, ponieważ zrodził Syna, w najmniejszym stopniu nie przesądziło o konstrukcji pierwszego rozumowania. Dlatego nadal nie rozumiem, co oznacza to zniekształcenie dialektyczną i sztuczną subtelnością. Ale spójrzmy przynajmniej na znaczenie tego, co zostało powiedziane. „Jeśli Bóg jest Niezrodzonym, ponieważ zrodził Syna, to zanim Syn został zrodzony, nie był niezrodzony”. I znowu, na to, co zostało powiedziane, gotowe jest proste słowo prawdy, a mianowicie: imię Ojciec wskazuje, że zrodził Syna, jak to wykazaliśmy w poprzednich słowach, i że Ten, który zrodził, wydaje się, że nie przyszedł z żadnej przyczyny. Jeśli bowiem zwrócisz uwagę na to, co od Niego istnieje, wówczas w imieniu Ojca rozpoznaje się Hipostazę Jednorodzonego. Jeśli przyjrzysz się temu, co stoi przed Nim, wówczas imię Ojciec ukazuje bezpoczątkowość Tego, który zrodził Syna. Twierdzenie, że Bóg nie narodził się przed narodzeniem Syna – te dwa oskarżenia przygotowują pisarza do oczerniania nas i obrażania dogmatów. Potępia bowiem to, czego nasz Nauczyciel nie powiedział i czego obecnie nie przedstawiamy jako uznane, i mówi: Bóg później stał się Ojcem, będąc wcześniej czym innym, a nie Ojcem. Tym bowiem, co Eunomiusz naśmiewa się z niekonsekwencji naszego nauczania, ogłasza w ten sposób swą własną bezprawność w rozumowaniu dogmatów. Uznając bowiem za uznanie, że Bóg, będąc wcześniej czymś innym, został później stworzony i nazwany Ojcem, Eunomiusz stwierdza, co następuje: „Dopóki nie spłodził Syna i dlatego nie został nazwany Ojcem, nie był on nienarodzony, jeśli nierodzajowość poznaje się na podstawie pojęcia „Ojciec”. Ile w tym głupoty, myślę, że nie należy o tym mówić nawet temu, kto oskarża, bo to wystarczy tym, którzy mają inteligencję. Jeżeli bowiem Bóg, dopóki nie stał się Ojcem, był czymś innym, to co powiedzą obrońcy tej nauki? W jakim stanie, według nich, był reprezentowany Bóg? Jakie imię zostanie nadane ówczesnemu sposobowi życia? Czy to imię młodzieńca, dziecka, noworodka czy młodego mężczyzny? A może nie powiedzą czegoś takiego, być może zawstydzeni oczywistą niezgodnością, ale czy nie zaprzeczą, że był doskonały od początku? Jakże mógłby być doskonały, skoro nie mógł jeszcze być Ojcem? A może nie pozbawią Go tej możliwości, ale czy powiedzą, że nieprzyzwoite jest dla Niego być Ojcem wraz z byciem? A jeśli od początku nie było dla Niego dobre i nieprzyzwoite być Ojcem takiego Syna, to dlaczego idąc naprzód, nabył to, co nie jest dobre? Ale teraz jest rzeczą dobrą i stosowną, aby Majestat Boży stał się Ojcem takiego Syna. Zatem heretycy prowadzą do poglądu, że Bóg na początku nie miał udziału w dobrych rzeczach; Powiedzą, że chociaż Bóg nie miał Syna (oby Bóg się nie gniewał za to słowo!), nie miał ani mądrości, ani mocy, ani prawdy, ani niczego innego, co w naszych różnych koncepcjach nazywa się Jednorodzonym Synem. Ale niech to zwróci się na głowy winnych! I nadal musimy wrócić do punktu, w którym zaczęliśmy. „Jeśli” – powiada Eunomius – „Bóg jest Ojcem, ponieważ urodził, a Ojciec oznacza nienarodzone, to dopóki nie spłodził, nie był nienarodzony”. Gdyby to powiedzieć w sposób typowy dla ludzi, dla których nie da się zdobyć żadnej umiejętności w wielu zawodach na raz, bez studiowania każdego przedmiotu zawodu w kolejności i kolejności przez pewien okres czasu, gdyby to miało rozumować o Bogu wszystkich rzeczy, który teraz jest nierodzajny, po czym otrzymuje władzę, potem niezniszczalność, potem zrozumienie, a czyniąc dalej, staje się Ojcem, a także prawdą, a potem - wiecznością i w jakiejś kolejności zdobywa wszystko, co umysł wyobraża sobie jako charakterystyczną dla Boga, to może nie byłoby zbyt absurdalne myśleć o imionach Boga, że jedno poprzedza drugie, a najpierw Bóg został nazwany narodzonym, a potem stał się Ojcem. Któż jest tak ubogi w sens, tak mało zorientowany w wielkości dogmatów Bożych, że oznajmiwszy w myślach Przyczynę bytów, nie pojmuje razem i spójnie z całkowitym zrozumieniem wszystkiego, co pobożnie pojęte jest przez Boga, ale myśli, że jedna rzecz Go przerosła w następstwie, inna na początku, a inna według jakiegoś porządku sekwencyjnego – w środku? Ktokolwiek pojął w swoim umyśle coś, co pobożnie zostało powiedziane o Bogu, nie spotka żadnej rzeczy ani żadnego pojęcia, które mogłoby przewyższyć to, co mówiono w starożytności. Przeciwnie, każde imię Boga, każda wspaniała myśl, każda mowa i opinia zgodna z koncepcjami Boga są ze sobą powiązane i zjednoczone; i wszystkie idee dotyczące Boga: Jego patronimii, nienarodzonego, mocy, niezniszczalności, dobroci, mocy i wszystkiego innego - są postrzegane jako nierozerwalnie powiązane i połączone ze sobą, ponieważ żadna z nich nie jest sama w sobie szczególnie odrębna, w pewnym odstępie czasowym, jako poprzedzająca lub następująca po innym, ale niezależnie od tego, jakie wspaniałe i pobożne imię zostanie znalezione, pojawia się ono wraz z wiecznością Boga. Dlatego tak jak nie można powiedzieć, że Bóg nigdy nie jest dobry, ani nie jest potężny, ani niezniszczalny, ani nieśmiertelny, tak samo niegodziwe jest nie przypisywanie Mu zawsze patronimii, ale późniejsze twierdzenie, że ją przewyższyło. Bo kto naprawdę jest ojcem, zawsze jest ojcem. Jeśli do spowiedzi nie doda się tego „zawsze”, lecz jakieś wyobrażone z góry na próżno pojęcie obcina i odejmuje z góry myśl o Ojcu, to nie będzie już wyznawane, że On naprawdę jest Ojcem we właściwym znaczeniu, gdyż to wymyślone pojęcie Nienarodzonego Syna niszczy wieczność i nieustanne istnienie ojcostwa. Jak bowiem to możliwe, że coś, co wydarzyło się później, mogło być reprezentowane przez umysł pod nazwą, pod jaką jest teraz nazywany? Dlatego jeśli początkowo będąc nienarodzonym, później stał się i był nazywany Ojcem, to oczywiście nie zawsze był tym, kim jest teraz nazywany. Ale Bóg, który istnieje teraz i zawsze, nie stając się ani gorszy, ani lepszy przez wzrost, nie przyjmuje niczego innego od drugiego, nie zmienia się, ale jest zawsze identyczny ze sobą. Jeśli zatem nie był Ojcem na początku, nie stał się nim później. Jeśli wyznamy, że jest Ojcem, to powtórzę jeszcze raz to samo słowo – że jeśli Ojciec jest teraz, to zawsze był Ojcem, a jeśli zawsze był, to zawsze nim będzie. W konsekwencji Ojciec jest zawsze Ojcem i tak jak wraz z Ojcem, Syn jest oczywiście także konceptualizowany, ponieważ nie można umocnić się w imieniu „Ojciec”, jeśli nie usprawiedliwia to imienia „Syn”, tak wszystko, co jest konceptualizowane w Ojcu, jest także widoczne w Synu. Wszystko bowiem, co ma Ojciec, należy do Syna i wszystko, co należy do Syna, należy do Ojca. Ojciec ma to, co należy do Syna, powiedział Syn, nie po to, aby oszczerca wpadł na pomysł, aby na szyderstwo ze wszystkiego dodać, że Syn jest nienarodzony, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „wszystko, co należy do Ojca, Syn ma” lub też, że Ojciec się narodził, ponieważ wszystko, co należy do Syna, widać w Ojcu. Bo jeśli Syn ma wszystko, co ma Ojciec, to czy jest Ojcem? I odwrotnie, jeśli wszystko, co ma Syn, widać w Ojcu, to czyż nie jest On Synem? Jeśli więc cokolwiek należy do Ojca, wszystko to jest w Jednorodzonym, a On jest w Ojcu, a patronimika nie jest oddzielona od nierodzajności, to czy w odniesieniu do Ojca, przed pojęciem Syna, można cokolwiek z pewnej odległości pojąć oddzielnie? Nie widzę tego. Dlatego musimy bez lęku podjąć walkę z zarzutami, jakie nasuwają nam fałszywe myślenie, i wcale nie bać się straszliwego wniosku, który wymyślono, aby wywołać drżenie dzieci, a mianowicie twierdzenia, że ​​Bóg jest święty i nieśmiertelny, a Ojciec i nienarodzony, i wieczny, i to wszystko razem wzięte, a jeśli przyjąć, że nie ma ani jednej rzeczy, którą się o Nim pobożnie twierdzi, to wszystko zostaje zniszczone. Bo jeśli ktoś nie jest nieśmiertelny, nic innego nie może być. Ale to, co się mówi o części, rozumie o całości. Nie ma więc w Nim nic starszego ani młodszego, bo inaczej okaże się, że jest i starszy, i młodszy od siebie. Jeśli bowiem Bóg nie jest zawsze wszystkim, ale w pewnym porządku i kolejności jest przez jednych, a przez innych czyniony, nie ma w Nim żadnej złożoności, lecz to, czym jest, jest wszystkim i zgodnie z herezją, będąc wcześniej niezrodzonym, potem staje się Ojcem, to skoro nie wydaje się, by było w Nim wielość działań, nic innego się nie dzieje, tylko tyle, że cały On staje się starszy i młodszy od siebie samego, z powodu poprzedzającej Go nierodzajności, ale zgodnie z koncepcją Ojca, stając się drugim Sam. Jeżeli Bóg, jak mówi o Nim Prorok, „ty jesteś ten sam” (Ps 101,28), to bezsensowne jest twierdzenie, że dopóki nie zrodził, nie był nienarodzony, gdyż żadne z tych imion, ani imię Ojca, ani imię nienarodzonego, nie występuje jedno bez drugiego, lecz te dwa pojęcia razem i jedno z drugim pojawiają się w umysłach tych, którzy pobożnie rozumują, gdyż Bóg jest odwiecznie Ojcem i wiecznym Ojcze, i wszystko, co pobożnie się mówi o Bogu, nazywa się razem, ponieważ ta doczesna kolejność i doczesny porządek, jak powiedzieliśmy, nie mają miejsca w dyskusji o wiecznej naturze. Przyjrzyjmy się pozostałościom dialektycznej zaradności, którą sam wyśmiewa i jednocześnie nazywa żałosną. I dobrze to mówi, bo to, co się mówi, wywołuje naprawdę niepohamowany śmiech, a raczej wielki krzyk, który zwodzi duszę. Ponieważ słowo „Ojciec” w pewnym sensie zawiera w sobie, jak twierdzi nasze nauczanie, pojęcie nienarodzonego, to Eunomius, zamieniając własne znaczenie słowa „Ojciec” w pojęcie nierodzajności, mówi, co następuje: „jeśli powiemy to samo: „Nienarodzony” lub „Ojciec”, to my, opuszczając słowo „Ojciec” i zamiast tego przyjmując imię „Nienarodzony”, możemy powiedzieć: „Nienarodzony jest Nienarodzonym Syna”, bo tak jak Nienarodzony jest Ojcem Synem, tak też przeciwnie, Ojciec jest Synem Niezrodzonym”. Wreszcie muszę podziwiać tego zręcznego człowieka, jego wszechstronną i różnorodną wiedzę w omawianiu dogmatów i szanować go jako mającego większą siłę niż wielu. To, co powiedział nasz nauczyciel, można ująć w skrócie w jednym słowie, a mianowicie: imię Ojciec może oznaczać nienarodzone, ale Eunomiusz powiedział tak wiele, a wielość nie polega na różnych myślach, ale na zwrocie i przekształceniu podobnych wypowiedzi. Bo tak jak ci, którzy z zamkniętymi oczami biegają wokół kamienia młyńskiego, po długiej podróży pozostają w tym samym miejscu, tak Eunomius zawsze odwraca się w tym samym miejscu i stoi w tym samym miejscu. Kiedyś z drwiną powiedział, że słowo „ojciec” nie oznacza narodzić się, ale nie pochodzić od kogoś innego; znowu prowadzi podobny łańcuch: jeśli słowo „Ojciec” oznacza „Nienarodzony”, to dopóki nie narodził się, nie był nienarodzony. Następnie po raz trzeci powraca do tego samego, gdyż mówi: nam, którzy w tym znaczeniu przyjmujemy słowo „Nienarodzony”, możemy powiedzieć: „Nienarodzone jest Nienarodzone z Syna” i natychmiast powtarza to, co już wielokrotnie wypluwał, i mówi: tak jak Nienarodzony jest Ojcem Syna, tak przeciwnie, Ojciec znowu jest Nienarodzonym Syna. Och, ile razy on wraca do tego, co zwymiotował! Ile razy on wraca do tej samej starej rzeczy! Ile razy obfitość robi to samo! I czy nie staniemy się dla wielu uciążliwi, pozwalając, by nasze uszy poniosły pustkę tego, co oferuje Eunomiusz? W takich przypadkach przyzwoitsze może być milczenie. Aby jednak nikt nie pomyślał, że przerywamy słowo z powodu impotencji, odpowiemy na to, co zostało powiedziane w następujący sposób: nie można powiedzieć, że Ojciec jest Synem Niezrodzonym, nawet jeśli imię Ojciec oznaczało, że Ten, który zrodził, nie powstał z przyczyny. Tak jak, jak wynika z podanego przez nas przykładu, gdy słyszymy o królowaniu, z imienia króla rozumiemy dwie rzeczy, a mianowicie: że ten, który ma władzę dominującą, nie jest nikomu podporządkowany i że ma podwładnych, tak imię Ojciec w stosunku do Boga ukazuje nam podwójne znaczenie, jedno rozumiane w odniesieniu do Syna i drugie, że Bóg nie jest zależny od żadnej przedzrozumiałej przyczyny. Zatem o królu nie można powiedzieć, że jeśli samo to imię oznacza zarówno posiadanie poddanych, jak i brak nad sobą zwierzchnika, to można go nazwać księciem ludu, ale nie mieć króla nad sobą wśród swoich poddanych; Nie zgadzamy się też na to, aby o królu mówić w ten sposób: tak jak nazywa się go królem ludu, tak można go nazwać także tym, który wśród ludu nie ma nad sobą króla; podobnie do słowa „Ojciec”, które wskazuje na Syna i podaje pojęcie nienarodzonego, po niewłaściwej zmianie znaczenia nie da się w śmieszny sposób połączyć pojęcia nienarodzonego z własnością Syna, mówiąc: Niezrodzony z Syna. Ale wyrażając się w ten sposób, jakby osiągnął prawdę i obnażył absurdalność przeciwników, Eunomius z dumą mówi: „kto z rozsądnych ludzi kiedykolwiek uważał za słuszne milczeć na temat naturalnego pojęcia i szanować nierozsądek”? Nikt, o mądry; Zatem i nasze słowo nie jest temu winne, twierdząc, że imię „Nienarodzony” jest zgodne z pojęciami i powinno je nieruchomieć w sercach, lecz zamiast słowa, które jest wśród nas wypaczone, wystarczy imię „Ojciec” i prowadzi do tego samego pojęcia. Bo pamiętasz, jakie słowa sam zacytowałeś. Mianowicie: Wasilij nie uważał za słuszne milczeć o pojęciu naturalnym, lecz szanował, jak to się nazywa, nierozsądek; wręcz przeciwnie, samo imię „Nienarodzony”, czyli wymowa sylab jako źle dobranych, a w dodatku rzadkich w Piśmie Świętym, zaleca bezpieczną ciszę i mówi o tym, co to znaczy, że jest ona najbardziej zgodna z naszymi koncepcjami. Ale potwierdzamy to; a on, oczerniając, że jesteśmy sofistami, uzbrajając słowo w prawdę, potępiając nasze grzechy, nie rumieni się przy omawianiu dogmatów, udając fałszywe rozumowanie i naśladując tych, którzy na ucztach śmieją się słodkimi przemówieniami. Spójrzcie na tę straszliwą i przetworzoną sieć wniosków, bo znowu przypominam sobie to samo: „jeśli powiedzieć, że „Nienarodzony” i „Ojciec” to jedno i to samo, to porzucając słowo „Ojciec” i przyjmując w zamian słowo „Nienarodzony”, możemy powiedzieć: „Nienarodzony jest Nienarodzonym Syna”, ponieważ tak jak Nienarodzony jest Ojcem Syna, tak przeciwnie, Ojciec jest Nienarodzonym Syna. I to tak, jakby ktoś, zgodnie ze zdrowym rozsądkiem, powiedział o Adamie: nie ma różnicy, czy nazwać go ojcem wszystkich ludzi, czy pierwszym człowiekiem stworzonym przez Boga, bo oba znaczą to samo; Wtedy wstałby jeden z dialektyków, taki jak Eunomiusz, i zacząłby naśladować taki trik w tym, co zostało powiedziane: jeśli to samo powiemy o Adamie, albo że był pierwszym stworzonym przez Boga, albo że jest ojcem ludzi, którzy przyszli po nim, to pomijając słowo „ojciec” i zastępując je słowem „pierwotny”, możemy powiedzieć: Adam nie jest ojcem, ale pradawnym Abla, bo tak jak pierworodny jest ojcem syna, przeciwnie, ojciec jest pierwotnym synem. Gdyby powiedziano to w tawernie, ile braw i śmiechu rozległoby się wśród pijących, zachwyconych elegancją znaleziska! W takim rozumowaniu mądry teolog znajduje oparcie przeciwko nam i atakuje dogmat, rzeczywiście potrzebując jakiegoś przewodnika i rózgi, aby przekonać się, że nie wszystko, co można o czymś powiedzieć, koniecznie odnosi się do tego, co oznaczono, jak to pokazano na podanym przez nas przykładzie dotyczącym Abla i Adama; można bowiem powiedzieć o Adamie, że jest on zarówno ojcem Abla, jak i dziełem Bożym, ale ponieważ jest jednym i drugim, nie wynika z tego, że w rozumowaniu Abla ma to dwa znaczenia. Podobnie w odniesieniu do Boga wszystkich rzeczy imię Ojciec pozwala zobaczyć, co właściwie oznacza takie słowo, to znaczy, że zrodził Syna, i pokazuje, że przed Ojcem nie można pojąć żadnej przyczyny, rozumianej w prawdziwym znaczeniu. Kiedy jednak wspominamy Syna, nie trzeba nazywać Ojca nie Ojcem, ale wzywać Syna nienarodzonego; i jeszcze jedno: jeśli w stosunku do Syna milczała bezpoczątkowość, to w naszym rozumieniu nie ma potrzeby zaprzeczać nierodzajowości Boga. Ale Eunomius odrzuca takie używanie imion i niczym błazny śmieje się z tego, co mówimy, dziwność fałszywego myślenia wywołuje śmiech z dogmatów. Bo jeszcze raz przypomnę sobie jego słowa: „Jeśli to samo powiemy: „Nienarodzony” lub „Ojciec”, to opuszczając słowo „Ojciec” i zamiast tego przyjmując słowo „Nienarodzony”, możemy powiedzieć: „Nienarodzony jest Nienarodzonym Syna”, ponieważ tak jak Nienarodzony jest Ojcem Syna, tak i Ojciec jest Nienarodzonym Syna. Ale jeśli chcesz, odpowiemy mu zabawnie, zamieniając to fałszywe myślenie w coś przeciwnego. Jeśli Ojciec nie jest jednym i tym samym z Niezrodzonym, to Syn Ojca nie będzie Synem Niezrodzonego, gdyż mając oczywiście taki stosunek do samego Ojca, będzie on z natury obcy Temu, który jest czymś innym i nie jest podobny w pojęciu do Ojca, tak że jeśli Ojciec jest czymś różnym od Niezrodzonego, a imię „Ojciec” nie obejmuje tego, co oznacza słowo „Niezrodzony”, to Syn będąc jednym, nie może być podzielony na dwie części, aby być jednym i tym samym Synem zarówno Ojca, jak i Niezrodzonego. I tak jak uznano za absurd nazywanie Boga Synem Niezrodzonym, tak bez wątpienia w mowie nawróconej równie absurdalnym okaże się nazywanie Jednorodzonego Syna Niezrodzonego. Zatem jedna z dwóch rzeczy: albo Ojciec jest jednym i tym samym z Niezrodzonym, aby Syn Ojca mógł być Synem Nienarodzonego, a nasza nauka jest na próżno wyśmiewana, albo jeśli Ojciec jest czymś innym niż Niezrodzony, wówczas Syn Ojca jest obcy w relacji z Nienarodzonym. A jeśli dominuje ta myśl, że Jednorodzony nie jest z Niezrodzonego, to oczywiście w wyniku tej nauki okaże się, że Ojciec jest przez Niego zrodzony, gdyż to, co istnieje, ale co nie jest niezrodzone, niewątpliwie ma zrodzoną Hipostazę. Jeśli zatem rodzi się Ojciec, jako coś innego niż Niegenerat, ich zdaniem, to gdzie jest ta notoryczna nierodzajowość? Gdzie jest podstawa i wsparcie heretyckiego pandemonium? Zniknęły i zamieniły się w nicość z powodu niestabilności fałszywego myślenia; tym, którzy myśleli, że najwyraźniej na razie trzymają się za uchwyt, nienarodzone dziecko wymknęło się, a dowód odmienności, jak czyjś sen, rozpłynął się, uciekł przed dotykiem słowa, odlatując wraz z nienarodzonym. Tak więc, gdy jakieś kłamstwo uznane zostanie za prawdę, choć w wyniku oszustwa ma krótkotrwałą moc, wkrótce samo upadnie i zostanie zniszczone przez własne konstrukcje. Sugerujemy to, aby śmiać się tylko z subtelności, które nagradza Anomeus. Pora jednak ponownie ułożyć słowa we właściwej kolejności. 39. Eunomiusz nie chce, aby słowo „Ojciec” obejmowało znaczenie słowa „Nienarodzony”; musi przygotować koncepcję, że Jednorodzony nigdy nie istniał. Jego uczniowie bowiem często powtarzają pytanie: „Jak się rodzi”? Wierzę, że powodem tego jest to, że nie jest pożądane, aby myśląc o Boskości, wyrzekali się ludzkiego używania imion. Chętnie jednak sprowadzimy tę błędną opinię na prostą drogę, mówiąc, że o tym wiemy. Nasze imiona znaczą coś innego, Eunomiuszu, ale reprezentują inne znaczenie siły wyższej. We wszystkim bowiem innym natura Boska jest oddzielona od natury ludzkiej wielkim śródpiersiem; a doświadczenie nie pokazuje tutaj wszystkiego, o czym wyciąga się wnioski na podstawie pewnych domysłów i założeń. Podobnie w tym, co oznaczane imionami, chociaż istnieje pewne podobieństwo między tym, co ludzkie, a tym, co wieczne, ale stosownie do odległości natur, to, co oznaczane jest mianem, jest odrębne. I tak na przykład Pan w przypowieści nazywa Boga „człowiekiem domowym” (Mt 20,1), choć imienia tego często używa się w życiu. Czy zatem godność osoby takiej jak my jest taka sama, jak osoby rozumianej w przypowieści i czy nasz dom jest podobny do tego wielkiego domu, w którym, jak mówi Apostoł, „naczynia złote i srebrne” oraz jakie inne substancje są wymienione (2 Tym. 2:20)? A może te, które nie są łatwe do poznania dla innych, można sobie wyobrazić w umyśle w nieskazitelności i błogości, a inne są te, które są zrobione z ziemi i rozkładają się w ziemi? Podobnie prawie we wszystkich innych rzeczach istnieje pewne podobieństwo między Boskością a naszym, co pomimo identyczności imion wskazuje na wielką różnicę w tym, co się oznacza. Dlaczego imiona członków i zmysłów są podobnie rozmieszczone zarówno wśród nas, jak i w odniesieniu do Boskiego życia, które wszyscy ludzie uznają za nadzmysłowe? „Palce”, „mięsień”, „ręka”, „oko”, „przywódcy”, „słuch”, „serce”, „stopy”, „buty”, „konie”, „jedzenie” (Hab. 3:8), „rydwany” i tysiące podobnych słów z życia ludzkiego Pismo Święte dodaje do wróżbowego wyrażenia Boskości. Zatem tak jak każde z tych imion jest wymawiane po ludzku, ale nie jest przez nie po ludzku oznaczane, tak samo imię „ojciec” choć w równym stopniu mówi o naturze naszej i Bożej, ale proporcjonalnie do różnicy w nazwanych przedmiotach, to co te słowa oznaczają, jest inne, bo inaczej wyobrażamy sobie narodziny wśród ludzi i inaczej domyślamy się Bożych narodzin. Człowiek rodzi się w czasie i oczywiście w jakimś miejscu zabiera swoje życie w siebie, a bez tego jego natura nie może istnieć. Dlatego w życiu człowieka z konieczności zachodzą podziały czasowe, mam na myśli: to, co poprzedza, co z nim idzie, i to, co następuje po nim. Bo o każdym, kto się rodzi, można naprawdę powiedzieć, że choć raz nie był, teraz istnieje i znowu przestanie istnieć, a o przedwiecznych narodzinach te tymczasowe pojęcia, jako nie mające nic wspólnego z tą naturą, nawet nie przychodzą do głowy trzeźwo myślącemu. To przedłużenie z wysokości będzie postrzegane w bardziej wzniosły sposób, a to, co zobaczy w ludzkich narodzinach, nie będzie uważane za zniewolone przez narodziny poza jego kontrolą. W tej naturze powstanie człowieka poprzedzone jest cierpieniem, dla budowy istoty żywej kładą się pewne fundamenty cielesne i z woli Bożej opiera się to na naturze, która dokonuje takich cudów, która zbiera zewsząd to, co charakterystyczne i właściwe dla ulepszenia tego, co się rodzi: z elementów świata (z każdego w takiej ilości, w jakiej jest to wystarczające), z pomocy czasu, jego własnej miary i z pożywienia tych, którzy tworzą to, co się rodzi, na tyle, na ile jest to charakterystyczne. utworzony; krótko mówiąc, przyrodę, która przechodząc przez wszystko, co służy do strukturyzowania ludzkiego życia, a więc nieistniejące, prowadzi do narodzin, dlatego mówimy, że nieistniejące powstaje, gdyż to, czego w pewnym momencie nie było, w innym momencie zaczyna istnieć. Koncepcja Boskich narodzin nie uwzględnia usłużnej natury natury, ani upływu czasu na zebranie darów potrzebnych powołanemu do życia, ani wszystkiego, co umysł widzi podczas długich narodzin, a ten, kto zbliża się do Boskości bez cielesnych koncepcji, nie popada w żadną z najpodlejszych myśli. Wręcz przeciwnie, szuka jakiejś koncepcji odpowiadającej wielkości oznaczonego, ponieważ nie będzie wyobrażał sobie cierpienia w beznamiętnym, nie będzie myślał, że Stwórca wszelkiej natury potrzebuje naturalnej pomocy i nie pozwoli na tymczasowe przedłużenie życia wiecznego; wręcz przeciwnie, wyobrażając sobie Boskie narodzenie czyste od tego wszystkiego, można się tylko zgodzić, że ze znaczenia imienia „Ojciec” objawia się nie mające początku istnienie Jednorodzonego, tak że chociaż ma On przyczynę istnienia w Ojcu, początek hipostazy nie jest w Nim zrozumiały ze względu na niemożność wyobrażenia sobie jakiegokolwiek znaku tego, czego się szuka. Albowiem w przedstawieniach tego, co dawne i najnowsze, i we wszystkich tego rodzaju przedstawieniach, które dzieją się w dystansach czasowych, jeśli w myślach zabierze się czas, w tym samym czasie wszystkie tego rodzaju znaki zostaną zabrane i skradzione w czasie. Skoro więc jest niewysłowione przed wiekami, że Ten, który istniał z Ojcem, nie dopuszcza tej koncepcji – „raz” – wówczas On, chociaż istnieje, narodzony, nigdy nie zaczyna istnieć, ponieważ nie ma życia ani w czasie, ani w przestrzeni, ale poprzez zabranie zarówno przestrzeni, czasu, jak i wszelkiej podobnej idei hipostazy Jednorodzonego, co jest zrozumiale wyobrażane przed Nim jest jedynym Ojcem. Ale w Nim istnieje i jest Jednorodzonym, jak sam mówi (Jan 10,38), co sprawia, że ​​nie można przyjąć, że nigdy nie istniał. Gdyby bowiem kiedyś nie było Ojca, wówczas nieistnienie Ojca musiałoby odciąć z góry wieczność Syna. Jeśli zawsze jest Ojciec, to jak mogłoby nie być Syna, o którym nie można myśleć w sobie samym bez Ojca, ale nawet gdy milczy, zawsze jest nazywany Ojcem? Imię Ojciec ma bowiem znaczenie dwóch osób, gdyż myśl o Synu z tym słowem pojawia się sama. Kiedy nie było Syna? Jaka była istota Jego nieistnienia? Czy to jest w kosmosie? Ale nie było miejsca. Czy jest na czas? Ale Pan jest przed czasem. Zatem jeśli był przed czasem i przestrzenią, to kiedy go nie było? A jeśli był w Ojcu, to w czym go nie było? Powiedzcie, wy, którzy widzicie niewidzialne, jakie środowisko wyobrażaliście sobie w swoich myślach? Jak wyobrażasz sobie bycie pozbawionym Jednorodzonego? Czy jest jakaś rzecz lub koncepcja, która będąc przedłużona z Ojcem, pokazuje, że ich życie jest dłuższe niż Jednorodzonego? Dlaczego to mówię? Bo nawet o osobie nie można we właściwym sensie powiedzieć, że narodził się ktoś, kto nie istnieje. Lewi, wiele pokoleń przed swymi narodzinami według ciała, oddawał dziesięcinę Melchizedekowi, gdyż tak mówi Apostoł: „Lewi”, który otrzymywał „dziesięcinę, dawał dziesięcinę do jedzenia” (Hbr 7,9) i na dowód tego, co zostało powiedziane, dodaje, że był w lędźwiach swego ojca, kiedy Abraham spotkał się z kapłanem Najwyższego. Jeśli więc ktoś rodzi się w jakiś sposób istniejący, według świadectwa apostolskiego, wcześniej w ogólnej istocie istniał w Tym, który go zrodził, to jak śmie wypowiadać to słowo o naturze Boga, że ​​nie istniejąc, narodził się Ten, który jest w Ojcu, jak mówi Pan: „Ja jestem w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (Jan. 14:11), mianowicie mówiąc, że każdy z nich jest w drugim, jeden według jednego, a drugi według innego pojęcia: Syn w Ojcu, jak piękno obrazu w pierwotnym obrazie, i Ojciec w Synu, jak pierwotne piękno na Swój obraz. Ale w obrazach wykonanych rękami czas pośredni niewątpliwie oddziela otrzymany obraz od pierwowzoru i tam nie da się oddzielić jednego od drugiego: ani „obrazu od hipostazy, ani blasku chwały Bożej”, jak mówi Apostoł (Hbr 1,3), ani obrazu od dobra, lecz ten, kto o tym pomyślał, przyjmuje w myślach to, co jest wraz z nim mentalnie przedstawiane. Mówi się bowiem: „To jest blask chwały: «Ten, który jest», a nie stworzony, tak że Apostoł wyraźnie usuwa przez to wszystko, co jest bezbożne w obu założeniach, i nie rozpoznaje zarówno faktu, że Jednorodzony jest nienarodzony, mówiąc: «blask chwały», gdyż blask pochodzi z chwały, a nie odwrotnie, z blasku chwały, oraz faktu, że kiedyś zaczął istnieć, ponieważ świadectwo słowa „On” wyjaśnia wieczne istnienie Syna, Jego wieczność i wyższość nad wszelkim tymczasowym znaczeniem. Czas więc nieco przybliżyć to niefortunne pytanie przeciwników, ułożone przez nich ze szkodą dla pobożności, a które jako nie do pokonania podają nam jako dowód własnego nauczania, pytając: „Czy narodził się Jehowa?” Można im śmiało odpowiedzieć, że Ten, który jest w Niezrodzonym, narodził się z Niego, mając w Nim przyczynę istnienia, gdyż mówi: „Żyję przez wzgląd na Ojca” (J 6,57). Nie można mówić o początku, gdy nie ma nic pośredniczącego, żadnego przedstawienia, żadnego dystansu czasowego – niczego, co odróżnia i oddziela istnienie Syna od Ojca i nie ma znaku wskazującego, że Jednorodzony, wyrzekając się życia Ojca, przyjmuje jakiś szczególny początek. Jeśli więc nie ma innej zasady poprzedzającej życie Syna, to przeciwnie, nauka pobożności widzi; że przed Hipostazą Syna jest nieubłaganie jeden Ojciec, ale Ojciec jest bez początku i nienarodzony, jak wyznaje wraz ze świadectwem swoich przeciwników, jak zatem przyjmuje początek bycia kontemplowanym w Bezpoczątku? Jaka szkoda dla nauczania pobożności zgadzania się ze słowami przeciwników, które przedstawiają jako absurdalne, mówiących: „Czy narodził się Jehowa”? Nie mówimy tego bowiem ze względu na rażące zdumienie Nikodema, jakie wyraził przed Panem i według którego wierzył, że nie jest możliwe, aby istniejący przyszedł na świat powtórnie (J 3,4), więc Istniejący przyjmuje narodziny; Przeciwnie, mówimy, że ten, kto swoją istotą zjednoczył się z zawsze i nie mającym początku Istnieniem, który nie odbiega od miłości starszych i poprzedza w niezrównanej miłości umysłu, i nie jest oddzielony od żadnej myśli o Ojcu, nie zaczyna być i nie rodzi się, ale też się rodzi i zawsze był, w stosunku do przyczyny uznającej narodziny z Ojca i zgodnie z wiecznością życia, nie dopuszczającej, aby kiedykolwiek istniała. 40. Ale to, co zostało powiedziane, sprzeciwia się przesadzie ze strony tego, który staje się mądry i oddziela istotę Jednorodzonego od natury Ojca, ponieważ jeden się narodził, a drugi nienarodził; a gdy jest tak wiele imion wyrażających pobożny pogląd na naturę Boga i w których nie widać żadnej modyfikacji w stosunku do Syna, a mimo to przystają zarówno do Syna, jak i do Ojca, Eunomiusz, nie wspominając o żadnym innym imieniu oznaczającym wspólnotę, przywiązuje się do jednego imienia – „nierodzaj” – i nawet tego nie przyjmuje zwykłego i uznanego znaczenia, lecz wprowadza nowe pojęcie nienarodzonego, odrzucając ogólne założenia tego słowa. Jaki jest tego powód? Nie bez jakiegoś istotnego impulsu odbiega on w mowie od zwykłego znaczenia imion i wędruje, zmieniając znaczenie słów. Wiedział dokładnie, że jeśli używanie imion będzie zachowane zgodnie ze zwyczajem, nie znajdzie żadnego wsparcia dla wypaczenia zdrowej nauki; Jeżeli w powiedzeniach nie kryją się ogólne i uznane koncepcje, to poprzez takie zniekształcanie słów łatwo będzie zniekształcić dogmaty. Przykładowo (przejdźmy do tych samych powiedzeń, które tak źle zostały potraktowane), jeśli w powszechnym rozumieniu dogmatów Eunomius zgodziłby się, że Boga nazywa się nienarodzonym, ponieważ się nie narodził, wówczas cały ich heretycki gmach z fałszywym myśleniem o nierodzajności, pozbawiony oparcia, runie. Jeżeli bowiem w rezultacie przez podobieństwo niemal wszystkiego, co zostało wprowadzone do użytku w Kościele Bożym, nabrał przekonania, że ​​Bóg, który istnieje przede wszystkim, jest pojmowany jako niewidzialny, beznamiętny i bezcielesny, i niezrodzony, zgadzając się, że każde z tych imion oznacza coś, czego Bóg w ogóle nie ma, jak: ciało, namiętność, barwę i istnienie z przyczyny; gdyby przyznał, że tak było naprawdę; wówczas ich doktryna odmienności nie miałaby żadnej mocy, ponieważ we wszystkim innym, co wyobraża się o Bogu wszystkich, przeciwnicy przyznają Jednorodzonemu równość z Ojcem. Aby jednak tak się nie stało, ze wszystkich imion Bożych, mam na myśli imiona wskazujące na najwyższą władzę, Eunomius woli imię nienarodzonego i czyni z niego schronienie dla ataków na naszą naukę, przenosząc sprzeczność zrodzonego na zrodzonego w naganie słowa na osoby, którym nadawane są imiona, i poprzez te imiona, z różnicy między nimi, udaje mu się rozpoznać odmienność istot, zgadzając się, że ktoś nazywa się narodzonym nie dlatego, że się urodził, a nienarodzonym nie dlatego, że nie był narodzony – wręcz przeciwnie, bo się urodził, że tak powiem, dopełnił się przez urodzenie (nie wiem, jaka mądrość go do takiego zrozumienia doprowadziła). Jeśli bowiem ktoś rozpozna znaczenie imion, czym one są same w sobie, w oderwaniu od Osób, od których pozornie mają swój ciężar, odnajdą w tym, co powiedział Eunomiusz, pustkę myślową. Nie dlatego, że Ojciec według prawdziwej nauki wiary ma być przed Synem i niech każdy uzna kolejność imion za zgodną z godnością i porządkiem Osób, które te imiona oznaczają, ale niech przypatrzy się imionom, które z nich samo w sobie jest przedstawiane innemu w stosunku do swojego składu (znowu mam na myśli imię, a nie rzecz przez imię oznaczana), które z imion wyraża pozytywne myślenie o czymś, a które jest pozytywną myślą zaprzeczającą. Na przykład (dla jasności uważam, że trzeba podobne przykłady przedstawić w słowie) weźmy wykształcenie i brak wykształcenia, pasję i beznamiętność oraz inne nazwy tego samego rodzaju, które z nich mogą być zrozumiałe przed innymi? Czy są to te, które reprezentują zaprzeczenie stanowiska, czy te, które wyrażają stanowisko teraźniejszości? Potwierdzam to drugie, ponieważ najpierw wyobraża się sobie edukację, gniew i namiętność, a następnie zaprzecza temu, co jest reprezentowane w umyśle; to samo należy powiedzieć o narodzinach i nienarodzeniu. I niech nikt z narzuconej sobie pobożności nie potępia tego słowa, jak gdyby wolał Syna od Zrodzonego, gdyż nie twierdzimy, że Syn jest umieszczony wyżej i uważa się, że jest przed Ojcem, jeśli znaczenie imion „zrodzony” i „Niezrodzony” jest rozumiane w tym słowie. Zatem narodziny oznaczają pozycję jakiejś rzeczy lub myśli, a niezrodzenie, jak powiedziałem, zaprzeczenie tej pozycji, tak że w każdym przypadku nazwa „narodziny” pojawia się w umyśle przed nazwą „nienarodzony”. Dlaczego więc w liczbie ludzi jest drugi w kolejności, wzmacniają się oni, co jest charakterystyczne dla tych koncepcji, aby dostosować się do Ojca i idei, która zaprzecza wszystkiemu, uznają orientacyjną i obejmującą istotę imienia oraz są oburzeni i zirytowani tymi, którzy obnażają niestabilność ich nauk? 41. Oto, jak mściwy jest na tym, który go zdemaskował za jego niemoc i niemoc złośliwości, i jak mści się na nim, jak tylko może; może po prostu obmawianie i obrażanie, a bogactwo takich możliwości jest niezmierzone. Bo tak jak u wprawnych kopistów ksiąg jakieś znaki łączące wypełniają luki w wierszach, nadając stylowi mowy eufonię i harmonię, tak Eunomiusz w większości swoich dzieł zasypuje dzieło oszczerstwami, jakby przyozdobionymi nadmiarem mocy do obrażania, bo według niego znowu jesteśmy próżni, znowu grzeszymy przeciwko zdrowemu rozsądkowi, bez odpowiedniego przygotowania do potrzeby wszczynamy dyskusję słowną i nie rozumiemy znaczenia słów mówiącego. Bo to wszystko, a nawet więcej, napiszą naszemu nauczycielowi te niewzruszone wargi i być może powód gniewu nie jest bezpodstawny, ale borzoskryba słusznie się irytuje. Bo jak bardzo to słowo, obnażając zło tego słowa, powinno go niepokoić, demaskować i uświadamiać zwykłym ludziom bluźnierstwo ukryte pod możliwością fałszywego myślenia? Dlaczego nie zakrywa milczeniem tego, co nie jest mocno ugruntowane w dogmatach, ale wystawia na wstyd tego żałosnego człowieka, podczas gdy powinien litować się i milczeć zakrywać nieprzyzwoitość słowa? I potępia i wprowadza do spektaklu człowieka, niezależnie od tego, jak szanowany jest przez swoich uczniów za jego mądrość i subtelność umysłu. Eunomius gdzieś w swoich słowach powiedział, że nienarodzenie podąża za Bogiem. W związku z tym powiedzeniem nasz nauczyciel zauważył, że to, co następuje, jest czymś widzianym z zewnątrz, a słowo „istota” wskazuje na znaczenie nie czegoś zewnętrznego, ale samego bytu, ponieważ rzecz istnieje. Zadowolony z siebie i nieodparty Eunomius jest tym oburzony i obficie wyrzuca wyrzuty, ponieważ usłyszawszy, co zostało powiedziane, poczuł sens. Co złego zrobił Wasilij, jeśli uważnie przestrzegał znaczenia tego, co napisano? Jeśli źle zrozumiał, co zostało powiedziane, twoje wyrzuty są słuszne i zapomnimy o nich. Jeśli rumienicie się na naganę, dlaczego nie wymazujecie tego, co jest napisane, ale mówicie źle o tym, który urąga? „Tak” – odpowiada – „ale nie rozumiał znaczenia tych słów”. Na czym polega nasza nieprawda, jeśli podobnie jak ludzie odgadujemy znaczenie tego, co zostało powiedziane, nie mając pojęcia o tym, co kryje się w sercu? Do Boga należy widzieć to, co niewidzialne, badać cechy tego, czego w żaden sposób nie można pojąć, rozpoznawać odmienność tego, co niewidzialne, a osądzamy wyłącznie na podstawie tego, co słyszymy. Dlatego mówi się: „idą za Bogiem”, a wśród kolejnych, według naszych wróżb, Eunomius oznacza nienarodzony; Mówi się też: „Lepiej powiedzieć, że istotą jest samo nienarodzenie”. Nie potrafiliśmy już pojąć związku tego, wyobrażając sobie pozornie wielką różnicę i obcość w znaczonym. Jeśli bowiem nierodzajność podąża za Bogiem, a nierodzajność jest istotą, to oczywiście słowo to prowadzi do pojęcia dwóch istot w jednej i tej samej, tak że Bóg istnieje razem tak, jak istniał kiedyś i tak, jak wierzymy, że istnieje nadal, ale ma też podążającą za Nim inną istotę, która nazywa się nierodzajnością i która jest czymś innym u Tego, któremu służy jako towarzyszenie, jak mówi nauczyciel. A jeśli to każe rozumieć, to niech nam, ignorantom, nie potrafi dosięgnąć tej subtelności poglądów. Jeśli Eunomiusz odrzuci tę naukę i nie zgodzi się z twierdzeniem, że mówi on o dwojakiej istocie w Bogu, z której jedną poznajemy w samej Boskości, a drugą poprzez nierodzajność, to niech ten lekkomyślny i przebiegły człowiek poradzi sobie, aby nie wdawać się w wiele oszczerstw w rywalizacji o prawdę, ale wyjaśnić nam, nieuczonym, dlaczego nie ma innego, który jest późniejszy, ale inny, który jest wcześniejszy, ale jedno i drugie jest zrobione. To bowiem, co teraz mówi w obronie swojej nauki, pozostaje, jak poprzednio, niestosowne i, jak sam twierdzi, dodanie tych ściśle wyliczonych powiedzeń nie koryguje rozbieżności w tym, co zostało powiedziane, bo jaką pouczenie można było w nich znaleźć – nie udało mi się tego znaleźć. Ale powiedzmy słowo po słowie, co dokładnie on napisał. „Powiedzieliśmy” – mówi Eunomius – „lepiej byłoby powiedzieć, że samo nienarodzone jest tym, co ma nastąpić. Mówili, nie włączając tego do istnienia, ale dodając do nazwy to, co następuje, a to, co samo w sobie, do istoty”. Jeśli to połączymy, cała mowa będzie wyglądać następująco: nastąpi imię „nienarodzony”, ponieważ tym, co się nazywa, jest Nienarodzony. Kogo zatem przedstawimy jako interpretatora tego, co zostało powiedziane? „Nie powstanie, łącznie z tym, co udowodnione, nastąpi” – mówi Eunomius. Ale słowo „w tym” – powiedzą być może niektórzy z tych, którzy lubią wyrażać się tajemniczo – zostało użyte przez Eunomiusza w znaczeniu słowa „łączenie”. A kto zna znaczenie i kolejność innych rzeczy? To, co objawia się konsekwentnie, powiada Eunomius, nie polega na związku z istotą, ale z nazwą. Jak się nazywa, mądralo? Czy nie zgadza się z istotą, czy zgadza się z nią w koncepcji? Jeśli imię nie ma związku z istotą, to jakie charakterystyczne cechy istoty oznacza nazwa „Nienarodzony”? Jeżeli, jak sam to nazywasz, esencja jest naturalnie zjednoczona z nienarodzonym, to dlaczego tutaj jest oddzielona. „A nazwa esencji podąża za jednym, a sama esencja za drugim.” Jak zbudowana jest cała mowa? Po Bogu, mówi, następuje imię „nienarodzony”, ponieważ On sam jest nienarodzony. Czy potwierdza, że ​​po Bogu, ponieważ jest on niczym innym jak nierodzajnym, występuje to imię? A jak Bóstwo definiuje niegenerację, ale mówi, że po Bogu, który istnieje niegeneracyjnie, ponownie następuje nierodzajność? A kto rozwiąże za nas sieć tych tajemnic? Poprzedzająca niegeneracja i następująca po niej niegeneracja oraz nazwa esencji, teraz naturalnie dostosowana, to znowu następna, jako obca? I cóż to za wielkie zdumienie, jakie odczuwa wobec nazwy „nienarodzone”, że przypisuje jej całą naturę Boskości; a jeśli tak się nazywa, to pobożności nie będzie; w przeciwnym razie cała nauka wiary będzie w niebezpieczeństwie. Jeśli ktoś nie uważa krótkiej dyskusji na ten temat za zbędną i nieistotną, to oceńmy to w ten sposób. 42. Wieczność życia Bożego, jeśli ktoś zacznie ją opisywać, zamykając ją w jakiejś definicji, jest taka: zawsze obejmuje ją byt i nie dopuszcza myśli, że kiedyś jej nie było i że kiedyś nie będzie. Podobnie jak z zarysem koła, ponieważ linia w równej odległości od środka zagina się, mierzący płaszczyzny Ziemi twierdzą, że początek rysunku jest nieokreślony, ponieważ linia nie rozciąga się ani do zauważalnego końca, ani do wyraźnego początku, ale wszędzie w równych odległościach od środka jest połączona ze sobą, unika pokazywania jakiegokolwiek początku i końca, zatem (i niech nikt nie oczernia, jakbyśmy w słowie do tego ograniczonego zarysu przyrównali nieskończoną naturę), nie patrząc na obwód koła koło, ale patrząc na podobieństwo życia, wszędzie ogromne, mówimy, że jest to koncepcja wieczności. Bo od chwili obecnej, jak od środka i jakiegoś znaku, nasze myśli rozciągają się i biegną wszędzie w bezmiar życia i jak w kręgu jesteśmy jednakowo i jednakowo uniesieni przez bezmiar, wszędzie spotykając się z Życiem Bożym, które nie ustaje i jest od siebie nierozerwalnie związane i nie potrafimy rozpoznać żadnej granicy ani żadnej części. To jest dokładnie to, co mówimy o wieczności Boga, o której słyszeliśmy w proroctwie: Bóg i Król wieczny (Ps. 73:12), królujący przez wieki „i na wieki wieków” (Wj 15:18); dlatego definiujemy Go jako najstarszego ze wszystkich początków i najpóźniejszego ze wszystkich końców. Dlatego imię jest koncepcją Boga wszystkich, jak przystało na Niego, reprezentowanego przez nas mentalnie, wyrażamy nieskończoność, nieustanna i wieczność życia żywego i przedstawiamy słowa „nienarodzony” i „nieskończony”, bo jeśli którekolwiek z nich zostanie uwzględnione w tym pojęciu, a reszta milczy, to bez wątpienia oznaczone kuleją w niewypowiedzianym, ponieważ żadne z nich nie jest możliwe. Nazwy w pełni oddają znaczenie tego i tamtego. Ktokolwiek nazwie ją nieskończoną, pokaże tylko, że jest obcy końcowi, a o początku nie powie nic; a kto nazwie to bez początku, pokaże, że oznaczone jest wyższe od początku, ale pozostawi kwestię końca nierozwiązaną. Skoro więc te imiona, jak powiedziałem, w równym stopniu oznaczają wieczność Boskiego życia, to wypada nam zbadać, dlaczego heretycy, rozbierając to, co oznacza słowo „wieczny”, mówią o tej mentalnej koncepcji, poprzez którą zaprzecza się początkowi, że istnieje istota, a nie jedna z właściwości Odwiecznego, lecz to, co nie dopuszcza końca, uważa się za znajdujące się poza istotą. Nie wiem, jakim rozumieniem, dokonując takiego podziału, wedle którego brak początku uznaje się za istotę, a brak końca wyklucza się z istoty. Ponieważ mamy te dwa pojęcia o jednej i tej samej rzeczy, należało albo przyjąć jedno i drugie w pojęciu istoty, albo, jeśli jedno uznano za nienależące, usunąć wraz z nim resztę. Jeśli ci, którzy podzielili pojęcie wieczności, z pewnością chcą jedną rzecz przypisać istocie Boskiej natury, a drugiej nie uważać za istotną (ponieważ chcą osądzać takie rzeczy z niskim umysłem, jak ptaki, które straciły pióra, nie wznosząc się na wyżyny mentalnego pojęcia Boga), to radziłbym im zmienić swoje nauczanie w przeciwne, tak aby nieskończoność sklasyfikować jako esencję i uważać to, co bez początku, za mniej szacunku niż nieskończoność, zapisując prymat przyszłości, pełnej nadziei, a nie do przeszłości i tego, co już wykorzystano. Bo (mówię to dla małych dusz, arbitralnie sprowadzając to słowo do zrozumienia dziecka), skoro ci, którzy je przeżyli, przeszłą część życia uważają za nic, a cała troska żyjących skierowana jest ku przyszłości i oczekiwaniu, to nieskończoność musi być bardziej zaszczytna niż bezpoczątkowość, ponieważ nieśmiertelny dąży do przyszłości i tego, czego się spodziewa. Dlatego albo niech poglądy heretyków na temat natury Boga będą boskie i wzniosłe, albo jeśli coś takiego osądzą ludzkim rozumem, niech przyszłość będzie dla nich bardziej zaszczytna niż przeszłość. I niech zdefiniują istotę Boga. Wszystko bowiem, co minęło, z biegiem czasu już znika, a to, czego się oczekuje, realizuje się poprzez nadzieję. Ale chociaż oferuję wam tę zabawną i dziecinną rzecz, jak dzieci, które siedzą i bawią się na placu (bo kto patrzy na podłość i przyziemność heretyckich nauk, oczywiście nie może go nie przenieść myślami na jakąś dziecięcą zabawę), to jednak twierdzę, że dobrze byłoby to dodać do słowa; znaczenie słowa „wieczny”, jak stwierdzono powyżej, dopełnia się przez obydwa, wyobcowanie zarówno początku, jak i końca. Jeśli istota Boga ograniczy się do jednej rzeczy, wówczas ich pojęcie istoty okaże się połowiczne i obcięte, zamknięte w jednym bez początku, ale nie mające w sobie nieskończonej w istocie. Jeśli po połączeniu jednego i drugiego utworzą z obu pojęcie istoty, wówczas ponownie zobaczymy niezgodność w słowie, które się otwiera. Okaże się bowiem, że to pojęcie wśród nich nie zgadza się nie tylko z pojęciem Jednorodzonego, ale także z nim samym. Mowa jest wyraźna i nie wymaga dużej zrozumiałości. Pojęcia zamachu i końca są bowiem sobie przeciwne i to, co oba oznaczają, jest odmienne, jak ma to miejsce w przypadku innych przedmiotów, które są sobie bezpośrednio przeciwne i między którymi nie ma nic pomiędzy. Ktokolwiek zapytany o początek, czym jest, nie odpowie na to określeniem końca, lecz w przeciwieństwie do tego poda pewne pojęcie początku. Zatem przeciwieństwo każdego z tych pojęć w równym stopniu będzie się od siebie różnić, przy czym inne będzie uznane za nie mające początku, czyli to, co przeciwstawia się temu, co pojawia się z początkiem, a jeszcze inne będzie uznane za nieskończone, czyli to, co nie dopuszcza końca. Jeśli więc przypisują istocie Boga, łącząc te dwa pojęcia ze sobą, mam na myśli nieskończoność i bezpoczątkowość, wówczas przedstawią swojego Boga jako splot dwóch pewnych przeciwstawnych i niezgodnych cech. Samo bowiem przeciwstawienie końca i początku odsłania przeciwne znaczenie każdemu z nich. Rzeczy, które są przeciwne swoim przeciwnościom, bez wątpienia same są sobie wzajemnie przeciwne. Prawdą jest, że wszystko, co jest przeciwne innym, jest z natury przeciwne sobie i one same są sobie wzajemnie przeciwne, jak widać z przykładów. Ogień jest przeciwieństwem wody. Dlatego siły, które są dla nich niszczycielskie, będą się stawiać opór. Jeśli bowiem wilgoć służy do gaszenia ognia, a suchość do niszczenia wody, to odporność wody na ogień zostaje zachowana w sobie przez przeciwne jej właściwości, tak jak wilgoć jest uznawana za przeciwieństwo suchości. Skoro więc zarówno początek, jak i koniec są sobie przeciwne, to przeciwne im nazwy, mam na myśli bezpoczątkowość i nieskończoność, toczą ze sobą pojęciową walkę. Jeśli więc zgodnie z definicją heretyków, gdzie którekolwiek z tych imion wskazuje na istotę (bo wracam do poprzedniej wypowiedzi), to w tym przypadku świadczą oni, że byt należy do Boga tylko w połowie, twierdząc, że Jego istota ogranicza się do jednej bezpoczątkowości i nie rozciąga się nawet w nieskończoność. Jeśli wprowadziwszy jedno i drugie do pojęcia istoty, nie zrobią nic więcej, jak tylko złożą ją z przeciwieństw, to zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, przeciwieństwa końca i początku pokażą, że esencja jest podzielona przez nieskończoność i bezpoczątkowość. I w tym przypadku ich Bóg okaże się czymś różnorodnym, złożonym, złożonym z pewnego rodzaju przeciwieństw. Jednak w Kościele Bożym nie ma i nie będzie takiego nauczania, zgodnie z którym utrzymywano by, że to, co proste i nieskomplikowane, jest nie tylko wielopostaciowe i różnorodne, ale wręcz składa się z przeciwieństw. Prostota bowiem dogmatów prawdy, nauczanie o tym, czym jest Bóg, zakłada, że nie można Go ogarnąć ani imieniem, ani myślą, ani żadną inną pojmującą władzą umysłu, jest ponad nie tylko ludzką, ale i anielską, a wszelkie nadprzyziemne zrozumienie, niewysłowione, niewysłowione, przede wszystkim znaczenie w słowach, ma jedno imię, służące poznaniu Jego własnej natury, a mianowicie, że jest On „lepszy niż wszelkie imię” (Flp 2:9), które zostało dane także Jednorodzonemu, gdyż wszystko, co należy do Syna, „tak jak Ojciec” (J 16,15). I że te powiedzenia, mam na myśli nierodność i nieskończoność, oznaczają wieczność, a nie istotę Boga, wyznaje to nauka pobożności; a nienarodzenie pokazuje, że ponad Bogiem nie ma początku ani przyczyny, a nieskończoność oznacza, że ​​Jego królestwo nie będzie ograniczone żadnymi granicami. Prorok bowiem mówi: „Tyś ten sam i lata twoje nie przeminą” (Ps. 101, 28), słowem „ty jesteś”, co oznacza, że ​​nie z przyczyny tego istnienia nastąpiło, ale w dalszej wypowiedzi ukazującej nieustającą i nieskończoną błogość życia. Być może jednak nawet ktoś z czcigodnych, rozmyślając nad tym, co odkryliśmy na temat wieczności, powie: w wyniku tego, co zostało powiedziane, trudno jest, aby nauka o Jednorodzonym nie napotykała przeszkód. Spośród dwóch odmiennie prezentowanych dogmatów należy zgodzić się z jednym. Albo bowiem udowodnimy, że Syn jest nienarodzony, co jest absurdem, albo nie oddamy Mu wieczności, co jest charakterystyczne dla bluźnierców. Jeśli wieczność poznamy przez bezpoczątkowość i nieskończoność, to z konieczności albo będziemy bezbożni, nie uznając wieczności Syna, albo w naszych poglądach na temat Jednorodzonego zostaniemy wprowadzeni w założenie nierodzajności. Co więc zrobimy? Jeżeli duch jakiegoś czasu ukazuje hipostazy Jednorodzonego, który wyobraża sobie Ojca przed Synem jedynie jako przyczynę, to koncepcja wieczności Syna może zagrozić naszej koncepcji Syna. To zaś, czego nigdy nie będzie, nie jest równie i równie nierozpoznane w wiecznej naturze, zarówno jeśli chodzi o życie Ojca, jak i o życie Jednorodzonego, i o wyznanie Ducha Świętego. Bo tam, gdzie nie ma czasu, „nigdy” jest wykluczone wraz z nim. Jeśli Syna, wyobrażanego razem z myślą Ojca, zawsze postrzega się jako istniejącego w bycie, to straszne jest świadczyć o wieczności Jednorodzonego, który nie ma początku dni ani końca życia. Bo tak jak ze światła jest światło, z życia jest życie, z dobra jest dobro, mądrość, prawda i siła, a także wszystko inne, z podobnego jest podobne, tak i z wiecznego jest z pewnością wieczne. Ale miłośnik sprzeczności i sporów chwyta się tego słowa i mówi: ten związek mowy zmusza nas do założenia, że ​​z nienarodzonego pochodzi nienarodzone. Niech jednak ten, kto się sprzeciwia, otrzeźwi swoje serce i mocno obstawi przy swoim słowie. Uznając, że Jednorodzony pochodzi od Ojca, wyobcował także ideę nienarodzonego. I nie ma obawy, że jedną i tę samą rzecz nazwie wieczną i nienarodzoną, gdyż istnienie Syna nie ogranicza się do żadnego okresu czasu, wręcz przeciwnie, zarówno przed wiekami, jak i po nich, nieskończoność Jego życia płynie wszędzie i we właściwym sensie Syn nazywany jest wiecznym. I dlatego, że będąc i będąc nazwany Synem, razem z sobą umożliwia wyobrażenie sobie Ojca, unikając w ten sposób możliwości przedstawienia myśli o sobie tak, jakby istniał niezrodzony, zawsze istniejący razem z Ojcem, który zawsze istnieje, jak powiedziało natchnione słowo naszego nauczyciela: „Rodząc się, zjednoczony z nierodzajstwem Ojca”. Mamy to samo nauczanie o Duchu Świętym, które różni się jedynie kolejnością. Albowiem jak Syn jest zjednoczony z Ojcem i od Niego nie jest późniejszy od Niego na początku istnienia, tak też Duch Święty odnosi się do Jednorodzonego, który jest reprezentowany jedynie mentalnie w odniesieniu do przyczyny przed hipostazą Ducha. W życiu przedwiecznym nie ma miejsca na tymczasowe kontynuacje, tak że poza pojęciem przyczyny Trójca Święta nie ma nic niezgodnego ze sobą. Chwała jej przystoi! Może zainteresuje Cię: