Книга первая

1. Да се ​​посака секому да се прави добро и да се посакува на секој човек во целиот свет, без разлика кој е, неселективно да се расфрла со својата милост, како и да се троши резерви од многу лекови на неизлечиво болните, ми се чини, е невозможна задача и не е ослободена од осуда од многумина; затоа што, и покрај корисната цел, не дава ништо достојно за внимателен труд: ниту корист за оние што ја добиваат користа, ниту пофалби за оние што великодушно ја делат. Напротив, таквите работи честопати стануваат причина за полошо, зашто како што болните и оние што се блиску до смрт лесно се доведуваат во конечно растројство со моќни лекови, така и оние што се фаворизираат ѕверски и неразумни, од тоа што не ги спасуваат зрната, како што вели Евангелието (Матеј 7:6), стануваат полоши. Затоа, ми се чини дека при делењето дарови, како што е претскажано Божјото слово, добро е да се разликува она што е непроценливо од скапоценото, за дарежливиот љубовник да не се растажи со газење на монистрата и од бесчувствителност кон убавото со сквернавење на доброто дело. 2. Ми падна на ум да го кажам ова кога замислував како великодушно ја соопштува сопствената добрина на сите, мислам на човекот Божји, овие усни на побожност - Василиј, кој од изобилството на духовни богатства неселективно ја излеваше благодатта на мудроста во злите души, дури и во Евномиј, кои се обидуваа да му прават добро на оние што не беа благородни. За второто, поради прекумерноста на неговата душевна болест, од која беше исцрпен во верата, се чинеше патетично за сите припадници на Црквата. И кој е толку сочувствителен за да не се смилува на загинатите? Единственото нешто што го инспирирало Василиј да се лекува е тоа што тој сам, во изобилство на филантропија, се осмелил да ги лекува тешко болните. И така, во тага поради смртта на својот сопруг, од своето природно сочувство кон сиромашните, како своевиден противотров на штетните отрови, составил збор за побивање на ерес, со цел човекот повторно да биде здрав и да и го врати на Црквата. 3. А тој, како удрен од лудило, му се спротивставува на исцелителот, му објавува војна, се бори и за непријател ги смета оние што се обидуваат да го отстранат од бездната на злобата. И не едноставно, не случајно, не на моменти, паѓа во такво лудило, да подига пишан споменик на својата жолчна состојба. И онолку долго колку што сакаше, наоѓајќи време за себе, роди книга во целото нејзино продолжение, трчајќи со неа подолго од високите и тешки животни со својот плод; и беше полн со закани, сè уште тајно го растеше својот фетус, а веќе беше доцна и со мака донесе на свет одредено предвремено бебе и спонтан абортус, што сите учесници во истото несогласување го гојат со млеко. А ние, според пророчкиот благослов, кој вели: „Благословен е оној што ги има и ќе ги удри твоите бебиња на каменот“ (Пс. 136:9), го положивме ова детско вербално дело, како едно од децата на Вавилон, кога дојде во наши раце, земи го и удри го во каменот („каменот е Христос, ако е вистината“ (1, 0:4). слегувањето и моќта е на нас, зајакнувајќи го слабото преку молитвата во слабоста на телото кое ја усовршило својата сила. Ако и сега, со телесни очи, таа божја и света душа го гледаше човечкиот живот и нејзините возвишени усни, според првично дадената милост, го изговараа тој неодолив глас, тогаш дали некој би достигнал таква самодоверба да се осмели и да каже нешто за истата тема, кога таа божествена труба е погласна од секој збор и секој глас? Затоа што тој целосно се вознесе до овој Бог, а претходно, како мал и сенка остаток од тело, ја допре земјата и во најголем дел се издигна кон Бога, но сега ја остави настрана оваа сенка на своето тело и ја остави на овој свет. Во меѓувреме, бумбарите зујат околу зборот саќе и го расипуваат медот; тогаш никој нека не ме обвинува за храброст, што станав да ги бранам тивките усни. Зашто, не како што сфатив во себе одредена моќ на зборот повеќе од другите, јас го презедов ова дело, но не помалку од кој било друг, знаејќи точно дека во црквата има многу илјадници украсени со дарот на мудроста. Меѓутоа, бидејќи, јас го велам ова, имотот на покојникот, и според пишаните и според природните закони, ми припаѓа мене повеќе отколку на кој било друг, затоа, покрај другите работи, си го присвојувам наследството на зборот, иако сум вброен меѓу последните од оние кои ја сочинуваат Црквата Божја, не сум инфериорен во силата на оној што се отцепи од најмалиот член на Црквата договор со целината, е посилен член оштетен и отсечен, иако вториот ќе биде поголем, а првиот помал. 4. Но, поради овие зборови, никој да не мисли за мене како да зборувам напразно, фалејќи се со поголема моќ отколку што имам. Зашто, не е спротивно на пристојноста, од некаква детска љубопитност, да влегувам во бизнис со оваа личност за да се натпреварувам со зборови или да го покажам мојот добар говор. Дека да се има повеќе во количина е бескорисно и нема никаква цел, ние лесно им признаваме на оние кои сакаат победа. И дека Евномиј вежбал многу со зборови, претпоставувам, меѓу другото, гледајќи го токму ова проучување на догмата, особено на тоа колку работел на составувањето на ова дело, заклучувајќи и од фактот дека значителен дел од животот на писателот бил потрошен на ова дело, а исто така и од фактот дека неговите љубовници се восхитуваат на ова дело со сета вишок. И нема ништо неверојатно во тоа што некој што толку напорно работел на Олимпијадите произвел нешто повеќе од оние што нешто набрзина чкртале. А таквата макотрпна обработка на зборовите повеќе ја покажува ситната грижа за надворешната структура на композицијата, некаков вишок и суета во грижата за слично. Зашто, од готовиот залиха, земен од некои книги, собрал куп зборови, од кои малкумина се темелно разбрани, ставајќи ги во неизмерно куп изреки, тој создаде макотрпна креација, која учениците на измамата ја фалат и примаат со изненадување, можеби поради слепило, што ги спречува да видат што е корисно, од она што не е убаво; оние чијшто вид на срцето не е заматен од нечистотијата на неверувањето се исмејувани и третирани како ништо. Зашто, кој нема право да се смее кога гледа дека, според ветувањето, вистината на догмите треба да биде предмет на трудољубивост, а истата трудољубивост, без никаков успех, се свртува кон наоѓање непристојни изреки и украси? А дали, како што мисли, некој чуден изум на разубавување во зборот, имајќи изглед на вести и особености на зборовниот состав, извонредна навредливост на говорот, ќе помогне на кој било начин дополнително да се разоткрие кажаното и да се потврди вистинитоста на она што се барало. И повторно, навредлива софистицираност, не предизвикана од некоја претходна конкуренција за работа? Зашто, никој не може да открие кој од оние што се стекнале со слава, имајќи пред очи во литературата, би можел самиот да се зафати за тоа, како некој спектакуларен чудотворец, со соодветни, еднаквосложни, сличен звук, говори на крајот, како да шушкаат, да го одглумат говорот со одмерени изрази. Такви, покрај многу други работи, се во предговорот на Евномиј овие раскошни текови на звуци, нежни рефрени, кои, според мене, тој ги изговара, можеби не со смирен изглед, туку напротив, ги изговара, удирање со ногата и пријатно кликање со прстите во хармонија, и не вели дека во овој случај нема потреба од нови зборови, ниту во случајов, нема потреба од други зборови. Затоа, откако му ја признав предноста во ова и слично и правото да се надева на победа, доброволно ќе ги оставам настрана сите напори за ова, бидејќи да станам човек кој има амбиции на ум, ако само уживањето во таквите списи воопшто ја задоволува секоја амбиција, затоа што вистинскиот слуга на зборот Павле, украсувајќи се само со вистината, исто како што тој самиот сметаше дека е срамен со такви разновидности. на ум само вистината, совршено и правилно легитимирајќи го ова. А кој го краси убавината на вистината, каква потреба му треба од софистицираност на украсување за да ја дополни убавината на лажниот и лукав? За оние кои немаат вистина, можеби е корисно да ги истакнат лагите со пријатноста на говорот, наместо со некаква боја, користејќи таква софистицираност во стилот на композицијата. Во овој случај, измамата ќе стане веројатна и достојна за одобрување за оние што слушаат, обоена и непрепознатлива под таквите украси на зборот. Кога некој ја бара чистата вистина без примеси на каков било измамен превез, тогаш самата убавина свети низ зборовите. Но, почнувајќи да го проучувам она што го кажа Евномиј, јас сум во загуба, очигледно, како друг земјоделец во ситуација без ветар, немајќи начин да го одделам плодот од плевата. Во овој куп зборови има толку многу што е излишно и личи на плева што не сте далеку од тоа да мислите дека во сè што е кажано од Евномиј нема да препознаете ниту едно цврсто дело или концепт. Зашто, сметам дека поминувањето низ сето она што тој го напиша за да биде празна задача, а во исто време тешка и неконзистентна со нашата цел. Немаме толку многу слободно време што имаме право да правиме празни работи; и на вештиот работник му одговара, мислам, да ја троши својата сила не на празни работи, туку на работи на кои трудот има несомнени плодови. Затоа, молчам за тоа како Евномиј, токму во воведот, нарекувајќи се себеси бранител на вистината, ги напаѓа своите противници со прекор за неверување, велејќи дека во нив е сместена некаква постојана и неискоренлива омраза, и колку е горд на она за кое неодамна беше осуден (иако тој вели дека некои обвинувања за нив не се чинат, но се чини дека се такви. сомнително, и дека некакво законско право на оние кои се одважуваат со право не се принудени да се однесуваат чесно, но тој тоа го изразува со свои зборови, во лидиски стил, токму на вака: „оние кои се одважуваат не се со право принудени да станат чесни со законско право“, што Евномиј го нарече „забрана“ на бунтовниците, знам што значи ова. Сето ова и слично се пренесуваат со зборови како празен куп зборови што не води до ништо корисно. Ако нешто се прави во одбрана на еретичката мудрост, тогаш сметам дека е соодветно да се посвети најголемо внимание на ова. Така правел толкувачот на божествените догми во својата работа. Кога многу можеше да послужи за ширење на неговиот збор, придржувајќи се до законите на нужноста, тој го прекинува најголемиот дел од содржината, избирајќи од сè што е кажано во книгата на злобата што е најважно во богохулењето. Ако некој бара нашата да се води доследно, според редот на работата на Евномиј, тогаш нека ги каже придобивките од ова. Што повеќе ќе добијат слушателите ако го разрешам тајното значење на натписот, оваа загатка, која како сфингата во трагедијата, ненадејно ни ја нуди Евномиј во самиот вовед и за ова ќе го анализирам ова невидено извинување за извинувањето и многуте празни гласини за ова, и долгата приказна за сонливите соништа. Зашто, мислам, само читателите на книгата Евномиј ќе бидат доволно изнервирани од зачуваната суптилност и празнина на вестите во натписот на делото, а во исто време и од оптоварувањето на приказните за нивните работи. За какви трудови и подвизи не ги опишува, кои ја зафаќаат целата земја и море, и се објавуваат низ целиот универзум? И ако пак пишуваме за ова и, нормално, со додавање на осудувања на лаги, од кои ќе се зголемува есејот, тогаш дали некој ќе биде тврд и силен како непоколеблив за да не чувствува гадење од несоодветноста на делото? Дури и буквално да ја препишам оваа ентузијастичка приказна, кој бил под Евксин Понт, кој прв го растажил со сличноста на неговото име, каков бил неговиот живот, какви активности, како, поради сличноста во карактерот, се оддалечил од овој Ерменец, за што подоцна се договориле и склучиле мир меѓу себе, така што Евномиј се договорил со него. пофалба) учител Аетиј; тогаш која била финтата и какви интриги против него, според кои овој човек бил изведен на суд, обвинувајќи го дека е пофален и надреден од другите. Ако го прераскажам сето ова, тогаш, како и оние кои се заразуваат со очните болести со долгорочно лекување на болните, пред нив, зарем и јас не сум паднал во болеста на трудољубивост за празните работи, следејќи ги стапките на суетата и детално испитувајќи за какви робови зборува Евномиј, кои биле ослободени, за какви тајни, какви тајни, вклучени во средната вредност? говорот на Монтиј, Гал, Дометијан, лажни сведоци, лут крал и некои од испратените во егзил? Зашто, што би било попразно од овие приказни за оние кои имаат намера не само да раскажат приказна, туку да ги разоткријат оние кои ја оспоруваат догмата на ерес? Многу повеќе, историските објаснувања за ова ќе бидат многу побескорисни. Зашто, мислам дека самиот автор нема да ги прочита без да дреме, иако татковците имаат одредена природна нежност кон оние што потекнуваат од нив, зашто таму, се разбира, се објаснуваат делата, страдањето е високо возвишено со зборови, а историјата се преправа во помпезна трагедија. 5. Но, за да со самото одбивање, продолжи повеќе од соодветно, не губам време на бескорисни работи, и како оној што вози коњ низ кал, тој самиот запаѓа во неволја, така што јас, откако го водев зборот по редот на она што се потсетува од списите на Евномиј, не ја загадувам мојата работа, сметам дека е пристојно да го оставам зад мене сето ова пишување, колку што е можно повеќе. висок и брз скок со зборот. За доволна корист е брзото отстранување на неволјите; тогаш зборот ќе се упати кон крајот на историјата, а горчината на нивните говори нема да биде пренесена во мојата книга. Зашто, на усните на Евномиј нека им одговара само да ги нарекува Божјите свештеници со слични имиња: „штитоносци, стапови, копјаносци, кои ги плашат оние што ги испрашуваат и не дозволуваат оној што се крие да се крие“. И Евномиј не се срами да напише ништо друго за седите влакна на свештениците. Како што во школите на световната литература, за да се вежба лабавоста на јазикот и умот, на младите им се нуди содржина за која може да нападнат некоја неименувана личност, така токму овој писател зборува против споменатите свештеници и му дава слобода на клеветничкиот јазик да ги нападне и, премолчувајќи ги лошите дела, им подготвува секакви навреди, измислени за нив. прекорите од себе и соединувајќи ги во својата клевета. некомпатибилни имиња: „воин што јаде леќа, одвратен светец, блед од пост, но со сурово дишење убиство“, и многу слични потсмев. Како што некој се возбудува на паганските прослави и во вишок на бесрамност, без маскирање се препушта на бунт, така и Евномиј, без да ја покрие својата горчина со никаков превез, зборува со чист и бесрамен глас, како од кола. Потоа признава дека го нервира: тие, вели, се потрудиле малкумина да паднат во наша измама, а огорчен е што Евномијците немаат право да живеат каде што ќе посакаат, туку, по наредба на тогашниот владетел, Фригија станала нивно место на живеење, за да не настрадаат многумина од лошото општество. И за ова, лут на тоа, тој пишува: „сериозноста на подвизите беше голема, тагата неподнослива, издржливоста на страдањето бараше храброст кога Фригија ја замени нивната татковина за нив“. Навистина така! Зашто, она што се случи не послужи како срам за родното лице од Олтисириум, не доведе до пад на честа на неговиот татко и не го навреди достоинството на семејството. Така, овој угледен и озлогласен Приск, таткото на овој татко Евномиј, тешко дека самиот би го избрал она поради што Евномиј сега е огорчен. Од неговиот татко тој има славни и прекрасни приказни за семејството: воденица, кожна облека, плата на слугите и друго наследство на Ханаан. И во исто време беше неопходно да се осудат оние кои придонесоа за нивно преселување! Се согласувам и со ова дека навистина достојни за нивни прекор се оние кои станале виновници за нив, само да има (или имало) некои виновници, затоа што информациите за поранешниот живот, затемнети од ова, го нарушуваат сеќавањето на угледните луѓе и не дозволуваат да се биде љубопитен што е постаро од сегашното, во кое достоинство и двајцата прифатиле што било пристојно од нивниот живот. слободните луѓе во поголема или помала мера реализирани во себе, тие тогаш дојдоа до таква слава и еминенција што дури и кралевите ги знаат, како што сега се фали Евномиј во својата работа, и сите највисоки власти заради нив почнаа да се движат, а гласините за нив се проширија низ поголемиот дел од вселената. 6. Дали ова навистина му нанело многу голема навреда или на самиот овој писател, или на неговиот бранител и ментор во таквиот живот, Етиј, со кого, како што ми се чини, се натпреварувал Евномиј, што значи не толку фасцинацијата од догмите, туку многу повеќе задоволството и придобивките од животот? Ова го велам, не заклучувајќи од некоја претпоставка, туку слушајќи со мои уши од оние што точно знаеја: за Етија ги слушнав приказните за Атанасиј, епископот Галатиски, таков човек кој не сака ништо повеќе од вистината, и како доказ за повеќето од она што го објави, го покажав писмото на Георгиј Лаодикејски. Тој рече дека Аетиј уште од мали нозе не се впуштал во догматски апсурди, туку со текот на времето оваа иновација ја претворил во животен занает. Зашто, откако веќе го напуштил одгледувањето на лозјето во кое служел (и како, не сметам дека е потребно да кажам за да не изгледа како да ја раскажувам приказната со злонамерна намера), тој прво станува ковач, работи со оган во оваа неразделна ковачка занаетчиска работа, седи со краток чекан на малата наковална меѓу малата наковална и со оваа тешка коса со просејување. на животот. Зашто, дали може да има некоја значајна исплата за некој што поправа скршени работи, приклучува бунари, крши калај со удари или фрла садови за котел од олово? Но, од овој занает, одредена несреќа што го снашла станува причина за промена на животот. Некогаш, земајќи нешто златно од сопругата на воинот, што служело како украс на вратот или раката, за да ја поправи штетата што му била направена од удар, намерно ја измамил оваа жена: го зел златното нешто за себе и и дал бакар, со иста големина како златото и сличен на изглед, бидејќи била покриена со иста боја на површината со злато, со бакар. А жената ја измами изгледот, зашто Ејциј беше силен во својата работа и со итрината на својот занает можеше да ги измами оние што ја користеа неговата работа. Но, со текот на времето, кога се откина позлата на бакарот, се откри дека е заменета со злато. Потоа крадецот бил изведен на суд, се налутиле неколку воини по сродство и племе. Ајциј, за овој смел чин, издржал сè што е праведно за измамник и крадец, со заклетва одбил да го продолжи занаетот, како да не по избор, туку од неговото занимање се произведувала желбата за крадец кај него. По ова, тој стапува во партнерство со некој лекар измамник, за да не остане без потребната храна и, под изговор за исцелување, да посетува темни куќи и некои отфрлени луѓе. Потоа, по некое време, измислениот лек му послужил на Аетиј како профит, а некој Ерменец, кој како варварин лесно можел да го измами, бил убеден да го послуша како лекар и често му давал пари. Аетиј сметал дека е ниско да работи за други во областа на уметноста, но сакал и самиот да биде и да се нарекува лекар. Оттогаш, тој учествуваше на состаноци на лекари, а средбата со оние кои се натпреваруваа во дебати за зборови, стана еден од гласните. И откако заработи почит со брзината на неговите зборови, тој стана предмет на значителна потрага по оние кои најмуваат бесрамни јазици за нивните натпревари. Ова го направи неговото парче повкусно, но Аетиј не призна дека треба да остане во ваков живот; напротив, малку по малку, по ковањето, почна да фрла лекови. Кога богоборецот Ариј почнал да го сее злобното семе на каколот, чиј плод биле догмите на Аномејците, тогаш медицинските школи кренале врева за ова прашање. Затоа, откако се вклучил во такво истражување и забележувајќи одреден метод на заклучување од лекциите на Аристотел, Аетиј станал еминентен, надминувајќи го таткото на ерес Ариј во вестите за пронајдоците, или уште подобро, бидејќи ја разбрал поврзаноста на ариевските предлози, тој бил почитуван како човек со суптилен ум, откривајќи го она што ништо не е создадено и не е од ништо создадено и не потекнува од аргу. Затоа, штом со ваквите говори ги скокоткаше ушите на оние кои боледуваат од истата болест, дозна за оваа иновација на Теофил Блемидес и како тој претходно имал некаква врска со Гал, тогаш Аетиј бил донесен од него во палатата. И како што во тоа време Гал се осмели да изврши зла намера против епархот Дометијан и Монтиј, така и сите соучесници во гадното дело праведно учествуваа во падот на Гал. Но, Аетиј избегнува казна, па дури и не е признаен како достоен да претрпи нешто лошо со коавторите на злата намера. Згора на тоа, бидејќи Атанасиј Велики беше отстранет од александриската црква со кралска моќ и Георгиј Тарвастинит ги мачеше овие луѓе, Етиј повторно е Александријец, не инфериорен во однос на ниту еден од оние што овој Кападокијец ги хранел и ги снабдувал со леб, бидејќи Етиј не го презирал ласкањето, а Георгиј бил среќен поради тоа, бидејќи долго време бил заробеник на својата волја. Божји дар за Етиј. Затоа, тоа не се крие од вистинскиот натпреварувач на Етиј, од овој Евномиј, кој од својот татко по природа, прекрасен човек во сè останато, покрај тоа што стана татко на таков татко, научи да живее добронамерен и законски живот, но болен поради сиромаштија и исполнет со илјада трудови (таткото на Евномиј беше обложен со многу работа. мала парцела, во зима, кога имало слобода од ископување, тој вешто цртал писма и складишта за деца, а како плаќање за тоа си го добивал она што му треба за живот). Зошто, гледајќи ја таквата положба на татка си, се разделува со плугот, со мотиката и со сите орудија на татко му, за самиот да не трпи такви трудови и прво да стане ученик на мудроста на Пруник. Откако научил курзивно пишување, најпрвин живеел, како што верувам, кај еден негов роднина, примајќи храна за писмената услуга. Потоа, додека ги подучуваше децата кои му обезбедуваа храна, тој постепено почна да чувствува во себе желба да стане реторичар. Молчам за тоа што следеше веднаш, за неговиот живот во татковината, за какви активности и со кого се најде во Цариград. По ова, како што велат, се занимавал со подготовка на волнени наметки и појаси. Бидејќи Евномиј виде дека сето тоа е од мало значење и дека она што е стекнато со трудољубивост не вреди ниту за желба, тогаш, напуштајќи ги другите занаети, пред сè го претпочита само Етиј, не без причина, како што мислам, туку во согласност со неговата цел, избирајќи го овој пат во животот. Зашто, од времето кога стана учесник во оваа неискажлива мудрост, сè му расте без сеење и без одгледување, бидејќи тој е упатен во она кон што се стреми и има стекнато знаење за тоа како може особено да привлече повеќе страсни луѓе на своја страна. Бидејќи човештвото, во најголем дел, најверојатно е зафатено со сладострасност, а наклонетоста на природата е голема кон оваа страст, која лесно паѓа во блаженството на сладострасноста од суровите занимања, за да изложи што е можно повеќе негови соучесници на истата болест како и самиот тој во расудувањето на догмите, кои за оваа цел стануваат тајно поучени од оние што му се ставаат на тајно. непријатностите и тешкотиите на доблеста како малку убедливи да се прифати тајната. И што се учи во тајност, што отворено објавуваат и јасно покажуваат оние што ја примиле оваа валканост преку измама, ова неискажливо тајно учење и што се учи од преподобниот свет толкувач на светите тајни, за начинот на крштевањето, за оправдливоста на природата и сè слично. Ако некој има слободно време да го дознае ова точно, нека ги праша оние за кои не е криминал да изговорат нешто непристојно со усни. Но, за ова ќе молчиме, затоа што не е дозволено ниту обвинувачите да спомнуваат такви работи, ако научиле да ја почитуваат чистотата со зборови, а не да ги оцрнуваат своите пишувања со најточни приказни, дури и кога во нив е искажана вистината. Но, зошто се сетив на она што беше кажано? Бидејќи, како што изворот на злобата на Етиј беше уметноста на Аристотел да ја изопачува вистината, така и на неговиот усовршен ученик му беше дадена истата можност, заедно со учителот, да живее богато во едноставноста на измамените. Зошто толку многу го навредиле Василиј од Евксин Понт или Евстатиј од Ерменија, за кои има долга инсерт од историска приказна? Што го спречило да ја постигне својата животна цел? Не ја поддржаа својата нова слава на поголема височина? Зашто, од каде ја добија својата слава и толку голема еминенција? Зар не е од овие луѓе, ако само обвинителот ја зборува вистината за нив? Самиот факт што оние кои се стекнале со слава, како што сведочи писателот, ги препознавале оние кои воопшто немале слава како достојни противници, природно послужило како причина да се размислува високо за себе кога влегувале во борба со мажи, по можност пред другите кои имале предност. И од ова се случи подлоста и нејасноста на поранешниот живот да останат во сенка. И оттогаш стануваат познати по нешто од што треба да бегаат оние што имаат спротивен ум. Зашто, никој што е доброумен не би сакал да се смета за одличен за лошо дело, но за таквите луѓе ова се чини дека е најекстремната граница на благосостојба. Вака раскажуваат за еден од срамните и безначајни жители на Азија, кој сакал да се прослави меѓу Ефешаните. Секое големо и славно дело не му паднало на ум и не можело да дојде, но станува повпечатливо од оние кои се прославиле со најголемите дела, откако измислиле да им нанесат најголема загуба на Ефешаните. Имаа една јавна зграда, која привлекуваше внимание со својот раскош од секаков вид и голема вредност. Овој ист човек, откако го уништи ова големо дело со оган и беше изведен на суд за дрскост, ја призна својата духовна страст, имено, дека, согледувајќи ја важноста да биде познат меѓу многумина, дошол до ова за, поради големината на злото, да се памети со него името на оној што се осмелил да направи зло. Евномиј и Ајциј ги имаат истите средства за стекнување слава, само што има разлика во големината на злото, бидејќи тие не нанесуваат штета на неживите згради, туку на живата зграда на самата црква, внесувајќи, како со некаков оган, изопачување на догмата. Но зборот за догма ќе го одложам до мое време. 7. Сега да разгледаме каква правда води Евномиј, кој во предговорот се жали дека причината за омразата кон неверниците е неговата правда; зашто, можеби, не е несоодветно да се учи од кажаното за догмата што не се однесува на тоа како тој се придржува до вистината, да се користи оваа индикација кога се разгледува она што е кажано за догмите. Се вели: „Кој е верен во малку, верен е и во многу, а неправедниот во малку е неправеден и во многу“ (Лука 16:10). Со намера да напише извинување, есеј без преседан и извонреден по пишување и содржина, тој вели дека причината за таквата необичност не е од ништо друго, туку од некој што се спротивставил на неговиот претходен есеј, бидејќи, иако името на тој есеј било „извинување“, но откако добил забелешка од нашиот учител дека извинувањето е соодветно за оние што тогаш се обвинети. е нешто друго освен извинување, тој не противречи на тоа, очигледно недоследноста не треба да претставува извинување ако не и претходи обвинение, но вели дека како обвинет за многу важна работа почнал да се правда од осудата што му била изречена. Но, колку лага има во ова, мислам, ќе стане јасно од она што го кажуваме. Евномиј се жали дека претрпел многу неподносливи зла од оние што го осудувале; а тоа се дознава од самото напишано од него. Според тоа, како го претрпел ова ако бил оправдан во својата вина? Зашто, ако извинувањето се користело за да се избегнат обвинувања, тогаш, без сомнение, оваа жална позиција е лажна и залудно измислена. Ако го претрпел тоа што го рекол, тогаш, се разбира, страдал без да се оправдува; бидејќи целта на секое извинување е да се спречат оние кои се на власт во пресудата да бидат измамени со клевета. Дали има намера да каже дека се извини пред судот, но не можеше да ги придобие оние кои учествуваа на судот, а беше поразен од неговите противници? Напротив, тој не кажа ништо такво на суд и не можеше да го каже. Зошто? Тој самиот во есејот признава дека не сакал да се занимава со непријателски и непријателски расположени судии. „Признаваме“, вели тој, „дека нè осудуваа кога молчевме, а на злите и лукавите луѓе им беше дозволено да го заземат местото на судиите“. Овде, во силна, како што мислам, возбуда и имајќи нешто друго на ум, не го забележав, наместо разубавување, солецизмот воведен во говорот, многу смело имитирајќи го атичкиот стил, во говорот „признаен“ (εισφρησαντων), бидејќи неговата употреба е различна кај оние кои успеале во зборот, познати на оние кои се запознаени со правилата, а кои се запознаени со реториката. Сепак, тоа воопшто не одговара на нашата цел. Но, одејќи малку подалеку, тој го додава следново: „ако, бидејќи не ги искористив обвинителските судии, помисли да го уништи ова име „извинување“, тогаш е крајно измамен поради неговата едноставност“. Кога и кому се оправда овој духовит сопруг кој ги отфрли судиите поради непријателство, а на судењето, како што самиот потврдува, молчеше? Погледнете го овој силен поборник на вистината, како, по извесно време менување, се префрла на страната на лагата и, додека ја почитува вистината со зборови, и се спротивставува на дела. Но, она што е пријатно е тоа што човек е исцрпен во својата сила дури и во самата одбрана на лагите. Зашто, како една иста личност беше праведно оправдана во подигнатото обвинение и внимателно молчеше, затоа што судењето го водеа непријатели? И од самата работа што ја нарече извинување, јасно излегува дека против него воопшто не е составен судски процес. Предговорот на делото не е упатен до конкретни судии, туку до некои неодредени луѓе кои биле во тоа време и ќе бидат во иднина, пред кои (во што и самиот се согласувам) му треба големо извинување, но не слично на она што сега е напишано и бара друго извинување во одбрана на себе, туку некое општо и разумно кое би можело да ги убеди слушателите; затоа што ова го напиша оној што си собра судница од луѓе кои не беа присутни, а можеби и не се родени, и се оправда пред оние што не постојат и ги молеше оние што не се родени, за целото мноштво да не ги разликува лагата од вистината, кога во најголем дел тие ќе бидат приврзани кон најдобрите. Навистина, редно е таквите луѓе, кои се уште се судии во грбот на нивните татковци, да бидат третирани со такво извинување и да мислат дека тој ја кажува вистината, затоа што се решил да оди против мислењето на сите, а погрешната идеја за неговата душа ја смета за најсигурна во целиот универзум на оние што го слават Христовото име. Нека, ако сакате, нека напише ново извинување и за ова второ извинување, бидејќи сегашното не е исправка на грешка, туку подготвување нови обвинувања. Кој не знае дека секое правилно извинување значи побивање на покренатото обвинение? На пример, некој обвинет за кражба, за убиство или за некое друго кривично дело, или целосно го негира делото, или вината за лошото дело ја префрла на некој друг, или, ако не може да го стори ниту едното, бара попустливост и милост од властите во пресудата. И овде во есејот нема ниту негирање на вината, ниту обвинување на другите; Евномиј не прибегнува кон милост, ветувајќи дека ќе се однесува подобро во иднина, туку напротив, со внимателно собрани аргументи ја зацврстува самата вина за која е осуден. Зашто, она што е изнесено против него, како што вели, е обвинение за зло, не обвинувајќи ја неопределената вина, туку покажувајќи го самиот вид на злоба; Извинувањето, не негирање на вината, туку потврдување на обвинението, докажува дека мора да се биде зол. Додека догмите за побожност сè уште не беа познати, можеби би било помалку опасно да се впуштиме во иновации. Но, кога учењето на богословот е цврсто втемелено во сите побожни души, тогаш оној што го објавува спротивното од она што е општо прифатено од сите, се оправдува во она за што е обвинет, или, згора на тоа, го навлекува гневот на своите слушатели и станува најлошиот обвинувач за себе? Јас го кажувам второто. Затоа, ако, според авторот, има или слушатели на неговото оправдување, или обвинувачи за неговите смели напади на побожноста, тој самиот нека каже, или како ќе го навредуваат неговите обвинители, или каква казна ќе му изречат судиите кога неговото извинување ќе ја потврди неговата грешност. 8. Но, не знам како се оддалечив од поврзувањето на говорот поради лабавото придржување кон доследноста. Она што сега е предмет на истрага не е како некој требало да се оправда, туку дали Евномиј воопшто бил оправдан. Да се ​​вратиме на она што се претпоставуваше, имено, дека тој е јасно фатен во неговите зборови на следниов начин: во огорченост зборува лага, дека му се суди и дека имал беззаконски судии, дека, влечен по копно и море, страдал од топлината на сонцето и од прашината. Потоа, повторно прикривајќи ја оваа лага, според поговорката, со шајка нокаутира шајка, прекривајќи ја претходната со друга лага. Зашто тогаш, додека сите со него се сигурни дека тој не изговорил ниту еден збор на судницата, тој вели дека ја избегнал судската столица на своите непријатели и бил тивко осуден. Кој може повеќе отколку да се изложи на противречност и на вистината и на самиот себе? Кога е обвинет дека напишал есеј, станува неопходно да се оправда пред судот. На обвинувањето дека ништо не било кажано пред судиите, тој негира дека имало судење и не ги признава судиите. Погледнете го овој силен шампион на вистината, колку цврсто стои против лагите? И тогаш, како и самиот таков, се осмелува да го нарече големиот Василиј злобен, злонамерен, лажго; и уште повеќе од тоа - дрзок, неук, измамник, неинициран во познанието на божественото; на списокот на клеветите додава лудило, лудило и илјадници слични клетви, мешајќи ги на различни места низ целото свое дело, како да мисли дека неговата жолчка ќе биде доволна да го надмине сведочењето на сите луѓе кои се восхитуваат на името на големиот како еден од древните светци. А Евномиј мисли дека на некој што е неранлив може да му наштети на потсмев само со клевета. Сонцето не е толку ниско за да можат да го допрат оние што фрлаат камења или што било друго по него. Фрлениот предмет повторно се враќа кај фрлачот, а целта останува над фрлениот предмет. Ако некој почне да го клевети сонцето дека не е светло, тогаш светлината на зраците нема да се затемни од потсмев. Сонцето и исмеваниот ќе останат сонце, но оној што ги омаловажува неговите зраци, кои не се светли, ќе го разоткрие слепилото на сетилото за вид. И ако сака, како ова извинување, во тоа најмногу да ги убеди сите свои слушатели и читатели, за да не се согласат со општите и, давајќи предност на мнозинството, да не го претпочитаат она што е докажано со искуството на многумина пред сопствената претпоставка, тогаш ќе биде залудно да се зборува гужва пред оние што ја гледаат работата. Затоа, кој е добро расположен кон Евномиј, нека го убеди да стави узда на устата, да не се впушта во неуреден говор, да не „оди против зрното“ (Дела 9:5), да не зборува дрско за преподобното име, туку само со тоа што ќе го спомене големиот Василиј, да биде исполнет со страв и страв во душата. Зашто, што ќе добие тој од оваа неизмерна самопофалба, кога Василиј е почитуван од сите додека неговиот живот, збор и општо сведоштво за него се враќаат во вселената? Секој што ќе почне да зборува лошо за него, го покажува својот карактер, и токму тоа, како што никаде не вели Евангелието, тој не може „да зборува добро, бидејќи е злобен, туку зборува од изобилството на своето срце и ги истрошува богатствата на лукавиот“ (Матеј 12, 34-35). А дека она што го кажал Евномиј е неоснована клевета, која не е во согласност со вистинитоста на работата, тоа го разоткрива токму она што го напишал. 9. Евномиј спомнал одредено место во кое, според него, се расправало за догми, но местото не го именувал ниту го посочил со некој познат знак, така што слушателот бил принуден погрешно да погодува за непознатото. На ова место, вели Евномиј, се формираше состанок на лица свикани од секаде; и како еден млад човек цути со зборови, прикажувајќи му го самиот тек на работите. Потоа, вели дека некои судии (не да ги именува ни нив) биле пред одлучувачки заклучок за случајот, а глас дал и нашиот ментор и татко, кој бил во присуство. Но, бидејќи супериорноста на судењето им била дадена на противниците, тој побегнал оттаму, напуштајќи го своето место, бркајќи некаков чад од татковината. А Евномиј безмилосно го оцрнува Василиј во прикажувањето на плашливоста, како што секој може да дознае од самата книга; зашто немам слободно време да внесам во мојот есеј сè што поврати неговото слободно време. А зошто го спомнав кажаното, ќе продолжам на тоа. Какво е ова безимено место во кое се изучува догматското учење? Која прилика го повикува храбриот на натпревар? Какви луѓе се овие што се наредија и по копно и по море да побрзаат да комуницираат во трудот? За каков свет зборува, преокупиран со последиците и чека судска пресуда? Или кој е менаџер на овие натпревари? Или нека, иако си дозволува да молчи за ова, за, според обичајот усвоен меѓу децата во училиштата, да успее да му даде одредена тежина и големина на зборот во таквите изуми, сепак нека каже едно: кој е овој непобедлив борец со кого, според него, нашиот учител се плашел да влезе во натпревар? Зашто, ако и ова е измислено, тогаш повторно нека биде препознаен како победник и нека го добие превласта во суетата; ќе замолчиме. Во бесплодна борба со сенка, вистинска победа е доброволно да се откажеш од таква победа. Ако Евномиј зборува за она што се случило во Цариград, значи овој собир, се разгорува во зборовите од тамошните жални настани и се нарекува себеси голем и непобедлив борец, тогаш ќе го прифатиме обвинението, имено, дека сме присутни таму за време на натпреварот, не сме влегле во тепачка со натпреварувачите. Затоа, тој што го прекорува Василиј за плашливост нека покаже дали тој самиот излегол на средина? Дали кажавте некој збор во одбрана на вашата побожност? Дали со храброст го продолживте говорот? Дали добро се боревте со противниците? Но, нема што да му се каже, освен ако тој јасно не си противречи. Зашто призна дека молчешкум ја прифатил казната изречена од судиите. Затоа, ако требаше да се зборува за време на натпреварите (тој сега го легитимира ова во својот есеј, тогаш зошто тогаш е осуден, молчејќи? Ако добро постапил, претпочитајќи смиреност пред судиите, тогаш со кој дел треба да се пофали тој - тивкиот - и ние да ја претвориме нашата смиреност во осуда? есеј после конкурсот, еден од нив вели за себе дека се бранел на време, иако и изгубил многу време, а тој што напишал приговор на неговиот одбранбен есеј ќе се обвинува дека доцнил, бидејќи поминало многу време од конкурсот? Или можеби приговорот требало да го означува зборот што ќе се каже подоцна? Зашто ова се чини дека недостасува во обвинението. Зошто, знаејќи однапред што ќе напише, не го разоткри за време на тоа судење? За тоа што тој не го составил ова извинување на судењето е јасно од неговото признание; Повторно ќе се сетам на самите зборови: „Признаваме“, вели тој, „дека молчешкум сме осудени“ и ја додава причината: „зашто, како што се вели понатаму, злите луѓе добиле право да судат“, или подобро кажано, како што самиот вели, „биле примени на местото на судиите“. А што друго го потврдува пишувањето на извинувањето во соодветно време е јасно од другите негови зборови; буквално вака гласи: „но дека, не откако го измислив тоа сам, туку бев принуден од посредници, бев доведен во соодветно време и на вистински начин“, вели тој, „да напишам извинување, тоа стана јасно и од самите дела и од неговите зборови“. Според тоа, што ќе каже некој што лесно го искривува говорот во сите правци? Зарем не треба да се молчи за време на натпреварите? Па, зошто Евномиј молчеше за време на самите натпревари? Но, дали е навремено неговото извинување и по натпреварот? Зошто борбата на Василиј со она што го рекол Евномиј е безвременска? Но, се чини, најмногу од сè е вистинито зборот на монахот, дека под превезот на извинување, Евномиј ги довел своите догми во каква и да посака кохерентност. А вистинскиот натпреварувач на Финес, кој со меч ги уништува зборовите на секој што залутал отстапувајќи од Господа, извадил нож за исцелување на душата, уништувач на злото - мислам на побивање на богохулењето. Ако, пак, Евномиј истрае и не прифати исцеление, откако ја убил душата со отпадништво, тогаш вината е на оној што го избрал злото; Тоа го потврдува и зборот на надворешните мудреци. Еве каков е Евномиј пред вистината и пред нас! Според древниот закон, кој дозволува некој да се одмаздува на еднаквите за навреда, навистина би било возможно безмилосно да го прикриеме со прекор и со голема удобност великодушно раскошно да го клеветиме престапникот, затоа што ако тој беше толку изобилен во навреда и клеветење на некого што не сакаше да го укорува говорот, природна прилика за оние кои тогаш не ги укоруваа. исмевајте го неговиот чесен живот. Но, бидејќи од самиот почеток бевме научени да го проучуваме Евангелието како ученици на вистината, не бараме за возврат око за око, заб за заб, знаејќи дека лошото дело обично се уништува со спротивно дело и дека сè што е зло кажано или направено нема да достигне крајност ако нешто корисно, навлегувајќи во околината, пресече низа непрекинати зла. И затоа, серијата клевети и навреди во нивно натамошно продолжување е запрена со долготрпеливост. Ако некој се одмаздува со навреда за навреда, клевета за клевета, тогаш, се разбира, ќе ја зголеми неусогласеноста хранејќи ја со слично. 10. Затоа, оставајќи го сето кажано во средината на книгата како навреда, потсмев, клевета, каустицизам, ќе побрзам со зборови да ја испитам догмата. Ако некој каже дека бегам од клеветење затоа што ми недостига умешност да им се оддолжам на таквите, тогаш нека се погледне себеси - каква склоност има на полошо, што, без никаков труд, природно води кон грев. Зашто слабеењето зависи само од волјата и честопати е доволно да се сака да се направи грев. Многу е попогодно да се прават гревови на јазикот, бидејќи другите гревови бараат време, вежбање и надворешна помош за да се извршат; а пригодноста на зборот дава секоја можност за грев. Доказ за тоа е самото дело на Евномиј, кое го имаме во наши раце. Секој што површно ќе го испита, со зборови ќе најде склоност кон грев, што, се разбира, е многу лесно да се имитира, дури и ако воопшто не се грижи за уметноста на богохулењето. Зашто, која е смислата на трудот во составувањето навредливи зборови? Можете да ги употребите неговите сопствени зборови против навредувачот, бидејќи во овој дел од делото полн со прекор, Евномиј ги собрал сите лаги и богохулства составени според примерите што ги имал, и нема таков апсурд што не би се напишал, на пример: „опасен, расправилив човек, непријател на вистината, софист, измамник, кој не го разоткрил многуте мислење, не се спротивставува на информациите. дела, не почитувајќи го ниту стравот инспириран од законите, ниту прекорите од луѓето, неспособни да ја разликуваат вистината од трикови“. На ова Евномиј додава „бесрамност и подготвеност за клевета“; потоа го нарекува „несовесно, полн со конкурентни претпоставки, комбинирање некомпатибилни работи во говорот, борба со сопствените зборови и изговарање противречности“. Потоа, сакајќи да каже многу лоши работи за Василиј и не можејќи да ја излее својата духовна горчина со нови навредливи зборови, бидејќи нема што повеќе да се каже, тој често се навраќа на истото и, откако еднаш го кажал, прави уште еден пресврт по трет и четврти пат, или уште повеќе, како на некое поле, давајќи го зборот напред-назад, со истиот навредлив израз на грб. натаму, повторувајќи го истото. И затоа ние веќе не сме огорчени на бесрамноста на неговите навреди; Кога некој ќе се засити од кажаното, иритацијата престанува. Друг ќе чувствува гадење наместо да се лути; овие потсмевки се толку ниски, лишени од секаква пријатност и вулгарни, воопшто не се разликуваат од шегите на некоја пијана старица која мрмори низ заби. Па што? Дали треба да поминеме низ се едно по едно и со сета грижа да се оправдуваме во се што е навредливо изразено, докажувајќи дека личноста за која е напишано ова не е таква? Но, во овој случај, и ние ќе се најдеме како го навредуваме овој, како светилникот што блесна врз нашето семејство, ревносно докажувајќи со збор дека не направил никакво зло и не заслужува осуда. Напротив, се сеќавам на овој божествен глас, колку пророчки зборуваше за Евномиј тоа место од пророштвото каде што пророкот го споредува со бесрамни жени кои го положуваат својот срам на целомудрените (Ерем. 3:3). За кого зборовите на Евномиј прогласуваат дека се непријател на вистината? Кој е прикажан како спротивен на мислењата на многумина? Кој може да побара од оние што го читаат неговото дело да не гледаат во мноштвото сведоци, да не обрнуваат внимание на антиката, да не брзаат да се договорат за автентичноста на она што се препознава како совршено? Дали е навистина возможно една иста личност да го напише ова и да го потврди претходно кажаното, да се обиде да ги натера своите слушатели да ги следат неговите иновации и повторно да ги хули другите дека одат против општите концепти? И ова - „да не се срамиме од изложување со дела и човечки срам“, и што друго слично на ова го набројува Евномиј, оставам на слушателите да размислат за кого е фер да се каже, дали за оној што ја внесува чистотата, пристојноста и сета ментална и физичка чистота во законот со најстрога воздржаност, или за неисполнување на она што е заповедано. на телесните желби, не се противи на задоволствата, не суди строго на таквата секојдневна ревност, бидејќи од таквиот начин на живот не се нанесува никаква штета на душата, а за човекот да постигне совршенство, доволна е само еретичка вера. Ако Евномиј негира дека тоа е она што тие го учат, тогаш јас, и секој од луѓето со право размислување, би сакале да има вистина во таквите негирања. Но, неговите вистински ученици не дозволуваат да најдат место за такво негирање, или неговата најважна позиција ќе падне, а скинијата ќе биде уништена заради тоа, особено оние кои се етаблирале во неговата догма. А кој е бесрамен и не го почитува човечкиот срам, дали би сакал да го видиш ова од делата на твојата младост или од делата на животот што следи? Во двата случаи, ќе откриете дека срамот на бесрамноста ќе падне врз него; зашто и младоста и животот што ја следи не сведочат за истото за секој од нив. Овој писател нека се на ум како живеел во својата татковина во младоста и во Цариград, а од оние што знаат нека чуе што знаат за тој што го клевети. Ако некој сака да ги прегледа следните активности, тогаш нека каже кој е достоен за името бесрамно? Дали е тој што, пред да стане свештеник, великодушно го расфрлал имотот на својот татко на сиромашните, а особено за време на гладот, кога станал ректор на црквата, додека сè уште служел во чинот на презвитер, и после тоа не ги штеделл остатоците, за да може да се пофали со апостолот: „под месото на лебот“ (2:8) Или тој што одбраната на догмата ја претвори во изговор за приход, самопрогласен за навлегување во куќи, не прикрива одвратна болест со своето однесување, не смета на тоа дека здравите луѓе природно имаат аверзија кон таквите луѓе и дека според античкиот закон, поради близината во значењето на болестите, би бил протеран од логорот на живеењето? Василиј го нарекуваат и несовесен престапник и, во секој случај, лажливец од оној што великодушно и кротко ги подучува своите противници, зашто во своето пишување ужива во говорите за себе, кој не оставил ниту една прилика да го истури сиот вишок на горчина каде што можел да го стори тоа. Значи, што и какви дејства Василиј обвинува за навреда и непромисленост? „Затоа што“, вели тој, „ме нарече кападокиски Галатиец, а потоа имав резиденција на границата на нашите земји, во некој безимен регион на Корнијаспина“. Ако тој не нарекол родум од Олтисир, туку Галатиец (но дали само ќе докаже дека ова име е додадено, зашто овој додаток не е во нашите списоци; сепак, да претпоставиме без спор дека и тоа е кажано), дали навистина само поради тоа Василиј се нарекува осип, престапник и сите прекорни имиња? Зар мудриот не разбира дека обвинението од клеветник за нешто неважно му обезбедува на обвинетиот голема заштита и докази за невиност? Зашто, оној што се обидел да обвини не би го штедел најважното и не би го изразил својот гнев кон неважното, за кое всушност многу зборува, воздигнувајќи ја и преувеличувајќи ја невистината, свечено филозофирајќи за лагите, препознавајќи ги како еднаков апсурд, без разлика дали се работи за важна или неважна. Зашто, како и татковците на неговата ерес, мислам на книжниците и фарисеите, тој знае внимателно да ги филтрира „комарците“ и безмилосно да го проголта подгрбавениот Велбуд (Матеј 23:24), натоварен со тешкиот товар на злобата. И, можеби, не би било непримерно да му кажеме да ги поштеди оние што живеат во нашето граѓанско општество од таков закон и да не дава наредби да се смета за ништо разликата да се биде осуден за лажење врз основа на малата и важноста на делата. Зашто Павле не згрешил подеднакво, дозволувајќи лага и се очистувал на еврејски начин во добро време во корист на оние што биле доведени во измама, а Јуда, за време на предавството, земал маска на пријател и заштитник. И Јосиф лажеше, хумано се шегуваше со своите браќа и се заколна во здравјето на фараонот (1. Мој. 42:16); Неговите браќа исто така лажеле против него, од завист што ја планирале прво неговата смрт, а потоа и ропството. Има многу други слични примери што може да се кажат. Сара лаже, засрамена од нејзината смеа; Лаже и змијата, всадувајќи ја идејата дека човекот преку непослушност ќе премине во природата Божја. Има голема разлика во лагите според тоа што се однесуваат; Невозможно е да се каже како е, без разлика дали судите според античките приказни или според сегашниот живот. Затоа, според општата пресуда за луѓето, која Светиот Дух ја кажа преку устата на Пророкот, имено: „секој човек е лага“ (Пс. 115:2), се согласуваме дека Божјиот човек бил вмешан во лага, случајно употребувајќи го името на соседната земја, или поради непознавање на локалното име или поради необрнување внимание на тоа. Но и Евномиј излажал, а каква лага е тоа? Перверзија на самата вистина; тој вели дека некогаш немало Вечно Битие; тврди дека тој што навистина се нарекува Син е наречен така лажно; за Создателот на вселената се изразува дека Тој е суштество и суштество; Тој го нарекува Господарот на сè роб; по природа претпоставениот го смета за роб по природа. Дали е мала оваа разлика во лагите? Дали е такво нешто што не би се сметало за ништо некој да лаже, очигледно, вака или онака? 11. Но, погледнете ја грижата за вистината како доказ, прекорувајќи ги другите дури и за софистичниот начин на зборување. Нашиот учител во својот збор до Евномиј рече дека за време на револуција во работите, тој го добил Кизик како награда за својата злоба. Значи, што прави тој што ги осудува софистите? Веднаш се приврзува на зборот награда и вели дека, според наше признание, „се бранел, со извинување донел предност и со натпревари стекнал победничка награда“, и донесува заклучок, кој според него, произлегува од неспорни одредби. Да го прераскажеме буквално она што тој всушност го напишал: „ако наградата“, вели тој, „е знак и крај на победата, а судската постапка укажува на победа, а судската постапка заедно со неа, се разбира, ја воведува мислата за обвинение, тогаш тој што ја признава наградата мора нужно да признае дека имало и извинување“. Што можеме да кажеме на ова? Да не се расправаме дека тој се натпреварувал, дека овој лукав натпревар на злобата бил многу силен и тврдоглав и во никаков мал обем со своите напори против вистината ги надминал и ги надминал таквите како него; но тој не ги победи своите противници; во споредба со оние кои од злоба, заедно со него сакаа да одведат во заблуда, тој беше пред сите со изобилство на лаги и така го прими Кизик како награда за вишокот на злото. Како надреден од сите кои, како него, влегле во борба со вистината, при победата извојувана со богохулење, му била доделена гласна и славна објава, а како награда за апсурдното учење, оние што го поставиле законот на тој начин го избрале за него Кизик за време на натпреварот. А дека во оваа смисла сме го препознале тоа докажува и нашата работа, во која се вели дека Кизик му станал награда на злобата, а не некоја успешна последица на извинување. Според тоа, што има заедничко ова што го кажавме со ова детско плеткање софизми, небаре за ова против него се води судска истрага, а му е подготвено извинување? Ова е како некој, кој на гозба пиел повеќе неразреден вино од другите и добил некаква чест од оние што пиеле со него, оваа победа на гозбата ја претворил во доказ дека му се судило на судењето и дека победил на суд. Затоа што може, имитирајќи го него, да се извлече заклучок: ако наградата е знак и крај на победата, а спроведувањето на судењето укажува на победа, а процесот на судење воведува со тоа, се разбира, и помислата за обвинение, тогаш победив над судењето, затоа што, пијан, се крунисав на натпреварот кој може да пие најмногу. Но, на тој што вака се фали, се разбира, некој ќе му каже дека има поинаков начин на оспорување на судот и друг начин на расправија на гозбите; а тој што ги освојува пехарите, како резултат на таквата победа, нема предност пред противниците на терените, иако се мафта со цветни венци. Затоа, кој ги надминува своите ближни со зборот на злобата, во наградата стекната за злобата, сè уште не дава докази дека победил на суд. Според тоа, каква корист добива неискажаната одбрана од нашето сведочење дека тој преовладува во злобата? Зашто, ако, откако се оправда пред судиите и ги порази своите противници, ја прифатеше честа што му беше дадена на Кизик, тогаш она што го кажавме ќе беше навремено свртено против нас. Ако постојано со зборови се сведочи дека, избегнувајќи го непријателството на властодршците да изрече казна, тој молчешкум ја прифаќа казната што му е доделена, не согласувајќи се судењето на неговото херојство да им го препушти на непријателите, тогаш зошто се залажува себеси и го користи зборот „награда“ како доказ дека бил оправдан? Овој прекрасен човек не го разбрал значењето на зборот „награда“, имено, дека Кизик му бил даден како своевидна разлика и признание за храброст за супериорност во злото. Но, бидејќи наградата ја прифаќа по волја и како подарок за победа, тогаш нека го прифати и она што е поврзано со овој концепт, имено, дека со својата победа стекнал надмоќ во злото. Зашто, ако нашето оружје е зајакнато против нас, тогаш правдата бара употреба или на едното или на другото, или ниту едното ниту другото. 12. Таков е тој во нашите работи; Но, нема ли да испадне дека, барем донекаде, се придржува до вистината во другите работи, она што е навредливо од него? Во овој опис на Василиј како плашлив, плашлив, бегајќи од поупорните дела, во неговото прикажување на сите слични карактеристики, кога Евномиј внимателно собира знаци на плашливост: тајна колиба, безбедно заклучена врата, збунетост од стравот предизвикан од оние што влегуваат, и глас, и поглед и црти на лицето и сè слично на болеста што ја изразува плашливоста. Но, дури и ако Евномиј не беше разоткриен дека лажел за нешто друго, тогаш само ова ќе беше доволно за да се разоткрие неговиот начин на дејствување. Зашто, кој не знае како, токму во времето кога кралот Валенс се бунтуваше против Црквата Господова, овој голем подвижник, со великодушна одлучност, ја надмина таквата тешка состојба на работите, стана повисок од застрашувачкиот, воздигнувајќи се во мислите над сè што беше договорено да го заплаши? Кој од жителите на истокот, кој од оние што ги населуваат самите краеви на нашиот универзум не ја знаел својата борба за вистината со оние што преовладуваат? Кој не се згрозил кога гледал противник? Ова не беше некој обичен човек, не беше преку фалсификувани сложености што ја стекна моќта да победи, а да се добие превласт над него не беше славно, и да се биде поразен од него не беше безопасно; но, иако тогаш под своја власт ја имаше целата Римска империја, сепак, горд на толку големо кралство, тој ја слушаше клеветата против нашето учење на Евдоксиј, епископот од Германикија, кој го привлече кон себе со измама. И како поддржувачи во неговата желба, тој ги имаше сите високи луѓе, сите кои служеа со него и беа задолжени за работите, од кои некои беа склони да го прават тоа доброволно, поради сличноста на мислите, а многумина, од страв од суверената власт, спремно го правеа она што сакаше и со суровост кон оние кои бегаа од верата. прогонство, закани, казни, опасности, притвор, затвори, камшикување и што е уште полошо од ова - сè беше спроведено во акција против оние кои не се согласуваа со желбите на кралот; кога на оние кои се најдоа во Божјиот дом им беше потешко да бидат побожни отколку на оние кои беа осудени за најкриминална вина. Но, деталниот опис на сето ова би барал некоја поголема работа, многу време и посебен вид на труд. Од друга страна, бидејќи тогашните катастрофи се познати на сите, ништо нема да се додаде на сегашниот збор со точно прикажување на овие несреќи во писмена форма. Има уште еден недостаток во приказната за нив; кој и да ја постави редот во историјата на овие тажни настани, мора малку да спомене што е направено од наша страна. Зашто, ако во овие борби за побожност сме направиле нешто што, кога ќе се раскаже, може да предизвика конкуренција, тогаш мудроста ни заповеда да им го оставиме тоа на нашите ближни, според реченото: „Искрените нека те фалат, а не твојата уста“ (Изреки 27:2). Не сфаќајќи го ова, тој преземаше се повеќе и повеќе од својата работа со величественост за себе. Затоа, оставајќи го сето ова настрана, точно ќе ги опишам случаите на плашливоста на нашиот учител. Самиот крал му се спротивставил како противник; и оној што беше задолжен за него низ целото царство им служеше на царските стремежи, и сите околу царот служеа како придонесувачи за таквата желба. За најточен тест и доказ за непоколебливото убедување на подвижникот, додајте го на ова време. Колку беше тогаш? Кралот тргнал од Константинопол на исток, ментално воздигнувајќи се со неговите неодамнешни успеси над варварите и не претпоставувајќи дека нешто ќе се спротивстави на неговите желби. На ова патување му претходеше епархот, наместо било која друга неопходна работа, давајќи таква наредба на властите да не му се дозволи на некој што има вера да остане на негово место, туку сите такви беа протерани од секаде, а на нивно место беа донесени некои други измамници за да ја навредат божествената економија. Затоа, кога со таква одлука, како некој застрашувачки облак, суверената власт се пресели од Пропонтис против црквите, и одеднаш Битинија беше напуштена, а Галатија беше занесена со голема удобност, и секој по патот им попушти во својот начин на размислување, и со цел нашата земја веќе беше подложена на оваа катастрофа; Што прави тогаш големиот Василиј, овој, како што вели Евномиј, плашлив, не храбар, плашлив од страшното, го доверува своето спасение на скриена колиба? Дали сте ужаснати од катастрофата што ве снашла? Дали прво ги прифаќа страдањата на оние што ги претрпел како советник за своја безбедност? Дали тој се согласува со оној кој советува да се попушти некое време на брзината на злото и да не се втурнува во очигледна опасност преку односи со луѓе навикнати на крвопролевање? Или секоја супериорност на зборови, секоја висина на мисли и говор ќе се изложи на фактот дека е пониска од реалноста? Како може некој со зборови да опише толку голем презир кон осигурувањето? Како може некој да ја замисли оваа нова борба, за која другите со право можат да кажат дека не ја водат луѓе и не со луѓе, туку дека доблеста и смелоста на христијанинот се спротивставуваат на убиствената власт во неа. Предвидувајќи го доаѓањето на кралот, епархот го повика Василиј, заповеднички авторитет веќе страшен по својата големина, што го прави уште пострашен поради суровоста на казните, по оние жални искуства што ги направи во Витинија. Кога Галатјаните беа победени со вообичаена леснотија и без тешкотии, епархот мислеше дека меѓу нас ќе најде подготвеност да прави што сака. Претходник на сериозноста во бизнисот беше говорот измешан од закани и ветувања. Епархот рече дека Василиј, ако биде покори, ќе продолжи да ужива почест од царот и властите во црквата, а ако се спротивстави, ќе издржи сè што сака вознемирената душа, додавајќи и моќ на власта. Тоа беа нивните постапки. А нашите беа толку далеку од ужас од виденото или реченото што, како некој лекар или добар советник повикан да ги исправи грешките, им нареди да се покајат за она што се осмелиле да го направат и отсега натаму да престанат да ги убиваат слугите Господови; затоа што за оние кои се грижат за царството Божјо и за бесмртната сила, не можат да направат ништо повеќе од само да замислат нешто; но не може да направи зло, не може да измисли нешто што, ако се каже или направи, би го растажило христијанинот. Пописот на имотот, рече тој, нема да влијае на оној што ги става сите свои набавки во една вера; прогонството нема да го исплаши оној кој, со иста диспозиција, ја обиколува целата земја и ја гледа секоја земја поради краткото време на нејзиниот престој, како да е туѓо, и затоа што целото создание е за услуга, - во секој град како да е негов. Да се ​​биде подложен на удари или труд или смрт, кога е потребно, за волја на вистината, нема да предизвика страв кај жените, но за сите христијани постои највисока граница на блаженство со надеж дека ќе издржат нешто неподносливо. Единствено тажно, додаде тој, е што во природата постои само смрт и не наоѓа начин да се стреми кон вистината преку многу смртни случаи. Бидејќи Василиј во овој случај се стави над овие закани и ја презира сета ароганција на оваа власт како ништо да не е, како на спектакл со промена на лицата, наместо некои, одеднаш се појавуваат други, па овде горчината на заканите се претвори во љубезност, дотогаш застрашувачкиот и застрашувачки епарх, со својата гордост го смета за скромно и го менува својот говор: неважно е што големиот крал влегува во опкружувањето на вашиот народ, напротив, согласете се да ве наречат нивен учител и не се спротивставувајте на неговата волја. Но учителот повторно одговара: за еден крал да стане член на црквата - тоа е многу важно, бидејќи, вели, голема работа е спасот на душата, не затоа што е крал, туку затоа што воопшто е човек. Но, за да направи исклучок или дополнување во прикажувањето на верата, тој е толку далеку од ова што не може ни да го промени редоследот на напишаното. Вака на висок ранг му кажа толку многу на збор овој плашлив, кукавички човек, кој се згрози од чкрипењето на вратата и со дела го потврди тоа што го кажа! Така, застана и се сврте, како некаков поток да се шири над доменот, соборување на црквите, откако сам доби доволно сила против ударот на злото, и како некоја голема и непоколеблива карпа во морето, наместо долги години огромни бранови, го скрши зголемувањето на несреќите. Но, неговата борба не заврши тука. Напротив, самиот крал сè уште презема експеримент, огорчен што првиот напад не заврши на негово задоволство. Затоа, како што еднаш асирскиот крал во Ерусалим наредил уништувањето на израелскиот храм да го изврши готвачот Небузарадан, така и овој Димостен, доделен да подготвува јадења, а главниот готвач, како најбесрамниот од другите, му ја доверил оваа служба, мислел дека ќе победи во секое претпријатие. Затоа, бидејќи од сè прави мешавина, и некој богоборец од Илирик, со порака во рацете, ги собира сите благородници за ова, и Скромен пак се разгорува од гнев со најсилната брзина претходно; тогаш сите беа трогнати од гневот на кралот, огорчен заедно со вознемирениот крал и угодување на вознемиреноста на властите, и сите беа зачудени од заканата за очекуваното. За повторно овој епарх; повторно најсилните востанија на осигурувањето, надополнувањето на заканите, најчувствителната иритација, очајниот спектакл на судењето, гласници, говорници, штабови, огради, завеси, сè што лесно ги згрозува мислите на најподготвените. И повторно подвижникот Божји во вториот подвиг ја надминува славата стекната во претходниот. Ако барате доказ, тогаш погледнете ги самите факти. Имаше ли место во црквите што не беше уништено од тогашниот пуч? Остана ли племе кое не доживеало еретичко востание? Кој од почитуваните во црквите не бил одвлечен од неговиот труд? Кои луѓе избегале од такво насилство? Да ја однесеме цела Сирија, регион дури и до варварските граници: Феникија, Палестина, Арабија, Египет и либиските племиња до самиот крај на универзумот што ни е познат - и сите оние што живеат таму: Понтијците, Киликјаните, Ликијците, Лидијците, Писидијанците, Памфилите, Каријците, жителите на островите, како и сите жители на островот, населувајќи ја Тракија, каде што само Тракија и околните племиња се протегале сè до Истра; Што од сето ова останало во својот облик, освен можеби едното нешто што претходно било опседнато со такво зло? Но, од сите народи, само Кападокиецот не ја почувствувал општата катастрофа на црквите; нашиот голем заштитник го спаси од искушението. Такви се последиците од плашливоста на нашиот учител! Такви се делата на оној што се ужаснувал од потежок труд! Не се здоби со слава од сожаливи стари жени, не се обидуваше да ги измами жените кои беа лесно подложни на каква било измама, не го сметаше за голема работа да предизвикува изненадување кај прекорните и развратните луѓе; но со дела ја докажал својата духовна сила, постојаност, храброст и благородност во својот начин на размислување. Неговите заслуги се спасението на целата татковина, мирот на нашата црква, пример на се што е добро за оние што живеат доблесно, соборувањето на противниците, одбраната на верата, заштитата на слабите, поддршката на ревносните - сè што меѓу нас се препознава како најдобро. Само со овие приказни, и слухот и видот се доведуваат во хармонија со дела. Зашто овде е исто - да се раскажува со зборови што е убаво, а на дело да се прикаже она што со зборови е посведочено, и во двата случаи, едно да се направи веродостојно, сеќавањето видливо, а делата раскажани. 13. Но, не знам како зборот се оддалечи толку далеку од она што се претпоставуваше, свртувајќи се кон секое богохулење искажано од клеветникот. Меѓутоа, Евномиј има голема корист од забавувањето на својот говор на такви теми; осудувањето на човечките невистини го спречува зборот да дојде до најсуштинското. Како што е бескорисно да се гони лице осудено за убиство за непромисленост со зборови, затоа што осудата за убиство е доволна за да се изрече смртна казна, иако убиецот не е истовремено осуден за некаква избрзаност на зборовите, така, ми се чини, би било добро во осудувањето на Евномиј да се изнесе само неговата злоба против нас и да се стави на страна на земјата настрада. Зашто, јасно е дека со откривањето на злиот ум во најважното и суштинското, сè друго се разоткрива како што е можно, иако нема точно да зборуваме за сè во детали. Значи, главната работа кон која се стреми и во неговиот претходен збор и во оној што сега го анализираме е богохулењето на догмата за побожност; сепак, се прават напори целосно да се искриват, истераат и уништат побожните концепти за единородниот Бог и Светиот Дух. Затоа, за да се покажат неговите шпекулации за догмите на вистината како најлажни и најнеодржливи, најпрвин ќе го претставам буквално што рекол Евномиј за нив, а потоа, враќајќи се повторно на кажаното, секоја изрека ќе ја испитам посебно. „Целото наше догматско учење е ограничено на највисоката и во најправилна смисла таканаречена суштина, она што постои од неа, по што има предност пред сите други, и конечно, третото, кое не е на исто ниво со ниту еден од наведените, туку е подредено на едното како причина, а другото како последица со кое настанало; слични на нив се земени заедно. Згора на тоа, бидејќи секоја од овие суштини, земени одделно, е едноставна и во своето достоинство и е, и е концептуализирана сосема сама, а дејствијата се одредуваат со дела, а делата се мерат со дејствијата на оние што дејствуваат, тогаш, по сета нужност, за секоја од суштините, следните дејства се некои помалку, други говорат во првиот ред, некои се повеќе. разлика колку што можат да достигнат делата; затоа што не е дозволено да се нарече истото дејство со кое ги создал ангелите, или ѕвездите, или небото или човекот; но како што некои дела се поодлични и почесни од другите, така и дејството е супериорно во однос на другото дело, како што ќе рече некој побожен расудувач; бидејќи истите дејства произведуваат идентитет во делата, а различните дела укажуваат на разлика во делувањето. Бидејќи тоа е навистина така, а меѓусебниот однос на едниот кон другиот одржува незаменлива врска, тогаш оние кои спроведуваат истражување по редослед сличен на нештата не треба да мешаат сè заедно, обидувајќи се да го спојат; а ако се покрене спор за суштината, тогаш од првата и директно припадноста на суштините на дејствието, продуцирајте заверка на она што се докажува и разрешување на спорното; а при разрешувањето на сомнежите за дејствијата на суштините, најпристојно и најкорисно е секој да го земе предвид текот од првата кон втората“. 14. Значи, тука е сложеноста на богохулењето! Нека нашиот вистински Бог, Синот на вистинскиот Бог, го води словото кон вистината преку водството на Светиот Дух. Повторно ќе го повториме кажаното по ред. Евномиј вели дека „неговото догматско учење е ограничено на највисоката и во најправилна смисла таканаречена суштина, сепак она што постои од неа, по што има предност пред сите други, и конечно, третото, кое не е на исто ниво со ниту еден од наведените, туку е подредено на едното како причина, а другото како последица“. Значи, првиот трик во книгата е следниов: Евномиј, ветувајќи дека ќе ни претстави мистериозна догма, како да ги поправа евангелските изреки, не ги користи имињата во кои Господ ни ја дал оваа тајна во тајната на верата, напротив, премолчувајќи го името на Отецот и Синот и на Светиот Отец во некоја највиша смисла, во највисока смисла. тн., наместо Синот - суштина која постои од прво, но откако ќе има предност над другите, и наместо Светиот Дух - суштина која не е на исто ниво со ниту еден од именуваните. Но, ако беше поконзистентно со предметот да се изрази на овој начин; тогаш Вистината, без сомнение, не би имала потешкотии да ги измисли овие зборови; Се разбира, немаше да им биде тешко на оние кои подоцна го презедоа на себе проповедањето на светата тајна, и „на почетокот на сведоците и слугите на поранешната реч“ (Лука 1:2), и по нив ја исполнија целата вселена со евангелски догми, и повторно по ова, одвреме-навреме, се појавија збунувања за догмата, соборот кој секогаш е зачуван во црквата. Ако требаше да се изразат вака, тогаш немаше ни да ги спомнат Отецот и Синот и Светиот Дух. Ако е потполно побожно или безбедно да се заменат изреките на верата со оваа новост, дали тоа значи дека неуките, кои не биле објавени во светите тајни, кои не ги слушнале имињата, како што вели Евномиј, биле слични на оние кои ниту знаеле како, ниту сакале да ги направат своите сопствени поими поважни од имињата што ни се дадени во Божественото Слово? 15. Но, мислам дека причината за оваа компилација на нови имиња на сите им е јасна. Зашто секој човек, откако го слушнал името на Отецот и Синот, веднаш од самите имиња ја препознава нивната карактеристична и природна врска меѓу себе; бидејќи од овие називи се објаснува самиот афинитет на природата. Затоа, за да не се разбере ова за Отецот и Единородниот Син, преку ова на слушателите им го прикрива тој концепт на меѓусебна сопственост, кој со имињата автоматски навлегува во мисла; и, оставајќи ги настрана божествено вдахновените изреки, при прикажувањето на догмата користи измислици измислени на штета на вистината. Но, Евномиј убаво го кажува следново: тоа е догматското учење не на универзалната црква, туку на нашата црква. Секој што има интелигенција може лесно да ја разбере злобата на кажаното. Но, можеби не би било ненавремено во зборот детално да се испита со каква намера Евномиј и припишува на едната суштина на Отецот дека таа е супериорна и во вистинска смисла таканаречена, не дозволувајќи ниту Синот ниту Светиот Дух да бидат највисока и всушност таканаречена суштина. Зашто мислам дека во ова може да се види обид целосно да се негира суштината на Единородниот и Духот, а Евномиј, со толку паметен состав на зборови, незабележително води токму до ова, дека Тие постојат само по изглед и по име; вистинската исповед на Нивната ипостас е отфрлена со таквата конструкција на говорот; и дека ова е пресврт во фразата лесно ќе го забележат оние кои накратко се задржуваат на зборот на Евномиј. Оној кој препознава дека Единородниот и Светиот Дух навистина постојат според Неговата сопствена ипостас, не е склон да зборува многу за препознавање на имињата со кои, според него, треба да се оддаде почит Бог кој постои пред сè; бидејќи крајноста би значела едноставност во договарањето на дела и опсесивно расправија околу зборовите. И сега, откако сведочи за едната суштина на Отецот дека таа е највисока и во најправилна смисла т.н., премолчувајќи ги другите, доведува до заклучок дека тие не постојат во вистинска смисла. Зашто, како можеме да кажеме што навистина постои, што не е потврдено, што постои во правилна смисла? Она што не се препознава како именувано во правилна смисла мора да го добие спротивното име; а она што не е во правилна смисла, без сомнение, навистина не е така. Затоа, она што се тврди за нешто што не постои во правилна смисла е доказ за целосно непостоење; Веројатно имајќи го ова на ум дека Евномиј ги воведува овие нови имиња во својата догма. Зашто, никој, се разбира, нема да каже дека Евномиј, поради недоразбирање, паднал во непромислена претпоставка и го дефинира највисокото место како да е горе, и, како што рече, одвојува некаква висока стража од Отецот и го става Синот на ниски места. Зашто нема дете со таква интелигенција што во дискусијата за духовната и бестелесната природа може да ја замисли разликата на место; бидејќи телата имаат тенденција да останат на своето место; а духовното и нематеријалното по природа се препознаваат како далеку од концептот за место. Според тоа, која е причината само суштината на Отецот да се нарече супериорна? Зашто, никому не му е лесно да замисли дека, поради некакво незнаење, бил вклучен во овие мисли некој, кој на многу начини, со кои се покажува себеси, добива изглед на мудар човек и, како што го изразува Божественото писмо, станува мудар „премногу“ (Проп. 7:16). Но, тој нема да каже дека името „повисоко“ суштински ја покажува супериорноста на силата или добрината, или нешто друго слично; зашто секој (не зборуваме за оние кои се фалат со супериорноста на мудроста) знае и дека на Ипостасот на Единородниот и Светиот Дух не ѝ недостига совршена добрина и сила и сè слично; бидејќи секое добро, сè додека не го дозволува спротивното, нема граница на добрината, туку обично е ограничено само на спротивности, како што може да се види во поединечните примери: силата завршува штом слабоста ќе го заземе нејзиното место; животот е ограничен со смрт; границата на светлината е темнината; и накратко, секое добро завршува со својата спротивност. Затоа, ако Евномиј претпоставува дека природата на Единородниот и Духот може лесно да се трансформираат во полоши, тогаш тој со право го омаловажува концептот на Нивната добрина, бидејќи Тие можат да бидат понесени од спротивното. И ако божествената и непроменлива природа не дозволува ништо полошо да дојде кај себе (а тоа го препознаваат и самите непријатели), тогаш, без сомнение, на умот му се чини дека е неопределен во разгледувањето на доброто; а неопределеното е едно исто со бесконечното. Во неограниченото и неодреденото, крајно неразумно е да се замисли зголемување и намалување. Зашто, како ќе се зачува концептот на бесконечност ако за бесконечното тврдиме дека може да биде повеќе и помалку? Повеќе учиме од меѓусебната споредба на границите; а што нема граници, како може некој да замисли вишок? Или, пак, Евномиј, замислувајќи не ова, туку извесна надмоќ во времето, го прикачува концептот на поголемо на она што е постаро во антиката и поради оваа причина едната суштина на Отецот ја нарекува супериорна? Значи, нека каже Евномиј, како го измерил ова поголемо нешто во животот на Отецот, кога пред ипостасот на Единородниот не се појавува никакво временско растојание? Но, дури и да постоеше оваа дистанца (засега ова нека се каже нагаѓање), суштина која со време и претходеше на онаа што настана потоа, каква предност има во битието (мислам во однос на самиот концепт на битието) да се нарече едниот супериорен и во правилна смисла т.н., а за другиот да тврди дека не е таков? Зашто во случајот со претходникот, во споредба со помладиот, иако животниот век е подолг, суштината сепак не е ниту поголема ниту помала. Ова ќе стане појасно од примерите. Во однос на суштината, дали Давид, кој е роден низ четиринаесет генерации, бил помал од Авраам? Дали човештвото се променило на некој начин? Дали Давид бил помалку човек затоа што живеел подоцна од Авраам? И кој е толку глуп што може да го каже ова? Зашто концептот на суштината, кој ни најмалку не се менува со текот на времето, е еден во однос на двете. И никој нема да каже дека едниот е почовечен затоа што со време му претходел, а другиот е помалку вклучен во човечката природа затоа што влегол во животот по другите, како или природата да ја потрошиле неговите претходници, или времето да ја исцрпи својата сила кај оние што живееле порано. Зашто не му припаѓа на времето да ја одредува мерката на природата за секого; напротив, природата останува сама по себе, одржувајќи се преку оние што повторно се појавуваат; а времето тече по својот тек, или содржи или заобиколувајќи константна, непроменлива природа, престојувајќи во своите граници. Затоа, ни тогаш нема да се докаже дека само таткото има, во правилна смисла, супериорна мерка на суштината, ако се претпостави дека со текот на времето Тој има повеќе, како што сугерираше зборот; и без никаква разлика во предимството на времето, како може некој да замисли такво нешто за предвечната природа? Бидејќи секое мерливо растојание се открива во она што е пониско од природата на Бога, каква причина им останува на оние кои однапред прифаќаат предвремена и неразбирлива суштина да се разликуваат по разликата на концептите: горе и долу? Но, нема сомнеж дека одбраната на еврејската догма е она што тие го тврдат, докажувајќи го постоењето на единствена суштина на Отецот (на која единствено решително му припишуваат постоење во правилна смисла), и ја поставуваат суштината на Синот и Духот меѓу непостоечките; затоа што на сè што не постои во вистинска смисла му се припишува постоење само со зборови, според вообичаената неправилна употреба на зборовите; исто како што некој што не е исто така прикажан на сликата се нарекува личност; напротив, во правилна смисла, наречениот со ова име не е подобие на личност, туку прототип на подобие. Но сликата по име е само човек, и затоа не може во правилна смисла да се нарече како што се нарекува; бидејќи по природа не е како што се вика. Значи, овде, ако суштината на Отецот е наречена во правилна смисла, но суштината на Синот и Духот не е во вистинската смисла, што се подразбира под ова? Зарем ова не е јасно негирање на спасоносната проповед? Значи, повторно нека бегаат од црквата во еврејските синагоги, не попуштајќи му на Синот на постоењето во вистинска смисла и со тоа докажувајќи дека Тој воопшто нема постоење; бидејќи неважечкиот е исто што и непостоечкиот. И бидејќи Евномиј би сакал да биде мудар во такви работи, и дали ги презира оние што се обидуваат да пишуваат без логична строгост? тогаш нека ни каже на презрените: од која мудрост стекнал знаење за големото и малото во однос на суштината? Која причина утврдила таква разлика што некоја суштина е поголема од друга суштина според самото значење на овој збор: „суштина“? Зашто, нека не ни ги презентира тие разлики во квалитети или во карактеристични својства, кои, според законот на мислата, ги разбираме како припадност на суштината, што сочинуваат нешто различно од субјектот. Зашто сега се предлага да се истражат разликите во испарувањата, или боите, или гравитацијата, или силата, или достоинството, или однесувањето и диспозицијата или што било друго што се гледа во телото и душата; но мислам на самиот предмет, на кој во правилна смисла му е дадено името: суштина; за ова се поставува прашањето: дали некоја суштина навистина има разлика од друга во поголем степен на битие? Но, до сега сè уште не сме слушнале дека за две суштества се признаваат дека имаат постоење, додека и двете постојат, во едното постоело постоење во поголема мера, а во другото во помала мера; затоа што и двете имаат подеднакво постоење сè додека остануваат она што се, и, како што беше речено, нема причина за преференцијално или трајно постоење кај ниту еден. Затоа, ако Евномиј воопшто не ни дозволува да го замислиме Единородниот дека има суштина (зашто тоа се чини дека е тајната насока на неговиот говор); тогаш тој што не Му припишува постоење во правилна смисла, нека, кога расудува за Него, нека Му признае ништо помалку. Ако, пак, го исповеда Синот, без разлика како постои во битието, со самопостоечка сила (сè уште не сме имале спор за ова); тогаш зошто пак го одзема даденото, докажувајќи дека Оној чие постоење го признал нема постоење во правилна смисла? А тоа значи истото, како што беше речено, дека воопшто не постои. Колку е невозможно некој за кого концептот што одговара на ова име е целосно неприменлив да биде личност; а на кој му недостасуваат карактеристични својства, му се одзема целиот концепт на суштината; Исто така, за секое нешто што е потврдено дека постои несовршено и не во нејзината правилна смисла, приватното признавање на постоењето не содржи никаков доказ за хипостатско постоење; напротив, укажувањето на несовршено битие го докажува целосното непостоење на субјектот. Затоа, ако сте разумни, тогаш нека се сврти кон побожното разбирање, отстранувајќи го од догмата концептот на помалата, а не всушност таканаречената суштина на Единородниот и Светиот Дух. Ако решил да хули (и не знам зошто сака со богохулење да му се оддолжи на својот Творец, Бог и добротвор); тогаш нека трпи казна за мислењето на своето учење, како да мисли нешто, со тоа што незнаењето ја подредува едната суштина на друга, тврдејќи дека, но на сè уште неоткриен закон, едната суштина е повисока, другата пониска, сведочејќи дека едната е во вистинска смисла, а другата не е во вистинска смисла, т.н. Зашто, дури и меѓу оние кои филозофираа надвор од верата, не познававме ниту еден кој би се препуштил на овие глупости; бидејќи таквата мудрост не се согласува ниту со божествено вдахновените изреки ниту со општите концепти. Затоа, целта на измислувањето на овие имиња, мислам, е доволно објаснета со кажаното, имено, дека Евномиј најпрво ги поставува овие изреки како засолниште и како основа на сите негови зли намери во однос на догмата, така што подготвувајќи го умот, тој може да замисли една суштина само во најправилна и највисока смисла, без тешкотија да се определи за другите како пониска и несоодветна смисла. Тоа најмногу го покажува во следново, каде што, кога ги кажува своите мислења за Синот и Светиот Дух, не ги употребува овие зборови, за, како што реков претходно, овие имиња неволно да не ги покажуваат својствата во нивната природа; но овој учител ги спомнува анонимно, поучувајќи дека „разбирањето на оние што слушаат треба да се подигне од сродни имиња и изреки“. Но, кое име е повеќе слично на она што го користи самата Вистина? Евномиј поучува спротивно на Евангелието, именувајќи го не Синот, туку Суштината што доаѓа од висините и доаѓа по неа пред сите суштества. И дека ова се вели дека го искривува побожниот концепт на Единороден, тоа ќе биде уште повеќе откриено од остатокот од расудувањето на Евномиј. Но, бидејќи во она што го кажа, очигледно, се запазува средината, така што и оној што не потврдува ништо безбожно за Христа, понекогаш би можел да ги употреби овие изреки; тогаш поради оваа причина сега нема да се осврнам на учењето за Господ, за да заштедам простор за побивање на најочигледните богохули против Него; но според моите можности ќе го испитам учењето на Евномиј за Светиот Дух, бидејќи тој искажува очигледна и нескриена хула против Него, велејќи дека Духот не е еднаков во чест на Отецот и Синот, туку е подреден на Едниот и на Другиот. 16. Затоа, прво да разбереме што е значењето на зборот „покорност“ и во кои случаи божественото Писмо користи таква фраза. Откако го почести човекот со тоа што беше создаден според ликот на Создателот, Бог Создателот му ја потчини секоја нерационална природа, како што извика големиот Давид, прикажувајќи ја оваа благодат во песните. Зашто тој вели: „Ти му покори сè под нос“ (Пс. 8:7), и ги спомнува своите подредени по име. Но во Божественото Писмо со зборот „покорност“ се подразбира и нешто друго, бидејќи Давид, припишувајќи ја причината за своите успеси во битката на Богот на сè, вели: „Стави го народот под нашите нозе, а јазиците под нашите нозе“ (Пс. 46:4), а исто така: „покори го народот под мене“ (Пс. 7:48 1). И во божествените списи често може да се најде овој збор што значи владеење над спротивното. За изреката на апостолот за иднината и конечната потчинетост на сите луѓе на Единородниот и преку Него на Отецот (1. Кор. 15,28), каде што тој во длабочините на мудроста вели дека тој самиот е „посредник на Бога и на луѓето“ (1. Тим. 2:5) ќе му се потчинат на Отецот (со ова потчинување на Таткото на Синот, кој стана соучесник на човештвото, значи потчинување на сите луѓе), бидејќи бара сè повеќе и многу потешко истражување, ќе заминам за некое време. Но, во јасните пасуси, од кои нема сомнеж за значењето на зборот „покорност“, во која смисла се наведува дека суштината на Духот е подредена на суштината на Синот и Отецот? Дали е тоа на начинот на кој Синот е подреден на Отецот, според разбирањето на апостолот? Но затоа Духот е ставен во еден ранг со Синот и не му е подреден, освен ако има двајца потчинети. Или не во оваа смисла? Затоа, на кој друг начин освен оној на кој, како што нè научи псалмот, ирационалното е подредено на разумната природа? Следствено, тие се толку различни колку што природата на ирационалните животни е различна од природата на луѓето. Но, можеби и Евномиј ќе го отфрли овој концепт? Следствено, ќе дојде до остатокот од значењето - дека природата, која претходно се спротивставила и се борела, тогаш е принудена од силна нужда да се поклони под моќта на онаа што преовладувала. Нека избере што сака од кажаното; но не знам што точно, откако избра, ќе ја избегне неизбежната осуда на богохулењето: дали ќе биде кога ќе каже дека, заедно со немиот, и Духот е подреден, исто како што рибите, птиците и овците се подредени на човекот; или кога, како отфрлен, ќе биде заробен кај оној што изобилува со сила? Или нема да се согласи со ниту една од овие изреки, но дали ќе каже дека го употребил зборот „покорност“ не според концептот усвоен од Светото писмо, туку во поинакво значење го нарекува Духот подреден на Отецот и Синот? Што значи ова? Или со тоа што Духот е трет по редоследот по кој Господ им го дал на учениците. Дали Светото Писмо ја легитимира подреденоста, а не става во ред? Затоа, на истата основа, нека го потчини Отецот на Единородниот, зашто Божественото Писмо често, откако го презентираше името Господово, на второ место го спомнува Бог што постои пред сè. „Јас сум и Отецот“, вели Господ (Јован 10:30), воведувајќи го Неговото име. И повторно: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта Божја“ (2 Кор. 13.13); и оние кои внимателно бараат докази во Светото Писмо можат да соберат илјадници такви пасуси, како што е, на пример, следново: „Сега поделбите на даровите се, а истиот е Духот: и поделбите на службите се, и истиот е Господ. потчинети на Духот и Синот. Но, дури и сега сè уште не сме ја слушнале оваа мудрост, која, наречена втора или трета во која било серија, е префрлена во ранг на предмет и подреден. Евномиј само сака да докаже дека редот на личности познати според легендата укажува на предностите и пониските степени на доблести и природи; бидејќи тој тврди дека редоследот на местата служи како показател за другоста на природите, не знам од каде ја позајмил таквата идеја и по која неопходност е доведен до оваа претпоставка. Зашто нумеричкиот ред не создава разлика на природи; напротив, она што е пребројливо, какво што е по природа, останува такво само по себе, без разлика дали е броливо или не. Бројката е знак што ви овозможува да ја знаете количината на нештата; и не е секогаш потребно во вториот ред да се стави она што е пониско во достоинството на природата, туку со самоволието на оние кои бројат, во редот се внесуваат само нештата означени со број. „Павле и Силван и Тимотеј“ (1. Сол. 1:1) - овде се спомнуваат три лица по волјата на оној што ги спомнал; Дали бројот покажува дека Силван, втор по Павле, е нешто друго освен маж? Или Тимотеј, ставен на третото место, поради ова место што му е дадено во низата на вака споменатите, се чини дека е различен по природа? Не, затоа што секој од нив е личност и пред и после број; зборот, бидејќи не можеше наеднаш да означува три во една реченица, го спомнува секое посебно по произволен редослед, но ги поврзува имињата со спојување меѓу нив, така што, како што мислам, со оваа поврзаност на имињата да ја покаже согласноста на тројцата во една работа. Но, тоа не го сака иноваторот на догмите; тој го легитимира она што е спротивно на редот на Божјото слово; и она што Самиот Господ го постави во ред со Отецот и Синот, потоа, одвојувајќи го од неговото карактеристично и природно место во редот и комбинацијата, го рангираше како подредено, и вели дека тоа е дело на Едниот и на другиот - Отецот, како што ја создава причината за потеклото, а Единородниот, како што ја создава Неговата Ипостас од Х. и утврдува дека тоа е причината за подреденост, иако сè уште не открил што се подразбира под зборот „подреденост“. 17. Потоа вели: „Без сомнение, дејствата што ги следат суштините и имињата слични на нив се земени заедно“. Значењето на овие зборови не е многу јасно, сокриено од големата темнина на злобата; но колку што другите можат да погодат со претпоставка, тоа е ова: со дејствијата на суштините, Евномиј, како што мислам, ги нарекува силите што го произведуваат Синот и Светиот Дух, со кои првата суштина ја создала втората, а втората третата, и вели дека имињата на остварените дела се составени слични на она што го прави. Но, ние веќе го истраживме трикот во расудувањето на имињата, ако е можно; и кога ќе стигнеме до овој дел од студијата, ако зборот бара, ќе го продолжиме проучувањето. И сега е време за некое размислување: како дејствата ги следат ентитетите? Какви се тие по сопствена природа? Дали е различно со субјектите што се следат? Или дел од суштините и природата? И ако е поинаку, како или од што потекнуваат? Ако е исто, тогаш како се разделуваат и наместо да бидат неразделно со нив, ги следат однадвор? Зашто не е лесно да се дознае што било кажано. Дали постои некоја природна неопходност која неволно го принудува дејството, кое и да е, да ја следи суштината, исто како што согорувањето и пареите и пареите го следат огнот - телата од кои тие потекнуваат? Но, мислам дека самиот Евномиј нема да го каже ова; како да треба да се почитува Божјата суштина како некакво разновидно и сложено својство, кое, не одвоено, туку гледано заедно со него, има дејство што се открива во темата, како нешто случајно. Напротив, вели тој, доброволно и слободно движените субјекти самите произведуваат што сакаат. А кој ќе каже за она што се прави самоволно од индустријата дека тоа го следи како нешто надворешно придружено? Зашто, не знаеме дека, според општата употреба на зборовите во такви случаи, таквиот начин на изразување е многу вообичаен: да се каже за дејството на работникот на нешто, „дејството го следи работникот“. Зашто, невозможно е оној кој одвоил едно од другото да го сфати другото само по себе; но кој рекол „дејствие“, во овој збор го разбирал и движното во согласност со дејството, а кој го спомнал дејството, тој, се разбира, истовремено молчејќи го означувал и дејството. Но, она што е кажано ќе биде појасно во примерите. Ние велиме дека тој и тој кова или се занимава со столарија или нешто друго слично. Значи, во еден збор во говорот и работата и тој што ја врши работата се претставени заедно, така што ако се дефинира едното или другото, останатото нема да остане. Затоа, ако два објекта - самото дејство и, во согласност со него, влегувањето во движење - се претставени еден со друг заедно, тогаш зошто овде се вели дека по првата суштина следи дејство што ја произведува втората суштина, како да претставува медиум меѓу двете суштини и да не е по природа во согласност со првата, ниту во допир со втората? Зашто тоа е одвоено од едно со фактот дека тоа не е природа, туку движење на природата; не се согласува со она што следи, бидејќи преку него не настанало чисто дејство, туку активна суштина. 18. Потоа, заедно со ова, ќе го испитаме ова: Евномиј ја нарекува суштината работа на суштината, втората суштина дело на првата, и повторно третата секунда. Како го докажал ова учење претходно? Кои аргументи ги искористивте за ова? На кој начин нè доведе до неопходноста да веруваме дека последователниот ентитет мора да биде дејство на претходниот? Ако, врз основа на сè друго што се гледа во суштеството, требаше да се заклучи за ова, тогаш, иако во овој случај не е добро да се погодува за повисоките работи одоздола, барем, можеби, би било донекаде оправдано умот да талка низ неразбирливото низ видливото. Сега, кој ќе се осмели да тврди дека небото е дело на Бога, а работата на небото е сонцето, и сонцето е месечината, и месечината се ѕвездите, а ѕвездите се нешто друго во создавањето? Зашто сето тоа е дело на Едниот; затоа што „Еден е Бог и Татко на сите, од сѐ безвредно“ (Еф. 4:6; 1. Кор. 8:6). Меѓутоа, ако нешто настане едно преку друго, како раѓањето на животните, тогаш во овој случај не се случува нешто поинакво, бидејќи во оној што се роди повторно останува истата природа. Па, зошто, не можејќи да го каже истото за ништо што се гледа во создавањето, Евномиј го докажува ова за супериорна суштина, дека делото на првиот е втора суштина итн.? Ако, имајќи го предвид раѓањето на животните, замислиме нешто слично за најчистата природа, така што следново го замислиме како дело на претходната, тогаш и во овој случај Евномиј не ја зачува низата на говорот. Зашто она што е родено од друг е секако хомогено со она од кое е родено; но тој, за да го покаже изобилството на лаги, како паметен борец, кој се нафатил да ја собори вистината со двете раце, им припишува хетерогеност и туѓост на оние што доаѓаат едни од други. За да ја покаже подреденоста и во природно достоинство понижувањето на Синот и Духот, тој вели дека од едното дошло другото. И така што на овој начин на настанување оние кои го знаат раѓањето на еден од друг не се доведени до концептот на сродство, тој се бори со самиот закон на природата, велејќи дека од едното доаѓа другото, и тврдејќи дека Родениот, во однос на природата на Родениот, не е вистински син. Но, за што, ми се чини, другите имаат право да го прекоруваат Евномиј пред се е следново. Да беше некој друг, кој поради неискуството во зборовите не беше навикнат на такви конструкции на мисли и не ги практикуваше, а потоа почнеше да го тврди она што случајно му се покажало, тогаш можеби ќе му беше изговор да не ги користи методите што се користат за докажување на догми. Бидејќи Евномиј има толку многу сила за тоа, што во својата желба да сфати сè што се протега дури и на она што е надвор од доменот на нашата природа, тогаш зошто не го знаел почетокот со чија помош во овие обиди на умот се постигнува разбирање на сè што е скриено? Зашто, кој не знае дека секој збор, позајмувајќи ги принципите од очигледното и познатото од сите, преку тоа им дава веројатност на сомнителните, и дека ништо скриено не може да се разбере поинаку освен со водење на разбирањето на непознатото според она што веќе е препознаено од нас? Ако она што се зема како почеток на концептите за откривање на непознатото е во спротивност со претпоставките на многумина, тогаш тешко може да се открие она што не го знаеме преку ова. Оние кои припаѓаат на Црквата ја имаат целата борба и сиот спор со Аномејците за догмата - дали природата на Синот и Духот треба да се препознае или, според противниците, како создадена или несоздадена, како што верува Црквата. Но, Евномиј го прикажува токму она што секој го спротивставува како признание од сите и, не наоѓајќи никаков доказ дека последователната суштина е дело на претходниот, смело тврди дека тоа е навистина така, не знам со чија инструкција или со каква мудрост се осмелил да го стори тоа. Зашто, ако на секој аргумент и доказ мора да му претходи некаква неспорна и несомнена исповед, така што непознатото му се докажува на однапред замислените, приспособувајќи се да се изнесе на меѓусебните аргументи, тогаш оној што сè уште бараното го претвора во аргумент за нешто друго не подготвува ништо друго освен незнаење - незнаење и измама. А тоа е исто како „да направиш слеп човек, како што Евангелието никаде не вели, од слепиот направи водач“ > (Матеј 15:14). Зашто, навистина, на слепото и залудно зајакнато слово, кое тврди дека Создателот и Создателот на сè е суштество и дело, му додава уште еден слеп збор, дека Синот е нешто туѓо за природата на Отецот, не е слично на Него по суштина, воопшто не е дел од природната сопственост кај Него. Но, за ова сè уште не зборуваме, зашто онаму каде што Евномиј појасно ја открива злобата на својата мудрост, таму би било пригодно да ја осудиме злобата; Сега мора да се вратиме на продолжението по редослед на она што го кажа. „Исто така, бидејќи секоја од овие суштини е чиста, едноставна, целосно обединета и како таква е претставена од умот според сопственото достоинство, додека дејствијата се определуваат со дејства, а дејствата се сразмерни на постапките на оние што дејствувале, тогаш, по сета потреба, дејствата што ја следат секоја суштина се некои помалку, други повеќе или се состојат или во првиот ред. Значењето на сето она што е кажано, иако Евномиј содржи многу зборови, има еден, имено: тој се обидува да покаже дека нема врска меѓу Отецот и Синот, а исто така и Духот со Синот, туку суштините се одвоени една од друга, исклучени, тие се некакви туѓи природи, неповрзани една со друга, и се разликуваат не само во таа количина, туку и по тоа што се намалуваат само во мене. како што вели самиот Евномиј, некои се сметаат за големи, други се помали, а во сè друго се различни. Иако на многумина ќе им изгледа непотребно да се задржуваат на очигледното и да се трудат детално да го разоткријат сето она што, според мислењето на многумина, само по себе е лажно и подло и нема никаква моќ; сепак, за да не се даде идеја дека, поради недостаток на отказ, нешто од она што тој го кажа беше занемарено неиспитано, да продолжиме на ова најдобро што можеме. „Секоја од овие суштини“, вели Евномиј, „е чиста, едноставна, целосно обединета и како таква е претставена со своето достоинство“. Овде пак, претставувајќи го сомнителното како општоприфатено, тој размислува како нешто да кажал, кога наместо каков било доказ смета дека е доволен да го потврди кажаното. Три, вели тој, есенции, зашто ова произлегува од она што тој го кажа: „секоја од овие суштини“, кои тој не би ги кажал ако препознае една суштина. Затоа, ако тоа значи меѓусебна разлика на суштините, за да не се сугерира дека е занесен од злобата на Сабелиј, кој на еден субјект му доделува три имиња, тогаш и ние се согласуваме со него, и никој од побожните нема да се спротивстави на ова учење, освен ако се чини дека Евномиј греши во некои имиња и во употребата на зборови наместо esses, кога именува; зашто не сите оние нешта на кои им припаѓа истиот концепт на суштина, на сличен начин концептот и хипостазата се вклопуваат под идентитетот. Петар, Јаков, Јован, по суштина се едно исто, бидејќи секој од нив е човек; но во однос на нивните карактеристични својства, ипостасите на секоја од нив не се согласуваат една со друга. Затоа, ако Евномиј го докажал тоа, имено, дека не треба да се мешаат ипостасите и да се доделуваат три имиња на еден човек, тогаш, според сведочењето на апостолот, „неговото слово е верен и достоен за секакво прифаќање“ (1. Тим. 1,15). Но затоа што тоа не го мисли, и го вели тоа, не разликувајќи ги ипостасите една од друга според својствата што се гледаат во нив, туку докажува дека самата суштина што треба да се разгледа е различна од друга, или, подобро кажано, од самата себе, и затоа именува многу суштини, така што секоја има одредена другост што ја издвојува од другите; Затоа, потврдувам дека расудувањето на Евномиј нема ниту почеток ниту главна основа и не докажува богохулење со ништо општо прифатено. Зашто тој нема доказ со кој друг би можел да се доведе до таков концепт на догма; напротив, како кога се прераскажува сонот, се задржува гласот и недокажаната изјава за злоба. Бидејќи Црквата учи да не се дели верата на многу суштини, туку да се верува дека во трите Лица и ипостаси нема разлика во битието, а противниците веруваат во измена и различност на самите суштини; Евномиј, со ниту еден збор, смело го потврдува она што не е докажано (што не може ни да се докаже) како докажано, и до денес, можеби, без да изговори ништо во ушите на своите слушатели. Но, тој можеше да научи, гледајќи ги оние што мудро слушаат, дека целиот говор, иако произволно се пренесува недокажан, е таканаречениот празен разговор на старите жени, кој нема моќ да го докаже она што се бара - кога ниту божественото писмо, ниту човечките заклучоци не се цитирани во одбрана на кажаното. Но, доволно за тоа. 19. Да разгледаме што е кажано. Евномиј вели дека секоја од овие суштини што ги прикажал со зборови е едноставна и целосно обединета. Но, дека едноставно божественото, благословеното и секој ум ја надминува Природата, на ова, мислиме, нема да му противречат оние кои се премногу груби и ниски во разбирањето. Зашто, дали некој би претпоставил повеќеформна и сложена природа, која нема ниту изглед, ниту надворешна слика, одвоена од секаква количина и мерка по големина? Но дека признавањето на супериорната суштина како едноставна не е во согласност со догмата докажана од следбениците на Евномиј (иако со зборови сите се согласуваат), тоа очигледно нема да биде долго за оние кои застануваат на ова. Кој не знае дека едноставноста на Света Троица, по самиот нејзин концепт, не дозволува повеќе и помалку? Зашто, во суштина во која е невозможно да се замисли каква било мешавина или спој на квалитети, но која мислата ја сфаќа како одредена неделива и некомплицирана сила, зошто и врз која основа некој би ја препознал разликата помеѓу поголема и помала големина? Оној што ги дефинира овие разлики, од секаква неопходност, мора да го замисли судирот на некои квалитети во субјектот, затоа што или ја замислува во нив разликата на вишокот и недостатокот, и преку тоа го воведува концептот на количина во она што се бара, или ја воспоставува идејата дека една суштина е супериорна над друга или инфериорна во однос на друга по добрина или побожна моќ, нешто друго е разбрано само за мудроста. во таков случај концептот на сложеност е неизбежен. Зашто на тоа битие не му недостига мудрост, моќ или друго добро, чие добро не е нешто стекнато, туку она што е, останува така по природа. Затоа, кој вели дека Божествената природа содржи помали и поголеми суштини, без самиот да забележи, докажува дека Божеството е составено од нешто што не е слично, така што, според неговото разбирање, другиот е самиот субјект, а другиот повторно се стекнува со него, со учество во кое станува добро, без да биде такво само по себе. Ако Евномиј замислил навистина едноставна и целосно обединета суштина, која сама по себе е добра, а не се постигнува со стекнување, тогаш не би можел да и припише мнозинства и малцинства. Зашто и пред ова се зборуваше дека доброто се намалува само со присуството на злото. А чија природа е недостапна до најлошото, не можеме да ја замислиме границата на добрината; Неопределеното не е такво во однос на нешто друго, но она што е претставено само по себе ја бега границата. Ако кажеме „бесконечното е поголемо или помало од бесконечното“, тогаш не знам како ќе се собере во мислата. Затоа, ако Евномиј признае дека, надминувајќи ја суштината, тоа е едноставно и се согласува со себе во сè; тогаш нека се согласи дека дозволува комуникација во едноставност и бесконечност. Ако ја оддели и отуѓи едната суштина од другата, замислувајќи си ја суштината на Единородниот како различна од Отецот и исто така различна од суштината на Единородниот како суштина на Духот, и за нив рече: „ова е поголемо, а ова е помало“, тогаш нека признае дека, иако, всушност, им ја припишува нивната едноставност. комплексност. Да се ​​вратиме повторно на она што го кажа по ред. „Бидејќи суштината е чиста, едноставна, целосно обединета“, вели тој, „и како таква е претставена со сопственото достоинство“. Што значи „по сопствена заслуга“? Ако некој ги разгледува суштините според нивното општо Достоинство, тогаш и во овој случај тоа би било непотребно, залудно би го продолжило говорот со оваа додавка, запирајќи се на родовите што ги препознаваат сите; но, можеби, несоодветноста на изразувањето би станала донекаде оправдана, бидејќи побожното значење дури и на празнината и вишокот на говорот би ѝ дало особина да биде подносливо. Но, сега постои опасност да згреши не само со зборови (оваа болест би била лесно излечива); напротив, се работи за лукави трикови. Секоја од трите суштини Евномиј ја нарекува едноставна, според сопственото достоинство, така што на почетокот дефинициите за првата, втората и третата суштина искажани од него би го нарушиле концептот на едноставност. Зашто, како што ја нарече суштината на Отецот една, супериорна и единствена во правилна смисла, таканаречена, без да препознава ништо за Синот и Духот, без да ги користи изразите „повисоки“ за нив и во вистинска смисла“, на ист начин ги нарече суштините едноставни, според заслугите што се гледаат во секоја од нив, и зошто треба да се приспособи најповолната смисла на концептот: таканаречената и прва суштина е конципирана како највисока и совршена едноставност, втората, соодветно, како што се оддалечува од приматот, се спушта во концептот на едноставност, а втората е исто така толку многу спуштена во концептот на совршена едноставност, до тој степен што мерката на достоинството е намалена до крајност, така што едноставното е според оваа мисла. суштината на Синот не е баш едноставна, но во примената на сложената природа на неа, а природата на Светиот Дух има голема сложеност, бидејќи мерката на едноставноста е последна постепено се намалува. Зашто, како што признаваме за несовршено добро нешто што во одреден дел учествува во спротивно својство, така и она што не е сосема едноставно неизбежно изгледа сложено. 20. А дека Евномиј ја употребил оваа изрека со оваа мисла, појасно се појавува во продолжението на говорот, каде што поотворениот концепт за Синот и Духот го сведува на некакви лазечки и понизни претпоставки на земјата. „Бидејќи“, вели тој, „дејствата се определуваат со дејствија, а дејствијата се сразмерни на постапките на оние што дејствувале, затоа е неопходно дејствијата што ја следат секоја суштина да бидат едни помалку, други повеќе, а некои треба да бидат во првиот, а други во вториот ред. И иако, откако внимателно го покри ова со нејасноста на изразот на зборовите, тој се погрижи концептот за ова да е недофатлив за многумина, сепак може лесно да се објасни од поврзаноста на она што се истражува. „Дејствата“, вели тој, „се одредуваат со дела“. А Синот и Духот ги нарекува дела, додека дејствијата се продуктивни сили со кои се остваруваат и за кои кратко пред тоа рекол дека ги следат суштините. Фразата „да се определи“ го изразува доаѓањето во рамнотежа на произведената суштина со силата што произведува, или, подобро кажано, не со сила, туку со дејство на сила, како што го нарекува самиот Евномиј, така што производот не е дело на целата активна сила, туку на одредено дејство, кога целата сила стапила во движење до степен до кој треба да се открие што е произведено за да се исполни. И повторно ставајќи го истото во обратен редослед, тој вели: „И делата се сразмерни на постапките на оние што дејствувале“. И значењето на овие зборови ќе ни стане попознато од примерот. Да претпоставиме дека зборуваме за некоја алатка за обработка на кожа на следниов начин: ако секач направен во форма на круг се нанесува на нешто на кое треба да се направи таква слика, тогаш она што е отсечено од него се одредува според видот на железото, а во сечењето ќе има круг со иста големина како и железото; и повторно - колку и да патува пиштолот, тој ќе опише круг со таков исечок. Слична на ова е и мислата на овој богослов за божествената ипостас на Единородниот. Одредена акција, вели тој, како инструмент што ја следи првата суштина, извршила дело сразмерно на себе - Господ. Така знае да го прослави Синот Божји, кој сега е прославен во славата на Отецот и ќе се открие во времето на судот! Тој за Него вели дека Тој е дело и е сразмерно на дејството што го создало! Според тоа, какво е ова дејство кое го следи Богот на сите, се конципира пред Единородниот и ја одредува Неговата суштина? Дали е ова некаква суштинска и независна сила, која со слободно движење произведува што сака? Затоа, таа е Татко Господов, и зошто титулата Отец му се припишува на Бога кој сè уште постои над сè, ако не од Него, туку со некое последователно надворешно дејство, Синот се родил? Зошто Синот, за кого Евномиј вели дека дошол од нешто друго, како некој анонимен (да го прости Господ овој збор!) навлегол во односот со Отецот, почестувајќи се само со името на Синот? Зошто, тогаш, по Богот на сè, го става на третото место и Господ, кој го смета Синот по Отецот, затоа што на второ место по Бог кој постои пред сè, се почитува ова посредувачко дејство? По истиот редослед, Светиот Дух, се разбира, ќе го заземе не третото, туку петтото место, бидејќи, според зборот на Евномиј, дејството што го следи Единородниот, од Кого произлегол Светиот Дух, се разбира, меѓу нив се смета во средината. Но, како резултат на ова, она што го кажал Синот „сè било“ (Јован 1:3) ќе испадне дека е неодржливо, бидејќи овој нов теолог измислил друга одредена ипостас, која е постара од Единородниот, и која би било праведно да се препознае како причина за создавањето на вселената, бидејќи, според нив, потеклото на самото Единородено дејство зависи. Ако, избегнувајќи ги овие недоследности, вели дека дејството, чиј производ го дефинира Синот, е нешто нереализирано, тогаш нека каже и како ништо не следи едно битие? А како неисполнетото го произведува реализираното? Зашто како резултат на ова ќе се открие дека, иако она што го следи Бога не постои, сепак ова непостоечко стана причина за суштествата и она што не е остварено во својата природа ја одредува природата на она што е реализирано, и сета сила што го постигнува и создава создавањето е во нејзината природна основа содржана во непостоечкото. Такви се догмите на овој теолог, кој зборува за Господарот на небото и земјата, за Создателот на сето создание, за Божјото Слово кое е во почетокот, за Оној преку Кого „сè беше“ (Јн. 1, 3), вели дека од некоја непостоечка и неуспешна работа или сон, или, не знам како треба да се вика дејствието што сега го измислил Евномиј, тој настанал и е дефиниран со тоа, како со некаква ограда, обвиена насекаде со непостоење. Но, овој гледач на невидливото не разбра до кој крај се свртува врската на говорот. Зашто, ако Божјото дејство не се изврши, туку Бог го определи делото произведено од непостоење, тогаш, се разбира, делото ќе биде препознаено по природа исто како што природата на оној што го создава делото е прикажана со зборови. Зашто секој знае што е произведено од непостоењето и опфатено од небитието, имено, ништо; затоа што не е природно спротивното да се содржи во спротивното, како што во огнот нема вода, во смртта нема живот, во темнината нема светлина, во непостоечкото нема постоечко. Но, Евномиј, поради преизобилството на мудрост во него, или не го разбрал тоа, или самоволно ги затворил очите пред вистината. Поради некоја причина, неопходно е да се замисли малцинство во ипостасот на Единородниот и повторно да се види одредено зајакнување на малцинството пред Синот во Светиот Дух, изразувајќи го тоа со овие зборови: „по секоја потреба, дејствата што ја следат секоја суштина мора да бидат помали и поголеми“. Оваа нужност, која ја принудува Божествената природа да го прави тоа и ја доделува сè помалку со ждрепка, ние не ја препознавме од неа, а ние самите не можевме да ја разбереме досега. Зашто, меѓу сите кои прифаќаат проста проповед во нејзината едноставна смисла, сè уште преовладува учењето дека нема потреба во Божествената природа што би го приклонувала и принудува Единородниот, како некој вид роб, во малцинство. Но, оставајќи го ова настрана, дури и ако не вредеше мала студија, Евномиј само учи дека треба помалку да се замислува. Но, нужноста не само што го запира зборот таму, туку подготвува и нешто повеќе во богохулењето, како што е веќе делумно пронајдено. Зашто, ако Синот не дошол од Таткото, туку од некое нереализирано дејство, тогаш не само што ќе се препознае како помал од Отецот, туку и целото учење нужно ќе стане целосно еврејско. Зашто создавањето на непостоечко не покажува само мала последица од оваа нужност, туку нешто што не е безбедно да го изговори оној што обвинува. Како што она што е родено од постоечко нешто е нужно признаено дека има постоење, така и она што доаѓа од непостоечко нужно ќе се препознае дека има сосема друго постоење. Зашто, кога нешто не постои само по себе, тогаш како може нешто друго да настане од него? Затоа, ако оваа акција што го следи Бога и го произведува Синот нема своја суштина, тогаш кој е толку слеп што не го разбира богохулењето што се подготвува, имено, дека целта на Евномиј дури има тенденција да го негира нашиот Спасител? И ако, како резултат на нивното учење, од верата се украде Ипостасот на Синот и не му се остави ништо освен едно име, тогаш ќе биде тешко да се поверува дека и Светиот Дух има своја Ипостас, која, според нивната генеалогија, е произведена од голем број на оние кои немаат постоење. Зашто, кога во постоењето нема дејство кое е суштински последователно на Бога, а неговиот производ во учењето нужно се прифаќа како нереализиран, а на тоа повторно следи друго непостоење на дејство, тогаш од него, докажуваат, произлегол Духот; Тогаш не е секому очигледно богохулењето, имено, дека бидејќи нивното учење следи сенки и неостварливи фикции и не се заснова на ништо навистина доследно, тогаш, според нивниот доказ, по негенеративниот Бог, ништо не постои во вистинска смисла. И самиот доказ на оние кои поучуваат такви работи го втурнува учењето во таква недоследност. 21. Но, да претпоставиме дека тоа не е така, зашто и тие го исповедаат тоа и со зборови покажуваат љубов кон човештвото, попуштајќи им се на Единородниот Син и Светиот Дух постоење во нивната сопствена ипостас. Меѓутоа, ако при тоа признавајќи ги заедно ги исповедале и прифатените мислења за Нив, тогаш, се разбира, не би ја оспорувале догмата на црквата и не би се оттргнале од заедничката надеж на христијаните. Ако, како да подготвуваат за себе некаква супстанца за богохулење и причина за тоа, им дадат постоење на Синот и Светиот Дух, тогаш (иако можеби е смело да се каже ова) би било покорисно за нив, откако се откажале од верата, да се префрлат на страната на еврејската служба, наместо да го навредуваат името на христијаните со имагинарна вера. Зашто, Евреите, кои досега не го примија Словото, се безбожни до таа мера што не го исповедаат Христос кој дојде, туку се надеваат дека ќе дојде; Не се слуша дека некој изразил некој лош концепт што ја понижува славата на Оној што го чекаат. Исповедници на новото обрежување, или уште подобро, како што вели апостолот, „од сечењето“ (Фил. 3:2), иако не негираат дека дошол Оној што се чека, тие сепак ги имитираат оние кои, преку неверување и навредлив говор, го обесчестуваат доаѓањето на Господ во тело. Евреите имале намера да фрлаат камења кон Господа (Јован 8:59), но тие ги испреплетуваат богохулните зборови со словото на вистината. Тие го направија раѓањето по тело да изгледа ниско и неславно, без воопшто да ја допираат мислата за раѓањето на Божественото и Вечното; исто така, и тие, откако одбија да го исповедаат величественото, возвишеното и неискажливо раѓање од Отецот, потврдуваат дека Тој го прифатил постоењето на создавањето, со кое постоењето се соопштува и на човечкиот род и на сите создадени нешта. Евреите направија грев да го препознаат Господа како Божји Син пред сè; И овие се огорчени на оние што вистина го исповедаат ова за Него. И тие мислеа да му оддаваат чест на Богот на сите со тоа што негираа еднаква чест со Него на Синот; и тие принесуваат како дар на Оној кој е над сите, одземајќи ја славата од Господа, оддавајќи му чест на Отецот. Кој, како што треба, ќе отслика итн., колку и какви навреди му се упатуваат на Единородниот? Имајќи замислено нешто што и претходело на Христовата ипостас, да го наречеме Христос дело и дело на тоа, што Евреите претходно не се осмелиле да го направат. Потоа тие ја ограничуваат природата на Господ, затворајќи го во некои граници на моќта што го создала; и како со некаква мерка, опкружувајќи го со количината на дејство со која се создал, со оваа нивна акција измислена, како некаква облека, облечена од секаде. Не можеме да ги обвинуваме Евреите за ова. Тогаш тие воочуваат некакво намалување на суштината во смисла на малцинство, не знам како, мерејќи во нивната претпоставка што е неквантитативно и без големина, имајќи можност да откријат колку му недостига на Единородниот Божји големина до совршенство, без што се смета дека многу други работи се намалени и отворено, делумно несовршени. тајно, исповедта на Синот и Светиот ја претворија во вежба на нивната злоба Дух. Затоа, зарем нивната судбина не е полоша од еврејската осуда, ако Евреите никогаш не се осмелиле да направат нешто, тоа е толку јасно потврдено од нив? Кој ја омаловажува суштината на Единородниот и Светиот Дух со тоа што ќе се согласи да го каже или слуша ова, можеби ќе изгледа малку безбожник. Но, ако некој точно го проучува ова учење, ќе се изложи на најголемо богохулење. Така, да го разгледаме ова, и може ли да ми биде дозволено, за да ги проучам и разјаснам лагите на нашите противници, да го насочам зборот кон изложување на нашите концепти за ова. 22. Највисоката поделба на сите суштества е да се подели сè на рационално и сетилно. А апостолот генерално ја нарекува сетилната природа „видлива“ (Кол. 1:16). Зашто, како што секое тело има боја, која се забележува со видот, така, оставајќи ги другите квалитети кои суштински им припаѓаат на телата, јас ги нареков видливи според квалитетот подостапни за сетилата. Заедничкото име на секоја разумна природа, како што вели апостолот, е „невидливо“; зашто повлекувањето од поимањето на сетилно се води од разбирањето на бестелесното и рационалното. Но разумот и концептот на рационалното се делат на две: несоздадена природа, а по неа се зема друга создадена; несоздаденото го создава суштеството, а создаденото во несоздадената природа има причина и можност да биде. Според тоа, сетилните суштества ги вклучуваат сите оние кои се сфатени со телесни сетила, и во кои разликите во квалитетите дозволуваат однос на поголемо и помало, додека во нив се гледаат разлики во количината, квалитетот и другите карактеристични својства. Но, во рационална природа, мислам на природата на суштеството, истиот однос на разликите не се одвива како што е забележано во сетилната; но се отвора друг метод, откривајќи ја разликата помеѓу поголемото и помалото. Затоа што изворот, почетокот и дарбата на секое добро се гледа во несоздадената Природа, и секое суштество го свртува погледот кон Него преку комуникација во првото добро од највисоката природа, Му приоѓа и станува Него соучесник по потреба пропорционално со учеството на највисоките дарови, додека, по слободна волја, некои ги восприемаат во поголема мера, други во помала мера; тогаш во суштеството се познаваат поголемиот и помалиот според желбата на секој. Зашто природата во создавањето е замислена како поставена на меѓусебната граница на добрата и спротивно на добрата, како способна слободно да ги прифаќа едното и другото, кон кои, по избор на волјата, има склоност, како што тоа го научивме од Светото Писмо; и затоа, додека се повлекуваме од најлошото и пристапуваме кон убавото, ќе биде соодветно да се каже за она што е супериорно во доблест: „повеќе“ и „помалку“. Но, несоздадената Природа е далеку од таквата разлика, бидејќи има добро што не е стекнато, и не примила убавина во себе со учество во некоја повисока убавина, туку сама по себе, како што била од почетокот, таа е добра, и ментално е претставена како добра, и е извор на доброто, и е едноставно, и монотоно и некомплицирано, според сведочењето дури и со нас. Таа во себе има разлика што доликува на големината на природата, која не се гледа во поголемото и помалото, како што мисли Евномиј. Оној што го омаловажува концептот на добро кај кое било од Личностите препознаени со вера во Света Троица, без сомнение, доведува до помислата дека во оној што открива недостаток на добро во себе, се меша нешто од спротивната состојба, но да се мисли ова за Единородениот и Светиот Дух не е побожно. Напротив, несоздадената Природа, промислена во крајно совршенство и неразбирлива супериорност, според карактеристичните својства што ги има секоја Ипостас на Света Троица, има несоединета и совршена разлика. Според комуникацијата во несоздаденоста има рамнодушност, а според ексклузивната сопственост на секоја Личност - некомуникативноста. Особеноста што се гледа во секоја Хипостаза јасно и чисто одвојува една од друга; Така, ние исповедаме за Отецот дека Тој не е ниту создаден, ниту роден, зашто Тој ниту е роден ниту е создаден. Затоа, Тој го има ова несоздаденост заедничко со Синот и Светиот Дух. Но и Отецот е нероден; ова е посебно, незаразно, што го нема во ниту една друга хипостаза. Синот по несоздаденост е едно со Отецот и Духот, но во она што постои и се нарекува Син и Единороден, има особеност што ја нема ниту Бог кој постои над сите, ниту Светиот Дух. Светиот Дух, поради несоздадената природа на заедништво со Синот и Отецот, повторно се разликува од нив по своите карактеристики. Знакот и карактеристиката што особено го разликува Него е да не биде ништо од она што умот го восприема кај Отецот и Синот. Зашто да не се биде и нероден и самороден, туку воопшто да се биде е Неговото ексклузивно обележје пред именуваните Личности. Бидејќи е едно со Отецот по несоздаденост, тој повторно се разликува од Него по тоа што не е Татко, сличен на овој Отец; во единство со Синот по несоздаденост, едно со Него и затоа што Тој има причина да биде во Богот на сите, а не повторно едно со Синот по Неговата особеност, зашто Тој не доаѓа од Отецот Единороден, а се јавува преку Синот. И повторно, бидејќи создавањето е создадено од Единородниот, да не мислат дека Духот, како што се манифестира преку Синот, има некаква заедништво со создавањето, непроменливоста, непроменливоста и отсуството на потреба да се позајмува добрина од другите. Духот се разликува од создавањето, бидејќи создавањето нема непроменливост по природа, како што вели Светото Писмо, раскажувајќи за падот на Богородица (Иса. 14,12), за што Господ, откривајќи им ги светите тајни на учениците, рекол: „Го видов сатаната како молња што паѓа од небото“ (Лука 10,18). Но, на кој начин таа се разликува од создавањето, со тоа се состои во нејзината поврзаност со Отецот и Синот. Зашто концептот на непроменливост и непроменливост е ист за сите суштества, кои по природа не го прифаќаат најлошото во себе. Значи, откако го кажавме ова однапред, време е конечно да ги испитаме учењата на нашите противници. „Потребно е“, вели Евномиј, „во учењето за Синот и Светиот Дух да бидат се поголеми и помали ентитети“. Значи, да видиме во која смисла се сфаќа неопходноста од таквата разлика, со каква споредба се прави меѓу измерените меѓусебно, дали телесно или ментално воочени во вишок и недостаток на доблест, или по самата суштина? Но, за суштината, познавачите на филозофијата за такви работи докажаа дека е невозможно да се замисли каква било разлика во неа, ако некој, откако ја исчистил и изложил суштината од квалитетите и својствата што се гледаат во неа, ја испита сама по себе, според самиот концепт на битието. Со зајакнување и слабеење на доблеста, да се замисли таква разлика во Единородниот и Духот, и како резултат на тоа, мора да се претпостави дека нивната природа се менува во двете, како подеднакво прифаќање спротивности и стоење на меѓусебната граница на убавото и спротивното, - карактеристично за крајната злоба. Зашто, кој ќе го каже ова, докажува дека нешто друго е оваа природа според сопствената структура и е направено нешто друго со учество на убавото и лошото. Тоа се случува со железото, кое, останувајќи долго време во оган, го зема квалитетот на топлината, продолжувајќи да биде железо; ако е во снег или мраз, тогаш овој квалитет го менува во друг, кој го презема, преземајќи го студенилото на снегот во своите делови. Затоа, како што ние не ја нарекуваме оваа супстанца според квалитетот што се гледа во железото, ние не ја нарекуваме ниту оган ниту мраз, кога го добила квалитетот на една од овие супстанции, па ако, според учењето на злите, се претпостави за животворната моќ дека добрината суштински не престојува во неа, туку доаѓа од заедништвото, тогаш таа веќе нема да се нарекува добра во смисла. напротив, таквата претпоставка ќе го принуди човек да замисли нешто друго, имено нешто нешто во кое доброто не се гледа вечно, а кое, земено само по себе, не лежи во природата на доброто, така што никогаш немало добро во оваа моќ и никогаш повеќе нема да има. Зашто, ако нешто подобро стане добро по причестувањето, тогаш јасно е дека не било такво пред причестувањето. И ако нешто, различно, во присуство на добро ја поприми својата боја, тогаш, без сомнение, штом се одвои од доброто, ќе се препознае како нешто друго, а не како добро. И ако оваа мисла надвладее, тогаш Божествената природа ќе биде почитувана исто како што давателот на добра, колку што и самата има потреба од давател на добра. Зашто, како може некој да му го пренесе на друг она што самиот го нема? Затоа, ако тој совршено поседува добра, тогаш да не замислуваме никакво намалување во совршенството; а оној што помалку верува во совршеното не е приземјен. Ако тие сметаат дека учеството на доброто е несовршено и затоа го нарекуваат малцинство, тогаш погледнете што следува од ова. Токму, она што го има во себе во толкава мера нема да им прави добро на најсиромашните, туку ќе се потруди да го надополни она што му недостига; така што, според нивното мислење, учењето за промислата, за судот, за економијата и за сето она што, според нашето верување, го остварува и секогаш го остварува Единородниот е лажно, бидејќи, според нивното учење, како што е природно, Тој е зафатен да се грижи за своето добро и го напуштил управувањето со вселената. Ако преовладуваше мислењето дека Господ не е совршен во секое добро, тогаш не би било тешко да се разбере во што би се претворило богохулењето. Зашто во овој случај верата е залудна, проповедта е залудна, надежите реализирани со вера се неосновани. Зошто се крстат во Христа кога Тој нема своја моќ за добрина? Нека се тргне од моите усни ова богохулење! Зошто веруваат во Светиот Дух ако размислуваат за Него? Како се преродуваат со крштевање од расипано раѓање, кога, како што мислат, силата што ги обновува не поседува природна непогрешливост и неисцрпност? Како Трансформаторот ќе го преобрази нивното тело на смирение, кога Самиот Тој, како што веруваат, има потреба да го промени на подобро, бара за себе друг кој исто така би го преобразил? Сè додека доброто на природата е опседнато во мала мера, бидејќи највисокото природно вложува во оние на кои не им е доволна одредена постојана привлечност кон Него, желбата за повеќе никако нема да престане, но со секогаш силната желба за она што сè уште не е примено, она што помалку ќе го посакува повеќе и повеќе, секогаш се менува во највисоко и никогаш нема да постигне совршенство, затоа што не може да застане во своето задржување. Бидејќи првото добро по природа е неограничено, тогаш, нужно, учеството на оној што ужива во доброто ќе биде исто така неограничено, бидејќи секогаш опфаќа повеќе од порано и секој пат наоѓа огромен вишок и никогаш не може да се спореди со него, бидејќи она што се дели нема граница, а она што се зголемува од учеството не престанува да се зголемува. Такви се богохулите кои произлегуваат од концептот на разлика во поседувањето на доброто. Ако во Единородниот и во Духот во одреден телесен концепт го гледаат поголемото и помалото, тогаш неусогласеноста на учењето сама по себе се открива без точно детално проучување. Зашто, по секоја потреба, со таквата претпоставка се внесуваат одредени квалитети во Божествената природа: растојание, волумен, преглед и сè што е вклучено во концептот на телото. А таму каде што е дозволен комплексот, таму, без сомнение, се препознава и распаѓањето на комплексот. Но, со ова несоодветно учење, кое се осмелува да тврди дека во она што нема големина и сложеност има нешто помало и поголемо по големина, ова и слични работи се докажуваат, бидејќи од многу работи зборот не ни открил многу, бидејќи не е згодно во зборот да се откријат сите лаги скриени во ова учење. Сепак, не многу од кажаното ќе ја откријат недоследноста на она што е откриено како резултат на богохулењето на Евномиј. Но, ние ќе продолжиме кон продолжението на есејот, имајќи дадено малку друго за да го потврдиме нашето учење. И бидејќи во секоја догма сигурен тест за вистината е божествено вдахновено сведоштво, тогаш мислам дека ќе биде добро да го потврдиме во нашиот збор со додавање на Божествени зборови. 23. Значи, во поделбата на суштествата ги препознаваме следните разлики. Првото (бидејќи е прв за нашето разбирање) го нарекувам сетилно; после ова, според водството на сетилото, она што го восприема умот - и тоа, како што рековме, е разумно. И повторно во рационалното препознаваме друга разлика, делејќи ја на создадена и несоздадена, а за несоздадената природа утврдивме дека тоа е Света Троица, додека сè што се појавува после Неа е создадено и се нарекува. Затоа, за нашата распределба да не остане недокажана, туку да биде доведена во сигурност со сведоштвото на Светото Писмо, да го додадеме следново на кажаното: Господ, како Бог Словото, лично сведочи во Евангелието дека не е создаден, туку дојде од Отецот на овој неискажлив и нераскинлив начин на раѓање или процесија. И што повистинско сведоштво може да има од Самиот Слово на Господ, Кој во целото Евангелие го нарекува вистинскиот Отец Отец, а не Неговиот Творец, и Себеси се нарекува не дело Божјо, туку Син Божји. Зашто, како што, за да ја означи Неговата заедништво во телото со човечкиот род, видливото го нарече Син човечки, покажувајќи ја сродноста во природата на Неговото тело со она од кое е позајмено, така и вистинското и искрено соединување со Бога на сè е означено со името на Синот, зборот „Син“, покажувајќи ја блискоста и придобивката од природата. без објаснување она што е кажано е вообичаено, мрачно и во форма на загатка, зборот: „создаден“ (Пословици 8:22), кој притоката го воведе во говорот во име на Мудроста, се користи во одбрана на нивното изопачување на догмата, велејќи, со зборовите: „Господ ме создаде“, постои исповед дека само Господ не е создаден со таква мисла, дека само Господ не е создаден со таков збор. Но, не треба да обрнуваме внимание на овие зборови, бидејќи тие не даваат доказ дека овие зборови секако мора да се однесуваат на Господ и не можат да докажат дека, според еврејското читање, значењето на изреката води до ова значење, бидејќи другите толкувачи, наместо „создаден“, преведоа „стекна, постеше“. Но, ако имаше такво читање во првобитното Свето писмо, значењето на изразот немаше да биде тешко и јасно, бидејќи приточното учење не ја покажува целта на прирокот експлицитно, туку тајно, не со директни изрази, бидејќи од она што беше кажано во врска со ова место може да се препознае неразбирливоста на зборот. На пример, се вели: „Кога ветрот ќе му го одземе престолот“ (Изреки 8:27) и слично. Што е Божјиот престол, се разбира? Реално или ментално? И какви ветрови? Дали се овие обични и познати, кои, според натуралистите, доаѓаат од испарувања и испарувања? Или замислено дека се случило на поинаков начин што е непознат за обичното човечко знаење? И овие ветрови, според зборот на влијателниот, служеле како темел на престолот? А какво е седиштето на бестелесниот, неопислив, неопислив Бог? И кој може да го разбере сето ова од обичното значење на овие зборови? Според тоа, јасно е дека изнесените изреки се некакви гатанки кои содржат подлабок поглед од нивното значење, кое е најпрво претставено; затоа, претпоставката дека Господ е создаден во никој случај нема да биде направена од овој пасус од Светото Писмо од оние кои побожно размислуваат, а особено од оние што се поучени од големиот глас на евангелистот, кој вели дека сè што е создадено е создадено од Него и се случило за Него. Зашто е речено: „Сè беше преку Него, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3) за Него. Евангелистот немаше да го каже ова потврдно ако веруваше дека Самиот Господ е едно од созданијата. Зашто, како сè би било создадено од Него, а она што е создадено за Него би имало доследност, ако Тој, како Создател, не морал да биде нешто друго освен природата на создаденото, и да не се создал Себеси, туку созданието? Ако создавањето е од Него, а Самиот Господ не е Самиот, тогаш, се разбира, Тој е сепак нешто друго, а не суштество. Затоа, кога евангелистот рекол: „Сè е создадено од Него, а без Него ништо не настанало“ за Него, тој очигледно покажал дека сè создадено е создадено за Синот, а не од друг Кој е создаден. Павле го продолжува овој збор и, за да не остави никаква причина за богохулни говори, токму на ова? природата на Духот да се рангира меѓу суштествата, наведува (кажувајќи што точно е тоа) она што евангелистот го нарекува и мисли со зборот „сите“. И како што великиот Давид, кој рече дека сè му е потчинето на човекот, ги додаде оние родови што се вклучени во зборот „сите“, односно животните на земјата, водата и воздухот (Пс. 8, 7-9), така и толкувачот на божественото Апостол Павле, кога рече: „Со тоа се создаде сè“ (Кол. 1:16), го дефинира зборот „сè видливо“ невидливо“, со зборот „видливо“, како што веќе рековме, опфаќајќи го она што им е познато на сетилата, и со името „невидливо“, што значи природата на рационалното. Но, што се однесува до сензуалното, апостолот немал потреба да набројува сè до најситен детал по име. Зашто, никој не е толку телесен или ѕвер за да претпоставува дека Светиот Дух му припаѓа на сензуалното. Спомнувајќи го невидливото, бидејќи природата на Духот е исто така рационална и бестелесна, така што никој не би помислил да го вклучи Духот меѓу нив поради општото својство на невидливост, тој прави многу јасна поделба помеѓу создаденото создание и помеѓу суштината што го надминува создавањето. Зашто, тој со зборови го набројува она што е создадено, именувајќи одредени „престоли, кнежевства, моќи, владенија“ (Кол. 1:16) и користејќи одредени генерички и колективни имиња, објаснувајќи ја доктрината за овие невидливи сили и она што е над создавањето, тој со самата своја тишина поставува надвор од бројот на создадените суштества. Како некој, откако добил наредба да ги рецитира имињата на малите и пониските команданти во армијата, оние што контролираат одреден број или вод, стотниците и илјадниците, и ако има други имиња на властите над единиците, откако ги именувал сите, не ја спомнува моќта што содржи сè и ја контролира целата моќ, не од презир или не од презир, или од заборав, туку за заборав на водачот. или тој самиот предложи да ги наведе само подредените и подредените чинови, и со вклучување во оваа незаборавна листа пониските и надредените, ќе го навреди: ми се чини дека Павле, инициран во неискажливите тајни, го направи истото кога беше занесен во рајот и откако стана гледач на нештата што не ги чул за чудо и ги видел луѓето. И тој, со намера да го поучи учењето за она што е создадено од Господ, кога тоа го прикажа со зборови со одредени колективни имиња, опишувајќи ангелска и натприродна сила, го прекина својот говор на горенаведеното, без да го вклучи во списокот на суштества она што е над создавањето; така што во Светото Писмо е јасно потврдено дека Светиот Дух е повисок од создавањето. Но, ако некој се спротивстави на ова, дека Павле не ги спомнал херувимите, туку при набројувањето на создадените нешта молчат за нив, како и за Духот, и со тоа што не се спомнува за нив, тој почнува да докажува дека или тие мора да се препознаат како највисоки суштества, или тоа за Духот не треба да се препознае: тогаш нека се продлабочи во списокот што значи името. што беше кажано, бидејќи спомнувањето не беше именувано. Зашто, откако ги спомнал престолите, апостолот ги прикажал херувимите со друго име, изразувајќи нејасен хебрејски збор на хеленски со попознато име. Слушајќи дека Бог седи на херувими, апостолот ги нарече овие сили престоли на Оној кој седи на нив. Но, исто така, серафимите во Исаија (Исаија 6:2), кои јасно ја проповедаа тајната на Троицата, кога, зачудени од убавината на секоја личност во Троица, тие чудесно го извикаа овој збор: „свет“, се вклучени во списокот на споменатите, наречени збор „моќ“ од големиот пророк Павле и уште порано. Зашто тој вели: „Благословувајте Го Господа со сета Негова сила, слуги Негови кои ја извршуваат Неговата волја“ (Пс. 102:21). Исаија, наместо да каже: „благослови“, ги напишал самите зборови на благослов: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот: целата земја е исполнета со Неговата слава“ (Исаија 6:3). И дека слугите се овие сили кои ја извршуваат волјата Божја, пророкот јасно го кажал тоа во чистењето на гревовите, кое, по волја на Испраќачот, било извршено од еден од серафимите (Иса. 6:6-7). Зашто ова е службата на овие духови - да бидат испратени да ги спасат оние што се спасуваат. Ова, ми се чини, откако го разбрав и дознав дека истото се подразбира под различни имиња кај двајцата пророци, избирајќи ја најпознатата изрека, божествениот апостол ги нарече силите на серафимите, за клеветниците да немаат никаков изговор да тврдат дека Светиот Дух, заедно со едно од нив, е исфрлен од списокот на суштества. За едно е кажано, според веќе докажаното, а за друго молчи, бидејќи тоа може да се дознае од она што го именувал Павле, кој го нумерил целото создание во множина, но го спомнал она што поединечно е именувано во еднина; затоа што тоа е карактеристично за Света Троица - да се проповеда поединечно: еден Отец, еден Син, еден Свети Дух. Сепак, сè што е именувано од апостолот е изразено во мноштво: „началници, моќи, владенија, моќи“, за да не се покрене претпоставката дека Светиот Дух е меѓу нив. Но, Павле молчи за неискажливото и го прави тоа прекрасно. Зашто знаеше во рајот да слуша „неискажливи глаголи“ (2. Кор. 12:4) и да се воздржува од толкување на неискажливото со зборови кога зборува за нешто пониско. 24. Непријателите на вистината се осмелуваат да ја допрат неискажливата големина на Духот, навредувајќи ги суштествата на понизност, како да не слушнале како Самиот Бог Словото, пренесувајќи им ја на учениците тајната на Божјото спознание, рекол дека во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, животот им го обновил и им го обновил животот на оние што Дух, соединувајќи се со Отецот и со Себе, исклучен од концептот на создавањето; така што се формира побожна и побожна мисла за Него, и кога Павле, при спомнувањето на создавањето, молчел и не го спомнал Духот, и кога Господ, при спомнувањето на животворната сила, Светиот Дух го придружил на Отецот и на Себе. Така, нашето учење, водено од Светото Писмо, ги става Единородниот и Светиот Дух над созданието и, според изреката на Спасителот, предлага нивно созерцание со вера во блажената, животворна и несоздадена природа; така што највисокото создание, според нашето верување, оној во приматот и низ совршената природа, во никој случај не го признава концептот на малцинство, иако водачот на ерес го скратува неопределеното со измислувањето на ова малцинство, како да го омаловажува и намалува совршенството на Божествената суштина, кога тврди дека во неа гледа и повеќе и помалку. Затоа, да видиме што додава Евномиј во однос на кажаното. По зборовите дека „по нужно мора да се претпостави дека некои суштини се помали, а други се поголеми“, а некои се во првиот ред, поради некоја разлика во големината и достоинството, издигнати до предност, додека други се понижени според најнискиот степен на природата и достоинството, тој го додаде следново: „Тие достигнуваат таква разлика што Бог ја создал не е исто. ангелите, или ѕвездите и небото, или човекот, но до степен до кој некои дејства се супериорни и претпочитани од другите дејства, друг ќе го нарече едно дејство супериорно во однос на другото, уверен дека истите дејства го произведуваат идентитетот на дејствата, а различните дејства укажуваат на различни дејства. Затоа, мислам дека самиот писател не можеше лесно да каже што точно мислел пишувајќи го ова; смислата на кажаното е толку заматена од непробојноста на изразувањето што никој нема да може комотно во оваа кал да размисли која е целта на тие што се изразуваат. За изразот: „стигнуваат до таква разлика колку што достигнуваат работите“, други ја препознаваат изреката на некаква паганска басна за бајач кој ги збунува зборовите за да ги измами своите слушатели. Ако, следејќи го досега дискутираното, мора да се погоди што сака да докаже овде Евномиј, тогаш тоа се докажува: колку што има разлика меѓу едното и другото, толку ќе се препознае како меѓусебна разлика во постапките. Затоа, не може да се најде во кажаното за работите што се дискутираат овде. Зашто, ако Евномиј зборува за она што е видливо во создавањето, тогаш не знам каква врска има ова со претходното. Бидејќи прашањето е за Отецот и Синот и Светиот Дух, дали е соодветно Евномиј природно да зборува за земјата, водата, воздухот, огнот, за сортите на животните, да го опише тоа со зборови, да прикаже дејства кои се постари и претпочитани од другите дејства и не без причина да тврди дека едно дејство е супериорно во однос на другото. Ако тој ги нарекува Единородниот Син и Светиот Дух дела, тогаш за какви различни дејствија повторно зборува тој со кои овие дела биле извршени? И кои се тие дејствија со кои другите се надминуваат? Зашто не објасни што мислел под вознесение, со кое едно дејство, како што вели, го надминува другото; ништо не се кажува и за природата на дејствијата, но и до ден денес неговиот говор не достигнал ништо дефинитивно, како што не тврди дека дејството е нешто реализирано, така не докажува дека тоа е некакво нереализирано движење на волјата. Зашто значењето на кажаното, целосно оставено на средина меѓу едната и другата претпоставка, е наклонето кон секој од овие концепти. Евномиј додава дека не е дозволено да се нарече истото дејство со кое Бог ги создал ангелите или ѕвездите и небото или човекот. Повторно, по која потреба или врска го додадов ова на кажаното или што особено се докажува со ова? Освен ако дејствијата не се разликуваат едно од друго до степен до кој постои меѓусебна разлика во делата, тоа докажува дека не е сè дело на едно исто, туку нешто друго се доведува во постоење на друго. Но, јас не го гледам ова. Од Светото Писмо научивме дека сè е дело на Едното: небото, ангелот, ѕвездите и човекот, и сè што е разбирливо во создавањето. Учењето на нивната догма тврди дека Синот и Духот не се дело на едно, туку како што Синот е дело на дејство после првата суштина, така и Духот е повторно друго дело на првото дело. Затоа, нека каже самиот Евномиј или некој од соучесниците на неговата неискажлива мудрост што имаат заедничко небото и човекот, и ангелот и ѕвездата, сега обединети во еден збор, со она што го потврдуваат. Зашто злобата на ова јасно се открива во кажаното, а на што се заснова оваа злоба не се ни согласува со себе. Зашто е очигледна злоба да се мисли дека во Светата Троица има толку разлика колку што има на небото, кое го опфаќа целото создание, и во една личност на број или во една ѕвезда видлива на небото. Споредбата на поими и поврзаноста на доказите за сето ова (ова го потврдувам) не ми е несфатливо ниту за мене, ниту за, можеби, за таткото на богохулењето. Ако тој размислуваше слично за создавањето, имено, дека небото е дело на повисоко дејство, а ѕвездата е производ на дејство после небото, а производ на ѕвезди е ангел, а ангел е човек, тогаш неговиот говор со споредување на слични работи би послужил донекаде да ја потврди догмата. Ако сето тоа се создава со една работа, во која и самиот се согласува, освен ако целосно не оди против словото на Светото писмо и не го определи потеклото на Синот и Духот на некој друг начин, тогаш што има заедничко со претходното она што следува? Но, да признаеме дека тоа има нешто заедничко со доказот за разликата на суштините, бидејќи пожелно е тоа да го докаже со она што го кажува. Но, да слушнеме како го поврза она што следуваше со кажаното. „Како што некои дела“, вели тој, „се постари и се претпочитаат од другите дела, така и делувањето, како што ќе рече друг побожен човек, е супериорно од делувањето“. Ако го каже ова за нешто што е предмет на сетилата, тогаш неговиот говор е далеку од она што се претпоставуваше, зашто за некој што претпоставуваше да зборува за догми, каква потреба има да филозофира за редот на светот и да тврди дека највисоките и најниските дејства на Создателот се сразмерни на големината на секое создадено нешто? И ако тој не зборува за тоа и ги нарекува делата постари и поповолни од другите дела што сега ги измислил во догмата, односно Синот и Светиот Дух, тогаш можеби е подобро да се огорчиме на оваа мисла во тишина, отколку да влеземе во борба со неа, а со тоа да докажеме, очигледно, дека таа има значење. Зашто, како може да се најде што е пожелно таму каде што нема ништо непочитување? Ако кај Евномиј склоноста и подготвеноста за зло се проширија до тој степен што името и концептот на непочитување претпоставуваат во нешто што, според нашето верување, е во Света Троица, тогаш мораме да ги покриеме ушите и, колку што можеме, да бегаме од злобниот слух, за кај слушателот да не дојде до комуникација со нечистотија, од нечистотијата, садот на срцето е полн, кога. од оние што слушаат. Зашто, како може некој да се осмели да каже нешто за Божествената и врвна природа што, во споредба, во зборот сугерира нешто помалку достојно за почит? „Да, сите, се вели, почитувајте го Синот како што го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). Бидејќи оваа изрека ја легитимира еднаквоста, бидејќи божествената реч е закон, тогаш Евномиј ќе ги збрише и законот и самиот Законодавец, на едниот му дава повеќе чест, а на другиот помалку, не знам каде ја најде мерката на вишокот на честа. Зашто, според човечкиот обичај, разликите во заслугите се одредуваат и им се оддава почести на оние што поседуваат, така што потчинетите не се претставени во иста и еднаква форма на кралевите и пониските власти, но поголемата и послаба манифестација на страв и почит кај оние што се претставени покажува недостаток или вишок на чест пред почесните, и затоа најпосакувана може да се најде според расположението на некој што е најпокорен, кога е најпосакуван за ближниот. добива поголема почит од другите. Во Божествената природа, бидејќи во неа се открива целото совршенство на добрата, според словото Божјо, невозможно е, колку што разбираме, да се најде метод на претпочитање. Во Нив не може да се замисли ниту вишок ниту недостаток на сила, слава, мудрост, човекољубие или нешто општо сфатено како добро; напротив, сите добра што ги има Синот му припаѓаат на Отецот, а сè што му припаѓа на Отецот се гледа во Синот. Како можеме да се оправдаме, давајќи му голема чест на Отецот? Ако кралската моќ се сфати со разбирање според нејзиното достоинство, тогаш Синот е Цар. Ако си замислиме судија во нашите умови, тогаш целиот суд му припаѓа на Синот. Ако нашата душа е окупирана од големината на создавањето, тогаш „сè што беше“ (Јован 1:3). Ако ја разбереме причината за нашиот живот, тогаш знаеме дека вистинскиот живот се спуштил дури и до нашата природа. И ако сме научиле за смртта од темнината, тогаш нема да пропуштиме да ја препознаеме вистинската светлина со која сме ослободени од темнината. Но, ако некому мудроста изгледа скапоцена; тогаш Христос е „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:24). Значи, бидејќи нашата душа, во правдата, колку што е можно за неа, е толку исполнета со чудење од такви и такви големи чуда Христови, тогаш каков вишок на чест може да се замисли, првенствено дадена само на Отецот, во кого би доликувало Господ да нема дел? Зашто, ова човечко почитување на Божественото, сметано во нејзината правилна смисла, не е ништо друго освен полно со љубовна наклонетост и исповедање на добрите нешта кои се својствени за Него, и ми се чини дека љубовта е пропишана во Божјата реч кога се вели: вака треба да се почитува Синот, како што се почитува Отецот. Зашто законот, кој ни заповеда да Го сакаме Бога со сето свое срце и со сета наша сила, ни заповеда да Му оддадеме слична чест; и овде зборот Божји, озаконувајки ја еднаква љубов, го вели вака: Синот треба да се почитува како што се почитува Таткото. Овој метод на чест пред Господа го изврши и големиот Давид; во предговорот на едната псалмодија, исповедајќи дека го љуби Господа и набројувајќи ги причините за љубовта, Бог го нарекува „сила, потврда, прибежиште, избавувач, Бог, помошник, надеж, заштитник, рог на спасението“, застапник и слични имиња (Пс. 17:2-3). Затоа, ако Единородниот Син не е создаден ова за луѓето, тогаш, според законот на ерес, нека престане претерувањето со честа дадена за ова. Ако веруваме дека сето ова, и она што е уште повисоко, е и се нарекува Единороден Бог, според секоја ментална претстава за добро дело и добра мисла, што е еднакво со големината на добрината што постои во Отецот, тогаш како може некој да го нарече разумно или да не се сака такво нешто, или да не се почитува саканиот? Зашто никој нема да каже дека љубовта треба да доаѓа од сето срце и со сета сила, а честа од половина. Затоа, ако Синот е почестен со сето срце, затоа што целата љубов е посветена на Нему, тогаш која идеја може да измисли нешто поголемо од ова почестување, кога целото срце, колку што може да содржи, Му носи чест како дар на љубов? Затоа, залудно е кој, кога е по природа преподобен, поучува за тоа што е пожелно и со таква споредба ја запира мислата за она што е недостојно за чест. 25. За создавањето со право може да се каже „ова е постаро“, бидејќи редоследот на работите е прикажан по редослед на денови, а за создавањето на човекот друг ќе рече „небото толку му претходело“ и времето што поминало во меѓувреме ќе го измери со растојанието на деновите. Во првата природа, која е повисока од кој било концепт за време и не може да се содржи во ниту една разбирлива идеја, да се замислат некои работи како пред време, а други да доцнат, припаѓа на сега новооткриената мудрост. Зашто Оној кој тврди дека Отецот е постар од Ипостасот на Единородниот, не тврди ништо друго освен дека самиот Син е помлад од она што го создал Синот; освен ако е точно да се каже дека сите векови и секое временско растојание се создадени по Синот и од Синот. И на ова (што најмногу ја разоткрива апсурдноста на учењето) врз основа на тоа, не само што ќе му се припише некој привремен почеток на бидувањето на Синот, туку како резултат на тоа нема да го поштедат Отецот и ќе тврдат за Него дека имал почеток во времето. Зашто, ако се приложи некаква индикација што укажува на раѓањето на Синот, тогаш тоа јасно ќе го одреди почетокот на ипостасот на Отецот. Но, не е ненавремено, можеби, заради јасност, повнимателно да се испита ова учење. Оној што претставува како догма дека животот на Отецот е постар од животот на Синот, со одредена временска оддалеченост, го одвојува Единородниот од Бога кој е над сè, и за оваа просечна оддалеченост меѓу нив претпоставува дека тоа е нешто или неограничено, или затворено во одредени граници и дефинирано со очигледни знаци. Но, нарекувањето Него неограничено не дозволува размислување за околината, што секако ќе го ограничи во умот и концептот за Отецот и концептот на Синот; и самиот ум нема да ја разбере оваа средина додека не се дефинира бесконечното од која било страна и концептот на Отецот одозгора не го блокира продолжувањето на бесконечното, а концептот на Синот одоздола не ја запира бесконечноста, бидејќи самиот концепт на бесконечното бара природата да се излее насекаде и да не биде ограничена од никаде со која било граница. Затоа (во расудувањето на Отецот и Синот, концептот на битието нека остане цврст и непроменлив!) Нема да постои можност оваа далечина да се замисли како неограничена; Напротив, по секоја потреба тие го замислуваат Единородниот на одредена оддалеченост од Отецот. А тоа, како што потврдувам, значи дека според ова учење, Бог кој е над се не е од вечноста, туку започнал од одредено време. Ова е мојата мисла што велам; За да го објаснам со познати примери, за преку видливото да ни стане јасно и непознатото, ќе додадам: според Мозаичкото писмо, потврдувајќи дека по небото на петтиот ден е создаден човекот, со овој збор, без да го кажеме гласно, потврдуваме и дека пет дена пред ова немало рај; Така, она што се случува после нешто со оддалеченоста на времето што му претходи, го одредува постоењето на она што ментално се замислува дека се случило претходно. Ако со овој пример не сме ја разјасниле доволно нашата мисла, тогаш можеме поинаку да го претставиме она што го мислиме, велејќи дека законот е даден преку Мојсеј по четиристотини и триесет години од ветувањето на Авраам. Ако, откако се вративме од законот и течевме низ времето што му претходи во мислите, ја достигнеме границата на именуваниот број години, тогаш јасно ќе разбереме дека дотогаш ветувањето Божјо сè уште не постоело. И може многу да се каже слично на ова, но одбивам да го набројувам сето ова едно по едно, бидејќи ова е досадна работа. Затоа, со оглед на она што е кажано во примерите, да го испитаме прашањето што е при рака. А тоа е следното: за ипостасите на Отецот и Синот и Светиот Дух, треба ли да тврдиме дека, според мислењето на противниците, едниот е постар и помлад од другиот? Затоа, кога, откако ќе го надминеме раѓањето на Синот, како што се изразува еретичкото учење, тогаш преминуваме на просечната оддалеченост, која се претпоставува според неоснованото мислење на оние кои го поучуваат ова учење и тврдат дека постои одредена оддалеченост меѓу Отецот и Синот, тогаш, ако стигнеме до таа крајна точка со која еретиците ја ограничуваат средната оддалеченост, тогаш ја наоѓаме нуждата на Бога пред сета таква животна точка на, нешто каде што треба да се верува дека не постои вечно постоечки Бог. Ако сè уште се сомневате, тогаш повторно ќе ја разјасниме оваа идеја со помош на примери. Зашто, како кај двајца линијари, кога едниот е пократок, а другиот подолг, откако ги изедначивме нивните основи, го препознаваме вишокот на горните краеви, бидејќи со примена на крајот на помалиот линијар, гледаме од него колкав е вишокот во оној што е подолг, и наоѓаме што недостасува кај оној што е пократок, изедначувајќи го остатокот со крајот на поголемиот; без разлика дали тоа е лакот или друга вредност со која поголемиот владетел не е еднаков на помалиот; Значи, ако, според противниците, има некаков вишок на животот на Отецот над животот на Синот, тогаш, се разбира, тој се состои од одредено растојание; Не е (за тоа противниците нужно ќе се согласат, зашто дури и непријателите на вистината признаваат дека Таткото и Синот се подеднакво бесмртни) не повеќе од продолжувањето; напротив, оваа разлика се замислува на горната граница, животот на Синот не е еднаков на животот на Отецот, туку со продолжување на животот проширувајќи го концептот на Отецот. Значи, бидејќи растојанието се одредува со двата краја; тогаш, се разбира, од секаква потреба, и во далечината што ја измислиле, се земаат две точки за да се означат краевите. Затоа, како што едниот дел, според нив, својот почеток го има во раѓањето на Единородниот, така и другиот дел секако ќе заврши со друга одредена граница со која се ограничува соодветното растојание. Затоа, нека кажат сами која е таа граница, ако не се срамат да ги следат сопствените зборови. Но, нема сомнеж во оваа мисла, имено, дека до еден дел од далечината што ја измислиле нема да најдат друг дел, освен ако секако не се претпостави некаков почеток на нероденото, по што тие ментално ја земаат средината за раѓањето на Синот. Затоа, потврдуваме: кој вели дека со некое продолжено продолжение Синот е подоцнежен од животот на Таткото, тој исто така му дава на Отецот одреден почеток на постоење, опишан со фиктивна просечна дистанца, и во овој случај, како резултат на таква аргументација, оваа озлогласена негенерација на Отецот ќе испадне дека е скриена од оние кои не се бранители на Отецот, бидејќи тие секогаш не постојат. тврдат дека од одреден почеток Тој го имал почетокот на постоењето; зашто Оној кој има почеток на битието не е без почеток. Ако, во секој случај, е неопходно да се исповеда без потеклото на Отецот, тогаш не распрашувајте за никаков дефинитивен показател за почетокот на животот на Синот, од кој, откако почнал да постои, Тој е одвоен од животот што е на другата страна на ова укажување; но доволно е да се замисли дека Таткото е пред Синот само во смисла на причина, без да се претпостави дека животот на Таткото бил одделен и посебен во одредено време пред раѓањето на Синот, така што со овој концепт не доаѓа некоја идеја за времетраењето, до појавата на Синот, мерено со животот на Оној кој родил, неопходна последица на која ќе биде извесниот почеток на животот, како резултат на тоа. времето ќе престане, додека Таткото не бил Отец, проширувајќи го нагоре и дефинирајќи го почетокот на она што тие ментално го замислуваат претходниот живот на Отецот. Но, исповедајќи го она што е од Отецот, иако може да изгледа смело, не негираме дека тоа е кај Отецот, водени на овој концепт од Светото Писмо. За слушање од мудроста за сјајот на вечната светлина (Евр. 1, 3), заедно со вечноста, размислуваме за сјајот на исконската светлина, замислувајќи ја причината за сјајот и не дозволувајќи стареење. И така меѓу нас се зачувува учењето за побожност: на Синот не му недостига највисокиот дел од животот, а вечноста на Отецот не се намалува со претпоставувањето на одреден почеток во Синот. 26. Но, некои од противниците на оваа позиција ќе речат, можеби, дека создавањето, како што се препознава, има почеток, но она што е создадено не се смета дека е вечно со Создателот и со својот почеток не воведува дефиниција во неодредениот Божји живот, бидејќи проучувањето на Синот и Отецот ја покажа недоследноста во ова. И затоа, треба или да се препознае создавањето како вечно со Бога, или бестрашно да се тврди за Синот дека Тој е подоцнежен од Отецот. Зашто идејата за далечина се покажува подеднакво несоодветна кога се применува од суштеството до Создателот. Но, оној што дава таков приговор, можеби не разбирајќи го точно значењето на догмата, го оспорува кажаното со помош на нешто што е туѓо на предложеното и нема ништо заедничко со тоа. Зашто, ако тој укажеше на нешто повисоко од создавањето и почетокот на остварувањето во некоја далечна точка, а тоа беше препознаено од сите како можно, односно дека концептот на минувањето на времето беше замислив пред создавањето, тогаш можеби приговарачот ќе имаше можност да се обиде да ја побие вечноста на Единородниот, што беше претходно наведено, со такви аргументи. Бидејќи, според општата пресуда на сите побожни, се признава дека, ако ги земеме сите суштества, тогаш некои настанале со создавањето, а други биле пред создавањето, и веруваме дека Божествената природа не е создадена и, како што учи словото на побожноста, во Него едно е причина, друго има Хипостаза неразделно од причината, додека одреден редослед на креација се гледа и се проширува по одредено време. нештата се опфатени со векови, предвечната природа ги избегнуваше овие разлики - да бидеш постар или помлад - затоа што во Божествениот и благословен живот не се гледа ништо што умот всушност го гледа во создавањето. Зашто секое суштество, како што се вели, создадено во одреден редослед, се мери со растојанието на вековите; и ако некој преку низата создадени нешта разумно се воздигне до почетокот на настанатото, тогаш своето истражување ќе го ограничи на основата на вековите. Суштината што е супериорна во однос на создавањето, далеку од каква било идеја за продолжување, ја избегна целата временска серија, од каков било сличен почеток, на кој било начин пронајден според кој било ред, без да се приближи до која било граница или без да го заврши својот тек со оваа граница. Зашто, кој поминува векови и сè што се случило во нив, размислувањето за Божествената природа, појавувајќи му се на мислите како некое пространо море, само по себе не дава никаков знак што укажува на некаков почеток, колку и да ја протега својата разбирлива имагинација, така што оној што се распрашува за нешто што е постаро од вековите и не може да се искачи на она што го бара, секогаш бега кон својата мисла. а љубопитноста на умот никаде не укажува на место за застанување. Но, ова учење му е јасно на секој кој навлегувал во природата на суштествата, имено, дека ништо не може да биде мерило за Божествениот и благословен живот, бидејќи тоа не е во времето, туку времето е од него; суштеството секако се стреми од некој препознаен почеток кон сопствената цел, одејќи привремени растојанија; па може, како што некаде вели Соломон, да се препознае неговиот „почеток, крај и средина“ (Мудр. 7:18), временските поделби што значат низа настани што се случуваат во него. Но, највисокиот и блажен живот, бидејќи не е придружен со никакво продолжување, нема што да го мери или да го прифати. Зашто сè што е создадено, ограничено со свои мерки, како што сака мудроста на Создателот, како со некаква граница, е опфатено со пристојна мерка, колку што е неопходно за благосостојбата на вселената. Затоа, иако поради слабоста на човечкиот ум не е можно да се протолкува она што се гледа во создавањето, сигурно е дека сè е доведено до совршенство со силата на Создателот и е во границите својствени за создавањето. Силата што создава суштества, која сама по себе ја опишува природата на создаденото, самата нема прегратка; секоја мисла што се стреми да се искачи до почетокот на божествениот живот лежи во себе, надминувајќи ја секоја мерка на испитување и љубопитност што се засилува за да ја достигне границата во дефинираното. Зашто секое искачување на умот над вековите и достигнување во далечината само ќе се издигне до тој степен што ќе може да се види неистражливоста на она што се бара, и очигледно, како мерката и границата на движењето и активноста на човечките мисли да се времето и битието во времето, а она што е повисоко од ова останува неразбирливо и недостапно за сето она што може да му пристапи на човекот чисто од разумот. Зашто во она што не е претставено со форма, место, големина, мерка на време или што било друго разбирливо, со тоа што моќта на разбирање на умот, барајќи го она што може да го преземе, неопходно, слично и блиску до себе, ќе бара време и создавање во времето, бидејќи неразбирливата природа ја избегнува насекаде. Секој кој воопшто навлегувал во битијата знае, мислам, дека Создателот на сите нешта, откако ги основал очните капаци и место во нив, како сад што го прима создаденото, веќе создава сè во нив; затоа што е невозможно нешто што настанало или настанало преку создавањето да има поинакво постоење освен во место и време. Природата, немајќи потреба од ништо, е вечна, во себе ги содржи сите битија – ниту на место ниту во време. Тоа е пред нив и над нив; според неискажливиот закон, само со вера се созерцува во Себе, не се мери со векови, не тече со текот на времето, туку застанува на Себе, воспоставено во Себе, не созерцано заедно со минатото и не со иднината. Кај Него и надвор од Него нема ништо од кое, како што продолжува преминот, еден веќе поминува, друг ќе помине. Зашто овие несреќи се карактеристични за суштествата чиј живот е поделен според поделбата на времето за надеж и за сеќавање. Во оваа иста висока и блажена моќ, во која сè е секогаш присутно како сегашноста, се гледа дека очекуваното секако поседува сеопфатна моќ. Затоа, Таа е самата суштина во која, како што вели апостолот, „сè е создадено во Него“ (Кол. 1:17), а ние, секој особено учествувајќи во постоењето, „живееме и се движиме и сме“ (Дела 17:28); Таа е над секој почеток, не претставува знаци од сопствената природа и се знае само од она што не може да се сфати. За нејзината најсуштинска карактеристика е тоа што неговата природа е над секоја идеја за карактеристични својства. Затоа, суштеството, бидејќи нема исто значење со несоздаденото, не влегува во споредба и комуникација со Создателот токму на оваа основа, односно на различноста на суштините, и затоа што само по себе позајмува свој репрезентативен тип на природа, кој нема ништо заедничко со она од кое дошло. Божествената природа, како туѓа на сите знаци, особено на оние што се гледаат во создавањето, остава временски поделби под себе, мислам: „старец“, „помлад“ и сите локални поими, така што зборот „горе“ не се зборува за Него во вистинска смисла. Зашто сè што е разбирливо за несоздадената моќ е самата висина и почеток и го има значењето на кажаното во најправилна смисла. Така, бидејќи кажаното е уверено дека Единородниот Син и Божјиот Дух не се меѓу создавањето, туку напротив, мора да се верува дека Тие се над создавањето, тогаш можеби создавањето, преку љубопитноста на оние кои се интензивираат да најдат нешто слично на ова, ќе се сфати на некој посебен почеток, а она што е над создавањето нема да стане ни најмалку достапно за знаењето. Затоа, ако во несоздадената природа се појавуваат прекрасни Личности и имиња: Отец, Син и Светиот Дух, тогаш дали е можно љубопитниот, испитувачки ум, кој го сфаќа во земниот, споредбено засновајќи го едното на другото според одредена временска оддалеченост, исто така, да ја препознае суштината како несоздадена и предвечна, во која умствено се претставува и таткото е секогаш претставен како почеток; и од Него Единородниот Син континуирано и неразделно се замислува заедно со Отецот; преку Синот и со Него, пред мислата да наиде на каква било празнина и нереализирана средина, Светиот Дух веднаш и обединето се сфаќа најдоцна до Синот во битието, така што Единородниот некогаш бил разбирлив без Духот; но Тој е и од Богот на сите, и имајќи го како причина за постоењето истото нешто од кое Единородниот е светлината што блескаше од вистинската светлина, не е одвоен со никакво растојание или другост на природата од Отецот или од Единородниот. Зашто во вечната природа нема далечина, и не е суштински возможна разлика, бидејќи е невозможно да се замисли разликата меѓу несоздаденото и несоздаденото; а Светиот Дух не е создаден, како што беше докажано во претходните зборови. Бидејќи вака сите го разбираат ова, прифаќајќи го едноставното значење на едноставно изразената проповед, дали би било соодветно да се обидеме да го прекинеме соединувањето на Синот со Отецот врз основа на концептот на создавањето, како да има некаква потреба суштеството да биде совечно, или да се признае дека Синот се родил потоа? Зашто, раѓањето на Единородниот не било во продолжение на вековите, а создавањето не било пред вековите, и затоа во никој случај не треба да се дели непроширената природа на делови и да се воведе одреден умствен интервал во творечката причина на сè, велејќи: Оној што на сè му дал постоење некогаш немал постоење. Значи, вистинито е претходно кажаното, дека со неродителството на Отецот се замислува и вечноста на Единородниот во поколение. И ако некој дозволи некоја средна оддалеченост со која раѓањето на Синот се отсече од животот на Отецот, тогаш тоа ќе го одреди почетокот на животот на Бога кој постои пред се, што е апсурдно. Но, суштеството, кое по својата природа е нешто различно од Создателот, ништо не го спречува умот да замисли дека има некој свој посебен почеток, но она што го кажавме во никој случај не е слично на најчистата и највечната природа. Да се ​​каже дека од непостоечки нешта или, како што вели апостолот, „од нешта што не се откриваат“ (Евр. 11:3) настанале небото или земјата, или што било друго видливо меѓу суштествата, не му нанесува никакво обесчестување на Создателот на сè, бидејќи од Божественото писмо научивме дека суштествата нема да постојат вечно и нема да постојат вечно. Ако нешто од она што, според вашето верување, е во Светата Троица, се препознае дека не постои вечно кај Отецот, туку напротив, според еретичкото учење, некој излезе со идеја да го лиши Бог кој е над се од Него за одредено време од славата на Синот и Светиот Дух, тогаш ништо друго нема да испадне, туку само тоа е всушност сето тоа добро и според концептот Бог. божествена. Но, ако Отецот, кој постои пред вековите, е вечно славен, а славата на Отецот е вечниот Син, а исто така и славата на Синот е Духот Христов, вечно созерцуван заедно со Синот и Отецот, тогаш од каде и од кое учење позајмува овој мудрец, потврдете дека меѓу оние кои постојат постари и кои по природа се меѓу оние кои по природа постојат. најпреподобен, компаративно ставајќи го еден над друг и претпочитајќи еден да ги обесчестува другите? Зашто, без сомнение, очигледно е каде води оваа разлика на почитување. 27. Што додава Евномиј на кажаното, и што следи? „Истите дејства“, вели тој, „произведуваат еднаквост на дејствата, а различни дејства укажуваат на различни дејства“. Одлично, овој плашлив тргна кон неодолива одбрана на зборот! „Истите дејства“, вели тој, „произведуваат еднаквост на дејствата“. Затоа, со дела да го потврдиме кажаното. Ефектот на огнот при затоплувањето е еден; Ајде да видиме каков договор имаат работите? Бакарот се топи, глината се стврднува, восокот изгорува; другите животни, ако се запалени, умираат, но саламандерот се множи; памукот гори, камениот лен се мие во пламенот, како во вода. Таков е идентитетот на делата од една акција! А сонцето? Зар не е истото, и нели со една иста сила, подеднакво загревајќи сè, едното од растенијата расте, а другото пресушува, менувајќи го крајот на дејството во согласност со моќта што му е подложна? Она што расте на камен го суши, но она што расте во длабока почва ја зголемува неговата големина сто пати. И ако навлезете во работите на природата и видите колку мулти-уметнички работи таа произведува во телата, тогаш уште повеќе ќе ја разберете претпазливоста на оние кои тврдат дека едно исто дејство произведува идентитет на делата: причината за зачнувањето е едно дејство, но составот на она што е изградено внатре е разновиден, така што никој нема да може лесно да ги наброи разликите во телото. Повторно, едно дејство кај доенчињата е цицање млеко, но дали некој збор може да ги отслика различните дела од таквото пишување? Како преку цевка, се разминува од устата во каналите за одвојување; трансформативната моќ на природата го носи млекото до него во согласност со секој член, разделувајќи ја храната на илјадници сорти преку варење и пропорционално на потребата на секој член да го трансформира во нешто хомогено со него. Од истата причина зависат и мозокот, менингите, коскената срцевина, коските, чувствителните вени, лигаментите, сувите вени, месото, изгледот, 'рскавицата, салото, косата, ноктите, потта, потењето, флегмата, жолчката и се друго што е непотребно и несоодветно. И ако ги преименувате членовите, и инструментални, и чувствителни, и сè друго што го исполнува телесниот состав, тогаш во однос на храната, со истото дејство, ова се менува во толку многу различни нешта. И ако некој внимава на уметностите, тогаш во нив ќе го најде она што е изучувано за догмата; зашто во секоја уметност оние што прават нешто со раце најчесто гледаат исто дејство, мислам на истото движење на рацете. Но, да видиме што е заедничко за делата? Што, на пример, е вообичаено при изградбата на храм и подготвувањето облека, додека во двата случаи уметноста функционира со движење на раката? Некој ја движи раката и го крши ѕидот; го придвижува некој што копа бунар, и вади метал од земјата, и човек е предаден на смрт; сето ова е прашање на движења на рацете; и воин во битка ги победува непријателите со рака, а земјоделец со рака повторно омекнува земјен блок со помош на лопата. Според тоа, како нашиот основач на догмите тврди дека истите постапки произведуваат истост на дела? Но, ако претпоставиме дека има одредена вистина во кажаното, тогаш ова дополнително ја потврдува суштинската сродност и на Синот и на Отецот, и на Духот и на Синот. Зашто, ако има некаква разлика во дејствијата, така што Таткото постапува поинаку, а Синот постапува поинаку според неговата дискреција, тогаш би било фер да се заклучи од разликата во постапките за разликата во суштината што дејствувала во секое дејство. Ако на некој начин постапува Таткото, на сличен начин и Синот создава сè, според словото на Самиот Господ и на барање на разумот (бидејќи некој не постапува телесно, туку друг со помош на тело, не од една супстанција, и од друга, не во друго време и не на друго место, го прави она што му е угодно, а различностите на волјата не прават како што е орудие. самоволието, кое го придружува и придружува во доведувањето на суштествата во постоење, е доволна сила што постигнува сè), и во сè, и Таткото, „од Кого е сè“, и Синот, „кој е сè“, дејствуваат на ист начин во сè (1 Кор. 8:6), тогаш зошто овој Евномиј, од разликата во делувањето на Отецот и Синот, раздвојувајќи ги еден од друг, мисли да ја докаже разликата на Синот и Духот во суштина? Зашто, како што рековме, тоа се покажува спротивно, бидејќи во Отецот и Синот не се гледа никаква разлика во делата; и дека нема постепеност во суштините на Синот и Духот, тоа се открива од идентитетот на исполнувачката сила, како што потврдува нашиот збор и сведоштвото на овој писател, затоа читајте буквално: „како што делата“, вели тој, „произведуваат истост на дела“. Според тоа, ако идентитетот на делата е произведен од истоста на дејствата, а, според нив, делото на Отецот е Синот, а Синот е Светиот Дух, тогаш униформноста на дејствата на Отецот и Синот, без сомнение, ќе го докаже идентитетот на произведувачката суштина. Евномиј додава: „различни дела покажуваат различни постапки“. Затоа, да го разгледаме повторно ова, во кое се состои цврстината на оваа позиција и, доколку сакате, ќе ви претставиме јасни примери за тоа. Зар не е еден чин на заповед по Негова единствена волја, Кој го направил целиот свет и сè во светот? „Како што зборуваше, и заповеда, и беше создаден“ (Пс. 149:5). Зар не беше заповедта подеднакво исполнета во сè и не беше ли една волја доволна за да се создаде непостоечкото? Зошто, кога се гледа дека последицата на една постапка, која се состоела во заповед, е толку голема разлика: Евномиј, како да не гледа што се случило, вели дека разликата во делата ја докажува разликата во делувањето? Напротив, сè во светот треба да биде монотоно ако, според основачот на догмите, разликата во постапките открива разлика во постапките. Или го гледа сето тоа слично и гледа само различност во Отецот и Синот? Значи, ако претходно не внимававте, сега нека ја погледне разликата во елементите и како во светот секое нешто што е дел од целината по природа е насочено кон спротивното. Некои се лесни и обично се стремат нагоре, други се тешки и подготвени да паднат; едниот е секогаш неподвижен, другиот постојано се движи; а од подвижното, другите имаат непроменливо движење, во еден правец, како што се небото и ѕвездите што се движат, чиј тек секогаш се враќа на својот претходен пат; а други, истурени насекаде, секогаш брзаат каде и да се случат, како што се воздухот, морето и целата природа на течната суштина. Што може некој да каже за отпорноста на топло на ладно, или за разликата помеѓу влажно и суво, за растојанието помеѓу горниот и долниот дел? Колку природни разлики имаат животните? И кој човечки збор може да ги наброи сортите на растенијата по вид и големина, но и по плодови и квалитети? 28. Но, овој мудрец ни докажува дека за различните дела и постапки се различни, или без да ја препознае сликата на Божественото дејство за која говори Светото Писмо, дека со зборот на заповедта сè е „создадено“, или останувајќи слепи за распознавање на разликите во создадените нешта; и ни кажувајќи ни без претпазливост, тој го воспоставува законот за божествените догми, можеби и без да чуе од некој друг, дека сè што е одлучно потврдено, ако не општо, тогаш во дискусијата за позната тема, мора да биде неспорно и општо прифатено. И кој слободно догматски тврди нешто во кое никој од разумните луѓе не се согласува со него, никако не се разликува од оние што кажуваат соништа или басни на гозба. И бидејќи има такво неразбирање во она што го рекол Евномиј, како што оние кои го препознаваат како валидно дека во сонливиот сон гледаат нешто што ги загрижува во реалноста, жестоко се приврзуваат за она што не постои во реалноста и веруваат дека го имаат она што го сакаат, бидејќи желбата за видливото го потврдува тоа со измамен вид, така и Евномиј, како што вели отпечатокот на кучето, е валидно како резултат на овој сон. дека навистина е така и со тоа се обидува да го докаже останатото. Ова место во Евномиј вреди да се донесе овде; буквално вака гласи: „бидејќи навистина е така, а незаменлива врска одржува меѓусебниот однос на едниот кон другиот, тогаш оние кои истражуваат по редослед на нештата и не се обидуваат да мешаат и спојат сè заедно, ако се покрене некаков сомнеж за суштината, потребно е од прв и директно да се докаже дејствијата на битието и да се докаже резолуцијата на битието. сомнежот и сомнежот за дејствијата да се разреши од суштините“. 29. Значи, мислам дека за да се покаже апсурдноста на кажаното, доволни се самите зборови на безбожност. Зашто, како што оној што прикажува со зборови лице изобличено од страдање, најдобро ќе ја покаже болеста со отстранување на превезите, така што оние што гледаат во она што е видливо нема да мора да препознаат ништо во вербалната слика, така и за оние што се способни да видат со својата душа, мислам дека е доволно грдоста и искривувањето на еретичкото учење да се открие преку едно читање. Но бидејќи, како прст, покажувајќи посочен збор кон гнилоста на учењето, потребно е за многумина појасно да се прикаже штетата што лежи во учењето, тогаш повторно ќе повторам по ред она што е кажано. „Бидејќи“, вели тој, „ова е навистина така“. Што изразува сонувачот? Што е „ова“? И што значи „така“? Дека единствената всушност таканаречена и надмоќна суштина е суштината на Отецот; и затоа, без сомнение, она што го следи всушност не се нарекува така, а уште помалку е третата суштина; Вака со закон декретира во кажаното! Дали затоа што првата суштина е проследена со одредено дејство, чиј производ и дело е Единородниот Син, врзан со мерката на дејството на Оној што го создал? Или тоа е затоа што суштините се чини дека се помали и поголеми, затоа што тие некако се содржани една во друга, а помалото е опфатено со поголемите, како што се случува со садовите што се ставаат еден во друг, како резултат на што Евномиј ги гледа како поголеми и помали оние суштини кои немаат крај и ги ограничуваат? Или затоа што различностите на суштествата го покажуваат значењето и креаторите, така што е невозможно различните суштества да потекнуваат од идентични дејства? Значи, дали е можно нечии душевни сетила да бидат потопени во толку длабок сон што, откако слушнале такви учења, веднаш се согласуваат со оние што велат: „Затоа што е така, и во однос на едни со други се забележува нераскинлива врска во ова“. Зашто, мислам, знак на потполно лудило во умот е да се каже вакво нешто, а без истражување да се слушаат оние кои тврдат дека преку меѓусебните односи, некаква врска ја коригира различноста во природата што е одвоена една од друга. Зашто, според нашето разбирање, таа е поврзана или по суштина, а во овој случај, со меѓусебна врска, одржува нераскинлива врска, или е одвоена една од друга со означување на природата, како што тој мисли. И во она што е туѓо еден на друг, каков однос на поврзаност може да се најде што одржува континуитет? Каков ред е ова, сличен на нештата, според кој Евномиј го легитимира истражувањето? Ако тој го имаше пред очи учењето за вистината и, како резултат на тоа, расудуваше за разликата во однос на еден ред во она што претставува предмет на верување во Света Троица, тогаш, бидејќи овој, како што вели Евномиј, сличен ред прави разликата на ипостасите да не е обединета, така што тие се препознаваат дека имаат комуникација во суштина, и се одделуваат според концептот на Eunomus. противници, кажувајќи нешто што и ние би го бранеле. Сега целокупното негово дело, наклонето кон спротивното, го отежнува разбирањето на редоследот што тој го разбира овде. Има многу голема разлика помеѓу она што е доброволно и она што неволно, по некоја природна неопходност, го достигнува крајот. Топлината е природна на оган, леснотијата на зракот, протокот на водата, паѓањето на камен; а може да се наведат многу слични примери. Но, ако некој изградил куќа, или го презел управувањето, или започнал занает, или се зафатил со некое друго занимање, и откако размислувал за тоа и се подготвил за тоа, тогаш не може да се каже за него во правилна смисла дека во она што го направил има некаков налог сличен на ова, бидејќи според желбата на оној што избира и во корист на работата што се врши, секој случај се воведува редослед на производителот. Така, бидејќи овде еретичкото учење го одвојува Синот од неговата природна особина кај Отецот, а истата мисла се мисли за Духот, како отуѓен од единството со Синот и Отецот, и низ целото дело се докажува дека Синот е дело на Отецот, а Духот е дело на Синот, сепак тоа се дела на волјата, а зошто Ено не го определува делото на природата. на работите? Не знам што мислел Евномиј во ова дело: дали Бог на сите, создавајќи ја оваа природа на Синот и Светиот Дух, создал таква постепеност на суштините што едната е подредена на другата? И ако го разбира ова, тогаш зошто не го објаснил кажаното, врз основа на што замислува дека го знае ова за Бога, како Неговата голема сила да се открива во малечокот на делата? Но, кој ќе се согласи со ова, дека во малубројноста на делата се гледа голем разум и сила, и нема да рече, напротив, дека не можел да даде совршенство на сето она што доаѓа од Него? И како Евномиј ќе посведочи дека највисоката и во најправилна смисла разбирлива супериорност му припаѓа на Бога, ако докаже дека моќта е помала од волјата? Или ќе рече дека со потекло од Него нема причина за совршенство, за, се разбира, честа и славата да не се намалат со супериорноста на она што се почестува? Но, кој е толку беден што не ја замислува божествената и благословена природа чиста од страста на зависта? Според тоа, која е веродостојна причина Богот на сите да воспостави ред за Единородниот и Духот? Но, ова не е од секаков вид од Бога, вели тој. Од кого друг, ако кај оние кои се сродни по природа нема чувство за ред сличен на нив? Но, можеби тој го нарекува понискиот степен на суштина во Синот и Духот сличен на ред? Меѓутоа, треба да ја откријам причината токму за ова, зошто Синот е суштински намален, а суштината и дејството се препознаваат со еднакви, дури и исти, знаци и карактеристични својства. Ако концептите на суштина и дејство не се исти, но она што се подразбира под двата збора е различно, тогаш зошто доказите за она што се бара се позајмени од нешто туѓо и туѓо? Ако некој, кога е љубопитен да дознае за човечката суштина, праша дали човекот е смешно животно или не е способно да учи граматика, ќе ја земе како доказ за она што е претставено структурата на куќа или брод што ја направил градителот на едниот или на другиот, тогаш тоа ќе го потврди со еден толку мудар збор: суштината ја познаваме по дело; Куќата и бродот се дејство на човекот и од ова заклучуваме, бидејќи сме бавно паметни, дека човекот е животно со тапи нокти и смешно, - на таквиот одговор друг ќе рече: прашањето не беше дали човекот има некакво движење и дејство, туку за тоа што по природа е самата акција - тоа е она што особено треба да го научам од одговорот. Кога би сакал да знам нешто за ветрот, тогаш со покажување на куп песок разнесен од ветрот, или куп слама, или дигната прашина, немаше да дадеш корисен одговор на прашањето, бидејќи имаш поинаков концепт за ветрот, а наместо тоа што го бараш, покажуваш на нешто друго. Според тоа, како Евномиј докажува суштини со дејствија и ја претставува основата на битието на самото битие од она што суштеството го произведува? Тогаш да го разгледаме ова: кое е делото на Отецот, со кое, вели Евномиј, се сфаќа суштината на оној што дејствувал? Се разбира, тој ќе го именува Синот ако зборува нормално. Но, Синот, според твоето размислување, најмудриот, мерен според дејството што го создало, укажува на едно; но она што се бара сепак останува непознато, освен ако дејствието, како што посведочивте, е нешто последователно на првата суштина, бидејќи, како што велите, се протега во иста мера како и делото извршено со него, и во делото дејството не се открива дека е она што е по природа, туку само до степен до кој се гледа во делото. Зашто, како што кај бакарот не се мобилизираше сета негова сила за да се направи дупчалка, туку во колкава пропорција беше потребна за да се направи проектилот, така дејствуваше уметноста на занаетчија, кој има способност да произведува многу различни нешта, така и мерката на дејствување се покажува во себе по тоа што го произвел. Но, нашето прашање не е за квантитетот на дејството, туку за самата суштина на дејството. На истата основа, ако тој вели дека преку Духот (а преку Духот го нарекува делото на Синот на последователно дејство) се сфаќа природата на Единородниот, тогаш нема доследност во Неговиот збор, бидејќи и овде дејството не се протега подалеку од делото и не покажува со она што е произведено каква е природата и на него и на оној што го прави. Но, за да не се расправаме за ова, се согласуваме дека суштините се познаваат по дејствија. Значи, првата суштина се познава по својата работа, а втората суштина се покажува и со работата што ја работи. Затоа, кажи ми, мудрец, за третото, што служи како негова индикација? Во третиот ентитет не се гледа такво нешто. Ако суштините се сфаќаат, како што велиш, со дејствија, тогаш ќе мораш да признаеш дека природата на Духот е неразбирлива, без да има слично дејство веднаш по Него, од кое, ако застанеме овде, може да се заклучи за природата на Духот. Затоа, или покажете некое суштинско дело на Духот, со кое, како што велите, се сфаќа суштината на Духот, или целата ваша мрежа ќе се распадне со допир на зборот. Зашто, ако, според вашето разбирање, суштината се познава со веднаш следното дејство, а Духот нема никакво суштинско дејство, додека делото на Отецот го нарекува Синот, а делото на Синот - Духот, тогаш ова признава дека природата на Духот, се разбира, е неспознава и неразбирлива, како што не е ментално претставена со никакво дејство, хипостата. Ако Духот го избегнува разбирањето, тогаш како се сфаќа суштината, надминувајќи го она што не се сфаќа? Зашто, ако делото на Синот, кој, како што велат, е Дух, не може да се знае, тогаш, се разбира, Синот не може да се познава, скриен зад недостатокот на знаење за Оној кој треба да Му биде сведоштво. И ако во овој случај се сокрие суштината на Единородниот, тогаш „највисоката и правилно тн. и од ова и од сведочењето на нашите непријатели, јасно се открива дека суштината на Отецот е сосема неразбирлива? Според тоа, врз која основа овој гледач, гледајќи го непостоечкото, и самата природа на непојавеното и несфатливото, гледа едно преку друго и ни заповеда да видиме, тврдејќи дека со дела се сфаќаат суштините, а со суштините делата? Но, да го разгледаме продолжението на говорот. „Сомнежите за постапките“, вели Евномиј, „треба да се решаваат по суштина“. Дали е можно некој да го ослободи од овие празни претпоставки? Сомнежите во делата, смета тој, можат да се решат со разбирање на суштините! Како сомнителното преку неразбирливото води кон вера? Зашто, ако се сфати суштината, тогаш која е потребата да бидеме љубопитни за постапките, како со нив да бидеме доведени до разбирање на она што го бараме? Ако проучувањето на дејството е неопходно затоа што од него се водиме до знаењето за суштината што го произведува, тогаш како може природата што сè уште не ја познаваме да може да ги реши сомнежите за дејствијата? Доказот за секоја сомнителна работа е позајмен од општоприфатеното. И кога и двете се подеднакво непознати во она што се бара, како, според Евномиј, работите сами по себе непознати се сфаќаат едно преку друго? Кога постои забуна за суштината на Отецот, тврди тој, она што се бара станува јасно од дејството што го следи Отецот и делото извршено од него. И повторно, на прашањето што е суштината на Единородниот, Кого Евномиј го нарекува понекогаш дејство, понекогаш производ на дејството (зашто ги користи и двата збора), според суштината на оној што го создал, вели, не е тешко да се реши забуната за Единородниот. 30. Би сакал да го знам и следново од Евномиј: дали само за Божјата природа тој тврди дека збунетоста за агентите ја разрешува активната суштина, или во однос на секое нешто за кое постои одредена креативна моќ, според суштината на Создателот тој ја познава природата на создаденото? Ако таквото учење се учи за единствената Божја сила, тогаш Евномиј нека покаже како го решава збунетоста за Божјите дела според природата на Оној што го направил тоа. Зашто тука е несомненото дело Божјо - небото, земјата, морето, целиот свет. Веројатно нека се праша за суштината на кој било од набројаните, а небото нека му се понуди на погледот на разумот. Значи, бидејќи суштината на небото е сомнителна поради различните мислења за него, природните филозофи кои размислувале поинаку за него, како што на сите им изгледало, тогаш како шпекулациите за Создателот на небото ќе ни дадат решение за збунетоста за тоа што го бараме? Создателот е нематеријален, невидлив, нема видлива слика, не се раѓа, останува засекогаш, останува недостапен за распаѓање, преобразување, промена и се што е слично. Според тоа, како оној кој стекнал таков концепт за Создателот ќе биде доведен до спознание за природата на небото? Како може да се разбере она што е видливо од она што е невидливо, што е подложно на распаѓање од она што е нераспадливо, што е негенерирано од постоењето што се случило во времето, од она што е вечно - што го добило своето привремено постоење и од сè што е спротивно ќе формира идеја за она што се бара? Оној што навлегува во суштествата нека го каже ова прецизно, нека каже како нештата што се различни по природа можат да се спознаат едниот преку другиот. Но, со истото што го вели Евномиј, ако можеше да остане верен на својот збор, ќе беше усогласен со црковната догма. Зашто, ако природата на Создателот го покажува она што Тој го создал, како што вели тој, а Синот, според нивните зборови, е дело на Отецот, тогаш, се разбира, оној што ја разбрал природата на Отецот ја знаел преку Него природата на Единородниот, ако само природата на оној што дејствувал служи како показател за она што е создадено. 31. Како што токму преку оваа нееднаквост Единородниот се отстранува од работите на промислата, раѓањето нека не биде предмет на истражни истражувања, а со тоа нека не се разоткрива со напор нееднаквоста на Единородниот. Зашто дури и разликата во волјите е доволна за да се открие другоста на природата. Бидејќи првата суштина, како што дури и нашите противници се согласуваат со нас, е едноставна, неопходно е да се замисли волјата што ја придружува природата. И како што добрата волја се докажува со промисла, така ја докажува и добрината на природата, која има волја; и бидејќи само Отецот прави добро, а Синот нема волја да го прави тоа (велам веројатно заради противниците), тогаш разликата во суштината ќе биде очигледна, доказ за разликата во волјата. Ако Отецот обезбедува сè, тогаш и Синот обезбедува сè; зашто она што Таткото го гледа создавањето, „и Синот го прави истото“ (Јован 5:19), тогаш овој идентитет на волјата, се разбира, укажува на заедништвото на природата кај оние кои имаат иста волја. Зошто концептот на промисла не се вреднува, колку и малку да придонесува за решавање на прашањето, иако нашиот збор го потврдуваат многу примери кои се среќаваат во животот - мислам на примери познати на сите? Секој што ја видел огнената светлина и ја доживеал нејзината калориска моќ, ако се доближи до друга таква светлина и друга слична топлина, очигледно ќе биде доведен до концептот на оган, кој според сличноста на појавите се доведува до идејата за афинитетот на природата што ги создала овие појави; зашто она што не е оган не произведува сè што е карактеристично за огнот. Значи, ако во Отецот и во Синот гледаме слични и еднакви, ист закон на промисла, тогаш, врз основа на она што го достигна нашето знаење, нагаѓаме за нешто што го надминува нашето разбирање, кое по природа не е туѓо, познато од еднакви и слични дела. Зашто, во каков било меѓусебен однос се состојат надворешните знаци на секое нешто, така, нужно, токму овие субјекти се поврзани едни со други. И ако надворешно знаците се спротивни едни на други, тогаш, се разбира, работите што ги откриваат овие знаци исто така треба да се препознаат како спротивни. А ако знаците се исти, тогаш работите не се спротивни. А Господ во параболата вели дека плодовите се знаци на природата на дрвјата, така што плодовите не се разликуваат спротивно од природата на дрвјата, а лошите дрвја немаат добри плодови, и обратно, добрите дрвја имаат лоши плодови; „По нивните плодови, што се вели, се познаваат дрвјата“ (Матеј 7:20). Така, бидејќи плодот на промислата нема никаква разлика, гледаме една природа која ги одгледувала овие плодови, иако плодот паѓа од различни дрвја. Затоа, поради она што е познато на нашето разбирање (го знаеме рационалниот принцип на промисла, подеднакво гледан и кај Отецот и кај Синот), и сличноста во природата и заедницата на Единородниот со Отецот, препознатлива по идентитетот на плодовите на промислата. 32. Но, за да не го мислат ова, Евномиј, како принуден од некаква потреба, вели дека го напушта расудувањето за работите на промислата и се свртува кон ликот на раѓање, „зашто,“ вели, „образот на раѓање ќе следи по ликот на подобие“. Каква убедливост на аргументите! Колку силно ова изобилство на уметност на Евномиј во зборот нè тера да се согласуваме со кажаното! Сликата на раѓање, вели Евномиј, ќе биде проследена со ликот на подобие. Колку уметност и разумност има на оваа позиција! Затоа, ако се знае ликот на раѓање, ќе се открие и сликата на подобие. Затоа, бидејќи сите или поголемиот дел од животните родени телесно имаат иста слика на раѓање, а сликата на раѓање, според учењето на Евномијанците, ќе биде проследена со слика на подобие, тогаш сите оние кои се родени на ист начин, се разбира, ќе бидат во сличен однос со оние што се родени подеднакво. Значи, ако сликата на раѓање, како што вели еретичкиот збор, го споредува она што е родено со себе, а оваа слика, и покрај многуте различни видови на животни, не се разликува во никој случај меѓу нив, но во најголем дел е иста, тогаш излегува дека општата, без никакво ограничување, позицијата направена, поради слично раѓање, ги претставува сите како слични едни на други: човек, куче, лепенка, камила. на сличен начин. Или Евномиј не ги нарекува сите родени слични едни на други, туку значи сличност на секој роден со оној од кој е роден? Но, ако сакаше да го искаже ова, требаше да го нарече она што се родило како на оној што се раѓа, а не образот на подобие - образ на раѓање. Но, иако тоа е точно, и се гледа во природата, имено, дека она што се раѓа е хомогено со оној што раѓа, тоа не е толку безусловно прифатено што нема што да се претвори во приговор на позицијата. Зашто, ако рече дека она што се раѓа е како оној што раѓа, тогаш сè што Евномиј толку внимателно го составил за различноста на суштините ќе биде суетно и неодржливо. Сега вели дека сликата на раѓање ќе ја следи сликата на сличност; ова нема да испадне целосно неразбирливо за оние кои знаат точно да ја анализираат основата на мислата? Зашто, оној што ќе го чуе изразот „слика на раѓање“ ќе има големи тешкотии за тоа што треба да разбере. Дали Евномиј зборува за надворешниот изглед на родилката? Или за насоката, или за локацијата, или за местото или за времето? Или дека ембрионот е усовршен со зачнувањето? Или се споменува за самите места на потекло? Или не зборува за ова, туку за нешто друго поврзано со пред раѓањето? И како да го дознаеме значењето на кажаното? Зашто, непрецизноста и нејасноста на фразата „слика“ нè наведува да се сомневаме во означеното, бидејќи сите значења подеднакво ни доаѓаат на ум, а секое подеднакво нема врска со субјектот. И, исто така, она што го нарекуваме слика на сличност, го замислуваме дека е туѓо на секое значење, значи примери што на сите им се познати од обичајот. Зашто она што се раѓа не се споредува со видот или сликата на раѓање; размножувањето при телесното раѓање е одвојување на телото, извлекување на живо суштество доведено до совршенство со формирање во утробата; а она што се раѓа е или човек, или коњ, или вол, или што и да е тоа што е создадено со раѓање. Како, значи, ликот на подобие на родениот ќе следи по ликот на раѓањето, ова нека го каже самиот Евномиј или ако некој друг ја научил акушерската уметност од него. Зашто другото е генерација, а другото што доаѓа од генерација, а концептите и на двете се различни. И затоа, кажаното од Евномиј и во расудувањето на телесните родени е лажно, никој со разум нема да му противречи. Ако Евномиј правењето и подготвувањето на нешто го нарекува образ на неговото раѓање, што, според него, го следи ликот на подобие на родениот, тогаш и во овој случај неговиот збор е далеку од правда. Ајде да го разгледаме ова во следните примери. Под ударите, железото се трансформира, претворајќи го во нешто корисно за живот. Значи, ако земете длето, тогаш на кој начин неговиот надворешен изглед е сличен на раката на занаетчија или начинот на подготовка, на пример, чекани, јаглен, мевови, наковална, со помош на кои изработувачот го донел во оваа форма, никој не може да каже. Но, она што беше кажано во дискусијата за еден пример има примена на сè што е произведено преку секаков вид производство, имено: она што се произведува во никој случај не е слично на сликата на делото. Зашто, што е заедничко една продавница за облека со вретено или тркало, или шатл, или воопшто со начинот на подготовка на ткаенината? или на клупата - со дрвена постава, или на некоја друга работа - со изглед на некој што работи? Но, мислам дека дури и самите противници ќе се согласат дека оваа позиција нема сила во сензуалното и физичкото. Останува да се види дали ова додава нешто во составот на богохулењето. Значи, што требаше да знаете? Како треба да се исповедаме за Синот, дали е сличен или не сличен по суштина со Отецот? Бидејќи, вели Евномиј, тоа е невозможно да се стигне од концептите на промисла, тој се сврте кон сликата на раѓање за да научи од ова не дека родениот е сличен на оној што родил, туку дека има некаква слика на сличност. И бидејќи многумина не го знаат ова, Евномиј оди во толкување за суштината што родила. Зошто веќе заборава на сопствените дефиниции, во кои вели дека суштините мора да се познаваат од дела? И тогаш, бидејќи за родената суштина, која тој ја нарекува дело на највисоката суштина, сè уште не е откриено што е тоа по природа, зошто тој, заобиколувајќи го, според негови зборови, најниското и затоа најпристапното за концептот на трагачи, ја презема суштината, во вистинска смисла, т.н. И докажувајќи со своите зборови дека точно ги знае божествените зборови, сега покажува малку почит кон нив, како да не знае дека е можно да се дојде до спознанието за Отецот само со приближување кон него преку Синот. Зашто е речено: „Никој не Го познава Отецот, туку само Синот, и нему, ако сака Синот, ќе му се открие“ (Матеј 11:27). Напротив, Евномиј, кога има намера да ги исмее побожните и побожни поими на Единородниот, без никаков доказ тврди дека Тој е помал, а во доктрината што ја измислил за познанието на божественото, без да го забележи, докажува дека е поголем; штом суштината на Отецот, препознавајќи ја како подостапна за разбирање, преку неа се обидува да ја пронајде и разбере природата на Синот. 33. Тој се издигнува до суштината на родителот и преку неа го испитува роденото, зашто, како што вели, природното достоинство на родителот го покажува ликот на раѓањето. И оваа позиција, повторно фрлајќи ја мислата на прашувачот едноставно и нејасно, доведува до тоа да биде подеднакво проширено на сè. Зашто такво е својството на универзалните дефиниции дека нивното значење мора да важи за сè, и ништо не е исклучено од сеопфатната пресуда. Значи, ако ликот на раѓањето секако е познат по природното достоинство на оној што раѓа, но има многу кои раѓаат разлики во достоинството и, згора на тоа, разбрани од него во многу смисла (за Евреин, Грк, варварин, Скит, роб, слободен човек се раѓа), тогаш што е тоа докажување? Факт е дека колку што има разлики во природните заслуги кај оние што раѓаат, толку многу, но по секоја веројатност ќе има и слики на раѓање, така што раѓањето не се врши на ист начин за сите, туку со заслугите на оние што раѓаат, природата се менува, а за секој од родените, според разликата во заслугите, мора да се измисли посебна слика на раѓање. Зашто во секое поединечно суштество, сигурно се гледаат одредени доблести слични на него, но се разликуваат една од друга по степенот на совршенство или несовршеност; така што секој ќе има семејство, чин, вера, татковина, моќ, ропство, богатство, сиромаштија, слобода, подреденост, се што произведува секојдневни разлики во заслугите. Затоа, ако природното достоинство на оној што раѓа, како што вели Евномиј, укажува на ликот на раѓање, а има многу разлики во достоинството, тогаш, се разбира, според мислењето на овој учител, ќе има многу слики на раѓање, бидејќи разликата во достоинството легитимира генерација по природа. Ако Евномиј не прифати дека таквите доблести се природни, како што се гледаат надвор од природата, тогаш ние не противречиме. Иако, се разбира, мора да се согласиме дека човечкиот живот, без сомнение, се разликува од немиот живот по одредено природно достоинство, сепак, сликата на генерација од разликата во природното достоинство нема никаква разлика, бидејќи природата подеднакво ги воведува и вербалните и неми луѓето во животот по раѓањето. Ако Евномиј го разбира вроденото достоинство на само една, како што тој ја нарекува, таканаречената највисока суштина, тогаш да видиме што мисли кога го кажува ова. Зашто, според нашето размислување, достоинството слично на Бога е самото божество, мудрост, сила, исто така да се биде добар, судија, праведен, силен, долготрпелив, вистинит, творец, владетел, невидлив, бескрајно, и ако нешто друго се зборува во вдахновеното Писмо за Неговата пофалба; и сето тоа, во правилна смисла, се гледа како припадност и слично на Единородниот Син, како што потврдуваме, препознавајќи ја разликата во самиот концепт на беспочеток. Но, ние не го препознаваме овој концепт во ниту едно од неговите значења дека не му припаѓа на Единородниот. Никој да не го прогонува овој збор со клевета, како да имаме намера да докажеме дека вистинскиот Син не се родил! Зашто, ние потврдуваме дека оние што зборуваат вака ги обесчестуваат не помалку од оние што учат за различноста. Но, бидејќи зборот „почеток“ има многу значења и е поврзан со многу работи ментално, потврдуваме дека во некои погледи името без почеток не е непристојно за Единородниот Син. Зашто, кога со зборот „беспочетна“ мислиме да имаме ипостас не од никаква причина, тогаш го препознаваме како карактеристика само на Отецот. Но, кога го проучуваме остатокот од она што се подразбира под зборот „почеток“, бидејќи се разбира почетокот на создавањето, времето и редот, тогаш во овие случаи сведочиме и за Единородниот дека Тој е над почетокот, бидејќи веруваме дека Тој е над секој почеток на создавањето и концептот на времето и редоследот на редот. Она со кое сè е доведено во битие. И затоа, во дискусијата за ипостас, не е дека личноста која е без почеток се исповеда дека нема почеток; и затоа, како што Таткото е и беспочетен и нероден, така и Синот, иако е безпочетен во смислата кажано, сепак не е нероден. Па, какво достоинство на Отецот, имајќи го предвид, заклучува Евномиј за начинот на раѓање? Се разбира, ќе рече: нероденост. Значи, ако сите други имиња што сме ги проучувале за прославување на Богот на сите ги наречеме дека не служат за целта и ништо не значат, тогаш набројувањето на таквите говори, понудени во празен список, ќе биде нешто излишно и непотребно, бидејќи ниту едно од другите имиња не дава идеја за природното достоинство на она што постои пред сè. Ако со секоја од изговорените изреки се препознава посебна мисла соодветна на идејата за Бога, тогаш, очигледно, по бројот на имињата се согледува и бројот на сродните на Божјите достоинства и тие ја докажуваат сличноста на суштините, ако само достоинствата слични на суштините служат за суштеството. Бидејќи во секоја од нив се видливи истите доблести, тогаш истите доблести на субјектите јасно го покажуваат нивниот идентитет во суштина. Зашто, ако разликата во едно име се смета за доволна за да се покаже хетерогеноста на суштината, тогаш зарем идентитетот на илјада имиња не би бил многу помоќен во прикажувањето на заедницата на природата? Која е причината поради која другите имиња се игнорираат и се наведува само раѓањето? И зошто учат за единственото поврзано достоинство, за неродителството на Отецот, без да допираат други предности? За да се направи контраст на нероденото со роденото за да се изопачи концептот на сликата на несличноста, која во соодветно време, ако се земе предвид, еднаква на она што беше претходно кажано, ќе испадне слаб, неодржлив и бесмислен. 34. А дека сите подготовки се стремат кон тоа, покажува она што го презентира Евномиј, каде што се фали себеси, како правилно да го користел тој пат за да подготви богохулење, не наеднаш откривајќи го контурите на учењето и не нудејќи зло на увото кое сè уште не било обучено пред да ја доведе лагата во кохерентна структура; а не на почетокот на неговите зборови нероденоста ја нарекува суштина и ја прогласува другоста на суштината. Дали тој буквално го вели ова: „или, како што Василиј легитимира, требаше да започне токму со она за кое се работи, некохерентно нарекувајќи ја нероденоста суштина и објавувајќи ја другоста или истоста на суштината“? И откако вметна во средината многу потсмев, пцовки и навредливи изрази (вака овој мудрец знае да се стреми кон сопствените догми), повторно се враќа на претходниот говор и, продолжувајќи го на непријателот и обвинувајќи го него за тоа што го зборува, го вели следново: „бидејќи вие сте виновни за овие грешки, како и на таткото, така и пред другите. родените, затоа си направивте за себе за овој срам, како некаква неизбежна мрежа, откако ќе изречете правичен суд за себе, зашто точно сте подложни на вашите сопствени прекори, сфаќајќи дека овие суштини се без почеток одвоени една од друга, внесувајќи една од нив преку раѓањето во рангот на Синот, и за она што е родено од вас. претставувај како нероден, Нему му припишуваш раѓање од друг или признавајќи дека едната и единствена суштина е без почеток, а потоа со раѓањето завршувајќи ја во Отецот и во Синот, потврдуваш дека несоздадената суштина е родена од себе. Затоа, она што го напишал Евномиј пред да го прочитам, сега ќе го префрлам во тишина, како што се карактеризира со чиста бесрамност пред нашиот учител и татко, а ни најмалку служејќи ја намената. Но, бидејќи кажаното, закоравувајќи ги овие обете страни со две острици, ужасно нè напаѓа со измислување дилеми, потребно е, не молчејќи, да го прифатиме нападот на догмата, туку, колку што имаме сила, да се бориме со зборови и да докажеме дека овој страшен меч со две острици е послаб против она што тој е послаб од сликата, што е послаб од сликата, што е на сликата. Во двојна форма на претставување, тој ја осудува заедницата на суштината и вели дека или нарекуваме два негенерирани принципи, спротивставени еден на друг, едниот Отец, другиот Син, потврдувајќи дека она што постои се раѓа од она што постои, или разбирливо претставуваме една и иста суштина како земајќи врз себе делумно секое од имињата, така што произлегуваат од името и самото име. генерација. Ова го пишувам со мои зборови, не реинтерпретирајќи ја мислата на Евномиј, туку поправајќи ја помпезноста и збунетоста во изразувањето, така што со разоткривањето на мислата со јасни зборови, неговата намера да стане очигледна за сите. Зашто, тој го кара нашето незнаење и зборува за нас што почнавме да зборуваме без доволна подготовка, и така го разубавува својот говор со сјајот на изразите, толку многу што ги измазнува со ноктот, како што самиот вели, изреките, украсувајќи го своето пишување со оваа прекумерна елоквентност, која веднаш го плени слушателот со она што денес, меѓу другото, е пријатно. сакаш, пак ќе прочитам: „затоа си го направи овој срам, како некаква неизбежна мрежа, откако ќе си изречеш правична пресуда“. Погледнете ги овие цвеќиња на античка Атика! Колку овој мазен и полиран говор сјае со составот на зборови! Колку грациозно и разновидно цвета убавината на зборовите! Ама нека му остане на секого како што му изгледа. И нека ни се сврти вниманието повторно на значењето на кажаното и, ако сакате, да започнеме со зборовите на самиот писател: „прецизно да се препознае дека овие суштини се одвоени една од друга без почеток, да се воведе една од нив преку раѓањето во рангот на Синот и да се стремиме да докажеме за неоригинално Постоечкиот дека Тој е роден...“ Доста е од ова. Евномиј вели дека препознаваме два неродени ентитети. Како тоа го тврди тој што се жали од нас, дека мешаме и спојуваме сè, затоа што исповедаме една суштина? Ако нашето учење, заедно со учењето за различноста, препознаваше две природи, туѓи една на друга во постоењето, тогаш би било фер да се признае дека поделбата на природата на две сугерира идеја за некаков вид на неродено. Ако исповедаме една природа во различни ипостаси, а веруваме во Отецот и го славиме Синот, тогаш зошто противниците клеветат дека таквата догма препознава два принципа? Тогаш, од овие две начела, едното, вели Евномиј, ние го издигнуваме до чинот на Синот. Нека посочи кој е водач на ова учење, а ние ќе молчиме ако некој се осуди дека тоа му е кажано, дури и ако знае дека тој збор едноставно се повторува во црквата. Зашто, кој е толку неразумен и безумен да ги повика Отецот и Синот и повторно да препознае две неродени, а во исто време да смета дека едното е родено од другото? И која потреба го принудува нашето учење да прави такви претпоставки? И каков доказ им беше презентиран дека оваа недоследност мораше да се појави? Зашто, ако прикажеше нешто што ние го исповедаме, тогаш од ова, или преку софизми или со некоја сила на аргумент, извлече слична клевета, тогаш можеби ќе имаше право да претстави нешто слично за да ја оцрни догмата. Ако нема и не може да има такво учење во црквата, никој не е разоткриен од оние што го објавиле, никој не е идентификуван од оние што го слушнале и не се открива никаква неопходност како резултат на нешто што предизвикува таква неусогласеност, тогаш не гледам зошто на Евномиј му се допаѓа оваа борба со сенката. Како некој во полудена душевна состојба да си замислил дека се кара со некого, кога никој не се борел со него, а потоа, ревносно удирајќи се со удари, замислил дека го тепа тој што се бори со него. Нешто слично претрпе и овој мудар писател, измислувајќи и припишувајќи ни мислења какви што не знаеме и борејќи се со сенките што тој ги составил во своите мисли. Зашто нека каже, каква потреба има тој што признава дека Синот е роден од Таткото, да оди во успение на двајца неродени? Кој е поверојатно да препознае две неродени: оној што докажува дека Синот е лажно наречен така или оној што тврди дека името Син е највистинито. Оној кој не го прифатил вистинското раѓање на Синот, но генерално го признава Неговото постоење, пооправдан е да се сомнева дека нарекува неродено, иако постои, но има постоење не преку раѓање. И кој верува дека карактеристичниот знак на ипостасите на Единородниот е дека Тој произлегува по раѓање од Отецот, што ќе го поттикне да Го препознае како нероден? Иако, според вашето учење, мудреци, сè уште е на сила ставот дека Синот не е роден од Таткото во одредена смисла на зборот „нероден“, и Тој ќе се нарече во вистинска смисла нероден. Бидејќи некои работи настануваат како родени, а други како создадени од уметност, тогаш за она што се случило не преку раѓање, ништо не нè спречува да кажеме дека тоа се случило неродено, само во однос на значењето на зборот „раѓање“. Но, до ова води вашето учење за Господа, препознавајќи Го како суштество. Значи, според вас, мудри, како резултат на оваа позиција, а не според нашата догма, Единородниот ќе се нарече нероден и ќе испадне дека осудата, како што вие ја нарекувате осуда, ни е изречена од вас како резултат на вашите одредби. Зашто, време е да се плука по гнасотијата на ова учење со калта од говорите таму. А другиот дел од излагањето на дилемата на Евномиј го обзема еднаква глупост. „Исповедајќи“, вели Евномиј, „дека едната и единствена суштина е без почеток, а потоа, со раѓањето завршувајќи ја во Отецот и во Синот, потврдувате дека несоздадената суштина е родена од себе“. Што е повторно овој нов и чуден говор? Како се раѓа некој од себе, имајќи се себеси како Татко и повторно свој Син? Каков вид на вртоглавица? Какво лудило на умот? Дали таванот се сврте надолу, а подот им стана над главите? Што замислуваат, на кои главата им е тешка од занес, викаат, ги уверуваат сите дека земјата е нестабилна под нивните нозе, а ѕидовите течат, и сè се врти наоколу, а ништо видливо не стои; Имајќи душа во истиот вител, можеби и овој писател го напишал ова, и попрво треба да се кае за тоа што го напишал отколку да се презира. Зашто, кој е толку неук за божествените догми, кој е толку далеку од тајните на црквата, за да признае таква мисла спротивна на верата? Подобро е да се каже (а можеби и нема да се изрази вака) дека никој, спротивно на верата, нема да помисли на оваа неусогласеност, туку и на човечката природа или на што било друго сфатено од сетилата, кој штом ќе слушне за заедницата на суштината, или препознава како беспочетно сè што во однос на суштината се спојува или се раѓа од другото. самиот? Првиот човек и оној што дошол од него примиле постоење, секој различно: едниот - од здружените родители, другиот - од Христовиот творец - и во однос на суштината ги препознаваме како две и не ги одделуваме една од друга, и не велиме дека две суштини без почеток се воведуваат една со друга спротивно, и двајца луѓе никогаш не биле претставени како едно, како нивни чудни изрази, ако не се користени повторно како нивни чудни изрази. Зашто и двајцата се човечки, концептот на суштина е заеднички за двајцата. Секој од нив е смртен, подеднакво интелигентен, подеднакво способен да ја совлада мислата и знаењето. Затоа, ако концептот на човештвото во расудувањето на Адам и Авел не се разликува од разликата во раѓањето, бидејќи ниту редот ниту начинот на имплементација не создаваат никаква разлика во природата, туку според општиот договор на здравите луѓе се препознава како ист, и никој нема да му противречи на ова, освен ако не е целосно лишен од интелигенција, тогаш каква е потребата да се изгради таков чуден концепт на божествената природа? Од самата вистина, слушајќи ги имињата „Татко“ и „Син“, во овие две личности се учиме на единството на природата, кое со овие имиња природно се означува со нивниот меѓусебен однос еден со друг и повторно според истото Господово слово. Оној што рекол: „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30) ништо друго не изразува со тоа што го исповеда Отецот како Негово непотекло и со единството со Отецот како заедница на природата. И затоа, мислам, со наведеното учење за верата тој се чува себеси да не биде заведен во една или друга ерес: ниту Сабелиј нема право да го спои идентитетот на ипостасите, затоа што самиот Единороден јасно се разликува од Отецот, велејќи: „Јас и Отецот“, ниту Ариј е во состојба да докаже дека природата е туѓа поделеност, бидејќи единството по природа не дозволува. Зашто во оваа изрека во дискусијата за Отецот и Синот, ништо друго не е означено со единство освен единството во самата негова суштина. Што се однесува до сите други придобивки што се гледаат во природата, ако некој каже дека се заеднички за секого, дури и за оние кои настанале преку создавањето, тогаш нема да згреши. На пример, пророкот го нарекува Господ „дарежлив и милостив“ (Пс. 102:8). На Господа му е угодно и тоа што треба да бидеме и да се нарекуваме вака: „Бидете милосрдни“ (Лука 6:36) и: „Благословени сте со милоста“ (Матеј 5:7); има и други слични места. Затоа, ако некој, откако внимателно и ревносно се усогласил со волјата Божја, станал добар, дарежлив, милостив или кроток и смирен по срце, како што се сведочи за многу светци дека ги постигнале овие предности, тогаш дали тој е едно со Бога или е обединет со Него со некоја од овие особини? Не. Не во сè што е идентично не може да биде едно со она што е различно по природа. Затоа, човекот и човекот стануваат едно кога по волја, како што рекол Господ, „се усовршуваат во едно“ (Јован 17:23), додека на единството по волја му претходи природно соединување. И Таткото и Синот се „едно“ (Јован 17:22), бидејќи она што е заедничко и по природа и по волја се спојува во едно. И ако, соединувајќи се со една волја, Синот бил разделен по природа, тогаш како би посведочил за Своето единство со Отецот, кога е одделен од Него во вистинската смисла на овој збор? 35. Значи, слушајќи: „Јас и Отецот сме едно“, со кажувањето на овие зборови бевме поучени и за поворката Господова од Авторот и за рамнодушноста на Отецот и Синот по природа; Поимите за Нив не ги спојуваме во една ипостас, туку како што ги чуваме одвоени својствата на ипостасите, не го споделуваме единството на суштината со Лицата, така што со зборот „почеток“ некој не би разбрал две хетерогени и преку тоа не би го отворил влезот во учењето на Манихејците. Зашто создаденото и несоздаденото се решително спротивни по значење едно на друго. Затоа, ако две личности се издигнат на почеток, тогаш манихејството незабележливо ќе го внесе својот отров во нашата Божја Црква. Ова го кажувам од љубомора и со големо внимание испитувајќи ги учењата на моите противници. И никој, можеби, нема да приговара дека ова гледиште не е тесно насочено кон она што треба да биде, бидејќи ако создаденото суштество е силно на исто ниво со Несоздаденото, вонземјанинот на некој начин ќе се спротивстави на она што по природа не е исто. И додека ниту еден од нив не ја изгуби силата, и двајцата, во некаква несогласување, ќе се спротивстават еден на друг. Зашто, по секоја потреба, мора да се признае дека тие се согласуваат меѓу себе, дека волјата е во согласност со природата и дека ако немаат сличност по природа, тогаш не се слични по волја. И бидејќи и двајцата имаат доволно сила, ниту еден нема да биде слаб во исполнувањето на сопствената волја. И ако секој може да направи колку што сака, тогаш да се биде почеток за секого ќе стане предмет на спор, кој ако има недостаток на сила преминува на непријателот. И така навлегува учењето на Манихејците, додека под името на почетокот ќе се појават одредени две суштества едно наспроти друго, поделени до точка на спротивставување поради разликата на природата и волјата. А меѓу нив, доказот за малцинството станува почеток на манихејското учење, зашто несогласувањето на суштината, како што покажа зборот, го води учењето до два принципа, поделени на создадено и несоздадено. Но, многумина, можеби, ќе почнат да се жалат дека доказот за апсурдноста е изнесен овде присилно и ќе изразат желба тоа воопшто да не се пишува заедно со други работи. Нека биде така, а ние не му противречиме на ова. Зашто не по наша желба, туку од нашите противници, бевме доведени до точка што, следејќи ги, дозволивме зборот да се втурне во оваа потрага. Ако тоа не требаше да се каже, тогаш многу порано беше потребно да се замолчи зборот на противниците, што служи како причина за такво побивање. Зашто е невозможно приговорникот да се воздржи од зборување зло поинаку освен со уништување на она што бара приговор. Во најмала рака, со задоволство би ги советувал оние кои имаат таква склоност да се држат малку подалеку од љубовта кон полемиката и да не ги бранат многу жестоко своите претпоставки со кои веќе се преокупирани и не секаде да се стремат да имаат предност пред своите противници, туку, бидејќи работата се однесува на душата, да се држат само за она што е корисно за вистината. Затоа, ако некој, напуштајќи ја љубовта кон полемиката, го смета зборот на Евномиј каков што е тој само по себе, тогаш нема да му биде тешко да ја најде неусогласеноста откриена во учењето. Зашто, да претпоставиме дека тоа го признаваме ние, односно, според учењето на нашите противници, нероденоста е суштина, а повторно и раѓањето се зема за суштина. Затоа, ако некој со прецизност во мислите го следи она што се зборува, тогаш на тој начин меѓу нив ќе се обнови манихејското учење, ако само Манихејците сакаат да го поучуваат спротивното од злото - доброто, светлината - темнината и сè слично - спротивно по природа. И дека ова го кажувам праведно, мислам дека секој што ќе го прелиста есејот ќе се согласи. Така ќе го разгледаме. Во секој објект, без сомнение, постојат одредени негови знаци, по кои се препознава особеноста на природата во објектот, дали доктрината за различноста на животните или сè друго ќе биде предмет на истражување. Зашто дрвото и животното немаат исти својства, а човекот ги нема истите заеднички карактеристики со животните што го разликуваат од немиот карактер. И повторно, и животот и смртта не го покажуваат истото, туку со еден збор, во сè, како што беше речено, постои одредена неизмешана и незаопштена разлика на предметите, никако да се спојат во видливи знаци според некаква заедништво. Затоа, во согласност со овој редослед на размислувања, нека се испита учењето на противниците. Нероденото, велат, е суштина, а раѓањето исто така е издигнато до суштина. Но, како што личноста и каменот имаат различни, а не исти, карактеристични знаци, затоа што, дефинирајќи го она што е живо и неживо, не можете да го припишете истиот концепт и на двете, така се разбира, Евномијанците ќе се согласат дека нероденото е препознатливо со други знаци, а роденото од другите. Значи, да ги земеме предвид оние карактеристични својства на неродениот Бог, за кои Светото Писмо нѐ научи побожно да зборуваме за Него и да ги замислуваме во мисла. Значи, кои се овие својства? Ниту еден христијанин, мислам, не знае дека Бог е добар, дека е мил, дека е свет, праведен, почитуван, невидлив, бесмртен, недостапен за расипаност, перипетии и промени, моќен, мудар, добротвор, Господ, Судија и се слично. Зашто дали зборот треба да продолжи, застанувајќи на она што сите го признаваат? Затоа, ако го замислиме ова во негенерирана природа, а да се родиш, во концептот, е спротивно од нероденото, тогаш утврдувајќи дека негенерацијата и раѓањето се суштини, неопходно е да се согласиме во однос на спротивставувањето на роденото и нероденото, дека карактеристичните знаци на родената суштина се спротивни на она што се гледа во негенерираната природа. Зашто, ако кажат дека овие знаци се исти, тогаш по истоста на она што се гледа, нема да се појави другоста на природата во субјектот, зашто кај другите, без сомнение, треба да се претпостави дека се разликуваат и знаците за разликување, а она што е идентично во однос на суштината очигледно се разликува во истите знаци. Затоа, ако истото му се припишува на Единородниот, тогаш, како што беше речено, тие не замислуваат никаква разлика во однос на суштината. Ако останат со своите богохулни изреки и ја докажат разликата на природата со разликата меѓу роденото и нероденото, тогаш, се разбира, многу е погодно да се види што се открива како резултат на тоа, имено: бидејќи, со спротивставување на имињата, природите означени со имињата се препознаваат дека се состојат во спротивност, тогаш, по секоја потреба, она што се гледа во секоја природа мора да се разликува спротивно; така што на Единородниот ќе му доликува спротивното од она што е предложено за Отецот - Неговото Божество, светост, добрина, нераспадливост, вечност и ако нешто друго, според благочестивите поими, ни се јавува за Бог кој постои пред сè. Затоа, сè што е непристојно и спротивно на секоја карактеристика признаена како најдобра ќе треба да се смета за карактеристика на родената суштина. Но, заради објаснување мора да застанеме на оваа точка. Како и во топлината и студот, спротивни по природа (оган и мраз нека бидат претставени во зборот), секој од нив е токму она што другото не е; својствата претставени во секоја од нив, без сомнение, се различни едни од други, бидејќи мразот се карактеризира со свежина, а огнот се карактеризира со топлина; па ако, со спротивставување на имињата на нероденото и роденото, и природата означена со имињата го достигне спротивното, тогаш е невозможно силите на спротивната природа во природата да бидат слични една на друга, исто како што е невозможно да се појави свежина во огнот, а топлината да се појави во мразот. Затоа, ако добрината е разбирлива во негенерираната суштина, а негенеративноста во однос на природата, како што велат, се разликува од генерираната суштина, тогаш, без сомнение, она што е карактеристично за негенерираното ќе се разликува од она што служи како својство на роденото. Затоа, ако во првото доброто може да се замисли, тогаш во второто мора да се замисли спротивното од доброто. И така, со помош на овие мудри учители, Манес повторно ќе оживее меѓу нас, спротивставувајќи ја природата на злото на Доброто и поучувајќи ги спротивностите во нивните сили преку другоста на суштините. Ако е потребно, без ништо да се крие, слободно да се зборува, тогаш би било фер да се мисли дека попростлив е Евномиецот Манес, за кого велат дека тој, како прв кој се осмелил да воведе манихејски учења, го дал името на ерес. Го кажувам ова како да бирам кој е похуман: вајперот или асп? Но, сепак, како што има разлика кај животните, така и разгледуваните учења на Манихејците и Евномејците не покажуваат дека некои се поподносливи од другите? Манес мислел да го заштити самиот Автор на добрите работи, велејќи дека ниту една причина за зло не потекнува од Него. И затоа на друго посебно начело му ја припишал причината за сè што се смета за полошо, како да го оправдува Богот на сите, бидејќи не е дозволено во Изворот на добрите да се види причината поради која тие грешат против законот. Поради подлоста на својата душа, тој не разбрал дека е можно да не се препознае Бог како творец на злото и да не се замисли нешто друго освен Бог. Ова е долга дискусија и сега би била надвор од времето. А зошто го спомнавме кажаното? Затоа што, и според мислењето на Манес, почетокот на порокот треба да ги претставува сите далеку од Бога, а Евномијците го подготвуваат своето посериозно и апсурдно богохулење на Бога од Манихејците. Зашто, слично како и Манихејците, тие учат дека природата на злото се определува со спротивното на суштината, но истовремено тврдат и дека Творецот на таквото дело е Богот на сите нешта, од кого, велат, совршеното раѓање по природа има суштина различна од Создателот, и токму поради тоа (во споредба со споменатите манихејски неволји, што им припишуваат само на хипотеза, затоа што тие не им припишуваат само на манихејците). по природа е спротивен на доброто, но и тврдат дека добриот Бог е основач на друг Бог кој е поинаков по природа, и во оваа догма тие речиси извикуваат во реалноста дека има нешто спротивно на природата на Доброто, имајќи Ипостаза од самото Добро. Зашто, кога, според нашето верување, суштината на Отецот е добра, а суштината на Синот, како што сака ерес, во расудувањето на природата не е иста со суштината на Отецот и, како резултат на тоа, се покажува спротивна на неа, тогаш што се подготвува со ова? Дека има нешто спротивно на доброто и дека од самото Добро произлегло спротивното од Него по природа. Ова, се разбира, е полошо од манихејскиот апсурд. Ако Евномијците негираат дека нивните зборови содржат богохулење, што се испоставува дека е последица на нивното учење, но велат дека Единородниот ги наследил благословите на Отецот, не дека е, според мислењето на овие зли луѓе, всушност Синот, туку како создадено суштество, кое ја има оваа Ипостас, тогаш повторно ќе го испитаме и ова, дали може да се разбере ваквото мислење. Зашто, ако, според резонирањето на еретиците, признаеме дека Господ ги наследил сите, не како што е всушност Синот, туку како создаден и назначен да владее над сличните на Него, тогаш како можеме да го прифатиме тоа и да не бидеме огорчени на другото создание, доведено во потчинување од истото племе, ако тоа не е помалку по природа (затоа што е создадено на ист начин како што Тој е послушен). истото племе? Зашто вакво нешто наликува на самоволие, т.е. кога владеењето не се дава на супериорноста на суштината, но иако природата на суштеството останува еднаква, таа сепак е одвоена, едното во ропство, а другото во доминација; така што во едно исто суштество дел е задолжен, а дел останува подреден, бидејќи според ждрепката што случајно паднала на достоинството, заедно со ждрепката се дава предност над сличните. Зашто човекот, не како подеднаков чест со природата што му е потчинет, наследил власт над немиот, туку, по разумот надмоќен, доминира над другите, ставајќи се над нив, затоа што неговата природа преовладува во совршенства. Човечката моќ е подложна на брзи перипетии од самата причина што она што е еднакво по природа не се согласува да има нееднаков удел во најдоброто; Напротив, секој има природна желба да го споредува својот имот со имотот на своето племе. Како може да биде вистина дека сè е создадено преку Синот, ако е вистина дека самиот Син е еден од оние што настанале? Зашто, или ќе се создаде Себеси, за да не испадне дека е лажно напишаното: „Сè настана“ (Јован 1:3) - и во овој случај, апсурдноста што умно ја измислија еретиците против нашето учење ќе има сила против нив - тие ќе треба да кажат: Синот се создаде Себеси; или, ако е чудно и неприродно, тогаш, се разбира, и првото ќе биде неодржливо. Ќе се потврди дека целото создание е создадено од Него. Зашто исклучувањето на еден го прави зборот за сите лажен. Затоа, како резултат на дефиницијата дека Единородниот е суштество, а зборот, се разбира, нема да побегне ниту една од двете грешки и апсурди: или дека Синот не е автор на сите оние што настанале, ако самиот Тој е исклучен од сето, според она што тие го потврдуваат, дека е едно од делата, или дека Синот ќе испадне дека е без тоа што го добил креаторот. битие, ништо не се создава без Него. Затоа такви се учењата на Евномијанците. 36. Ако некој, послушајќи го здравото учење, верува дека Синот е од Божествената и најчистата природа, тогаш сè ќе се согласи со догмата за побожност: и дека Господ е Творец на сè, и дека Тој владее над суштествата, не со ждрепка или со некакво произволно владеење над оние од Неговиот род, туку со супериорност на целата Негова природа, имајќи моќ над целата Негова природа. И надвор од ова, доктрината за единство на командата не дозволува поделба на различни авторитети, разделени со другоста на природата, туку бара верување дека постои едно Божество, една власт, една моќ над сите. Божеството се созерцува во договор на допаѓања, и од слично кон слично води разбирањето, како почеток на сè (а тоа е Господ), преку Светиот Дух свети во душите. Зашто е навистина невозможно да се созерцува Господа, според словото на апостолот, освен „преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). И преку Господ, Кој е почеток на сè, откриваме дека, над секој почеток, „Тој е Бог над сите“ (Рим. 9:5), зашто првобитното добро може да се знае само во форма на „Невидливиот“ (Кол. 1:15). Но, како да одиме во спротивна насока, по главното во познанието на Бога, го разбирам самиот постоечки Бог пред се, преку она што е блиско и карактеристично за Него, вознесувајќи се во мислата, од Отецот преку Синот, пристапуваме кон Духот. Бидејќи навлегле во разбирањето на неродената Светлина, оттука тие, со нивната меѓусебна близина, ја разбрале и Светлината што постои од Него, како одреден зрак што коегзистира со сонцето, како причина за неговото постоење на сонцето, така што неговото постоење заедно со сонцето не доаѓа подоцна со времето, туку се појавува со него, штом сонцето стане видливо. Подобро е да се каже (зашто нема потреба, додека се потчинуваме на секоја слика, да им се дава можност на клеветниците да се спротивстават на недостатокот на сила во примерот): да замислиме не зрак од сонцето, туку од нероденото Сонце друго Сонце, заедно со идејата за првото, родено од него, сјае и идентично со него во сè: во убавината, во силата, во сè што е сонце, во светлината, во светлината, во големината. слична Светлина на ист начин, не одвојувана со никакво временско растојание од родената Светлина, туку осветлува низ Неа, имајќи ја причината за ипостас во примитивната Светлина, Светлина, која самата, слично со претходно замислената светлина, сјае, просветлува и произведува сè друго карактеристично за светлината. Зашто во оваа иста Светлина нема разлика од друга Светлина, кога таа се појавува без најмал недостаток или отфрлање во просветлувачката благодат, но е возвишена во сето совршенство до највисок степен, разбирлива е со Таткото и Синот, се брои според Отецот и Синот, и Самиот му дава „донесување на 2: Светлината на Светлината во 18). Син на сите кои се способни да станат соучесници. Сине. Но, доста за ова. 37. Бидејќи Евномиј е многу изобилен во клевети, навредата служи како подготовка за почеток на секој случај, а секој доказ се заменува со клевета, накратко да раскажеме колку навредлива клевета против нашиот учител, во врска со изреката „Нероден“, напишал и за себе и за својот збор. Тој ја наведе изреката на учителот за ова, која вели вака: „И би рекол дека самото име „Неродено“ е достојно за тишина, кое, иако е многу блиско до нашите концепти, не се користи никаде во Светото писмо и служи како прва основа за нивното богохулење, бидејќи зборот „Татко“ е еквивалентен на зборот „Нероден“. Зашто вистинскиот и единствен Отец не доаѓа од никој друг. А да не дојдеш од никого значи исто како да не си роден“. Значи, да слушнеме какви докази изнесува Евномиј дека тоа наводно е кажано на лош начин. „Затоа, тој ја меша недоследноста на зборовите, не помалку преку непромисленоста, како и преку бесрамната итрина, во неговите аргументи, колебајќи се во една или друга насока поради нестабилноста на мислата и слабоста на разумот. Погледнете ја веродостојноста на одговорот на Евномиј, со каква уметност, преку оваа разумна грижа, и ја урива моќта на кажаното и на нејзино место внесува побожен концепт во мислата. Тој го нарекува Василиј што не ја набљудува кореспонденцијата со зборови, не помалку избрзан, како и лукав во начинот на размислување, нестабилен, поради слабоста на неговиот ум, колебајќи се во една или друга насока. Од каде ова, која е возбудената причина за оној кој е силен во мислите и има здрав ум? Што најмногу осудува во она што го кажа Василиј? Дали е прифатен концептот содржан во зборот „Нероден“, но самиот збор, како лошо прифатен од оние што го изопачуваат неговото значење, се нарекува достоен за молчење? Затоа што што? Нели од изреките и изговорот е во опасност непоколебливоста на верата, но нема збор за точноста во значењето? Или не е преку чистотата на срцето словото на вистината да се подготвува од лоши мисли; за да се детектираат духовните движења, мора да се користат искази кои можат да откријат што се крие во умот без ситни прашања за познатиот звук на зборот? Зашто кажаното на овој или оној начин не станува причина за образуваната во нас мисла, туку напротив, најдлабоките мисли на срцето даваат причина за изговарање на одредени зборови. Зашто, како што беше речено, „устата зборува од изобилството на срцето“ (Матеј 12:34). И зборот го правиме толкувач на она што се мисли, а не обратно, од она што го зборуваме, собираме мисли, иако и двете овие дејства се спојуваат едно со друго, и за правилно размислување и за толкување, човекот е совршен и во двете. Но, ако недостига второто, од тоа има мала штета на човек необразован со зборови, штом неговата духовна визија е насочена кон доброто. Речено е: овие луѓе „Ме почитуваат со своите усни, но нивното срце е далеку од Мене“ (Матеј 15:8). Што значи ова? Дека пред Бога Судијата, Кој слуша неискажливи офкања, наклонетоста на душата кон вистината е попогодна од говорната раскош во говорите. Зашто тие можат да се користат за спротивна цел, бидејќи јазикот, според моќта на говорникот, погодно служи за се, а духовната наклонетост, каква што навистина е, вака го гледа оној што го презира најдлабокото. Па, зошто стана непослушен, избрзан и не помалку лукав, кој иако побожно се разбира и прифаќа со зборот „Нероден“, сепак, бидејќи овој збор предизвикува безбожност за луѓето кои неправедно толкуваат догми, заповеда да се премолчува? Да речеше дека Бог не треба да се замислува како нероден, тогаш Евномиј можеби ќе имаше право да му се обрати со оваа и уште поголема клевета. Ако се исповеда во согласност со општото верување на побожните, но и, како да се каже, даде свое мислење, што доликува на учителскиот чин: воздржете се од употреба на овој збор, бидејќи во него се наоѓа почеток на изговор за перверзно учење; Истиот концепт на Бога, дека Тој е нероден, заповеда да се набљудува под други имиња, затоа ни најмалку не ги заслужува овие прекор. Зарем тоа не сме научени да го правиме самата Вистина, односно да не чуваме ни нешто многу драго за себе, ако нешто од ова води кон полошо; Така, заповеда подеднакво да се отсечат десното око и ногата и раката кога нешто ќе заведе човек, со оваа парабола тој не поучува ништо помалку од она што е добро на изглед, ако преку непромисленоста на оние што го користат, го вовлече човекот во нешто лошо, да го остави во презир и да не го извршува, бидејќи на човекот е покорисно да го отсече она што води до грев, отколку да се спаси и да го загине. Што е со имитаторот на Христос Павле? И во длабочините на мудроста тој го учи истото. Откако однапред кажав дека „се е добро и ништо не се брои ако се прими со благодарност“ (1. Тим. 4:4), инаку совеста на слабите повторно ќе отфрли нешто од дозволеното и ќе заповеда да се тргне од него. Зашто тој вели: „Ако вашиот брат тагува заради месото“ (Рим. 14:15), „Нема да јадам месо засекогаш“ (1. Кор. 8:13). Затоа, тоа го прави и имитаторот на Павле, кој, гледајќи дека преку злоупотребата на ерес фразата „Неродено“, се засилува измамата преку овој збор на оние што учат за различноста на личностите, советува да се зачува во душите побожното значење на овој збор „Неродено“, но да не стои премногу за самата изрека, како за оние што се загинуваат на патот. Зашто името „Татко“ по своето значење ни дава доволен концепт и зборовите „Неродено“. Слушајќи го зборот „Татко“, веднаш го замислуваме авторот на постоењето на сè, кој, кога би имал некоја друга виша причина за себе, не би се нарекувал Татко во правилна смисла, затоа што името Татко во вистинска смисла би припаѓало на причината што е претставена погоре. Ако Тој е автор на сè и „сè е достојно“, како што вели апостолот (1. Кор. 8:6), тогаш, очигледно, ништо не може да се замисли како да му претходи на Неговото постоење, а тоа значи да се верува дека Тој е нероден. 38. Но дека тоа е вистина, тој што не се ни согласува да признае дека вистината е поверодостојна од него, не признава; напротив, тој се расправа, го приговара и исмева зборот (Василиј). Ако сакате, да ги разгледаме овие неоригинални заклучоци и разните пресврти на лажно расудување со кои тој мисли да го побие овој збор. Но, се плашам дека непристојноста и подлоста на она што го кажал Евномиј може на некој начин да послужи за да го осуди во тој поглед она што беше напротив. За возрасните, ако се вклучат со деца кои ги предизвикуваат да се борат, нивната трудољубивост во таква работа е повеќе прекорена отколку самата победа. Но, барем така вели Евномиј, она што го кажа за да нè навреди со вообичаената еуфонија со која се стреми да се изразува, а она што ние го нудиме за да ги покажеме искуствата на нашата дарежливост, го препознаваме како достојно за молчење и заборав. Зашто не го сметам за пристојно, надополнувајќи го моето сериозно размислување со неговите смешни изреки, да ја завршам мојата грижа за вистината со грда и груба смеа. И кога го читаме ова, невозможно е да не се смееме ако ја слушаме возвишената и величествена елоквентност со која зборува Евномиј. Кога додавањето зборови предизвикува зголемување на богохулењето, тогаш е половина полесно да се премолчат овие зборови отколку да се изговараат. Но, на ова нека се смеат оние кои знаат што е достојно за одобрување и што е достојно за смеење. Ќе ја разгледаме моќта на заклучоците со кои тој го восхитува нашето учење. Евномиј вели: „Ако името Татко е еквивалентно на името „Нероден“, а имињата што имаат иста моќ, без сомнение, значат исто, името „Нероден“ кај нив значи дека Бог има постоење од никој друг, тогаш името „Татко“ нужно значи дека Бог има постоење од никој друг, а не дека Бог е роден“. Зарем ова навистина не се подразбира под зборот „Татко“, ако истото име ни ја изразува без потеклото на Таткото? Ако едниот го исклучува другиот поради својството на спротивности, тогаш положбата на едниот нужно води кон исклучување на другиот. Ако ништо не спречува една иста личност да биде и Отец и Нероден, ако под името Татко, според некои сфаќања, го замислуваме и неродството, тогаш каква е потребата односот кон Синот повеќе да не се познава од зборот „Татко“? Зашто сите други имиња кои имаат нешто заедничко едни со други не се сите слични по концепт. Царот го нарекуваме и автократ и никому не потчинет, и го нарекуваме владетел на своите поданици; и не би било лага да се каже за него дека зборот „крал“ значи и непослушност. И ние потврдуваме дека ако автократијата и анархијата се подразбираат под истиот збор, тогаш веќе нема потреба да се заклучува дека доминацијата над потчинетите повеќе не се означува со зборот „кралска моќ“. Зашто зборот „кралска моќ“, што значи нешто помеѓу едниот и другиот концепт, делумно укажува на непокорност, а делумно укажува на команда над оние што се под власт. Затоа, во овој случај, ако Таткото на нашиот Господ има друг Отец замислен пред него во својот ум, тогаш тоа нека го покажат оние кои се фалат со скриена мудрост, па тогаш ќе се согласиме дека концептот на нероденото не може да се содржи во именувањето на Отецот. Ако првиот Отец нема повисока причина за Своето потекло (а заедно со името Отец, се разбира, се подразбира и Ипостазата на Единородниот), тогаш зошто сме исплашени од оние кои имаат намера да не убедат со овие вештачки мрежи на лажно расудување, или уште подобро, да нè заведат, дека ако со името „Татко“ го одземаме овој поим на Бога, кој постои погоре, односот на Отецот кон Синот. Но, презирајќи го овој детски и несериозен потфат на еретиците, ние храбро го признаваме она што тие го прогласуваат за апсурдно, имено, дека името на Отецот значи исто како и зборот „Нероден“, а зборот „нероден“ покажува дека Таткото нема постоење од никој друг, а името „Таткото“ го воведува само поимот H. Роден. За изреката предложена во зборот на учителот (Базили), овој страшен и неодолив борец (Евномиј) крадел од напишаното, исклучувајќи го непобитно кажаното, со што си го олеснувал приговорот. Зашто, она што наставникот го кажал од збор до збор гласи вака: „И би рекол дека самото име „неродено“ е достојно за тишина, кое, иако е многу блиско до нашите концепти, не се користи никаде во Светото Писмо и служи како прва основа за нивното богохулење; затоа што зборот „Татко“ е еквивалентен на зборот „Неродено, донеси заедно со него, врската со неа“. концептот на синот“. Истиот тој храбар бранител на вистината, како мерка на претпазливост, додаде на зборот, мислам на изреката: „и преку укажувањето на односот заедно со себе, тој го внесува концептот на Синот“, од своја храброст, исклучи тој. И откако навлегува во основата на напишаното, влегува во конкуренција со останатите; и откако ја раскина врската на целината, правејќи, како што веруваше, поусогласена со него и попогодна за побивање, ги залажува своите следбеници со неосновано и слабо лажно размислување, тврдејќи дека поради некоја причина она што е заедничко и во сè има заедничко значење и го наклонува нивното неразбирливо слушање на негова страна. Бидејќи рековме дека зборот „Татко“, по одредено значење, го има и значењето на нероденото, тогаш Евномиј, откако го направил целиот опсег на означеното од обичното значење на имињата, го осудува зборот за апсурдност, како ова име повеќе да не го покажува односот кон Синот во случај да значел и мислата на Нероденото. Така, ако некој, откако се здобил со два концепта за лебот, дека тој е составен од пченица и дека служи како храна за корисникот, почне да го оспорува оној што го кажува ова, користејќи сличен метод на лажно расудување против него, имено, дека составот на пченицата е друга работа, а повторно храната е друга работа; зошто, ако се признае дека лебот се прави од пченица, тогаш истото сè уште нема да се нарекува храна во вистинска смисла - ова е значењето на заклучокот на Евномиј. Зашто, ако неродството, вели тој, се означува со името на Отецот, тогаш овој збор сè уште не покажува дека Синот е роден од Отецот. Но, можеби е навремено овој период на одвојување, достоен за почит, да го свртиме против говорникот. За слично, се разбира, одговара за слично; и Евномиј би имал повеќе право да се појави чист, доколку обезбедил безбедност во целосна тишина. За кого додавањето зборови служи како зголемување на богохулењето (или уште подобро, екстремно лудило), за него е полесно да молчи, не половина, туку целосно, отколку да зборува. Можеби она што е кажано поинаку за самиот Евномиј поверојатно ќе доведе до вистинитоста на она за што зборуваме. И навистина, оставајќи ја зад себе извитоперената мрежа на лажно размислување, да разговараме за нашата тема, придржувајќи се до поедноставни и поопшти концепти. Твојот татко, Евномиј, се разбира, беше маж, но тој самиот стана виновник за твоето постоење. Дали навистина ја искористивте оваа мудрост во неговото расудување, имено, дека вашиот татко, ако ја земеме дефиницијата за неговата природа со фактот дека е маж, сè уште не може да значи неговата врска со вас? Зашто, се разбира, тоа мора да биде една од двете работи: или дека е маж, или дека е татко на Евномиј. По ова, не е дозволено да ги изговарате имињата на вашите роднини надвор од природата на нивното значење; но, иако, како навреда, ќе се жалите на некој друг кој, смеејќи ви се, на шега менува имиња, вие самите нема да се згрозувате и, смеејќи се на мистериозните догми, неказнето се смеете? Зашто, името „твојот татко“ го покажува и неговиот однос со тебе и тоа во никој случај не го спречува да биде маж. И никој од разумните луѓе, наместо да го наречете татко ви оној што те родил, нема да изготви дефиниција за тоа што е личност, и повторно, кога ќе ве прашаат за семејството и ќе признаете дека е маж, нема да каже дека токму оваа исповед му забранува да ви биде татко. Значи, во однос на Богот на сите, побожните нема да негираат дека името Отец значи и Неговото негенерирана егзистенција, но имотот со Синот се покажува со друго значење. Но, кој се смее на вистината вели дека тоа што се нарекува Отец не значи дека Синот е роден, иако со овој збор учиме за постоењето на нероденото. За да се разоткрие апсурдноста на кажаното, да земеме и нешто што, како што потврдувам, го знае и мало дете, кое штотуку почнува да ја учи уметноста на именување од граматичар и инструктор. Зашто, кој не знае дека некои од имињата се одвоени и неродни, а други се дадени во некаков однос? Повторно, од овие имиња, другите, според волјата на оние што ги користат, се способни и за двете, а кога се изговараат сами по себе покажуваат едноставна моќ во себе, а кога се применуваат на нешто често ја позајмуваат моќта од она на кое се применуваат. И за да не ги продолжуваме зборовите со давање примери од нешто далеку од темата на нашите дискусии! Она што го потврдувам ќе биде објаснето од самите догми. Бог се нарекува и Татко и Цар, а во Светото Писмо се нарекува со илјадници други имиња. Затоа, некои од овие имиња, спомнати толку едноставно сами по себе, можат да се користат одделно, како на пример: „нераспадливи“ (1. Тим. 1:17), „вечни“ (Рим. 14:25), „бесмртни“ (1. Тим. 6:16) и кое било друго слично име. Тие, иако не се подразбира друг концепт, во себе содржат одредена совршена мисла за Бога. Другите имиња значат само нешто корисно за нешто, како на пример: „помошник, заштитник и посредник“ (Пс. 17, 3) и сите други, колку од нив има слично значење, кои се такви што ако нема некој кому му треба помош, силата изразена со името ќе остане неактивна. Но, има и такви, како што беше кажано претходно, имиња што се користат и сами по себе и во врска со нешто, на пример, „Бог“, „добро“ и сè слично. Зашто мислата не останува секогаш со нивното значење одвоено. И Бог на сите често станува Бог на повикувачот, како што може да се слушне од светците кои присвојуваат за себе Природа надвор од нивна контрола. „Свет е Господ Бог, Кој досега не беше кажано во однос, туку што додаде на кажаното: наше“ (Пс. 99:9) јасно дава до знаење дека името не е во него само по себе, туку во однос на самиот себе, признавајќи го означеното како своја сопственост. И пак: „Ава Оче“ (Рим. 8,15), - вика Духот, ова е изрека, одвоена од приватна врска. Но, исто така ни е заповедано да го нарекуваме нашиот Татко Татко кој е на небесата (Матеј 6:9) - овде повторно значењето е релативно. Затоа, како што го направи Бог од целиот свој Бог, тој ни најмалку не го понижи Неговото повисоко достоинство над сè, така и нема пречка за оној што укажува на Отецот и на Оној кој е од Него, „првороден од целото создание“ (Кол. 1:15) со името на Отецот за да означи во исто време дека Тој е роден, а не е од Вишиот збор. причина. Оној што го именувал првиот Отец, пред сè го посочил разбирливото. Тоа е Оној кој е над сè, Оној за Кого нема ништо што го видел пред Себе, Кој нема крај за Себе, со кој би престанало Неговото постоење, туку е подеднакво секогаш од секаде, и и конечната граница и концептот на почетокот, надминувајќи ја бесконечноста на животот, во секое име што го дава да имплицира вечност. Но, Евномиј, силен во шпекулациите за неразбирливото, не го прифаќа ова едноставно учење и не верува дека она што се подразбира под зборот „Татко“ има двојно значење - дека сè е од Отецот и, пред сè, од Единородниот Син, од Кого е сè; друго значење е дека не постои ниту една повисока причина за Него. Но, иако Евномиј го отфрла нашиот збор со презир, припишувајќи ја својата смеа исполнета со презир, ние смело одговараме на она што веќе го кажавме, имено: зборот „Татко“ е исто што и „Нероден“ и значи дека Тој го родил Синот и потврдува дека Тој бил од никој друг. Но, Евномиј влегува во расправија со кажаното, почнува да зборува и зборот повторно се свртува кон спротивното. „Ако Бог е Отецот, затоа што го роди Синот, и со истото значење Таткото е и Нероден, тогаш Бог, бидејќи го роди Синот, е Нероден“. Значи, да ја разгледаме основата на искривувањето направено од Евномиј, зошто составот на првото лажно размислување се разложува на спротивното, а тоа повторно не става во неизбежни тешкотии. Првиот заклучок ја покажа оваа неусогласеност: „ако зборот „Татко“ значи дека Бог немал постоење од никој друг, тогаш тоа сè уште не покажува дека Тој нужно го родил Синот“. Истиот овој заклучок, изопачувајќи го во спротивното, нè информира за уште една неусогласеност во нашето учење. Според тоа, кое е решението на она што е прикажано таму? „Ако“, вели Евномиј, „Бог е Отецот, затоа што Тој го роди Синот“. Ова не ни го претстави првиот заклучок; напротив, иако последицата од заклучокот би ја покажала можноста името на Отецот, доколку тоа значело неродителство на Отецот, да го означи Неговиот однос со Синот, сепак ова, дека Бог е Отецот затоа што го родил Синот, ни најмалку не ја определил конструкцијата на првото размислување. Затоа, сè уште не разбирам што значи ова искривување со дијалектичка и вештачка суптилност. Но, барем да го погледнеме значењето на кажаното. „Ако Бог е Нероден затоа што го родил Синот, тогаш пред да се роди Синот не бил нероден“. Повторно, едноставен збор на вистината е подготвен за кажаното, имено: името Отец покажува дека Тој го родил Синот, како што го покажавме тоа во она што беше кажано претходно, и дека Оној што родил се чини дека не дошол од никаква причина. Зашто, ако внимавате на она што постои од Него, тогаш со името на Отецот се препознава Ипостасот на Единородниот. Ако го испитате она што доаѓа пред Него, тогаш името Татко ја покажува без потеклото на Оној кој го родил Синот. Да се ​​тврди дека Бог не бил нероден пред раѓањето на Синот - овие две обвинувања го подготвуваат писателот за клеветење и навреда на догмата. Зашто, тој го осудува она што нашиот учител не го кажал и сега не е претставено од нас како признаено, и вели: Бог подоцна стана Отец, откако претходно беше нешто друго, а не Татко. Зашто, со она што Евномиј ја исмева недоследноста на нашето учење, тој со тоа ја објавува сопствената беззаконие во расудувањето на догмата. Зашто, сметајќи дека се признава дека Бог, откако претходно бил нешто друго, потоа бил создаден и наречен Татко, Евномиј го вели следново: „додека не го роди Синот и затоа не беше наречен Татко, тој не беше нероден, ако негенеративноста се препознава од поимот „Татко“. Колкава глупост има во ова, мислам дека не треба да му се споменува на тој што обвинува, бидејќи ова само по себе е доволно за оние кои имаат интелигенција. Зашто, ако Бог, додека не станал Отец, бил нешто друго, тогаш што ќе речат бранителите на ова учење? Во каква состојба рекоа дека Бог е претставен? Какво име ќе се даде на тогашниот начин на живот? Дали е тоа име на младост, бебе, новороденче или млад човек? Или нема да кажат ништо такво, можеби засрамени од очигледната неусогласеност, но нема ли да негираат дека Тој бил совршен од самиот почеток? После ова, како би можел да биде совршен ако уште не би можел да биде Татко? Или нема да Го лишат од оваа можност, туку ќе речат дека е непристојно да биде и Отец заедно со битието? И ако од почетокот не му било добро и непристојно да биде Татко на таков Син, тогаш зошто, одејќи напред, го стекнал она што не е добро? Но, сега е добро и прикладно за Величеството Божјо да стане Татко на таков Син. Значи, еретиците водат до идејата дека Бог на почетокот немал удел во добрите работи; Тие ќе речат дека додека Бог немал Син (да не се лути Бог за овој збор!), Тој немал ниту мудрост, ниту моќ, ниту вистина, ниту нешто друго, што во нашите различни концепти е она што се нарекува Единороден Син. Ама ова нека им се сврти на главите на виновниците! И сепак мора да се вратиме таму каде што почнавме. „Ако“, вели Евномиј, „Бог е Отецот затоа што родил, а Татко значи нероденост, тогаш додека не се родил, Тој не бил нероден“. Ако ова беше кажано во согласност со она што е вообичаено за луѓето за кои е невозможно да се здобијат со каква било вештина за многу занимања истовремено, без проучување на секој од темите на занимање по ред и редослед во одреден временски период, ако ова требаше да расудува за Богот на сите нешта, кој сега има негенерација, по што добива моќ, тогаш нераспадливоста, понатамошна вистина, правење и разбирање. - вечно, и во некој редослед ќе стекне сè што умот замислува дека е карактеристично за Бога, тогаш можеби не би било многу апсурдно да се размислува за имињата Божји, дека едното му претходи на другото, а во почетокот Бог бил наречен роден, а после тоа станал Отец. Сега, кој е толку сиромашен по значење, толку малку упатен во големината на божествените догми, што, откако во мислите ја објавил Причината на суштествата, не разбира заедно и кохерентно со тоталното разбирање на сè што е побожно замислено за Бога, туку мисли дека едно нешто го надминало после тоа, друго - на почетокот, а друго според редоследот на средината? Кој во својот ум разбрал нешто побожно кажано за Бога, нема да наиде на ништо или поим што би можело да го надмине она што било кажано во антиката. Напротив, секое име Божјо, секоја величествена мисла, секој говор и мислење доследно на Божјите поими се поврзани и соединети едно со друго; и сите идеи за Бога: Неговото покровителство, нероденост, моќ, нераспадливост, добрина, моќ и сè друго - се перципираат како нераскинливо поврзани и комбинирани едни со други, затоа што секоја од нив не е особено одвоена од другите сама по себе, на одредено временско растојание, како претходна или по друга, но, без оглед на тоа каква прекрасно и побожно име се наоѓа заедно со Бог. Затоа, како што не може да се каже дека Бог никогаш не е добар или немоќен, или не е нераспадлив, или не е бесмртен, така е подеднакво злобно да не Му се припишува секогаш патроним, туку да се каже дека подоцна го надминал. Зашто, кој е вистински татко, секогаш е татко. Ако ова „секогаш“ не се додаде на исповедта, туку некој концепт што е однапред смислен напразно ја скратува и одзема одозгора мислата на Отецот, тогаш веќе нема да се исповеда дека Тој е навистина Отецот во вистинска смисла, бидејќи овој измислен концепт за Неродениот Син ја уништува вечноста и непрестајното постоење на таткото. Зашто, како е можно нешто што некогаш се случило да биде претставено од умот под името со кое се нарекува сега? Затоа, ако во почетокот како нероден, подоцна станал и бил наречен Татко, тогаш, се разбира, не бил секогаш како што се нарекува сега. Но Бог, кој сега и секогаш постои, без да стане ниту полош ниту подобар со зголемување, не прифаќа ништо друго од друг, не се менува, туку секогаш е идентичен со Себеси. Затоа, ако тој не бил Отец во почетокот, не станал отпосле. Ако признаеме дека Тој е Отецот, тогаш повторно ќе го повторам истиот збор - дека ако Таткото е сега, тогаш тој отсекогаш бил Отец, а ако бил секогаш, тогаш секогаш ќе биде. Следствено, Таткото е секогаш Отецот, и како што заедно со Таткото, се разбира, се конципира и Синот, бидејќи е невозможно да се зацврсти во името „Татко“, ако тоа не го оправдува името „Син“, тогаш сè што е конципирано во Таткото се гледа и во Синот. Зашто сè што има Отецот му припаѓа на Синот, а сè што му припаѓа на Синот му припаѓа на Отецот. Таткото го има она што му припаѓа на Синот, рече Синот, не за клеветникот да добие идеја, исмевајќи се со сè, да додаде заедно дека Синот е нероден, според она што беше речено: „се што му припаѓа на Таткото, Синот има“, или исто така дека Таткото се родил, бидејќи сè што му припаѓа на Таткото се гледа во Таткото. Зашто, ако Синот има сè што има Таткото, тогаш дали Тој е Таткото? И обратно, ако сè што има Синот се гледа во Отецот, тогаш тој не е Син? Значи, ако нешто му припаѓа на Отецот, сето тоа е во Единородниот, а Тој е во Отецот, а патронимот не е одвоен од неродителството, тогаш за Отецот, пред концептот на Синот, може ли нешто да се замисли одделно само по себе на одредено растојание? Не го гледам ова. Затоа, мораме бестрашно да се осмелиме и да влеземе во борба со приговорите што нè предизвикува лажното размислување, а ни најмалку да не се плашиме од страшниот заклучок измислен за да ги натера децата да треперат, да кажеме дека Бог е свет и бесмртен, и Отецот, и нероден и вечен, и сето тоа заедно, и ако се претпоставува дека се признава дека има сè што е побожно, тогаш не постои едно. уништени. Зашто, ако некој не е бесмртен, тогаш е невозможно нешто друго да биде. Но, што е кажано за делот, разберете за целината. Затоа, во Него нема ништо постаро или помладо, или во спротивно ќе испадне дека е и постар и помлад од Него. Зашто, ако Бог не е секогаш сè, но по одреден редослед и редослед, Тој е од некои и направен од други, нема сложеност во Него, но она што е Тој е сè, и според ерес, како претходно негенериран, по ова Тој станува Отец, тогаш, бидејќи се чини дека нема множество на дејства во Него, ништо друго не се случува на сите помлади, туку стануваме помлади од сите, негенерација која му претходи на Него, но според концептот на Отецот, станува втор по Него. Ако Бог, како што вели Пророкот за Него, „ти си ист“ (Пс. 101:28), тогаш е неразумно да се тврди дека додека не се родил, Тој не бил нероден, бидејќи ниту едно од овие имиња: ниту името на Отецот, ниту името на нероденото, не се наоѓа едното без другото, туку овие два поими на другиот се појавуваат во разумот, затоа што се појавуваат во еден разум. вечноста Отецот и вечниот Отец и сè што е побожно кажано за Бога е именувано заедно, бидејќи оваа временска низа и временски ред, како што рековме, немаат место во дискусијата за вечната природа. Да ги погледнеме остатоците од дијалектичката снаодливост, која тој самиот ја исмева и во исто време ја нарекува патетична. И тоа добро го кажува, бидејќи навистина неконтролирано смеење буди кажаното, или уште подобро, голем крик што ја заведува душата. Бидејќи зборот „Татко“ во извесна смисла го содржи концептот на неродено, како што тврди нашето учење, тогаш Евномиј, претворајќи го сопственото значење на зборот „Татко“ во концепт на неродителство, го вели следново: „ако го кажеме истото: „Нероден“ или „Татко“, тогаш ние, оставајќи го зборот „Татко“ и наместо да го земеме името „Нероденото“ може да кажеме: „Нероденото“ е: Син“, зашто како што Неродениот е Таткото Син, така, напротив, Таткото е Нероден Син“. Конечно, морам да му се восхитувам на вештиот човек, неговото многустрано и разновидно учење во дискусијата за догмите и да му оддадам почит дека има поголема сила од многумина. Она што го кажа нашиот учител е накратко изразено со еден збор, имено: името Отец може да значи нероденост, но Евномиј кажа толку многу, а мноштвото не се состои во различни мисли, туку во пресврт и преобразување на слични изреки. Зашто, како што оние кои трчаат околу воденичкиот камен со затворени очи остануваат на истото место по завршувањето на долгото патување, така и Евномиј секогаш се врти околу истото место и стои на истото место. Еднаш на потсмев рече дека зборот „татко“ не значи да се родиш, но да не бидеш од некој друг; повторно води сличен синџир: ако зборот „Татко“ значи „Нероден“, тогаш додека не се родил, не бил нероден. Потоа по трет пат се навраќа на истото, зашто вели: на нас што го прифаќаме зборот „Неродено“ во оваа смисла, можеме да кажеме: „Нероденото е Неродено на Синот“ и веднаш го повторува она што веќе многупати го исфрлил и вели: како што Нероденото е Татко на Синот, така напротив, повторно Неродениот Отец е обратно. Ај колку пати се враќа на тоа што го поврати! Колку пати се враќа на истото старо! Колку пати изобилството го прави истото! И, зарем нема да станеме оптоварувачки за многумина, со тоа што ќе дозволиме нашите уши да бидат занесени од празнината на она што го нуди Евномиј? Во такви случаи, можеби е попристојно да се молчи. Но, да не помисли некој дека го прекинуваме зборот поради немоќ, на кажаното ќе одговориме со следново: не можеш да кажеш дека Отецот е Нероден Син, дури и ако името Татко значело дека оној што родил не е од причина. Како што, според примерот што го наведовме, кога слушаме за царството, од името на кралот разбираме две работи, имено: дека оној со доминантна моќ не е подреден на никого и дека има подредени, така и името Татко во однос на Бог ни претставува двојно значење, едното разбрано за Синот, а другото, дека Бог не зависи од која било претходна причина. Затоа, што се однесува до кралот, невозможно е да се каже дека ако само ова име означува и поседување поданици и отсуство на газда над себе, тогаш може да се нарече кнез на народот, но немајќи крал над себе меѓу неговите поданици; Исто така, не се согласуваме да кажеме за кралот на овој начин: како што се нарекува крал на народот, така може да се нарече и оној што нема крал над него меѓу народот; на ист начин, на зборот „Татко“, кој укажува на Синот, и го дава концептот на неродено, со несоодветно поместување на значењето, невозможно е да се прикачи концептот на неродено на имотот со Синот на смешен начин, велејќи: Нероден од Синот. Но, откако се изразил на овој начин, како да ја постигнал вистината и да ја разоткрил апсурдноста на спротивставените, Евномиј гордо вели: „Кој од здравиот народ некогаш сметал дека е праведно да се молчи за природен концепт и да се почитува неразумноста“? Никој, о мудар; Затоа, за ова не е виновен ниту нашиот збор, кој тврди дека името „Неродено“ е во согласност со концептите и дека треба да го држи неподвижно во срцата, но наместо зборот што е изопачен меѓу нас, доволно е името „Татко“ и води кон истиот концепт. Затоа што се сеќавате кои зборови самите ги наведовте. Имено. напротив, самото име „Неродено“, односно изговорот на слогови како лошо избрани и, згора на тоа, невообичаени во Светото Писмо, советува безбедна тишина и кажува за тоа што значи дека е најконзистентно со нашите концепти. Но, она што го потврдуваме е ова; а тој, клеветејќи дека сме софисти, го вооружуваме зборот со вистина, ги осудуваме нашите гревови, не се вцрвува кога разговараме за догми, маскирајќи се во лажно расудување и имитирајќи ги оние што на гозбите се смеат со некои слатки говори. Погледнете ја оваа страшна и обработена мрежа на заклучоци, зашто повторно се сеќавам на истото: „ако да се каже „Неродено“ и „Татко“ се едно и исто, тогаш ние, оставајќи го зборот „Татко“ и наместо него го земаме зборот „Нероден“, можеме да кажеме: „Нероденото е неродено на Синот“, бидејќи, како што Нероденото е спротивно на Отецот, така е и Отецот на Сине.” И ова како некој, според правичниот и здравиот разум, да рече за Адам: нема разлика дали да го наречеме татко на сите луѓе или прв човек создаден од Бога, бидејќи и двата значат исто; Тогаш еден од дијалетичарите како Евномиј ќе станеше и ќе почнеше да имитира таков трик во кажаното: ако го кажеме истото за Адам, или дека тој е прв создаден од Бога или дека тој е татко на луѓето кои дојдоа по него, тогаш ние, оставајќи го зборот „татко“ и заменувајќи го со зборот „првишен“, можеме да кажеме: првобитниот татко на Адам не е. исконски е татко на синот, па напротив, таткото е исконски син. Ако ова беше кажано во кафаната, тогаш колку многу аплаузи и смеа ќе се слушнаа од алкохоличарите, воодушевени од елеганцијата на наодот! Во таквото расудување, мудриот теолог наоѓа поддршка против нас и ја напаѓа догмата, имајќи навистина потреба од некаков водич и прачка за да научи дека сè што може да се каже за нешто не мора да се однесува на едно означено, како што тоа е прикажано во примерот што го претставивме за Авел и Адам; зашто е фер да се каже за Адам дека тој е и таткото на Авел и Божјото дело, но бидејќи тој е и двете, од ова не произлегува дека во расудувањето на Авел тоа има две значења. Исто така, за Богот на сè, името Татко овозможува да се види што всушност се подразбира под таков збор, односно дека Тој го родил Синот и покажува дека не може да се зачне ниту една причина пред Отецот, земена во вистинска смисла. Меѓутоа, кога го спомнуваме Синот, нема потреба да го нарекуваме Отецот не Татко, туку да го нарекуваме неродениот Син; и уште нешто: ако во однос на Синот без потеклото молчеше, нема потреба во нашето разбирање да го негираме Божјото неродителство. Но, Евномиј ја отфрла оваа употреба на имиња и, како шеговити, се смее на она што го кажуваме, чудноста на лажното размислување предизвикува смеа на догмите. Зашто повторно ќе се потсетам што рече: „Ако го кажеме истото: „Нероден“ или „Татко“, тогаш, оставајќи го зборот „Татко“ и наместо него земајќи го зборот „Нероден“, можеме да кажеме: „Нероденото е неродено на Синот“, бидејќи како што Нероденото е Татко на Синот, така, напротив, неродениот е Таткото. Но, ако сакате, ќе му одговориме смешно, претворајќи го ова лажно размислување во спротивно. Ако Отецот не е еден и ист со Неродениот, тогаш Синот на Отецот нема да биде Син на Неродениот, затоа што имајќи ја оваа врска само со Отецот, се разбира, ќе биде туѓ по природа на Оној што е нешто друго и не е сличен по концепт со Отецот, така што ако Таткото е нешто различно од Неродениот, затоа што имајќи го овој однос само со Отецот, „Нероден“, тогаш Синот, бидејќи е еден, не може да се подели на две односи, за да биде еден ист Син и на Отецот и на Неродениот. И како што е признаено како апсурдно Бог да се нарекува Нероден Син, така, без сомнение, во обратениот говор ќе испадне подеднаква апсурдност да се нарекува Единороден Син на Неродениот. Затоа, едно од двете работи: или Отецот е едно и исто со Нероденото, за да може Синот на Таткото да биде Син на Нероденото, а нашето учење залудно се исмејува, или ако Отецот е нешто различно од Нероденото, тогаш Синот на Отецот е туѓ на односот со Нероденото. И ако надвладее оваа мисла дека Единородниот не е од Неродениот, тогаш, се разбира, како резултат на ова учење ќе испадне дека Отецот е роден од Него, бидејќи она што постои, но она што не е неродено, несомнено има родена Ипостас. Затоа, ако Отецот, како нешто различно од Нероденото, според нив, се роди, тогаш каде е оваа озлогласена неродословието? Каде е основата и поддршката на еретичкиот пандемониум? Тие исчезнаа и се претворија во ништо поради нестабилноста на лажното размислување; оние што мислеа дека очигледно засега се држат за рачката, нероденото се лизна, а доказот за различноста, како нечиј сон, се распадна, побегнаа од допирот на зборот, одлетајќи заедно со нероденото. Така, кога некоја лага се смета за вистина, иако поради измама има моќ за кратко, таа набргу сама паѓа и се уништува од сопствените градби. Ова е предложено од нас за да се смееме само на суптилностите што ги наградува Аномеус. Но, време е повторно да се стави зборот во правилен ред. 39. Евномиј не сака зборот „Татко“ да го содржи значењето на зборот „Нероден“; треба да ја подготви идејата дека Единороден никогаш не постоел. Зашто неговите ученици често го повторуваат прашањето: „Како се раѓа“? Верувам дека причината за ова е што не е пожелно за нив, размислувајќи за Божественото, да се откажат од човечката употреба на имиња. Но, ние доброволно ќе го водиме ова погрешно мислење на правиот пат, велејќи дека знаеме за ова. Нашите имиња значат нешто друго, Евномиј, но тие претставуваат различно значење за супериорна сила. Зашто во сè друго, Божествената природа е одвоена од човечката со голем медијастинум; а искуството овде не покажува ништо слично на сè за кое се донесуваат заклучоци врз основа на некои претпоставки и претпоставки. На ист начин, во она што се означува со имиња, иако постои одредена сличност меѓу човечкото и вечното, но според оддалеченоста на природите, она што се означува со имиња е одвоено. Така, на пример, Господ во параболата го нарекува Бог „домашен човек“ (Матеј 20:1), но ова име често се користи во животот. Според тоа, дали достоинството на личноста како нас е исто со личноста што се разбира во параболата и дали нашиот дом е како тој голем дом во кој, како што вели апостолот, „златни и сребрени садови“ и кои други материи се наведени (2. Тим. 2,20)? Или, пак, се оние што другите не ги знаат лесно, ментално се замислуваат во нераспадливост и блаженство, а различни се оние што се направени од земја и се распаѓаат во земјата? На ист начин, речиси во сите други работи постои одредена сличност меѓу Божественото и нашето, што и покрај идентитетот на имињата покажува голема разлика во она што се означува. Зошто имињата на членовите и сетилата може да се најдат слично распоредени и меѓу нас и за Божествениот живот, кој сите луѓе го препознаваат како надчувствителен. „Прсти“, „мускули“, „рака“, „око“, „водачи“, „слух“, „срце“, „нозе“, „чизми“, „коњи“, „јадење“ (Хав. 3:8), „коли“ и илјадници слични зборови од човечкиот живот Светото писмо ги додава на гатачкиот израз на Божественото. Затоа, како што секое од овие имиња се изговара човечки, но не е човечко означено со него, така и името „татко“, иако подеднакво зборува за нашата и за Божјата природа, но сразмерно на разликата во именуваните предмети, различно е она што се означува со зборовите, бидејќи поинаку го замислуваме раѓањето меѓу луѓето, а поинаку претпоставуваме за Божественото раѓање. Човекот се раѓа во времето, и, се разбира, некое место го зема својот живот во себе, а без тоа неговата природа не може да постои. Затоа, во човечкиот живот нужно има временски поделби, мислам: што доаѓа пред него, што оди со него и што доаѓа по него. Зашто, за секој што е роден, навистина може да се каже дека, откако не бил еднаш, сега постои и повторно ќе престане да постои, а за предвечното раѓање овие привремени концепти, како што немаат афинитет со таа природа, дури и не им паѓаат на ум на оние кои трезвено размислуваат. На оваа екстензија, од височина, ќе се гледа повозвишено, а она што го гледа во човечкото раѓање нема да се смета за поробено од раѓање надвор од негова контрола. Во оваа природа, на потеклото на човекот му претходи страдањето, за структурата на живото суштество, се поставуваат одредени телесни основи, а по волјата Божја тоа почива на природата што прави такви чуда, која од секаде го собира она што е карактеристично и соодветно за подобрување на она што се раѓа: од елементите на светот (од секој колку што е роден, од она што е родено, од она што е доволно, колку и да е тоа карактеристично. формирана; накратко кажано, природата, која поминувајќи низ сето она што служи за структурирање на човечкиот живот, со тоа непостоечкото води до раѓање, затоа велиме дека непостоечкото доаѓа во битие, бидејќи она што некогаш не постоело, тогаш во друго време почнува да биде. Концептот на Божественото раѓање не дозволува задолжителна природа на природата, ниту поминување на време за собирање на приносите што му се потребни на оној што е создаден, ниту сето она што умот го гледа во долгото раѓање, а оној што пристапува кон Божественото без телесни поими не паѓа во ниту една од најдолните мисли. Напротив, тој бара некаков концепт што доликува на големината на означеното, затоа што нема да замислува страдање во непасивното, нема да мисли дека Создателот на целата природа има потреба од природна помош и нема да дозволи привремено продолжување во вечниот живот; напротив, замислувајќи го Божественото раѓање чисто од сето ова, само ќе се согласи дека од значењето на името „Татко“ се открива небеспочетното постоење на Единородниот, така што иако Тој ја има причината за постоење во Отецот, почетокот на ипостасот не е разбирлив во Него поради неможноста да се замисли каков било знак на она што е. Зашто во претставувањето на она што било одамна и најновото, и во сите такви претстави што се случуваат на временски растојанија, ако ментално го одземаш времето, во исто време сите такви знаци се одземаат и се крадат со текот на времето. Значи, бидејќи пред вековите е неискажливо дека Оној кој постоел со Отецот не го дозволува овој концепт - „еднаш“ - тогаш Тој, иако постои роден, никогаш не почнува да биде, бидејќи Тој нема живот ниту во времето ниту во просторот, туку со одземање на просторот, времето и секоја слична идеја за ипостасот на Единородниот, она што е разбирливо пред Него, е замислено. Но, во Него Тој постои и е Единороден, како што Самиот вели (Јован 10:38), со што е невозможно да се претпостави дека Тој никогаш не постоел. Зашто, ако некогаш немало Отец, тогаш непостоењето на Отецот нужно ќе ја отсече вечноста на Синот одозгора. Ако секогаш постои Отец, тогаш како би можело да нема Син, Кој не може да се замисли во Себе без Отецот, но дури и кога молчењето секогаш се именува со Отецот? Зашто името Татко подеднакво има значење на две лица, бидејќи мислата на Синот со овој збор доаѓа сама по себе. Кога немаше Син? Која била суштината на Неговото непостоење? Дали е во вселената? Но, немаше простор. Дали е на време? Но Господ е пред време. Затоа, ако тој бил пред времето и просторот, тогаш кога не бил? И ако беше во Отецот, тогаш во што не беше? Кажи, вие што го гледате невидливото, каква средина замислиле вашите мисли? Како си замислуваш да бидеш лишен од Единородниот? Има ли нешто или концепт што, продолжувајќи со Отецот, покажува дека нивниот живот е подолг од Единородниот? И зошто го кажувам ова? Дури и за некоја личност не може да се каже во правилна смисла дека се родил некој што не постои. Леви, многу генерации пред неговото раѓање според телото, му дал десеток на Мелхиседек, зашто вака вели апостолот: „Левиј“, кој добил „десеток, дал десеток да јаде“ (Евр. 7:9), а како доказ за кажаното додава дека бил во грбот на својот татко кога Авраам се сретнал со првосвештеникот на највисокиот свештеник. Затоа, ако некој е роден на некој начин постоен, според апостолското сведоштво, претходно постоел во општата суштина во оној кој го родил, тогаш како се осмелуваат да го изговорат овој збор за Божјата природа, дека без постоење се родил Оној Кој е во Отецот, како што вели Господ: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (Јн. 14:11), имено со тоа што секој од нив е во другиот, еден според едниот, а другиот според друг концепт: Синот во Отецот, како убавината на ликот во примитивниот лик, и Отецот во Синот, како примитивната убавина според Неговиот лик. Но, во сликите направени со раце, средното време, без сомнение, го одвојува примениот лик од прототипот и таму е невозможно да се одвои едното од другото: ниту „образот од ипостасот, ниту сјајот од Божествената слава“, како што вели апостолот (Евр. 1:3), ниту сликата од добрината, туку тој што размислувал заедно за тоа што размислува заедно со неа. Зашто е речено: „Ова е сјајот на славата; „Оној што е“ и не е создаден, така што апостолот со тоа јасно отстранува сè што е безбожно во двете претпоставки, и не го препознава и фактот дека Единородниот е нероден, велејќи: „Сјајот на славата“, зашто сјајот е од славата, а не сјајот, од тој факт, еднаш, обратно. доказот за зборот „Тој“ го прави јасно вечното постоење на Синот, Неговата вечност и супериорност над секое привремено значење. Затоа, навремено е донекаде да го изнесеме ова несреќно прашање на противниците, составено од нивна штета на побожноста, а кое како несовладливо ни го нудат како доказ за сопственото учење прашувајќи се: „Дали е роден Јехова? Човек со сигурност може да им одговори дека Оној кој е во Неродениот е роден од Него, имајќи ја причината за постоењето во Него, зашто вели: „Живеам заради Отецот“ (Јован 6:57). Невозможно е да се зборува за почеток кога нема ништо што посредува, нема претставување, нема временска дистанца - ништо што го разликува и одвојува постоењето на Синот од Отецот, и нема знак што покажува дека Единородниот, откако се откажал од животот на Отецот, прифаќа некој посебен почеток. Затоа, ако не постои друг принцип што му претходи на животот на Синот, напротив, учењето за побожност гледа; дека пред Ипостазата на Синот постои немилосрдно еден Отец, но Отецот е беспочетен и нероден, како што исповеда заедно со сведочењето на своите противници, тогаш како го прифаќа почетокот на созерцанието во беспочетното? Каква штета има на учењето за побожност од согласувањето со зборовите на противниците, кои тие ги прикажуваат како апсурдни, велејќи: „Дали се роди Јехова“? Зашто не велиме дека, поради грубото збунетост на Никодим, кое му го изразил на Господа и според кое верувал дека е невозможно постоечкото да дојде до второ раѓање (Јован 3, 4), па Постојниот го прифаќа раѓањето; Напротив, велиме дека оној кој го има своето битие соединето со секогаш и без почеток Постоење, кој не отстапува од љубовта на старецот и претходи во надмоќната љубов на умот и не е одвоен од ниту една мисла за Отецот, не почнува да биде, и не е роден, туку и се родил, и отсекогаш бил, релативно на причината и раѓањето, не дозволувајќи го животот да го препознае животот, никогаш нема да постои. 40. Но, на кажаното му се спротивставува на вишокот оној кој станува мудар и ја одделува суштината на Единородниот од природата на Отецот, зашто едниот е роден, а другиот нероден; и кога има толку многу имиња кои покажуваат побожен поглед на природата на Бога и во кои не се гледа никаква измена во однос на Синот, но сепак доликуваат и на Синот и на Отецот, Евномиј, без да спомнува ниту едно од другите имиња што означуваат заедница, се прикачува на едно име - „негенерација“ - па дури и дека не го прифаќа новото значење, воведувајќи го вообичаеното и признавањето на вообичаеното значење. претпоставки за овој збор. Која е причината за ова? Зашто не е без некој важен импулс што тој во говорот отстапува од обичното значење на имињата и талка менувајќи го значењето на зборовите. Тој точно знаеше дека ако употребата на имињата се зачува според обичајот, нема да најде никаква поткрепа за изопаченоста на звучното учење; Ако изреките не ги задржат општите и признати концепти зад себе, тогаш со ова искривување на зборовите ќе биде лесно да се искриват догмите. На пример (да преминеме на самите изреки со кои толку лошо се постапуваше), ако, според општото разбирање на догмите, Евномиј се согласеше дека Бог се нарекува нероден затоа што не е роден, тогаш целата нивна градба на ерес со лажното размислување за негенеративноста, лишена од нејзината поддршка, ќе пропадне. Зашто, ако, како резултат на тоа, со сличноста на речиси сè што е воведено во употреба во Црквата Божја, тој се уверил дека Бог, кој постои пред сè, е концептуализиран како невидлив, безстраст и бестелесен и негенериран, согласувајќи се дека секое од овие имиња означува нешто што Бог воопшто го нема, како што се: тело, страст, боја и имање; ако тој признае дека тоа е навистина така; тогаш нивната доктрина за различноста не би имала сила, бидејќи во сè друго што се замислува за Богот на сите, противниците се попуштаат на Единородниот еднаквост со Отецот. Но, за да не се случи тоа, од сите Божји имиња, мислам на имиња што укажуваат на врвна моќ, Евномиј го претпочита името на нероденото и го прави засолниште за извршување напади врз нашето учење, пренесувајќи ја противречноста на роденото на роденото во опомена на зборот на лицата на кои им се дадени имињата, и преку овие имиња може да се препознае разликата меѓу другите. суштини, согласувајќи се дека некој се нарекува роден не затоа што е роден, а нероден не затоа што не е роден - напротив, затоа што е роден, така да се каже, постигнат со раѓање (не знам каква мудрост го водела до такво разбирање). Зашто, ако некој го препознае значењето на имињата, какви се тие сами по себе, апстрактно од Личностите од кои, очигледно, ја имаат својата тежина, тој ќе најде празнина на мислата во она што го рекол Евномиј. Не затоа што Таткото, според вистинското учење на верата, се смета дека е пред Синот и секој нека го препознае редоследот на имињата како усогласен со достоинството и редот на Личностите означени со овие имиња, туку нека ги погледне имињата, кои од нив, земени само по себе, се претставени на друг во однос на неговиот состав (повторно мислам на нешто што е означено со името, а не со името). а која е негациона позитивна мисла. На пример (за јасност, мислам дека е неопходно да се изнесат слични примери во зборот), да ги земеме образованието и недостатокот на образование, страста и бестраста и други имиња од ист вид, кои од нив може да бидат разбирливи пред другите? Дали се тие што ја претставуваат негацијата на позицијата или оние што ја изразуваат позицијата на сегашноста? Второто го потврдувам, бидејќи прво се замислува образованието, гневот и страста, а потоа негирањето на она што е ментално претставено; истото мора да се каже и за раѓањето и нераѓањето. И никој, од самонаметната побожност, нека не го осудува овој збор, како да го претпочита Синот пред Оној што се родил, зашто не потврдуваме дека Синот е поставен горе и се смета дека е пред Отецот, ако во зборот се разбере значењето на имињата „роден“ и „Нероден“. Според тоа, раѓањето значи положба на некоја работа или мисла, а негенерирање, како што реков, негација на позицијата, така што во секој случај на умот му се појавува името „раѓање“ пред името „неродено“. Зошто, тогаш, што во бројот на мажите има втор ред, тие се зајакнати како карактеристични за овие концепти да се прилагодат на Отецот, а идејата што негира се, ја препознаваат индикативната и опфатна суштина на името и се огорчени и иритирани на оние што ја разоткриваат нестабилноста на нивните учења? 41. Зашто, вака е одмаздољубив против оној што го разоткри поради неговата немоќ и немоќ на злоба, и како му се одмаздува на каков начин може; можеби само озборување и навредување, а богатството од таквата можност е изобилно неизмерно. Зашто, како што во случајот на вештите препишувачи на книги, некои сврзувачки знаци ги пополнуваат празнините во редовите, давајќи му еуфонија и хармонија на стилот на говорот, така и Евномиј во повеќето негови дела ја оцрнува работата со клевета, како да е украсена со прекумерна моќ за навреда, затоа што, според него, повторно почнуваме вообичаена смисла за гревот, повторно сме налудничави. дебатираат и не го сфаќаат значењето во зборовите на говорникот. За сето ова, па и повеќе од ова, на нашиот учител ќе му напишат овие неприкосновени усни, и можеби причината за гневот не е неразумна, но борзописникот со право е изнервиран. Зашто, колку овој збор, разоткривајќи ги злите на овој збор, треба да го вознемири, разоткрие и на обичниот народ му го направи очигледно богохулењето покриено со можноста за лажно размислување? Зошто не го покрива со молчење она што не е цврсто утврдено во догмата, туку го изложува на срам овој беден човек, кога треба да се смилува и со молчење да ја покрие непристојноста на зборот? И тој осудува и носи на спектаклот човек, колку и да го почитуваат неговите ученици поради неговата мудрост и суптилност на умот. Евномиј некаде во своите зборови рекол дека нероденоста го следи Бога. За оваа изрека, нашиот учител забележа дека следново е нешто што се гледа однадвор, а зборот „суштина“ го покажува значењето не на нешто надворешно, туку на самото битие, бидејќи нешто постои. Самозадоволниот и неодолив Евномиј е огорчен на тоа и изобилно зрачи со укор, зашто, откако го слушна кажаното, ја почувствува смислата. Што погрешил Василиј ако внимателно го следел значењето на напишаното? Ако погрешно го разбрал кажаното, тогаш вашите прекори се фер и ќе ги заборавиме. Ако црвенеш од укор, зошто не го бришеш напишаното, туку зло му зборуваш на оној што прекорува? „Да“, вели тој, „но тој не ја сфати целта на зборот“. Која е нашата невистина ако, како луѓето, ја погодуваме смислата од кажаното, без да имаме поим за она што се крие во срцето? Му припаѓа на Бога да го види невидливото и да ги испита карактеристиките на она што на никаков начин не се сфаќа и да ја препознае различноста во невидливото, а ние судиме единствено според она што го слушаме. Затоа се вели: „Тие го следат Бога“, а меѓу следното, според нашата гатачка, Евномиј значи нероденост; Исто така, се вели: „Подобро е да се каже дека самата нероденост е суштината“. Ние веќе не можевме да ја сфатиме поврзаноста на ова, замислувајќи си ја навидум големата разлика и чудност во означеното. Зашто, ако негенерацијата го следи Бога, а негенерацијата е суштина, тогаш, се разбира, овој збор води до концептот на две суштини во едно и исто, така што Бог постои заедно како што некогаш постоел и како што, според нашето верување, тој сè уште постои, но има и друга суштина што го следи Него, што се нарекува негенерација и која вели дека е неспокојство, како што вели учителот, како што вели нешто друго со служењето. И ако тоа е она што тој заповеда да го разбереме, тогаш нека ни прости на нас, неуките, кои не сме во состојба да ја достигнеме оваа суптилност на погледите. Ако Евномиј го отфрли ова учење и не се согласува дека зборува за двојна суштина во Бога, од која едната е позната во самото Божество, а другата по негенерација, тогаш овој избрзан и лукав човек нека се посоветува да не навлегува во многу клевети во натпреварот за вистината, туку да ни објасни, неученото другото, но не е направено другото. еден. Зашто, она што тој сега го кажува во одбрана на своето учење, останува, како и досега, несоодветно и, како што самиот вели, додавањето на овие строго пресметани изреки не ги поправа несогласувањата во кажаното, бидејќи каква инструкција можеше да се најде во нив - не можев да најдам. Но, збор по збор да кажеме што точно е напишано од него. „Рековме“, вели Евномиј, „подобро би било да се каже дека самото неродено е она што е докажано дека следи. Тие рекоа, не вклучувајќи го ова во битие, туку додавајќи го она што следи на името и она што е само по себе во суштината“. Ако го собереме ова, тогаш целосниот говор ќе биде следниов: ќе следи името „неродено“, бидејќи она што се именува е Неродено. Според тоа, кој да го претставиме како толкувач на кажаното? „Не битие, ќе следи и она што е докажано“, вели Евномиј. Но, зборот „вклучително“, можеби ќе речат некои од оние што сакаат мистериозно да се изразуваат, Евномиј го употребил во смисла на зборот „поврзување“. А кој го знае значењето и редоследот на другите работи? Она што постојано се открива, вели Евномиј, не се состои во врска со суштината, туку со името. Што е име, мудро? Дали не се согласува со суштината или се согласува со неа по концепт? Ако името не е во врска со суштината, тогаш кои карактеристични карактеристики на суштината се означени со името „Неродено“? Ако, како што вие самите го нарекувате, суштината е природно соединета со нероденоста, тогаш зошто таа е одвоена овде. „И името на суштината следи едното, а самата суштина го следи другото“. Како е составен целиот говор? Бог, вели тој, го следи името „нероден“, бидејќи Самиот Тој е нероден. Дали тој потврдува дека Бог, бидејќи Тој не е ништо друго освен негенериран, го следи ова име? И како Божеството ја дефинира негенерацијата, но вели дека Бог, кој постои негенеративно, повторно е следен од негенерација? И кој ќе ни ја реши мрежата на овие мистерии? Претходната негенерација и последователната негенерација, и името на суштината, сега природно приспособено, сега повторно последователно, како туѓо? И какво е тоа големо чудење што го има од името „неродено“, така што му ја припишува целата природа на Божеството; а ако се вика така, тогаш нема да недостасува побожност; ако не, тогаш целата доктрина на верата ќе биде во опасност. Ако некој не смета дека кратката дискусија за ова е непотребна и неважна, тогаш нека судиме вака. 42. Вечноста на Божествениот живот, ако некој почне да го опишува со тоа што ќе го приложи во одредена дефиниција, е следна: тој секогаш е опфатен од битието и не дозволува помислата дека некогаш не постоел и еднаш нема да постои. Како и со контурите на кругот, бидејќи линијата на еднаква оддалеченост од самиот центар се наведнува, оние што ги мерат рамнините на земјата велат дека почетокот на цртежот е неодреден, бидејќи линијата не се протега ниту до забележлив крај ниту до јасен почеток, туку секаде на еднаква оддалеченост од центарот е поврзана со себе, избегнува да покажува почеток и крај како да не се ограничи овој збор, така и споредете ја бесконечната природа), не гледајќи во обемот на кругот, туку гледајќи ја сличноста на животот, насекаде неизмерна, велиме дека тоа е концептот на вечното. Зашто, од сегашниот момент, како од центарот и од некој знак, нашите мисли се протегаат и бегаат насекаде во бескрајноста на животот и, како во круг, подеднакво и подеднакво сме понесени од неизмерноста, насекаде средба со Божествениот живот, кој не престанува и е неразделен од себе, а ние не можеме да препознаеме никаква граница и дел. Токму за тоа зборуваме за вечноста на Бога, која ја слушнавме во пророштвото: Бог и вечниот Цар (Пс. 73,12), и владее со векови „и во вечни векови“ (2. Мој. 15,18); затоа Го дефинираме како најстариот од секој почеток и најновиот од секој крај. Затоа, името е концепт на Богот на сите, како што му доликува, ментално претставен од нас, ние ја изразуваме бесконечноста, непрестајноста и вечноста на живиот живот и ги прикажуваме зборовите „неродено“ и „бесконечно“, зашто ако некој од нив е вклучен во овој концепт, а останатото молчи, тогаш, без сомнение, означеното невозможна волја за целото значење на ова име е несфатливо. ова и тоа. Кој ќе ја нарече бесконечна, само ќе покаже дека е туѓ до крај, и нема да каже ништо за почетокот; и кој ќе го нарече беспочетен ќе покаже дека означеното е повисоко од почетокот, но ќе го остави нерешено прашањето за крајот. Така, бидејќи овие имиња, како што реков, подеднакво означуваат вечноста на Божествениот живот, тогаш е погодно да испитаме зошто еретиците, расчленувајќи го она што се означува со зборот „вечно“, велат за тој умствен концепт со кој се негира почетокот, дека постои суштина, а не една од својствата на Вечното, туку она што не се смета за вечен крај за да се дозволи. Не знам со кое разбирање, кога се прави таква распределба, според која немањето почеток се препознава како суштина, а немањето крај е исклучено од суштината. Бидејќи ги имаме овие две идеи за една и иста работа, неопходно беше или да се прифатат и двете во концептот на суштината, или, ако се препознае дека не припаѓа, да се елиминира останатото заедно со неа. Ако оние кои го поделија концептот на вечноста, секако сакаат да ѝ припишат едно на суштината на Божествената природа, а другото да не го сметаат за суштинското (затоа што сакаат да ги судат таквите работи со низок ум, како птиците што ги изгубиле пердувите, без да се издигнат до височините на менталниот концепт за Бога), тогаш би ги советувал да ги претворат своите учења во бескорисни учења, за да бидат помалку спротивни. почит отколку бесконечност, запишувајќи го приматот на иднината, полн со надеж, а не на минатото и она што е веќе искористено. Зашто (ова го кажувам за мали души, самоволно го сведувам зборот на разбирање на детето) бидејќи минатиот дел од животот се смета за ништо од оние што го живееле, а целата грижа на живите е насочена кон иднината и очекуваното, тогаш бесконечноста мора да биде почесна од беспочетноста, бидејќи бесмртниот се стреми кон иднината и очекуваното. Затоа, или идеите на еретиците за природата на Бога нека бидат божествени и возвишени, или, ако вакво нешто судат со човечки разум, тогаш иднината нека им биде почесна од минатото. И нека ја дефинираат Божјата суштина. Зашто сè што поминало со текот на времето веќе исчезнува, а она што се очекува се реализира преку надежта. Но, иако ви ја нудам оваа смешна и детска работа, како децата што седат и играат на плоштадот (за секој што ќе ја погледне подлоста и земноста на еретичките учења, се разбира, невозможно е да не биде пренесен во мислите во некаква детска игра), сепак потврдувам дека би било добро да се додаде ова на зборот; значењето на зборот „вечен“, како што е наведено погоре, се комплетира со двете, отуѓувањето и на почетокот и на крајот. Ако суштината на Бога е ограничена на една работа, тогаш нивниот концепт за суштина ќе испадне дека е половина и скратен, затворен во еден беспочеток, но немајќи го во себе бесконечното во суштина. Ако, комбинирајќи го едното и другото, од двете го формираат концептот на суштината, тогаш повторно ќе ја видиме неусогласеноста во зборот што се отвора. Зашто ќе се открие дека овој концепт меѓу нив не се согласува не само со концептот на Единороден, туку и со самиот себе. Говорот е јасен и не треба голема разбирливост. Зашто поимите замав и крај се спротивни еден на друг, а она што е означено со двете е различно, како што е случајот со другите предмети кои се директно спротивни еден на друг и меѓу кои нема ништо помеѓу. Секој што ќе праша за почетокот, што е тоа, нема да одговори на ова со дефиниција за крајот, туку за разлика од ова ќе даде одреден концепт за почеток. Затоа, спротивното на секој од овие концепти, во еднаква мерка, ќе стане различно еден од друг, а на друго нешто ќе се препознае како беспочетно, имено, она што се спротивставува на она што се појавува со почеток, а друго нешто ќе се смета за бесконечно, имено, она што не признава крај. Затоа, ако тие се припишуваат на суштината на Бога, комбинирајќи ги овие два концепта заедно, мислам на бесконечноста и беспочетокот, тогаш тие ќе го претстават својот Бог како спој на две одредени спротивни и несогласни квалитети. Зашто самото спротивставување на крајот на почетокот го открива значењето спротивно на секој од нив. Работите што се спротивни на нивните спротивности, без сомнение, самите се меѓусебно спротивни едни на други. Вистина е дека сите нешта што се спротивставени на другите се, по природа, спротивни едно на друго, а тие самите се меѓусебно спротивни, како што може да се види од примерите. Огнот е спротивен на водата. Затоа, силите кои се деструктивни за нив ќе се спротивстават една на друга. Зашто, ако влагата служи за гаснење на огнот, а сувоста за уништување на водата, тогаш отпорноста на водата кон оган се задржува сама по себе со особините спротивни на неа, исто како што влажноста се препознава како спротивна на сувоста. Значи, бидејќи и почетокот и крајот се спротивни еден на друг, тогаш имињата спротивни на нив, мислам на беспочетокот и бесконечноста, концептуално се во меѓусебна борба. Значи, ако, според дефиницијата на еретиците, што едно од овие имиња укажува на суштината (зашто се враќам на претходниот говор), тогаш во овој случај тие сведочат дека битието му припаѓа на Бога само половина, тврдејќи дека неговата суштина е ограничена на една беспочетност, а не ја проширува дури ни до бесконечност. Ако, откако ги воведоа и двете во концептот на суштината, не направат ништо повеќе од тоа да го состават од спротивности, тогаш, според она што беше горе кажано, спротивностите на крајот и почетокот ќе покажат дека суштината е поделена со бесконечност и беспочеток. И во овој случај, нивниот Бог ќе испадне дека е нешто разновидно, сложено, составено од некакви спротивности. Но, во Црквата Божја нема и нема да има такво учење, според кое би се тврди дека едноставното и некомплицирано не само што се повеќеобразни и разновидни, туку се дури и составени од спротивности. Зашто, едноставноста на догмите на вистината, поучувањето што е Бог, претпоставува дека Тој не може да се разбере ниту по име, ниту со мисла, ниту со која било друга моќ на умот, не е само над човечкото, туку и ангелското и секакво натприродно разбирање, неискажливо, неискажливо, пред сè со зборови, има едно име за секое име, служењето, име“ (Фил. 2, 9) кое му било дадено и на Единородниот, затоа што сè што му припаѓа на Синот „како што има Отецот“ (Јован 16:15). А дека овие изреки, мислам на негенерација и бесконечност, значат вечност, а не суштина Божја, тоа го исповеда учењето за побожност; а нероденоста покажува дека нема почеток или причина над Бога, а бесконечноста значи дека Неговото царство нема да биде ограничено со никаква граница. Зашто пророкот вели: „Ти си ист, и твоите години нема да исчезнат“ (Пс. 101, 28), со зборот „ти си“, што значи дека не е од причината што настанало ова постоење, туку во следниот говор кој го покажува непрестајното и бескрајното блаженство на животот. Но, можеби, дури и еден од почитниците, задржувајќи се на она што го истражувавме за вечното, ќе рече: како резултат на кажаното, тешко доктрината на Единородниот да не наиде на сопки. Од двете различно претставени догми, неопходно е да се согласиме со една. Зашто или ќе докажеме дека Синот е нероден, што е апсурдно, или нема да Му ја отстапиме вечноста, што е карактеристично за оние што хулат. Ако вечноста се познава по беспочеток и бесконечност, тогаш, по секаква потреба, или ќе бидеме безбожни, нема да ја препознаваме вечноста на Синот, или според нашите мислења за Единородниот ќе бидеме занесени во претпоставката за негенерација. Па што ќе правиме? Ако духот на некое време ги претстави ипостасите на Единородниот, кој го замислува Отецот пред Синот само како причина, тогаш концептот за вечноста на Синот може да го загрози нашиот концепт за Синот. Сега ова, кое никогаш нема да биде, подеднакво и подеднакво не се препознава во вечната природа и за животот на Отецот, и за животот на Единородниот, и за исповедањето на Светиот Дух. Зашто таму каде што нема време, „никогаш“ е исклучено заедно со него. Ако Синот, замислен заедно со мислата на Отецот, секогаш се перцепира дека постои во битието, што е страшно да се сведочи за вечноста на Единородниот, кој нема ниту почеток на денови ниту крај на животот. Зашто, како што од светлината е светлината, од животот е животот, од доброто е доброто, мудрото, вистинитото и силно, а исто така сè друго, од слично е слично, така и од вечното е сигурно вечно. Но, љубителот на противречности и спорови го зграпчува овој збор и вели: оваа поврзаност на говорот нè принудува да претпоставиме дека од нероденото е нероденото. Сепак, овој приговорник нека си го отрезни срцето и нека стои цврсто во својот збор. Сфаќајќи дека Единородниот е од Отецот, тој ја отуѓил и идејата за нероденост. И нема страв дека едно исто го нарекува и вечно и неродено, бидејќи постоењето на Синот не е ограничено на ниту еден временски период, напротив, и пред вековите и по нив, бесконечноста на Неговиот живот тече насекаде, и во правилна смисла Синот се нарекува вечен. И затоа што повторно, бидувајќи се и наречен Син, заедно со Себе овозможува замислување на Отецот, со што се избегнува можноста да се прикаже мислата за Себе како да постои негенеративно, секогаш да постои заедно со Отецот кој секогаш постои, како што рече вдахновениот збор на нашиот учител: „Да се ​​родиме соединувајќи се со негенеративноста на Отецот“. Го имаме истото учење за Светиот Дух, кое се разликува само по редослед. Зашто, како што Синот е соединет со Отецот и од Него што е не подоцна од Него на почетокот на постоењето, така и Светиот Дух повторно се однесува на Единородниот, Кој е само умствено претставен во однос на причината пред ипостасот на Духот. Привремените продолжувања немаат место во предвечниот живот, така што, со исклучок на концептот на причината, Светата Троица нема ништо несоодветно со себе. Нејзе ѝ доликува слава! Можеби ќе ве интересира: