Книга первая

1. ყველასთვის სიკეთის კეთების სურვილი და მთელ მსოფლიოში ყოველ ადამიანს, ვინც არ უნდა იყოს ის, განურჩევლად გაფლანგოს თავისი წყალობა, ასევე ბევრი წამლის მარაგი დახარჯო უკურნებლად ავადმყოფზე, მეჩვენება, რომ შეუძლებელი საქმეა და არა თავისუფალი ბევრის დაგმობისგან; რადგან, მიუხედავად სასარგებლო მიზნისა, ის არაფერს აწვდის ფრთხილი ძალისხმევის ღირსს: არც სარგებელს იღებს, ვინც სარგებელს იღებს, არც ქება მათ, ვინც მას გულუხვად ანაწილებს. პირიქით, ასეთი რამ ხშირად ხდება უარესის მიზეზი, რადგან როგორც ავადმყოფები და სიკვდილის მახლობლები ადვილად აწუხებენ ძლიერ წამლებს, ასევე უარესი ხდებიან ცხოველურები და უგუნურები, რომლებიც ხელს უშლიან მძივების გადარჩენას, როგორც სახარება ამბობს (მათე 7:6). ამიტომ, მეჩვენება, რომ ძღვენის გაცემისას, როგორც ღვთის სიტყვამ იწინასწარმეტყველა, კარგია ფასდაუდებელის გარჩევა ძვირფასისგან, რათა გულუხვი შეყვარებული მძივების გათელვამ და მშვენიერებისადმი უგრძნობლობამ კეთილი საქმის შეურაცხყოფით არ დაამწუხრას. 2. ამის თქმა გამიელვა, როცა წარმოვიდგინე, რომ გულუხვად ეზიარებოდა საკუთარი სიკეთე ყველას, ვგულისხმობ ღვთის კაცს, ღვთისმოსაობის ამ ტუჩებს - ბასილი, რომელიც სულიერი საგანძურის სიმრავლიდან განურჩევლად ასხამდა სიბრძნის მადლს ბოროტ სულებში, თუნდაც ევნომიუსზე, ვინც ცდილობდა მოეყოლა ნებისმიერი სიკეთე. ამ უკანასკნელისთვის, მისი ფსიქიკური ავადმყოფობის გადაჭარბების გამო, რომლიდანაც იგი რწმენის საკითხში იყო დაღლილი, ეკლესიის კუთვნილთათვის სავალალო ჩანდა. და ვინ არის ისეთი თანამგრძნობი, რომ არ შეიბრალოს დაღუპული? ერთადერთი, რაც შთააგონებდა ვასილის განკურნებას, იყო ის, რომ მარტომ, ქველმოქმედების სიმრავლით, გაბედა მძიმე ავადმყოფების განკურნება. ასე რომ, ქმრის გარდაცვალების გამო მწუხარებით, გაჭირვებულთა მიმართ ბუნებრივი თანაგრძნობის გამო, როგორც მავნე შხამების ერთგვარი ანტიდოტი, მან შეადგინა სიტყვა, რომელიც უარყო ერესი, რომლის მიზანი იყო ადამიანი კვლავ გამოჯანმრთელებულიყო და ეკლესიაში დაებრუნებინა. 3. ხოლო იგი, ვითარცა გონების სიგიჟესაგან, წინააღმდეგობას უწევს მკურნალს, ომს უცხადებს, იბრძვის და მტრად თვლის მათ, ვინც მის გამოყვანას ბოროტების უფსკრულიდან ცდილობს. და არა უბრალო, არც შემთხვევით, არც ხანდახან ისეთ სიგიჟეში ვარდება, ნაღვლიან მდგომარეობას წერილობით ძეგლს უდგამს. და რამდენ ხანს უნდოდა, როცა თავისთვის გამონახა დრო, დაბადა წიგნი მთელი მისი გაგრძელების მანძილზე, თან უფრო დიდხანს დარბოდა, ვიდრე მაღალი და მძიმე ცხოველები თავიანთი ნაყოფით; და სავსე იყო მუქარით, ჯერ კიდევ ფარულად ზრდიდა ნაყოფს და უკვე გვიანი იყო და გაჭირვებით მოიტანა სამყაროში გარკვეული ნაადრევი ბავშვი და სპონტანური აბორტი, რომელსაც რძით ასხამს ყველა, ვინც ერთნაირ უთანხმოებაში მონაწილეობს. ჩვენ კი, წინასწარმეტყველური კურთხევის მიხედვით, რომელიც ამბობს: „ნეტარ არს და შეარტყამს შენს ჩვილებს ქვას“ (ფსალმ. 136:9), ეს ჩვილის სიტყვიერი ნაწარმოები, როგორც ბაბილონის ერთ-ერთმა შვილმა, ჩავყარეთ, როცა ხელთ მოგვიწია, აიღეთ და დაარტყით ქვას („ქვა არის ქრისტე, ჭეშმარიტება რომ იყოს“ (1 კორინთ.). შთამომავლობა და ძალა ჩვენზეა, ვაძლიერებთ სუსტს ლოცვით სხეულის სისუსტეში, რომელმაც დაასრულა თავისი ძალა. თუ ახლაც, ხორციელი თვალებით, ღმერთივით და წმინდა სული უყურებდა ადამიანურ ცხოვრებას და მისი ამაღლებული ბაგეები, თავდაპირველი მადლის მიხედვით, გამოსცემდა იმ დაუძლეველ ხმას, მაშინ ვინმე მიაღწევდა იმ თავდაჯერებულობას, რომ გაბედოს და თქვას რაღაც ამ თემაზე, როცა ეს ღვთაებრივი საყვირი ყოველ სიტყვაზე და ყველა ხმაზე ხმამაღალია? იმიტომ, რომ იგი მთლიანად ავიდა ამ ღმერთთან და ადრე, როგორც სხეულის პატარა და ჩრდილის ნარჩენი, შეეხო დედამიწას და უმეტესად აფრინდა ღმერთამდე, მაგრამ ახლა მან განზე გადადო თავისი სხეულის ეს ჩრდილი და მიატოვა იგი ამქვეყნად. ამასობაში ბუმბერაზი სიტყვა თაფლის ირგვლივ ზუზუნებს და თაფლს აფუჭებს; მაშინ ნურავინ დამადანაშაულებს გამბედაობაში, ჩუმი ტუჩების დასაცავად. იმიტომ კი არა, რომ საკუთარ თავში სიტყვის გარკვეული ძალა სხვებზე მეტად გავაცნობიერე, მე ავიღე ეს საქმე, არამედ სხვაზე ნაკლები, ზუსტად ვიცოდი, რომ ეკლესიაში სიბრძნის ნიჭით შემკული ათასობით ადამიანია. თუმცა, რაკი ამას ვამბობ, მიცვალებულის ქონება, როგორც დაწერილი, ისე ბუნებრივი კანონების მიხედვით, მე მეკუთვნის სხვაზე მეტად, ამიტომ, სხვა საკითხებთან ერთად, სიტყვის მემკვიდრეობას ვითვისებ, თუმცა ღვთის ეკლესიის შემადგენელთა შორის უკანასკნელთა რიცხვში ვარ, ძალით არ ჩამოვრჩები მას, ვინც სხეულს გაშორდა, თუნდაც უმცირეს სხეულში, ეკლესიისა და სხეულის წინააღმდეგობის გამო. შეთანხმება მთლიანთან, არის უფრო ძლიერი წევრი დაზიანებული და მოწყვეტილი, თუმცა ეს უკანასკნელი უფრო დიდი იქნება და პირველი პატარა. 4. მაგრამ ამ სიტყვების გამო, ნურავინ იფიქრებს ჩემზე, თითქოს ტყუილად ვლაპარაკობ, უფრო დიდი ძალით ვტრაბახობ, ვიდრე მაქვს. რამეთუ არ ეწინააღმდეგება წესიერებას, რაიმე სახის ბავშვური ცნობისმოყვარეობის გამო, რომ ამ ადამიანთან საქმეში შევდივარ სიტყვებით კონკურენციაში ან ჩემი კარგი მეტყველების საჩვენებლად. რომ მეტი რაოდენობით ქონა უსარგებლოა და არანაირ მიზანს არ ემსახურება, ჩვენ ადვილად ვაღიარებთ მათ, ვისაც გამარჯვება სურს. და ის, რომ ევნომიუსი ბევრს ივარჯიშებდა სიტყვებში, ვფიქრობ, სხვა საკითხებთან ერთად, უყურებდა დოგმათა ამ შესწავლას, განსაკუთრებით იმაზე, თუ რამდენად მუშაობდა იგი ამ ნაწარმოების კომპოზიციაზე, დასკვნა როგორც იმ ფაქტიდან, რომ მწერლის ცხოვრების მნიშვნელოვანი ნაწილი ამ ნამუშევარზე დაიხარჯა, ასევე იმით, რომ მისი მოყვარულები აღფრთოვანებულნი არიან ამ ნაწარმოებით. და არაფერია წარმოუდგენელი იმაში, რომ ვიღაცამ, ვინც ასე იშრომა ოლიმპიადებზე, უფრო მეტი შექმნა, ვიდრე მათ, ვინც რაღაცას ნაჩქარევად წერდა. სიტყვების ასეთ შრომისმოყვარე დამუშავებას კი კომპოზიციის გარეგნულ სტრუქტურაზე წვრილმანი ზრუნვა, ერთგვარი ზედმეტობა და ამაოება მსგავსზე ზრუნვაში უფრო მეტყველებს. რამეთუ მზა მარაგიდან, რამდენიმე წიგნიდან ამოღებული, სიტყვების გროვა შეაგროვა, რომელთაგან ცოტა საფუძვლიანად არის გააზრებული, გამონათქვამების განუზომელ გროვაში ჩასმა, მან შექმნა შრომატევადი ქმნილება, რომელსაც ადიდებენ და გაკვირვებით იღებენ მოწაფეები მოტყუებით, შესაძლოა, სიბრმავის გამო, რაც ხელს უშლის მათ დანახონ ის, რაც სასარგებლოა, რაც არ არის სასარგებლო; მათ, ვისი გულის ხედვაც არ არის დაბინდული ურწმუნოების სიბინძურეში, დასცინიან და არაფრად ექცევიან. ვის არ აქვს სიცილის უფლება, როცა ხედავს, რომ დაპირებისამებრ, დოგმების ჭეშმარიტება შრომისმოყვარეობის საგანი უნდა იყოს, ხოლო იგივე შრომისმოყვარეობა, უშედეგოდ, უხამსი გამონათქვამებისა და შემკულობის პოვნაზეა მიმართული? და, როგორც ის ფიქრობს, სიტყვაში შემკულობის რაიმე უცნაური გამოგონება, ახალი ამბების გარეგნობა და სიტყვის შედგენის თავისებურებები, მეტყველების დახვეწილი შეურაცხყოფა, ხელს შეუწყობს თუ არა ნათქვამის შემდგომ გამოვლენას და ძიების ჭეშმარიტების დადასტურებას. და კიდევ, შეურაცხმყოფელი დახვეწილობა, რომელიც არ არის გამოწვეული რაიმე წინა კონკურსის მუშაობის შედეგად? ვერავინ იპოვის მათგან, ვინც დიდება მოიპოვა, ლიტერატურაში თვალწინ, რომ შეეძლო დაეწყო ამაზე, როგორც რაღაც სანახაობრივი სასწაული, შესაბამისი, თანაბარი, მსგავსი ჟღერადობის, ბოლოს მსგავსი გამოსვლებით, თითქოს ღრიალებდა, მეტყველებს გაზომილი გამონათქვამებით. სხვა მრავალი რამის გარდა, ევნომიუსის წინასიტყვაობაშია ბგერების ეს მდიდრული ნაკადები, ნაზი რეფრენები, რომლებსაც, ჩემი აზრით, ის წარმოთქვამს, შესაძლოა, არა მშვიდი გარეგნობით, არამედ პირიქით, წარმოთქვამს, ფეხს აჭერს და თითებს სასიამოვნოდ აჭერს ჰარმონიაში და ამბობს, რომ ამ შემთხვევაში სხვა სიტყვები არ არის საჭირო. ასე რომ, მას რომ მივცეთ უპირატესობა ამ და სხვათა შორის და გამარჯვების იმედის უფლება, ნებაყოფლობით გადავდებ ყველა ძალისხმევას ამის შესახებ, რადგან გავხდე ამბიციური მხედველობაში, თუ მხოლოდ ასეთი ნაწერებით ტკბობა აკმაყოფილებს ნებისმიერ ამბიციას, რადგან სიტყვის ჭეშმარიტი მსახური პავლე, რომელიც თავს მხოლოდ ჭეშმარიტებით ამშვენებს, როგორც თვითონ მიიჩნია ჩვენთვის სირცხვილი. მხედველობაში მხოლოდ სიმართლე, სრულყოფილად და სათანადოდ ლეგიტიმაცია ეს. და ვინც ჭეშმარიტების მშვენიერებითაა შემკული, რა სჭირდება მას შემკულობის დახვეწილობა, რომ დაასრულოს ყალბი და ცბიერი სილამაზე? მათთვის, ვისაც სიმართლე არ აქვს, მათთვის სასარგებლო იქნება სიტყვის სასიამოვნოდ ხაზგასმა სიცრუის ხაზგასმა, რაიმე სახის ფერის ნაცვლად, კომპოზიციის სტილში ასეთი დახვეწილობის გამოყენებით. ამ შემთხვევაში მოტყუება გახდება სავარაუდო და მოწონების ღირსი მსმენელთათვის, ფერადკანიანი და ამოუცნობი სიტყვის ასეთი შემკულობის ქვეშ. როდესაც ადამიანი ეძებს წმინდა ჭეშმარიტებას ყოველგვარი მატყუარა ფარდის გარეშე, მაშინ სილამაზე თავად ანათებს სიტყვების მეშვეობით. მაგრამ, როცა ევნომიუსის ნათქვამის შესწავლას ვიწყებ, ცუდ მდგომარეობაში ვარ, როგორც ჩანს, სხვა ფერმერივით უქარო მდგომარეობაში მყოფი სხვა ფერმერივით, არ მაქვს საშუალება ნაყოფის ჭაობიდან გამოვყო. ამ სიტყვების გროვაში იმდენია ზედმეტი და ჭაღარას ჰგავს, რომ შორს არ ხარ იმის ფიქრისგან, რომ ევნომიუსის ნათქვამში ვერც ერთ მყარ საქმეს ან ცნებას ვერ ამოიცნობ. იმის გამო, რომ ყველაფერი, რაც მან დაწერა, ცარიელ და ამავდროულად რთულ და ჩვენს მიზანთან შეუსაბამო საქმედ მიმაჩნია. ჩვენ არ გვაქვს იმდენი დასვენება, რომ გვაქვს უფლება ვაკეთოთ ცარიელი საქმეები; და მე ვფიქრობ, რომ კვალიფიციურმა მუშაკმა თავისი ძალა დახარჯოს არა ცარიელ ნივთებზე, არამედ იმაზე, რაზეც შრომამ უდავო ნაყოფი გამოიღო. მაშასადამე, მე ჩუმად ვარ იმის შესახებ, თუ როგორ ევნომიუსი, შესავალში, რომელიც საკუთარ თავს ჭეშმარიტების დამცველს უწოდებს, თავს ესხმის თავის ოპონენტებს ურწმუნოების გამო საყვედურებით და ამბობს, რომ მათში მუდმივი და განუკურნებელი სიძულვილია დატანილი და რამდენად ამაყობს ის იმით, რისთვისაც ცოტა ხნის წინ დაგმეს. საეჭვოა, და რომ გაბედულთა რაიმე სახის კანონიერი უფლება არ არის სამართლიანად იძულებული, მოიქცეს სისუფთავე, მაგრამ ამას ის გამოხატავს თავისი სიტყვებით, ლიდიის სტილით, ზუსტად ასე: „ვინც გაბედავს, კანონიერი უფლებით არ არის იძულებული გახდნენ სისუფთავე“, რასაც ევნომიუსმა უწოდა აჯანყებულთა „აკრძალვა“. ეს ყველაფერი და მსგავსი სიტყვები სიტყვების ცარიელ გროვად არის გადმოცემული, რასაც არაფრის მომტანი არაფერი. თუ რამე კეთდება ერეტიკული სიბრძნის დასაცავად, მაშინ მიზანშეწონილად მიმაჩნია, რომ ამას უდიდესი ყურადღება მივაქციო. ასე აკეთებდა ღვთაებრივი დოგმების თარჯიმანი თავის შემოქმედებაში. როდესაც ბევრი რამ შეეძლო მისი სიტყვის გავრცელებას, აუცილებლობის კანონების დაცვას, ის წყვეტს შინაარსის უმეტეს ნაწილს, ბოროტების წიგნში ნათქვამი ყველაფრისგან ირჩევს იმას, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო გმობაში. თუ ვინმე ითხოვს, რომ ჩვენი მუშაობა თანმიმდევრულად წარიმართოს, ევნომიუსის მუშაობის წესრიგის მიხედვით, მაშინ თქვას ამის სარგებელი. მეტი რას მოიგებს მსმენელი, თუ გადავწყვეტ წარწერის საიდუმლო მნიშვნელობას, ამ გამოცანას, რომელსაც ევნომიუსი ტრაგედიაში სფინქსის მსგავსად უცებ გვთავაზობს შესავალში და ამისთვის გავაანალიზებ ბოდიშის ამ უპრეცედენტო ბოდიშს და ამის შესახებ ბევრ ცარიელ ჭორს და გრძელ ამბავს ძილიან სიზმრებზე. რადგან, ვფიქრობ, მხოლოდ ევნომიუსის წიგნის მკითხველებს საკმარისად გააღიზიანებს ნაწარმოების წარწერაში არსებული ამბების შენახული დახვეწილობა და სიცარიელე და ამავე დროს მათი საქმეების შესახებ ისტორიების სიმძიმე. რა სახის ღვაწლსა და ღვაწლს არ აღწერს იგი, რომელიც მთელს ხმელეთსა და ზღვას მოედო და მთელ სამყაროში გამოცხადდა? და თუ კიდევ ერთხელ დავწერთ ამაზე და, როგორც ბუნებრივია, სიცრუის დენონსაციის დამატებით, საიდანაც ესეიგი გაიზრდება, მაშინ იქნება ვინმე ისეთივე მკაცრი და ძლიერი, როგორც მტკიცე, რომ არ იგრძნოს ზიზღი ნაწარმოების შეუფერებლობის გამო? თუნდაც სიტყვასიტყვით გადავწერო ეს აღფრთოვანებული ამბავი, ვინც ევქსინე პონტოს ქვეშ იმყოფებოდა, რომელმაც პირველად დაამწუხრა მისი სახელის მსგავსებით, როგორი იყო მისი ცხოვრება, როგორი საქმიანობა, ხასიათის მსგავსების გამო განსხვავდებოდა ამ სომეხისაგან, რაზეც ისინი მოგვიანებით შეთანხმდნენ და დაამყარეს მშვიდობა ერთმანეთთან, ასე რომ ევნომიუსი შეთანხმებული იყო მას ქება) მასწავლებელი აიეტი; მერე რა ხრიკი და რა ინტრიგები იყო მის წინააღმდეგ, რის მიხედვითაც ეს კაცი სასამართლოში მიიყვანეს, ბრალს სდებდნენ, რომ იყო ქება და სხვებზე მაღლა. თუ ამ ყველაფერს ვიმეორებ, მაშინ, როგორც მათ, ვინც ავადმყოფის ხანგრძლივი მკურნალობით თვალის დაავადებას აწუხებს, მათზე ადრე, განა მე თვითონ არ ჩავვარდი ცარიელ ნივთებზე მონდომების დაავადებაში, ამაოების კვალდაკვალ და დეტალურად გამოვიკვლიე რა მონებზე საუბრობს ევნომიუსი, ვინ გაათავისუფლეს, რა სახის საიდუმლოებაზე, რა სახის საიდუმლოებაზე. შედის საშუალოში? მონციუსის, ნაღველის, დომეტიანის, ცრუმოწმეების, განრისხებული მეფისა და ზოგიერთი გადასახლებულის სიტყვა? რა იქნება ამ ისტორიებზე უფრო ცარიელი მათთვის, ვინც აპირებს არა მხოლოდ ამბის მოყოლას, არამედ მათ გამოაშკარავებას, ვინც ეჭვქვეშ აყენებს ერესის დოგმას? უფრო მეტიც, ამის ისტორიული ახსნა გაცილებით უსარგებლო იქნება. მე ვფიქრობ, რომ თავად ავტორი არ წაიკითხავს მათ დაძინების გარეშე, თუმცა მამებს აქვთ გარკვეული ბუნებრივი სინაზე მათგან მოსულთა მიმართ, რადგან იქ, რა თქმა უნდა, საქმეებია ახსნილი, ტანჯვა სიტყვებით მეტად ადიდებულია და ისტორია გადაკეთებულია პომპეზურ ტრაგედიად. 5. მაგრამ იმისთვის, რომ უარის თქმა უფრო მეტად გაგრძელდეს, დრო არ დავკარგო უსარგებლო ნივთებზე და როგორც ის, ვინც ცხენს ტალახში ატარებს, თვითონაც უბედურებაში ჩავარდეს, ამიტომ, როგორც ევნომიუსის თხზულებიდან გადმოცემული სიტყვა, არ ვაბინძურებ ჩემს ნამუშევარს, ღირსეულად მივიჩნიო ყველა ასეთი ნაწერი. მაღალი და სწრაფი ნახტომი სიტყვით. საკმარისი სარგებლისთვის არის უსიამოვნებების სწრაფი აღმოფხვრა; მაშინ სიტყვა ისტორიის დასასრულს მიაღწევს და მათი გამოსვლების სიმწარე ჩემს წიგნს არ გადაეცემა. რადგან მხოლოდ ევნომიოსის ბაგეებს შეეფერება, რომ ღვთის მღვდლებს მსგავსი სახელებით უწოდოს: „ფარის მატარებლები, კვერთხები, შუბისმტვირთველები, რომლებიც აშინებენ დაკითხვებს და არ აძლევენ დამალვის საშუალებას“. და ევნომიუსს არ რცხვენია სხვა რამის დაწერა მღვდლების ნაცრისფერ თმაზე. როგორც საერო ლიტერატურის სკოლებში, ენისა და გონების სიფხიზლის გამოსაყენებლად ახალგაზრდებს სთავაზობენ შინაარსს, რისთვისაც თავს დაესხნენ რომელიმე უსახელო პიროვნებას, ზუსტად ეს მწერალი ლაპარაკობს ხსენებულ მღვდელმთავრებზე და ცილისმწამებელ ენას აძლევდა თავისუფლებას, რომ დაესხას მათ, და დუმდა ცუდ საქმეებზე, ამზადებს მათ შეურაცხყოფას. საყვედურებს საკუთარი თავისგან და აერთიანებს მათ თავის ცილისწამებაში. შეუთავსებელი სახელები: „ოსპისმჭამელი მეომარი, ამაზრზენი წმინდანი, მარხვისგან ფერმკრთალი, მაგრამ სისასტიკით სუნთქვით მკვლელობა“ და მრავალი მსგავსი დაცინვა. როგორც წარმართულ დღესასწაულებზე ვინმე აღელვდება და სირცხვილის გადამეტებით, შეუნიღბავად ეუფლება ბუნტს, ისე ევნომიუსი, ყოველგვარი ფარდით არ დაფარავს თავის სიმწარეს, მკაფიო და უსირცხვილო ხმით ლაპარაკობს, თითქოს ეტლიდან. შემდეგ ის აღიარებს, რომ აღიზიანებს მას: ისინი, მისი თქმით, ცდილობდნენ, რომ ცოტანი ჩავარდნილიყვნენ ჩვენს მოტყუებაში და აღშფოთებულია, რომ ევნომიელებს არ აქვთ უფლება იცხოვრონ სადაც მოესურვებათ, მაგრამ იმდროინდელი მმართველის ბრძანებით, ფრიგია გახდა მათი საცხოვრებელი ადგილი, რათა ბევრი არ დაზარალდეს ცუდი საზოგადოებისგან. და ამის შესახებ, ამაზე გაბრაზებული, ის წერს: ”სხვების სიმძიმე იყო დიდი, მწუხარება აუტანელი, ტანჯვის გამძლეობა მოითხოვდა გამბედაობას, როდესაც ფრიგიამ შეცვალა მათ სამშობლო”. მართლაც ასეა! რამეთუ მომხდარი არ ყოფილა საყვედური ოლტისირიუმის მკვიდრისთვის, არ მოჰყოლია მამის პატივის დაკნინება და არ შეურაცხყოფა ოჯახის ღირსება. ასე რომ, ეს გამოჩენილი და ყბადაღებული პრისკუსი, ამ მამის ევნომიუსის მამა, ძნელად თუ თავად აირჩევდა იმას, რის გამოც ევნომიუსი ახლა აღშფოთებულია. მამისგან მას აქვს დიდებული და შესანიშნავი ისტორიები ოჯახის შესახებ: წისქვილი, ტყავის ტანსაცმელი, მოსამსახურეთა ხელფასი და ქანაანის სხვა მემკვიდრეობა. და ამავე დროს საჭირო იყო დაგმეს მათ, ვინც წვლილი შეიტანა მათ განსახლებაში! ამასაც ვეთანხმები, რომ მათი საყვედურის ღირსი არიან ისინი, ვინც მათთვის დამნაშავეები არიან, თუ არსებობენ (ან იყვნენ) დამნაშავეები, რადგან ამით ჩაბნელებული ყოფითი ცხოვრების შესახებ ინფორმაცია კარგავს პატივცემული ადამიანების მეხსიერებას და არ აძლევს საშუალებას გაინტერესებდეს იმაზე, თუ რა არის აწმყოზე უფროსი, რა ღირსებით მიიღეს მამამ, რა იყო პირველი მათ ცხოვრებაში. თავისუფალმა ადამიანებმა მეტ-ნაკლებად გააცნობიერეს საკუთარ თავში, მათ მაშინ მიაღწიეს ისეთ დიდებასა და წარჩინებას, რომ მეფეებიც კი იცნობენ მათ, როგორც ახლა ამაყობს ევნომიუსი თავის საქმიანობაში და ყველა უმაღლესმა ხელისუფლებამ მათი გულისთვის დაიწყო მოძრაობა და მათ შესახებ ჭორები გავრცელდა მთელ სამყაროში. 6. მართლა ძალიან დიდი შეურაცხყოფა მიაყენა ამან ან თავად ამ მწერალს, ან მის დამცველსა და მენტორს, აეტიუსს, რომელთანაც, როგორც მეჩვენება, ევნომიუსი ეჯიბრებოდა, რაც ნიშნავს არა იმდენად დოგმების მოხიბვლას, არამედ უფრო მეტად კმაყოფილებას და ცხოვრებისეულ სარგებელს? მე ამას ვამბობ, არავითარი ვარაუდით დასკვნის გარეშე, მაგრამ ჩემი ყურით მოვისმინე მათგან, ვინც ზუსტად იცოდა: აიეტიას შესახებ მოვისმინე გალატიის ეპისკოპოსის ათანასეს ამბავი, ისეთი კაცის, რომელიც არაფერს ანიჭებდა უპირატესობას სიმართლეს, და როგორც მისი უმეტესობის დამადასტურებელი საბუთი, ვაჩვენე გიორგი ლაოდიკელის წერილი. მან თქვა, რომ აეტიუსი პატარაობიდანვე არ ეშვებოდა დოგმატურ აბსურდებს, მაგრამ დროთა განმავლობაში მან ეს სიახლე სიცოცხლის ხელობად აქცია. რადგან უკვე დატოვა ვენახის გაშენება, რომელშიც მსახურობდა (და როგორ, არ მიმაჩნია საჭიროდ ვთქვა, რომ არ მომეჩვენოს, თითქოს ბოროტი განზრახვით ვყვები ამბავს), ის ჯერ მჭედელი ხდება, მუშაობს ცეცხლზე ამ განუყოფელი მჭედლის ხელნაკეთობაში, ზის მოკლე ჩაქუჩით ქოხთან, პატარა კოჭებთან ერთად, ძნელად აჭრელებული თმებით. ცხოვრებისა. შეიძლება თუ არა რაიმე მნიშვნელოვანი ანაზღაურება ვინმესთვის, ვინც შეაკეთებს გატეხილ ნივთებს, ამაგრებს ჭებს, ამტვრევს თუნუქებს დარტყმით ან ჩამოსხმის ქვაბის უჯრებს ტყვიისგან? მაგრამ ამ ხელობისგან, გარკვეული უბედურება, რომელიც მას დაემართა, ხდება ცხოვრების ცვლილების მიზეზი. ოდესღაც მეომრის ცოლისგან რაღაც ოქროს ნივთი აიღო, რომელიც კისრის ან მკლავის სამკაულს ემსახურებოდა დარტყმის შედეგად მიყენებული ზიანის გამოსასწორებლად, მან განზრახ მოატყუა ეს ქალი: აიღო ოქრო თავისთვის და მისცა სპილენძი, იგივე ზომის ოქრო და გარეგნულად მსგავსი, რადგან ზედაპირზე სპილენძი იმავე ფერის იყო დაფარული. ქალი კი გარეგნობამ აცდუნა, რადგან აეტიუსი იყო ძლიერი თავის საქმეში და თავისი ხელობის ეშმაკობით შეეძლო მოეტყუებინა ისინი, ვინც მის შრომას იყენებდა. მაგრამ დროთა განმავლობაში, როდესაც სპილენძზე მოოქროვილი მოოქროვილი იყო, მან გამოავლინა ოქროს ჩანაცვლება. შემდეგ ქურდი სასამართლოში მიიყვანეს, რამდენიმე ნათესაური და ტომობრივი მეომარი გაბრაზდა. აიეტიუსმა, ამ გაბედული საქციელის გამო, გაუძლო ყველაფერს, რაც სამართლიანი იყო მატყუარასა და ქურდისთვის, ფიცით მან უარი თქვა ხელობის გაგრძელებაზე, თითქოს არა არჩევანით, არამედ მისი საქმიანობით წარმოიშვა მასში ქურდის სურვილი. ამის შემდეგ ის პარტნიორობას უწევს რომელიმე მოტყუებულ ექიმს, რათა საჭირო საკვების გარეშე არ დარჩეს და განკურნების საბაბით ეწვიოს ბნელ სახლებს და ზოგიერთ გარიყულ ადამიანს. შემდეგ, ცოტა ხნის შემდეგ, გამოგონილი წამალი ემსახურებოდა აეტიუსს, როგორც მოგება და ვიღაც სომეხი, რომელიც ბარბაროსად ადვილად ატყუებდა, დარწმუნდა, რომ დაემორჩილა მას, როგორც ექიმს და ხშირად აძლევდა ფულს. აეტიუსს დაბალ აზრად მიაჩნდა ხელოვნების სფეროში სხვებისთვის მუშაობა, მაგრამ სურდა თავად ყოფილიყო და ეწოდებინა ექიმი. ამ დროიდან ის მონაწილეობდა ექიმების შეხვედრებში და სიტყვით დებატებში მეტოქეებთან შეხვედრისას, ერთ-ერთი ხმამაღალი გახდა. და პატივისცემა რომ მოიპოვა თავისი სიტყვების სისწრაფით, იგი გახდა საკმაო ძიების საგანი მათთვის, ვინც უსინდისო ენებს ქირაობს თავიანთი შეჯიბრებისთვის. ამან მისი ნამუშევარი უფრო გემრიელი გახადა, თუმცა აეტიუსმა არ აღიარა, რომ ამგვარ ცხოვრებაში უნდა დარჩენილიყო; პირიქით, ნელ-ნელა, მჭედლობის შემდეგ წამლის სროლა დაიწყო. როდესაც ღმერთმა მებრძოლმა არიუსმა დაიწყო ტარების ბოროტი თესლის დათესვა, რომლის ნაყოფი იყო ანომეიანების დოგმატები, მაშინ სამედიცინო სკოლებმა ხმაურს მიაღწიეს ამ საკითხზე. ამიტომ, როდესაც ჩაერთო ამგვარ კვლევაში და შეამჩნია არისტოტელეს გაკვეთილებიდან დასკვნის გარკვეული მეთოდი, აიეტი გახდა გამოჩენილი, აჯობა ერესის მამას, არიუსს გამოგონების ამბებში, ან უკეთესად, რადგან მიხვდა არიელთა წინადადებების კავშირს, მას პატივს სცემდნენ, როგორც დახვეწილ გონების კაცს, რომელიც ამჟღავნებდა ფარულს, რადგან ის არგუსაგან იყო შექმნილი და არაფრისგან იყო შექმნილი. მაშასადამე, როგორც კი ასეთი გამოსვლებით უცქერდა იმავე სნეულებით დაავადებულთა საინფორმაციო ყურებს, შეიტყო თეოფილუს ბლემიდესის ამ სიახლეზე და იმაზე, თუ როგორ ჰქონდა მას ადრე რაიმე სახის კავშირი გალუსთან, მაშინ აიეტიუსი სასახლეში მიიყვანეს. და როგორც იმ დროს გალუსმა გაბედა ეპარქი დომეტიანესა და მონციუსის წინააღმდეგ ბოროტი განზრახვა, ამ საზიზღარ საქციელში ყველა თანამზრახველი სამართლიანად მონაწილეობდა გალუსის დაცემაში. მაგრამ აეტიუსი თავს არიდებს დასჯას და არც კი არის აღიარებული, რომ რაიმე ცუდი განიცადოს ბოროტი განზრახვის თანაავტორებთან ერთად. უფრო მეტიც, რადგან ათანასე დიდი ალექსანდრიის ეკლესიიდან სამეფო ძალაუფლებით ჩამოაცილეს და გიორგი ტარვასტინიტი აწამებდა ამ ხალხს, აიეტი ისევ ალექსანდრიელია, არ ჩამოუვარდება მათ, ვისაც ეს კაპადოკიელი აჭმევდა და აწვდიდა პურს, რადგან აიეტი არ ადარდებდა მლიქვნელობას, გიორგის კი ეს უხაროდა, დიდი ხნის მონდომებითა და მონდომებით. ღმერთის ძღვენი აეტიუსისთვის. მაშასადამე, ეს არ დაუმალავს ჭეშმარიტ აეტიელ კონკურენტს, ამ ევნომიუსს, რომელიც მამისგან ბუნებით მშვენიერი კაცი იყო ყველაფერში, გარდა იმისა, რომ ასეთი მამის მამა გახდა, ისწავლა კეთილგანწყობილი და კანონიერი ცხოვრება, მაგრამ სიღარიბის გამო მტკივნეული და ათასი შრომით აღსავსე პატარა მიწის ნაკვეთი, ზამთარში, როცა გათხრების სამუშაოსგან თავისუფლება იყო, ოსტატურად ხატავდა წერილებს და საწყობებს ბავშვებისთვის და ამის სანაცვლოდ თვითონ იღებდა იმას, რაც სიცოცხლისთვის სჭირდებოდა). რატომ ხედავს მამის ასეთ პოზიციას, შორდება გუთანს, თოხს და მამის ყველა სამუშაო იარაღს, რათა თავად არ განიცადოს ასეთი შრომა და ჯერ პრუნიკის სიბრძნის შემსწავლელი გახდეს. წერითი წერა რომ ისწავლა, თავიდან, როგორც ვთვლი, ერთ-ერთ ნათესავთან ცხოვრობდა, წერილობითი მომსახურების საფასურად საკვებს იღებდა. შემდეგ, როდესაც ასწავლიდა ბავშვებს, რომლებიც მას აწვდიდნენ საკვებს, მან თანდათან დაიწყო რიტორიკოსის სურვილი გამხდარიყო. ჩუმად ვარ იმის შესახებ, რაც მაშინვე მოჰყვა, მის სამშობლოში ცხოვრებაზე, რა საქმიანობაზე და ვისთან აღმოჩნდა კონსტანტინოპოლში. ამის შემდეგ, როგორც ამბობენ, შალის მოსასხამებისა და ქამრების მომზადებით იყო დაკავებული. ვინაიდან ევნომიუსმა დაინახა, რომ ამ ყველაფერს მცირე მნიშვნელობა ჰქონდა და შრომისმოყვარეობით შეძენილი სურვილიც კი არ ღირდა, სხვა ხელობის მიტოვებით, ყველაფერს მხოლოდ აიეტი ამჯობინა, არა უმიზეზოდ, როგორც მე ვფიქრობ, არამედ მისი მიზნის შესაბამისად, აირჩია ეს გზა ცხოვრებაში. რადგან მას შემდეგ, რაც იგი გახდა ამ ენით აუწერელი სიბრძნის მონაწილე, მისთვის ყველაფერი იზრდება დათესვისა და კულტივირების გარეშე, რადგან მან იცის, რისკენაც ისწრაფვის და შეიძინა ცოდნა, თუ როგორ შეუძლია განსაკუთრებით მიიზიდოს თავის გვერდით მეტი ვნებიანი ხალხი. ვინაიდან კაცობრიობა, უმეტესწილად, დიდი ალბათობით არის გატაცებული ვნებათაღელვაში, და ბუნების მიდრეკილება დიდია ამ ვნებისკენ, რომელიც ადვილად ვარდება სასტიკი საქმიანობით გამოწვეული ვნების ნეტარებაში, რათა რაც შეიძლება მეტი თანამზრახველი გამოამჟღავნოს იმავე სნეულებაზე, როგორიც თავად არის დოგმების მსჯელობისას. სათნოების უხერხულობა და სირთულეები ნაკლებად დამაჯერებელია საიდუმლოს მიღებაში. და რას ასწავლიან ფარულად, რას აცხადებენ ღიად და ცხადყოფენ მათ, ვინც მიიღო ეს სიბილწე მოტყუებით, ეს უთქმელი ფარული სწავლება და რა შეიტყო ზიარების ღირსი წმინდა თარჯიმნისგან, ნათლობის მეთოდის შესახებ, ბუნების გამართლების შესახებ და სხვა. თუ ვინმეს აქვს ამის გარკვევის დრო, სთხოვოს მათ, ვისთვისაც დანაშაული არ არის ტუჩებით რაიმე უხამსი წარმოთქმა. მაგრამ ამაზე ჩვენ ჩუმად ვიქნებით, რადგან ბრალმდებლებსაც კი დაუშვებელია ასეთი რამის ხსენება, თუ მათ ისწავლეს სიტყვებით სიწმინდის პატივისცემა და მათი ნაწერების ყველაზე ზუსტი ისტორიებით არ შეურაცხყოფა, მაშინაც კი, როცა მათში სიმართლეა გამოხატული. მაგრამ რატომ გამახსენდა ნათქვამი? რადგან, როგორც აიეტიუსის ბოროტების წყარო იყო არისტოტელეს ჭეშმარიტების დამახინჯების ხელოვნება, ასევე მის სრულყოფილ მოსწავლეს მიეცა იგივე შესაძლებლობა, მასწავლებელთან ერთად, უხვად ეცხოვრა მოტყუებულთა უბრალოებაში. რატომ შეურაცხყოფა მიაყენა მას ასე ძალიან ბასილი ევქსინე პონტოდან ან ევსტათიუსი სომხეთიდან, რომლებზეც მას აქვს ისტორიული ისტორიის გრძელი ჩანართი? რამ შეუშალა ხელი მას ცხოვრებისეული მიზნის მიღწევაში? განა მათ არ დაუჭირეს მხარი თავიანთ ახალ დიდებას უფრო დიდ სიმაღლეზე? საიდან მიიღეს მათ მათი პოპულარობა და ასეთი დიდი წარჩინება? განა ამ კაცთაგან არაა, თუ მხოლოდ ბრალმდებელი ამბობს მათზე სიმართლეს? ის ფაქტი, რომ ისინი, ვინც დიდება მოიპოვეს, როგორც მწერალი მოწმობს, აღიარებდნენ მათ, ვისაც საერთოდ არ ჰქონდა დიდება, როგორც ღირსეულ მოწინააღმდეგეებს, ბუნებრივია იყო მიზეზი იმისა, რომ საკუთარ თავზე დიდად ეფიქრათ, როდესაც ისინი შევიდნენ ბრძოლაში მამაკაცებთან, სასურველია სხვებთან შედარებით, რომლებსაც უპირატესობა ჰქონდათ. და აქედან მოხდა ისე, რომ წინა ცხოვრების სისულელე და ბუნდოვანება ჩრდილში დარჩა. და იმ დროიდან ისინი გახდებიან ცნობილი რაღაცით, რასაც საპირისპირო გონების მქონენი უნდა გაექცნენ. არავის, ვინც კარგად მოაზროვნეა, არ სურს ჩაითვალოს დიდად ცუდი საქმისთვის, მაგრამ ასეთი ადამიანებისთვის ეს კეთილდღეობის ყველაზე უკიდურესი ზღვარია. ასე ყვებიან ისინი აზიის ერთ-ერთ უღირს და უმნიშვნელო მკვიდრზე, რომელსაც სურდა ცნობილი გამხდარიყო ეფესელთა შორის. არც ერთი დიდი და დიდებული საქმე არ მოსვლია აზრად და არც შეიძლებოდა მოსულიყო, მაგრამ უფრო აღსანიშნავი ხდება, ვიდრე ისინი, ვინც ცნობილი გახდა უდიდესი საქმეებით, გამოიგონეს, რომ ეფესოელებს უდიდესი დანაკლისი მიეყენებინათ. მათ ჰქონდათ ერთი საზოგადოებრივი შენობა, რომელმაც ყურადღება მიიპყრო თავისი ყოველგვარი ბრწყინვალებით და დიდი ღირებულებით. იმავე ადამიანმა, რომელმაც ცეცხლით გაანადგურა ეს დიდი ნაწარმოები და გაასამართლეს თავხედობისთვის, აღიარა თავისი სულიერი ვნება, კერძოდ, რომ იცოდა მრავალთა შორის ცნობის მნიშვნელობა, ასე მოიფიქრა, რომ ბოროტების სიდიადიდან გამომდინარე, მასთან ერთად გახსენებულიყო მისი სახელი, ვინც გაბედა ბოროტი საქციელის ჩადენა. ევნომიუსს და აეტიუსს აქვთ პოპულარობის მოპოვების ერთი და იგივე საშუალება, გარდა იმისა, რომ განსხვავებაა ბოროტების სიდიადეში, რადგან ისინი ზიანს აყენებენ არა უსულო შენობებს, არამედ თავად ეკლესიის ცოცხალ შენობას, რაც, თითქოს ცეცხლის საშუალებით, დოგმათა გაუკუღმართებას იწვევს. მაგრამ დოგმაზე სიტყვას ჩემს დრომდე გადავდებ. 7. ახლა განვიხილოთ, რა სამართლიანობას ამოძრავებს ევნომიუსი, რომელიც წინასიტყვაობაში ჩივის, რომ ურწმუნოთა სიძულვილის მიზეზი მისი სამართლიანობაა; რადგან, შესაძლოა, არ არის მიზანშეწონილი ვისწავლოთ ის, რაც ითქვა დოგმაზე, რომელიც არ ეხება იმას, თუ როგორ იცავს იგი სიმართლეს, ამ მითითების გამოყენება დოგმებზე ნათქვამის განხილვისას. ნათქვამია: „ვინც მცირეში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია და მცირეში უსამართლოც ბევრშიც უმართლოა“ (ლუკა 16:10). აპირებს ბოდიშის დაწერას, ესე უპრეცედენტო და არაჩვეულებრივი წერილობითა და შინაარსით, ის ამბობს, რომ ასეთი უცნაურობის მიზეზი სხვაგან კი არ არის, არამედ ვიღაცისგან, ვინც მის წინა თხზულებას აპროტესტებდა, რადგან, მართალია ამ ნარკვევის სახელი იყო „ბოდიში“, მაგრამ ჩვენი მასწავლებლისგან მიიღო შენიშვნა, რომ ბოდიშის მოხდა არის მხოლოდ იმ ბრალდებულებისთვის. ბოდიშის გარდა, ის არ ეწინააღმდეგება ამას, ცხადია, შეუსაბამობა არ უნდა იყოს ბოდიში, თუ ამას წინ არ უსწრებს ბრალდება, მაგრამ ამბობს, რომ, როგორც ძალიან მნიშვნელოვან საქმეში ბრალდებული, დაიწყო თავის მართლება მის წინააღმდეგ გამოტანილი მსჯავრებიდან. მაგრამ რამხელა სიცრუეა ამაში, ვფიქრობ, ჩვენი ნათქვამიდან გაირკვევა. ევნომიუსი ჩივის, რომ მრავალი აუტანელი ბოროტება განიცადა მათგან, ვინც დაგმო; და ამის გარკვევა სწორედ მის მიერ დაწერილია. მაშასადამე, როგორ განიცადა ეს, თუ გამართლდა თავის დანაშაულში? რადგან თუ ბოდიშის მოხდა გამოიყენეს ბრალდებების თავიდან ასაცილებლად, მაშინ, უეჭველად, ეს სავალალო პოზიცია ყალბია და ტყუილად არის მოგონილი. თუ მან განიცადა მისი ნათქვამი, მაშინ, რა თქმა უნდა, განიცადა თავის გამართლების გარეშე; ყოველგვარი ბოდიშის მიზანია ხელი შეუშალოს განაჩენში მყოფ პირებს ცილისწამებით მოტყუებით. აპირებს თუ არა თქვას, რომ სასამართლოში ბოდიში მოიხადა, მაგრამ სასამართლოში მონაწილეები ვერ მოიგო და ოპონენტებმა დაამარცხეს? პირიქით, სასამართლოზე მსგავსი არაფერი უთქვამს და ვერც თქვა. რატომ? ის თავად აღიარებს ნარკვევში, რომ არ სურდა მტრულად განწყობილ და მტრულად განწყობილ მოსამართლეებთან ურთიერთობა. ”ჩვენ ვაღიარებთ, - ამბობს ის, - რომ დაგმეს მაშინ, როცა ჩუმად ვიყავით და ბოროტი და მზაკვარი ხალხის უფლება მიეცათ დაეკავებინათ მსაჯულების ადგილი. აქ, როგორც მგონია, მღელვარებამ და სხვა რამის გათვალისწინებით, არ შევამჩნიე, შემკულობის ნაცვლად, მეტყველებაში შემოტანილი სოლეციზმი, ძალიან თამამად მიბაძავდა ატიკურ სტილს, მეტყველებაში „მიღებულ“ (εισφρησαντων), რადგან მისი გამოყენება განსხვავებულია მათ შორის, ვინც წარმატებას მიაღწია სიტყვაში, ვინც ცნობილია რიტორიკული წესებით მცოდნე და სხვა ატეტიკით. თუმცა, ეს საერთოდ არ შეესაბამება ჩვენს მიზანს. მაგრამ, ცოტა უფრო შორს რომ წავალ, შემდეგს ამატებს: „თუ იმიტომ, რომ პროკურატურის მოსამართლეები არ ვისარგებლე, იფიქრებს ამ სახელწოდების „ბოდიშის“ განადგურება, მაშინ ის უკიდურესად მოტყუებულია თავისი უბრალოების გამო“. როდის და ვის იმართლებდა თავი ამ მახვილგონივრული ქმარი, რომელმაც მტრობის გამო უარყო მოსამართლეები და სასამართლო პროცესზე, როგორც თავად ადასტურებს, გაჩუმდა? შეხედეთ სიმართლის ამ ძლიერ ჩემპიონს, როგორ გადადის ტყუილის მხარეზე გარკვეული დროის შეცვლის შემდეგ და სიტყვით პატივს სცემს სიმართლეს, საქმით ეწინააღმდეგება მას. მაგრამ სასიამოვნო ის არის, რომ ადამიანი ამოწურულია საკუთარი ძალებით, თუნდაც სიცრუის დაცვაში. როგორ მოხდა, რომ ერთი და იგივე პირი სამართლიანად გაამართლა წამოყენებულ ბრალდებაში და გონივრულადაც გაჩუმდა, რადგან სასამართლო მტრები ატარებდნენ? და სწორედ იმ ნამუშევრიდან, რომელიც მან ბოდიშის მოხდას უწოდა, აშკარად ირკვევა, რომ მის წინააღმდეგ სასამართლო პროცესი საერთოდ არ შედგენილა. ნაწარმოების წინასიტყვაობა მიმართულია არა კონკრეტულ მოსამართლეებზე, არამედ ზოგიერთ დაუზუსტებელ ადამიანებზე, რომლებიც იმ დროს იყვნენ და იქნებიან მომავალში, რომელთა წინაშეც (რაშიც მე თვითონ ვეთანხმები) მას დიდი ბოდიში სჭირდება, მაგრამ არა ისეთი, როგორც ახლა დაწერილი და მოითხოვს სხვა ბოდიშს თავის დასაცავად, არამედ ზოგადი და გონივრული, რომელსაც შეეძლო მსმენელის დარწმუნება; რადგან ეს დაწერა მან, ვინც თავისთვის შეკრიბა სამსჯავრო ადგილი იმ ადამიანებისგან, რომლებიც არ იყვნენ და შესაძლოა არ იყვნენ დაბადებულები, და იმართლა თავი არარსებულთა წინაშე და ევედრებოდა დაუბადებელს, რათა მთელმა ხალხმა არ განასხვავოს სიცრუე ჭეშმარიტებისგან, როცა უმეტესად ისინი საუკეთესოს მიეკუთვნებოდნენ. მართლაც, მიზანშეწონილია ასეთ ადამიანებს, რომლებიც ჯერ კიდევ მამების წიაღში მსაჯულები არიან, ასეთი ბოდიში მოიხადონ და იფიქრონ, რომ ის სიმართლეს ამბობს, რადგან გადაწყვიტეს ეწინააღმდეგებოდეს ყველას აზრს და თვლის, რომ მისი სულის მცდარი აზრი ყველაზე სანდოა მთელ სამყაროში, ვინც ადიდებს ქრისტეს სახელს. დაე, თუ გნებავთ, ამ მეორე ბოდიშზეც დაწეროს ახალი ბოდიში, რადგან ეს არის არა შეცდომის გამოსწორება, არამედ ახალი ბრალდებების მომზადება. ვინ არ იცის, რომ ყოველი სწორი ბოდიში ნიშნავს წამოყენებული ბრალდების უარყოფას? მაგალითად, ქურდობაში, მკვლელობაში ან სხვა დანაშაულში ბრალდებული, ან საერთოდ უარყოფს ქმედებას, ან ცუდ საქციელს სხვას აბრალებს, ან თუ ვერც ერთს ვერ გააკეთებს, განაჩენში ხელისუფლების ლტოლვას და წყალობას ითხოვს. და აქ თხზულებაში არ არის არც დანაშაულის უარყოფა და არც სხვების დადანაშაულება; ევნომიუსი არ მიმართავს წყალობას, ჰპირდება, რომ მომავალში უკეთესად მოიქცევა, არამედ პირიქით, საგულდაგულოდ შეგროვებული არგუმენტებით აძლიერებს იმ დანაშაულს, რისთვისაც იგი დაგმობილია. რადგან ის, რაც მას წაუყენეს, როგორც ის ამბობს, არის ბოროტმოქმედების ბრალდება, არა განუსაზღვრელი დანაშაულის ბრალდება, არამედ სწორედ ბოროტების გამოხატულებაა; ბოდიშის მოხდა, რომელიც არ უარყოფს დანაშაულს, მაგრამ ადასტურებს ბრალდებას, ადასტურებს, რომ ადამიანი უნდა იყოს ბოროტი. მიუხედავად იმისა, რომ ღვთისმოსაობის დოგმები ჯერ კიდევ არ იყო ცნობილი, ალბათ ნაკლებად საშიში იქნებოდა ინოვაციებში ჩასვლა. მაგრამ როდესაც ღვთისმეტყველის სწავლება მტკიცედ არის დამკვიდრებული ყველა ღვთისმოსავ სულში, მაშინ ის, ვინც ყველასთვის საყოველთაოდ მიღებულის საპირისპიროს აცხადებს, გამართლებულია იმაში, რაშიც მას ადანაშაულებენ, ან, უფრო მეტიც, იწვევს მსმენელთა რისხვას და ხდება საკუთარი თავის ყველაზე უარესი ბრალმდებელი? ამ უკანასკნელს ვამბობ. ამიტომ, თუ ავტორის თქმით, არიან მისი გამართლების მსმენელები, ან ღვთისმოსაობის გაბედულ თავდასხმებში ბრალდებულები, დაე, თვითონ თქვას, ან როგორ შეურაცხყოფენ მას ბრალმდებლები, ან რა განაჩენს გამოუტანენ მას მოსამართლეები, როდესაც ბოდიშის მოხდა დაადასტურებს მის ცოდვას. 8. მაგრამ არ ვიცი, როგორ მოვშორდი მეტყველების კავშირს თანმიმდევრულობის სუსტი ერთგულების გამო. რაკი ახლა გამოძიებას ექვემდებარება არა ის, თუ როგორ უნდა გამართლებულიყო, არამედ იყო თუ არა ევნომიუსის გამართლება საერთოდ. დავუბრუნდეთ იმას, რაც ვარაუდობდნენ, სახელდობრ, რომ ის აშკარად არის ჩაფლული თავის სიტყვებში შემდეგნაირად: გაბრაზებული ლაპარაკობს ტყუილს, რომ გაასამართლეს და ჰყავდა უკანონო მსაჯულები, რომ, ხმელეთსა და ზღვებს მიათრევდა, იტანჯებოდა მზის სიცხისგან და მტვრისგან. მერე ისევ დაფარავს ამ ტყუილს, ანდაზის მიხედვით, ლურსმანი ლურსმანით დაარტყამს, წინას მეორე ტყუილით ფარავს. ვინაიდან მაშინ, როცა მასთან ყველა დარწმუნებულია, რომ მან ერთი სიტყვაც არ უთქვამს სამსჯავროზე, ის ამბობს, რომ მტერთა სამსჯავროს ადგილს აარიდა თავი და ჩუმად გაასამართლეს. ვის შეუძლია მეტისმეტად გამოამჟღავნოს საკუთარი თავი წინააღმდეგობაში როგორც სიმართლესთან, ასევე საკუთარ თავთან? როდესაც მას ბრალს სდებენ ესეს დაწერაში, საჭირო ხდება სასამართლოს წინაშე თავის გამართლება. როდესაც ბრალს სდებდნენ, რომ მოსამართლეების წინაშე არაფერი უთქვამთ, ის უარყოფს სასამართლო პროცესს და არ ცნობს მოსამართლეებს. შეხედეთ სიმართლის ამ ძლიერ ჩემპიონს, რამდენად მტკიცედ დგას იგი სიცრუის წინააღმდეგ? შემდეგ კი, როგორც თავად ასეთი, გაბედავს უწოდოს დიდ ვასილის ბოროტი, ბოროტი, მატყუარა; და კიდევ უფრო მეტი - თავხედი, უმეცარი, მატყუარა, ღვთაებრივის შემეცნებაში არადაწყებული; ის ცილისწამების სიას უმატებს სიგიჟეს, სიგიჟეს და ათასობით მსგავს წყევლას, ურევს მათ სხვადასხვა ადგილას მთელი თავისი ნაწარმოების განმავლობაში, თითქოს ფიქრობს, რომ მისი ნაღველი საკმარისი იქნება ყველა ადამიანის ჩვენების დასაძლევად, ვინც გაოცებულია დიდის, როგორც ერთ-ერთი უძველესი წმინდანის სახელით. ევნომიუსი კი ფიქრობს, რომ დაუცველ ადამიანს მხოლოდ ცილისწამებით შეუძლია ზიანი მიაყენოს დაცინვას. მზე არც ისე დაბალია, რომ მას, ვინც ქვებს ან სხვა რამეს ესვრის, მიაღწიოს მას. გადაგდებული საგანი ისევ უბრუნდება მსროლელს და სამიზნე რჩება გადაყრილი საგნის ზემოთ. თუ ვინმე მზის ცილისწამებას დაიწყებს, რომ ის არ არის კაშკაშა, მაშინ სხივების შუქი არ დაბნელდება დაცინვით. მზე და დამცინავი მზედ დარჩება, მაგრამ ის, ვინც მის სხივებს აბუჩად აგდებს, რომლებიც არ არიან კაშკაშა, გამოავლენს მხედველობის სიბრმავეს. და თუ ამ ბოდიშის მსგავსად მას სურს დაარწმუნოს ყველა თავისი მსმენელი და მკითხველი ამაში, რათა ისინი არ დაეთანხმონ ზოგადს და, უპირატესობა მიანიჭონ უმრავლესობას, არ ამჯობინონ ბევრის გამოცდილებით დადასტურებული საკუთარი ვარაუდი, მაშინ ამაო იქნება აურზაური ლაპარაკი მათ წინაშე, ვინც ხედავს ამ საკითხს. ამიტომ, ვინც კეთილგანწყობილია ევნომიუსის მიმართ, დაე, დაარწმუნოს, რომ პირზე ლაგამი დაადო, არ ჩაიდინოს უწესრიგო ლაპარაკი, არ წავიდეს მარცვლეულის წინააღმდეგ (საქმეები 9:5), არ ლაპარაკობს თავხედურად პატივცემულ სახელზე, არამედ მხოლოდ დიდი ბასილის გახსენებით, რომ აღივსოს სული. რა სარგებელს მოუტანს იგი ამ განუზომელი საკუთარი თავის ქებას, როცა ვასილი ყველას პატივს სცემს, რადგან მის შესახებ სიცოცხლე, სიტყვა და ზოგადი ჩვენება სამყაროში ბრუნდება? ვინც მასზე ცუდ ლაპარაკს იწყებს, ავლენს თავის ხასიათს და, როგორც სახარებაში არსად წერია, მას არ შეუძლია „კეთილად ლაპარაკი, ბოროტი, არამედ გულის სიმრავლით ლაპარაკობს და ბოროტის საგანძურს აცლის“ (მათე 12:34-35). და რომ ის, რაც ევნომიუსმა თქვა, არის უსაფუძვლო ცილისწამება, რომელიც არ შეესაბამება საქმის ჭეშმარიტებას, ამას ცხადყოფს ის, რაც მან დაწერა. 9. ევნომიუსმა ახსენა გარკვეული ადგილი, სადაც, მისი თქმით, დოგმების შესახებ კამათი მიმდინარეობდა, მაგრამ ადგილი არ დაუსახელებია და არც რაიმე ნაცნობი ნიშნით მიუთითა, რის გამოც მსმენელი იძულებული გახდა შეცდომით გამოეცნო უცნობი. ამ ადგილას, ამბობს ევნომიუსი, ყველგან შეიკრიბნენ მოწვეული პირები; და როგორ ყვავის სიტყვაში ახალგაზრდა კაცი, რომელიც მის თვალწინ წარმოაჩენს საქმეების მიმდინარეობას. შემდეგ ამბობს, რომ ზოგიერთი მოსამართლე (დასახელების გარეშეც) საქმის გადამწყვეტი დასკვნის წინაშე იდგა და ჩვენმა დამრიგებელმა და მამამ, რომელიც იქ იმყოფებოდა, ხმაც გასცა. მაგრამ რადგან სასამართლოზე უპირატესობა მოწინააღმდეგეებს ენიჭებოდათ, ის იქიდან გაიქცა, დატოვა ადგილი, დაედევნა სამშობლოდან კვამლი. ხოლო ევნომიუსი უმოწყალოდ ამცირებს ბასილის მორცხვობის გამოსახატავად, როგორც ამას ნებისმიერი თავად წიგნიდან შეუძლია გაარკვიოს; რადგან მე არ მაქვს თავისუფალი დრო, რომ ყველაფერი, რაც მისმა დასვენებამ აიღო ჩემს თხზულებაში მოვიტანო. და რატომ ვახსენე რაც ითქვა, ამაზე გადავალ. რა არის ეს უსახელო ადგილი, სადაც ტარდება დოგმატური სწავლების შესწავლა? რა შემთხვევა მოუწოდებს ვაჟკაცს კონკურსზე? როგორი ხალხია ესენი, რომლებიც ხმელეთითაც და ზღვითაც მოუწოდებდნენ, ეჩქარათ შრომაში ურთიერთობა? რომელ სამყაროზე საუბრობს, შედეგებით დაკავებულები და სასამართლო განაჩენის მოლოდინში? ან ვინ არის ამ კონკურსების მენეჯერი? ან დაე, მიუხედავად იმისა, რომ თავს უფლებას აძლევს, გაჩუმდეს ამის შესახებ, რათა, სკოლებში ბავშვებს შორის მიღებული ჩვეულებისამებრ, შეძლოს სიტყვას გარკვეული წონა და სიდიადე მიანიჭოს ასეთ გამოგონებებში, მაინც თქვას ერთი რამ: ვინ არის ეს უძლეველი მებრძოლი, რომელთანაც, მისი თქმით, ჩვენს მასწავლებელს ეშინოდა შეჯიბრებაში შესვლა? რამეთუ თუ ესეც მოიგონეს, მაშ კვლავ სცნეს გამარჯვებულად და მოიპოვოს უპირატესობა ამაოებაში; ჩვენ გავჩუმდებით. ჩრდილთან უნაყოფო ბრძოლაში ჭეშმარიტი გამარჯვება არის ნებაყოფლობით დათმობა ასეთ გამარჯვებაზე. თუ ევნომიუსი ლაპარაკობს კონსტანტინოპოლში მომხდარზე, გულისხმობს ამ შეკრებას, სიტყვებში ანთებულია იქაური სავალალო მოვლენებით და თავს დიდ და უძლეველ მებრძოლს უწოდებს, მაშინ მივიღებთ ბრალდებას, რომ შეჯიბრის დროს იქ ყოფნისას ჩვენ არ შევედით ბრძოლაში კონკურენტებთან. მაშასადამე, მან, ვინც ვასილის შეურაცხყოფას ადანაშაულებს, აჩვენოს, თვითონ ხომ არ გავიდა შუაში? რაიმე სიტყვა თქვი შენი ღვთისმოსაობის დასაცავად? გაბედულად გაახანგრძლივეთ სიტყვა? კარგად ებრძოდი მეტოქეებს? მაგრამ არაფერია სათქმელი, თუ ის აშკარად არ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. რადგან მან აღიარა, რომ ჩუმად მიიღო მოსამართლეთა მიერ გამოტანილი სასჯელი. მაშასადამე, თუ შეჯიბრების დროს ლაპარაკი იყო საჭირო (ახლა ამას აკანონებს თავის ნარკვევში, მაშინ რატომ დაგმეს მაშინ, ჩუმად ყოფნა? თუ კარგად მოიქცა, მსაჯების წინაშე სიმშვიდე ამჯობინა, რითი უნდა შექება - მდუმარე და ჩვენი სიმშვიდე დაგმობად გადავაქციოთ? ესეიგი კონკურსის შემდეგ ერთ-ერთი თავის შესახებ ამბობს, რომ დროზე დაიცვა, თუმცა და დიდი დრო დაკარგა და ვინც მის დაცვით ესეს წინააღმდეგი დაწერა, დაგვიანებით დაადანაშაულებენ, რადგან კონკურსიდან დიდი დრო გავიდა? ან იქნებ წინააღმდეგობა უნდა ნიშნავდეს სიტყვას, რომელიც მოგვიანებით ითქვა? როგორც ჩანს, ეს აკლია ბრალდებას. რატომ, წინასწარ იცოდა რას დაწერდა, იმ სასამართლო პროცესზე არ ამხილა? იმის გამო, რომ მან არ შეასრულა ეს ბოდიში სასამართლო პროცესზე, ცხადია მისივე აღიარებით; ისევ გავიხსენებ იმ სიტყვებს: „ვაღიარებთ, – ამბობს ის, – ჩუმად ვართ დაგმობილნი“ და ამატებს მიზეზს: „რადგან, როგორც შემდგომშია ნათქვამი, ბოროტმა ადამიანებმა მიიღეს განკითხვის უფლება“, ან უკეთ რომ ვთქვათ, როგორც თვითონ ამბობს, „მსაჯულების ადგილზე შეიყვანეს“. და კიდევ რა ადასტურებს ბოდიშის შესაფერის დროს დაწერას, მის მიერ ნათქვამი სხვა სიტყვებიდან ირკვევა; სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: ”მაგრამ ის, რომ ჩემით არ გამოვიგონე, არამედ შუამავლების იძულებით, მიმიყვანეს შესაფერის დროს და სწორი გზით”, - ამბობს ის, ”ბოდიშის დასაწერად, ეს ცხადი გახდა როგორც თავად საქმეებიდან, ასევე მისი სიტყვებიდან”. მაშასადამე, რას იტყვის ის, ვინც ადვილად ამახინჯებს მეტყველებას ყველა მიმართულებით? განა ის არ არის, რომ შეჯიბრების დროს არ უნდა გაჩუმდე? მაშ, რატომ იყო ევნომიუსი ჩუმად შეჯიბრებების დროს? მაგრამ არის თუ არა დროული მისი ბოდიშის მოხდა კონკურსის შემდეგაც? რატომ არის ბასილის ბრძოლა ევნომიუსის ნათქვამთან მარადიული? მაგრამ ყველაზე მეტად, როგორც ჩანს, ჭეშმარიტია ბერის სიტყვა, რომ ბოდიშის მოხდის ნიღბის ქვეშ ევნომიუსმა თავისი დოგმები იმ თანმიმდევრულობამდე მიიყვანა, რასაც სურდა. ხოლო ფინეჰასის ნამდვილმა მეტოქემ, რომელიც მახვილით ანადგურებს ყველას სიტყვებს, ვინც უფალს წასვლის გზით ცდება, ამოიღო სულის სამკურნალო დანა, ბოროტების დამღუპველი - ვგულისხმობ მკრეხელობის უარყოფას. თუმცა, თუ ევნომიუსი განაგრძობს და არ მიიღებს განკურნებას, განდგომით მოკლა სული, მაშინ დამნაშავე ის არის, ვინც ბოროტება აირჩია; ამას გარე ბრძენთა სიტყვაც ადასტურებს. აი როგორია ევნომიუსი ჭეშმარიტების წინაშე და ჩვენს წინაშე! უძველესი კანონის თანახმად, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს შური იძიოს თანასწორზე შეურაცხყოფისთვის, ჩვენ ნამდვილად შეგვეძლო უმოწყალოდ დაგვეფარებინა საყვედური და დიდი მოხერხებულობით გულუხვად გამოგვეტანა დამნაშავის ცილისწამება, რადგან თუ ის ასე უხვად იყო შეურაცხყოფაში და ცილისწამებაში, ბუნებრივი იქნებოდა, ვინც არ სურდა მსგავსი სიტყვის გაკიცხვას. დასცინიან მის პატიოსან ცხოვრებას. მაგრამ რაკი თავიდანვე გვასწავლიდნენ სახარების შესწავლას, როგორც ჭეშმარიტების მოწაფეებს, სანაცვლოდ არ ვითხოვთ თვალს თვალის წილ, კბილს კბილზე, რადგან ვიცით, რომ ცუდი საქმე, როგორც წესი, საპირისპირო საქმით ნადგურდება და რომ ბოროტი ნათქვამი ან გაკეთებული არ მიაღწევს უკიდურესობას, თუ რაიმე სასარგებლო, გარემოში შეღწევით, წყვეტს ბოროტების უწყვეტ რიგს. და ამიტომ, ცილისწამებისა და შეურაცხყოფის სერია მათი შემდგომი გაგრძელებით შეჩერებულია სულგრძელობით. თუ ვინმე შურს იძიებს შეურაცხყოფისთვის შეურაცხყოფისთვის, ცილისწამებით ცილისწამებისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეუსაბამობას გაზრდის მისი მსგავსით გამოკვებით. 10. ამიტომ, დავტოვებ ყველაფერს, რაც წიგნის შუაშია ნათქვამი, როგორც შეურაცხყოფა, დაცინვა, ცილისწამება, კაუსტიკა, სიტყვებით ვიჩქარებ დოგმატის გამოკვლევას. თუ ვინმე იტყვის, რომ ცილისწამებას ვერიდები, რადგან არ მაქვს ასეთი ადამიანების სამაგიეროს ოსტატობა, მაშინ თავის თავს მიხედოს - რა მიდრეკილება აქვს უარესისკენ, რაც ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, ბუნებრივია, ცოდვამდე მიდისო. რადგან გამხდარი გახდომა მხოლოდ ნებაზეა დამოკიდებული და ხშირად სურვილიც საკმარისია ცოდვის ჩასადენად. ბევრად უფრო მოსახერხებელია ენობრივი ცოდვების ჩადენა, რადგან სხვა ცოდვები მოითხოვს დროს, ვარჯიშს და გარე დახმარებას ჩადენისთვის; და სიტყვის მოხერხებულობა ცოდვის ყველა შესაძლებლობას იძლევა. ამის დასტურია თვით ევნომიუსის ნაშრომი, რომელიც ჩვენს ხელშია. ვინც მას ზედაპირულად შეისწავლის, სიტყვებში ცოდვისკენ მიდრეკილება აღმოაჩენს, რაც, რა თქმა უნდა, ძალიან ადვილია მიბაძვა, თუნდაც სულაც არ აინტერესებდეს ღვთისმგმობის ხელოვნება. რა აზრი აქვს შეურაცხმყოფელი სიტყვების შედგენაში შრომას? თქვენ შეგიძლიათ გამოიყენოთ საკუთარი სიტყვები დამნაშავის წინააღმდეგ, რადგან საყვედურით სავსე ნაწარმოების ამ ნაწილში ევნომიუსმა შეაგროვა ყველა სიცრუე და მკრეხელობა, რომელიც შედგენილი იყო მის მაგალითებზე და არ არსებობს ისეთი აბსურდი, რომელიც არ დაიწერება, მაგალითად: „საშიში, კამათი ადამიანი, ჭეშმარიტების მტერი, სოფისტი, მატყუარა, ბევრი აზრის გამომჟღავნებელი, არასაწინააღმდეგო ინფორმაცია. საქმეები, რომლებიც არ სცემენ პატივს არც კანონებით შთაგონებულ შიშს და არც ადამიანების საყვედურებს, ვერ განასხვავებენ სიმართლეს ხრიკებისგან. ამას ევნომიუსი უმატებს „სირცხვილს და მზადყოფნას ცილისწამებისთვის“; შემდეგ ის მას უწოდებს „დაუდევრობას, სავსეა კონკურენტული ვარაუდებით, მეტყველებაში შეუთავსებელი საგნების შერწყმა, საკუთარ სიტყვებთან ბრძოლა და წინააღმდეგობების წარმოთქმა“. მერე, სურდა ვასილიზე ბევრი ცუდის თქმა და სულიერი სიმწარის ახალი შეურაცხმყოფელი სიტყვებით გადმოცემა, რადგან სათქმელი აღარაფერია, ხშირად უბრუნდება იგივეს და ერთხელ თქვა, მესამედ და მეოთხედ, ან კიდევ უფრო მეტს, თითქოს რომელიმე მინდორში, სიტყვას აძლევს წინ და უკან, იგივე შეურაცხმყოფელი გამომეტყველებით. მეოთხე, იგივეს გამეორება. და ამიტომაც აღარ ვართ აღშფოთებული მისი შეურაცხყოფის უსირცხვილოობით; როდესაც ადამიანი იკვებება ნათქვამით, გაღიზიანება წყდება. სხვა უფრო მეტად იგრძნობს ზიზღს, ვიდრე გაბრაზდება; ეს დაცინვა ისეთი დაბალია, ყოველგვარი სასიამოვნო და ვულგარული, სულაც არ განსხვავდება მთვრალი მოხუცი ქალის ხუმრობებისაგან, რომელიც კბილებში ღრიალებს. მერე რა? უნდა გავიაროთ ყველაფერი სათითაოდ და მთელი სიფრთხილით ვიმართლოთ თავი ყველა შეურაცხმყოფელად გამოთქმულში, იმის დასამტკიცებლად, რომ ის, ვისზეც ეს დაიწერა, ასეთი არ არის? მაგრამ ამ შემთხვევაში, ჩვენც აღმოვჩნდებით, რომ შეურაცხყოფთ მას, როგორც მნათობი, რომელიც ანათებდა ჩვენს ოჯახს და გულმოდგინედ ამტკიცებს სიტყვით, რომ მას არავითარი ბოროტება არ ჩაუდენია და არ იმსახურებდა გმობას. პირიქით, მახსოვს ეს ღვთაებრივი ხმა, რა წინასწარმეტყველურად ლაპარაკობდა ევნომიოსზე იმ ადგილას წინასწარმეტყველებიდან, სადაც წინასწარმეტყველი მას ადარებს უსირცხვილო ცოლებს, რომლებიც საკუთარ სირცხვილს სდებენ უბიწოებს (იერ. 3:3). ვისთვის აცხადებს ევნომიუსის სიტყვები ჭეშმარიტების მტრად? ვინ არის წარმოდგენილი, როგორც ბევრის აზრის საწინააღმდეგოდ? ვის შეუძლია სთხოვოს მათ, ვინც კითხულობს მის ნაშრომს, არ შეხედონ მოწმეთა სიმრავლეს, არ მიაქციონ ყურადღება სიძველეს, არ იჩქარონ შეთანხმდნენ იმის ავთენტურობაზე, რაც სრულყოფილად არის აღიარებული? შესაძლებელია თუ არა ერთმა და იმავე ადამიანმა დაწეროს ეს და დაადასტუროს ის, რაც ადრე იყო ნათქვამი, ცდილობდეს მსმენელებს მიჰყვეს მისი სიახლეები და კვლავ შეურაცხყოს სხვები ზოგადი ცნებების საწინააღმდეგოდ? და ეს - „არ გრცხვენოდეს საქმეებითა და ადამიანური შეურაცხყოფის გამოვლენის“ და ევნომიუსის მსგავსს, მსმენელებს ვუტოვებ განიხილონ, ვისზეა სამართლიანი თქმა, იმის შესახებ, ვინც უბიწოებას, წესიერებასა და ყოველგვარ გონებრივ და ფიზიკურ სიწმინდეს კანონში აქცევს უმკაცრესი თავშეკავებით, თუ არ ერევა მის მიმართ, ვინც ბრძანებს. სხეულებრივ სურვილებს, ნუ შეეწინააღმდეგებით სიამოვნებებს, მკაცრად ნუ განსჯით ასეთ ყოველდღიურ გულმოდგინებას, რადგან ასეთი ცხოვრების წესიდან სულს არავითარი ზიანი არ მიადგება და სრულყოფილებისთვის ადამიანმა მხოლოდ ერეტიკული რწმენა საკმარისია. თუ ევნომიუსი უარყოფს, რომ ეს არის ის, რასაც ისინი ასწავლიან, მაშინ მე და თითოეულ სწორად მოაზროვნე ადამიანს ვისურვებდით, რომ ასეთ უარყოფაში სიმართლე იყოს. მაგრამ მისი ჭეშმარიტი მოწაფეები თავს არ აძლევენ უფლებას იპოვონ ადგილი ასეთი უარყოფისთვის, თორემ მისი უმნიშვნელოვანესი თანამდებობა დაეცემა და კარავი დაინგრევა ამის გამო, განსაკუთრებით ისინი, ვინც მის დოგმაში დამკვიდრდა. და ვინც უსირცხვილოა და არ სცემს პატივს ადამიანურ საყვედურს, გსურს ამის ნახვა შენი ახალგაზრდობის საქმიდან თუ შემდგომი ცხოვრების საქმიდან? ორივე შემთხვევაში აღმოაჩენთ, რომ ურცხვობის საყვედური მას დაეცემა; რადგან ახალგაზრდობაც და მისი შემდგომი ცხოვრებაც არ მოწმობს ერთსა და იმავეს თითოეულ მათგანზე. ამ მწერალმა გაიხსენოს, თუ როგორ ცხოვრობდა იგი თავის სამშობლოში ახალგაზრდობაში და კონსტანტინოპოლში და მოისმინოს მათგან, ვინც იცის, რა იციან მის შესახებ ცილისწამების შესახებ. თუ ვინმეს უნდა გადახედოს შემდგომ აქტივობებს, მაშინ თქვას ვინ არის ამ სახელის ღირსი უსირცხვილო? ის არის ის, ვინც მღვდლობამდე გულუხვად გაფლანგა მამის ქონება ღარიბებზე და განსაკუთრებით შიმშილობის დროს, როდესაც ის ეკლესიის წინამძღვარი გახდა, ჯერ კიდევ პრესვიტერის რანგში მსახურობდა და ამის შემდეგ არ დაზოგა ნარჩენები, რათა მოციქულთან ერთად ეამაყა: „პურის ხორცს ქვემოთ“ (2:8)? თუ ის, ვინც დოგმატის დაცვა შემოსავლის საბაბად აქცია, თვითგამოცხადებული შემოიჭრება სახლებში, არ ფარავს ამაზრზენ ავადმყოფობას თავისი საქციელით, არ ითვალისწინებს იმ ფაქტს, რომ ჯანმრთელ ადამიანებს ბუნებრივად აქვთ ზიზღი ასეთი ადამიანების მიმართ და რომ უძველესი კანონის თანახმად, ავადმყოფობის მნიშვნელობის სიახლოვის გამო, ის განდევნილი იქნებოდა ბანაკიდან? ვასილის ასევე უწოდებენ უგუნურ დამნაშავეს და, ნებისმიერ შემთხვევაში, მატყუარას ის, ვინც გულუხვად და თვინიერად ასწავლის თავის ოპონენტებს, რადგან თავის ნაწერებში ის სიამოვნებს საკუთარ თავზე გამოსვლებს, რომელმაც არ დატოვა ერთი შესაძლებლობა, გადაეღო მთელი სიმწარე, სადაც კი შეეძლო ამის გაკეთება. მაშ, რა და რა ქმედებებს ადანაშაულებს ვასილი შეურაცხყოფასა და გამონაყარში? ”იმიტომ, რომ, - ამბობს ის, - მან დამიძახა კაპადოკიელი გალატიელი და შემდეგ მე მქონდა რეზიდენცია ჩვენი ქვეყნების საზღვარზე, კორნიასპინას უსახელო რეგიონში. თუ მან უწოდა არა ოლთისირის მკვიდრს, არამედ გალატელს (მაგრამ დაამტკიცებს თუ არა, რომ ეს სახელი დაემატა, რადგან ეს დანართი ჩვენს სიებში არ არის; თუმცა, უდავოდ ვივარაუდოთ, რომ ესეც არის ნათქვამი), მართლა მხოლოდ ამის გამო ეძახიან ვასილის გამონაყარს, დამნაშავეს და ყველა საყვედურს? ნუთუ არ ესმის ბრძენ ადამიანს, რომ ცილისმწამებლის ბრალდება რაღაც უმნიშვნელოზე უზრუნველყოფს ბრალდებულს დიდ დაცვას და უდანაშაულობის მტკიცებულებას? ვინც ბრალდებას ცდილობდა, არ დაიშურებდა ყველაზე მნიშვნელოვანს და ბრაზს ავლენდა უმნიშვნელოზე, რაზეც სინამდვილეში ბევრს ლაპარაკობს, ადიდებს და აზვიადებს სიცრუეს, საზეიმოდ ფილოსოფოსს სიცრუეზე, აღიარებს მას თანაბარ აბსურდულად, იქნება ეს საქმე მნიშვნელოვანი თუ უმნიშვნელო. რადგან, როგორც მისი მწვალებლობის მამები, მწიგნობრებსა და ფარისევლებს ვგულისხმობ, მან იცის, როგორ გულდასმით გაფილტროს „კოღოები“ და უმოწყალოდ გადაყლაპოს ხუჭუჭა ველბუდი (მათე 23:24), რომელიც დატვირთულია ბოროტების მძიმე ტვირთით. და, ალბათ, არ იქნება უადგილო, თუ ვუთხარი მას, რომ ჩვენს სამოქალაქო საზოგადოებაში მცხოვრებნი დატოვონ ასეთი კანონი და არ გასცენ ბრძანება, რომ არაფრად ჩათვალონ ტყუილისთვის დაგმობის განსხვავება საქმის სიმცირისა და მნიშვნელობის მიხედვით. რადგან პავლემ თანაბრად არ შესცოდა, დაუშვა სიცრუე და დროულად განიწმინდა თავი ებრაული წესით მოტყუებაში ჩავარდნილთა სასარგებლოდ, ხოლო იუდამ, ღალატის დროს, მეგობრისა და მფარველის სახე მიიღო. იოსებიც ცრუობდა, ადამიანურად ხუმრობდა თავის ძმებს და ფარაონის ჯანმრთელობას იფიცებდა (დაბ. 42:16); მის წინააღმდეგ ძმებმაც მოიტყუეს, შურის გამო ჯერ მისი სიკვდილი და მერე მონობა დაგეგმეს. არსებობს მრავალი სხვა მსგავსი მაგალითი, რაც შეიძლება ითქვას. სარა იტყუება, რცხვენია მისი სიცილის; გველიც იტყუება და უნერგავს აზრს, რომ ადამიანი ურჩობით გადავა ღმერთის ბუნებაში. სიცრუეში დიდი განსხვავებაა იმის მიხედვით, თუ რას ეხება ისინი; შეუძლებელია იმის თქმა, როგორია ის, ანტიკური ისტორიებით განსჯით თუ დღევანდელი ცხოვრებით. მაშასადამე, ხალხის შესახებ ზოგადი განაჩენის თანახმად, რომელსაც სულიწმიდა ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველის პირით, კერძოდ: „ყოველი კაცი ტყუილია“ (ფსალმ. 115:2), ჩვენ ვეთანხმებით, რომ ღვთის კაცი ტყუილში იყო ჩართული, შემთხვევით გამოიყენა მეზობელი ქვეყნის სახელი, ადგილობრივი სახელის უცოდინრობის გამო, ან ყურადღების მიქცევის გამო. მაგრამ ევნომიუსმაც იცრუა და ეს რა სიცრუეა? თავად სიმართლის გარყვნილება; ის ამბობს, რომ ოდესღაც არ არსებობდა მარადიული არსება; ამტკიცებს, რომ მას, ვისაც ჭეშმარიტად ძე ჰქვია, ასე ტყუილად იწოდება; სამყაროს შემოქმედის შესახებ გამოთქმულია, რომ ის არის ქმნილება და ქმნილება; ყოვლისა უფალს მონას უწოდებს; ბუნებით მას ზემდგომი ბუნებით მონად მიიჩნევს. ეს განსხვავება სიცრუეში მცირეა? ეს ისეთი რამ არის, რომ ვინმეს ტყუილი, როგორც ჩანს, ასე თუ ისე, არაფრად ჩაითვალოს? 11. მაგრამ შეხედეთ, როგორ ზრუნავს იგი ჭეშმარიტებაზე მტკიცებულებაში, სხვებს საყვედურობს თუნდაც დახვეწილი საუბრის გამო. ჩვენმა მასწავლებელმა ევნომიოსისადმი მიძღვნილ სიტყვაში თქვა, რომ საქმეებში რევოლუციის დროს მან შეიძინა კიზიკოსი თავისი ბოროტების სანაცვლოდ. მაშასადამე, რას აკეთებს ის, ვინც გმობს სოფისტებს? ის მაშინვე ანიჭებს სიტყვას „ჯილდოს“ და ამბობს, რომ ჩვენი აღიარებით, „თავი დაიცვა, ბოდიშით მოიპოვა უპირატესობა და გამარჯვებული ჯილდო შეჯიბრებით მოიპოვა“ და აკეთებს დასკვნას, რომელიც, მისი აზრით, უდავო დებულებებიდან გამომდინარეობს. სიტყვასიტყვით გავიხსენოთ ის, რაც მან რეალურად დაწერა: "თუ ჯილდო, - ამბობს ის, - არის ნიშანი და გამარჯვების დასასრული და სასამართლო პროცესი გამარჯვებაზე მიუთითებს და სასამართლო პროცესი, რა თქმა უნდა, ბრალდების აზრს შემოაქვს, მაშინ ის, ვინც ჯილდოს აღიარებს, აუცილებლად უნდა აღიაროს, რომ იყო ბოდიშიც". რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? ნუ ვიკამათებთ, რომ ის ეჯიბრებოდა, რომ ბოროტების ეს მზაკვრული შეჯიბრი იყო ძალიან ძლიერი და ჯიუტი, და არცთუ მცირე ზომით ჭეშმარიტების წინააღმდეგ ძალისხმევით აჯობა და აჯობა მის მსგავსებს; მაგრამ მან არ გაიმარჯვა თავის მოწინააღმდეგეებზე; მათთან შედარებით, ვინც ბოროტების გამო, მასთან ერთად ცდილობდა შეცდომაში ჩაეყვანა, სიცრუის სიმრავლით ყველას უსწრებდა და ამგვარად მიიღო კიზიკოსი ბოროტების სიჭარბისთვის ჯილდოდ. როგორც მასზე მაღლა, ვინც მის მსგავსად შევიდა ჭეშმარიტებასთან ბრძოლაში, ღვთისმგმობით მოპოვებული გამარჯვების დროს, დაჯილდოვდა ხმამაღალი და ცნობილი პროკლამაცია და ჯილდოდ აბსურდული სწავლებისთვის, ვინც კანონის დამდგენი იყო, ამგვარად მისთვის კიზიკოსი აირჩია კონკურსის დროს. და რომ ამ თვალსაზრისით ჩვენ ვაღიარეთ ეს, დასტურდება ჩვენი ნაშრომით, სადაც ნათქვამია, რომ კიზიკოსი მისთვის გახდა ბოროტების ჯილდო და არა ბოდიშის მოხდის რაიმე წარმატებული შედეგი. მაშასადამე, რა საერთო აქვს ჩვენს ნათქვამს ამ ბავშვურ სოფიზმებთან, თითქოს ამისთვის სასამართლო გამოძიება ჩატარდა და ბოდიში მოემზადა? ეს თითქოს ვიღაცამ, ვინც ქეიფზე სხვებზე მეტ გაუზავებელ ღვინოს სვამდა და მასთან ერთად სვამდნენ გარკვეულ პატივს, დღესასწაულზე ეს გამარჯვება იმის მტკიცებულებად აქცია, რომ სასამართლოზე გაასამართლეს და სასამართლოში უპირატესობა მოიპოვა. იმის გამო, რომ მის მიბაძვით შეიძლება დასკვნა გამოიტანოს: თუ ჯილდო არის ნიშანი და გამარჯვების დასასრული, და სასამართლო პროცესის ჩატარება გამარჯვებაზე მიუთითებს, სასამართლო პროცესი კი თან ახლდა, ​​რა თქმა უნდა, ბრალდების აზრს, მაშინ მე მოვიგე გამარჯვება სასამართლოზე, რადგან მთვრალმა დაგვირგვინდა შეჯიბრში, ვინ შეიძლება დალიოს ყველაზე მეტი. მაგრამ მას, ვინც ასე იკვეხნის, რასაკვირველია, ვინმე ეტყვის, რომ სასამართლოზე შეჯიბრის სხვა გზაა და ქეიფებზე კამათის სხვა გზა; ხოლო ვინც თასებს მოიგებს, ასეთი გამარჯვების შედეგად, არავითარი უპირატესობა არ აქვს მოწინააღმდეგეებზე კორტებზე, თუმცა ყვავილის გვირგვინებით თავს იწონებს. მაშასადამე, ვინც ბოროტების სიტყვით აჯობებს თავის თანამემამულეებს, ბოროტების გამო შეძენილ ჯილდოში, ჯერ არ წარმოაჩენს მტკიცებულებას, რომ მან გაიმარჯვა სასამართლოში. მაშასადამე, რა სარგებელი მოაქვს გამოუთქმელ დაცვას ჩვენი ჩვენებიდან, რომ ის ბოროტებას აჭარბებს? თუკი მსაჯულების წინაშე თავს იმართლებდა და ოპონენტებს დაამარცხებდა, მაშინ მიიღებდა კიზიკოსის მინიჭებულ პატივს, მაშინ ჩვენი ნათქვამი დროულად იქნებოდა ჩვენს წინააღმდეგ გადატრიალებული. თუ გამუდმებით მოწმობს სიტყვებით, რომ სასჯელის გამოსატანად ძალაუფლების მტრობის თავიდან აცილებით, იგი ჩუმად იღებს მისთვის დაკისრებულ სასჯელს, არ ეთანხმება თავისი გმირობის განსაცდელს მტრებს დაუტოვოს, მაშინ რატომ იტყუება იგი საკუთარ თავს და იყენებს სიტყვა „ჯილდოს“ მტკიცებულებად, რომ იგი გამართლდა? ამ მშვენიერ კაცს არ ესმოდა სიტყვა „ჯილდოს“ მნიშვნელობა, კერძოდ, რომ კიზიკოსი მიენიჭა მას, როგორც ერთგვარი განსხვავება და სიმამაცის აღიარება ბოროტებაში უპირატესობის გამო. მაგრამ რადგან ჯილდოს სურვილისამებრ და გამარჯვების საჩუქარად იღებს, მაშინ დაე, მიიღოს ის, რაც ამ კონცეფციასთან არის დაკავშირებული, კერძოდ, რომ თავისი გამარჯვებით მან მოიპოვა უპირატესობა ბოროტებაში. რადგან თუ ჩვენი იარაღი გაძლიერებულია ჩვენს წინააღმდეგ, მაშინ სამართლიანობა მოითხოვს ან ერთის ან მეორის გამოყენებას, ან არც ერთის და არც მეორის გამოყენებას. 12. ასეთია ის ჩვენს საქმეებში; მაგრამ არ გამოვა, რომ გარკვეულწილად მაინც იცავს სხვა საკითხებში სიმართლეს, მის მიერ შეურაცხმყოფელი ნათქვამი? ბასილის ამ აღწერაში, როგორც მორცხვ, მორცხვ, უფრო დაჟინებულ ნამუშევრებს ერიდება, ყველა მსგავსი მახასიათებლის გამოსახულებაში, როდესაც ევნომიუსი გულდასმით აგროვებს მორცხვობის ნიშნებს: საიდუმლო ქოხს, უსაფრთხოდ ჩაკეტილ კარს, დაბნეულობას შიშისგან შემოსულებით, ხმა და მზერა და სახის ნაკვთები და ყოველივე ამის მსგავს დაავადებას, რაც გამოხატავს მორცხვობას. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ევნომიუსი არ გამომჟღავნებულიყო, რომ სხვა რამეზე იცრუა, მხოლოდ ეს იქნებოდა საკმარისი მისი მოქმედების მანერისთვის. ვინ არ იცის, იმ დროს, როდესაც მეფე ვალენსი უფლის ეკლესიის წინააღმდეგ აჯანყდა, ამ დიდმა ასკეტმა, დიდსულოვანი მონდომებით, გადალახა ასეთი მძიმე მდგომარეობა, დაშინებაზე მაღლა გახდა, აზროვნებით ამაღლდა ყველაფერზე, რაც მის დასაშინებლად იყო მოწყობილი? რომელმა აღმოსავლეთის მცხოვრებმა, ჩვენი სამყაროს კიდეებზე მცხოვრებთაგან რომელმა არ იცოდა მისი ბრძოლა ჭეშმარიტებისთვის გაბატონებულებთან? ვინ არ შეშინებულა მოწინააღმდეგის ყურებისას? ეს არ იყო ჩვეულებრივი ადამიანი, ის არ იყო გაყალბებული სირთულეებით, რომ მან მოიპოვა ძალა, რომ გაიმარჯვოს და მასზე უპირატესობა არ იყო დიდებული და მისგან დამარცხება არ იყო უვნებელი; მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ მას შემდეგ მთელი რომის იმპერია ექვემდებარებოდა თავის მმართველობას, მიუხედავად ამისა, ამაყობდა ასეთი დიდი სამეფოთ, ის უსმენდა ცილისწამებას ჩვენი სწავლებების წინააღმდეგ ევდოქსიუსის, გერმანიკიის ეპისკოპოსის შესახებ, რომელმაც ის თავისკენ მიიპყრო მოტყუებით. და როგორც მისი სურვილის მხარდამჭერები, მას ჰყავდა ყველა მაღალი რანგის ადამიანი, ყველა, ვინც მასთან მსახურობდა და ხელმძღვანელობდა საქმეებს, რომელთაგან ზოგი მიდრეკილი იყო ამის გაკეთებას ნებაყოფლობით, აზრების მსგავსების გამო, და ბევრი, სუვერენული ძალაუფლების შიშით, მზადყოფნაში აკეთებდა იმას, რაც სურდა და სისასტიკით ამტკიცებდა მათ, ვინც სარწმუნოებას იცავდა. გადასახლება, მუქარა, სასჯელი, საშიშროება, დაკავება, ციხეები, ლანძღვა და ამაზე უარესი - ყველაფერი მოქმედებდა მათ წინააღმდეგ, ვინც არ ეთანხმებოდა მეფის სურვილს; როცა ღვთის სახლში აღმოჩენილთათვის უფრო ძნელი იყო ღვთისმოსაობა, ვიდრე ყველაზე დანაშაულებრივი დანაშაულისთვის მსჯავრდებულთათვის. მაგრამ ამ ყველაფრის დეტალური აღწერა მოითხოვს უფრო დიდ სამუშაოს, დიდ დროს და განსაკუთრებულ შრომას. მეორე მხრივ, რაკი იმდროინდელი უბედურებები ყველასთვის ცნობილია, ამ უბედურების წერილობით ზუსტი წარმოდგენით ამ სიტყვას არაფერი დაემატება. მათ შესახებ მოთხრობაში კიდევ ერთი მინუსია; ვინც ამ სამწუხარო მოვლენების ისტორიას ადგენს, უნდა ახსენოს ის, რაც გაკეთდა ჩვენი მხრიდან. თუკი ღვთისმოსაობისთვის ამ ბრძოლაში ჩვენ გავაკეთეთ ისეთი რამ, რასაც მოთხრობისას შეუძლია კონკურენციის გაღვივება, მაშინ სიბრძნე გვიბრძანებს, რომ ეს ჩვენს მეზობლებს დავუტოვოთ, ნათქვამის მიხედვით: „გულწრფელად გაქებდეს შენ და არა შენმა პირმა“ (იგავები 27:2). ამის გაცნობიერების გარეშე, ის უფრო და უფრო დიდად იღებდა თავის საქმეს საკუთარ თავზე. ამიტომ, ამ ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ზუსტად აღვწერ ჩვენი მასწავლებლის გაუბედაობის შემთხვევებს. თვით მეფე დაუპირისპირდა მას, როგორც მოწინააღმდეგე; და ის, ვინც მასზე იყო პასუხისმგებელი მთელ სამეფოში, ემსახურებოდა მეფის მისწრაფებებს და ყველა მეფის ირგვლივ ემსახურებოდა ამ სურვილს. ყველაზე ზუსტი გამოცდისთვის და ასკეტის ურყევი რწმენის დასამტკიცებლად, ამას დაუმატეთ დრო. რა დრო იყო მაშინ? მეფე კონსტანტინოპოლიდან აღმოსავლეთისკენ გაემართა, გონებრივად ამაღლდა თავისი ბოლო წარმატებებით ბარბაროსებზე და არ თვლიდა, რომ რაიმე ეწინააღმდეგებოდა მის სურვილებს. ეპარქი მას წინ უძღოდა ამ მოგზაურობაში, სხვა აუცილებელი საქმის ნაცვლად, ისეთი ბრძანება გასცა ხელისუფლებას, რომ რწმენის მქონეს მის ადგილზე დარჩენის უფლება არ მისცემოდათ, მაგრამ ყველა ასეთი გააძევეს ყველგან და მათ ადგილას სხვა მატყუარებიც მოიყვანეს, რათა შეურაცხყოთ ღვთაებრივი ეკონომიკა. ამიტომ, როცა ასეთი გადაწყვეტილებით, რაღაც მუქარის ღრუბელივით, სუვერენული ძალაუფლება პროპონტიდან გადავიდა ეკლესიების წინააღმდეგ და უცებ ბითინია დაცარიელდა, გალატია კი დიდი მოხერხებულობით გაიტაცა და გზაზე ყველამ თავისი აზროვნებით დაემორჩილა და ჩვენი ქვეყანა უკვე დაექვემდებარა ამ უბედურებას; რას აკეთებს მაშინ დიდი ბასილი, ეს, როგორც ევნომიუსი ამბობს, შეშინებული, არა მამაცი, საშინელის მორცხვი, თავის ხსნას ანდობს ფარულ ქოხს? შეგაშინებთ ის უბედურება, რომელიც დაგემართათ? იღებს თუ არა ის პირველ რიგში მათ ტანჯვას, ვინც განიცადა, როგორც მრჩეველი საკუთარი უსაფრთხოებისთვის? ეთანხმება თუ არა მას, ვინც გვირჩევს, ცოტა ხნით დაუთმოს ბოროტების სისწრაფეს და არ ჩაიძიროს აშკარა საფრთხეში სისხლისღვრას მიჩვეულ ადამიანებთან ურთიერთობით? თუ სიტყვების ყოველი უპირატესობა, აზრებისა და მეტყველების ყოველი სიმაღლე გამოავლენს თავს იმ ფაქტზე, რომ ის უფრო დაბალია ვიდრე რეალობა? როგორ შეუძლია ვინმეს სიტყვებით აღწეროს დაზღვევის ასეთი დიდი ზიზღი? როგორ შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს ეს ახალი ბრძოლა, რომლის შესახებაც სხვებმა შეიძლება მართებულად თქვან, რომ მას არ აწარმოებენ ხალხი და არა ხალხი, არამედ ქრისტიანის სათნოება და სიმამაცე ეწინააღმდეგება მასში მკვლელობის ბატონობას. მეფის ჩასვლის მოლოდინში, ეპარქიმ მოიწვია ვასილი, მბრძანებელი ავტორიტეტი, რომელიც უკვე საშინელი იყო თავისი სიდიადეებით, რაც კიდევ უფრო საშინელი გახდა სასჯელების სისასტიკით, იმ სავალალო გამოცდილების შემდეგ, რაც მან ჩაიდინა ბითინიაში. როდესაც გალატელები ჩვეული მარტივად და უპრობლემოდ დაიპყრეს, ეპარქი ფიქრობდა, რომ ჩვენ შორის იპოვის მზადყოფნას გააკეთოს ის, რაც სურდა. ბიზნესში სიმძიმის წინამორბედი იყო მუქარისა და დაპირებებისგან შერეული მეტყველება. ეპარქი ამბობდა, რომ ვასილი, თუ დაიმორჩილებდა, განაგრძობდა პატივით ტკბებოდა მეფისა და ეკლესიის ხელისუფლებისგან, ხოლო თუ წინააღმდეგობას გაუწევდა, გაუძლებდა ყველაფერს, რაც გაღიზიანებულ სულს სურდა, ძალაუფლებას შემატებდა. ეს იყო მათი ქმედებები. ჩვენმა კი იმდენად შორს იყო რაიმე საშინელება ნანახისა და ნათქვამისგან, რომ, როგორც ზოგიერთმა ექიმს ან კარგ მრჩეველს, რომელსაც შეცდომების გამოსწორება ეძახდნენ, უბრძანა მათ მოინანიონ ის, რის გაკეთებაც გაბედეს და ამიერიდან შეწყვიტონ უფლის მსახურების მკვლელობა; რადგან მათთვის, ვინც ზრუნავს ღვთის სასუფეველზე და უკვდავ ძალაზე, მათ არ შეუძლიათ მეტის გაკეთება, ვიდრე უბრალოდ რაღაცის წარმოდგენა; მაგრამ ვერ ახერხებს ბოროტების კეთებას, ვერაფერს მოიგონებს, რაც, თქვას ან გაკეთების შემთხვევაში, დაამწუხრებს ქრისტიანს. ქონების ინვენტარიზაცია, მისი თქმით, გავლენას არ მოახდენს მასზე, ვინც ყველა თავის შეძენას ერთ რწმენაში ათავსებს; გადასახლება არ შეაშინებს მას, ვინც იგივე განწყობით ატრიალებს მთელ დედამიწას და უყურებს ყველა ქვეყანას მისი ცხოვრების ხანმოკლე ხანგრძლივობის გამო, თითქოს უცხოა და რადგან მთელი ქმნილება სამსახურშია, - ყველა ქალაქში, თითქოს მისი საკუთარი იყოს. დარტყმა ან შრომა, ან სიკვდილი, როცა საჭიროა, სიმართლისთვის, ქალებში შიშს არ აღძრავს, მაგრამ ყველა ქრისტიანისთვის არის ნეტარების უმაღლესი ზღვარი, რაღაც გაუსაძლისი გადატანის იმედით. ერთადერთი სამწუხარო, დასძინა მან, არის ის, რომ ბუნებაში მხოლოდ სიკვდილია და მრავალი სიკვდილით ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვის გზას ვერ პოულობს. ვინაიდან ამ შემთხვევაში ვასილი თავს ამ მუქარაზე მაღლა აყენებდა და ამ ხელისუფლების ყოველგვარ ამპარტავნებას აბუჩად იგდებდა, თითქოს არაფერი იყო, სპექტაკლზე როგორ იცვლებიან სახეები, ზოგის ნაცვლად, უცებ ჩნდება სხვები, ამიტომ აქ მუქარის სიმწარე სიყვარულში გადაიზარდა. არ აქვს მნიშვნელობა, რომ დიდი მეფე შემოდის შენი ხალხის გარემოცვაში, პირიქით, დათანხმდი, რომ მათ მოძღვარს უწოდონ და არ შეეწინააღმდეგო მის ნებას, სასიამოვნოა, რომ ეს მოჰყვეს რწმენის წერილობითი განცხადებიდან ერთი მცირე რამის გამორიცხვის შემდეგ. მაგრამ მასწავლებელი კვლავ პასუხობს: მეფე რომ გახდეს ეკლესიის წევრი - ეს ძალიან მნიშვნელოვანია, რადგან, მისი თქმით, დიდი რამ არის სულის ხსნა, არა იმიტომ, რომ ის მეფეა, არამედ ზოგადად, ის კაცია. მაგრამ რწმენის წარმოდგენისას გამონაკლისი ან დამატებები რომ გააკეთოს, ის იმდენად შორს არის ამისგან, რომ დაწერილის თანმიმდევრობასაც კი ვერ შეცვლის. აი, რა თქვა ამდენმა სიტყვით მაღალ წოდებაზე და საქმით დაადასტურა ამ მორცხვ, მშიშარა კაცმა, რომელიც კარის გაკაკუნებაზე შეძრწუნდა! ამგვარად, გაჩერდა და გაბრუნდა, თითქოს რაღაც ნაკადი ვრცელდებოდა სამფლობელოზე, ეკლესიების დანგრევა, მარტომ მოიპოვა საკმარისი ძალა ბოროტების დარტყმის წინააღმდეგ და როგორც ზღვაში მყოფი დიდი და ურყევი კლდე, მრავალწლიანი უზარმაზარი ტალღების ნაცვლად, არღვევს უბედურების მატებას. მაგრამ მისი ბრძოლა ამით არ დასრულებულა. პირიქით, თავად მეფე ჯერ კიდევ ატარებს ექსპერიმენტს, აღშფოთებული, რომ პირველი შეტევა არ დასრულებულა მისი კმაყოფილებით. მაშასადამე, როგორც ერთხელ იერუსალიმში ასურეთის მეფემ ბრძანა მზარეულ ნაბუზარადანს ისრაელის ტაძრის დანგრევა, ეს დიმოსთენეც, რომელიც კერძების მომზადებას ევალებოდა და მთავარმა მზარეულმა, როგორც ყველაზე უსირცხვილო, მიანდო ეს სამსახური, ფიქრობდა, რომ ნებისმიერ საწარმოში გაიმარჯვებდა. მაშასადამე, რაკი ყველაფრისგან ნაზავს აკეთებს და ილირიკის რომელიღაც ღმერთ-მებრძოლი, გზავნილით ხელში, ამისთვის აგროვებს ყველა დიდებულს და მოდესტი ისევ ბრაზისგან იფეთქებს ადრე უძლიერესი სისწრაფით; მაშინ ყველანი შეძრწუნდნენ მეფის რისხვამ, აღშფოთებულმა მეფესთან ერთად განაწყენებულმა და ხელისუფალთა გაღიზიანებამ ესიამოვნა და ყველა გაოგნებული დარჩა იმ მუქარით, რაც მოსალოდნელი იყო. ისევ ამ ეპარქისთვის; ისევ დაზღვევის უძლიერესი აჯანყებები, მუქარის დამატება, ყველაზე მგრძნობიარე გაღიზიანება, სასამართლო პროცესის სავალალო სპექტაკლი, მაცნეები, დინამიკები, შტაბების მატარებლები, ღობეები, ფარდები, ყველაფერი, რაც ადვილად აშინებს ყველაზე მომზადებულთა აზრებს. და კვლავ ღვთის ასკეტი მეორე ბრძოლაში აღემატება წინაში შეძენილ დიდებას. თუ თქვენ მოითხოვთ მტკიცებულებას, მაშინ შეხედეთ თავად ფაქტებს. იყო თუ არა ეკლესიებში ადგილი, რომელიც მაშინდელმა გადატრიალებამ არ დაანგრია? დარჩა რომელიმე ტომი, რომელსაც არ განუცდია ერეტიკული აჯანყება? ეკლესიებში პატივცემულთა შორის ვინ არ ჩამოშორდა მის შრომას? რომელი ხალხი გადაურჩა ასეთ ძალადობას? ავიღოთ მთელი სირია, რეგიონი ბარბაროსულ საზღვრებამდეც კი: ფინიკია, პალესტინა, არაბეთი, ეგვიპტე და ლიბიური ტომები ჩვენთვის ცნობილი სამყაროს ბოლომდე - და ყველა, ვინც იქ ცხოვრობს: პონტიელები, კილიკიელები, ლიკიელები, ლიდიელები, პისიდიელები, პამფილელები, კარიელები, როგორც ყველა ის მკვიდრი, როგორც კუნძულის მცხოვრები, როგორც შორს, ასევე კუნძულის მკვიდრი, კარიელები, როგორც შორეულები, ასევე შორეულები და პროტონელები. ბინადრობს თრაკიაში, სადაც მხოლოდ თრაკია და მიმდებარე ტომები ვრცელდებოდნენ ისტრამდე; რა დარჩა ამ ყველაფერში თავის ფორმაში, გარდა ალბათ ერთისა, რაც ადრე ასეთი ბოროტების მფლობელობაში იყო? მაგრამ ყველა ერიდან მხოლოდ კაპადოკიელს არ უგრძვნია ეკლესიათა საერთო უბედურება; ჩვენმა დიდმა მფარველმა იხსნა იგი განსაცდელისგან. ასეთია ჩვენი მასწავლებლის გაუბედაობის შედეგები! ასეთია უფრო მძიმე შრომით შეშინებულის საქმე! მას არ მოუპოვებია დიდება საწყალი მოხუცებისაგან, არ ცდილობდა მოეტყუებინა ქალები, რომლებიც ადვილად ექვემდებარებოდნენ ყოველგვარ მოტყუებას, დიდად არ თვლიდა საყვედურსა და გარყვნილ ადამიანებში გაკვირვების გაღვივებას; მაგრამ საქმით დაამტკიცა თავისი სულიერი სიმტკიცე, მუდმივობა, გამბედაობა და კეთილშობილება აზროვნებაში. მისი დამსახურებაა მთელი სამშობლოს ხსნა, ჩვენი ეკლესიის სიმშვიდე, ყოველივე კარგის მაგალითი მათთვის, ვინც სათნოდ ცხოვრობს, მოწინააღმდეგეების დამხობა, სარწმუნოების დაცვა, სუსტთა დაცვა, გულმოდგინების მხარდაჭერა - ყველაფერი, რაც ჩვენ შორის საუკეთესოდ არის აღიარებული. მხოლოდ ამ ისტორიებით სმენაც და მხედველობაც საქმით არის მოყვანილი ჰარმონიაში. რამეთუ აქ ერთი და იგივეა - სიტყვით მოთხრობა, რაც მშვენიერია, და პრაქტიკაში აჩვენო ის, რაც სიტყვით მოწმობს, და ორივე შემთხვევაში, ერთი რამ სანდო გახადე, მეხსიერება ხილული და საქმეები მოთხრობილი. 13. მაგრამ არ ვიცი, როგორ გადაინაცვლა სიტყვა ასე შორს, რაც იყო, ცილისმწამებლის მიერ გამოთქმული ყოველი მკრეხელობა. თუმცა, ევნომიუსს დიდ სარგებელს მოუტანს ასეთ საკითხებზე მეტყველების შენელება; ადამიანური სიცრუის დაგმობა ხელს უშლის სიტყვას მიაღწიოს ყველაზე არსებითს. როგორც უაზროა სიტყვებით მკვლელობაში მსჯავრდებულის დევნა, რადგან მკვლელობაში მსჯავრდებული საკმარისია სასიკვდილო განაჩენის გამოსატანად, თუმცა მკვლელი ამავდროულად არ არის ნასამართლევი სიტყვების უხეშობისთვის, ასევე, მეჩვენება, რომ ევნომიუსის დაგმობისას კარგი იქნება, მხოლოდ მისი ბოროტება წარედგინა და ჩვენს წინააღმდეგ დაგვეყენებინა. რადგან ცხადია, რომ ბოროტი აზროვნების აღმოჩენით ყველაზე მნიშვნელოვანსა და არსებითში, ყველაფერი დანარჩენიც მჟღავნდება მისთვის, თუმცა ჩვენ დეტალურად არ ვისაუბრებთ ყველაფერზე. ასე რომ, მთავარი, რისკენაც ის იბრძვის როგორც წინა სიტყვაში, ასევე იმაში, რასაც ახლა ვაანალიზებთ, არის ღვთისმოსაობის დოგმატის გმობა; მიუხედავად ამისა, მცდელობა ხდება მთლიანად დამახინჯდეს, განდევნოს და გაანადგუროს ღვთისმოსავი ცნებები მხოლოდშობილი ღმერთისა და სულიწმიდის შესახებ. ამიტომ, რომ მისი ვარაუდები ჭეშმარიტების დოგმების შესახებ ყველაზე მცდარი და დაუსაბუთებელი აღმოჩნდეს, ჯერ სიტყვასიტყვით წარმოგიდგენთ იმას, რაც მათზე თქვა ევნომიუსმა, შემდეგ კი, ისევ ნათქვამს დავუბრუნდები, თითოეულ გამონათქვამს ცალ-ცალკე განვიხილავ. მთელი ჩვენი დოგმატური სწავლება შემოიფარგლება უმაღლეს და სწორი გაგებით ეგრეთ წოდებული არსით, რაც მისგან არსებობს, რის შემდეგაც უპირატესია ყველა სხვაზე, და ბოლოს, მესამე, რომელიც არ არის იმავე დონეზე რომელიმე დასახელებულთან, მაგრამ ექვემდებარება ერთს, როგორც მიზეზს და მეორეს, როგორც შედეგს, რომლითაც იგი წარმოიშვა. მათი მსგავსი აღებულია ერთად. უფრო მეტიც, რადგან თითოეული ეს არსი, ცალკე აღებული, მარტივი და თავისი ღირსებით არის და სრულიად მარტოა კონცეპტუალირებული, ხოლო მოქმედებები განისაზღვრება საქმით, ხოლო საქმეები იზომება მოქმედთა ქმედებებით, მაშინ, ყოველი არსისთვის, ყოველი არსისთვის, შემდგომი მოქმედებები ზოგი უფრო ნაკლებად ლაპარაკობს, ზოგი უფრო მეტს აღწევს. საქმის მიღწევამდე განსხვავება; რადგან დაუშვებელია იგივე ქმედების დარქმევა, რომლითაც მან შექმნა ანგელოზები, ან ვარსკვლავები, ან ცა, ან ადამიანი; მაგრამ როგორც ზოგიერთი საქმე სხვებზე ჩინებული და საპატიოა, ასევე ქმედება აღემატება სხვა მოქმედებას, როგორც იტყვის ზოგიერთი ღვთისმოსავი მსჯელობა; ვინაიდან ერთი და იგივე ქმედებები ქმნიან იდენტობას საქმეებში, ხოლო განსხვავებული საქმეები მიუთითებს განსხვავებაზე მოქმედებაში. ვინაიდან ეს მართლაც ასეა და ერთის ურთიერთდამოკიდებულება ინარჩუნებს შეუცვლელ კავშირს, მაშინ ისინი, ვინც კვლევას ატარებენ საგნების მსგავსი თანმიმდევრობით, არ უნდა აურიონ ყველაფერი ერთმანეთში, შერწყმას ცდილობდნენ; ხოლო თუ არსზე წამოიჭრება დავა, მაშინ პირველიდან და უშუალოდ მოქმედების არსებიდან წარმოადგინეთ დადასტურება იმისა, რაც დადასტურებულია და სადავო გადაწყვეტა; ხოლო არსის ქმედებებთან დაკავშირებით ეჭვების გადაჭრისას, ყველასთვის ყველაზე წესიერი და სასარგებლოა პირველიდან მეორემდე დინების გათვალისწინება“. 14. მაშ ასე, აქ არის მკრეხელობა! დაე, ჩვენმა ჭეშმარიტმა ღმერთმა, ძემ ჭეშმარიტი ღვთისა, წარმართოს სიტყვა ჭეშმარიტებამდე სულიწმიდის ხელმძღვანელობით. ჩვენ კიდევ ერთხელ გავიმეორებთ ნათქვამს თანმიმდევრობით. ევნომიუსი ამბობს, რომ „მისი დოგმატური სწავლება შემოიფარგლება უმაღლესი და სწორი გაგებით ეგრეთ წოდებული არსით, ჯერ კიდევ იმით, რაც მისგან არსებობს, რის შემდეგაც იგი უპირატესია ყველა დანარჩენზე და ბოლოს, მესამე, რომელიც არ არის იმავე დონეზე არცერთ დასახელებულთან, მაგრამ ექვემდებარება ერთს, როგორც მიზეზს, მეორეს, როგორც შედეგს. ასე რომ, წიგნში პირველი ხრიკი შემდეგია: ევნომიუსი, რომელიც გვპირდება იდუმალ დოგმას წარმოგვიდგენს, თითქოს სახარების გამონათქვამებს ასწორებს, არ იყენებს იმ სახელებს, რომლებშიც უფალმა მოგვცა ეს საიდუმლო რწმენის საიდუმლოში, პირიქით, დუმდა მამისა და ძისა და მამისა და სულიწმიდის სახელის ნაცვლად, უფრო მაღალი მნიშვნელობით. ეგრეთ წოდებული, ძის ნაცვლად - არსი, რომელიც არსებობს პირველიდან, მაგრამ მას შემდეგ, რაც უპირატესია სხვებზე, და სულიწმიდის ნაცვლად - არსი, რომელიც არ არის იმავე დონეზე არცერთ დასახელებულთან. მაგრამ თუ უფრო შეესაბამებოდა საკითხს ამის ასე გამოხატვა; მაშინ სიმართლეს, უეჭველად, არ გაუჭირდებოდა ამ სიტყვების გამოგონება; ძნელი არ იქნებოდა, რა თქმა უნდა, მათთვის, ვინც მოგვიანებით აიღო ზიარების ქადაგება და „თავიდან წინა სიტყვის მოწმეები და მსახურები“ (ლუკა 1:2) და მათ შემდეგ მთელი სამყარო სახარების დოგმებით აავსეს, და ამის შემდეგ დროდადრო გაჩნდა გაურკვევლობა დოგმას შესახებ, იშლება კრებული, რომელიც ყოველთვის იშლება ეკლესიის ტრადიციაში. ასე რომ უნდა გამოეხატათ, მაშინ არც მამას და ძეს და სულიწმიდას ახსენებდნენ. თუ სრულიად ღვთისმოსავი ან უსაფრთხოა რწმენის გამონათქვამების ამ სიახლის ჩანაცვლება, ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ უმეცრები, რომლებიც არ იყო გამოცხადებული ზიარებებში, რომელთაც არ გაუგიათ სახელები, როგორც ევნომიუსი ამბობს, ისინი იყვნენ ისინი, ვინც არც იცოდნენ და არც სურდათ საკუთარი ცნებები უპირატესი გაეხადათ ღვთაებრივ სიტყვაში მოცემულ სახელებზე? 15. მაგრამ ვფიქრობ, ახალი სახელების ამ შედგენის მიზეზი ყველასთვის გასაგებია. რადგან ყოველი ადამიანი, რომელმაც გაიგო მამისა და ძის სახელი, მაშინვე ცნობს თავად სახელებიდან მათ დამახასიათებელ და ბუნებრივ ურთიერთობას ერთმანეთთან; რადგან ამ სახელებიდან აიხსნება თვით ბუნების მიჯაჭვულობა. ამიტომ, რომ ეს არ გაიგოს მამისა და მხოლოდშობილი ძის შესახებ, ამით უმალავს მსმენელებს ურთიერთსაკუთრების იმ ცნებას, რომელიც სახელებთან ავტომატურად შემოდის აზროვნებაში; და ღვთაებრივი შთაგონებით გამონათქვამებს გვერდის ავლით, დოგმატის წარმოდგენისას იყენებს ჭეშმარიტების საზიანოდ გამოგონილ გამონათქვამებს. მაგრამ ევნომიუსი ლამაზად ამბობს შემდეგს: ეს არის დოგმატური სწავლება არა საყოველთაო ეკლესიისა, არამედ ჩვენი ეკლესიისა. ვისაც გონიერება აქვს, ადვილად მიხვდება ნათქვამის ბოროტებას. მაგრამ, ალბათ, უდროო არ იქნება სიტყვაში დეტალურად გამოვიკვლიოთ, თუ რა განზრახვით მიაწერს ევნომიოსი მამის ერთ არსს, რომ ის არის უმაღლესი და სწორი გაგებით, ე.წ. მე ვფიქრობ, რომ ამაში შეიძლება დავინახოთ მხოლოდშობილისა და სულის არსის სრული უარყოფის მცდელობა, და ევნომიუსი, სიტყვების ისეთი ჭკვიანური შემადგენლობით, შეუმჩნევლად მიჰყავს სწორედ ამას, რომ ისინი არსებობენ მხოლოდ გარეგნულად და სახელით; მათი ჰიპოსტასის ჭეშმარიტი აღიარება უარყოფილია მეტყველების ასეთი კონსტრუქციით; და რომ ეს არის ფრაზის შემობრუნება, ადვილად შეამჩნევენ მათ, ვინც მოკლედ ჩერდება ევნომიუსის სიტყვაზე. ის, ვინც აღიარებს, რომ მხოლოდშობილი და სულიწმიდა ჭეშმარიტად არსებობენ მისივე ჰიპოსტასის მიხედვით, არ აპირებს ბევრს ისაუბროს იმ სახელების ამოცნობაზე, რომლითაც, მისი აზრით, ღმერთს, რომელიც უპირველეს ყოვლისა არსებობს, პატივი უნდა სცეს; რადგან უკიდურესობა ნიშნავს სიმარტივეს საქმეებში შეთანხმებას და სიტყვებზე აკვიატებულ კამათს. ახლა კი მამის ერთ არსზე დამოწმების შემდეგ, რომ ის არის უმაღლესი და ყველაზე სწორი გაგებით, ე.წ. სხვებზე დუმილით, მივყავართ დასკვნამდე, რომ ისინი არ არსებობენ სწორი გაგებით. როგორ შეგვიძლია ვთქვათ ის, რაც ნამდვილად არსებობს, რაც არ არის დამოწმებული, რაც არსებობს სწორი გაგებით? რაც არ არის აღიარებული, როგორც დასახელებული სათანადო გაგებით, უნდა მიენიჭოს საპირისპირო სახელი; და რაც არ არის სწორი გაგებით, ეჭვგარეშეა, ნამდვილად ასე არ არის. მაშასადამე, ის, რაც ამტკიცებს იმას, რაც სათანადო გაგებით არ არსებობს, სრული არარსებობის დასტურია; ალბათ სწორედ ამის გათვალისწინებით შემოაქვს ევნომიუსი თავის დოგმაში ამ ახალ სახელებს. რა თქმა უნდა, არავინ იტყვის, რომ ევნომიუსი, გაუგებრობის გამო, დაუფიქრებლად ჩავარდა და უმაღლეს ადგილს განსაზღვრავს, როგორც ზევით, და, როგორც იქნა, აშორებს მამას რაიმე მაღალ მცველს და ძეს დაბლა აყენებს. რადგან არ არსებობს ისეთი გონების ბავშვი, რომ სულიერი და უსხეულო ბუნების განხილვისას წარმოიდგინოს განსხვავება ადგილზე; რადგან სხეულები მიდრეკილია დარჩეს ადგილზე; და ბუნებით სულიერი და არამატერიალური აღიარებულია, როგორც ადგილის კონცეფციისგან შორს. მაშასადამე, რა არის მიზეზი იმისა, რომ მხოლოდ მამის არსს ეწოდოს უმაღლესი? ვინმესთვის ადვილი არ არის იმის წარმოდგენა, რომ ამ ფიქრებში ერთგვარი უცოდინრობის გამო იყო ჩართული, რომელიც მრავალმხრივ, რომლითაც თავს იჩენს, ბრძენის სახეს იღებს და, როგორც ამას საღვთო წერილი გამოხატავს, „ზედმეტად“ ბრძენი ხდება (ეკლ. 7:16). მაგრამ ის არ იტყვის, რომ სახელწოდება „უმაღლესი“ არსებითად აჩვენებს ძალის ან სიკეთის უპირატესობას, ან სხვა რამეს; რადგან ყველამ (საუბარი არ არის მათზე, ვინც სიბრძნის უპირატესობით იკვეხნის) ისიც იცის, რომ მხოლოდშობილისა და სულიწმიდის ჰიპოსტასს არ აკლია სრულყოფილი სიკეთე და ძალა და ყოველივე ამის მსგავსი; რადგან ყოველ სიკეთეს, სანამ საპირისპიროს არ უშვებს, სიკეთეს საზღვარი არ აქვს, მაგრამ, როგორც წესი, მხოლოდ საპირისპიროებით შემოიფარგლება, როგორც ცალკეულ მაგალითებში ჩანს: ძალა მთავრდება, როგორც კი მის ადგილს სისუსტე დაიკავებს; სიცოცხლე შეზღუდულია სიკვდილით; სინათლის ზღვარი სიბნელეა; და მოკლედ რომ ვთქვათ, ყოველი სიკეთე თავის საპირისპიროდ მთავრდება. მაშასადამე, თუ ევნომიუსი თვლის, რომ მხოლოდშობილისა და სულის ბუნება შეიძლება ადვილად გარდაიქმნას უარესად, მაშინ ის სამართლიანად ამცირებს მათი სიკეთის ცნებას, რადგან ისინი შეიძლება საპირისპიროდ წაიყვანონ. და თუ ღვთაებრივი და უცვლელი ბუნება არ აძლევს უარესს საკუთარ თავს (და ამას თავად მტრებიც აღიარებენ), მაშინ, უეჭველად, გონებას განუსაზღვრელი ეჩვენება სიკეთის განხილვისას; და განუსაზღვრელი ერთი და იგივეა უსასრულოსთან. უსაზღვროსა და განუსაზღვრელში უკიდურესად არაგონივრული წარმოდგენაა ზრდა-დაკლება. როგორ შენარჩუნდება უსასრულობის ცნება, თუ უსასრულობის შესახებ ვამტკიცებთ, რომ ის შეიძლება იყოს მეტი და ნაკლები? ჩვენ უფრო მეტს ვსწავლობთ საზღვრების ურთიერთშედარებიდან; და რასაც საზღვარი არ აქვს, როგორ შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს გადაჭარბება? ან ევნომიუსი, რომელიც წარმოიდგენს არა ამას, არამედ დროში გარკვეულ უპირატესობას, ანიჭებს უფრო დიდის ცნებას იმას, რაც ძველ დროშია და ამ მიზეზით უწოდებს მამის ერთ არსს აღმატებულს? მაშ, თქვას ევნომიუსმა, როგორ გაზომა მან ეს უფრო დიდი რამ მამის ცხოვრებაში, როცა მხოლოდშობილის ჰიპოსტასამდე დროებითი მანძილი არ ჩანს? მაგრამ მაშინაც კი, თუ არსებობდა ეს მანძილი (დაე, ეს ახლა ვარაუდით ვთქვათ), არსი, რომელიც დროთა განმავლობაში უძღოდა წინ გაჩენილს, რა უპირატესობა აქვს არსებობას (ვგულისხმობ ყოფიერების ცნებასთან მიმართებაში) ერთს უწოდოს უმაღლესს და სწორი გაგებით ე.წ. რადგან წინამორბედის შემთხვევაში, უმცროსთან შედარებით, თუმცა სიცოცხლის ხანგრძლივობა უფრო გრძელია, არსი მაინც არც დიდია და არც ნაკლები. ეს უფრო ნათელი გახდება მაგალითებიდან. არსებითად თოთხმეტი თაობით დაბადებული დავითი აბრაამზე ნაკლები იყო? შეიცვალა თუ არა კაცობრიობა რაიმე ფორმით? იყო დავითი ნაკლები კაცი, რადგან აბრაამზე გვიან ცხოვრობდა? და ვინ არის ასეთი სულელი რომ შეეძლო ამის თქმა? რადგან არსის ცნება, რომელიც სულ მცირედ არ იცვლება დროის გასვლასთან ერთად, ერთია ორივესთან მიმართებაში. და არავინ იტყვის, რომ ერთი უფრო ადამიანურია, რადგან მას დროში უძღოდა, მეორე კი ნაკლებად არის ჩართული ადამიანურ ბუნებაში, რადგან სხვების შემდეგ შემოვიდა ცხოვრებაში, თითქოს ან ბუნება დაკარგეს მისმა წინამორბედებმა, ან დრომ ამოწურა თავისი ძალა მათში, ვინც ადრე ცხოვრობდა. რამეთუ დრო არ ეკუთვნის ბუნების საზომის განსაზღვრას ყველასთვის; პირიქით, ბუნება რჩება თავისთავად, ინარჩუნებს საკუთარ თავს ხელახლა გამოჩენის მეშვეობით; და დრო მიედინება თავისებურად, შეიცავს ან გვერდის ავლით მუდმივ, უცვლელ ბუნებას, რომელიც იცავს საკუთარ საზღვრებს. მაშასადამე, მაშინაც არ დადასტურდება, რომ მხოლოდ მამას აქვს, სწორი გაგებით, არსის უმაღლესი საზომი, თუ ვივარაუდებთ, რომ დროთა განმავლობაში მას მეტი აქვს, როგორც ეს სიტყვა ვარაუდობს; და ყოველგვარი განსხვავების გარეშე დროის პრიორიტეტში, როგორ შეიძლება ვინმემ წარმოიდგინოს ასეთი რამ წინასწარ მარადიულ ბუნებაზე? ვინაიდან ყოველი გაზომვადი მანძილი ვლინდება იმაზე, რაც უფრო დაბალია, ვიდრე ღმერთის ბუნება, რა მიზეზი რჩება მათთვის, ვინც წინასწარ იღებს დროებით და გაუგებარ არსს, განასხვავოს ცნებების განსხვავებულობით: ზემოთ და ქვემოთ? მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ებრაული დოგმატის დაცვა არის ის, რასაც ისინი ამტკიცებენ, ამტკიცებენ მამის ერთი არსის არსებობას (რომელსაც მხოლოდ ისინი ასახელებენ არსებობას სწორი გაგებით) და ასახელებენ ძისა და სულის არსს არარსებულთა შორის; რადგან ყველაფერს, რაც არ არსებობს თავისი სწორი გაგებით, არსებობას მხოლოდ სიტყვებით მიაწერენ, სიტყვების ჩვეული არასწორი გამოყენების მიხედვით; ისევე როგორც ადამიანს, რომელიც ასევე არ არის გამოსახული, ეწოდება პიროვნება; პირიქით, სწორი გაგებით, ამ სახელით წოდებული არა პიროვნების მსგავსება, არამედ მსგავსების პროტოტიპია. მაგრამ სახელით გამოსახულება მხოლოდ ადამიანია და, შესაბამისად, არ შეიძლება ეწოდოს სათანადო გაგებით, რასაც ჰქვია; ვინაიდან ბუნებით არ არის ის, რასაც ჰქვია. მაშ, აქ, თუ მხოლოდ მამის არსს იწოდება სწორი მნიშვნელობით, ხოლო ძისა და სულის არსი სათანადო გაგებით არ არის, რა იგულისხმება ამაში? განა ეს არ არის მხსნელი ქადაგების აშკარა უარყოფა? ასე რომ, დაე, კვლავ გაიქცნენ ეკლესიიდან ებრაულ სინაგოგებში, არ დაემორჩილონ არსებობის ძეს სწორი გაგებით და ამით დაამტკიცონ, რომ მას საერთოდ არ აქვს არსებობა; რადგან ბათილი იგივეა, რაც არარსებული. და ვინაიდან ევნომიუსს სურს იყოს ბრძენი ასეთ საკითხებში და სძულს თუ არა ის მათ, ვინც ცდილობს დაწერას ლოგიკური სიმკაცრის გარეშე? მაშინ საზიზღრებულს გვითხრას: რა სიბრძნით მიიღო მან არსთან მიმართებაში დიდი და მცირე ცოდნა? რა მიზეზით დაადგინა ასეთი განსხვავება, რომ ზოგიერთი არსი სხვა არსზე მეტია ამ სიტყვის მნიშვნელობით: „არსი“? დაე, მან არ წარმოგვიდგინოს ის განსხვავებები თვისებებში, ან განმასხვავებელ თვისებებში, რომლებიც, აზროვნების კანონის თანახმად, ჩვენ გვესმის, როგორც არსების კუთვნილება, რაც წარმოადგენს რაიმე განსხვავებულს საგნისგან. რადგან ახლა შემოთავაზებული არ არის განსხვავებები ორთქლებში, ან ფერებში, ან გრავიტაციაში, ან ძალაში, ან ღირსებას, ან ქცევასა და განწყობილებაში, ან რაიმე სხვა, რაც ჩანს სხეულსა და სულში; ოღონდ ვგულისხმობ თვით საგანს, რომელსაც სწორი მნიშვნელობით სახელი აქვს მინიჭებული: არსი; ამასთან დაკავშირებით ისმის კითხვა: აქვს თუ არა რაიმე არსს სხვაობა სხვაგან ყოფიერების უფრო დიდი ხარისხით? მაგრამ აქამდე ჩვენ ჯერ არ გვსმენია, რომ ორი არსება აღიარებულ იქნა არსებობად, ხოლო ორივე არსებობდა, ერთში იყო არსებობა უფრო დიდი ზომით, მეორეში კი უფრო მცირე რაოდენობით; რადგან ორივეს თანაბრად აქვს არსებობა, სანამ ისინი რჩებიან ისეთები, როგორებიც არიან და, როგორც ითქვა, არ არსებობს რაიმე უპირატესი ან ხანგრძლივი არსებობის მიზეზი. მაშასადამე, თუ ევნომიუსი სულაც არ გვაძლევს საშუალებას წარმოვიდგინოთ მხოლოდშობილი არსებითად (რადგან ეს, როგორც ჩანს, მისი სიტყვის საიდუმლო მიმართულებაა); მაშინ ვინც მას არ მიაწერს არსებობას სათანადო გაგებით, დაე, მასზე მსჯელობისას არანაკლები დაუთმოს მას. თუმცა, თუ იგი აღიარებს ძეს, როგორიც არ უნდა იყოს იგი არსებაში, თვითმყოფადი ძალით (ამაზე ჯერ არ გვქონია დავა); მაშ, რატომ ართმევს ის კვლავ მიცემულს და ამტკიცებს, რომ მას, ვისი არსებობაც მან აღიარა, არ აქვს არსებობა სწორი გაგებით? და ეს ნიშნავს იგივეს, როგორც ითქვა, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. რამდენად შეუძლებელია ადამიანი, ვისთვისაც ამ სახელის შესაბამისი ცნება სრულიად შეუსაბამოა, იყოს პიროვნება; და ვისაც აკლია გამორჩეული თვისებები, მას ართმევს არსის მთელი ცნებას; ანალოგიურად, ყველა ნივთის შესახებ, რომელიც დადასტურებულია, რომ არსებობს არასრულყოფილად და არა მისი სწორი გაგებით, არსებობის პირადი აღიარება არ შეიცავს ჰიპოსტასური არსებობის რაიმე მტკიცებულებას; პირიქით, არასრულყოფილი ყოფიერების მითითება სუბიექტის სრულ არარსებობას ადასტურებს. მაშასადამე, თუ გონიერი ხართ, ნება მიეცით მას მიმართოს ღვთისმოსავ გაგებას, დოგმიდან ამოიღოს მხოლოდშობილისა და სულიწმიდის მცირე და არა რეალურად ეგრეთ წოდებული არსი. თუ მან გადაწყვიტა გმობა (და არ ვიცი, რატომ უნდა გადაუხადოს თავისი შემოქმედი, ღმერთი და კეთილისმყოფელი გმობით); მაშინ დაე, სასჯელი განიცადოს თავისი სწავლის აზრისთვის, თითქოს რაღაცას გულისხმობს, უცოდინრობით ერთი არსის მეორეს დაქვემდებარებით, ამტკიცებს, რომ, მაგრამ ჯერ კიდევ გამოუვლენელ კანონს, ერთი არსი უფრო მაღალია, მეორე უფრო დაბალი, რაც მოწმობს, რომ ერთი არის სწორი გაგებით, მეორე კი არა სწორი გაგებით, ე.წ. რადგან მათ შორისაც კი, ვინც რწმენის მიღმა ფილოსოფოსობდა, ჩვენ არ ვიცნობდით არც ერთს, ვინც ამ სისულელეს ჩაეგდო; რადგან ასეთი სიბრძნე არ ეთანხმება არც ღვთივშთაგონებულ გამონათქვამებს და არც ზოგად ცნებებს. მაშასადამე, ამ სახელების გამოგონების მიზანი, ვფიქრობ, საკმარისად აიხსნება ნათქვამით, კერძოდ, რომ ევნომიუსი ამ გამონათქვამებს ჯერ თავშესაფარად და დოგმასთან დაკავშირებით ყველა ბოროტი განზრახვის საფუძვლად აყენებს, რათა, გონების მომზადებისას, წარმოიდგინოს ერთი არსი მხოლოდ ყველაზე სწორი და უმაღლესი გაგებით, ისე, რომ არ უჭირს სხვების გაგება და დაბალი გაგებით. ამას ის განსაკუთრებით გვიჩვენებს შემდეგში, სადაც ძისა და სულიწმიდის შესახებ აზრის გამოთქმისას არ იყენებს ამ სიტყვებს, რათა, როგორც უკვე ვთქვი, ეს სახელები უნებურად არ აჩვენებენ თვისებებს მათ ბუნებაში; მაგრამ ეს მასწავლებელი ანონიმურად ახსენებს მათ და ასწავლის, რომ „მათ, ვინც უსმენს, უნდა აღიზარდოს მონათესავე სახელებიდან და გამონათქვამებიდან“. მაგრამ რომელი სახელი უფრო ჰგავს იმ სახელს, რომელსაც თავად სიმართლე იყენებს? ევნომიუსი ასწავლის სახარების საწინააღმდეგოდ, ასახელებს არა ძეს, არამედ არსს, რომელიც მოდის უმაღლესიდან და მის შემდეგ მოდის ყველა არსების წინაშე. და რომ ეს, როგორც ამბობენ, ამახინჯებს ღვთისმოსავ კონცეფციას მხოლოდშობილის შესახებ, ეს კიდევ უფრო გამოვლინდება ევნომიუსის დანარჩენი მსჯელობიდან. მაგრამ რადგან მის ნათქვამში, როგორც ჩანს, შუაშია დაფიქსირებული, ასე რომ, ისიც, ვინც ქრისტეს შესახებ არაფერ უღმერთობას არ ამტკიცებს, ზოგჯერ შეეძლო ამ გამონათქვამების გამოყენება; ამიტომ, მე ახლა არ შევეხები სწავლებას უფლის შესახებ, რათა დაზოგო ადგილი მის წინააღმდეგ ყველაზე აშკარა მკრეხელობის უარსაყოფად; მაგრამ შეძლებისდაგვარად განვიხილავ ევნომიუსის სწავლებას სულიწმიდის შესახებ, რადგან ის აშკარა და დაუფარავად გმობს მის წინააღმდეგ და ამბობს, რომ სული არ არის თანაბარი მამისა და ძის პატივისცემით, არამედ ექვემდებარება ერთს და მეორეს. 16. ამიტომ, ჯერ გავიგოთ, რას ნიშნავს სიტყვა „დამორჩილება“ და რა შემთხვევაში იყენებს საღვთო წერილი ასეთ ფრაზას. პატივს სცემდა ადამიანს შემოქმედის ხატად შექმნით, შემოქმედმა ღმერთმა დაუმორჩილა მას ყოველგვარი უგუნური ბუნება, როგორც დიდმა დავითმა წამოიძახა, სიმღერებში ამ მადლს ასახავდა. რადგან ამბობს: „ყველაფერი მის ცხვირქვეშ დაიმორჩილე“ (ფსალმ. 8:7) და სახელად ახსენებს თავის ქვეშევრდომებს. მაგრამ საღმრთო წერილში სხვა რამეც იგულისხმება სიტყვაში „დამორჩილება“, რადგან დავითი, ბრძოლაში მიღწეული წარმატებების მიზეზს ყველაფრის ღმერთს მიაწერს, ამბობს: „დააყენე ხალხი ჩვენს ფეხქვეშ და ენები ჩვენს ფეხქვეშ“ (ფსალმ. 46:4) და ასევე: „დაემორჩილე ხალხი ჩემს ქვეშ“ (ფსალმ. 48). და საღმრთო წერილებში ხშირად გვხვდება ეს სიტყვა, რომელიც ნიშნავს საპირისპიროზე ბატონობას. მოციქულის გამონათქვამისთვის ყველა ადამიანის მომავლისა და საბოლოო დაქვემდებარების შესახებ მხოლოდშობილისადმი და მისი მეშვეობით მამისადმი (1 კორ. 15:28), სადაც იგი სიბრძნის სიღრმეში ამბობს, რომ თავად არის „ღმერთის და ადამიანთა შუამავალი“ (1 ტიმ. 2:5) დაემორჩილება მამას (ამ მორჩილებით ძის მამისადმი, რომელიც გახდა კაცობრიობის თანაზიარი, რაც ნიშნავს ყველა ადამიანის დამორჩილებას), რადგან უფრო და უფრო რთულ კვლევას მოითხოვს, ცოტა ხნით დავტოვებ. მაგრამ მკაფიო მონაკვეთებში, საიდანაც ეჭვი არ ეპარება სიტყვის „დამორჩილების“ მნიშვნელობაში, რა გაგებით არის ნათქვამი, რომ სულის არსი ემორჩილება ძისა და მამის არსს? არის თუ არა ისე, როგორც ძე ემორჩილება მამას, მოციქულის გაგებით? მაგრამ მაშასადამე, სული ძესთან ერთად ერთ რანგშია მოთავსებული და არ ექვემდებარება მას, თუ არ არის ორი დაქვემდებარებული. თუ არა ამ თვალსაზრისით? მაშასადამე, რა სხვა გზით, გარდა იმისა, რომ, როგორც ფსალმუნი გვასწავლის, ირაციონალური ექვემდებარება რაციონალურ ბუნებას? შესაბამისად, ისინი ისევე განსხვავდებიან, როგორც ირაციონალური ცხოველების ბუნება განსხვავდება ადამიანების ბუნებისაგან. მაგრამ იქნებ ევნომიუსიც უარყოს ამ კონცეფციაზე? შესაბამისად, მივა დანარჩენ მნიშვნელობამდე - რომ ბუნება, რომელიც ადრე დაუპირისპირდა და იბრძოდა, შემდეგ ძლიერი აუცილებლობით იძულებულია ქედს მოიხრიოს გაბატონებულის ძალაუფლების ქვეშ. ნება მიეცით ის აირჩიოს რაც უნდა ნათქვამიდან; მაგრამ ზუსტად არ ვიცი, რა აირჩია, ის თავიდან აიცილებს მკრეხელობის გარდაუვალ დაგმობას: იქნება თუ არა, როცა ამბობს, რომ მუნჯთან ერთად სულიც დაქვემდებარებულია, ისევე როგორც თევზები, ფრინველები და ცხვრები ემორჩილებიან ადამიანს; ან როცა განზე გადადებულის მსგავსად ტყვედ მიიყვანენ მას, ვინც ძალით უხვადაა? ან არ ეთანხმება არცერთ ამ გამონათქვამს, მაგრამ იტყვის, რომ სიტყვა „დამორჩილება“ გამოიყენა არა წმინდა წერილის მიერ მიღებული ცნების მიხედვით, არამედ სხვა მნიშვნელობით უწოდებს სულს მამისა და ძის დაქვემდებარებულს? რას ნიშნავს ეს? ან იმით, რომ სული მესამეა იმ თანმიმდევრობით, რომლითაც უფალმა მისცა იგი მოწაფეებს. წმინდა წერილი აკანონებს დაქვემდებარებას და არ აყენებს რიგს? ამიტომ, იმავე საფუძველზე დაემორჩილოს მამას მხოლოდშობილს, რადგან საღვთო წერილი ხშირად, უფლის სახელის გამოცხადების შემდეგ, მეორე ადგილზე ახსენებს ღმერთს, რომელიც უპირველეს ყოვლისა. "მეც მამა ვარ", - ამბობს უფალი (იოანე 10:30) და წარმოაჩენს თავის სახელს. და კიდევ: „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი და ღვთის სიყვარული“ (2 კორ. 13.13); და მათ, ვინც გულდასმით ეძებს მტკიცებულებას წმინდა წერილში, შეუძლია შეაგროვოს ათასობით ასეთი პასაჟი, როგორიცაა, მაგალითად, შემდეგი: „ახლა ძღვენთა დაყოფა არის და იგივეა სული. სულს და ძეს ემორჩილება. მაგრამ ახლაც არ გვსმენია ეს სიბრძნე, რომელსაც რომელიმე სერიებში მეორე ან მესამედ ეძახიან, დაქვეითებულია საგნისა და დაქვემდებარებულის რანგში. ევნომიუსს უბრალოდ სურს დაამტკიცოს, რომ ლეგენდის მიხედვით ცნობილი პირების რიგი მიუთითებს სათნოებისა და ბუნების უპირატესობებსა და დაბალ ხარისხებზე; რადგან ის ამტკიცებს, რომ ადგილების წესრიგი ემსახურება ბუნების სხვაობის მითითებას, არ ვიცი, საიდან ისესხა მან ასეთი იდეა და რა აუცილებლობით მიიყვანა იგი ამ ვარაუდამდე. რადგან რიცხვითი წესრიგი არ წარმოშობს ბუნებათა განსხვავებას; პირიქით, ის რაც თვლადია, როგორც ბუნებით არის, თავისთავად ისეთი რჩება, თვლადია თუ არა. რიცხვი არის ნიშანი, რომელიც გაცნობებთ ნივთების რაოდენობას; და ყოველთვის არ არის საჭირო მეორე რიგში გადაყვანა ის, რაც ბუნების ღირსებით უფრო დაბალია, მაგრამ ვინც თვლის, ის რიგში მხოლოდ რიცხვით აღნიშნულ ნივთებს შემოაქვს. „პავლე და სილვანე და ტიმოთე“ (1 თეს. 1:1) - აქ მოხსენიებულის ნებით სამი პიროვნებაა მოხსენიებული; გვიჩვენებს თუ არა ეს რიცხვი, რომ სილვანუსი, რომელიც პავლეს შემდეგ მეორე ადგილზეა, სხვა რამეა თუ არა კაცი? ანუ მესამე ადგილზე მყოფი ტიმოთე ამგვარად ნახსენებთა სერიაში მისთვის მინიჭებული ადგილის გამო ბუნებით განსხვავებული ჩანს? არა, რადგან თითოეული მათგანი არის პიროვნება როგორც რიცხვამდე, ისე მის შემდეგ; სიტყვა, რადგან შეუძლებელი იყო უცებ სამის მნიშვნელობით ერთ წინადადებაში, თითოეულს ცალ-ცალკე ახსენებს თვითნებური თანმიმდევრობით, მაგრამ სახელებს აკავშირებს მათ შორის მოთავსებულ გაერთიანებასთან, რათა, როგორც ვფიქრობ, სახელთა ამ კავშირით აჩვენოს სამის თანხმობა ერთ საკითხში. მაგრამ ეს არ არის ის, რაც დოგმების ნოვატორს სურს; ის აკანონებს იმას, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვის წესრიგს; და ის, რაც თავად უფალმა მოათავსა მწკრივში მამასთან და ძესთან, შემდეგ, გამოყოფს მას მის დამახასიათებელ და ბუნებრივ ადგილს მწკრივში და კომბინაციაში, დაასახელა დაქვემდებარებულად და ამბობს, რომ ეს არის ერთის და მეორის საქმე - მამის, როგორც წარმოშობის მიზეზის, და მხოლოდშობილის, როგორც მისი ჰიპოსტასის წარმოშობის; და ადგენს, რომ ეს არის დაქვემდებარების მიზეზი, თუმცა მან ჯერ არ აღმოაჩინა, თუ რას ნიშნავს სიტყვა „დაქვემდებარება“. 17. შემდეგ ის ამბობს: „უეჭველად, მოქმედებები, რომლებიც მოჰყვება არსებებს და მათ მსგავს სახელებს, ერთად არის მიღებული“. ამ სიტყვების მნიშვნელობა არც თუ ისე ნათელია, რადგან იმალება ბოროტების დიდი სიბნელით; მაგრამ რამდენადაც სხვებს შეუძლიათ გამოიცნონ ვარაუდით, ეს ასეა: არსების ქმედებებით, ევნომიუსი, როგორც მე ვფიქრობ, უწოდებს ძალებს, რომლებიც წარმოქმნიან ძეს და სულიწმიდას, რომლითაც პირველმა არსმა შექმნა მეორე, ხოლო მეორე - მესამე და ამბობს, რომ შესრულებული საქმეების სახელები შედგენილია საქმის მსგავსი. მაგრამ ჩვენ უკვე გამოვიკვლიეთ ხრიკი სახელების მსჯელობაში, რამდენადაც ეს შესაძლებელია; და როდესაც მივაღწევთ კვლევის ამ ნაწილს, თუ სიტყვა მოითხოვს, ჩვენ გავაგრძელებთ სწავლას. ახლა კი დროა გარკვეული მსჯელობა: როგორ მოჰყვება მოქმედებები ერთეულებს? რა არიან ისინი თავიანთი ბუნებით? განსხვავდება თუ არა იმ სუბიექტებთან, რომლებსაც მიჰყვებიან? თუ არსის და ბუნების ნაწილი? და თუ სხვაგვარად, როგორ ან საიდან მოდის ისინი? თუ იგივეა, მაშინ როგორ შორდებიან და იმის ნაცვლად, რომ მათთან ერთად იყვნენ განუყოფლად, გარედან მიჰყვებიან? რადგან ადვილი არ არის იმის გარკვევა, რაც ითქვა. არსებობს რაიმე ბუნებრივი აუცილებლობა, რომელიც უნებურად აიძულებს მოქმედებას, რაც არ უნდა იყოს, მიჰყვეს არსს, ისევე როგორც წვას, ორთქლებსა და ორთქლებს მიჰყვება ცეცხლი - სხეულები, საიდანაც ისინი წარმოიქმნება? მაგრამ ვფიქრობ, თავად ევნომიუსი ამას არ იტყვის; თითქოს ღვთის არსს უნდა სცემდეს პატივს, როგორც რაიმე სახის მრავალფეროვან და რთულ საკუთრებას, რომელსაც არა ცალკე, არამედ მასთან ერთად დანახული აქვს მოქმედება, რომელიც ვლინდება საგანში, თითქოს რაღაც შემთხვევითი. პირიქით, ამბობს ის, რომ ნებაყოფლობით და თავისუფლად გადაადგილებული სუბიექტები თავად აწარმოებენ იმას, რაც მოესურვებათ. და ვინ იტყვის იმის შესახებ, თუ რას აკეთებს თვითნებურად ინდუსტრია, რასაც ის მოჰყვება, როგორც რაღაც გარედან თანმხლები? რადგან ჩვენ არ ვიცით, რომ ამგვარ შემთხვევებში სიტყვების ზოგადი ხმარებიდან გამომდინარე, ძალიან გავრცელებულია ასეთი გამოხატვის ხერხი: მუშის ქმედების შესახებ რომ ვთქვათ, „მოქმედება მოჰყვება მუშას“. რადგან შეუძლებელია, ვინც ერთი რამ გამოყო მეორისგან, დანარჩენი თავისთავად გაიაზროს; მაგრამ ვინც თქვა „მოქმედება“, ამ სიტყვაში მოძრავსაც ესმოდა მოქმედების შესაბამისად და ვინც ახსენებდა მოქმედებას, რა თქმა უნდა, იმავდროულად ჩუმად ნიშნავდა მოქმედებას. მაგრამ რაც ითქვა, უფრო ნათელი იქნება მაგალითებში. ჩვენ ვამბობთ, რომ ესა თუ ის აჭედავს ან ხურავს ან აკეთებს სხვა რამეს. ასე რომ, ერთი სიტყვით მეტყველებაში ნამუშევარიც და საქმის შემსრულებელიც ერთად არის წარმოდგენილი, რომ თუ ერთი ან მეორე განსაზღვრულია, დანარჩენი არ დარჩება. მაშასადამე, თუ ორი ობიექტი - თვით მოქმედება და, შესაბამისად, მოძრაობაში შესული - წარმოდგენილია ერთი მეორესთან ერთად, მაშინ რატომ არის ნათქვამი აქ, რომ პირველ არსს მოსდევს მოქმედება, რომელიც წარმოშობს მეორე არსს, თითქოს შუამავალს წარმოადგენს ორივე არსს შორის და არ არის ბუნებით შეთანხმებული პირველთან და არც მეორესთან? რამეთუ იგი განცალკევებულია ერთისაგან იმით, რომ ეს არის არა ბუნება, არამედ ბუნების მოძრაობა; არ ეთანხმება იმას, რაც მას მოჰყვება, რადგან მისი მეშვეობით მოხდა არა წმინდა მოქმედება, არამედ აქტიური არსი. 18. შემდეგ ამას ერთად განვიხილავთ: ევნომიუსი არსს უწოდებს არსს, მეორე არსს - პირველს და ისევ მესამე მეორეს. როგორ დაამტკიცა მან ეს სწავლება წინასწარ? რა არგუმენტები გამოიყენე ამისთვის? რა გზით მიგვიყვანა მან იმის რწმენის აუცილებლობამდე, რომ შემდგომი ერთეული უნდა იყოს წინამორბედის მოქმედება? თუკი არსებაში დანახული ყველაფერიდან გამომდინარე, საჭირო იყო ამის დასკვნა, მაშინ, თუმცა ამ შემთხვევაში არ არის კარგი გამოცნობა ქვემოდან უმაღლესის შესახებ, მაინც, ალბათ, გარკვეულწილად საპატიებელი იქნებოდა გონება გაუგებარში ხილულის გავლით. ახლა ვინ გაბედავს იმის მტკიცებას, რომ ზეცა ღვთის საქმეა, ცის საქმე კი მზეა, მზე მთვარეა, მთვარე ვარსკვლავებია და ვარსკვლავები სხვა რამეა შემოქმედებაში? ვინაიდან ყოველივე ეს ერთის საქმეა; რადგან „ერთია ღმერთი და მამა ყოველთა, ყოველთა უსარგებლო“ (ეფეს. 4:6; 1 კორ. 8:6). თუმცა, თუ რაღაც წარმოიქმნება ერთმანეთის მეშვეობით, როგორც ცხოველების დაბადება, მაშინ ამ შემთხვევაში სხვა რამ არ ხდება, რადგან ხელახლა დაბადებულში იგივე ბუნება რჩება. მაშ, რატომ არ შეუძლია იგივეს თქმა შემოქმედებაში დანახულზე, ევნომიუსი ამას ამტკიცებს უმაღლესი არსის შესახებ, რომ პირველის საქმე მეორე არსია და ასე შემდეგ? თუ ცხოველთა დაბადებიდან გამომდინარე, რაღაც მსგავსს წარმოვიდგენთ ყველაზე სუფთა ბუნების შესახებ, ისე რომ წარმოვიდგინოთ, რაც მოჰყვება წინა ნაწარმოებს, მაშინ ევნომიუსი ამ შემთხვევაშიც არ ინახავს მეტყველების თანმიმდევრობას. რადგან ის, რაც სხვის მიერ არის დაბადებული, უთუოდ ერთგვაროვანია იმისგან, საიდანაც ის დაიბადა; მაგრამ ის, სიცრუის სიმრავლის საჩვენებლად, როგორც ჭკვიანმა მებრძოლმა, რომელმაც ორივე ხელით აიღო ჭეშმარიტების დამხობა, ერთმანეთისგან მოსულებს არაერთგვაროვნებას და უცხოობას მიაწერს. ძისა და სულის დაქვემდებარებისა და ბუნებრივი ღირსების საჩვენებლად ამბობს, რომ ერთიდან მეორე მოვიდა. და ისე, რომ არსებობის ამ გზით, ვინც იცის ერთი მეორისგან დაბადება, არ მიიყვანს ნათესაობის ცნებამდე, ის ებრძვის ბუნების კანონს, ამბობს, რომ ერთიდან მეორე მოდის და ამტკიცებს, რომ შობილი, რაც შეეხება შობილის ბუნებას, არ არის ჭეშმარიტი შვილი. მაგრამ რისთვისაც, მეჩვენება, რომ სხვებს აქვთ ევნომიოსის საყვედურის უფლება, პირველ რიგში შემდეგია. ვინმე სხვა რომ ყოფილიყო, სიტყვების გამოუცდელობის გამო, არ იყო მიჩვეული აზრების ამგვარ კონსტრუქციებს და არ ახორციელებდა მათ და შემდეგ დაეწყო იმის მტკიცება, რაც მას შემთხვევით წარმოედგინა, მაშინ ალბათ საპატიებელი იქნებოდა მისთვის დოგმების დასამტკიცებლად არ გამოიყენოს ის მეთოდები. ვინაიდან ევნომიუსს ამისთვის იმდენი ძალა აქვს, რომ ყველაფრის გააზრების სურვილში ის ვრცელდება თუნდაც იმაზე, რაც ჩვენი ბუნების სფეროს მიღმაა, მაშინ რატომ არ იცოდა მან დასაწყისი, რომლის დახმარებითაც გონების ამ მცდელობებში მიიღწევა ყველაფრის გაგება დაფარული? ვინ არ იცის, რომ ყოველი სიტყვა, პრინციპების სესხება ცხადიდან და ყველასთვის ცნობილიდან, ამით ანიჭებს ალბათობას საეჭვოებს და რომ არაფერი დაფარული არ შეიძლება სხვაგვარად გავიგოთ, თუ არა იმით, რაც ჩვენ მიერ უკვე აღიარებულია უცნობის გაგებაში? თუ ის, რაც უცნობის აღმოჩენის ცნებების დასაწყისად არის აღებული, ბევრის ვარაუდს ეწინააღმდეგება, მაშინ ძნელია იმის აღმოჩენა, რაც ჩვენ არ ვიცით ამ გზით. მათ, ვინც ეკლესიას ეკუთვნიან, მთელი ბრძოლა და კამათი აქვთ ანომაელებთან დოგმასთან დაკავშირებით - ძისა და სულის ბუნება უნდა იყოს აღიარებული, მოწინააღმდეგეების აზრით, როგორც შექმნილნი, თუ შეუქმნელად, როგორც ეკლესიას სწამს. მაგრამ ევნომიუსი წარმოგიდგენთ იმას, რასაც ყველა ეწინააღმდეგება, როგორც ყველას აღიარება და, რადგან ვერ იპოვა რაიმე მტკიცებულება იმისა, რომ შემდგომი არსი წინას საქმეა, თამამად ამტკიცებს, რომ ეს მართლაც ასეა, არ ვიცი, ვისი ინსტრუქციით ან რა სიბრძნით გაბედა მან ამის გაკეთება. რადგან თუ ყოველ არგუმენტსა და მტკიცებულებას წინ უნდა უძღოდეს რაიმე უდავო და უდავო აღიარება, რათა უცნობი დადასტურდეს წინასწარ ჩაფიქრებულს, ადაპტირებულად იყოს წარმოდგენილი შუალედურ არგუმენტებთან, მაშინ ის, ვინც ჯერ კიდევ ძებნილს აქცევს არგუმენტად სხვა რამეზე, არაფერს ამზადებს გარდა უმეცრებისა - უმეცრებისა და მოტყუების გარდა. და ეს იგივეა, რაც „ბრმას ქმნიდე, როგორც სახარებაში არსად წერია, ბრმას წინამძღოლად აქციე“ > (მათე 15:14). ჭეშმარიტად, ბრმა და ამაოდ გაძლიერებულ სიტყვას, რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველაფრის შემოქმედი და შემოქმედი არის ქმნილება და ნაწარმოები, ამატებს კიდევ ერთ ბრმა სიტყვას, რომ ძე არის რაღაც უცხო მამის ბუნებით, არ ჰგავს მას არსებით, არ არის მისი ბუნებრივი საკუთრების ნაწილი. მაგრამ ამაზე ჯერ არ ვსაუბრობთ, რადგან იქ, სადაც ევნომიუსი უფრო ნათლად ამჟღავნებს თავისი სიბრძნის ბოროტებას, ჩვენთვის მიზანშეწონილი იქნება ბოროტების დენონსაცია; ახლა ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ გაგრძელებას იმის მიხედვით, რაც მან თქვა. „ასევე, რადგან თითოეული ეს არსი არის სუფთა, მარტივი, მთლიანად ერთიანი და წარმოდგენილია გონებით მისი ღირსების მიხედვით, ხოლო მოქმედებები განისაზღვრება ქმედებებით და მოქმედებები შეესაბამება მათ, ვინც მოქმედებდა, მაშინ, ყოველი აუცილებლობით, მოქმედებები, რომლებიც მოჰყვება თითოეულ არსს, არის უფრო ნაკლები, მეორეში მეტი ან შედგება. ყოველივე ნათქვამის მნიშვნელობა, თუმცა ევნომიუსი შეიცავს ბევრ სიტყვას, არის ერთი, კერძოდ: ის ცდილობს აჩვენოს, რომ არ არის კავშირი მამასა და ძეს შორის და ასევე სული ძესთან, არამედ არსები ერთმანეთისგან განცალკევებულია, გათიშულია, ისინი არიან ერთგვარი უცხო ბუნები, რომლებიც ერთმანეთთან არ არის დაკავშირებული და განსხვავდებიან არა მხოლოდ ამ რაოდენობით, არამედ მათი მნიშვნელობითაც. როგორც თავად ევნომიუსი ამბობს, ზოგი დიდია, ზოგი უფრო პატარა და ყველაფერში განსხვავებულია. თუმცა ბევრისთვის ზედმეტი მოგეჩვენებათ ცხადზე შეჩერება და ცდილობთ დეტალურად გამოამჟღავნოს ყველაფერი, რაც, ბევრის აზრით, თავისთავად მცდარია და საზიზღარი და არავითარი ძალა; თუმცა, იმისათვის, რომ არ მივიღოთ აზრი, რომ დენონსაციის არარსებობის გამო, მისი ნათქვამის რაღაც გამოუკვლიელი იყო, მოდით გავაგრძელოთ ამაზე, როგორც შეგვიძლია. ”თითოეული ეს არსი, - ამბობს ევნომიუსი, - არის სუფთა, მარტივი, მთლიანად ერთიანი და წარმოდგენილია როგორც ასეთი საკუთარი ღირსებით. აქ ისევ საეჭვოს საყოველთაოდ აღიარებულად წარმოაჩენს, ფიქრობს თითქოს რაღაც თქვა, როცა რაიმე მტკიცებულების ნაცვლად საკმარისად მიიჩნევს ნათქვამის დასადასტურებლად. მისი თქმით, სამი არსი, რადგან ეს ჩანს მისი ნათქვამიდან: „თითოეული ეს არსი“, რომელსაც ის არ იტყოდა, თუ ერთ არსს ამოიცნობდა. მაშასადამე, თუ ეს გულისხმობს არსთა ურთიერთგანსხვავებას, რათა არ ვივარაუდოთ, რომ იგი გატაცებულია საბელიუსის ბოროტებით, რომელიც სამ სახელს ანიჭებს ერთ საგანს, მაშინ ჩვენც ვეთანხმებით მას და არც ერთი ღვთისმოსავი არ ეწინააღმდეგება ამ სწავლებას, თუ ევნომიუსი, როგორც ჩანს, სცოდავს ზოგიერთ სახელს და ჰიპოსტას იყენებს სიტყვების ნაცვლად, როდესაც ის სახელს აყენებს; რადგან ყველა ის საგანი, რომელსაც არსის ერთი და იგივე ცნება ეკუთვნის, ცნება და ჰიპოსტასი ანალოგიურად ჯდება იდენტობის ქვეშ. პეტრე, იაკობი, იოანე, არსებითად, ერთი და იგივეა ერთმანეთთან, რადგან თითოეული მათგანი კაცია; მაგრამ მათი განმასხვავებელი თვისებების მიხედვით, თითოეული მათგანის ჰიპოსტასები არ ეთანხმება ერთმანეთს. მაშასადამე, თუ ევნომიუსმა დაამტკიცა ეს, სახელდობრ, რომ არ უნდა აირიოს ჰიპოსტასები და არ მიენიჭოს ერთ ადამიანს სამი სახელი, მაშინ, მოციქულის მოწმობით, „სარწმუნოა მისი სიტყვა და ყოველგვარი მიღების ღირსი“ (1 ტიმ. 1:15). მაგრამ რადგან ის ამას არ გულისხმობს და ამბობს ამას, არ განასხვავებს ჰიპოსტასებს ერთმანეთისგან მათში დანახული თვისებების მიხედვით, არამედ ამტკიცებს, რომ განსახილველი არსი განსხვავდება სხვაგან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, თავისგან და ამიტომ ასახელებს ბევრ არსს, ასე რომ თითოეულს აქვს გარკვეული სხვაობა, რომელიც განასხვავებს მას სხვებისგან; მაშასადამე, ვადასტურებ, რომ ევნომიუსის მსჯელობას არც დასაწყისი აქვს და არც ძირითადი საფუძველი და არ ადასტურებს რაიმე საყოველთაოდ აღიარებულ გმობას. რადგან მას არ აქვს მტკიცებულება, რომლითაც სხვა შეიძლება მიიყვანოს დოგმატის ასეთ კონცეფციამდე; პირიქით, თითქოს სიზმრის თხრობისას ხმა და ბოროტების დაუმტკიცებელი განცხადება შენარჩუნებულია. ვინაიდან ეკლესია გვასწავლის არა რწმენის მრავალ არსებად დაყოფას, არამედ რწმენას, რომ სამ პიროვნებასა და ჰიპოსტასში არ არის განსხვავება ყოფიერებაში, ხოლო მოწინააღმდეგეებს სწამთ ცვლილებებისა და თვით არსების განსხვავებულობისა; ევნომიუსი, არც ერთი სიტყვით, თამამად ადასტურებს იმას, რაც არ არის დადასტურებული (რისი დამტკიცებაც შეუძლებელია) დადასტურებულად და დღემდე, შესაძლოა, მსმენელთა ყურში არაფრის წარმოთქმის გარეშე. მაგრამ მას შეეძლო გაეგო მათ, ვინც გონივრულად უსმენს, რომ ყოველგვარი მეტყველება, მიუხედავად იმისა, რომ თვითნებურად არის დაუმტკიცებელი, არის ეგრეთ წოდებული უსაქმური საუბარი მოხუცი ქალების მიერ, რომელსაც არ აქვს ძალა დაამტკიცოს ის, რაც ეძებს - როცა ნათქვამის დასაცავად არც ღვთაებრივი წერილებია მოყვანილი და არც ადამიანური დასკვნები. მაგრამ საკმარისია ამაზე. 19. განვიხილოთ რა ითქვა. ევნომიუსი ამბობს, რომ თითოეული ეს არსი, რომელიც მან სიტყვებით ასახა, არის მარტივი და სრულიად ერთიანი. მაგრამ ის, რომ უბრალოდ ღვთაებრივი, კურთხეული და ყოველგვარი გონება აღემატება ბუნებას, ამას, ვფიქრობთ, არ დაუპირისპირდება ზედმეტად უხეში და დაბალი გაგების მქონენი. რამეთუ ვინმე იფიქრებს მრავალფორმიან და რთულ ბუნებას, რომელსაც არც გარეგნობა აქვს და არც გარეგნული გამოსახულება, ყოველგვარი რაოდენობისა და ზომისგან მოწყვეტილი? მაგრამ უმაღლესი არსის მარტივად აღიარება არ შეესაბამება ევნომიუსის მიმდევრების მიერ დადასტურებულ დოგმას (თუმცა სიტყვებში ყველა თანხმდება), ეს, ცხადია, დიდხანს არ იქნება მათთვის, ვინც ამაზე ჩერდება. ვინ არ იცის, რომ წმინდა სამების უბრალოება, თავისი ცნებით, მეტს და ნაკლებს არ იძლევა? ვინაიდან იმ არსში, რომელშიც შეუძლებელია რაიმე თვისებათა შერევის ან შერწყმის წარმოდგენა, მაგრამ რომელიც აზროვნების მიერ არის გაგებული, როგორც გარკვეული განუყოფელი და გაურთულებელი ძალა, რატომ და რის საფუძველზე შეიძლება ვინმემ აღიაროს განსხვავება უფრო დიდ და მცირე სიდიდეს შორის? ვინც ამ განსხვავებებს განმარტავს, უპირველეს ყოვლისა, უნდა წარმოიდგინოს ზოგიერთი თვისების შეჯახება სუბიექტში, რადგან ან წარმოიდგენს მათში ჭარბი და ნაკლოვანების განსხვავებას და ამით ნერგავს რაოდენობის ცნებას საძიებელში, ან აყალიბებს აზრს, რომ ერთი არსი მეორეზე მაღლა დგას ან მეორეზე დაბალია სიკეთით ან ღვთაებრივი ძალაუფლებით, სიბრძნით. ასეთ შემთხვევაში სირთულის ცნება გარდაუვალია. რადგან ამ არსებას არ აკლია სიბრძნე, ძალა ან სხვა სიკეთე, რომლის სიკეთე არ არის რაღაც შეძენილი, არამედ ის, რაც არის, ბუნებით ასე რჩება. მაშასადამე, ვინც ამბობს, რომ ღვთაებრივი ბუნება შეიცავს უფრო მცირე და დიდ არსებებს, თვითონვე არ შეუმჩნევია, ამტკიცებს, რომ ღმრთიურება შედგება რაღაც განსხვავებულისაგან, ასე რომ, მისი გაგებით, სხვა არის თავად სუბიექტი და მეორე კვლავ იძენს მას, მონაწილეობით, რომელშიც ის ხდება კარგი, თავისთავად ასეთის გარეშე. თუ ევნომიუსს წარმოედგინა ჭეშმარიტად მარტივი და სრულიად ერთიანი არსი, რომელიც თავისთავად კარგია და არ მიიღწევა შეძენით, მაშინ მას ვერ მიაწერდა უმრავლესობას და უმცირესობას. მანამდეც ამბობდნენ, რომ სიკეთე მცირდება მხოლოდ ბოროტების არსებობით. და რომლის ბუნებაც უარესისთვის მიუწვდომელია, ჩვენ ვერ წარმოვიდგენთ სიკეთის ზღვარს; განუსაზღვრელი არ არის ასეთი სხვა რამესთან მიმართებაში, მაგრამ ის, რაც თავისთავად არის წარმოდგენილი, სცილდება ზღვარს. თუ ჩვენ ვიტყვით "უსასრულო მეტია ან ნაკლები უსასრულოზე", მაშინ არ ვიცი, როგორ გაერთიანდება იგი აზროვნებაში. მაშასადამე, თუ ევნომიუსი აღიარებს, რომ არსს აღემატება, ეს მარტივია და ყველაფერში თავის თავს ეთანხმება; მაშინ დაე, დაეთანხმოს, რომ ეს საშუალებას აძლევს კომუნიკაციას სიმარტივეში და უსასრულობაში. თუ ის გამოყოფს და აშორებს ერთ არსს მეორისგან, თავისთვის წარმოიდგენს მხოლოდშობილის არსს, როგორც მამისაგან განსხვავებულს და ასევე მხოლოდშობილის არსს, როგორც სულის არსს, და მათზე ამბობს: „ეს უფრო დიდია და ეს ნაკლები“, მაშინ დაე, აღიაროს, რომ, თუმცა, აშკარად ამტკიცებს მათ. სირთულე. დავუბრუნდეთ ისევ მის ნათქვამს თანმიმდევრობით. ”რადგან არსი არის სუფთა, მარტივი, სრულიად ერთიანი,” - ამბობს ის, ”და წარმოდგენილია როგორც ასეთი საკუთარი ღირსებით.” რას ნიშნავს "საკუთარი დამსახურებით"? თუკი ვინმე არსებებს მათი ზოგადი ღირსების მიხედვით განიხილავს, მაშინ ამ შემთხვევაშიც ზედმეტი იქნება, ტყუილად გაახანგრძლივებს მეტყველებას ამ დანამატით, შეჩერდება ყველას მიერ აღიარებულ გვარებზე; მაგრამ, შესაძლოა, გამოთქმის შეუფერებლობა გარკვეულწილად საპატიებელი გახდებოდა, რადგან ღვთისმოსავი მნიშვნელობა სიტყვის სიცარიელესა და ზედმეტობასაც კი მისცემდა ასატან თვისებას. მაგრამ ახლა არის საშიშროება, რომ მან მხოლოდ სიტყვებით არ შესცოდოს (ეს ავადმყოფობა ადვილად განკურნებადი იქნებოდა); პირიქით, ეს მზაკვრული ხრიკების საქმეა. ევნომიუსი სამივე არსს უწოდებს მარტივს, თავისი ღირსების მიხედვით, რათა თავიდანვე მის მიერ გამოთქმული პირველი, მეორე და მესამე არსის განმარტებებმა დააზიანოს სიმარტივის ცნება. რადგან, როგორც მან უწოდა მამის არსს ერთი, უმაღლესი და უნიკალური სწორი გაგებით, ეგრეთ წოდებული, ძისა და სულის შესახებ არაფრის ამოცნობის გარეშე, მათზე „უმაღლესი“ და სწორი გაგებით გამოთქმების გამოყენების გარეშე“, ისევე უწოდა არსებს მარტივი, თითოეულის დამსახურების მიხედვით, და რატომ უნდა იყოს ადაპტირებული ის ცნებაზე ყველაზე მეტად: ეგრეთ წოდებული და პირველი არსი კონცეპტუალიზებულია უმაღლეს და სრულყოფილ სიმარტივედ, მეორე, შესაბამისად, რაც შორდება პირველობას, ქვეითდება სიმარტივის ცნებაში და ეს უკანასკნელი ასევე იმდენად ქვეითდება სრულყოფილი სიმარტივის ცნებაში, იმდენად, რამდენადაც ღირსების საზომი მცირდება უკიდურესობამდე. ძის არსი არც თუ ისე მარტივია, მაგრამ რთული ბუნების მასზე გამოყენებისას და სულიწმიდის ბუნებას დიდი სირთულე აქვს, რადგან სიმარტივის საზომი ბოლოა, თანდათან მცირდება. ისევე, როგორც ჩვენ ვაღიარებთ არასრულყოფილად კარგს, რომ ის გარკვეულწილად საპირისპირო თვისებას ფლობს, ასე რომ, რაც არ არის სრულიად მარტივი, აუცილებლად რთულად გამოიყურება. 20. და ის, რომ ევნომიუსმა გამოიყენა ეს გამონათქვამი ამ აზრით, უფრო ნათლად ჩანს სიტყვის გაგრძელებაში, სადაც ძისა და სულის უფრო ღია კონცეფცია მას დედამიწაზე მცოცავ და ძირეულ ვარაუდებამდე ამცირებს. ”რადგან, - ამბობს ის, - მოქმედებები განისაზღვრება ქმედებებით და მოქმედებები პროპორციულია მათი ქმედებებისა, ვინც მოქმედებდა, ამიტომ აუცილებელია, რომ ყოველი არსის შემდგომი მოქმედებები იყოს ზოგიერთი ნაკლები, სხვები მეტი და ზოგიერთი პირველ რიგში და სხვები მეორე რიგში. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს გულდასმით დაფარა სიტყვის გამოთქმის ბუნდოვანებით, მან დარწმუნდა, რომ ამის კონცეფცია ბევრისთვის მიუწვდომელია, ის მაინც შეიძლება მოხერხებულად აიხსნას გამოძიების კავშირიდან. ”მოქმედებები, - ამბობს ის, - განისაზღვრება საქმით. და ის უწოდებს ძეს და სულს სამუშაოებად, ხოლო მოქმედებები არის პროდუქტიული ძალები, რომლითაც ისინი სრულდება და რომლებზეც მან თქვა მანამდე ცოტა ხნით ადრე, რომ ისინი მიჰყვებიან არსებებს. ფრაზა „განსაზღვრული“ გამოხატავს წარმოქმნილი არსის წონასწორობას გამომმუშავებელ ძალასთან, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, არა ძალით, არამედ ძალის მოქმედებით, როგორც ამას თავად ევნომიუსი უწოდებს, ასე რომ პროდუქტი არ არის მთელი მოქმედი ძალის ნამუშევარი, არამედ რაიმე კონკრეტული მოქმედების, როდესაც მთელი ძალა მოძრაობს იმდენად, რამდენადაც საჭიროა გამოვლინდეს რა წარმოიქმნება შესასრულებლად. და კვლავ აყენებს იგივეს საპირისპირო თანმიმდევრობით, ის ამბობს: „და საქმეები პროპორციულია მათი ქმედებებისა, ვინც მოქმედებდა“. და ამ სიტყვების მნიშვნელობა ჩვენთვის უფრო ნაცნობი გახდება მაგალითიდან. დავუშვათ, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ტყავის დამუშავების რაიმე ხელსაწყოზე შემდეგნაირად: თუ წრის სახით დამზადებული საჭრელი გამოიყენება ისეთ რამეზე, რომელზეც უნდა გაკეთდეს ასეთი გამოსახულება, მაშინ მისი ამოჭრა განისაზღვრება რკინის ტიპის მიხედვით, ხოლო ჭრის დროს იქნება იგივე ზომის წრე, როგორც რკინა; და კიდევ - რაც არ უნდა შორს გაიაროს იარაღი, ის აღწერს წრეს ასეთი ამოჭრით. ამის მსგავსია ამ ღვთისმეტყველის აზრი მხოლოდშობილის ღვთაებრივი ჰიპოსტასის შესახებ. გარკვეული ქმედება, ამბობს ის, როგორც ინსტრუმენტი, რომელიც მიჰყვება პირველ არსს, ასრულებდა თავის შესაბამის საქმეს - უფალს. ასე იცის მან ღვთის ძის განდიდება, რომელიც ახლა განდიდებულია მამის დიდებით და გამოცხადდება განკითხვის ჟამს! ის ამბობს მასზე, რომ ის არის ნამუშევარი და შეესაბამება ქმედებას, რომელმაც შექმნა იგი! მაშასადამე, რა ქმედებაა ეს, რომელიც მიჰყვება ყოველთა ღმერთს, კონცეპტუალიზებულია მხოლოდშობილის წინაშე და განსაზღვრავს მის არსს? არის თუ არა ეს ერთგვარი არსებითი და დამოუკიდებელი ძალა, რომელიც თავისუფალი გადაადგილებით აწარმოებს იმას, რაც სურს? მაშასადამე, ის არის უფლის მამა და რატომ ენიჭება მამის წოდება ღმერთს, რომელიც ჯერ კიდევ არსებობს ყველაფერზე მეტად, თუ არა მის მიერ, არამედ რაიმე შემდგომი გარეგანი მოქმედებით, ძე შეიქმნა? რატომ შემოიჭრა ძე, რომლის შესახებაც ევნომიუსი ამბობს, რომ ის სხვაგან მოვიდა, თითქოს ვიღაც ანონიმმა (აპატიოს ეს სიტყვა უფალმა!) შემოიჭრა მამასთან ურთიერთობაში და მხოლოდ ძის სახელით პატივს მიაგებს? მაშ, რატომ აყენებს ის უფალსაც მესამეზე, ყოველივე ღმერთის შემდეგ, რომელიც ძეს მამის შემდეგ თვლის, რადგან მეორე ადგილზე ღმერთის შემდეგ, რომელიც ყველაფერზე მეტად არსებობს, ამ შუამავალ მოქმედებას პატივს სცემენ? იმავე თანმიმდევრობით სულიწმიდა, რა თქმა უნდა, დაიკავებს არა მესამეს, არამედ მეხუთე ადგილს, ვინაიდან, ევნომიუსის სიტყვით, მოქმედება, რომელიც მოჰყვება მხოლოდშობილს, ვისგანაც სულიწმიდა მოვიდა, მათ შორის, რა თქმა უნდა, განიხილება შუაში. მაგრამ ამის შედეგად ძის მიერ ნათქვამი „ყოველივე იყო“ (იოანე 1:3) დაუსაბუთებელი აღმოჩნდება, რადგან ამ ახალმა ღვთისმეტყველმა გამოიგონა კიდევ ერთი ჰიპოსტასი, რომელიც უფრო ძველია, ვიდრე მხოლოდშობილი და რომელიც სამართლიანი იქნებოდა სამყაროს შექმნის მიზეზად, რადგან, მათი აზრით, მხოლოდ ამ ქმედებაზეა დამოკიდებული. თუ ამ შეუსაბამობების თავიდან აცილებისას ის ამბობს, რომ ქმედება, რომლის პროდუქტიც ის განსაზღვრავს ძეს, არის რაღაც არარეალიზებული, მაშინ დაე, ისიც თქვას, როგორ არაფერი მოსდევს არსებას? და როგორ აწარმოებს შეუსრულებელი რეალიზებულს? ამის შედეგად გამოვლინდება, რომ მართალია ის, რაც ღმერთს მოსდევს, არ არსებობს, მაგრამ ეს არარსებული გახდა არსების მიზეზი და რაც არ არის რეალიზებული მის ბუნებაში, განსაზღვრავს განხორციელებულის ბუნებას და მთელი ძალა, რომელიც ახორციელებს და ქმნის ქმნილებას, მის ბუნებრივ საფუძველში შედის არარსებულში. ასეთია ამ ღვთისმეტყველის დოგმები, რომელიც ეხება ცისა და მიწის უფალს, ყოველგვარი ქმნილების შემოქმედის შესახებ, ღვთის სიტყვის შესახებ, რომელიც არის დასაწყისში, მის შესახებ, ვის მიერ იყო „ყველაფერი“ (იოან. 1, 3), ამბობს, რომ რაღაც არარსებული და წარუმატებელი ნივთიდან ან ოცნებიდან, ან, არ ვიცი, რა უნდა ეწოდოს ევნომიუსის მიერ ახლა გამოგონილ ქმედებას, ის გაჩნდა და ამით არის განსაზღვრული, თითქოს რაიმე სახის ღობე, ყველგან არარსებით მოცული. მაგრამ ამ უხილავმა მხედველმა ვერ გაიგო, რომელ დასასრულს მიემართება მეტყველების კავშირი. რადგან თუ ღმერთის მოქმედება არ შესრულდება, მაგრამ ღმერთი განსაზღვრავს არარსებულობისგან წარმოქმნილ ნაწარმოებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ნაწარმოები ბუნებით აღიარებული იქნება, როგორც იგივე, რაც სიტყვებით არის გამოსახული ნაწარმოების შემქმნელის ბუნება. რადგან ყველამ იცის, რა წარმოიქმნება არარსებობისგან და მოიცავს არარსებას, კერძოდ, არაფერს; რადგან არ არის ბუნებრივი, რომ საპირისპირო იყოს საპირისპიროში, ისევე როგორც ცეცხლში არ არის წყალი, სიკვდილში არ არის სიცოცხლე, სიბნელეში არ არის სინათლე, არარსებულში არ არის არსებული. მაგრამ ევნომიუსმა მასში სიბრძნის სიჭარბის გამო ან ვერ გაიგო ეს, ან თვითნებურად დახუჭა თვალი სიმართლეზე. რატომღაც აუცილებელია წარმოვიდგინოთ უმცირესობა მხოლოდშობილის ჰიპოსტასში და კვლავ დავინახოთ უმცირესობის გარკვეული გაძლიერება ძის წინაშე სულიწმიდით, რაც გამოვხატავთ ამ სიტყვებით: ”ყოველ აუცილებლობაში, ქმედებები, რომლებიც მოჰყვება თითოეულ არსს, უფრო მცირე და დიდი უნდა იყოს”. ეს აუცილებლობა, რომელიც აიძულებს ღვთაებრივ ბუნებას ამის გაკეთებას და წილისყრით უფრო და უფრო ნაკლებს ანიჭებს, ჩვენ მისგან ვერ ვიცოდით და ჩვენ თვითონ ვერ გავიგეთ აქამდე. რადგან ყველას შორის, ვინც იღებს მარტივ ქადაგებას მისი მარტივი გაგებით, კვლავ ჭარბობს სწავლება, რომ არ არსებობს აუცილებლობა ღვთაებრივ ბუნებაში, რომელიც მხოლოდშობილს, როგორც რომელიმე მონას, უმცირესობაში აიძულებს. მაგრამ, ამას რომ თავი დავანებოთ, თუნდაც მცირე შესწავლა ღირდეს, ევნომიუსი მხოლოდ იმას გვასწავლის, რომ ნაკლები უნდა წარმოვიდგინოთ. მაგრამ აუცილებლობა არა მხოლოდ აჩერებს სიტყვას იქ, არამედ ამზადებს კიდევ რაღაც გმობაში, როგორც უკვე ნაწილობრივ იქნა ნაპოვნი. რადგან თუ ძე არ მოვიდა მამისაგან, არამედ რაიმე გაუცნობიერებელი მოქმედებისგან, მაშინ ის არა მხოლოდ მამაზე უმცირესად იქნება აღიარებული, არამედ მთელი სწავლება აუცილებლად გახდება სრულიად ებრაული. რადგან არარსებულის შექმნა ამ აუცილებლობის მცირე შედეგს კი არ აჩვენებს, არამედ ის, რისი წარმოთქმაც არ არის უსაფრთხო მისთვის, ვინც ადანაშაულებს. როგორც ის, რაც არსებული ნივთიდან იბადება, აუცილებლად აღიარებულია არსებობად, ასევე ის, რაც არარსებიდან მოდის, აუცილებლად იქნება აღიარებული, როგორც სრულიად განსხვავებული არსებობა. ვინაიდან, როცა რაღაც თავისთავად არ არსებობს, მაშინ როგორ შეიძლება მისგან სხვა რამ გაჩნდეს? მაშასადამე, თუ ამ მოქმედებას, რომელიც ღმერთს მიჰყვება და ძეს შობს, არ აქვს თავისი არსი, მაშინ ვინ არის ისეთი ბრმა, რომ არ ესმის მომზადებული გმობა, კერძოდ, რომ ევნომიუსის მიზანიც კი მიდრეკილია უარყოს ჩვენი მხსნელი? და თუ მათი სწავლების შედეგად ძის ჰიპოსტასი მოიპარეს რწმენიდან და არაფერი დარჩეს მას ერთი სახელის გარდა, მაშინ ძნელი დასაჯერებელი იქნება, რომ სულიწმიდასაც აქვს თავისი ჰიპოსტასი, რომელიც, მათი გენეალოგიის მიხედვით, წარმოიქმნება უამრავ არსებაზე. ვინაიდან, როდესაც არ არსებობს მოქმედება, რომელიც არსებითად არის ღმერთის შემდგომი და მისი პროდუქტი სწავლებაში აუცილებლად მიიღება როგორც არარეალიზებული და ამას ისევ მოჰყვება მოქმედების სხვა არარსებობა, მაშინ მისგან, ამტკიცებენ, რომ სული წარმოიშვა; მაშინ გმობა ყველასთვის ცხადი არ არის, კერძოდ, რომ რადგან მათი სწავლება მისდევს ჩრდილებს და არარეალიზებულ ფიქციას და არ არის დაფუძნებული რაიმე ჭეშმარიტად თანმიმდევრულზე, მაშინ, მათი მტკიცებულებით, შეუქმნელი ღმერთის შემდეგ არაფერი არსებობს ჭეშმარიტი გაგებით. და მათი მტკიცებულება, ვინც ასეთ რამეებს ასწავლის, სწავლებას ასეთ შეუსაბამობაში აყენებს. 21. მაგრამ დავუშვათ, რომ ეს ასე არ არის, რადგან ისინიც ამას აღიარებენ და სიტყვებით ავლენენ სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ, ემორჩილებიან მხოლოდშობილ ძეს და სულიწმიდას არსებობას საკუთარ ჰიპოსტასში. თუმცა, თუ ამის აღიარებით ისინიც ერთად აღიარებდნენ მათ შესახებ მიღებულ მოსაზრებებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი არ დავობენ ეკლესიის დოგმას და არ ჩამოშორდებიან ქრისტიანთა საერთო იმედს. თუ ძეს და სულიწმიდას ამზადებენ რაიმე ნივთს და მის მიზეზს, მაშინ (თუმცა თამამად შეიძლება ითქვას ამის თქმა) უფრო სასარგებლო იქნება მათთვის, ვინც უარყვეს რწმენა, ებრაული მსახურების მხარეზე გადავიდნენ, ვიდრე შეურაცხყოფა მიაყენონ ქრისტიანთა სახელს წარმოსახვითი რწმენით. რადგან იუდეველები, რომლებიც აქამდე არ მიიღეს სიტყვა, არიან უღმერთოები იმდენად, რამდენადაც ისინი არ აღიარებენ მოსულ ქრისტეს, არამედ იმედოვნებენ, რომ ის მოვა; არ ისმის, რომ ვინმემ გამოთქვას რაიმე ცუდი კონცეფცია, რომელიც ამცირებს მის დიდებას, ვისაც ელოდება. ახალი წინადაცვეთის აღმსარებლები, ან კიდევ უკეთესი, როგორც მოციქული ამბობს, „გაკვეთიდან“ (ფილ. 3:2), თუმცა ისინი არ უარყოფენ, რომ მოლოდინიც მოვიდა, ისინი მაინც ბაძავენ მათ, ვინც ურწმუნოებითა და შეურაცხმყოფელი სიტყვებით შეურაცხყოფს უფლის ხორციელად მოსვლას. ებრაელებს უფალს ქვების სროლა ჰქონდათ განზრახული (იოანე 8:59), მაგრამ მკრეხელურ სიტყვებს ურევდნენ ჭეშმარიტების სიტყვას. მათ ხორციელად დაბადება დაბალ და უდიდებულეს გამოიყურებოდნენ, ღვთაებრივისა და მარადიულის შობის ფიქრსაც კი არ შეხებიათ; ასევე, ისინიც, რომლებმაც უარი თქვეს მამისგან დიდებული, ამაღლებული და გამოუთქმელი დაბადების აღიარებაზე, ადასტურებენ, რომ მან მიიღო ქმნილების არსებობა, რომლითაც არსებობა ეცნობება როგორც კაცობრიობას, ასევე ყველა შექმნილ არსებას. ებრაელებმა ცოდვად აქციეს უფლის ღვთის ძედ აღიარება უპირველეს ყოვლისა; ესენიც აღშფოთებულნი არიან მათზე, ვინც ამას სიმართლედ აღიარებს მის შესახებ. და ფიქრობდნენ, რომ პატივი სცენ ყველას ღმერთს ძისადმი მის თანაბარი პატივის უარყოფით; და ესენიც ჩუქნიან მას, ვინც ყველაზე მაღლაა, უფლისგან დიდებას ართმევს და მამას პატივს სცემს. ვინ, როგორც უნდა იყოს, გამოსახავს და ა.შ., რამდენს და რა შეურაცხყოფას აყენებენ მხოლოდშობილს? ჩაფიქრებული რომ რაღაც ქმედება, რომელიც წინ უძღოდა ქრისტეს ჰიპოსტასს, ქრისტეს უწოდეს მისი საქმე და საქმე, რასაც იუდეველები ადრე ვერ ბედავდნენ. შემდეგ ისინი ზღუდავენ უფლის ბუნებას, ზღუდავენ მას იმ ძალის გარკვეულ საზღვრებში, რომელმაც შექმნა იგი; და თითქოს რაღაც ზომით, გარშემორტყმული მოქმედებით, რომლითაც იგი წარმოიქმნა, მათ მიერ გამოგონილი ამ მოქმედებით, როგორც რაიმე სახის ტანსაცმელი, ყველგან ჩაცმული. ამაში ებრაელებს ვერ დავაბრალებთ. შემდეგ ისინი აღიქვამენ რაიმე სახის შემცირებას არსში უმცირესობის გაგებით, არ ვიცი როგორ, თავიანთი ვარაუდით გაზომეს რა არის არარაოდენობრივი და სიდიდის გარეშე, მიეცათ შესაძლებლობა გაერკვიათ, რამდენად აკლია ღვთის მხოლოდშობილს სიდიდე სრულყოფილებამდე, რაც მას აკლია, როგორც ჩანს, როგორც შემცირებული და არასრულყოფილი. ფარულად აქცევდნენ ძისა და წმიდის აღსარებას თავიანთი ბოროტების სულის სწავლებად. მაშასადამე, განა მათი ბედი ებრაელთა დაგმობაზე უარესი არ არის, თუ ებრაელებმა ვერასდროს გაბედეს რაიმეს გაკეთება, ეს მათ მიერ ასე ნათლად არის დადასტურებული? ვინც ამცირებს მხოლოდშობილისა და სულიწმიდის არსს და თანხმდება ამის თქმაზე ან მოსმენაზე, შესაძლოა ცოტა უღმერთო მოეჩვენოს. მაგრამ თუ ვინმე ზუსტად შეისწავლის ამ სწავლებას, ის თავს უმძიმეს მკრეხელობაში გამოავლენს. მაშასადამე, მოდი განვიხილოთ ეს და ნება მომეცით, რომ შევისწავლო და განვმარტო ჩვენი ოპონენტების მიერ ამტკიცებული სიცრუე, მივმართო სიტყვა ამის შესახებ ჩვენი ცნებების ექსპოზიციაზე. 22. ყველა არსების უმაღლესი დაყოფა არის ყველაფრის რაციონალურ და გრძნობად დაყოფა. მოციქული კი ზოგადად გრძნობად ბუნებას უწოდებს „ხილულს“ (კოლ. 1:16). რადგან, როგორც ყველა სხეულს აქვს ფერი, რომელიც მხედველობით შეიმჩნევა, მაშინ სხვა თვისებების დატოვება, რომლებიც არსებითად სხეულებს ეკუთვნის, ხილული ვუწოდე გრძნობებისთვის უფრო ხელმისაწვდომ ხარისხის მიხედვით. ყოველი რაციონალური ბუნების საერთო სახელი, როგორც მოციქული ამბობს, არის „უხილავი“; რადგან გრძნობათა გააზრებიდან გასვლა ხელმძღვანელობს არასხეულებრივისა და რაციონალურის გაგებით. მაგრამ მიზეზი და რაციონალურის ცნება ორად იყოფა: შეუქმნელი ბუნება და მის შემდეგ მიიღება სხვა შექმნილი; შეუქმნელი ქმნის ქმნილებას, ხოლო შექმნილს შეუქმნის ბუნებაში აქვს მიზეზი და არსებობის შესაძლებლობა. მაშასადამე, სენსორული არსებები მოიცავს ყველაფერს, რაც გაგებულია სხეულის გრძნობებით და რომლებშიც განსხვავებები თვისებებს იძლევა უფრო დიდისა და მცირეს ურთიერთობის საშუალებას, ხოლო რაოდენობაში, ხარისხში და სხვა განმასხვავებელ თვისებებში ჩანს მათში. მაგრამ რაციონალურ ბუნებაში ვგულისხმობ ქმნილების ბუნებას, განსხვავებების იგივე ურთიერთობა არ ხდება, როგორც აღინიშნა სენსორულში; მაგრამ იხსნება სხვა მეთოდი, რომელიც ავლენს განსხვავებას დიდსა და მცირეს შორის. რადგან ყოველი სიკეთის წყარო, დასაწყისი და ძღვენი ჩანს შეუქმნილ ბუნებაში და ყოველი ქმნილება მისკენ მიმართავს მზერას უმაღლესი ბუნების პირველ სიკეთეში კომუნიკაციის გზით, უახლოვდება მას და ხდება მისი თანაზიარი უმაღლეს ნიჭების მონაწილეობის პროპორციულად, ხოლო თავისუფალი ნებით ზოგიერთი უფრო მეტად აღიქვამს მათ, სხვები ნაკლებად. მაშინ ქმნილებაში თითოეულის სურვილის მიხედვით ცნობილია დიდი და მცირე. რადგან ბუნება ქმნილებაში ჩაფიქრებულია, როგორც მოთავსებულია საქონლის ორმხრივ ზღვარზე და საპირისპირო საქონელზე, როგორც შეუძლია თავისუფლად მიიღოს ერთი და მეორე, რომლისკენაც, ნების არჩევით, მას აქვს მიდრეკილება, როგორც ეს წმინდა წერილიდან ვისწავლეთ; და ამიტომ, როცა უარესს ვეხვევით და მშვენიერს მივუახლოვდებით, მიზანშეწონილი იქნება ვისაუბროთ იმაზე, რაც სათნოებით აღემატება: „მეტი“ და „ნაკლები“. მაგრამ შეუქმნელი ბუნება შორსაა ასეთი განსხვავებისგან, რადგან მას აქვს სიკეთე, რომელიც არ შეიძინა და არ მიიღო სილამაზე რაიმე უმაღლეს სილამაზეში მონაწილეობით, არამედ თავისთავად, როგორც თავიდანვე იყო, კარგია და გონებრივად წარმოდგენილია, როგორც კარგი, და არის სიკეთის წყარო, მარტივია, ერთფეროვანი და ურთულესი, როგორც ჩვენთან მოწმობს. მას აქვს ბუნების სიდიადე შესაფერის განსხვავება, რომელიც არ ჩანს დიდსა და მცირეში, როგორც ევნომიუსი ფიქრობს. ვინც ამცირებს სიკეთის ცნებას წმინდა სამების რწმენით აღიარებულ ნებისმიერ ადამიანში, უეჭველად მიჰყავს აზრამდე, რომ მასში, ვინც სიკეთის ნაკლებობას ავლენს საკუთარ თავში, რაღაც საპირისპირო მდგომარეობიდან არის შერეული, მაგრამ ამის ფიქრი მხოლოდშობილზე და სულიწმიდაზე არ არის ღვთისმოსავი. პირიქით, უკიდურეს სრულყოფილებასა და გაუგებარ უპირატესობაში მოაზრებულ შეუქმნილ ბუნებას, იმ განმასხვავებელი თვისებების მიხედვით, რაც აქვს წმინდა სამების თითოეულ ჰიპოსტასს, აქვს შეუერთებელი და სრულყოფილი განსხვავება. უქმნილობაში კომუნიკაციის მიხედვით მას აქვს გულგრილობა, ხოლო თითოეული ადამიანის ექსკლუზიური საკუთრების მიხედვით - უკომუნიკაციობა. თითოეულ ჰიპოსტაზში დანახული თავისებურება აშკარად და წმინდად აშორებს ერთს მეორისგან; ამრიგად, ჩვენ ვაღიარებთ მამის შესახებ, რომ ის არც არის შექმნილი და არც დაბადებული, რადგან ის არც დაბადებულია და არც შექმნილი. მაშასადამე, მას ეს შეუქმნელობა აქვს საერთო ძესთან და სულიწმიდასთან. მაგრამ მამაც უშობელია; ეს არის განსაკუთრებული, შეუსაბამო, რომელიც არ არის ნაპოვნი არცერთ სხვა ჰიპოსტაზაში. ძე, შეუქმნელობით, ერთია მამასთან და სულთან, მაგრამ იმაში, რაც არსებობს და ძე და მხოლოდშობილი ჰქვია, აქვს ის თავისებურება, რომელიც არც ღმერთს, რომელიც ყველაფერზე მეტად არსებობს და არც სულიწმიდას აქვს. სულიწმიდა, ძესა და მამასთან საერთოობის შეუქმნელი ბუნების გამო, კვლავ განსხვავდება მათგან თავისი მახასიათებლებით. ნიშანი და თვისება, რომელიც განსაკუთრებით განასხვავებს მას, არის ის, რომ არაფერი იყოს იმისგან, რასაც გონება აღიქვამს მამასა და ძეში. რადგან არ იყოს და არაშობილი და მხოლოდშობილი, არამედ ზოგადად ყოფნა მისი განსაკუთრებული თვისებაა დასახელებული პირების წინაშე. უქმნით მამასთან ერთიანია, ის კვლავ განსხვავდება მისგან იმით, რომ ის არ არის მამა, ამ მამის მსგავსი; ძესთან ერთობაშია შეუქმნელობით, ერთია მასთან და იმიტომ, რომ მას აქვს მიზეზი ყოვლის ღმერთში ყოფნისა და არა ისევ ძესთან თავისი თავისებურებით, რადგან ის არ არის მხოლოდშობილი მამისაგან და ძის მეშვეობით ჩნდება. და კიდევ, რადგან ქმნილება მხოლოდშობილმა შექმნა, რათა არ ეფიქრათ, რომ სული, როგორც ძის მეშვეობით გამოვლინდა, აქვს რაიმე საერთო ქმნილებასთან, უცვლელობასთან, უცვლელობასთან, სხვებისგან სიკეთის სესხების აუცილებლობის არარსებობა, სული განსხვავდება შემოქმედებისგან, რადგან ქმნილებას არ აქვს უცვლელობა ბუნებაში, როგორც წმინდა წერილში წერია. უფალმა, გაუმხილა ზიარებები მოწაფეებს და თქვა: „ვიხილე სატანა, როგორც ელვა ჩამოვარდნილი ციდან“ (ლუკა 10:18). მაგრამ რით განსხვავდება იგი შემოქმედებისაგან, ამით იგი შედგება მამასთან და ძესთან მის ნათესაობაში. რადგან უცვლელობისა და უცვლელობის ცნება ერთნაირია ყველა არსებისთვის, რომლებიც ბუნებით არ იღებენ უარესს საკუთარ თავში. ასე რომ, ეს წინასწარ განვაცხადეთ, დროა საბოლოოდ გამოვიკვლიოთ ჩვენი ოპონენტების სწავლებები. ”აუცილებელია, - ამბობს ევნომიუსი, - ძისა და სულიწმიდის მოძღვრებაში უფრო დიდი და უფრო მცირე არსებები. მაშ, ვნახოთ, რა გაგებით არის გაგებული ასეთი განსხვავების აუცილებლობა, რა შედარება ხდება ერთმანეთის მიერ გაზომილებს შორის, სხეულებრივ თუ გონებრივად აღქმულს სათნოების სიჭარბეში და ნაკლოვანებაში, თუ თავად არსით? მაგრამ არსებითად, მათ, ვინც ფილოსოფიაში მცოდნეა ასეთ საკითხებში, დაამტკიცა, რომ შეუძლებელია მასში რაიმე განსხვავების წარმოდგენა, თუ ვინმე, რომელმაც გაასუფთავა და გამოავლინა არსი მასში დანახული თვისებებიდან და თვისებებიდან, შეისწავლის მას თავისთავად, ყოფიერების კონცეფციის მიხედვით. სათნოების გაძლიერებითა და დასუსტებით წარმოვიდგინოთ ასეთი განსხვავება მხოლოდშობილსა და სულში და ამის შედეგად მათი ბუნება ორივეში უნდა შეიცვალოს, როგორც საპირისპიროების თანაბრად მიღება და მშვენიერისა და საპირისპიროს ერთმანეთის ზღვარზე დგომა, რაც დამახასიათებელია უკიდურესი ბოროტებისთვის. რადგან, ვინც ამას ამბობს, ამტკიცებს, რომ რაღაც სხვა არის ეს ბუნება თავისი სტრუქტურის მიხედვით და რაღაც სხვა კეთდება მშვენიერისა და ცუდის მონაწილეობით. ეს ხდება რკინით, რომელიც დიდხანს რჩება ცეცხლში, იღებს სითბოს ხარისხს, აგრძელებს რკინას; თუ ის თოვლში ან ყინულშია, მაშინ ის ცვლის ამ თვისებას სხვაში, რომელიც იკავებს მას და იღებს თოვლის სიცივეს თავის ნაწილებში. მაშასადამე, როგორც ამ ნივთიერებას არ ვეძახით რკინაში ნანახი თვისებით, არც ცეცხლს ვეძახით და არც ყინულს, როდესაც მან მიიღო რომელიმე ამ ნივთიერების თვისება, ასე რომ, თუ ბოროტების სწავლების თანახმად, ვარაუდობენ, რომ სიკეთე არსებითად მასში არ ბინადრობს, არამედ ზიარებიდან მოდის, მაშინ მას აღარ ეწოდოს კარგი გრძნობა. პირიქით, ასეთი ვარაუდი აიძულებს ადამიანს წარმოიდგინოს სხვა რამ, კერძოდ, რაღაც, რომელშიც სიკეთე მარადიულად არ ჩანს და რაც თავისთავად არ დევს სიკეთის ბუნებაში, ასე რომ, სიკეთე არასოდეს ყოფილა ამ ძალაში და აღარასოდეს იქნება. რამეთუ თუ რამე უკეთესი ხდება ზიარების შემდეგ, მაშინ ცხადია, რომ ზიარებამდე ასე არ იყო. და თუ რამე, განსხვავებულად ყოფნისას, სიკეთის თანდასწრებით თავის ფერს იღებდა, მაშინ, უეჭველად, როგორც კი სიკეთისგან განცალკევდება, ის სხვა რამედ იქნება აღიარებული და არა სიკეთედ. და თუ ეს აზრი გაიმარჯვებს, მაშინ ღვთაებრივ ბუნებას პატივს სცემენ ისევე, როგორც საქონლის გამყიდველს, როგორც თავად საჭიროებს საქონლის მიმწოდებელს. როგორ შეუძლია ვინმეს უთხრას სხვას ის, რაც თავად არ აქვს? მაშასადამე, თუ ის სრულყოფილად ფლობს საქონელს, მაშინ ნუ წარმოვიდგენთ სრულყოფილებაში რაიმე დაკნინებას; და ვისაც სრულყოფილების ნაკლებად სჯერა, არ არის დასაბუთებული. თუ ისინი სიკეთის მონაწილეობას არასრულყოფილად თვლიან და ამიტომ მას უმცირესობას უწოდებენ, მაშინ ნახეთ, რა მოჰყვება აქედან. ზუსტად ის, რაც მას ამხელა აქვს საკუთარ თავში, სიკეთეს კი არ გაუკეთებს ღარიბებს, არამედ ეცდება აანაზღაუროს ის, რაც თავისთვის აკლია; ასე რომ, მათი აზრით, სწავლება განზრახვის, განსჯის, ეკონომიის და ყველაფრის შესახებ, რაც, ჩვენი რწმენით, ასრულებს და ყოველთვის ასრულებს მხოლოდშობილს, მცდარია, რადგან მათი სწავლების თანახმად, როგორც ბუნებრივია, ის დაკავებულია საკუთარი სიკეთეზე ზრუნვით და დატოვა სამყაროს მართვა. თუ გაბატონებული იყო მოსაზრება, რომ უფალი არ არის სრულყოფილი ყველა სიკეთეში, მაშინ რთული არ იქნებოდა იმის გაგება, თუ რაში გადაიქცევა მკრეხელობა. რადგან ამ შემთხვევაში რწმენა ამაოა, ქადაგება ფუჭია, რწმენით რეალიზებული იმედები უსაფუძვლოა. რატომ მოინათლნენ ისინი ქრისტეში, როცა მას არ გააჩნია საკუთარი ძალა სიკეთისთვის? ეს მკრეხელობა მოშორდეს ჩემს ბაგეებს! რატომ სწამთ სულიწმიდის, თუ მასზე ფიქრობენ? როგორ იბადებიან ისინი კორუმპირებული დაბადებიდან ნათლობით, როდესაც, როგორც ფიქრობენ, ძალა, რომელიც მათ აღადგენს, არ ფლობს ბუნებრივ უცდომელობასა და ამოუწურვას? როგორ გარდაქმნის ტრანსფორმატორი მათ თავმდაბლობის სხეულს, როდესაც მას, როგორც მათ სწამთ, აქვს მოთხოვნილება შეცვალოს იგი უკეთესობისკენ, ითხოვს თავისთვის სხვას, რომელიც ასევე გარდაქმნის მას? რამდენადაც ბუნების სიკეთე მცირე ზომით არის ფლობილი, რადგან უმაღლესი ბუნებრივად ინვესტირებას ახდენს მათში, ვისაც არასაკმარისი მუდმივი მიზიდულობა აქვს მის მიმართ, მეტის სურვილი არავითარ შემთხვევაში არ შეწყვეტს, მაგრამ ყოველთვის მძაფრი სურვილი იმისა, რაც ჯერ არ მიუღია, რაც ნაკლებია, მეტი და მეტი სურს, ყოველთვის გადაიქცევა უმაღლესში და ვერასოდეს მიაღწევს სრულყოფილებას. ვინაიდან პირველი სიკეთე ბუნებით უსაზღვროა, მაშასადამე, სიკეთით სარგებლის მონაწილეობაც უსაზღვრო იქნება, რადგან ის ყოველთვის უფრო მეტს მოიცავს, ვიდრე ადრე და ყოველ ჯერზე პოულობს უზარმაზარ სიჭარბეს და ვერასოდეს შეედრება მას, რადგან გაზიარებულს საზღვარი არ აქვს და რაც იზრდება მონაწილეობით არ წყვეტს ზრდას. ასეთია გმობა, რომელიც წარმოიქმნება სიკეთის ფლობაში განსხვავებულობის კონცეფციიდან. თუ მხოლოდშობილში და სულში ისინი გარკვეულ სხეულებრივ კონცეფციაში ხედავენ დიდსა და მცირეს, მაშინ სწავლების შეუსაბამობა თავისთავად ვლინდება ზუსტი დეტალური შესწავლის გარეშე. ვინაიდან, ყოველგვარი აუცილებლობით, ასეთი ვარაუდით ღვთაებრივ ბუნებაში შემოდის გარკვეული თვისებები: მანძილი, მოცულობა, მონახაზი და ყველაფერი, რაც შედის სხეულის ცნებაში. და სადაც კომპლექსი დაშვებულია, იქ, უეჭველად, კომპლექსის დაშლაც აღიარებულია. მაგრამ ამ შეუსაბამო სწავლებით, რომელიც ბედავს იმის მტკიცებას, რომ მასში, რომელსაც არ აქვს სიდიდე და სირთულე, არის რაღაც უფრო მცირე და დიდი სიდიდის, ეს და მსგავსი რამ დასტურდება, რადგან ბევრიდან სიტყვამ ბევრი რამ არ გაგვიმხილა, რადგან არ არის მოსახერხებელი სიტყვაში ამ სწავლებაში დამალული სიცრუის გამოვლენა. თუმცა, ნათქვამიდან ბევრი არ გამოავლენს არათანმიმდევრულობას, რაც გამოვლინდა ევნომიუსის გმობის შედეგად. მაგრამ ჩვენ გავაგრძელებთ ნარკვევის გაგრძელებას, ჩვენი სწავლების დასადასტურებლად ცოტა მეტის მოწოდებით. და რადგან ნებისმიერ დოგმაში ჭეშმარიტების საიმედო გადამოწმება არის ღვთიური შთაგონებული ჩვენება, მაშინ ვფიქრობ, კარგი იქნება, რომ ეს ჩვენს სიტყვაში დავამტკიცოთ ღვთიური სიტყვების დამატებით. 23. ასე რომ, არსებათა დაყოფისას ჩვენ ვაღიარებთ შემდეგ განსხვავებებს. პირველს (რადგან ის პირველია ჩვენი გაგებისთვის) სენსორულს ვუწოდებ; ამის შემდეგ, სენსორული ხელმძღვანელობით, რაც აღიქმება გონებით - და ეს, როგორც ვთქვით, გონივრულია. და ისევ რაციონალში ჩვენ ვაღიარებთ სხვა განსხვავებას, ვყოფთ მას ქმნილებად და შეუქმნელებად, ხოლო შეუქმნელი ბუნების შესახებ დავადგინეთ, რომ ეს არის წმინდა სამება, ხოლო ყველაფერი, რაც მის შემდეგ ჩნდება, იქმნება და იწოდება. ამიტომ, რათა ჩვენი განაწილება არ დარჩეს დაუმტკიცებელი, არამედ წმინდა წერილის მოწმობით დადგინდეს, დავამატოთ შემდეგი: უფალი, როგორც ღმერთი სიტყვა, პირადად მოწმობს სახარებაში, რომ იგი არ შექმნილა, არამედ მამისაგან წარმოიშვა ამ უთქმელი და ამოუცნობი დაბადებითა თუ მსვლელობით. და რა შეიძლება იყოს უფრო ჭეშმარიტი მოწმე, ვიდრე თვით უფლის სიტყვა, რომელიც მთელ სახარებაში უწოდებს ჭეშმარიტ მამას მამას და არა მის შემოქმედს და საკუთარ თავს უწოდებს არა ღვთის საქმეს, არამედ ღვთის ძეს. როგორც ადამიანთა რასასთან ხორციელი საერთოობის აღსანიშნავად, მან ხილულს უწოდა კაცის ძე, რაც აჩვენა თავისი ხორცის ბუნებაში ნასესხები ნასესხები, ასევე ჭეშმარიტი და გულწრფელი კავშირი ყოველთა ღმერთთან ნიშნავს ძის სახელით, სიტყვა „ძე“, რომელიც გვიჩვენებს ნათესაობას ბუნებით და ჭეშმარიტებასთან. ახსნა-განმარტების გარეშე ნათქვამი არის ჩვეულებრივი, ბნელი და გამოცანის სახით, სიტყვა: „შექმნა“ (იგავები 8:22), რომელიც შენაკადმა შეიტანა სიტყვაში სიბრძნის სახელით, გამოიყენება დოგმატის მათი გაუკუღმართების დასაცავად და ამბობს: „უფალმა შემქმნა მე“, არის აღიარება, რომ უფალი მხოლოდ ამ სიტყვით არ არის შექმნილი. მაგრამ ჩვენ არ უნდა მივაქციოთ ყურადღება ამ სიტყვებს, რადგან ისინი არ გვაძლევენ მტკიცებულებას, რომ ეს სიტყვები აუცილებლად უფალს უნდა ეხებოდეს და ვერ ამტკიცებენ, რომ ებრაული კითხვის თანახმად, გამონათქვამის მნიშვნელობა ამ მნიშვნელობამდე მიდის, რადგან სხვა თარჯიმნები, „შექმნილის“ ნაცვლად, თარგმნიან „შეძენილი, მარხული“. მაგრამ თავდაპირველ წმინდა წერილში ასეთი წაკითხვა რომ ყოფილიყო, გამოთქმის მნიშვნელობა არ იქნებოდა რთული და გასაგები, რადგან შენაკადი სწავლება არ აჩვენებს პრედიკატის მიზანს ცალსახად, მაგრამ ფარულად, არა პირდაპირ გამონათქვამებში, რადგან ამ ადგილას ნათქვამიდან შეიძლება ამოვიცნოთ სიტყვის გაუგებრობა. მაგალითად, ნათქვამია: „როცა მის ტახტს ქარი აოხრებს“ (იგავები 8:27) და ა.შ. რა არის ღვთის ტახტი, რა თქმა უნდა? რეალური თუ გონებრივი? და როგორი ქარები? ეს არის ჩვეულებრივი და ცნობილი პირობა, რომელიც ნატურალისტების აზრით, ორთქლისა და ორთქლისგან მოდის? ან წარმოიდგინეთ, რომ მოხდა სხვაგვარად, რაც უცნობია ჩვეულებრივი ადამიანის ცოდნისთვის? და ეს ქარები, გავლენიანის სიტყვის მიხედვით, ტახტის საფუძველს ემსახურებოდა? და რა საჯდომია უსხეულო, აღუწერელი, აღუწერელი ღმერთი? და ვინ გაიგებს ამ ყველაფერს ამ სიტყვების ჩვეულებრივი მნიშვნელობიდან? მაშასადამე, ცხადია, რომ წარმოდგენილი გამონათქვამები არის ერთგვარი გამოცანები, რომლებიც შეიცავს უფრო ღრმა ხედვას, ვიდრე მათი მნიშვნელობა, რომელიც თავდაპირველად არის წარმოდგენილი; მაშასადამე, ვარაუდი, რომ უფალი შეიქმნა, არავითარ შემთხვევაში არ იქნება მიღებული წმინდა წერილის ამ მონაკვეთიდან მათ მიერ, ვინც ღვთისმოსაობით მსჯელობს, და განსაკუთრებით მათ, ვინც ასწავლიდა მახარებლის დიდი ხმით, რომელიც ამბობს, რომ ყველაფერი, რაც შეიქმნა, მის მიერ შეიქმნა და მოხდა მის შესახებ. რადგან ნათქვამია: „ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი გაჩნდა“ (იოანე 1:3) მის შესახებ. მახარებელი ამას დადებითად არ იტყოდა, თუ სწამდა, რომ თავად უფალი არის ერთ-ერთი ქმნილება. რამეთუ როგორ შეიქმნებოდა ყველაფერი მის მიერ და ის, რაც მის შესახებ შეიქმნა, ექნებოდა თანმიმდევრულობას, თუ ის, როგორც შემოქმედი, სულაც არ ყოფილიყო რაიმე სხვა, გარდა ქმნილების ბუნებისა, და მას არ შეექმნა საკუთარი თავი, არამედ ქმნილება? თუ ქმნილება მის მიერ არის და თავად უფალი არ არის თავად, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის მაინც სხვა რამეა და არა ქმნილება. მაშასადამე, როდესაც მახარებელმა თქვა: „ყოველივე მის მიერ შეიქმნა და მის გარეშე არაფერი გაჩენილა“ მის შესახებ, მან ცხადია აჩვენა, რომ ყოველივე შექმნილი ძეზეა შექმნილი და არა სხვა, ვინც შეიქმნა. პავლე აგრძელებს ამ სიტყვას და იმისთვის, რომ ღვთისმგმობელი სიტყვის მიზეზი არ დარჩეს, სწორედ ამას? სულიწმიდის ბუნება არსებათა შორის, ჩამოთვლილია (რაც ზუსტად არის ეს) რასაც მახარებელი უწოდებს და ნიშნავს სიტყვა „ყველას“. და როგორც დიდმა დავითმა, რომელმაც თქვა, რომ ყველაფერი ემორჩილება ადამიანს, დაამატა ის გვარები, რომლებიც შედის სიტყვაში „ყველა“, ანუ დედამიწის, წყლისა და ჰაერის ცხოველები (ფსალმ. 8:7-9), ასე აკეთებს ღვთაებრივი პავლე მოციქულის განმმარტებელი, როდესაც თქვა: „ამით შეიქმნა ყოველივე“ (კოლ. 1:16), განმარტავს „ყველაფერს, როგორც ცნებას“ (კოლ. 1:16). უხილავი“, სიტყვით „ხილული“, როგორც უკვე ითქვა, მოიცავს გრძნობებისთვის ცნობილს და სახელით „უხილავი“, რაც რაციონალურის ბუნებას ნიშნავს. რაც შეეხება სენსუალურს, მოციქულს არ სჭირდებოდა ყველაფრის მცირე დეტალამდე ჩამოთვლა სახელით. რადგან არავინ არის ისეთი ხორციელი და არც ცხოველი, რომ სულიწმიდა გრძნეულს ეკუთვნოდეს. უხილავი რომ ახსენა, რადგან სულის ბუნებაც რაციონალური და უსხეულოა, ასე რომ, არავის უფიქრია სულის შეყვანა მათ შორის უხილავობის ზოგადი თვისების გამო, მან ძალიან მკაფიოდ განასხვავებს ქმნილებას და არსს, რომელიც აღემატება ქმნილებას. რადგან სიტყვებით ჩამოთვლის რა შეიქმნა, ასახელებს გარკვეულ „ტახტებს, სამთავროებს, ძალაუფლებებს, სამფლობელოებს“ (კოლ. 1:16) და იყენებს ზოგიერთ ზოგად და კოლექტიური სახელებს, ამ უხილავი ძალების დოქტრინას ხსნის და რაც ქმნილებაზე მაღლა დგას, თავისი დუმილით ათავსებს შექმნილი არსებების რაოდენობას. თითქოს ვინმემ მიიღო ბრძანება თქვას ჯარში მცირე და ქვედა მეთაურების სახელები, მათ, ვინც აკონტროლებს რიცხვს ან ოცეულს, ცენტურიონებს და ათასეულებს და თუ არის ხელისუფლების სხვა სახელები დანაყოფებზე, ყველას დაასახელა, არ ახსენებს ძალას, რომელიც შეიცავს ყველაფერს და აკონტროლებს მთელ ძალას, არა ზიზღის გამო, ან არ იცავს ლიდერის ბრძანებას. ეს იყო, ან თვითონ შესთავაზა ჩამოეწერა მხოლოდ დაქვემდებარებული და დაქვემდებარებული წოდებები და ამ სამახსოვრო სიაში შეურაცხყოფა მიაყენა მას: მეჩვენება, რომ ენით აღუწერელ საიდუმლოებებში დაწყებული პავლე ასეც მოიქცა, როცა სამოთხეში იყო გატაცებული და, როდესაც გახდა ადამიანთათვის გამოუცნობი და უცნაურად ხილული მაყურებელი. და მან, განზრახული ასწავლოს მოძღვრება იმის შესახებ, თუ რა შეიქმნა უფლის მიერ, როცა ეს სიტყვებით გამოსახა გარკვეული კოლექტიური სახელებით, აღწერს ანგელოზურ და ზექვეყნიურ ძალას, მან შეწყვიტა სიტყვა ზემოაღნიშნულზე, ქმნილებათა სიაში არ ჩართო ის, რაც ქმნილებაზე მაღლა დგას; ისე, რომ წმინდა წერილში ნათლად არის დადასტურებული, რომ სულიწმიდა ქმნილებაზე მაღალია. მაგრამ თუ ვინმე აპროტესტებს ამას, რომ პავლემ არ ახსენა ქერუბიმები, არამედ ქმნილების ჩამოთვლისას ისინი ჩუმად არიან როგორც მათზე, ასევე სულზე და იმით, რომ მათზე არ არის ნახსენები, ის იწყებს მტკიცებას, რომ ან ისინი უნდა იყვნენ აღიარებულნი უმაღლეს არსებებად, ან ეს სული არ უნდა იყოს აღიარებული. რა ითქვა, რადგან ხსენება სახელით არ ყოფილა. ვინაიდან ტახტების ხსენების შემდეგ მოციქულმა ქერუბიმები სხვა სახელით გამოსახა, რომელიც ელინურ ენაზე გაურკვეველ ებრაულ სიტყვას გამოხატავს უფრო ცნობილი სახელით. მოციქულმა გაიგო, რომ ღმერთი ზის ქერუბიმებზე, მოციქულმა უწოდა ამ ძალებს მათზე მჯდომის ტახტები. მაგრამ ასევე ესაიას სერაფიმმა (ესაია 6:2), რომელიც აშკარად ქადაგებდა სამების საიდუმლოს, როდესაც, გაოცებულებმა სამების თითოეული ადამიანის სილამაზით, სასწაულებრივად წამოიძახეს ეს სიტყვა: „წმინდა“, შეტანილია ხსენებულთა სიაში, რომელსაც უწოდა სიტყვა „ძალაუფლება“ დიდმა დავითმა და მანამდეც. რადგან ის ამბობს: „აკურთხეთ უფალი მთელი მისი ძალით, მისი ნების შემსრულებელ მსახურებს“ (ფსალმ. 102:21). ესაიამ იმის ნაცვლად, რომ ეთქვა: „აკურთხეთ“, დაწერა სწორედ კურთხევის სიტყვები: „წმიდა, წმიდა, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი, სავსეა მთელი დედამიწა მისი დიდებით“ (ესაია 6:3). და რომ მსახურები არიან ეს ძალები, რომლებიც ასრულებენ ღვთის ნებას, წინასწარმეტყველმა ეს ცხადყო ცოდვათა განწმენდისას, რაც გამომგზავნის ნებით ერთ-ერთმა სერაფიმმა შეასრულა (ეს. 6:6-7). რადგან ეს არის ამ სულების მსახურება - გაგზავნილი გადარჩენის გადასარჩენად. ეს, მეჩვენება, რომ გავიგე და გავიგე, რომ ორ წინასწარმეტყველში ერთი და იგივე სახელწოდებით იგულისხმება, აირჩია ყველაზე ცნობილი გამონათქვამი, ღვთაებრივმა მოციქულმა უწოდა სერაფიმთა ძალები, რათა ცილისმწამებლებს არ ჰქონოდათ საბაბი იმის დასამტკიცებლად, რომ სულიწმინდა, ერთ-ერთ მათგანთან ერთად, გამოტოვებულია ქმნილებათა სიიდან. ერთი რამ ითქვა, უკვე დადასტურებულის მიხედვით, მეორეზე კი ჩუმად, როგორც შეიძლება ვისწავლოთ პავლეს მიერ დასახელებული, რომელმაც მთელი ქმნილება მრავლობით რიცხვში დათვალა, მაგრამ ახსენა ის, რაც ცალკეულ რიცხვში იყო დასახელებული; რადგან ეს არის წმიდა სამების დამახასიათებელი - ცალსახად გამოცხადებული: ერთი მამა, ერთი ძე, ერთი სულიწმიდა. მიუხედავად ამისა, მოციქულის მიერ დასახელებული ყველაფერი მრავალმხრივად არის გამოხატული: „მთავარი, ძალაუფლება, სამფლობელო, ძალაუფლება“, რათა არ წარმოიშვას ვარაუდი, რომ მათ შორის არის სულიწმიდა. მაგრამ პავლე დუმს უთქმელზე და ამას მშვენივრად აკეთებს. რადგან მან იცოდა სამოთხეში „გამოუთქმელი ზმნების“ მოსმენა (2 კორ. 12:4) და უფსკრულზე საუბრისას სიტყვებით გამოუთქმელობისგან თავის შეკავება. 24. ჭეშმარიტების მტრები ბედავდნენ შეეხონ სულის ენით აუწერელ სიდიადეს, შეურაცხყოფას აყენებენ ქმნილებებს სიმცირემდე, თითქოს არ სმენიათ, როგორ თქვა თვით ღმერთმა სიტყვამ, რომელიც მოწაფეებს გადასცემდა ღვთის ცოდნის საიდუმლოს, თქვა, რომ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით აძლევდა მათ სიცოცხლეს და აძლევდა მათ სიცოცხლეს. სული, რომელიც ერთდება მამასთან და საკუთარ თავთან, გამორიცხულია ქმნილების ცნებიდან; რათა ჩამოყალიბდეს მასზე ღვთისმოსავი და ღვთიური აზროვნება, როგორც მაშინ, როცა პავლე ქმნილების ხსენებისას დუმდა და არ ახსენებდა სულს, ასევე როცა უფალმა, მაცოცხლებელი ძალის ხსენებისას, სულიწმიდა მამას და საკუთარ თავს შეუერთა. ამრიგად, ჩვენი სწავლება, წმიდა წერილით ხელმძღვანელობით, ქმნილებაზე მაღლა აყენებს მხოლოდშობილს და სულიწმიდას და, მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით, გვთავაზობს მათ ჭვრეტას კურთხეული, მაცოცხლებელი და შეუქმნელი ბუნების რწმენით; ასე რომ, ჩვენი რწმენის თანახმად, ქმნილებათა უმაღლესში, პირველობაში და სრულყოფილ ბუნებაში, არანაირად არ აღიარებს უმცირესობის ცნებას, თუმცა ერესის ლიდერი ამ უმცირესობის გამოგონებით ამცირებს განუსაზღვრელს, თითქოს ამცირებს და ამცირებს ღვთაებრივი არსის სრულყოფილებას, როცა ამტკიცებს, რომ მასში ხედავს მეტს და ნაკლებს. მაშასადამე, ვნახოთ, რას ამატებს ევნომიუსი ნათქვამში. სიტყვების შემდეგ, რომ „აუცილებლად უნდა ვივარაუდოთ, რომ ზოგიერთი არსი უფრო მცირეა, ზოგი უფრო დიდი“, ზოგი კი პირველ რიგშია, ზომისა და ღირსების სხვაობის გამო, ამაღლებულია უპირატესობამდე, ზოგი კი დამცირებულია ბუნებისა და ღირსების მიხედვით, მან დაამატა შემდეგი: ანგელოზები, ან ვარსკვლავები და ცა, ან ადამიანი, მაგრამ რამდენადაც ზოგიერთი ქმედება სხვა ქმედებებზე უფრო მაღალი და სასურველია, მეორე უწოდებს ერთ მოქმედებას მეორეზე მაღლა, დარწმუნებულია, რომ ერთი და იგივე ქმედებები წარმოშობს მოქმედებების იდენტურობას, და განსხვავებული მოქმედებები მიუთითებს განსხვავებულ ქმედებებზე. მაშასადამე, ვფიქრობ, რომ თავად მწერალი იოლად ვერ იტყოდა, კონკრეტულად რას გულისხმობდა ამის დაწერით; ნათქვამის მნიშვნელობა იმდენად დაბნელებულია გამოხატვის შეუღწევადობით, რომ ვერავინ შეძლებს კომფორტულად განიხილოს ამ ტალახში, რა არის მათი გამოხატვის მიზანი. გამოთქმისთვის: „ისეთ განსხვავებულობას აღწევს, რამდენსაც მიაღწევს“, სხვები აღიარებენ, როგორც ერთგვარი წარმართული ზღაპრის გამონათქვამს მეჭეჭის შესახებ, რომელიც აბნევს სიტყვებს, რათა მოატყუოს თავისი მსმენელი. თუ აქამდე განხილულის შემდეგ უნდა გამოვიცნოთ რისი დამტკიცება სურს ევნომიუსს, მაშინ ეს დადასტურებულია: რამდენადაც არის განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის, იმდენად იქნება აღიარებული, როგორც ურთიერთგანსხვავება ქმედებებში. მაშასადამე, რა საკითხებია აქ განხილული, ნათქვამში ვერ მოიძებნება. რადგან თუ ევნომიუსი საუბრობს იმაზე, რაც ჩანს შემოქმედებაში, მაშინ არ ვიცი, რა კავშირი აქვს ამას წინასთან. ვინაიდან კითხვა ეხება მამასა და ძეს და სულიწმიდას, მიზანშეწონილია თუ არა ევნომიუსს ბუნებრივად ისაუბროს მიწაზე, წყალზე, ჰაერზე, ცეცხლზე, ცხოველთა ჯიშებზე, ეს სიტყვებით აღწეროს, უფრო ძველი და სხვა ქმედებებზე სასურველი მოქმედებების გამოსახვა და არა უსაფუძვლოდ იმის მტკიცება, რომ ერთი ქმედება მეორეზე უპირატესია. თუ ის მხოლოდშობილ ძეს და სულიწმიდას საქმეებს უწოდებს, მაშინ რა განსხვავებულ ქმედებებზეა ლაპარაკი, რომლითაც ეს საქმეები განხორციელდა? და რა არის ის ქმედებები, რომლითაც სხვებს აჭარბებენ? რამეთუ არ განმარტა, რას გულისხმობდა ამაღლებაში, რომლითაც ერთი მოქმედება, როგორც თავად ამბობს, აჭარბებს მეორეს; ასევე არაფერია ნათქვამი მოქმედებების ბუნებაზე, მაგრამ დღემდე მის მეტყველებას არ მიუღწევია რაიმე განსაზღვრულს, როგორც ის არ ამტკიცებს, რომ მოქმედება არის რაღაც რეალიზებული, ასევე არ ამტკიცებს, რომ ეს არის ნების ერთგვარი არარეალიზებული მოძრაობა. რადგან ნათქვამის მნიშვნელობა, რომელიც მთლიანად შუაში დარჩა ერთსა და მეორე ვარაუდს შორის, მიდრეკილია თითოეული ამ კონცეფციისკენ. ევნომიუსი დასძენს, რომ დაუშვებელია იგივე ქმედების დარქმევა, რომლითაც ღმერთმა შექმნა ანგელოზები ან ვარსკვლავები და ცა, ან ადამიანი. კიდევ, რა აუცილებლობითა თუ კავშირით დავამატე ეს ნათქვამზე, ან ამით განსაკუთრებით რა მტკიცდება? თუ მოქმედებები არ განსხვავდება ერთმანეთისგან იმ ზომით, რომ არსებობს ურთიერთგანსხვავება საქმეებში, ეს ამტკიცებს, რომ ყველაფერი ერთი და იგივეს საქმე არ არის, არამედ რაღაც სხვა ხდება. მაგრამ მე ამას ვერ ვხედავ. წმინდა წერილიდან გავიგეთ, რომ ყველაფერი ერთის საქმეა: ცა, ანგელოზი, ვარსკვლავები და ადამიანი და ყველაფერი, რაც გასაგებია შემოქმედებაში. მათი დოგმატების სწავლება ამტკიცებს, რომ ძე და სული არ არის ერთის ნამოქმედარი, არამედ როგორც ძე არის პირველი არსის შემდგომი მოქმედების საქმე, ასევე სული ისევ პირველი სამუშაოს სხვა საქმეა. მაშასადამე, დაე, თავად ევნომიუსმა ან მისი უთქმელი სიბრძნის ერთ-ერთმა თანამზრახველმა თქვას, რა აქვთ საერთო ზეცას და ადამიანს, ანგელოზს და ვარსკვლავს, რომლებიც ახლა ერთიანდებიან ერთი სიტყვით, რასაც ამტკიცებენ. რადგან ამის ბოროტება აშკარად ვლინდება ნათქვამში და რაზეა დაფუძნებული ეს ბოროტება თავისთავად არც კი ეთანხმება. რადგან აშკარა ბოროტებაა იმის ფიქრი, რომ წმინდა სამებაში ისეთივე განსხვავებაა, რამდენიც არის ცაში, რომელიც მოიცავს მთელ ქმნილებას, და ერთ ადამიანში რიცხვში ან ცაზე ხილულ ერთ ვარსკვლავში. ცნებების შედარება და ამ ყველაფრის მტკიცებულებათა დაკავშირება (ამას ვადასტურებ) გაუგებარია არც ჩემთვის და არც, შესაძლოა, მკრეხელობის მამისთვის. თუ იგი ანალოგიურად მსჯელობდა ქმნილებაზე, კერძოდ, რომ ცა არის უმაღლესი მოქმედების ნამუშევარი, ხოლო ვარსკვლავი არის ცის შემდგომი მოქმედების პროდუქტი, ხოლო ვარსკვლავების პროდუქტი არის ანგელოზი და ანგელოზი არის ადამიანი, მაშინ მისი ლაპარაკი მსგავსი საგნების შედარებით გარკვეულწილად ემსახურება დოგმატის დადასტურებას. თუ ეს ყველაფერი წარმოიქმნება ერთი რამით, რაშიც ის თავად ეთანხმება, თუ ის სრულიად არ ეწინააღმდეგება წმინდა წერილის სიტყვას და სხვაგვარად არ განსაზღვრავს ძისა და სულის წარმოშობას, მაშინ რა საერთო აქვს შემდეგს წინასთან? მაგრამ ვაღიაროთ, რომ ამას რაღაც საერთო აქვს არსთა სხვაობის მტკიცებულებასთან, რადგან მისთვის სასურველია ამის დამტკიცება მისი ნათქვამით. მაგრამ მოდი მოვუსმინოთ, როგორ დაუკავშირა ის რაც მოჰყვა ნათქვამს. „როგორც ზოგიერთი საქმე, - ამბობს ის, - უფრო ძველი და უპირატესია სხვა საქმეებზე, ასე რომ, მოქმედება, როგორც სხვა ღვთისმოსავი ადამიანი იტყვის, სჯობს მოქმედებას. თუ ის ამბობს რაღაცაზე, რაც გრძნობებს ექვემდებარება, მაშინ მისი ლაპარაკი შორს არის მოსალოდნელისგან, რადგან ვინმესთვის, ვინც დოგმებზე ლაპარაკობდა, რა საჭიროა ფილოსოფოსობა სამყაროს წესრიგზე და იმის მტკიცება, რომ შემოქმედის უმაღლესი და ყველაზე დაბალი მოქმედებები ყოველი შექმნილი ნივთის სიდიდის პროპორციულია? და თუ ის ამაზე არ საუბრობს და უწოდებს ნაწარმოებებს უფრო ძველ და უპირატესს, ვიდრე სხვა ნაწარმოებებს, რომლებიც ახლა დოგმაში გამოიგონა, ანუ ძე და სულიწმიდა, მაშინ სჯობს ამ აზრის ჩუმად აღშფოთება, ვიდრე მასთან ბრძოლაში დამტკიცება, როგორც ჩანს, მისი მნიშვნელობა. როგორ შეიძლება იპოვო ის, რაც არის სასურველი, სადაც არაფერია უპატივცემულო? თუ ევნომიუსში ბოროტებისადმი მიდრეკილება და მზადყოფნა გაფართოვდა იქამდე, რომ უპატივცემულობის სახელი და ცნება გულისხმობს იმას, რაც, ჩვენი რწმენით, არის წმინდა სამებაში, მაშინ უნდა დავიფაროთ ყურები და, რამდენადაც შეგვიძლია, გავექცეთ ბოროტ სმენას, რათა მსმენელში არ მოხდეს უბიწოებასთან ურთიერთობა, უწმინდურება გულიდან სავსე ჭურჭელში. მსმენელთაგან. როგორ შეიძლება ვინმემ გაბედოს რაიმე თქვას ღვთაებრივი და უზენაესი ბუნების შესახებ, რაც, შედარებით, სიტყვაში იმაზე მეტყველებს, რომ ნაკლებად ღირსი პატივისცემაა? „დიახ, ნათქვამია, პატივი ეცით ძეს, როგორც პატივს სცემენ მამას“ (იოანე 5:23). ვინაიდან ეს გამონათქვამი თანასწორობას აკანონებს, რადგან ღვთაებრივი სიტყვა კანონია, მაშინ ევნომიუსი წაართმევს კანონსაც და თავად კანონმდებელსაც, ერთს მეტ პატივს სცემს და მეორეს ნაკლებ პატივს, არ ვიცი სად იპოვა პატივის სიჭარბის საზომი. რადგან ადამიანური ჩვეულებისამებრ, დამსახურების განსხვავება განისაზღვრება და პატივს მიაგებს მათ, ვინც ფლობს, რათა ქვეშევრდომები არ იყვნენ ერთნაირი და თანაბარი სახით წარდგენილი მეფეებისა და ქვედა ხელისუფლების წინაშე, მაგრამ წარდგენილში შიშისა და პატივისცემის უფრო დიდი და სუსტი გამოვლინება პატივისცემის ნაკლებობას ან გადამეტებას ავლენს პატივცემულთა წინაშე და, შესაბამისად, ყველაზე სასურველი შეიძლება აღმოჩნდეს მეზობლისადმი მიდრეკილებით. სხვებზე მეტ პატივისცემას იღებს. ღვთაებრივ ბუნებაში, ვინაიდან მასში ვლინდება საქონლის მთელი სრულყოფილება, ღვთის სიტყვის თანახმად, შეუძლებელია, რამდენადაც ჩვენ გვესმის, უპირატესობის მეთოდის პოვნა. მათში არც ძალის, დიდების, სიბრძნის, კაცთმოყვარეობის ან საერთოდ რაიმე სიკეთედ გაგებული რაიმეს სიჭარბე და დეფიციტი წარმოუდგენელია; პირიქით, ყველა სარგებელი, რაც ძეს აქვს, მამას ეკუთვნის და ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ძეში ჩანს. როგორ გავმართლდეთ, მამას დიდი პატივი მივაგოთ? თუ სამეფო ძალაუფლება მისი ღირსების მიხედვით გაგებით არის გაგებული, მაშინ ძე არის მეფე. თუ ჩვენს გონებაში წარმოვიდგენთ მსაჯულს, მაშინ მთელი სამსჯავრო ძეს ეკუთვნის. თუ ჩვენი სული დაკავებულია ქმნილების სიდიადით, მაშინ „ყველაფერი რაც იყო“ (იოანე 1:3). თუ გავიგებთ ჩვენი ცხოვრების მიზეზს, მაშინ ვიცით, რომ ჭეშმარიტი სიცოცხლე ჩვენს ბუნებაშიც კი ჩამოვიდა. და თუ ჩვენ გავიგეთ სიბნელისგან სიკვდილის შესახებ, მაშინ ჩვენ არ დავკარგავთ ჭეშმარიტ შუქს, რომლითაც გავთავისუფლდით სიბნელისგან. მაგრამ თუ სიბრძნე ვინმეს ძვირფასად ეჩვენება; მაშინ ქრისტე არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორ. 1:24). მაშ, რაკი ჩვენი სული, სამართლიანობით, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, იმდენად აღსავსეა ქრისტეს ასეთი და ასეთი დიდი სასწაულებით, მაშინ რა ღირსების გადამეტება შეიძლება წარმოვიდგინოთ, უპირველეს ყოვლისა, მხოლოდ მამისთვის მინიჭებული, რომელშიც უფალს უხდებოდა წილი არ ჰქონოდა? რადგან ღვთიურის ეს ადამიანური პატივისცემა, მისი სწორი გაგებით, სხვა არაფერია, თუ არა სიყვარულით სავსე და მასში თანდაყოლილი სიკეთეების აღიარება, და მეჩვენება, რომ სიყვარული ღვთის სიტყვაშია განსაზღვრული, როდესაც ნათქვამია: ასე უნდა პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემენ მამას. ვინაიდან კანონი, რომელიც გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით და მთელი ძალით, გვიბრძანებს, მივცეთ მას მსგავსი პატივი; და აქ ღვთის სიტყვა, რომელიც აკანონებს თანაბარ სიყვარულს, ამბობს: ძეს პატივი უნდა სცენ, როგორც მამას სცემენ პატივს. დიდმა დავითმაც აღასრულა ეს პატივი უფლის წინაშე; ერთი ფსალმუნის წინასიტყვაობაში, აღიარებს, რომ უყვარდა უფალი და ჩამოთვლის სიყვარულის მიზეზებს, ღმერთს უწოდებს „ძლიერს, დასამტკიცებელს, თავშესაფარს, მხსნელს, ღმერთს, შემწეს, იმედს, მფარველს, ხსნის რქას“, შუამავალს და მსგავს სახელებს (ფსალმ. 17:2-3). მაშასადამე, თუ მხოლოდშობილი ძე ეს არ არის შექმნილი ხალხისთვის, მაშინ ერესის კანონის თანახმად, შეწყდეს ამისთვის მინიჭებული პატივის გაზვიადება. თუ ჩვენ გვჯერა, რომ ყოველივე ეს, და რაც უფრო მაღალია, არის და ჰქვია მხოლოდშობილ ღმერთს, ყოველი გონებრივი წარმოდგენის მიხედვით კარგი საქმისა და კარგი აზრის მიხედვით, თანაბარია მამაში არსებული სიკეთის სიდიადესთან, მაშინ როგორ შეიძლება ვინმემ უწოდოს გონივრული ან არ უყვარდეს ასეთი რამ, ან არ პატივი სცეს საყვარელს? რადგან არავინ იტყვის, რომ სიყვარული უნდა მოდიოდეს მთელი გულით და მთელი ძალით, ხოლო პატივი ნახევრიდან. მაშასადამე, თუ ძეს პატივს სცემენ მთელი გულით, რადგან მთელი სიყვარული მას ეძღვნება, მაშინ რა აზრის გამოგონება შეუძლია ამ პატივისცემაზე უფრო დიდს, როცა მთელი გული, რამდენადაც მას შეუძლია, პატივი მოაქვს მას, როგორც სიყვარულის ძღვენი? მაშასადამე, ამაოა ის, ვინც ბუნებით პატივსაცემია, ასწავლის რა არის სასურველი და ასეთი შედარებით წყვეტს ფიქრს იმაზე, რაც ღირსების ღირსია. 25. ქმნილებაზე მართებულად შეიძლება ითქვას „ეს უფრო ძველია“, რადგან საქმეების თანმიმდევრობა ნაჩვენებია დღეების თანმიმდევრობით, ხოლო ადამიანის შემოქმედების შესახებ სხვა იტყვის „ზეცა წინ უძღოდა ამას“ და გაზომავს დრო, რომელიც ამასობაში გავიდა დღეების მანძილით. პირველ ბუნებაში, რომელიც მაღლა დგას დროის ნებისმიერ ცნებაზე და არ შეიძლება შეიცავდეს რაიმე გასაგებ იდეას, რაღაცის წარმოდგენა, როგორც დროზე ადრე, ზოგის დაგვიანება, ეკუთვნის ახლა ახლად გამოვლენილ სიბრძნეს. რადგან ის, ვინც ამტკიცებს, რომ მამა მხოლოდშობილის ჰიპოსტასზე უფროსია, სხვას არაფერს ამტკიცებს, გარდა იმისა, რომ თავად ძე უფრო ახალგაზრდაა ვიდრე ის, რაც ძემ შექმნა; თუ მართალი არ არის იმის თქმა, რომ ყველა ასაკი და ყველა დროითი მანძილი წარმოიქმნება ძისა და ძის შემდეგ. და ამას (რაც ყველაზე მეტად ამხელს სწავლების აბსურდულობას) ამის საფუძველზე არა მხოლოდ ძეს მიეწერება ყოფიერების რაღაც დროებითი დასაწყისი, არამედ ამის შედეგად ისინი არ დაინდობენ მამას და ამტკიცებენ მასზე, რომ მას ჰქონდა დროში დასაწყისი. რამეთუ თუ დაერთვება რაიმე მითითება, რომელიც მიუთითებს ძის დაბადებაზე, მაშინ ის აშკარად განსაზღვრავს მამის ჰიპოსტასის დასაწყისს. მაგრამ ეს არ არის დროული, ალბათ, სიცხადისთვის, რომ ეს სწავლება უფრო ყურადღებით შევისწავლოთ. ის, ვინც დოგმატად წარმოაჩენს, რომ მამის სიცოცხლე ძის სიცოცხლეზე ძველია, დროის გარკვეული მანძილით, მხოლოდშობილს აშორებს ღმერთს, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას და მათ შორის ამ საშუალო მანძილის შესახებ ვარაუდობს, რომ ეს არის რაღაც ან შეუზღუდავი, ან გარკვეული საზღვრებში მოქცეული და აშკარა ნიშნებით განსაზღვრული. მაგრამ მას შეუზღუდავად წოდება არ იძლევა გარემოზე ფიქრს, რაც გონებაში აუცილებლად შეზღუდავს როგორც მამის, ისე ძის ცნებას; და თავად გონება ვერ გაიგებს ამ გარემოს, სანამ უსასრულობა არ არის განსაზღვრული რომელიმე მხრიდან და ზემოდან მამის ცნება არ დაბლოკავს უსასრულობის გაგრძელებას, ხოლო ძის კონცეფცია ქვემოდან არ აჩერებს უსასრულობას, რადგან თვით უსასრულობის კონცეფცია მოითხოვს, რომ ბუნება ყველგან დაიღვარა და არ შეიზღუდოს არსად რაიმე საზღვრით. მაშასადამე (მამა-ძის მსჯელობაში, ყოფიერების ცნება დარჩეს მტკიცე და უცვლელი!) არ იქნება შესაძლებლობა წარმოვიდგინოთ ეს მანძილი უსაზღვროდ; პირიქით, ყოველგვარი აუცილებლობით, ისინი წარმოიდგენენ მხოლოდშობილს მამისგან გარკვეულ მანძილზე. და ეს, როგორც მე ვადასტურებ, ნიშნავს, რომ ამ სწავლების თანახმად, ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას, არ არის მარადისობიდან, არამედ დაიწყო დროის გარკვეული მომენტიდან. ეს არის ჩემი აზრი, რომელსაც ვამბობ; ცნობილი მაგალითებით რომ ავხსნათ, რათა ხილულის მეშვეობით უცნობიც გახდეს ჩვენთვის ცხადი, დავამატებ: მოსეს წერილის მიხედვით, ვადასტურებთ, რომ მეხუთე დღეს ცის შემდეგ ადამიანი შეიქმნა, ამ სიტყვით, ხმამაღლა თქმის გარეშე, ჩვენ ასევე ვადასტურებთ, რომ მანამდე ხუთი დღით ადრე სამოთხე არ იყო; ამრიგად, ის, რაც ხდება რაღაცის შემდეგ, მას წინ უსწრებს დროის მანძილის მიხედვით, განსაზღვრავს იმის არსებობას, რაც გონებრივად წარმოიდგენდა, რომ ადრე მოხდა. თუ ამ მაგალითით საკმარისად არ განვმარტეთ ჩვენი აზრი, მაშინ შეგვიძლია განსხვავებულად წარმოვადგინოთ რას ვგულისხმობთ, ვთქვათ, რომ კანონი მოსეს მეშვეობით იყო მოცემული აბრაამის დაპირებიდან ოთხას ოცდაათი წლის შემდეგ. თუ რჯულიდან დაბრუნებულმა და ფიქრში მის წინა დროს გავლილი მივაღწევთ დასახელებული წლების ზღვარს, მაშინ ნათლად გავიგებთ, რომ ამ დრომდე ღვთის აღთქმა ჯერ არ არსებობდა. და ამის მსგავსი ბევრის თქმა შეიძლება, მაგრამ ამ ყველაფრის სათითაოდ ჩამოთვლაზე უარს ვამბობ, რადგან ეს მოსაწყენი საქმეა. ამიტომ, იმის გათვალისწინებით, რაც ითქვა მაგალითებში, განვიხილოთ საკითხი. და ეს არის შემდეგი: მამისა და ძისა და სულიწმიდის ჰიპოსტასების შესახებ, უნდა ვამტკიცოთ, რომ მოწინააღმდეგეების აზრით, ერთი მეორეზე უფროსი და უმცროსია? მაშასადამე, როცა ძის დაბადებიდან გასული, როგორც ერეტიკულ სწავლებაა გამოთქმული, მივდივართ შუა მანძილზე, რაც ვარაუდობს ამ სწავლების მასწავლებელთა უსაფუძვლო მოსაზრებას და ვამტკიცებთ, რომ არის გარკვეული მანძილი მამასა და ძეს შორის, მაშინ, თუ მივაღწევთ იმ უკიდურეს წერტილს, რომლითაც ერეტიკოსები ზღუდავენ შუალედურ დისტანციას, მაშინ ვპოულობთ, რომ ღმერთი იქ დგას სიცოცხლის ზემოთ. რაღაც, სადაც ადამიანს უნდა სჯეროდეს, რომ არ არსებობს მარადიული ღმერთი. თუ ჯერ კიდევ ეჭვი გეპარებათ, მაშინ კიდევ ერთხელ განვმარტავთ ამ აზრს მაგალითების დახმარებით. რადგან, როგორც ორ მმართველს, როცა ერთი უფრო მოკლეა და მეორე გრძელი, მათი ფუძეების გათანაბრებით, ჩვენ ვცნობთ ჭარბს ზედა ბოლოებზე, რადგან პატარა სახაზავის ბოლოს გამოყენებით ვხედავთ იმაზე, თუ რა არის ჭარბი უფრო გრძელისა და ვპოულობთ რა აკლია უფრო მოკლეს, უტოლდება დანარჩენს უფრო დიდის ბოლოს. იქნება ეს კუბიტი თუ სხვა მნიშვნელობა, რომლითაც უფრო დიდი მმართველი არ უდრის პატარას; ასე რომ, თუ ოპონენტების აზრით, მამის სიცოცხლე ძის სიცოცხლეზე რაიმე გადაჭარბებულია, მაშინ, რა თქმა უნდა, იგი შედგება გარკვეული მანძილისგან; ეს არ არის (ამაზე ოპონენტები აუცილებლად შეთანხმდებიან, რადგან ჭეშმარიტების მტრებიც კი აღიარებენ, რომ მამაც და ძეც თანაბრად უკვდავები არიან) გაგრძელებაზე მეტი არ არის; პირიქით, ეს განსხვავება წარმოიქმნება ზედა ზღვარზე, ძის სიცოცხლე არ უტოლდება მამის სიცოცხლეს, არამედ სიცოცხლის გახანგრძლივებით აფართოებს მამის ცნებას. ასე რომ, ვინაიდან მანძილი განისაზღვრება ორი ბოლოთი; შემდეგ, რა თქმა უნდა, ყოველგვარი აუცილებლობის გამო და მათ მიერ გამოგონილ მანძილზე, ორი წერტილია აღებული ბოლოების აღსანიშნავად. მაშასადამე, როგორც ერთ ნაწილს, მათი აზრით, აქვს თავისი დასაწყისი მხოლოდშობილის დაბადებით, ასევე მეორე ნაწილი აუცილებლად დასრულდება სხვა გარკვეული ზღვრით, რომლითაც შესაბამისი მანძილი ზღუდავს თავს. ამიტომ, თვითონ თქვან, რა არის ეს ზღვარი, თუ არ რცხვენიათ საკუთარი სიტყვების მიყოლა. მაგრამ ამ აზრში ეჭვგარეშეა, სახელდობრ, რომ მათ მიერ გამოგონილი მანძილის ერთ ნაწილამდე ისინი ვერ იპოვიან მეორე ნაწილს, თუ რაიმე დასაწყისს ნამდვილად არ ვარაუდობენ დაუბადებელს, რის შემდეგაც ისინი გონებრივად იღებენ შუას ძის დაბადებისთვის. მაშასადამე, ჩვენ ვადასტურებთ: ვინც იტყვის, რომ ძე უფრო გვიანია, ვიდრე მამის სიცოცხლე, ის ასევე აძლევს მამას არსებობის გარკვეულ დასაწყისს, რომელიც აღწერილია ფიქტიური საშუალო მანძილით, და ამ შემთხვევაში, ასეთი არგუმენტის შედეგად, მამის ეს ყბადაღებული არაკეთილშობილება აღმოჩნდება დამალული იმ მცველის მიერ, რომელიც ყოველთვის არ არსებობს. ამტკიცებენ, რომ გარკვეული დასაწყისიდან მას ჰქონდა არსებობის დასაწყისი; რადგან მას, ვისაც აქვს არსებობის დასაწყისი, არ არის უსაწყისი. თუ, ნებისმიერ შემთხვევაში, აუცილებელია მამის უსაფუძვლობის აღიარება, მაშინ ნუ გამოიძიებთ ძის სიცოცხლის დასაწყისზე რაიმე განსაზღვრულ მითითებას, რომლიდანაც, არსებობის დაწყების შემდეგ, იგი განცალკევებულია ცხოვრებისაგან, რომელიც არის ამ მითითების მეორე მხარეს; მაგრამ საკმარისია წარმოვიდგინოთ, რომ მამა არის ძის წინაშე მხოლოდ მიზეზის გაგებით, და არ ვივარაუდოთ, რომ მამის ცხოვრება ცალკე და განსაკუთრებული იყო ძის დაბადებამდე გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ასე რომ, ამ კონცეფციით არ წარმოიქმნება გარკვეული წარმოდგენა ხანგრძლივობის შესახებ, შვილის გამოჩენამდე, გაზომილი მშობლის ცხოვრებით, რომლის აუცილებელი შედეგი იქნება მამის სიცოცხლის დასაწყისი, როგორც საბოლოო ჯამში. დრო შეჩერდება, მაშინ როცა მამა არ იყო მამა, აგრძელებს ზევით და განსაზღვრავს იმ საწყისს, რასაც ისინი გონებრივად წარმოადგენენ მამის წინა ცხოვრებაზე. მაგრამ ვაღიარებთ იმას, რაც მამისგან არის, თუმცა ეს შეიძლება გაბედულად ჩანდეს, ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ეს არის მამასთან, რომელიც ამ კონცეფციით ხელმძღვანელობს წმინდა წერილს. სიბრძნისგან მოსმენისთვის მარადიული სინათლის სიკაშკაშის შესახებ (ებრ. 1, 3), მარადისობასთან ერთად, ჩვენ ვჭვრეტთ პირველყოფილ შუქს, ორივე წარმოვიდგენთ გასხივოსნების მიზეზს და არ ვუშვებთ უხუცესობას. და ამგვარად შენარჩუნებულია ჩვენში ღვთისმოსაობის სწავლება: ძეს არ აკლია ცხოვრების უმაღლესი ნაწილი და მამის მარადისობა არ მცირდება ძეში გარკვეული საწყისის დაშვებით. 26. მაგრამ ამ პოზიციის ზოგიერთი მოწინააღმდეგე იტყვის, შესაძლოა, რომ ქმნილებას, როგორც აღიარებულია, აქვს დასაწყისი, მაგრამ ის, რაც შეიქმნა, არ არის მიჩნეული შემოქმედთან ერთად და არ შემოაქვს განსაზღვრება ღმერთის განუსაზღვრელ ცხოვრებაში, რადგან ძისა და მამის შესწავლამ აჩვენა ამაში შეუსაბამობა. და ამიტომ ადამიანმა ან უნდა აღიაროს ქმნილება ღმერთთან თანამარადიულად, ან უშიშრად დაამტკიცოს ძეზე, რომ იგი მამაზე გვიანია. რადგან მანძილის იდეა ერთნაირად შეუსაბამო აღმოჩნდება, როდესაც იგი გამოიყენება არსებიდან შემოქმედზე. მაგრამ ის, ვინც ასეთ წინააღმდეგობას აკეთებს, შესაძლოა ზუსტად არ ესმოდეს დოგმის მნიშვნელობა, კამათობს ნათქვამზე იმ რაღაცის დახმარებით, რაც უცხოა შემოთავაზებულთან და არაფერი აქვს საერთო. რამეთუ ქმნილებასა და განხორციელების დასაწყისზე რაიმე შორეულ წერტილში მიუთითებდა და ეს ყველამ შეძლებისდაგვარად აღიარა, ანუ დროის გასვლის ცნება წარმოდგენა იყო შექმნამდე, მაშინ ალბათ ოპონენტს ექნებოდა შესაძლებლობა უარყოს მხოლოდშობილის მარადისობა, რაც ადრე იყო ნათქვამი ასეთი არგუმენტებით. ვინაიდან, ყველა ღვთისმოსავის ზოგადი განაჩენის თანახმად, აღიარებულია, რომ თუ ავიღებთ ყველა ქმნილებას, მაშინ ზოგი შემოქმედებით გაჩნდა, ზოგი კი შემოქმედებამდე იყო და გვჯერა, რომ ღვთაებრივი ბუნება არ არის შექმნილი და, როგორც ღვთისმოსაობის სიტყვა გვასწავლის, მასში ერთია მიზეზი, მეორეს აქვს ჰიპოსტასი მიზეზისგან განუყოფლად. საგნები საუკუნეებითაა მოცული, მარადიულმა ბუნებამ თავიდან აიცილა ეს განსხვავებები - ხანდაზმული თუ უმცროსი - რადგან ღვთაებრივ და კურთხეულ ცხოვრებაში არაფერი ჩანს, რასაც გონება რეალურად ხედავს შემოქმედებაში. რადგან ყოველი არსება, როგორც ნათქვამია, გარკვეული თანმიმდევრობით შემოყვანილი თანმიმდევრობით, იზომება საუკუნეების მანძილით; და თუ ვინმე შექმნილ საგანთა წყების მეშვეობით გონებით ამაღლდება წარმოშობის დასაწყისამდე, მაშინ ის თავის კვლევას საუკუნეების საფუძვლით შეზღუდავს. ქმნილებაზე აღმატებული არსი, გაგრძელების ყოველგვარი იდეისგან შორს, გაურბოდა მთელ დროებით სერიებს, ნებისმიერი მსგავსი დასაწყისიდან, ნებისმიერი წესრიგის მიხედვით აღმოჩენილი, ყოველგვარი საზღვრის მიახლოების ან მისი კურსის ამ ზღვრით დასრულების გარეშე. ვინც გადის საუკუნეებს და ყველაფერს, რაც მათში მოხდა, ღვთაებრივი ბუნების ჭვრეტა, რომელიც მის აზრებს რაღაც უკიდეგანო ზღვას ეჩვენება, თავისთავად არ იძლევა რაიმე საწყის ნიშანს, რაც არ უნდა შორს გააფართოვოს თავისი გააზრებული ფანტაზია, ასე რომ ვინც საუკუნეზე ძველის საკითხს აინტერესებს და ვერ აწვება იმას, რაც თავის საწყისზე ჩერდება. და გონების ცნობისმოყვარეობა არსად მიუთითებს გაჩერებაზე. მაგრამ ეს სწავლება გასაგებია ყველასთვის, ვინც ჩაუღრმავდა არსების ბუნებას, კერძოდ, რომ არაფერი შეიძლება იყოს საზომი ღვთაებრივი და კურთხეული ცხოვრებისა, რადგან ის დროში კი არ არის, არამედ დრო მისგან არის; არსება, რა თქმა უნდა, რაღაც აღიარებული დასაწყისიდან მიისწრაფვის საკუთარი მიზნისკენ, დროებით დისტანციებზე ფეხით; ასე რომ, როგორც სოლომონმა სადღაც ამბობს, შეიძლება მისი „დასაწყისი, დასასრული და შუა“ (ბრძ. 7:18), დროებითი დაყოფა, რაც ნიშნავს მასში მომხდარი მოვლენების სერიას. მაგრამ უმაღლეს და ნეტარ ცხოვრებას, ვინაიდან მას არ ახლავს რაიმე გახანგრძლივება, არაფერი აქვს მის გასაზომად და ასახავს. რამეთუ ყველაფერი შექმნილი, თავისი საზომებით შეზღუდული, როგორც შემოქმედის სიბრძნე სურს, თითქოს რაღაც ზღვრით, არის მოცული ღირსეული საზომით, რამდენადაც ეს აუცილებელია სამყაროს კეთილდღეობისთვის. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანის გონების სისუსტის გამო შეუძლებელია შემოქმედებაში ნანახის ინტერპრეტაცია, დარწმუნებულია, რომ შემოქმედის ძალით ყველაფერი სრულყოფილებამდეა მიყვანილი და შემოქმედების თანდაყოლილ საზღვრებშია. ძალას, რომელიც ქმნის არსებებს, რომელიც თავისთავად აღწერს ქმნილების ბუნებას, თავისთავად არ ჰყავს დამჭერი; ყოველი აზრი, რომელიც ცდილობს ამაღლდეს ღვთაებრივი ცხოვრების დასაწყისამდე, დევს საკუთარ თავში, აღემატება ცნობისმოყვარეობისა და ცნობისმოყვარეობის ნებისმიერ ზომას, რომელიც ძლიერდება, რათა მიაღწიოს განსაზღვრულ ზღვარს. გონების ყოველი აღზევება საუკუნეებზე მაღლა და შორს მიმავალი მხოლოდ იმდენად გაიზრდება, რომ დაინახავს ძიების შეუსწავლელობას და, როგორც ჩანს, ადამიანის აზრების მოძრაობისა და მოქმედების საზომი და ზღვარი არის დრო და დროში ყოფნა, ხოლო ამაზე მაღლა რჩება გაუგებარი და მიუწვდომელი ყველაფრისთვის, რისი გაგებაც შესაძლებელია ადამიანისგან. რადგან ის, რაც არ არის წარმოდგენილი ფორმით, ადგილით, სიდიდით, დროის საზომით ან რაიმე სხვა გასაგებად, იმით, რომ გონების გაგების ძალა, რომელიც ეძებს იმას, რისი აღებაც აუცილებლობას შეუძლია, როგორც თავისთან ახლოს, ისე ეძებს დროსა და ქმნილებას დროში, რადგან გაუგებარი ბუნება მას ყველგან გაურბის. ყველამ, ვინც საერთოდ ჩაუღრმავდა არსებებს, იცის, ვფიქრობ, რომ ყველაფრის შემოქმედმა, დააფუძნა ქუთუთოები და ადგილი მათში, როგორც კონტეინერი, რომელიც იღებს შექმნილს, უკვე ქმნის მათში ყველაფერს; რადგან შეუძლებელია რაიმე, რაც მოვიდა ან წარმოიშვა შემოქმედებით, ჰქონდეს სხვა არსებობა, გარდა ადგილისა და დროისა. ბუნება, რომელსაც არაფრის საჭიროება არ აქვს, მარადიულია, შეიცავს ყველა არსებას - არც ადგილზე და არც დროში. ეს არის მათ წინაშე და მათზე მაღლა; უთქმელი კანონის თანახმად, მხოლოდ რწმენით ის ჭვრეტდება საკუთარ თავში, არ იზომება საუკუნეებით, არ მიედინება დროში, არამედ ჩერდება საკუთარ თავზე, დამკვიდრებულია საკუთარ თავში, არ არის ჭვრეტა წარსულთან და არა მომავალთან ერთად. მასთან და მის ფარგლებს გარეთ არაფერია ისეთი, რისი გავლაც გრძელდება, ერთი უკვე გადის, მეორე გაივლის. რადგან ეს ავარიები დამახასიათებელია იმ არსებებისთვის, რომელთა ცხოვრება იყოფა დროის დაყოფის მიხედვით იმედისა და მეხსიერებისთვის. ამ იმავე მაღალ და ნეტარ ძალაში, რომელშიც ყველაფერი ყოველთვის არის აწმყოდ, ჩანს, რომ მოსალოდნელი ნამდვილად ფლობს ყოვლისმომცველ ძალას. მაშასადამე, ის არის ის არსი, რომელშიც, როგორც მოციქული ამბობს, „ყოველივე მასშია შექმნილი“ (კოლ. 1:17), და ჩვენ, თითოეული განსაკუთრებით ყოფიერებაში მონაწილენი, „ვცხოვრობთ და ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28); ის ყოველ საწყისზე მაღლა დგას, არ წარმოადგენს თავისი ბუნების ნიშნებს და ცნობილია მხოლოდ იმით, რისი გაგებაც შეუძლებელია. მისი ყველაზე შინაგანი მახასიათებლის გამო არის ის, რომ მისი ბუნება მაღლა დგას განმასხვავებელი თვისებების ნებისმიერ იდეაზე. მაშასადამე, ქმნილება, რაკი მას არ აქვს იგივე მნიშვნელობა შეუქმნილთან, არ შედის შედარებაში და კომუნიკაციაში შემოქმედთან სწორედ ამის საფუძველზე, ანუ არსთა განსხვავებაზე და რადგან თავისთავად სესხულობს ბუნების თავის წარმომადგენლობით ტიპს, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო იმასთან, საიდანაც ის მოვიდა. ღვთაებრივი ბუნება, რომელიც უცხოა ყველა ნიშნისთვის, განსაკუთრებით ქმნილებაში, ტოვებს დროებით დაყოფას თავის ქვემოთ, ვგულისხმობ: „უხუცესი“, „უმცროსი“ და ყველა ადგილობრივი წარმოდგენა, ასე რომ სიტყვა „ზემოთ“ არ არის ნათქვამი მასზე სათანადო მნიშვნელობით. რადგან ყველაფერი, რაც გასაგებია შეუქმნელი ძალაუფლების შესახებ, არის სიმაღლე და დასაწყისი და აქვს ნათქვამის მნიშვნელობა ყველაზე სწორი გაგებით. ასე რომ, რადგან ნათქვამი დადასტურდა, რომ მხოლოდშობილი ძე და ღვთის სული ქმნილებათა შორის არ არის, არამედ, პირიქით, უნდა გვჯეროდეს, რომ ისინი ქმნილებაზე მაღლა დგანან, მაშინ შესაძლოა ქმნილება, მათი ცნობისმოყვარეობით, ვინც აძლიერებს მსგავსის პოვნას, გაიგებს რაიმე განსაკუთრებულ დასაწყისში და რაც ქმნილებაზე მაღლა დგას, არ გახდება ცოდნის ხელმისაწვდომობა. მაშასადამე, თუ შეუქმნელ ბუნებაში ჩნდებიან მშვენიერი პირები და სახელები: მამა, ძე და სულიწმიდა, მაშინ შესაძლებელია თუ არა ცნობისმოყვარე, ცნობისმოყვარე გონება, რომელსაც იგი აცნობიერებს მიწიერში, შედარებით ერთმანეთზე დაფუძნებული დროის გარკვეული მანძილის მიხედვით, ასევე აღიაროს არსი, როგორც შეუქმნელი და წინასწარი მარადიული, რომლის გარეშეც Fung ყოველთვის წარმოადგენს გონებრივ და დასაწყისს; და მისგან მხოლოდშობილი ძე განუწყვეტლივ და განუყოფლად წარმოიქმნება მამასთან ერთად; ძის მეშვეობით და მასთან ერთად, სანამ აზროვნება რაიმე სიცარიელეს და არარეალიზებულ გარემოს შეხვდება, სულიწმიდა მყისიერად და ერთიანად შეიცნობა არა უგვიანეს ძის არსებაში, ისე რომ მხოლოდშობილი ოდესღაც გასაგები იყო სულის გარეშე; მაგრამ ის ასევე არის ყველაფრის ღმერთისაგან, და რომელსაც აქვს იგივე არსების მიზეზი, საიდანაც მხოლოდშობილი არის ნათელი, რომელიც ანათებს ჭეშმარიტი სინათლისგან, არ არის განცალკევებული მამისგან ან მხოლოდშობილისგან ბუნების რაიმე დაშორებით ან სხვაობით. რამეთუ მარადიულ ბუნებაში არ არის მანძილი და არავითარი განსხვავება არსებითად შესაძლებელია, რადგან შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ განსხვავება შეუქმნელსა და შეუქმნელს შორის; და სულიწმიდა არ არის შექმნილი, როგორც ეს წინა სიტყვებში დადასტურდა. ვინაიდან ასე ესმის ამას ყველას, უბრალოდ გამოხატული ქადაგების უბრალო მნიშვნელობის მიღებით, მიზანშეწონილი იქნებოდა ძისა და მამასთან კავშირის დაშლის მცდელობა შემოქმედების კონცეფციის საფუძველზე, თითქოს არსებობდეს რაღაც აუცილებლობა, რომ არსება იყოს თანამარადიული, ან იმის აღიარება, რომ ძე დაიბადა მას შემდეგ? რადგან მხოლოდშობილის დაბადება საუკუნეების გაგრძელებაში არ ყოფილა და შემოქმედება არ ყოფილა საუკუნეების წინ, და ამიტომ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დავყოთ გაუვრცელებელი ბუნება ნაწილებად და შევიტანოთ გარკვეული გონებრივი შუალედი ყველაფრის შემოქმედებით მიზეზში და თქვათ: ის, ვინც არსებობას აძლევდა ყველაფერს ოდესღაც არ ჰქონდა არსებობა. ასე რომ, მართალია ადრე ნათქვამი სიტყვა, რომ მამის უშობლობასთან ერთად წარმოსახულია მხოლოდშობილის მარადისობა თაობაში. და თუ ვინმე დაუშვებს რაიმე შუალედურ დისტანციას, რომლითაც ძის დაბადება მოწყდება მამის სიცოცხლეს, მაშინ ეს განსაზღვრავს ღმერთის ცხოვრების დასაწყისს, რომელიც ყველაფერზე მეტად არსებობს, რაც აბსურდულია. მაგრამ არსება, რომელიც თავისი ბუნებით რაღაცით განსხვავდება შემოქმედისგან, არაფერი უშლის გონებას წარმოიდგინოს, რომ მას აქვს საკუთარი განსაკუთრებული დასაწყისი, მაგრამ რაც ჩვენ ვთქვით არანაირად არ ჰგავს ყველაზე წმინდა და მარადიულ ბუნებას. იმის თქმა, რომ არარსებულისაგან, ან, როგორც მოციქული ამბობს, „არაგამოცხადებულისაგან“ (ებრ. 11:3) გაჩნდა ცა ან მიწა, ან სხვა არსებათა შორის ხილული, არანაირ შეურაცხყოფას არ აყენებს ყოველივეს შემოქმედს, რადგან საღვთო წერილიდან ვისწავლეთ, რომ არსებები მარადიულად არ იარსებებს და არ იარსებებს. თუ რამე, რაც, თქვენი რწმენით, არის წმინდა სამებაში, აღიარებულია, რომ მარადიულად არ არსებობს მამასთან, არამედ, პირიქით, ერეტიკული სწავლების თანახმად, ვინმეს გაუჩნდება აზრი, რომ ჩამოერთვას ღმერთს, რომელიც მასზე მაღლაა ძისა და სულიწმიდის დიდება, მაშინ სხვა არაფერი გამოვა. ღვთაებრივი. მაგრამ თუ მამა, რომელიც არსებობს საუკუნეების წინ, მარადიულად დიდებულია და მამის დიდება არის მარადიული ძე, ისევე როგორც ძის დიდება არის ქრისტეს სული, მარადიულად განჭვრეტილი ძესთან და მამასთან ერთად, მაშინ საიდან და რა სწავლებით არის ნასესხები ეს ბრძენი, დაადასტურეთ, რომ ბუნებით არის უძველესი და უხუცესთა შორის, ვინც არის ბუნებით. ყველაზე პატივცემულო, შედარებით აყენებს ერთს მეორეზე მაღლა და ამჯობინებს სხვების შეურაცხყოფას? რადგან, ეჭვგარეშეა, ცხადია, საით მივყავართ პატივმოყვარეობის ამ განსხვავებას. 27. რას უმატებს ევნომიოსი ნათქვამს და რას მოჰყვება? ”ერთი და იგივე ქმედებები, - ამბობს ის, - წარმოშობს მოქმედებების ერთგვაროვნებას და განსხვავებული ქმედებები მიუთითებს განსხვავებულ ქმედებებზე. მშვენივრად, ამ მორცხვმა თავისი სიტყვის დაუძლეველი დაცვა დაიწყო! ”იგივე ქმედებები, - ამბობს ის, - წარმოქმნის მოქმედებების ერთგვაროვნებას. ამიტომ, საქმეებით გადავამოწმოთ ნათქვამი. ცეცხლის ეფექტი დათბობაში ერთია; ვნახოთ, როგორი შეთანხმება აქვთ საქმეებს? სპილენძი დნება, თიხა მაგრდება, ცვილი იწვის; სხვა ცხოველები, თუ ცეცხლში არიან, კვდებიან, მაგრამ სალამანდრა მრავლდება; ბამბა იწვის, ქვის სელი ირეცხება ცეცხლში, როგორც წყალში. ასეთია საქმეების იდენტურობა ერთი მოქმედებიდან! და მზე? განა ეს ერთი და იგივე არ არის და ერთი და იგივე ძალით ხომ არ ათბობს ყველაფერს თანაბრად, რომ ერთი მცენარე იზრდება და მეორე შრება, ცვლის მოქმედების დასასრულს იმ ძალის შესაბამისად, რომელიც მას ექვემდებარება? ქვაზე ამოსული ის აშრობს მას, ღრმა ნიადაგში ამოსული კი ზომას ასჯერ ზრდის. და თუ ჩაუღრმავდებით ბუნების საქმეებს და დაინახავთ, რამდენ მრავალმხატვრულ ნივთს წარმოშობს იგი სხეულებში, მაშინ კიდევ უფრო მეტად გაიგებთ მათ გონიერებას, ვინც ამტკიცებს, რომ ერთი და იგივე ქმედება ქმნის ნაწარმოებების იდენტურობას: ჩასახვის მიზეზი ერთი მოქმედებაა, მაგრამ შიგნით აშენებულის შემადგენლობა მრავალფეროვანია, ასე რომ, ვერავინ შეძლებს ადვილად ჩამოთვალოს სხეულში არსებული განსხვავებები. ისევ და ისევ, ჩვილებში ერთი მოქმედება არის რძის წოვა, მაგრამ შეიძლება თუ არა რომელიმე სიტყვა ასახავდეს ასეთი დამწერლობის სხვადასხვა ნაწარმოებებს? თითქოს მილის მეშვეობით, ის პირიდან გადადის გამყოფ სადინარებში; ბუნების გარდამქმნელი ძალა მიაქვს მას რძეს თითოეული წევრის შესაბამისად, ანაწილებს საკვებს ათასობით სახეობად მონელების გზით და თითოეული წევრის საჭიროების პროპორციულად გარდაქმნის მას რაღაც ერთგვაროვანში. ცემისა და სისხლის ვენები, ტვინი, მენინგები, ძვლის ტვინი, ძვლები, მგრძნობიარე ვენები, ლიგატები, მშრალი ვენები, ხორცი, გარეგნობა, ხრტილი, ცხიმი, თმა, ფრჩხილები, ოფლი, ოფლიანობა, ნახველი, ნაღველი და სხვა ყველაფერი, რაც არასაჭირო და უვარგისია, დამოკიდებულია იმავე მიზეზზე. და თუ თქვენ გადაარქმევთ წევრებს, ინსტრუმენტულ და მგრძნობიარეს, და ყველაფერს, რაც ავსებს სხეულის შემადგენლობას, მაშინ საკვებთან მიმართებაში, იგივე მოქმედებით, ეს იცვლება მრავალ განსხვავებულ რამეში. და თუ ვინმე ყურადღებას აქცევს ხელოვნებას, მაშინ მათში იპოვის იმას, რაც შესწავლილია დოგმატის შესახებ; რადგან ყველა ხელოვნებაში, ვინც რაღაცას აკეთებს ხელებით, უმეტესად ერთსა და იმავე მოქმედებას ხედავს, მე ვგულისხმობ ხელების იგივე მოძრაობას. მაგრამ ვნახოთ, რა საერთო აქვთ ნამუშევრებს? მაგალითად, რა არის საერთო ტაძრის აშენებაში და ტანსაცმლის მომზადებაში, მაშინ როცა ორივე შემთხვევაში ხელოვნება მუშაობს ხელის მოძრაობით? ვიღაც ხელს მოძრავს და კედელს ამტვრევს; ის ამოძრავებს, ვინც ჭას თხრის და მიწიდან ლითონს ამოიღებს და ადამიანი სიკვდილს გადასცემს; ეს ყველაფერი ხელის მოძრაობის საქმეა; და მეომარი ბრძოლაში ამარცხებს მტრებს თავისი ხელით, ფერმერი კი თავისი ხელით კვლავ არბილებს მიწის ნაკვეთს ყვავის დახმარებით. მაშასადამე, როგორ ამტკიცებს ჩვენი დოგმების ფუძემდებელი, რომ ერთი და იგივე ქმედებები წარმოშობს საქმის იგივეობას? მაგრამ თუ ვივარაუდებთ, რომ ნათქვამში არის გარკვეული სიმართლე, მაშინ ეს კიდევ უფრო ადასტურებს როგორც ძის, ისე მამის, ასევე სულისა და ძის არსებით კავშირს. რამეთუ თუ იყო რაიმე განსხვავება ქმედებებში, ასე რომ, მამა სხვაგვარად მოქმედებდა და ძე სხვაგვარად მოქმედებდა თავისი შეხედულებისამებრ, მაშინ სამართლიანი იქნებოდა მოქმედებების განსხვავებულობიდან დავასკვნათ, რომ არსებითი განსხვავება მოქმედებდა თითოეულ მოქმედებაში. თუ მამა რაღაცნაირად მოქმედებს, ასე ძეც ქმნის ყველაფერს, თავად უფლის სიტყვისამებრ და გონიერების თხოვნით (რადგან ერთი მოქმედებს არა სხეულებრივ, არამედ სხეულის დახმარებით, არა ერთი ნივთიდან და მეორედან, არა სხვა დროს და არა სხვა ადგილას, აკეთებს იმას, რაც მას სიამოვნებს, და ნებას არ ასრულებენ განსხვავებას, მაგრამ არ აკეთებენ განსხვავებას როგორც ინსტრუმენტში. თვითნებობა, რომელიც თან ახლავს და თან ახლავს არსებების არსებობას, საკმარისია ძალა, რომელიც ახორციელებს ყველაფერს) და ყველაფერში მამაც, „რომლისგან არის ყოველივე“ და ძეც, „რომელიც არის ყველაფერი“, ყველაფერში ერთნაირად მოქმედებს (1 კორ. 8:6), მაშ, რატომ ფიქრობს ეს ევნომიუსი, მამისა და ძის მოქმედების განსხვავებულობიდან, მათ ერთმანეთისგან განცალკევებით, რათა დაამტკიცოს ძისა და სულის განსხვავება არსებითად? რადგან, როგორც ვთქვით, ეს საპირისპირო გამოდის, რადგან მამასა და ძეში არ ჩანს რაიმე სახის განსხვავება ქმედებებში; და რომ არ არის ძისა და სულის არსში თანდათანობითობა, ეს ვლინდება აღმასრულებელი ძალის იდენტურობიდან, როგორც ამას ჩვენი სიტყვა და ამ მწერლის ჩვენება ადასტურებს, ასე რომ წაიკითხეთ სიტყვასიტყვით: „როგორც მოქმედებები, – ამბობს ის, – „აწარმოებენ საქმის ერთგვარობას“. მაშასადამე, თუ საქმეების იდენტურობა წარმოიქმნება მოქმედებების ერთგვაროვნებით და, მათი აზრით, მამის საქმეა ძე, ძე კი სულიწმიდაა, მაშინ მამისა და ძის მოქმედებების ერთგვაროვნება, უეჭველად, დაადასტურებს წარმომქმნელი არსის იდენტურობას. ევნომიუსი დასძენს: „სხვადასხვა საქმეები განსხვავებულ ქმედებებს აჩვენებს“. მაშასადამე, კიდევ ერთხელ განვიხილოთ ეს, რაშიც მდგომარეობს ამ პოზიციის სიმტკიცე და, სურვილის შემთხვევაში, წარმოგიდგენთ ამის ნათელ მაგალითებს. განა ეს არ არის ერთი ბრძანება მისი ერთადერთი ნებით, რომელმაც მოიყვანა მთელი სამყარო და ყველაფერი მსოფლიოში? „როგორც თქვა, და უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 148:5). განა ყველაფერში თანაბრად არ სრულდებოდა ბრძანება და არ იყო საკმარისი ერთი ნება არარსებულის დასამკვიდრებლად? რატომ, როცა ერთი მოქმედების შედეგი, რომელიც შედგებოდა ბრძანებაში, იმდენად დიდი განსხვავებაა: ევნომიუსი, თითქოს ვერ ხედავს მომხდარს, ამბობს, რომ საქმეებში განსხვავება ადასტურებს განსხვავებას მოქმედებაში? პირიქით, სამყაროში ყველაფერი ერთფეროვანი უნდა იყოს, თუ დოგმების ფუძემდებელის აზრით, ქმედებების განსხვავება ქმედებებში განსხვავებას ამჟღავნებს. თუ ამ ყველაფერს მსგავსებად ხედავს და მხოლოდ მამასა და ძეში ხედავს განსხვავებულობას? ასე რომ, თუ აქამდე ყურადღებას არ აქცევდით, დაე, ახლა შეხედოს ელემენტებს შორის განსხვავებას და თუ როგორ არის სამყაროში ყოველი საგანი, რაც მთლიანის ნაწილია, ბუნებით მიმართულია საპირისპიროსკენ. ზოგი მსუბუქია და, როგორც წესი, მაღლა ისწრაფვის, ზოგი მძიმეა და მზად არის ჩამოვარდნისთვის; ერთი ყოველთვის უმოძრაოა, მეორე მუდმივად მოძრაობს; ხოლო მოძრავისგან სხვებს აქვთ უცვლელი მოძრაობა, ერთი მიმართულებით, როგორიცაა ცა და მოძრავი ვარსკვლავები, რომელთა დინება ყოველთვის უბრუნდება თავის წინა გზას; და სხვები, რომლებიც ყველგან იღვრებიან, ყოველთვის ჩქარობენ ყველგან, სადაც არ უნდა მოხდეს, როგორიცაა ჰაერი, ზღვა და თხევადი ესენციის მთელი ბუნება. რა შეუძლია ვინმეს თქვას სიცივისადმი სითბოს წინააღმდეგობაზე, ან სველსა და მშრალ განსხვავებაზე, ზედა და ქვედა შორის მანძილის შესახებ? რამდენი ბუნებრივი განსხვავება აქვთ ცხოველებს? და რომელ ადამიანურ სიტყვას შეუძლია ჩამოთვალოს მცენარეთა ჯიშები ტიპისა და ზომის, მაგრამ ასევე ხილისა და თვისებების მიხედვით? 28. მაგრამ ეს ბრძენი გვიმტკიცებს, რომ სხვადასხვა საქმეები და მოქმედებები განსხვავებულია, ან ჯერ არ აღიარებს ღვთაებრივი მოქმედების იმიჯს, რომელზედაც წმინდა წერილი ლაპარაკობს, რომ ბრძანების სიტყვით ყველაფერი „შეიქმნა“, ან ბრმა რჩება შექმნილ ნივთებში განსხვავებულობის გარჩევისთვის; და ასე გვეუბნება სიფრთხილის გარეშე, ის ადგენს კანონს ღვთაებრივი დოგმების შესახებ, ალბათ სხვისგან არ სმენია, რომ ყველაფერი, რაც გადამწყვეტად არის დადასტურებული, თუ არა ზოგადად, მაშინ ცნობილი თემის განხილვისას, უნდა იყოს უდავო და საყოველთაოდ მიღებული. და ვინც თავისუფლად დოგმატურად ამტკიცებს ისეთ რამეს, რაშიც მას არცერთი გონიერი ადამიანი არ ეთანხმება, არაფრით განსხვავდება მათგან, ვინც დღესასწაულზე სიზმრებს ან ზღაპრებს ყვება. და რადგან ევნომიუსის ნათქვამში ასეთი გაუგებრობაა, როგორც ისინი, ვინც ამას მართებულად აღიარებენ, რომ ძილში სიზმარში ხედავენ რაღაცას, რაც მათ სინამდვილეში აწუხებს, მხურვალედ ეკიდება იმას, რაც სინამდვილეში არ არსებობს და სჯერათ, რომ მათ აქვთ ის, რაც სურთ, რადგან ხილულის სურვილი ამას ადასტურებს მატყუარა ხედვით. რომ მართლაც ასეა და ამით ცდილობს დანარჩენი დაამტკიცოს. ეს ადგილი ევნომიუსში ღირს აქ მოტანა; სიტყვასიტყვით ასე იკითხება: „რადგან ეს მართლაც ასეა და შეუცვლელ კავშირს ინარჩუნებს ერთმანეთის ურთიერთდამოკიდებულება, მაშინ ისინი, ვინც ახორციელებენ კვლევას საგნების მსგავსი თანმიმდევრობით და არ ცდილობენ ყველაფრის ერთმანეთში შერევას და შერწყმას, თუ არსში რაიმე ეჭვი გაჩნდა, თავიდანვე აუცილებელია და უშუალოდ მიეკუთვნებოდეს ყოფიერების მოქმედებას და დადასტურდეს რა არის არსების მოქმედება. ეჭვი და მოქმედებების შესახებ ეჭვი არსებიდან ამოხსნას“. 29. ასე რომ, მე ვფიქრობ, რომ ნათქვამის აბსურდულობის საჩვენებლად საკმარისია თვით უპატიოსნობის სიტყვები. ისევე, როგორც ის, ვინც სიტყვებით ასახავს ტანჯვისგან დამახინჯებულ სახეს, უკეთესად გამოავლენს დაავადებას ფარდების მოხსნით, რათა ხილულს ვერაფერი ამოიცნოს სიტყვიერ გამოსახულებაში, ასევე მათთვის, ვისაც შეუძლია ნახოს თავისი სულით, საკმარისია ერეტიკული სწავლების სიმახინჯე და დამახინჯება ერთი წაკითხვით გამოაშკარავდეს. მაგრამ რადგან, როგორც თითი, აჩვენე სიტყვა სწავლების ლპობაზე, საჭიროა უფრო მკაფიოდ წარმოაჩინო ბევრისთვის ის ზიანი, რომელიც დევს სწავლებაში, მაშინ კიდევ ერთხელ გავიმეორებ, რაც ითქვა. ”რადგან,” ამბობს ის, ”ეს მართლაც ასეა”. რას გამოხატავს მეოცნებე? რა არის "ეს"? და რას ნიშნავს "ასე"? რომ ერთი რეალურად ეგრეთ წოდებული და უმაღლესი არსი არის მამის არსი; და ამიტომ, უეჭველად, მის მიმდევარს ფაქტობრივად ასე არ ჰქვია და მით უმეტეს, მესამე არსი; ეს არის ის, რაც მან კანონით დაადგინა ნათქვამში! არის თუ არა იმიტომ, რომ პირველ არსს მოსდევს გარკვეული მოქმედება, რომლის პროდუქტი და ნამუშევარი არის მხოლოდშობილი ძე, შეკრული მისი მოქმედების საზომით, რომელმაც შექმნა იგი? თუ იმიტომ, რომ ესენციები უფრო და უფრო მცირეა, რადგან ისინი ერთგვარად შეიცავს ერთმანეთში, ხოლო პატარას უფრო დიდი ეხვევა, როგორც ეს ხდება ერთმანეთში ჩაყრილ ჭურჭელთან, რის შედეგადაც ევნომიუსი უფრო და უფრო დიდად ხედავს იმ არსებებს, რომლებსაც დასასრული არ აქვთ და ზღუდავს მათ? თუ ეს იმიტომ ხდება, რომ არსებათა განსხვავებები გვიჩვენებს მნიშვნელობას და შემქმნელებს, ასე რომ შეუძლებელია სხვადასხვა არსებები წარმოიშვას იდენტური ქმედებებიდან? ასე რომ, შესაძლებელია თუ არა, რომ ვიღაცის სულის გრძნობები ჩაძირული იყოს ისეთ ღრმა ძილში, რომ ასეთი სწავლებების მოსმენის შემდეგ, ისინი მაშინვე ეთანხმებიან მათ, ვინც ამბობს: ”რადგან ასეა და ერთმანეთთან მიმართებაში ამაში შეიმჩნევა განუყოფელი კავშირი”. რადგან, ვფიქრობ, გონების სრული სიგიჟის ნიშანია მსგავსი რამის თქმა და კვლევის გარეშე მოუსმინო მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ ურთიერთკავშირის მეშვეობით რაიმე სახის კავშირი ასწორებს ბუნების განსხვავებულობას, რომელიც ერთმანეთისგან არის განცალკევებული. ვინაიდან, ჩვენი გაგებით, მას ან არსებით აკავშირებს, ამ შემთხვევაში კი ურთიერთმიმართებით, განუყოფელ კავშირს ინარჩუნებს, ან ბუნების მნიშვნელობით, როგორც მას ჰგონია, ერთმანეთისგან განცალკევებულია. და რა არის ერთმანეთისთვის უცხო, რა კავშირის პოვნა შეიძლება, რომელიც ინარჩუნებს უწყვეტობას? რა სახის წესრიგია ეს, მსგავსი რამ, რომლის მიხედვითაც ევნომიუსი აკანონებს კვლევას? მას თვალწინ რომ ჰქონოდა ჭეშმარიტების სწავლება და, შედეგად, განეხილა განსხვავება ერთი წესრიგის შესახებ, რაც წარმოადგენს წმიდა სამების რწმენის საგანს, მაშინ, რადგან ეს, როგორც ევნომიუსი ამბობს, მსგავსი წესრიგი განასხვავებს ჰიპოსტასებს არაერთობიან, ასე რომ ისინი აღიარებულნი იქნებიან არსებითად კომუნიკაციის მქონეებად და განცალკევებულნი იქნებიან E. ოპონენტები, ამბობდნენ რაღაცას, რასაც ჩვენც დავიცავდით. ახლა მთელი მისი ნამუშევარი, რომელიც საპირისპიროსკენ არის მიდრეკილი, ართულებს მისი აქ გაგებული რიგის გაგებას. ძალიან დიდი განსხვავებაა იმას შორის, რაც ნებაყოფლობითია და რაც უნებურად, რაღაც ბუნებრივი აუცილებლობით აღწევს დასასრულს. სითბო ბუნებრივია ცეცხლისთვის, სიმსუბუქე სხივისთვის, დინება წყალში, ქვაზე დაცემა; და ბევრი მსგავსი მაგალითის მოყვანა შეიძლება. მაგრამ თუ ვინმემ ააშენა სახლი, ან აიღო მენეჯმენტი, დაიწყო ვაჭრობა, ან რაიმე სხვა საქმე შეასრულა და ამ საკითხზე დაფიქრებულმა და ამისთვის მომზადებულმა, არ შეიძლება ითქვას მასზე სათანადო გაგებით, რომ ის, რაც მან გააკეთა, ამის მსგავსი წესრიგია, რადგან არჩევის სურვილის მიხედვით და შესრულებული სამუშაოს სარგებლით, ყოველი შემთხვევის შეკვეთა შემოდის. მაშ ასე, რადგან აქ ერეტიკული სწავლება აშორებს ძეს მამასთან მის ბუნებრივ თვისებას, და იგივე აზრია სულის შესახებ, რომელიც გაუცხოებულია ძესთან და მამასთან ერთობისგან, და მთელი ნაწარმოების განმავლობაში დამტკიცებულია, რომ ძე მამის საქმეა, სული კი ძის საქმეა, მაგრამ ეს არის ნების საქმეები საქმეების? არ ვიცი, რას გულისხმობდა ევნომიუსი ამ ნაწარმოებში: იყო თუ არა ის, რომ ყველას ღმერთმა, რომელმაც შექმნა ძისა და სულიწმიდის ეს ბუნება, შექმნა არსებათა ისეთი თანდათანობითი, რომ ერთი მეორეს ექვემდებარება? და თუ ეს ესმის, მაშინ რატომ არ ახსნა ნათქვამი, რის საფუძველზე წარმოუდგენია, რომ ეს იცის ღმერთზე, თითქოს მისი დიდი ძალა საქმის სიმცირეში ვლინდება? მაგრამ ვინ დათანხმდება ამას, რომ საქმეების სიმცირეში ჩანს დიდი მიზეზი და ძალა და არ იტყვის, პირიქით, რომ მას არ შეეძლო სრულყოფილება მისცეს ყველაფერს, რაც მისგან მოდიოდა? და როგორ მოწმობს ევნომიუსი, რომ უმაღლესი და სწორი გაგებით, გასაგები უპირატესობა ღმერთს ეკუთვნის, თუ ის დაამტკიცებს, რომ ძალა ნებაზე ნაკლებია? ან იტყვის, რომ მისგან წარმომავლობით არ არსებობს სრულყოფილების მიზეზი, რათა, რა თქმა უნდა, პატივი და დიდება არ შემცირდეს იმის გამო, რაც პატივს სცემს? მაგრამ ვინ არის ისეთი საწყალი, რომ არ წარმოუდგენია ღვთაებრივი და კურთხეული ბუნება შურის ვნებისგან განწმენდილი? მაშასადამე, რა არის დასაბუთებული მიზეზი იმისა, რომ ყველას ღმერთმა დაამყაროს წესრიგი მხოლოდშობილისა და სულისთვის? მაგრამ ეს არ არის ყოველგვარი ღმერთისაგან, ამბობს ის. კიდევ ვისგან, თუ ბუნებით ნათესავებს შორის არ არსებობს მათი მსგავსი წესრიგის გრძნობა? მაგრამ იქნებ ის ძესა და სულში არსების ქვედა ხარისხს წესრიგს უწოდებს? თუმცა, სწორედ ამის მიზეზი უნდა გავარკვიო, რატომ მცირდება ძე არსებითად, ხოლო არსი და მოქმედება თანაბარი, თანაბარი ნიშნებითა და განმასხვავებელი თვისებებით არის აღიარებული. თუ არსისა და მოქმედების ცნებები არ არის ერთი და იგივე, მაგრამ რა იგულისხმება ორივე სიტყვაში განსხვავებულია, მაშინ რატომ არის ნასესხები იმის მტკიცებულებები, რაც ეძებს რაღაც უცხოსა და უცხოს? თუ ვინმე, როცა აინტერესებს ადამიანის არსის გაცნობა, ჰკითხავს, ​​არის თუ არა ადამიანი მხიარული ცხოველი, თუ არ შეუძლია გრამატიკის სწავლა, ამის დამადასტურებლად აიღებს ამა თუ იმ მეორის მშენებლის მიერ შექმნილ სახლის ან გემის კონსტრუქციას, მაშინ დაადასტურებს ამას ასეთი ბრძნული სიტყვით: ჩვენ არსებს მოქმედებით ვიცნობთ; სახლი და გემი ადამიანის ქმედებაა და აქედან ვასკვნით, ნელი გონებით, რომ ადამიანი ბლაგვი ფრჩხილებით და მხიარული ცხოველია, - ასეთ პასუხზე სხვა იტყვის: კითხვა იყო არა აქვს თუ არა ადამიანს რაიმე სახის მოძრაობა და მოქმედება, არამედ ის, რაც ბუნებით არის თავად მოქმედება - ეს განსაკუთრებით უნდა ვისწავლო პასუხიდან. ქარის შესახებ რომ რაღაცის ცოდნა მსურდა, ქარის მიერ გაბერილ ქვიშის გროვაზე, ან ჩალის გროვაზე, ან მტვერზე მითითებით, კითხვაზე სასარგებლო პასუხს არ გასცემდით, რადგან ქარზე განსხვავებული წარმოდგენა გაქვთ და იმის ნაცვლად, რასაც ეძებთ, სხვაზე მიუთითებთ. მაშასადამე, როგორ ამტკიცებს ევნომიუსი არსებებს ქმედებებით და როგორ წარმოადგენს თავად არსების ყოფიერების საფუძველს, რასაც არსება აწარმოებს? მაშ, განვიხილოთ ეს: რა არის მამის საქმე, რომლითაც, ამბობს ევნომიუსი, იაზრებს მოქმედის არსს? რა თქმა უნდა, ის დაასახელებს ძეს, თუ ნორმალურად ლაპარაკობს. მაგრამ ძე, თქვენი მსჯელობის მიხედვით, ყველაზე ბრძენი, რომელიც იზომება მოქმედებით, რამაც შექმნა იგი, მიუთითებს ერთ რამეზე; მაგრამ ის, რაც ეძებს, მაინც უცნობი რჩება, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ქმედება, როგორც თქვენ დაამტკიცეთ, არის პირველი არსის შემდგომი, რადგან, როგორც თქვენ ამბობთ, ის ვრცელდება იმავე ზომით, როგორც მის მიერ შესრულებული საქმე, და ნაწარმოებში მოქმედება არ ვლინდება როგორც ბუნებით, არამედ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ჩანს საქმეში. რადგან, როგორც სპილენძის მჭედლობაში მთელი მისი ძალა არ იყო მობილიზებული ბურღის გასაკეთებლად, არამედ რა პროპორციით იყო საჭირო ჭურვის დასამზადებლად, ასე მოქმედებდა ხელოსნის ხელოვნება, რომელსაც აქვს მრავალი სხვადასხვა ნივთის გამომუშავების უნარი, ასე მოქმედების ზომას თავად ავლენს ის, ვინც მან შექმნა. მაგრამ ჩვენი შეკითხვა არ ეხება მოქმედების რაოდენობას, არამედ მოქმედების არსს. ამავე საფუძველზე, თუ ის ამბობს, რომ სულის მეშვეობით (და სულით იგი უწოდებს ძის მოქმედებას შემდგომ მოქმედებას) მხოლოდშობილის ბუნებაა გაგებული, მაშინ მის სიტყვაში არ არის თანმიმდევრულობა, რადგან აქ მოქმედება კიდევ უფრო შორს არ აღემატება საქმეს და არ აჩვენებს, თუ რა არის წარმოქმნილი, თუ რა არის მისი და მისი მოქმედის ბუნება. მაგრამ იმისათვის, რომ ამაზე არ ვიკამათოთ, ჩვენ ვეთანხმებით, რომ არსებები მოქმედებებით არის ცნობილი. ასე რომ, პირველი არსი თავისი საქმით შეიცნობა და მეორე არსს საქმითაც აჩენს. მაშასადამე, მითხარი, ბრძენო, მესამეზე, რა არის მისი მითითება? მესამე ერთეულში ასეთი რამ არ ჩანს. თუ არსები, როგორც თქვენ ამბობთ, მოქმედებებით არის გაგებული, მაშინ მოგიწევთ აღიაროთ, რომ სულის ბუნება გაუგებარია, მას შემდეგ, რაც მსგავსი ქმედება არ გაქვთ, საიდანაც, თუ აქ შევჩერდებით, შეიძლება დავასკვნათ სულის ბუნების შესახებ. მაშასადამე, ან აჩვენე სულის რაღაც არსებითი ნამუშევარი, რომლითაც, როგორც შენ ამბობ, სულის არსი გაიაზრება, ან სიტყვის შეხებით მთელი შენი ქსელი დაიშლება. თუკი, თქვენი გაგებით, არსი შეიცნობა უშუალოდ შემდგომი მოქმედებით და სულს არ გააჩნია რაიმე არსებითი მოქმედება, ხოლო მამის საქმე ძეს უწოდებს, ხოლო ძის საქმეს - სულს, მაშინ ეს აღიარებს, რომ სულის ბუნება, რა თქმა უნდა, შეუცნობელი და გაუგებარია, როგორც ეს არ არის გამოვლენილი გონებრივი მოქმედებით. თუ სული გაურბის გააზრებას, მაშინ როგორ ხდება არსის გაგება, აღემატება იმას, რაც არ არის გაგებული? რადგან თუ ძის საქმე, რომელიც, როგორც ამბობენ, სულია, არ არის შეცნობილი, მაშინ, რა თქმა უნდა, ძის შეცნობა შეუძლებელია, იმალება მისი ცოდნის ნაკლებობის მიღმა, ვინც უნდა იყოს მისთვის მოწმობა. და თუ ამ შემთხვევაში მხოლოდშობილის არსი იმალება, მაშინ „უმაღლესი და სათანადოდ ეგრეთწოდებული“ არსი გამოვლინდება, როგორც ფარული არსი, როცა სულის უმეცრება საპირისპირო წესით იქნება მამისთვის გადმოცემული ძის მეშვეობით; და აქედან და ჩვენი მტრების ჩვენებიდან ნათლად ირკვევა, რომ მამის არსი სრულიად გაუგებარია? მაგრამ განვიხილოთ სიტყვის გაგრძელება. „ეჭვები ქმედებებთან დაკავშირებით, — ამბობს ევნომიუსი, — არსებითად უნდა გადაწყდეს“. შეიძლება ვინმემ გაათავისუფლოს იგი ამ ცარიელი ვარაუდებისგან? ქმედებებში ეჭვი, მისი აზრით, არსების გააზრებით შეიძლება მოგვარდეს! როგორ მიჰყავს საეჭვო გაუგებრის მეშვეობით რწმენამდე? რადგან თუ არსი გააზრებულია, მაშინ რა საჭიროა მოქმედებების ცნობისმოყვარეობა, თითქოს მათი საშუალებით მივიყვანთ იმის გაგებამდე, რასაც ვეძებთ? თუ მოქმედების შესწავლა აუცილებელია, რადგან ჩვენ ვხელმძღვანელობთ მის მიერ წარმოქმნილი არსის ცოდნამდე, მაშინ როგორ შეუძლია ბუნებამ, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის ცნობილი ჩვენ მიერ, გადაჭრას ეჭვები ქმედებებთან დაკავშირებით? ყოველი საეჭვო ნივთის მტკიცებულება ნასესხებია საყოველთაოდ მიღებულიდან. და როდესაც ორივე თანაბრად უცნობია იმაში, რაც ეძებს, როგორ ხდება, ევნომიუსის მიხედვით, საგნები თავისთავად უცნობი გაგებული ერთმანეთის მეშვეობით? როდესაც მამის არსის შესახებ დაბნეულობაა, ის ამტკიცებს, რა ეძებს, ცხადი ხდება მამის შემდგომი მოქმედებიდან და მის მიერ შესრულებული საქმიდან. და კიდევ, კითხვაზე, რა არის მხოლოდშობილის არსი, რომელსაც ევნომიუსი უწოდებს ხან მოქმედებას, ხან მოქმედების პროდუქტს (რადგან ორივე სიტყვას იყენებს), მისი წარმომადგენლის არსის მიხედვით, ამბობს, რომ არ არის ძნელი ამოხსნა მხოლოდშობილის შესახებ დაბნეულობა. 30. ასევე მინდა ვიცოდე ევნომიუსისგან: მხოლოდ ღმერთის ბუნებაზეა საუბარი, რომ ის ამტკიცებს, რომ აგენტების შესახებ გაურკვევლობა წყვეტს მოქმედი არსით, თუ ყოველ საგანთან დაკავშირებით, რისთვისაც არსებობს გარკვეული შემოქმედებითი ძალა, შემოქმედის არსით მან იცის ქმნილების ბუნება? თუ ასეთი სწავლება ისწავლება ღმერთის ერთი ძალის შესახებ, მაშინ დაე, ევნომიუსმა აჩვენოს, თუ როგორ აგვარებს გაურკვევლობას ღმერთის საქმეების შესახებ მისი შემსრულებლის ბუნებით. რადგან აქ არის ღმერთის უდავო საქმე - ცა, დედამიწა, ზღვა, მთელი სამყარო. დაე, ვინმემ, სავარაუდოდ, იკითხოს ჩამოთვლილთაგან რომელიმეს არსი და ცა მიეცეს გონიერების ხედვას. მაშ, რაკი სამოთხის არსი საეჭვოა მის შესახებ სხვადასხვა მოსაზრებების გამო, ბუნების ფილოსოფოსები, რომლებიც განსხვავებულად მსჯელობდნენ მასზე, როგორც ეს ყველას ეჩვენებოდა, მაშინ როგორ მოგვცემს სპეკულაცია ზეცის შემოქმედზე გამოსავალს დაბნეულობასთან დაკავშირებით, რასაც ჩვენ ვეძებთ? შემოქმედი არის არამატერიალური, უხილავი, არ აქვს ხილული გამოსახულება, არ იბადება, მარადიულად რჩება, მიუწვდომელია გახრწნისთვის, ტრანსფორმაციისთვის, ცვლილებისა და ყველაფრის მსგავსი. მაშასადამე, როგორ მიიყვანს ის, ვინც შემოქმედის შესახებ ასეთი კონცეფცია შეიძინა, სამოთხის ბუნების შეცნობამდე? როგორ შეიძლება გავიგოთ, რა არის ხილული უხილავისგან, რა ექვემდებარება ხრწნას უხრწნელისგან, რაც არ წარმოიქმნება დროში მომხდარი არსებობისგან, მარადიულისგან - რამ მიიღო თავისი დროებითი არსებობა და ყველაფრისგან, რაც საპირისპიროა, ჩამოყალიბდება წარმოდგენა იმაზე, თუ რა ეძებენ? დაე, მან, ვინც არსებებში ჩაუღრმავდეს, თქვას ეს სიზუსტით, დაე თქვას, როგორ შეიძლება შეიცნოს ერთმანეთისგან განსხვავებული ბუნებით საგნები. მაგრამ იმავე სიტყვით, რასაც ევნომიუსი ამბობს, საკუთარი სიტყვის ერთგული დარჩენა რომ შეძლებოდა, საეკლესიო დოგმატებთან შეთანხმებული იქნებოდა. რადგან თუ შემოქმედის ბუნება გვიჩვენებს, რაც მან შექმნა, როგორც ის ამბობს, და ძე, მათივე სიტყვებით, მამის საქმეა, მაშინ, რა თქმა უნდა, მან, ვინც ესმოდა მამის ბუნებას, იცოდა მისი მეშვეობით მხოლოდშობილის ბუნება, თუ მხოლოდ მოქმედის ბუნება ემსახურებოდა წარმოშობის მითითებას. 31. ისევე, როგორც სწორედ ამ უთანასწორობის მეშვეობით ხდება მხოლოდშობილის მოცილება განგების საქმეებიდან, დაე, დაბადება არ იყოს ცნობისმოყვარე კვლევის საგანი და, ამრიგად, ძალისხმევით არ გამოაშკარავდეს მხოლოდშობილის უთანასწორობას. რადგან ნებათა სხვაობაც კი საკმარისია ბუნების სხვაობის გამოსავლენად. ვინაიდან პირველი არსი, როგორც ჩვენი ოპონენტებიც კი გვეთანხმებიან, მარტივია, აუცილებელია წარმოვიდგინოთ ნება, რომელიც თან ახლავს ბუნებას. და როგორც კეთილგანწყობა მტკიცდება განზრახვით, ასევე ადასტურებს ბუნების სიკეთეს, რომელსაც აქვს ნება; და რაკი მარტო მამა აკეთებს სიკეთეს, მაგრამ ძეს არ აქვს ამის ნება (მე ვამბობ სავარაუდოდ მოწინააღმდეგეთა გულისთვის), მაშინ არსებითი განსხვავება აშკარა იქნება, რაც დასტურდება ნებისყოფის სხვაობით. თუ მამა ყველაფერს უზრუნველყოფს, ძეც უზრუნველყოფს ყველაფერს; რადგან, რასაც მამა ხედავს შექმნას, „ძეც ასევე აკეთებს“ (იოანე 5:19), მაშინ ნებისყოფის ეს იდენტურობა, რა თქმა უნდა, მიუთითებს ბუნების საერთოობაზე მათში, ვისაც იგივე ნება აქვს. რატომ არ ფასდება განგებულების ცნება, რაც არ უნდა მცირე წვლილი შეიტანოს საკითხის გადაწყვეტაში, თუმცა ჩვენს სიტყვას ცხოვრებაში შემხვედრი მრავალი მაგალითი ადასტურებს - ვგულისხმობ ყველასთვის ცნობილ მაგალითებს? ვინც დაინახა ცეცხლის შუქი და განიცადა მისი კალორიული ძალა, თუ მიუახლოვდება სხვა ასეთ შუქს და სხვა მსგავს სიცხეს, ცხადია, მიიყვანს ცეცხლის ცნებამდე, რომელიც ფენომენების მსგავსებით მიჰყავს ამ ფენომენების წარმოშობის ბუნების მიახლოების იდეამდე; რადგან ის, რაც არ არის ცეცხლი, არ წარმოშობს ყველაფერს, რაც ცეცხლს ახასიათებს. ასე რომ, თუ მამასა და ძეში ვხედავთ მსგავსს და თანასწორს, განგების ერთსა და იმავე კანონს, მაშინ, იმის მიხედვით, რაც ჩვენს ცოდნას მიაღწია, გამოვიცნობთ რაღაცას, რაც აღემატება ჩვენს გაგებას, რაც ბუნებით უცხო არ არის, ცნობილი თანაბარი და მსგავსი სამუშაოებიდან. ვინაიდან, რა ურთიერთდამოკიდებულებაშიც არ უნდა შედგებოდეს ყოველი ნივთის გარეგანი ნიშნები, ასე რომ, აუცილებლობით, სწორედ ეს საგნები უკავშირდება ერთმანეთს. და თუ გარეგნულად ნიშნები ერთმანეთის საპირისპიროა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის, რაც ამ ნიშნებით ვლინდება, ასევე საპირისპიროდ უნდა იქნას აღიარებული. და თუ ნიშნები იგივეა, მაშინ ყველაფერი საპირისპირო არ არის. უფალი კი იგავში ამბობს, რომ ნაყოფი ხეების ბუნების ნიშნებია, რათა ნაყოფი ხეების ბუნების საწინააღმდეგოდ არ განსხვავდებოდეს და ცუდ ხეებს არ ჰქონდეთ კარგი ნაყოფი და პირიქით, კარგ ხეებს აქვთ ცუდი ნაყოფი; „ითქვა, რომ ხეები ნაყოფით იცნობენ“ (მათე 7:20). ამგვარად, ვინაიდან განგებულების ნაყოფს საერთოდ არ აქვს განსხვავება, ჩვენ ვხედავთ ერთ ბუნებას, რომელმაც ეს ხილი გააჩინა, თუმცა ნაყოფი სხვადასხვა ხისგან ცვივა. მაშასადამე, იმის გამო, რაც ჩვენთვის ცნობილია (ჩვენ ვიცით განზრახვის რაციონალური პრინციპი, რომელიც თანაბრად ჩანს როგორც მამაში, ასევე ძეში), როგორც ბუნების მსგავსება, ისე მხოლოდშობილის თანამეგობრობა მამასთან, რომელიც ცნობადია განგების ნაყოფის იდენტურობით. 32. მაგრამ, რათა მათ ეს არ იფიქრონ, ევნომიუსი, თითქოს რაღაც აუცილებლობით აიძულა, ამბობს, რომ ტოვებს მსჯელობას განზრახვის საქმეებზე და მიმართავს დაბადების ხატს, რადგან, - ამბობს, - დაბადების ხატი მოჰყვება მსგავსებას. რა დამაჯერებლობაა არგუმენტები! რამდენად მტკიცედ გვაიძულებს ევნომიუსის ხელოვნების ეს სიმრავლე სიტყვაში დაგვეთანხმოს ნათქვამში! დაბადების ხატს, ამბობს ევნომიუსი, მოჰყვება მსგავსების გამოსახულება. რამდენი ხელოვნება და წინდახედულობაა ამ თანამდებობაზე! მაშასადამე, თუ დაბადების ხატი ცნობილია, მსგავსების ხატიც გამოვლინდება. მაშასადამე, ვინაიდან ხორციელად დაბადებულ ცხოველთა ყველა ან უმრავლესობას დაბადების ერთი და იგივე სახე აქვს და დაბადების გამოსახულებას, ევნომიელთა სწავლების თანახმად, მოჰყვება მსგავსების გამოსახულება, მაშინ ყველა ერთნაირად დაბადებულს, რა თქმა უნდა, მსგავსი ურთიერთობა ექნება ერთნაირად დაბადებულებთან. ასე რომ, თუ დაბადების გამოსახულება, როგორც ერეტიკული სიტყვა ამბობს, შობილს თავის თავს ადარებს და ეს გამოსახულება, მიუხედავად ცხოველთა მრავალი განსხვავებული ჯიშისა, არანაირად არ განსხვავდება მათ შორის, მაგრამ უმეტესწილად იგივეა, მაშინ გამოდის, რომ გენერალი, ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე, მსგავსი დაბადების გამო გაკეთებული პოზიცია, ყველას მსგავსს წარმოადგენს: ანალოგიურად. ანუ ევნომიუსი ყველა ერთნაირად დაბადებულს არ უწოდებს ერთმანეთის მსგავსს, არამედ გულისხმობს თითოეული დაბადებულის მსგავსებას იმასთან, ვისგანაც დაიბადა? მაგრამ ამის გამოხატვა რომ სურდა, მშობიარისთვის დაბადებულს უნდა ეწოდოს და არა მსგავსების - მშობიარობის ხატად. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს მართალია და ჩანს ბუნებაში, კერძოდ, რომ ის, რაც დაიბადა, ერთგვაროვანია მშობიართან, ის არ არის მიღებული ისე უპირობოდ, რომ არაფერი გადაიქცევა პოზიციის საწინააღმდეგოდ. რადგან თუ ის იტყვის, რომ დაბადებული მშობიარობის მსგავსია, მაშინ ყველაფერი, რაც ევნომიუსმა ასე გულდასმით შეადგინა არსთა განსხვავებულობის შესახებ, ამაო და დაუსაბუთებელი იქნება. ახლა ამბობს, რომ დაბადების გამოსახულებას მსგავსების გამოსახულება მოჰყვება; ეს არ აღმოჩნდება სრულიად გაუგებარი მათთვის, ვინც იცის როგორ ზუსტად გაანალიზოს აზროვნების საფუძველი? რადგან ის, ვინც მოისმენს გამოთქმას „დაბადების ხატი“, ძალიან გაუჭირდება იმის გაგება. საუბრობს ევნომიუსი მშობიარობის გარეგნობაზე? ან მიმართულების შესახებ, ან ადგილმდებარეობის შესახებ, ან ადგილის შესახებ, ან დროის შესახებ? ან რომ ჩანასახი სრულყოფილდება ჩასახვით? თუ თავად წარმოშობის ადგილებზეა აღნიშნული? ანუ ამაზე კი არა, დაბადებამდე სხვა რამეზეა საუბარი? და როგორ გავიგოთ ნათქვამის მნიშვნელობა? რადგან ფრაზის „გამოსახულების“ უზუსტობა და ბუნდოვანება გვაფიქრებინებს ნიშნულში, რადგან ყველა მნიშვნელობა ერთნაირად მოდის გონებაში და თითოეულს თანაბრად არ აქვს კავშირი საგანთან. და ასევე, რასაც ჩვენ მსგავსების გამოსახულებას ვუწოდებთ, ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ უცხოა ნებისმიერი მნიშვნელობა, რაც ნიშნავს მაგალითებს, რომლებიც ყველასთვის ცნობილია ჩვეულებიდან. რამეთუ ის, რაც იბადება, არ ემსგავსება დაბადების ტიპს ან გამოსახულებას; ხორციელი დაბადებისას გამრავლება არის სხეულის განცალკევება, ცოცხალი არსების გამოყვანა სრულყოფილებამდე საშვილოსნოში ჩამოყალიბებით; და რაც იბადება არის ან კაცი, ან ცხენი, ან ხარი, ან რაც არის ის, რაც დაბადებით არის მოყვანილი. მაშასადამე, როგორ მოჰყვება დაბადებულის მსგავსების გამოსახულება დაბადების გამოსახულებას, ეს თავად ევნომიუსმა თქვას, ან თუ სხვამ ისწავლა მისგან მეანობის ხელოვნება. რადგან მეორე არის თაობა და მეორე, რომელიც მოდის თაობიდან, და ორივეს ცნებები განსხვავებულია. და მაშასადამე, ევნომიოსის ნათქვამი და ხორციელად დაბადებულთა მსჯელობაში მცდარია, ამას ვერავინ შეეწინააღმდეგება გაგების. თუ ევნომიუსი ნივთის დამზადებასა და მომზადებას უწოდებს მისი დაბადების ხატს, რომელიც, მისი თქმით, მიჰყვება დაბადებულის მსგავსებას, მაშინ მისი სიტყვა ამ შემთხვევაშიც შორს არის სამართლიანობისგან. მოდით შევხედოთ ამას შემდეგ მაგალითებში. დარტყმების ქვეშ რკინა გარდაიქმნება, გარდაიქმნება სიცოცხლისთვის სასარგებლო ნივთად. მაშ, თუ აიღეთ ღვეზელი, მაშინ როგორია მისი გარეგნული გარეგნობა ხელოსნის ხელის მსგავსი ან მომზადების გზა, მაგალითად, ჩაქუჩები, ქვანახშირი, ბუზი, კოჭა, რომლის დახმარებითაც მწარმოებელმა იგი ამ ფორმაში მოიყვანა, ვერავინ იტყვის. მაგრამ ის, რაც ითქვა ერთი მაგალითის განხილვისას, ეხება ყველაფერს, რაც წარმოიქმნება ნებისმიერი სახის წარმოებით, კერძოდ: ის, რაც წარმოებულია, არანაირად არ ჰგავს ნაწარმოების იმიჯს. რა საერთო აქვს ტანსაცმლის მაღაზიას ღვეზელს ან ბორბალს, ან შატლს, ან საერთოდ ქსოვილის მომზადების წესს? ან სკამზე - ხის უგულებელყოფით, თუ სხვა სამუშაოზე - ვინმე მომუშავე გარეგნობით? მაგრამ ვფიქრობ, თვით ოპონენტებიც კი დამეთანხმებიან, რომ ამ პოზიციას არ აქვს ძალა სენსუალურსა და ფიზიკურში. ჯერ კიდევ გასარკვევია, ამატებს თუ არა ეს რაიმეს მკრეხელობის შემადგენლობას. მაშ, რა გჭირდებოდათ იცოდეთ? როგორ უნდა ვაღიაროთ ძეზე, მსგავსია თუ არა იგი არსებით მამასთან? ვინაიდან, ამბობს ევნომიუსი, შეუძლებელია ამის დადგენა განზრახვის ცნებებიდან, მან მიმართა დაბადების გამოსახულებას, რათა აქედან ესწავლა არა ის, რომ დაბადებული მშობიარობის მსგავსია, არამედ რომ მას აქვს რაღაც მსგავსების სურათი. და რადგან ბევრმა არ იცის ეს, ევნომიუსი გადადის ინტერპრეტაციაში იმ არსის შესახებ, რომელმაც დაბადა. რატომ ივიწყებს ის უკვე საკუთარ განმარტებებს, რომლებშიც ამბობს, რომ არსი საქმიდან უნდა იყოს შეცნობილი? და შემდეგ, ვინაიდან დაბადებული არსის შესახებ, რომელსაც იგი უწოდებს უმაღლესი არსის მუშაობას, ჯერ არ არის გამოვლენილი, თუ რა არის ის ბუნებით, რატომ გვერდის ავლით, მისივე სიტყვებით, მაძიებელთა კონცეფციისთვის ყველაზე დაბალი და, შესაბამისად, ყველაზე ხელმისაწვდომი, იღებს არსს, სწორი გაგებით, ე.წ. და ამტკიცებს თავის სიტყვებში, რომ მან ზუსტად იცის ღვთაებრივი გამონათქვამები, ახლა ნაკლებად პატივს სცემს მათ, თითქოს არ იცის, რომ მამის შემეცნებამდე მხოლოდ ძის მეშვეობით მიახლოებაა შესაძლებელი. რადგან ნათქვამია: „არავინ იცნობს მამას, არამედ მხოლოდ ძე და მას, თუ ძე ნებდება, გამოცხადდება“ (მათე 11:27). პირიქით, ევნომიუსი, როდესაც აპირებს დაცინვას მხოლოდშობილის ღვთისმოსავი და ღვთიური ცნებები, ყოველგვარი მტკიცებულების გარეშე ამტკიცებს, რომ ის ნაკლებია და ღვთაებრივის შემეცნების შესახებ მოძღვრებით, შეუმჩნევლად, ამტკიცებს, რომ ის უფრო დიდია; როგორც კი მამის არსს, აღიარებს მას, როგორც უფრო მისაწვდომს, მისი მეშვეობით ცდილობს თვალყური ადევნოს და გაიგოს ძის ბუნება. 33. ის ადის მშობლის არსებამდე და მისი მეშვეობით იკვლევს დაბადებულს, რადგან, როგორც ამბობს, მშობლის ბუნებრივ ღირსებას მშობიარობის გამოსახულება გვიჩვენებს. და ეს პოზიცია, ისევ კითხვის დასმის აზრს უბრალოდ და ბუნდოვნად აგდებს, მივყავართ იქამდე, რომ იგი თანაბრად ვრცელდება ყველაფერზე. უნივერსალური განმარტებების ისეთი თვისებაა, რომ მათი მნიშვნელობა ყველაფერზე უნდა ვრცელდებოდეს და არაფერია გამორიცხული ყოვლისმომცველი ვერდიქტიდან. ასე რომ, თუ დაბადების გამოსახულება, რა თქმა უნდა, ცნობილი ხდება მშობიარობის ბუნებრივი ღირსებით, მაგრამ ბევრია, ვინც შობს ღირსების განსხვავებას და, უფრო მეტიც, მას ესმის მრავალი გაგებით (ებრაელი, ბერძენი, ბარბაროსი, სკვითი, მონა, თავისუფალი ადამიანი იბადება), მაშინ რა არის ეს დამამტკიცებელი? ფაქტია, რომ მშობიარობაში ბუნებრივ ღირსებებში რამდენადაც სხვაობაა, იმდენია, მაგრამ დიდი ალბათობით, იქნება დაბადების გამოსახულებები, ასე რომ დაბადება ყველასთვის ერთნაირად არ ხდება, მაგრამ მშობიარობის დამსახურებით იცვლება ბუნება და თითოეული დაბადებულისთვის, დამსახურების სხვაობის მიხედვით, უნდა გამოიგონოს დაბადების განსაკუთრებული სურათი. რამეთუ ნებისმიერ ინდივიდუალურ არსებაში, რა თქმა უნდა, ჩანს მასთან დაკავშირებული გარკვეული სათნოებები, მაგრამ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან სრულყოფილების ან არასრულყოფილების ხარისხით; რათა ყველას ჰქონდეს ოჯახი, წოდება, რწმენა, სამშობლო, ძალაუფლება, მონობა, სიმდიდრე, სიღარიბე, თავისუფლება, დაქვემდებარება, ყველაფერი, რაც აწარმოებს ყოველდღიურ განსხვავებას დამსახურებაში. მაშასადამე, თუ მშობიარობის ბუნებრივი ღირსება, როგორც ევნომიუსი ამბობს, მიუთითებს დაბადების გამოსახულებაზე და ბევრი განსხვავებაა ღირსებაში, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ მასწავლებლის აზრით, დაბადების მრავალი გამოსახულება იქნება, რადგან ღირსების განსხვავება ბუნებით თაობას ლეგიტიმებს. თუ ევნომიუსი არ აღიარებს, რომ ასეთი სათნოებები ბუნებრივია, როგორც ჩანს ბუნების გარეთ, მაშინ ჩვენ არ ვეწინააღმდეგებით. თუმცა, რა თქმა უნდა, უნდა შევთანხმდეთ, რომ ადამიანის ცხოვრება, უდავოდ, მუნჯი ცხოვრებისგან განსხვავდება გარკვეული ბუნებრივი ღირსებით, მაგრამ თაობის გამოსახულება ბუნებრივი ღირსების სხვაობისგან არავითარი განსხვავება არ არის, რადგან ბუნება ერთნაირად შემოაქვს როგორც სიტყვიერ, ასევე მუნჯ ადამიანებს დაბადებით ცხოვრებაში. თუ ევნომიუსს ესმის მხოლოდ ერთის, როგორც თავად უწოდებს, ეგრეთ წოდებული უმაღლესი არსის თანდაყოლილი ღირსება, მაშინ ვნახოთ, რას გულისხმობს ის, როცა ამას ამბობს. რადგან, ჩვენი მსჯელობის თანახმად, ღმერთის მსგავსი ღირსება არის თავად ღვთაება, სიბრძნე, ძალა, ასევე კარგი, მსაჯული, სამართლიანი, ძლიერი, სულგრძელი, ჭეშმარიტი, შემოქმედი, მმართველი, უხილავი, გაუთავებელი და თუ სხვა რამეა ნათქვამი შთაგონებულ წერილში მისი სადიდებლად; და ეს ყველაფერი, სწორი გაგებით, განიხილება, როგორც მხოლოდშობილი ძის კუთვნილება და მსგავსი, როგორც ჩვენ ვადასტურებთ, ვაღიარებთ განსხვავებას მხოლოდ უსაწყისის კონცეფციაში. მაგრამ ჩვენ არ ვაღიარებთ ამ ცნებას მისი არც ერთი მნიშვნელობით, როგორც არ ეკუთვნის მხოლოდშობილს. ნურავინ დევნიან ამ სიტყვას ცილისწამებით, თითქოს ჩვენ ვაპირებთ დავამტკიცოთ, რომ ჭეშმარიტი ძე არ დაბადებულა! ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ისინი, ვინც ასე საუბრობენ, არანაკლებ შეურაცხყოფენ, ვიდრე ისინი, ვინც ასწავლიან განსხვავებულობას. მაგრამ რადგან სიტყვა „დასაწყისს“ მრავალი მნიშვნელობა აქვს და გონებრივად ბევრ რამეს ერთვის, ვადასტურებთ, რომ გარკვეული თვალსაზრისით სახელი უსაწყო არ არის უხამსი მხოლოდშობილი ძისათვის. ვინაიდან, როდესაც სიტყვაში „დასაწყისი“ ვგულისხმობთ უმიზეზო ჰიპოსტასს, მაშინ მას მხოლოდ მამის მახასიათებლად ვაღიარებთ. მაგრამ როდესაც ჩვენ ვსწავლობთ დანარჩენს, რაც იგულისხმება სიტყვაში „დასაწყისში“, რადგან ქმნილების დასაწყისი, დრო და წესრიგი გვესმის, მაშინ ამ შემთხვევებში ჩვენ ასევე ვმოწმობთ მხოლოდშობილის შესახებ, რომ ის საწყისზე მაღლა დგას, რადგან გვჯერა, რომ ის მაღლა დგას შექმნის ყოველ საწყისზე და დროის კონცეფციაზე და წესრიგის თანმიმდევრობაზე. ის, რომლითაც ყველაფერი იქმნება. და მაშასადამე, ჰიპოსტასის განხილვისას არ არის ის, რომ უსაწყისო პიროვნებას აღიარება არ აქვს დასაწყისი; და მაშასადამე, როგორც მამა არის უსაწყისიც და უშობელი, ასევე ძეც, თუმცა უსაწყისი ამ გაგებით, მაინც არ არის დაუბადებელი. მაშ, მამის როგორი ღირსება, მხედველობაში მიღებით, ასკვნის ევნომიოსი დაბადების წესზე? რასაკვირველია, იტყვის: დაუბადებლობა. ასე რომ, თუ ყველა სხვა სახელს, რომელიც ჩვენ შევისწავლეთ ყველას ღმერთის სადიდებლად, დავარქმევთ, როგორც მიზანს არ ემსახურება და არაფერს ნიშნავს, მაშინ ასეთი გამოსვლების ჩამოთვლა, ცარიელ სიაში, იქნება ზედმეტი და არასაჭირო, რადგან არცერთი სხვა სახელი არ იძლევა წარმოდგენას იმის შესახებ, რაც უპირველეს ყოვლისა არსებობს. თუ ყოველი ნათქვამი გამონათქვამით შეიცნობა ღმერთის იდეის შესატყვისი განსაკუთრებული აზრი, მაშინ, ცხადია, სახელების რაოდენობის მიხედვით, ღმერთის ღირსებათა მსგავსების რაოდენობაც გამოიკვეთება და ისინი ადასტურებენ არსთა მსგავსებას, თუ მხოლოდ არსების მსგავსი ღირსებები ემსახურება საგნის შემეცნებას. ვინაიდან თითოეულ მათგანში ერთი და იგივე სათნოებები ჩანს, სუბიექტების იგივე სათნოებები ნათლად აჩვენებს მათ არსებით იდენტობას. თუკი ერთი სახელის განსხვავება საკმარისად ჩაითვლება არსის ჰეტეროგენურობის საჩვენებლად, მაშინ ათასი სახელის იდენტურობა ბევრად უფრო ძლიერი არ იქნება ბუნების თანამეგობრობის საჩვენებლად? რა არის მიზეზი იმისა, რომ სხვა სახელები იგნორირებულია და მხოლოდ დაბადებაა მითითებული? და რატომ ასწავლიან ერთადერთ მონათესავე ღირსებაზე, მამის უღირსობაზე, სხვა უპირატესობებზე შეხების გარეშე? იმისათვის, რომ დაუბადებელი დაბადებულის კონტრასტირება მოხდეს არამსგავსების გამოსახულების ცნების დამახინჯების მიზნით, რომელიც, ღირსეულ დროს, იმის ტოლფასი, რაც ადრე იყო, აღმოჩნდება სუსტი, დაუსაბუთებელი და უაზრო. 34. და რომ ყველა მზადება ამისკენ არის მიდრეკილი, გვიჩვენებს ევნომიუსის წარმოჩენას, სადაც ის აქებს საკუთარ თავს, თითქოს სწორად გამოიყენა ეს გზა მკრეხელობის მოსამზადებლად, უცებ არ აღმოაჩინა სწავლების მონახაზი და არ შესთავაზა ბოროტება ყურს, რომელიც ჯერ არ იყო გაწვრთნილი ტყუილის თანმიმდევრულ სტრუქტურაში მოქცევამდე; და არა მისი სიტყვების დასაწყისში დაუბადებელს არსს უწოდებს და არსის სხვაობას აცხადებს. ამას სიტყვასიტყვით ამბობს: „ანუ, როგორც ვასილი ლეგიტიმაციას ამტკიცებს, სწორედ იმით უნდა დაწყებულიყო, რაზეც საუბარია, დაუბადებლობის არათანმიმდევრულად არსებით დარქმევა და არსის სხვაობის ან იგივეობის გამოცხადება“? და შუაში ჩასმული ბევრი დაცინვა, ლანძღვა და შეურაცხმყოფელი გამონათქვამები (ასე იცის ამ ბრძენმა საკუთარი დოგმებისკენ სწრაფვა), ისევ უბრუნდება თავის წინა სიტყვას და აგრძელებს მტერს და ადანაშაულებს მას მის ნათქვამში, ამბობს შემდეგს: „რადგან შენ ხარ დამნაშავე ამ შეცდომებში, როგორც მამამ, ისე სხვების წინაშე. დაბადებული, მაშასადამე, ამ საყვედურისთვის შენ თვითონ შექმენი რაღაც გარდაუვალი ბადე, მას შემდეგ რაც შენს თავს სამართლიან განაჩენს გამოაცხადებ, რადგან ზუსტად ექვემდებარები შენს საყვედურს, აღიარებ, რომ ეს არსებები უსაწყისოდ არის ერთმანეთისგან განცალკევებული, ერთ-ერთი მათგანი დაბადებიდან შემოიტანე ძის რანგში დაუბადებელი, თქვენ მას მიაწერთ დაბადებას სხვისგან, ან აღიარებთ, რომ ერთი და ერთადერთი არსი არის უსაწყისი, შემდეგ კი ადასტურებთ მას დაბადებით მამასა და ძეში, თქვენ ამტკიცებთ, რომ შეუქმნილი არსი თავისით არის დაბადებული. მაშასადამე, რასაც ევნომიუსმა დაწერა წაკითხვის წინ, ახლა ჩუმად გადავიტან, რაც ჩვენი მასწავლებლისა და მამის წინაშე წმინდა უსირცხვილოობით ხასიათდება და სულაც არ ემსახურება დანიშნულ მიზანს. მაგრამ რადგან ნათქვამი, ორივე მხრიდან ამ ორლესლიანი დენონსაციების გამკაცრებით, საშინლად გვიტევს დილემების გამოგონებით, საჭიროა ჩვენ, არა ჩუმად, მივიღოთ დოგმაზე თავდასხმა, არამედ რამდენადაც ძალა გვაქვს, ვიბრძოლოთ სიტყვებით და დავამტკიცოთ, რომ ეს საშინელი და ორლესული მახვილი უფრო სუსტია, ვიდრე ის არის ჭეშმარიტებაზე. წარმოდგენის ორმხრივი ფორმით, ის გმობს არსის საზოგადოებას და ამბობს, რომ ან ვუწოდებთ ორ განუვითარებელ პრინციპს, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, ერთს მამას, მეორეს ძეს, ვადასტურებთ, რომ არსებული იბადება არსებულით, ან ჩვენ გააზრებულად წარმოვადგენთ ერთსა და იმავე არსს, როგორც თავის თავზე იღებენ ნაწილობრივ თითოეულ სახელს, ასე რომ გამომდინარეობს ორივე სახელიდან. თაობა. ამას ჩემი სიტყვებით ვწერ, არა ევნომიუსის აზრის ხელახალი ინტერპრეტაციით, არამედ გამოთქმის სიმდიდრესა და დაბნეულობას ვასწორებ, რათა აზრის მკაფიო სიტყვებით გამოვლენით მისი განზრახვა ყველასთვის ცხადი გახდეს. რადგან ის საყვედურობს ჩვენს უმეცრებას და ლაპარაკობს ჩვენზე, რომ საკმარისად მომზადების გარეშე დავიწყეთ ლაპარაკი და ისე ამშვენებს თავის მეტყველებას გამოთქმების ბრწყინვალებით, იმდენად, რომ ფრჩხილით ასწორებს გამონათქვამებს, ალამაზებს თავის ნაწერს ამ გადაჭარბებული მჭევრმეტყველებით, რომელიც მაშინვე ატყვევებს მსმენელს. გნებავთ, კიდევ ერთხელ წავიკითხავ: „ამიტომ შენ გააკეთე ეს საყვედური, როგორც რაღაც გარდაუვალი ბადე, მას შემდეგ, რაც შენს თავს სამართლიან განაჩენს გამოაცხადებ“. შეხედეთ ძველი ატიკის ამ ყვავილებს! როგორ ანათებს ეს გლუვი და გაპრიალებული მეტყველება სიტყვის შედგენით! როგორ მოხდენილად და მრავალფეროვნად ყვავის სიტყვების სილამაზე! მაგრამ დაე, ის დარჩეს ყველასთვის, როგორც მას ეჩვენება. მოდით, კვლავ მივაქციოთ ყურადღება ნათქვამის მნიშვნელობას და, თუ გნებავთ, დავიწყოთ მწერლის სიტყვებით: „ზუსტად იმის აღიარებისთვის, რომ ეს არსი ერთმანეთისგან უსაწყისოდ არის განცალკევებული, ერთ-ერთი მათგანის დაბადებიდან ძის წოდებაში შეყვანა და მცდელობა დაამტკიცოს უსაფუძვლოდ არსებულის შესახებ, რომ ის არის დაბადებული...“. საკმარისია ეს. ევნომიუსი ამბობს, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ორ დაუბადებელ არსებას. როგორ ამტკიცებს ის, ვინც ჩვენზე წუწუნებს, რომ ყველაფერს ვურევთ და ვურევთ, რადგან ერთ არსს ვაღიარებთ? თუ ჩვენი სწავლება განსხვავებულობის შესახებ სწავლებასთან ერთად აღიარებდა ორ ბუნებას, რომლებიც არსებობდა ერთმანეთისთვის უცხო, მაშინ სამართლიანი იქნება იმის აღიარება, რომ ბუნების ორად დაყოფა მიგვითითებს რაიმე სახის დაუბადებლობის იდეაზე. თუ ჩვენ ვაღიარებთ ერთ ბუნებას სხვადასხვა ჰიპოსტასებში და გვწამს მამა და ვადიდებთ ძეს, მაშინ რატომ ცილისწამებენ მოწინააღმდეგეები, რომ ასეთი დოგმატი ორ პრინციპს ცნობს? შემდეგ, ამ ორი პრინციპიდან, ერთი, ამბობს ევნომიუსი, ჩვენ მიერ ამაღლებულია ძის ხარისხში. დაე, მან მიუთითოს, ვინ არის ამ სწავლების წინამძღოლი და ჩვენ გავჩუმდებით, თუ ვინმე დაგმობს, რომ ეს მას უთხრეს, თუნდაც მან იცოდეს, რომ ეს სიტყვა უბრალოდ ეკლესიაში მეორდება. ვინ არის ისეთი უგუნური და უგუნური, რომ მოუწოდოს მამას და ძეს და კვლავ აღიაროს ორი დაუბადებელი და იმავდროულად ერთი მეორისგან შობად მიიჩნიოს? და რა აუცილებლობა აიძულებს ჩვენს სწავლებას ასეთი ვარაუდების გაკეთებას? და რა მტკიცებულება წარუდგინეს მათ, რომ ეს შეუსაბამობა უნდა წარმოშობილიყო? რადგან თუ მან წარმოადგინა ისეთი რამ, რასაც ჩვენ ვამტკიცებთ, მაშინ აქედან, ან სოფიზმებით ან რაიმე არგუმენტის ძალით, მსგავსი ცილისწამება გამოიტანდა, მაშინ ალბათ მას ექნებოდა უფლება წარმოედგინა მსგავსი რამ დოგმის შეურაცხყოფისთვის. თუ ეკლესიაში არ არის და არ შეიძლება იყოს ასეთი სწავლება, არავის ამხელს ისინი, ვინც ამას აცხადებდა, არავინ იდენტიფიცირებულია მათ მიერ, ვინც ეს მოისმინა და არ ვლინდება რაიმე აუცილებლობა, რამაც გამოიწვია ასეთი შეუსაბამობა, მაშინ ვერ ვხვდები, რატომ მოსწონს ევნომიუსს ეს ბრძოლა ჩრდილთან. თითქოს ვიღაც გაგიჟებულმა წარმოიდგინა, რომ ვიღაცას ებრძოდა, როცა არავინ ებრძოდა, შემდეგ კი გულმოდგინედ ურტყამდა თავს, წარმოიდგინა, რომ ებრძოდა მას. მსგავსი რამ განიცადა ამ ბრძენმა მწერალმაც, გამოიგონა და მოგვაწერა ისეთი მოსაზრებები, როგორიც ჩვენ არ ვიცით და ებრძოდა იმ ჩრდილებს, რომლებიც მან საკუთარ აზრებში შეადგინა. რამეთუ თქვას, რა საჭიროა მას, ვინც აღიარებს, რომ ძე მამისაგან არის შობილი, ორი უშობლის მიძინებაში წავიდეს? ვინ უფრო მეტად ამოიცნობს ორ დაუბადებელს: ის, ვინც ამტკიცებს, რომ ძეს ტყუილად ეძახიან ასე, თუ ის, ვინც აცხადებს, რომ სახელი ძე ყველაზე ჭეშმარიტია. ვინც არ მიიღო ძის ჭეშმარიტი დაბადება, მაგრამ ზოგადად აღიარებს მის არსებობას, უფრო გამართლებულია ეჭვი, რომ უშობელს უწოდებს, თუმცა არსებობს, მაგრამ არსებობა არა დაბადებიდან აქვს. და ვისაც სწამს, რომ მხოლოდშობილის ჰიპოსტასების განმასხვავებელი ნიშანი არის ის, რომ იგი მამისაგან მოდის, რა უბიძგებს მას, აღიაროს იგი დაუბადებლად? თუმცა, თქვენი სწავლებით, ბრძენო კაცებო, ჯერ კიდევ ძალაშია ძე, რომ ძე არ არის დაბადებული მამისაგან სიტყვის „დაუბადებელი“ ერთი გარკვეული მნიშვნელობით და მას შესაბამისი მნიშვნელობით დაუბადებელი ეწოდება. ვინაიდან ზოგიერთი რამ იბადება, როგორც დაბადებული, ზოგი კი ხელოვნებით შექმნილი, მაშინ იმის შესახებ, რაც მოხდა არა დაბადებით, არაფერი გვიშლის ხელს იმის თქმაში, რომ ეს მოხდა დაუბადებლად, მხოლოდ სიტყვა „დაბადების“ მნიშვნელობით. მაგრამ ეს არის ის, რასაც თქვენი სწავლება უფლის შესახებ მივყავართ, მისი, როგორც ქმნილების აღიარება. ასე რომ, თქვენი აზრით, ბრძენებო, ამ პოზიციის შედეგად და არა ჩვენი დოგმატის მიხედვით, მხოლოდშობილი იწოდება დაუბადებლად და აღმოჩნდება, რომ მსჯავრს, როგორც თქვენ გმობას უწოდებთ, თქვენ მიერ გამოთქმულია თქვენი დებულების შედეგად. რადგან დროა ამ სწავლების სისაძაგლეზე იქაური გამოსვლების ტალახით გადაფურთხონ. ევნომიუსის მიერ დილემის წარმოდგენის მეორე ნაწილი კი თანაბარი სისულელეა. „აღიარებთ, - ამბობს ევნომიუსი, - რომ ერთი და ერთადერთი არსი არის უსაწყისი, და შემდეგ, დაბადებით დაასრულებთ მას მამასა და ძეში, თქვენ ამტკიცებთ, რომ შეუქმნილი არსი თავისით არის დაბადებული. რა არის ისევ ეს ახალი და უცნაური გამოსვლა? როგორ იბადება ადამიანი საკუთარი თავისგან, რომელსაც ჰყავს მამა და ისევ თავისი ძე? როგორი თავბრუსხვევა? რა გონების სიგიჟეა? ჭერი ქვევით გადაიხარა და იატაკი მათ თავებზე მაღლა დადგა? რას წარმოიდგენენ, ვისი თავი დამძიმებულია აღტაცებისგან, ყვირიან, არწმუნებენ ყველას, რომ მათ ფეხქვეშ მიწა არამყარია, კედლები კი ტრიალებს, ირგვლივ ყველაფერი ტრიალებს და ხილული არაფერი დგას; სული რომ აქვს იმავე მორევში, ალბათ ამ მწერალმაც დაწერა ეს და აჯობებს ინანო, რაც დაწერა, ვიდრე ზიზღი. ვინ არის ასე უცოდინარი ღვთაებრივი დოგმატების მიმართ, ვინც იმდენად შორს არის ეკლესიის საიდუმლოებისგან, რომ აღიაროს ასეთი აზრი რწმენასთან? სჯობს ვთქვათ (და ალბათ ასე არ იქნება გამოხატული), რომ რწმენის საწინააღმდეგოდ არავინ იფიქრებს ამ შეუსაბამობაზე, არამედ ადამიანურ ბუნებაზე ან გრძნობებით გააზრებულ სხვა რამეზე, რომელიც როგორც კი გაიგებს არსის ერთობლიობის შესახებ, ან უსაწყისად აღიარებს ყველაფერს, რაც არსთან მიმართებაში ემთხვევა და იბადება სხვასთან. თავად? პირველმა ადამიანმა და მისგან წარმოშობილმა მიიღო არსებობა, თითოეულმა განსხვავებულად: ერთი - გაერთიანებული მშობლებისგან, მეორე - ქრისტეს შემოქმედისგან - და არსთან მიმართებაში ჩვენ მათ ორად ვაღიარებთ და არ ვაშორებთ ერთმანეთს, და ნუ ვიტყვით, რომ ორი უსაწყისი არსი ერთმანეთის საპირისპიროდ არის შეტანილი და ორი ადამიანი არასოდეს იყო წარმოდგენილი, როგორც ერთი. რადგან ორივე ადამიანია, არსის ცნება ორივესთვის საერთოა. თითოეული მათგანი მოკვდავია, თანაბრად ჭკვიანი, თანაბრად შეუძლია აზროვნებისა და ცოდნის დაუფლება. მაშასადამე, თუ ადამისა და აბელის მსჯელობაში კაცობრიობის ცნება არ განსხვავდება დაბადებიდან განსხვავებულობისაგან, რადგან არც წესრიგი და არც განხორციელების წესი არ იწვევს რაიმე განსხვავებას ბუნებაში, მაგრამ გონიერი ადამიანების საერთო შეთანხმებით იგი ერთნაირად არის აღიარებული და ამას არავინ ეწინააღმდეგება, თუ ის სრულიად მოკლებულია ინტელექტს, მაშინ რა საჭიროა ღვთაებრივი ბუნების ასეთი უცნაური კონცეფციის აგება? ჭეშმარიტებიდან გამომდინარე, სახელების „მამა“ და „ძე“-ს მოსმენით, ამ ორ ადამიანში გვასწავლიან ბუნების ერთიანობას, რაც ამ სახელებით ბუნებრივად გამოიხატება მათი ურთიერთდამოკიდებულებით და ისევ უფლის ერთი და იგივე სიტყვით. რადგან ის, ვინც თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30) სხვას არაფერს გამოხატავს მამის არა წარმოშობის აღიარებით და მამასთან, როგორც ბუნების საზოგადოებასთან ერთობით. ამიტომ, ვფიქრობ, რწმენის ხსენებული სწავლებით ის თავს იცავს ამა თუ იმ ერესში ცდუნებისგან: არც საბელიუსს აქვს უფლება ჰიპოსტასების იდენტურობა შერწყმამდე მიიყვანოს, რადგან თავად მხოლოდშობილი აშკარად განასხვავებს თავს მამისაგან და ამბობს: „მე და მამაო“, არც არიუსს შეუძლია დაამტკიცოს, რომ ბუნება არ უშვებს ბუნებით უცხოს. რადგან ამ გამონათქვამში მამისა და ძის შესახებ მსჯელობისას სხვა არაფერია გამოხატული ერთიანობით, ვიდრე ერთობა თავისი არსით. რაც შეეხება ყველა სხვა სარგებელს, რაც ბუნებაში ჩანს, თუ ვინმე იტყვის, რომ ისინი ყველასთვის საერთოა, თუნდაც შემოქმედებით წარმოშობილი, მაშინ ის არ შესცოდავს. მაგალითად, წინასწარმეტყველი უწოდებს უფალს „კეთილშობილსა და მოწყალეს“ (ფსალმ. 102:8). უფლისთვისაც სასიხარულოა, რომ ასე უნდა ვიყოთ და ვიწოდებოდეთ: „იყავით მოწყალე“ (ლუკა 6,36) და: „ნეტარ ხართ მოწყალებით“ (მათე 5,7); არის სხვა მსგავსი ადგილები. მაშასადამე, თუ ვინმე, რომელიც გულდასმით და გულმოდგინედ დაემორჩილა ღვთის ნებას, გახდა კეთილი, დიდსულოვანი, მოწყალე ან თვინიერი და თავმდაბალი გულით, როგორც მოწმობს მრავალი წმინდანის შესახებ, რომ მათ მიაღწიეს ამ უპირატესობებს, მაშასადამე, ის ღმერთთან არის თუ გაერთიანებული რომელიმე ამ თვისებით? არა. ყველაფერში, რაც იდენტურია, არ შეიძლება იყოს ერთი განსხვავებული ბუნებით. მაშასადამე, ადამიანი და ადამიანი ერთნი ხდებიან, როცა ნებით, როგორც უფალმა თქვა, „სრულყოფილდებიან ერთში“ (იოანე 17:23), ხოლო ნებით ერთობას წინ უძღვის ბუნებრივი კავშირი. მამაც და ძეც „ერთია“ (იოანე 17:22), რადგან ის, რაც ბუნებითაც და ნებითაც საერთოა, ერთში იყრის თავს. და თუ ერთი ნებით გაერთიანებული ძე ბუნებით იყო განცალკევებული, მაშინ როგორ მოწმობდა იგი მამასთან ერთიანობაზე, როცა განშორდებოდა მისგან ამ სიტყვის სწორი გაგებით? 35. ასე რომ, სმენით: „მე და მამა ერთი ვართ“, ამ სიტყვების თქმით ჩვენ გვასწავლეს როგორც უფლის მსვლელობა ავტორისაგან, ისე მამისა და ძის ბუნებით გულგრილობა; ჩვენ არ ვაერთიანებთ მათ ცნებებს ერთ ჰიპოსტასში, მაგრამ როგორც განცალკევებულად ვიტოვებთ ჰიპოსტასების თვისებებს, არ ვიზიარებთ არსის ერთიანობას პიროვნებებთან, რათა სიტყვით „დასაწყისი“ ვინმემ ვერ გაიგოს ორი ჰეტეროგენული და ამით არ გაიხსნას მანიქეველთა სწავლების შესასვლელი. რადგან შექმნილი და შეუქმნელი მნიშვნელობით მტკიცედ საპირისპიროა ერთმანეთის. მაშასადამე, თუ ორი პიროვნება ამაღლებულია საწყისამდე, მაშინ მანიქეიზმი შეუმჩნევლად შემოიტანს თავის შხამს ჩვენს ღვთის ეკლესიაში. ამას ეჭვიანობის გამო და დიდი ყურადღებით ვამოწმებ ჩემი ოპონენტების სწავლებებს. და არავინ, ალბათ, არ გააპროტესტებს, რომ ეს შეხედულება არ არის მჭიდროდ მიმართული იმაზე, რაც უნდა იყოს, რადგან თუ შექმნილი არსება მტკიცედ არის შეუქმნელის ტოლფასი, უცხოელი გარკვეულწილად წინააღმდეგობას გაუწევს იმას, რაც ბუნებით იგივე არ არის. და სანამ არცერთი მათგანი არ დაკარგავს ძალას, ორივე, რაღაც უთანხმოების დროს, დაუპირისპირდება ერთმანეთს. ვინაიდან, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ისინი ეთანხმებიან ერთმანეთს, რომ ნება შეესაბამება ბუნებას და რომ თუ მათ არ აქვთ მსგავსება ბუნებით, მაშინ ისინი არ არიან მსგავსი ნებით. და რადგან ორივეს აქვს საკმარისი ძალა, არცერთი არ იქნება სუსტი საკუთარი ნების შესრულებაში. და თუ ყველას შეუძლია გააკეთოს რამდენიც უნდა, მაშინ ყველასთვის დასაწყისი გახდება დავის საგანი, რომელიც ძალის ნაკლებობის შემთხვევაში გადადის მტერზე. და ამგვარად, მანიქეველთა სწავლება შემოიჭრება, ხოლო დასაწყისის სახელის ქვეშ გამოჩნდება ორი ერთმანეთის საპირისპირო არსება, რომლებიც დაპირისპირებულამდე იყოფა ბუნებისა და ნების განსხვავებულობით. და მათ შორის უმცირესობის მტკიცებულება ხდება მანიქეის სწავლების დასაწყისი, რადგან არსის უთანხმოება, როგორც სიტყვამ აჩვენა, სწავლებას მიჰყავს ორ პრინციპამდე, დაყოფილი შექმნილ და შეუქმნელად. მაგრამ ბევრი, ალბათ, დაიწყებს ჩივილს, რომ აბსურდის მტკიცებულება აქ იძულებით არის წარმოდგენილი და გამოთქვამენ სურვილს, რომ ეს საერთოდ არ დაიწეროს სხვა საკითხებთან ერთად. დაე, ასე იყოს და ჩვენ ამას არ ვეწინააღმდეგებით. რადგან არა ჩვენი სურვილით, არამედ ოპონენტებმა მიგვიყვანეს იქამდე, რომ მათ მიყოლებით მივეცით სიტყვას ამ ძიებაში შევარდნის საშუალება. თუ ეს არ უნდა ეთქვა, მაშინ გაცილებით ადრე იყო საჭირო ოპონენტების სიტყვის გაჩუმება, რაც ამგვარი უარყოფის საფუძველს წარმოადგენს. რადგან შეუძლებელია, რომ წინააღმდეგმა თავი შეიკავოს ბოროტი საუბრისგან სხვაგვარად, გარდა იმისა, რომ გაანადგუროს ის, რაც მოითხოვს წინააღმდეგობას. სულ მცირე, სიამოვნებით ვურჩევდი მათ, ვისაც ასეთი განწყობა აქვს, თავი შეიკავონ კამათის სიყვარულისგან და არც ისე გულმოდგინედ დაიცვან თავიანთი ვარაუდები, რომლებითაც უკვე წინასწარ არიან დაკავებულნი, და ყველგან არ ეცადონ უპირატესობა ჰქონდეთ მოწინააღმდეგეებზე, არამედ, რადგან საქმე სულს ეხება, მიჰყვეს მხოლოდ იმას, რაც სასარგებლოა და სიმართლეს. მაშასადამე, თუ ვინმე დაპირისპირების სიყვარულს მიატოვებდა, ევნომიუსის სიტყვას ჩათვლის, რაც თავისთავად არის, მაშინ მას არ გაუჭირდება სწავლებაში გამოვლენილი შეუსაბამობის პოვნა. ვივარაუდოთ, რომ ამას ჩვენ ვაღიარებთ, ანუ ჩვენი მოწინააღმდეგეების სწავლებით, დაუბადებლობა არის არსი და კვლავ დაბადებაც არსებად არის აღებული. მაშასადამე, თუ ვინმე სიზუსტით მიჰყვება ნათქვამს, მაშინ ამგვარად განახლდება მათ შორის მანიქეველური სწავლება, თუკი მანიქეველებს უყვართ ბოროტების საპირისპიროს - სიკეთის, სინათლის - სიბნელის და მსგავსი - ბუნებით საპირისპირო სწავლება. და რომ ამას სამართლიანად ვამბობ, ვფიქრობ, ვინც ესეს გადახედავს, დამეთანხმება. ასე რომ, ჩვენ განვიხილავთ მას. თითოეულ ობიექტში, ეჭვგარეშეა, არის მისი მსგავსი ნიშნები, რომლებითაც ამოიცნობს ობიექტში ბუნების თავისებურებას, ცხოველთა მრავალფეროვნების დოქტრინა თუ სხვა ყველაფერი კვლევას დაექვემდებარება. რადგან ხესა და ცხოველს არ აქვს ერთი და იგივე თვისებები და ადამიანს არ აქვს იგივე თვისებები ცხოველებთან, რომლებიც განასხვავებს მას მუნჯი ბუნებისაგან. და კიდევ, სიცოცხლეც და სიკვდილიც ერთსა და იმავეს არ აჩვენებს, მაგრამ ერთი სიტყვით, ყველაფერში, როგორც ითქვა, არის საგნების გარკვეული შეუზავებელი და მიუწვდომელი განსხვავება, არავითარ შემთხვევაში არ ერწყმის ხილულ ნიშნებს რაიმე საერთოობის მიხედვით. ამიტომ, აზრთა ამ თანმიმდევრობის შესაბამისად, ოპონენტების სწავლება გამოიკვლიოს. უშობლობა, ამბობენ, არსია და დაბადებაც არსებამდეა ამაღლებული. მაგრამ როგორც ადამიანსა და ქვას აქვთ განსხვავებული, და არა ერთი და იგივე, განმასხვავებელი ნიშნები, რადგან განმსაზღვრელი რა არის ცოცხალი და უსულო, თქვენ არ შეგიძლიათ ერთი და იგივე კონცეფცია მიაკუთვნოთ ორივეს, ასევე, რა თქმა უნდა, ევნომიელები დამეთანხმებიან, რომ დაუბადებელი სხვა ნიშნებით არის შეცნობილი, ხოლო დაბადებული სხვების მიერ. მაშ ასე, განვიხილოთ დაუბადებელი ღმერთის ის განმასხვავებელი თვისებები, რომლებსაც წმინდა წერილი გვასწავლის ღვთისმოსაობით ვისაუბროთ მასზე და წარმოვიდგინოთ ფიქრებში. რა არის ეს თვისებები? ვფიქრობ, არც ერთმა ქრისტიანმა არ იცის, რომ ღმერთი კარგია, რომ ის არის კეთილი, რომ არის წმინდა, მართალი, პატივსაცემი, უხილავი, უკვდავი, მიუდგომელი ხრწნილების, პერიპეტიებისა და ცვლილებებისთვის, ძლევამოსილი, ბრძენი, კეთილისმყოფელი, უფალი, მსაჯული და სხვა მსგავსი. განა უნდა გაგრძელდეს სიტყვა, შეჩერდეს იმაზე, რასაც ყველა აღიარებს? მაშასადამე, თუ ამას წარმოვიდგენთ დაუბადებელ ბუნებაში და დაბადება, კონცეფციაში, არის დაუბადებელის საპირისპირო, მაშინ იმის დადგენა, რომ უშობლობა და დაბადება არსებია, აუცილებელია შევთანხმდეთ შობილისა და დაუბადებელის დაპირისპირებაზე, რომ დაბადებული არსის განმასხვავებელი ნიშნები საპირისპიროა, რაც ჩანს უბადრუკ ბუნებაში. რადგან თუ იტყვიან, რომ ეს ნიშნები ერთნაირია, მაშინ ხილულის იგივეობით, ბუნების სხვაობა სუბიექტში არ მოხდება, რადგან სხვებში, ეჭვგარეშეა, განმასხვავებელი ნიშნებიც განსხვავებულად უნდა მივიჩნიოთ და ის, რაც იდენტურია არსთან მიმართებაში, აშკარად განსხვავდება იმავე ნიშნებით. მაშასადამე, თუ იგივე მიეწერება მხოლოდშობილს, მაშინ, როგორც ითქვა, მათ არ წარმოუდგენიათ რაიმე განსხვავება არსთან დაკავშირებით. თუ ისინი დარჩებიან თავიანთ მკრეხელურ გამონათქვამებზე და ამტკიცებენ ბუნების განსხვავებას დაბადებულსა და დაუბადებელს შორის სხვაობით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ძალიან მოსახერხებელია იმის დანახვა, თუ რა ვლინდება ამის შედეგად, კერძოდ: ვინაიდან სახელების წინააღმდეგობით, სახელებით აღმნიშვნელი ბუნები ოპოზიციაშია აღიარებული, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობით, ის, რაც ჩანს თითოეულ ბუნებაში, უნდა განსხვავდებოდეს; ისე, რომ მამის შესახებ ნათქვამის საპირისპირო შეეფერება მხოლოდშობილს - მისი ღვთაებრიობა, სიწმინდე, სიკეთე, უხრწნელობა, მარადისობა და თუ სხვა რამე, ღვთისმოსავი ცნებების მიხედვით, გვევლინება უპირველეს ყოვლისა ღმერთის შესახებ. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც არის უხამსი და ეწინააღმდეგება საუკეთესოდ აღიარებულ ყველა მახასიათებელს, უნდა ჩაითვალოს დაბადებული არსის დამახასიათებლად. მაგრამ ახსნა-განმარტებისთვის აქ უნდა შევჩერდეთ. როგორც სიცხეში და სიცივეში, ბუნებით საპირისპირო (სიტყვაში ცეცხლი და ყინული იყოს წარმოდგენილი), თითოეული მათგანი ზუსტად ისეთია, როგორიც მეორე არაა; თითოეულ მათგანში წარმოდგენილი თვისებები, უეჭველად, განსხვავდება ერთმანეთისგან, რადგან ყინულს ახასიათებს სიგრილე, ცეცხლს კი სითბო; ასე რომ, თუ უშობლისა და დაბადებულის სახელების დაპირისპირებით, და სახელებით აღმნიშვნელი ბუნება საპირისპიროს აღწევს, მაშინ შეუძლებელია ბუნების საპირისპირო ძალები ერთმანეთის მსგავსი იყოს, ისევე როგორც შეუძლებელია სიგრილე იყოს ცეცხლში და სიცხე ყინულში. მაშასადამე, თუ სიკეთე გასაგებია გამოუმუშავებელ არსში, ხოლო ბუნებასთან მიმართებაში შეუპოვრობა, როგორც იტყვიან, განსხვავდება წარმოქმნილი არსისგან, მაშინ, უეჭველად, ის, რაც დამახასიათებელია განუვითარებლისთვის, განსხვავდება იმისგან, რაც შობილის საკუთრებას წარმოადგენს. მაშასადამე, თუ პირველში კარგის წარმოდგენაა შესაძლებელი, მაშინ ამ უკანასკნელში კარგის საპირისპირო უნდა იყოს წარმოსახვადი. და ამგვარად, ამ ბრძენი მასწავლებლების დახმარებით, მანესი კვლავ გაცოცხლდება ჩვენ შორის, დაუპირისპირდება ბოროტების ბუნებას სიკეთეს და ასწავლის საპირისპიროებს მათ ძალებში არსების სხვაობით. თუ საჭიროა, არაფრის დამალვის გარეშე, თავისუფლად საუბარი, მაშინ სამართლიანი იქნება ვიფიქროთ, რომ უფრო საპატიებელია ევნომიელი მანესი, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ მან, როგორც პირველმა, ვინც გაბედა მანიქეური სწავლებების შემოღება, დაარქვა სახელი ერესს. ამას ისე ვამბობ, თითქოს ვირჩევ ვინ არის უფრო ჰუმანური: გველგესლა თუ ასპი? მაგრამ, როგორც ცხოველებს შორის განსხვავებაა, ასევე განა მანიქეელთა და ევნომიელთა განხილული სწავლებები არ აჩვენებს, რომ ზოგი სხვებზე უფრო ასატანია? მანესი ფიქრობდა, რომ თავად დაეცვა სიკეთის ავტორი და თქვა, რომ ბოროტების არც ერთი მიზეზი არ არის მისგან წარმოშობილი. და ამიტომ მან მიაწერა სხვა განსაკუთრებულ პრინციპს ყველაფრის მიზეზი, რაც უარესად არის მიჩნეული, თითქოს ამართლებს ყველას ღმერთს, რადგან დაუშვებელია სიკეთის წყაროში დავინახოთ ის მიზეზი, რის გამოც ისინი სცოდავენ კანონს. სულის სიმცირის გამო მას არ ესმოდა, რომ შეიძლებოდა არ ეღიარებინა ღმერთი ბოროტების შემქმნელად და არ წარმოედგინა ღმერთის გარდა. ეს ხანგრძლივი დისკუსიაა და ახლა დრო არ იქნება. და რატომ აღვნიშნეთ ნათქვამი? რადგან და მანესის აზრით, მანკიერების დასაწყისი ყველას უნდა წარმოადგენდეს ღმერთისგან შორს, ხოლო ევნომიელები ამზადებენ ღვთის წინააღმდეგ უფრო სერიოზულ და აბსურდულ გმობას, ვიდრე მანიქეველები. რადგან, მანიქეველების მსგავსად, ისინი ასწავლიან, რომ ბოროტების ბუნებას საპირისპირო არსი განსაზღვრავს, მაგრამ ამავე დროს ისინი ასევე ამტკიცებენ, რომ ასეთი ნაწარმოების შემოქმედი არის ყველაფრის ღმერთი, რომლის მიხედვითაც, როგორც ამბობენ, ბუნებით სრულყოფილ დაბადებას აქვს შემოქმედისგან განსხვავებული არსი და სწორედ ამით (აღნიშნულთან შედარებით, მანიქეველებს არ მიაწერეს დიდი ჰიპოთეზა). ბუნებით არის სიკეთის საპირისპირო, მაგრამ ასევე ამტკიცებს, რომ კეთილი ღმერთი არის სხვა ღმერთის შემქმნელი, რომელიც ბუნებით განსხვავებულია და ამ დოგმაში ისინი თითქმის ყვირიან რეალობაში, რომ არსებობს რაღაც ეწინააღმდეგება სიკეთის ბუნებას, აქვს ჰიპოსტასი თვით სიკეთისგან. ვინაიდან, როდესაც, ჩვენი რწმენით, მამის არსი კარგია, ხოლო ძის არსი, როგორც ეს ერესს სურს, ბუნების მსჯელობაში არ არის იგივე მამის არსთან და, შედეგად, მისი საპირისპირო აღმოჩნდება, მაშინ რა არის ამით მომზადებული? რომ არის რაღაც სიკეთის საპირისპირო და რომ თავად სიკეთისგან წარმოიშვა მისი საპირისპირო ბუნებით. ეს, რა თქმა უნდა, მანიქეურ აბსურდზე უარესია. თუ ევნომიელები უარყოფენ, რომ მათი სიტყვები შეიცავს მკრეხელობას, რაც მათი სწავლების შედეგია, მაგრამ ამბობენ, რომ მხოლოდშობილმა დაიმკვიდრა მამის კურთხევა, ამ ბოროტი ხალხის აზრით, სინამდვილეში ძე კი არ არის, არამედ როგორც შექმნილ არსებას, რომელსაც აქვს ეს ჰიპოსტასი, მაშინ ჩვენ კვლავ განვიხილავთ ამას, შეიძლება თუ არა ასეთი სამართლიანი აზრის დაშვება. თუკი, ერეტიკოსთა მსჯელობის თანახმად, ვაღიარებთ, რომ უფალმა მემკვიდრეობით მიიღო ყველა, სინამდვილეში კი არა ძე, არამედ როგორც შექმნილი და დანიშნულია მის მსგავსებზე სამართავად, მაშინ როგორ უნდა მივიღოთ ეს და არ გავბრაზდეთ იმავე ტომიდან დაქვემდებარებულ სხვა ქმნილებაზე, თუ ის ბუნებით არანაკლებ ბუნებით არის შექმნილი იგივე ტომი? რამეთუ მსგავსი რამ თვითნებობას წააგავს, ანუ როცა ბატონობა არ ენიჭება არსის უპირატესობას, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ქმნილების ბუნება თანაბარი რჩება, ის მაინც გამოყოფილია, ერთი მონობაში, მეორე კი ბატონობაში; ისე, რომ ერთსა და იმავე არსებაში ნაწილი არის პასუხისმგებელი, ნაწილი კი რჩება დაქვემდებარებული, რადგან წილის მიხედვით, რომელიც შემთხვევით დაეცა ღირსებაზე, ლოტთან ერთად უპირატესობა ენიჭება მსგავსებს. რადგან ადამიანმა არა როგორც მისდამი დაქვემდებარებული ბუნების თანაბარი პატივი, მემკვიდრეობით მიიღო ძალაუფლება მუნჯებზე, არამედ, გონებით აღმატებული, დომინირებს სხვებზე, დებს მათზე, რადგან მისი ბუნება ჭარბობს სრულყოფილებაში. ადამიანის ძალა ექვემდებარება სწრაფ პერიპეტიებს სწორედ იმ მიზეზით, რომ რაც ბუნებით თანაბარია, არ ეთანხმება უთანასწორო წილს საუკეთესოში; პირიქით, ყველას აქვს ბუნებრივი სურვილი შეადაროს თავისი ქონება საკუთარი ტომის ქონებას. როგორ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, რომ ყველაფერი ძის მეშვეობით იქმნება, თუ მართალია, რომ თავად ძე ერთ-ერთია მყოფთაგან? რამეთუ ან თავად შექმნის თავს, რათა დაწერილი მცდარი არ აღმოჩნდეს: „ყოველივე შეიქმნა“ (იოანე 1:3) - და ამ შემთხვევაში, ერეტიკოსების მიერ ჭკვიანურად გამოგონილი აბსურდი ჩვენი სწავლების წინააღმდეგ ძალას მოჰყვება მათ წინააღმდეგ - მათ უნდა თქვან: ძემ მოიყვანა თავი; ან, თუ უცნაური და არაბუნებრივია, მაშინ, რა თქმა უნდა, პირველიც გაუსაძლისი იქნება. დადასტურდება, რომ მთელი ქმნილება მის მიერ შეიქმნა. რადგან ერთის გამორიცხვა ყალბს ხდის სიტყვას ყველაფერზე. მაშასადამე, განმარტების შედეგად, რომ მხოლოდშობილი არის ქმნილება და სიტყვა, რა თქმა უნდა, არ გაურბის არც ერთ შეცდომას და აბსურდულობას: ან ძე არ არის ავტორი ყოველივე ქმნილებისა, თუ ის თავად არის გამორიცხული ყველასგან, როგორც ისინი ამტკიცებენ, რომ ერთ-ერთი ნაწარმოებია, ან რომ ძე აღმოჩნდება უპრეცედენტოდ, რაც აქვს შემოქმედისგან. ყოფიერება, არაფერი იქმნება მის გარეშე. ამიტომ ასეთია ევნომიელთა სწავლებები. 36. თუ ვინმეს, გონივრული სწავლების გათვალისწინებით, სწამს, რომ ძე არის ღვთაებრივი და უწმინდესი ბუნებიდან, მაშინ ყველაფერი ეთანხმება ღვთისმოსაობის დოგმას: უფალი არის ყველაფრის შემოქმედი და ის მეფობს ქმნილებებზე, არა წილისყრით ან რაიმე თვითნებური ბატონობით, რომელიც მოთავსებულია მის ნათესავებზე, არამედ მთელ მის ბუნებაზე უპირატესობით. და ამის მიღმა, ბრძანების ერთიანობის დოქტრინა არ იძლევა დაყოფას სხვადასხვა ავტორიტეტებად, რომლებიც განცალკევებულია ბუნების სხვაობით, მაგრამ მოითხოვს რწმენას, რომ არსებობს ერთი ღვთაება, ერთი ავტორიტეტი, ერთი ძალა ყველაფერზე. ღვთაება განიხილება მსგავსების შეთანხმებაში და მსგავსიდან მსგავსებამდე მიდის გაგება, როგორც ყველაფრის დასაწყისი (და ეს არის უფალი), სულიწმიდის მეშვეობით ის ანათებს სულებში. რამეთუ ჭეშმარიტად შეუძლებელია უფლის ჭვრეტა, მოციქულის სიტყვით, გარდა „სული წმიდისა“ (1 კორ. 12:3). და უფლის მეშვეობით, რომელიც არის ყველაფრის დასაწყისი, ჩვენ ვხვდებით, რომ ყოველი დასაწყისის ზემოთ „ის არის ღმერთი ყველაფერზე მეტად“ (რომ. 9:5), რადგან თავდაპირველი სიკეთის შეცნობა შესაძლებელია მხოლოდ „უხილავის“ სახით (კოლ. 1:15). მაგრამ, თითქოს საპირისპირო მიმართულებით მივდივართ, ღმერთის შეცნობაში მთავარის შემდეგ, მე მესმის თვით არსებული ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა, მისთვის ახლო და დამახასიათებელი, აზროვნებით აღმავალი მამიდან ძის მეშვეობით, მივუახლოვდებით სულს. დაბადებული სინათლის გაგებაში რომ შევიდნენ, აქედან მათ ასევე გაიგეს, მათი ურთიერთსიახლოვით, მისგან არსებული შუქი, როგორც მზესთან ერთად არსებული გარკვეული სხივი, როგორც მზეში მისი არსებობის მიზეზი, ამიტომ მისი არსებობა მზესთან ერთად არ მოდის მოგვიანებით, არამედ ჩნდება მასთან, როგორც კი მზე ხილული გახდება. უმჯობესია ვთქვათ (რადგან არ არის საჭირო, ყოველი სურათის დაქვემდებარებაში, ცილისმწამებლებს საშუალება მივცეთ, გააპროტესტონ მაგალითში ძალის ნაკლებობა): წარმოვიდგინოთ არა მზის სხივი, არამედ დაუბადებელი მზისგან სხვა მზე, პირველის იდეასთან ერთად, მისგან დაბადებული, ანათებს და ყველაფერში მისი იდენტურია: სილამაზით, სიძლიერით, სხვა სიტყვით, სიმსუბუქით, ზომით. მსგავსი სინათლე, როგორც ასეთი, არ არის გამოყოფილი რაიმე დროებითი მანძილით დაბადებული სინათლისგან, არამედ ანათებს მის მეშვეობით, აქვს ჰიპოსტაზის მიზეზი პირველყოფილ ნათელში, სინათლეში, რომელიც თავად, ადრე წარმოსახული სინათლის მსგავსებით, ანათებს, ანათებს და აწარმოებს სინათლისთვის დამახასიათებელ ყველაფერს. რადგანაც იმავე შუქში არ არის განსხვავება სხვა სინათლისგან, როდესაც ის ჩნდება ნათელ მადლში ოდნავი უკმარისობისა და დაკლების გარეშე, მაგრამ ამაღლებულია მთელი სრულყოფილებით უმაღლეს ხარისხამდე, გასაგებია მამასთან და ძესთან, დათვლილია მამისა და ძის მიხედვით, და თავისთავად ანიჭებს „შეიყვანს ნათლობას“ (Eph.). ძე ყველას, ვისაც შეუძლია თანაზიარი გახდეს. შვილო. მაგრამ საკმარისია ამის შესახებ. 37. ვინაიდან ევნომიუსი ძალზე უხვადაა ცილისწამებაში, შეურაცხყოფა ემსახურება ყოველგვარი საქმის დასაწყისს და ყოველი მტკიცებულება იცვლება ცილისწამებით, მოკლედ გავიხსენოთ, რაოდენ შეურაცხმყოფელი ცილისწამებაა ჩვენი მოძღვრის მიმართ, გამონათქვამში „დაუბადებელი“, მან დაწერა როგორც საკუთარ თავზე, ასევე თავის სიტყვაზე. მან მოიყვანა მასწავლებლის ნათქვამი ამის შესახებ, რომელიც ამბობს: „და მე ვიტყოდი, რომ სამართლიანად დუმილის ღირსია თვით სახელი „Unborn“, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან ახლოსაა ჩვენს ცნებებთან, არსად არ არის გამოყენებული წმინდა წერილში და ემსახურება მათი გმობის პირველ საფუძველს, რადგან სიტყვა „მამა“ უტოლდება სიტყვას „Unbor“. რადგან ჭეშმარიტი და ერთადერთი მამა არავისგან მოდის. და არავისგან არ მოსული ნიშნავს იგივეს, რაც არ დაბადებულს“. მოდით მოვუსმინოთ რა მტკიცებულებებს წარმოაჩენს ევნომიუსი, რომ ეს თითქოს ცუდად არის ნათქვამი. ”ამიტომ, ის სიტყვების შეუსაბამობას, არანაკლებ უგუნურობით, ისევე როგორც უსირცხვილო მზაკვრობით, ურევს თავის კამათში, რყევა ამა თუ იმ მიმართულებით, აზროვნების არამდგრადობისა და გონების სისუსტის გამო.” შეხედეთ ევნომიუსის პასუხის ერთგულებას, რა ხელოვნებით, ამ გონივრული ზრუნვით, ორივე ანადგურებს ნათქვამის ძალას და თავის ადგილას უფრო ღვთისმოსავ ცნებას შემოაქვს აზროვნებაში. ის უწოდებს ვასილის სიტყვებით არ აკვირდება მიმოწერას, არანაკლებ გამონაყარს, ასევე აზროვნების მზაკვრულს, არასტაბილურს, გონების სისუსტის გამო, ამა თუ იმ მიმართულებით მერყეობას. საიდან მოდის ეს, რა არის აღგზნებული მიზეზი ფიქრებში ძლიერი და საღი გონებისთვის? რა არის ყველაზე მეტად დასაგმობი ვასილის ნათქვამში? არის თუ არა ის, რომ სიტყვა „Unborn“-ში მოცემული ცნება მიღებულია, მაგრამ თავად სიტყვა, როგორც ცუდად მიღებული მათ მიერ, ვინც მის მნიშვნელობას ამახინჯებს, დუმილის ღირსს უწოდებენ? იმიტომ რომ რა? განა გამონათქვამებიდან და გამოთქმიდან არ არის, რომ რწმენის ურყევობას საფრთხე ემუქრება, მაგრამ მნიშვნელობის სიზუსტეზე სიტყვაც არ არის ნათქვამი? ან გულის სიწმინდით არ არის მომზადებული ჭეშმარიტების სიტყვა ბოროტი აზრებისგან; სულიერი მოძრაობების გამოსავლენად, უნდა გამოვიყენოთ გამონათქვამები, რომლებსაც შეუძლიათ გამოავლინონ ის, რაც იმალება გონებაში სიტყვის ცნობილი ბგერის შესახებ წვრილმანი გამოკითხვის გარეშე? რამეთუ ასე თუ ისე ნათქვამი არ ხდება ჩვენში ჩამოყალიბებული აზრის მიზეზი, არამედ პირიქით, გულის ღრმა აზრები იძლევა გარკვეული სიტყვების წარმოთქმის მიზეზს. რადგან, როგორც ითქვა, „პირი გულის სიმრავლით ლაპარაკობს“ (მათე 12:34). და სიტყვას ვაქცევთ აზრის თარჯიმნად და არა პირიქით, რასაც ვლაპარაკობთ, ვაგროვებთ აზრებს, თუმცა ორივე ეს ქმედება ერთმანეთს ემთხვევა, როგორც სწორად აზროვნებისთვის, ასევე ინტერპრეტაციისთვის, ადამიანი ორივეში სრულყოფილია. მაგრამ თუ მეორე აკლია, ამისგან მცირე ზიანი დგება სიტყვით გაუნათლებელ ადამიანს, როგორც კი მისი სულიერი ხედვა სიკეთისკენ არის მიმართული. ნათქვამია: ეს ხალხი „პატივს მცემს ბაგეებით, მაგრამ მათი გული შორს არის ჩემგან“ (მათე 15:8). რას ნიშნავს ეს? რომ მსაჯული ღმერთის წინაშე, რომელიც ისმენს უთქმელ კვნესას, სულის განწყობილება ჭეშმარიტებისადმი უპირატესია, ვიდრე სიტყვიერი ბრწყინვალება გამოსვლებში. რადგან ისინი შეიძლება გამოყენებულ იქნას საპირისპირო მიზნით, რადგან ენა, მოლაპარაკის ძალის მიხედვით, მოხერხებულად ემსახურება ყველაფერს, ხოლო სულიერი განწყობა, როგორც ეს სინამდვილეშია, ასე ხედავს მას, ვინც ზიზღს აყენებს შინაგანს. მაშ, რატომ გახდა ის ურჩი, გამონაყარი და არანაკლებ მზაკვარი, რომელიც, მართალია, ღვთისმოსაობით ესმოდა და მიიღეს სიტყვა „დაუბადებელი“, მაგრამ რადგან ეს სიტყვა იწვევს უპატიოსნებას იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც უსამართლოდ განმარტავენ დოგმებს, ბრძანებს, რომ გაჩუმდეს? რომ ეთქვა, რომ ღმერთი არ უნდა წარმოვიდგინოთ დაუბადებლად, მაშინ ევნომიუსს ალბათ ექნებოდა უფლება მიემართა მას ამ და კიდევ უფრო დიდი ცილისწამებით. თუ იგი აღიარებს ღვთისმოსავთა ზოგადი რწმენის შესაბამისად, მაგრამ ასევე, როგორც იქნა, გამოთქვამს საკუთარ აზრს, რომელიც შეესაბამება მასწავლებლის წოდებას: თავი შეიკავოთ ამ სიტყვის გამოყენებისგან, რადგან მასში ჩნდება გარყვნილი სწავლების საბაბის დასაწყისი; ღმერთის იგივე კონცეფცია, რომ ის დაუბადებელია, ბრძანებს, რომ სხვა სახელებით დაიცვან, ამიტომ იგი სულ მცირე არ იმსახურებს ამ საყვედურს. განა ეს არ არის ის, რისი გაკეთებაც თავად ჭეშმარიტებამ გვასწავლა, ანუ არ შევინარჩუნოთ თუნდაც რაღაც ძალიან ძვირფასი ჩვენთვის, თუ რომელიმე მათგანი უარესს გამოიწვევს; ამგვარად, ბრძანებს, რომ ერთნაირად მოეკვეთონ მარჯვენა თვალი, ფეხი და ხელი, როცა რაღაც აცდუნებს ადამიანს, ამ იგავით ის ასწავლის არანაირ სიკეთეს, თუ მოსარგებლეთა უგუნურობით აიძულებს ადამიანს რაიმე ცუდს, ზიზღით მიატოვოს და არ განახორციელოს, რადგან უფრო სასარგებლოა ადამიანმა მოიჭრას ის, რაც იწვევს ცოდვას. რა შეიძლება ითქვას ქრისტეს პავლეს მიმბაძველზე? და სიბრძნის სიღრმეში ის ასწავლის იმავეს. წინასწარ რომ თქვა, რომ „ყველაფერი კარგია და არაფერია დასათვლელი, თუ მადლიერებით მიიღება“ (1 ტიმ. 4:4), თორემ სუსტთა სინდისი კვლავ უარყოფს რაღაც ნებადართულს და უბრძანებს მისგან განშორებას. რადგან ის ამბობს: „თუ შენი ძმა ხორცის გულისთვის გლოვობს“ (რომ. 14:15), „არაუკუნისამდე ხორცს არ ვჭამ“ (1 კორ. 8:13). მაშასადამე, ამას აკეთებს პავლეს მიმბაძველიც, რომელიც ხედავს, რომ ერესის ბოროტად გამოყენებისას ფრაზით „დაუბადებელი“, ამ სიტყვით გაძლიერებულია მოტყუება, ვინც ასწავლის ადამიანთა განსხვავებულობას, ურჩია სულებში შეენარჩუნებინათ ამ სიტყვის „დაუბადებელი“ ღვთისმოსავი მნიშვნელობა, მაგრამ ზედმეტი არ დადგეს თავად გამონათქვამზე, როგორც ცოდვას ემსახურება. რადგან სახელი "მამა" თავისი მნიშვნელობით გვაძლევს საკმარის ცნებას და სიტყვებს "Unborn". სიტყვა „მამა“-ს გაგონებისას მაშინვე წარმოვიდგენთ ყველაფრის არსებობის ავტორს, რომელსაც სხვა უმაღლესი მიზეზი რომ ჰქონოდა თავისთვის, არ დაერქვა მამა სათანადო მნიშვნელობით, რადგან სახელი მამა სწორი მნიშვნელობით მიეკუთვნება ზემოთ მოყვანილ მიზეზს. თუ ის არის ყველაფრის ავტორი და „ყოველივე ღირებულია“, როგორც მოციქული ამბობს (1 კორ. 8:6), მაშინ, ცხადია, მის არსებობაზე წინ ვერაფერი წარმოგვიდგენია და ეს ნიშნავს იმის რწმენას, რომ ის დაუბადებელია. 38. მაგრამ რომ ეს მართალია, ის, ვინც არც კი თანახმაა აღიაროს, რომ ჭეშმარიტება საკუთარ თავზე უფრო სანდოა, არ აღიარებს; პირიქით, ის კამათობს, აპროტესტებს და დასცინის (ვასილის) სიტყვას. თუ გნებავთ, მოდით განვიხილოთ ეს არაორიგინალური დასკვნები და მცდარი მსჯელობის სხვადასხვა გადახვევები, რომლითაც იგი ფიქრობს ამ სიტყვის უარყოფას. მაგრამ მეშინია, რომ ევნომიუსის ნათქვამის უხამსობამ და სისაძაგლემ შეიძლება გარკვეულწილად დაგმოდეს ამის საპირისპირო ნათქვამი. უფროსებისთვის, თუ ისინი ერთვებიან ბავშვებთან, რომლებიც მათ ბრძოლას უბიძგებენ, მათი მონდომება ასეთ საქმეში უფრო საყვედურია, ვიდრე თავად გამარჯვება. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ასე ამბობს ევნომიუსი, რასაც ამბობდა შეურაცხყოფა ჩვენთვის ჩვეულებრივი ევფონიით, რომლითაც ის მიდრეკილია გამოხატოს საკუთარი თავი და რასაც ჩვენ ვთავაზობთ ჩვენი გულუხვობის გამოცდილების საჩვენებლად, ჩვენ ვაღიარებთ დუმილისა და დავიწყების ღირსად. რადგან არ მიმაჩნია წესიერად, მისი სასაცილო გამონათქვამებით ჩემი სერიოზული მსჯელობის აჟიტირება, ჭეშმარიტებისადმი ჩემი შეშფოთება მახინჯი და უხეში სიცილით დავასრულო. და ამის კითხვისას შეუძლებელია არ გავიცინოთ, თუ მოვუსმენთ იმ მაღალ და დიდებულ მჭევრმეტყველებას, რომლითაც ევნომიუსი საუბრობს. როდესაც სიტყვების დამატება იწვევს მკრეხელობის ზრდას, მაშინ ნახევრად ადვილია ამ სიტყვების გაჩუმება, ვიდრე მათი წარმოთქმა. ოღონდ ამაზე გაიცინოს ვინც იცის რა არის მოწონების ღირსი და რა არის სიცილის ღირსი. ჩვენ განვიხილავთ დასკვნების ძალას, რომლითაც ის აოცებს ჩვენს სწავლებას. ევნომიუსი ამბობს: „თუ სახელი მამა ექვივალენტურია სახელთან „უშობელი“ და სახელები, რომლებსაც აქვთ იგივე ძალა, უეჭველად, იგივეს ნიშნავს, სახელი „უშობელი“ მათთან ერთად ნიშნავს იმას, რომ ღმერთს არავისგან აქვს არსებობა, მაშინ სახელი „მამა“ აუცილებლად ნიშნავს, რომ ღმერთს აქვს არსებობა არავისგან და არა ღმერთს. განა ეს ნამდვილად არ იგულისხმება სიტყვაში "მამა", თუ ეს იგივე სახელი გამოხატავს ჩვენთვის მამის წარმოშობას? თუ ერთი გამორიცხავს მეორეს დაპირისპირების თვისების გამო, მაშინ ერთის პოზიცია აუცილებლად იწვევს მეორის გამორიცხვას. თუ ერთსა და იმავე ადამიანს არაფერი უშლის ხელს, იყოს მამაც და უშობელიც, თუ მამა სახელით, გარკვეული გაგებით, წარმოვიდგენთ ასევე არაშობადობას, მაშინ რა საჭიროა, რომ ძესთან ურთიერთობა აღარ იყოს შეცნობილი სიტყვიდან „მამა“? ყველა სხვა სახელს, რომელსაც აქვს რაღაც საერთო ერთმანეთთან, ცნებაში ყველა მსგავსი არ არის. ჩვენ მეფეს ვუწოდებთ როგორც ავტოკრატს, ასევე არავის დაქვემდებარებულს და ვუწოდებთ მისი ქვეშევრდომების მმართველს; და არ იქნება ტყუილი, თუ ვიტყვით მასზე, რომ სიტყვა „მეფე“ დაუმორჩილებლობასაც ნიშნავს. და ჩვენ ვადასტურებთ, რომ თუ ავტოკრატია და ანარქია იგულისხმება ერთი და იგივე სიტყვით, მაშინ აღარ არის საჭირო დასკვნის გაკეთება, რომ მორჩილებზე ბატონობა აღარ იგულისხმება სიტყვა "სამეფო ძალაუფლებით". რადგან სიტყვა „სამეფო ძალა“, რაც ნიშნავს რაღაცას ერთსა და მეორე ცნებას შორის, ნაწილობრივ მიუთითებს დაუმორჩილებლობაზე და ნაწილობრივ მიუთითებს მართველობაზე ძალაუფლების ქვეშ მყოფებზე. მაშასადამე, ამ შემთხვევაში, თუ ჩვენი უფლის მამას გონებაში სხვა მამა აქვს წარმოსახული, მაშინ ეს აჩვენონ ფარული სიბრძნით ტრაბახულებმა და მაშინ შევთანხმდებით, რომ უშობლის ცნება არ შეიძლება შეიცავდეს მამის სახელს. თუ პირველ მამას არ აქვს თავისი წარმოშობის უფრო მაღალი მიზეზი (და სახელთან ერთად მამასთან ერთად, რა თქმა უნდა, იგულისხმება მხოლოდშობილის ჰიპოსტასი), მაშინ რატომ გვაშინებს მათ, ვინც აპირებს დაგვარწმუნოს ამ ცრუ მსჯელობის ხელოვნური ბადეებით, ან უკეთესად, შეცდომაში შეგვიყვანოს, რომ თუ სახელით „მამა“ ჩვენ ვაღიარებთ ყოველივეს ზემოთ არსებულ ცნებას. მამის ურთიერთობა ძესთან. მაგრამ ერეტიკოსთა ეს ბავშვური და არაფრისმთქმელი საქმის ზიზღის გამო, ჩვენ გაბედულად ვაღიარებთ იმას, რასაც ისინი აცხადებენ აბსურდულად, კერძოდ, რომ მამის სახელი ნიშნავს იგივეს, რაც სიტყვა „დაუბადებელი“ და სიტყვა „დაუბადებელი“ გვიჩვენებს, რომ მამას არ აქვს არსებობა სხვისგან, ხოლო სახელი „მამა“ მხოლოდ ცნებასთან ერთად შემოაქვს ცნებას „მამასთან“. დაბადებული. მასწავლებლის (ბასილის) სიტყვაში შემოთავაზებული გამონათქვამისთვის, ეს საშინელი და დაუძლეველი მებრძოლი (ევნომიუსი) იპარავდა დაწერილს, გამორიცხავდა უსათუოდ ნათქვამს, რაც თავის თავს უადვილებდა წინააღმდეგობის გაწევას. მასწავლებელმა სიტყვა-სიტყვით ნათქვამი ასე იკითხება: „და მე ვიტყოდი, რომ სამართლიანად დუმილის ღირსია თვით სახელი „დაუბადებელი“, რომელიც, მართალია ძალიან ახლოსაა ჩვენს ცნებებთან, არსად არ არის გამოყენებული წმინდა წერილში და ემსახურება მათი გმობის პირველ საფუძველს; რადგან სიტყვა „მამა“ უდრის სიტყვას „უბადრუკნი“ შვილის კონცეფცია. ” ჭეშმარიტების ამ იმავე თავხედმა დამცველმა, სიფრთხილის მიზნით, დაამატა სიტყვას, მე ვგულისხმობ გამონათქვამს: „და საკუთარ თავთან ურთიერთობის მითითებით შემოაქვს ძის კონცეფცია“, საკუთარი სიმამაცის გამო, გამორიცხა მან. და ჩაუღრმავდა დაწერილის საფუძველს, კონკურენციაში შედის დანარჩენებთან; და მთელის კავშირის გაწყვეტის შემდეგ, როგორც მას სჯეროდა, უფრო დამთმობი და უფრო მოსახერხებელი გაუკეთა უარყოფისთვის, ატყუებს თავის მიმდევრებს უსაფუძვლო და სუსტი ცრუ აზროვნებით, ამტკიცებს, რომ რატომღაც რაც არის საერთო და ყველაფერში საერთო მნიშვნელობა აქვს და მათ გაუგებარ სმენას თავის მხარეს აქცევს. ვინაიდან ჩვენ ვთქვით, რომ სიტყვა „მამა“, გარკვეული მნიშვნელობით, ასევე შეიცავს უბადლოების მნიშვნელობას, მაშინ ევნომიუსმა, სახელების ჩვეულებრივი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ამტკიცებს სიტყვას აბსურდულობაში, თითქოს ეს სახელი აღარ აჩვენებს ურთიერთობას ძესთან, იმ შემთხვევაში, თუ ის ასევე გულისხმობს უბადლო აზრს. ამგვარად, თუ ვინმემ შეიძინა ორი ცნება პურის შესახებ, რომ ის შედგება ხორბლისგან და ის ემსახურება მომხმარებლის საკვებს, იწყებს კამათს მასზე, ვინც ამას ამბობს, მის წინააღმდეგ ცრუ მსჯელობის მსგავსი მეთოდით, კერძოდ, რომ ხორბლის შემადგენლობა სხვა საკითხია და ისევ საკვები სხვა საკითხია; რატომ, თუ ვაღიარებთ, რომ პური ხორბლისგან მზადდება, მაშინ იგივეს ჯერ კიდევ არ დაერქმევა საკვები სათანადო გაგებით - ეს არის ევნომიუსის დასკვნის მნიშვნელობა. რადგან თუ უშობლობა, მისი თქმით, მამის სახელით არის მითითებული, მაშინ ეს სიტყვა ჯერ კიდევ არ აჩვენებს, რომ ძე მამისაგან იყო შობილი“. მაგრამ შეიძლება დროული იყოს ჩვენთვის, რომ ეს განშორების პერიოდი, პატივისცემის ღირსი, მომხსენებლის წინააღმდეგ გადავაქციოთ. მსგავსისთვის, რა თქმა უნდა, შეესაბამება მსგავსს; და ევნომიუსს უფრო მეტი უფლება ექნებოდა, უმწიკვლო გამოჩენილიყო, თუ უსაფრთხოებას უზრუნველყოფდა სრული დუმილით. ვისაც სიტყვების დამატება ემსახურება მკრეხელობის (ან კიდევ უკეთესი, უკიდურესი სიგიჟის) გაზრდას, მისთვის უფრო ადვილია გაჩუმება, არა ნახევრად, არამედ მთლიანად, ვიდრე ლაპარაკი. შესაძლოა, ის, რაც სხვაგვარად არის ნათქვამი თავად ევნომიუსზე, უფრო მეტად მიგვიყვანს იმის ჭეშმარიტებამდე, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ. და მართლაც, ცრუ აზროვნების მღელვარე ქსელის მიღმა, მოდით ვისაუბროთ ჩვენს თემაზე, უფრო მარტივი და ზოგადი ცნებების დაცვით. მამაშენი, ევნომიუსი, რა თქმა უნდა, კაცი იყო, მაგრამ ის თავად გახდა შენი არსებობის დამნაშავე. მართლა გამოიყენე ეს სიბრძნე მის მსჯელობაში, კერძოდ, რომ მამაშენი, თუ მისი ბუნების განმარტებას იმით ავიღებთ, რომ ის მამაკაცია, მაინც ვერ გულისხმობს შენთან ურთიერთობას? რა თქმა უნდა, ეს ორიდან ერთი უნდა იყოს: ან ის კაცია, ან ევნომიუსის მამა. ამის შემდეგ დაუშვებელია ნათესავების სახელების წარმოთქმა მათი მნიშვნელობის ბუნებიდან გამომდინარე; მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ შეურაცხყოფად, სხვაზე დაიჩივლებ, რომელიც შენზე დაცინვით, ხუმრობით იცვლის სახელს, შენ თვითონ არ შეკრთა და იდუმალ დოგმებზე სიცილით, დაუსჯელად იცინი? რადგან სახელი "მამაშენი" ასევე აჩვენებს მის ურთიერთობას შენთან და ეს არანაირად არ უშლის ხელს მას მამაკაცი იყოს. და არც ერთი გონიერი ადამიანი იმის მაგივრად, რომ მამაშენი დაარქვეს, ვინც გააჩინა, არ შეადგინოს განსაზღვრება, თუ რა არის ადამიანი და ისევ, როცა გკითხავენ ოჯახზე და აღიარებენ, რომ ის კაცია, არ იტყვის, რომ სწორედ ეს აღიარება კრძალავს მას შენი მამა იყოს. მაშასადამე, ყოველთა ღმერთთან დაკავშირებით, ღვთისმოსავი არ უარყოფს, რომ სახელი მამა ასევე ნიშნავს მის დაუბადებელ არსებობას, მაგრამ ძესთან საკუთრება სხვა მნიშვნელობით ჩანს. მაგრამ ვინც იცინის სიმართლეზე ამბობს, რომ მამად წოდება არ ნიშნავს იმას, რომ ძე შობილია, თუმცა ამ სიტყვით ვიგებთ უშობლის არსებობას. ნათქვამის აბსურდულობის გასამჟღავნებლად, ავიღოთ ისიც, რაც, როგორც ვადასტურებ, პატარა ბავშვმაც კი იცის, რომელიც ახლა იწყებს სახელების სწავლებას გრამატიკოსისა და ინსტრუქტორისგან. ვინ არ იცის, რომ ზოგიერთი სახელები განცალკევებული და არანათესავია, ზოგი კი გარკვეული მიმართებით არის მოცემული? ისევ, ამ სახელებიდან, სხვებს, მათი ნების მიხედვით, ვინც მათ იყენებს, ორივეს შეუძლია და როცა თვითონ წარმოითქმის ისინი აჩვენებენ მარტივ ძალას საკუთარ თავში და როდესაც მიმართავენ რაიმეს, ისინი ხშირად ისესხებენ ძალას იმისგან, რაზეც ისინი გამოიყენება. და ისე, რომ არ გავახანგრძლივოთ სიტყვები მაგალითების მოყვანით ჩვენი განხილვის საგნისგან შორს! რასაც ვადასტურებ, თავად დოგმებიდან აიხსნება. ღმერთს მამასაც უწოდებენ და მეფესაც, წმინდა წერილში კი მას ათასობით სხვა სახელი ჰქვია. ამიტომ, ამ სახელებიდან ზოგიერთი, თავისთავად ასე მარტივად მოხსენიებული, შეიძლება ცალკე გამოვიყენოთ, როგორიცაა, მაგალითად: „უხრწნელი“ (1 ტიმ. 1:17), „მარადიული“ (რომ. 14:25), „უკვდავი“ (1 ტიმ. 6:16) და ნებისმიერი სხვა მსგავსი სახელი. ისინი, მიუხედავად იმისა, რომ სხვა ცნება არ არის ნაგულისხმევი, შეიცავს გარკვეულ სრულყოფილ აზრს ღმერთზე. სხვა სახელები ნიშნავს მხოლოდ რაიმე სასარგებლო რამეს, როგორიცაა: „დამხმარე, მფარველი და შუამავალი“ (ფსალმ. 17:3) და ყველა სხვა, რამდენია მსგავსი მნიშვნელობის, რომლებიც ისეთია, რომ თუ არავის სჭირდება დახმარება, სახელით გამოხატული ძალა უმოქმედო დარჩება. მაგრამ არის ისეთი სახელებიც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, რომლებიც გამოიყენება როგორც თავისთავად, ასევე რაღაცასთან მიმართებაში, მაგალითად, "ღმერთი", "კარგი" და სხვა მსგავსი. რადგან აზრი ყოველთვის არ რჩება მათი მნიშვნელობით განცალკევებული. და ყველას ღმერთი ხშირად ხდება გამრეკელის ღმერთი, როგორც ეს შეიძლება მოისმინოს წმინდანებისგან, რომლებიც ითვისებენ ბუნებას, რომელიც მათ კონტროლს არ ექვემდებარება. „წმიდა არს უფალი ღმერთი, რომელიც აქამდე არა მიმართებით ითქვა, არამედ თქმულს დაუმატა: ჩვენი“ (ფსალმ. 99:9) ცხადყოფს, რომ სახელი მასში კი არ არის, არამედ საკუთარ თავთან მიმართებაში, ცნობს თავის საკუთრებად. და კიდევ: „აბა მამაო“ (რომ. 8,15), - ღაღადებს სული, ეს გამონათქვამია, პირადი ურთიერთობისგან მოწყვეტილი. მაგრამ ჩვენ ასევე ნაბრძანები გვაქვს, რომ ჩვენს მამას ვუწოდოთ მამა ზეციერი (მათე 6:9) - აქ მნიშვნელობა კვლავ შედარებითია. მაშასადამე, როგორც მან შექმნა ღმერთი მთელი თავისი ღმერთისაგან, მან სულაც არ დაამცირა თავისი უმაღლესი ღირსება ყველაფერზე მეტად, ასე რომ, არავითარი დაბრკოლება არ აქვს იმას, ვინც მიუთითებს მამაზე და მისგან, „ყოველი ქმნილების პირმშო“ (კოლ. 1:15) მამის სახელით, რათა ერთდროულად ახსნას, რომ ის წარმოიშვა ერთი და იგივე სიტყვით. მიზეზი. ვინც პირველ მამას დაასახელა, უპირველეს ყოვლისა, გასაგებზე მიუთითა. ეს არის ის, ვინც არის ყველაფრის მიღმა, ის, ვისთვისაც არაფერია, რაც მან დაინახა თავის წინაშე, რომელსაც არ აქვს დასასრული, რომლითაც მისი არსებობა შეწყდება, მაგრამ თანაბრად ყოველთვის ყველგან არის და სასრული ზღვარიც და დასაწყისის ცნებაც, არღვევს სიცოცხლის უსასრულობას, ყოველი სახელით, რაც მას მარადისობას გულისხმობს. მაგრამ ევნომიუსი, ძლიერი სპეკულაციები გაუგებრის შესახებ, არ იღებს ამ მარტივ სწავლებას და არ სჯერა, რომ სიტყვა „მამა“ ორმაგი მნიშვნელობა აქვს - რომ ყველაფერი მამისაგან არის და, უპირველეს ყოვლისა, მხოლოდშობილი ძისა, რომლის მიერ არის ყველაფერი; სხვა მნიშვნელობა არის ის, რომ მისთვის არ არსებობს ერთი უმაღლესი მიზეზი. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ევნომიუსი ზიზღით უარყოფს ჩვენს სიტყვას და თავის ზიზღით სავსე სიცილს არაფრად მიაწერს, ჩვენ თამამად ვპასუხობთ იმას, რაც უკვე ვთქვით, კერძოდ: სიტყვა „მამა“ იგივეა, რაც „უშობელი“ და ნიშნავს, რომ მან შვა ძე და ადასტურებს, რომ ის არავისგან იყო. მაგრამ ევნომიუსი ნათქვამთან კამათში შედის, ლაპარაკს იწყებს და სიტყვა ისევ პირიქით ხდება. "თუ ღმერთი მამაა, რადგან მან შვა ძე და ამავე მნიშვნელობით მამაც არის უშობელი, მაშინ ღმერთი, რადგან მან შვა ძე, არის უშობელი." მაშ, განვიხილოთ ევნომიუსის მიერ გაკეთებული დამახინჯების საფუძველი, თუ რატომ იშლება პირველი ცრუ აზროვნების შემადგენლობა საპირისპიროდ და ეს ისევ გარდაუვალ სირთულეებში გვაყენებს. პირველმა დასკვნამ წარმოადგინა ეს შეუსაბამობა: „თუ სიტყვა „მამა“ ნიშნავს, რომ ღმერთს სხვაგან არ ჰქონია არსებობა, მაშინ ეს ჯერ კიდევ არ აჩვენებს, რომ მან აუცილებლად შვა ძე“. იგივე დასკვნა, მისი საპირისპიროდ გადაქცევით, გვამცნობს ჩვენს სწავლების კიდევ ერთ შეუსაბამობას. მაშასადამე, რა არის გამოსავალი იმისა, რაც იქ არის ნაჩვენები? "თუ, - ამბობს ევნომიუსი, - ღმერთი არის მამა, რადგან მან შვა ძე". ეს არ იყო ის, რაც პირველმა დასკვნამ წარმოგვიდგინა; პირიქით, მიუხედავად იმისა, რომ დასკვნის შედეგი აჩვენებდა მამის სახელის შესაძლებლობას, თუ ეს გულისხმობდა მამის არაწარმოშობას, მიუთითებდა მის ურთიერთობაზე ძესთან, მაგრამ ის, რომ ღმერთი არის მამა, რადგან მან შვა ძე, სულ მცირე არ განსაზღვრავს პირველი მსჯელობის აგებას. ამიტომ, ჯერ კიდევ არ მესმის, რას ნიშნავს ეს დამახინჯება დიალექტიკური და ხელოვნური დახვეწილობის გამო. მაგრამ მაინც გადავხედოთ ნათქვამის მნიშვნელობას. „თუ ღმერთი უშობელია, რადგან მან შვა ძე, მაშინ ძის დაბადებამდე ის არ იყო უშობელი“. ისევ, უბრალო ჭეშმარიტების სიტყვა მზად არის ნათქვამისთვის, კერძოდ: სახელი მამა გვიჩვენებს, რომ მან შვა ძე, როგორც ეს ვაჩვენეთ ადრე ნათქვამში და რომ ის, ვინც შვა, როგორც ჩანს, არავითარი მიზეზით არ მოვიდა. რადგან თუ ყურადღებას მიაქცევთ იმას, რაც მისგან არსებობს, მაშინ მამის სახელით მხოლოდშობილის ჰიპოსტასი აღიარებულია. თუ გადახედავთ იმას, რაც მის წინაშე დგას, მაშინ სახელი მამა გვიჩვენებს მის უსაფუძვლობას, ვინც შვა ძე. იმის მტკიცება, რომ ღმერთი არ დაბადებულა ძის დაბადებამდე - ეს ორი ბრალდება ამზადებს მწერალს ჩვენი ცილისწამებისა და დოგმატების შეურაცხყოფისთვის. რადგან ის გმობს იმას, რაც ჩვენმა მოძღვარმა არ თქვა და ახლა ჩვენ მიერ არ არის წარმოდგენილი, როგორც აღიარებული, და ამბობს: ღმერთი მოგვიანებით გახდა მამა, რომელიც ადრე სხვა იყო და არა მამა. რადგან ევნომიუსი დასცინის ჩვენი სწავლების შეუსაბამობას, ის ამით აცხადებს საკუთარ უკანონობას დოგმათა მსჯელობაში. ვინაიდან, იმის გათვალისწინებით, რომ აღიარებულია, რომ ღმერთი, რომელიც მანამდე სხვა იყო, შემდგომში შეიქმნა და მამად ეწოდა, ევნომიუსი ამბობს შემდეგს: „სანამ არ შვა ძე და ამიტომაც მამას ეძახდნენ, ის არ იყო დაუბადებელი, თუ უცოდინრობა ცნება „მამა“ შეიცნობა. რამდენი სისულელეა ამაში, ვფიქრობ, ამაზე არც კი უნდა ეთქვა ბრალდებულმა, რადგან ეს თავისთავად საკმარისია მათთვის, ვისაც გონიერება აქვს. თუ ღმერთი, სანამ ის არ გახდებოდა მამა, სხვა იყო, მაშინ რას იტყვიან ამ სწავლების დამცველები? რა მდგომარეობაში ამბობდნენ, რომ ღმერთი იყო წარმოდგენილი? რა სახელი დაერქმევა მაშინდელ ცხოვრების წესს? ახალგაზრდის, ბავშვის, ახალშობილის თუ ახალგაზრდა მამაკაცის სახელია? ან არ იტყვიან მსგავს რამეს, შესაძლოა შერცხვნენ აშკარა შეუსაბამობის გამო, მაგრამ არ უარყოფენ, რომ ის თავიდანვე სრულყოფილი იყო? ამის შემდეგ როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო სრულყოფილი, თუ ჯერ კიდევ ვერ იქნებოდა მამა? ან არ წაართმევენ მას ამ შესაძლებლობას, არამედ იტყვიან, რომ უხამსობაა მისი ყოფნასთან ერთად მამაც? და თუ თავიდანვე არ იყო მისთვის კარგი და უხამსი იყო ასეთი ძის მამა, მაშინ რატომ შეიძინა მან, რაც არ არის კარგი? მაგრამ ახლა კარგი და შესაფერია ღვთის უდიდებულესობა გახდეს ასეთი ძის მამა. ასე რომ, ერეტიკოსებს მივყავართ აზრამდე, რომ ღმერთს თავიდანვე არ ჰქონდა წილი სიკეთეში; ისინი იტყვიან, რომ მაშინ, როცა ღმერთს ძე არ ჰყოლია (ღმერთმა არ გაბრაზდეს ამ სიტყვის გამო!), მას არც სიბრძნე ჰქონდა, არც ძალა, არც სიმართლე და არც სხვა არაფერი, რაც ჩვენს სხვადასხვა ცნებებში მხოლოდშობილ ძეს ჰქვია. ოღონდ ეს დამნაშავეთა თავზე დატრიალდეს! და მაინც უნდა დავუბრუნდეთ იქ, სადაც დავიწყეთ. "თუ, - ამბობს ევნომიუსი, - "ღმერთი მამაა, რადგან მან შვა, და მამა ნიშნავს დაუბადებელს, მაშინ სანამ ის არ დაბადებულა, ის არ იყო უშობელი". თუ ეს ჩვეულებისამებრ ითქვა იმ ადამიანებისთვის, ვისთვისაც შეუძლებელია ერთდროულად მრავალი პროფესიისთვის რაიმე უნარის ათვისება, ოკუპაციის თითოეული საგნის თანმიმდევრობითა და თანმიმდევრობით გარკვეული დროის განმავლობაში შესწავლის გარეშე, თუ ეს იქნებოდა მსჯელობა ყველაფრის ღმერთის შესახებ, რომელსაც ახლა აქვს უნაყოფობა, რის შემდეგაც იღებს ძალას, მაშინ უხრწნელობა, ჭეშმარიტება - მარადიული და რაღაც თანმიმდევრობით შეიძენს ყველაფერს, რასაც გონება ღმერთის მახასიათებლად წარმოუდგენია, მაშინ, ალბათ, ძალიან აბსურდული არ იქნება ღმერთის სახელებზე ფიქრი, რომ ერთი წინ უსწრებს მეორეს და თავდაპირველად ღმერთს ეწოდა დაბადებული და ამის შემდეგ იგი გახდა მამა. ვინ არის ასე ღარიბი მნიშვნელობით, ასე ცოტა მცოდნე ღვთაებრივი დოგმების სიდიადეში, რომ არსებების მიზეზზე ფიქრში გამოცხადებული, არ ესმის ერთად და თანმიმდევრულად ყოვლისმომცველი გაგებით ყველაფერი, რაც ღვთისმოშიშად არის აღქმული, მაგრამ ფიქრობს, რომ ერთი რამ აჯობა მას შემდგომში, მეორე - დასაწყისში და მეორე რიგის მიხედვით? ვინც თავის გონებაში გაიაზრა ღმერთის შესახებ ღვთისმოსაობით ნათქვამი, ვერ წააწყდება რაიმე ან ცნება, რომელიც აღემატება ანტიკურ ხანაში ნათქვამს. პირიქით, ღმერთის ყოველი სახელი, ყოველი დიდებული აზრი, ყოველი სიტყვა და აზრი ღმერთის ცნებებთან დაკავშირებული და გაერთიანებულია ერთმანეთთან; და ღმერთის შესახებ ყველა იდეა: მისი პატრონიმი, დაუბადებლობა, ძალაუფლება, უხრწნელობა, სიკეთე, ძალაუფლება და ყველაფერი სხვა - აღიქმება, როგორც განუყოფლად დაკავშირებული და შერწყმული ერთმანეთთან, რადგან თითოეული მათგანი თავისთავად არ არის განსაკუთრებით განცალკევებული სხვებისგან, გარკვეული დროის მანძილზე, როგორც წინამორბედი, ისე მეორეს, მაგრამ, რაც არ უნდა იყოს ღმერთთან ერთად, რა ბრწყინვალე და ღვთისმოსავი სახელი აღმოჩნდება. მაშასადამე, როგორც არ შეიძლება ითქვას, რომ ღმერთი არასდროს არის კარგი ან არა ძლიერი, ან არა უხრწნელი, ან არა უკვდავი, ასევე ბოროტია, ყოველთვის არ მივაწეროთ მას პატრონიმი, არამედ იმის თქმა, რომ მან მოგვიანებით გადააჭარბა მას. რადგან ის, ვინც ნამდვილად მამაა, ყოველთვის მამაა. თუ ეს „ყოველთვის“ არ დაემატება აღსარებას, არამედ წინასწარ მოფიქრებული ცნება ამაოდ ჭრის და აკლდება ზემოდან მამის აზრს, მაშინ აღარ იქნება აღიარება, რომ ის არის ნამდვილი მამა სწორი გაგებით, რადგან ეს გამოგონილი ცნება დაუბადებელი ძის შესახებ ანგრევს მამის მარადიულობას და განუწყვეტელ არსებობას. რამდენად არის შესაძლებელი, რომ ის, რაც ოდესმე მოხდა, გონებით იყოს წარმოდგენილი იმ სახელით, რომლითაც მას ახლა უწოდებენ? მაშასადამე, თუ ჯერ არ დაბადებულა, მოგვიანებით გახდა და ეწოდა მამა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყოველთვის არ იყო ის, რასაც ახლა ეძახიან. მაგრამ ღმერთი, რომელიც ახლა და ყოველთვის არსებობს, გაზრდით არც უარესი და არც უკეთესი არ ხდება, სხვისგან სხვას არ იღებს, არ იცვლება, არამედ ყოველთვის იდენტურია თავისთან. მაშასადამე, თუ ის თავიდან მამა არ იყო, არც შემდეგ გახდა. თუ ვაღიარებთ, რომ ის არის მამა, მაშინ ისევ იგივე სიტყვას გავიმეორებ - რომ თუ მამა არის ახლა, მაშინ ის ყოველთვის იყო მამა, და თუ ყოველთვის იყო, მაშინ იქნება. მაშასადამე, მამა ყოველთვის მამაა და როგორც მამასთან ერთად ძეც, რა თქმა უნდა, კონცეპტუალიზებულია, რადგან შეუძლებელია „მამა“ სახელით მტკიცე გახდეს, თუ ეს არ ამართლებს სახელს „ძე“, მაშინ ყველაფერი, რაც მამაშია კონცეპტუალირებული, ძეშიც ჩანს. რადგან ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ძეს ეკუთვნის და ყველაფერი, რაც ძეს ეკუთვნის, მამას ეკუთვნის. მამას აქვს ის, რაც ძეს ეკუთვნის, თქვა ძემ, არა ისე, რომ ცილისმწამებელს ყველაფრის დაცინვით გაუჩნდეს აზრი, რომ დაამატოს, რომ ძე დაუბადებელია, ნათქვამის მიხედვით: „ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ძეს აქვს“, ან ისიც, რომ მამა დაიბადა, რადგან ყველაფერი, რაც ძეს ეკუთვნის, ჩანს ძეში. რადგან თუ ძეს აქვს ყველაფერი, რაც აქვს მამას, მაშინ ის არის მამა? და პირიქით, თუ ყველაფერი, რაც აქვს ძეს, ჩანს მამაში, მაშინ ის ხომ ძე არ არის? ასე რომ, თუ რამე ეკუთვნის მამას, ეს ყველაფერი მხოლოდშობილშია, ის კი მამაშია, და პატრონიმი არ არის გამოყოფილი არაშობილებისგან, მაშინ მამის შესახებ, ძის ცნებამდე, შეიძლება თუ არა რაიმე ცალ-ცალკე წარმოდგენა იყოს თავისთავად გარკვეულ მანძილზე? მე არ ვხედავ ამას. ამიტომ, უშიშრად უნდა გავბედოთ და შევებრძოლოთ იმ წინააღმდეგობებს, რომლებსაც ცრუ აზროვნება გვაიძულებს, და სულაც არ უნდა გვეშინოდეს იმ საშინელი დასკვნისა, რომელიც გამოგონილია ბავშვების აკანკალებისთვის, რომ ვთქვათ, რომ ღმერთი არის წმინდა და უკვდავი, მამა, და უშობელი და მარადიული, და ეს ყველაფერი ერთად, და თუ ვაღიარებთ, რომ ყველაფერი არ არის ერთი. განადგურდა. რადგან თუ ადამიანი არ არის უკვდავი, მაშინ შეუძლებელია სხვა რამ იყოს. მაგრამ რაც ნაწილზეა ნათქვამი, გაიგე მთლიანზე. მაშასადამე, მასში არაფერია უფროსი და უმცროსი, თორემ აღმოჩნდება, რომ ის თავის თავზე უფროსიც არის და უმცროსიც. შევხედოთ დიალექტიკური მარაზმის ნარჩენებს, რომლებსაც თავად დასცინის და ამასთანავე პათეტიკას უწოდებს. და ამას კარგად ამბობს, რადგან ჭეშმარიტად უკონტროლო სიცილს აღძრავს ნათქვამი, ან კიდევ უკეთესი, დიდი ძახილი, რომელიც სულს აცდუნებს. ვინაიდან სიტყვა „მამა“ გარკვეული გაგებით შეიცავს უშობლის ცნებას, როგორც ჩვენი სწავლება ამტკიცებს, მაშინ ევნომიუსი, სიტყვა „მამის“ საკუთარ მნიშვნელობას უცოდინარობის ცნებად აქცევს, ამბობს შემდეგს: „თუ ჩვენ იგივეს ვიტყვით: „უშობელი“ ან „მამა“, მაშინ ჩვენ ვტოვებთ სიტყვას „მამა“ და ავიღებთ სახელს „Unbor“ შეგვიძლია ვთქვათ: ძეო“, რადგან როგორც დაუბადებელია მამა ძე, ასევე, პირიქით, მამა არის უშობელი ძე“. და ბოლოს, უნდა გაოცებულიყავი ოსტატური კაცით, მისი მრავალმხრივი და მრავალფეროვანი სწავლებით დოგმების განხილვაში და პატივი ვცეთ მას, როგორც ბევრზე მეტი ძალაუფლების მქონე. ის, რაც ჩვენმა მასწავლებელმა თქვა, მოკლედ არის გამოხატული ერთი სიტყვით, კერძოდ: სახელი მამა შეიძლება ნიშნავდეს დაუბადებელს, მაგრამ ევნომიუსმა იმდენი თქვა და სიმრავლე არ შედგება სხვადასხვა აზრებისგან, არამედ მსგავსი გამონათქვამების მონაცვლეობაში და გარდაქმნაში. რადგან, როგორც ისინი, ვინც თვალებ დახუჭული დარბიან წისქვილის ქვას, რჩებიან იმავე ადგილას გრძელი მოგზაურობის დასრულების შემდეგ, ასევე ევნომიუსი ყოველთვის ერთსა და იმავე ადგილას ტრიალებს და დგას იმავე ადგილას. ერთხელ მან დაცინვით თქვა, რომ სიტყვა „მამა“ არ ნიშნავს დაბადებას, არამედ სხვისგან არ ყოფნას; კვლავ მიჰყავს მსგავსი ჯაჭვი: თუ სიტყვა „მამა“ ნიშნავს „დაუბადებელს“, მაშინ სანამ ის არ დაბადებულა, ის არ იყო დაუბადებელი. შემდეგ მესამედ უბრუნდება იმავეს, რადგან ამბობს: ჩვენ, ვინც ამ მნიშვნელობით ვიღებთ სიტყვას „დაუბადებელი“, შეგვიძლია ვთქვათ: „უშობელი ძის უშობელია“ და მყისვე იმეორებს იმას, რაც მან უკვე ბევრჯერ ამოისროლა და ამბობს: როგორც დაუბადებელი არის ძის მამა, ისევე, პირიქით, ისევ უშობელი მამაა. ოჰ, რამდენჯერ უბრუნდება ის, რაც აიღო! რამდენჯერ უბრუნდება იგივე ძველს! რამდენჯერ აკეთებს იგივეს სიმრავლე! და ნუთუ არ გავხდებით ბევრისთვის დამძიმებულები იმით, რომ ჩვენი ყურები ევნომიუსის შემოთავაზების სიცარიელემ გაიტაცა? ასეთ შემთხვევებში შეიძლება უფრო ღირსეული იყოს გაჩუმება. მაგრამ ვინმემ რომ არ იფიქროს, რომ უძლურების გამო ვწყვეტთ სიტყვას, ნათქვამს შემდეგნაირად ვუპასუხებთ: ვერ იტყვით, რომ მამა უშობელი ძეა, თუნდაც სახელი მამა ნიშნავს, რომ ის, ვინც შვა მიზეზით არ იყო. როგორც ჩვენ მიერ მოყვანილი მაგალითის მიხედვით, როცა მეფობის შესახებ გვესმის, მეფის სახელიდან ორი რამ გვესმის, კერძოდ: რომ გაბატონებული ძალა არავის ექვემდებარება და რომ ჰყავს ქვეშევრდომი, ასევე სახელი მამა ღმერთთან მიმართებაში ორმაგ მნიშვნელობით წარმოგვიდგენს, ერთი გვესმის ძის შესახებ და მეორე, რომ ღმერთი არ არის დამოკიდებული რაიმე წინასწარგანწყობილ მიზეზზე. მაშასადამე, რაც შეეხება მეფეს, შეუძლებელია იმის თქმა, რომ თუ მხოლოდ ეს სახელი ნიშნავს ქვეშევრდომების ფლობას და თავის თავზე უფროსის არარსებობას, მაშინ შეიძლება მას ხალხის უფლისწული უწოდოს, მაგრამ მის ქვეშევრდომებს შორის საკუთარ თავზე მეფე არ ჰყავდეს; ასევე არ ვეთანხმებით, რომ მეფის შესახებ ასე ვთქვათ: როგორც მას ხალხის მეფეს უწოდებენ, ასევე შეიძლება ეწოდოს მას, ვისაც ხალხში მეფე არ ჰყავს; ანალოგიურად, სიტყვა „მამას“, რომელიც მიუთითებს ძეზე და იძლევა უბადლო ცნებას, არასათანადოდ გადაცვლის მნიშვნელობას, შეუძლებელია ძესთან საკუთრებაში დაუბადებელი ცნების სასაცილოდ მიმაგრება და თქვა: უშობელი ძისა. მაგრამ ასე გამოთქვამდა, თითქოს მიაღწია ჭეშმარიტებას და ამხილა მოწინააღმდეგეების აბსურდულობა, ევნომიუსი ამაყად ამბობს: „ვინ საღად მოაზროვნე ადამიანთაგან მიიჩნია სამართლიანად გაჩუმება ბუნებრივ კონცეფციაზე და პატივს სცემდა არაგონივრულობას“? არავინ, ბრძენოო; მაშასადამე, ამაში ჩვენი სიტყვაც არ არის დამნაშავე, იმის მტკიცებით, რომ სახელწოდება „დაუბადებელი“ ცნებებს შეესაბამება და გულებში უძრავად უნდა ინახებოდეს, მაგრამ ჩვენში გარყვნილი სიტყვის ნაცვლად საკმარისია სახელი „მამა“ და მივყავართ იმავე ცნებამდე. იმიტომ, რომ გახსოვთ, რა სიტყვები თავად მოიხსენიეთ. კერძოდ: ვასილი არ სცნო სამართლიანად გაჩუმება ბუნებრივ ცნებაზე, მაგრამ პატივს სცემდა, როგორც თქვენ უწოდებთ, უგუნურობას; პირიქით, თავად სახელი „Unborn“, ანუ მარცვლების გამოთქმა, როგორც ცუდად შერჩეული და, უფრო მეტიც, იშვიათია წმინდა წერილში, ურჩევს უსაფრთხო დუმილს და ამბობს იმაზე, თუ რას ნიშნავს ეს ყველაზე მეტად შეესაბამება ჩვენს ცნებებს. მაგრამ რასაც ჩვენ ვადასტურებთ არის ეს; და ის, ცილისწამებით, რომ ჩვენ სოფისტები ვართ, სიტყვას ვიარაღებთ ჭეშმარიტებით, ვგმობთ ჩვენს ცოდვებს, არ წითლდება დოგმებზე მსჯელობისას, ცრუ მსჯელობად თავს არიდებს და ბაძავს მათ, ვინც დღესასწაულებზე იცინის რაღაც ტკბილი გამოსვლებით. შეხედეთ ამ საშინელ და დამუშავებულ დასკვნის ქსელს, რადგან ისევ იგივე მახსენდება: „თუ ვიტყვით „უშობელი“ და „მამა“ ერთი და იგივეა, მაშინ ჩვენ, რომ დავტოვოთ სიტყვა „მამა“ და ავიღოთ სიტყვა „დაუბადებელი“, შეგვიძლია ვთქვათ: „უშობელი არის ძის უშობელი“, რადგან, როგორც დაუბადებელი, ისე მამაა, ისევე როგორც დაუბადებელი, ასევე მამა. შვილო.” და ეს თითქოს ვიღაცამ, სამართლიანი და საღი აზრის მიხედვით თქვა ადამზე: არავითარი განსხვავება არ არის, უწოდო მას ყველა ადამიანის მამა თუ ღმერთის მიერ შექმნილი პირველი ადამიანი, რადგან ორივე ერთი და იგივეს ნიშნავს; მაშინ ერთ-ერთი დიალექტიკოსი, როგორიც ევნომიუსია, წამოდგა და დაიწყებდა ასეთი ხრიკის მიბაძვას ნათქვამში: თუ იგივეს ვიტყვით ადამზე, ან ის იყო ღმერთის მიერ შექმნილი პირველი, ან რომ ის არის მის შემდეგ მოსული ადამიანების მამა, მაშინ ჩვენ, სიტყვა „მამა“ რომ დავტოვოთ და შევცვალოთ სიტყვით „პირველადი“, შეგვიძლია ვთქვათ: უპირველესი, რადგან ადამი არაა, პირველყოფილი არის შვილის მამა, ასე რომ, პირიქით, მამა არის პირველყოფილი შვილი. ეს რომ ეთქვა ტავერნაში, მაშინ რამხელა აპლოდისმენტები და სიცილი ისმოდა აღმოჩენის ელეგანტურობით აღფრთოვანებული მსმელებისაგან! ასეთ მსჯელობაში ბრძენი ღვთისმეტყველი მხარდაჭერას პოულობს ჩვენს წინააღმდეგ და თავს ესხმის დოგმას, ჭეშმარიტად საჭიროებს რაიმე სახის მეგზურს და კვერთხს, რათა გაიგოს, რომ ყველაფერი, რაც შეიძლება რაიმეზე ითქვას, აუცილებლად არ ეხება ერთ ნიშანს, როგორც ეს ნაჩვენებია აბელისა და ადამზე წარმოდგენილ მაგალითში; რადგან ადამზე სამართლიანია ვთქვათ, რომ ის არის აბელის მამაც და ღმერთის საქმეც, მაგრამ რადგან ის ორივეა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ აბელის მსჯელობაში მას ორი მნიშვნელობა აქვს. ანალოგიურად, ყველაფრის ღმერთის შესახებ, სახელი მამა იძლევა იმის დანახვას, თუ რა იგულისხმება სინამდვილეში ამ სიტყვაში, ანუ ის შვა ძე და გვიჩვენებს, რომ არავითარი მიზეზი არ შეიძლება ჩაითვალოს მამის წინაშე, ჭეშმარიტი გაგებით. თუმცა, როცა ძეს ვახსენებთ, არ არის საჭირო მამას არა მამა, არამედ დაუბადებელ ძეს; და კიდევ ერთი რამ: თუ ძესთან მიმართებაში უსაფუძვლობა ჩუმად იყო, ჩვენს გაგებაში არ არის საჭირო ღმერთის უღირსობის უარყოფა. მაგრამ ევნომიუსი უარყოფს სახელების ამ გამოყენებას და, ხუმრობების მსგავსად, იცინის ჩვენს ნათქვამზე, ცრუ აზროვნების უცნაურობა იწვევს დოგმებზე სიცილს. კიდევ ერთხელ გავიხსენებ მის ნათქვამს: „თუ ჩვენ იგივეს ვიტყვით: „უშობელი“ ან „მამა“, მაშინ სიტყვა „მამა“ რომ დავტოვოთ და მის ნაცვლად სიტყვა „დაუბადებელი“ ავიღოთ, შეგვიძლია ვთქვათ: „დაუბადებელი ძის დაუბადებელია“, რადგან როგორც დაუბადებელი არის ძის მამა, ასევე, პირიქით, უშობია. მაგრამ, თუ გნებავთ, სასაცილოდ ვუპასუხებთ, ამ ცრუ აზროვნებას საპირისპიროდ ვაქცევთ. თუ მამა ერთი და იგივე არ არის უშობელთან, მაშინ მამის ძე არ იქნება უშობლის ძე, რადგან ასეთი კავშირი მხოლოდ მამასთან, რა თქმა უნდა, ბუნებით უცხო იქნება მისთვის, ვინც სხვაა და ცნებაში არ ჰგავს მამას, ასე რომ, თუ მამა არის რაღაც განსხვავებული, ვიდრე უშობლისგან. „უშობელი“, მაშ, ძე, როგორც ერთი, არ შეიძლება დაიყოს ორ ურთიერთობად, რათა იყოს ერთი და იგივე ძე როგორც მამისა, ისე უშობლისა. და როგორც აბსურდულად იქნა აღიარებული ღმერთს უშობელი ძედ წოდება, ასევე, უდავოდ, მოქცევაში მყოფი მეტყველებისას თანაბარი აბსურდულობა აღმოჩნდება, რომ უწოდოთ მხოლოდშობილი ძე. მაშასადამე, ორიდან ერთი: ან მამა ერთი და იგივეა დაუბადებელთან, რათა მამის ძე იყოს უშობლის ძე და ჩვენი სწავლება ამაოდ დასცინიან, ან თუ მამა რაღაც განსხვავებულია შეუშობელისაგან, მაშინ მამის ძე უცხოა დაუბადებელთან ურთიერთობისთვის. და თუ ეს აზრი გაიმარჯვებს, რომ მხოლოდშობილი არ არის უშობელისაგან, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ სწავლების შედეგად აღმოჩნდება, რომ მამა მისგან არის დაბადებული, რადგან რაც არსებობს, მაგრამ რაც არ არის უშობელი, უეჭველად აქვს შობილი ჰიპოსტასი. მაშასადამე, თუ მამა, როგორც უშობლისგან განსხვავებული, მათი აზრით, იბადება, მაშინ სად არის ეს ყბადაღებული უშობლობა? სად არის ერეტიკული პანდემიის საფუძველი და მხარდაჭერა? ისინი გაქრნენ და არაფერში გადაიქცნენ ცრუ აზროვნების არასტაბილურობის გამო; ვინც ფიქრობდა, რომ ეტყობა სახელურს ეჭირა, დაუბადებელმა გადაიარა და განსხვავებულობის მტკიცებულება, ვიღაცის სიზმარივით, გაიფანტა, სიტყვის შეხებას გაურბოდნენ, დაუბადებელთან ერთად გაფრინდნენ. ამგვარად, როცა რაიმე სიცრუე ჭეშმარიტებად ითვლება, თუმცა მოტყუების გამო მას მცირე ხნით ძალა აქვს, ის მალე თავისთავად იშლება და ნადგურდება საკუთარი კონსტრუქციებით. ამას ჩვენ გვთავაზობს, რათა გავიცინოთ მხოლოდ იმ დახვეწილობაზე, რომელსაც ანომეუსი აჯილდოვებს. მაგრამ დროა სიტყვა ისევ სათანადო წესრიგში დავაყენოთ. 39. ევნომიუსს არ სურს სიტყვა „მამა“ შეიცავდეს სიტყვა „Unborn“-ის მნიშვნელობას; მან უნდა მოამზადოს იდეა, რომ მხოლოდშობილი არასოდეს არსებობდა. რადგან მისი მოწაფეები ხშირად იმეორებენ კითხვას: „როგორ იბადება“? მიმაჩნია, რომ ამის მიზეზი ის არის, რომ მათთვის, ღვთაებრივზე ფიქრისას არ არის სასურველი, უარი თქვან სახელების ადამიანურ გამოყენებაზე. მაგრამ ჩვენ ნებით მივყავართ ამ მცდარ მოსაზრებას სწორ გზაზე და ვიტყვით, რომ ჩვენ ვიცით ამის შესახებ. ჩვენი სახელები რაღაც განსხვავებულს ნიშნავს, ევნომიუს, მაგრამ ისინი წარმოადგენენ განსხვავებულ მნიშვნელობას უმაღლესი ძალის შესახებ. ყველაფერ დანარჩენში ღვთაებრივი ბუნება ადამიანისგან გამოყოფილია დიდი შუამავალით; და გამოცდილება აქ არ გვიჩვენებს რაიმეს მსგავსს, რაზეც დასკვნები გაკეთებულია გარკვეული ვარაუდებისა და ვარაუდების საფუძველზე. ისევე, რაშიც სახელდება, მართალია, არსებობს გარკვეული მსგავსება ადამიანურსა და მარადიულს შორის, მაგრამ ბუნებათა დაშორების მიხედვით, სახელებით აღინიშნა ცალკეული. ასე, მაგალითად, იგავში უფალი ღმერთს უწოდებს „სახლეულ კაცს“ (მათე 20:1), მაგრამ ეს სახელი ხშირად გამოიყენება ცხოვრებაში. მაშასადამე, არის თუ არა ჩვენნაირი ადამიანის ღირსება იგივე, რაც იგავში გაგებული და ჩვენი სახლი იმ დიდ სახლს ჰგავს, რომელშიც, როგორც მოციქული ამბობს, „ოქროს და ვერცხლის ჭურჭელი“ და სხვა რა ნივთებია ჩამოთვლილი (2 ტიმ. 2:20)? ანუ ის, რისი ცოდნაც სხვებისთვის ადვილი არ არის, გონებრივად წარმოუდგენელია უხრწნელობაში და ნეტარებაში, და განსხვავებულია ის, რაც მიწიდან არის შექმნილი და მიწაში იშლება? ანალოგიურად, თითქმის ყველა სხვა საკითხში არის გარკვეული მსგავსება ღვთაებრივსა და ჩვენს შორის, რაც, მიუხედავად სახელების იდენტურობისა, დიდ განსხვავებას აჩვენებს, რაც ნიშნავს. რატომ შეიძლება ვიპოვოთ წევრებისა და გრძნობების სახელები ერთნაირად განაწილებული როგორც ჩვენ შორის, ასევე ღვთაებრივი ცხოვრებისთვის, რომელსაც ყველა ადამიანი აღიარებს ზეგრძნობადად. „თითები“, „კუნთები“, „ხელი“, „თვალი“, „წინამძღოლები“, „სმენა“, „გული“, „ფეხები“, „ჩექმები“, „ცხენები“, „ჭამა“ (ჰაბ. 3:8), „ეტლები“ ​​და ათასობით მსგავსი სიტყვა ადამიანის ცხოვრებიდან, წმინდა წერილი ამატებს ღვთაებრივ გამოთქმას. მაშასადამე, როგორც ყოველი ეს სახელი ადამიანურად ითქვა, მაგრამ ადამიანურად არ იგულისხმება, ასევე სახელი „მამა“, მართალია, თანაბრად საუბრობს ჩვენსა და ღვთის ბუნებაზე, მაგრამ დასახელებულ საგნებში განსხვავებულობის პროპორციულად განსხვავებულია სიტყვებით აღნიშული, რადგან სხვაგვარად წარმოგვიდგენია დაბადება ადამიანებში და სხვაგვარად ვხვდებით ღვთაებრივ შობას. ადამიანი დროში იბადება და, რა თქმა უნდა, რაღაც ადგილი თავის სიცოცხლეს იღებს და ამის გარეშე მისი ბუნება ვერ იარსებებს. მაშასადამე, ადამიანის ცხოვრებაში არის აუცილებლად დროებითი დაყოფა, ვგულისხმობ: რა მოდის წინ, რა მიდის და რა მოდის შემდეგ. დაბადებულის შესახებ ნამდვილად შეიძლება ითქვას, რომ ერთხელაც არ ყოფილა, ახლა არსებობს და კიდევ ერთხელ შეწყვეტს არსებობას, ხოლო მარადიულ დაბადებაზე ეს დროებითი ცნებები, როგორც ამ ბუნებასთან კავშირის გარეშე, არც კი ახსენდება მათ, ვინც ფხიზელი მსჯელობს. ეს გაფართოება, სიმაღლიდან, უფრო ამაღლებულად იქნება განხილული და ის, რასაც ის ხედავს ადამიანის დაბადებისას, არ ჩაითვლება დამონებულად მის კონტროლს მიღმა დაბადებით. ამ ბუნებაში ადამიანის წარმოშობას წინ უსწრებს ტანჯვა, ცოცხალი არსების აგებულების გამო, გარკვეული სხეულებრივი საფუძვლებია დაფუძნებული და ღვთის ნებით ეს ეყრდნობა ასეთ სასწაულებს, რომელიც ყველგან აგროვებს იმას, რაც დამახასიათებელი და სათანადოა დაბადებულის გასაუმჯობესებლად: სამყაროს ელემენტებიდან (თითოეული იმდენი, რამდენიც დროთაა დაბადებული). რამდენადაც ეს დამახასიათებელია. ჩამოყალიბდა; მოკლედ რომ ვთქვათ, ბუნება, რომელიც გადის ყველაფერზე, რაც ემსახურება ადამიანის სიცოცხლის აგებულებას, ამდენად არარსებული იწვევს დაბადებას, ამიტომ ვამბობთ, რომ არარსებული ჩნდება, რადგან ის, რაც ოდესღაც არ არსებობდა, მაშინ სხვა დროს იწყებს არსებობას. ღვთიური დაბადების კონცეფცია არ იძლევა ბუნების დამავალდებულებელ ბუნებას, არც დროის გასვლას, რათა შეაგროვოს შესაწირავი, რომელიც საჭიროა არსებაში, და არც ყველაფერი, რასაც გონება ხედავს ხანგრძლივ დაბადებაში, და ვინც ხორციელი ცნებების გარეშე უახლოვდება ღვთაებას, არ ექცევა არცერთ ყველაზე ცუდ აზრებს. პირიქით, ის ეძებს რაიმე ცნებას, რაც მნიშვნელოვნების სიდიადეს შეეფერება, რადგან ვერ წარმოიდგენს ტანჯვას უიმედოში, არ იფიქრებს, რომ ყოველგვარი ბუნების შემოქმედს ბუნებრივი დახმარება სჭირდება და არ დაუშვებს მარადიულ სიცოცხლეში დროებით გაგრძელებას; პირიქით, ამ ყველაფრისგან წმინდად წარმოვიდგინოთ ღვთაებრივი შობა, მხოლოდ დამეთანხმებით, რომ სახელის „მამის“ მნიშვნელობიდან ვლინდება მხოლოდშობილის არადასაწყისი არსებობა, ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მას აქვს მამაში არსებობის მიზეზი, ჰიპოსტასის დასაწყისი მასში გაუგებარია იმის გამო, რომ შეუძლებელია რაიმე ნიშნის წარმოდგენა, რაც არის. იმის გამოსახულებაში, რაც იყო დიდი ხნის წინ და უახლესი, და ყველა ამგვარ წარმოდგენაში, რომელიც ხდება დროებით დისტანციებზე, თუ გონებრივად ართმევ დროს, ამავდროულად ყველა ასეთი ნიშანი წაიშლება და დროთა განმავლობაში იპარება. ასე რომ, რაკი საუკუნეების წინ უთქმელია, რომ ის, ვინც მამასთან არსებობდა, არ დაუშვებს ამ ცნებას - „ერთხელ“, მაშინ ის, მართალია, დაბადებულია, მაგრამ არასოდეს იწყებს არსებობას, რადგან მას აქვს სიცოცხლე არც დროში და არც სივრცეში, არამედ წაართმევს როგორც სივრცეს, ასევე დროს და მხოლოდშობილის ჰიპოსტასის ნებისმიერ მსგავს იდეას, რაც გააზრებულად არის წარმოსახული. მაგრამ მასში ის არსებობს და არის მხოლოდშობილი, როგორც თვითონ ამბობს (იოანე 10:38), რაც შეუძლებელს ხდის ვივარაუდოთ, რომ ის არასოდეს ყოფილა. რამეთუ ოდესღაც რომ არ ყოფილიყო მამა, მაშინ მამის არარსებობა აუცილებლად მოწყვეტდა ძის მარადისობას ზემოდან. თუ ყოველთვის არის მამა, მაშინ როგორ შეიძლება არ იყოს ძე, რომელიც არ შეიძლება იფიქროს საკუთარ თავში მამის გარეშე, მაგრამ მაშინაც კი, როცა ჩუმად ყოველთვის მამასთან არის სახელი? რადგან სახელს მამა თანაბრად აქვს ორი პიროვნების მნიშვნელობა, ვინაიდან ამ სიტყვით ძის აზრი თავისთავად მოდის. როდის არ იყო ძე? რა იყო მისი არარსებობის არსი? კოსმოსშია? მაგრამ ადგილი არ იყო. დროზეა? მაგრამ უფალი დროზე ადრეა. მაშასადამე, თუ ის იყო დროისა და სივრცის წინ, მაშინ როდის არ იყო? და თუ მამაში იყო, მაშინ რაში არ იყო? თქვი, შენ, ვინც უხილავს ხედავ, რა გარემო წარმოიდგინა შენმა ფიქრებმა? როგორ წარმოგიდგენიათ, რომ ჩამოერთვათ მხოლოდშობილი? არის თუ არა რაიმე ან ცნება, რომელიც მამასთან გაფართოვებული აჩვენებს, რომ მათი სიცოცხლე მხოლოდშობილზე გრძელია? და რატომ ვამბობ ამას? ადამიანზეც კი არ შეიძლება ითქვას, რომ ის, ვინც არ არსებობს, დაიბადა. ლევიმ, ხორციელად დაბადებამდე მრავალი თაობით, მეათედი მისცა მელქისედეკს, რადგან ასე ამბობს მოციქული: „ლევი“, რომელმაც მიიღო „მეათედი, მისცა საჭმელად მეათედი“ (ებრ. 7:9), და ნათქვამის დასადასტურებლად დასძენს, რომ ის მამის წიაღში იყო, როცა აბრაამი შეხვდა მღვდელმთავარს. მაშასადამე, თუ ადამიანი იბადება რაიმე სახით არსებული, სამოციქულო მოწმობის თანახმად, წინასწარ არსებობდა ზოგად არსში მასში, ვინც მას შვა, მაშინ როგორ ბედავენ ამ სიტყვის წარმოთქმას ღვთის ბუნების შესახებ, რომ არსებობის გარეშე დაიბადა ის, ვინც მამაშია, როგორც უფალი ამბობს: „მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოან. 14:11), კერძოდ იმის თქმა, რომ თითოეული მათგანი არის მეორეში, ერთი ერთის მიხედვით, მეორე კი სხვა ცნების მიხედვით: ძე მამაში, როგორც გამოსახულების სილამაზე პირველსახეობაში, და მამა ძეში, როგორც პირველყოფილი მშვენიერება თავის ხატად. მაგრამ ხელით შესრულებულ გამოსახულებებში შუალედური დრო, უეჭველად, გამოყოფს მიღებულ სურათს პროტოტიპისგან და იქ შეუძლებელია ერთმანეთისგან განცალკევება: არც „ხატი ჰიპოსტასიდან და არც ღვთიური დიდებიდან გამოსახულებები“, როგორც ამბობს მოციქული (ებრ. 1:3), და არც ხატი სიკეთისგან, არამედ ის, ვინც აზრობრივად ასახავს მას, რა არის მასთან ერთად. რადგან ნათქვამია: „ეს არის დიდების სხივი; ის, ვინც არის“ და არ შექმნილა, ასე რომ მოციქული აშკარად აშორებს ამით ყველაფერს, რაც უღმერთოა ორივე ვარაუდში, და არ ცნობს, რომ მხოლოდშობილი დაუბადებელია და ამბობს: „დიდება ბრწყინვალება“, რადგან სიკაშკაშე არის დიდებიდან და არა ის, რომ მან დაიწყო ოდესღაც ბრწყინვალება. სიტყვა "ის" მტკიცებულება ცხადყოფს ძის მარადიულ არსებობას, მის მარადიულობას და უპირატესობას ნებისმიერ დროებით მნიშვნელობაზე. მაშასადამე, დროა, გარკვეულწილად წარმოვადგინოთ მოწინააღმდეგეების ეს სამწუხარო კითხვა, რომელიც მათ მიერ ღვთისმოსაობის საზიანოდ შედგენილია და რომელსაც, როგორც დაუძლეველ, გვთავაზობენ, როგორც საკუთარი სწავლების დამადასტურებელ საბუთად: „იეჰოვა დაიბადა? შეიძლება დარწმუნებით ვუპასუხოთ მათ, რომ ის, ვინც უშობაშია, მისგან დაიბადა და მასში აქვს ყოფიერების მიზეზი, რადგან ის ამბობს: „მე ვცოცხლობ მამის გულისთვის“ (იოანე 6:57). შეუძლებელია საწყისზე საუბარი, როცა არაფერია შუამავალი, წარმოდგენა, დროებითი მანძილი - არაფერი, რაც განასხვავებს და განასხვავებს ძის არსებობას მამისაგან, და არ არსებობს ნიშანი იმისა, რომ მხოლოდშობილი, რომელმაც უარი თქვა მამის ცხოვრებაზე, იღებს რაიმე განსაკუთრებულ საწყისს. ამიტომ, თუ არ არსებობს სხვა პრინციპი, რომელიც წინ უსწრებს ძის სიცოცხლეს, პირიქით, ღვთისმოსაობის სწავლება ხედავს; რომ ძის ჰიპოსტასამდე არის დაუნდობლად ერთი მამა, მაგრამ მამა უსაწყო და დაუბადებელია, როგორც ის აღიარებს მოწინააღმდეგეთა ჩვენებასთან ერთად, მაშინ როგორ იღებს იგი უსაწყისში ჭვრეტის დასაწყისს? რა ზიანს აყენებს ღვთისმოსაობის სწავლებას მოწინააღმდეგეთა სიტყვებთან დათანხმება, რომელსაც ისინი აბსურდულად წარმოადგენენ: „იეჰოვა დაიბადა“? რადგან ჩვენ არ ვამბობთ, რომ ნიკოდემოსის უხეში გაოგნების გამო, რომელიც მან გამოუცხადა უფალს და რომლის მიხედვითაც მას სჯეროდა, რომ შეუძლებელია არსებულის მეორე დაბადებამდე მისვლა (იოანე 3:4), ასე რომ, არსებული იღებს დაბადებას; პირიქით, ჩვენ ვამბობთ, რომ ის, ვინც თავისი არსება შეერთებულია მუდამ და უსაწყისთან ყოფიერებასთან, რომელიც არ გადაუხვევს უხუცესის სიყვარულს და წინ უსწრებს გონების აღმატებულ სიყვარულს და არ არის განცალკევებული მამაზე რაიმე ფიქრისგან, არ იწყებს არსებობას და არ იბადება, არამედ ასევე დაიბადა და ყოველთვის აძლევდა უფლებას იმის მიხედვით, თუ როგორ აცნობიერებდა სიცოცხლეს დაბადებას. არასოდეს არსებობა. 40. მაგრამ ნათქვამი ეწინააღმდეგება სიჭარბეს, ვინც ბრძენი ხდება და მამის ბუნებისაგან გამოყოფს მხოლოდშობილის არსს, რადგან ერთი დაბადებული იყო და მეორე უშობელი; და როდესაც იმდენი სახელია, რომლებიც ღვთის ბუნების შესახებ ღვთისმოსავ შეხედულებას გამოხატავენ და რომლებშიც ძესთან მიმართებაში არანაირი ცვლილება არ შეინიშნება, მაგრამ მაინც შეეფერება როგორც ძეს, ასევე მამას, ევნომიუსი, თემის აღმნიშვნელი სხვა სახელების ხსენების გარეშე, ერთ სახელს ანიჭებს - „უგენლობა“ - და ისიც კი, რომ ის არ იღებს ახალ მნიშვნელობას, მაგრამ ჩვეულ ცნებას. ამ სიტყვის ვარაუდები. რა არის ამის მიზეზი? რადგანაც არ არის მნიშვნელოვანი იმპულსის გარეშე, რომ ის მეტყველებაში გადაუხვევს სახელების ჩვეულებრივი მნიშვნელობიდან და იხეტიალებს სიტყვების მნიშვნელობის შეცვლით. მან ზუსტად იცოდა, რომ თუ სახელების გამოყენება ჩვეულებისამებრ შენარჩუნებულიყო, საფუძვლიანი სწავლების გაუკუღმართებას ვერ იპოვიდა; თუ გამონათქვამები არ ინარჩუნებენ ზოგად და აღიარებულ ცნებებს მათ უკან, მაშინ სიტყვების ამ დამახინჯებით ადვილი იქნება დოგმების დამახინჯება. მაგალითად (მოდით გადავიდეთ იმ გამონათქვამებზე, რომლებსაც ასე ცუდად მოექცნენ), თუ დოგმების ზოგადი გაგების თანახმად, ევნომიუსი დათანხმდებოდა, რომ ღმერთს დაუბადებლად ეძახიან, რადგან ის არ დაბადებულა, მაშინ დაინგრევა მათი მთელი ერესის ნაგებობა ცრუ აზროვნებით უცოდინრობაზე, რომელიც მოკლებულია მის მხარდაჭერას. თუ ამის შედეგად, ღმერთის ეკლესიაში გამოყენებული თითქმის ყველაფრის მსგავსებით, იგი დარწმუნდა, რომ ღმერთი, რომელიც უპირველეს ყოვლისა არსებობს, კონცეპტუალირებულია, როგორც უხილავი, უვნებელი და უსხეულო და შეუქმნილი, დაეთანხმა, რომ თითოეული ეს სახელი ნიშნავს იმას, რაც ღმერთს საერთოდ არ აქვს, როგორიცაა: სხეული, ვნება, არსებობის მიზეზი, თუ მან აღიარა, რომ ეს მართლაც ასე იყო; მაშინ მათ დოქტრინას განსხვავებულობის შესახებ ძალა არ ექნებოდა, ვინაიდან ყველაფერ დანარჩენში, რაც ყველას ღმერთის შესახებ არის წარმოსახული, მოწინააღმდეგეები აღიარებენ მხოლოდშობილს მამასთან თანასწორობას. მაგრამ ეს რომ არ მოხდეს, ღმერთის ყველა სახელს ვგულისხმობ უზენაეს ძალაუფლების აღმნიშვნელ სახელებს, ევნომიუსს ურჩევნია დაუბადებლობის სახელს და აქცევს მას თავშესაფარს ჩვენს სწავლებაზე თავდასხმისთვის, სიტყვის საყვედურში დაბადებულის წინააღმდეგობას გადასცემს იმ პირებს, ვისაც სახელები აქვს მინიჭებული და მათ შორის სხვაობის ამოცნობას. არსი, თანხმობა, რომ ვინმეს უწოდებენ დაბადებულს არა იმიტომ, რომ დაიბადა და არ დაბადებულს იმიტომ კი არა, რომ ის არ დაბადებულა - პირიქით, იმიტომ, რომ დაიბადა, ასე ვთქვათ, დაბადებით შესრულებული (არ ვიცი, რა სიბრძნემ მიიყვანა იგი ასეთ გაგებამდე). რადგან თუ ვინმე აღიარებს სახელების მნიშვნელობას, რა არის ისინი თავისთავად, აბსტრაქციულად იმ პიროვნებებისგან, საიდანაც, როგორც ჩანს, მათ აქვთ წონა, ის იპოვის აზროვნების სიცარიელეს ევნომიოსის ნათქვამში. არა იმიტომ, რომ მამა, რწმენის ჭეშმარიტი სწავლებით, ძეზეა მიჩნეული და ყველამ აღიაროს სახელების რიგი, როგორც ამ სახელებით აღმნიშვნელი პირების ღირსებასა და წესრიგს, არამედ შეხედოს სახელებს, რომელი მათგანი, თავისთავად აღებული, არის წარმოდგენილი სხვას თავისი შემადგენლობით (ისევ, ვგულისხმობ რაღაცას, რაც მიუთითებს სახელზე და არა სახელზე). და რაც უარყოფით პოზიტიურ აზრს წარმოადგენს. მაგალითად (სიცხადისთვის, ვფიქრობ, აუცილებელია მსგავსი მაგალითების წარმოდგენა სიტყვაში), ავიღოთ განათლება და უგანათლებლობა, ვნება და უვნებლობა და სხვა მსგავსი სახელები, რომელი მათგანი შეიძლება იყოს გასაგები სხვებზე ადრე? ისინი არიან ისინი, რომლებიც პოზიციის უარყოფას წარმოადგენენ, თუ აწმყოს პოზიციას გამოხატავენ? მე ვადასტურებ ამ უკანასკნელს, რადგან განათლება, ბრაზი და ვნება ჯერ წარმოსახულია, შემდეგ კი იმის უარყოფა, რაც გონებრივად არის წარმოდგენილი; იგივე უნდა ითქვას დაბადებაზე და დაუბადებლობაზე. და ნურავინ დაგმო ამ სიტყვას თვითდამკვიდრებული ღვთისმოსაობით, თითქოს ძეს ანიჭებს უპირატესობას დაბადებულს, რადგან ჩვენ არ ვამტკიცებთ, რომ ძე მაღლა დგას და მამის წინაშე ითვლება, თუ სიტყვაში გაიგება სახელების „შობილი“ და „უშობელი“ მნიშვნელობა. მაშასადამე, დაბადება ნიშნავს რაიმე ნივთის ან აზრის პოზიციას, ხოლო გაუჩინარება, როგორც ვთქვი, პოზიციის უარყოფას, ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, სახელი „დაბადება“ გონებაში ჩნდება სახელზე „დაუბადებელი“. მაშ, რატომ, რომ კაცთა რიცხვში არის მეორე რიგი, ისინი ძლიერდებიან, როგორც ამ ცნებების დამახასიათებელი მამისადმი ადაპტაცია და იდეა, რომელიც უარყოფს რაიმეს, ისინი აღიარებენ სახელის ინდიკატორულ და ყოვლისმომცველ არსს და აღშფოთებულები და გაღიზიანებულები არიან მათზე, ვინც ამხელს მათი სწავლების არასტაბილურობას? 41. რაოდენ შურისმაძიებელია ის, ვინც ამხილა მისი უძლურებისა და ბოროტმოქმედების გამო, და როგორ შურს იძიებს მასზე, რითაც შეუძლია; შესაძლოა, მხოლოდ ტყუილი და შეურაცხყოფა, და ასეთი შესაძლებლობების სიმდიდრე უსაზღვროა. როგორც წიგნების დახელოვნებული გადამწერების შემთხვევაში, ზოგიერთი დამაკავშირებელი ნიშანი ავსებს სტრიქონებში არსებულ ხარვეზებს, ანიჭებს ევფონიასა და ჰარმონიას მეტყველების სტილში, ასევე ევნომიუსი თავის ნამუშევრებში უმეტესად ცილისმწამებლობით ალამაზებს მუშაობას, თითქოს შეურაცხყოფისთვის ძალის გადამეტებით შემკული. კამათობენ და ვერ ხვდებიან მომხსენებლის სიტყვებში აზრს. ამ ყველაფერზე და ამაზე მეტსაც დაწერს ჩვენს მასწავლებელს ეს აუღელვებელი ბაგეები და, ალბათ, ბრაზის მიზეზი არ არის უსაფუძვლო, მაგრამ ბორცოგრაფი სამართლიანად აღიზიანებს. რამდენად უნდა გაამჟღავნოს იგი ამ სიტყვით, ამ სიტყვის ბოროტებათა გამომჟღავნებელი, გაამჟღავნოს და უბრალო ხალხისთვის ცხადი გახადოს ცრუ აზროვნების შესაძლებლობით დაფარული მკრეხელობა? რატომ არ ფარავს დუმილით იმას, რაც არ არის მტკიცედ დამკვიდრებული დოგმაში, არამედ ამხელს ამ საწყალ ადამიანს სირცხვილში, როცა მას უნდა ებრალოს და დუმილით ფარავდეს სიტყვის უხამსობას? და ის გმობს და სპექტაკლზე მოაქვს ადამიანს, რაც არ უნდა პატივს სცემდნენ მის სტუდენტებს მისი სიბრძნისა და გონების დახვეწილობის გამო. ევნომიუსმა სადღაც თავის სიტყვებში თქვა, რომ უშობლობა ღმერთს მოსდევს. ამ გამონათქვამთან დაკავშირებით ჩვენმა მასწავლებელმა აღნიშნა, რომ შემდეგი არის რაღაც გარედან დანახული და სიტყვა „არსი“ გვიჩვენებს არა რაიმე გარეგანის, არამედ თავად ყოფნის მნიშვნელობას, რადგან ნივთი არსებობს. თვითკმაყოფილი და დაუძლეველი ევნომიუსი აღშფოთებულია ამის გამო და უხვად აფრქვევს საყვედურებს, რადგან ნათქვამის მოსმენის შემდეგ იგრძნო მნიშვნელობა. რა დააშავა ვასილიმ, თუ ყურადღებით მიჰყვა დაწერილის მნიშვნელობას? თუ მან არასწორად გაიგო ნათქვამი, მაშინ თქვენი საყვედური სამართლიანია და ჩვენ მათ დავივიწყებთ. თუ გაკიცხვის გამო წითლდებით, რატომ არ ანადგურებთ დაწერილს, არამედ ბოროტს ამბობთ მლანძღელზე? ”დიახ, - ამბობს ის, - მაგრამ მას არ ესმოდა სიტყვის მიზანი. რა არის ჩვენი სიცრუე, თუ ადამიანების მსგავსად ვხვდებით აზრს ნათქვამიდან ისე, რომ წარმოდგენა არ გვქონდეს იმის შესახებ, თუ რა იმალება გულში? ღმერთს ეკუთვნის უხილავის დანახვა და არავითარი გაგების თავისებურებების შემოწმება და უხილავში განსხვავებულობის აღიარება და მხოლოდ იმის მიხედვით ვიმსჯელებთ, რაც გვესმის. ამიტომ ნათქვამია: „ღმერთს მისდევენ“ და მათ შორის, ჩვენი ბედისწერით, ევნომიუსი ნიშნავს დაუბადებელს; ასევე ნათქვამია: ”უმჯობესია ვთქვათ, რომ თავად დაუბადებლობა არის არსი”. ამის კავშირის გაგება აღარ შეგვეძლო, საკუთარ თავში წარმოვიდგინეთ აშკარად დიდი განსხვავება და უცნაურობა ნიშანში. რადგან თუ არაგენერაცია ღმერთს მიჰყვება და არაგენერაცია არის არსი, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ სიტყვას მივყავართ ორი არსის ცნებამდე ერთსა და იმავეში, ასე რომ ღმერთი არსებობს ერთად, როგორც ოდესღაც არსებობდა და როგორც, ჩვენი რწმენით, ის ჯერ კიდევ არსებობს, მაგრამ მას ასევე აქვს სხვა არსი, რომელსაც მიჰყვება, რომელსაც ჰქვია უხერხულობა და რომელიც ამბობს, როგორც სხვას მსახურობს. და თუ ამის გაგებას ბრძანებს, მაშინ გვაპატიოს ჩვენ, უმეცარებს, რომლებიც ვერ მივაღწევთ შეხედულებების ამ დახვეწილობას. თუ ევნომიუსი უარყოფს ამ სწავლებას და არ ეთანხმება, რომ საუბრობს ღმერთში ორმაგ არსზე, რომლის შესახებაც ერთი ცნობილია თვით ღვთაებრივში, მეორე კი უღიმღამოდ, მაშინ ამ გამონაყარმა და მზაკვრელმა კაცმა ურჩიოს საკუთარ თავს, რომ არ წავიდეს ცილისწამებაში სიმართლისთვის შეჯიბრში, არამედ აგვიხსნას, რომ უცნობია ერთი. რადგან ის, რასაც ახლა ამბობს თავისი სწავლების დასაცავად, რჩება, როგორც ადრე, შეუსაბამო და, როგორც თვითონ ამბობს, ამ მკაცრად გათვლილი გამონათქვამების დამატება არ ასწორებს ნათქვამში არსებულ შეუსაბამობებს, რადგან რა სახის ინსტრუქცია შეიძლებოდა მათში - მე ვერ ვიპოვე. ოღონდ სიტყვა-სიტყვით ვთქვათ ის, რაც ზუსტად დაწერა მის მიერ. ”ჩვენ ვთქვით, - ამბობს ევნომიუსი, - უკეთესი იქნება, თუ ვიტყვით, რომ თავად უშობელი არის ის, რაც დადასტურებულია, რომ მიჰყვება. მათ თქვეს, რომ ეს არ ჩაითვალოს არსებაში, არამედ დაამატეს ის, რაც მოჰყვება სახელს და რაც თავისთავად არის არსს. თუ ამას ერთად შევკრებთ, მაშინ სრული მეტყველება იქნება ასეთი: სახელწოდება „უშობელი“ მოჰყვება, რადგან ის, რასაც ქვია, არის დაუბადებელი. მაშასადამე, ვის წარმოვადგენთ ნათქვამის თარჯიმნად? „არყოფნა, მათ შორის ის, რაც დადასტურებულია, მოჰყვება“, - ამბობს ევნომიუსი. მაგრამ სიტყვა „მათ შორის“, ალბათ იტყვის ზოგიერთმა მათგანმა, ვისაც საკუთარი თავის იდუმალებით გამოხატვა მოსწონს, ევნომიუსმა გამოიყენა სიტყვა „დაკავშირების“ მნიშვნელობით. და ვინ იცის სხვა რამის მნიშვნელობა და თანმიმდევრობა? ის, რაც თანმიმდევრულად ვლინდება, ამბობს ევნომიუსი, შედგება არა არსთან, არამედ სახელთან. რა არის სახელი, ბრძენო? არ ეთანხმება არსს თუ ეთანხმება მას ცნებაში? თუ სახელი არ არის არსთან კავშირში, მაშინ არსის რა განმასხვავებელი ნიშნებია სახელწოდება „Unborn“? თუ, როგორც თქვენ თვითონ უწოდებთ, არსი ბუნებრივად არის შერწყმული დაუბადებლობასთან, მაშინ რატომ არის აქ გამოყოფილი. "და არსის სახელი ერთს მოსდევს და თავად არსი მეორეს მიჰყვება." როგორ არის შედგენილი მთელი მეტყველება? ღმერთს, მისი თქმით, მოჰყვება სახელი „დაუბადებელი“, რადგან ის თავად არის დაუბადებელი. ადასტურებს თუ არა ის, რომ ღმერთს, რადგან ის სხვა არაფერია, თუ არა შეუქმნილი, მოჰყვება ეს სახელი? და როგორ განსაზღვრავს ღვთაება არაგენერაციას, მაგრამ ამბობს, რომ ღმერთს, რომელიც არაგენერაციულად არსებობს, კვლავ მოჰყვება არაგენერაცია? და ვინ ამოგვიხსნის ამ საიდუმლოებების ქსელს? წინამორბედი და შემდგომი არაგენერაცია და არსის სახელი, ახლა ბუნებრივად ადაპტირებული, ახლა ისევ შემდგომი, როგორც უცხო? და რა არის ეს დიდი გაოცება მას სახელით „უბადრობით“, ასე რომ მას მიაწერს ღვთაების მთელ ბუნებას; და თუ ასე იწოდება, მაშინ ღვთისმოსაობა არ დააკლდება; თუ არა, მაშინ რწმენის მთელ დოქტრინას საფრთხე დაემუქრება. თუ ვინმე არ თვლის ამის შესახებ მოკლე დისკუსიას ზედმეტად და არარელევანტურად, მოდით, ასე ვიმსჯელოთ. 42. ღვთაებრივი ცხოვრების მარადისობა, თუკი ვინმე იწყებს მის აღწერას გარკვეული განმარტებით მიღებით, არის ეს: მას ყოველთვის ყოფიერება მოიცავს და არ უშვებს აზრს, რომ ის ოდესღაც არ არსებობდა და ერთხელაც არ იარსებებს. როგორც წრის მოხაზულობა, რადგან ცენტრიდან თანაბარი მანძილის ხაზი იხრება, დედამიწის სიბრტყეების გაზომვები ამბობენ, რომ ნახატის დასაწყისი განუსაზღვრელია, რადგან ხაზი არ იჭიმება არც შესამჩნევ დასასრულამდე და არც მკაფიო დასაწყისამდე, მაგრამ ყველგან ცენტრიდან თანაბარ მანძილზე ის დაკავშირებულია საკუთარ თავთან, თავს არიდებს რაიმე დასაწყისის და დასასრულის ჩვენებას, თითქოს ჩვენ არ შემოიფარგლება. შევადაროთ უსასრულო ბუნება), არა თუ ვუყურებთ წრის გარშემოწერილობას, არამედ ვუყურებთ ცხოვრების მსგავსებას, ყველგან უზომოდ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ეს არის მარადიულის ცნება. რადგან ამ მომენტიდან, როგორც ცენტრიდან და რაღაც ნიშნიდან, ჩვენი აზრები ყველგან იწელება და ეშვება სიცოცხლის უკიდეგანოში და, როგორც წრეში, ჩვენ თანაბრად და ერთნაირად გატაცებული ვართ უკიდეგანოებით, ყველგან ვხვდებით ღვთაებრივ ცხოვრებას, რომელიც არ წყდება და განუყოფელია თავისგან და ვერ ვაცნობიერებთ რაიმე ზღვარს და ნაწილს. სწორედ ამაზეა საუბარი ღვთის მარადისობაზე, რომელიც მოვისმინეთ წინასწარმეტყველებაში: ღმერთი და მარადიული მეფე (ფსალმ. 73,12), და მეფობს საუკუნეთა „და უკუნითი უკუნისამდე“ (გამ. 15:18); ამიტომ ჩვენ განვსაზღვრავთ მას, როგორც უძველესს ყოველი დასაწყისიდან და უახლესი ყოველი დასასრულიდან. მაშასადამე, სახელი ყველა ღმერთის ცნებაა, როგორც მას შეეფერება, ჩვენ მიერ გონებრივად წარმოდგენილი, ჩვენ გამოვხატავთ ცოცხალი ცხოვრების უსასრულობას, განუწყვეტლობას და მარადისობას და გამოვხატავთ სიტყვებს „დაუბადებელი“ და „უსასრულო“, რადგან თუ რომელიმე მათგანი შედის ამ ცნებაში, ხოლო დანარჩენი დუმს, მაშინ, უეჭველად, შეუძლებელია ამ სახელის სრულყოფილება. ეს და ეს. ვინც მას უსასრულობას უწოდებს, მხოლოდ იმას აჩვენებს, რომ ბოლომდე უცხოა და საწყისზე არაფერს იტყვის; და ვინც მას უსაწყისს უწოდებს, აჩვენებს, რომ აღმნიშვნელი საწყისზე მაღალია, მაგრამ დასასრულის საკითხს გადაუჭრელად დატოვებს. ასე რომ, რადგან ეს სახელები, როგორც ვთქვი, თანაბრად ნიშნავს ღვთაებრივი ცხოვრების მარადისობას, მაშინ ჩვენთვის მიზანშეწონილია გამოვიკვლიოთ, რატომ ანაწილებენ ერეტიკოსები სიტყვა „მარადიულად“ აღნიშნულს, ამბობენ იმ გონებრივი კონცეფციის შესახებ, რომლითაც დასაწყისი უარყოფილია, რომ არსებობს არსი და არა მარადიულის ერთ-ერთი თვისება, არამედ ის, რაც არ ითვლება გარე დასასრულად. არ ვიცი, რა გაგებით ხდება ასეთი განაწილების გაკეთებისას, რომლის მიხედვითაც, არ აქვს დასაწყისი აღიარებულია არსებად და არ აქვს დასასრული, გამორიცხულია არსიდან. ვინაიდან ჩვენ გვაქვს ეს ორი იდეა ერთი და იგივეს შესახებ, საჭირო იყო ან ორივე მიგვეღო არსის ცნებაში, ან, თუ ერთს არ მიეკუთვნებოდა, დანარჩენები მასთან ერთად აღმოვფხვრათ. თუ მათ, ვინც მარადისობის ცნებას გაიყო, რა თქმა უნდა, სურთ ერთი რამ მიაწერონ ღვთაებრივი ბუნების არსს და მეორეს არ ჩათვალონ არსებითად (რადგან მათ სურთ ისეთი რამ განიხილონ დაბალი გონებით, როგორიცაა ფრინველები, რომლებმაც ბუმბული დაკარგეს, ღმერთის გონებრივი კონცეფციის სიმაღლეზე აწევის გარეშე), მაშინ მე მათ ვურჩევდი, გადააქციონ თავიანთი სწავლებები საპირისპირო კლასებად. უსასრულობაზე პატივისცემით, პირველობის ჩაწერა მომავლისთვის, იმედით სავსე, და არა წარსულისა და უკვე გამოყენებული. რადგან (ამას ვამბობ პატარა სულებისთვის, თვითნებურად ვამცირებ სიტყვას ბავშვის გაგებამდე), რადგან ცხოვრების წარსულს არაფრად თვლის ისინი, ვინც მას უცხოვრია და ცოცხალთა მთელი საზრუნავი მომავლისა და მოსალოდნელისკენ არის მიმართული, მაშინ უსასრულობა უფრო საპატიო უნდა იყოს ვიდრე უსაწყისობა, რადგან უკვდავი ისწრაფვის მომავლისა და მოსალოდნელისკენ. მაშასადამე, ან ერეტიკოსთა იდეები ღმერთის ბუნების შესახებ იყოს ღვთაებრივი და ამაღლებული, ან თუ ისინი მსგავს რამეს განსჯიან ადამიანური გონებით, მაშინ მომავალი მათთვის უფრო საპატიო იყოს, ვიდრე წარსული. და დაე მათ განსაზღვრონ ღმერთის არსი. ყველაფერი, რაც დროთა განმავლობაში გავიდა, უკვე ქრება და რაც მოსალოდნელია, რეალიზდება იმედის მეშვეობით. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მე გთავაზობ ამ სასაცილო და ბავშვურ რამეს, როგორც ბავშვები, რომლებიც სხედან და თამაშობენ მოედანზე (ვინც შეხედავს ერეტიკული სწავლებების სისულელესა და მიწიერებას, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, ფიქრში არ გადაიტანოს რაიმე სახის საბავშვო თამაშზე), მაინც ვადასტურებ, რომ კარგი იქნება, ეს სიტყვას დავუმატოთ; სიტყვა „მარადიულის“ მნიშვნელობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, სრულდება ორივე, დასაწყისისა და დასასრულის გაუცხოებით. თუ ღმერთის არსი შემოიფარგლება ერთი რამით, მაშინ მათი არსის კონცეფცია აღმოჩნდება ნახევრად და შეკვეცილი, ჩასმული ერთ უსაწყისში, მაგრამ არ გააჩნია არსებით უსასრულო. თუ ერთისა და მეორის შერწყმით, ორივედან ისინი ქმნიან არსის ცნებას, მაშინ ჩვენ კვლავ დავინახავთ შეუსაბამობას სიტყვაში, რომელიც იხსნება. გამოვა, რომ მათ შორის ეს ცნება არ ეთანხმება არა მხოლოდ მხოლოდშობილის ცნებას, არამედ საკუთარ თავსაც. მეტყველება ნათელია და არ საჭიროებს დიდ გაგებას. რადგან რხევისა და დასასრულის ცნებები ერთმანეთის საპირისპიროა და რაც ორივეს ნიშნავს, განსხვავებულია, ისევე როგორც სხვა ობიექტებში, რომლებიც ერთმანეთის პირდაპირ საპირისპიროა და რომელთა შორის არაფერია. ვისაც ჰკითხავთ დასაწყისზე, რა არის, ამას არ უპასუხებს დასასრულის განმარტებით, მაგრამ ამის საპირისპიროდ მისცემს დასაწყისის გარკვეულ კონცეფციას. მაშასადამე, ყოველი ამ ცნების საპირისპირო, თანაბარი ზომით, გახდება ერთმანეთისგან განსხვავებული და მეორის რაღაც უსაწყისად იქნება აღიარებული, კერძოდ, ის, რაც ეწინააღმდეგება იმას, რაც დასაწყისად ჩანს, ხოლო მეორე რაღაც ჩაითვლება უსასრულოდ, კერძოდ, ის, რაც დასასრულს არ აღიარებს. მაშასადამე, თუ ისინი ღმერთის არსს მიაწერენ, ამ ორი ცნების ერთად გაერთიანებით, მე ვგულისხმობ უსასრულობას და უსაწყისს, მაშინ ისინი წარმოადგენენ თავიანთ ღმერთს, როგორც ორი გარკვეული საპირისპირო და არათანმიმდევრული თვისების შერწყმას. რადგან დასასრულის დაწყების წინააღმდეგობა თავად ავლენს თითოეული მათგანის საპირისპირო მნიშვნელობას. საგნები, რომლებიც საპირისპიროა, უეჭველად, ერთმანეთის საპირისპიროა. მართალია, ყველაფერი, რაც სხვას უპირისპირდება, ბუნებით ერთმანეთის საპირისპიროა და ისინი თვითონ არიან ერთმანეთის საპირისპირო, როგორც ეს მაგალითებიდან ჩანს. ცეცხლი ეწინააღმდეგება წყალს. ამიტომ, მათთვის დამღუპველი ძალები წინააღმდეგობას გაუწევენ ერთმანეთს. რადგან თუ ტენიანობა ცეცხლის ჩაქრობას ემსახურება, ხოლო სიმშრალე წყლის განადგურებას, მაშინ წყლის წინააღმდეგობა ცეცხლისადმი ინარჩუნებს თავისთავად მის საწინააღმდეგო თვისებებს, ისევე როგორც ტენიანობა აღიარებულია სიმშრალის საპირისპიროდ. ასე რომ, რადგან დასაწყისიც და დასასრულიც ერთმანეთის საპირისპიროა, მაშინ მათი საპირისპირო სახელები, ვგულისხმობ უსაწყისს და უსასრულობას, კონცეპტუალურად ურთიერთ ბრძოლაშია. ასე რომ, თუ ერეტიკოსთა განმარტებით, რომელიც რომელიმე ამ სახელზე მიუთითებს არსზე (რადგან მე ვუბრუნდები წინა მეტყველებას), მაშინ ისინი მოწმობენ, რომ ყოფიერება ღმერთს ეკუთვნის მხოლოდ ნახევარი, ამტკიცებენ, რომ მისი არსი შემოიფარგლება ერთი უსაწყისით და არ ავრცელებს მას უსასრულობამდე. თუ ამ ორივეს არსის ცნებაში შეყვანის შემდეგ ისინი სხვას არაფერს აკეთებენ, თუ არა მის დაპირისპირებებისგან გაერთიანებას, მაშინ, როგორც ზემოთ ითქვა, დასასრულისა და დასაწყისის საპირისპიროები აჩვენებენ, რომ არსი იყოფა უსასრულობითა და უსაწყისობით. და ამ შემთხვევაში, მათი ღმერთი აღმოჩნდება რაღაც მრავალფეროვანი, რთული, შედგენილი რაიმე სახის დაპირისპირებისგან. მაგრამ ღვთის ეკლესიაში არ არსებობს და არ იქნება ისეთი სწავლება, რომლის მიხედვითაც ამტკიცებდა, რომ მარტივი და გაურთულებელი არა მხოლოდ მრავალფორმიანი და მრავალფეროვანია, არამედ დაპირისპირებისგანაც კი შედგება. რადგან ჭეშმარიტების დოგმების სიმარტივე, ღმერთის სწავლება გულისხმობს, რომ მისი გაგება შეუძლებელია არც სახელით, არც აზროვნებით, არც გონების რაიმე სხვა გაგების ძალით, მაღლა დგას არა მხოლოდ ადამიანურ, არამედ ანგელოზურ და ყოველგვარ ზექვეყნიურ გაგებაზე, უთქმელად, უთქმელად, უპირველეს ყოვლისა სიტყვებით, აქვს ერთი სახელი, რომ მისი მსახურება არის ერთი სახელი. სახელი“ (ფილიპ. 2:9), რომელიც ასევე მიენიჭა მხოლოდშობილს, რადგან ყოველივე, რაც ეკუთვნის ძეს „როგორც აქვს მამას“ (იოანე 16:15). და რომ ეს გამონათქვამები, მე ვგულისხმობ უნაყოფობას და უსასრულობას, ნიშნავს მარადისობას და არა ღმერთის არსს, ამას აღიარებს ღვთისმოსაობის სწავლება; და დაუბადებლობა გვიჩვენებს, რომ არ არსებობს დასაწყისი ან მიზეზი ღმერთზე მაღლა, და უსასრულობა ნიშნავს, რომ მისი სამეფო არ შეიზღუდება რაიმე საზღვრით. რადგან წინასწარმეტყველი ამბობს: „იგივე ხარ და შენი წლები არ შემცირდება“ (ფსალმ. 101, 28), სიტყვა „შენ ხარ“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ეს არ არის იმის გამო, თუ რა მიზეზით წარმოიშვა ეს არსებობა, არამედ შემდეგ მეტყველებაში, რომელიც აჩვენებს ცხოვრების განუწყვეტელ და გაუთავებელ ნეტარებას. მაგრამ, შესაძლოა, ერთმა პატივმოყვარემაც კი, რომელიც ჩერდება იმაზე, რაც ჩვენ გამოვიკვლიეთ მარადიულზე, იტყვის: ნათქვამის შედეგად, ძნელია მხოლოდშობილის მოძღვრებას არ წააწყდეს დაბრკოლებები. ორი განსხვავებულად წარმოდგენილი დოგმიდან აუცილებელია ერთზე დათანხმება. რადგან ან დავამტკიცებთ, რომ ძე არ დაბადებულა, რაც აბსურდია, ან არ მივცემთ მარადისობას, რაც დამახასიათებელია მკრეხელობისთვის. თუ მარადისობა ცნობილია უსაწყისობით და უსასრულობით, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, ჩვენ ან უღმერთოები ვიქნებით, არ ვაღიარებთ ძის მარადისობას, ან მხოლოდშობილის შესახებ ჩვენი შეხედულებებით გადავიყვანთ უღმერთობის ვარაუდში. მერე რას ვაპირებთ? თუ რაღაც დროის მოჩვენება წარმოაჩენს მხოლოდშობილის ჰიპოსტასებს, რომელიც წარმოიდგენს მამას ძის წინაშე მხოლოდ მიზეზად, მაშინ ძის მარადიულობის კონცეფციამ შეიძლება საფრთხე შეუქმნას ჩვენს წარმოდგენას ძის შესახებ. ახლა ეს, რაც არასოდეს იქნება, თანაბრად და თანაბრად არ არის აღიარებული მარადიულ ბუნებაში როგორც მამის, ისე მხოლოდშობილის ცხოვრების შესახებ და სულიწმიდის აღსარების შესახებ. იქ, სადაც დრო არ არის, მასთან ერთად „არასდროს“ არის გამორიცხული. თუ ძე, წარმოსახული მამის აზრთან ერთად, ყოველთვის აღიქმება არსებაში, რა საშინელებაა მხოლოდშობილის მარადისობის მოწმობა, რომელსაც არც დღეების დასაწყისი აქვს და არც სიცოცხლის დასასრული. რადგან, როგორც სინათლისგან არის სინათლე, ცხოვრებიდან არის სიცოცხლე, სიკეთისგან არის სიკეთე, ბრძენი, მართალი და ძლიერი, ისევე როგორც ყველაფერი დანარჩენი, მსგავსიდან არის მსგავსი, ასევე მარადიულიდან არის უთუოდ მარადიული. მაგრამ წინააღმდეგობებისა და კამათის მოყვარული ამ სიტყვას ართმევს თავს და ამბობს: მეტყველების ეს კავშირი გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ დაუბადებელიდან არის დაუბადებელი. ოღონდ, ამ მოწინააღმდეგემ გული გაიფხიზლოს და მტკიცედ დადგეს საკუთარ სიტყვაში. აღიარა, რომ მხოლოდშობილი მამისაგან არის, მან ასევე გაუცხოება დაუბადებლობის იდეა. და არ არსებობს იმის შიში, რომ იგი უწოდებს ერთსა და იმავეს მარადიულსაც და არა დაუბადებელსაც, რადგან ძის არსებობა არ შემოიფარგლება დროის რაიმე პერიოდით, პირიქით, როგორც საუკუნეებამდე, ისე მათ შემდეგ, ყველგან მიედინება მისი სიცოცხლის უსასრულობა და სწორი გაგებით ძეს მარადიული ეწოდება. და იმიტომ, რომ ისევ ძედ ყოფნა და წოდება, თავისთან ერთად იძლევა მამის წარმოდგენას, რითაც თავიდან აიცილებს საკუთარი თავის აზრის წარმოჩენის შესაძლებლობას, თითქოს ის არსებობს უცვლელად, მუდამ არსებობს მამასთან ერთად, რომელიც ყოველთვის არსებობს, როგორც თქვა ჩვენი მოძღვრის შთაგონებულმა სიტყვამ: „დაბადებული, შეერთებული მამის უხერხულობასთან“. სულიწმიდის შესახებ იგივე სწავლება გვაქვს, რომელიც მხოლოდ რიგითობით განსხვავდება. რადგან, როგორც ძე არის შეერთებული მამასთან და მისგან არა უგვიანეს არსებობის დასაწყისში, ასევე სულიწმიდა ეხება მხოლოდშობილს, რომელიც მხოლოდ გონებრივად არის წარმოდგენილი მიზეზთან მიმართებაში სულის ჰიპოსტასამდე. დროებით გაგრძელებას ადგილი არა აქვს წინამარადიულ ცხოვრებაში, ასე რომ, მიზეზის ცნების გამოკლებით, წმინდა სამებას არაფერი აქვს შეუსაბამო საკუთარ თავთან. დიდება მას შეეფერება! შეიძლება დაგაინტერესოთ: