Книга первая

1. Το να επιθυμεί κανείς να κάνει καλό σε όλους και να εύχεται σε κάθε άνθρωπο σε όλο τον κόσμο, όποιος κι αν είναι, να σπαταλάει το έλεός του αδιακρίτως, καθώς και να ξοδεύει πολλά φάρμακα σε ανίατα άρρωστους, μου φαίνεται, είναι αδύνατο έργο και δεν είναι απαλλαγμένο από την καταδίκη από πολλούς. γιατί, παρά τον χρήσιμο στόχο, δεν αποδίδει τίποτα άξιο προσεκτικής προσπάθειας: ούτε όφελος σε αυτούς που λαμβάνουν το όφελος, ούτε έπαινο σε αυτούς που το μοιράζουν απλόχερα. Αντίθετα, τέτοια πράγματα συχνά γίνονται αιτία για το χειρότερο, γιατί όπως οι άρρωστοι και οι πλησίον του θανάτου φέρονται εύκολα σε τελική αταξία με ισχυρά φάρμακα, έτσι και οι κτηνώδεις και παράλογοι, ευνοούμενοι, από το να μην σώσουν τις χάντρες, όπως λέει το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 7:6), γίνονται χειρότεροι. Επομένως, μου φαίνεται ότι όταν μοιράζεις δώρα, όπως προείπε ο λόγος του Θεού, είναι καλό να διακρίνεις το ανεκτίμητο από το πολύτιμο, ώστε ο γενναιόδωρος εραστής να μη στεναχωριέται με το να πατάει τις χάντρες και από την αναισθησία στο ωραίο βεβηλώνοντας την καλή πράξη. 2. Σκέφτηκα να το πω αυτό όταν φαντάστηκα να μεταδίδει γενναιόδωρα τη δική του ευγένεια σε όλους, εννοώ τον άνθρωπο του Θεού, αυτά τα χείλη της ευσέβειας - τον Βασίλειο, ο οποίος, από την αφθονία των πνευματικών θησαυρών, έχυσε αδιάκριτα τη χάρη της σοφίας σε κακές ψυχές, ακόμη και στον Ευνόμιο που προσπάθησε να κάνει καλό σε όσους δεν ήταν καλός. Για τον τελευταίο, λόγω της υπερβολής της ψυχικής του ασθένειας, από την οποία ήταν εξαντλημένος στο θέμα της πίστης, φαινόταν αξιολύπητος σε όλους όσους ανήκαν στην Εκκλησία. Και ποιος είναι τόσο συμπονετικός ώστε να μην λυπάται τους χαμένους; Το μόνο πράγμα που ενέπνευσε τον Βασίλι να αναλάβει τη θεραπεία ήταν ότι μόνος του, μέσα σε άφθονη φιλανθρωπία, τόλμησε να θεραπεύσει τους βαριά άρρωστους. Και έτσι, σε θλίψη για το θάνατο του συζύγου του, από τη φυσική του συμπόνια για τους απόρους, ως αντίδοτο στα επιβλαβή δηλητήρια, συνέθεσε μια λέξη για να αντικρούσει την αίρεση, με στόχο να κάνει το άτομο ξανά υγιές και να το επιστρέψει στην Εκκλησία. 3. Και αυτός, σαν χτυπημένος από τρέλα, αντιστέκεται στον θεραπευτή, του κηρύσσει πόλεμο, πολεμά και θεωρεί εχθρό όσους προσπαθούν να τον απομακρύνουν από την άβυσσο της κακίας. Και δεν είναι απλά, ούτε τυχαία, ούτε μερικές φορές, που πέφτει σε τέτοια τρέλα, που στήνει γραπτό μνημείο στη χολική του κατάσταση. Και για όσο καιρό ήθελε, έχοντας βρει χρόνο για τον εαυτό του, γέννησε ένα βιβλίο σε όλη τη συνέχειά του, τρέχοντας μαζί του περισσότερο από ψηλά και βαριά ζώα με τους καρπούς τους. και ήταν γεμάτος απειλές, μεγαλώνοντας ακόμα το έμβρυό του στα κρυφά, και ήταν ήδη πολύ αργά και με δυσκολία έφερε στον κόσμο ένα πρόωρο μωρό και μια αποβολή, που όλοι όσοι συμμετέχουν στην ίδια διαφωνία παχαίνουν με γάλα. Και εμείς, σύμφωνα με την προφητική ευλογία, που λέει: «Μακάριος είναι εκείνος που έχει και θα χτυπήσει τα μωρά σου στην πέτρα» (Ψαλμ. 136:9), καταθέσαμε αυτό το νήπιο προφορικό έργο, όπως ένα από τα παιδιά της Βαβυλώνας, όταν ήρθε στα χέρια μας, πάρτε το και χτυπήστε το στην πέτρα («η πέτρα είναι η αλήθεια, αν είναι ο Χριστός» (1:4). η κάθοδος και η δύναμη είναι πάνω μας, ενισχύοντας ό,τι είναι αδύναμο μέσω της προσευχής στην αδυναμία ενός σώματος που έχει τελειοποιήσει τη δύναμή του. Αν ακόμη και τώρα, με σαρκικά μάτια, εκείνη η θεόμορφη και αγία ψυχή κοίταζε την ανθρώπινη ζωή και τα ψηλά χείλη της, σύμφωνα με τη χάρη που τους δόθηκε αρχικά, έβγαζαν αυτή την ακαταμάχητη φωνή, τότε θα έφτανε κανείς σε τέτοια αυτοπεποίθηση ώστε να τολμήσει να πει κάτι για το ίδιο θέμα, όταν αυτή η θεϊκή τρομπέτα είναι πιο δυνατή από κάθε λέξη και κάθε φωνή; Γιατί ανέβηκε τελείως σε αυτόν τον Θεό, και πριν, ως μικρό και σκιερό υπόλειμμα σώματος, άγγιξε τη γη, και ως επί το πλείστον ανέβηκε στον Θεό, αλλά τώρα έχει παραμερίσει αυτή τη σκιά του σώματός του και την άφησε σε αυτόν τον κόσμο. Εν τω μεταξύ, οι μέλισσες βουίζουν γύρω από τη λέξη κηρήθρα και χαλάνε το μέλι. τότε ας μην με κατηγορήσει κανείς για θάρρος, αφού σηκώθηκα να υπερασπιστώ τα σιωπηλά χείλη. Διότι, όχι ως έχοντας συνειδητοποιήσει στον εαυτό μου μια συγκεκριμένη δύναμη του λόγου περισσότερο από άλλους, ανέλαβα πάνω μου αυτό το έργο, αλλά όχι λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον, γνωρίζοντας ακριβώς ότι στην εκκλησία υπάρχουν πολλές χιλιάδες στολισμένες με το χάρισμα της σοφίας. Ωστόσο, επειδή, το λέω αυτό, η περιουσία του αποθανόντος, σύμφωνα με τους γραπτούς και φυσικούς νόμους, μου ανήκει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, επομένως, εκτός από άλλα, οικειοποιούμαι στον εαυτό μου την κληρονομιά του λόγου, αν και συγκαταλέγομαι στους τελευταίους από αυτούς που απαρτίζουν την Εκκλησία του Θεού, δεν είμαι κατώτερος σε δύναμη από αυτόν που έφυγε από το πιο υγιές μέλος της Εκκλησίας. συμφωνία με το σύνολο, είναι ισχυρότερο μέλος κατεστραμμένο και αποκομμένο, αν και το δεύτερο θα είναι μεγαλύτερο και το πρώτο μικρότερο. 4. Αλλά εξαιτίας αυτών των λόγων, ας μη με σκέφτεται κανείς σαν να μιλούσα μάταια, καυχώνοντας για μεγαλύτερη δύναμη από αυτήν που έχω. Γιατί δεν είναι αντίθετο με την ευπρέπεια, από κάποια παιδική περιέργεια, να συναναστρέφομαι με αυτό το άτομο για να συναγωνιστώ στα λόγια ή για να δείξω τον καλό μου λόγο. Ότι το να έχουμε περισσότερα σε ποσότητα είναι άχρηστο και δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, το παραδεχόμαστε εύκολα σε όσους θέλουν τη νίκη. Και ότι ο Ευνόμιος εξασκήθηκε πολύ στα λόγια, φαντάζομαι, μεταξύ άλλων, κοιτάζοντας αυτήν ακριβώς τη μελέτη του δόγματος, ειδικά για το πόσο δούλεψε στη σύνθεση αυτού του έργου, καταλήγοντας τόσο από το γεγονός ότι ένα σημαντικό μέρος της ζωής του συγγραφέα αφιερώθηκε σε αυτό το έργο, όσο και από το γεγονός ότι οι εραστές του θαυμάζουν αυτό το έργο με κάθε υπερβολή. Και δεν υπάρχει τίποτα το απίστευτο στο γεγονός ότι κάποιος που δούλεψε τόσο σκληρά στις Ολυμπιάδες έβγαλε κάτι παραπάνω από εκείνους που σκαρίφησαν κάτι βιαστικά. Και μια τέτοια επίπονη επεξεργασία των λέξεων φαίνεται περισσότερο από τη πεζή φροντίδα για την εξωτερική δομή της σύνθεσης, κάποιου είδους υπερβολή και ματαιοδοξία στη φροντίδα για παρόμοια. Διότι από ένα έτοιμο απόθεμα, βγαλμένο από μερικά βιβλία, έχοντας συλλέξει ένα σωρό λέξεις, λίγες από τις οποίες είναι πλήρως κατανοητές, βάζοντάς τις σε έναν αμέτρητο σωρό από λόγια, δημιούργησε μια επίπονη δημιουργία, που επαινείται και δέχεται με έκπληξη οι μαθητές της εξαπάτησης, ίσως λόγω τυφλότητας, που τους εμποδίζει να δουν ό,τι είναι χρήσιμο. εκείνοι των οποίων το όραμα της καρδιάς δεν θολώνεται από τη βρωμιά της απιστίας γελοιοποιούνται και αντιμετωπίζονται ως τίποτα. Διότι ποιος δεν έχει δικαίωμα να γελάσει όταν βλέπει ότι, σύμφωνα με την υπόσχεση, η αλήθεια των δογμάτων πρέπει να είναι αντικείμενο επιμέλειας, ενώ η ίδια επιμέλεια, χωρίς καμία επιτυχία, στρέφεται στην εύρεση απρεπών λόγων και ωραιοποιήσεων; Και αν, όπως νομίζει, κάποια περίεργη εφεύρεση εξωραϊσμού στη λέξη, με εμφάνιση ειδήσεων και ιδιαιτερότητες σύνθεσης λέξεων, εξαίσια προσβλητικότητα του λόγου, θα βοηθήσει με οποιονδήποτε τρόπο να αποκαλυφθούν περαιτέρω τα λεγόμενα και να επιβεβαιωθεί η αλήθεια του ζητούμενου. Και πάλι, προσβλητική επιτήδευση, που δεν προκλήθηκε από κάποιον προηγούμενο ανταγωνισμό για να λειτουργήσει; Γιατί κανείς δεν μπορεί να βρει ποιος από αυτούς που έχουν αποκτήσει φήμη, έχοντας μπροστά στα μάτια του στη λογοτεχνία, θα μπορούσε ο ίδιος να ασχοληθεί με αυτό, όπως κάποιος θεαματικός θαυματουργός, με αντίστοιχους, ισοσυλλαβικούς, παρόμοιους ήχους, ακραίους λόγους, σαν να κροταλίζουν, να παίζουν τον λόγο με μετρημένες εκφράσεις. Τέτοια, εκτός από πολλά άλλα, είναι στον πρόλογο του Ευνόμιου αυτές οι πολυτελείς ροές ήχων, τα απαλά ρεφρέν, τα οποία, κατά τη γνώμη μου, προφέρει, ίσως όχι με ήρεμη εμφάνιση, αλλά αντίθετα, προφέρει, χτυπώντας το πόδι του και χτυπώντας ευχάριστα τα δάχτυλά του σε αρμονία, και δεν λέει ότι σε αυτή την περίπτωση δεν χρειάζονται άλλα λόγια, σε καμία περίπτωση δεν χρειάζονται άλλα λόγια. Έτσι, έχοντας παραχωρήσει σε αυτόν το πλεονέκτημα σε αυτό και τα παρόμοια και το δικαίωμα να ελπίζει στη νίκη, θα παραμερίσω οικειοθελώς όλες τις προσπάθειες γι' αυτό, καθώς το να γίνω κάποιος που έχει στο μυαλό του φιλοδοξίες, έστω και μόνο να απολαύσει τέτοια γραπτά γενικά ικανοποιεί οποιαδήποτε φιλοδοξία, επειδή ο αληθινός υπηρέτης της λέξης Παύλος, στολιζόμενος με την αλήθεια και μόνο, όπως ο ίδιος μας θεώρησε ντροπή και ντροπή. κατά νου μόνο την αλήθεια, νομιμοποιώντας τέλεια και σωστά αυτό. Και όποιος είναι στολισμένος με την ομορφιά της αλήθειας, τι ανάγκη χρειάζεται για επιτήδευση εξωραϊσμού για να ολοκληρώσει την ομορφιά ενός πλαστού και πονηρού; Για όσους δεν έχουν αλήθεια, ίσως είναι χρήσιμο να τονίσουν τα ψέματα με την ευχάριστη ομιλία, αντί για κάποιο είδος χρώματος, χρησιμοποιώντας τέτοια επιτήδευση στο ύφος της σύνθεσης. Σε αυτήν την περίπτωση, η εξαπάτηση θα γίνει πιθανή και άξια επιδοκιμασίας για όσους ακούνε, έγχρωμη και αγνώριστη κάτω από τέτοιες ωραιοποιήσεις της λέξης. Όταν κάποιος αναζητά την καθαρή αλήθεια χωρίς την ανάμειξη οποιουδήποτε παραπλανητικού πέπλου, τότε η ίδια η ομορφιά λάμπει μέσα από τις λέξεις. Αλλά, αρχίζοντας να μελετώ αυτό που είπε ο Ευνόμιος, είμαι σε ζημία, προφανώς, όπως ένας άλλος γεωργός σε μια απάνεμη κατάσταση, που δεν έχω τρόπο να διαχωρίσω τον καρπό από την ήρα. Σε αυτό το σωρό λέξεις υπάρχουν τόσα πολλά που είναι περιττά και μοιάζουν με άχυρο που δεν απέχεις πολύ από το να σκεφτείς ότι σε όλα όσα είπε ο Ευνόμιος, δεν θα αναγνωρίσεις ούτε μια στέρεη πράξη ή ιδέα. Γιατί θεωρώ ότι το να περάσουμε όλα όσα έγραψε για να είναι ένα κενό έργο, και ταυτόχρονα δύσκολο και ασυνεπές με τον στόχο μας. Δεν έχουμε τόσο ελεύθερο χρόνο που να έχουμε το δικαίωμα να κάνουμε κενά πράγματα. Και είναι κατάλληλο, νομίζω, για έναν ειδικευμένο εργάτη να ξοδεύει τη δύναμή του όχι σε κενά πράγματα, αλλά σε πράγματα στα οποία η εργασία έχει αναμφισβήτητα καρπούς. Ως εκ τούτου, σιωπώ για το πώς ο Ευνόμιος, ακριβώς στην εισαγωγή, που αυτοαποκαλείται υπερασπιστής της αλήθειας, επιτίθεται στους αντιπάλους του με μομφή για απιστία, λέγοντας ότι υπάρχει κάποιου είδους συνεχές και άρρηκτο μίσος και πόσο περήφανος είναι για το ίδιο πράγμα για το οποίο καταδικάστηκε πρόσφατα (αν και λέει ότι κάτι δεν φαίνεται να το κάνει. αμφίβολο, και ότι κάποιου είδους νόμιμο δικαίωμα σε όσους τολμούν δεν αναγκάζονται δικαίως να συμπεριφέρονται αγνό, αλλά το εκφράζει με τα δικά του λόγια, με το λυδικό ύφος, ακριβώς ως εξής: «όσοι τολμούν δεν αναγκάζονται να γίνουν αγνοί με νόμιμο δικαίωμα», που ο Ευνόμιος ονόμασε «απαγόρευση» των επαναστατών, ξέρω τι σημαίνει αυτό). Όλα αυτά και τα παρόμοια περνούν στα λόγια ως ένας άδειος σωρός λέξεων που δεν οδηγεί σε τίποτα χρήσιμο. Αν γίνεται κάτι προς υπεράσπιση της αιρετικής σοφίας, τότε θεωρώ σκόπιμο να δώσω τη μεγαλύτερη προσοχή σε αυτό. Αυτό έκανε στο έργο του ο ερμηνευτής των θείων δογμάτων. Όταν πολλά μπορούσαν να χρησιμεύσουν για να διαδώσει τον λόγο του, τηρώντας τους νόμους της ανάγκης, κόβει το μεγαλύτερο μέρος του περιεχομένου, επιλέγοντας από όλα όσα λέγονται στο βιβλίο της κακίας αυτό που ήταν πιο σημαντικό στη βλασφημία. Αν κάποιος απαιτεί να γίνει το δικό μας με συνέπεια, σύμφωνα με τη σειρά του έργου του Ευνομίου, τότε ας πει τα οφέλη από αυτό. Τι άλλο θα κερδίσουν οι ακροατές αν λύσω το μυστικό νόημα της επιγραφής, αυτού του γρίφου, που, όπως η σφίγγα στην τραγωδία, μας προσφέρει ξαφνικά ο Ευνόμιος στην εισαγωγή, και γι' αυτό θα αναλύσω αυτήν την πρωτόγνωρη απολογία της συγγνώμης και τις πολλές κενές φήμες γι' αυτό, και μια μακρά ιστορία για νυσταγμένα όνειρα. Γιατί, νομίζω, και μόνο οι αναγνώστες του βιβλίου του Ευνόμιου θα ενοχληθούν αρκετά από τη διατηρούμενη λεπτότητα και το κενό των ειδήσεων στην επιγραφή του έργου, και ταυτόχρονα από την επιβάρυνση των ιστοριών για τις υποθέσεις τους. Για ποιους κόπους και κατορθώματα δεν περιγράφει, που σαρώνουν όλη τη γη και τη θάλασσα και διακηρύσσονται σε ολόκληρο το σύμπαν; Και αν ξαναγράψουμε γι' αυτό και, όπως είναι φυσικό, με την προσθήκη καταγγελιών για ψέματα, από τα οποία θα αυξηθεί το δοκίμιο, τότε θα είναι κανείς τόσο σκληρός και δυνατός όσο ανένδοτος για να μην αισθάνεται αηδία για την ακαταλληλότητα του έργου; Ακόμα κι αν ξαναγράψω κυριολεκτικά αυτήν την ενθουσιώδη ιστορία, που ήταν υπό τον Ευξίνο Πόντο, που τον λυπήθηκε πρώτος με την ομοιότητα του ονόματός του, πώς ήταν η ζωή του, ποιες δραστηριότητες, πώς, λόγω της ομοιότητας χαρακτήρα, απέκλινε από αυτόν τον Αρμένιο, για τον οποίο αργότερα συμφώνησαν και έκαναν ειρήνη μεταξύ τους, ώστε ο Ευνόμιος να συμφωνεί μαζί του. έπαινος) δάσκαλος Aetius; τότε ποιο ήταν το κόλπο και ποιες ίντριγκες εναντίον του, σύμφωνα με τις οποίες ο άνδρας αυτός οδηγήθηκε στο δικαστήριο, κατηγορώντας τον ότι επαινείται και ανώτερος από τους άλλους. Αν τα ξαναπώ όλα αυτά, τότε, όπως εκείνοι που παθαίνουν οφθαλμικές ασθένειες με μακροχρόνια θεραπεία αρρώστων, πριν από αυτούς, δεν θα φαίνομαι να έχω πέσει στην ασθένεια της επιμέλειας για κενά πράγματα, ακολουθώντας τα χνάρια της ματαιοδοξίας και εξετάζοντας λεπτομερώς για ποιους σκλάβους μιλάει ο Ευνόμιος, για ποιους ελευθερώθηκαν, για τι είδους μυστικά, τι είδους μυστικά, περιλαμβάνεται στη μέση; ο λόγος του Μόντιου, του Γαλ, του Δομετιανού, των ψευδομαρτύρων, ενός θυμωμένου βασιλιά και μερικών από αυτούς που στάλθηκαν στην εξορία; Γιατί τι πιο άδειο από αυτές τις ιστορίες για όσους σκοπεύουν όχι απλώς να πουν μια ιστορία, αλλά να εκθέσουν εκείνους που αμφισβητούν το δόγμα της αίρεσης; Πολύ περισσότερο, οι ιστορικές εξηγήσεις για αυτό θα είναι πολύ πιο άχρηστες. Γιατί νομίζω ότι ο ίδιος ο συγγραφέας δεν θα τα διαβάσει χωρίς να κοιμηθεί, αν και οι πατέρες έχουν μια κάποια φυσική τρυφερότητα για αυτούς που προέρχονται από αυτούς, γιατί εκεί, φυσικά, εξηγούνται οι πράξεις, τα βάσανα εξυμνούνται πολύ στα λόγια και η ιστορία μεταμορφώνεται σε μια πομπώδη τραγωδία. 5. Αλλά για να μην χάνω χρόνο με την ίδια την άρνηση, συνεχίζοντας περισσότερο απ' ό,τι αρμόζει, και να μην χάνω χρόνο σε άχρηστα πράγματα, και όπως αυτός που οδηγεί ένα άλογο μέσα στη λάσπη, ο ίδιος μπαίνει σε μπελάδες, έτσι κι εγώ, έχοντας τη λέξη με τη σειρά που υπενθυμίζεται από τα γραπτά του Ευνομίου, δεν μολύνω το έργο μου, θεωρώ ότι είναι αξιοπρεπές να αφήσω πίσω μου όλα αυτά τα γράμματα. υψηλό και γρήγορο άλμα με τη λέξη. Για επαρκές όφελος είναι η ταχεία εξάλειψη των προβλημάτων. τότε η λέξη θα ορμήσει στο τέλος της ιστορίας, και η πίκρα των λόγων τους δεν θα μεταδοθεί στο βιβλίο μου. Διότι ας αρμόζει μόνο στα χείλη του Ευνομίου να αποκαλούν τους ιερείς του Θεού με παρόμοια ονόματα: «ασπίδες, ραβδοφόρες, λογχοφόροι, που τρομάζουν αυτούς που ανακρίνουν, και δεν αφήνουν εκείνον που κρύβεται να κρυφτεί». Και ο Ευνόμιος δεν ντρέπεται να γράψει τίποτε άλλο για τα γκρίζα μαλλιά των ιερέων. Όπως στα σχολεία της κοσμικής λογοτεχνίας, για να ασκήσουν τη χαλαρότητα της γλώσσας και του μυαλού, προσφέρεται στους νέους περιεχόμενο για να επιτεθούν σε κάποιο ανώνυμο πρόσωπο, έτσι ακριβώς αυτός ο συγγραφέας μιλάει εναντίον των αναφερόμενων ιερέων και δίνει ελευθερία στη συκοφαντική γλώσσα να τους επιτίθεται και, σιωπώντας για κακές πράξεις, ετοιμάζει για αυτούς προσβλητικούς εμετούς. μομφές από τον εαυτό του και συνενώνοντάς τα στη συκοφαντία του. ασυμβίβαστα ονόματα: «πολεμιστής φακοφάγος, αηδιαστικός άγιος, χλωμός από τη νηστεία, αλλά με σκληρή αναπνοή φόνος» και πολλές παρόμοιες γελοιότητες. Όπως κάποιος ενθουσιάζεται στις ειδωλολατρικές γιορτές και, σε περίσσεια αναίσχυνσης, επιδίδεται σε ταραχή χωρίς μεταμφίεση, έτσι και ο Ευνόμιος, χωρίς να σκεπάζει την πίκρα του με κανένα πέπλο, μιλάει με καθαρή και ξεδιάντροπη φωνή, σαν από άρμα. Μετά παραδέχεται ότι τον εκνευρίζει: προσπάθησαν, λέει, να πέσουν λίγοι στην απάτη μας και αγανακτεί που οι Ευνομιανοί δεν έχουν το δικαίωμα να ζήσουν όπου θέλουν, αλλά, με εντολή του τότε ηγεμόνα, η Φρυγία έγινε τόπος διαμονής τους, για να μην πληγούν πολλοί από την κακή κοινωνία. Και σχετικά, θυμωμένος γι' αυτό, γράφει: «Η σφοδρότητα των κατορθωμάτων ήταν μεγάλη, οι θλίψεις αφόρητες, η αντοχή στα βάσανα απαιτούσε θάρρος όταν η Φρυγία αντικατέστησε την πατρίδα τους». Πραγματικά έτσι! Γιατί αυτό που συνέβη δεν χρησίμευσε ως μομφή για τον ιθαγενή του Oltisirium, δεν συνεπαγόταν μείωση της τιμής του πατέρα του και δεν προσέβαλε την αξιοπρέπεια της οικογένειας. Αυτός λοιπόν ο επιφανής και διαβόητος Πρίσκος, ο πατέρας αυτού του πατέρα Ευνόμιου, δύσκολα θα είχε επιλέξει ο ίδιος αυτό για το οποίο ο Ευνόμιος είναι τώρα αγανακτισμένος. Από τον πατέρα του έχει ένδοξες και υπέροχες ιστορίες για την οικογένεια: μύλο, δερμάτινα ρούχα, μισθό υπηρετών και άλλη κληρονομιά της Χαναάν. Και ταυτόχρονα ήταν απαραίτητο να καταδικαστούν όσοι συνέβαλαν στην επανεγκατάστασή τους! Συμφωνώ επίσης με αυτό ότι πραγματικά άξιοι της επίπληξής τους είναι εκείνοι που έγιναν οι ένοχοι γι' αυτούς, αν υπάρχουν (ή υπήρχαν) ένοχοι, επειδή οι πληροφορίες για την προηγούμενη ζωή, σκοτεινές από αυτό, αφαιρούν τη μνήμη των αξιοσέβαστων ανθρώπων και δεν επιτρέπουν σε κάποιον να περιεργαστεί τι είναι παλαιότερο από το παρόν, σε ποια αξιοπρέπεια δέχτηκαν και οι δύο τι άρχισαν στη ζωή τους. Ελεύθεροι άνθρωποι, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, συνειδητοποίησαν τον εαυτό τους, έφτασαν τότε σε τέτοια φήμη και εξέχουσα θέση που τους γνωρίζουν ακόμη και οι βασιλιάδες, όπως καυχιέται τώρα ο Ευνόμιος στο έργο του, και όλες οι ανώτατες αρχές για χάρη τους άρχισαν να κινούνται και οι φήμες γι 'αυτούς διαδόθηκαν στο μεγαλύτερο μέρος του σύμπαντος. 6. Έχει όντως προσβάλει πολύ αυτό είτε σε αυτόν τον συγγραφέα, είτε στον υπερασπιστή και μέντορά του σε μια τέτοια ζωή, τον Αέτιο, με τον οποίο, όπως μου φαίνεται, συναγωνίστηκε ο Ευνόμιος, εννοώντας όχι τόσο τη γοητεία των δογμάτων, αλλά πολύ περισσότερο την ικανοποίηση και τα οφέλη της ζωής; Το λέω αυτό, χωρίς να συμπεραίνω από καμία εικασία, αλλά έχοντας ακούσει με τα αυτιά μου από αυτούς που ήξεραν επακριβώς: γιατί για την Αιτία άκουσα τις ιστορίες του Αθανασίου, του επισκόπου Γαλατίας, ενός ανθρώπου που δεν προτιμούσε τίποτα από την αλήθεια, και ως απόδειξη των περισσότερων όσων ανέφερε, έδειξα την επιστολή του Γεωργίου του Λαοδικείου. Είπε ότι ο Αέτιος δεν επιδόθηκε από μικρός σε δογματικούς παραλογισμούς, αλλά με τον καιρό μετέτρεψε αυτή την καινοτομία σε βιοτεχνία ζωής. Διότι, έχοντας ήδη εγκαταλείψει την καλλιέργεια του αμπελώνα στον οποίο υπηρετούσε (και πώς, δεν το θεωρώ απαραίτητο να το πω για να μην φανεί ότι λέω την ιστορία με κακόβουλη πρόθεση), γίνεται πρώτα σιδηρουργός, δουλεύει με τη φωτιά σε αυτήν την αχώριστη σιδερά, κάθεται με ένα κοντό σφυρί σε μια μικρή φλούδα με το αμόνι με τα δύσκολα μαλλιά. της ζωής. Διότι θα μπορούσε να υπάρξει κάποια σημαντική πληρωμή για κάποιον που επισκευάζει σπασμένα πράγματα, βουλώνει πηγάδια, σπάει κασσίτερο με χτυπήματα ή ρίχνει τους δίσκους του λέβητα από το μόλυβδο; Αλλά από αυτή την τέχνη, μια ορισμένη ατυχία που τον βρήκε γίνεται η αιτία μιας αλλαγής στη ζωή. Κάποτε, έχοντας πάρει κάποιο είδος χρυσού από τη σύζυγο ενός πολεμιστή, που χρησίμευε ως στολίδι στο λαιμό ή στο χέρι, για να διορθώσει τη ζημιά που του προκλήθηκε από ένα χτύπημα, εξαπάτησε επίτηδες αυτή τη γυναίκα: πήρε το χρυσό πράγμα για τον εαυτό του και της έδωσε ένα χάλκινο, ίδιου μεγέθους με τον χρυσό και παρόμοιο στην εμφάνιση, επειδή το ίδιο χρώμα ήταν καλυμμένο με χαλκό στην επιφάνεια. Και η γυναίκα εξαπατήθηκε από τα φαινόμενα, γιατί ο Αέτιος ήταν δυνατός στη δουλειά του και με την πονηριά της τέχνης του μπορούσε να ξεγελάσει όσους χρησιμοποιούσαν τη δουλειά του. Όμως με την πάροδο του χρόνου, όταν αποκόπηκε η επιχρύσωση στον χαλκό, αποκάλυψε την αντικατάσταση του χρυσού. Τότε ο κλέφτης οδηγήθηκε στο δικαστήριο, αρκετοί πολεμιστές από συγγένεια και φυλή θύμωσαν. Ο Αέτιος, γι' αυτή την παράτολμη πράξη, άντεξε ό,τι ήταν δίκαιο να αντέξει ο απατεώνας και ο κλέφτης, με όρκο αρνήθηκε να συνεχίσει την τέχνη του, σαν να μην ήταν από επιλογή, αλλά από το επάγγελμά του που του γεννήθηκε η επιθυμία για κλέφτη. Μετά από αυτό, συνάπτει συνεταιρισμό με κάποιον απατεώνα γιατρό, για να μην μείνει χωρίς την απαραίτητη τροφή και, με το πρόσχημα της θεραπείας, να επισκεφτεί σκοτεινά σπίτια και κάποιους παρίας. Έπειτα, μετά από λίγο, η εφευρεθείσα θεραπεία χρησίμευσε στον Αέτιο ως κέρδος, και κάποιος Αρμένιος, που, ως βάρβαρος, ήταν εύκολο να εξαπατηθεί, πείστηκε να τον υπακούσει ως γιατρό και του έδινε συχνά χρήματα. Ο Αέτιος θεωρούσε χαμηλό να δουλεύει για άλλους στον τομέα της τέχνης, αλλά επιθυμούσε να είναι και να λέγεται γιατρός ο ίδιος. Από εκείνη την εποχή, συμμετείχε σε συναντήσεις γιατρών και, συναντώντας εκείνους που ανταγωνίζονταν στις συζητήσεις για τα λόγια, έγινε ένας από τους βαρύγδουπους. Και έχοντας κερδίσει τον σεβασμό με την ταχύτητα των λόγων του, έγινε αντικείμενο σημαντικής αναζήτησης για εκείνους που προσλαμβάνουν ξεδιάντροπες γλώσσες για τους διαγωνισμούς τους. Αυτό έκανε το κομμάτι του πιο νόστιμο, ωστόσο, ο Αέτιος δεν παραδέχτηκε ότι έπρεπε να παραμείνει σε αυτό το είδος ζωής. αντίθετα σιγά σιγά μετά από σιδερά άρχισε να πετάει φάρμακα. Όταν ο θεομάχος Άρειος άρχισε να σπέρνει τους κακούς σπόρους των ζιζανίων, καρπός των οποίων ήταν τα δόγματα των Ανωμέων, τότε οι ιατρικές σχολές έκαναν θόρυβο για αυτό το θέμα. Επομένως, έχοντας συμμετάσχει σε μια τέτοια έρευνα και έχοντας παρατηρήσει μια συγκεκριμένη μέθοδο συμπερασμάτων από τα μαθήματα του Αριστοτέλη, ο Αέτιος έγινε επιφανής, ξεπερνώντας τον πατέρα της αίρεσης Άριο στις ειδήσεις των εφευρέσεων, ή καλύτερα, έχοντας κατανοήσει τη σύνδεση των άριων προτάσεων, ήταν σεβαστός ως άνθρωπος με λεπτό μυαλό, αποκαλύπτοντας το κρυφό, επειδή δεν προερχόταν από τίποτε το κρυφό. Ως εκ τούτου, μόλις γαργαλούσε τα ειδησεογραφικά αυτιά όσων έπασχαν από την ίδια ασθένεια με τέτοιες ομιλίες, έμαθε για αυτήν την καινοτομία του Θεόφιλου Βλεμίδη και πώς είχε προηγουμένως κάποια σχέση με τον Γάλλο, τότε ο Αέτιος μεταφέρθηκε από αυτόν στο παλάτι. Και όπως εκείνη την εποχή ο Γάλλος τόλμησε να διαπράξει κακή πρόθεση κατά του επίάρχου Δομετιανού και του Μόντιου, όλοι οι συνεργοί στη δυσάρεστη πράξη συμμετείχαν δίκαια στην πτώση του Γάλλου. Αλλά ο Αέτιος αποφεύγει την τιμωρία και δεν αναγνωρίζεται καν ως άξιος να υποστεί κάτι κακό με τους συν-συγγραφείς της κακής πρόθεσης. Επιπλέον, αφού ο Μέγας Αθανάσιος απομακρύνθηκε από την εκκλησία της Αλεξάνδρειας με βασιλική εξουσία και ο Γεώργιος Ταρβαστινίτης βασάνιζε αυτούς τους ανθρώπους, ο Αέτιος είναι και πάλι Αλεξανδρινός, όχι κατώτερος από αυτούς που αυτός ο Καππαδόκης έθρεψε και προμήθευε με ψωμί, επειδή ο Αέτιος δεν περιφρόνησε την κολακεία, και ο Γεώργιος χάρηκε γι' αυτό, έχασε τη θέλησή του από καιρό. δώρο θεού για τον Αέτιο. Επομένως, αυτό δεν κρύβεται στον αληθινό Αετό συναγωνιστή, σε αυτόν τον Ευνόμιο, ο οποίος από τον πατέρα του από τη φύση του, υπέροχος άνθρωπος σε όλα τα άλλα, πέρα από το γεγονός ότι έγινε πατέρας ενός τέτοιου πατέρα, έμαθε να ζει μια καλοπροαίρετη και νόμιμη ζωή, αλλά επίπονη λόγω φτώχειας και γεμάτη με χίλιους κόπους (ο πατέρας του Ευνόμιου έκανε πολλή δουλειά ένα μικρό οικόπεδο, το χειμώνα, όταν υπήρχε ελευθερία από τις εργασίες εκσκαφής, σχεδίαζε επιδέξια γράμματα και αποθήκες για παιδιά, και ως πληρωμή γι' αυτό έλαβε για τον εαυτό του ό,τι χρειαζόταν για τη ζωή). Γιατί, βλέποντας μια τέτοια θέση του πατέρα του, αποχωρίζεται το άροτρο, τη σκαπάνη και όλα τα εργαλεία εργασίας του πατέρα του, για να μην υποφέρει ο ίδιος από τέτοιους κόπους και να γίνει πρώτα μαθητής της σοφίας του Prunik. Έχοντας μάθει τη γραφική γραφή, στην αρχή έζησε, όπως πιστεύω, με έναν από τους συγγενείς του, παίρνοντας τρόφιμα ως πληρωμή για τη γραπτή υπηρεσία. Στη συνέχεια, ενώ δίδασκε τα παιδιά που του παρείχαν τροφή, άρχισε σταδιακά να νιώθει μέσα του την επιθυμία να γίνει ρήτορας. Σιωπώ για όσα αμέσως ακολούθησαν, για τη ζωή του στην πατρίδα του, για το ποιες δραστηριότητες και με ποιους βρέθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Μετά από αυτό, όπως λένε, ασχολήθηκε με την προετοιμασία μάλλινων μανδύων και ζωνών. Εφόσον ο Ευνόμιος είδε ότι όλα αυτά είχαν μικρή σημασία και ότι αυτό που αποκτήθηκε με επιμέλεια δεν άξιζε ούτε μια επιθυμία, τότε, εγκαταλείποντας άλλες τέχνες, προτίμησε μόνο τον Αέτιο από όλα, όχι χωρίς λόγο, όπως νομίζω, αλλά σύμφωνα με τον στόχο του, επιλέγοντας αυτόν τον δρόμο στη ζωή. Γιατί από τη στιγμή που έγινε συμμέτοχος σε αυτή την ανείπωτη σοφία, τα πάντα αναπτύσσονται γι' αυτόν χωρίς σπορά και χωρίς καλλιέργεια, επειδή είναι γνώστης σε ό,τι αγωνίζεται και έχει αποκτήσει γνώση για το πώς μπορεί ιδιαίτερα να προσελκύσει περισσότερους παθιασμένους ανθρώπους στο πλευρό του. Εφόσον η ανθρωπότητα, ως επί το πλείστον, είναι πιθανότατα παγιδευμένη στην ηδονία, και η κλίση της φύσης είναι μεγάλη προς αυτό το πάθος, που πέφτει εύκολα στην ευδαιμονία της ηδονίας από σκληρές ασχολίες, για να εκθέσει όσο το δυνατόν περισσότερους από τους συνεργούς του στην ίδια ασθένεια με τον εαυτό του στο συλλογισμό των δογμάτων. τις ταλαιπωρίες και τις δυσκολίες της αρετής όσο ελάχιστα πειστικές να αποδεχτεί το μυστικό. Και τι διδάσκεται με μυστικότητα, τι διακηρύσσεται ανοιχτά και ξεκαθαρίζεται από εκείνους που έλαβαν αυτή τη μολύνσεις μέσω της εξαπάτησης, αυτή την άρρητη μυστική διδασκαλία, και τι μαθαίνουν από τον σεβάσμιο ιερό ερμηνευτή των μυστηρίων, για τη μέθοδο των βαπτίσεων, για τη συγχώρεση της φύσης και όλα τα παρόμοια. Αν κάποιος έχει τον ελεύθερο χρόνο να το μάθει αυτό ακριβώς, ας ρωτήσει αυτούς για τους οποίους δεν είναι έγκλημα να προφέρουν κάτι απρεπές με τα χείλη τους. Αλλά θα σιωπήσουμε γι' αυτό, γιατί δεν επιτρέπεται ακόμη και σε κατηγόρους να αναφέρουν τέτοια πράγματα, αν έχουν μάθει να τιμούν την αγνότητα στα λόγια και να μην δυσφημούν τα γραπτά τους με τις πιο ακριβείς ιστορίες, ακόμη και όταν εκφράζεται η αλήθεια σε αυτά. Αλλά γιατί θυμήθηκα αυτό που ειπώθηκε; Διότι όπως η πηγή της κακίας του Αιήτη ήταν η τέχνη του Αριστοτέλη να διαστρέφει την αλήθεια, έτσι και στον τελειοποιημένο μαθητή του δόθηκε η ίδια ευκαιρία, μαζί με τον δάσκαλο, να ζήσουν πλουσιοπάροχα στην απλότητα του εξαπατημένου. Γιατί τον προσέβαλαν τόσο πολύ ο Βασίλειος από τον Ευξίνο Πόντο ή ο Ευστάθιος από την Αρμενία, για τον οποίο έχει ένα μακρύ ένθετο ιστορικής ιστορίας; Τι τον εμπόδισε να πετύχει τον στόχο της ζωής του; Δεν στήριξαν τη νέα τους δόξα σε μεγαλύτερο ύψος; Γιατί από πού πήραν τη φήμη τους και την τόση μεγάλη υπεροχή; Δεν είναι από αυτούς τους άνδρες, αν μόνο ο κατήγορος λέει την αλήθεια για αυτούς; Διότι το ίδιο το γεγονός ότι όσοι απέκτησαν φήμη, όπως μαρτυρεί ο συγγραφέας, αναγνώρισαν εκείνους που δεν είχαν καθόλου φήμη ως άξιους αντιπάλους, λειτούργησε φυσικά ως αφορμή για να σκέφτονται πολύ τον εαυτό τους όταν έμπαιναν σε μάχη με άνδρες, κατά προτίμηση έναντι άλλων που είχαν πλεονέκτημα. Και από αυτό συνέβη ότι η ευτέλεια και η αφάνεια της προηγούμενης ζωής μένουν στη σκιά. Και από εκείνη την εποχή γίνονται διάσημοι για κάτι από το οποίο πρέπει να ξεφύγουν όσοι έχουν αντίθετο μυαλό. Γιατί κανένας που έχει καλό μυαλό δεν θα ήθελε να θεωρείται σπουδαίος για μια κακή πράξη, αλλά για ανθρώπους σαν αυτόν αυτό φαίνεται να είναι το πιο ακραίο όριο ευεξίας. Έτσι λένε για έναν από τους άδοξους και ασήμαντους κατοίκους της Ασίας, που ήθελε να γίνει διάσημος στους Εφεσίους. Οποιαδήποτε μεγάλη και ένδοξη πράξη δεν ήρθε στο μυαλό του και δεν θα μπορούσε να έρθει, αλλά γίνεται πιο αξιοσημείωτο από εκείνους που έγιναν διάσημοι για τα μεγαλύτερα έργα, αφού εφεύρεσαν να προκαλέσουν στους Εφεσίους τη μεγαλύτερη απώλεια. Είχαν ένα δημόσιο κτίριο, το οποίο τράβηξε την προσοχή με την κάθε είδους μεγαλοπρέπεια και μεγάλη αξία. Αυτός ο ίδιος άνθρωπος, αφού κατέστρεψε αυτό το μεγάλο έργο με φωτιά και δικάστηκε για αυθάδεια, ομολόγησε το πνευματικό του πάθος, δηλαδή ότι, αναγνωρίζοντας τη σημασία του να είναι γνωστός σε πολλούς, το σκέφτηκε έτσι ώστε, λόγω του μεγαλείου του κακού, να θυμάται μαζί του το όνομα εκείνου που τόλμησε να διαπράξει μια κακή πράξη. Ο Ευνόμιος και ο Αέτιος έχουν τα ίδια μέσα για να αποκτήσουν φήμη, εκτός από το ότι υπάρχει διαφορά στο μεγαλείο του κακού, γιατί βλάπτουν όχι τα άψυχα κτίρια, αλλά το ζωντανό κτίριο της ίδιας της εκκλησίας, εισάγοντας, σαν από φωτιά, μια διαστροφή του δόγματος. Αλλά θα αναβάλλω τη λέξη για το δόγμα μέχρι την ώρα μου. 7. Ας εξετάσουμε τώρα τι είδους δικαιοσύνη οδηγεί ο Ευνόμιος, ο οποίος στον πρόλογο παραπονιέται ότι ο λόγος για το μίσος των απίστων είναι η δικαιοσύνη του. γιατί, ίσως, δεν είναι ακατάλληλο να διδαχθούμε από όσα ειπώθηκαν για ένα δόγμα που δεν σχετίζεται με το πώς εμμένει στην αλήθεια, να χρησιμοποιούμε αυτήν την ένδειξη όταν εξετάζουμε όσα λέγονται για τα δόγματα. Λέγεται: «Όποιος είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά· και ο άδικος στα λίγα είναι και στα πολλά άδικος» (Λουκάς 16:10). Σκοπεύοντας να γράψει μια συγγνώμη, ένα δοκίμιο πρωτόγνωρο και εξαιρετικό σε γραφή και περιεχόμενο, λέει ότι ο λόγος αυτής της παραξενιάς δεν προήλθε από οτιδήποτε άλλο, αλλά από κάποιον που είχε αντίρρηση στο προηγούμενο δοκίμιό του, επειδή, αν και το όνομα αυτού του δοκιμίου ήταν «συγγνώμη», αλλά έχοντας λάβει μια παρατήρηση από τον δάσκαλό μας ότι η συγγνώμη είναι κατάλληλη για εκείνους που τους κατηγορούν. είναι κάτι άλλο από συγγνώμη, δεν αντιφάσκει με αυτό, προφανώς η ασυνέπεια δεν πρέπει να συνιστά απολογία αν δεν προηγηθεί κατηγορία, αλλά λέει ότι, ως κατηγορούμενος για κάτι πολύ σημαντικό, άρχισε να δικαιολογείται από την καταδίκη που του επιβλήθηκε. Αλλά πόσο ψέμα υπάρχει σε αυτό, νομίζω, θα φανεί από αυτά που λέμε. Ο Ευνόμιος παραπονιέται ότι υπέστη πολλά αφόρητα κακά από αυτούς που τον καταδίκασαν. και αυτό φαίνεται από τα ίδια που έγραψε. Επομένως, πώς το έπαθε αυτό αν δικαιώθηκε για την ενοχή του; Διότι αν η συγγνώμη χρησιμοποιήθηκε για να αποφευχθούν κατηγορίες, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτή η αξιοθρήνητη θέση είναι ψευδής και μάταια επινοημένη. Αν έπαθε αυτό που είπε, τότε, φυσικά, έπαθε χωρίς να δικαιολογείται. ο σκοπός οποιασδήποτε συγγνώμης είναι να αποτραπεί η εξαπάτηση των εξουσιοδοτημένων στην ετυμηγορία με συκοφαντίες. Σκοπεύει να πει ότι ζήτησε συγγνώμη στο δικαστήριο, αλλά δεν μπόρεσε να κερδίσει όσους συμμετείχαν στο δικαστήριο, και ηττήθηκε από τους αντιπάλους του; Αντίθετα, δεν είπε κάτι τέτοιο στο δικαστήριο και δεν μπορούσε να το πει. Γιατί; Ο ίδιος παραδέχεται στο δοκίμιο ότι δεν ήθελε να τα βάλει με εχθρικούς και εχθρικούς δικαστές. «Παραδεχόμαστε», λέει, «ότι καταδικαζόμασταν όταν σιωπούσαμε, και επιτρεπόταν σε κακούς και πονηρούς ανθρώπους να πάρουν τη θέση των δικαστών». Εδώ, σε έντονο, όπως νομίζω, ενθουσιασμό, και έχοντας κάτι άλλο στο μυαλό μου, δεν παρατήρησα, αντί για εξωραϊσμό, τον σολικισμό που εισήχθη στην ομιλία, μιμούμενος πολύ τολμηρά το αττικό ύφος, στον λόγο «εισφρησαντων», αφού η χρήση του είναι διαφορετική σε όσους έχουν πετύχει τη λέξη, γνωστούς στους εξοικειωμένους με τη νέα αττική ρητορική. Ωστόσο, αυτό δεν ταιριάζει καθόλου στον στόχο μας. Προχωρώντας όμως λίγο παραπέρα προσθέτει το εξής: «αν, επειδή δεν εκμεταλλεύτηκα τους εισαγγελείς, σκεφτεί να καταστρέψει αυτό το όνομα «συγγνώμη», τότε εξαπατάται εξαιρετικά λόγω της απλότητάς του». Πότε και σε ποιον δικαιολογήθηκε αυτός ο πνευματώδης σύζυγος, αφού απέρριψε τους δικαστές λόγω εχθρότητας και στη δίκη, όπως ο ίδιος επιβεβαιώνει, έμεινε σιωπηλός; Κοιτάξτε αυτόν τον ισχυρό πρωταθλητή της αλήθειας, πώς, μετά από λίγο καιρό που αλλάζει, μεταφέρεται στην πλευρά του ψέματος και, ενώ τιμά την αλήθεια στα λόγια, την αντιτίθεται με τις πράξεις. Αλλά αυτό που είναι ευχάριστο είναι ότι κάποιος εξαντλείται στις δυνάμεις του ακόμη και στην ίδια την υπεράσπιση του ψέματος. Διότι πώς δικαιολογήθηκε δίκαια το ένα και το αυτό πρόσωπο για την κατηγορία που διατυπώθηκε και με σύνεση σιωπούσε, επειδή η δίκη έγινε από εχθρούς; Και από το ίδιο το έργο που αποκάλεσε απολογία, προκύπτει ξεκάθαρα ότι δεν σχηματίστηκε καθόλου δίκη εναντίον του. Ο πρόλογος του έργου δεν απευθύνεται σε συγκεκριμένους κριτές, αλλά σε κάποιους απροσδιόριστους ανθρώπους που ήταν τότε και θα είναι στο μέλλον, ενώπιον των οποίων (στην οποία συμφωνώ και ο ίδιος) χρειάζεται μια μεγάλη συγγνώμη, αλλά όχι παρόμοια με αυτή που γράφτηκε τώρα και απαιτεί μια άλλη συγγνώμη προς υπεράσπιση του εαυτού του, αλλά κάποια γενική και λογική που θα μπορούσε να πείσει τους ακροατές. γιατί αυτό γράφτηκε από εκείνον που συγκέντρωσε δικαστήριο για τον εαυτό του από ανθρώπους που δεν ήταν παρόντες, και ίσως δεν γεννήθηκαν, και δικαιολογήθηκε μπροστά σε αυτούς που δεν υπάρχουν και παρακαλούσε αυτούς που δεν γεννήθηκαν, για να μην ξεχωρίζει όλο το πλήθος τα ψέματα από την αλήθεια, όταν ως επί το πλείστον θα προσκολλώνται στους καλύτερους. Πράγματι, είναι πρέπον σε τέτοιους ανθρώπους, που είναι ακόμη δικαστές στην οσφυϊκή μοίρα των πατέρων τους, να αντιμετωπίζονται με τέτοια συγγνώμη και να νομίζουν ότι λέει την αλήθεια, γιατί κάποιος αποφάσισε να πάει ενάντια στη γνώμη όλων και θεωρεί ότι η εσφαλμένη ιδέα της ψυχής του είναι η πιο αξιόπιστη σε ολόκληρο το σύμπαν όσων δοξάζουν το όνομα του Χριστού. Αφήστε τον, αν θέλετε, να γράψει μια νέα συγγνώμη και για αυτή τη δεύτερη συγγνώμη, γιατί η τρέχουσα δεν είναι διόρθωση λάθους, αλλά προετοιμασία νέων κατηγοριών. Ποιος δεν ξέρει ότι κάθε σωστή συγγνώμη σημαίνει διάψευση της κατηγορίας που εγείρεται; Για παράδειγμα, κάποιος που κατηγορείται για κλοπή, φόνο ή άλλο έγκλημα, είτε αρνείται εντελώς την πράξη, είτε ρίχνει την ευθύνη για την κακή πράξη σε κάποιον άλλο, είτε, αν δεν μπορεί να κάνει κανένα από τα δύο, ζητά την επιείκεια και το έλεος των αρχών στην ετυμηγορία. Και εδώ στο δοκίμιο δεν υπάρχει ούτε άρνηση ενοχής ούτε κατηγορία στους άλλους. Ο Ευνόμιος δεν καταφεύγει στο έλεος, υποσχόμενος να φερθεί καλύτερα στο μέλλον, αλλά αντίθετα, με προσεκτικά συλλεγμένα επιχειρήματα ενισχύει την ίδια την ενοχή για την οποία καταδικάζεται. Διότι αυτό που του προσάπτεται, όπως λέει, είναι κατηγορία κακίας, που δεν κατηγορεί αόριστα την ενοχή, αλλά δείχνει το ίδιο το είδος της κακίας. Η απολογία, που δεν αρνείται την ενοχή, αλλά επιβεβαιώνει την κατηγορία, αποδεικνύει ότι κάποιος πρέπει να είναι πονηρός. Ενώ τα δόγματα της ευσέβειας δεν είχαν γίνει ακόμη γνωστά, ίσως θα ήταν λιγότερο επικίνδυνο να τολμήσουμε στην καινοτομία. Όταν όμως η διδασκαλία του θεολόγου είναι σταθερά εδραιωμένη σε όλες τις ευσεβείς ψυχές, τότε αυτός που διακηρύσσει το αντίθετο από ό,τι είναι γενικά αποδεκτό από όλους δικαιώνεται για όσα τον κατηγορούν ή, επιπλέον, προκαλεί την οργή των ακροατών του και γίνεται ο χειρότερος κατήγορος του εαυτού του; Λέω το τελευταίο. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τον συγγραφέα, υπάρχουν είτε ακροατές της δικαίωσής του, είτε κατήγοροι για τις τολμηρές επιθέσεις του κατά της ευσέβειας, ας πει μόνος του, είτε πώς θα τον υβρίσουν οι κατήγοροί του, είτε ποια ποινή θα του επιβάλουν οι δικαστές όταν η απολογία του επιβεβαιώσει την αμαρτωλότητά του. 8. Αλλά δεν ξέρω πώς απομακρύνθηκα από τη σύνδεση του λόγου λόγω χαλαρής προσκόλλησης στη συνέπεια. Γιατί αυτό που τώρα υπόκειται σε διερεύνηση δεν είναι πώς έπρεπε να δικαιωθεί κανείς, αλλά αν δικαιώθηκε καθόλου ο Ευνόμιος. Ας επανέλθουμε σε αυτό που υποτίθεται, δηλαδή ότι είναι ξεκάθαρα πιασμένος στα δικά του λόγια ως εξής: με αγανάκτηση λέει ψέματα, ότι κρίθηκε και είχε άνομους δικαστές, ότι, σύρθηκε σε στεριά και θάλασσα, υπέφερε από τη ζέστη του ήλιου και από τη σκόνη. Ύστερα, πάλι καλύπτοντας αυτό το ψέμα, κατά την παροιμία, χτυπάει ένα καρφί με ένα καρφί, σκεπάζοντας το προηγούμενο με άλλο ψέμα. Διότι τότε, ενώ όλοι μαζί του είναι βέβαιοι ότι δεν είπε ούτε μια λέξη στο δικαστήριο, λέει ότι απέφυγε το δικαστικό έδρανο των εχθρών του και καταδικάστηκε σιωπηλά. Ποιος θα μπορούσε περισσότερο από τον εαυτό του να εκτεθεί σε αντίφαση τόσο στην αλήθεια όσο και στον εαυτό του; Όταν κατηγορείται ότι έγραψε ένα δοκίμιο, καθίσταται απαραίτητο να δικαιολογηθεί ενώπιον του δικαστηρίου. Όταν κατηγορήθηκε ότι δεν ειπώθηκε τίποτα ενώπιον των δικαστών, αρνείται ότι υπήρξε δίκη και δεν αναγνωρίζει τους δικαστές. Κοιτάξτε αυτόν τον ισχυρό πρωταθλητή της αλήθειας, πόσο σταθερά στέκεται ενάντια στα ψέματα; Και τότε, όντας ο ίδιος τέτοιος, τολμά να αποκαλεί τον μεγάλο Βασίλι κακό, κακόβουλο, ψεύτη. Και ακόμη περισσότερο από αυτό - αναιδής, αδαής, απατεώνας, μη μυημένος στη γνώση του θείου. προσθέτει στον κατάλογο της συκοφαντίας την παραφροσύνη, την τρέλα και χιλιάδες παρόμοιες κατάρες, ανακατεύοντάς τα σε διάφορα σημεία σε όλο το έργο του, σαν να νομίζει ότι η χολή του θα είναι αρκετή για να υπερνικήσει τη μαρτυρία όλων των ανθρώπων που θαυμάζουν το όνομα του μεγάλου ως ενός από τους αρχαίους αγίους. Και ο Ευνόμιος νομίζει ότι κάποιος που είναι άτρωτος μπορεί να βλάψει τη γελοιοποίηση μόνο με τη συκοφαντία. Ο ήλιος δεν είναι τόσο χαμηλά ώστε όποιος πετάει πέτρες ή οτιδήποτε άλλο μπορεί να τον φτάσει. Το αντικείμενο που πετάχτηκε επιστρέφει ξανά στον εκτοξευτή και ο στόχος παραμένει πάνω από το αντικείμενο που πετάχτηκε. Αν κάποιος αρχίσει να συκοφαντεί τον ήλιο ότι δεν είναι φωτεινός, τότε το φως των ακτίνων δεν θα σκοτεινιάσει από τη γελοιοποίηση. Ο ήλιος και ο γελοιοποιημένος θα μείνουν ήλιος, αλλά αυτός που καταριέται τις ακτίνες του, που δεν είναι λαμπερές, θα ξεσκεπάσει την τύφλωση της όρασης. Και αν, όπως αυτή η συγγνώμη, θέλει να πείσει περισσότερο από όλα τους ακροατές και τους αναγνώστες του, ώστε να μη συμφωνούν με τα γενικά και, προτιμώντας την πλειοψηφία, να μην προτιμούν αυτό που έχει αποδειχθεί από την εμπειρία πολλών από τη δική τους υπόθεση, τότε θα είναι μάταιο να μιλάμε φασαρία μπροστά σε αυτούς που βλέπουν το θέμα. Όποιος, λοιπόν, είναι καλοπροαίρετος απέναντι στον Ευνόμιο, ας τον πείσει να βάλει χαλινάρι στο στόμα του, να μην επιδίδεται σε άτακτο λόγο, να μην «πάει κόντρα στο σιτάρι» (Πράξεις 9:5), να μην μιλά με αυθάδεια για το σεβαστό όνομα, αλλά και μόνο φέρνοντας στο νου του τον μεγάλο Βασίλειο, να γεμίζει με δέος την ψυχή. Γιατί τι θα κερδίσει από αυτόν τον αμέτρητο αυτοέπαινο, όταν ο Βασίλι είναι σεβαστός από όλους καθώς η ζωή, ο λόγος και η γενική του μαρτυρία για αυτόν στο σύμπαν επιστρέφουν; Όποιος αρχίζει να μιλάει άσχημα για αυτόν δείχνει τον χαρακτήρα του, και ακριβώς ότι, όπως δεν λέει πουθενά το Ευαγγέλιο, δεν μπορεί «να μιλήσει καλά, επειδή είναι κακός, αλλά μιλάει από την αφθονία της καρδιάς του και φθείρει τους θησαυρούς του κακού» (Ματθαίος 12:34-35). Και ότι αυτό που είπε ο Ευνόμιος είναι αβάσιμη συκοφαντία, που δεν συνάδει με την αλήθεια του θέματος, αυτό αποκαλύπτεται από το ίδιο που έγραψε. 9. Ο Ευνόμιος ανέφερε ένα συγκεκριμένο μέρος στο οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, έλαβε χώρα διαμάχη για δόγματα, αλλά δεν το ονομάτισε ούτε το υπέδειξε με κάποιο γνώριμο σημάδι, ώστε ο ακροατής αναγκάστηκε να μαντέψει λανθασμένα για το άγνωστο. Σε αυτό το μέρος, λέει ο Ευνόμιος, σχηματίστηκε μια σύνοδος προσώπων που συγκαλούνταν από παντού. και πώς ένας νέος ανθίζει στα λόγια, παρουσιάζοντας στα μάτια του την ίδια την πορεία των πραγμάτων. Έπειτα, λέει ότι κάποιοι δικαστές (χωρίς να τους κατονομάσει) βρίσκονταν αντιμέτωποι με καθοριστική κατάληξη της υπόθεσης και τη φωνή του έδωσε και ο μέντορας και ο πατέρας μας που ήταν παρών. Επειδή όμως η υπεροχή στη δίκη δόθηκε στους αντιπάλους, έφυγε από εκεί, εγκαταλείποντας τον τόπο του, κυνηγώντας κάποιο είδος καπνού από την πατρίδα. Και ο Ευνόμιος δυσφημεί αλύπητα τον Βασίλειο στην απεικόνιση της δειλίας, όπως μπορεί να διαπιστώσει ο καθένας από το ίδιο το βιβλίο. γιατί δεν έχω τον ελεύθερο χρόνο να φέρω στο δοκίμιό μου όλα όσα έχει κάνει ο ελεύθερος χρόνος του. Και γιατί ανέφερα αυτό που ειπώθηκε, θα προχωρήσω σε αυτό. Ποιος είναι αυτός ο ανώνυμος χώρος στον οποίο διεξάγεται η μελέτη της δογματικής διδασκαλίας; Ποια περίσταση καλεί τον γενναίο σε έναν διαγωνισμό; Τι είδους άνθρωποι είναι αυτοί που παρότρυναν τους εαυτούς τους τόσο από ξηρά όσο και από θάλασσα να σπεύσουν να επικοινωνήσουν στον τοκετό; Για τι κόσμο μιλάει, απασχολημένος με τις συνέπειες και περιμένοντας δικαστική ετυμηγορία; Ή ποιος είναι ο μάνατζερ αυτών των διαγωνισμών; Ή ας τον αφήσει, αν και αφήνει τον εαυτό του να σιωπά γι 'αυτό, έτσι ώστε, σύμφωνα με το έθιμο που υιοθετούν τα παιδιά στα σχολεία, να καταφέρει να δώσει στη λέξη κάποιο βάρος και μεγαλείο σε τέτοιες εφευρέσεις, ας πει ωστόσο ένα πράγμα: ποιος είναι αυτός ο ανίκητος μαχητής με τον οποίο, σύμφωνα με τον ίδιο, ο δάσκαλός μας φοβόταν να συμμετάσχει σε διαγωνισμό; Διότι αν εφευρεθεί και αυτό, τότε ας αναγνωριστεί ξανά ως νικητής και ας κερδίσει το πάνω χέρι στη ματαιότητα. θα σιωπήσουμε. Σε έναν άκαρπο αγώνα με μια σκιά, αληθινή νίκη είναι να εγκαταλείψεις οικειοθελώς μια τέτοια νίκη. Αν ο Ευνόμιος μιλήσει για όσα συνέβησαν στην Κωνσταντινούπολη, εννοεί αυτή τη συγκέντρωση, φουντώσει στα λόγια του από τα αξιοθρήνητα γεγονότα εκεί και αυτοαποκαλείται μεγάλος και αήττητος αγωνιστής, τότε θα αποδεχτούμε την κατηγορία, δηλαδή ότι, παρόντες εκεί κατά τη διάρκεια του αγώνα, δεν τσακωθήκαμε με τους συναγωνιστές. Επομένως, ας δείξει αυτός που κατηγορεί τον Βασίλη για δειλία, αν ο ίδιος βγήκε στη μέση; Είπατε καμιά λέξη για να υπερασπιστείτε την ευσέβειά σας; Παρατείνεις την ομιλία σου με θάρρος; Πάλεψες καλά τους αντιπάλους σου; Αλλά δεν υπάρχει τίποτα να του πούμε εκτός κι αν αντιφάσκει ξεκάθαρα. Διότι παραδέχτηκε ότι είχε αποδεχθεί σιωπηλά την ποινή που είχαν επιβληθεί από τους δικαστές. Επομένως, αν χρειαζόταν να μιλήσει κατά τη διάρκεια των αγώνων (το νομιμοποιεί τώρα στο δοκίμιό του, τότε γιατί καταδικάζεται τότε, σιωπώντας; Αν έκανε καλά, προτίμησε την ψυχραιμία μπροστά στους κριτές, τότε κατά πόσο έπρεπε - ο σιωπηλός - να επαινείται, και να μετατρέψουμε την ηρεμία μας σε καταδίκη; δοκίμιο μετά τον διαγωνισμό, ένας από αυτούς λέει για τον εαυτό του ότι υπερασπίστηκε τον εαυτό του στην ώρα του, αν και έχει χάσει πολύ χρόνο, και αυτός που έγραψε ένσταση στο δοκίμιο υπεράσπισής του θα κατηγορηθεί ότι άργησε, επειδή έχει περάσει πολύς χρόνος από τον διαγωνισμό; Ή μήπως η ένσταση θα έπρεπε να σημαίνει τη λέξη που θα ειπώθηκε αργότερα; Διότι αυτό φαίνεται να λείπει από την κατηγορία. Γιατί, γνωρίζοντας εκ των προτέρων τι θα έγραφε, δεν τον εξέθεσε κατά τη διάρκεια εκείνης της δίκης; Επειδή δεν συνέταξε αυτή τη συγγνώμη στη δίκη είναι ξεκάθαρο από τη δική του ομολογία. Θα θυμηθώ πάλι τα ίδια τα λόγια: «Παραδεχόμαστε», λέει, «ότι, σιωπηλά, είμαστε καταδικασμένοι» και προσθέτει τον λόγο: «γιατί, όπως λέγεται περαιτέρω, οι πονηροί είχαν το δικαίωμα να κρίνουν», ή καλύτερα, όπως λέει ο ίδιος, «γίνονταν δεκτοί στη θέση των δικαστών». Και τι άλλο επιβεβαιώνει τη συγγραφή της συγγνώμης την κατάλληλη στιγμή φαίνεται από άλλα λόγια που είπε. κυριολεκτικά έχει ως εξής: «αλλά ότι, όχι έχοντας το εφεύρει μόνος μου, αλλά αναγκασμένος από μεσάζοντες, με έφεραν την κατάλληλη στιγμή και με τον σωστό τρόπο», λέει, «να γράψω μια συγγνώμη, αυτό φάνηκε τόσο από τις ίδιες τις πράξεις όσο και από τα λόγια του». Επομένως, τι θα πει κάποιος που παραμορφώνει εύκολα τον λόγο προς όλες τις κατευθύνσεις; Δεν είναι ότι δεν πρέπει να μένει κανείς σιωπηλός στους αγώνες; Γιατί λοιπόν ο Ευνόμιος ήταν σιωπηλός κατά τη διάρκεια των ίδιων των αγώνων; Είναι όμως επίκαιρη η συγγνώμη του και μετά τον διαγωνισμό; Γιατί ο αγώνας του Βασιλείου με όσα είπε ο Ευνόμιος είναι διαχρονικός; Κυρίως όμως, φαίνεται, αληθεύει ο λόγος του μοναχού, ότι υπό το πρόσχημα της συγγνώμης ο Ευνόμιος έφερε τα δόγματά του σε όποια συνοχή ήθελε. Και ο αληθινός ανταγωνιστής του Φινεές, που καταστρέφει με το σπαθί τα λόγια όλων όσων έχουν παραπλανήσει φεύγοντας από τον Κύριο, έβγαλε ένα ψυχοθεραπευτικό μαχαίρι, καταστροφικό της κακίας - εννοώ τη διάψευση της βλασφημίας. Εάν, όμως, ο Ευνόμιος επιμένει και δεν αποδέχεται τη θεραπεία, αφού σκότωσε την ψυχή του με αποστασία, τότε η ενοχή είναι αυτός που επέλεξε το κακό. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον λόγο των εξωτερικών σοφών. Έτσι είναι ο Ευνόμιος μπροστά στην αλήθεια και μπροστά μας! Σύμφωνα με τον αρχαίο νόμο, που επιτρέπει σε κάποιον να εκδικείται τους ίσους για μια προσβολή, θα ήταν πράγματι δυνατό να τον καλύψουμε αλύπητα με μομφές και με μεγάλη ευκολία γενναιόδωρη συκοφαντία για τον δράστη, γιατί αν ήταν τόσο άφθονο στην προσβολή και τη συκοφαντία σε κάποιον που δεν ήθελε καθόλου παρόμοιο λόγο. γελοιοποιούν την έντιμη ζωή του. Επειδή όμως διδαχθήκαμε από την αρχή να μελετάμε το Ευαγγέλιο ως μαθητές της αλήθειας, δεν απαιτούμε σε αντάλλαγμα οφθαλμό αντί οφθαλμού, δόντι αντί δόντι, γνωρίζοντας ότι μια κακή πράξη συνήθως καταστρέφεται από μια αντίθετη πράξη και ότι οτιδήποτε κακό ειπωθεί ή γίνει δεν θα φτάσει στα άκρα αν κάτι χρήσιμο, διεισδύοντας στο περιβάλλον, κόψει μια συνεχή σειρά κακών. Και ως εκ τούτου, μια σειρά από συκοφαντίες και ύβρεις στην παραπέρα συνέχισή τους διακόπτεται από τη μακροθυμία. Αν κάποιος εκδικηθεί με προσβολή για προσβολή, συκοφαντία για συκοφαντία, τότε, φυσικά, θα αυξήσει την ασυμφωνία τροφοδοτώντας την με τα παρόμοια. 10. Επομένως, αφήνοντας όλα όσα λέγονται στη μέση του βιβλίου ως προσβολή, χλευασμό, συκοφαντία, καυστικότητα, θα σπεύσω με λόγια να εξετάσω το δόγμα. Αν κάποιος πει ότι αποφεύγω τη συκοφαντία επειδή μου λείπει η ικανότητα να ανταποδώσω τέτοιους ανθρώπους, τότε ας κοιτάξει τον εαυτό του - τι κλίση έχει προς το χειρότερο, που, χωρίς καμία προσπάθεια, οδηγεί φυσικά στην αμαρτία. Διότι το να γίνεις λεπτός εξαρτάται μόνο από τη θέληση, και συχνά η επιθυμία αρκεί για να διαπράξεις μια αμαρτία. Είναι πολύ πιο βολικό να διαπράττουμε αμαρτίες της γλώσσας, επειδή άλλες αμαρτίες απαιτούν χρόνο, εξάσκηση και εξωτερική βοήθεια για να διαπράξουν. και η ευχρηστία του λόγου παρέχει κάθε ευκαιρία για αμαρτία. Απόδειξη αυτού είναι το ίδιο το έργο του Ευνομίου, που έχουμε στα χέρια μας. Όποιος το εξετάσει επιφανειακά θα βρει μια τάση προς την αμαρτία στα λόγια, που φυσικά είναι πολύ εύκολο να μιμηθεί, ακόμα κι αν δεν ενδιαφέρεται καθόλου για την τέχνη της βλασφημίας. Γιατί ποιο είναι το νόημα του να κοπιάζεις στη σύνθεση προσβλητικών λέξεων; Μπορείτε να χρησιμοποιήσετε τα δικά του λόγια εναντίον του παραβάτη, γιατί σε αυτό το μέρος του έργου γεμάτος μομφή, ο Ευνόμιος συγκέντρωσε όλα τα ψέματα και τις βλασφημίες που συνέταξε σύμφωνα με τα παραδείγματα που είχε, και δεν υπάρχει τέτοιος παραλογισμός που να μην γραφτεί, για παράδειγμα: «Επικίνδυνος, αμφισβητούμενος άνθρωπος, εχθρός της αλήθειας, σοφιστής, απατεώνας, μη εκτεθειμένος από πολλές πληροφορίες, αντιφατικός. πράξεις, που δεν σέβονται ούτε τον φόβο που εμπνέουν οι νόμοι ούτε τις μομφές των ανθρώπων, ανίκανοι να διακρίνουν την αλήθεια από τα κόλπα». Σε αυτό ο Ευνόμιος προσθέτει «αδιάντροπη και ετοιμότητα για συκοφαντία». στη συνέχεια το αποκαλεί «αμελές, γεμάτο ανταγωνιστικές υποθέσεις, που συνδυάζει ασύμβατα πράγματα στην ομιλία, παλεύει με τα δικά του λόγια και εκφράζει αντιφάσεις». Έπειτα, θέλοντας να πει πολλά άσχημα πράγματα για τον Βασίλι και μη μπορώντας να ξεχυθεί με νέα προσβλητικά λόγια την πνευματική του πίκρα, αφού δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πει, συχνά επιστρέφει στο ίδιο πράγμα και, αφού το είπε μια φορά, κάνει και άλλη στροφή για τρίτη και τέταρτη φορά, ή ακόμα περισσότερο, σαν σε κάποιο πεδίο, δίνοντας τη λέξη πέρα δώθε, με την ίδια προσβλητική έκφραση. εμπρός, επαναλαμβάνοντας το ίδιο πράγμα. Και επομένως δεν αγανακτούμε πια με την ξεδιάντροπη των προσβολών του. Όταν κάποιος έχει βαρεθεί με όσα ειπώθηκαν, ο εκνευρισμός σταματά. Ένας άλλος θα αισθανθεί αηδία αντί να θυμώσει. αυτές οι γελοιότητες είναι τόσο χαμηλές, στερημένες από κάθε ευχάριστο και χυδαίο, καθόλου διαφορετικό από τα αστεία κάποιας μεθυσμένης ηλικιωμένης γυναίκας που μουρμουρίζει μέσα από τα δόντια της. Και λοιπόν; Μήπως να τα περάσουμε όλα ένα ένα και με κάθε προσοχή να δικαιολογηθούμε σε κάθε τι που εκφράζεται προσβλητικά, αποδεικνύοντας ότι αυτός για τον οποίο γράφτηκε δεν είναι έτσι; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, θα βρεθούμε κι εμείς να προσβάλλουμε αυτόν, όπως ο φωτιστής που έλαμψε πάνω στην οικογένειά μας, αποδεικνύοντας με ζήλο με λόγια ότι δεν έκανε κανένα κακό και δεν άξιζε την καταδίκη. Αντίθετα, θυμάμαι αυτή τη θεϊκή φωνή, πόσο προφητικά μιλούσε για τον Ευνόμιο εκείνο το μέρος από την προφητεία όπου ο Προφήτης τον παρομοιάζει με αδιάντροπες γυναίκες που καταθέτουν τη δική τους ντροπή στους αγνούς (Ιερ. 3:3). Για ποιον τα λόγια του Ευνομίου διακηρύσσουν ότι είναι εχθρός της αλήθειας; Ποιος παρουσιάζεται ως αντίθετος με τις απόψεις πολλών; Ποιος μπορεί να ζητήσει από όσους διαβάζουν το έργο του να μην κοιτούν το πλήθος των μαρτύρων, να μην δίνουν σημασία στην αρχαιότητα, να μην βιάζονται να συμφωνήσουν για την αυθεντικότητα αυτού που αναγνωρίζεται ως τέλειο; Είναι πραγματικά δυνατό για ένα και το αυτό άτομο να το γράψει αυτό και να επιβεβαιώσει αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως, να προσπαθήσει να κάνει τους ακροατές του να ακολουθήσουν τις καινοτομίες του και να βλασφημήσει ξανά τους άλλους ότι αντιτίθενται σε γενικές έννοιες; Και αυτό - «να μην ντρέπεται η έκθεση με πράξεις και ανθρώπινη μομφή», και ό,τι άλλο παρόμοιο απαριθμεί ο Ευνόμιος, αφήνω στους ακροατές να αναλογιστούν για ποιον είναι δίκαιο να πουν, είτε για εκείνον που κάνει την αγνότητα, την ευπρέπεια και όλη την ψυχική και σωματική αγνότητα στο νόμο με την πιο αυστηρή αποχή, είτε για εκείνον που επιβάλλει σε αυτόν που διατάσσει. των σωματικών επιθυμιών, μην αντιστέκεσαι στις ηδονές, μην κρίνεις αυστηρά τέτοιο καθημερινό ζήλο, γιατί από τέτοιο τρόπο ζωής δεν γίνεται κακό στην ψυχή και για να επιτύχει ο άνθρωπος την τελειότητα, αρκεί μόνο η αιρετική πίστη. Εάν ο Ευνόμιος αρνείται ότι αυτό διδάσκουν, τότε εγώ και καθένας από τους ορθούς σκεπτόμενους ανθρώπους, θα θέλαμε να υπάρχει αλήθεια σε τέτοιες αρνήσεις. Αλλά οι αληθινοί μαθητές του δεν αφήνουν τους εαυτούς τους να βρουν τόπο για μια τέτοια άρνηση, αλλιώς η πιο σημαντική θέση του θα πέσει και η σκηνή θα καταστραφεί για χάρη αυτού, ειδικά όσοι έχουν εδραιωθεί στο δόγμα του. Κι όποιος είναι ξεδιάντροπος και δεν σέβεται την ανθρώπινη μομφή, θα ήθελες να το δεις αυτό από τις πράξεις της νιότης σου ή από τις πράξεις της ζωής που ακολουθεί; Και στις δύο περιπτώσεις, θα διαπιστώσετε ότι η μομφή της αναίσχυνσης θα πέσει πάνω του. γιατί τόσο η νιότη όσο και η ζωή που την ακολουθεί δεν μαρτυρούν το ίδιο πράγμα για τον καθένα τους. Ας θυμηθεί αυτός ο συγγραφέας πώς έζησε στην πατρίδα του στα νιάτα του και στην Κωνσταντινούπολη και ας ακούσει από αυτούς που ξέρουν τι ξέρουν για αυτόν που συκοφαντεί. Αν κάποιος θέλει να αναθεωρήσει τις επόμενες δραστηριότητες, τότε ας πει ποιος είναι άξιος του ονόματος ξεδιάντροπος; Είναι αυτός που, προτού γίνει ιερέας, σπατάλησε απλόχερα την πατρική του περιουσία στους φτωχούς, και ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της πείνας, όταν έγινε πρύτανης της εκκλησίας, ενώ υπηρετούσε ακόμη στο βαθμό του πρεσβύτερου, και μετά δεν λυπήθηκε τα υπολείμματα, για να καυχηθεί με τον Απόστολο: «κάτω από τη σάρκα του άρτου» (2:8) Ή μήπως αυτός που μετέτρεψε την υπεράσπιση του δόγματος σε πρόσχημα εισοδήματος, εισβάλλει αυτοαποκαλούμενος σε σπίτια, δεν καλύπτει με τη συμπεριφορά του μια αποκρουστική ασθένεια, δεν υπολογίζει στο γεγονός ότι οι υγιείς άνθρωποι έχουν φυσικά απέχθεια για τέτοιους ανθρώπους και ότι σύμφωνα με τον αρχαίο νόμο, λόγω της εγγύτητας στην έννοια των ασθενειών, θα διώχνονταν από το στρατόπεδο των ζωντανών; Ο Βασίλι αποκαλείται επίσης απερίσκεπτος παραβάτης και, εν πάση περιπτώσει, ψεύτης από αυτόν που διδάσκει γενναιόδωρα και με πραότητα τους αντιπάλους του, γιατί στα γραπτά του απολαμβάνει τις ομιλίες για τον εαυτό του, που δεν άφησε ούτε μια ευκαιρία να χύσει όλη την περίσσεια της πικρίας όπου μπορούσε. Λοιπόν, ποιες και ποιες ενέργειες κατηγορεί ο Βασίλι για προσβολή και ραθυμία; «Επειδή», λέει, «με αποκάλεσε Καππαδόκη Γαλάτη, και μετά είχα κατοικία στα σύνορα των χωρών μας, σε κάποια ανώνυμη περιοχή της Κορνιάσπινας». Αν δεν αποκαλούσε ιθαγενή της Ολτισσυρίας, αλλά Γαλάτη (αλλά θα αποδείξει μόνο ότι προστέθηκε αυτό το όνομα, γιατί αυτό το παράρτημα δεν είναι στους καταλόγους μας· ωστόσο, ας υποθέσουμε χωρίς αμφισβήτηση ότι λέγεται και αυτό), είναι όντως μόνο γι' αυτό που ο Βασίλι αποκαλείται εξαντλημένος, παραβάτης και όλα τα υβριστικά ονόματα; Δεν καταλαβαίνει ο σοφός ότι μια κατηγορία από έναν συκοφάντη για κάτι ασήμαντο παρέχει στον κατηγορούμενο μεγάλη προστασία και στοιχεία αθωότητας; Διότι εκείνος που προσπάθησε να κατηγορήσει δεν λυπόταν το πιο σημαντικό και εξάσκησε το θυμό του για το ασήμαντο, για το οποίο μιλάει πολύ, εξυψώνοντας και υπερβάλλοντας την αλήθεια, φιλοσοφώντας επίσημα τα ψέματα, αναγνωρίζοντάς τα ως εξίσου παραλογισμό, είτε πρόκειται για σημαντικό είτε για ασήμαντο. Διότι, όπως οι πατέρες της αίρεσης του, εννοώ τους γραμματείς και τους Φαρισαίους, ξέρει πώς να φιλτράρει προσεκτικά τα «κουνούπια» και να καταβροχθίζει αλύπητα τον καμπούρη Velbud (Ματθαίος 23:24), φορτωμένο με το βαρύ φορτίο της κακίας. Και, ίσως, δεν θα ήταν άτοπο να του πούμε να απαλλάξει όσους ζουν στην κοινωνία των πολιτών μας από έναν τέτοιο νόμο και να μην δίνει εντολή να θεωρεί τίποτα τη διάκριση του να καταδικάζεται για ψέματα με βάση τη μικρότητα και τη σημασία των πράξεων. Διότι ο Παύλος δεν αμάρτησε εξίσου, επιτρέποντας τα ψέματα και εξαγνίζοντας τον εαυτό του με τον ιουδαϊκό τρόπο εγκαίρως προς όφελος εκείνων που οδηγήθηκαν στην εξαπάτηση, και ο Ιούδας, κατά την προδοσία, πήρε το πρόσχημα φίλου και προστάτη. Ο Ιωσήφ είπε επίσης ψέματα, αστειεύοντας ανθρώπινα με τα αδέρφια του και ορκιζόταν στην υγεία του Φαραώ (Γεν. 42:16). Τα αδέρφια του είπαν επίσης ψέματα εναντίον του, από φθόνο που σχεδίαζαν πρώτα τον θάνατό του και μετά τη σκλαβιά. Υπάρχουν πολλά άλλα παρόμοια παραδείγματα που μπορούν να ειπωθούν. Η Σάρα λέει ψέματα, ντρέπεται για το γέλιο της. Το φίδι λέει επίσης ψέματα, ενσταλάζοντας την ιδέα ότι ο άνθρωπος θα περάσει στη φύση του Θεού μέσω της ανυπακοής. Υπάρχει μεγάλη διαφορά στα ψέματα ανάλογα με το τι αφορούν. Είναι αδύνατο να πει κανείς πώς είναι, είτε κρίνεις από αρχαίες ιστορίες είτε από την παρούσα ζωή. Επομένως, σύμφωνα με τη γενική ετυμηγορία για τους ανθρώπους, την οποία το Άγιο Πνεύμα μίλησε μέσω του στόματος του Προφήτη, δηλαδή: «Κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ψαλμ. 115:2), συμφωνούμε ότι ο άνθρωπος του Θεού ενεπλάκη σε ένα ψέμα, χρησιμοποιώντας κατά λάθος το όνομα μιας γειτονικής χώρας, είτε λόγω άγνοιας του τοπικού ονόματος είτε λόγω αδυναμίας να το προσέξει. Αλλά και ο Ευνόμιος είπε ψέματα, και τι ψέμα είναι αυτό; Διαστροφή της ίδιας της αλήθειας. Λέει ότι κάποτε δεν υπήρχε αιώνιο ον. ισχυρίζεται ότι αυτός που αποκαλείται αληθινά Υιός ονομάζεται έτσι ψευδώς. για τον Δημιουργό του σύμπαντος εκφράζεται ότι είναι πλάσμα και πλάσμα. Αποκαλεί τον Κύριο των πάντων δούλο. από τη φύση του θεωρείται από έναν ανώτερο ότι είναι από τη φύση του σκλάβος. Είναι μικρή αυτή η διαφορά στα ψέματα; Είναι τέτοιο πράγμα που δεν θα θεωρείται τίποτα για κάποιον να πει ψέματα, προφανώς, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο; 11. Δες όμως τη φροντίδα που δείχνει για την αλήθεια στην απόδειξη, κατηγορώντας τους άλλους ακόμη και για έναν σοφιστικό τρόπο ομιλίας. Ο δάσκαλός μας στον λόγο του προς τον Ευνόμιο είπε ότι κατά τη διάρκεια μιας επανάστασης στις υποθέσεις, απέκτησε την Κύζικο ως ανταμοιβή για την κακία του. Επομένως, τι κάνει αυτός που καταγγέλλει τους σοφιστές; Αμέσως προσκολλάται στη λέξη «ανταμοιβή» και λέει ότι, κατά την ομολογία μας, «υπεράσπισε τον εαυτό του, κέρδισε το πάνω χέρι με μια συγγνώμη και απέκτησε νικηφόρο βραβείο μέσω διαγωνισμών» και συνάγει συμπέρασμα, που προκύπτει, κατά τη γνώμη του, από αδιαμφισβήτητες διατάξεις. Ας ξαναπούμε κυριολεκτικά αυτό που στην πραγματικότητα έγραψε: «αν μια ανταμοιβή», λέει, «είναι σημάδι και το τέλος της νίκης, και οι δικαστικές διαδικασίες δείχνουν νίκη, και οι δικαστικές διαδικασίες μαζί της, φυσικά, εισάγουν τη σκέψη της κατηγορίας, τότε αυτός που παραδέχεται την ανταμοιβή πρέπει απαραίτητα να παραδεχτεί ότι υπήρξε και συγγνώμη». Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Ας μην υποστηρίζουμε ότι συναγωνίστηκε, ότι αυτός ο πανούργος ανταγωνισμός της κακίας ήταν πολύ δυνατός και επίμονος, και σε καμία περίπτωση με τις προσπάθειές του ενάντια στην αλήθεια ξεπέρασε και ξεπέρασε αυτούς που ήταν σαν αυτόν. αλλά δεν κέρδισε τους αντιπάλους του. σε σύγκριση με εκείνους που από κακία, μαζί του προσπάθησαν να οδηγήσουν σε πλάνη, ήταν μπροστά από όλους με άφθονα ψέματα, και έτσι έλαβε την Κύζικο ως ανταμοιβή για την περίσσεια του κακού. Ως ανώτερος από όλους όσοι, όπως αυτός, μπήκαν στον αγώνα με την αλήθεια, κατά τη νίκη που κέρδισε η βλασφημία, του απονεμήθηκε μια δυνατή και περίφημη προκήρυξη και ως ανταμοιβή για την παράλογη διδασκαλία, αυτοί που θέσπισαν το νόμο διάλεξαν έτσι για αυτόν την Κύζικο στον αγώνα. Και ότι με αυτή την έννοια το αναγνωρίσαμε αυτό αποδεικνύεται από το έργο μας, στο οποίο λέγεται ότι η Κύζικος έγινε γι' αυτόν ανταμοιβή κακίας και όχι κάποια επιτυχημένη συνέπεια μιας συγγνώμης. Άρα τι κοινό έχουν αυτά που είπαμε με αυτό το παιδικό κουβάρι των σοφισμών, λες και γι' αυτό έγινε δικαστική έρευνα εναντίον του, και του ετοιμάστηκε απολογία; Αυτό είναι σαν κάποιος που σε ένα γλέντι ήπιε περισσότερο αδιάλυτο κρασί από τους άλλους και του έδινε κάποια τιμή από αυτούς που έπιναν μαζί του, μετέτρεψε αυτή τη νίκη στο γλέντι σε απόδειξη ότι δικάστηκε στη δίκη και κέρδισε το πάνω χέρι στο δικαστήριο. Επειδή μπορεί κανείς, μιμούμενος τον, να βγάλει ένα συμπέρασμα: αν η ανταμοιβή είναι σημάδι και το τέλος της νίκης, και η διεξαγωγή μιας δίκης δείχνει νίκη, και η διεξαγωγή μιας δίκης εισάγει μαζί της, φυσικά, τη σκέψη της κατηγορίας, τότε κέρδισα τη νίκη στη δίκη, γιατί, μεθυσμένος, στέφθηκα σε έναν διαγωνισμό για το ποιος μπορεί να πιει περισσότερο. Αλλά σε εκείνον που καυχιέται με αυτόν τον τρόπο, φυσικά, κάποιος θα του πει ότι υπάρχει άλλος τρόπος να αγωνίζεσαι στο δικαστήριο και άλλος τρόπος να τσακώνεσαι στα γλέντια. και αυτός που κατακτά τα κύπελλα, ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας νίκης, δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι των αντιπάλων του στα γήπεδα, αν και επιδεικνύεται με στεφάνια λουλουδιών. Επομένως, όποιος ξεπερνά τους συνανθρώπους του με τον λόγο της κακίας, στην ανταμοιβή που αποκτήθηκε για την κακία, δεν παρέχει ακόμη στοιχεία ότι κέρδισε στο δικαστήριο. Επομένως, τι όφελος έχει η άρρητη υπεράσπιση από τη μαρτυρία μας ότι επικρατεί στην κακία; Διότι αν, αφού δικαιώθηκε ενώπιον των κριτών και νίκησε τους αντιπάλους του, είχε δεχτεί τότε την τιμή που του απονεμήθηκε στην Κύζικο, τότε αυτά που είπαμε θα είχαν στραφεί έγκαιρα εναντίον μας. Αν μαρτυρείται διαρκώς με λόγια ότι, αποφεύγοντας την εχθρότητα των εξουσιαστών να εκφέρει μια ποινή, αποδέχεται σιωπηλά την τιμωρία που του επιβλήθηκε, μη συμφωνώντας να αφήσει τη δίκη του ηρωισμού του στους εχθρούς του, τότε γιατί εξαπατά τον εαυτό του και χρησιμοποιεί τη λέξη «ανταμοιβή» ως απόδειξη ότι δικαιώθηκε; Αυτός ο υπέροχος άνθρωπος δεν κατάλαβε την έννοια της λέξης «ανταμοιβή», δηλαδή ότι του δόθηκε η Κύζικος ως ένα είδος διάκρισης και αναγνώρισης ανδρείας για υπεροχή στην κακία. Εφόσον όμως δέχεται την ανταμοιβή κατά βούληση και ως δώρο νίκης, τότε ας δεχτεί και αυτό που συνδέεται με αυτήν την έννοια, δηλαδή ότι με τη νίκη του απέκτησε υπεροχή στην κακία. Διότι εάν τα όπλα μας ενισχυθούν εναντίον μας, τότε η δικαιοσύνη απαιτεί τη χρήση είτε του ενός είτε του άλλου, είτε ούτε του ενός ούτε του άλλου. 12. Τέτοιος είναι στις υποθέσεις μας. Αλλά δεν θα αποδειχθεί ότι, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, εμμένει στην αλήθεια σε άλλα πράγματα, αυτό που λέγεται από αυτόν που είναι προσβλητικό; Σε αυτήν την περιγραφή του Βασιλείου ως συνεσταλμένου, συνεσταλμένου, που αποφεύγει πιο επίμονα έργα, στην απεικόνιση όλων των παρόμοιων χαρακτηριστικών, όταν ο Ευνόμιος συλλέγει προσεκτικά σημάδια δειλίας: μια μυστική καλύβα, μια ασφαλώς κλειδωμένη πόρτα, σύγχυση από τον φόβο που προκαλούν οι εισερχόμενοι, και μια φωνή και ένα βλέμμα και χαρακτηριστικά του προσώπου και ό,τι τέτοιο εκφράζει τη δειλία. Αλλά ακόμα κι αν ο Ευνόμιος δεν είχε εκτεθεί ότι είπε ψέματα για οτιδήποτε άλλο, τότε αυτό και μόνο θα ήταν αρκετό για να αποκαλύψει τον τρόπο δράσης του. Γιατί ποιος δεν ξέρει πώς, την ίδια στιγμή που ο βασιλιάς Βάλενς επαναστατούσε ενάντια στην Εκκλησία του Κυρίου, αυτός ο μεγάλος ασκητής, με μεγαλόψυχη αποφασιστικότητα, ξεπέρασε μια τόσο δύσκολη κατάσταση πραγμάτων, έγινε ανώτερος από τον εκφοβισμό, υψώνοντας τον εαυτό του στη σκέψη πάνω από όλα όσα είχαν ρυθμιστεί για να τον εκφοβίσουν; Ποιος από τους κατοίκους της ανατολής, ποιος από αυτούς που κατοικούν στις άκρες του σύμπαντος μας δεν γνώριζε τον αγώνα του για την αλήθεια με αυτούς που επικρατούσαν; Ποιος δεν έχει τρομοκρατηθεί όταν κοιτάζει έναν αντίπαλο; Αυτός δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, δεν ήταν μέσα από πλαστές περιπλοκές που απέκτησε τη δύναμη να κερδίζει, και το να κερδίσει το πάνω χέρι πάνω του δεν ήταν ένδοξο, και το να νικηθεί από αυτόν δεν ήταν ακίνδυνο. αλλά, αν και τότε είχε υπό την κυριαρχία του ολόκληρη τη Ρωμαϊκή αυτοκρατορία, ωστόσο, περήφανος για ένα τόσο μεγάλο βασίλειο, άκουσε τη συκοφαντία κατά των διδασκαλιών μας του Ευδοξίου, του επισκόπου της Γερμανικίας, που τον προσέλκυσε προς τον εαυτό του με εξαπάτηση. Και ως υποστηρικτές στην επιθυμία του, είχε όλους τους υψηλόβαθμους ανθρώπους, όλους εκείνους που υπηρετούσαν μαζί του και ήταν υπεύθυνοι για τις υποθέσεις, μερικοί από τους οποίους είχαν την τάση να το κάνουν αυτό οικειοθελώς, λόγω ομοιότητας σκέψεων, και πολλοί, από φόβο για την κυρίαρχη εξουσία, έκαναν πρόθυμα ό,τι ήθελε, και με σκληρότητα σε όσους έδειχναν την πίστη τους. εξορία, απειλές, ποινές, κίνδυνοι, κράτηση, φυλακές, μαστίγωση και τι είναι ακόμα χειρότερο από αυτό - όλα έγιναν πράξη εναντίον εκείνων που διαφωνούσαν με τις επιθυμίες του βασιλιά. όταν ήταν πιο δύσκολο για εκείνους που βρέθηκαν στον οίκο του Θεού να είναι ευσεβείς παρά για εκείνους που καταδικάζονταν για την πιο εγκληματική ενοχή. Αλλά μια λεπτομερής περιγραφή όλων αυτών θα απαιτούσε κάποια μεγαλύτερη δουλειά, πολύ χρόνο και ένα ιδιαίτερο είδος εργασίας. Από την άλλη, αφού οι καταστροφές εκείνης της εποχής είναι γνωστές σε όλους, τίποτα δεν θα προστεθεί στην παρούσα λέξη με μια ακριβή παρουσίαση αυτών των συμφορών γραπτώς. Υπάρχει ένα άλλο μειονέκτημα στην ιστορία για αυτούς. Όποιος ορίζει τη σειρά της ιστορίας αυτών των θλιβερών γεγονότων πρέπει να κάνει κάποια αναφορά στο τι έγινε από την πλευρά μας. Διότι αν σε αυτούς τους αγώνες για ευσέβεια κάναμε κάτι που, όταν διηγηθεί, μπορεί να προκαλέσει ανταγωνισμό, τότε η σοφία μας προστάζει να το αφήσουμε αυτό στους γείτονές μας, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Οι ειλικρινείς ας σε επαινούν και όχι το στόμα σου» (Παροιμίες 27:2). Χωρίς να το συνειδητοποιεί αυτό, καταλάμβανε όλο και περισσότερο τη δουλειά του με μεγαλοπρέπεια για τον εαυτό του. Επομένως, αφήνοντας όλα αυτά στην άκρη, θα περιγράψω με ακρίβεια τις περιπτώσεις της δειλίας του δασκάλου μας. Ο ίδιος ο βασιλιάς του αντιτάχθηκε ως αντίπαλος. και αυτός που ήταν υπεύθυνος γι' αυτόν σε ολόκληρο το βασίλειο υπηρέτησε τις φιλοδοξίες του βασιλιά, και όλοι γύρω από τον βασιλιά υπηρέτησαν ως συνεισφέροντες σε μια τέτοια επιθυμία. Για την πιο ακριβή δοκιμασία και την απόδειξη της ακλόνητης πεποίθησης ενός ασκητή, προσθέστε σε αυτό το χρόνο. Τι ώρα ήταν τότε; Ο βασιλιάς ξεκίνησε από την Κωνσταντινούπολη προς τα ανατολικά, υψώνοντας ψυχικά τον εαυτό του με τις πρόσφατες επιτυχίες του έναντι των βαρβάρων και μη νομίζοντας ότι κάτι θα ήταν αντίθετο στις επιθυμίες του. Ο επίαρχος προηγήθηκε σε αυτό το ταξίδι, αντί για οτιδήποτε άλλο απαραίτητο, έδωσε τέτοια εντολή στις αρχές να μην επιτραπεί σε κανέναν πιστό να μείνει στη θέση του, αλλά όλοι αυτοί εκδιώχθηκαν από παντού και στη θέση τους έφεραν άλλους απατεώνες για να προσβάλουν τη θεία οικονομία. Όταν λοιπόν με μια τέτοια απόφαση, σαν κάποιο απειλητικό σύννεφο, η κυρίαρχη εξουσία κινήθηκε από την Προποντίδα εναντίον των εκκλησιών, και ξαφνικά η Βιθυνία ερήμωσε, και η Γαλάτεια παρασύρθηκε με μεγάλη ευκολία, και όλοι στην πορεία τους υποχώρησαν με τον τρόπο σκέψης τους, και για να έχει ήδη υποστεί αυτή η καταστροφή η χώρα μας. Τι κάνει τότε ο μέγας Βασίλειος, αυτός, όπως λέει ο Ευνόμιος, φοβισμένος, μη θαρραλέος, δειλός του φοβερού, εμπιστεύεται τη σωτηρία του σε μια κρυφή καλύβα; Είστε τρομοκρατημένοι από την καταστροφή που σας έχει συμβεί; Αποδέχεται πρώτα τα βάσανα όσων έχει υποστεί ως σύμβουλος για τη δική του ασφάλεια; Συμφωνεί με εκείνον που συμβουλεύει να υποκύψει για λίγο στην ταχύτητα του κακού και να μην βυθιστεί σε προφανή κίνδυνο συναναστραφώντας με ανθρώπους που είναι συνηθισμένοι στην αιματοχυσία; Ή μήπως κάθε υπεροχή λέξεων, κάθε ύψος σκέψεων και λόγου θα εκτεθεί στο γεγονός ότι είναι χαμηλότερο από την πραγματικότητα; Πώς μπορεί κανείς να περιγράψει με λόγια τόσο μεγάλη περιφρόνηση για την ασφάλιση; Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί αυτόν τον νέο αγώνα, για τον οποίο άλλοι μπορούν δικαίως να πουν ότι δεν γίνεται από ανθρώπους και όχι με ανθρώπους, αλλά ότι η αρετή και η τόλμη ενός χριστιανού αντιτίθεται στη δολοφονική κυριαρχία σε αυτόν. Προβλέποντας την άφιξη του βασιλιά, ο επίαρχος κάλεσε τον Βασίλειο, μια αρχηγική αρχή ήδη τρομερή στο μεγαλείο της, καθιστώντας την ακόμη πιο τρομερή από τη σκληρότητα των τιμωριών, μετά από εκείνες τις αξιοθρήνητες εμπειρίες που διέπραξε στη Βιθυνία. Όταν οι Γαλάτες κατακτήθηκαν με τη συνήθη ευκολία και χωρίς δυσκολία, ο επίαρχος σκέφτηκε ότι ανάμεσά μας θα έβρισκε προθυμία να κάνει ό,τι ήθελε. Ο προάγγελος της σοβαρότητας στις επιχειρήσεις ήταν ο λόγος ανάμεικτος από απειλές και υποσχέσεις. Ο επίαρχος είπε ότι ο Βασίλι, αν υποταχθεί, θα συνέχιζε να απολαμβάνει τιμή από τον τσάρο και τις αρχές στην εκκλησία, και αν αντιστεκόταν, θα άντεχε ό,τι ήθελε η εκνευρισμένη ψυχή, προσθέτοντας δύναμη στην εξουσία. Αυτές ήταν οι πράξεις τους. Και ο δικός μας απείχε τόσο πολύ από τη φρίκη από αυτά που είδε ή ειπώθηκε που, όπως κάποιος γιατρός ή καλός σύμβουλος που καλούνταν να διορθώσει λάθη, τους διέταξε να μετανοήσουν για ό,τι είχαν τολμήσει να κάνουν και στο εξής να σταματήσουν να σκοτώνουν τους υπηρέτες του Κυρίου. Γιατί για όσους ενδιαφέρονται για τη βασιλεία του Θεού και την αθάνατη δύναμη, δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο από το να φανταστούν κάτι. αλλά ανίκανος να κάνει το κακό, ανίκανος να επινοήσει κάτι που, αν ειπωθεί ή γίνει, θα λυπούσε έναν Χριστιανό. Η απογραφή της περιουσίας, είπε, δεν θα επηρεάσει κάποιον που τοποθετεί όλα του τα αποκτήματα σε μια πίστη. Η εξορία δεν θα τρομάξει εκείνον που, με την ίδια διάθεση, γυρίζει όλη τη γη και κοιτάζει κάθε χώρα λόγω της μικρής διάρκειας της διαμονής της, σαν να είναι ξένη, και επειδή όλη η δημιουργία είναι υπηρεσία, - σε κάθε πόλη σαν να είναι δική του. Το να υποβληθούν σε χτυπήματα ή να πονέσουν, ή θάνατο, όταν είναι απαραίτητο, για χάρη της αλήθειας, δεν θα προκαλέσει φόβο στις γυναίκες, αλλά για όλους τους χριστιανούς υπάρχει το υψηλότερο όριο ευδαιμονίας με την ελπίδα να υπομείνουν κάτι αφόρητο. Το μόνο λυπηρό, πρόσθεσε, είναι ότι υπάρχει μόνο θάνατος στη φύση και δεν βρίσκει κανέναν τρόπο να αγωνίζεται για την αλήθεια μέσα από πολλούς θανάτους. Εφόσον ο Βασίλι σε αυτή την περίπτωση έβαλε τον εαυτό του πάνω από αυτές τις απειλές και περιφρόνησε όλη την αλαζονεία αυτής της κυβέρνησης σαν να μην ήταν τίποτα, πώς σε ένα θέαμα με αλλαγή προσώπων, αντί για κάποιους, εμφανίζονται ξαφνικά άλλοι, έτσι εδώ η πικρία των απειλών μετατράπηκε σε συμπάθεια, ο προηγουμένως τρομερός και τρομακτικός έπαρχος, λέει με ειλικρίνεια και περιφρονεί: Δεν έχει σημασία ότι ο μεγάλος βασιλιάς εισέρχεται στο περιβάλλον του λαού σας, αντίθετα, συμφωνήστε να ονομαστείτε δάσκαλός του και μην αντισταθείτε στη θέλησή του. Αλλά ο δάσκαλος απαντά πάλι: για να γίνει ένας βασιλιάς μέλος της εκκλησίας - αυτό είναι πολύ σημαντικό, γιατί, λέει, μεγάλο πράγμα είναι η σωτηρία της ψυχής, όχι επειδή είναι βασιλιάς, αλλά επειδή γενικά είναι άνθρωπος. Αλλά για να κάνει μια εξαίρεση ή προσθήκη στην παρουσίαση της πίστης, είναι τόσο μακριά από αυτό που δεν μπορεί καν να αλλάξει τη σειρά των γραμμένων. Αυτό έλεγε τόσα λόγια σε υψηλόβαθμο αυτός ο δειλός, δειλός, που φρικάρτηκε στο τρίξιμο της πόρτας και επιβεβαίωσε με πράξεις τα λεγόμενα του! Έτσι, σταμάτησε και γύρισε μακριά, σαν κάποιο ρυάκι να απλώνεται στην επικράτεια, να γκρεμίζει εκκλησίες, έχοντας μόνος του αρκετή δύναμη ενάντια στο χτύπημα του κακού, και σαν κάποιος μεγάλος και ακλόνητος βράχος στη θάλασσα, αντί για πολλά χρόνια τεράστια κύματα, συντρίβει την αύξηση των καταστροφών. Ο αγώνας του όμως δεν τελείωσε εκεί. Αντίθετα, ο ίδιος ο βασιλιάς κάνει ακόμη ένα πείραμα, αγανακτισμένος που η πρώτη επίθεση δεν έληξε προς ικανοποίησή του. Ως εκ τούτου, όπως κάποτε ο Ασσύριος βασιλιάς στην Ιερουσαλήμ διέταξε την καταστροφή του ισραηλινού ναού από τον μάγειρα Nebuzaradan, έτσι και αυτός ο Δημοσθένης, που είχε αναλάβει την προετοιμασία των πιάτων, και ο αρχιμάγειρας, ως ο πιο ξεδιάντροπος από τους άλλους, εμπιστεύτηκε αυτή την υπηρεσία, νόμιζε ότι θα επικρατούσε σε οποιαδήποτε επιχείρηση. Επομένως, αφού κάνει ένα μείγμα από όλα, και κάποιος θεομάχος από το Ιλλυρικό, με ένα μήνυμα στα χέρια του, μαζεύει όλους τους ευγενείς γι' αυτό, και ο Modest πάλι φουντώνει από θυμό με την πιο δυνατή ταχύτητα πριν. τότε όλοι συγκινήθηκαν από την οργή του βασιλιά, αγανακτισμένοι μαζί με τον αναστατωμένο βασιλιά, και ευχαριστώντας τον εκνευρισμό των αρχών, και όλοι έμειναν έκπληκτοι από την απειλή του αναμενόμενου. Για πάλι αυτόν τον έπαρχο· πάλι οι ισχυρότερες εξεγέρσεις του ασφαλιστικού, η προσθήκη απειλών, ο πιο ευαίσθητος εκνευρισμός, το αξιοθρήνητο θέαμα της δίκης, κήρυκες, ομιλητές, επιτελείς, φράχτες, κουρτίνες, ό,τι ανατριχιάζει εύκολα τις σκέψεις των πιο προετοιμασμένων. Και πάλι ο ασκητής του Θεού στον δεύτερο αγώνα ξεπερνά τη δόξα που αποκτήθηκε στον προηγούμενο. Εάν ζητάτε αποδείξεις, τότε δείτε τα ίδια τα γεγονότα. Υπήρχε κανένα μέρος στις εκκλησίες που να μην καταστράφηκε από το τότε πραξικόπημα; Έχει μείνει κάποια φυλή που να μην έχει βιώσει αιρετική εξέγερση; Ποιος από τους σεβαστούς στις εκκλησίες δεν έχει απομακρυνθεί από τους κόπους του; Ποιοι άνθρωποι γλίτωσαν από τέτοια βία; Ας πάρουμε ολόκληρη τη Συρία, μια περιοχή ακόμα και στα βαρβαρικά όρια: Φοινίκη, Παλαιστίνη, Αραβία, Αίγυπτο και τις Λιβυκές φυλές μέχρι το τέλος του σύμπαντος που είναι γνωστό σε εμάς - και όλους όσοι ζουν εκεί: Πόντιοι, Κιλίκιοι, Λύκιοι, Λυδοί, Πισίδες, Παμφίλοι, Κάρες, ως κάτοικοι των Ελλήνων, καθώς και των Ελλήνων. που κατοικούν στη Θράκη, όπου μόνο η Θράκη και οι γύρω φυλές εκτείνονται μέχρι την Ίστρα. Τι από όλα αυτά παρέμεινε στη μορφή του, εκτός ίσως από το ένα πράγμα που προηγουμένως κατείχε τέτοιο κακό; Αλλά από όλα τα έθνη, μόνο ο Καππαδόκης δεν ένιωσε τη γενική καταστροφή των εκκλησιών. ο μεγάλος μας προστάτης τον έσωσε από τον πειρασμό. Τέτοιες είναι οι συνέπειες της δειλίας του δασκάλου μας! Τέτοια είναι τα πεπραγμένα εκείνου που τρόμαξε από πιο δύσκολους κόπους! Δεν απέκτησε φήμη από αξιολύπητες γριές, δεν προσπάθησε να εξαπατήσει γυναίκες που ήταν εύκολα επιρρεπείς σε οποιαδήποτε εξαπάτηση, δεν θεωρούσε σπουδαίο πράγμα να προκαλεί έκπληξη σε κατακριτέους και διεφθαρμένους ανθρώπους. αλλά με πράξεις απέδειξε την πνευματική του δύναμη, τη σταθερότητα, το θάρρος και την αρχοντιά του στον τρόπο σκέψης του. Τα πλεονεκτήματά του είναι η σωτηρία ολόκληρης της πατρίδας, η ειρήνη της εκκλησίας μας, ένα πρότυπο όλων των καλών για όσους ζουν ενάρετα, η ανατροπή των αντιπάλων, η υπεράσπιση της πίστης, η προστασία των αδυνάτων, η υποστήριξη των ζηλωτών - ό,τι αναγνωρίζεται ως το καλύτερο ανάμεσά μας. Μόνο με αυτές τις ιστορίες, τόσο η ακοή όσο και η όραση εναρμονίζονται με πράξεις. Διότι εδώ είναι το ίδιο πράγμα - να αφηγείται με λόγια ό,τι είναι ωραίο, και να δείχνει στην πράξη αυτό που μαρτυρείται με λόγια, και και στις δύο περιπτώσεις, κάνοντας ένα πράγμα αξιόπιστο, τη μνήμη ορατή και τις πράξεις που διηγούνται. 13. Αλλά δεν ξέρω πώς η λέξη απομακρύνθηκε τόσο μακριά από τα υποτιθέμενα, στρέφοντας σε κάθε βλασφημία που εκφράζει ο συκοφάντης. Ωστόσο, ο Ευνόμιος ωφελείται πολύ από την επιβράδυνση της ομιλίας του σε τέτοια θέματα. Η καταγγελία των ανθρώπινων αναλήψεων εμποδίζει τη λέξη να φτάσει στο πιο ουσιαστικό. Όπως είναι άχρηστο να διώκεται ένας καταδικασμένος για φόνο για ραθυμία στα λόγια, γιατί η καταδίκη του φόνου αρκεί για να επιβληθεί η θανατική ποινή, αν και ο δολοφόνος δεν καταδικάζεται ταυτόχρονα για ραθυμία, έτσι, νομίζω, θα ήταν καλό στην καταγγελία του Ευνόμιου να παρουσιάσει μόνο την κακία του εναντίον της χώρας μας και να βάλει τη γη σε βάρος μας. Διότι είναι σαφές ότι με την ανακάλυψη της κακής νοοτροπίας στο πιο σημαντικό και ουσιαστικό, όλα τα άλλα εκτίθενται επίσης όσο το δυνατόν περισσότερο, αν και δεν θα μιλήσουμε ακριβώς για τα πάντα λεπτομερώς. Άρα, το κύριο πράγμα για το οποίο αγωνίζεται τόσο στον προηγούμενο λόγο του όσο και σε αυτόν που αναλύουμε τώρα είναι η βλασφημία κατά του δόγματος της ευσέβειας. Ωστόσο, καταβάλλονται προσπάθειες για πλήρη παραμόρφωση, αποβολή και καταστροφή ευσεβών αντιλήψεων για τον μονογενή Θεό και το Άγιο Πνεύμα. Για να αποδειχθούν λοιπόν οι εικασίες του για τα δόγματα της αλήθειας οι πιο ψεύτικες και αβάσιμες, θα παρουσιάσω πρώτα κυριολεκτικά όσα είπε ο Ευνόμιος γι' αυτά και στη συνέχεια, επιστρέφοντας ξανά στα λεγόμενα, θα εξετάσω κάθε ρήση χωριστά. «Ολόκληρη η δογματική μας διδασκαλία περιορίζεται στην ύψιστη και με την πιο σωστή έννοια τη λεγόμενη ουσία, αυτή που υπάρχει από αυτήν, μετά την οποία υπερισχύει όλων των άλλων, και τέλος, η τρίτη, που δεν είναι στο ίδιο επίπεδο με κανέναν από τους κατονομαζόμενους, αλλά υποτάσσεται στο ένα ως αιτία και στο άλλο ως αποτέλεσμα με το οποίο προέκυψε. παρόμοια με αυτά λαμβάνονται μαζί. Επιπλέον, δεδομένου ότι καθεμία από αυτές τις ουσίες, λαμβανόμενη χωριστά, είναι απλή και με τη δική της αξιοπρέπεια και είναι, και εννοείται εντελώς μόνη της, και οι πράξεις καθορίζονται από πράξεις, και οι πράξεις μετρώνται από τις πράξεις εκείνων που ενεργούν, τότε, κατ' ανάγκη, για καθεμία από τις ουσίες, οι επόμενες ενέργειες είναι κάποιες λιγότερο, άλλες μιλούν γενικά, άλλες φθάνουν στην πρώτη. μια διαφορά όσο μπορούν να φτάσουν οι πράξεις? επειδή δεν επιτρέπεται να ονομαστεί η ίδια ενέργεια με την οποία δημιούργησε τους αγγέλους, ή τα αστέρια, ή τον ουρανό ή τον άνθρωπο. Αλλά όπως κάποιες πράξεις είναι πιο άριστες και πιο τιμητικές από άλλες, έτσι και μια πράξη είναι ανώτερη από μια άλλη πράξη, όπως θα πει κάποιος ευσεβής λογιστής. αφού οι ίδιες πράξεις παράγουν ταυτότητα στις πράξεις, και διαφορετικές πράξεις υποδηλώνουν διαφορά στην πράξη. Δεδομένου ότι αυτό είναι πράγματι έτσι, και η αμοιβαία σχέση του ενός με τον άλλο διατηρεί μια απαραίτητη σύνδεση, τότε όσοι διεξάγουν έρευνα με μια σειρά παρόμοια με τα πράγματα δεν πρέπει να τα ανακατεύουν όλα μαζί, προσπαθώντας να τα συγχωνεύσουν. και αν εγείρεται διαφωνία επί της ουσίας, τότε από την πρώτη και που ανήκει άμεσα στην ουσία της δράσης, προσκομίστε πιστοποίηση του αποδεδειγμένου και επίλυση του αμφιλεγόμενου. Και όταν επιλύονται αμφιβολίες για τις ενέργειες των ουσιών, είναι πιο αξιοπρεπές και χρήσιμο για όλους να εξετάζουν τη ροή από το πρώτο στο δεύτερο». 14. Ιδού λοιπόν η πολυπλοκότητα της βλασφημίας! Είθε ο αληθινός Θεός μας, ο Υιός του αληθινού Θεού, να καθοδηγήσει τον λόγο στην αλήθεια μέσω της καθοδήγησης του Αγίου Πνεύματος. Θα επαναλάβουμε και πάλι με τη σειρά όσα ειπώθηκαν. Ο Ευνόμιος λέει ότι «η δογματική του διδασκαλία περιορίζεται στην ύψιστη και με την ορθότερη έννοια της λεγόμενης ουσίας, ακόμα σε αυτή που υπάρχει από αυτήν, μετά την οποία υπερισχύει όλων των άλλων, και τέλος, στην τρίτη, που δεν είναι στο ίδιο επίπεδο με κανέναν από τους κατονομαζόμενους, αλλά υποτάσσεται στο ένα ως αιτία και στο άλλο ως αποτέλεσμα». Έτσι, το πρώτο τέχνασμα στο βιβλίο είναι το εξής: Ο Ευνόμιος, υποσχόμενος να μας παρουσιάσει ένα μυστηριώδες δόγμα, σαν να διορθώνει τα λόγια του Ευαγγελίου, δεν χρησιμοποιεί εκείνα τα ονόματα στα οποία ο Κύριος μας έδωσε αυτό το μυστήριο στο μυστήριο της πίστης, αντίθετα, έχοντας σωπάσει το όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος με την ύψιστη έννοια. που ονομάζεται, αντί του Υιού - μια ουσία που υπάρχει από την πρώτη, αλλά αφού έχει προτεραιότητα έναντι των άλλων, και αντί του Αγίου Πνεύματος - μια ουσία που δεν βρίσκεται στο ίδιο επίπεδο με κανένα από αυτά που ονομάζονται. Αλλά αν ήταν πιο συνεπές με το θέμα να το εκφράσω με αυτόν τον τρόπο? Τότε η Αλήθεια, χωρίς αμφιβολία, δεν θα δυσκολευόταν να εφεύρει αυτές τις λέξεις. Δεν θα ήταν δύσκολο, βέβαια, για εκείνους που αργότερα ανέλαβαν το κήρυγμα του μυστηρίου και «στην αρχή τους μάρτυρες και τους υπηρέτες του προηγούμενου Λόγου» (Λουκάς 1:2), και μετά από αυτούς γέμισαν ολόκληρο το σύμπαν με ευαγγελικά δόγματα, και μετά από αυτό, κατά καιρούς, προέκυψαν αμηχανίες σχετικά με το δόγμα. Αν έπρεπε να εκφραστούν έτσι, τότε δεν θα είχαν καν αναφέρει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αν είναι απολύτως ευσεβές ή ασφαλές να αντικαταστήσουμε τα λόγια της πίστης με αυτή τη νέα, σημαίνει ότι οι αδαείς, που δεν αναγγέλλονταν στα μυστήρια, που δεν είχαν ακούσει τα ονόματα, όπως το θέτει ο Ευνόμιος, ήταν παρόμοιοι που ούτε ήξεραν πώς ούτε ήθελαν να κάνουν τις δικές τους έννοιες προτιμότερες από τα ονόματα που μας έδωσε ο Θείος Λόγος; 15. Αλλά νομίζω ότι ο λόγος για αυτήν τη συλλογή νέων ονομάτων είναι ξεκάθαρος σε όλους. Γιατί κάθε άτομο, έχοντας ακούσει το όνομα του Πατέρα και του Υιού, αναγνωρίζει αμέσως από τα ίδια τα ονόματα τη χαρακτηριστική και φυσική σχέση μεταξύ τους. γιατί από αυτά τα ονόματα εξηγείται η ίδια η συγγένεια της φύσης. Επομένως, για να μην γίνει κατανοητό για τον Πατέρα και τον μονογενή Υιό, μέσω αυτού αποκρύπτει από τους ακροατές εκείνη την έννοια της αμοιβαίας ιδιοκτησίας, που με τα ονόματα μπαίνει αυτόματα στη σκέψη· και, παραμερίζοντας τα θεόπνευστα λόγια, στην παρουσίαση του δόγματος χρησιμοποιεί ρητά που επινοήθηκαν εις βάρος της αλήθειας. Όμως ο Ευνόμιος λέει όμορφα το εξής: αυτή είναι η δογματική διδασκαλία όχι της καθολικής εκκλησίας, αλλά της εκκλησίας μας. Όποιος έχει ευφυΐα μπορεί εύκολα να καταλάβει την κακία των όσων ειπώθηκαν. Αλλά ίσως δεν θα ήταν άκαιρο να εξετάσουμε λεπτομερώς στη λέξη με ποια πρόθεση αποδίδει ο Ευνόμιος στη μία ουσία του Πατέρα ότι είναι ανώτερη και με την πολύ σωστή έννοια που ονομάζεται, μη επιτρέποντας ούτε στον Υιό ούτε στο Άγιο Πνεύμα να είναι η ύψιστη και στην πραγματικότητα η λεγόμενη ουσία. Γιατί νομίζω ότι σε αυτό μπορεί κανείς να δει μια προσπάθεια να αρνηθεί κανείς εντελώς την ουσία του Μονογενούς και του Πνεύματος, και ο Ευνόμιος, με μια τόσο έξυπνη σύνθεση λέξεων, οδηγεί αφανώς σε αυτό ακριβώς το πράγμα, που υπάρχουν μόνο στην εμφάνιση και στο όνομα. Η αληθινή ομολογία της υπόστασής τους απορρίπτεται από μια τέτοια κατασκευή του λόγου. και ότι αυτή είναι μια στροφή της φράσης θα γίνει εύκολα αντιληπτό από όσους σταθούν εν συντομία στον λόγο του Ευνομίου. Αυτός που αναγνωρίζει ότι ο Μονογενής και το Άγιο Πνεύμα υπάρχουν αληθινά σύμφωνα με τη δική Του υπόσταση, δεν τείνει να μιλάει πολύ για την αναγνώριση των ονομάτων με τα οποία, πιστεύει, πρέπει να τιμάται ο Θεός που υπάρχει πάνω απ' όλα. γιατί το ακραίο θα σήμαινε απλότητα στο να συμφωνείς στις πράξεις και να διαφωνείς με εμμονή για τα λόγια. Και τώρα, έχοντας μαρτυρήσει για μια ουσία του Πατέρα ότι είναι η ύψιστη και με την πιο σωστή έννοια που αποκαλείται, σιωπώντας για τις άλλες, οδηγεί στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν με την ορθή έννοια. Γιατί πώς μπορούμε να πούμε τι υπάρχει αληθινά, τι δεν πιστοποιείται, τι υπάρχει με τη σωστή έννοια; Αυτό που δεν αναγνωρίζεται ως ονομαζόμενο με τη σωστή έννοια πρέπει να έχει το αντίθετο όνομα. και ό,τι δεν είναι με τη σωστή έννοια, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι πραγματικά έτσι. Επομένως, ό,τι ισχυρίζεται για κάτι που δεν υπάρχει με την ορθή έννοια είναι απόδειξη της πλήρους ανυπαρξίας. Μάλλον έχοντας αυτό κατά νου ο Ευνόμιος εισάγει αυτά τα νέα ονόματα στο δόγμα του. Διότι κανένας, φυσικά, δεν θα πει ότι ο Ευνόμιος, λόγω παρεξήγησης, έπεσε σε μια απερίσκεπτη υπόθεση και ορίζει την υψηλότερη θέση ως πάνω, και, όπως λέμε, διαχωρίζει κάποιο είδος υψηλής φρουράς από τον Πατέρα και τοποθετεί τον Υιό σε χαμηλά σημεία. Διότι δεν υπάρχει παιδί με τέτοια ευφυΐα που στη συζήτηση της πνευματικής και ασώματος φύσης να μπορεί να φανταστεί τη διαφορά στον τόπο. επειδή τα σώματα τείνουν να παραμένουν στη θέση τους. και το πνευματικό και το άυλο από τη φύση τους αναγνωρίζονται ως μακριά από την έννοια του τόπου. Επομένως, ποιος ο λόγος να λέγεται ανώτερη η ουσία του Πατέρα και μόνο; Γιατί δεν είναι εύκολο να φανταστεί κανείς ότι, λόγω κάποιας άγνοιας, ενεπλάκη σε αυτές τις σκέψεις, ο οποίος με πολλούς τρόπους, με τους οποίους εμφανίζεται, παίρνει την όψη σοφού και, όπως το εκφράζει η Θεία Γραφή, γίνεται «πολύ σοφός» (Εκκλ. 7:16). Αλλά δεν θα πει ότι το όνομα «υψηλότερο» δείχνει ουσιαστικά την ανωτερότητα της δύναμης ή της καλοσύνης, ή κάτι άλλο παρόμοιο. Γιατί όλοι (δεν μιλάμε για αυτούς που καυχώνται για την ανωτερότητα της σοφίας) γνωρίζουν επίσης ότι από την Υπόσταση του Μονογενούς και Αγίου Πνεύματος δεν λείπει η τέλεια καλοσύνη και δύναμη και όλα τα παρόμοια. Γιατί κάθε καλό, εφόσον δεν επιτρέπει το αντίθετο, δεν έχει όριο στην καλοσύνη, αλλά συνήθως περιορίζεται μόνο σε αντίθετα, όπως φαίνεται σε μεμονωμένα παραδείγματα: η δύναμη τελειώνει μόλις πάρει τη θέση της η αδυναμία. Η ζωή περιορίζεται από τον θάνατο. Το όριο του φωτός είναι το σκοτάδι. και για να το θέσω εν συντομία, κάθε καλό τελειώνει με το αντίθετό του. Επομένως, εάν ο Ευνόμιος υποθέσει ότι η φύση του Μονογενούς και του Πνεύματος μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε χειρότερη, τότε δικαίως υποτιμά την έννοια της καλοσύνης Τους, αφού μπορούν να παρασυρθούν από το αντίθετο. Και αν η θεϊκή και αμετάβλητη φύση δεν επιτρέπει σε τίποτα χειρότερο να έρθει στον εαυτό της (και αυτό αναγνωρίζεται από τους ίδιους τους εχθρούς), τότε, χωρίς αμφιβολία, φαίνεται στο νου ότι είναι απροσδιόριστο στη θεώρηση του καλού. και το απροσδιόριστο είναι ένα και το αυτό με το άπειρο. Στο απεριόριστο και απροσδιόριστο, είναι εξαιρετικά παράλογο να φανταζόμαστε αύξηση και μείωση. Γιατί πώς θα διατηρηθεί η έννοια του άπειρου αν ισχυριστούμε για το άπειρο ότι μπορεί να είναι όλο και λιγότερο; Μαθαίνουμε περισσότερα από την αμοιβαία σύγκριση των ορίων. και τι δεν έχει όρια, πώς να φανταστεί κανείς μια υπέρβαση; Ή μήπως ο Ευνόμιος, φανταζόμενος όχι αυτό, αλλά μια ορισμένη υπεροχή στο χρόνο, αποδίδει την έννοια του μεγαλύτερου σε αυτό που είναι παλαιότερο στην αρχαιότητα και γι' αυτό αποκαλεί ανώτερη μια ουσία του Πατέρα; Λοιπόν, ας πει ο Ευνόμιος, πώς μέτρησε αυτό το μεγαλύτερο πράγμα στη ζωή του Πατέρα, όταν καμία χρονική απόσταση δεν εμφανίζεται πριν από την υπόσταση του Μονογενούς; Αλλά ακόμα κι αν υπήρχε αυτή η απόσταση (ας το λέμε εικαστικά προς το παρόν), μια ουσία που προηγήθηκε χρονικά εκείνης που δημιουργήθηκε μετά, τι πλεονέκτημα έχει στο να είσαι (εννοώ σε σχέση με την ίδια την έννοια του όντος) να ονομάζεις τον έναν ανώτερο και με την ορθή έννοια έτσι και τον άλλο να ισχυρίζεται ότι δεν είναι τέτοιος; Γιατί στην περίπτωση του προκατόχου, σε σύγκριση με το νεότερο, αν και η διάρκεια ζωής είναι μεγαλύτερη, η ουσία δεν είναι ωστόσο ούτε μεγαλύτερη ούτε μικρότερη. Αυτό θα γίνει πιο σαφές από παραδείγματα. Σε σχέση με την ουσία, ο Δαβίδ, που γεννήθηκε σε δεκατέσσερις γενεές, ήταν μικρότερος από τον Αβραάμ; Έχει αλλάξει η ανθρωπότητα με οποιονδήποτε τρόπο; Ήταν ο Δαβίδ λιγότερο άντρας επειδή έζησε αργότερα από τον Αβραάμ; Και ποιος είναι τόσο ανόητος που θα μπορούσε να το πει αυτό; Γιατί η έννοια της ουσίας, που δεν αλλάζει στο ελάχιστο με το πέρασμα του χρόνου, είναι μία σε σχέση και με τα δύο. Και κανείς δεν θα πει ότι ο ένας είναι πιο ανθρώπινος γιατί προηγήθηκε χρονικά και ο άλλος ασχολείται λιγότερο με την ανθρώπινη φύση γιατί μπήκε στη ζωή μετά από τους άλλους, λες και η φύση χάθηκε από τους προκατόχους του, ή ο χρόνος εξάντλησε τη δύναμή του σε αυτούς που έζησαν πριν. Γιατί δεν ανήκει στον χρόνο να καθορίζει το μέτρο της φύσης για όλους. Αντίθετα, η φύση μένει από μόνη της, διατηρώντας τον εαυτό της μέσω αυτών που εμφανίζονται ξανά. και ο χρόνος κυλά στη δική του πορεία, είτε περιέχει είτε παρακάμπτει μια σταθερή, αμετάβλητη φύση, που μένει στα δικά της όρια. Επομένως, ακόμη και τότε δεν θα αποδειχθεί ότι μόνο ο πατέρας έχει, με την ορθή έννοια, ανώτερο μέτρο ουσίας, αν υποτεθεί ότι με τον καιρό έχει περισσότερα, όπως υποδηλώνει η λέξη. και χωρίς καμία διαφορά στην προτεραιότητα του χρόνου, πώς μπορεί κανείς να φανταστεί κάτι τέτοιο για την προαιώνια φύση; Εφόσον κάθε μετρήσιμη απόσταση αποκαλύπτεται σε ό,τι είναι κατώτερο από τη φύση του Θεού, ποιος λόγος μένει για εκείνους που αποδέχονται μια προχρονική και ακατανόητη ουσία να διακρίνουν από τη διαφορά των εννοιών: πάνω και κάτω; Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η υπεράσπιση του εβραϊκού δόγματος είναι αυτό που ισχυρίζονται, αποδεικνύοντας την ύπαρξη μιας μοναδικής ουσίας του Πατέρα (στην οποία μόνο αποδίδουν αποφασιστικά την ύπαρξη με την ορθή έννοια), και θέτοντας την ουσία του Υιού και του Πνεύματος μεταξύ των ανύπαρκτων. γιατί καθετί που δεν υπάρχει με τη σωστή του έννοια αποδίδεται ύπαρξη μόνο με λέξεις, σύμφωνα με τη συνήθη εσφαλμένη χρήση των λέξεων. Ακριβώς όπως κάποιος που δεν φαίνεται ομοίως σε μια εικόνα ονομάζεται πρόσωπο. Αντίθετα, με την ορθή έννοια, αυτός που ονομάζεται με αυτό το όνομα δεν είναι η ομοίωση ενός προσώπου, αλλά το πρωτότυπο της ομοίωσης. Αλλά η εικόνα με το όνομά της είναι μόνο ένας άνθρωπος, και επομένως δεν μπορεί με την κατάλληλη έννοια να ονομαστεί αυτό που ονομάζεται. αφού από τη φύση του δεν είναι αυτό που λέγεται. Εδώ λοιπόν, αν η ουσία του Πατέρα μόνο ονομάζεται με την ορθή έννοια, αλλά η ουσία του Υιού και του Πνεύματος δεν είναι με την ορθή έννοια, τι σημαίνει αυτό; Δεν είναι αυτή μια ξεκάθαρη άρνηση του σωτηρίου κηρύγματος; Ας φύγουν, λοιπόν, πάλι από την εκκλησία στις εβραϊκές συναγωγές, μη υποχωρώντας στον Υιό της ύπαρξης με την ορθή έννοια και αποδεικνύοντας έτσι ότι δεν έχει καθόλου ύπαρξη. γιατί το άκυρο είναι το ίδιο με το ανύπαρκτο. Και αφού ο Ευνόμιος θα ήθελε να είναι σοφός σε τέτοια πράγματα, και περιφρονεί αυτούς που επιχειρούν να γράψουν χωρίς λογική αυστηρότητα; τότε ας μας πει τον καταφρονημένο: από ποια σοφία απέκτησε γνώση του μεγαλύτερου και του μικρότερου σε σχέση με την ουσία; Ποιος λόγος καθιέρωσε μια τέτοια διαφορά ότι κάποια ουσία είναι μεγαλύτερη από μια άλλη ουσία σύμφωνα με την ίδια τη σημασία αυτής της λέξης: «ουσία»; Διότι ας μη μας παρουσιάζει εκείνες τις διαφορές σε ποιότητες ή σε διακριτικές ιδιότητες, τις οποίες, σύμφωνα με το νόμο της σκέψης, κατανοούμε ότι ανήκουν στην ουσία, που αποτελούν κάτι διαφορετικό από το υποκείμενο. Γιατί δεν είναι οι διαφορές στους ατμούς, ή χρώματα, ή βαρύτητα, ή δύναμη, ή αξιοπρέπεια, ή συμπεριφορά και διάθεση, ή οτιδήποτε άλλο φαίνεται στο σώμα και την ψυχή, που προτείνεται τώρα να διερευνηθεί. αλλά εννοώ το ίδιο το θέμα, στο οποίο με τη σωστή έννοια δίνεται το όνομα: ουσία; σχετικά με αυτό τίθεται το ερώτημα: έχει πράγματι κάποια ουσία διαφορά από μια άλλη σε μεγαλύτερο βαθμό ύπαρξης; Αλλά μέχρι τώρα δεν έχουμε ακούσει ακόμη ότι δύο όντα αναγνωρίζονται ότι έχουν ύπαρξη, ενώ υπάρχουν και τα δύο, στο ένα υπήρχε ύπαρξη σε μεγαλύτερο βαθμό και στο άλλο σε μικρότερο βαθμό. γιατί και τα δύο έχουν εξίσου ύπαρξη όσο παραμένουν αυτό που είναι, και, όπως ειπώθηκε, δεν υπάρχει λόγος για προνομιακή ή διαρκή ύπαρξη σε κανένα. Επομένως, εάν ο Ευνόμιος δεν μας επιτρέπει καθόλου να φανταστούμε τον Μονογενή ως ουσία (διότι αυτή φαίνεται να είναι η μυστική κατεύθυνση του λόγου του)· τότε εκείνος που δεν Του αποδίδει ύπαρξη με την ορθή έννοια, ας του παραχωρεί, όταν συλλογίζεται γι' Αυτόν, όχι λιγότερο. Εάν, όμως, ομολογήσει τον Υιό, ανεξάρτητα από το πώς υπάρχει, με αυθύπαρκτη δύναμη (δεν έχουμε ακόμη διαφωνία γι' αυτό). τότε γιατί πάλι αφαιρεί αυτό που δίνεται, αποδεικνύοντας ότι Αυτός του οποίου ομολόγησε την ύπαρξη δεν έχει ύπαρξη με την ορθή έννοια; Και αυτό σημαίνει το ίδιο πράγμα, όπως ειπώθηκε, ότι δεν υπάρχει καθόλου. Πόσο αδύνατο είναι για κάποιον για τον οποίο η έννοια που αντιστοιχεί σε αυτό το όνομα είναι εντελώς ανεφάρμοστη να είναι πρόσωπο. Και όποιος στερείται διακριτικών ιδιοτήτων, του αφαιρείται όλη η έννοια της ουσίας. Ομοίως, για κάθε πράγμα που βεβαιώνεται ότι υπάρχει ατελώς και όχι με τη σωστή του έννοια, η ιδιωτική αναγνώριση της ύπαρξης δεν περιέχει καμία απόδειξη υποστατικής ύπαρξης. αντίθετα η ένδειξη ατελούς όντος αποδεικνύει την πλήρη ανυπαρξία του υποκειμένου. Επομένως, εάν είστε λογικοί, τότε αφήστε τον να στραφεί στην ευσεβή κατανόηση, αφαιρώντας από το δόγμα την έννοια της κατώτερης και όχι στην πραγματικότητα της λεγόμενης ουσίας του Μονογενούς και του Αγίου Πνεύματος. Αν αποφάσισε να βλασφημήσει (και δεν ξέρω γιατί θέλει να ανταποδώσει με βλασφημία τον Δημιουργό, τον Θεό και τον ευεργέτη του); τότε ας υποστεί τιμωρία για τη γνώμη της μάθησής του, σαν να εννοεί κάτι, με την άγνοια που υποτάσσει τη μια ουσία σε μια άλλη, ισχυριζόμενος ότι, αλλά σε έναν νόμο που δεν έχει ανακαλυφθεί ακόμη, η μια ουσία είναι ανώτερη, η άλλη κατώτερη, μαρτυρώντας ότι η μία είναι με τη σωστή έννοια και η άλλη δεν είναι με τη σωστή έννοια. Διότι ακόμη και μεταξύ εκείνων που φιλοσοφούσαν έξω από την πίστη, δεν γνωρίζαμε ούτε έναν που να επιδίδεται σε αυτή την ανοησία. γιατί μια τέτοια σοφία δεν συμφωνεί ούτε με θεόπνευστα λόγια ούτε με γενικές έννοιες. Επομένως, ο σκοπός της επινόησης αυτών των ονομάτων, νομίζω, εξηγείται επαρκώς από αυτό που ειπώθηκε, ότι δηλαδή ο Ευνόμιος τοποθετεί πρώτα αυτά τα λόγια ως καταφύγιο και ως βάση όλων των κακών του προθέσεων σχετικά με το δόγμα, έτσι ώστε προετοιμάζοντας το νου, να μπορεί να φανταστεί μια ουσία μόνο με την πιο σωστή και ανώτερη έννοια, χωρίς να δυσκολεύεται να αποφασίσει για τους άλλους. Αυτό το δείχνει ιδιαίτερα σε όσα ακολουθούν, όπου, όταν εκφράζει τις απόψεις του για τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δεν χρησιμοποιεί αυτές τις λέξεις, ώστε, όπως είπα προηγουμένως, αυτά τα ονόματα άθελά τους να μην δείχνουν τις ιδιότητες στη φύση τους. αλλά αυτός ο δάσκαλος κάνει μια ανώνυμη αναφορά σε αυτά, διδάσκοντας ότι «η κατανόηση αυτών που ακούνε πρέπει να προέρχεται από σχετικά ονόματα και ρήσεις». Αλλά ποιο όνομα μοιάζει περισσότερο με αυτό που χρησιμοποιεί η ίδια η Αλήθεια; Ο Ευνόμιος διδάσκει αντίθετα με το Ευαγγέλιο, ονομάζοντας όχι τον Υιό, αλλά την Ουσία που προέρχεται από τα ύψιστα και έρχεται μετά από αυτό πριν από όλα τα όντα. Και ότι αυτό λέγεται ότι διαστρεβλώνει την ευσεβή έννοια του Μονογενούς, αυτό θα αποκαλυφθεί ακόμη περισσότερο από τον υπόλοιπο συλλογισμό του Ευνομίου. Εφόσον όμως σε αυτά που είπε, προφανώς, παρατηρείται η μέση, έτσι ώστε και αυτός που δεν βεβαιώνει τίποτα ασεβές για τον Χριστό μπορούσε μερικές φορές να χρησιμοποιήσει αυτά τα λόγια· Τότε για αυτόν τον λόγο δεν θα θίξω τώρα τη διδασκαλία για τον Κύριο, για να εξοικονομήσω χώρο για να αντικρούσω τις πιο προφανείς βλασφημίες εναντίον Του. αλλά στο μέτρο των δυνατοτήτων μου θα εξετάσω τη διδασκαλία του Ευνομίου για το Άγιο Πνεύμα, γιατί προφέρει ολοφάνερη και απροκάλυπτη βλασφημία εναντίον Του, λέγοντας ότι το Πνεύμα δεν είναι ίσο σε τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά υποτάσσεται στον Ένα και στον Άλλο. 16. Επομένως, ας καταλάβουμε πρώτα ποια είναι η έννοια της λέξης «υποταγή» και σε ποιες περιπτώσεις η θεία Γραφή χρησιμοποιεί μια τέτοια φράση. Έχοντας τίμησε τον άνθρωπο με το να πλάστηκε κατ' εικόνα του Δημιουργού, ο Θεός ο Δημιουργός υπέταξε σε αυτόν κάθε παράλογη φύση, όπως αναφώνησε ο μεγάλος Δαβίδ, απεικονίζοντας αυτή τη χάρη σε τραγούδια. Γιατί λέει: «Τα πάντα υπέταξες κάτω από τη μύτη του» (Ψαλμ. 8:7), και αναφέρει τους υφισταμένους του ονομαστικά. Αλλά στη Θεία Γραφή κάτι άλλο εννοείται επίσης με τη λέξη «υποταγή», γιατί ο Δαβίδ, αποδίδοντας τον λόγο των επιτυχιών του στη μάχη στον Θεό των πάντων, λέει: «Βάλτε τον λαό κάτω από τα πόδια μας και τις γλώσσες κάτω από τα πόδια μας» (Ψαλμ. 46:4), και επίσης: «υποτάξτε τον λαό κάτω από μένα» (Ψαλμ. 48). Και στις θείες Γραφές μπορεί κανείς συχνά να βρει αυτή τη λέξη που σημαίνει κυριαρχία στο αντίθετο. Για τη ρήση του Αποστόλου για τη μελλοντική και τελική υποταγή όλων των ανθρώπων στον Μονογενή και δι' Αυτόν στον Πατέρα (Α' Κορ. 15:28), όπου λέει κατά τα βάθη της σοφίας ότι ο ίδιος είναι «μεσίτης Θεού και ανθρώπων» (Α' Τιμ. 2:5) θα υποταχθούν στον Πατέρα (με αυτή την υποταγή στον Πατέρα του Υιού, που έγινε μέτοχος της ανθρωπότητας, εννοώντας την υποταγή όλων των ανθρώπων), καθώς απαιτεί ολοένα και πολύ πιο δύσκολη έρευνα, θα φύγω για λίγο. Αλλά σε ξεκάθαρα αποσπάσματα, από τα οποία δεν υπάρχει αμφιβολία για τη σημασία της λέξης «υποταγή», με ποια έννοια δηλώνεται ότι η ουσία του Πνεύματος υποτάσσεται στην ουσία του Υιού και του Πατέρα; Είναι με τον τρόπο με τον οποίο ο Υιός είναι υποταγμένος στον Πατέρα, σύμφωνα με την κατανόηση του Αποστόλου; Αλλά επομένως το Πνεύμα τοποθετείται σε μία τάξη με τον Υιό, και δεν είναι υποτελές σε Αυτόν, εκτός αν υπάρχουν δύο υποτελείς. Ή όχι με αυτή την έννοια; Επομένως, με ποιον άλλο τρόπο εκτός από αυτόν που, όπως μας δίδαξε ο ψαλμός, το παράλογο υποτάσσεται στην λογική φύση; Κατά συνέπεια, είναι τόσο διαφορετικά όσο η φύση των παράλογων ζώων είναι διαφορετική από τη φύση των ανθρώπων. Μήπως όμως ο Ευνόμιος θα απορρίψει και αυτή την ιδέα; Κατά συνέπεια, θα καταλήξει στο υπόλοιπο νόημα - ότι η φύση, που αντιτάχθηκε και πολέμησε πριν, αναγκάζεται έπειτα από έντονη ανάγκη να υποκύψει κάτω από τη δύναμη αυτής που επικράτησε. Αφήστε τον να διαλέξει ό,τι θέλει από αυτά που ειπώθηκαν. αλλά δεν ξέρω τι ακριβώς, έχοντας επιλέξει, θα αποφύγει την αναπόφευκτη καταδίκη της βλασφημίας: θα είναι όταν λέει ότι, μαζί με το άλαλο, το Πνεύμα είναι υποδεέστερο, όπως τα ψάρια, τα πουλιά και τα πρόβατα είναι υποδεέστερα στον άνθρωπο; ή όταν, όπως αυτός που έχει παραμεριστεί, θα τεθεί αιχμάλωτος σε αυτόν που αφθονεί με δύναμη; Ή δεν θα συμφωνήσει με κανένα από αυτά τα ρητά, αλλά θα πει ότι χρησιμοποίησε τη λέξη «υποταγή» όχι σύμφωνα με την έννοια που υιοθετεί η Γραφή, αλλά με διαφορετική έννοια αποκαλεί το Πνεύμα υποδεέστερο στον Πατέρα και τον Υιό; Τι σημαίνει αυτό; Ή από το γεγονός ότι το Πνεύμα είναι τρίτο στη σειρά με την οποία ο Κύριος το έδωσε στους μαθητές. Νομιμοποιεί η Γραφή την υποταγή και δεν θέτει σε μια σειρά; Επομένως, στην ίδια βάση, ας υποτάξει τον Πατέρα στον Μονογενή, γιατί η θεία Γραφή συχνά, έχοντας παρουσιάσει το όνομα του Κυρίου, στη δεύτερη θέση αναφέρει τον Θεό που υπάρχει πάνω απ' όλα. «Εγώ είμαι και ο Πατέρας», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 10:30), εισάγοντας το όνομά Του. Και πάλι: «Η χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού» (Β΄ Κορ. 13.13); και όσοι ψάχνουν προσεκτικά για αποδείξεις στη Γραφή μπορούν να συλλέξουν χιλιάδες τέτοιες περικοπές, όπως, για παράδειγμα, το εξής: «Τώρα οι διαιρέσεις των χαρισμάτων είναι, και το ίδιο είναι το Πνεύμα: Και οι διαιρέσεις είναι, και ο ίδιος είναι ο Κύριος. υποταγμένος στο Πνεύμα και τον Υιό. Αλλά ακόμη και τώρα δεν έχουμε ακούσει ακόμη αυτή τη σοφία, η οποία, ονομαζόμενη δεύτερη ή τρίτη σε οποιαδήποτε σειρά, υποβιβάζεται στην τάξη του υποκειμένου και του υποτελούς. Ο Ευνόμιος θέλει απλώς να αποδείξει ότι η σειρά των προσώπων που είναι γνωστά σύμφωνα με το μύθο δείχνει τα πλεονεκτήματα και τους κατώτερους βαθμούς των αρετών και των φύσεων. Επειδή ισχυρίζεται ότι η σειρά των τόπων χρησιμεύει ως ένδειξη της ετερότητας των φύσεων, δεν ξέρω από πού δανείστηκε μια τέτοια ιδέα και από ποια ανάγκη οδηγήθηκε σε αυτήν την υπόθεση. Διότι η αριθμητική σειρά δεν παράγει διαφορά φύσεων. Αντίθετα, ό,τι είναι μετρήσιμο, όπως είναι από τη φύση του, παραμένει τέτοιο από μόνο του, είτε είναι μετρήσιμο είτε όχι. Ένας αριθμός είναι ένα σημάδι που σας επιτρέπει να γνωρίζετε την ποσότητα των πραγμάτων. Και δεν είναι πάντα απαραίτητο να υποβιβαστεί στη δεύτερη σειρά αυτό που είναι χαμηλότερο στην αξιοπρέπεια της φύσης, αλλά από την αυθαιρεσία αυτών που μετρούν, φέρνει στη σειρά μόνο πράγματα που δηλώνονται με αριθμό. «Παύλος και Σιλβάνος και Τιμόθεος» (Α' Θεσ. 1:1) - τρία πρόσωπα αναφέρονται εδώ με τη θέληση αυτού που τα ανέφερε. Ο αριθμός δείχνει ότι ο Silvanus, που βρίσκεται δεύτερος μετά τον Παύλο, είναι κάτι άλλο από άνδρας; Ή μήπως ο Τιμόθεος, που τοποθετήθηκε στην τρίτη θέση, εξαιτίας αυτής της θέσης που του δόθηκε στη σειρά των αναφερόμενων κατ' αυτόν τον τρόπο, φαίνεται να είναι διαφορετικός από τη φύση του; Όχι, γιατί καθένας από αυτούς είναι ένα πρόσωπο και πριν και μετά τον αριθμό. η λέξη, αφού ήταν αδύνατο να σημαίνει ξαφνικά τρία σε μια πρόταση, αναφέρει το καθένα χωριστά με αυθαίρετη σειρά, αλλά συνδέει τα ονόματα με μια ένωση που τοποθετείται μεταξύ τους, ώστε, όπως νομίζω, με αυτή τη σύνδεση των ονομάτων να δείχνει τη συμφωνία των τριών σε ένα μόνο θέμα. Αλλά αυτό δεν είναι που θέλει ο καινοτόμος των δογμάτων. νομιμοποιεί ό,τι είναι αντίθετο με την τάξη του λόγου του Θεού. Και αυτό που ο ίδιος ο Κύριος τοποθέτησε σε σειρά με τον Πατέρα και τον Υιό, στη συνέχεια, διαχωρίζοντάς το από τη χαρακτηριστική και φυσική του θέση στη σειρά και τον συνδυασμό, το κατέταξε ως υποδεέστερο και λέει ότι αυτό είναι το έργο του ενός και του άλλου - του Πατέρα, ως παράγοντας της αιτίας της καταγωγής, και του Μονογενούς, ως παραγωγής της Υπόστασης Του από την Η. και καθορίζει ότι αυτός είναι ο λόγος της υποταγής, αν και δεν έχει ανακαλύψει ακόμη τι σημαίνει η λέξη «υποταγή». 17. Έπειτα λέει: «Χωρίς αμφιβολία, οι ενέργειες που ακολουθούν τις ουσίες και τα ονόματα που συγγενεύουν με αυτές λαμβάνονται μαζί». Το νόημα αυτών των λέξεων δεν είναι πολύ σαφές, καθώς κρύβεται από το μεγάλο σκοτάδι της κακίας. αλλά όσο μπορούν να μαντέψουν οι άλλοι με εικασίες, είναι το εξής: με τις ενέργειες των ουσιών, ο Ευνόμιος, όπως νομίζω, αποκαλεί τις δυνάμεις που παράγουν τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, με τις οποίες η πρώτη ουσία παρήγαγε τη δεύτερη και η δεύτερη την τρίτη, και λέει ότι τα ονόματα των τετελεσμένων πράξεων είναι παρόμοια με τα έργα. Αλλά έχουμε ήδη εξερευνήσει το τέχνασμα στη συλλογιστική των ονομάτων, αν είναι δυνατόν. και όταν φτάσουμε σε αυτό το μέρος της μελέτης, αν η λέξη απαιτεί, θα συνεχίσουμε τη μελέτη. Και τώρα ήρθε η ώρα για κάποιους συλλογισμούς: πώς οι ενέργειες ακολουθούν τις οντότητες; Τι είναι από τη φύση τους; Διαφέρει με τις οντότητες που ακολουθούνται; Ή μέρος των ουσιών και της φύσης; Και αν διαφορετικά, πώς ή από τι προέρχονται; Αν το ίδιο, τότε πώς χωρίζουν και, αντί να είναι αχώριστα μαζί τους, τους ακολουθούν απ' έξω; Γιατί δεν είναι εύκολο να ανακαλύψεις οτιδήποτε έχει ειπωθεί. Υπάρχει κάποια φυσική αναγκαιότητα που αναγκάζει ακούσια τη δράση, όποια κι αν είναι, να ακολουθεί την ουσία, όπως η καύση και οι ατμοί και οι ατμοί ακολουθούν τη φωτιά - τα σώματα από τα οποία προέρχονται; Αλλά νομίζω ότι ο ίδιος ο Ευνόμιος δεν θα το πει αυτό. σαν να πρέπει να σεβόμαστε την ουσία του Θεού ως κάποιου είδους ποικιλόμορφη και πολύπλοκη ιδιότητα, η οποία, όχι χωριστά, αλλά μαζί της, έχει μια δράση που αποκαλύπτεται στο θέμα, σαν κάτι τυχαίο. Αντίθετα, λέει, ότι οι ίδιες οι οντότητες που κινούνται οικειοθελώς και ελεύθερα παράγουν ό,τι θέλουν. Και ποιος θα πει για αυτό που γίνεται αυθαίρετα από τη βιομηχανία που ακολουθεί ως κάτι εξωτερικά συνοδευτικό; Γιατί δεν γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με τη γενική χρήση των λέξεων σε τέτοιες περιπτώσεις, ένας τέτοιος τρόπος έκφρασης είναι πολύ συνηθισμένος: να πούμε για τη δράση ενός εργάτη σε κάτι, «η δράση ακολουθεί τον εργάτη». Γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που έχει χωρίσει το ένα πράγμα από το άλλο να κατανοήσει τα υπόλοιπα από μόνο του. αλλά όποιος έλεγε «δράση», σε αυτή τη λέξη καταλάβαινε και το κινητό σύμφωνα με την πράξη, και όποιος ανέφερε την ενέργεια, αυτός φυσικά ταυτοχρόνως αθόρυβα όριζε την ενέργεια. Αλλά αυτό που ειπώθηκε θα είναι πιο ξεκάθαρο σε παραδείγματα. Λέμε ότι ο τάδε σφυρηλατεί ή κάνει ξυλουργική ή κάνει κάτι άλλο τέτοιο. Έτσι, με μια λέξη στον λόγο αναπαριστώνται μαζί και το έργο και το άτομο που κάνει τη δουλειά, έτσι ώστε αν οριστεί το ένα ή το άλλο, δεν θα μείνουν τα υπόλοιπα. Επομένως, εάν δύο αντικείμενα - η ίδια η δράση και, σύμφωνα με αυτήν, η κίνηση - αναπαριστώνται το ένα με το άλλο μαζί, τότε γιατί λέγεται εδώ ότι η πρώτη ουσία ακολουθείται από μια ενέργεια που παράγει τη δεύτερη ουσία, σαν να αποτελεί ένα μέσο μεταξύ των δύο ουσιών και να μην συμφωνεί εκ φύσεως με την πρώτη, ούτε σε επαφή με τη δεύτερη; Διότι χωρίζεται από το ένα από το γεγονός ότι δεν είναι η φύση, αλλά η κίνηση της φύσης. δεν συμφωνεί με ό,τι το ακολουθεί, γιατί μέσω αυτού δεν επήλθε καθαρή δράση, αλλά ενεργή ουσία. 18. Στη συνέχεια, μαζί με αυτό, θα εξετάσουμε αυτό: Ο Ευνόμιος ονομάζει ουσία έργο της ουσίας, δεύτερη ουσία έργο της πρώτης και πάλι την τρίτη δεύτερη. Πώς απέδειξε αυτή τη διδασκαλία εκ των προτέρων; Ποια επιχειρήματα χρησιμοποιήσατε για αυτό; Με ποιον τρόπο μας έφερε στην αναγκαιότητα να πιστεύουμε ότι η επόμενη οντότητα πρέπει να είναι η ενέργεια της προηγούμενης; Εάν, με βάση όλα τα άλλα που φαίνονται στο πλάσμα, ήταν απαραίτητο να συμπεράνουμε γι' αυτό, τότε, αν και σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι καλό να μαντέψουμε τα ανώτερα πράγματα από κάτω, τουλάχιστον, ίσως, θα ήταν κάπως δικαιολογημένο για το μυαλό να περιπλανηθεί στο ακατανόητο μέσω του ορατού. Τώρα, ποιος θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι ο ουρανός είναι έργο του Θεού, και το έργο του ουρανού είναι ο ήλιος, και ο ήλιος είναι το φεγγάρι, και το φεγγάρι είναι τα αστέρια, και τα αστέρια είναι οτιδήποτε άλλο στη δημιουργία; Γιατί όλα αυτά είναι το έργο του Ενός. γιατί «ένας είναι ο Θεός και ο Πατέρας όλων, για όλα τα άχρηστα» (Εφεσ. 4:6, Α' Κορ. 8:6). Αν, όμως, κάτι δημιουργηθεί το ένα μέσω του άλλου, όπως η γέννηση των ζώων, τότε σε αυτήν την περίπτωση δεν συμβαίνει κάτι διαφορετικό, γιατί σε αυτόν που αναγεννιέται παραμένει η ίδια φύση. Γιατί λοιπόν, μη μπορώντας να πει το ίδιο για οτιδήποτε φαίνεται στη δημιουργία, το αποδεικνύει ο Ευνόμιος για μια ανώτερη ουσία, ότι το έργο του πρώτου είναι η δεύτερη ουσία, κ.ο.κ.; Αν, έχοντας κατά νου τη γέννηση των ζώων, φανταστούμε κάτι παρόμοιο για την πιο καθαρή φύση, ώστε να φανταστούμε αυτό που ακολουθεί ως έργο της προηγούμενης, τότε και σε αυτήν την περίπτωση ο Ευνόμιος δεν διατηρεί την ακολουθία του λόγου. Διότι αυτό που γεννιέται από άλλον είναι σίγουρα ομοιογενές με αυτό από το οποίο γεννιέται. αλλά αυτός, για να δείξει την αφθονία των ψεμάτων, σαν έξυπνος αγωνιστής, έχοντας αναλάβει να ανατρέψει την αλήθεια με τα δύο χέρια, αποδίδει ετερογένεια και ξενιτιά σε αυτούς που προέρχονται ο ένας από τον άλλο. Για να δείξει την υποταγή και σε φυσική αξιοπρέπεια την παρέκκλιση του Υιού και του Πνεύματος, λέει ότι από το ένα προήλθε το άλλο. Και για να μην οδηγηθούν με αυτόν τον τρόπο στη γέννηση όσοι γνωρίζουν τη γέννηση του ενός από τον άλλον στην έννοια της συγγένειας, παλεύει με τον ίδιο τον νόμο της φύσης, λέγοντας ότι από το ένα προέρχεται το άλλο, και υποστηρίζοντας ότι ο Γεννημένος, ως προς τη φύση του Γεννητού, δεν είναι αληθινός γιος. Αλλά για αυτό που, μου φαίνεται, οι άλλοι έχουν το δικαίωμα να κατακρίνουν πρώτα απ' όλα τον Ευνόμιο είναι το εξής. Αν ήταν κάποιος άλλος που, λόγω απειρίας στα λόγια, δεν είχε συνηθίσει σε τέτοιες κατασκευές σκέψεων και δεν τις έκανε και μετά άρχιζε να ισχυρίζεται αυτό που του παρουσιάστηκε τυχαία, τότε ίσως θα ήταν δικαιολογημένο να μην χρησιμοποιήσει τις μεθόδους που χρησιμοποιούνται για να αποδείξει δόγματα. Αφού ο Ευνόμιος έχει τόση δύναμη γι' αυτό, που στην επιθυμία του να κατανοήσει τα πάντα επεκτείνεται ακόμη και σε ό,τι είναι έξω από τη σφαίρα της φύσης μας, τότε γιατί δεν γνώριζε την αρχή με τη βοήθεια της οποίας σε αυτές τις προσπάθειες του νου επιτυγχάνεται η κατανόηση όλων των κρυμμένων; Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι κάθε λέξη, δανειζόμενος αρχές από το προφανές και γνωστό από όλους, μέσω αυτού δίνει πιθανότητα στους αμφίβολους και ότι τίποτα κρυφό δεν μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά παρά μόνο καθοδηγώντας την κατανόηση του αγνώστου από αυτό που έχουμε ήδη αναγνωρίσει; Αν αυτό που λαμβάνεται ως αρχή των εννοιών για την ανακάλυψη του αγνώστου έρχεται σε αντίθεση με τις υποθέσεις πολλών, τότε είναι δύσκολο να ανακαλυφθεί αυτό που δεν γνωρίζουμε μέσω αυτού. Όσοι ανήκουν στην Εκκλησία έχουν όλο τον αγώνα και όλη τη διαμάχη με τους Ανωμαίους για το δόγμα - αν η φύση του Υιού και του Πνεύματος πρέπει να αναγνωριστεί είτε κατά τους αντιπάλους ως κτιστή είτε άκτιστο, όπως πιστεύει η Εκκλησία. Αλλά ο Ευνόμιος παρουσιάζει ακριβώς αυτό που όλοι αντικρούουν ως ομολογούμενο από όλους και, μη έχοντας βρει κανένα στοιχείο ότι η επακόλουθη ουσία είναι έργο του προηγούμενου, ισχυρίζεται ευθαρσώς ότι είναι πράγματι έτσι, δεν ξέρω με ποιανού εντολή ή με ποια σοφία τόλμησε να το κάνει αυτό. Διότι αν κάθε επιχείρημα και απόδειξη πρέπει να προηγείται κάποια αδιαμφισβήτητη και αδιαμφισβήτητη ομολογία, ώστε το άγνωστο να αποδεικνύεται στον προκατειλημμένο, παρουσιαζόμενο με τρόπο προσαρμοστικό στα ενδιάμεσα επιχειρήματα, τότε αυτός που μετατρέπει το ζητούμενο σε επιχείρημα για κάτι άλλο δεν προετοιμάζει τίποτε άλλο από άγνοια - άγνοια και εξαπάτηση. Και αυτό είναι το ίδιο με το «να κάνεις έναν τυφλό, όπως λέει πουθενά το Ευαγγέλιο, κάνε έναν τυφλό αρχηγό» > (Ματθαίος 15:14). Διότι αλήθεια, στον τυφλό και μάταια ενισχυμένο λόγο, που ισχυρίζεται ότι ο Δημιουργός και Δημιουργός όλων των πραγμάτων είναι πλάσμα και έργο, προσθέτει μια άλλη τυφλή λέξη, ότι ο Υιός είναι κάτι ξένο στη φύση του Πατέρα, δεν είναι όμοιο με Αυτόν στην ουσία, καθόλου μέρος της φυσικής ιδιοκτησίας μαζί Του. Αλλά δεν είναι αυτό για το οποίο μιλάμε ακόμη, γιατί εκεί που ο Ευνόμιος αποκαλύπτει πιο ξεκάθαρα την κακία της σοφίας του, εκεί θα ήταν σκόπιμο να καταγγείλουμε την κακία. Τώρα πρέπει να επιστρέψουμε στη συνέχεια με τη σειρά των όσων είπε. «Επίσης, εφόσον καθεμία από αυτές τις ουσίες είναι καθαρή, απλή, πλήρως ενωμένη και αντιπροσωπεύεται ως τέτοια από το μυαλό σύμφωνα με τη δική του αξιοπρέπεια, ενώ οι πράξεις καθορίζονται από πράξεις και οι πράξεις είναι ανάλογες με τις πράξεις εκείνων που ενήργησαν, τότε, αναγκαστικά, οι ενέργειες που ακολουθούν κάθε ουσία είναι άλλες λιγότερο, άλλες περισσότερες ή συνίστανται είτε στη δεύτερη. Το νόημα όλων όσων ειπώθηκαν, αν και ο Ευνόμιος περιέχει πολλές λέξεις, υπάρχει μία, δηλαδή: προσπαθεί να δείξει ότι δεν υπάρχει σχέση μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, αλλά και του Πνεύματος με τον Υιό, αλλά οι ουσίες είναι ξεχωριστές η μία από την άλλη, αποκομμένες, είναι κάποιου είδους ξένες φύσεις, άσχετες μεταξύ τους, και διαφορετικές όχι μόνο ως προς το μέγεθος και ως προς αυτό. όπως λέει και ο ίδιος ο Ευνόμιος, άλλα θεωρούνται μεγάλα, άλλα μικρότερα και σε όλα τα άλλα είναι ανόμοια. Αν και θα φανεί περιττό για πολλούς να επιμείνουν στα αυτονόητα και να προσπαθήσουν να αποκαλύψουν λεπτομερώς όλα όσα, κατά τη γνώμη πολλών, είναι από μόνα τους ψευδή και βδελυρά και δεν έχουν καμία δύναμη. Ωστόσο, για να μην δώσουμε την ιδέα ότι, λόγω έλλειψης καταγγελίας, κάτι από αυτά που είπε αγνοήθηκαν χωρίς εξέταση, ας προχωρήσουμε σε αυτό όσο καλύτερα μπορούμε. «Κάθε μία από αυτές τις ουσίες», λέει ο Ευνόμιος, «είναι καθαρή, απλή, πλήρως ενωμένη και αντιπροσωπεύεται ως τέτοια από τη δική της αξιοπρέπεια». Εδώ πάλι, παρουσιάζοντας τα αμφίβολα ως καθολικά αποδεκτά, σκέφτεται σαν να είπε κάτι, όταν αντί για οποιαδήποτε απόδειξη θεωρεί επαρκή για να επιβεβαιώσει τα λεγόμενα. Τρεις, λέει, ουσιές, γιατί αυτό φαίνεται από αυτό που είπε: «κάθε μία από αυτές τις ουσίες», που δεν θα έλεγε αν είχε αναγνωρίσει μία ουσία. Επομένως, εάν αυτό σημαίνει την αμοιβαία διαφορά των ουσιών, για να μην υποδηλωθεί ότι παρασύρεται από την κακία του Σαβέλλιου, ο οποίος αποδίδει τρία ονόματα σε ένα θέμα, τότε συμφωνούμε μαζί του και κανένας από τους ευσεβείς δεν θα αντικρούσει αυτήν τη διδασκαλία, εκτός αν ο Ευνόμιος φαίνεται να αμαρτάνει σε ορισμένα ονόματα και στη χρήση λέξεων, όταν ονομάζει υποθέσεις. γιατί όχι όλα εκείνα τα πράγματα στα οποία ανήκει η ίδια έννοια της ουσίας, με παρόμοιο τρόπο η έννοια και η υπόσταση χωρούν κάτω από την ταυτότητα. Ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιωάννης, ως προς την ουσία, είναι ένα και το αυτό μεταξύ τους, γιατί ο καθένας τους είναι άνθρωπος. αλλά ως προς τις διακριτικές τους ιδιότητες, οι υποστάσεις καθενός από αυτά δεν συμφωνούν μεταξύ τους. Επομένως, εάν ο Ευνόμιος το απέδειξε αυτό, δηλαδή ότι δεν πρέπει να συγχέουμε υποστάσεις και να αποδίδουμε τρία ονόματα σε ένα άτομο, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου, «ο λόγος αυτού είναι πιστός και άξιος πάσης αποδοχής» (Α' Τιμ. 1:15). Επειδή όμως δεν εννοεί αυτό, και το λέει αυτό, μη διακρίνοντας τις υποστάσεις μεταξύ τους σύμφωνα με τις ιδιότητες που φαίνονται σε αυτές, αλλά αποδεικνύει ότι η ίδια η ουσία που εξετάζεται είναι διαφορετική από την άλλη, ή, καλύτερα λέγοντας, από την ίδια, και επομένως ονομάζει πολλές ουσίες, έτσι ώστε η καθεμία να έχει μια ορισμένη ετερότητα που την ξεχωρίζει από τις άλλες. Επομένως, βεβαιώνω ότι ο συλλογισμός του Ευνομίου δεν έχει ούτε αρχή ούτε κύρια βάση και δεν αποδεικνύει βλασφημία με οτιδήποτε γενικά αποδεκτό. Διότι δεν έχει καμία απόδειξη με την οποία κάποιος άλλος θα μπορούσε να οδηγηθεί σε μια τέτοια έννοια του δόγματος. Αντίθετα, σαν όταν ξαναλέμε ένα όνειρο, διατηρείται η φωνή και η αναπόδεικτη δήλωση της κακίας. Διότι, ενώ η Εκκλησία διδάσκει να μην διαιρείται η πίστη σε πολλές ουσίες, αλλά να πιστεύει ότι στα τρία Πρόσωπα και τις υποστάσεις δεν υπάρχει διαφορά στην ύπαρξη, και οι αντίπαλοι πιστεύουν στην τροποποίηση και την ανομοιότητα στις ίδιες τις ουσίες. Ο Ευνόμιος, με ούτε μια λέξη, επιβεβαιώνει ευθαρσώς ό,τι δεν έχει αποδειχθεί (που δεν μπορεί καν να αποδειχθεί) ως αποδεδειγμένο, και μέχρι σήμερα, ίσως, χωρίς να ξεστομίσει τίποτα στα αυτιά των ακροατών του. Θα μπορούσε όμως να μάθει, κοιτάζοντας αυτούς που ακούν με σύνεση, ότι όλη η ομιλία, ενώ αυθαίρετα μεταφέρεται αναπόδεικτη, είναι η λεγόμενη άσκοπη κουβέντα των ηλικιωμένων, που δεν έχει δύναμη να αποδείξει το ζητούμενο - όταν ούτε θεϊκές Γραφές ούτε ανθρώπινα συμπεράσματα αναφέρονται προς υπεράσπιση όσων λέγονται. Αρκετά όμως για αυτό. 19. Ας εξετάσουμε όσα ειπώθηκαν. Ο Ευνόμιος λέει ότι καθεμία από αυτές τις ουσίες που απεικόνισε με λέξεις είναι απλή και απόλυτα ενωμένη. Αλλά ότι το απλώς θεϊκό, ευλογημένο και κάθε μυαλό υπερβαίνει τη Φύση, αυτό, νομίζουμε, δεν θα το αντικρούσουν όσοι είναι πολύ αγενείς και χαμηλοί στην κατανόηση. Διότι θα υποθέσει κανείς μια πολύμορφη και πολύπλοκη φύση, που δεν έχει ούτε εμφάνιση ούτε εξωτερική εικόνα, αποκομμένη από κάθε ποσότητα και μέτρο σε μέγεθος; Αλλά ότι η αναγνώριση μιας ανώτερης ουσίας ως απλής δεν είναι σύμφωνη με το δόγμα που αποδεικνύεται από τους οπαδούς του Ευνομίου (αν και στα λόγια συμφωνούν όλοι), αυτό προφανώς δεν θα είναι για πολύ για όσους σταματούν σε αυτό. Ποιος δεν ξέρει ότι η απλότητα της Αγίας Τριάδας, από την ίδια της την έννοια, δεν επιτρέπει περισσότερα και λιγότερα; Διότι σε μια ουσία στην οποία είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς οποιοδήποτε μείγμα ή συρροή ποιοτήτων, αλλά που γίνεται κατανοητό από τη σκέψη ως μια ορισμένη αδιαίρετη και μη πολύπλοκη δύναμη, γιατί και σε ποια βάση θα μπορούσε κανείς να αναγνωρίσει τη διαφορά μεταξύ ενός μεγαλύτερου και ενός μικρότερου μεγέθους; Αυτός που ορίζει αυτές τις διαφορές, αναγκαστικά, πρέπει να φανταστεί τη σύγκρουση κάποιων ιδιοτήτων στο θέμα, γιατί είτε φαντάζεται σε αυτές τη διαφορά της υπερβολής και της έλλειψης, και μέσω αυτής εισάγει την έννοια της ποσότητας σε αυτό που αναζητείται, είτε καθιερώνει την ιδέα ότι μια ουσία είναι ανώτερη από την άλλη ή κατώτερη από μια άλλη σε καλοσύνη ή ευσέβεια, σοφία. σε μια τέτοια περίπτωση η έννοια της πολυπλοκότητας είναι αναπόφευκτη. Διότι σε αυτό το ον δεν λείπει η σοφία, η δύναμη ή οποιοδήποτε άλλο αγαθό, του οποίου το καλό δεν είναι κάτι επίκτητο, αλλά αυτό που είναι, παραμένει από τη φύση του. Επομένως, όποιος λέει ότι η Θεία φύση περιέχει μικρότερες και μεγαλύτερες ουσίες, χωρίς να το προσέχει ο ίδιος, αποδεικνύει ότι η Θεότητα αποτελείται από κάτι ανόμοιο, ώστε, σύμφωνα με την κατανόησή του, ο άλλος να είναι το ίδιο το υποκείμενο και ο άλλος να αποκτάται ξανά από αυτήν, με τη συμμετοχή στην οποία γίνεται καλό, χωρίς να είναι τέτοιο από μόνη της. Αν ο Ευνόμιος φανταζόταν μια πραγματικά απλή και εντελώς ενιαία ουσία, που από μόνη της είναι καλή, και δεν επιτυγχάνεται με την απόκτηση, τότε δεν θα μπορούσε να της αποδώσει πλειοψηφίες και μειοψηφίες. Διότι ακόμη και πριν από αυτό ειπώθηκε ότι το καλό μειώνεται μόνο με την παρουσία του κακού. Και του οποίου η φύση είναι απρόσιτη στο χειρότερο, δεν μπορούμε να φανταστούμε το όριο της καλοσύνης. Το απροσδιόριστο δεν είναι τέτοιο σε σχέση με κάτι άλλο, αλλά αυτό που αναπαρίσταται από μόνο του ξεφεύγει από το όριο. Αν πούμε «το άπειρο είναι μεγαλύτερο ή μικρότερο από το άπειρο», τότε δεν ξέρω πώς θα ενωθεί στη σκέψη. Επομένως, εάν ο Ευνόμιος παραδεχτεί ότι, υπερβαίνοντας την ουσία, είναι απλό και συμφωνεί με τον εαυτό του σε όλα· τότε ας συμφωνήσει ότι επιτρέπει την επικοινωνία στην απλότητα και στο άπειρο. Εάν διαχωρίζει και αποξενώνει τη μια ουσία από την άλλη, φανταζόμενος για τον εαυτό του την ουσία του Μονογενούς ως διαφορετική από τον Πατέρα και επίσης διαφορετική από την ουσία του Μονογενούς ως ουσία του Πνεύματος, και λέει γι 'αυτούς: «αυτό είναι μεγαλύτερο και αυτό είναι μικρότερο», τότε ας παραδεχτεί ότι, αν και τους αποδίδει φαινομενικά την απλότητά τους. πολυπλοκότητα. Ας επιστρέψουμε πάλι με τη σειρά σε όσα είπε. «Δεδομένου ότι η ουσία είναι καθαρή, απλή, πλήρως ενωμένη», λέει, «και αντιπροσωπεύεται ως τέτοια από τη δική της αξιοπρέπεια». Τι σημαίνει «με βάση την αξία του»; Αν κάποιος θεωρήσει τις ουσίες σύμφωνα με τη γενική τους αξιοπρέπεια, τότε και σε αυτή την περίπτωση θα ήταν περιττό, μάταια θα επιμήκυνε τον λόγο με αυτή την προσθήκη, σταματώντας στα γένη που αναγνωρίζουν όλοι. αλλά, ίσως, η ακαταλληλότητα της έκφρασης θα γινόταν κάπως συγγνώμη, γιατί ένα ευσεβές νόημα θα έδινε ακόμη και στο κενό και την περίσσεια του λόγου την ιδιότητα να είναι υποφερτό. Αλλά τώρα υπάρχει ο κίνδυνος να αμαρτήσει όχι μόνο στα λόγια (αυτή η ασθένεια θα ήταν εύκολα ιάσιμη). αντιθέτως είναι θέμα πονηρών κόλπων. Ο Ευνόμιος αποκαλεί καθεμία από τις τρεις ουσίες απλή, ανάλογα με τη δική της αξιοπρέπεια, έτσι ώστε στην αρχή οι ορισμοί της πρώτης, δεύτερης και τρίτης ουσίας που εκφράζονται από αυτόν να βλάπτουν την έννοια της απλότητας. Διότι όπως ονόμασε την ουσία του Πατέρα μία, ανώτερη και μοναδική με την καθεαυτή έννοια, τη λεγόμενη, χωρίς να αναγνωρίζει τίποτα για τον Υιό και το Πνεύμα, χωρίς να χρησιμοποιεί τις εκφράσεις «υψηλότερα» γι' αυτά και με την πολύ σωστή έννοια», με τον ίδιο τρόπο ονόμασε τις ουσίες απλές, σύμφωνα με την αξία που φαίνεται σε καθεμία, η λεγόμενη και πρώτη ουσία εννοείται ως η υψηλότερη και τέλεια απλότητα, η δεύτερη, κατά συνέπεια, καθώς απομακρύνεται από την πρωτοκαθεδρία, μειώνεται στην έννοια της απλότητας και η τελευταία μειώνεται τόσο πολύ στην έννοια της τέλειας απλότητας, σε βαθμό που το μέτρο της αξιοπρέπειας μειώνεται στο άκρο. η ουσία του Υιού δεν είναι ακριβώς απλή, αλλά στην εφαρμογή μιας σύνθετης φύσης σε αυτήν, και η φύση του Αγίου Πνεύματος έχει μεγάλη πολυπλοκότητα, αφού το μέτρο της απλότητας είναι τελευταίο, σταδιακά μειώνεται. Διότι όπως παραδεχόμαστε για ένα ατελώς καλό πράγμα ότι σε κάποιο μέρος έχει μια αντίθετη ιδιότητα, έτσι αυτό που δεν είναι εντελώς απλό φαίνεται αναπόφευκτα περίπλοκο. 20. Και ότι ο Ευνόμιος χρησιμοποίησε αυτό το ρητό με αυτή τη σκέψη φαίνεται πιο ξεκάθαρα στη συνέχεια του λόγου, όπου η πιο ανοιχτή έννοια του Υιού και του Πνεύματος την ανάγει σε κάποιου είδους ερπυσμού και βασικών υποθέσεων στη γη. «Επειδή», λέει, «οι πράξεις καθορίζονται από πράξεις και οι πράξεις είναι ανάλογες με τις πράξεις εκείνων που ενήργησαν, είναι επομένως απαραίτητο οι ενέργειες που ακολουθούν κάθε ουσία να είναι άλλες λιγότερες, άλλες περισσότερες και άλλες στην πρώτη και άλλες στη δεύτερη σειρά». Και παρόλο που, αφού το κάλυπτε προσεκτικά με την ασάφεια της έκφρασης των λέξεων, φρόντισε ότι η έννοια αυτού είναι άπιαστη για πολλούς, μπορεί ακόμα να εξηγηθεί εύκολα από τη σύνδεση όσων ερευνώνται. «Οι πράξεις», λέει, «καθορίζονται από τις πράξεις». Και αποκαλεί τον Υιό και το Πνεύμα έργα, ενώ οι πράξεις είναι οι παραγωγικές δυνάμεις με τις οποίες επιτυγχάνονται και για τις οποίες είπε λίγο πριν ότι ακολουθούν τις ουσίες. Η φράση «να προσδιοριστεί» εκφράζει την ισορροπία της παραγόμενης ουσίας με την παραγωγική δύναμη, ή, καλύτερα, όχι με τη δύναμη, αλλά με τη δράση της δύναμης, όπως την αποκαλεί ο ίδιος ο Ευνόμιος, έτσι ώστε το προϊόν να μην είναι έργο ολόκληρης της ενεργού δύναμης, αλλά κάποιας συγκεκριμένης δράσης, όταν ολόκληρη η δύναμη έχει τεθεί σε κίνηση στο βαθμό που χρειάζεται να αποκαλυφθεί τι παράγεται για να πραγματοποιηθεί. Και βάζοντας πάλι το ίδιο με αντίστροφη σειρά, λέει: «Και οι πράξεις είναι ανάλογες με τις πράξεις εκείνων που ενήργησαν». Και το νόημα αυτών των λέξεων θα μας γίνει πιο οικείο από το παράδειγμα. Ας υποθέσουμε ότι μιλάμε για κάποιο εργαλείο για την κατεργασία δέρματος με τον ακόλουθο τρόπο: εάν ένας κόφτης φτιαγμένος με τη μορφή κύκλου εφαρμόζεται σε κάτι στο οποίο πρέπει να γίνει μια τέτοια εικόνα, τότε αυτό που κόβεται από αυτό καθορίζεται από τον τύπο του σιδήρου και στην κοπή θα υπάρχει ένας κύκλος του ίδιου μεγέθους με το σίδερο. και πάλι - ανεξάρτητα από το πόσο μακριά διανύει το όπλο, θα περιγράφει έναν κύκλο με τέτοια αποκοπή. Παρόμοια με αυτή είναι και η σκέψη αυτού του θεολόγου για τη θεία υπόσταση του Μονογενούς. Μια συγκεκριμένη ενέργεια, λέει, σαν όργανο που ακολουθεί την πρώτη ουσία, πέτυχε ένα έργο ανάλογο με τον εαυτό της - τον Κύριο. Έτσι ξέρει να δοξάζει τον Υιό του Θεού, που τώρα δοξάζεται στη δόξα του Πατέρα και θα φανερωθεί την ώρα της κρίσης! Λέει γι' Αυτόν ότι Αυτός είναι το έργο και είναι ανάλογο με τη δράση που Τον παρήγαγε! Επομένως, τι είδους δράση είναι αυτή που ακολουθεί τον Θεό των πάντων, εννοιολογείται ενώπιον του Μονογενούς και καθορίζει την ουσία Του; Είναι αυτό κάποιο είδος ουσιαστικής και ανεξάρτητης δύναμης, που παράγει με ελεύθερη κίνηση ό,τι θέλει; Επομένως, αυτή είναι ο Πατέρας του Κυρίου, και γιατί ο τίτλος του Πατέρα αποδίδεται στον Θεό που εξακολουθεί να υπάρχει πάνω απ' όλα, αν όχι από Αυτόν, αλλά από κάποια μεταγενέστερη εξωτερική δράση, ο Υιός δημιουργήθηκε; Γιατί ο Υιός, για τον οποίο ο Ευνόμιος λέει ότι καταγόταν από κάτι άλλο, σαν κάποιος ανώνυμος (να τον συγχωρήσει ο Κύριος αυτόν τον λόγο!) εισέβαλε στη σχέση με τον Πατέρα, τιμούμενος μόνο με το όνομα του Υιού; Γιατί, λοιπόν, μετά τον Θεό των πάντων, τοποθετεί τρίτο και τον Κύριο, που υπολογίζει τον Υιό μετά τον Πατέρα, γιατί σε δεύτερη θέση μετά τον Θεό που υπάρχει πάνω απ' όλα, αυτή η μεσολαβητική ενέργεια είναι σεβαστή; Με την ίδια σειρά, το Άγιο Πνεύμα, φυσικά, δεν θα πάρει την τρίτη, αλλά την πέμπτη θέση, αφού, σύμφωνα με τον λόγο του Ευνομίου, η δράση που ακολουθεί τον Μονογενή, από τον οποίο προήλθε το Άγιο Πνεύμα, θεωρείται φυσικά μεταξύ τους στη μέση. Αλλά ως αποτέλεσμα αυτού, αυτό που ειπώθηκε από τον Υιό (Ιωάννης 1:3) θα αποδειχτεί αβάσιμο, επειδή αυτός ο νέος θεολόγος επινόησε μια άλλη συγκεκριμένη υπόσταση, η οποία είναι παλαιότερη από τον Μονογενή, και που θα ήταν δίκαιο να αναγνωριστεί ως η αιτία της δημιουργίας του σύμπαντος, αφού, σύμφωνα με αυτούς, η προέλευση του ίδιου του Μονογενούς εξαρτάται. Αν, αποφεύγοντας αυτές τις ασυνέπειες, πει ότι η πράξη, το προϊόν της οποίας ορίζει τον Υιό, είναι κάτι απραγματοποίητο, τότε ας πει επίσης πώς τίποτα δεν ακολουθεί ένα ον; Και πώς το ανεκπλήρωτο παράγει το πραγματοποιημένο; Διότι ως αποτέλεσμα αυτού θα αποκαλυφθεί ότι, αν και αυτό που ακολουθεί τον Θεό δεν υπάρχει, ωστόσο αυτό το ανύπαρκτο έχει γίνει η αιτία των όντων και ό,τι δεν έχει πραγματοποιηθεί στη φύση του καθορίζει τη φύση αυτού που έχει πραγματοποιηθεί, και όλη η δύναμη που επιτυγχάνει και δημιουργεί τη δημιουργία βρίσκεται στη φυσική του βάση που περιέχεται στο ανύπαρκτο. Τέτοια είναι τα δόγματα αυτού του θεολόγου, ο οποίος είναι για τον Κύριο του ουρανού και της γης, για τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, για τον Λόγο του Θεού που είναι στην αρχή, για Αυτόν από τον οποίο «τα πάντα έγιναν» (Ιωάν. 1, 3), λέει ότι από κάποιο ανύπαρκτο και αποτυχημένο πράγμα ή όνειρο, ή, δεν ξέρω πώς θα έπρεπε να ονομάζεται η δράση που εφευρέθηκε τώρα από τον Ευνόμιο, ήρθε σε ύπαρξη και ορίζεται από αυτό, σαν από κάποιο είδος φράχτη, που τυλίχθηκε παντού από την ανυπαρξία. Αλλά αυτός ο μάντης του αόρατου δεν κατάλαβε σε ποιο άκρο στρέφεται η σύνδεση του λόγου. Διότι, εάν η δράση του Θεού δεν εκτελείται, αλλά ο Θεός καθορίζει το έργο που παράγεται από την ανυπαρξία, τότε, φυσικά, το έργο θα αναγνωριστεί από τη φύση ως το ίδιο πράγμα που απεικονίζεται με λέξεις η φύση αυτού που παράγει το έργο. Γιατί όλοι γνωρίζουν τι παράγεται από την ανυπαρξία και που αγκαλιάζεται από το μη ον, δηλαδή το τίποτα. γιατί δεν είναι φυσικό το αντίθετο να περιέχεται στο αντίθετο, όπως στη φωτιά δεν υπάρχει νερό, στο θάνατο δεν υπάρχει ζωή, στο σκοτάδι δεν υπάρχει φως, στο ανύπαρκτο δεν υπάρχει. Ο Ευνόμιος όμως, λόγω της υπεραφθονίας της σοφίας μέσα του, είτε δεν το κατάλαβε αυτό, είτε αυθαίρετα έκλεισε τα μάτια του στην αλήθεια. Για κάποιο λόγο είναι απαραίτητο να φανταστούμε μια μειοψηφία στην υπόσταση του Μονογενούς και πάλι να δούμε μια ορισμένη ενίσχυση της μειοψηφίας ενώπιον του Υιού εν Αγίω Πνεύματι, εκφράζοντας το με αυτά τα λόγια: «κατά πάσα ανάγκη, οι ενέργειες που ακολουθούν κάθε ουσία πρέπει να είναι μικρότερες και μεγαλύτερες». Αυτή την αναγκαιότητα, που αναγκάζει τη Θεία φύση να το κάνει αυτό και αναθέτει όλο και λιγότερα με κλήρωση, δεν την αναγνωρίσαμε και εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε μέχρι τώρα. Διότι μεταξύ όλων όσων δέχονται το απλό κήρυγμα με την απλή του έννοια, εξακολουθεί να επικρατεί η διδασκαλία ότι δεν υπάρχει καμία ανάγκη στη Θεία φύση που να κλίνει και να αναγκάζει τον Μονογενή, σαν κάποιο είδος δούλου, στη μειονότητα. Αλλά, αφήνοντας αυτό κατά μέρος, ακόμα κι αν άξιζε καθόλου τη μελέτη, ο Ευνόμιος διδάσκει μόνο ότι πρέπει να φανταζόμαστε λιγότερα. Αλλά η αναγκαιότητα δεν σταματά μόνο εκεί τη λέξη, αλλά προετοιμάζει και κάτι περισσότερο στη βλασφημία, όπως έχει ήδη εν μέρει διαπιστωθεί. Διότι εάν ο Υιός δεν προήλθε από τον Πατέρα, αλλά από κάποια απραγματοποίητη ενέργεια, τότε όχι μόνο θα αναγνωριστεί ως κατώτερος από τον Πατέρα, αλλά και ολόκληρη η διδασκαλία θα γίνει αναγκαστικά εντελώς Εβραϊκή. Διότι η δημιουργία ενός ανύπαρκτου δεν δείχνει μόνο μια μικρή συνέπεια αυτής της αναγκαιότητας, αλλά κάτι που δεν είναι ασφαλές να εκφέρει αυτός που κατηγορεί. Όπως αυτό που γεννιέται από ένα υπαρκτό πράγμα αναγνωρίζεται αναγκαστικά ότι έχει ύπαρξη, έτσι και αυτό που προέρχεται από ένα ανύπαρκτο θα αναγνωριστεί αναγκαστικά ότι έχει μια εντελώς διαφορετική ύπαρξη. Διότι όταν κάτι δεν υπάρχει από μόνο του, τότε πώς μπορεί να προκύψει κάτι άλλο από αυτό; Επομένως, εάν αυτή η ενέργεια που ακολουθεί τον Θεό και παράγει τον Υιό δεν έχει τη δική της ουσία, τότε ποιος είναι τόσο τυφλός ώστε να μην κατανοεί τη βλασφημία που ετοιμάζεται, δηλαδή ότι ο στόχος του Ευνομίου τείνει ακόμη και να αρνηθεί τον Σωτήρα μας; Και αν, ως αποτέλεσμα της διδασκαλίας τους, η Υπόσταση του Υιού κλαπεί από την πίστη και δεν Του απομείνει τίποτα εκτός από ένα όνομα, τότε θα είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι το Άγιο Πνεύμα έχει επίσης τη δική του Υπόσταση, η οποία, σύμφωνα με τη γενεαλογία τους, παράγεται από πολλούς από αυτούς που δεν έχουν ύπαρξη. Διότι όταν δεν υπάρχει πράξη που να είναι ουσιαστικά μεταγενέστερη του Θεού, και το προϊόν της στη διδασκαλία γίνεται αναγκαστικά αποδεκτό ως απραγματοποίητο, και αυτό ακολουθείται πάλι από μια άλλη ανυπαρξία δράσης, τότε από αυτήν, αποδεικνύουν, προέκυψε το Πνεύμα. Τότε δεν είναι φανερή σε όλους η βλασφημία, δηλαδή, ότι εφόσον η διδασκαλία τους επιδιώκει σκιές και απραγματοποίητες μυθοπλασίες και δεν βασίζεται σε κάτι αληθινά συνεπές, τότε, σύμφωνα με την απόδειξή τους, μετά τον αγέννητο Θεό, τίποτα δεν υπάρχει με την αληθινή έννοια. Και η ίδια η απόδειξη αυτών που διδάσκουν τέτοια πράγματα βυθίζει τη διδασκαλία σε τέτοια ασυνέπεια. 21. Ας υποθέσουμε όμως ότι δεν είναι έτσι, γιατί και αυτοί το ομολογούν και με λόγια δείχνουν αγάπη για την ανθρωπότητα, υποχωρώντας στον Μονογενή Υιό και στο Άγιο Πνεύμα την ύπαρξη στη δική τους υπόσταση. Αν όμως, ομολογώντας αυτό, ομολόγησαν από κοινού και τις αποδεκτές απόψεις για Τους, τότε, φυσικά, δεν θα αμφισβητούσαν το δόγμα της εκκλησίας και δεν θα ξέσπασαν από την κοινή ελπίδα των χριστιανών. Αν, σαν να προετοιμάζουν για τον εαυτό τους κάποια ουσία για βλασφημία και λόγο γι' αυτήν, δίνουν ύπαρξη στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τότε (αν και μπορεί να είναι τολμηρό να το πούμε αυτό) θα ήταν πιο χρήσιμο γι' αυτούς, έχοντας απαρνηθεί την πίστη, να μεταφερθούν στο πλευρό της εβραϊκής υπηρεσίας, παρά να προσβάλλουν το όνομα των Χριστιανών με μια φανταστική ομολογία. Διότι οι Ιουδαίοι, μένοντας μέχρι τώρα μη έχοντας λάβει τον Λόγο, είναι ασεβείς σε βαθμό που δεν ομολογούν τον Χριστό που ήρθε, αλλά ελπίζουν ότι θα έρθει. Δεν ακούγεται να έχει εκφράσει κανείς κάποια κακή έννοια που υποβαθμίζει τη δόξα Εκείνου που περιμένουν. Ομολογητές της νέας περιτομής, ή καλύτερα, όπως λέει ο Απόστολος, «εκ της κοπής» (Φιλ. 3:2), αν και δεν αρνούνται ότι ήρθε ο Αναμενόμενος, μιμούνται ωστόσο εκείνους που, μέσω της απιστίας και του προσβλητικού λόγου, ατιμάζουν τον ερχομό του Κυρίου στη σάρκα. Οι Εβραίοι σκόπευαν να ρίξουν πέτρες στον Κύριο (Ιωάν. 8:59), αλλά διέσχιζαν βλάσφημα λόγια με τον λόγο της αλήθειας. Έκαναν τη γέννηση κατά σάρκα να φαίνεται χαμηλή και άδοξη, χωρίς καν να αγγίζουν τη σκέψη της γέννησης του Θείου και του Αιώνιου. Ομοίως, και αυτοί, αφού αρνήθηκαν να ομολογήσουν τη θαυμάσια, υψηλή και άφατη γέννηση από τον Πατέρα, βεβαιώνουν ότι αποδέχτηκε την ύπαρξη της δημιουργίας, με την οποία η ύπαρξη κοινοποιείται τόσο στο ανθρώπινο γένος όσο και σε όλα τα κτιστά πράγματα Οι Εβραίοι έκαναν αμαρτία να αναγνωρίσουν τον Κύριο ως τον Υιό του Θεού πάνω απ' όλα. Και αυτοί αγανακτούν με όσους το ομολογούν αληθινά γι' Αυτόν. Και σκέφτηκαν να τιμήσουν τον Θεό όλων αρνούμενοι την ίδια τιμή με Αυτόν στον Υιό. και αυτά προσφέρουν και ως δώρο σε Εκείνον που είναι πάνω από όλα, αφαιρώντας τη δόξα από τον Κύριο, δίνοντας τιμή στον Πατέρα. Ποιος ως όφειλε θα απεικονίσει κ.λπ., πόσες και τι ύβρεις επιδεικνύονται στον Μονογενή; Έχοντας συλλάβει κάποια ενέργεια που προηγήθηκε της υπόστασης του Χριστού, να ονομάσουμε τον Χριστό έργο και έργο αυτού, που οι Εβραίοι δεν είχαν προηγουμένως τολμήσει να κάνουν. Στη συνέχεια περιορίζουν τη φύση του Κυρίου, περικλείοντάς Τον μέσα σε κάποια όρια της δύναμης που Τον παρήγαγε. και σαν με κάποιο μέτρο, να τον περιβάλλει με την ποσότητα της δράσης με την οποία παρήχθη, με αυτή τη δράση που επινοήθηκε από αυτούς, σαν κάποιο είδος ρούχου, ντυμένο από παντού. Δεν μπορούμε να κατηγορήσουμε τους Εβραίους για αυτό. Έπειτα αντιλαμβάνονται κάποιου είδους μείωση της ουσίας με την έννοια της μειοψηφίας, δεν ξέρω πώς, έχοντας μετρήσει στην υπόθεση τους τι είναι μη ποσοτικό και χωρίς μέγεθος, έχοντας την ευκαιρία να βρουν πόσο στερείται ο Μονογενής του Θεού σε μέγεθος μέχρι την τελειότητα, στερούμενος του οποίου θεωρείται ότι πολλά άλλα είναι μειωμένα και ανοιχτά, εν μέρει, επιβεβαιώνουν. κρυφά, μετέτρεψαν την ομολογία του Υιού και του Αγίου σε άσκηση της κακίας τους Πνεύματος. Επομένως, η μοίρα τους δεν είναι χειρότερη από την εβραϊκή καταδίκη, αν οι Εβραίοι δεν τόλμησαν ποτέ να κάνουν κάτι, τόσο ξεκάθαρα επιβεβαιώνεται από αυτούς; Όποιος μειώνει την ουσία του Μονογενούς και Αγίου Πνεύματος συμφωνώντας να το πει ή να το ακούσει, ίσως φανεί λίγο ασεβής. Αλλά αν κάποιος μελετήσει αυτή τη διδασκαλία ακριβώς, θα εκτεθεί στη σοβαρότερη βλασφημία. Επομένως, ας το εξετάσουμε αυτό, και ας μου επιτραπεί, προκειμένου να μελετήσω και να διευκρινίσω τα ψέματα που υποστηρίζουν οι αντίπαλοί μας, να μετατρέψουμε τη λέξη σε μια έκθεση των αντιλήψεών μας σχετικά με αυτό. 22. Η υψηλότερη διαίρεση όλων των όντων είναι να χωρίσουμε τα πάντα σε λογικά και αισθητήρια. Και ο Απόστολος γενικά αποκαλεί την αισθητηριακή φύση «ορατή» (Κολ. 1:16). Διότι, όπως κάθε σώμα έχει ένα χρώμα, το οποίο γίνεται αντιληπτό με την όραση, τότε, αφήνοντας άλλες ιδιότητες που ανήκουν ουσιαστικά στα σώματα, ορατά κατά την ποιότητα ονόμασα πιο προσιτές στις αισθήσεις. Το κοινό όνομα κάθε λογικής φύσης, όπως λέει ο Απόστολος, είναι «αόρατο». γιατί η απόσυρση από την κατανόηση του αισθητηρίου καθοδηγείται από την κατανόηση του ασώματος και του ορθολογικού. Όμως ο λόγος και η έννοια του έλλογου χωρίζονται σε δύο: άκτιστη φύση, και μετά από αυτήν λαμβάνεται μια άλλη κτιστή. το άκτιστο δημιουργεί το πλάσμα, και το κτιστό στην άκτιστη φύση έχει αιτία και δυνατότητα ύπαρξης. Επομένως, τα αισθητήρια όντα περιλαμβάνουν όλα εκείνα που κατανοούνται από τις σωματικές αισθήσεις, και στα οποία οι διαφορές στις ποιότητες επιτρέπουν τη σχέση μεγαλύτερου και μικρότερου, ενώ διαφορές στην ποσότητα, την ποιότητα και άλλες διακριτικές ιδιότητες φαίνονται σε αυτά. Αλλά στην λογική φύση, εννοώ τη φύση του πλάσματος, η ίδια σχέση διαφορών δεν λαμβάνει χώρα όπως σημειώνεται στο αισθητήριο. αλλά μια άλλη μέθοδος ανοίγεται, αποκαλύπτοντας τη διαφορά μεταξύ του μεγαλύτερου και του μικρότερου. Διότι η πηγή, η αρχή και το δώρο κάθε αγαθού φαίνεται στην άκτιστη Φύση, και κάθε πλάσμα στρέφει το βλέμμα του προς Αυτόν μέσω της επικοινωνίας στο πρώτο αγαθό της ύψιστης φύσης, Τον πλησιάζει και γίνεται μέτοχος Του αναγκαστικά ανάλογα με τη συμμετοχή των υψηλότερων χαρισμάτων, ενώ, με ελεύθερη βούληση, άλλα τα αντιλαμβάνονται σε μεγαλύτερο βαθμό, άλλα σε μικρότερο βαθμό. τότε στο πλάσμα το μεγαλύτερο και το μικρότερο είναι γνωστά σύμφωνα με την επιθυμία του καθενός. Διότι η φύση νοείται στη δημιουργία ως τοποθετημένη στο αμοιβαίο όριο των αγαθών και το αντίθετο των αγαθών, ως ικανή να αποδέχεται ελεύθερα το ένα και το άλλο, στο οποίο, κατ' επιλογή της θέλησης, έχει μια κλίση, όπως το μάθαμε από τη Γραφή. και επομένως, καθώς υποχωρούμε από το χειρότερο και προσεγγίζουμε το ωραίο, θα είναι σκόπιμο να πούμε για αυτό που είναι ανώτερο στην αρετή: «περισσότερο» και «λιγότερο». Αλλά η άκτιστη Φύση απέχει πολύ από μια τέτοια διαφορά, γιατί έχει καλό που δεν αποκτήθηκε και δεν έλαβε ομορφιά μέσα της συμμετέχοντας σε κάποια ανώτερη ομορφιά, αλλά από μόνη της, όπως ήταν από την αρχή, είναι καλή, και διανοητικά παριστάνεται ως καλή, και είναι η πηγή του καλού, και είναι απλή, και μονότονη και ακομπλεξάριστη, σύμφωνα με τη μαρτυρία ακόμη και με εμάς. Έχει μέσα του μια διαφορά που αρμόζει στο μεγαλείο της φύσης, που δεν φαίνεται στο μεγαλύτερο και το μικρότερο, όπως νομίζει ο Ευνόμιος. Γιατί όποιος υποτιμά την έννοια του καλού σε οποιοδήποτε από τα Πρόσωπα που αναγνωρίζονται από την πίστη στην Αγία Τριάδα, αναμφίβολα οδηγεί στη σκέψη ότι σε κάποιον που αποκαλύπτει έλλειψη καλού στον εαυτό του, κάτι από την αντίθετη κατάσταση αναμειγνύεται, αλλά το να το σκέφτεσαι αυτό για τον Μονογενή και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ευσεβές. Αντίθετα, η άκτιστη Φύση, στοχαζόμενη με άκρα τελειότητα και ακατανόητη υπεροχή, σύμφωνα με τις χαρακτηριστικές ιδιότητες που έχει κάθε Υπόσταση της Αγίας Τριάδος, έχει μια ασύλληπτη και τέλεια διαφορά. Σύμφωνα με την επικοινωνία στο άκτιστο έχει αδιαφορία, και σύμφωνα με την αποκλειστική ιδιότητα του κάθε Ατόμου - ακοινωνησία. Η ιδιαιτερότητα που παρατηρείται σε κάθε Υπόσταση ξεχωρίζει ξεκάθαρα και καθαρά τη μία από την άλλη. Έτσι ομολογούμε για τον Πατέρα ότι δεν είναι ούτε κτιστός ούτε γεννημένος, γιατί δεν είναι ούτε γεννημένος ούτε κτιστός. Επομένως, έχει αυτό το άκτιστο κοινό με τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ο Πατέρας είναι επίσης αγέννητος. αυτό είναι ιδιαίτερο, μη μεταδοτικό, που δεν συναντάται σε καμία από τις άλλες Υποστάσεις. Ο Υιός, κατά το άκτιστο, είναι ένα με τον Πατέρα και το Πνεύμα, αλλά σε αυτό που υπάρχει και ονομάζεται Υιός και Μονογενής, έχει μια ιδιαιτερότητα που δεν έχει ούτε ο Θεός που υπάρχει πάνω απ' όλα, ούτε το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα, λόγω της άκτιστης φύσης του να έχει κοινά με τον Υιό και τον Πατέρα, διαφέρει και πάλι από αυτούς στα δικά του χαρακτηριστικά. Το σημάδι και το χαρακτηριστικό που Τον διακρίνει ιδιαίτερα είναι να μην είναι τίποτα από αυτό που αντιλαμβάνεται ο νους στον Πατέρα και τον Υιό. Διότι το να μην είναι και να μην είναι γεννημένος και μονογενής, αλλά γενικά να είναι είναι αποκλειστικό χαρακτηριστικό Του ενώπιον των ονομαζόμενων Προσώπων. Όντας ένα με τον Πατέρα από το άκτιστο, διαφέρει και πάλι από Αυτόν στο ότι δεν είναι ο Πατέρας, όμοιος με αυτόν τον Πατέρα. σε ενότητα με τον Υιό με το άκτιστο, όντας ένα μαζί Του και επειδή έχει την αιτία να είναι στον Θεό όλων, όχι πάλι ένα με τον Υιό από τη δική Του ιδιαιτερότητα, γιατί δεν προέρχεται από τον Πατέρα μονογενής, και εμφανίζεται μέσω του Υιού. Και πάλι, αφού η δημιουργία δημιουργήθηκε από τον Μονογενή, μήπως νομίσουν ότι το Πνεύμα, όπως εκδηλώνεται μέσω του Υιού, έχει κάποιου είδους κοινά με τη δημιουργία, το αμετάβλητο, το αμετάβλητο και την απουσία της ανάγκης να δανειστεί κανείς την καλοσύνη από τους άλλους. Το Πνεύμα διαφέρει από τη δημιουργία, γιατί η δημιουργία δεν έχει αμετάβλητο χαρακτήρα, όπως λέει η Γραφή, λέγοντας για την πτώση της Θεοτόκου (Ησ. 14:12), για την οποία ο Κύριος, αποκαλύπτοντας τα μυστήρια στους μαθητές, είπε: «Είδα τον Σατανά σαν αστραπή να πέφτει από τον ουρανό» (Λουκάς 10:18). Αλλά κατά τον τρόπο που διαφέρει από τη δημιουργία, συνίσταται έτσι στη συγγένειά του με τον Πατέρα και τον Υιό. Γιατί η έννοια του αμετάβλητου και του αμετάβλητου είναι ίδια για όλα τα όντα, που από τη φύση τους δεν δέχονται τα χειρότερα μέσα τους. Έτσι, αφού το έχουμε δηλώσει εκ των προτέρων, είναι καιρός να εξετάσουμε επιτέλους τις διδασκαλίες των αντιπάλων μας. «Είναι απαραίτητο», λέει ο Ευνόμιος, «στο δόγμα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος να είναι όλο και μικρότερες οντότητες». Ας δούμε λοιπόν με ποια έννοια γίνεται κατανοητή η αναγκαιότητα μιας τέτοιας διαφοράς, με ποια σύγκριση γίνεται μεταξύ αυτών που μετρώνται μεταξύ τους, είτε σωματικά είτε νοητικά αντιληπτά στην περίσσεια και έλλειψη αρετής, είτε από την ίδια την ουσία; Αλλά για την ουσία, όσοι είναι γνώστες της φιλοσοφίας για τέτοια πράγματα έχουν αποδείξει ότι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς καμία διαφορά σε αυτό, αν κάποιος, έχοντας καθαρίσει και εκθέσει την ουσία από τις ιδιότητες και τις ιδιότητες που φαίνονται σε αυτήν, την εξετάσει από μόνος του, σύμφωνα με την ίδια την έννοια του είναι. Με την ενίσχυση και την αποδυνάμωση της αρετής, να φανταστεί κανείς μια τέτοια διαφορά στον Μονογενή και στο Πνεύμα, και ως αποτέλεσμα αυτού, η φύση τους πρέπει να θεωρηθεί ότι μεταβάλλεται και στα δύο, ως να δέχονται τα αντίθετα και να στέκονται στο αμοιβαίο όριο του ωραίου και του αντίθετου, χαρακτηριστικό της ακραίας κακίας. Γιατί όποιος το λέει αυτό αποδεικνύει ότι κάτι άλλο είναι αυτή η φύση σύμφωνα με τη δική της δομή και κάτι άλλο γίνεται με τη συμμετοχή του ωραίου και του κακού. Αυτό συμβαίνει με το σίδερο, το οποίο, μένοντας στη φωτιά για πολλή ώρα, παίρνει την ποιότητα της θερμότητας, συνεχίζοντας να είναι σίδηρος. αν είναι σε χιόνι ή πάγο, τότε αλλάζει αυτή την ιδιότητα σε μια άλλη, που την αναλαμβάνει, παίρνοντας την ψυχρότητα του χιονιού στα δικά της μέρη. Ως εκ τούτου, όπως δεν ονομάζουμε αυτή την ουσία με την ποιότητα που φαίνεται στο σίδηρο, δεν την ονομάζουμε ούτε φωτιά ούτε πάγο, όταν έχει πάρει την ποιότητα μιας από αυτές τις ουσίες, οπότε αν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του κακού, υποτεθεί για τη ζωογόνο δύναμη ότι η καλοσύνη δεν βρίσκεται ουσιαστικά σε αυτήν, αλλά προέρχεται από την κοινωνία, τότε δεν θα λέγεται πλέον καλή. Αντίθετα, μια τέτοια υπόθεση θα αναγκάσει κάποιον να φανταστεί κάτι άλλο, δηλαδή κάτι στο οποίο το καλό δεν φαίνεται αιώνια, και το οποίο, λαμβανόμενο από μόνο του, δεν βρίσκεται στη φύση του καλού, έτσι ώστε ποτέ δεν υπήρξε καλό σε αυτή τη δύναμη και δεν θα υπάρξει ποτέ ξανά. Γιατί αν κάτι καλύτερο γίνει καλό μετά την κοινωνία, τότε είναι σαφές ότι δεν ήταν έτσι πριν από την κοινωνία. Και αν κάτι, όντας διαφορετικό, παρουσία ενός αγαθού πήρε το χρώμα του, τότε, χωρίς αμφιβολία, μόλις χωριστεί από το καλό, θα αναγνωριστεί ως κάτι άλλο, και όχι ως αγαθό. Και αν επικρατήσει αυτή η σκέψη, τότε η Θεία φύση θα σεβαστεί τόσο όσο ο διανομέας των αγαθών όσο και η ίδια έχει ανάγκη από έναν προμηθευτή αγαθών. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να επικοινωνήσει στον άλλον αυτό που δεν έχει ο ίδιος; Επομένως, εάν κατέχει τα αγαθά τέλεια, τότε ας μην φανταστούμε καμία μείωση στην τελειότητα. και αυτός που πιστεύει λιγότερο στο τέλειο δεν γειώνεται. Αν θεωρούν ότι η συμμετοχή του καλού είναι ατελής και επομένως την αποκαλούν μειοψηφία, τότε δείτε τι προκύπτει από αυτό. Ακριβώς, αυτό που έχει μέσα του σε τέτοιο βαθμό δεν θα κάνει καλό στους φτωχότερους, αλλά θα κάνει μια προσπάθεια να αναπληρώσει αυτό που του λείπει. Έτσι, κατά τη γνώμη τους, η διδασκαλία για την πρόνοια, για την κρίση, για την οικονομία και για όλα όσα, σύμφωνα με την πεποίθησή μας, κατορθώνει και πραγματοποιεί πάντα ο Μονογενής είναι ψευδής, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, όπως είναι φυσικό, είναι απασχολημένος με το καλό Του και έχει εγκαταλείψει τη διαχείριση του σύμπαντος. Αν η επικρατούσα άποψη ήταν ότι ο Κύριος δεν είναι τέλειος σε κάθε καλό, τότε δεν θα ήταν δύσκολο να καταλάβουμε σε τι θα μετατρεπόταν η βλασφημία. Διότι σε αυτήν την περίπτωση η πίστη είναι μάταιη, το κήρυγμα είναι μάταιο, οι ελπίδες που πραγματοποιούνται με την πίστη είναι αβάσιμες. Γιατί βαφτίζονται στον Χριστό όταν Αυτός δεν έχει τη δική Του δύναμη για καλοσύνη; Ας αφαιρεθεί αυτή η βλασφημία από τα χείλη μου! Γιατί πιστεύουν στο Άγιο Πνεύμα αν Του σκέφτονται; Πώς αναγεννιούνται με το βάπτισμα από μια διεφθαρμένη γέννηση, όταν, όπως νομίζουν, η δύναμη που τους αναγεννά δεν κατέχει φυσικό αλάθητο και ανεξάντλητο; Πώς θα μεταμορφώσει ο Μετασχηματιστής το σώμα της ταπείνωσής τους, όταν ο Ίδιος, όπως πιστεύουν, έχει την ανάγκη να Τον αλλάξει προς το καλύτερο, απαιτεί για τον εαυτό Του άλλον που θα Τον μεταμορφώσει επίσης; Εφόσον το αγαθό της φύσης κατέχεται σε μικρό βαθμό, αφού το υψηλότερο φυσικά επενδύει σε εκείνους που δεν είναι επαρκής μια ορισμένη συνεχή έλξη προς Αυτόν, η επιθυμία για περισσότερα δεν θα πάψει σε καμία περίπτωση, αλλά με την πάντα έντονη επιθυμία για ό,τι δεν έχει λάβει ακόμη, αυτό που λιγότερο θα επιθυμεί όλο και περισσότερο, αλλάζει πάντα στο υψηλότερο και ποτέ δεν θα επιτύχει την τελειότητα. Εφόσον το πρώτο αγαθό είναι από τη φύση του απεριόριστο, αναγκαστικά και η συμμετοχή αυτού που απολαμβάνει το καλό θα είναι απεριόριστη, αφού πάντα αγκαλιάζει περισσότερα από πριν και κάθε φορά βρίσκει απέραντη υπερβολή και δεν μπορεί ποτέ να συγκριθεί μαζί του, γιατί αυτό που μοιράζεται δεν έχει όριο και ό,τι αυξάνεται από τη συμμετοχή δεν παύει να αυξάνεται. Τέτοιες είναι οι βλασφημίες που προκύπτουν από την έννοια της διαφοράς στην κατοχή αγαθού. Αν στον Μονογενή και στο Πνεύμα βλέπουν σε μια ορισμένη σωματική αντίληψη το μεγαλύτερο και το μικρότερο, τότε η ασυμφωνία της διδασκαλίας αποκαλύπτεται από μόνη της χωρίς ακριβή μελέτη λεπτομερειών. Διότι, κατ' ανάγκην, με μια τέτοια παραδοχή ορισμένες ιδιότητες εισάγονται στη Θεία φύση: απόσταση, όγκος, περίγραμμα και όλα όσα περιλαμβάνονται στην έννοια του σώματος. Και όπου επιτρέπεται το σύμπλεγμα, εκεί, χωρίς αμφιβολία, αναγνωρίζεται και η αποσύνθεση του συμπλέγματος. Αλλά με αυτή την αταίριαστη διδασκαλία, που τολμά να ισχυριστεί ότι σε αυτό που δεν έχει μέγεθος και πολυπλοκότητα υπάρχει κάτι μικρότερο και μεγαλύτερο σε μέγεθος, αυτό και παρόμοια πράγματα αποδεικνύονται, καθώς από πολλά πράγματα η λέξη δεν μας αποκάλυψε πολλά, γιατί δεν είναι βολικό να αποκαλύψουμε στη λέξη όλα τα ψέματα που κρύβονται σε αυτή τη διδασκαλία. Και πολλά από αυτά που ειπώθηκαν, ωστόσο, δεν θα αποκαλύψουν την ασυνέπεια των όσων αποκαλύπτονται ως αποτέλεσμα της βλασφημίας του Ευνομίου. Αλλά θα προχωρήσουμε στη συνέχεια του δοκιμίου, έχοντας δώσει λίγα άλλα για να επιβεβαιώσουμε τη διδασκαλία μας. Και αφού σε οποιοδήποτε δόγμα μια αξιόπιστη δοκιμασία αλήθειας είναι θεόπνευστη μαρτυρία, τότε νομίζω ότι καλό θα είναι να το επιβεβαιώσουμε στον λόγο μας προσθέτοντας Θεϊκές λέξεις. 23. Άρα, στη διαίρεση των όντων αναγνωρίζουμε τις ακόλουθες διαφορές. Το πρώτο το ονομάζω (αφού είναι το πρώτο για την κατανόησή μας) αισθητηριακό. μετά από αυτό, σύμφωνα με την καθοδήγηση του αισθητηρίου, αυτό που γίνεται αντιληπτό από το νου - και αυτό, όπως είπαμε, είναι λογικό. Και πάλι στο έλλογο αναγνωρίζουμε μια άλλη διαφορά, χωρίζοντάς την σε κτιστή και άκτιστη, και για την άκτιστη φύση προσδιορίσαμε ότι αυτή είναι η Αγία Τριάδα, ενώ ό,τι εμφανίζεται μετά από αυτήν είναι κτιστό και καλείται. Γι' αυτό, για να μην μείνει αναπόδεικτη η διανομή μας, αλλά να γίνει σίγουρη από τη μαρτυρία της Γραφής, ας προσθέσουμε το εξής σε όσα ειπώθηκαν: ο Κύριος, ως Θεός Λόγος, μαρτυρεί προσωπικά στο Ευαγγέλιο ότι δεν δημιουργήθηκε, αλλά ήρθε από τον Πατέρα με αυτόν τον άφατο και άκριτο τρόπο γέννησης ή πομπής. Και τι πιο αληθινή μαρτυρία μπορεί να υπάρξει από τον ίδιο τον Λόγο του Κυρίου, που σε ολόκληρο το Ευαγγέλιο αποκαλεί τον αληθινό Πατέρα Πατέρα, και όχι τον Δημιουργό Του, και αποκαλεί τον εαυτό Του όχι έργο του Θεού, αλλά Υιό του Θεού. Διότι όπως, για να δηλώσει την κοινότητά Του στη σάρκα με το ανθρώπινο γένος, ονόμασε τον ορατό Υιό του ανθρώπου, δείχνοντας τη συγγένεια στη φύση της σάρκας Του με αυτό από το οποίο δανείστηκε, έτσι και η αληθινή και ειλικρινής ένωση με τον Θεό όλων δηλώνεται με το όνομα του Υιού, τη λέξη «Υιός», δείχνοντας τη συγγένεια από τη φύση. χωρίς εξήγηση αυτό που λέγεται είναι κοινό, σκοτεινό και με τη μορφή γρίφου, η λέξη: «δημιούργησε» (Παροιμίες 8:22), την οποία ο φόρος εισήγαγε στην ομιλία για λογαριασμό της Σοφίας, χρησιμοποιείται για την υπεράσπιση της διαστρέβλωσης του δόγματος, λέγοντας, με τις λέξεις: «Ο Κύριος με δημιούργησε», υπάρχει μια ομολογία ότι ο Κύριος δεν έχει δημιουργηθεί μόνο με αυτή τη λέξη. Αλλά δεν πρέπει να δώσουμε προσοχή σε αυτές τις λέξεις, γιατί δεν παρέχουν αποδείξεις ότι αυτές οι λέξεις πρέπει οπωσδήποτε να αναφέρονται στον Κύριο και δεν μπορούν να αποδείξουν ότι, σύμφωνα με την εβραϊκή ανάγνωση, το νόημα του ρητού οδηγεί σε αυτό το νόημα, επειδή άλλοι ερμηνευτές, αντί για «δημιούργησαν», μετέφρασαν «απέκτησα, νήστεψε». Αλλά αν υπήρχε μια τέτοια ανάγνωση στην αρχική Γραφή, το νόημα της έκφρασης δεν θα ήταν δύσκολο και ξεκάθαρο, γιατί η αφαιρετική διδασκαλία δεν δείχνει το σκοπό του κατηγόρημα ρητά, αλλά κρυφά, όχι σε άμεσες εκφράσεις, καθώς από όσα ειπώθηκαν σε σχέση με αυτό το μέρος μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την ακατανόητη λέξη. Για παράδειγμα, λέγεται: «Όταν τον θρόνο Του τον διώχνει ο άνεμος» (Παροιμίες 8:27) και άλλα παρόμοια. Τι είναι βέβαια ο θρόνος του Θεού; Πραγματικό ή ψυχικό; Και τι είδους άνεμοι; Είναι αυτά τα συνηθισμένα και διάσημα, που, σύμφωνα με τους φυσιοδίφες, προέρχονται από ατμούς και ατμούς; Ή φαντάστηκε ότι συνέβη με διαφορετικό τρόπο που είναι άγνωστος στη συνηθισμένη ανθρώπινη γνώση; Και αυτοί οι άνεμοι, σύμφωνα με τον λόγο του εισερχόμενου, χρησίμευαν ως θεμέλιο του θρόνου; Και ποια είναι η έδρα του ασώματος, απερίγραπτου, απερίγραπτου Θεού; Και ποιος μπορεί να τα καταλάβει όλα αυτά από τη συνηθισμένη σημασία αυτών των λέξεων; Επομένως, είναι σαφές ότι τα παρουσιαζόμενα ρητά είναι κάποιου είδους αινίγματα που περιέχουν μια βαθύτερη άποψη από το νόημά τους, το οποίο παρουσιάζεται αρχικά. Επομένως, η υπόθεση ότι ο Κύριος δημιουργήθηκε σε καμία περίπτωση δεν θα γίνει από αυτό το χωρίο της Γραφής από εκείνους που συλλογίζονται ευσεβώς, και ιδιαίτερα από εκείνους που διδάσκονται από τη μεγάλη φωνή του Ευαγγελιστή, ο οποίος λέει ότι ό,τι δημιουργήθηκε δημιουργήθηκε από Αυτόν και έγινε γι' Αυτόν. Διότι λέγεται: «Όλα υπήρξαν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτε δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3) γι' Αυτόν. Ο Ευαγγελιστής δεν θα το έλεγε καταφατικά αν πίστευε ότι ο ίδιος ο Κύριος είναι ένα από τα πλάσματα. Γιατί πώς θα είχαν δημιουργηθεί τα πάντα από Αυτόν, και ό,τι δημιουργήθηκε γι' Αυτόν θα είχε συνέπεια, αν Αυτός, ως Δημιουργός, δεν ήταν απαραίτητα κάτι άλλο από τη φύση του κτιστού και δεν είχε φτιάξει τον εαυτό Του, αλλά το πλάσμα; Εάν η δημιουργία είναι από Αυτόν, και ο ίδιος ο Κύριος δεν είναι ο ίδιος, τότε, φυσικά, είναι κάτι άλλο, και όχι ένα πλάσμα. Επομένως, όταν ο Ευαγγελιστής είπε: «Τα πάντα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτε δεν έγινε» γι' Αυτόν, έδειξε προφανώς ότι όλα τα κτιστά δημιουργήθηκαν για τον Υιό, και όχι από άλλον Οποίο γεννήθηκε. Ο Παύλος συνεχίζει αυτόν τον λόγο και, για να μην αφήσει κανέναν λόγο για βλάσφημο λόγο, ακριβώς σε αυτό; η φύση του Πνεύματος που πρέπει να κατατάσσεται μεταξύ των πλασμάτων, απαριθμεί (λέγοντας τι ακριβώς είναι) αυτό που αποκαλεί ο Ευαγγελιστής και εννοεί με τη λέξη «όλα». Και όπως ο μέγας Δαβίδ, αφού είπε ότι όλα υποτάσσονται στον άνθρωπο, πρόσθεσε εκείνα τα γένη που περιλαμβάνονται στη λέξη «όλα», δηλαδή ζώα της γης, του νερού και του αέρα (Ψαλμ. 8:7-9), έτσι και ο ερμηνευτής της θείας Ο Απόστολος Παύλος, όταν είπε: «από αυτό δημιουργήθηκαν τα πάντα» (Κολ. 1:16), ορίζει τα πάντα για τα πάντα. αόρατος», με τη λέξη «ορατός», όπως ήδη ειπώθηκε, που αγκαλιάζει αυτό που είναι γνωστό στις αισθήσεις, και με το όνομα «αόρατος», που σημαίνει τη φύση του λογικού. Αλλά όσον αφορά το αισθησιακό, ο Απόστολος δεν χρειαζόταν να τα απαριθμήσει όλα μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια με όνομα. Διότι κανείς δεν είναι τόσο σαρκικός ή κτηνώδης ώστε να υποθέσει ότι το Άγιο Πνεύμα ανήκει στο αισθησιακό. Έχοντας αναφέρει το αόρατο, αφού η φύση του Πνεύματος είναι επίσης λογική και ασώματη, ώστε κανείς δεν θα σκεφτόταν να συμπεριλάβει το Πνεύμα μεταξύ τους λόγω της γενικής ιδιότητας της αορατότητας, κάνει έναν πολύ σαφή διαχωρισμό μεταξύ της δημιουργίας που δημιουργήθηκε και μεταξύ της ουσίας που υπερβαίνει τη δημιουργία. Διότι απαριθμεί με λόγια τι έχει δημιουργηθεί, ονομάζοντας ορισμένους «θρόνους, ηγεμονίες, εξουσίες, κυριαρχίες» (Κολ. 1:16) και χρησιμοποιώντας ορισμένα γενικά και συλλογικά ονόματα, εκθέτοντας το δόγμα αυτών των αόρατων δυνάμεων και ό,τι είναι πάνω από τη δημιουργία, με την ίδια τη σιωπή του τοποθετεί έξω από τον αριθμό των δημιουργημένων όντων. Λες και κάποιος, έχοντας λάβει διαταγή να απαγγείλει τα ονόματα των μικρών και κατώτερων διοικητών του στρατού, αυτών που ελέγχουν έναν αριθμό ή μια διμοιρία, εκατόνταρχους και χιλιάδες, και αν υπάρχουν άλλα ονόματα των αρχών στις μονάδες, αφού κατονόμασε τους πάντες, δεν κάνει καμία αναφορά στη δύναμη που περιέχει τα πάντα και ελέγχει όλη την εξουσία, όχι από περιφρόνηση ή όχι από λήθη. ήταν, ή ο ίδιος πρότεινε να απαριθμήσει μόνο τους κατώτερους και τους κατώτερους, και περιλαμβάνοντας σε αυτόν τον αξιομνημόνευτο κατάλογο τους κατώτερους και ανώτερους, θα τον είχε προσβάλει: μου φαίνεται ότι ο Παύλος, μυημένος στα ανείπωτα μυστήρια, έκανε το ίδιο όταν αρπαχτηκε στον παράδεισο και αφού έγινε θεατής που άκουσε από θαύμα τα πράγματα που είδε τους ανθρώπους. Και αυτός, σκοπεύοντας να διδάξει το δόγμα του τι δημιουργήθηκε από τον Κύριο, όταν το απεικόνισε με λέξεις με ορισμένα συλλογικά ονόματα, που περιγράφουν αγγελική και υπερκόσμια δύναμη, σταμάτησε την ομιλία του στα προαναφερθέντα, χωρίς να συμπεριλάβει στον κατάλογο των πλασμάτων αυτό που είναι πάνω από τη δημιουργία. έτσι ώστε να πιστοποιείται ξεκάθαρα στη Γραφή ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ανώτερο από τη δημιουργία. Αν, όμως, κάποιος αντιτίθεται σε αυτό, ότι ο Παύλος δεν ανέφερε τα χερουβείμ, αλλά στην απαρίθμηση των κτιστών σιωπά γι' αυτά, καθώς και για το Πνεύμα, και με το γεγονός ότι δεν γίνεται αναφορά γι' αυτά, αρχίζει να αποδεικνύει ότι είτε πρέπει να αναγνωρίζονται ως τα υψηλότερα πλάσματα, είτε αυτό για το Πνεύμα δεν πρέπει να αναγνωρίζεται. τι ειπώθηκε, γιατί η αναφορά δεν έγινε ονομαστικά. Διότι, έχοντας αναφέρει τους θρόνους, ο Απόστολος απεικόνισε τα χερουβίμ με διαφορετικό όνομα, εκφράζοντας μια ασαφή εβραϊκή λέξη στα ελληνικά με πιο γνωστό όνομα. Ακούγοντας ότι ο Θεός κάθεται πάνω σε χερουβίμ, ο Απόστολος ονόμασε αυτές τις δυνάμεις θρόνους Εκείνου που κάθεται πάνω τους. Αλλά και τα σεραφείμ στον Ησαΐα (Ησαΐας 6:2), που κήρυξαν ξεκάθαρα το μυστήριο της Τριάδας, όταν, έκπληκτοι με την ομορφιά κάθε Ατόμου στην Τριάδα, φώναξαν θαυματουργικά αυτή τη λέξη: «άγιος», περιλαμβάνονται στον κατάλογο όσων αναφέρονται, που ονομάστηκε «δυνάμεις» από τον μεγάλο Προφήτη Παύλο και πριν ακόμη. Γιατί λέει: «Ευλογείτε τον Κύριο με όλη τη δύναμή Του, οι δούλοι Του που κάνουν το θέλημά Του» (Ψαλμ. 102:21). Ο Ησαΐας, αντί να πει: «ευλογείτε», έγραψε τα ίδια τα λόγια της ευλογίας: «Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων· ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του» (Ησαΐας 6:3). Και ότι οι υπηρέτες είναι αυτές οι δυνάμεις που κάνουν το θέλημα του Θεού, ο Προφήτης το κατέστησε σαφές στην κάθαρση των αμαρτιών, η οποία, με το θέλημα του Αποστολέα, ολοκληρώθηκε από ένα από τα σεραφείμ (Ησ. 6:6-7). Γιατί αυτή είναι η διακονία αυτών των πνευμάτων - να σταλεί για να σώσει αυτούς που σώζονται. Αυτό, μου φαίνεται, αφού κατάλαβα και έμαθα ότι το ίδιο πράγμα εννοείται με διαφορετικά ονόματα στους δύο προφήτες, επιλέγοντας την πιο γνωστή ρήση, ο θείος Απόστολος ονόμασε τις σεραφείμ δυνάμεις, ώστε οι συκοφάντες να μην έχουν κανένα πρόσχημα να ισχυριστούν ότι το Άγιο Πνεύμα, μαζί με ένα από αυτά, παραλείφθηκε από τον κατάλογο των πλασμάτων. Διότι ένα πράγμα ειπώθηκε, σύμφωνα με όσα έχουν ήδη αποδειχθεί, αλλά για ένα άλλο είναι σιωπηλό, καθώς αυτό μπορεί να μαθευτεί από αυτό που ονομάστηκε από τον Παύλο, ο οποίος αρίθμησε ολόκληρη τη δημιουργία στον πληθυντικό αριθμό, αλλά ανέφερε αυτό που ονομάστηκε ξεχωριστά στον ενικό αριθμό. γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό της Αγίας Τριάδας - να κηρυχθεί μεμονωμένα: ένας Πατέρας, ένας Υιός, ένα Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ό,τι κατονομάζει ο Απόστολος εκφράζεται σε πολλαπλότητα: «αρχηγοί, εξουσίες, κυριαρχίες, εξουσίες», για να μη γεννηθεί η υπόθεση ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ανάμεσά τους. Αλλά ο Παύλος σιωπά για το ανείπωτο, και το κάνει υπέροχα. Διότι ήξερε να ακούει στον παράδεισο «ανείπωτα ρήματα» (Β' Κορ. 12:4), και να αποφεύγει να ερμηνεύει το ανέκφραστο με λέξεις όταν μιλάει για κάτι κατώτερο. 24. Οι εχθροί της αλήθειας τολμούν να αγγίξουν το ανείπωτο μεγαλείο του Πνεύματος, προσβάλλοντας μειώνοντας τα πλάσματα σε βλακείες, σαν να μην είχαν ακούσει πώς ο ίδιος ο Θεός Λόγος, μεταφέροντας στους μαθητές το μυστικό της γνώσης του Θεού, είπε ότι στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έγινε η ζωή και ανακοινώθηκε μέσω αυτών η ζωή Πνεύμα, που ενώνεται με τον Πατέρα και με τον εαυτό Του, αποκλείεται από την έννοια της δημιουργίας. ώστε να σχηματίζεται μια ευσεβής και θεοσεβής σκέψη γι' Αυτόν, τόσο όταν ο Παύλος, κατά την αναφορά της δημιουργίας, σιωπούσε και δεν ανέφερε το Πνεύμα, όσο και όταν ο Κύριος, κατά την αναφορά της ζωοποιού δύναμης, ένωσε το Άγιο Πνεύμα με τον Πατέρα και τον εαυτό Του. Έτσι, η διδασκαλία μας, καθοδηγούμενη από την Αγία Γραφή, τοποθετεί τον Μονογενή και το Άγιο Πνεύμα πάνω από την κτίση και, σύμφωνα με τη ρήση του Σωτήρος, προτείνει να τα στοχαζόμαστε με πίστη στην ευλογημένη, ζωογόνο και άκτιστη φύση. έτσι ώστε η ύψιστη δημιουργία, σύμφωνα με την πεποίθησή μας, στην πρωτοκαθεδρία και σε όλη την τέλεια φύση, σε καμία περίπτωση δεν παραδέχεται την έννοια της μειονότητας, αν και ο αρχηγός της αίρεσης περικόπτει το απροσδιόριστο με την εφεύρεση αυτής της μειοψηφίας, σαν να μειώνει και να μειώνει την τελειότητα της Θείας ουσίας, όταν ισχυρίζεται ότι βλέπει σε αυτήν περισσότερο και λιγότερο. Επομένως, ας δούμε τι προσθέτει ο Ευνόμιος για όσα ειπώθηκαν. Μετά τις λέξεις ότι «αναγκαστικά πρέπει να θεωρηθεί ότι κάποιες ουσίες είναι μικρότερες και άλλες μεγαλύτερες», και άλλες βρίσκονται στην πρώτη σειρά, λόγω κάποιας διαφοράς μεγέθους και αξιοπρέπειας, ανυψώνονται σε προτίμηση, ενώ άλλες εξευτελίζονται σύμφωνα με τον χαμηλότερο βαθμό φύσης και αξιοπρέπειας, πρόσθεσε τα εξής: οι άγγελοι, ή τα αστέρια και ο ουρανός, ή ο άνθρωπος, αλλά στο βαθμό που ορισμένες ενέργειες είναι ανώτερες και προτιμότερες από άλλες ενέργειες, ένας άλλος θα αποκαλεί μια ενέργεια ανώτερη από την άλλη, με τη σιγουριά ότι οι ίδιες ενέργειες παράγουν την ταυτότητα των πράξεων και οι διαφορετικές ενέργειες υποδεικνύουν διαφορετικές ενέργειες. Επομένως, νομίζω ότι ο ίδιος ο συγγραφέας δεν μπορούσε εύκολα να πει τι ακριβώς εννοούσε γράφοντας αυτό. το νόημα των όσων ειπώθηκαν είναι τόσο συσκοτισμένο από το αδιαπέραστο της έκφρασης που κανείς δεν θα μπορεί να αναλογιστεί άνετα μέσα σε αυτή τη λάσπη ποιος είναι ο σκοπός αυτών που εκφράζονται. Για την έκφραση: «φθάνουν σε τέτοια διαφορά όσο φτάνουν τα πράγματα», άλλοι αναγνωρίζουν ως ρήση κάποιου είδους παγανιστικού μύθου ενός μάντη που μπερδεύει τις λέξεις για να εξαπατήσει τους ακροατές του. Εάν, μετά από όσα συζητήθηκαν μέχρι τώρα, πρέπει να μαντέψει κανείς τι θέλει να αποδείξει εδώ ο Ευνόμιος, τότε αυτό αποδεικνύεται: όσο διαφορά υπάρχει μεταξύ του ενός πράγματος και του άλλου, τόσο θα αναγνωριστεί ως αμοιβαία διαφορά στις πράξεις. Επομένως, τα θέματα που συζητούνται εδώ δεν μπορούν να βρεθούν σε αυτά που ειπώθηκαν. Γιατί αν ο Ευνόμιος μιλάει για αυτό που είναι ορατό στη δημιουργία, τότε δεν ξέρω τι σχέση έχει αυτό με το προηγούμενο. Εφόσον το ερώτημα αφορά τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, είναι αρμόδιο για τον Ευνόμιο να μιλήσει φυσικά για τη γη, το νερό, τον αέρα, τη φωτιά, για τις ποικιλίες των ζώων, να το περιγράψει με λόγια, να απεικονίσει πράξεις που είναι παλαιότερες και προτιμότερες από άλλες πράξεις και όχι χωρίς λόγο να ισχυρίζεται ότι μια ενέργεια είναι ανώτερη από την άλλη. Εάν καλεί τον Μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα έργα, τότε για ποιες διαφορετικές ενέργειες μιλάει πάλι με τις οποίες επιτελέστηκαν αυτά τα έργα; Και ποιες είναι αυτές ακριβώς οι ενέργειες με τις οποίες ξεπερνιούνται οι άλλοι; Διότι δεν εξήγησε τι εννοούσε με τον όρο ανάληψη, με την οποία μια πράξη, όπως λέει, ξεπερνά την άλλη. Τίποτα δεν λέγεται επίσης για τη φύση των πράξεων, αλλά ακόμη και μέχρι σήμερα ο λόγος του δεν έχει φτάσει σε τίποτα οριστικό, όπως δεν ισχυρίζεται ότι η πράξη είναι κάτι που έχει πραγματοποιηθεί, έτσι δεν αποδεικνύει ότι είναι κάποιο είδος απραγματοποίητης κίνησης της θέλησης. Διότι το νόημα όσων ειπώθηκαν, τελείως αφημένο στη μέση μεταξύ της μιας και της άλλης υπόθεσης, κλίνει προς καθεμία από αυτές τις έννοιες. Ο Ευνόμιος προσθέτει ότι δεν επιτρέπεται να ονομάζουμε την ίδια ενέργεια με την οποία ο Θεός δημιούργησε τους αγγέλους ή τα αστέρια και τον ουρανό ή τον άνθρωπο. Και πάλι, με ποια ανάγκη ή σχέση το πρόσθεσα αυτό σε όσα ειπώθηκαν, ή τι αποδεικνύεται ιδιαίτερα από αυτό; Εκτός κι αν οι πράξεις διαφέρουν μεταξύ τους στο βαθμό που υπάρχει αμοιβαία διαφορά στις πράξεις, αυτό αποδεικνύει ότι δεν είναι όλα δουλειά του ενός και του αυτού πράγματος, αλλά κάτι άλλο δημιουργείται στο άλλο. Αλλά δεν το βλέπω αυτό. Από τη Γραφή μάθαμε ότι τα πάντα είναι έργο ενός: ο ουρανός, ο άγγελος, τα αστέρια και ο άνθρωπος, και ό,τι είναι κατανοητό στη δημιουργία. Η διδασκαλία του δόγματος τους βεβαιώνει ότι ο Υιός και το Πνεύμα δεν είναι έργο ενός, αλλά όπως ο Υιός είναι έργο δράσης μετά την πρώτη ουσία, έτσι και το Πνεύμα είναι και πάλι ένα άλλο έργο του πρώτου έργου. Επομένως, ας πει ο ίδιος ο Ευνόμιος ή κάποιος από τους συνεργούς της άφατης σοφίας του τι κοινό έχει ο ουρανός και ο άνθρωπος, και ο άγγελος και το αστέρι, ενωμένοι τώρα σε μια λέξη, με αυτό που βεβαιώνουν. Διότι η κακία αυτού αποκαλύπτεται ξεκάθαρα σε όσα ειπώθηκαν, και στο τι βασίζεται αυτή η κακία δεν συμφωνεί καν με τον εαυτό της. Διότι είναι προφανής κακία να πιστεύουμε ότι στην Αγία Τριάδα υπάρχει τόση διαφορά όση υπάρχει στον ουρανό, που αγκαλιάζει όλη τη δημιουργία, και σε ένα άτομο σε αριθμό ή σε ένα αστέρι ορατό στον ουρανό. Η σύγκριση εννοιών και η σύνδεση των αποδείξεων για όλα αυτά (το βεβαιώνω) δεν είναι ακατανόητη ούτε για μένα ούτε για τον πατέρα της βλασφημίας. Αν είχε συλλογιστεί παρόμοια για τη δημιουργία, δηλαδή ότι ο ουρανός είναι το έργο μιας ανώτερης δράσης, και ένα αστέρι είναι προϊόν μιας δράσης μετά τον ουρανό, και το προϊόν των άστρων είναι ένας άγγελος και ένας άγγελος είναι ένας άνθρωπος, τότε η ομιλία του συγκρίνοντας παρόμοια πράγματα θα χρησίμευε κάπως για να επιβεβαιώσει το δόγμα. Αν όλα αυτά δημιουργούνται από ένα πράγμα, στο οποίο συμφωνεί και ο ίδιος, εκτός κι αν αντίκειται εντελώς στον λόγο των Γραφών και δεν προσδιορίσει την προέλευση του Υιού και του Πνεύματος με κάποιον άλλο τρόπο, τότε τι κοινό έχουν αυτό που ακολουθεί με το προηγούμενο; Αλλά ας παραδεχτούμε ότι αυτό έχει κάτι κοινό με την απόδειξη της διαφοράς των ουσιών, γιατί είναι επιθυμητό να το αποδείξει αυτό με αυτά που λέει. Ας ακούσουμε όμως πώς συνέδεσε αυτό που ακολούθησε με αυτό που ειπώθηκε. «Όπως κάποιες πράξεις», λέει, «είναι παλαιότερες και προτιμότερες από άλλες πράξεις, έτσι και η δράση, όπως θα πει ένας άλλος ευσεβής άνθρωπος, είναι ανώτερη από τη δράση». Αν το λέει αυτό για κάτι που υπόκειται στις αισθήσεις, τότε ο λόγος του απέχει πολύ από το υποτιθέμενο, γιατί για κάποιον που υπέθετε να μιλήσει για δόγματα, τι ανάγκη υπάρχει να φιλοσοφήσει για την τάξη του κόσμου και να ισχυριστεί ότι οι υψηλότερες και κατώτερες ενέργειες του Δημιουργού είναι ανάλογες με το μέγεθος κάθε δημιουργημένου πράγματος; Και αν δεν μιλάει γι' αυτό και αποκαλεί τα έργα παλαιότερα και προτιμότερα από άλλα έργα που έχει τώρα εφεύρει στο δόγμα, δηλαδή τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τότε ίσως είναι καλύτερο να αγανακτήσει κανείς με αυτή τη σκέψη σιωπηλά παρά να παλέψει μαζί του, αποδεικνύοντας έτσι, προφανώς, ότι έχει σημασία. Γιατί πώς μπορεί κανείς να βρει τι είναι προτιμότερο εκεί που δεν υπάρχει τίποτα ασεβές; Αν στον Ευνόμιο η κλίση και η ετοιμότητα για το κακό έχει επεκταθεί σε σημείο που το όνομα και η έννοια της ασέβειας προϋποθέτει σε κάτι που, κατά την πεποίθησή μας, είναι στην Αγία Τριάδα, τότε πρέπει να καλύψουμε τα αυτιά μας και, όσο μπορούμε, να φύγουμε από την κακή ακρόαση, ώστε στον ακροατή να μην γίνει επικοινωνία με την ακαθαρσία. από αυτούς που ακούνε. Γιατί πώς μπορεί κάποιος να τολμήσει να πει κάτι για τη Θεία και υπέρτατη φύση που, σε σύγκριση, στη λέξη υποδηλώνει κάτι λιγότερο άξιο σεβασμού; «Ναι, λέγεται, τιμάτε τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). Αφού αυτό το ρητό νομιμοποιεί την ισότητα, αφού ο θείος λόγος είναι ο νόμος, τότε ο Ευνόμιος θα σαρώσει και τον νόμο και τον ίδιο τον Νομοθέτη, δίνει περισσότερη τιμή στον έναν και λιγότερη τιμή στον άλλο, δεν ξέρω πού βρήκε το μέτρο της περίσσειας τιμής. Διότι σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα, οι διαφορές στην αξία καθορίζονται και τιμούνται οι κατέχοντες, έτσι ώστε οι υφιστάμενοι να μην παρουσιάζονται με την ίδια και ισότιμη μορφή στους βασιλιάδες και στις κατώτερες αρχές, αλλά η μεγαλύτερη και ασθενέστερη εκδήλωση φόβου και σεβασμού σε αυτούς που παρουσιάζονται δείχνει έλλειψη ή περίσσεια τιμής ενώπιον των τιμώμενων. λαμβάνει περισσότερο σεβασμό από τους άλλους. Στη Θεία φύση, αφού σε αυτήν αποκαλύπτεται όλη η τελειότητα των αγαθών, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, είναι αδύνατο, απ' όσο καταλαβαίνουμε, να βρεθεί μέθοδος προτίμησης. Σε Αυτούς δεν είναι νοητή ούτε υπερβολή ούτε έλλειψη δύναμης, δόξας, σοφίας, φιλανθρωπίας ή οτιδήποτε γενικά θεωρείται καλό. Αντίθετα, όλα τα αγαθά που έχει ο Υιός ανήκουν στον Πατέρα, και όλα όσα ανήκουν στον Πατέρα φαίνονται στον Υιό. Πώς μπορούμε να δικαιωθούμε, δίνοντας μεγάλη τιμή στον Πατέρα; Εάν η βασιλική εξουσία κατανοείται με την κατανόηση σύμφωνα με την αξιοπρέπειά της, τότε ο Υιός είναι ο Βασιλιάς. Αν φανταστούμε έναν κριτή στο μυαλό μας, τότε όλη η κρίση ανήκει στον Υιό. Εάν η ψυχή μας είναι διακατεχόμενη από το μεγαλείο της δημιουργίας, τότε «ό,τι ήταν» (Ιωάννης 1:3). Αν κατανοήσουμε τον λόγο της ζωής μας, τότε ξέρουμε ότι η αληθινή ζωή έχει κατέβει ακόμα και στη φύση μας. Και αν έχουμε μάθει για το θάνατο από το σκοτάδι, τότε δεν θα παραλείψουμε να αναγνωρίσουμε το αληθινό φως με το οποίο έχουμε ελευθερωθεί από το σκοτάδι. Αλλά αν η σοφία φαίνεται πολύτιμη σε κανέναν. τότε ο Χριστός είναι «δύναμη Θεού και σοφία Θεού» (Α Κορ. 1:24). Αφού λοιπόν η ψυχή μας, στη δικαιοσύνη, όσο γι' αυτήν, είναι τόσο θαυμαστή για τα τόσα και τα τόσα μεγάλα θαύματα του Χριστού, τότε τι περίσσεια τιμής μπορεί να φανταστεί κανείς, πρωτίστως να αποδοθεί στον Πατέρα και μόνο, στον οποίο θα αρμόζει στον Κύριο να μην έχει μέρος; Διότι αυτή η ίδια η ανθρώπινη τιμή του Θείου, θεωρούμενη με τη σωστή της έννοια, δεν είναι παρά γεμάτη αγάπη στοργή και ομολογία των καλών πραγμάτων που ενυπάρχουν σε Αυτόν, και μου φαίνεται ότι η αγάπη προδιαγράφεται στον λόγο του Θεού όταν λέγεται: έτσι πρέπει να τιμάται κανείς τον Υιό, όπως τιμάται ο Πατήρ. Διότι ο νόμος, που μας διατάζει να αγαπάμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά και με όλη μας τη δύναμη, μας προστάζει να Του αποδίδουμε παρόμοια τιμή. και εδώ ο λόγος του Θεού, νομιμοποιώντας την ίση αγάπη, λέει το εξής: Ο Υιός πρέπει να τιμάται όπως τιμάται ο Πατέρας. Ο μεγάλος Δαβίδ τέλεσε επίσης αυτή τη μέθοδο τιμής ενώπιον του Κυρίου. στον πρόλογο μιας ψαλμωδίας, ομολογώντας ότι αγάπησε τον Κύριο και απαριθμώντας τους λόγους της αγάπης, αποκαλεί τον Θεό «δύναμη, επιβεβαίωση, καταφύγιο, λυτρωτή, Θεό, βοηθό, ελπίδα, προστάτη, κέρας σωτηρίας», μεσολαβητή και παρόμοια ονόματα (Ψαλμ. 17:2-3). Επομένως, εάν ο Μονογενής Υιός δεν έγινε αυτό για τους ανθρώπους, τότε ας σταματήσει, σύμφωνα με το νόμο της αίρεσης, η υπερβολή της τιμής που δίνεται γι' αυτό. Αν πιστεύουμε ότι όλο αυτό, και το ακόμη ανώτερο, είναι και λέγεται ο Μονογενής Θεός, σύμφωνα με κάθε νοερή παράσταση μιας καλής πράξης και μιας καλής σκέψης, όντας σε ισότητα με το μεγαλείο της αγαθότητας που υπάρχει στον Πατέρα, τότε πώς μπορεί κανείς να το πει λογικό είτε να μην αγαπάει κάτι τέτοιο είτε να μην τιμάει τον αγαπημένο; Γιατί κανείς δεν θα πει ότι η αγάπη πρέπει να πηγάζει από όλη την καρδιά και με όλη τη δύναμη, και η τιμή από το μισό. Επομένως, εάν ο Υιός τιμάται με όλη την καρδιά, επειδή όλη η αγάπη είναι αφιερωμένη σε Αυτόν, τότε ποια ιδέα μπορεί να επινοήσει κάτι μεγαλύτερο από αυτή την τιμή, όταν ολόκληρη η καρδιά, όσο μπορεί να περιέχει, φέρνει τιμή σε Αυτόν ως δώρο αγάπης; Επομένως, είναι μάταιος αυτός που, όταν είναι εκ φύσεως ευλαβής, διδάσκει για το προτιμότερο, και με μια τέτοια σύγκριση σταματά τη σκέψη για το τι είναι ανάξιο τιμής. 25. Σχετικά με τη δημιουργία μπορεί κανείς να πει σωστά «αυτό είναι παλαιότερο», γιατί η σειρά των πραγμάτων φαίνεται με τη σειρά των ημερών, και για τη δημιουργία του ανθρώπου άλλος θα πει «ο ουρανός προηγήθηκε τόσο πολύ» και θα μετρήσει τον χρόνο που πέρασε στο μεταξύ με τις αποστάσεις των ημερών. Στην πρώτη φύση, που είναι ανώτερη από οποιαδήποτε έννοια του χρόνου και δεν μπορεί να περιέχεται σε καμία κατανοητή ιδέα, το να φανταζόμαστε κάποια πράγματα ως προηγούμενα, άλλα καθυστερημένα, ανήκει στην πρόσφατα αποκαλυφθείσα σοφία. Διότι Αυτός που ισχυρίζεται ότι ο Πατέρας είναι παλαιότερος από την Υπόσταση του Μονογενούς δεν ισχυρίζεται τίποτα άλλο από το ότι ο ίδιος ο Υιός είναι νεότερος από αυτό που δημιουργήθηκε από τον Υιό. εκτός αν είναι αλήθεια ότι όλες οι εποχές και κάθε χρονική απόσταση παράγονται μετά τον Υιό και από τον Υιό. Και σε αυτό (που εκθέτει περισσότερο τον παραλογισμό της διδασκαλίας) με βάση αυτό, όχι μόνο θα αποδοθεί κάποια προσωρινή αρχή στον Υιό, αλλά ως αποτέλεσμα αυτού δεν θα λυπηθούν τον Πατέρα και θα ισχυριστούν γι' Αυτόν ότι είχε αρχή στον χρόνο. Διότι εάν επισυνάπτεται κάποια ένδειξη που δείχνει τη γέννηση του Υιού, τότε θα καθορίσει ξεκάθαρα την αρχή της υπόστασης του Πατέρα. Αλλά δεν είναι άκαιρο, ίσως, για λόγους σαφήνειας, να εξετάσουμε αυτή τη διδασκαλία πιο προσεκτικά. Αυτός που παρουσιάζει ως δόγμα ότι η ζωή του Πατέρα είναι παλαιότερη από τη ζωή του Υιού, κατά μια ορισμένη χρονική απόσταση, χωρίζει τον Μονογενή από τον Θεό που είναι πάνω απ' όλα, και γι' αυτή τη μέση απόσταση μεταξύ Τους προϋποθέτει ότι είναι κάτι είτε απεριόριστο, είτε περικλείεται σε ορισμένα όρια και ορίζεται από εμφανή σημεία. Αλλά το να Τον αποκαλούμε απεριόριστο δεν επιτρέπει τη σκέψη του περιβάλλοντος, που σίγουρα θα περιορίσει στο μυαλό τόσο την έννοια του Πατέρα όσο και την έννοια του Υιού. και ο ίδιος ο νους δεν θα καταλάβει αυτό το περιβάλλον μέχρι να οριστεί το άπειρο από οποιαδήποτε πλευρά και η έννοια του Πατέρα από πάνω δεν εμποδίζει τη συνέχιση του άπειρου, και η έννοια του Υιού από κάτω δεν σταματά το άπειρο, γιατί η ίδια η έννοια του απείρου απαιτεί η φύση να ξεχυθεί παντού και να μην περιορίζεται από πουθενά με κανένα όριο. Επομένως (στο συλλογισμό του Πατέρα και του Υιού, είθε η έννοια του είναι να παραμείνει σταθερή και αμετάβλητη!) Δεν θα υπάρχει δυνατότητα να φανταστούμε αυτή την απόσταση ως απεριόριστη. Αντίθετα, με κάθε ανάγκη φαντάζονται τον Μονογενή σε κάποια απόσταση από τον Πατέρα. Και αυτό, όπως βεβαιώνω, σημαίνει ότι σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, ο Θεός που είναι πάνω από όλα δεν είναι από την αιωνιότητα, αλλά ξεκίνησε από ένα ορισμένο χρονικό σημείο. Αυτή είναι η σκέψη μου που λέω. Για να το εξηγήσω με γνωστά παραδείγματα, ώστε μέσω του ορατού να γίνει ξεκάθαρο και το άγνωστο, θα προσθέσω: σύμφωνα με τη Μωσαϊκή Γραφή, βεβαιώνοντας ότι μετά τον ουρανό την πέμπτη ημέρα δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, με αυτόν τον λόγο, χωρίς να το λέμε δυνατά, βεβαιώνουμε επίσης ότι πέντε ημέρες πριν από αυτό δεν υπήρχε παράδεισος. Έτσι, αυτό που συμβαίνει μετά από κάτι από την απόσταση του χρόνου που προηγείται καθορίζει την ύπαρξη αυτού που νοητικά φανταζόμαστε ότι συνέβη πριν. Αν δεν έχουμε ξεκαθαρίσει επαρκώς τη σκέψη μας με αυτό το παράδειγμα, τότε μπορούμε να παρουσιάσουμε διαφορετικά τι εννοούμε, λέγοντας ότι ο νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή μετά από τετρακόσια τριάντα χρόνια από την υπόσχεση στον Αβραάμ. Εάν, έχοντας επιστρέψει από το νόμο και περάσαμε με σκέψη τον χρόνο που προηγήθηκε, φτάσουμε στο όριο του ονομαζόμενου αριθμού ετών, τότε θα καταλάβουμε ξεκάθαρα ότι μέχρι τότε η υπόσχεση του Θεού δεν είχε ακόμη υπάρξει. Και πολλά μπορούν να ειπωθούν παρόμοια με αυτό, αλλά αρνούμαι να τα απαριθμήσω όλα αυτά ένα προς ένα, αφού αυτό είναι ένα βαρετό θέμα. Επομένως, ενόψει των όσων έχουν ειπωθεί στα παραδείγματα, ας εξετάσουμε το ζήτημα που εξετάζουμε. Και είναι το εξής: για τις υποστάσεις του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να ισχυριστούμε ότι, κατά την άποψη των αντιπάλων, ο ένας είναι μεγαλύτερος και νεότερος του άλλου; Επομένως, όταν, αφού περάσουμε πέρα από τη γέννηση του Υιού, όπως εκφράζεται η αιρετική διδασκαλία, προχωράμε στη μέση απόσταση, που υποτίθεται κατά την αβάσιμη γνώμη όσων διδάσκουν αυτή τη διδασκαλία και ισχυρίζονται ότι υπάρχει μια ορισμένη απόσταση μεταξύ Πατέρα και Υιού, τότε, αν φτάσουμε σε εκείνο το ακραίο σημείο με το οποίο οι αιρετικοί οριοθετούν την ενδιάμεση απόσταση, τότε βρίσκουμε ότι ο Θεός είναι πάνω από όλη αυτή τη ζωή. κάτι στο οποίο πρέπει κανείς να πιστεύει ότι δεν υπάρχει αιώνια Θεός. Εάν εξακολουθείτε να αμφιβάλλετε, τότε και πάλι θα κάνουμε αυτή την ιδέα σαφή με τη βοήθεια παραδειγμάτων. Διότι, όπως σε δύο χάρακες, όταν ο ένας είναι πιο κοντός και ο άλλος μακρύτερος, έχοντας εξισώσει τις βάσεις τους, αναγνωρίζουμε την περίσσεια στα πάνω άκρα, γιατί εφαρμόζοντας το άκρο του μικρότερου χάρακα, βλέπουμε από αυτό ποια είναι η περίσσεια σε αυτόν που είναι μακρύτερος και βρίσκουμε τι λείπει σε αυτόν που είναι πιο κοντός, εξισώνοντας το υπόλοιπο με το άκρο του μεγαλύτερου. είτε πρόκειται για πήχη είτε για άλλη τιμή με την οποία ο μεγαλύτερος χάρακας δεν είναι ίσος με τον μικρότερο. Έτσι, εάν, σύμφωνα με τους αντιπάλους, υπάρχει κάποια υπερβολή της ζωής του Πατέρα έναντι της ζωής του Υιού, τότε, φυσικά, αυτή αποτελείται από μια ορισμένη απόσταση. Δεν είναι (σε ​​αυτό που οι αντίπαλοι θα συμφωνήσουν απαραίτητα, γιατί ακόμη και οι εχθροί της αλήθειας ομολογούν ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι εξίσου αθάνατοι) δεν υπερβαίνει τη συνέχεια. Αντίθετα, αυτή η διαφορά φαντάζεται στο ανώτερο όριο, η ζωή του Υιού δεν είναι ίση με τη ζωή του Πατέρα, αλλά με την επέκταση της ζωής διευρύνοντας την έννοια του Πατέρα. Έτσι, αφού η απόσταση καθορίζεται από τα δύο άκρα. τότε, φυσικά, από κάθε ανάγκη, και στην απόσταση που επινόησαν, λαμβάνονται δύο σημεία για να ορίσουν τα άκρα. Επομένως, όπως το ένα μέρος, σύμφωνα με αυτούς, έχει την αρχή του στη γέννηση του Μονογενούς, έτσι και το άλλο μέρος σίγουρα θα τελειώσει με ένα άλλο ορισμένο όριο με το οποίο περιορίζεται η αντίστοιχη απόσταση. Επομένως, ας πουν μόνοι τους ποιο είναι αυτό το όριο, αν δεν ντρέπονται να ακολουθήσουν τα δικά τους λόγια. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία σε αυτή τη σκέψη, δηλαδή, ότι σε ένα μέρος της απόστασης που έχουν εφεύρει δεν θα βρουν άλλο μέρος, εκτός αν προϋποτίθεται σίγουρα κάποια αρχή για το αγέννητο, μετά από το οποίο παίρνουν νοερά τη μέση για τη γέννηση του Υιού. Επομένως, βεβαιώνουμε: όποιος λέει ότι με κάποια εκτεταμένη συνέχεια ο Υιός είναι μεταγενέστερος από τη ζωή του Πατέρα, δίνει επίσης στον Πατέρα μια ορισμένη αρχή ύπαρξης, που περιγράφεται με μια πλασματική μέση απόσταση, και σε αυτήν την περίπτωση, ως αποτέλεσμα ενός τέτοιου επιχειρήματος, αυτή η περιβόητη αγένεια του Πατέρα θα αποδειχθεί ότι κρύβεται από τον ίδιο τον υπερασπιστή. ισχυριστείτε ότι από μια ορισμένη αρχή είχε την αρχή της ύπαρξης. γιατί Αυτός που έχει την αρχή της ύπαρξης δεν είναι χωρίς αρχή. Εάν, εν πάση περιπτώσει, είναι αναγκαίο να ομολογήσουμε την απαρχαιότητά του Πατέρα, τότε μην ρωτήσετε για καμία σαφή ένδειξη της αρχής της ζωής του Υιού, από την οποία, αφού άρχισε να υπάρχει, διαχωρίζεται από τη ζωή που βρίσκεται στην άλλη πλευρά αυτής της ένδειξης. αλλά αρκεί να φανταστούμε ότι ο Πατέρας είναι ενώπιον του Υιού με την έννοια μόνο μιας αιτίας, χωρίς να υποθέσουμε ότι η ζωή του Πατέρα ήταν ξεχωριστή και ιδιαίτερη κάποια στιγμή πριν από τη γέννηση του Υιού, έτσι ώστε με αυτήν την έννοια να μην προκύπτει κάποια ιδέα για τη διάρκεια, μέχρι την εμφάνιση του Υιού, μετρημένη με τη ζωή Εκείνου που γέννησε, η απαραίτητη συνέπεια της οποίας θα είναι η αρχή της ζωής. ο χρόνος θα σταματήσει, ενώ ο Πατέρας δεν ήταν ο Πατέρας, επεκτείνοντας προς τα πάνω και ορίζοντας την αρχή αυτού που νοερά φαντάζονται την προηγούμενη ζωή του Πατέρα. Αλλά ομολογώντας αυτό που είναι από τον Πατέρα, αν και μπορεί να φαίνεται τολμηρό, δεν αρνούμαστε ότι είναι με τον Πατέρα, καθοδηγούμενοι σε αυτή την έννοια από τη Γραφή. Για να ακούσουμε από σοφία για τη λάμψη του αιώνιου φωτός (Εβρ. 1, 3), μαζί με την αιωνιότητα, συλλογιζόμαστε την ακτινοβολία του αρχέγονου φωτός, τόσο φανταζόμενοι τον λόγο της λάμψης, όσο και μη επιτρέποντας τη γεροντότητα. Και έτσι διατηρείται ανάμεσά μας η διδασκαλία της ευσέβειας: από τον Υιό δεν λείπει το υψηλότερο μέρος της ζωής, και η αιωνιότητα του Πατέρα δεν μειώνεται με την ανάληψη μιας ορισμένης αρχής στον Υιό. 26. Αλλά μερικοί από τους πολέμιους αυτής της θέσης θα πουν, ίσως, ότι η δημιουργία, όπως αναγνωρίζεται, έχει αρχή, αλλά αυτό που δημιουργήθηκε δεν θεωρείται ότι είναι αιώνιο με τον Δημιουργό και δεν εισάγει, με τη δική του αρχή, ορισμό στην απροσδιόριστη ζωή του Θεού, καθώς η μελέτη του Υιού και του Πατέρα έδειξε την ασυνέπεια σε αυτό. Και επομένως κάποιος πρέπει είτε να αναγνωρίσει τη δημιουργία ως αιώνια με τον Θεό, είτε άφοβα να ισχυριστεί για τον Υιό ότι είναι μεταγενέστερος από τον Πατέρα. Διότι η ιδέα της απόστασης αποδεικνύεται εξίσου αταίριαστη όταν εφαρμόζεται από το πλάσμα στον Δημιουργό. Αυτός όμως που κάνει μια τέτοια αντίρρηση, ίσως μη κατανοώντας επακριβώς το νόημα του δόγματος, αμφισβητεί τα λεχθέντα με τη βοήθεια κάτι που είναι ξένο σε αυτό που προτάθηκε και δεν έχει τίποτα κοινό με αυτό. Διότι αν είχε επισημάνει κάτι ανώτερο από τη δημιουργία και την αρχή της πραγμάτωσης σε κάποιο μακρινό σημείο, και αυτό το αναγνώριζαν όλοι ως δυνατό, δηλαδή ότι η έννοια του περάσματος του χρόνου ήταν νοητή πριν από τη δημιουργία, τότε ίσως ο αντιρρησίας θα είχε την ευκαιρία να προσπαθήσει να αντικρούσει την αιωνιότητα του Μονογενούς, που έχει ειπωθεί προηγουμένως, με τέτοια επιχειρήματα. Επειδή, σύμφωνα με τη γενική ετυμηγορία όλων των ευσεβών, αναγνωρίζεται ότι, αν πάρουμε όλα τα πλάσματα, τότε άλλα δημιουργήθηκαν από τη δημιουργία, και άλλα ήταν πριν από τη δημιουργία, και πιστεύουμε ότι η θεία φύση δεν είναι κτιστή και, όπως διδάσκει ο λόγος της ευσέβειας, σε Αυτόν ένα πράγμα είναι αιτία, ένα άλλο έχει μια Υπόσταση αδιαχώριστα από την αιτία. τα πράγματα περικλείονται από αιώνες, η προαιώνια φύση απέφυγε αυτές τις διαφορές - όντας μεγαλύτερη ή νεότερη - γιατί στη Θεία και ευλογημένη ζωή δεν φαίνεται τίποτα που βλέπει πραγματικά ο νους στη δημιουργία. Διότι κάθε πλάσμα, όπως λέγεται, γεννιέται με μια ορισμένη διαδοχή κατά σειρά, μετριέται με την απόσταση των αιώνων. και αν κάποιος, μέσω της σειράς των κτιστών πραγμάτων, ανεβαίνει με λογική στην αρχή αυτού που γεννήθηκε, τότε θα περιορίσει την έρευνά του στο θεμέλιο των αιώνων. Η ουσία ανώτερη της δημιουργίας, όσο μακριά από κάθε ιδέα συνέχισης, ξέφυγε από όλη τη χρονική σειρά, από οποιαδήποτε παρόμοια αρχή, με οποιονδήποτε τρόπο βρεθεί σύμφωνα με οποιαδήποτε τάξη, χωρίς να πλησιάσει κανένα όριο ή χωρίς να ολοκληρώσει την πορεία της με αυτό το όριο. Διότι όποιος περάσει αιώνες και ό,τι έχει συμβεί σε αυτούς, η ενατένιση της θείας φύσης, που εμφανίζεται στις σκέψεις του σαν κάποια απέραντη θάλασσα, δεν δίνει κανένα σημάδι από μόνη της που να δείχνει καμία αρχή, όσο μακριά κι αν απλώνει την κατανοητή φαντασία του, ώστε αυτός που ρωτά κάτι που είναι παλαιότερο από αιώνες και δεν ανεβαίνει για τίποτα, κοιτάζει πάντα στην αρχή. και η περιέργεια του μυαλού πουθενά δεν δείχνει πού να σταματήσεις. Αλλά αυτή η διδασκαλία είναι ξεκάθαρη σε όποιον έχει εμβαθύνει στη φύση των όντων, δηλαδή, ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι μέτρο της Θείας και ευλογημένης ζωής, γιατί δεν είναι στο χρόνο, αλλά ο χρόνος είναι από αυτόν. το πλάσμα σίγουρα προσπαθεί από κάποια αναγνωρισμένη αρχή προς τον δικό του στόχο, περπατώντας προσωρινές αποστάσεις. έτσι μπορεί κανείς, όπως λέει κάπου ο Σολομών, να διακρίνει την «αρχή και τέλος και μέση» του (Σοφ. 7:18), χρονικές διαιρέσεις που σημαίνει μια σειρά γεγονότων που συμβαίνουν σε αυτό. Όμως η ύψιστη και μακάρια ζωή, αφού δεν συνοδεύεται από καμία παράταση, δεν έχει τίποτα να την μετρήσει ή να την αγκαλιάσει. Διότι καθετί δημιουργημένο, περιορισμένο από τα μέτρα του, όπως θέλει η σοφία του Δημιουργού, σαν από κάποιο όριο, περικλείεται από ένα αξιοπρεπές μέτρο, όσο είναι απαραίτητο για την ευημερία του σύμπαντος. Επομένως, αν και λόγω της αδυναμίας του ανθρώπινου μυαλού δεν είναι δυνατό να ερμηνευθεί αυτό που φαίνεται στη δημιουργία, είναι βέβαιο ότι όλα τελειοποιούνται με τη δύναμη του Δημιουργού και είναι μέσα στα όρια που ενυπάρχουν στη δημιουργία. Η δύναμη που δημιουργεί όντα, η οποία περιγράφει από μόνη της τη φύση του κτιστού, δεν έχει η ίδια αγκαλιά. Κάθε σκέψη που προσπαθεί να ανέλθει στην αρχή της θεϊκής ζωής βρίσκεται μέσα της, ξεπερνώντας κάθε μέτρο διερεύνησης και περιέργειας που εντείνεται για να φτάσει στο όριο του οριζόμενου. Γιατί κάθε άνοδος του νου πάνω από τους αιώνες, και φθάνοντας στην απόσταση, θα ανεβαίνει σε τέτοιο βαθμό που μπορεί κανείς να δει το ανεξιχνίαστο του ζητούμενου, και προφανώς, σαν το μέτρο και το όριο της κίνησης και της δραστηριότητας των ανθρώπινων σκέψεων να είναι ο χρόνος και η ύπαρξη στον χρόνο, και αυτό που είναι ανώτερο από αυτό παραμένει ακατανόητο και απρόσιτο σε οτιδήποτε μπορεί να προσεγγίσει η ανθρώπινη λογική. Διότι σε αυτό που δεν αντιπροσωπεύεται από μια μορφή, έναν τόπο, ένα μέγεθος, ένα μέτρο χρόνου ή οτιδήποτε άλλο κατανοητό, στο ότι η κατανοητική δύναμη του νου, που αναζητά ό,τι μπορεί να καταλάβει, αναγκαστικά, ως όμοιο και κοντά στον εαυτό του, θα αναζητήσει χρόνο και δημιουργία στο χρόνο, αφού η ακατανόητη φύση τη διαφεύγει παντού. Όποιος έχει εμβαθύνει στα όντα, γνωρίζει, νομίζω, ότι ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων, έχοντας θεμελιώσει τα βλέφαρα και μια θέση σε αυτά, σαν ένα δοχείο που δέχεται ό,τι έχει δημιουργηθεί, δημιουργεί ήδη τα πάντα μέσα τους. γιατί είναι αδύνατο για οτιδήποτε έχει έρθει ή έρχεται σε ύπαρξη μέσω της δημιουργίας να έχει άλλη ύπαρξη εκτός από τον τόπο και τον χρόνο. Η φύση, που δεν έχει ανάγκη από τίποτα, είναι αιώνια, περιέχει μέσα της όλα τα όντα - ούτε στον τόπο ούτε στον χρόνο. Είναι μπροστά τους και πάνω τους. Σύμφωνα με τον άρρητο νόμο, μόνο με την πίστη στοχάζεται στον εαυτό του, δεν μετριέται με αιώνες, δεν ρέει στο χρόνο, αλλά σταματά στον εαυτό του, καθιερώνεται στον εαυτό του, δεν στοχάζεται μαζί με το παρελθόν και όχι με το μέλλον. Μαζί Του και έξω από Αυτόν δεν υπάρχει τίποτα από το οποίο, καθώς το πέρασμα συνεχίζεται, ένα περνά ήδη, ένα άλλο θα περάσει. Γιατί αυτά τα ατυχήματα είναι χαρακτηριστικά πλασμάτων των οποίων η ζωή χωρίζεται ανάλογα με την κατανομή του χρόνου για ελπίδα και μνήμη. Σε αυτήν την ίδια υψηλή και μακάρια δύναμη, στην οποία τα πάντα είναι πάντα παρόντα ως το παρόν, φαίνεται ότι το αναμενόμενο έχει ασφαλώς μια συνολική δύναμη. Επομένως, Αυτή είναι η ίδια η ουσία στην οποία, όπως λέει ο Απόστολος, «όλα τα πράγματα είναι φτιαγμένα σε Αυτόν» (Κολ. 1:17), και εμείς, ο καθένας ειδικά συμμετέχοντας στην ύπαρξη, «ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Είναι πάνω από κάθε αρχή, δεν αντιπροσωπεύει σημάδια της φύσης του και είναι γνωστό μόνο από ό,τι δεν μπορεί να κατανοηθεί. Επειδή το πιο εγγενές χαρακτηριστικό του είναι ότι η φύση του είναι πάνω από κάθε ιδέα για διακριτικές ιδιότητες. Επομένως, το πλάσμα, αφού δεν έχει το ίδιο νόημα με το άκτιστο, δεν μπαίνει σε σύγκριση και επικοινωνία με τον Δημιουργό σε αυτήν ακριβώς τη βάση, δηλαδή στη διαφορά των ουσιών, και επειδή από μόνο του δανείζεται τον δικό του αντιπροσωπευτικό τύπο φύσης, που δεν έχει τίποτα κοινό με αυτό από το οποίο προήλθε. Η θεία φύση, ξένη προς όλα τα σημάδια, ειδικά αυτά που φαίνονται στη δημιουργία, αφήνει χρονικές διαιρέσεις κάτω από τον εαυτό της, εννοώ: «πρεσβύτερος», «νεότερος» και όλες οι τοπικές έννοιες, έτσι ώστε η λέξη «πάνω» να μην λέγεται γι' Αυτόν με την κατάλληλη έννοια. Γιατί καθετί που είναι κατανοητό για την άκτιστη δύναμη είναι το ίδιο το ύψος και η αρχή και έχει το νόημα αυτού που λέγεται με την πιο σωστή έννοια. Έτσι, αφού βεβαιώθηκε ότι ο Μονογενής Υιός και το Πνεύμα του Θεού δεν είναι μεταξύ της δημιουργίας, αλλά αντίθετα, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι είναι πάνω από τη δημιουργία, τότε ίσως η δημιουργία, μέσω της περιέργειας όσων εντείνονται να βρουν κάτι παρόμοιο, θα κατανοηθεί σε κάποια ειδική αρχή και ό,τι είναι πάνω από τη δημιουργία δεν θα γίνει καθόλου προσιτό στη γνώση. Επομένως, εάν στην άκτιστη φύση εμφανίζονται υπέροχα Πρόσωπα και ονόματα: Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα, τότε είναι δυνατόν ο διερευνητικός, διερευνητικός νους, που κατανοεί στη γήινη, στηρίζοντας συγκριτικά το ένα πάνω στο άλλο σύμφωνα με κάποια χρονική απόσταση, να αναγνωρίσει επίσης την ουσία ως άκτιστο και προαιώνιο, χωρίς την οποία ο Fung εκπροσωπείται πάντα ως διανοητικά. Και από Αυτόν ο Μονογενής Υιός φαντάζεται συνεχώς και αχώριστα μαζί με τον Πατέρα. Μέσω του Υιού και μαζί Του, προτού η σκέψη συναντήσει οποιοδήποτε κενό και απραγματοποίητο περιβάλλον, το Άγιο Πνεύμα κατανοείται αμέσως και ενιαία το αργότερο από τον Υιό στην ύπαρξη, έτσι ώστε ο Μονογενής ήταν κάποτε κατανοητός χωρίς το Πνεύμα. Αλλά είναι επίσης από τον Θεό όλων, και έχοντας ως αιτία ύπαρξης το ίδιο πράγμα από το οποίο ο Μονογενής είναι το φως που έλαμψε από το αληθινό φως, δεν χωρίζεται από καμία απόσταση ή ετερότητα της φύσης από τον Πατέρα ή από τον Μονογενή. Διότι στην αιώνια φύση δεν υπάρχει απόσταση, και καμία διαφορά δεν είναι ουσιαστικά δυνατή, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τη διαφορά μεταξύ του ακτίστου και του ακτίστου. και το Άγιο Πνεύμα δεν δημιουργείται, όπως αποδείχθηκε στα προηγούμενα λόγια. Εφόσον έτσι το καταλαβαίνουν όλοι, αποδεχόμενοι το απλό νόημα ενός απλά εκφραζόμενου κηρύγματος, θα ήταν σκόπιμο να επιχειρήσουμε να διαλύσουμε την ένωση του Υιού με τον Πατέρα με βάση την έννοια της δημιουργίας, σαν να υπήρχε κάποια ανάγκη να είναι το πλάσμα συναιώνιο ή να παραδεχθούμε ότι ο Υιός γεννήθηκε μετά; Γιατί η γέννηση του Μονογενούς δεν ήταν στη συνέχεια των αιώνων, και η δημιουργία δεν ήταν πριν από αιώνες, και επομένως σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να χωρίσει κανείς την μη εκτεταμένη φύση σε μέρη και να εισάγει ένα ορισμένο νοητικό διάστημα στη δημιουργική αιτία των πάντων, λέγοντας: Αυτός που έδωσε ύπαρξη σε όλα κάποτε δεν είχε ύπαρξη. Οπότε, ο λόγος που ειπώθηκε προηγουμένως είναι αλήθεια, ότι με την αγένεια του Πατέρα φαντάζεται και η αιωνιότητα του Μονογενούς σε γενεά. Και αν κάποιος επιτρέψει κάποια ενδιάμεση απόσταση με την οποία η γέννηση του Υιού αποκόπτεται από τη ζωή του Πατέρα, τότε αυτό θα καθορίσει την αρχή της ζωής του Θεού που υπάρχει πάνω απ' όλα, κάτι που είναι παράλογο. Αλλά το πλάσμα, που από τη φύση του είναι κάτι διαφορετικό από τον Δημιουργό, τίποτα δεν εμποδίζει τον νου να φανταστεί ότι έχει κάποια δική του ιδιαίτερη αρχή, αλλά αυτό που είπαμε σε καμία περίπτωση δεν μοιάζει με την πιο αγνή και αιώνια φύση. Το να λέμε ότι από ανύπαρκτα πράγματα ή, όπως λέει ο Απόστολος, «εκ μη φανερών» (Εβρ. 11:3) προέκυψαν οι ουρανοί ή η γη, ή οτιδήποτε άλλο ορατό ανάμεσα στα πλάσματα, δεν ατιμάζει τον Δημιουργό των πάντων, αφού μάθαμε από τη Θεία Γραφή ότι τα πλάσματα δεν υπάρχουν για πάντα και δεν θα υπάρχουν για πάντα. Εάν κάτι από αυτό που, σύμφωνα με την πεποίθησή σας, είναι στην Αγία Τριάδα, αναγνωριστεί ότι δεν υπάρχει αιώνια με τον Πατέρα, αλλά αντίθετα, σύμφωνα με την αιρετική διδασκαλία, κάποιος σκέφτεται να στερήσει τον Θεό που είναι πάνω απ' όλα για μια στιγμή τη δόξα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, τότε τίποτα άλλο δεν θα αποδειχθεί, παρά μόνο ότι η διδασκαλία της είναι πολύ καλή θεϊκή. Αν όμως ο Πατέρας, που υπάρχει πριν από τους αιώνες, είναι αιώνια ένδοξος, και η δόξα του Πατέρα είναι ο αιώνιος Υιός, και ομοίως η δόξα του Υιού είναι το Πνεύμα του Χριστού, αιώνια συλλογισμένη μαζί με τον Υιό και τον Πατέρα, τότε από πού και από ποια διδασκαλία δανείζεται αυτός ο σοφός, επιβεβαιώστε ότι είναι πιο παλιοί και από τη φύση τους πιο παλιοί πιο αξιοσέβαστο, συγκριτικά τοποθετώντας το ένα πάνω από το άλλο και προτιμώντας το ένα να ατιμάζει τους άλλους; Διότι, χωρίς αμφιβολία, είναι προφανές πού οδηγεί αυτή η διάκριση ευλάβειας. 27. Τι προσθέτει ο Ευνόμιος σε όσα ειπώθηκαν και τι ακολουθεί; «Οι ίδιες ενέργειες», λέει, «παράγουν την ομοιότητα των πράξεων και διαφορετικές ενέργειες υποδηλώνουν διαφορετικές ενέργειες». Εξαιρετικά, αυτός ο δειλός προχώρησε σε ακαταμάχητη υπεράσπιση του λόγου του! «Οι ίδιες ενέργειες», λέει, «παράγουν την ομοιότητα των πράξεων». Επομένως, ας επαληθεύσουμε τα ειπωμένα με πράξεις. Η επίδραση της φωτιάς στη θέρμανση είναι μία. Για να δούμε, τι είδους συμφωνία έχουν τα πράγματα; Ο χαλκός λιώνει, ο πηλός σκληραίνει, το κερί καίγεται. άλλα ζώα, αν καίγονται, πεθαίνουν, αλλά η σαλαμάνδρα πολλαπλασιάζεται. το βαμβάκι καίγεται, το λινάρι ξεπλένεται στη φλόγα, όπως στο νερό. Τέτοια είναι η ταυτότητα των πράξεων από μια πράξη! Και ο ήλιος; Δεν είναι το ίδιο πράγμα, και δεν είναι με την ίδια δύναμη, θερμαίνοντας τα πάντα εξίσου, ότι το ένα φυτό μεγαλώνει και το άλλο στεγνώνει, αλλάζοντας το τέλος της δράσης σύμφωνα με τη δύναμη που του υπόκειται; Ό,τι φυτρώνει σε μια πέτρα τη στεγνώνει, αλλά ό,τι φυτρώνει σε βαθύ χώμα, εκατονταπλασιάζει το μέγεθός της. Και αν εμβαθύνετε στις υποθέσεις της φύσης και δείτε πόσα πολυκαλλιτεχνικά πράγματα παράγει στα σώματα, τότε θα καταλάβετε ακόμη περισσότερο τη σύνεση όσων ισχυρίζονται ότι η ίδια δράση παράγει μια ταυτότητα έργων: η αιτία της σύλληψης είναι μια πράξη, αλλά η σύνθεση αυτού που είναι χτισμένο μέσα είναι ποικίλη, ώστε κανείς να μην μπορεί να απαριθμήσει εύκολα τις διαφορές στο σώμα. Και πάλι, μια ενέργεια στα βρέφη είναι το πιπίλισμα γάλακτος, αλλά μπορεί κάποια λέξη να απεικονίσει τα διάφορα έργα μιας τέτοιας γραφής; Σαν μέσω σωλήνα, αποκλίνει από το στόμιο στους διαχωριστικούς αγωγούς. η μεταμορφωτική δύναμη της φύσης μεταφέρει το γάλα σε αυτό σύμφωνα με κάθε μέλος, διασπώντας το φαγητό σε χιλιάδες ποικιλίες μέσω της πέψης, και ανάλογα με την ανάγκη κάθε μέλους να το μεταμορφώσει σε κάτι ομοιογενές με αυτό. Από τον ίδιο λόγο εξαρτώνται οι φλέβες, εγκέφαλος, μήνιγγες, μυελός των οστών, οστά, ευαίσθητες φλέβες, σύνδεσμοι, ξηρές φλέβες, σάρκα, εμφάνιση, χόνδρος, λίπος, μαλλιά, νύχια, ιδρώτας, εφίδρωση, φλέγματα, χολή και οτιδήποτε άλλο είναι περιττό και ακατάλληλο. Και αν μετονομάσετε τα μέλη, και οργανικά, και ευαίσθητα, και οτιδήποτε άλλο γεμίζει τη σωματική σύνθεση, τότε σε σχέση με το φαγητό, με την ίδια δράση, αυτό μεταβάλλεται σε τόσα πολλά διαφορετικά πράγματα. Και αν κάποιος προσέχει τις τέχνες, τότε σε αυτές θα βρει ό,τι έχει μελετηθεί για το δόγμα. γιατί σε κάθε τέχνη όσοι κάνουν κάτι με τα χέρια τους βλέπουν κυρίως την ίδια δράση, εννοώ την ίδια κίνηση των χεριών. Ας δούμε όμως τι κοινό έχουν τα έργα; Τι συνηθίζεται, για παράδειγμα, στο χτίσιμο ενός ναού και στην προετοιμασία ρούχων, ενώ και στις δύο περιπτώσεις η τέχνη λειτουργεί κινώντας το χέρι; Κάποιος κινεί το χέρι και σπάει τον τοίχο. Μετακινείται από κάποιον που σκάβει ένα πηγάδι, και εξάγει μέταλλο από τη γη, και ένα άτομο παραδίδεται στον θάνατο. όλα αυτά είναι θέμα κινήσεων των χεριών. και ένας πολεμιστής στη μάχη νικά τους εχθρούς με το χέρι του και ένας αγρότης με το χέρι του μαλακώνει πάλι ένα κομμάτι γης με τη βοήθεια ενός φτυαριού. Επομένως, πώς ισχυρίζεται ο ιδρυτής των δογμάτων μας ότι οι ίδιες πράξεις παράγουν την ομοιότητα των πράξεων; Αλλά αν υποθέσουμε ότι υπάρχει κάποια αλήθεια σε όσα ειπώθηκαν, τότε αυτό επιβεβαιώνει περαιτέρω τη συγγένεια στην ουσία και του Υιού και του Πατέρα, και του Πνεύματος και του Υιού. Διότι αν υπήρχε διαφορά στις πράξεις, έτσι ώστε ο Πατέρας να ενεργούσε διαφορετικά και ο Υιός να ενεργούσε διαφορετικά σύμφωνα με την κρίση του, τότε θα ήταν δίκαιο να συμπεράνουμε από τη διαφορά στις πράξεις για τη διαφορά στην ουσία που ενεργούσε σε κάθε πράξη. Αν κατά κάποιο τρόπο ενεργεί ο Πατέρας, με παρόμοιο τρόπο και ο Υιός δημιουργεί τα πάντα, σύμφωνα με το λόγο του ίδιου του Κυρίου και κατόπιν αιτήματος της λογικής (γιατί ο ένας ενεργεί όχι σωματικά, αλλά ο άλλος με τη βοήθεια ενός σώματος, όχι από μια ουσία και από άλλη, όχι σε άλλη στιγμή και όχι σε άλλο μέρος, κάνει ό,τι είναι ευάρεστο σε αυτόν. Η αυθαιρεσία, που συνοδεύει και συνοδεύει στην ύπαρξη των όντων, αρκεί η δύναμη που κατορθώνει τα πάντα), και σε όλα, τόσο ο Πατέρας, «από τον οποίο είναι τα πάντα», όσο και ο Υιός, «που είναι τα πάντα», ενεργούν με τον ίδιο τρόπο σε όλα (Α Κορ. 8:6), τότε γιατί αυτός ο Ευνόμιος, από τη διαφορά στη δράση του Πατέρα και του Υιού, χωρίζοντας τους το ένα από το άλλο, σκέφτεται να αποδείξει τη διαφορά του Υιού και του Πνεύματος στην ουσία; Διότι, όπως είπαμε, αυτό αποδεικνύεται το αντίθετο, γιατί στον Πατέρα και τον Υιό δεν φαίνεται καμία διαφορά στις πράξεις. Και ότι δεν υπάρχει βαθμιαία στις ουσίες του Υιού και του Πνεύματος, αυτό αποκαλύπτεται από την ταυτότητα της εκπληρώνουσας δύναμης, όπως επιβεβαιώνει ο λόγος μας και η μαρτυρία αυτού του συγγραφέα, διαβάστε λοιπόν κατά γράμμα: «καθώς οι πράξεις», λέει, «παράγουν την ομοιότητα των πράξεων». Επομένως, εάν η ταυτότητα των έργων παράγεται από την ομοιότητα των ενεργειών και, σύμφωνα με αυτές, το έργο του Πατέρα είναι ο Υιός και ο Υιός είναι το Άγιο Πνεύμα, τότε η ομοιομορφία των ενεργειών του Πατέρα και του Υιού θα αποδείξει, χωρίς αμφιβολία, την ταυτότητα της ουσίας που παράγει. Ο Ευνόμιος προσθέτει: «οι διαφορετικές πράξεις δείχνουν διαφορετικές πράξεις». Επομένως, ας εξετάσουμε ξανά αυτό, στο οποίο συνίσταται η σταθερότητα αυτής της θέσης, και, αν θέλετε, θα παρουσιάσουμε σαφή παραδείγματα. Δεν είναι μια πράξη εντολής με τη μοναδική Του θέληση, ο Οποίος έφερε σε πέρας ολόκληρο τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο; «Καθώς μίλησε, και πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» (Ψαλμ. 149:5). Δεν εκπληρώθηκε η εντολή εξίσου σε όλα, και δεν ήταν αρκετή μια μόνο βούληση για να δημιουργηθεί το ανύπαρκτο; Γιατί, όταν η συνέπεια μιας πράξης, που συνίστατο σε μια εντολή, φαίνεται ότι είναι τόσο μεγάλη διαφορά: ο Ευνόμιος, σαν να μην βλέπει τι έγινε, λέει ότι η διαφορά στις πράξεις αποδεικνύει τη διαφορά στη δράση; Αντίθετα, όλα στον κόσμο θα έπρεπε να είναι μονότονα αν, σύμφωνα με τον ιδρυτή των δογμάτων, η διαφορά στις πράξεις αποκαλύπτει διαφορά στις πράξεις. Ή μήπως όλα αυτά τα βλέπει όμοια και βλέπει μόνο την ανομοιότητα στον Πατέρα και τον Υιό; Έτσι, αν δεν δώσατε προσοχή πριν, αφήστε τον τώρα να δει τη διαφορά στα στοιχεία και πώς στον κόσμο κάθε πράγμα που είναι μέρος του συνόλου είναι από τη φύση του στραμμένο προς το αντίθετο. Μερικά είναι ελαφριά και συνήθως προσπαθούν προς τα πάνω, άλλα είναι βαριά και έτοιμα να πέσουν κάτω. Ο ένας είναι πάντα ακίνητος, ο άλλος συνεχώς κινείται. και από το κινητό, άλλα έχουν αμετάβλητη κίνηση, προς μία κατεύθυνση, όπως ο ουρανός και τα κινούμενα αστέρια, η ροή των οποίων επιστρέφει πάντα στην προηγούμενη πορεία της. και άλλα, χυμένα παντού, ορμούν πάντα όπου κι αν συμβούν, όπως ο αέρας, η θάλασσα και όλη η φύση της υγρής ουσίας. Τι μπορεί να πει κανείς για την αντίσταση του θερμού στο κρύο, ή για τη διαφορά μεταξύ υγρού και ξηρού, για την απόσταση μεταξύ άνω και κάτω; Πόσες φυσικές διαφορές έχουν τα ζώα; Και ποια ανθρώπινη λέξη μπορεί να απαριθμήσει τις ποικιλίες των φυτών ανά είδος και μέγεθος, αλλά και κατά καρπούς και ποιότητες; 28. Αλλά αυτός ο σοφός μας αποδεικνύει ότι οι διαφορετικές πράξεις και πράξεις είναι διαφορετικές, είτε χωρίς να αναγνωρίζει ακόμη την εικόνα της Θείας δράσης για την οποία μιλάει η Γραφή, ότι με τον λόγο της εντολής τα πάντα «δημιουργήθηκαν», είτε παραμένοντας τυφλός στη διάκριση των διαφορών στα κτιστά πράγματα. Και λέγοντάς μας χωρίς προσοχή, θεσπίζει το νόμο για τα θεία δόγματα, ίσως χωρίς να έχει ακούσει από κανέναν άλλον, ότι ό,τι βεβαιώνεται αποφασιστικά, αν όχι γενικά, στη συζήτηση ενός γνωστού θέματος, πρέπει να είναι αδιαμφισβήτητο και γενικά αποδεκτό. Και όποιος ελεύθερα δογματικά ισχυρίζεται κάτι στο οποίο κανένας από τους συνετούς ανθρώπους δεν συμφωνεί μαζί του, δεν διαφέρει σε τίποτα από αυτούς που λένε όνειρα ή μύθους σε ένα γλέντι. Και αφού υπάρχει τέτοια ακατανοησία σε αυτό που είπε ο Ευνόμιος, όπως εκείνοι που το αναγνωρίζουν ως έγκυρο ότι σε ένα νυσταγμένο όνειρο βλέπουν κάτι που τους ανησυχεί στην πραγματικότητα, δένονται διακαώς με αυτό που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα και πιστεύουν ότι έχουν αυτό που θέλουν, επειδή η επιθυμία για το ορατό το επιβεβαιώνει με ένα παραπλανητικό όραμα. ότι είναι πραγματικά έτσι και έτσι προσπαθεί να αποδείξει τα υπόλοιπα. Αυτό το μέρος στον Ευνόμιο αξίζει να το φέρετε εδώ. κυριολεκτικά έχει ως εξής: «εφόσον αυτό είναι πράγματι έτσι και διατηρείται μια απαραίτητη σύνδεση με την αμοιβαία σχέση του ενός με τον άλλον, τότε όσοι διεξάγουν έρευνα με παρόμοια σειρά των πραγμάτων και δεν προσπαθούν να ανακατέψουν και να συγχωνεύσουν όλα μαζί, εάν εγείρεται οποιαδήποτε αμφιβολία για την ουσία, είναι απαραίτητο από την πρώτη και άμεσα να αποδεικνύεται η δράση του όντος. αμφιβολία και για να λύσουμε την αμφιβολία για τις πράξεις από τις ουσίες». 29. Άρα, νομίζω ότι για να δείξουμε το παράλογο των όσων ειπώθηκαν, αρκούν τα ίδια τα λόγια ασέβειας. Γιατί όπως ακριβώς κάποιος που απεικονίζει με λόγια ένα πρόσωπο παραμορφωμένο από τα βάσανα θα δείξει καλύτερα την ασθένεια αφαιρώντας τα πέπλα, έτσι ώστε όσοι κοιτάζουν το ορατό να μην χρειάζεται να αναγνωρίσουν τίποτα στη λεκτική εικόνα, έτσι και για εκείνους που μπορούν να δουν με την ψυχή τους, νομίζω ότι αρκεί η ασχήμια και η παραμόρφωση της αιρετικής διδασκαλίας να αποκαλυφθεί με μια ανάγνωση. Επειδή όμως, σαν ένα δάχτυλο, δείχνοντας μια λέξη που δείχνει τη σάπια της διδασκαλίας, είναι απαραίτητο να παρουσιάσουμε πιο ξεκάθαρα για πολλούς το κακό που βρίσκεται στη διδασκαλία, τότε θα επαναλάβω ξανά με τη σειρά όσα ειπώθηκαν. «Επειδή», λέει, «αυτό είναι πραγματικά έτσι». Τι εκφράζει ο ονειροπόλος; Τι είναι αυτό"; Και τι σημαίνει «έτσι»; Ότι η μία πραγματικά λεγόμενη και ανώτερη ουσία είναι η ουσία του Πατέρα. Και επομένως, χωρίς αμφιβολία, αυτός που το ακολουθεί δεν ονομάζεται στην πραγματικότητα έτσι, και ακόμη λιγότερο είναι η τρίτη ουσία. Αυτό όρισε με νόμο στα λεγόμενα! Μήπως επειδή την πρώτη ουσία ακολουθεί μια ορισμένη δράση, προϊόν και έργο της οποίας είναι ο Μονογενής Υιός, δεσμευμένος από το μέτρο της δράσης Εκείνου που Τον παρήγαγε; Ή μήπως επειδή οι ουσίες φαίνονται να είναι ολοένα και μεγαλύτερες, επειδή κατά κάποιο τρόπο περιέχονται η μία στην άλλη, και η μικρότερη αγκαλιάζεται από τη μεγαλύτερη, όπως συμβαίνει με τα δοχεία που μπαίνουν το ένα μέσα στο άλλο, με αποτέλεσμα ο Ευνόμιος να βλέπει όλο και μικρότερες εκείνες τις ουσίες που δεν έχουν τέλος και τις περιορίζουν; Ή μήπως επειδή οι διαφορές των πλασμάτων δείχνουν τη σημασία και τους δημιουργούς, έτσι ώστε είναι αδύνατο διαφορετικά πλάσματα να προέρχονται από ταυτόσημες ενέργειες; Έτσι, είναι δυνατόν οι αισθήσεις της ψυχής κάποιου να βυθίζονται σε έναν τόσο βαθύ ύπνο που, έχοντας ακούσει τέτοιες διδασκαλίες, συμφωνούν αμέσως με εκείνους που λένε: "Επειδή έτσι είναι, και σε σχέση μεταξύ τους παρατηρείται μια άρρηκτη σύνδεση σε αυτό". Γιατί, νομίζω, είναι σημάδι πλήρους παραφροσύνης στο μυαλό να λες κάτι τέτοιο και χωρίς έρευνα να ακούς αυτούς που ισχυρίζονται ότι, μέσω των αμοιβαίων σχέσεων, κάποιο είδος σύνδεσης διορθώνει την ανομοιότητα στη φύση που είναι διαχωρισμένη μεταξύ τους. Διότι, κατά την κατανόησή μας, συνδέεται είτε κατ' ουσίαν, και εν προκειμένω, με αμοιβαία σχέση, διατηρεί άρρηκτο δεσμό, είτε χωρίζεται μεταξύ τους με τη σημασία της φύσης, όπως νομίζει. Και σε ό,τι είναι ξένο μεταξύ τους, ποια σχέση σύνδεσης μπορεί να βρεθεί που να διατηρεί τη συνέχεια; Τι είδους τάξη είναι αυτή, παρόμοια με τα πράγματα, σύμφωνα με την οποία ο Ευνόμιος νομιμοποιεί την έρευνα; Αν είχε μπροστά στα μάτια του τη διδασκαλία της αλήθειας και, ως εκ τούτου, συλλογιζόταν τη διαφορά σχετικά με μια τάξη σε ό,τι συνιστά το θέμα της πίστης στην Αγία Τριάδα, τότε, αφού αυτή, όπως λέει ο Ευνόμιος, η συγγενής σειρά κάνει τη διάκριση των υποστάσεων να μην είναι ενωμένη, ώστε να αναγνωρίζονται ότι έχουν επικοινωνία στην ουσία και θα διαχωρίζονται σύμφωνα με την έννοια της υποστάσεως. αντιπάλους, λέγοντας κάτι που θα υπερασπιζόμασταν κι εμείς. Τώρα ολόκληρο το έργο του, τείνει προς το αντίθετο, δυσκολεύει την κατανόηση της σειράς που καταλαβαίνει εδώ. Υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού που είναι εκούσιο και αυτού που ακούσια, από κάποια φυσική ανάγκη, φτάνει στο τέλος. Η ζεστασιά είναι φυσική στη φωτιά, η ελαφρότητα σε μια ακτίνα, η ροή στο νερό, η πτώση σε μια πέτρα. και πολλά παρόμοια παραδείγματα μπορούν να αναφερθούν. Αλλά αν κάποιος έχτισε ένα σπίτι, ή ανέλαβε τη διαχείριση, ή ξεκίνησε ένα εμπόριο, ή ανέλαβε κάποια άλλη ασχολία, και έχοντας σκεφτεί το θέμα και προετοιμάστηκε γι' αυτό, τότε δεν μπορεί να ειπωθεί γι 'αυτόν με τη σωστή έννοια ότι σε ό,τι έχει κάνει υπάρχει κάποια παρόμοια τάξη, γιατί σύμφωνα με την επιθυμία αυτού που επιλέγει και με το όφελος της δουλειάς εισάγεται η σειρά από την κάθε περίπτωση. Έτσι, αφού εδώ η αιρετική διδασκαλία διαχωρίζει τον Υιό από τη φυσική του ιδιότητα με τον Πατέρα, και η ίδια σκέψη γίνεται για το Πνεύμα, ως αποξενωμένο από την ενότητα με τον Υιό και τον Πατέρα, και σε όλο το έργο αποδεικνύεται ότι ο Υιός είναι έργο του Πατέρα, και το Πνεύμα είναι το έργο του Υιού, όμως αυτά είναι έργα της θέλησης. των υποθέσεων; Δεν ξέρω τι εννοούσε ο Ευνόμιος σε αυτό το έργο: μήπως ο Θεός όλων, έχοντας δημιουργήσει αυτή τη φύση του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δημιούργησε μια τέτοια βαθμιαία ουσιών που η μία υποτάσσεται στην άλλη; Και αν το καταλαβαίνει αυτό, τότε γιατί δεν εξήγησε αυτό που ειπώθηκε, με ποια βάση φαντάζεται ότι το γνωρίζει αυτό για τον Θεό, σαν να αποκαλύπτεται η μεγάλη Του δύναμη στη μικρότητα των πράξεων; Αλλά ποιος θα συμφωνήσει σε αυτό, ότι στη μικρότητα των έργων φαίνεται μεγάλος λόγος και δύναμη, και δεν θα πει, αντίθετα, ότι δεν μπόρεσε να δώσει τελειότητα σε όλα όσα προέρχονταν από Αυτόν; Και πώς θα καταθέσει ο Ευνόμιος ότι η ύψιστη και με την πιο σωστή έννοια νοητή υπεροχή ανήκει στον Θεό, αν αποδείξει ότι η δύναμη είναι μικρότερη από τη θέληση; Ή θα πει ότι από την καταγωγή Του δεν υπάρχει λόγος τελειότητας, ώστε φυσικά η τιμή και η δόξα να μην μειώνονται από την ανωτερότητα αυτού που τιμάται; Ποιος όμως είναι τόσο ελεεινός που δεν φαντάζεται τη θεϊκή και ευλογημένη φύση καθαρή από το πάθος του φθόνου; Επομένως, ποιος είναι εύλογος λόγος για τον Θεό όλων να εγκαθιδρύσει την τάξη για τον Μονογενή και το Πνεύμα; Αλλά αυτό δεν είναι από τον Θεό κάθε είδους, λέει. Από ποιον άλλον, αν σε όσους συγγενεύουν από τη φύση τους δεν υπάρχει η αίσθηση μιας τάξης συγγενούς τους; Ίσως όμως αποκαλεί τον κατώτερο βαθμό ουσίας στον Υιό και στο Πνεύμα παρόμοιο με την τάξη; Ωστόσο, πρέπει να μάθω τον λόγο για αυτό ακριβώς, γιατί ο Υιός μειώνεται στην ουσία, ενώ η ουσία και η πράξη αναγνωρίζονται με ίσα, έστω και ίδια, σημεία και διακριτικές ιδιότητες. Αν οι έννοιες της ουσίας και της πράξης δεν είναι ίδιες, αλλά το νόημα και με τις δύο λέξεις είναι διαφορετικό, τότε γιατί οι αποδείξεις του ζητούμενου δανείζονται από κάτι ξένο και ξένο; Αν κάποιος, όταν είναι περίεργος να μάθει για την ανθρώπινη ουσία, ρωτήσει αν ένα άτομο είναι αστείο ζώο ή δεν μπορεί να μάθει γραμματική, θα πάρει ως απόδειξη αυτού που παρουσιάζεται τη δομή ενός σπιτιού ή ενός πλοίου που έφτιαξε ο κατασκευαστής του ενός ή του άλλου, τότε θα το επιβεβαιώσει με μια τόσο σοφή λέξη: γνωρίζουμε τις ουσίες με πράξεις. το σπίτι και το πλοίο είναι η δράση του ανθρώπου και από αυτό συμπεραίνουμε, όντας αργόψυχοι, ότι ο άνθρωπος είναι ένα ζώο με αμβλεία νύχια και αστείο, - σε μια τέτοια απάντηση θα πει ένας άλλος: το ερώτημα δεν ήταν αν ο άνθρωπος έχει κάποιο είδος κίνησης και δράσης, αλλά τι είναι από τη φύση της η ίδια η δράση - αυτό πρέπει να μάθω ιδιαίτερα από την απάντηση. Αν ήθελα να μάθω κάτι για τον άνεμο, τότε δείχνοντας ένα σωρό άμμου που φυσάει ο άνεμος, ή ένα σωρό άχυρα ή σκόνη, δεν θα δίνατε μια χρήσιμη απάντηση στην ερώτηση, γιατί έχετε διαφορετική αντίληψη για τον άνεμο και αντί για αυτό που ψάχνετε, υποδεικνύετε κάτι άλλο. Επομένως, πώς ο Ευνόμιος αποδεικνύει τις ουσίες με πράξεις και αντιπροσωπεύει τη βάση της ύπαρξης του ίδιου του όντος από αυτό που παράγει το ον; Τότε ας αναλογιστούμε το εξής: ποιο είναι το έργο του Πατέρα, με το οποίο, λέει ο Ευνόμιος, κατανοείται η ουσία αυτού που ενεργούσε; Φυσικά, θα ονομάσει τον Υιό αν μιλάει κανονικά. Αλλά ο Υιός, σύμφωνα με το σκεπτικό σου, ο πιο σοφός, μετρούμενος από τη δράση που τον παρήγαγε, δείχνει ένα πράγμα. αλλά το ζητούμενο παραμένει ωστόσο άγνωστο, εκτός κι αν η δράση, όπως επιβεβαιώσατε, είναι κάτι μεταγενέστερο της πρώτης ουσίας, γιατί, όπως λέτε, εκτείνεται στον ίδιο βαθμό με την πράξη που επιτελέστηκε από αυτήν, και στο έργο η δράση δεν αποκαλύπτεται ότι είναι από τη φύση της, αλλά μόνο στο βαθμό που φαίνεται στην πράξη. Γιατί όπως σε έναν χαλκουργό δεν κινητοποιούνταν όλη του η δύναμη για να φτιάξει ένα τρυπάνι, αλλά σε ποια αναλογία χρειαζόταν για να φτιάξει το βλήμα, έτσι έδρασε η τέχνη του τεχνίτη, που έχει την ικανότητα να παράγει πολλά διαφορετικά πράγματα, έτσι και το μέτρο της δράσης φαίνεται στον εαυτό του από το ποιος παρήγαγε. Αλλά το ερώτημά μας δεν αφορά την ποσότητα της δράσης, αλλά την ίδια την ουσία της δράσης. Στην ίδια βάση, αν πει ότι μέσω του Πνεύματος (και με το Πνεύμα ονομάζει το έργο του Υιού της μετέπειτα δράσης) κατανοείται η φύση του Μονογενούς, τότε δεν υπάρχει συνέπεια στον λόγο Του, γιατί και εδώ η δράση δεν εκτείνεται πέρα ​​από το έργο και δεν δείχνει από αυτό που παράγεται ποια είναι η φύση και του ίδιου και αυτού που το κάνει. Αλλά για να μην διαφωνούμε γι' αυτό, συμφωνούμε ότι οι ουσίες γίνονται γνωστές από τις πράξεις. Έτσι, η πρώτη ουσία είναι γνωστή από το έργο της, και η δεύτερη ουσία φαίνεται επίσης από τη δουλειά που κάνει. Επομένως, πες μου, σοφέ, για το τρίτο, τι χρησιμεύει ως ένδειξη; Δεν φαίνεται κάτι τέτοιο στην τρίτη οντότητα. Αν οι ουσιές κατανοούνται, όπως λες, με πράξεις, τότε θα πρέπει να παραδεχτείς ότι η φύση του Πνεύματος είναι ακατανόητη, χωρίς να υπάρχει παρόμοια δράση αμέσως μετά από αυτήν, από την οποία, αν σταματήσουμε εδώ, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει για τη φύση του Πνεύματος. Επομένως, είτε δείξτε κάποιο ουσιαστικό έργο του Πνεύματος, με το οποίο, όπως λέτε, κατανοείται η ουσία του Πνεύματος, είτε ολόκληρος ο ιστός σας θα διαλυθεί με το άγγιγμα της λέξης. Διότι εάν, σύμφωνα με την κατανόησή σας, η ουσία είναι γνωστή από την αμέσως επόμενη δράση, και το Πνεύμα δεν έχει καμία ουσιαστική δράση, ενώ το έργο του Πατέρα καλεί τον Υιό και το έργο του Υιού - το Πνεύμα, τότε αυτό παραδέχεται ότι η φύση του Πνεύματος, φυσικά, είναι άγνωστη και ακατανόητη, καθώς δεν ανιχνεύεται από καμία διανοητική υπόσταση. Εάν το Πνεύμα αποφεύγει την κατανόηση, τότε πώς γίνεται κατανοητή η ουσία, υπερβαίνοντας αυτό που δεν νοείται; Διότι αν το έργο του Υιού, που, όπως λένε, είναι το Πνεύμα, δεν είναι γνωστό, τότε, φυσικά, ο Υιός δεν μπορεί να γίνει γνωστός, κρυμμένος πίσω από την έλλειψη γνώσης Εκείνου που θα έπρεπε να είναι μαρτυρία γι' Αυτόν. Και αν σε αυτήν την περίπτωση κρύβεται η ουσία του Μονογενούς, τότε η «ύψιστη και σωστά λεγόμενη» ουσία θα αποκαλυφθεί ως κρυμμένη ουσία, όταν η άγνοια του Πνεύματος είναι σε αντίστροφη σειρά μέσω του Υιού που μεταδίδεται στον Πατέρα. και από αυτό και από τη μαρτυρία των εχθρών μας αποκαλύπτεται καθαρά ότι η ουσία του Πατέρα είναι εντελώς ακατανόητη; Επομένως, με ποια βάση αυτός ο μάντης, βλέποντας το ανύπαρκτο, και την ίδια τη φύση του ανεκδήλωτου και ακατανόητου, βλέπει το ένα μέσα από το άλλο και μας διατάζει να δούμε, βεβαιώνοντας ότι με τις πράξεις νοούνται οι ουσίες και οι πράξεις; Ας αναλογιστούμε όμως τη συνέχεια της ομιλίας. «Οι αμφιβολίες για τις πράξεις», λέει ο Ευνόμιος, «θα πρέπει να επιλυθούν ουσιαστικά». Είναι δυνατόν κάποιος να τον απαλλάξει από αυτές τις κενές υποθέσεις; Οι αμφιβολίες για τις πράξεις, πιστεύει, μπορούν να λυθούν με την κατανόηση των ουσιών! Πώς το αμφίβολο μέσα από το ακατανόητο οδηγεί στην πίστη; Διότι αν κατανοηθεί η ουσία, τότε τι χρειάζεται να περιεργαζόμαστε τις πράξεις, λες και με αυτές θα οδηγηθούμε στην κατανόηση αυτού που αναζητούμε; Εάν η μελέτη της δράσης είναι απαραίτητη επειδή οδηγούμαστε από αυτήν στη γνώση της ουσίας που την παράγει, τότε πώς μπορεί μια φύση που δεν είναι ακόμη γνωστή από εμάς να μπορέσει να επιλύσει αμφιβολίες σχετικά με τις πράξεις; Η απόδειξη κάθε αμφίβολου πράγματος δανείζεται από τα γενικά αποδεκτά. Και όταν και τα δύο είναι εξίσου άγνωστα στο ζητούμενο, πώς, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, τα πράγματα από μόνα τους άγνωστα κατανοούνται το ένα μέσω του άλλου; Όταν υπάρχει σύγχυση σχετικά με την ουσία του Πατέρα, υποστηρίζει, το ζητούμενο γίνεται σαφές από τη δράση που ακολουθεί τον Πατέρα και την πράξη που επιτελείται από αυτόν. Και πάλι, όταν ρωτήθηκε ποια είναι η ουσία του Μονογενούς, που ο Ευνόμιος ονομάζει άλλοτε πράξη, άλλοτε προϊόν της πράξης (γιατί χρησιμοποιεί και τις δύο λέξεις), σύμφωνα με την ουσία αυτού που παρήγαγε, λέει, δεν είναι δύσκολο να λυθεί η σύγχυση για τον Μονογενή. 30. Θα ήθελα επίσης να μάθω από τον Ευνόμιο το εξής: είναι μόνο για τη φύση του Θεού που ισχυρίζεται ότι η αμηχανία για τους παράγοντες επιλύεται από την ενεργό ουσία ή για κάθε πράγμα για το οποίο υπάρχει μια ορισμένη δημιουργική δύναμη, από την ουσία του δημιουργού γνωρίζει τη φύση του κτιστού; Εάν μια τέτοια διδασκαλία διδάσκεται για τη μοναδική δύναμη του Θεού, τότε ας δείξει ο Ευνόμιος πώς επιλύει την αμηχανία για τα έργα του Θεού από τη φύση Εκείνου που το έκανε. Γιατί εδώ είναι το αναμφισβήτητο έργο του Θεού - ουρανός, γη, θάλασσα, όλος ο κόσμος. Ας ρωτήσει κανείς πιθανώς για την ουσία οποιουδήποτε από αυτούς που απαριθμήθηκαν και ας προσφερθεί ο ουρανός στη θέα της λογικής. Εφόσον λοιπόν η ουσία του ουρανού είναι αμφίβολη λόγω των διαφόρων απόψεων για αυτόν, των φυσικών φιλοσόφων που συλλογίστηκαν διαφορετικά, όπως φάνηκε σε όλους, τότε πώς θα μας δώσει λύση η εικασία για τον Δημιουργό του ουρανού στη σύγχυση σχετικά με το τι αναζητούμε; Ο Δημιουργός είναι άυλος, αόρατος, δεν έχει ορατή εικόνα, δεν γεννιέται, μένει για πάντα, παραμένει απρόσιτος στη φθορά, τη μεταμόρφωση, την αλλαγή και οτιδήποτε είναι παρόμοιο. Επομένως, πώς κάποιος που έχει αποκτήσει μια τέτοια έννοια του Δημιουργού θα έλθει στη γνώση της φύσης του ουρανού; Πώς μπορεί κανείς να καταλάβει τι είναι ορατό από αυτό που είναι αόρατο, τι υπόκειται σε διαφθορά από αυτό που είναι άφθαρτο, αυτό που δεν δημιουργείται από την ύπαρξη που έχει λάβει χώρα στο χρόνο, από αυτό που είναι αιώνιο - αυτό που έχει λάβει την προσωρινή του ύπαρξη και από ό,τι είναι αντίθετο θα σχηματίσει μια ιδέα για το τι αναζητείται; Αυτός που εμβαθύνει στα όντα ας το πει αυτό με ακρίβεια, ας πει πώς πράγματα που είναι ανόμοια στη φύση μπορούν να αναγνωριστούν από το ένα μέσω του άλλου. Αλλά με το ίδιο ακριβώς πράγμα που λέει ο Ευνόμιος, αν μπορούσε να παραμείνει πιστός στον δικό του λόγο, θα είχε έρθει σε συμφωνία με το εκκλησιαστικό δόγμα. Διότι αν η φύση του Δημιουργού δείχνει αυτό που δημιούργησε, όπως λέει, και ο Υιός, σύμφωνα με τα δικά τους λόγια, είναι έργο του Πατέρα, τότε, φυσικά, αυτός που κατάλαβε τη φύση του Πατέρα γνώριζε μέσω Αυτού τη φύση του Μονογενούς, αν μόνο η φύση αυτού που ενεργούσε χρησίμευε ως ένδειξη αυτού που παρήχθη. 31. Όπως ακριβώς μέσω αυτής της ανισότητας ο Μονογενής απομακρύνεται από τις υποθέσεις της πρόνοιας, ας μην είναι η γέννηση αντικείμενο διερευνητικής έρευνας και έτσι ας μην εκτεθεί με κόπο η ανισότητα του Μονογενούς. Διότι ακόμη και η διαφορά των θελήσεων είναι αρκετή για να αποκαλύψει την ετερότητα της φύσης. Εφόσον η πρώτη ουσία, όπως συμφωνούν μαζί μας ακόμη και οι αντίπαλοί μας, είναι απλή, είναι απαραίτητο να φανταστούμε τη θέληση που συνοδεύει τη φύση. Και όπως η καλή θέληση αποδεικνύεται από την πρόνοια, αποδεικνύει και την καλοσύνη της φύσης, που έχει θέληση. και εφόσον μόνο ο Πατέρας κάνει το καλό, αλλά ο Υιός δεν έχει τη θέληση να το κάνει (λέω πιθανώς για χάρη των αντιπάλων), τότε η διαφορά στην ουσία θα είναι εμφανής, αποδεικνύεται από τη διαφορά της θέλησης. Αν ο Πατέρας φροντίζει για τα πάντα, τότε και ο Υιός φροντίζει για τα πάντα. γιατί αυτό που βλέπει ο Πατέρας να δημιουργεί, «ομοίως κάνει και ο Υιός» (Ιωάν. 5:19), τότε αυτή η ταυτότητα της θέλησης, φυσικά, υποδηλώνει την κοινότητα της φύσης σε όσους έχουν την ίδια θέληση. Γιατί δεν εκτιμάται η έννοια της πρόνοιας, όσο λίγο κι αν συμβάλλει στη λύση του ζητήματος, αν και ο λόγος μας επιβεβαιώνεται από πολλά παραδείγματα που συναντάμε στη ζωή - εννοώ παραδείγματα γνωστά σε όλους; Όποιος έχει δει το φως της φωτιάς και έχει βιώσει τη θερμογόνο δύναμη του, αν πλησιάσει άλλο τέτοιο φως και άλλη παρόμοια θερμότητα, προφανώς θα οδηγηθεί στην έννοια της φωτιάς, η οποία από την ομοιότητα των φαινομένων οδηγεί στην ιδέα της συγγένειας της φύσης που παρήγαγε αυτά τα φαινόμενα. γιατί ό,τι δεν είναι φωτιά δεν παράγει όλα όσα είναι χαρακτηριστικά της φωτιάς. Αν, λοιπόν, βλέπουμε στον Πατέρα και στον Υιό, όμοιο και ίσο, τον ίδιο νόμο της πρόνοιας, τότε, με βάση ό,τι έχει φτάσει στη γνώση μας, μαντεύουμε για κάτι που υπερβαίνει την κατανόησή μας, που δεν είναι από τη φύση του ξένο, γνωστό από ίσα και παρόμοια έργα. Διότι, σε οποιαδήποτε αμοιβαία σχέση αποτελούνται τα εξωτερικά σημάδια κάθε πράγματος, έτσι, αναγκαστικά, σχετίζονται αυτά τα ίδια τα θέματα μεταξύ τους. Και αν εξωτερικά τα σημάδια είναι αντίθετα μεταξύ τους, τότε, φυσικά, τα πράγματα που αποκαλύπτονται από αυτά τα ζώδια θα πρέπει επίσης να αναγνωριστούν ως αντίθετα. Κι αν τα σημάδια είναι ίδια, τότε τα πράγματα δεν είναι αντίθετα. Και ο Κύριος λέει στην παραβολή ότι οι καρποί είναι σημάδια της φύσης των δέντρων, έτσι ώστε οι καρποί να μην διαφέρουν σε αντίθεση με τη φύση των δέντρων, και τα κακά δέντρα δεν έχουν καλούς καρπούς, και αντίστροφα, τα καλά δέντρα έχουν κακούς καρπούς. «Από τους καρπούς τους, λέγεται, γνωρίζονται τα δέντρα» (Ματθαίος 7:20). Έτσι, αφού ο καρπός της πρόνοιας δεν έχει καμία διαφορά, βλέπουμε μια φύση που έχει καλλιεργήσει αυτούς τους καρπούς, αν και ο καρπός πέφτει από διαφορετικά δέντρα. Ως εκ τούτου, λόγω των γνωστών στην κατανόησή μας (γνωρίζουμε την ορθολογική αρχή της πρόνοιας, που φαίνεται εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό), τόσο η ομοιότητα στη φύση όσο και η κοινότητα του Μονογενούς με τον Πατέρα, που αναγνωρίζεται από την ταυτότητα των καρπών της πρόνοιας. 32. Αλλά, για να μην το σκέφτονται αυτό, ο Ευνόμιος, σαν αναγκασμένος από κάποια ανάγκη, λέει ότι αφήνει το συλλογισμό για τις υποθέσεις της πρόνοιας και στρέφεται στην εικόνα της γέννησης, «γιατί», λέει, «η εικόνα της γέννησης θα ακολουθήσει την εικόνα της ομοιότητας». Τι πειστικότητα των επιχειρημάτων! Πόσο έντονα αυτή η αφθονία της τέχνης του Ευνομίου στη λέξη μας κάνει να συμφωνούμε με όσα ειπώθηκαν! Την εικόνα της γέννησης, λέει ο Ευνόμιος, θα ακολουθήσει η εικόνα της ομοίωσης. Πόση τέχνη και σύνεση υπάρχει σε αυτή τη θέση! Επομένως, εάν είναι γνωστή η εικόνα της γέννησης, θα φανερωθεί και η εικόνα της ομοιότητας. Επομένως, εφόσον όλα ή η πλειονότητα των ζώων που γεννήθηκαν σαρκικά έχουν την ίδια εικόνα γέννησης και την εικόνα της γέννησης, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Ευνομιανών, θα ακολουθήσει μια εικόνα ομοίωσης, τότε όλα όσα γεννήθηκαν με τον ίδιο τρόπο θα έχουν, φυσικά, παρόμοια σχέση με αυτά που γεννήθηκαν όμοια. Έτσι, αν η εικόνα της γέννησης, όπως λέει η αιρετική λέξη, παρομοιάζει αυτό που γεννιέται με τον εαυτό της, και αυτή η εικόνα, παρά τις πολλές διαφορετικές ποικιλίες ζώων, δεν διαφέρει καθόλου μεταξύ τους, αλλά ως επί το πλείστον είναι η ίδια, τότε αποδεικνύεται ότι η γενική, χωρίς κανέναν περιορισμό, θέση που έγινε, λόγω παρόμοιας γέννησης, αντιπροσωπεύει τους πάντες σαν όμοιους μεταξύ τους: άνθρωπος, σκύλος, καμήλα γεννημένο με παρόμοιο τρόπο. Ή μήπως ο Ευνόμιος δεν αποκαλεί όμοιους μεταξύ τους όλους όσους γεννήθηκαν όμοια, αλλά εννοεί την ομοιότητα του καθενός που γεννήθηκε με αυτόν από τον οποίο γεννήθηκε; Αλλά αν ήθελε να το εκφράσει αυτό, έπρεπε να ονομάσει αυτό που γεννήθηκε όπως σε εκείνον που γεννούσε, και όχι εικόνα ομοίωσης - εικόνα γέννησης. Αλλά αν και αυτό είναι αλήθεια, και φαίνεται στη φύση, δηλαδή, ότι αυτό που γεννιέται είναι ομοιογενές με αυτόν που γεννά, δεν γίνεται δεκτό τόσο άνευ όρων ώστε να μην υπάρχει τίποτα που να μετατρέπεται σε αντίρρηση για τη θέση. Διότι αν πει ότι αυτό που γεννιέται μοιάζει με αυτόν που γεννά, τότε όλα όσα έχει συνθέσει τόσο προσεκτικά ο Ευνόμιος για την ανομοιότητα των ουσιών θα είναι μάταια και αβάσιμα. Τώρα λέει ότι την εικόνα της γέννησης θα ακολουθήσει η εικόνα της ομοιότητας. αυτό δεν θα αποδειχθεί εντελώς ακατανόητο για όσους ξέρουν πώς να αναλύουν με ακρίβεια τη βάση της σκέψης; Διότι εκείνος που ακούει την έκφραση «εικόνα γέννησης» θα δυσκολευτεί πολύ ως προς το τι πρέπει να καταλάβει. Ο Ευνόμιος μιλάει για την εξωτερική εμφάνιση του γέννα; Ή για την κατεύθυνση, ή για την τοποθεσία, ή για τον τόπο ή για το χρόνο; Ή ότι το έμβρυο τελειοποιείται με τη σύλληψη; Ή αναφέρεται για τους ίδιους τους τόπους καταγωγής; Ή μήπως δεν μιλά για αυτό, αλλά για κάτι άλλο που σχετίζεται με πριν τη γέννηση; Και πώς θα μάθουμε το νόημα αυτού που ειπώθηκε; Γιατί η ανακρίβεια και η ασάφεια της φράσης «εικόνα» μας οδηγεί να αμφιβάλλουμε για το σημαινόμενο, γιατί όλες οι έννοιες έρχονται εξίσου στο νου, και το καθένα εξίσου δεν έχει καμία σχέση με το θέμα. Και επίσης, αυτό που λέμε εικόνα ομοιότητας, φανταζόμαστε ότι είναι ξένο σε κάθε νόημα, δηλαδή παραδείγματα που είναι γνωστά σε όλους από το έθιμο. Γιατί αυτό που γεννιέται δεν παρομοιάζεται με τον τύπο ή την εικόνα της γέννησης. Η τεκνοποίηση κατά τη σαρκική γέννηση είναι ένας διαχωρισμός του σώματος, που βγάζει ένα ζωντανό ον που φέρεται στην τελειότητα με το σχηματισμό στη μήτρα. και αυτό που γεννιέται είναι είτε άνθρωπος, είτε άλογο, είτε βόδι, είτε οτιδήποτε είναι αυτό που γεννιέται από τη γέννηση. Πώς, λοιπόν, η εικόνα του ομοιώματος του γεννηθέντος θα ακολουθήσει την εικόνα της γεννήσεως, ας το πει ο ίδιος ο Ευνόμιος ή αν κάποιος άλλος έμαθε την τέχνη της μαιευτικής από αυτόν. Γιατί το άλλο είναι γενιά και το άλλο που προέρχεται από γενιά, και οι έννοιες και των δύο είναι διαφορετικές. Και επομένως, όσα ειπώθηκαν από τον Ευνόμιο και στο συλλογισμό των κατά σάρκα γεννηθέντων είναι ψευδή, κανείς με κατανόηση δεν θα το αντικρούσει. Εάν ο Ευνόμιος ονομάζει την κατασκευή και την προετοιμασία ενός πράγματος εικόνα της γέννησής του, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ακολουθεί την εικόνα της ομοίωσης αυτού που γεννιέται, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση ο λόγος του απέχει πολύ από τη δικαιοσύνη. Ας το δούμε αυτό στα ακόλουθα παραδείγματα. Κάτω από τα χτυπήματα, ο σίδηρος μεταμορφώνεται, μετατρέποντάς τον σε κάτι χρήσιμο για τη ζωή. Έτσι, αν πάρετε μια σμίλη, τότε με ποιον τρόπο η εξωτερική της εμφάνιση μοιάζει με το χέρι ενός τεχνίτη ή τον τρόπο προετοιμασίας, για παράδειγμα, σφυριά, κάρβουνα, φυσούνες, αμόνι, με τη βοήθεια των οποίων ο κατασκευαστής το έφερε σε αυτή τη μορφή, κανείς δεν μπορεί να πει. Αλλά αυτό που ειπώθηκε στη συζήτηση ενός παραδείγματος έχει εφαρμογή σε οτιδήποτε παράγεται μέσω οποιουδήποτε είδους παραγωγής, δηλαδή: αυτό που παράγεται σε καμία περίπτωση δεν μοιάζει με την εικόνα του έργου. Γιατί τι κοινό έχει ένα κατάστημα ρούχων με τον άξονα ή τον κλωστήρα ή τη σαΐτα ή γενικά με τον τρόπο παρασκευής του υφάσματος; ή στον πάγκο - με ξύλινη επένδυση, ή σε κάποια άλλη δουλειά - με την εμφάνιση κάποιου που δουλεύει; Αλλά νομίζω ότι ακόμη και οι ίδιοι οι αντίπαλοι θα συμφωνήσουν ότι αυτή η θέση δεν έχει καμία δύναμη στο αισθησιακό και στο σωματικό. Μένει να δούμε αν αυτό προσθέτει κάτι στη σύνθεση της βλασφημίας. Τι έπρεπε να ξέρετε λοιπόν; Πώς πρέπει να ομολογούμε για τον Υιό, αν είναι όμοιος ή όχι όμοιος στην ουσία του με τον Πατέρα; Επειδή, λέει ο Ευνόμιος, είναι αδύνατο να το προλάβουμε αυτό από τις έννοιες της πρόνοιας, στράφηκε στην εικόνα της γέννησης για να μάθει από αυτό όχι ότι αυτός που γεννιέται μοιάζει με αυτόν που γέννησε, αλλά ότι έχει κάποια εικόνα ομοιότητας. Και καθώς πολλοί δεν το γνωρίζουν αυτό, ο Ευνόμιος προχωρά σε ερμηνεία για την ουσία που γέννησε. Γιατί έχει ήδη ξεχάσει τους δικούς του ορισμούς, στους οποίους λέει ότι οι ουσίες πρέπει να είναι γνωστές από τις πράξεις; Και τότε, αφού για τη γεννημένη ουσία, την οποία αποκαλεί έργο της ανώτερης ουσίας, δεν αποκαλύπτεται ακόμα τι είναι από τη φύση του, γιατί, έχοντας παρακάμψει, κατά τα δικά του λόγια, την κατώτερη και επομένως πιο προσιτή στην έννοια των αναζητητών, αναλαμβάνει την ουσία, με την ίδια την έννοια, τη λεγόμενη ύψιστη; Και αποδεικνύοντας με τα λόγια του ότι γνωρίζει επακριβώς τα θεία λόγια, τώρα τους δείχνει ελάχιστο σεβασμό, σαν να μην γνωρίζει ότι είναι δυνατό να έλθει κανείς στη γνώση του Πατέρα μόνο με την προσέγγιση του μέσω του Υιού. Διότι λέγεται: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, αλλά μόνο ο Υιός, και σε αυτόν, αν θέλει ο Υιός, αποκαλύπτονται» (Ματθαίος 11:27). Αντίθετα, ο Ευνόμιος, όταν σκοπεύει να γελοιοποιήσει τις ευσεβείς και θεοσεβείς αντιλήψεις του Μονογενούς, ισχυρίζεται χωρίς καμία απόδειξη ότι είναι μικρότερος, και στο δόγμα που επινόησε για τη γνώση του θείου, χωρίς να το προσέξει, αποδεικνύει ότι είναι μεγαλύτερος. μόλις η ουσία του Πατέρα, αναγνωρίζοντάς την ως πιο προσιτή στην κατανόηση, μέσω αυτής επιχειρεί να εντοπίσει και να κατανοήσει τη φύση του Υιού. 33. Ανεβαίνει στην ουσία αυτού που γέννησε και μέσω αυτής εξετάζει το γεννημένο, γιατί, όπως λέει, η φυσική αξιοπρέπεια αυτού που γέννησε φαίνεται από την εικόνα της γέννησης. Και αυτή η θέση, που ρίχνει πάλι τη σκέψη του ερωτώντος απλά και αόριστα, οδηγεί στο να επεκταθεί εξίσου σε όλα. Διότι τέτοια είναι η ιδιότητα των καθολικών ορισμών που το νόημά τους πρέπει να ισχύει για τα πάντα, και τίποτα δεν αποκλείεται από τη συνολική ετυμηγορία. Αν, λοιπόν, η εικόνα της γέννησης βεβαίως γίνεται γνωστή από τη φυσική αξιοπρέπεια αυτού που γεννά, αλλά υπάρχουν πολλοί που γεννούν διαφορές στην αξιοπρέπεια και, επιπλέον, κατανοούνται από αυτόν με πολλές έννοιες (για Εβραίο, Έλληνα, βάρβαρο, Σκύθα, σκλάβο, ελεύθερο), τότε τι αποδεικνύει; Γεγονός είναι ότι όσες διαφορές υπάρχουν στα φυσικά πλεονεκτήματα σε αυτούς που γεννούν, τόσες πολλές, αλλά κατά πάσα πιθανότητα θα υπάρχουν εικόνες γέννησης, έτσι ώστε ο τοκετός να μην γίνεται με τον ίδιο τρόπο για όλους, αλλά με τα πλεονεκτήματα αυτών που γεννούν, αλλάζουν οι φύσεις και για καθένα από αυτά που γεννιούνται, ανάλογα με τα πλεονεκτήματα, πρέπει να εφευρεθεί μια ειδική εικόνα γέννησης. Διότι σε κάθε μεμονωμένο ον, ορισμένες αρετές συγγενείς του φαίνονται σίγουρα, αλλά διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον βαθμό τελειότητας ή ατέλειας. ώστε όλοι να έχουν οικογένεια, βαθμό, πίστη, πατρίδα, εξουσία, σκλαβιά, πλούτο, φτώχεια, ελευθερία, υποταγή, ό,τι παράγει καθημερινές διαφορές στην αξία. Επομένως, εάν η φυσική αξιοπρέπεια αυτού που γεννά, όπως λέει ο Ευνόμιος, δείχνει την εικόνα της γέννησης, και υπάρχουν πολλές διαφορές στην αξιοπρέπεια, τότε, φυσικά, κατά τη γνώμη αυτού του δασκάλου, θα υπάρχουν πολλές εικόνες γέννησης, αφού η διαφορά στην αξιοπρέπεια νομιμοποιεί τη γενιά από τη φύση. Αν ο Ευνόμιος δεν δέχεται ότι τέτοιες αρετές είναι φυσικές, όπως φαίνονται έξω από τη φύση, τότε δεν αντιφάσκουμε. Αν και, φυσικά, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι η ανθρώπινη ζωή, χωρίς αμφιβολία, διαφέρει από τη χαζή ζωή κατά μια ορισμένη φυσική αξιοπρέπεια, ωστόσο, η εικόνα της γενιάς από τη διαφορά στη φυσική αξιοπρέπεια δεν έχει καμία διαφορά, επειδή η φύση εισάγει ομοιόμορφα τόσο λεκτικούς όσο και ανόητους ανθρώπους στη ζωή εκ γενετής. Εάν ο Ευνόμιος κατανοεί την εγγενή αξιοπρέπεια μιας μόνο, όπως την αποκαλεί, της λεγόμενης ανώτερης ουσίας, τότε ας δούμε τι εννοεί όταν το λέει αυτό. Διότι, σύμφωνα με τη συλλογιστική μας, η αξιοπρέπεια που συγγενεύει με τον Θεό είναι η ίδια η θεότητα, η σοφία, η δύναμη, επίσης το να είσαι καλός, κριτής, δίκαιος, δυνατός, μακρόθυμος, αληθινός, δημιουργός, κυρίαρχος, αόρατος, ατελείωτος, και αν λέγεται οτιδήποτε άλλο στην θεόπνευστη Γραφή για τον έπαινο Του. και όλα αυτά, με την ορθή έννοια, θεωρούνται ότι ανήκουν και συγγενεύουν με τον Μονογενή Υιό, όπως βεβαιώνουμε, αναγνωρίζοντας τη διαφορά στην απλή έννοια της απαρχής. Αλλά δεν αναγνωρίζουμε αυτή την έννοια σε καμία από τις έννοιές της ότι δεν ανήκει στον Μονογενή. Ας μην διώξει κανείς αυτόν τον λόγο με συκοφαντίες, σαν να σκοπεύουμε να αποδείξουμε ότι ο αληθινός Υιός δεν γεννήθηκε! Διότι βεβαιώνουμε ότι όσοι μιλούν έτσι δεν ατιμάζουν λιγότερο από εκείνους που διδάσκουν για την ανομοιότητα. Επειδή όμως η λέξη «αρχή» έχει πολλές σημασίες και συνδέεται με πολλά πράγματα διανοητικά, βεβαιώνουμε ότι από ορισμένες απόψεις το όνομα χωρίς αρχή δεν είναι απρεπές για τον Μονογενή Υιό. Διότι όταν με τη λέξη «απαρχή» εννοούμε να έχουμε υπόσταση όχι για κανένα λόγο, τότε την αναγνωρίζουμε ως χαρακτηριστικό μόνο του Πατέρα. Όταν όμως μελετάμε το υπόλοιπο τι σημαίνει η λέξη «αρχή», αφού γίνεται κατανοητή η αρχή της δημιουργίας, ο χρόνος και η τάξη, τότε σε αυτές τις περιπτώσεις μαρτυρούμε επίσης για τον Μονογενή ότι είναι πάνω από την αρχή, αφού πιστεύουμε ότι είναι πάνω από κάθε αρχή της δημιουργίας και την έννοια του χρόνου και της σειράς της τάξης. Αυτό με το οποίο τα πάντα δημιουργούνται. Και επομένως, στη συζήτηση της υπόστασης, δεν είναι ότι το άτομο που είναι χωρίς αρχή ομολογείται ότι δεν έχει αρχή. και ως εκ τούτου, όπως ο Πατέρας είναι και απαρχής και αγέννητος, έτσι και ο Υιός, αν και χωρίς αρχή με την έννοια που λέγεται, εντούτοις δεν είναι αγέννητος. Άρα, τι είδους αξιοπρέπεια του Πατέρα, έχοντας κατά νου, συμπεραίνει ο Ευνόμιος για τον τρόπο γέννησης; Θα πει βέβαια: αγέννητο. Έτσι, αν ονομάσουμε όλα τα άλλα ονόματα που μελετήσαμε για τη δόξα του Θεού των πάντων ότι δεν εξυπηρετούν το σκοπό και δεν σημαίνουν τίποτα, τότε η απαρίθμηση τέτοιων ομιλιών, που προσφέρονται σε έναν κενό κατάλογο, θα είναι κάτι περιττό και περιττό, αφού κανένα από τα άλλα ονόματα δεν δίνει μια ιδέα της φυσικής αξιοπρέπειας αυτού που υπάρχει πάνω απ' όλα. Εάν, με καθένα από τα προφορικά ρητά, αναγνωρίζεται μια ειδική σκέψη που ταιριάζει στην ιδέα του Θεού, τότε, προφανώς, από τον αριθμό των ονομάτων, διακρίνεται και ο αριθμός των συγγενών με τις αξιοπρέπειες του Θεού και αποδεικνύουν την ομοιότητα των ουσιών, αν μόνο οι αξιοπρέπειες που συγγενείς με τις ουσίες χρησιμεύουν στη γνώση του υποκειμένου. Εφόσον σε καθένα από αυτά είναι ορατές οι ίδιες αρετές, τότε οι ίδιες αρετές των υποκειμένων δείχνουν ξεκάθαρα την ταυτότητά τους στην ουσία. Διότι αν η διαφορά σε ένα όνομα θεωρείται επαρκής για να δείξει την ετερογένεια της ουσίας, τότε η ταυτότητα χιλίων ονομάτων δεν θα ήταν πολύ πιο ισχυρή για να δείξει την κοινότητα της φύσης; Ποιος είναι ο λόγος που άλλα ονόματα αγνοούνται και αναγράφεται μόνο η γέννηση; Και γιατί διδάσκουν για τη μόνη συγγενή αξιοπρέπεια, για την αγένεια του Πατέρα, χωρίς να θίγουν άλλα πλεονεκτήματα; Προκειμένου να αντιπαραβληθεί το αγέννητο με το γεννημένο για να διαστρεβλώσει την έννοια της εικόνας της μη ομοιότητας, η οποία, την κατάλληλη στιγμή, αν θεωρηθεί ίση με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, θα αποδειχθεί αδύναμη, αβάσιμη και ανούσια. 34. Και ότι όλες οι προετοιμασίες τείνουν προς αυτό φαίνεται από αυτό που παρουσιάζει ο Ευνόμιος, όπου επαινεί τον εαυτό του, σαν να είχε χρησιμοποιήσει σωστά αυτό το μονοπάτι για να προετοιμάσει τη βλασφημία, χωρίς να ανακαλύψει ξαφνικά το περίγραμμα της διδασκαλίας και να μην προσφέρει κακία σε ένα αυτί που δεν είχε ακόμη εκπαιδευτεί πριν φέρει το ψέμα σε μια συνεκτική δομή. και όχι στην αρχή των λόγων του αποκαλεί το αγέννητο ουσία και διακηρύσσει την ετερότητα της ουσίας. Λέει κυριολεκτικά αυτό: «ή, όπως νομιμοποιεί ο Βασίλι, θα έπρεπε να είχε ξεκινήσει από το θέμα ακριβώς που αφορά το ερώτημα, αποκαλώντας ασυνάρτητα το αγέννητο ουσία και διακηρύσσοντας την ετερότητα ή την ομοιότητα της ουσίας»; Και έχοντας βάλει στη μέση πολλές γελοιότητες, κατάρες και προσβλητικές εκφράσεις (έτσι ξέρει αυτός ο σοφός να αγωνίζεται για τα δικά του δόγματα), επιστρέφει πάλι στην προηγούμενη ομιλία του και συνεχίζοντας τον στον εχθρό και κατηγορώντας τον για όσα έλεγε, λέει τα εξής: «αφού είσαι ένοχος για αυτά τα λάθη ενώπιον άλλων. ο γεννημένος, γι' αυτό έφτιαξες για τον εαυτό σου αυτή την μομφή, σαν κάποιο αναπόφευκτο δίχτυ, αφού εκφέρεις δίκαιη κρίση για τον εαυτό σου, γιατί υπόκεινται ακριβώς στις δικές σου μομφές, αναγνωρίζοντας ότι αυτές οι ουσίες είναι χωρίς αρχή διαχωρισμένες η μία από την άλλη, εισάγοντας μία από αυτές μέσω της γέννησης στην τάξη του Υιού, και για το τι είναι αυτό που γεννήθηκε. παριστάνετε ως αγέννητο, σ' Αυτόν αποδίδετε γέννηση από άλλον ή ομολογώντας ότι η μία και μοναδική ουσία είναι χωρίς αρχή, τότε με τη γέννηση ολοκληρώνοντάς την στον Πατέρα και στον Υιό, βεβαιώνετε ότι η αγέννητη ουσία γεννήθηκε από τον εαυτό της. Επομένως, όσα έγραψε ο Ευνόμιος πριν τα διαβάσω, θα τα προσπεράσω τώρα σιωπηλά, όπως χαρακτηρίζεται από καθαρή αναίσχυνση ενώπιον του δασκάλου και του πατέρα μας, και δεν εξυπηρετεί καθόλου τον επιδιωκόμενο σκοπό. Επειδή όμως όσα ειπώθηκαν, έχοντας σκληρύνει αυτές τις δίκοπες καταγγελίες και από τις δύο πλευρές, μας επιτίθενται τρομερά με την εφεύρεση των διλημμάτων, είναι απαραίτητο να δεχτούμε, όχι σιωπηλά, την επίθεση στο δόγμα, αλλά όσο έχουμε τη δύναμη, να πολεμήσουμε με λόγια και να αποδείξουμε ότι αυτό το τρομερό και δίκοπο μαχαίρι είναι πιο αιχμηρό από την αλήθεια. Σε μια διπλή μορφή αναπαράστασης, καταδικάζει την κοινότητα της ουσίας και λέει ότι είτε αποκαλούμε δύο αγέννητες αρχές, αντίθετες η μία στην άλλη, τη μία Πατέρας, την άλλη Υιόν, επιβεβαιώνοντας ότι ό,τι υπάρχει γεννιέται από αυτό που υπάρχει, είτε αντιπροσωπεύουμε κατανοητά μια και την ίδια ουσία καθώς παίρνει επάνω της εν μέρει το καθένα από τα ονόματα και προέρχεται από το ίδιο το όνομα. γενιά. Το γράφω με δικά μου λόγια, όχι ερμηνεύοντας εκ νέου τη σκέψη του Ευνομίου, αλλά διορθώνοντας την πομπωδία και τη σύγχυση στην έκφραση, ώστε αποκαλύπτοντας τη σκέψη με καθαρά λόγια, η πρόθεσή του να γίνει φανερή σε όλους. Διότι επιπλήττει την άγνοιά μας και μας λέει ότι αρχίσαμε να μιλάμε χωρίς επαρκή προετοιμασία, και ωραιοποιεί τον λόγο του με τη λαμπρότητα των εκφράσεων, τόσο που εξομαλύνει με το νύχι του, όπως το θέτει ο ίδιος, τα λόγια, στολίζοντας τη γραφή του με αυτή την υπερβολική ευγλωττία, που αιχμαλωτίζει αμέσως τον ακροατή. Θα θέλατε, θα ξαναδιαβάσω: «Γι’ αυτό, κάνατε για τον εαυτό σας αυτή την μομφή, σαν κάποιο αναπόφευκτο δίχτυ, αφού εκφέρετε μια δίκαιη κρίση για τον εαυτό σας». Δείτε αυτά τα λουλούδια της αρχαίας Αττικής! Πόσο λάμπει αυτός ο ομαλός και γυαλιστερός λόγος με σύνθεση λέξεων! Πόσο χαριτωμένα και ποικιλόμορφα ανθίζει η ομορφιά των λέξεων! Ας μείνει όμως για όλους όπως του φαίνεται. Και ας στραφεί ξανά η προσοχή μας στο νόημα των όσων ειπώθηκαν, και, αν θέλετε, ας ξεκινήσουμε με τα λόγια του ίδιου του συγγραφέα: «για την αναγνώριση ακριβώς ότι αυτές οι ουσίες χωρίζονται η μία από την άλλη χωρίς αρχή, εισάγοντας τη μία από αυτές μέσω της γέννησης στην τάξη του Υιού και προσπαθώντας να αποδείξουμε για το αυθεντικά Υπάρχον ότι γεννιέται…». Αρκετά με αυτό. Ο Ευνόμιος λέει ότι αναγνωρίζουμε δύο αγέννητες οντότητες. Πώς το ισχυρίζεται αυτός που μας παραπονιέται, ότι ανακατεύουμε και συγχωνεύουμε τα πάντα, επειδή ομολογούμε μια ουσία; Εάν η διδασκαλία μας, μαζί με εκείνες που διδάσκουν για την ανομοιότητα, αναγνώριζε δύο φύσεις, ξένες μεταξύ τους στην ύπαρξη, τότε θα ήταν δίκαιο να παραδεχτούμε ότι η διαίρεση της φύσης στα δύο υποδηλώνει την ιδέα κάποιου είδους αγέννητου. Αν ομολογούμε μια φύση σε διαφορετικές υποστάσεις, και πιστεύουμε στον Πατέρα και δοξάζουμε τον Υιό, τότε γιατί οι αντίπαλοι συκοφαντούν ότι ένα τέτοιο δόγμα αναγνωρίζει δύο αρχές; Τότε, από τις δύο αυτές αρχές, η μία, λέει ο Ευνόμιος, ανυψώνεται από εμάς στον βαθμό του Υιού. Ας υποδείξει ποιος είναι ο αρχηγός αυτής της διδασκαλίας και θα παραμείνουμε σιωπηλοί αν κάποιος καταγγείλει ότι αυτό του ειπώθηκε, ακόμα κι αν γνωρίζει ότι αυτή η λέξη απλώς επαναλαμβάνεται στην εκκλησία. Γιατί ποιος είναι τόσο παράλογος και ανόητος ώστε να καλέσει τον Πατέρα και τον Υιό και να αναγνωρίσει ξανά δύο αγέννητα, και ταυτόχρονα να θεωρήσει το ένα γεννημένο από το άλλο; Και ποια αναγκαιότητα αναγκάζει τη διδασκαλία μας να κάνει τέτοιες υποθέσεις; Και τι στοιχεία τους παρουσιάστηκαν ότι έπρεπε να προκύψει αυτή η ασυνέπεια; Διότι αν είχε παρουσιάσει κάτι που ομολογούμε, τότε από αυτό, είτε με σοφισμούς είτε με κάποια δύναμη επιχειρημάτων, είχε συναγάγει μια παρόμοια συκοφαντία, τότε ίσως θα είχε το δικαίωμα να παρουσιάσει κάτι παρόμοιο για να υποτιμήσει το δόγμα. Αν δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει μια τέτοια διδασκαλία στην εκκλησία, κανείς δεν εκτίθεται από αυτούς που τη διακήρυξαν, κανείς δεν αναγνωρίζεται από αυτούς που την άκουσαν και δεν αποκαλύπτεται καμία αναγκαιότητα ως αποτέλεσμα κάτι που επιβάλλει μια τέτοια ασυμφωνία, τότε δεν καταλαβαίνω γιατί αρέσει στον Ευνόμιο αυτή η μάχη με τη σκιά. Λες και κάποιος, σε τρελή ψυχική κατάσταση, φαντάστηκε ότι πάλευε με κάποιον, όταν κανείς δεν τον πολεμούσε, και μετά, χτυπώντας επιμελώς τον εαυτό του με χτυπήματα, φαντάστηκε ότι χτυπούσε αυτόν που τον πολεμούσε. Κάτι παρόμοιο έπαθε και αυτός ο σοφός συγγραφέας, επινοώντας και αποδίδοντάς μας απόψεις που δεν γνωρίζουμε και παλεύοντας με τις σκιές που συνέθεσε στις δικές του σκέψεις. Διότι ας πει, τι ανάγκη έχει αυτός που ομολογεί ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα να πάει στην ανάληψη δύο αγέννητων; Ποιος είναι πιο πιθανό να αναγνωρίσει δύο αγέννητα: αυτός που αποδεικνύει ότι ο Υιός αποκαλείται ψευδώς έτσι ή αυτός που ισχυρίζεται ότι το όνομα Υιός είναι το πιο αληθινό. Αυτός που δεν έχει αποδεχτεί την αληθινή γέννηση του Υιού, αλλά γενικά ομολογεί την ύπαρξή Του, δικαιώνεται περισσότερο να υποπτεύεται ότι αποκαλεί αγέννητο, αν και υπάρχει, αλλά έχει ύπαρξη όχι μέσω της γέννησης. Και όποιος πιστεύει ότι το χαρακτηριστικό σημάδι των υποστάσεων του Μονογενούς είναι ότι προέρχεται εκ γενετής από τον Πατέρα, τι θα τον παρακινήσει να Τον αναγνωρίσει ως αγέννητο; Αν και, σύμφωνα με τη διδασκαλία σας, σοφοί, εξακολουθεί να ισχύει η θέση ότι ο Υιός δεν γεννιέται από τον Πατέρα με μια ορισμένη έννοια της λέξης «αγέννητος», και θα ονομαστεί με την κατάλληλη έννοια αγέννητος. Εφόσον κάποια πράγματα έρχονται στην ύπαρξη ως γεννημένα και άλλα ως δημιουργημένα από την τέχνη, τότε για το τι συνέβη όχι με τη γέννηση, τίποτα δεν μας εμποδίζει να πούμε ότι συνέβη αγέννητο, όσον αφορά μόνο τη σημασία της λέξης «γέννηση». Αλλά σε αυτό οδηγεί η διδασκαλία σας για τον Κύριο, αναγνωρίζοντάς Τον ως πλάσμα. Άρα, σύμφωνα με εσάς, σοφοί, ως αποτέλεσμα αυτής της θέσης, και όχι σύμφωνα με το δόγμα μας, ο Μονογενής θα λέγεται αγέννητος και θα αποδειχθεί ότι η καταδίκη, όπως εσείς την ονομάζετε καταδίκη, προφέρεται από εσάς ως αποτέλεσμα των προνοιών σας. Γιατί είναι καιρός να φτύσουμε την αποστροφή αυτής της διδασκαλίας με τη λάσπη των λόγων εκεί. Και το άλλο μέρος της παρουσίασης του διλήμματος από τον Ευνόμιο διακατέχεται από την ίδια βλακεία. «Ομολογώντας», λέει ο Ευνόμιος, «ότι η μία και μοναδική ουσία είναι χωρίς αρχή, και στη συνέχεια, με τη γέννηση ολοκληρώνοντάς την στον Πατέρα και στον Υιό, βεβαιώνετε ότι η αγέννητη ουσία είναι γεννημένη από μόνη της». Τι είναι πάλι αυτή η νέα και περίεργη ομιλία; Πώς γεννιέται κάποιος από τον εαυτό του, έχοντας τον εαυτό του ως Πατέρα και πάλι τον δικό του Υιό; Τι είδους ζάλη; Ποια τρέλα του μυαλού; Μήπως το ταβάνι γύρισε προς τα κάτω και το πάτωμα έγινε πάνω από τα κεφάλια τους; Τι φαντάζονται, που το κεφάλι τους είναι βαρύ από αρπαγή, φωνάζουν, διαβεβαιώνουν τους πάντες ότι το έδαφος είναι ασταθές κάτω από τα πόδια τους, και οι τοίχοι τρέχουν, και όλα τριγυρνούν, και τίποτα ορατό δεν μένει ακίνητο. Έχοντας μια ψυχή στην ίδια δίνη, ίσως και αυτός ο συγγραφέας να το έγραψε αυτό, και πρέπει να μετανιώσει κανείς για αυτό που έγραψε παρά να το περιφρονήσει. Γιατί ποιος αγνοεί τόσο θεϊκά δόγματα, ποιος είναι τόσο μακριά από τα μυστήρια της εκκλησίας, ώστε να παραδεχτεί μια τέτοια σκέψη αντίθετη με την πίστη; Καλύτερα να πούμε (και ίσως δεν θα εκφραστεί έτσι) ότι κανείς, αντίθετα με την πίστη, δεν θα σκεφτεί αυτήν την ασυμφωνία, αλλά και την ανθρώπινη φύση ή οτιδήποτε άλλο κατανοητό από τις αισθήσεις, που, μόλις ακούσει για την κοινότητα της ουσίας, είτε αναγνωρίζει ως απαρχή οτιδήποτε σε σχέση με την ουσία συγκλίνει ή γεννιέται με το άλλο. τον εαυτό του; Ο πρώτος άνθρωπος και αυτός που προήλθε από αυτόν έλαβε την ύπαρξη, ο καθένας διαφορετικά: ο ένας - από τους συνδυασμένους γονείς, ο άλλος - από τον δημιουργό του Χριστού - και σε σχέση με την ουσία τους αναγνωρίζουμε ως δύο και δεν τους χωρίζουμε μεταξύ τους και μην πούμε ότι δύο απαρχές ουσίες εισάγονται μεταξύ τους αντίθετα, και δύο άνθρωποι δεν παρουσιάστηκαν ποτέ ως ένα. Επειδή και οι δύο είναι άνθρωποι, η έννοια της ουσίας είναι κοινή και για τους δύο. Καθένας από αυτούς είναι θνητός, εξίσου ευφυής, εξίσου ικανός να κατακτήσει τη σκέψη και τη γνώση. Επομένως, εάν η έννοια της ανθρωπότητας στο συλλογισμό του Αδάμ και του Άβελ δεν διαφέρει από τη διαφορά στη γέννηση, αφού ούτε η σειρά ούτε ο τρόπος εφαρμογής παράγουν διαφορά στη φύση, αλλά από τη γενική συμφωνία των λογικών ανθρώπων αναγνωρίζεται ως η ίδια και κανείς δεν θα το αντικρούσει αυτό, εκτός αν στερείται εντελώς νοημοσύνης, τότε ποια είναι η ανάγκη να οικοδομήσουμε μια τέτοια περίεργη έννοια της θείας φύσης; Από την ίδια την αλήθεια, ακούγοντας τα ονόματα «Πατήρ» και «Υιός», διδασκόμαστε σε αυτά τα δύο πρόσωπα την ενότητα της φύσης, που με τα ονόματα αυτά δηλώνεται φυσικά από την αμοιβαία σχέση μεταξύ τους και πάλι σύμφωνα με τον ίδιο λόγο του Κυρίου. Γιατί αυτός που είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30) δεν εκφράζει τίποτα άλλο με το να ομολογεί τον Πατέρα ως μη καταγωγή Του και με την ενότητα με τον Πατέρα ως κοινότητα της φύσης. Και επομένως, νομίζω, με την εν λόγω διδασκαλία της πίστης διατηρεί τον εαυτό του καθαρό από την παραπλάνηση σε μια ή την άλλη αίρεση: ούτε ο Σαβέλλιος έχει το δικαίωμα να φέρει την ταυτότητα των υποστάσεων σε συγχώνευση, επειδή ο ίδιος ο Μονογενής ξεχωρίζει καθαρά από τον Πατέρα, λέγοντας: «Εγώ και ο Πατέρας», ούτε ο Άρειος μπορεί να αποδείξει ότι η φύση είναι ξένη από τη φύση. Διότι σε αυτό το ρητό στη συζήτηση για τον Πατέρα και τον Υιό, τίποτα άλλο δεν σημαίνει ενότητα από την ενότητα στην ίδια την ουσία της. Σχετικά με όλα τα άλλα οφέλη που φαίνονται στη φύση, αν κάποιος πει ότι είναι κοινά σε όλους, ακόμη και αυτά που δημιουργήθηκαν μέσω της δημιουργίας, τότε δεν θα αμαρτήσει. Για παράδειγμα, ο Προφήτης αποκαλεί τον Κύριο «γενναιόδωρο και ελεήμονα» (Ψαλμ. 102:8). Είναι επίσης ευάρεστο στον Κύριο ότι έτσι πρέπει να είμαστε και να ονομαζόμαστε: «Γίνεστε λοιπόν ελεήμονες» (Λουκάς 6:36) και: «Μακάριοι είστε στο έλεος» (Ματθαίος 5:7). υπάρχουν και άλλα παρόμοια μέρη. Επομένως, εάν κάποιος, έχοντας προσαρμόσει προσεκτικά και επιμελώς τον εαυτό του στο θέλημα του Θεού, έχει γίνει καλός, γενναιόδωρος, ελεήμων ή πράος και ταπεινός στην καρδιά, όπως μαρτυρείται για πολλούς αγίους ότι έχουν επιτύχει αυτά τα πλεονεκτήματα, τότε είναι επομένως ένα με τον Θεό ή ενωμένος μαζί Του με κάποια από αυτές τις ιδιότητες; Όχι. Όχι σε οτιδήποτε είναι πανομοιότυπο δεν μπορεί να είναι ένα με ό,τι είναι διαφορετικό στη φύση. Επομένως, ο άνθρωπος και ο άνθρωπος γίνονται ένα όταν, όπως είπε ο Κύριος, «τελειώνονται σε ένα» (Ιωάν. 17:23), ενώ της ενότητας κατά θέληση προηγείται μια φυσική ένωση. Και ο Πατέρας και ο Υιός είναι «ένα» (Ιωάννης 17:22), επειδή ό,τι είναι κοινό και από τη φύση και από τη θέληση συγκλίνει σε ένα. Και αν, όντας ενωμένος με μια θέληση, ο Υιός χωριζόταν από τη φύση, τότε πώς θα μαρτυρούσε την ενότητά Του με τον Πατέρα, όταν χωριζόταν από Αυτόν με την πολύ σωστή έννοια αυτής της λέξης; 35. Λοιπόν, ακούγοντας: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», λέγοντας αυτά τα λόγια διδαχθήκαμε και την πομπή του Κυρίου από τον Συγγραφέα και την αδιαφορία του Πατέρα και του Υιού από τη φύση μας. Δεν συγχωνεύουμε τις έννοιες Τους σε μια υπόσταση, αλλά όπως διατηρούμε τις ιδιότητες των υποστάσεων χωριστές, δεν μοιραζόμαστε την ενότητα της ουσίας με τα Πρόσωπα, ώστε με τη λέξη «αρχή» κάποιος να μην κατανοήσει δύο ετερογενείς και μέσω αυτού να μην ανοίξει την είσοδο στη διδασκαλία των Μανιχαίων. Διότι το κτιστό και το άκτιστο είναι αποφασιστικά αντίθετα ως προς το νόημα μεταξύ τους. Επομένως, αν δύο πρόσωπα ανυψωθούν στην αρχή, τότε ο μανιχαϊσμός θα εισάγει ανεπαίσθητα το δηλητήριό του στην Εκκλησία του Θεού μας. Το λέω από ζήλια και με μεγάλη προσοχή εξετάζοντας τις διδασκαλίες των αντιπάλων μου. Και κανείς, ίσως, δεν θα αντιταχθεί ότι αυτή η άποψη δεν είναι στενά προσανατολισμένη σε αυτό που θα έπρεπε να είναι, γιατί αν ένα κτισμένο ον είναι ισχυρά στο ίδιο επίπεδο με το Άκτιστο, το εξωγήινο θα αντισταθεί κατά κάποιο τρόπο σε αυτό που δεν είναι το ίδιο από τη φύση του. Και μέχρι να χάσει κανένας από τους δύο δυνάμεις, και οι δύο, σε κάποια κατάσταση διαφωνίας, θα κοντράρουν ο ένας τον άλλον. Διότι, κατ' ανάγκη, πρέπει να παραδεχτούμε ότι συμφωνούν μεταξύ τους, ότι η βούληση είναι σύμφωνη με τη φύση, και ότι αν δεν έχουν ομοιότητα από τη φύση τους, τότε δεν είναι όμοια στη βούληση. Και αφού και οι δύο έχουν αρκετή δύναμη, κανένας δεν θα είναι αδύναμος στην εκπλήρωση της δικής του θέλησης. Κι αν μπορεί ο καθένας να κάνει όσο θέλει, τότε το να είσαι η αρχή για όλους θα γίνει αντικείμενο διαμάχης, που αν λείπει η δύναμη περνά στον εχθρό. Και έτσι εισβάλλει η διδασκαλία των Μανιχαίων, ενώ κάτω από το όνομα της αρχής θα εμφανιστούν ορισμένα δύο όντα το ένα απέναντι στο άλλο, χωρισμένα σε σημείο αντίθεσης από τη διαφορά φύσης και θέλησης. Και ανάμεσά τους, η απόδειξη της μειοψηφίας γίνεται η αρχή των μανιχαϊστικών διδασκαλιών, γιατί η διαφωνία της ουσίας, όπως έδειξε ο λόγος, οδηγεί τη διδασκαλία σε δύο αρχές, χωρισμένες στο κτιστό και το άκτιστο. Αλλά πολλοί, ίσως, θα αρχίσουν να παραπονιούνται ότι η απόδειξη του παραλογισμού παρουσιάζεται εδώ αναγκαστικά και θα εκφράσουν την επιθυμία να μην γραφτεί καθόλου μαζί με άλλα πράγματα. Ας είναι έτσι και δεν το αντικρούουμε αυτό. Γιατί όχι από δική μας επιθυμία, αλλά από τους αντιπάλους μας, φτάσαμε στο σημείο που, ακολουθώντας τους, επιτρέψαμε στη λέξη να ορμήσει σε αυτήν την αναζήτηση. Αν αυτό δεν έπρεπε να ειπωθεί, τότε πολύ νωρίτερα ήταν απαραίτητο να φιμωθεί ο λόγος των αντιπάλων, που χρησιμεύει ως λόγος για μια τέτοια διάψευση. Διότι είναι αδύνατο για έναν αντιρρησία να αποφύγει να μιλήσει άσχημα με άλλο τρόπο παρά καταστρέφοντας αυτό που απαιτεί αντίρρηση. Τουλάχιστον, θα συμβούλευα ευχαρίστως αυτούς που έχουν τέτοια διάθεση να μείνουν κάπως μακριά από την αγάπη της διαμάχης και να μην υπερασπίζονται πολύ ένθερμα τις υποθέσεις τους με τις οποίες είναι ήδη απασχολημένοι και να μην προσπαθούν παντού να έχουν πλεονέκτημα έναντι των αντιπάλων τους, αλλά, εφόσον το θέμα αφορά την ψυχή, να προσκολλώνται μόνο σε ό,τι είναι χρήσιμο και στην αλήθεια. Επομένως, εάν κάποιος, έχοντας εγκαταλείψει την αγάπη της διαμάχης, θεωρήσει τον λόγο του Ευνομίου, αυτό που είναι από μόνο του, τότε δεν θα του είναι δύσκολο να βρει την ασυμφωνία που αποκαλύπτεται στη διδασκαλία. Διότι ας υποθέσουμε ότι αυτό το παραδεχόμαστε εμείς, δηλαδή σύμφωνα με τη διδασκαλία των αντιπάλων μας, ουσία είναι η αγέννητη ζωή, και πάλι ως ουσία λαμβάνεται και η γέννηση. Επομένως, αν κάποιος ακολουθεί με ακρίβεια στη σκέψη τα λεγόμενα, τότε με αυτόν τον τρόπο θα ανανεωθεί ανάμεσά τους η μανιχαϊστική διδασκαλία, αν μόνο στους Μανιχαίους αρέσει να διδάσκουν το αντίθετο του κακού - καλό, φως - σκοτάδι και όλα τα παρόμοια - αντίθετα από τη φύση τους. Και ότι το λέω αυτό δίκαια, νομίζω ότι όποιος θα δει το δοκίμιο θα συμφωνήσει. Θα το εξετάσουμε λοιπόν. Σε κάθε αντικείμενο υπάρχουν, χωρίς αμφιβολία, ορισμένα συγγενή του σημεία, με τα οποία αναγνωρίζεται η ιδιαιτερότητα της φύσης στο αντικείμενο, είτε το δόγμα της ποικιλομορφίας των ζώων είτε οτιδήποτε άλλο θα αποτελέσει αντικείμενο έρευνας. Γιατί ένα δέντρο και ένα ζώο δεν έχουν τις ίδιες ιδιότητες, και ο άνθρωπος δεν έχει τα ίδια κοινά χαρακτηριστικά με τα ζώα που τον διακρίνουν από τη χαζή φύση. Και πάλι, και η ζωή και ο θάνατος δεν δείχνουν το ίδιο πράγμα, αλλά με μια λέξη, σε όλα, όπως ειπώθηκε, υπάρχει μια ορισμένη ανόθευτη και ανεπίδοτη διαφορά αντικειμένων, που σε καμία περίπτωση δεν συγχωνεύονται σε ορατά σημεία σύμφωνα με οποιαδήποτε κοινότητα. Επομένως, σύμφωνα με αυτή τη σειρά των σκέψεων, ας εξεταστεί η διδασκαλία των αντιπάλων. Το αγέννητο, λένε, είναι ουσία, και η γέννηση είναι επίσης ανυψωμένη σε ουσία. Αλλά όπως ένα άτομο και μια πέτρα έχουν διαφορετικά, και όχι τα ίδια, διακριτικά σημάδια, γιατί ορίζοντας τι είναι έμψυχο και άψυχο, δεν μπορείτε να αποδώσετε την ίδια έννοια και στα δύο, έτσι φυσικά, οι Ευνομιανοί θα συμφωνήσουν ότι το αγέννητο είναι αναγνωρίσιμο από άλλα ζώδια και το γεννημένο από άλλα. Ας εξετάσουμε, λοιπόν, εκείνες τις χαρακτηριστικές ιδιότητες του αγέννητου Θεού, που μας διδάσκει η Αγία Γραφή να μιλάμε με ευλάβεια γι' Αυτόν και να φανταζόμαστε με σκέψη. Ποιες είναι λοιπόν αυτές οι ιδιότητες; Κανένας Χριστιανός, νομίζω, δεν γνωρίζει ότι ο Θεός είναι καλός, ότι είναι καλός, ότι είναι άγιος, δίκαιος, ευλαβής, αόρατος, αθάνατος, απρόσιτος στη διαφθορά, στις αντιξοότητες και στην αλλαγή, ισχυρός, σοφός, ευεργέτης, Κύριος, Κριτής και όλα τα παρόμοια. Γιατί πρέπει να συνεχίσει η λέξη, σταματώντας σε αυτό που ομολογεί ο καθένας; Επομένως, εάν το φανταστούμε αυτό σε αγέννητη φύση και το να γεννηθείς, στην έννοια, είναι το αντίθετο από το να είσαι αγέννητος, τότε προσδιορίζοντας ότι η μη γέννηση και η γέννηση είναι ουσίες, είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε σχετικά με την αντίθεση γεννημένου και αγέννητου, ότι τα διακριτικά σημάδια μιας γεννημένης ουσίας είναι αντίθετα από ό,τι φαίνεται στην αγέννητη φύση. Διότι αν λένε ότι αυτά τα σημεία είναι τα ίδια, τότε λόγω της ομοιότητας αυτού που φαίνονται, δεν θα συμβεί η ετερότητα της φύσης στο θέμα, γιατί σε άλλα, χωρίς αμφιβολία, τα διακριτικά σημεία πρέπει επίσης να θεωρηθούν διαφορετικά, και αυτό που είναι πανομοιότυπο σε σχέση με την ουσία προφανώς διαφέρει στα ίδια σημεία. Επομένως, εάν το ίδιο αποδίδεται στον Μονογενή, τότε, όπως ειπώθηκε, δεν φαντάζονται διαφορά ως προς την ουσία. Εάν παραμείνουν στα βλάσφημα λόγια τους και αποδείξουν τη διαφορά της φύσης με τη διαφορά μεταξύ γεννηθέντων και αγέννητων, τότε, φυσικά, είναι πολύ βολικό να δούμε τι αποκαλύπτεται ως αποτέλεσμα αυτού, δηλαδή: αφού, από την αντίθεση των ονομάτων, οι φύσεις που δηλώνονται με τα ονόματα αναγνωρίζεται ότι συνίστανται σε αντίθεση, τότε, αναγκαστικά, αυτό που φαίνεται σε κάθε φύση πρέπει να διαφέρει. έτσι ώστε το αντίθετο από ό,τι λέγεται για τον Πατέρα θα αρμόζει στον Μονογενή - η Θεότητά Του, η αγιότητα, η καλοσύνη, η αφθαρσία, η αιωνιότητα και αν οτιδήποτε άλλο, σύμφωνα με ευσεβείς αντιλήψεις, μας φαίνεται για τον Θεό που υπάρχει πάνω απ' όλα. Επομένως, ό,τι είναι απρεπές και αντίθετο με κάθε χαρακτηριστικό που αναγνωρίζεται ως το καλύτερο θα πρέπει να θεωρείται χαρακτηριστικό της γεννημένης ουσίας. Αλλά για λόγους εξήγησης πρέπει να σταματήσουμε σε αυτό το σημείο. Όπως και στη ζέστη και στο κρύο, αντίθετα στη φύση (ας αντιπροσωπεύονται στη λέξη η φωτιά και ο πάγος), καθένα από αυτά είναι ακριβώς αυτό που δεν είναι το άλλο. Οι ιδιότητες που αντιπροσωπεύονται σε καθένα από αυτά είναι, χωρίς αμφιβολία, διαφορετικές μεταξύ τους, επειδή ο πάγος χαρακτηρίζεται από δροσιά και η φωτιά χαρακτηρίζεται από ζεστασιά. Έτσι εάν, με την αντίθεση των ονομάτων του αγέννητου και του γεννημένου, και η φύση που δηλώνεται με τα ονόματα φτάσει στο αντίθετο, τότε είναι αδύνατο οι δυνάμεις της αντίθετης φύσης να είναι παρόμοιες μεταξύ τους, όπως είναι αδύνατο να υπάρχει δροσιά στη φωτιά και θερμότητα στον πάγο. Επομένως, εάν η καλοσύνη είναι κατανοητή στην αγέννητη ουσία και η αγένεια σε σχέση με τη φύση, όπως λένε, είναι διαφορετική από την παραγόμενη ουσία, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτό που είναι χαρακτηριστικό του αγέννητου θα είναι διαφορετικό από αυτό που χρησιμεύει ως ιδιοκτησία του γεννηθέντος. Επομένως, αν στο πρώτο το καλό είναι φανταστικό, τότε στο δεύτερο πρέπει να φανταστεί κανείς το αντίθετο του αγαθού. Και έτσι, με τη βοήθεια αυτών των σοφών δασκάλων, ο Manes θα ξαναζωντανέψει ανάμεσά μας, αντιπαραθέτοντας τη φύση του κακού στο Καλό και διδάσκοντας τα αντίθετα στις δυνάμεις τους μέσω της ετερότητας των ουσιών. Αν είναι απαραίτητο, χωρίς να κρύβουμε τίποτα, να μιλήσουμε ελεύθερα, τότε θα ήταν δίκαιο να σκεφτούμε ότι πιο συγχωρεμένος είναι ο Ευνομιανός Μάνης, για τον οποίο λένε ότι αυτός, ως ο πρώτος που τόλμησε να εισαγάγει τις μανιχαϊστικές διδασκαλίες, έδωσε το όνομα της αίρεσης. Το λέω σαν να επιλέγω ποιος είναι πιο ανθρώπινος: την οχιά ή την ασπίδα; Αλλά, όμως, όπως υπάρχει διαφορά στα ζώα, έτσι και οι θεωρούμενες διδασκαλίες των Μανιχαίων και των Ευνομιανών δεν δείχνουν ότι μερικά είναι πιο ανεκτά από άλλα; Ο Manes σκέφτηκε να προστατεύσει τον ίδιο τον Δημιουργό των καλών πραγμάτων, λέγοντας ότι ούτε μία αιτία του κακού δεν προέρχεται από Αυτόν. Και γι' αυτό απέδωσε σε μια άλλη ειδική αρχή την αιτία κάθε τι που θεωρείται χειρότερο, σαν να δικαιολογεί τον Θεό όλων, γιατί δεν επιτρέπεται να δούμε στην Πηγή των καλών τον λόγο που αμαρτάνουν κατά του νόμου. Λόγω της ευτελείας της ψυχής του, δεν καταλάβαινε ότι ήταν δυνατόν να μην αναγνωρίσει τον Θεό ως δημιουργό του κακού και να μην φανταστεί κάτι άλλο εκτός από τον Θεό. Αυτή είναι μια μακρά συζήτηση και θα ήταν εκτός χρόνου. Και γιατί αναφέραμε αυτά που ειπώθηκαν; Διότι, και κατά τη γνώμη του Μανή, η αρχή της κακίας πρέπει να αντιπροσωπεύει όλους μακριά από τον Θεό, και οι Ευνομιανοί ετοιμάζουν τη σοβαρότερη και παράλογη βλασφημία τους κατά του Θεού από τους Μανιχαίους. Διότι, όπως οι Μανιχαίοι, διδάσκουν ότι η φύση του κακού καθορίζεται από το αντίθετο της ουσίας, αλλά ταυτόχρονα ισχυρίζονται επίσης ότι ο Δημιουργός ενός τέτοιου έργου είναι ο Θεός των πάντων, από τον οποίο, λένε, η τέλεια γέννηση από τη φύση έχει μια ουσία διαφορετική από τον Δημιουργό, και από αυτό ακριβώς (σε σύγκριση με τους αναφερόμενους μανιχαϊστές). είναι από τη φύση του αντίθετο προς το καλό, αλλά επίσης ισχυρίζονται ότι ο καλός Θεός είναι ο δημιουργός ενός άλλου Θεού που είναι διαφορετικός στη φύση, και σε αυτό το δόγμα σχεδόν φωνάζουν στην πραγματικότητα ότι υπάρχει κάτι αντίθετο με τη φύση του Καλού, έχοντας μια Υπόσταση από το ίδιο το Αγαθό. Διότι όταν, σύμφωνα με την πεποίθησή μας, η ουσία του Πατέρα είναι καλή και η ουσία του Υιού, όπως επιθυμεί η αίρεση, στη λογική της φύσης δεν ταυτίζεται με την ουσία του Πατέρα και, ως εκ τούτου, αποδεικνύεται αντίθετη από αυτήν, τότε τι προετοιμάζεται από αυτό; Ότι υπάρχει κάτι αντίθετο στο καλό και ότι από το ίδιο το Αγαθό προήλθε το αντίθετό Του από τη φύση του. Αυτό, βέβαια, είναι χειρότερο από τον μανιχαϊστικό παραλογισμό. Αν οι Ευνομιανοί αρνηθούν ότι τα λόγια τους περιέχουν βλασφημία, η οποία αποδεικνύεται ότι είναι συνέπεια της διδασκαλίας τους, αλλά λένε ότι ο Μονογενής κληρονόμησε τις ευλογίες του Πατέρα, όχι ότι είναι, κατά τη γνώμη αυτών των πονηρών, στην πραγματικότητα ο Υιός, αλλά ως δημιουργημένο ον, που έχει αυτή την Υπόσταση, τότε θα το εξετάσουμε ξανά, αν επιτρέπεται μια τέτοια γνώμη. Διότι, αν, σύμφωνα με το σκεπτικό των αιρετικών, παραδεχθούμε ότι ο Κύριος κληρονόμησε τους πάντες, όχι στην πραγματικότητα ο Υιός, αλλά ως δημιουργημένος και διορισμένος να κυβερνά τους ομοίους Του, τότε πώς μπορούμε να το δεχτούμε και να μην αγανακτούμε για την άλλη δημιουργία, υποταγμένη από την ίδια φυλή, αν δεν είναι λιγότερο από τη φύση του ίδια φυλή; Διότι κάτι τέτοιο μοιάζει με την αυθαιρεσία, δηλαδή όταν η κυριαρχία δεν δίνεται στην ανωτερότητα της ουσίας, αλλά παρόλο που η φύση του πλάσματος παραμένει ίση, εντούτοις διαχωρίζεται, το ένα σε σκλαβιά και το άλλο σε κυριαρχία. έτσι ώστε σε ένα και το αυτό πλάσμα μέρος είναι υπεύθυνο, και μέρος παραμένει υποδεέστερο, γιατί σύμφωνα με τον κλήρο που έπεσε κατά λάθος στην αξιοπρέπεια, μαζί με τον κλήρο δίνεται προτίμηση έναντι των παρόμοιων. Διότι ο άνθρωπος, όχι ως ισότιμος με την υποταγμένη σε αυτόν φύση, κληρονόμησε εξουσία επί των ανόητων, αλλά, όντας ανώτερος στη λογική, κυριαρχεί έναντι των άλλων, τοποθετούμενος πάνω τους, επειδή η φύση του υπερισχύει σε τελειότητες. Η ανθρώπινη δύναμη υπόκειται σε γρήγορες αντιξοότητες για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι αυτό που είναι ίσο από τη φύση του δεν συμφωνεί να έχει άνισο μερίδιο στα καλύτερα. Αντίθετα, ο καθένας έχει τη φυσική επιθυμία να συγκρίνει τα υπάρχοντά του με αυτά της δικής του φυλής. Πώς μπορεί να είναι αλήθεια ότι όλα τα πράγματα δημιουργούνται μέσω του Υιού, αν είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο Υιός είναι ένας από αυτούς που γεννήθηκαν; Διότι είτε θα δημιουργήσει τον εαυτό Του, για να μην αποδειχθεί ψευδές αυτό που είναι γραμμένο: «Τα πάντα ήρθαν στην ύπαρξη» (Ιωάννης 1:3) - και σε αυτήν την περίπτωση, ο παραλογισμός που επινοήθηκε έξυπνα από τους αιρετικούς ενάντια στη διδασκαλία μας θα έχει δύναμη εναντίον τους - θα πρέπει να πουν: ο Υιός έφερε τον εαυτό Του στην ύπαρξη. ή, αν είναι περίεργο και αφύσικο, τότε φυσικά και το πρώτο θα είναι αβάσιμο. Θα επιβεβαιωθεί ότι όλη η δημιουργία δημιουργήθηκε από Αυτόν. Γιατί ο αποκλεισμός ενός κάνει τη λέξη για όλα ψεύτικη. Ως αποτέλεσμα, ως αποτέλεσμα του ορισμού ότι ο Μονογενής είναι πλάσμα, και η λέξη, φυσικά, δεν θα ξεφύγει από κανένα από τα δύο λάθη και παραλογές: είτε ότι ο Υιός δεν είναι ο συγγραφέας όλων όσων γεννήθηκαν, εάν ο ίδιος αποκλείεται από όλα, σύμφωνα με όσα διαβεβαιώνουν, ότι είναι ένα από τα έργα, είτε ότι ο Υιός θα αποδειχτεί ότι δεν έλαβε από τον Δημιουργό. είναι, τίποτα δεν δημιουργείται χωρίς Αυτόν. Επομένως τέτοιες είναι οι διδασκαλίες των Ευνομιανών. 36. Αν κάποιος, ακούγοντας τη σωστή διδασκαλία, πιστεύει ότι ο Υιός είναι από τη Θεία και την πιο αγνή φύση, τότε όλα θα συμφωνήσουν με το δόγμα της ευσέβειας: και ότι ο Κύριος είναι ο Δημιουργός των πάντων και ότι βασιλεύει πάνω στα πλάσματα, όχι με κλήρο ή με κάποια αυθαίρετη κυριαρχία πάνω σε εκείνα του συγγενούς Του, αλλά με την υπεροχή της φύσης Του, έχοντας δύναμη πάνω σε όλη Του. Και πέρα ​​από αυτό, το δόγμα της ενότητας της διοίκησης δεν επιτρέπει τη διαίρεση σε διαφορετικές εξουσίες, που χωρίζονται από την ετερότητα της φύσης, αλλά απαιτεί την πίστη ότι υπάρχει μία Θεότητα, μία εξουσία, μία εξουσία πάνω σε όλα. Η Θεότητα στοχάζεται στη συμφωνία των όμοιων, και από όμοιο σε όμοιο οδηγεί η κατανόηση, καθώς η αρχή των πάντων (και αυτός είναι ο Κύριος), μέσω του Αγίου Πνεύματος λάμπει στις ψυχές. Γιατί είναι αληθινά αδύνατο να συλλογιστεί κανείς τον Κύριο, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, παρά μόνο «δια του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:3). Και μέσω του Κυρίου, που είναι η αρχή των πάντων, διαπιστώνουμε ότι, πάνω από κάθε αρχή, «Αυτός είναι ο Θεός πάνω απ' όλους» (Ρωμ. 9:5), γιατί το αρχικό καλό μπορεί να γίνει γνωστό μόνο με τη μορφή του «Αόρατου» (Κολ. 1:15). Όμως, σαν να πηγαίνουμε προς την αντίθετη κατεύθυνση, μετά το κυριότερο στη γνώση του Θεού, καταλαβαίνω τον ίδιο τον υπάρχοντα Θεό πάνω απ' όλα, μέσω του πλησίον και του χαρακτηριστικού Του, ανεβαίνοντας στη σκέψη, από τον Πατέρα μέσω του Υιού, προσεγγίζουμε το Πνεύμα. Αφού μπήκαν στην κατανόηση του αγέννητου Φωτός, από εδώ κατάλαβαν επίσης, από την αμοιβαία εγγύτητα, το Φως που υπάρχει από Αυτό, σαν μια συγκεκριμένη ακτίνα που συνυπάρχει με τον ήλιο, ως αιτία της ύπαρξής του στον ήλιο, οπότε η ίδια του η ύπαρξη μαζί με τον ήλιο δεν έρχεται αργότερα με τον χρόνο, αλλά εμφανίζεται μαζί του, μόλις ο ήλιος γίνει ορατός. Είναι καλύτερο να πούμε (γιατί δεν χρειάζεται, ενώ είμαστε υποταγμένοι σε κάθε εικόνα, να δίνουμε στους συκοφάντες την ευκαιρία να εναντιωθούν στην έλλειψη δύναμης στο παράδειγμα): ας φανταστούμε όχι μια ακτίνα από τον ήλιο, αλλά από τον αγέννητο Ήλιο, έναν άλλο Ήλιο, μαζί με την ιδέα του πρώτου, που γεννήθηκε από αυτόν, που λάμπει και ταυτίζεται με αυτόν σε όλα: σε ομορφιά, σε δύναμη, σε ό,τι φαίνεται σε ελαφρότητα, σε μέγεθος. παρόμοιο Φως με τον ίδιο τρόπο, που δεν χωρίζεται από καμία χρονική απόσταση από το γεννημένο Φως, αλλά φωτίζει μέσα από Αυτό, έχοντας την αιτία της υπόστασης στο πρωτόγονο Φως, το Φως, που το ίδιο, σε ομοιότητα με το προηγουμένως φανταστικό φως, λάμπει, φωτίζει και παράγει οτιδήποτε άλλο χαρακτηριστικό του φωτός. Διότι σε αυτό ακριβώς το Φως δεν υπάρχει διαφορά από ένα άλλο Φως, όταν εμφανίζεται χωρίς την παραμικρή ανεπάρκεια ή μείον στη διαφωτιστική χάρη, αλλά υψώνεται σε όλη την τελειότητα στον υψηλότερο βαθμό, είναι κατανοητό με τον Πατέρα και τον Υιό, είναι αριθμημένο σύμφωνα με τον Πατέρα και τον Υιό, και από μόνος Του χορηγεί «να φέρει το Φως και το Φως στο 18). Γιος σε όλους όσοι είναι ικανοί να γίνουν κοινωνοί. Υιός. Αλλά αρκετά για αυτό. 37. Επειδή ο Ευνόμιος είναι πολύ άφθονος στη συκοφαντία, η προσβολή χρησιμεύει ως προετοιμασία για την αρχή κάθε υπόθεσης, και κάθε απόδειξη αντικαθίσταται από συκοφαντία, ας ξαναπούμε εν συντομία πόση προσβλητική συκοφαντία κατά του δασκάλου μας, σχετικά με το ρητό «Αγέννητο», έγραψε τόσο για τον εαυτό του όσο και για τον λόγο του. Ανέφερε τη ρήση του δασκάλου σχετικά, η οποία λέει το εξής: «Και θα έλεγα ότι το ίδιο το όνομα «Αγέννητο» είναι άξιο σιωπής, το οποίο, αν και πολύ κοντά στις έννοιές μας, δεν χρησιμοποιείται πουθενά στη Γραφή και χρησιμεύει ως η πρώτη βάση για τη βλασφημία τους, επειδή η λέξη «Πατέρας» είναι ισοδύναμη με τη λέξη «Unbor». Γιατί ο αληθινός και μοναδικός Πατέρας δεν προέρχεται από κανέναν άλλον. Και το να μην προέρχεσαι από κανέναν σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να μη γεννηθείς». Ας ακούσουμε, λοιπόν, ποια στοιχεία παρουσιάζει ο Ευνόμιος ότι αυτό υποτίθεται ότι λέγεται με άσχημο τρόπο. «Ως εκ τούτου, αναμιγνύει την ασυνέπεια των λέξεων, όχι λιγότερο από την απερισκεψία, καθώς και από την ξεδιάντροπη πονηριά, στα επιχειρήματά του, που αμφιταλαντεύονται προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση λόγω αστάθειας σκέψης και αδυναμίας λογικής». Δείτε την πιστότητα της απάντησης του Ευνομίου, με ποια τέχνη, μέσω αυτής της λογικής φροντίδας, συνθλίβει τη δύναμη των όσων ειπώθηκαν και στη θέση της εισάγει μια πιο ευσεβή έννοια στη σκέψη. Αποκαλεί τον Βασίλι να μην παρατηρεί την αλληλογραφία με λόγια, όχι λιγότερο αδιάφορο, καθώς και πανούργο στον τρόπο σκέψης του, ασταθή, λόγω της αδυναμίας του μυαλού του, που αμφιταλαντεύεται προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Από πού προκύπτει αυτό, ποιος είναι ο διεγερμένος λόγος για αυτόν που είναι δυνατός στις σκέψεις του και έχει υγιές μυαλό; Τι είναι πιο καταδικαστικό σε αυτό που είπε ο Βασίλι; Είναι ότι η έννοια που περιέχεται στη λέξη «Αγέννητο» γίνεται αποδεκτή, αλλά η ίδια η λέξη, όπως κακώς αποδεκτή από όσους διαστρέφουν το νόημά της, αποκαλείται άξια σιωπής; Γιατί τι; Δεν είναι από ρητά και προφορά που κινδυνεύει το ακλόνητο της πίστης, αλλά δεν υπάρχει λέξη για ακρίβεια στο νόημα; Ή δεν είναι μέσω της καθαρότητας της καρδιάς που ο λόγος της αλήθειας προετοιμάζεται από κακές σκέψεις. Για να ανιχνεύσει κανείς πνευματικές κινήσεις, πρέπει να χρησιμοποιήσει εκφράσεις που μπορούν να αποκαλύψουν τι κρύβεται στο μυαλό χωρίς μικροερωτήσεις σχετικά με τον γνωστό ήχο μιας λέξης; Διότι ό,τι λέγεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δεν γίνεται η αιτία της σκέψης που σχηματίζεται μέσα μας, αλλά αντίθετα, οι ενδόμυχες σκέψεις της καρδιάς παρέχουν την αφορμή για την εκφορά ορισμένων λέξεων. Διότι, όπως ειπώθηκε, «από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα» (Ματθαίος 12:34). Και κάνουμε τη λέξη ερμηνευτή αυτού που σκέφτεται, και όχι το αντίστροφο, από αυτό που μιλάμε, συλλέγουμε σκέψεις, αν και και οι δύο αυτές ενέργειες συγκλίνουν μεταξύ τους, τόσο για να σκεφτόμαστε σωστά όσο και για να ερμηνεύσουμε, ένα άτομο είναι τέλειο και στα δύο. Αν όμως λείπει το δεύτερο, ελάχιστα βλάπτεται από αυτό σε έναν απαίδευτο στα λόγια, μόλις το πνευματικό του όραμα κατευθύνεται προς το καλό. Λέγεται: αυτοί οι άνθρωποι «με τιμούν με τα χείλη τους· αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από μένα» (Ματθαίος 15:8). Τι σημαίνει αυτό; Ότι ενώπιον του Θεού του Κριτή, που ακούει άρρητους στεναγμούς, η διάθεση της ψυχής προς την αλήθεια είναι προτιμότερη από τη λεκτική λαμπρότητα στους λόγους. Διότι μπορούν να χρησιμοποιηθούν για τον αντίθετο σκοπό, αφού η γλώσσα, σύμφωνα με τη δύναμη του ομιλητή, εξυπηρετεί βολικά οτιδήποτε, και η πνευματική διάθεση, όπως είναι στην πραγματικότητα, είναι πώς τη βλέπει αυτός που περιφρονεί τα εσώτερα. Γιατί, λοιπόν, έγινε ανυπάκουος, ορμητικός και όχι λιγότερο πονηρός, ο οποίος, αν και ευσεβώς κατανοητός και αποδεκτός από τη λέξη «Αγέννητος», ωστόσο, αφού αυτή η λέξη γεννά ασέβεια για ανθρώπους που ερμηνεύουν άδικα δόγματα, διατάσσει να σιωπά; Αν έλεγε ότι ο Θεός δεν πρέπει να φαντάζεται ως αγέννητος, τότε ο Ευνόμιος θα είχε ίσως το δικαίωμα να του απευθυνθεί με αυτή και ακόμη μεγαλύτερη συκοφαντία. Εάν ομολογεί σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση των ευσεβών, αλλά και, ως λέγοντας, δίνει τη δική του γνώμη, που αρμόζει στη δασκάλα: αποφύγετε τη χρήση αυτής της λέξης, γιατί σε αυτήν βρίσκεται η αρχή μιας πρόφασης για διεστραμμένη διδασκαλία. Η ίδια αντίληψη του Θεού, ότι είναι αγέννητος, διατάζει να τηρείται με άλλα ονόματα, γι' αυτό δεν αξίζει καθόλου αυτές τις μομφές. Δεν είναι αυτό που μας έχει μάθει να κάνουμε από την ίδια την Αλήθεια, δηλαδή να μην κρατάμε ούτε κάτι πολύ αγαπητό για τον εαυτό μας, αν κάτι από αυτά οδηγεί στο χειρότερο; Έτσι, διατάζοντας εξίσου να κόβουν το δεξί μάτι και το πόδι και το χέρι όταν κάτι παρασύρει κάποιον, με αυτή την παραβολή δεν διδάσκει τίποτα λιγότερο από ό,τι είναι καλό στην όψη, αν με την απερισκεψία όσων το χρησιμοποιούν, εμπλέκει κάποιον σε κάτι κακό, να το αφήσει περιφρονώντας και να μην το εκτελέσει, γιατί είναι πιο χρήσιμο για τον άνθρωπο να κόψει ό,τι οδηγεί στον εαυτό του, παρά να αμαρτήσει. Τι γίνεται με τον μιμητή του Χριστού Παύλου; Και στα βάθη της σοφίας το ίδιο διδάσκει. Έχοντας πει εκ των προτέρων ότι «όλα είναι καλά και τίποτε δεν πρέπει να μετριέται αν ληφθεί με ευχαριστία» (Α' Τιμ. 4:4), διαφορετικά η συνείδηση ​​των αδύναμων θα απορρίψει πάλι κάτι από το επιτρεπόμενο και θα διατάξει κάποιον να απομακρυνθεί από αυτό. Γιατί λέει: «Εάν ο αδελφός σου λυπάται για το κρέας» (Ρωμ. 14:15), «Δεν θα τρώω κρέας για πάντα» (Α' Κορ. 8:13). Αυτό, λοιπόν, το κάνει και ο μιμητής του Παύλου, ο οποίος, βλέποντας ότι με την κατάχρηση της αίρεσης η φράση «Αγέννητο», εντείνεται η εξαπάτηση μέσω αυτού του λόγου όσων διδάσκουν την ανομοιότητα των Προσώπων, συνέστησε να διατηρηθεί στις ψυχές η ευσεβής σημασία αυτής της λέξης «Αγέννητος», αλλά να μην στέκεται πολύ για το ίδιο το ρητό, όσο για εκείνους που είναι αφανισμένοι. Γιατί το όνομα «Πατέρας» από τη σημασία του μας δίνει επαρκή έννοια και τις λέξεις «Αγέννητο». Ακούγοντας τη λέξη «Πατέρας», φανταζόμαστε αμέσως τον συγγραφέα της ύπαρξης των πάντων, ο οποίος, αν είχε κάποια άλλη ανώτερη αιτία για τον εαυτό του, δεν θα ονομαζόταν Πατέρας με την ορθή έννοια, γιατί το όνομα Πατέρας με τη σωστή έννοια θα ανήκε στον λόγο που παρουσιάστηκε παραπάνω. Εάν είναι ο συγγραφέας των πάντων και «όλα τα πράγματα είναι κατασκευασμένα από την αξία», όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 8:6), τότε, προφανώς, τίποτα δεν μπορεί να φανταστεί ότι προηγείται της ύπαρξής Του, και αυτό σημαίνει να πιστεύει κανείς ότι είναι αγέννητος. 38. Αλλά ότι αυτό είναι αλήθεια, αυτός που δεν συμφωνεί καν να παραδεχτεί ότι η αλήθεια είναι πιο αξιόπιστη από τον εαυτό του δεν το παραδέχεται. Αντίθετα, υποστηρίζει, αντιτίθεται και γελοιοποιεί τη λέξη (του Βασίλι). Αν θέλετε, ας αναλογιστούμε αυτά τα μη πρωτότυπα συμπεράσματα και διάφορες ανατροπές ψευδούς συλλογισμού με τις οποίες σκέφτεται να αντικρούσει αυτή τη λέξη. Αλλά φοβάμαι ότι η απρέπεια και η βδελυγμία των όσων είπε ο Ευνόμιος μπορεί κατά κάποιο τρόπο να χρησιμεύσει για να καταδικάσει ως προς αυτό το αντίθετο. Για τους μεγάλους, αν εμπλακούν με παιδιά που τους προκαλούν να παλέψουν, η επιμέλειά τους σε ένα τέτοιο θέμα είναι περισσότερο κατακριτέα παρά επαινείται η ίδια η νίκη. Αλλά, τουλάχιστον, αυτό λέει ο Ευνόμιος, αυτό που είπε για να μας προσβάλει με τη συνηθισμένη ευφωνία με την οποία τείνει να εκφραστεί, και όσα προσφέρουμε για να δείξουμε τα βιώματα της γενναιοδωρίας μας, τα αναγνωρίζουμε ως άξια σιωπής και λήθης. Γιατί δεν το θεωρώ αξιοπρεπές, πιπερώνοντας το σοβαρό μου σκεπτικό με τα αστεία ρητά του, να τελειώνω την ανησυχία μου για την αλήθεια με άσχημο και αγενές γέλιο. Και διαβάζοντας αυτό, είναι αδύνατο να μη γελάσουμε αν ακούσουμε την υψηλή και μεγαλειώδη ευγλωττία με την οποία μιλάει ο Ευνόμιος. Όταν η προσθήκη λέξεων προκαλεί αύξηση της βλασφημίας, τότε είναι κατά το ήμισυ ευκολότερο να σιωπήσεις αυτές τις λέξεις παρά να τις προφέρεις. Ας γελάσουν όμως με αυτό όσοι ξέρουν τι είναι άξιο επιδοκιμασίας και τι αξίζει για γέλιο. Θα εξετάσουμε τη δύναμη των συμπερασμάτων με την οποία καταπλήσσει τη διδασκαλία μας. Ο Ευνόμιος λέει: «Αν το όνομα Πατέρας είναι ισοδύναμο με το όνομα «Αγέννητος» και τα ονόματα που έχουν την ίδια δύναμη, χωρίς αμφιβολία, σημαίνουν το ίδιο πράγμα, το όνομα «Αγέννητος» σημαίνει μαζί τους ότι ο Θεός έχει ύπαρξη από κανέναν άλλον, τότε το όνομα «Πατήρ» σημαίνει απαραίτητα ότι ο Θεός έχει ύπαρξη από κανέναν άλλον και όχι ότι ο Θεός γεννήθηκε». Δεν εννοείται πραγματικά αυτό με τη λέξη «Πατέρας», αν αυτό το ίδιο όνομα εκφράζει σε εμάς την απαρχαιότητα του Πατέρα; Αν το ένα αποκλείει το άλλο λόγω της ιδιότητας των αντιθέτων, τότε η θέση του ενός οδηγεί αναγκαστικά στον αποκλεισμό του άλλου. Αν τίποτα δεν εμποδίζει το ένα και το αυτό πρόσωπο να είναι και Πατέρας και Αγέννητο, αν με το όνομα Πατέρας, σύμφωνα με κάποια αντίληψη, φανταζόμαστε και την αγένεια, τότε ποια είναι η ανάγκη η σχέση με τον Υιό να μην είναι πλέον κατανοητή από τη λέξη «Πατήρ»; Γιατί όλα τα άλλα ονόματα που έχουν κάτι κοινό μεταξύ τους δεν είναι όλα παρόμοια στην έννοια. Αποκαλούμε τον Τσάρο και αυτοκράτορα και μη υποταγμένο σε κανέναν, και τον αποκαλούμε κυβερνήτη των υπηκόων του. και δεν θα ήταν ψέμα να πούμε γι' αυτόν ότι η λέξη «βασιλιάς» σημαίνει επίσης ανυποταξία. Και βεβαιώνουμε ότι αν η απολυταρχία και η αναρχία εννοούνται με την ίδια λέξη, τότε δεν υπάρχει πλέον καμία ανάγκη να συμπεράνουμε ότι η κυριαρχία πάνω στους υποτακτικούς δεν σημαίνει πλέον με τη λέξη «βασιλική εξουσία». Διότι η λέξη «βασιλική δύναμη», που σημαίνει κάτι μεταξύ της μιας και της άλλης έννοιας, υποδηλώνει εν μέρει τη μη υποταγή και εν μέρει υποδηλώνει διοίκηση σε όσους βρίσκονται υπό την εξουσία. Επομένως, σε αυτήν την περίπτωση, εάν ο Πατέρας του Κυρίου μας έχει έναν άλλο Πατέρα που φαντάζεται μπροστά του στο μυαλό του, τότε ας το δείξουν αυτοί που καυχιούνται για κρυφή σοφία, και τότε θα συμφωνήσουμε ότι η έννοια του αγέννητου δεν μπορεί να περιέχεται στην ονομασία του Πατέρα. Αν ο πρώτος Πατέρας δεν έχει ανώτερο λόγο για την καταγωγή Του (και μαζί με το όνομα Πατέρας, φυσικά, υπονοείται και η Υπόσταση του Μονογενούς), τότε γιατί μας τρομάζουν εκείνοι που σκοπεύουν να μας πείσουν με αυτούς τους τεχνητούς ιστούς ψευδούς συλλογισμού, ή καλύτερα να μας παραπλανήσουν, ότι αν με το όνομα «Πατέρας» αφαιρούμε αυτήν την έννοια του Θεού. η σχέση του Πατέρα με τον Υιό. Αλλά, έχοντας περιφρονήσει αυτή την παιδική και επιπόλαιη επιχείρηση των αιρετικών, ομολογούμε με θάρρος αυτό που διακηρύσσουν ως παράλογο, δηλαδή ότι το όνομα του Πατέρα σημαίνει το ίδιο πράγμα με τη λέξη «Αγέννητο» και η λέξη «αγέννητο» δείχνει ότι ο Πατέρας δεν έχει ύπαρξη από κανέναν άλλον, και το όνομα «Πατέρας» εισάγει τη σχέση του με τον εαυτό του. Γεννημένος. Για τη ρήση που προτάθηκε στο λόγο του δασκάλου (Βασίλι), αυτός ο φοβερός και ακαταμάχητος αγωνιστής (Ευνόμιος) έκλεψε από τα γραφόμενα, αποκλείοντας τα αδιαμφισβήτητα ειπωμένα, διευκολύνοντας τον εαυτό του να αντιταχθεί. Γιατί αυτό που είπε ο δάσκαλος λέξη προς λέξη έχει ως εξής: «Και θα έλεγα ότι το ίδιο το όνομα «αγέννητο» είναι άξιο σιωπής, το οποίο, αν και πολύ κοντά στις έννοιές μας, δεν χρησιμοποιείται πουθενά στη Γραφή και χρησιμεύει ως η πρώτη βάση για τη βλασφημία τους· επειδή η λέξη «Πατέρας» είναι ισοδύναμη με τη λέξη «Αγέννητο», φέρνω μαζί του έννοια του γιου». Αυτός ο ίδιος ατρόμητος υπέρμαχος της αλήθειας, προληπτικά, πρόσθεσε στη λέξη, εννοώ το ρητό: «και μέσω της ένδειξης της σχέσης μαζί με τον εαυτό του, φέρνει την έννοια του Υιού», από το δικό του θάρρος, απέκλεισε. Και έχοντας εμβαθύνει στη βάση των γραμμένων, μπαίνει σε ανταγωνισμό με τα υπόλοιπα. και έχοντας διαλύσει τη σύνδεση του συνόλου, έχοντας κάνει, όπως πίστευε, πιο συμβιβαστικό και πιο βολικό για διάψευση, εξαπατά τους οπαδούς του με αβάσιμη και αδύναμη ψευδή σκέψη, ισχυριζόμενος ότι για κάποιο λόγο αυτό που είναι κοινό και σε όλα έχει κοινό νόημα και στρέφει την ακατάληπτη ακοή τους προς το μέρος του. Εφόσον είπαμε ότι η λέξη «Πατέρας», με μια ορισμένη σημασία, έχει και την έννοια του αγέννητου, τότε ο Ευνόμιος, έχοντας κάνει την πλήρη εμβέλεια του σημαινόμενου από τη συνηθισμένη σημασία των ονομάτων, καταδικάζει τη λέξη του παραλογισμού, σαν αυτό το όνομα να μην δείχνει πλέον τη σχέση με τον Υιό σε περίπτωση που σήμαινε και τη σκέψη του Αγέννητου. Έτσι, αν κάποιος, έχοντας αποκτήσει δύο έννοιες για το ψωμί, ότι αποτελείται από σιτάρι και ότι χρησιμεύει ως τροφή για τον χρήστη, αρχίζει να αμφισβητεί αυτόν που το λέει, χρησιμοποιώντας μια παρόμοια μέθοδο ψευδούς συλλογιστικής εναντίον του, δηλαδή, ότι η σύνθεση του σιταριού είναι άλλο θέμα και πάλι το φαγητό είναι άλλο. γιατί, αν παραδεχθεί ότι το ψωμί παρασκευάζεται από σιτάρι, τότε αυτό το ίδιο πράγμα δεν θα ονομάζεται ακόμη τροφή με τη σωστή έννοια - αυτό είναι το νόημα του συμπεράσματος του Ευνομίου. Διότι, εάν η αγέννητη έννοια, λέει, σημαίνει το όνομα του Πατέρα, τότε αυτή η λέξη δεν δείχνει ακόμη ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα». Αλλά μπορεί να είναι επίκαιρη για εμάς να στρέψουμε αυτήν την περίοδο χωρισμού, άξια σεβασμού, ενάντια στον ομιλητή. Για το όμοιο, φυσικά, ταιριάζει με το ίδιο. και ο Ευνόμιος θα είχε περισσότερο δικαίωμα να φανεί αγνός αν είχε παράσχει ασφάλεια σε πλήρη σιωπή. Για όποιον η προσθήκη λέξεων χρησιμεύει ως αύξηση της βλασφημίας (ή καλύτερα, της ακραίας τρέλας), γι 'αυτόν είναι πιο εύκολο να μείνει σιωπηλός, όχι μισός, αλλά εντελώς, παρά να μιλήσει. Ίσως αυτό που λέγεται διαφορετικά για τον ίδιο τον Ευνόμιο να οδηγήσει στην αλήθεια αυτού για το οποίο μιλάμε. Και αληθινά, αφήνοντας πίσω μας τον ελικοειδή ιστό της ψευδούς σκέψης, ας μιλήσουμε για το θέμα μας, τηρώντας πιο απλές και γενικότερες έννοιες. Ο πατέρας σου, ο Ευνόμιος, φυσικά, ήταν άντρας, αλλά ο ίδιος έγινε ο ένοχος της ύπαρξής σου. Χρησιμοποιήσατε πραγματικά αυτή τη σοφία στο συλλογισμό του, δηλαδή, ότι ο πατέρας σας, αν πάρουμε τον ορισμό της φύσης του από το γεγονός ότι είναι άντρας, δεν μπορεί να σημαίνει ακόμα τη σχέση του μαζί σας; Διότι, φυσικά, πρέπει να είναι ένα από τα δύο πράγματα: είτε ότι είναι άνδρας, είτε ότι είναι ο πατέρας του Ευνομίου. Μετά από αυτό, δεν επιτρέπεται να προφέρετε τα ονόματα των συγγενών σας από τη φύση της σημασίας τους. αλλά, αν και, ως προσβολή, θα παραπονεθείς για κάποιον άλλον που γελώντας μαζί σου αλλάζει χαριτολογώντας ονόματα, εσύ ο ίδιος δεν θα ανατριχιάσεις και, γελώντας με μυστηριώδη δόγματα, γελάς ατιμώρητα; Γιατί το όνομα «ο πατέρας σου» δείχνει επίσης τη σχέση του μαζί σου, και αυτό σε καμία περίπτωση δεν τον εμποδίζει να είναι άντρας. Και κανένας από τους λογικούς ανθρώπους, αντί να αποκαλεί πατέρα σου αυτόν που σε γέννησε, δεν θα συντάξει έναν ορισμό του τι είναι ένας άνθρωπος, και πάλι, όταν ρωτηθείς για την οικογένεια και παραδεχτείς ότι είναι άντρας, δεν θα πει ότι αυτή ακριβώς η ομολογία του απαγορεύει να είναι πατέρας σου. Άρα, όσον αφορά τον Θεό όλων, οι ευσεβείς δεν θα αρνηθούν ότι το όνομα Πατέρας σημαίνει και την αγέννητη ύπαρξή Του, αλλά η ιδιότητα με τον Υιό φαίνεται με διαφορετική σημασία. Όποιος όμως γελάει με την αλήθεια λέει ότι το να λέγεται Πατέρας δεν σημαίνει ότι ο Υιός γεννήθηκε, αν και με αυτή τη λέξη μαθαίνουμε την ύπαρξη του αγέννητου. Για να αποκαλύψουμε τον παραλογισμό των όσων ειπώθηκαν, ας πάρουμε επίσης κάτι που, όπως βεβαιώνω, γνωρίζει ακόμη και ένα μικρό παιδί, που μόλις αρχίζει να μαθαίνει την τέχνη της ονομασίας από έναν γραμματικό και έναν εκπαιδευτή. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι μερικά από τα ονόματα είναι αποσπασμένα και μη συγγενικά, ενώ άλλα δίνονται σε κάποια σχέση; Και πάλι, από αυτά τα ονόματα, άλλα, σύμφωνα με τη θέληση αυτών που τα χρησιμοποιούν, είναι ικανά και για τα δύο, και όταν προφέρονται από μόνα τους δείχνουν απλή δύναμη στον εαυτό τους και όταν εφαρμόζονται σε κάτι συχνά δανείζονται δύναμη από αυτό στο οποίο εφαρμόζονται. Και για να μην παρατείνουμε τα λόγια δίνοντας παραδείγματα από κάτι μακριά από το αντικείμενο των συζητήσεών μας! Αυτό που βεβαιώνω θα εξηγηθεί από τα ίδια τα δόγματα. Ο Θεός ονομάζεται και Πατέρας και Βασιλιάς, και στην Αγία Γραφή αποκαλείται με χιλιάδες άλλα ονόματα. Επομένως, μερικά από αυτά τα ονόματα, που αναφέρονται τόσο απλά από μόνα τους, μπορούν να χρησιμοποιηθούν μεμονωμένα, όπως, για παράδειγμα: «άφθαρτο» (Α' Τιμ. 1:17), «αιώνιο» (Ρωμ. 14:25), «αθάνατο» (Α' Τιμ. 6:16) και οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο όνομα. Αυτά, αν και δεν υπονοείται άλλη έννοια, περιέχουν μέσα τους μια ορισμένη τέλεια σκέψη για τον Θεό. Άλλα ονόματα σημαίνουν μόνο κάτι χρήσιμο για κάτι, όπως: «βοηθός, προστάτης και μεσίτης» (Ψαλμ. 17:3) και όλα τα άλλα, πόσα από αυτά έχουν παρόμοια σημασία, που είναι τέτοια που αν δεν υπάρχει κάποιος που να χρειάζεται βοήθεια, η δύναμη που εκφράζει το όνομα θα παραμείνει ανενεργή. Υπάρχουν όμως και τέτοια, όπως είπαμε προηγουμένως, ονόματα που χρησιμοποιούνται τόσο από μόνα τους όσο και σε σχέση με κάτι, για παράδειγμα, "Θεός", "καλός" και όλα τα παρόμοια. Γιατί η σκέψη δεν μένει πάντα με το νόημά τους αποκομμένο. Και ο Θεός όλων γίνεται συχνά ο Θεός του καλούντος, όπως μπορεί κανείς να ακούσει από αγίους που οικειοποιούνται για τον εαυτό τους μια Φύση πέρα ​​από τον έλεγχό τους. «Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός, που μέχρι τώρα δεν ειπώθηκε σε σχέση, αλλά προσέθεσε σε όσα ειπώθηκαν: δικό μας» (Ψαλμ. 99:9) ξεκαθαρίζει ότι το όνομα δεν είναι σε αυτό καθεαυτό, αλλά σε σχέση με τον εαυτό του, αναγνωρίζοντας το σημαίνον ως ιδιοκτησία του. Και πάλι: «Αββά Πατέρα» (Ρωμ. 8:15), - το Πνεύμα φωνάζει, αυτό είναι ένα ρητό, αποκομμένο από ιδιωτική σχέση. Αλλά έχουμε επίσης εντολή να αποκαλούμε τον Πατέρα μας τον Πατέρα που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 6:9) - και εδώ το νόημα είναι σχετικό. Ως εκ τούτου, όπως έκανε Θεό όλης του Θεού Του, δεν ταπείνωσε καθόλου την ανώτερη αξιοπρέπειά Του πάνω απ' όλα, έτσι δεν υπάρχει εμπόδιο σε αυτόν που δείχνει τον Πατέρα και Αυτόν που είναι από Αυτόν, «το πρωτότοκο όλης της δημιουργίας» (Κολ. 1:15) με το όνομα του Πατέρα για να εξηγήσει ταυτόχρονα ότι γεννήθηκε από τον ίδιο και όχι από τον Σωστό. αιτία. Αυτός που ονόμασε τον πρώτο Πατέρα υπέδειξε πρώτα απ' όλα το νοητό. Αυτός είναι που είναι πέρα ​​από όλα, Αυτός για τον οποίο δεν είδε τίποτα μπροστά Του, που δεν έχει τέλος για τον εαυτό Του, με το οποίο θα έπαυε η ύπαρξή Του, αλλά είναι εξίσου πάντα από παντού, και τόσο το πεπερασμένο όριο όσο και η έννοια της αρχής, ξεπερνώντας το άπειρο της ζωής, σε κάθε όνομα που δίνει για να υποδηλώνει την αιωνιότητα. Αλλά ο Ευνόμιος, ισχυρός σε εικασίες για το ακατανόητο, δεν δέχεται αυτή την απλή διδασκαλία και δεν πιστεύει ότι αυτό που εννοείται με τη λέξη «Πατήρ» έχει διπλή σημασία - ότι όλα είναι από τον Πατέρα και, πρώτα απ 'όλα, τον μονογενή Υιό, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα. μια άλλη έννοια είναι ότι δεν υπάρχει ούτε ένας ανώτερος λόγος γι' Αυτόν. Όμως, αν και ο Ευνόμιος απορρίπτει τον λόγο μας με περιφρόνηση, αποδίδοντας το γεμάτο περιφρόνηση γέλιο του σε τίποτα, απαντάμε ευθαρσώς σε αυτό που ήδη είπαμε, δηλαδή: η λέξη «Πατήρ» είναι ίδια με «Αγέννητος» και σημαίνει ότι γέννησε τον Υιό και επιβεβαιώνει ότι δεν ήταν από κανέναν άλλον. Αλλά ο Ευνόμιος μπαίνει σε διαμάχη με όσα ειπώθηκαν, αρχίζει να μιλάει και ο λόγος στρέφεται πάλι στο αντίθετο. «Αν ο Θεός είναι Πατέρας, επειδή γέννησε τον Υιό, και με την ίδια έννοια ο Πατέρας είναι επίσης ο Αγέννητος, τότε ο Θεός, επειδή γέννησε τον Υιό, είναι ο Αγέννητος». Ας εξετάσουμε λοιπόν τη βάση της διαστρέβλωσης που έκανε ο Ευνόμιος, γιατί η σύνθεση της πρώτης ψευδούς σκέψης αποσυντίθεται στο αντίθετο, και αυτό μας φέρνει πάλι σε αναπόφευκτες δυσκολίες. Το πρώτο συμπέρασμα παρουσίαζε αυτήν την ασυμφωνία: «αν η λέξη «Πατέρας» σημαίνει ότι ο Θεός δεν είχε ύπαρξη από κανέναν άλλο, τότε αυτό δεν δείχνει ακόμη ότι γέννησε αναγκαστικά τον Υιό». Αυτό το ίδιο συμπέρασμα, διαστρέφοντάς το στο αντίθετο, μας πληροφορεί για μια άλλη ασυμφωνία στη διδασκαλία μας. Επομένως, ποια είναι η λύση σε αυτό που φαίνεται εκεί; «Αν», λέει ο Ευνόμιος, «ο Θεός είναι ο Πατέρας, επειδή γέννησε τον Υιό». Αυτό δεν ήταν αυτό που μας παρουσίασε το πρώτο συμπέρασμα. Αντίθετα, αν και η συνέπεια του συμπεράσματος θα έδειχνε τη δυνατότητα του ονόματος του Πατέρα, αν σήμαινε την αγένεια του Πατέρα, να υποδηλώνει τη σχέση Του με τον Υιό, ωστόσο αυτό, ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας επειδή γέννησε τον Υιό, δεν καθόρισε καθόλου την κατασκευή του πρώτου συλλογισμού. Επομένως, ακόμα δεν καταλαβαίνω τι σημαίνει αυτή η παραμόρφωση με διαλεκτική και τεχνητή λεπτότητα. Ας δούμε όμως τουλάχιστον το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. «Αν ο Θεός είναι ο Αγέννητος επειδή γέννησε τον Υιό, τότε πριν γεννηθεί ο Υιός δεν ήταν αγέννητος». Και πάλι, ένας απλός λόγος αλήθειας είναι έτοιμος για αυτό που ειπώθηκε, δηλαδή: το όνομα Πατέρας δείχνει ότι γέννησε τον Υιό, όπως το δείξαμε αυτό σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, και ότι Αυτός που γέννησε δεν φαίνεται να προέρχεται από καμία αιτία. Γιατί αν προσέξεις τι υπάρχει από Αυτόν, τότε με το όνομα του Πατέρα αναγνωρίζεται η Υπόσταση του Μονογενούς. Αν εξετάσεις τι έρχεται μπροστά Του, τότε το όνομα Πατέρας δείχνει την απαρχαιότητά Εκείνου που γέννησε τον Υιό. Για να ισχυριστεί κανείς ότι ο Θεός δεν ήταν αγέννητος πριν από τη γέννηση του Υιού - αυτές οι δύο κατηγορίες προετοιμάζουν τον συγγραφέα να μας συκοφαντεί και να προσβάλλει το δόγμα. Διότι καταγγέλλει αυτό που δεν είπε ο δάσκαλός μας και δεν παρουσιάζεται τώρα από εμάς ως αναγνωρισμένο, και λέει: Ο Θεός έγινε αργότερα Πατέρας, αφού προηγουμένως ήταν κάτι άλλο, και όχι ο Πατέρας. Διότι με αυτό που ο Ευνόμιος γελοιοποιεί την ασυνέπεια της διδασκαλίας μας, διακηρύσσει έτσι τη δική του ανομία στη συλλογιστική του δόγματος. Διότι, θεωρώντας ότι αναγνωρίζεται ότι ο Θεός, αφού προηγουμένως ήταν κάτι άλλο, έγινε στη συνέχεια και ονομάστηκε Πατέρας, ο Ευνόμιος λέει τα εξής: «μέχρι να γέννησε τον Υιό και να ονομαστεί Πατήρ, δεν ήταν αγέννητος, αν η αγένεια γίνεται κατανοητή από την έννοια «Πατήρ». Το πόση ανοησία υπάρχει σε αυτό, νομίζω, δεν πρέπει να αναφέρεται σε αυτόν που κατηγορεί, γιατί αυτό είναι αρκετό από μόνο του για όσους έχουν ευφυΐα. Γιατί αν ο Θεός, μέχρι να γίνει Πατέρας, ήταν κάτι άλλο, τότε τι θα πουν οι υπερασπιστές αυτής της διδασκαλίας; Σε ποια κατάσταση είπαν ότι εκπροσωπείται ο Θεός; Ποιο όνομα θα δοθεί στον τότε τρόπο ζωής; Είναι το όνομα ενός νέου, ενός μωρού, ενός νεογέννητου ή ενός νεαρού άνδρα; Ή δεν θα πουν κάτι τέτοιο, ίσως ντρέπονται για την προφανή ασυμφωνία, αλλά δεν θα αρνηθούν ότι ήταν τέλειος από την αρχή; Μετά από αυτό, πώς θα μπορούσε να είναι τέλειος αν δεν μπορούσε ακόμη να είναι ο Πατέρας; Ή δεν θα Του στερήσουν αυτή την ευκαιρία, αλλά θα πουν ότι είναι άσεμνο να είναι και Πατέρας μαζί με την ύπαρξη; Και αν δεν ήταν καλό και απρεπές για Αυτόν από την αρχή να είναι ο Πατέρας ενός τέτοιου Υιού, τότε γιατί, πηγαίνοντας μπροστά, απέκτησε αυτό που δεν είναι καλό; Αλλά τώρα είναι καλό και κατάλληλο για τη Μεγαλειότητα του Θεού να γίνει ο Πατέρας ενός τέτοιου Υιού. Έτσι, οι αιρετικοί οδηγούν στην ιδέα ότι ο Θεός στην αρχή δεν είχε κανένα μερίδιο στα καλά πράγματα. Θα πουν ότι ενώ ο Θεός δεν είχε Υιό (να μη θυμώσει ο Θεός για αυτόν τον λόγο!), δεν είχε ούτε σοφία, ούτε δύναμη, ούτε αλήθεια, ούτε τίποτα άλλο, που στις διάφορες έννοιές μας είναι αυτό που ονομάζεται Μονογενής Υιός. Αλλά ας είναι αυτό στο κεφάλι των ενόχων! Και πρέπει ακόμα να επιστρέψουμε εκεί που ξεκινήσαμε. «Αν», λέει ο Ευνόμιος, «ο Θεός είναι Πατέρας επειδή γέννησε, και Πατέρας σημαίνει αγέννητο, τότε μέχρι να γεννηθεί, δεν ήταν αγέννητος». Αν αυτό λεγόταν σύμφωνα με το συνηθισμένο για τους ανθρώπους για τους οποίους είναι αδύνατο να αποκτήσουν κάποια ικανότητα για πολλά επαγγέλματα ταυτόχρονα, χωρίς να μελετήσουν καθένα από τα θέματα της ενασχόλησης με τη σειρά και τη σειρά σε μια χρονική περίοδο, αν αυτό λογιζόταν για τον Θεό των πάντων, που τώρα έχει αγένεια, μετά από την οποία λαμβάνει δύναμη, τότε η αφθαρσία, η αλήθεια, μετά και κατανόηση. - αιώνιο, και σε κάποια σειρά θα αποκτήσει όλα όσα ο νους φαντάζεται ότι είναι χαρακτηριστικό του Θεού, τότε ίσως δεν θα ήταν πολύ παράλογο να σκεφτόμαστε τα ονόματα του Θεού, ότι το ένα προηγείται του άλλου, και αρχικά ο Θεός ονομάστηκε γεννημένος και μετά έγινε Πατέρας. Τώρα, ποιος είναι τόσο φτωχός σε νόημα, τόσο λίγο γνώστης του μεγαλείου των θείων δογμάτων, ώστε, έχοντας διακηρύξει στη σκέψη του την Αιτία των όντων, δεν κατανοεί μαζί και συνεπή με την πλήρη κατανόηση ό,τι είναι ευσεβώς συλληφθεί για τον Θεό, αλλά νομίζει ότι ένα πράγμα Τον ξεπέρασε στη συνέχεια, άλλο - στην αρχή, και ένα άλλο σύμφωνα με τη σειρά; Όποιος έχει καταλάβει στο μυαλό του κάτι ευσεβώς ειπωμένο για τον Θεό, δεν θα συναντήσει κανένα πράγμα ή καμία έννοια που θα μπορούσε να ξεπεράσει αυτό που ειπώθηκε στην αρχαιότητα. Αντίθετα, κάθε όνομα του Θεού, κάθε μεγαλειώδης σκέψη, κάθε λόγος και γνώμη που συνάδει με τις έννοιες του Θεού συνδέονται και ενώνονται μεταξύ τους. και όλες οι ιδέες για τον Θεό: το πατρώνυμο, το αγέννητο, η ισχύς, η αφθαρσία, η καλοσύνη, η δύναμη και οτιδήποτε άλλο - γίνονται αντιληπτά ως άρρηκτα συνδεδεμένες και συνδυασμένες μεταξύ τους, επειδή καθεμία από αυτές δεν είναι ιδιαίτερα ξεχωριστή από τις άλλες από μόνη της, σε κάποια χρονική απόσταση, όπως προηγείται ή ακολουθεί την άλλη, αλλά, ανεξάρτητα από το τι θαυμάσιο και ευσεβές όνομα βρίσκεται μαζί με το Θεό. Ως εκ τούτου, όπως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός δεν είναι ποτέ καλός ή όχι ισχυρός, ή όχι άφθαρτος, ή όχι αθάνατος, έτσι είναι εξίσου κακό να μην Του αποδίδουμε πάντα πατρώνυμο, αλλά να λέμε ότι το ξεπέρασε αργότερα. Γιατί όποιος είναι αληθινά πατέρας είναι πάντα πατέρας. Αν αυτό το «πάντα» δεν προστεθεί στην ομολογία, αλλά κάποια έννοια που συλλογίστηκε εκ των προτέρων μάταια περικόπτει και αφαιρεί από πάνω τη σκέψη του Πατέρα, τότε δεν θα ομολογείται πλέον ότι είναι πραγματικά ο Πατέρας με την ορθή έννοια, αφού αυτή η επινοημένη έννοια του Αγέννητου Υιού καταστρέφει την αιωνιότητα και την αδιάκοπη ύπαρξη του πατέρα. Γιατί πώς είναι δυνατόν κάτι που συνέβη από τότε να αναπαρασταθεί από το μυαλό με το όνομα με το οποίο ονομάζεται τώρα; Επομένως, εάν στην αρχή αγέννητος έγινε και ονομάστηκε Πατέρας, τότε, φυσικά, δεν ήταν πάντα αυτό που λέγεται τώρα. Ο Θεός όμως, που τώρα και πάντα υπάρχει, χωρίς να γίνεται ούτε χειρότερος ούτε καλύτερος από την αύξηση, δεν δέχεται τίποτε άλλο από τον άλλον, δεν αλλάζει, αλλά ταυτίζεται πάντα με τον εαυτό Του. Επομένως, αν δεν ήταν ο Πατέρας στην αρχή, δεν έγινε μετά. Αν ομολογήσουμε ότι είναι ο Πατέρας, τότε θα επαναλάβω την ίδια λέξη - ότι αν ο Πατέρας είναι τώρα, τότε ήταν πάντα ο Πατέρας, και αν ήταν πάντα, τότε θα είναι πάντα. Κατά συνέπεια, ο Πατέρας είναι πάντα ο Πατέρας, και όπως, μαζί με τον Πατέρα, εννοιολογείται φυσικά και ο Υιός, γιατί είναι αδύνατο να γίνει σταθερός στο όνομα «Πατήρ», αν δεν δικαιολογεί το όνομα «Υιός», τότε ό,τι νοείται στον Πατέρα φαίνεται και στον Υιό. Διότι ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει στον Υιό, και ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει στον Πατέρα. Ο Πατέρας έχει ό,τι ανήκει στον Υιό, είπε ο Υιός, όχι για να έχει ο συκοφάντης την ιδέα, κοροϊδεύοντας τα πάντα, να προσθέσει μαζί ότι ο Υιός είναι αγέννητος, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «ό,τι ανήκει στον Πατέρα, ο Υιός έχει», ή επίσης ότι ο Πατέρας γεννήθηκε, γιατί ό,τι ανήκει στον Γιο φαίνεται στον Πατέρα. Διότι αν ο Υιός έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας, τότε είναι αυτός ο Πατέρας; Και αντίστροφα, αν όλα όσα έχει ο Υιός φαίνονται στον Πατέρα, τότε δεν είναι ο Υιός; Έτσι, αν κάτι ανήκει στον Πατέρα, όλα είναι στον Μονογενή, και Αυτός είναι στον Πατέρα, και το πατρώνυμο δεν είναι χωριστό από την αγένεια, τότε για τον Πατέρα, πριν από την έννοια του Υιού, μπορεί κάτι να συλληφθεί χωριστά από μόνο του σε κάποια απόσταση; Δεν το βλέπω αυτό. Επομένως, πρέπει άφοβα να τολμήσουμε και να παλέψουμε με τις αντιρρήσεις που μας κάνει η ψεύτικη σκέψη, και να μην φοβόμαστε καθόλου το τρομερό συμπέρασμα που επινοήθηκε για να τρέμουν τα παιδιά, να πούμε ότι ο Θεός είναι άγιος και αθάνατος και ο Πατέρας και αγέννητος και αιώνιος και όλα αυτά μαζί, και αν υποτίθεται ότι παραδέχεται ότι τα πάντα δεν υπάρχουν. καταστράφηκε. Γιατί αν κάποιος δεν είναι αθάνατος, τότε είναι αδύνατο να είναι κάτι άλλο. Αλλά αυτό που λέγεται για το μέρος, καταλαβαίνετε για το σύνολο. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο ή νεότερο σε Αυτόν, διαφορετικά θα αποδειχθεί ότι είναι και μεγαλύτερος και νεότερος από τον εαυτό Του. Διότι αν ο Θεός δεν είναι πάντα τα πάντα, αλλά με μια ορισμένη σειρά και σειρά είναι από κάποιους και γίνεται από άλλους, δεν υπάρχει πολυπλοκότητα σε Αυτόν, αλλά αυτό που είναι είναι το παν, και σύμφωνα με την αίρεση, όντας προηγουμένως αγέννητο, μετά από αυτό γίνεται ο Πατέρας, τότε, αφού δεν φαίνεται να υπάρχει πλήθος ενεργειών σε Αυτόν, τίποτα άλλο δεν συμβαίνει σε όλους νεότερους, αλλά μόνο γέροντες. αγένεια που προηγείται του εαυτού Του, αλλά σύμφωνα με την έννοια του Πατέρα, γίνεται δεύτερος μετά τον εαυτό Του. Αν ο Θεός, όπως λέει ο Προφήτης γι' Αυτόν, «είσαι ο ίδιος» (Ψαλμ. 101:28), τότε είναι παράλογο να ισχυριζόμαστε ότι μέχρι να γεννήσει, δεν ήταν αγέννητος, γιατί κανένα από αυτά τα ονόματα: ούτε το όνομα του Πατέρα, ούτε το όνομα του αγέννητου, δεν βρίσκεται το ένα χωρίς το άλλο, αλλά αυτές οι δύο έννοιες προκύπτουν από τον ίδιο τον Θεό. αιωνιότητα ο Πατήρ και ο αιώνιος Πατήρ, και όλα όσα λέγονται ευσεβώς για τον Θεό ονομάζονται μαζί, αφού αυτή η χρονική ακολουθία και η χρονική τάξη, όπως είπαμε, δεν έχουν θέση στη συζήτηση για την αιώνια φύση. Ας δούμε τα απομεινάρια της διαλεκτικής επινοητικότητας, που ο ίδιος ειρωνεύεται και ταυτόχρονα αποκαλεί αξιολύπητη. Και καλά το λέει, γιατί το αληθινά ανεξέλεγκτο γέλιο προκαλείται από τα λεγόμενα ή καλύτερα μια μεγάλη κραυγή που σαγηνεύει την ψυχή. Δεδομένου ότι η λέξη «Πατέρας» κατά κάποια έννοια περιέχει την έννοια του αγέννητου, όπως υποστηρίζει η διδασκαλία μας, τότε ο Ευνόμιος, μετατρέποντας τη δική του σημασία της λέξης «Πατέρας» στην έννοια της αγέννητης, λέει τα εξής: «αν πούμε το ίδιο πράγμα: «Αγέννητος» ή «Πατέρας», τότε αφήνοντας τη λέξη «Πατέρας» και αντ' αυτού παίρνουμε το όνομα «Αγέννητο» μπορεί να πει: Υιός», γιατί όπως ο Αγέννητος είναι ο Πατέρας Υιός, έτσι, αντίθετα, ο Πατέρας είναι ο Αγέννητος Υιός». Τέλος, πρέπει να θαυμάσω τον επιδέξιο άνθρωπο, την πολύπλευρη και ποικίλη μάθησή του στη συζήτηση των δογμάτων, και να τον τιμήσω ότι έχει μεγαλύτερη δύναμη από πολλούς. Αυτό που είπε ο δάσκαλός μας εκφράζεται εν συντομία με μία λέξη, δηλαδή: το όνομα Πατέρας μπορεί να σημαίνει αγέννητο, αλλά ο Ευνόμιος είπε τόσα πολλά, και το πλήθος δεν συνίσταται σε διαφορετικές σκέψεις, αλλά στη στροφή και τη μεταμόρφωση παρόμοιων ρήσεων. Γιατί όπως όσοι τρέχουν γύρω από μια μυλόπετρα με τα μάτια τους κλειστά παραμένουν στο ίδιο μέρος μετά την ολοκλήρωση ενός μεγάλου ταξιδιού, έτσι και ο Ευνόμιος γυρίζει πάντα γύρω από το ίδιο μέρος και στέκεται στο ίδιο μέρος. Κάποτε είπε κοροϊδεύοντας ότι η λέξη «πατέρας» δεν σημαίνει να γεννηθείς, αλλά να μην είσαι από κάποιον άλλο. και πάλι οδηγεί μια παρόμοια αλυσίδα: αν η λέξη «Πατέρας» σημαίνει «Αγέννητο», τότε μέχρι να γεννήσει, δεν ήταν αγέννητος. Μετά για τρίτη φορά επιστρέφει στο ίδιο πράγμα, γιατί λέει: σε εμάς που δεχόμαστε τη λέξη «Αγέννητο» με αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε: «Το Αγέννητο είναι το Αγέννητο του Υιού» και αμέσως επαναλαμβάνει αυτό που έχει ήδη εκτοξεύσει πολλές φορές και λέει: όπως το Αγέννητο είναι ο Πατέρας του Υιού, έτσι αντίθετα, πάλι ο Αγέννητος Πατέρας είναι το αντίθετο. Αχ πόσες φορές επιστρέφει σε αυτό που έχει κάνει εμετό! Πόσες φορές επιστρέφει στα ίδια παλιά! Πόσες φορές κάνει το ίδιο η αφθονία! Και δεν θα γίνουμε και εμείς φορτικοί σε πολλούς, αφήνοντας τα αυτιά μας να παρασυρθούν από το κενό όσων προσφέρει ο Ευνόμιος; Σε τέτοιες περιπτώσεις, ίσως είναι πιο αξιοπρεπές να παραμείνετε σιωπηλοί. Αλλά για να μην νομίσει κανείς ότι σταματάμε τη λέξη λόγω ανικανότητας, θα απαντήσουμε σε όσα ειπώθηκαν με το εξής: δεν μπορείτε να πείτε ότι ο Πατέρας είναι ο Αγέννητος Υιός, ακόμα κι αν το όνομα Πατέρας σήμαινε ότι αυτός που γέννησε δεν ήταν από αιτία. Όπως, σύμφωνα με το παράδειγμα που παρουσιάσαμε, όταν ακούμε για τη βασιλεία, καταλαβαίνουμε δύο πράγματα από το όνομα του βασιλιά, δηλαδή: ότι αυτός με την κυρίαρχη δύναμη δεν υποτάσσεται σε κανέναν και ότι έχει υφισταμένους, έτσι και το όνομα Πατέρας σε σχέση με τον Θεό μας παρουσιάζει διπλή σημασία, το ένα κατανοητό για τον Υιό, και το άλλο, ότι ο Θεός δεν εξαρτάται από καμία προκαταρκτική αιτία. Ως εκ τούτου, όσον αφορά έναν βασιλιά, είναι αδύνατο να πούμε ότι εάν αυτό το όνομα από μόνο του υποδηλώνει τόσο την κατοχή υπηκόων όσο και την απουσία αφεντικού πάνω στον εαυτό του, τότε μπορεί κανείς να τον αποκαλέσει πρίγκιπα του λαού, αλλά να μην έχει βασιλιά πάνω από τον εαυτό του μεταξύ των υπηκόων του. Δεν συμφωνούμε επίσης να πούμε για τον βασιλιά με αυτόν τον τρόπο: όπως αποκαλείται βασιλιάς του λαού, έτσι μπορεί επίσης να ονομαστεί αυτός που δεν έχει βασιλιά πάνω του μεταξύ του λαού. με τον ίδιο τρόπο, στη λέξη «Πατέρας», που δείχνει τον Υιό, και δίνει την έννοια του αγέννητου, έχοντας μετατοπίσει ακατάλληλα το νόημα, είναι αδύνατο να συνδέσουμε την έννοια του αγέννητου στην ιδιοκτησία με τον Υιό με γελοίο τρόπο, λέγοντας: Αγέννητο του Υιού. Αλλά, έχοντας εκφραστεί με αυτόν τον τρόπο, σαν να είχε πετύχει την αλήθεια και να αποκαλύψει τον παραλογισμό των αντιπάλων, ο Ευνόμιος λέει περήφανα: «ποιος από τους λογικούς ανθρώπους θεώρησε ποτέ δίκαιο να σιωπήσει για μια φυσική έννοια και σεβαστή την παραλογία»; Κανείς, σοφέ. Γι' αυτό λοιπόν δεν φταίει και ο λόγος μας, υποστηρίζοντας ότι το όνομα «Αγέννητο» είναι σύμφωνο με έννοιες, και ότι πρέπει να το κρατά ακίνητο στις καρδιές, αλλά αντί για τη λέξη που διαστρέφεται ανάμεσά μας, αρκεί το όνομα «Πατέρας» και οδηγεί στην ίδια έννοια. Γιατί θυμάστε ποιες λέξεις παραθέσατε εσείς. Δηλαδή: Ο Βασίλι δεν αναγνώρισε ως δίκαιο να σιωπά μια φυσική έννοια, αλλά σεβάστηκε, όπως την αποκαλείτε, την παράλογη. Αντίθετα, το ίδιο το όνομα «Αγέννητο», δηλαδή η προφορά των συλλαβών ως κακώς επιλεγμένων και, επιπλέον, ασυνήθιστων στη Γραφή, συμβουλεύει την ασφαλή σιωπή και λέει τι σημαίνει ότι είναι πιο συνεπής με τις έννοιές μας. Αλλά αυτό που επιβεβαιώνουμε είναι αυτό. και αυτός, συκοφαντώντας ότι είμαστε σοφιστές, οπλίζουμε τον λόγο με την αλήθεια, καταδικάζουμε τις αμαρτίες μας, δεν κοκκινίζει όταν συζητάμε για δόγματα, μεταμφιέζεται σε ψευδείς συλλογισμούς και μιμείται αυτούς που στα γλέντια γελούν με γλυκούς λόγους. Κοιτάξτε αυτόν τον τρομερό και επεξεργασμένο ιστό συμπερασμάτων, γιατί θυμάμαι ξανά το ίδιο: «αν για να πούμε «Αγέννητο» και «Πατέρας» είναι ένα και το αυτό, τότε αφήνοντας τη λέξη «Πατέρας» και παίρνοντας τη λέξη «Αγέννητο», μπορούμε να πούμε: «Το Αγέννητο είναι το Αγέννητο του Υιού», γιατί, όπως το Αγέννητο είναι το Αγέννητο, έτσι και ο Πατέρας του. Γιος." Και αυτό είναι σαν να είπε κάποιος, σύμφωνα με τη δίκαιη και κοινή λογική, για τον Αδάμ: δεν υπάρχει διαφορά αν θα τον ονομάσουμε πατέρα όλων των ανθρώπων ή τον πρώτο άνθρωπο που δημιούργησε ο Θεός, γιατί και τα δύο σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Τότε ένας από τους διαλεκτικούς όπως ο Ευνόμιος σηκωνόταν και άρχιζε να μιμείται ένα τέτοιο τέχνασμα σε αυτό που ειπώθηκε: αν λέμε το ίδιο πράγμα για τον Αδάμ, είτε ότι ήταν ο πρώτος που δημιούργησε ο Θεός είτε ότι είναι ο πατέρας των ανθρώπων που ήρθαν μετά από αυτόν, τότε αφήνοντας τη λέξη «πατέρας» και αντικαθιστώντας τη με τη λέξη «αρχέγονος», μπορούμε να πούμε: ο αρχέγονος, αλλά ο Αδάμ δεν είναι, ο αρχέγονος είναι ο πατέρας του γιου, άρα αντίθετα, ο πατέρας είναι αρχέγονος γιος. Αν αυτό είχε ειπωθεί στην ταβέρνα, τότε πόσο χειροκρότημα και γέλια θα ακουγόταν από τους πότες, ενθουσιασμένους από την κομψότητα του ευρήματος! Σε τέτοιους συλλογισμούς, ο σοφός θεολόγος βρίσκει υποστήριξη εναντίον μας και επιτίθεται στο δόγμα, έχοντας πραγματικά την ανάγκη κάποιου είδους καθοδηγητή και ράβδου για να μάθει ότι δεν αναφέρονται απαραίτητα όλα όσα μπορούν να ειπωθούν για κάτι, όπως φαίνεται στο παράδειγμα που παρουσιάσαμε για τον Άβελ και τον Αδάμ. γιατί είναι δίκαιο να πούμε για τον Αδάμ ότι είναι και ο πατέρας του Άβελ και το έργο του Θεού, αλλά εφόσον είναι και τα δύο, δεν προκύπτει από αυτό ότι στη συλλογιστική του Άβελ έχει δύο σημασίες. Ομοίως, σχετικά με τον Θεό των πάντων, το όνομα Πατέρας καθιστά δυνατό να δούμε τι σημαίνει στην πραγματικότητα μια τέτοια λέξη, ότι δηλαδή γέννησε τον Υιό, και δείχνει ότι καμία αιτία δεν μπορεί να συλληφθεί ενώπιον του Πατέρα, με την αληθινή έννοια. Ωστόσο, όταν αναφέρουμε τον Υιό, δεν υπάρχει ανάγκη να αποκαλούμε τον Πατέρα όχι Πατέρα, αλλά να αποκαλούμε τον αγέννητο Υιό. και κάτι ακόμη: αν σε σχέση με τον Υιό η απαρχαιότητα ήταν σιωπηλή, δεν υπάρχει λόγος στην κατανόησή μας να αρνηθούμε την αγένεια του Θεού. Αλλά ο Ευνόμιος απορρίπτει αυτή τη χρήση των ονομάτων και, όπως οι γελωτοποιοί, γελάει με αυτό που λέμε, το παράξενο της ψευδούς σκέψης προκαλεί γέλιο στα δόγματα. Διότι πάλι θα θυμίσω αυτό που είπε: «Αν πούμε το ίδιο πράγμα, «Αγέννητος» ή «Πατέρας», τότε αφήνοντας τη λέξη «Πατέρας» και παίρνοντας τη λέξη «Αγέννητο», μπορούμε να πούμε: «Το Αγέννητο είναι το Αγέννητο του Υιού», γιατί όπως το Αγέννητο είναι ο Πατέρας του Υιού, έτσι, αντίθετα, ο Αγέννητος είναι ο Πατέρας». Αλλά, αν θέλετε, θα του απαντήσουμε αστεία, μετατρέποντας αυτή την ψεύτικη σκέψη στο αντίθετο. Εάν ο Πατέρας δεν είναι ένας και ο ίδιος με τον Αγέννητο, τότε ο Υιός του Πατέρα δεν θα είναι ο Υιός του Αγέννητου, γιατί, έχοντας αυτή τη σχέση μόνο με τον Πατέρα, φυσικά, θα είναι ξένος από τη φύση του σε Αυτόν που είναι κάτι άλλο και δεν είναι όμοιος στην έννοια του Πατέρα, ώστε αν ο Πατέρας είναι κάτι διαφορετικό από το Αγέννητο. «Αγέννητος», τότε ο Υιός, όντας ένας, δεν μπορεί να χωριστεί σε δύο σχέσεις, ώστε να είναι ένας και ο ίδιος Υιός και του Πατέρα και του Αγέννητου. Και όπως έχει αναγνωριστεί ως παράλογο να αποκαλούμε τον Θεό τον Αγέννητο Υιό, έτσι, χωρίς αμφιβολία, στη μετατρεπόμενη ομιλία θα αποδειχθεί εξίσου παράλογο να αποκαλούμε τον Μονογενή Υιό του Αγέννητου. Επομένως, ένα από τα δύο: είτε ο Πατέρας είναι ένα και το αυτό με το Αγέννητο, ώστε ο Υιός του Πατέρα να είναι ο Υιός του Αγέννητου, και η διδασκαλία μας γελοιοποιείται μάταια, είτε αν ο Πατέρας είναι κάτι διαφορετικό από το Αγέννητο, τότε ο Υιός του Πατέρα είναι ξένος στη σχέση με το Αγέννητο. Και αν επικρατήσει αυτή η σκέψη ότι ο Μονογενής δεν είναι από τον Αγέννητο, τότε, φυσικά, ως αποτέλεσμα αυτής της διδασκαλίας θα αποδειχθεί ότι ο Πατήρ γεννήθηκε από Αυτόν, γιατί ό,τι υπάρχει, αλλά αυτό που δεν είναι αγέννητο, έχει αναμφίβολα μια Υπόσταση. Επομένως, εάν ο Πατέρας, ως κάτι διαφορετικό από το Αγέννητο, κατά τη γνώμη τους, γεννιέται, τότε πού είναι αυτή η περιβόητη αγένεια; Πού είναι η βάση και η υποστήριξη της αιρετικής πανδαισίας; Εξαφανίστηκαν και μετατράπηκαν σε τίποτα λόγω της αστάθειας της ψευδούς σκέψης. όσοι νόμιζαν ότι προφανώς κρατούνταν από το χερούλι προς το παρόν, το αγέννητο ξέφυγε, και η απόδειξη της ανομοιότητας, σαν όνειρο κάποιου, διαλύθηκε, έφυγαν από το άγγιγμα της λέξης, πετώντας μακριά μαζί με το αγέννητο. Έτσι, όταν κάποιο ψέμα θεωρείται αλήθεια, αν και λόγω εξαπάτησης έχει δύναμη για λίγο, σύντομα πέφτει από μόνο του και καταστρέφεται από τις δικές του κατασκευές. Αυτό προτείνεται από εμάς για να γελάσουμε μόνο με τις λεπτότητες που επιβραβεύει ο Anomeus. Αλλά είναι καιρός να βάλουμε ξανά τη λέξη στη σωστή σειρά. 39. Ο Ευνόμιος δεν θέλει η λέξη «Πατήρ» να περιλαμβάνει τη σημασία της λέξης «Αγέννητο». χρειάζεται να προετοιμάσει την ιδέα ότι ο Μονογενής δεν υπήρξε ποτέ. Γιατί οι μαθητές του επαναλαμβάνουν συχνά την ερώτηση: «Πώς γεννιέται»; Πιστεύω ότι ο λόγος για αυτό είναι ότι δεν είναι επιθυμητό για αυτούς, σκεπτόμενοι το Θείο, να απαρνηθούν την ανθρώπινη χρήση των ονομάτων. Αλλά θα οδηγήσουμε πρόθυμα αυτή τη λανθασμένη γνώμη στον ευθύ δρόμο, λέγοντας ότι το γνωρίζουμε. Τα ονόματά μας σημαίνουν κάτι διαφορετικό, Ευνόμιε, αλλά αντιπροσωπεύουν μια διαφορετική σημασία για μια ανώτερη δύναμη. Διότι σε όλα τα άλλα, η Θεία φύση χωρίζεται από την ανθρώπινη με ένα μεγάλο μεσοθωράκιο. και η εμπειρία δεν δείχνει εδώ τίποτα όπως όλα για τα οποία βγαίνουν συμπεράσματα με βάση κάποιες εικασίες και υποθέσεις. Ομοίως, σε ό,τι δηλώνεται με ονόματα, αν και υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του ανθρώπινου και του αιώνιου, αλλά σύμφωνα με την απόσταση των φύσεων, αυτό που δηλώνεται με τα ονόματα είναι ξεχωριστό. Έτσι, για παράδειγμα, ο Κύριος στην παραβολή αποκαλεί τον Θεό «οικιακό άνθρωπο» (Ματθαίος 20:1), αλλά αυτό το όνομα χρησιμοποιείται συχνά στη ζωή. Επομένως, είναι η αξιοπρέπεια ενός ατόμου σαν εμάς με το πρόσωπο που καταλαβαίνουμε στην παραβολή, και είναι ο οίκος μας σαν εκείνο το μεγάλο σπίτι στον οποίο, όπως λέει ο Απόστολος, «σκεύη από χρυσό και ασήμι» και ποιες άλλες ουσίες αναφέρονται (Β' Τιμ. 2:20); Ή μήπως εκείνα που δεν είναι εύκολο να τα γνωρίσουν οι άλλοι, νοητικά φανταστικά σε αφθαρσία και ευδαιμονία, και διαφορετικά είναι αυτά που είναι φτιαγμένα από τη γη και αποσυντίθενται στη γη; Με τον ίδιο τρόπο, σχεδόν σε όλα τα άλλα πράγματα υπάρχει μια ορισμένη ομοιότητα μεταξύ του Θείου και του δικού μας, η οποία, παρά την ταυτότητα των ονομάτων, δείχνει μεγάλη διαφορά στο σημαινόμενο. Γιατί τα ονόματα των μελών και των αισθήσεων μπορούν να βρεθούν παρόμοια κατανεμημένα τόσο μεταξύ μας όσο και για τη Θεία ζωή, την οποία όλοι οι άνθρωποι αναγνωρίζουν ως υπεραισθητή. «Δάχτυλα», «μύες», «χέρι», «μάτι», «ηγέτες», «ακρόαση», «καρδιά», «πόδια», «μπότες», «άλογα», «τρώγοντας» (Αβ. 3:8), «άρματα» και χιλιάδες παρόμοιες λέξεις από την ανθρώπινη ζωή προστίθενται από τη Γραφή στη μαντική έκφραση του Θείου. Επομένως, όπως κάθε ένα από αυτά τα ονόματα λέγεται ανθρώπινα, αλλά δεν δηλώνεται ανθρώπινα από αυτό, έτσι και το όνομα «πατέρας», αν και μιλά εξίσου για τη φύση μας και του Θεού, αλλά ανάλογα με τη διαφορά στα ονομαζόμενα αντικείμενα, αυτό που δηλώνεται από τις λέξεις είναι διαφορετικό, γιατί διαφορετικά φανταζόμαστε τη γέννηση μεταξύ των ανθρώπων και διαφορετικά μαντεύουμε τη Θεία γέννηση. Ένα άτομο γεννιέται στο χρόνο και, φυσικά, κάποιο μέρος παίρνει τη ζωή του μέσα του, και χωρίς αυτό η φύση του δεν μπορεί να υπάρξει. Επομένως, στην ανθρώπινη ζωή υπάρχουν αναγκαστικά χρονικές διαιρέσεις, εννοώ: τι έρχεται πριν από αυτό, τι πηγαίνει μαζί του και τι έρχεται μετά από αυτό. Διότι μπορεί πραγματικά να ειπωθεί για οποιονδήποτε γεννήθηκε ότι, αφού δεν υπήρξε μια φορά, τώρα υπάρχει και θα πάψει να υπάρχει και για την προαιώνια γέννηση, αυτές οι προσωρινές έννοιες, καθώς δεν έχουν καμία συγγένεια με αυτή τη φύση, δεν έρχονται καν στο μυαλό εκείνων που συλλογίζονται νηφάλια. Αυτή η προέκταση, από ένα ύψος, θα θεωρείται πιο υψηλά, και αυτό που βλέπει στην ανθρώπινη γέννηση δεν θα θεωρείται σκλαβωμένο από μια γέννηση πέρα ​​από τον έλεγχό της. Σε αυτή τη φύση, η καταγωγή του ανθρώπου προηγείται του πόνου, για τη δομή ενός ζωντανού όντος, τίθενται ορισμένα σωματικά θεμέλια, και με το θέλημα του Θεού αυτό στηρίζεται στη φύση που κάνει τέτοια θαύματα, η οποία συλλέγει από παντού ό,τι είναι χαρακτηριστικό και κατάλληλο για τη βελτίωση του γεννημένου: από τα στοιχεία του κόσμου όσο αυτό είναι χαρακτηριστικό. σχηματίστηκε? για να το θέσω εν συντομία, η φύση, που περνώντας μέσα από ό,τι χρησιμεύει στη δομή της ανθρώπινης ζωής, άρα το ανύπαρκτο οδηγεί στη γέννηση, γι' αυτό λέμε ότι το ανύπαρκτο έρχεται, αφού αυτό που δεν υπήρχε κάποια στιγμή αρχίζει να υπάρχει. Η έννοια της Θείας γέννησης δεν επιτρέπει την υποχρεωτική φύση της φύσης, ούτε το πέρασμα του χρόνου για να συλλέξει τις προσφορές που χρειάζεται αυτός που γεννήθηκε, ούτε όλα όσα βλέπει ο νους σε μια μακροχρόνια γέννηση, και αυτός που προσεγγίζει το Θείο χωρίς σαρκικές έννοιες δεν πέφτει σε καμία από τις πιο άθλιες σκέψεις. Αντίθετα, αναζητά κάποια έννοια που αρμόζει στο μεγαλείο του σημαινομένου, γιατί δεν θα φανταστεί να υποφέρει στο απαθές, δεν θα νομίζει ότι ο Δημιουργός όλης της φύσης έχει ανάγκη από φυσική βοήθεια και δεν θα επιτρέψει την προσωρινή επέκταση στην αιώνια ζωή. Αντίθετα, φανταζόμενος τη Θεία γέννηση καθαρή από όλα αυτά, θα συμφωνήσει κανείς ότι από την έννοια του ονόματος «Πατέρας» αποκαλύπτεται η όχι απαρχή ύπαρξη του Μονογενούς, έτσι ώστε, αν και έχει την αιτία ύπαρξης στον Πατέρα, η αρχή της υπόστασης δεν είναι κατανοητή σε Αυτόν λόγω της αδυναμίας φαντασίας οποιουδήποτε σημείου αυτού που είναι. Γιατί στην αναπαράσταση αυτού που ήταν πολύ παλιά και του νεότερου, και σε όλες αυτές τις αναπαραστάσεις που γίνονται σε χρονικές αποστάσεις, αν αφαιρέσεις νοερά τον χρόνο, ταυτόχρονα όλα αυτά τα σημάδια αφαιρούνται και κλέβονται με τον καιρό. Έτσι, αφού είναι άφατο προ των αιώνων ότι Αυτός που υπήρξε με τον Πατέρα δεν επιτρέπει αυτή την έννοια - «άπαξ» - τότε Αυτός, αν και γεννήθηκε, δεν αρχίζει ποτέ να υπάρχει, γιατί δεν έχει ζωή ούτε στον χρόνο ούτε στον χώρο, αλλά αφαιρώντας και χώρο, χρόνο και οποιαδήποτε παρόμοια ιδέα της υπόστασης του Μονογενούς, αυτό που είναι κατανοητά πριν το φανταστεί κανείς. Αλλά σε Αυτόν υπάρχει και είναι ο Μονογενής, όπως λέει ο Ίδιος (Ιωάννης 10:38), καθιστώντας αδύνατο να υποθέσουμε ότι δεν υπήρξε ποτέ. Διότι αν δεν υπήρχε κάποτε Πατέρας, τότε η ανυπαρξία του Πατέρα θα είχε αναγκαστικά αποκόψει την αιωνιότητα του Υιού άνωθεν. Εάν υπάρχει πάντα ένας Πατέρας, τότε πώς θα μπορούσε να μην υπάρξει ποτέ ένας Υιός, Ο οποίος δεν μπορεί να νοηθεί μέσα Του χωρίς τον Πατέρα, αλλά ακόμη και όταν η σιωπή ονομάζεται πάντα με τον Πατέρα; Διότι το όνομα Πατέρας έχει εξίσου την έννοια δύο προσώπων, αφού η σκέψη του Υιού με αυτή τη λέξη έρχεται από μόνη της. Πότε δεν υπήρχε ο Γιος; Ποια ήταν η ουσία της ανυπαρξίας Του; Είναι στο διάστημα; Όμως δεν υπήρχε χώρος. Είναι στην ώρα του; Αλλά ο Κύριος είναι προ του χρόνου. Επομένως, αν ήταν πριν από τον χρόνο και τον χώρο, τότε πότε δεν ήταν; Και αν ήταν μέσα στον Πατέρα, τότε σε τι δεν ήταν; Πες εσύ που βλέπεις το αόρατο τι περιβάλλον φαντάζονταν οι σκέψεις σου; Πώς φαντάζεσαι να στερηθείς τον Μονογενή; Υπάρχει κάποιο πράγμα ή έννοια που, όταν επεκτείνονται με τον Πατέρα, δείχνει ότι η ζωή τους είναι μεγαλύτερη από τον Μονογενή; Και γιατί το λέω αυτό; Ακόμη και για ένα άτομο δεν μπορεί να ειπωθεί με τη σωστή έννοια ότι γεννήθηκε κάποιος που δεν υπάρχει. Ο Λευί, πολλές γενιές πριν από τη γέννησή του κατά σάρκα, έδωσε δέκατα στον Μελχισεδέκ, γιατί αυτό λέει ο Απόστολος: «Λευί, που έλαβε «δέκατα, έδωσε δέκατα για να φάει» (Εβρ. 7:9), και ως απόδειξη αυτού που ειπώθηκε προσθέτει ότι βρισκόταν στην οσφυϊκή μοίρα του πατέρα του όταν ο Αβραάμ συνάντησε τον Αρχιερέα του Κύριου. Επομένως, αν κάποιος γεννηθεί με κάποιον τρόπο υπαρκτός, σύμφωνα με την αποστολική μαρτυρία, έχοντας προϋπάρχει στη γενική ουσία σε αυτόν που τον γέννησε, τότε πώς τολμούν να προφέρουν αυτόν τον λόγο για τη φύση του Θεού, ότι χωρίς να υπάρχει, γεννήθηκε Αυτός που είναι στον Πατέρα, όπως λέει ο Κύριος: «Εγώ είμαι στον Πατέρα και ο Πατέρας σε μένα» (Ιωάννης. 14:11), δηλαδή λέγοντας ότι ο καθένας από αυτούς είναι στον άλλον, ο ένας κατά το ένα, και ο άλλος σύμφωνα με άλλη έννοια: ο Υιός εν Πατέρα, όπως η ομορφιά μιας εικόνας σε μια πρωτόγονη εικόνα, και ο Πατέρας στον Υιό, όπως μια πρωτόγονη ομορφιά κατ' εικόνα Του. Αλλά σε εικόνες φτιαγμένες με χέρια, ο ενδιάμεσος χρόνος, χωρίς αμφιβολία, διαχωρίζει τη ληφθείσα εικόνα από το πρωτότυπο, και εκεί είναι αδύνατο να διαχωριστεί η μία από την άλλη: ούτε «η εικόνα από την υπόσταση, ούτε η λάμψη από τη θεία δόξα», όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 1:3), ούτε η εικόνα από την καλοσύνη, αλλά εκείνος που σκέφτηκε διανοητικά ό,τι είναι μαζί της. Διότι λέγεται: «Αυτή είναι η ακτινοβολία της δόξης· «αυτός που είναι» και δεν έγινε, ώστε ο Απόστολος να αφαιρεί καθαρά με αυτό ό,τι είναι ασεβές και στις δύο παραδοχές, και να μην αναγνωρίζει και το γεγονός ότι ο Μονογενής είναι αγέννητος, λέγοντας: «Η ακτινοβολία της δόξης», γιατί η ακτινοβολία είναι από τη δόξα, και όχι η λάμψη από τη δόξα, και όχι η λάμψη αντίστροφα. Η απόδειξη της λέξης «Αυτός» καθιστά σαφή την αιώνια ύπαρξη του Υιού, την αιωνιότητα και την ανωτερότητά Του έναντι κάθε προσωρινής σημασίας. Επομένως, είναι επίκαιρο να παρουσιάσουμε κάπως αυτό το ατυχές ερώτημα των αντιπάλων, που συντίθεται από αυτούς εις βάρος της ευσέβειας, και το οποίο, ως ανυπέρβλητο, μας προσφέρουν ως απόδειξη της δικής τους διδασκαλίας, ρωτώντας: «Γεννήθηκε ο Ιεχωβά;» Μπορεί κανείς να τους απαντήσει με βεβαιότητα ότι Αυτός που είναι στον Αγέννητο γεννήθηκε από Αυτόν, έχοντας μέσα Του την αιτία της ύπαρξης, γιατί λέει: «Ζω για χάρη του Πατέρα» (Ιωάννης 6:57). Είναι αδύνατο να μιλήσουμε για την αρχή όταν δεν υπάρχει τίποτα μεσολαβητικό, καμία αναπαράσταση, καμία χρονική απόσταση - τίποτα που διακρίνει και διαχωρίζει την ύπαρξη του Υιού από τον Πατέρα, και δεν υπάρχει κανένα σημάδι που να δείχνει ότι ο Μονογενής, έχοντας απαρνηθεί τη ζωή του Πατέρα, δέχεται κάποια ιδιαίτερη αρχή. Επομένως, αν δεν υπάρχει άλλη αρχή που να προηγείται της ζωής του Υιού, αντίθετα, η διδασκαλία της ευσέβειας βλέπει· ότι πριν από την Υπόσταση του Υιού υπάρχει ο αδυσώπητα ένας Πατέρας, αλλά ο Πατέρας είναι απαρχής και αγέννητος, όπως ομολογεί μαζί με τη μαρτυρία των αντιπάλων του, τότε πώς αποδέχεται την αρχή να στοχάζεται στον Απαρχή; Τι κακό υπάρχει στη διδασκαλία της ευσέβειας από τη συμφωνία με τα λόγια των αντιπάλων, τα οποία παρουσιάζουν ως παράλογα, λέγοντας: «Γεννήθηκε ο Ιεχωβά»; Διότι δεν λέμε ότι, λόγω της μεγάλης αμηχανίας του Νικόδημου, την οποία εξέφρασε στον Κύριο και σύμφωνα με την οποία πίστευε ότι είναι αδύνατο για μια υπάρχουσα να έρθει σε δεύτερη γέννηση (Ιωάννης 3:4), άρα ο Υπάρχων δέχεται τη γέννηση. Αντίθετα, λέμε ότι αυτός που έχει την ύπαρξή του ενωμένη με την πάντα και χωρίς αρχή Ύπαρξη, που δεν παρεκκλίνει από την αγάπη του γέροντα και προηγείται στην υπέρτατη αγάπη του νου και δεν χωρίζεται από καμία σκέψη για τον Πατέρα, δεν αρχίζει να είναι, και δεν γεννιέται, αλλά γεννήθηκε και ανέκαθεν, σχετικά με την αιτία και τη γέννηση, δεν επιτρέπει τη γέννηση σύμφωνα με την αιτία. να μην υπάρξει ποτέ. 40. Αλλά ό,τι ειπώθηκε αντιτίθεται στο σημείο υπερβολής από εκείνον που γίνεται σοφός και διαχωρίζει την ουσία του Μονογενούς από τη φύση του Πατέρα, γιατί ο ένας γεννήθηκε και ο άλλος αγέννητος. Και όταν υπάρχουν τόσα πολλά ονόματα που δείχνουν μια ευσεβή άποψη για τη φύση του Θεού και στα οποία δεν παρατηρείται καμία τροποποίηση σε σχέση με τον Υιό, αλλά εξακολουθούν να αρμόζουν τόσο στον Υιό όσο και στον Πατέρα, ο Ευνόμιος, χωρίς να αναφέρει κανένα από τα άλλα ονόματα που δηλώνουν κοινότητα, επισυνάπτεται σε ένα όνομα - «αγένεια» - και ακόμη και ότι δεν παίρνει νέα έννοια με τη συνηθισμένη, αλλά γενική έννοια. υποθέσεις αυτής της λέξης. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Γιατί δεν είναι χωρίς κάποια σημαντική παρόρμηση που παρεκκλίνει στον λόγο από τη συνηθισμένη σημασία των ονομάτων και περιπλανιέται αλλάζοντας τη σημασία των λέξεων. Ήξερε ακριβώς ότι εάν η χρήση των ονομάτων διατηρούνταν σύμφωνα με το έθιμο, δεν θα έβρισκε κανένα στήριγμα για τη διαστρέβλωση της ορθής διδασκαλίας. Εάν τα ρητά δεν διατηρούν τις γενικές και αναγνωρισμένες έννοιες πίσω τους, τότε με αυτή τη διαστρέβλωση των λέξεων θα είναι εύκολο να διαστρεβλωθούν τα δόγματα. Για παράδειγμα (ας προχωρήσουμε στα ίδια τα ρητά που αντιμετωπίστηκαν τόσο άσχημα), εάν, σύμφωνα με τη γενική αντίληψη των δογμάτων, ο Ευνόμιος συμφωνούσε ότι ο Θεός λέγεται αγέννητος επειδή δεν γεννήθηκε, τότε ολόκληρο το οικοδόμημά τους της αίρεσης με την ψευδή σκέψη για την αγένεια, που στερήθηκε την υποστήριξή της, θα κατέρρεε. Διότι, αν, ως αποτέλεσμα αυτού, από την ομοιότητα σχεδόν όλων των όσων χρησιμοποιούνται στην Εκκλησία του Θεού, ήταν πεπεισμένος ότι ο Θεός, ο οποίος υπάρχει πάνω απ' όλα, νοείται ως αόρατος, απαθής και ασώματος, και αγέννητος, συμφωνώντας ότι καθένα από αυτά τα ονόματα δηλώνει κάτι που δεν έχει καθόλου ο Θεός, όπως: σώμα, πάθος, χρώμα. αν παραδεχόταν ότι αυτό ήταν πραγματικά έτσι? τότε το δόγμα της ανομοιότητάς τους δεν θα είχε καμία ισχύ, αφού σε ό,τι άλλο φαντάζεται για τον Θεό όλων, οι αντίπαλοι παραχωρούν στη Μονογενή ισότητα με τον Πατέρα. Αλλά για να μην συμβεί αυτό, από όλα τα ονόματα του Θεού, εννοώ ονόματα που δηλώνουν υπέρτατη δύναμη, ο Ευνόμιος προτιμά το όνομα της αγέννητης και το κάνει καταφύγιο για επιθέσεις στη διδασκαλία μας, μεταφέροντας την αντίφαση του γεννημένου στο γεννημένο στην επίπληξη του λόγου στα πρόσωπα στα οποία δίνονται ονόματα, και μέσω αυτών των ονομάτων αναγνωρίζει τη διαφορά μεταξύ τους. ουσιών, συμφωνώντας ότι κάποιος ονομάζεται γεννημένος όχι επειδή γεννήθηκε, και αγέννητο όχι επειδή δεν γεννήθηκε - αντίθετα, επειδή γεννήθηκε, ας πούμε, ολοκληρώθηκε από τη γέννηση (δεν ξέρω ποια σοφία τον οδήγησε σε μια τέτοια κατανόηση). Διότι αν κάποιος αναγνωρίσει τη σημασία των ονομάτων, αυτό που είναι από μόνα τους, αφηρημένα από τα Πρόσωπα από τα οποία, προφανώς, έχουν το βάρος τους, θα βρει κενό σκέψης σε αυτά που είπε ο Ευνόμιος. Όχι επειδή ο Πατέρας, σύμφωνα με την αληθινή διδασκαλία της πίστης, θεωρείται ενώπιον του Υιού, και ας αναγνωρίσει ο καθένας τη σειρά των ονομάτων ως σύμφωνη με την αξιοπρέπεια και την τάξη των Προσώπων που σηματοδοτούνται από αυτά τα ονόματα, αλλά ας κοιτάξει τα ονόματα, ποιο από αυτά, λαμβανόμενο από μόνο του, παρουσιάζεται σε άλλον σε σχέση με τη σύνθεσή του. και η οποία είναι μια αρνητική θετική σκέψη. Για παράδειγμα (για λόγους σαφήνειας, νομίζω ότι είναι απαραίτητο να παρουσιαστούν παρόμοια παραδείγματα στη λέξη), ας πάρουμε παιδεία και έλλειψη παιδείας, πάθος και απάθεια και άλλα ονόματα του ίδιου είδους, ποια από αυτά μπορεί να είναι κατανοητά πριν από άλλα; Είναι αυτά που αντιπροσωπεύουν την άρνηση της θέσης ή αυτά που εκφράζουν τη θέση του παρόντος; Επιβεβαιώνω το τελευταίο, γιατί πρώτα φαντάζονται η εκπαίδευση, ο θυμός και το πάθος και μετά η άρνηση αυτού που αναπαρίσταται διανοητικά. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη γέννηση και την αγέννηση. Και ας μην καταδικάσει κανείς, από αυτοεπιβαλλόμενη ευσέβεια, αυτή τη λέξη, σαν να προτιμά τον Υιό από τον Γεννητό, γιατί δεν βεβαιώνουμε ότι ο Υιός τοποθετείται πάνω και θεωρείται ότι βρίσκεται μπροστά στον Πατέρα, αν η σημασία των ονομάτων «γεννημένος» και «Αγέννητος» εννοείται στη λέξη. Επομένως, γέννηση σημαίνει τη θέση κάποιου πράγματος ή σκέψης, και μη γέννηση, όπως είπα, την άρνηση της θέσης, έτσι ώστε σε κάθε περίπτωση το όνομα «γέννηση» να εμφανίζεται στο μυαλό πριν από το όνομα «αγέννητο». Γιατί, λοιπόν, που στον αριθμό των ανδρών υπάρχει δεύτερη σειρά, ενισχύονται ως χαρακτηριστικό αυτών των εννοιών να προσαρμοστούν στον Πατέρα, και η ιδέα ότι αρνείται οτιδήποτε, αναγνωρίζουν την ενδεικτική και περιεκτική ουσία του ονόματος και αγανακτούν και εκνευρίζονται με αυτούς που εκθέτουν την αστάθεια των διδασκαλιών τους; 41. Γιατί έτσι είναι εκδικητικός εναντίον εκείνου που τον εξέθεσε για την αδυναμία του και την ανικανότητα της κακίας του, και πώς τον εκδικείται με όποιον τρόπο μπορεί. ίσως απλώς να μιλιούνται και να προσβάλλουν, και ο πλούτος τέτοιων ευκαιριών είναι άφθονος πέρα ​​από κάθε μέτρο. Διότι, όπως στην περίπτωση των επιδέξιων αντιγραφέων βιβλίων, μερικές συνδετικές πινακίδες γεμίζουν τα κενά στις γραμμές, προσδίδοντας ευφωνία και αρμονία στο ύφος του λόγου, έτσι και ο Ευνόμιος στα περισσότερα έργα του πιπερώνει το έργο με συκοφαντία, σαν να είναι διανθισμένο με περίσσεια δύναμης για προσβολή, γιατί, σύμφωνα με τον ίδιο, αρχίζουμε και πάλι αρκετή προετοιμασία για την αμαρτία. συζητούν και δεν κατανοούν το νόημα στα λόγια του ομιλητή. Διότι όλα αυτά και ακόμη περισσότερα από αυτά θα γράψουν στον δάσκαλό μας αυτά τα ατάραχα χείλη, και ίσως δεν είναι παράλογος ο λόγος του θυμού, αλλά δικαίως ο βορζογράφος εκνευρίζεται. Γιατί πόσο πρέπει αυτή η λέξη, που αποκαλύπτει τα δεινά αυτής της λέξης, να τον αναστατώσει, να εκθέσει και να κάνει φανερή στους απλούς ανθρώπους τη βλασφημία που καλύπτεται από την πιθανότητα ψευδούς σκέψης; Γιατί δεν σκεπάζει με σιωπή ό,τι δεν είναι σταθερά εδραιωμένο στο δόγμα, αλλά εκθέτει αυτόν τον ελεεινό άνθρωπο σε ντροπή, ενώ θα έπρεπε να λυπάται και να σκεπάζει με τη σιωπή την απρέπεια του λόγου; Και καταγγέλλει και φέρνει στο θέαμα έναν άνθρωπο, όσο σεβαστό κι αν οι μαθητές του για τη σοφία και τη λεπτότητα του μυαλού του. Ο Ευνόμιος είπε κάπου στα λόγια του ότι το αγέννητο ακολουθεί τον Θεό. Σχετικά με αυτό το ρητό, ο δάσκαλός μας σημείωσε ότι το παρακάτω είναι κάτι που φαίνεται από έξω και η λέξη «ουσία» δείχνει την έννοια όχι του εξωτερικού, αλλά του ίδιου του είναι, αφού ένα πράγμα υπάρχει. Ο εφησυχασμένος και ακαταμάχητος Ευνόμιος αγανακτεί γι' αυτό και αποπνέει άφθονες επικρίσεις, γιατί, αφού άκουσε τα λεγόμενα, ένιωσε το νόημα. Τι έκανε λάθος ο Βασίλι αν ακολούθησε προσεκτικά το νόημα αυτών που γράφτηκαν; Αν παρεξήγησε όσα ειπώθηκαν, τότε οι μομφές σας είναι δίκαιες και θα τις ξεχάσουμε. Αν κοκκινίζεις από την επίπληξη, γιατί δεν σβήνεις τα γραμμένα, αλλά κακολογείς εκείνον που κατακρίνει; «Ναι», λέει, «αλλά δεν κατάλαβε τον σκοπό της λέξης». Ποια είναι η αναλήθεια μας αν, όπως οι άνθρωποι, μαντέψουμε το νόημα από όσα ειπώθηκαν, χωρίς να έχουμε ιδέα για το τι κρύβεται στην καρδιά; Ανήκει στον Θεό να βλέπει το αόρατο και να εξετάζει τα χαρακτηριστικά αυτού που με κανέναν τρόπο δεν κατανοείται και να αναγνωρίζει την ανομοιότητα στο αόρατο και κρίνουμε αποκλειστικά από αυτά που ακούμε. Γι' αυτό λέγεται: «ακολουθούν τον Θεό», και μεταξύ των παρακάτω, σύμφωνα με τη μάντι μας, Ευνόμιος σημαίνει αγέννητο. Λέγεται επίσης: «Είναι καλύτερα να πούμε ότι η ίδια η αγέννητη ζωή είναι η ουσία». Δεν ήμασταν πλέον σε θέση να κατανοήσουμε τη σύνδεση αυτού, φανταζόμενοι στον εαυτό μας τη φαινομενικά μεγάλη διαφορά και το παράξενο στο σημαινόμενο. Διότι αν η μη γενναιότητα ακολουθεί τον Θεό και η αγένεια είναι ουσία, τότε, φυσικά, αυτή η λέξη οδηγεί στην έννοια των δύο ουσιών σε μία και την ίδια, έτσι ώστε ο Θεός να υπάρχει μαζί όπως υπήρχε κάποτε και όπως, σύμφωνα με την πεποίθησή μας, εξακολουθεί να υπάρχει, αλλά έχει και μια άλλη ουσία που Τον ακολουθεί, η οποία ονομάζεται αγένεια και η οποία είναι διδάσκαλος ως κάτι άλλο. Κι αν αυτό διατάζει να καταλάβουμε, τότε ας μας συγχωρήσει, τους αδαείς, που αδυνατούμε να φτάσουμε σε αυτή τη λεπτότητα των απόψεων. Εάν ο Ευνόμιος απορρίπτει αυτή τη διδασκαλία και δεν συμφωνεί ότι μιλάει για μια διπλή ουσία στον Θεό, από την οποία η μία είναι γνωστή στην ίδια η Θεότητα και η άλλη από αγένεια, τότε ας συμβουλεύσει αυτός ο ορμητικός και πονηρός άνθρωπος να μην μπει σε πολλές συκοφαντίες στον αγώνα για την αλήθεια, αλλά να μας εξηγήσει, το άγνωστο. ένα. Γιατί αυτά που λέει τώρα για να υπερασπιστεί τη διδασκαλία του παραμένουν, όπως και πριν, αταίριαστα και, όπως λέει και ο ίδιος, η προσθήκη αυτών των αυστηρά υπολογισμένων ρήσεων δεν διορθώνει τις αποκλίσεις στα όσα ειπώθηκαν, γιατί τι είδους οδηγία θα μπορούσε να βρεθεί σε αυτά - δεν μπορούσα να το βρω. Αλλά ας πούμε λέξη προς λέξη τι ακριβώς γράφτηκε από τον ίδιο. «Είπαμε», λέει ο Ευνόμιος, «θα ήταν καλύτερα να πούμε ότι το ίδιο το αγέννητο είναι αυτό που αποδεδειγμένα ακολουθεί. Είπαν, χωρίς να το συμπεριλάβουν αυτό στην ύπαρξη, αλλά προσθέτοντας αυτό που ακολουθεί στο όνομα και αυτό που είναι από μόνο του στην ουσία». Αν το συνδυάσουμε αυτό, τότε η πλήρης ομιλία θα είναι η εξής: θα ακολουθήσει το όνομα «αγέννητο», γιατί αυτό που ονομάζεται είναι το Αγέννητο. Επομένως, ποιον θα παρουσιάσουμε ως ερμηνευτή των όσων ειπώθηκαν; «Δεν υπάρχει, συμπεριλαμβανομένου του αποδεδειγμένου ότι θα ακολουθήσει», λέει ο Ευνόμιος. Αλλά η λέξη «συμπεριλαμβανομένου», ίσως θα πουν κάποιοι από εκείνους που τους αρέσει να εκφράζονται μυστηριωδώς, χρησιμοποιήθηκε από τον Ευνόμιο με την έννοια της λέξης «σύνδεση». Και ποιος ξέρει το νόημα και τη σειρά των άλλων πραγμάτων; Ό,τι αποκαλύπτεται με συνέπεια, λέει ο Ευνόμιος, συνίσταται όχι σε σχέση με την ουσία, αλλά με το όνομα. Τι είναι όνομα, σοφέ; Διαφωνεί με την ουσία ή συμφωνεί με αυτήν εννοιολογικά; Εάν το όνομα δεν συνδέεται με την ουσία, τότε ποια χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ουσίας δηλώνονται με το όνομα «Αγέννητο»; Εάν, όπως το αποκαλείτε ο ίδιος, η ουσία ενώνεται φυσικά με το αγέννητο, τότε γιατί διαχωρίζεται εδώ. «Και το όνομα της ουσίας ακολουθεί το ένα, και η ίδια η ουσία ακολουθεί το άλλο». Πώς συντίθεται ολόκληρος ο λόγος; Ο Θεός, λέει, ακολουθείται από το όνομα «αγέννητος», επειδή ο Ίδιος είναι αγέννητος. Επιβεβαιώνει ότι ο Θεός, αφού δεν είναι τίποτε άλλο παρά αγέννητο, ακολουθείται από αυτό το όνομα; Και πώς ορίζει η Θεότητα την αγένεια, αλλά λέει ότι ο Θεός, που υπάρχει αγέννητα, ακολουθείται πάλι από την αγένεια; Και ποιος θα μας λύσει το δίκτυο αυτών των μυστηρίων; Προηγούμενο ungeneracy και μετέπειτα ungeneracy, και το όνομα της ουσίας, τώρα φυσικά προσαρμοσμένο, τώρα πάλι μεταγενέστερο, ως εξωγήινο; Και τι είναι αυτή η μεγάλη έκπληξη που έχει για το όνομα «αγέννητο», ώστε να του αποδίδει ολόκληρη τη φύση της Θεότητας. και αν λέγεται έτσι, τότε δεν θα λείπει η ευσέβεια. Εάν όχι, τότε ολόκληρο το δόγμα της πίστης θα βρίσκεται σε κίνδυνο. Αν κάποιος δεν θεωρεί περιττή και άσχετη μια σύντομη συζήτηση για αυτό, τότε ας το κρίνουμε έτσι. 42. Η αιωνιότητα της Θείας ζωής, αν κάποιος αρχίσει να την περιγράφει περικλείοντάς την σε έναν ορισμένο ορισμό, είναι η εξής: αγκαλιάζεται πάντα από το ον, και δεν επιτρέπει τη σκέψη ότι κάποτε δεν υπήρχε και κάποτε δεν θα υπάρξει. Όπως και με το περίγραμμα ενός κύκλου, αφού η γραμμή σε ίση απόσταση από το κέντρο κάμπτεται, όσοι μετρούν τα επίπεδα της γης λένε ότι η αρχή του σχεδίου είναι απροσδιόριστη, επειδή η γραμμή δεν εκτείνεται ούτε σε εμφανές τέλος ούτε σε μια ξεκάθαρη αρχή, αλλά παντού σε ίσες αποστάσεις από το κέντρο συνδέεται με τον εαυτό της, αποφεύγει να δείχνει αρχή και τέλος. παρομοιάζω την άπειρη φύση), όχι κοιτάζοντας την περιφέρεια του κύκλου, αλλά κοιτάζοντας την ομοιότητα της ζωής, παντού τεράστια, λέμε ότι αυτή είναι η έννοια του αιώνιου. Διότι από την παρούσα στιγμή, όπως από το κέντρο και από κάποιο σημάδι, οι σκέψεις μας απλώνονται και τρέχουν παντού στην απεραντοσύνη της ζωής και, όπως σε κύκλο, παρασυρόμαστε εξίσου και εξίσου από την απεραντοσύνη, παντού συναντώντας τη Θεία ζωή, που δεν παύει και είναι αχώριστη από τον εαυτό της, και δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε κανένα όριο και κανένα μέρος. Αυτό ακριβώς μιλάμε για την αιωνιότητα του Θεού, που ακούσαμε στην προφητεία: ο Θεός και ο αιώνιος Βασιλιάς (Ψαλμ. 73:12), και βασιλεύει για αιώνες «και στους αιώνας των αιώνων» (Εξ. 15:18). Επομένως Τον ορίζουμε ως τον αρχαιότερο από κάθε αρχή και τον τελευταίο από κάθε τέλος. Ως εκ τούτου, το όνομα είναι η έννοια του Θεού όλων, όπως του αρμόζει, νοερά αντιπροσωπευόμενο από εμάς, εκφράζουμε το άπειρο, το αδιάκοπο και την αιωνιότητα της ζωντανής ζωής και απεικονίζουμε τις λέξεις «αγέννητο» και «άπειρο», γιατί αν κάποια από αυτές περιλαμβάνεται σε αυτή την έννοια και τα υπόλοιπα είναι σιωπηλά, τότε, χωρίς αμφιβολία, η σημαινόμενη θα είναι αδύνατη για την πλήρη έννοια του ονόματος. αυτό και αυτό. Όποιος το αποκαλεί άπειρο θα δείξει μόνο ότι είναι ξένος μέχρι το τέλος, και δεν θα πει τίποτα για την αρχή. και όποιος το αποκαλεί απαρχή θα δείξει ότι το σημαινόμενο είναι ανώτερο από την αρχή, αλλά θα αφήσει άλυτο το ζήτημα του τέλους. Εφόσον λοιπόν αυτά τα ονόματα, όπως είπα, σημαίνουν εξίσου την αιωνιότητα της Θείας ζωής, τότε είναι σκόπιμο να εξετάσουμε γιατί οι αιρετικοί, αναλύοντας αυτό που σημαίνει η λέξη «αιώνιος», λένε για εκείνη τη νοητική έννοια με την οποία αρνείται η αρχή, ότι υπάρχει ουσία και όχι μία από τις ιδιότητες του Αιώνιου, αλλά αυτό που δεν θεωρείται τέρμα αποδεκτό. Δεν ξέρω με ποια αντίληψη, όταν κάνεις μια τέτοια διανομή, σύμφωνα με την οποία το να μην έχεις αρχή αναγνωρίζεται ως ουσία και το να μην έχεις τέλος αποκλείεται από την ουσία. Εφόσον έχουμε αυτές τις δύο ιδέες για το ένα και το αυτό πράγμα, ήταν απαραίτητο είτε να δεχθούμε και τις δύο στην έννοια της ουσίας, είτε, αν κάποιος αναγνωρίστηκε ότι δεν ανήκει, να εξαλειφθούν οι υπόλοιπες μαζί με αυτήν. Αν αυτοί που έχουν διχάσει την έννοια της αιωνιότητας θέλουν οπωσδήποτε να αποδώσουν ένα πράγμα στην ουσία της Θείας φύσης και να μην θεωρούν το άλλο μεταξύ των ουσιαστικών (γιατί θέλουν να κρίνουν τέτοια πράγματα με χαμηλό μυαλό, όπως πουλιά που έχασαν τα φτερά τους, χωρίς να ανέβουν στα ύψη της νοητικής έννοιας του Θεού), τότε θα τους συμβούλευα να μετατρέψουν τις διδασκαλίες τους στο αντίθετο. με σεβασμό από το άπειρο, καταγράφοντας την πρωτοκαθεδρία στο μέλλον, γεμάτο ελπίδα, και όχι στο παρελθόν και σε ό,τι έχει ήδη χρησιμοποιηθεί. Γιατί (το λέω για μικρές ψυχές, μειώνοντας αυθαίρετα τη λέξη στην κατανόηση ενός παιδιού) αφού το παρελθόν μέρος της ζωής θεωρείται τίποτα από αυτούς που το έζησαν, και όλη η ανησυχία των ζωντανών στρέφεται προς το μέλλον και το αναμενόμενο, τότε το άπειρο πρέπει να είναι πιο τιμητικό από την απαρχή, γιατί ο αθάνατος αγωνίζεται για το μέλλον και το αναμενόμενο. Επομένως, είτε ας είναι θεϊκές και υψηλές οι ιδέες των αιρετικών για τη φύση του Θεού, είτε, αν κρίνουν κάτι τέτοιο με ανθρώπινη λογική, τότε ας είναι το μέλλον γι' αυτούς πιο έντιμο από το παρελθόν. Και αφήστε τους να ορίσουν την ουσία του Θεού. Γιατί ό,τι έχει περάσει με το πέρασμα του χρόνου ήδη εξαφανίζεται, και αυτό που αναμένεται υλοποιείται μέσω της ελπίδας. Αλλά παρόλο που σας προσφέρω αυτό το αστείο και παιδικό πράγμα, όπως τα παιδιά που κάθονται και παίζουν στην πλατεία (για όποιον κοιτάζει την ευτέλεια και τη γήινη διδασκαλία των αιρετικών διδασκαλιών, είναι, φυσικά, αδύνατο να μην μεταφερθεί στη σκέψη του σε κάποιο είδος παιδικού παιχνιδιού), εντούτοις βεβαιώνω ότι θα ήταν καλό να το προσθέσω στη λέξη. Η έννοια της λέξης «αιώνιος», όπως προαναφέρθηκε, συμπληρώνεται και από τα δύο, την αποξένωση και της αρχής και του τέλους. Εάν η ουσία του Θεού περιορίζεται σε ένα πράγμα, τότε η αντίληψή τους για την ουσία θα αποδειχθεί μισή και περικομμένη, περικλείεται σε ένα απαρχή, αλλά δεν έχει από μόνη της το άπειρο στην ουσία. Αν, έχοντας συνδυάσει το ένα και το άλλο, και από τα δύο σχηματίσουν την έννοια της ουσίας, τότε θα δούμε ξανά την ασυμφωνία στη λέξη που ανοίγεται. Διότι θα διαπιστωθεί ότι αυτή η έννοια μεταξύ τους δεν συμφωνεί όχι μόνο με την έννοια του Μονογενούς, αλλά και με τον εαυτό της. Η ομιλία είναι καθαρή και δεν χρειάζεται μεγάλη ευκρίνεια. Διότι οι έννοιες της αιώρησης και του τέλους είναι αντίθετες μεταξύ τους, και αυτό που σημαίνεται και από τα δύο είναι διαφορετικό, όπως συμβαίνει σε άλλα αντικείμενα που είναι ακριβώς αντίθετα μεταξύ τους και μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο. Όποιος ρωτήσει για την αρχή, τι είναι, δεν θα απαντήσει σε αυτό με έναν ορισμό του τέλους, αλλά σε αντίθεση με αυτό θα δώσει μια συγκεκριμένη έννοια της αρχής. Επομένως, το αντίθετο καθεμιάς από αυτές τις έννοιες, εξίσου, θα διαφέρει μεταξύ τους, και ένα άλλο κάτι θα αναγνωρίζεται ως άαρχο, δηλαδή, αυτό που είναι αντίθετο με αυτό που εμφανίζεται με αρχή, και ένα άλλο κάτι θα θεωρείται άπειρο, δηλαδή αυτό που δεν παραδέχεται τέλος. Επομένως, εάν αποδίδουν στην ουσία του Θεού, συνδυάζοντας αυτές τις δύο έννοιες μαζί, εννοώ το άπειρο και την απαρχή, τότε θα παρουσιάσουν τον Θεό τους ως συμβολή δύο ορισμένων αντίθετων και ασύμφωνων ιδιοτήτων. Διότι η ίδια η αντίθεση του τέλους προς την αρχή αποκαλύπτει την αντίθετη έννοια του καθενός από αυτά. Τα πράγματα που είναι αντίθετα με τα αντίθετά τους είναι, χωρίς αμφιβολία, τα ίδια αμοιβαία αντίθετα μεταξύ τους. Είναι αλήθεια ότι όλα τα πράγματα που είναι αντίθετα με τα άλλα είναι, από τη φύση τους, αντίθετα μεταξύ τους, και τα ίδια είναι αμοιβαία αντίθετα μεταξύ τους, όπως φαίνεται από τα παραδείγματα. Η φωτιά είναι αντίθετη με το νερό. Επομένως, οι δυνάμεις που είναι καταστροφικές γι' αυτούς θα αντιστέκονται η μία στην άλλη. Διότι αν η υγρασία χρησιμεύει στο σβήσιμο της φωτιάς και η ξηρότητα για να καταστρέψει το νερό, τότε η αντίσταση του νερού στη φωτιά διατηρείται από μόνη της από τις αντίθετες προς αυτό ιδιότητες, όπως η υγρασία αναγνωρίζεται ως αντίθετο της ξηρότητας. Έτσι, αφού και η αρχή και το τέλος είναι αντίθετα μεταξύ τους, τότε τα ονόματα που τους αντικρίζουν, εννοώ την απαρχή και το άπειρο, βρίσκονται εννοιολογικά σε αμοιβαία πάλη. Έτσι, εάν, σύμφωνα με τον ορισμό των αιρετικών, που ένα από αυτά τα ονόματα υποδηλώνει την ουσία (γιατί επανέρχομαι στην προηγούμενη ομιλία), τότε στην περίπτωση αυτή μαρτυρούν ότι το ον ανήκει στον Θεό μόνο το μισό, ισχυριζόμενοι ότι η ουσία Του περιορίζεται σε μια απαρχή και δεν την επεκτείνεται ούτε στο άπειρο. Αν, έχοντας εισαγάγει και τα δύο αυτά στην έννοια της ουσίας, δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να τα συνθέτουν από τα αντίθετα, τότε, σύμφωνα με όσα προαναφέρθηκαν, τα αντίθετα του τέλους και της αρχής θα δείξουν ότι η ουσία διαιρείται από το άπειρο και το απαρχή. Και σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός τους θα αποδειχθεί κάτι διαφορετικό, πολύπλοκο, που αποτελείται από κάποιου είδους αντίθετα. Όμως δεν υπάρχει και δεν θα υπάρχει τέτοια διδασκαλία στην Εκκλησία του Θεού, σύμφωνα με την οποία θα βεβαιωνόταν ότι τα απλά και τα ακομπλεξάριστα δεν είναι μόνο πολύμορφα και ποικίλα, αλλά αποτελούνται ακόμη και από αντίθετα. Διότι η απλότητα των δογμάτων της αλήθειας, η διδασκαλία του τι είναι ο Θεός, προϋποθέτει ότι δεν μπορεί να κατανοηθεί ούτε με το όνομα, ούτε με τη σκέψη, ούτε με οποιαδήποτε άλλη κατανοητική δύναμη του νου, είναι πάνω από όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και αγγελική και κάθε υπερκόσμια κατανόηση, άφατη, άφατη, πάνω απ' όλα σημασία στα λόγια. όνομα» (Φιλ. 2:9) που δόθηκε και στον Μονογενή, γιατί όλα όσα ανήκουν στον Υιό «όπως έχει ο Πατήρ» (Ιωάν. 16:15). Και ότι αυτά τα ρητά, εννοώ αγένεια και άπειρο, σημαίνουν την αιωνιότητα, και όχι την ουσία του Θεού, αυτό το ομολογεί η διδασκαλία της ευσέβειας. και το αγέννητο δείχνει ότι δεν υπάρχει αρχή ή αιτία πάνω από τον Θεό, και το άπειρο σημαίνει ότι η βασιλεία Του δεν θα περιοριστεί από κανένα όριο. Γιατί ο Προφήτης λέει: «Εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν» (Ψαλμ. 101, 28), με τη λέξη «είσαι», που σημαίνει ότι δεν είναι από ποια αιτία προέκυψε αυτή η ύπαρξη, αλλά στην επόμενη ομιλία που δείχνει την αδιάκοπη και ατελείωτη ευδαιμονία της ζωής. Αλλά, ίσως, ακόμη και ένας από τους ευλαβείς, μένοντας σε όσα έχουμε εξερευνήσει για το αιώνιο, θα πει: ως αποτέλεσμα αυτών που ειπώθηκαν, είναι δύσκολο για το δόγμα του Μονογενούς να μην συναντήσει εμπόδια. Από τα δύο δόγματα που παρουσιάζονται διαφορετικά, είναι απαραίτητο να συμφωνήσουμε με ένα. Γιατί είτε θα αποδείξουμε ότι ο Υιός είναι αγέννητος, κάτι που είναι παράλογο, είτε δεν θα Του εκχωρήσουμε την αιωνιότητα, που είναι χαρακτηριστικό αυτών που βλασφημούν. Εάν η αιωνιότητα είναι γνωστή από την απαρχή και το άπειρο, τότε, κατ' ανάγκη, είτε θα είμαστε ασεβείς, δεν θα αναγνωρίζουμε την αιωνιότητα του Υιού, είτε στις απόψεις μας για τον Μονογενή θα παρασυρθούμε στην υπόθεση της μη γεννητικότητας. Τι θα κάνουμε λοιπόν; Εάν το φάντασμα κάποιου χρόνου παρουσιάζει τις υποστάσεις του Μονογενούς, που φαντάζεται τον Πατέρα ενώπιον του Υιού μόνο ως αιτία, τότε η έννοια της αιωνιότητας του Υιού μπορεί να θέσει σε κίνδυνο την αντίληψή μας για τον Υιό. Τώρα αυτό, που δεν θα γίνει ποτέ, δεν αναγνωρίζεται εξίσου και εξίσου στην αιώνια φύση και για τη ζωή του Πατρός, και για τη ζωή του Μονογενούς, και για την ομολογία του Αγίου Πνεύματος. Γιατί όπου δεν υπάρχει χρόνος, μαζί με αυτό αποκλείεται και το «ποτέ». Αν ο Υιός, φανταζόμενος μαζί με τη σκέψη του Πατέρα, γίνεται αντιληπτός πάντα ως υφιστάμενος, τι είναι τρομερό να μαρτυρήσει την αιωνιότητα του Μονογενούς, που δεν έχει ούτε αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής. Γιατί όπως από το φως είναι το φως, από τη ζωή είναι η ζωή, από το καλό είναι το καλό, σοφό, αληθινό και δυνατό, και επίσης όλα τα άλλα, από όμοια είναι όμοια, έτσι και από το αιώνιο είναι σίγουρα αιώνιο. Όμως ο λάτρης των αντιφάσεων και των αμφισβητήσεων αρπάζει αυτή τη λέξη και λέει: αυτή η σύνδεση του λόγου μας αναγκάζει να υποθέσουμε ότι από το αγέννητο είναι το αγέννητο. Ωστόσο, αφήστε αυτόν τον αντιρρησία να ξεσηκώσει την καρδιά του και να σταθεί σταθερά στον δικό του λόγο. Αναγνωρίζοντας ότι ο Μονογενής είναι από τον Πατέρα, αποξένωσε επίσης την ιδέα του αγέννητου. Και δεν υπάρχει φόβος να αποκαλεί το ένα και αιώνιο και όχι αγέννητο, γιατί η ύπαρξη του Υιού δεν περιορίζεται σε καμία χρονική περίοδο, αντίθετα, και πριν από τους αιώνες και μετά από αυτούς, το άπειρο της ζωής Του κυλά παντού, και με την ορθή έννοια ο Υιός ονομάζεται αιώνιος. Και επειδή πάλι, όντας και ονομαζόμενος Υιός, μαζί με τον εαυτό Του καθιστά δυνατή τη φαντασία του Πατέρα, αποφεύγοντας έτσι τη δυνατότητα να παρουσιάζεται η σκέψη του εαυτού Του σαν να υπάρχει αγέννητα, να υπάρχει πάντα μαζί με τον Πατέρα που υπάρχει πάντα, όπως έλεγε ο θεόπνευστος λόγος του δασκάλου μας: «Γεννιόμενος ενωμένος με την αγένεια του Πατέρα». Έχουμε την ίδια διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, η οποία διαφέρει μόνο κατά σειρά. Διότι όπως ο Υιός είναι ενωμένος με τον Πατέρα, και από Αυτόν που δεν είναι αργότερα από Αυτόν στην αρχή της ύπαρξης, έτσι και πάλι το Άγιο Πνεύμα σχετίζεται με τον Μονογενή, ο Οποίος εκπροσωπείται μόνο διανοητικά σε σχέση με την αιτία πριν από την υπόσταση του Πνεύματος. Οι πρόσκαιρες συνέχειες δεν έχουν θέση στην προαιώνια ζωή, έτσι ώστε, με εξαίρεση την έννοια της αιτίας, η Αγία Τριάδα δεν έχει τίποτα ασυμβίβαστο με τον εαυτό της. Της αρμόζει η δόξα! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: