Книга первая

1. إن الرغبة في فعل الخير للجميع، والرغبة في أن يهدر كل شخص في العالم، بغض النظر عمن يكون، رحمته دون تمييز، وكذلك إنفاق الكثير من الأدوية على المرضى الذين لا علاج لهم، هي مهمة مستحيلة ولا تخلو من إدانة الكثيرين؛ لأنه رغم الهدف المفيد، فإنه لا يقدم شيئا يستحق الجهد الدقيق: لا نفع لمن ينال النفع، ولا مدح لمن يوزعه بسخاء. على العكس من ذلك، غالبًا ما تصبح مثل هذه الأمور سببًا للأسوأ، لأنه كما أن المرضى والمقتربين من الموت يمكن أن يصلوا بسهولة إلى اضطراب نهائي بواسطة الأدوية القوية، كذلك فإن الحيوانات وغير المعقولة، التي يتم تفضيلها، من عدم إنقاذ الخرزات، كما يقول الإنجيل (متى 7: 6)، تصبح أسوأ. لذلك يبدو لي أنه من الجيد عند توزيع الهدايا، كما تنبأت كلمة الله، التمييز بين ما لا يقدر بثمن مما هو ثمين، حتى لا يحزن المحب الكريم من دوس الخرزات وعدم الاحساس بالجميل بتدنيس العمل الصالح. 2. خطر لي أن أقول هذا عندما تخيلت أنه ينقل لطفه بسخاء إلى الجميع، أعني رجل الله، شفاه التقوى هذه – باسيليوس، الذي من وفرة الكنوز الروحية، سكب نعمة الحكمة دون تمييز في النفوس الشريرة، حتى في أونوميوس، الذي كان جاحدًا لأولئك الذين حاولوا أن يصنعوا له أي خير. لأن الأخير، بسبب فرط مرضه العقلي، الذي منهكه في أمر الإيمان، بدا مثيرًا للشفقة لكل من ينتمي إلى الكنيسة. ومن يرحم حتى لا يشفق على الهالكين؟ الشيء الوحيد الذي ألهم فاسيلي لتبني العلاج هو أنه وحده، في وفرة من العمل الخيري، تجرأ على شفاء المرضى المصابين بأمراض خطيرة. وهكذا، حزنًا على وفاة زوجه، ومن منطلق عطفه الطبيعي على المحتاجين، كنوع من الترياق للسموم الضارة، قام بتأليف كلمة لدحض الهرطقة، بهدف إعادة صحة الإنسان وإعادته إلى الكنيسة. 3. وهو كأنه مصاب بجنون العقل يقاوم المعالج ويعلن الحرب عليه ويحارب ويعتبر الذين يحاولون انتشاله من هاوية الشر أعداء. وليس من باب الصدفة، ولا في بعض الأحيان، أن يقع في مثل هذا الجنون، فيقيم نصبًا تذكاريًا مكتوبًا لحالته الصفراوية. ولطالما أراد، بعد أن وجد وقتًا لنفسه، أنجب كتابًا طوال استمراره، يركض به لفترة أطول من الحيوانات الطويلة والثقيلة مع ثمارها؛ وكانت محفوفة بالتهديدات، ولا تزال تنمو جنينها في الخفاء، وقد فات الأوان بالفعل وبصعوبة جلبت إلى العالم طفلًا سابقًا لأوانه وإجهاضًا، وهو ما يسمنه جميع المشاركين في نفس المعارضة بالحليب. ونحن، بحسب البركة النبوية القائلة: "طوبى لمن له وسيضرب أطفالك على الحجر" (مز 136: 9)، وضعنا هذا العمل اللفظي الرضيع، كأحد أبناء بابل، عندما وصل إلى أيدينا، خذه واضربه على الحجر ("الحجر هو المسيح" (1 كو 10: 4)، أي كلمة الحق)، ليته ينزل علينا قوة، تقوي الضعفاء بالصلاة في ضعف الضعف. جسد أكمل قوته. لو كانت تلك النفس المقدسة الشبيهة بالإله تنظر الآن بعينين جسديتين إلى الحياة البشرية، وكانت شفتاها الرفيعتان، بحسب النعمة المعطاة لها في البداية، تنطقان بهذا الصوت الذي لا يقاوم، فهل سيصل أي شخص إلى هذه الثقة بالنفس بحيث يجرؤ ويقول شيئًا عن هذا الموضوع نفسه، عندما يكون هذا البوق الإلهي أعلى من كل كلمة وكل صوت؟ لأنه صعد تمامًا إلى هذا الإله، ومن قبل، كبقايا صغيرة تشبه الظل من الجسد، لمس الأرض، وارتفع في الغالب إلى الله، لكنه الآن قد وضع جانبًا ظل جسده وتركه لهذا العالم. في هذه الأثناء، يطن النحل الطنان حول كلمة قرص العسل ويفسد العسل؛ فلا يتهمني أحد بالشجاعة لأنني قمت للدفاع عن الشفاه الصامتة. لأنني، ليس لأنني أدركت في نفسي قوة معينة للكلمة أكثر من الآخرين، أخذت على عاتقي هذا العمل، ولكن ليس أقل من أي شخص آخر، عالمًا تمامًا أنه يوجد في الكنيسة آلاف عديدة مزينة بموهبة الحكمة. ومع ذلك، بما أنني أقول هذا، فإن ملكية المتوفى، وفقًا للقوانين المكتوبة والطبيعية، تخصني أكثر من أي شخص آخر، لذلك، بالإضافة إلى أشياء أخرى، أمتلك لنفسي ميراث الكلمة، على الرغم من أنني معدود من بين آخر أولئك الذين يشكلون كنيسة الله، فأنا لست أقل شأنًا في القوة من الذي انفصل عن الكنيسة وذهب إلى جانب المعارضة، لأنه في الجسم السليم، حتى أصغر الأعضاء، في توافق مع الكل، يكون العضو الأقوى تالفًا و قطع، على الرغم من أن الأخير سيكون أكبر والأول أصغر. 4. ولكن بسبب هذا الكلام، لا يظن أحد بي كأنني أتكلم باطلا، مفتخرا بقوة أعظم مني. لأنه لا يتعارض مع الآداب، ومن باب الفضول الطفولي، أن أتعامل مع هذا الشخص للتنافس في الكلمات أو لإظهار حسن كلامي. وبما أن الحصول على المزيد من الكمية لا فائدة منه ولا يخدم أي غرض، فإننا نتنازل بسهولة لأولئك الذين يريدون النصر. وأن يونوميوس مارس الكثير من الكلمات، أعتقد، من بين أمور أخرى، عند النظر إلى هذه الدراسة للعقيدة، خاصة في مقدار عمله على تكوين هذا العمل، مستنتجًا كلا من حقيقة أن جزءًا كبيرًا من حياة الكاتب قد قضى في هذا العمل، وأيضًا من حقيقة أن محبيه معجبون بهذا العمل بكل الإفراط. وليس هناك ما لا يصدق في حقيقة أن الشخص الذي عمل بجد في الأولمبياد أنتج شيئًا أكثر من أولئك الذين كتبوا شيئًا على عجل. وتظهر مثل هذه المعالجة المجتهدة للكلمات بشكل أكبر من خلال الاهتمام التافه بالبنية الخارجية للتكوين، ونوع من الإفراط والغرور في الاهتمام بما شابه ذلك. لأنه من مخزون جاهز، مأخوذ من بعض الكتب، بعد أن جمع كومة من الكلمات، القليل منها مفهوم تمامًا، ووضعها في كومة لا تُحصى من الأقوال، أنتج خليقة شاقة، مدحها واستقبلها التلاميذ بدهشة، ربما بسبب الخداع الذي يمنعهم من رؤية ما هو مفيد، محرومين من القدرة على التمييز بين كل ما هو جميل وما ليس مثله؛ أولئك الذين لا تحجب رؤى قلوبهم قذارة الكفر، يتم الاستهزاء بهم ومعاملتهم كأنهم لا شيء. فمن لا يحق له أن يضحك عندما يرى أنه بموجب الوعد يجب أن تكون حقيقة العقائد موضع اجتهاد، في حين أن نفس الاجتهاد، دون جدوى، يتحول إلى البحث عن الألفاظ الفاحشة والزينة؟ وما إذا كان، كما يعتقد، بعض الاختراع الغريب للتزيين في الكلمة، مع ظهور الأخبار وخصائص تكوين الكلمات، والهجوم الرائع للكلام، سيساعد بأي شكل من الأشكال على زيادة كشف ما قيل وتأكيد حقيقة ما كان مطلوبًا. ومرة أخرى، التطور الهجومي، وليس بسبب بعض المنافسة السابقة على العمل؟ لأنه لا يمكن لأحد أن يجد أيًا من أولئك الذين اكتسبوا شهرة، أمام عينيه في الأدب، يمكنه هو نفسه أن يبدأ في هذا، مثل صانع معجزة مذهل، مع خطابات مقابلة، متساوية المقطع، متشابهة، تشبه النهاية، كما لو كانت قعقعة، تمثل الخطاب في تعبيرات محسوبة. هذه، بالإضافة إلى أشياء أخرى كثيرة، موجودة في مقدمة يونوميوس، هذه التدفقات الفاخرة من الأصوات، والامتناع اللطيف، الذي، في رأيي، ينطقه، ربما ليس بمظهر هادئ، ولكن على العكس من ذلك، ينطق، ويضرب بقدمه، وينقر أصابعه معًا بشكل لطيف في انسجام، ويقول إنه في هذه الحالة ليست هناك حاجة إلى أي شيء آخر، لا بكلمات أخرى، ولا إلى أعمال جديدة. لذلك، بعد أن منحته الأفضلية في هذا وما شابه والحق في الرجاء في النصر، سأترك كل الجهود في هذا الشأن جانبًا طوعًا، لأني أصبح شخصًا لديه طموح في ذهنه، حتى لو كان الاستمتاع بمثل هذه الكتابات بشكل عام يرضي أي طموح، لأن الخادم الحقيقي لكلمة بولس، مزين نفسه بالحق وحده، تمامًا كما كان هو نفسه يعتبر أنه من العار تزيين الكلمة بمثل هذه التنويعات، وعلمنا أن نضع في أذهاننا فقط الحق، بشكل كامل وسليم. إضفاء الشرعية على هذا. ومن تزين بجمال الحق فما حاجته إلى رقي الزينة ليكتمل جمال المزيف والماكر؟ أما من لا يملك الحقيقة، فقد يكون من المفيد له أن يبرز الأكاذيب بلذة الكلام، بدلًا من نوع ما من الألوان، مستخدمًا مثل هذا الرقي في أسلوب التأليف. في هذه الحالة، يصبح الخداع محتملًا ويستحق الاستحسان لدى المستمعين، ملونًا ولا يمكن التعرف عليه تحت مثل هذه الزخارف للكلمة. عندما يسعى شخص ما إلى الحقيقة النقية دون أي حجاب خادع، فإن الجمال نفسه يتألق من خلال الكلمات. ولكن، عندما بدأت بدراسة ما قاله يونوميوس، فإنني في حيرة، على ما يبدو، مثل مزارع آخر في وضع هادئ، وليس لديه طريقة لفصل الفاكهة عن القشر. في هذه الكومة من الكلمات، هناك الكثير مما لا لزوم له ويبدو كالهراء لدرجة أنك لست بعيدًا عن التفكير في أنه في كل ما قاله يونوميوس، لن تتعرف على فعل أو مفهوم واحد ثابت. فأنا أعتبر أن الخوض في كل ما كتبه هو مهمة فارغة، وفي نفس الوقت صعبة وغير متوافقة مع هدفنا. ليس لدينا الكثير من أوقات الفراغ بحيث يكون لدينا الحق في القيام بأشياء فارغة؛ وأعتقد أنه من المناسب للعامل الماهر أن ينفق قوته لا على الأشياء الفارغة، بل على الأشياء التي يكون للعمل فيها ثمار لا شك فيها. لذلك، أنا صامت بشأن كيف أن يونوميوس، في المقدمة، الذي يطلق على نفسه مدافعًا عن الحقيقة، يهاجم خصومه باللوم على عدم الإيمان، قائلًا إن نوعًا من الكراهية المستمرة وغير القابلة للتدمير موجودة فيهم، وكم هو فخور بنفس الشيء الذي أدين بسببه مؤخرًا (على الرغم من أنه لا يبدو أنه يوجه أي اتهامات، لكنه يقول إنهم تعرضوا لنوع من المحاكمة بشأن شيء مشكوك فيه، وأن نوعًا ما من الحق القانوني لأولئك الذين يجرؤون ليس صحيحًا) يُجبر على التصرف بعفة، لكنه يعبر عن ذلك بكلماته، بأسلوب ليديا، بهذه الطريقة بالضبط: "أولئك الذين يجرؤون لا يُجبرون بحق على أن يصبحوا عفيفين بموجب الحق القانوني"، وهو ما أسماه إيونوميوس "حظر" المتمردين، لا أعرف ماذا يعني بهذا الحظر). كل هذا وأمثاله يتم تمريره بالكلمات ككومة فارغة من الكلمات لا تؤدي إلى أي شيء مفيد. إذا تم فعل أي شيء دفاعًا عن الحكمة الهرطقية، فأنا أعتبر أنه من المناسب إيلاء هذا الأمر أكبر قدر من الاهتمام. وهذا ما فعله مفسر العقائد الإلهية في عمله. عندما استطاع الكثير أن يساعد في نشر كلمته، ملتزمًا بقوانين الضرورة، قطع معظم المحتوى، مختارًا من كل ما قيل في سفر الشر ما هو الأكثر أهمية في التجديف. إذا طلب أي شخص أن يتم تنفيذ عملنا بشكل متسق، وفقًا لترتيب عمل يونوميوس، فليتحدث عن فوائد ذلك. ما الذي سيستفيده المستمعون أكثر إذا قمت بحل المعنى السري للنقش، هذا اللغز، الذي، مثل أبو الهول في المأساة، يقدمه لنا إينوميوس فجأة في المقدمة نفسها، ولهذا سأحلل هذا الاعتذار غير المسبوق من الاعتذار والشائعات الفارغة الكثيرة حول هذا الأمر، وقصة طويلة عن الأحلام النعاس. لأنني أعتقد أن قراء كتاب يونوميوس وحدهم سوف ينزعجون بدرجة كافية من الدقة والفراغ المحفوظين للأخبار في نقش العمل، وفي نفس الوقت من ثقل القصص المتعلقة بشؤونهم. وأي نوع من الأعمال والمآثر لا يصفها، والتي تجتاح كل الأرض والبحر، وتعلن في جميع أنحاء الكون كله؟ وإذا كتبنا عن هذا مرة أخرى، وكما هو طبيعي، مع إضافة استنكار الأكاذيب، التي سيزيد منها المقال، فهل سيكون أي شخص قاسيًا وقويًا مثل إصراره حتى لا يشعر بالاشمئزاز من عدم ملاءمة العمل؟ حتى لو قمت بإعادة كتابة هذه القصة الحماسية حرفيًا، الذي كان تحت حكم يوكسين بونتوس، الذي أحزنه في البداية بتشابه اسمه، وكيف كانت حياته، وما هي الأنشطة، وكيف، بسبب التشابه في الشخصية، انحرف عن هذا الأرمني، الذي اتفقوا عليه لاحقًا وصنعوا السلام مع بعضهم البعض، بحيث توصل يونوميوس إلى اتفاق مع معلمه الذي لا يقاوم وسيئ السمعة (لأنه هكذا يكرمه بالثناء) معلمه أتيوس؛ ثم ما هي الحيلة وما الدسائس التي تم بموجبها تقديم هذا الرجل إلى المحكمة واتهامه بالمدح والتفوق على الآخرين. إذا رويت كل هذا، إذن، مثل أولئك الذين أصيبوا بمرض العيون بسبب العلاج طويل الأمد للمرضى، ألا يبدو أنني قد وقعت في مرض الاجتهاد في الأمور الفارغة، متبعًا خطوات الغرور ومتفحصًا بالتفصيل أي نوع من العبيد يتحدث عنهم يونوميوس، الذين تم إطلاق سراحهم، عن أي نوع من الاتحاد بدأ في الأسرار، عن أي نوع من ميليشيا العبيد، ما الذي يعنيه هؤلاء المشمولون؟ خطاب مونتيوس وجال ودوميتيان وشهود الزور والملك الغاضب وبعض الذين أُرسلوا إلى المنفى؟ إذ ما الذي قد يكون أكثر فراغًا من هذه القصص بالنسبة لأولئك الذين لا يعتزمون سرد قصة فحسب، بل فضح أولئك الذين يتحدون عقيدة الهرطقة؟ علاوة على ذلك، ستكون التفسيرات التاريخية لهذا الأمر عديمة الفائدة. لأنني أعتقد أن المؤلف نفسه لن يقرأها دون أن يغفو، على الرغم من أن الآباء لديهم حنان طبيعي معين تجاه أولئك الذين أتوا منهم، لأنه هناك، بالطبع، يتم شرح الأفعال، وتمجيد المعاناة بشدة بالكلمات، ويتم إعادة صياغة التاريخ في مأساة أبهى. 5. ولكن حتى لا أضيع الوقت في أشياء عديمة الفائدة، بالرفض نفسه، الذي يستمر أكثر من المناسب، وكما هو الحال مع من يقود حصانًا في الوحل، فإنه يقع هو نفسه في مشكلة، لذلك، بعد أن أجريت الكلمة وفقًا لما تم تذكره من كتابات يونوميوس، لا ألوث عملي، فأنا أعتبر أنه من اللائق أن أترك كل هذه القمامة في كتابات يونوميوس، قدر الإمكان، خلفي، وأقوم بقفزة عالية وسريعة مع الكلمة. للحصول على فائدة كافية هو القضاء السريع على المشاكل؛ عندها ستسرع الكلمة إلى نهاية التاريخ، ولن تصل مرارة خطاباتهم إلى كتابي. لأنه يليق بشفتي أفنوميوس أن يدعوا كهنة الله بأسماء مشابهة: "حاملي الترس، وحاملي العصي، وحاملي الرماح، الذين يخيفون المستجوبين، ولا يسمحون للمختبئ بالاختباء". وأونوميوس لا يخجل من أن يكتب أي شيء آخر عن شيب الكهنة. كما هو الحال في مدارس الأدب العلماني، من أجل ممارسة رخاوة اللسان والعقل، يُعرض على الشباب محتوى يهاجمون شخصًا لم يذكر اسمه، هكذا بالضبط يتحدث هذا الكاتب ضد الكهنة المذكورين، ويعطي الحرية للسان الافتراء لمهاجمتهم، ويسكت عن الأفعال السيئة، ويعد لهم بسخط خليطًا مقيئًا من الإهانات، ويخترع كل أنواع التوبيخ من نفسه ويجمعها معًا في افترائه. أسماء متعارضة: "محارب آكل العدس، قديس مقزز، شاحب من الصوم، لكن بقسوة يتنفس القتل"، وغيرها الكثير من السخرية المشابهة. فكما أن أحدًا ينفعل في الاحتفالات الوثنية، فيفرط في الوقاحة، وينغمس في أعمال شغب دون تمويه، هكذا يتكلم أونوميوس، دون أن يستر مرارته بأي حجاب، بصوت واضح ووقح، كما لو كان من عربة. ثم يعترف بأنه يزعجه: كما يقول، لقد بذلوا جهدًا حتى لا يقع عدد قليل من الناس في خداعنا، وهو غاضب من أن الإونوميين ليس لهم الحق في العيش أينما يريدون، ولكن بأمر من الحاكم في ذلك الوقت، أصبحت فريجيا مكان إقامتهم، حتى لا يعاني الكثير من الأذى من المجتمع السيئ. وعن هذا، كتب غاضبًا من ذلك: "كانت شدة المآثر عظيمة، والأحزان لا تطاق، وكان تحمل المعاناة يتطلب الشجاعة عندما استبدلتهم فريجيا بوطنهم". حقا ذلك! لأن ما حدث لم يكن بمثابة عتاب لمواطن أولتيسيريوم، ولم يترتب عليه الانتقاص من شرف والده، ولم يسيء إلى كرامة الأسرة. لذلك فإن هذا بريسكوس البارز وسيئ السمعة، والد هذا الأب يونوميوس، لم يكن ليختار بنفسه ما يثير غضب يونوميوس الآن. وله عن أبيه قصص مجيدة ورائعة عن العائلة: طاحونة، وثياب جلدية، ورواتب الخدم، وغيرها من تراث كنعان. وفي نفس الوقت كان لا بد من إدانة من ساهم في توطينهم! وأنا أتفق أيضًا مع هذا في أن أولئك الذين أصبحوا الجناة يستحقون توبيخهم حقًا، إذا كان هناك (أو كان هناك) أي متهمين، لأن المعلومات حول الحياة السابقة، المظلمة بهذا، تنتقص من ذاكرة الأشخاص المحترمين ولا تسمح لأحد أن يكون فضوليًا بشأن ما هو أقدم من الحاضر، وبأي كرامة دخل كل منهما لأول مرة في هذه المسألة، وما هي قاعدة الحياة التي قبلوها من آبائهم، وما هو لائق للأشخاص الأحرار إلى حد أكبر أو أقل. لقد وصلوا في حد ذاتها إلى درجة من الشهرة والمكانة حتى أن الملوك يعرفونهم، كما يفتخر الآن يونوميوس بعمله، وبدأت جميع السلطات العليا تتحرك من أجلهم، وانتشرت الشائعات عنهم في معظم أنحاء الكون. 6. هل تسبب هذا حقًا في إهانة كبيرة جدًا لهذا الكاتب نفسه، أو للمدافع عنه ومعلمه في مثل هذه الحياة، أيتيوس، الذي، كما يبدو لي، تنافس إيونوميوس، لا يعني كثيرًا سحر العقائد، بل أكثر من ذلك بكثير الرضا وفوائد الحياة؟ أقول هذا، لا أستنتج من أي تخمين، ولكنني سمعت بأذني من أولئك الذين يعرفون بالضبط: لأنني سمعت عن إيتيا قصص أثناسيوس، أسقف غلاطية، وهو رجل لا يفضل شيئًا على الحقيقة، وكدليل على معظم ما نقله، عرضت رسالة جورج اللاودكية. وقال إن إيتيوس لم ينغمس في السخافات العقائدية منذ صغره، لكنه مع مرور الوقت حول هذا الابتكار إلى حرفة حياة. لأنه، بعد أن ترك بالفعل زراعة الكرم الذي كان يخدم فيه (وكيف، لا أعتبر أنه من الضروري أن أقول ذلك حتى لا أبدو كما لو كنت أروي القصة بنية خبيثة)، يصبح أولاً حدادًا، ويعمل بالنار في هذه الحرفة اليدوية للحدادة التي لا تنفصل، ويجلس بمطرقة قصيرة على سندان صغير في كوخ شعر بين المجاري، وبهذا العمل يحصل بصعوبة على ضروريات الحياة. فهل يمكن أن يكون هناك أي أجر كبير لمن يصلح الأشياء المكسورة، أو يسد الآبار، أو يكسر الصفيح بالضرب، أو يلقي صواني الغلايات من الرصاص؟ ولكن من هذه الحرفة، تصبح بعض المحنة التي حلت به سببا للتغيير في الحياة. ذات مرة، بعد أن أخذ شيئًا ذهبيًا من زوجة المحارب، والذي كان بمثابة زينة للرقبة أو الذراع، من أجل تصحيح الضرر الذي لحق بها من ضربة، خدع هذه المرأة عمدًا: أخذ الشيء الذهبي لنفسه، وأعطاها قطعة نحاسية، بنفس حجم الذهب ومماثلة في المظهر بسبب نفس اللون على السطح، لأن النحاس كان مغطى بالذهب. وقد انخدعت المرأة بالمظاهر، لأن إيتيوس كان قويًا في عمله، وبمكر مهارته، استطاع أن يخدع أولئك الذين يستخدمون عمله. ولكن مع مرور الوقت، عندما انخلع التذهيب عن النحاس، كشف عن استبدال الذهب. ثم تم تقديم اللص إلى المحكمة، وغضب العديد من المحاربين بالقرابة والقبيلة. لقد تحمل أيتيوس، من أجل هذا الفعل الجريء، كل ما كان من العدل أن يتحمله المخادع واللص، ورفض بقسم مواصلة مهنته، كما لو أنه لم يكن عن طريق الاختيار، بل عن طريق مهنته، أنتجت فيه الرغبة في اللص. وبعد ذلك يدخل في شراكة مع أحد الأطباء المخادعين، حتى لا يبقى بدون الطعام اللازم، ويقوم، بحجة الشفاء، بزيارة البيوت المظلمة وبعض المنبوذين. بعد ذلك، بعد فترة من الوقت، خدم العلاج المخترع إيتيوس كربح، وكان بعض الأرمن، الذين كان من السهل خداعهم، باعتباره بربريًا، مقتنعين بطاعته كطبيب وكثيرًا ما أعطوه المال. اعتبر أيتيوس أن العمل لدى الآخرين في مجال الفن أمر قليل، لكنه كان يرغب في أن يُسمى طبيبًا. ومنذ ذلك الحين شارك في اجتماعات الأطباء، وأصبح من أصحاب الأصوات العالية في لقاءات المتنافسين في المناظرات الكلامية. وبعد أن نال الاحترام بسرعة كلماته، أصبح موضع بحث كبير لأولئك الذين يستأجرون ألسنة وقحة في منافساتهم. هذا جعل قطعته ألذ، لكن أيتيوس لم يعترف بأنه يجب أن يبقى في هذا النوع من الحياة؛ على العكس من ذلك، بدأ شيئًا فشيئًا، بعد الحدادة، في رمي الدواء. عندما بدأ آريوس المجاهد في زرع بذور الزوان الشريرة، والتي كانت ثمرتها عقائد الأنوميين، أثارت كليات الطب ضجة حول هذه القضية. لذلك، إذ انخرط في مثل هذا البحث، ولاحظ أسلوبًا معينًا في الاستدلال من دروس أرسطو، برز أيتيوس، متجاوزًا أبا الهرطقة آريوس في أخبار الاختراعات، أو بالأحرى، لأنه فهم ارتباط الطروحات الآرية، وحظي بالتبجيل كرجل ذكي العقل، يكشف المستور، لأنه قال إن ما خلق وجاء من العدم ليس مثل الخالق وجاء من العدم. لذلك، بمجرد دغدغة آذان محبي الأخبار الذين يعانون من نفس المرض بمثل هذه الخطب، علم عن ابتكار ثيوفيلوس بليميدس وكيف أنه كان له في السابق نوع من الارتباط مع جالوس، ثم تم إحضار أيتيوس إلى القصر بواسطته. وكما تجرأ جالوس في ذلك الوقت على ارتكاب نية شريرة ضد الأبرش دوميتيان ومونتيوس، فقد شارك جميع المتواطئين في العمل السيئ بحق في سقوط جالوس. لكن إيتيوس يتجنب العقاب، ولا يُعترف به حتى على أنه يستحق معاناة أي شيء سيء مع المؤلفين المشاركين ذوي النوايا الشريرة. علاوة على ذلك، بما أن أثناسيوس الكبير قد أُخرج من كنيسة الإسكندرية بواسطة السلطة الملكية، وعذب جورج ترفستينيت هؤلاء الناس، فإن إيتيوس أصبح إسكندريًا مرة أخرى، وليس أقل شأنًا من أي من أولئك الذين أطعمهم هذا الكبادوكي وزودهم بالخبز، لأن إيتيوس لم يحتقر الإطراء، وكان جورج سعيدًا بهذا، حيث كان مأسورًا منذ فترة طويلة بانحراف العقيدة، وهو على استعداد لخدمة هبة من السماء لأيتيوس. لذلك، لا يخفى هذا على المنافس الأيتي الحقيقي، من هذا يونوميوس، الذي من والده بطبيعته، كان رجلاً رائعًا في كل شيء آخر، بالإضافة إلى أنه أصبح أبًا لمثل هذا الأب، تعلم أن يعيش حياة حسنة النية ومشروعة، ولكنها مؤلمة بسبب الفقر ومليئة بآلاف العمل (كان والد يونوميوس نوعًا ما من المزارعين، منحنيًا على محراث، يبذل الكثير من العمل في قطعة أرض صغيرة، في الشتاء، عندما يكون هناك حرية من أعمال التنقيب، رسم الحروف والمستودعات للأطفال بمهارة، وفي مقابل ذلك حصل على ما يحتاجه للحياة). لماذا، عندما يرى مثل هذا الموقف من والده، ينفصل عن المحراث والمعزقة وجميع أدوات عمل والده، حتى لا يعاني هو نفسه من مثل هذه الأعمال ويصبح أولاً تلميذاً لحكمة برونيك. بعد أن تعلم الكتابة المتصلة، عاش في البداية، كما أعتقد، مع أحد أقاربه، يتلقى الطعام مقابل الخدمة المكتوبة. ثم، أثناء تعليمه للأطفال الذين يقدمون له الطعام، بدأ يشعر بالتدريج بالرغبة في أن يصبح خطيبًا. أنا صامت عما تلا ذلك على الفور، وعن حياته في وطنه، وعن الأنشطة التي وجدها في القسطنطينية ومع من. وبعد ذلك، كما يقولون، كان يعمل في تحضير العباءات والأحزمة الصوفية. نظرًا لأن يونوميوس رأى أن كل هذا ليس له أهمية كبيرة وأن ما تم الحصول عليه من خلال الاجتهاد لا يستحق حتى الرغبة، إذن، بعد أن تخلى عن الحرف الأخرى، فضل إيتيوس فقط على كل شيء، ليس بدون سبب، كما أعتقد، ولكن وفقًا لهدفه، واختيار هذا المسار في الحياة. لأنه منذ أن أصبح مشاركًا في هذه الحكمة التي لا توصف، كل شيء ينمو بالنسبة له بدون زرع وبدون زراعة، لأنه على دراية بما يسعى إليه واكتسب معرفة كيف يمكنه بشكل خاص جذب الأشخاص الأكثر حماسًا إلى جانبه. وبما أن الإنسانية، في معظمها، من المرجح أن تكون محاصرة في الشهوانية، وأن الطبيعة تميل بشدة نحو هذه العاطفة، التي تقع بسهولة في نعيم الشهوانية من المهن القاسية، من أجل تعريض أكبر عدد ممكن من شركائه لنفس المرض الذي يعاني منه في استدلال العقائد، ولهذا الغرض يصبح قديسًا لأولئك الذين يتعلمون منه سرًا، ويضع جانبًا مضايقات وصعوبات الفضيلة قدر الإمكان. مقنعة لقبول السر. وما يتم تدريسه في السر، وما يعلنه علنًا ويوضحه أولئك الذين نالوا هذا الدنس بالخداع، وهذا التعليم السري الذي لا يوصف، وما يتم تعلمه من مفسر الأسرار المقدس الجليل، عن طريقة المعمودية، وعن عذر الطبيعة وما شابه ذلك. إذا كان لدى أي شخص وقت فراغ لمعرفة ذلك بالضبط، فليسأل أولئك الذين ليس من العيب أن ينطقوا بشفاههم بأي شيء غير لائق. ولكننا نسكت عن ذلك، لأنه لا يجوز حتى للمتهمين أن يذكروا مثل هذه الأشياء، إذا كانوا قد تعلموا احترام طهارة الكلمة، وعدم تشويه مؤلفاتهم بأدق القصص، حتى مع التعبير عن الحقيقة فيها. لكن لماذا تذكرت ما قيل؟ لأنه كما كان مصدر شر أيتيوس هو فن أرسطو في تحريف الحقيقة، كذلك مُنح تلميذه الكامل نفس الفرصة، جنبًا إلى جنب مع المعلم، للعيش بثراء في بساطة المخدوعين. لماذا أساء إليه كثيرًا باسيليوس من يوكسين بونتوس أو يوستاثيوس من أرمينيا، اللذين لديه قصة تاريخية طويلة عنه؟ ما الذي منعه من تحقيق هدف حياته؟ ألم يدعموا مجدهم الجديد على ارتفاع أكبر؟ فمن أين حصلوا على شهرتهم ومكانتهم العظيمة؟ أليس من هؤلاء الرجال لو أن المتهم يقول الحق فيهم؟ لأن حقيقة أن أولئك الذين اكتسبوا الشهرة، كما يشهد الكاتب، اعترفوا بأولئك الذين ليس لديهم شهرة على الإطلاق كمعارضين جديرين، كان بطبيعة الحال بمثابة سبب للتفكير بشكل كبير في أنفسهم عندما دخلوا في قتال مع الرجال، ويفضل أن يكون ذلك على الآخرين الذين لديهم ميزة. ومن هذا حدث أن دناءة وغموض الحياة السابقة بقيا في الظل. ومنذ ذلك الوقت أصبحوا مشهورين بشيء يجب على أصحاب العقل المعاكس أن يهربوا منه. لأنه لا أحد يريد أن يُنظر إليه على أنه عظيم بسبب فعل سيئ، ولكن بالنسبة لأشخاص مثل هؤلاء يبدو أن هذا هو الحد الأقصى للرفاهية. هكذا يروون عن أحد سكان آسيا المخزيين والتافهين، الذي أراد أن يصبح مشهورًا بين أهل أفسس. لم يخطر على باله أي عمل عظيم ومجيد، ولم يكن من الممكن أن يأتي، لكنه يصبح أكثر روعة من أولئك الذين اشتهروا بأعظم الأعمال، إذ اخترعوا ليسببوا لأهل أفسس الخسارة الكبرى. وكان لهم مبنى عام واحد يجذب الأنظار بروعته من كل نوع وقيمته الكبيرة. هذا الرجل نفسه، بعد أن دمر هذا العمل العظيم بالنار، وحوكم بتهمة الوقاحة، اعترف بشغفه الروحي، أي أنه إذ أدرك أهمية أن يكون معروفًا بين الكثيرين، فقد جاء بهذا حتى، بسبب عظمة الشر، يُذكر معه اسم من تجرأ على ارتكاب عمل شرير. لدى Eunomius و Aetius نفس الوسائل لاكتساب الشهرة، باستثناء أن هناك اختلافًا في عظمة الشر، لأنهما لا يسببان الضرر للمباني الجامدة، بل للمبنى الحي للكنيسة نفسها، كما لو كان ذلك بنوع من النار، يؤدي إلى انحراف العقيدة. لكنني سأؤجل الحديث عن العقيدة حتى وقتي. 7. والآن دعونا نتأمل ما هو نوع العدالة التي يسعى إليها أونوميوس، الذي يشكو في المقدمة من أن سبب كراهية الكفار هو عدالته؛ فربما لا يكون من غير المناسب أن نأخذ مما قيل عن عقيدة لا تتعلق بكيفية تمسكه بالحق، أن يستخدم هذا الدلالة عند النظر في ما يقال عن العقائد. وقيل: "الأمين في القليل أمين أيضًا في الكثير، والظالم في القليل ظالم أيضًا في الكثير" (لوقا 16: 10). وهو ينوي كتابة اعتذار، وهو مقال غير مسبوق وغير عادي في الكتابة والمحتوى، يقول إن سبب هذه الغرابة لم يأت من أي شيء آخر، ولكن من شخص اعترض على مقالته السابقة، لأنه على الرغم من أن اسم هذا المقال كان "اعتذار"، ولكن بعد أن تلقى ملاحظة من معلمنا أن الاعتذار مناسب للمتهمين فقط، وإذا كتب شخص ما من تلقاء نفسه طواعية، فإن المقال شيء آخر غير اعتذار، فهو لا يتناقض مع ذلك، فمن الواضح أن التناقض يجب أن يكون. ولا يشكل اعتذاراً إذا لم يسبقه اتهام، لكنه يقول إنه، باعتباره متهماً بشيء مهم جداً، بدأ يبرر نفسه من الإدانة الموجهة إليه. ولكن أعتقد أن مقدار الكذب الموجود في هذا سيتضح مما نقوله. ويشكو يونوميوس من أنه عانى من شرور كثيرة لا تطاق من أولئك الذين أدانوه؛ ويمكن معرفة ذلك من نفس الشيء الذي كتبه. فكيف عانى هذا إذا كان قد تبرر في ذنبه؟ فإذا كان الاعتذار لتجنب الاتهامات، فلا شك أن هذا الموقف المؤسف باطل ومختلق عبثا. إذا كان قد عانى مما قاله، فبالطبع عانى دون أن يبرر نفسه؛ فغرض أي اعتذار هو منع أصحاب السلطة في الحكم من الانخداع بالافتراء. فهل ينوي القول إنه قدم اعتذاراً في المحكمة، لكنه لم يستطع أن يكسب من شارك في المحكمة، وهزم من خصومه؟ على العكس من ذلك، لم يقل شيئًا كهذا في المحكمة، ولم يستطع أن يقوله. لماذا؟ وهو نفسه يعترف في المقال بأنه لا يريد التعامل مع قضاة معاديين ومعاديين. يقول: "نحن نعترف بأننا أُديننا عندما صمتنا، وسمح للأشرار والماكرين أن يحلوا محل القضاة". هنا، في حالة من الإثارة القوية، على ما أعتقد، وفي ذهني شيء آخر، لم ألاحظ، بدلاً من الزخرفة، النية التي تم إدخالها في الخطاب، والتي تقلد الأسلوب العلية بجرأة شديدة، في الخطاب "المعترف به" (εισφρησαντων)، حيث أن استخدامه يختلف بين أولئك الذين نجحوا في الكلمة، والمعروف لدى المطلعين على القواعد البلاغية، وآخر اخترعه الذكاء الأتيكي الجديد. ومع ذلك، فإن هذا لا يناسب هدفنا على الإطلاق. لكنه يذهب إلى أبعد من ذلك بقليل ويضيف ما يلي: “إذا فكر، لأنني لم أستفيد من قضاة النيابة العامة، في تدمير هذا الاسم “الاعتذار”، فهو مخدوع للغاية بسبب بساطته”. متى ولمن برر هذا الزوج الذكي نفسه، بعد أن رفض القضاة بسبب العداء، وفي المحاكمة، كما يؤكد هو نفسه، ظل صامتا؟ فانظر إلى هذا البطل القوي للحق، كيف بعد فترة من التغير، ينتقل إلى جانب الكذب، وبينما يكرم الحق بالقول، يعارضه بالأفعال. لكن الممتع هو أن المرء يستنزف قواه حتى في الدفاع عن الأكاذيب. لأنه كيف تم تبرير نفس الشخص بشكل عادل في التهمة الموجهة وبقي صامتًا بحكمة، لأن المحاكمة تمت من قبل الأعداء؟ ومن العمل ذاته الذي وصفه بالاعتذار يتبين بوضوح أنه لم يتم تقديم أي محاكمة ضده على الإطلاق. مقدمة العمل ليست موجهة إلى قضاة محددين، ولكن إلى بعض الأشخاص غير المحددين الذين كانوا في ذلك الوقت وسيكونون في المستقبل، والذين (وأنا أتفق معهم بنفسي) يحتاج إلى اعتذار كبير، ولكن ليس مشابهًا للاعتذار المكتوب الآن ويتطلب اعتذارًا آخر دفاعًا عن نفسه، ولكن اعتذارًا عامًا ومعقولًا يمكن أن يقنع المستمعين؛ لأن هذا كتبه الذي جمع لنفسه كرسي القضاء من أناس لم يكونوا حاضرين، وربما لم يولدوا، وبرر نفسه أمام غير الموجودين، وتوسل إلى الذين لم يولدوا، حتى لا يميز الجمهور كله الأكاذيب من الحقيقة، في حين أنهم في الغالب يلتصقون بالأفضل. فإنه حقًا يليق بمثل هؤلاء الذين ما زالوا قضاة في أصلاب آبائهم، أن يُعامَلوا بمثل هذا الاعتذار، وأن يظنوا أنه يقول الحقيقة، لأن المرء قرر أن يخالف رأي الجميع، ويعتبر الفكرة الخاطئة عن نفسه هي الأكثر موثوقية في الكون كله بين أولئك الذين يمجدون اسم المسيح. ودعه إن شئت يكتب اعتذاراً جديداً عن هذا الاعتذار الثاني أيضاً، لأن الحالي ليس تصحيحاً لخطأ، بل تحضيراً لاتهامات جديدة. ومن لا يعلم أن كل اعتذار صحيح يعني تفنيد التهمة المرفوعة؟ على سبيل المثال، إما أن ينكر شخص متهم بالسرقة أو القتل أو أي جريمة أخرى الفعل تمامًا، أو يلقي اللوم على شخص آخر بارتكاب الفعل السيئ، أو، إذا لم يتمكن من القيام بأي منهما، يطلب التساهل والرحمة من السلطات في الحكم. وهنا في المقال ليس هناك إنكار للذنب ولا لوم على الآخرين؛ لا يلجأ يونوميوس إلى الرحمة، ويعد بالتصرف بشكل أفضل في المستقبل، بل على العكس من ذلك، من خلال الحجج المجمعة بعناية، فإنه يقوي الذنب ذاته الذي أدين بسببه. لأن ما يُقدم عليه، كما يقول، هو اتهام بالشر، وليس اتهامًا بذنب غير محدد، بل إظهار نوع الشر ذاته؛ إن الاعتذار، لا إنكار الذنب، بل تأكيد الاتهام، يثبت أن الإنسان لا بد أن يكون شريرًا. وفي حين أن عقائد التقوى لم تكن معروفة بعد، فربما يكون المغامرة في الابتكار أقل خطورة. ولكن عندما يكون تعليم اللاهوتي راسخًا في جميع النفوس التقية، فإن من يعلن عكس ما هو مقبول عمومًا من قبل الجميع يكون له ما يبرره فيما يتهم به، أو علاوة على ذلك، يثير غضب مستمعيه ويصبح أسوأ متهم لنفسه؟ أقول الأخير. لذلك، إذا كان هناك، بحسب المؤلف، إما مستمعون لتبريره، أو متهمون بهجماته الجريئة على التقوى، فليقول بنفسه، إما كيف سيلعنه متهموه، أو ما هي العقوبة التي سيحكم بها القضاة عليه عندما يؤكد اعتذاره خطيئته. 8. ولكن لا أدري كيف ابتعدت عن وصل الكلام بسبب تراخي الالتزام بالاتساق. لأن ما يخضع الآن للبحث ليس هو كيف كان يجب تبرير المرء، بل ما إذا كان إيونوميوس قد تم تبريره على الإطلاق. دعونا نعود إلى ما كان مفترضًا، وهو أنه تم القبض عليه بوضوح في كلماته على النحو التالي: في سخطه يتكلم كذبة، وأنه أُدين وكان له قضاة خارجون على القانون، وأنه، سُحب في البر والبحر، وعانى من حرارة الشمس والغبار. ثم، مرة أخرى، يغطي هذه الكذبة، وفقا للمثل، يقرع مسمارا بظفر، ويغطي السابق بكذبة أخرى. إذًا، إذ كان كل من معه على يقين أنه لم يتلفظ بكلمة واحدة عند كرسي القضاء، يقول إنه تهرب من كرسي أعدائه وأُدين بصمت. من يستطيع أكثر من تعريض نفسه للتناقض مع الحقيقة ونفسه؟ عندما يتهم بكتابة مقال، يصبح من الضروري تبرير نفسه أمام المحكمة. وعندما اتهم بأنه لم يقل أي شيء أمام القضاة، ينفي وجود محاكمة ولا يعترف بالقضاة. انظروا إلى بطل الحق القوي هذا، ما مدى ثباته في مواجهة الأكاذيب؟ وبعد ذلك، كونه هو نفسه، يجرؤ على استدعاء الشر العظيم، الخبيث، الكذاب؛ وحتى أكثر من ذلك - وقح، جاهل، محتال، لم يبدأ في معرفة الإلهية؛ ويضيف إلى قائمة الافتراء الجنون والجنون وآلاف اللعنات المشابهة، ويخلطها في أماكن مختلفة طوال عمله بأكمله، وكأنه يظن أن مرارته ستكون كافية للتغلب على شهادة كل الناس الذين يتعجبون من اسم العظيم كأحد القديسين القدماء. ويعتقد يونوميوس أن الشخص الذي لا يُقهر لا يمكن أن يتأذى بالسخرية إلا من خلال الافتراء. والشمس ليست منخفضة بحيث يصل إليها من يرميها بحجارة أو أي شيء آخر. يعود الجسم المقذوف إلى القاذف مرة أخرى، ويظل الهدف فوق الجسم المقذوف. إذا بدأ شخص ما في الافتراء على الشمس بأنها ليست مشرقة، فلن يظلم ضوء الأشعة بالسخرية. فالشمس والمستهزئ بها يظلان شمسا، أما من يلعن أشعتها غير المضيئة فيكشف عمى حاسة البصر. وإذا كان، مثل هذا الاعتذار، يرغب في إقناع جميع مستمعيه وقراءه بهذا قبل أي شيء آخر، بحيث لا يتفقون مع العموميات، ويفضلون الأغلبية، ولا يفضلون ما أثبتته تجربة الكثيرين على افتراضهم الخاص، فسيكون عبثًا إثارة ضجة أمام من يرى الأمر. لذلك، من كان على استعداد تجاه أونوميوس، فليقنعه أن يضع لجامًا على فمه، وألا ينغمس في كلام غير منظم، وألا "يخالف الطبع" (أع 9: 5)، وألا يتكلم بوقاحة عن الاسم الجليل، بل فقط بتذكيره باسيليوس العظيم، لتمتلئ النفس بالوقار والخوف. فماذا سيستفيد من هذا الثناء الذاتي الذي لا يُقاس، عندما يُبجل الجميع فاسيلي عندما تعود حياته وكلمته وشهادته العامة عنه إلى الكون؟ أي شخص يبدأ بالتحدث عنه بشكل سيئ يظهر شخصيته، وعلى وجه التحديد، كما لم يذكر الإنجيل في أي مكان، فهو لا يستطيع أن "يتكلم حسنًا وهو شرير، بل يتكلم من فضلة قلبه ويبلى خزائن الشرير" (متى 12، 34-35). وأن ما قاله يونوميوس هو افتراء لا أساس له من الصحة، ولا يتفق مع حقيقة الأمر، وهذا ما يكشفه نفس ما كتبه. 9. ذكر يونوميوس مكانًا معينًا، حسب قوله، حدث فيه خلاف حول العقائد، لكنه لم يسم المكان أو يشير إليه بأي إشارة مألوفة، حتى يضطر السامع إلى التخمين الخاطئ عن المجهول. في هذا المكان، يقول يونوميوس، تم تشكيل اجتماع لأشخاص مجتمعين من كل مكان؛ وكيف يزدهر الشاب بالكلمات، ويعرض لعينيه مجرى الأمور ذاته. ثم يقول إن بعض القضاة (دون أن يذكرهم أيضًا) كانوا يواجهون حكمًا حاسمًا في القضية، كما أدلى معلمنا ووالدنا الذي كان حاضرًا بصوته أيضًا. لكن بما أن التفوق في المحاكمة مُنح للمعارضين، فقد هرب من هناك تاركًا مكانه، طاردًا نوعًا من الدخان من الوطن الأم. ويشوه يونوميوس سمعة باسيليوس بلا رحمة في تصوير الجبن، كما يمكن لأي شخص أن يكتشف ذلك من الكتاب نفسه؛ لأنه ليس لدي وقت فراغ لإحضار كل ما تقيأه وقت فراغه في مقالتي. ولماذا ذكرت ما قيل، سأنتقل إلى ذلك. ما هو هذا المكان المجهول الذي تتم فيه دراسة التعليم العقائدي؟ ما هي المناسبة التي تدعو الشجعان إلى المنافسة؟ أي نوع من الناس هؤلاء الذين حثوا أنفسهم برا وبحرا على الإسراع في التواصل في المخاض؟ عن أي عالم يتحدث وهو مشغول بالعواقب وينتظر الحكم القضائي؟ أو من هو مدير هذه المسابقات؟ أو دعه، على الرغم من أنه يسمح لنفسه بالتزام الصمت بشأن هذا الأمر، بحيث يتمكن، وفقًا للعادات المتبعة بين الأطفال في المدارس، من إعطاء الكلمة بعض الوزن والعظمة في مثل هذه الاختراعات، فليقل شيئًا واحدًا: من هو هذا المقاتل الذي لا يقهر والذي، حسب قوله، كان معلمنا يخشى الدخول في مسابقة معه؟ لأنه إذا تم اختراع هذا أيضًا، فليُعترف به مرة أخرى كفائز ويكتسب اليد العليا في الغرور؛ سوف نصمت. في الصراع العقيم مع الظل، النصر الحقيقي هو التخلي طوعًا عن هذا النصر. فإذا تحدث إيونوميوس عما حدث في القسطنطينية، يعني هذا الجمع، واشتعل في كلامه بالأحداث المؤسفة هناك، وسمى نفسه مجاهدًا عظيمًا لا يقهر، فسنقبل التهمة، وهي أننا، بوجودنا هناك أثناء المنافسة، لم ندخل في قتال مع المتنافسين. لذلك، من يوبخ فاسيلي على الخجل، فليظهر ما إذا كان هو نفسه قد خرج إلى المنتصف؟ هل قلت أي كلمة دفاعاً عن تقواك؟ هل أطالت حديثك بشجاعة؟ هل قاتلت خصومك بشكل جيد؟ ولكن ليس هناك ما أقوله له إلا إذا كان يناقض نفسه بشكل واضح. لأنه اعترف بأنه قبل بصمت الحكم الذي أصدره القضاة. لذلك، إذا كان من الضروري التحدث أثناء المسابقات (وهو الآن يشرع ذلك في مقالته، فلماذا يتم إدانته إذًا، في صمت؟ إذا كان جيدًا، مفضلاً الهدوء أمام الحكام، فبأي قدر يجب الثناء عليه - الصامت - ولكي نحول هدوءنا إلى إدانة؟ هل يمكن لأي شخص أن يفكر في أي شيء أكثر ظلمًا من هذا التناقض، إذا، عندما كتب شخصان مقالًا بعد المنافسة، قال أحدهما عن نفسه إنه دافع عن نفسه في الوقت المحدد، مع أنه أضاع الكثير من الوقت، ومن كتب اعتراضاً على مقال دفاعه سيُلام على التأخير، لأنه مضى وقت طويل على المنافسة؟ أو ربما كان الاعتراض يعني الكلمة التي ستقال لاحقا؟ لأن هذا يبدو ناقصًا في الاتهام. ولماذا، وهو يعلم مسبقًا ما سيكتبه، لم يفضحه أثناء تلك المحاكمة؟ ومن الواضح من اعترافه أنه لم يقم بتأليف هذا الاعتذار أثناء المحاكمة. سأتذكر مرة أخرى الكلمات ذاتها: "نحن نعترف،" كما يقول، "أننا مُدانون بصمت"، ويضيف السبب: "لأن الأشرار، كما يقال بعد ذلك، نالوا حق القضاء"، أو بالأحرى، كما يقول هو نفسه، "تم قبولهم في منصب القضاة". وما يؤكد كتابة الاعتذار في الوقت المناسب واضح من الكلمات الأخرى التي نطق بها؛ يقرأ حرفيًا على النحو التالي: "لكنني لم أخترع ذلك بمفردي، ولكن أجبرني الوسطاء، تم إحضاري في الوقت المناسب وبالطريقة الصحيحة، لكتابة اعتذار، أصبح هذا واضحًا من الأفعال نفسها ومن كلماته". فماذا سيقول من يحرف الكلام بسهولة في كل الاتجاهات؟ أليس أنه لا ينبغي للمرء أن يصمت أثناء المسابقات؟ فلماذا صمت يونوميوس أثناء المسابقات نفسها؟ لكن هل اعتذاره جاء في الوقت المناسب حتى بعد المنافسة؟ لماذا صراع باسيليوس مع ما قاله يونوميوس خالد؟ ولكن الأهم من ذلك كله، يبدو أن كلمة الراهب صحيحة، حيث قام يونوميوس، تحت ستار الاعتذار، بإدخال عقائده إلى أي تماسك يريده. والمنافس الحقيقي لفينحاس الذي يحطم بالسيف كلام كل من ضل بالابتعاد عن الرب، استل سكينًا لشفاء النفس، مدمرًا للشر – أعني دحض التجديف. أما إذا أصر إونوميوس ولم يقبل الشفاء بعد أن قتل نفسه بالردة، فالذنب يقع على من اختار الشر. وهذا ما يؤكده كلام الحكماء الخارجيين. هذا هو حال يونوميوس أمام الحق وأمامنا! وفقًا للقانون القديم، الذي يسمح للمرء بالانتقام من أقرانه بسبب الإهانة، سيكون من الممكن لنا بالفعل أن نغطيه بلا رحمة بالتوبيخ وبكل راحة كبيرة التشهير السخي على الجاني، لأنه إذا كان كثيرًا في الإهانة والافتراء على شخص لم يقدم حتى أي فرصة للتوبيخ، فمن الطبيعي أن يكون هناك العديد من الخطب المماثلة من أولئك الذين يريدون السخرية من حياته الصادقة. ولكن بما أننا تعلمنا منذ البداية أن ندرس الإنجيل كتلاميذ للحق، فإننا لا نطالب في المقابل بالعين بالعين، والسن بالسن، عالمين أن الفعل السيئ عادة ما يدمر بفعل مضاد، وأن أي شيء شرير قيل أو فعل لن يصل إلى الحد الأقصى إذا كان هناك شيء مفيد، يتغلغل في البيئة، ويخترق سلسلة متواصلة من الشرور. وبالتالي فإن سلسلة من القذف والشتائم في استمرارها تتوقف عن طريق المعاناة الطويلة. إذا انتقم أحد بالإهانة بالإهانة والقذف بالقذف فبالطبع سيزيد التناقض بإطعامه بما شابه. 10. لذلك، مع ترك كل ما قيل في منتصف الكتاب من إهانة وسخرية وقذف وكاوية، سأسارع بالكلمات إلى فحص العقيدة. إذا قال أحد إنني أخجل من التشهير لأنني أفتقر إلى المهارة اللازمة لرد الجميل لهؤلاء الأشخاص، فلينظر إلى نفسه - ما هو ميله نحو الأسوأ، والذي، دون أي جهد، يؤدي بطبيعة الحال إلى الخطيئة. لأن النحافة تعتمد على الإرادة وحدها، وغالباً ما تكون الرغبة كافية لارتكاب الخطيئة. إن ارتكاب خطايا اللسان أكثر ملاءمة، لأن الخطايا الأخرى تتطلب وقتًا وممارسة ومساعدة خارجية لارتكابها؛ وبراعة الكلمة توفر كل فرصة للخطية. والدليل على ذلك هو عمل يونوميوس نفسه الذي بين أيدينا. ومن يفحصها بشكل سطحي سيجد ميلًا إلى الخطيئة في الكلمات، وهو بالطبع من السهل جدًا تقليده، حتى لو لم يهتم الإنسان مطلقًا بفن التجديف. فما فائدة الاجتهاد في تأليف كلمات مسيئة؟ يمكنك استخدام كلماته الخاصة ضد الجاني، لأنه في هذا الجزء من العمل المليء باللوم، جمع يونوميوس كل الأكاذيب والتجاديف التي تم تجميعها وفقًا للأمثلة التي لديه، ولا توجد مثل هذه العبثية التي لن يتم كتابتها، على سبيل المثال: "رجل خطير ومثير للجدل، عدو للحقيقة، سفسطائي، مخادع، يناقض آراء ومعلومات الكثيرين، لا يخجل من فضح الأفعال، ولا يحترم الخوف الذي توحي به القوانين أو اللوم". من الناس، لا يستطيعون تمييز الحق من الخداع». ويضيف إينوميوس إلى هذا "الوقاحة والاستعداد للافتراء"؛ ثم يسميه "الإهمال، الممتلئ بالظنون المتضاربة، يجمع في الكلام المتعارض، يصارع كلامه وينطق بالتناقضات". بعد ذلك، يريد أن يقول الكثير من الأشياء السيئة عن فاسيلي، ويعجز عن صب مرارته الروحية بكلمات مسيئة جديدة، لأنه لا يوجد شيء آخر ليقوله، غالبًا ما يعود إلى نفس الشيء، وبعد أن قال ذلك مرة واحدة، يقوم أيضًا بدور آخر للمرة الثالثة والرابعة، أو حتى أكثر، كما لو كان في مجال ما، يعطي الكلمة ذهابًا وإيابًا، بنفس التعبيرات المهينة، وبنفس الكلام الفارغ، يتقلب المفتري ذهابًا وإيابًا، ويكرر نفس الشيء. ولذلك لم نعد ساخطين على وقاحة إهاناته؛ وعندما يسأم المرء مما قيل، يتوقف الانزعاج. وآخر سوف يشعر بالاشمئزاز بدلا من أن يغضب؛ هذه السخرية وضيعة للغاية، وخالية من أي متعة ومبتذلة، ولا تختلف على الإطلاق عن نكات امرأة عجوز مخمورة تتمتم من خلال أسنانها. وماذا في ذلك؟ هل ينبغي لنا أن نراجع كل شيء واحدًا تلو الآخر وأن نبرر أنفسنا بكل عناية في كل ما يتم التعبير عنه بطريقة مسيئة ، ونثبت أن الشخص الذي كتب عنه هذا ليس كذلك؟ لكن في هذه الحالة، سنجد أنفسنا أيضًا نهين هذا الشخص، مثل النور الذي أشرق على عائلتنا، مبرهنًا بغيرة بالكلمة أنه لم يفعل شرًا ولا يستحق الإدانة. على العكس من ذلك، أتذكر هذا الصوت الإلهي، كيف تحدث نبويًا عن أفنوميوس في ذلك المكان من النبوة حيث شبهه النبي بالزوجات الوقحات اللاتي يضعن عارهن على العفيفات (إرميا 3: 3). لمن تعلن كلمات يونوميوس أنه عدو للحقيقة؟ من يتم تصويره على أنه مخالف لآراء الكثيرين؟ من يستطيع أن يطلب من أولئك الذين يقرؤون عمله ألا ينظروا إلى عدد كبير من الشهود، وألا ينتبهوا إلى العصور القديمة، وألا يتسرعوا في الاتفاق على صحة ما يعتبر مثاليًا؟ فهل يمكن حقاً أن يكتب هذا الشخص نفسه ويؤكد ما قيل من قبل، ويحاول أن يجعل مستمعيه يتبعون بدعته، ويكفر الآخرين مرة أخرى لمخالفتهم المفاهيم العامة؟ وهذا - "ألا تخجل من التعرض للأفعال واللوم البشري" وما يشبه هذا الذي يسرده إينوميوس، أترك الأمر للمستمعين ليفكروا فيمن من العدل أن نقول، سواء عن الشخص الذي يجعل العفة واللياقة وكل الطهارة العقلية والجسدية في القانون مع الامتناع الصارم عن ممارسة الجنس، أو عن الشخص الذي يأمر بعدم التدخل في الطبيعة، لتحقيق ما يرضيه، تحقيق الرغبات الجسدية، لا تقاوم الملذات، لا تحكم بصرامة على مثل هذه الحماسة اليومية، لأنه لا يوجد أي ضرر للروح من أسلوب الحياة هذا، ولكي يصل الشخص إلى الكمال، يكفي الإيمان الهرطقي فقط. إذا أنكر يونوميوس أن هذا هو ما يعلمونه، فأنا وكل من ذوي التفكير الصحيح، أود أن يكون هناك حقيقة في مثل هذا الإنكار. لكن تلاميذه الحقيقيين لا يسمحون لأنفسهم بأن يجدوا مكانًا لمثل هذا الإنكار، وإلا سيسقط أهم مركز له، ويخرب المسكن من أجل ذلك، خاصة أولئك الذين ثبتوا أنفسهم في عقيدته. ومن كان وقحًا ولا يحترم عيب الإنسان، فهل تحب أن ترى ذلك من أعمال شبابك أم من أعمال الحياة التي تليها؟ وفي الحالتين ستجد أن لوم الوقاحة يقع عليه؛ لأن الشباب والحياة التي تليها لا تشهدان على نفس الشيء عن كل منهما. وليتذكر هذا الكاتب كيف عاش في وطنه في شبابه وفي القسطنطينية، وليسمع من يعرف ما يعرفه عن الذي يفتري عليه. ومن أراد أن يراجع الأنشطة اللاحقة فليقل من يستحق اسم وقحا؟ هل هو الذي بذر ممتلكات أبيه بسخاء، قبل أن يصبح كاهنًا، على الفقراء، وخاصة أثناء المجاعة، عندما أصبح رئيسًا للكنيسة، وهو لا يزال يخدم في رتبة قسيس، وبعد ذلك لم يشفق على البقية، حتى يتمكن من الافتخار مع الرسول: "تحت لحم الخبز سم" (2 تس 3: 8)؟ أم أن من حول الدفاع عن العقيدة إلى ذريعة للدخل، زاعمًا أنه يقتحم البيوت، ولا يستر بسلوكه مرضًا مقززًا، ولا يعتمد على أن الأصحاء لديهم نفور طبيعي من هؤلاء الأشخاص، وأنه وفقًا للقانون القديم، بسبب القرب في معنى الأمراض، سيتم طرده من معسكر الأحياء؟ يُطلق على فاسيلي أيضًا اسم الجاني المتهور ، وعلى أي حال ، كاذب من قبل الشخص الذي يعلم خصومه بسخاء وخنوع ، لأنه في كتاباته يستمتع بالخطب عن نفسه ، الذي لم يترك فرصة واحدة لسكب كل المرارة الزائدة أينما استطاع فعل ذلك. إذن، ما هي الأفعال التي يتهمها فاسيلي بالإهانة والتهور؟ "لأنه،" يقول، "لقد دعاني بالجالطية الكبادوكية، ومن ثم كان يقيم على حدود بلداننا، في منطقة مجهولة من كورنيسبينا". إذا لم يُدعَ مواطنًا من أولتيسيريا، بل غلاطيًا (لكن هل سيثبت فقط أن هذا الاسم قد أضيف، لأن هذا الملحق غير موجود في قوائمنا؛ ومع ذلك، دعونا نفترض دون جدال أن هذا يقال أيضًا)، فهل حقًا لهذا السبب وحده يُطلق على فاسيلي اسم الطفح الجلدي والجاني وجميع الأسماء المشينة؟ ألا يفهم العاقل أن اتهام المفتري بشيء غير مهم يوفر للمتهم حماية كبيرة ودليل براءته؟ فإن الذي يحاول الاتهام لا يتورع عن الأهم، ويمارس غضبه على غير المهم، الذي يتحدث عنه كثيرًا، فيعظم الباطل ويبالغ فيه، ويتفلسف في الكذب بجدية، ويعترف به على أنه سخافة متساوية، سواء كان الأمر يتعلق بأمر مهم أو غير مهم. لأنه، مثل آباء هرطقته، أعني الكتبة والفريسيين، يعرف كيف ينقي "البعوض" بعناية ويلتهم بلا رحمة فيلبود الأحدب (متى 23: 24)، المحمل بعبء الشر الثقيل. وربما لن يكون من غير المناسب أن نقول له أن يعفي أولئك الذين يعيشون في مجتمعنا المدني من مثل هذا القانون وألا يصدر أوامر باعتبار تمييز الإدانة بسبب الكذب على أساس صغر حجم الأفعال وأهميتها أمرًا لا شيء. لأن بولس لم يخطئ على حد سواء، إذ سمح بالكذب وطهر نفسه على الطريقة اليهودية في الوقت المناسب لفائدة أولئك الذين انقادوا إلى الخداع، ويهوذا، أثناء الخيانة، اتخذ شكل الصديق والحامي. كما كذب يوسف، إذ كان يمزح مع إخوته بطريقة إنسانية، ويقسم بصحة فرعون (تكوين 42: 16)؛ كما كذب عليه إخوته حسدًا، فخططوا لموته أولاً ثم العبودية. وهناك أمثلة أخرى كثيرة مماثلة يمكن قولها. سارة تكذب تخجل من ضحكها. كما تكذب الحية أيضًا، إذ تغرس فكرة أن الإنسان سوف يعبر إلى طبيعة الله من خلال العصيان. وفي الكذب فرق كبير بحسب ما يتعلق به؛ من المستحيل أن نقول كيف يبدو الأمر، سواء كنت تحكم عليه من خلال القصص القديمة أو من خلال الحياة الحالية. لذلك، بحسب الحكم العام عن الناس، الذي نطق به الروح القدس على فم النبي، وهو: "كل إنسان كذب" (مز 115: 2)، نتفق على أن رجل الله كان متورطًا في الكذب، إذ استخدم اسم بلد مجاور عن غير قصد، إما لجهله بالاسم المحلي، أو لعدم الانتباه إليه. لكن يونوميوس كذب أيضًا، وأي نوع من الكذب هذا؟ تحريف الحقيقة نفسها؛ فهو يقول أنه لم يكن هناك كائن أبدي؛ يؤكد أن من يُدعى ابنًا حقًا يُدعى هكذا كذبًا؛ وعن خالق الكون يتم التعبير عن أنه مخلوق ومخلوق. إنه يدعو رب كل شيء عبدًا؛ فهو بطبيعته يعتبره رئيسه عبدًا بطبيعته. فهل هذا الاختلاف في الأكاذيب صغير؟ هل هذا يعني أنه لا يعتبر شيئًا أن يكذب شخص ما، على ما يبدو، بطريقة أو بأخرى؟ 11. ولكن انظر إلى اهتمامه بالحق في الإثبات، وتوبيخ الآخرين حتى على أسلوب الكلام المعقد. قال معلمنا في كلمته لأونوميوس إنه خلال ثورة في الأمور، اقتنى سيزيكوس مكافأة على شره. فماذا يفعل من ينكر السفسطائيين؟ يلتصق على الفور بكلمة "مكافأة" ويقول إنه وفقًا لاعترافنا "لقد دافع عن نفسه، واكتسب اليد العليا بالاعتذار وحصل على مكافأة منتصرة من خلال المسابقات"، ويخلص إلى نتيجة، مستمدًا النتيجة، في رأيه، من أحكام لا جدال فيها. دعونا نعيد سرد ما كتبه حرفيًا: "إذا كانت المكافأة، كما يقول، علامة النصر ونهاية الأمر، والإجراءات القضائية تشير إلى النصر، والإجراءات القضائية معها، بالطبع، تقدم فكرة الاتهام، فإن الذي يعترف بالمكافأة يجب أن يعترف بالضرورة بوجود اعتذار أيضًا". ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ دعونا لا نجادل في أنه تنافس، وأن هذه المنافسة الشريرة الماكرة كانت قوية جدًا وعنيدة، وبقدر كبير من جهوده ضد الحق تجاوز وتجاوز أمثاله؛ لكنه لم ينتصر على خصومه؛ بالمقارنة مع أولئك الذين، بسبب الشر، سعوا معه إلى الانجراف في الخطأ، كان متقدمًا على الجميع بكثرة الأكاذيب، وبالتالي نال سيزيكوس كمكافأة على الإفراط في الشر. نظرًا لكونه متفوقًا على جميع الذين دخلوا مثله في الصراع مع الحق، خلال النصر الذي حققه التجديف، فقد مُنح إعلانًا صاخبًا ومشهورًا، وكمكافأة على التعليم السخيف، اختار أولئك الذين وضعوا القانون سيزيكوس له أثناء المنافسة. وهذا المعنى الذي أدركناه قد أثبته عملنا، الذي قيل فيه أن سيزيكوس أصبح بالنسبة له مكافأة للشر، وليس نتيجة ناجحة للاعتذار. إذن، ما علاقة ما قلناه مع هذا التشابك الطفولي من المغالطات، وكأن هذا قد تم التحقيق معه قضائياً، وأعد له اعتذاراً؟ وكأن من شرب في وليمة خمرًا غير مخفف أكثر من غيره، ونال بعض الشرف من الذين شربوا معه، حول هذا النصر في العيد إلى دليل على أنه حوكم في المحاكمة وانتصر في المحكمة. لأنه يمكن للمرء، بتقليده، أن يستنتج: إذا كانت المكافأة علامة ونهاية انتصار، وكان سير المحاكمة يشير إلى النصر، ويؤدي سير المحاكمة معه بالطبع إلى فكرة الاتهام، فلقد فزت بالنصر على المحاكمة، لأنني كنت في حالة سكر، توجت في مسابقة من يستطيع أن يشرب أكثر. لكن بالنسبة لمن يتفاخر بهذه الطريقة، بالطبع، سيخبره شخص ما أن هناك طريقة مختلفة للمنافسة في المحكمة وطريقة مختلفة للمجادلة في الأعياد؛ ومن يفوز بالكؤوس نتيجة هذا الفوز ليس له أي ميزة على خصومه في المحاكم رغم أنه يتباهى بأكاليل الزهور. لذلك فإن من يتفوق على زملائه بكلمة الشر، في أجرة الشر، لا يقدم بعد دليلاً على أنه انتصر في المحكمة. لذلك، ما الفائدة التي يستفيد منها الدفاع غير المعلن من شهادتنا بأنه يغلب في الشر؟ لأنه لو كان قد برر نفسه أمام القضاة وهزم خصومه وقبل الكرامة التي نالها في سيزيكوس، لكان ما قلناه قد انقلب ضدنا في الوقت المناسب. فإذا كان يشهد باستمرار في الكلمات أنه، متجنبًا عداء أصحاب السلطة في النطق بالحكم، يقبل بصمت العقوبة المقررة له، غير راضٍ عن ترك محاكمة بطولته لأعدائه، فلماذا يخدع نفسه، ويستخدم كلمة "مكافأة" دليلاً على أنه كان مبرراً؟ لم يفهم هذا الرجل العجيب معنى كلمة "مكافأة"، أي أن سيزيكوس قد أعطي له كنوع من التميز والاعتراف ببسالة التفوق في الشر. ولكن بما أنه يقبل المكافأة متى شاء وكهدية انتصار، فليقبل أيضًا ما يتعلق بهذا المفهوم، وهو أنه بانتصاره نال التفوق في الشر. فإنه إذا اشتدت أسلحتنا علينا، فإن العدالة تقتضي استخدام هذا أو ذاك، أو عدم استخدام هذا ولا ذاك. 12. هكذا هو في امورنا. لكن ألا يتبين أنه، على الأقل إلى حد ما، ملتزم بالحقيقة في أشياء أخرى، ما يقوله مسيء؟ في هذا الوصف لباسيليوس على أنه خجول، خجول، يتجنب الأعمال الأكثر إصرارًا، في تصويره لجميع السمات المماثلة، عندما يجمع يونوميوس بعناية علامات الخجل: كوخ سري، باب مغلق بإحكام، ارتباك من الخوف الناجم عن الداخلين، وصوت، ونظرة، وملامح الوجه، وكل شيء من هذا القبيل، الذي يعبر عن مرض الخجل. ولكن حتى لو لم يتم الكشف عن كذب يونوميوس بشأن أي شيء آخر، فإن هذا وحده كان كافيًا لفضح أسلوب عمله. فمن لا يعرف كيف، في نفس الوقت الذي كان فيه الملك فالنس يتمرد على كنيسة الرب، تغلب هذا الناسك العظيم، بتصميم شجاع، على مثل هذا الوضع الصعب، وأصبح أعلى من الوضع المخيف، وسامى نفسه في الفكر فوق كل ما تم ترتيبه لترهيبه؟ أي من سكان المشرق، أي من الذين يسكنون أطراف عالمنا ذاته لم يعرف صراعه من أجل الحقيقة مع الغالبين؟ من منا لم يشعر بالرعب عند النظر إلى الخصم؟ لم يكن هذا شخصًا عاديًا، ولم يكن من خلال التعقيدات المزيفة التي اكتسبها القدرة على الفوز، ولم تكن السيطرة عليه أمرًا مجيدًا، ولم تكن الهزيمة أمامه أمرًا ضارًا؛ ولكن، على الرغم من أنه كان تحت حكمه الإمبراطورية الرومانية بأكملها، إلا أنه فخور بهذه المملكة العظيمة، واستمع إلى الافتراء ضد تعاليمنا من Eudoxius، أسقف Germanicia، الذي جذبه إلى نفسه بالخداع. وكان مؤيدًا له في رغبته، وكان له جميع كبار الأشخاص، وجميع العاملين معه ومسؤولي الشؤون، الذين كان بعضهم يميل إلى القيام بذلك طوعًا لتشابه الأفكار، وكثيرون، خوفًا من السلطة صاحبة السيادة، فعلوا ما يحلو لهم بسهولة، وبالقسوة على أصحاب الإيمان، أثبتوا غيرتهم عليه، عندما هربوا وجردوا الأملاك والنفي والتهديدات والعقوبات والمخاطر والاعتقالات والسجون والجلد وما إلى ذلك. والأسوأ من ذلك أنه تم تفعيل كل شيء ضد من اختلف مع رغبات الملك. عندما كان من الصعب على أولئك الذين وجدوا أنفسهم في بيت الله أن يكونوا أتقياء أكثر من أولئك المدانين بارتكاب الذنب الأكثر إجرامًا. لكن الوصف التفصيلي لكل هذا سيتطلب عملاً أكبر ووقتًا كبيرًا ونوعًا خاصًا من العمل. ومن ناحية أخرى، بما أن كوارث ذلك الوقت معروفة للجميع، فلن تتم إضافة أي شيء إلى الكلمة الحالية من خلال العرض الدقيق لهذه المصائب كتابيًا. هناك عيب آخر في القصة عنهم؛ ومن يرتب تاريخ هذه الأحداث الحزينة عليه أن يذكر بعض ما حدث من جانبنا. لأننا إن كنا قد فعلنا في هذه النضالات من أجل التقوى شيئًا يمكن أن يثير المنافسة إذا رويناه، فإن الحكمة تأمرنا أن نترك ذلك لجيراننا، كما قيل: "ليمدحك الصادق لا فمك" (أمثال 27: 2). دون أن يدرك ذلك، تولى المزيد والمزيد من عمله بعظمة عن نفسه. لذلك، بغض النظر عن كل هذا، سأصف بدقة حالات خجل معلمنا. عارضه الملك نفسه كخصم. وكان المسؤول عنه في جميع أنحاء المملكة يخدم طموحات الملك، وكان كل من حول الملك مساهمين في هذه الرغبة. وللاختبار الأكثر دقة والبرهان على اقتناع الزاهد الذي لا يتزعزع، أضف إلى ذلك الوقت. كم كان الوقت حينها؟ انطلق الملك من القسطنطينية إلى الشرق، متفاخرًا بالنجاحات التي حققها مؤخرًا على البرابرة، ولا يفترض أن أي شيء قد يعارض رغباته. وقد سبقه الأبرشية في هذه الرحلة، بدلاً من أي شيء ضروري آخر، وأصدر أمرًا للسلطات بعدم السماح لأحد من المؤمنين بالبقاء في مكانه، بل طردوا جميعًا من كل مكان، وأتى مكانهم محتالون آخرون للإساءة إلى التدبير الإلهي. لذلك، عندما تحركت السلطة السيادية من بروبونتيس ضد الكنائس بمثل هذا القرار، مثل سحابة تهديدية، وفجأة تم هجر بيثينيا، وتم نقل غلاطية بسهولة كبيرة، واستسلم الجميع على طول الطريق لهم في طريقة تفكيرهم، ومن أجل النظام تعرضت بلادنا بالفعل لهذه الكارثة؛ فماذا يفعل باسيليوس العظيم إذن، هذا الشخص، كما يقول يونوميوس، خائف، غير شجاع، خجول من الرهيب، يعهد بخلاصه إلى كوخ مخفي؟ هل أنت مرعوب من الكارثة التي حلت بك؟ فهل يقبل أولاً معاناة من عانى منهم ناصحاً لسلامته؟ فهل يتفق مع من ينصح بالاستسلام لبعض الوقت لسرعة الشر، وعدم الوقوع في خطر واضح بمعاشرة أناس اعتادوا سفك الدماء؟ أم أن كل تفوق في الكلمات، وكل ارتفاع في الأفكار والكلام، يعرض نفسه لحقيقة أنه أدنى من الواقع؟ كيف يمكن لأي شخص أن يصف بالكلمات مثل هذا الاحتقار الكبير للتأمين؟ كيف يمكن لأي شخص أن يتخيل هذا الصراع الجديد، الذي يمكن للآخرين أن يقولوا بحق أنه لا يخوضه الناس وليس مع الناس، بل إن فضيلة وجرأة المسيحي تعارض السيادة القاتلة فيه. توقعًا لوصول الملك، استدعى الأبرش فاسيلي، وهو سلطة قيادية كانت فظيعة بالفعل في عظمتها، مما جعلها أكثر فظاعة بسبب قسوة العقوبات، بعد تلك التجارب المؤسفة التي ارتكبها في بيثينيا. ولما تم غزو أهل غلاطية بسهولة عادية ودون صعوبة، ظن الأبرش أنه سيجد بيننا استعدادًا لفعل ما يريد. كانت مقدمة الشدة في العمل عبارة عن خطاب ممزوج ببعضه البعض من التهديدات والوعود. قال الأبرشية إن فاسيلي، إذا تم إخضاعه، سيستمر في التمتع بشرف القيصر والسلطات في الكنيسة، وإذا قاوم، فسوف يتحمل كل ما تريده الروح الغاضبة، مما يضيف القوة إلى القوة. وكانت هذه أفعالهم. وكان شعبنا بعيدًا جدًا عن الشعور بأي رعب مما رأيناه أو قيل أنه، مثل بعض الأطباء أو المستشارين الجيدين الذين تم استدعاؤهم لتصحيح الأخطاء، أمرهم بالتوبة عما تجرأوا على فعله ومن الآن فصاعدًا التوقف عن قتل خدام الرب؛ لأنه بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بملكوت الله والقدرة الخالدة، لا يمكنهم أن يفعلوا أكثر من مجرد تخيل شيء ما؛ ولكن غير قادر على فعل الشر، وغير قادر على اختراع أي شيء، إذا قيل أو فعل، من شأنه أن يحزن المسيحي. وقال إن جرد الممتلكات لن يؤثر على من يضع جميع ممتلكاته في دين واحد؛ ولن يخيف المنفى من يطوف الأرض كلها بهذه النزعة وينظر إلى كل بلد لقصر إقامته، كأنه غريب، ولأن الخليقة كلها في الخدمة، إلى كل مدينة كأنها بلده. إن التعرض للضربات أو العمل أو الموت عند الضرورة من أجل الحقيقة لن يثير الخوف لدى النساء، ولكن بالنسبة لجميع المسيحيين هناك أعلى حد من النعيم على أمل تحمل شيء لا يطاق. وأضاف أن الأمر المحزن الوحيد هو أنه لا يوجد في الطبيعة إلا الموت، ولا يجد طريقة للسعي من أجل الحقيقة من خلال الموت الكثير. نظرًا لأن فاسيلي في هذه الحالة وضع نفسه فوق هذه التهديدات واحتقر كل غطرسة هذه الحكومة كما لو كانت شيئًا، فكيف في مشهد مع تغيير الوجوه، بدلاً من البعض، يظهر آخرون فجأة، لذلك هنا تحولت مرارة التهديدات إلى محبة، يقول الأبرش الهائل والمرعب سابقًا بكبريائه، ويغير خطابه إلى خطاب متواضع ومتعالي: "لا تعتبر أنه من غير المهم أن يدخل الملك العظيم إلى بيئة ملكك". على العكس من ذلك، يوافق الناس على أن يُطلق عليهم اسم معلمهم، ولا يقاومون إرادته. ويسعده أن يحدث هذا بعد استبعاد شيء واحد صغير من بيان الإيمان المكتوب - عبارة "مساوي في الجوهر". لكن المعلم يجيب مرة أخرى: لكي يصبح الملك عضوا في الكنيسة، فهذا أمر مهم للغاية، لأنه يقول إن الشيء العظيم هو خلاص الروح، ليس لأنه ملك، ولكن لأنه بشكل عام رجل. ولكن من أجل إجراء استثناء أو إضافة في عرض الإيمان، فهو بعيد عن هذا لدرجة أنه لا يستطيع حتى تغيير ترتيب ما هو مكتوب. هذا ما قاله هذا الرجل الخجول الجبان، الذي فزع من صرير الباب، كثيراً بالقول لمرتبة عالية، وأكد ما قاله بالفعل! وهكذا، توقف وابتعد، كما لو كان هناك نوع من التدفق ينتشر عبر المجال، والإطاحة بالكنائس، بعد أن اكتسب وحده قوة كافية ضد ضربة الشر، ومثل بعض الصخور العظيمة التي لا تتزعزع في البحر، بدلاً من سنوات عديدة من الأمواج الضخمة، سحق زيادة الكوارث. لكن كفاحه لم ينته عند هذا الحد. وعلى العكس من ذلك، لا يزال الملك نفسه يقوم بالتجربة، وهو ساخط لأن الهجوم الأول لم ينته إلى ما يرضيه. لذلك، تمامًا كما أمر الملك الآشوري في القدس ذات مرة بتدمير الكنيسة الإسرائيلي على يد الطباخ نبوزرادان، هكذا كان ديموسثينيس، المكلف بإعداد الأطباق، ورئيس الطهاة، باعتباره الأكثر وقاحة بين الآخرين، يعهد بهذه الخدمة، ويعتقد أنه سينتصر في أي مشروع. لذلك، نظرًا لأنه يصنع مزيجًا من كل شيء، ويقوم بعض المقاتلين الإلهيين من إليريكوم، برسالة في يديه، بجمع كل النبلاء من أجل هذا، ويشتعل المتواضع مرة أخرى بالغضب بأقوى سرعة من قبل؛ فتأثر الجميع من غضب الملك، وسخطوا مع الملك المنزعج، ورضوا غضب الولاة، واندهش الجميع من التهديد بما كان متوقعا. مرة أخرى هذه الأبرشية؛ مرة أخرى أقوى انتفاضات التأمين، وإضافة التهديدات، والتهيج الأكثر حساسية، والمشهد المؤسف للمحاكمة، والمبشرين، والمتحدثين، وحاملي الموظفين، والأسوار، والستائر، وكل شيء يرعب أفكار الأشخاص الأكثر استعدادًا بسهولة. ومرة أخرى فإن نسك الله في الجهاد الثاني يفوق المجد المكتسب في الجهاد السابق. إذا طلبت الدليل، فانظر إلى الحقائق نفسها. فهل كان هناك مكان في الكنائس لم يدمره الانقلاب آنذاك؟ فهل بقي من قبيلة لم تشهد انتفاضة هرطقة؟ ومن من المحترمين في الكنائس لم يبتعد عن أعماله؟ ما الناس نجوا من هذا العنف؟ لنأخذ سوريا بأكملها، وهي منطقة حتى الحدود البربرية: فينيقيا، وفلسطين، والجزيرة العربية، ومصر، والقبائل الليبية حتى نهاية الكون المعروف لنا - وجميع أولئك الذين يعيشون هناك: البنطيون، والكيليقيون، والليكيون، والليديون، والبيسيديون، والبامفيليون، والكاريون، وسكان الهليسبونت، وسكان الجزر حتى بروبونتيس، وجميع الذين يسكنون تراقيا، حيث تراقيا فقط والقبائل المحيطة بها. امتدت على طول الطريق إلى إسترا؛ ماذا بقي من كل هذا في شكله، ربما باستثناء الشيء الوحيد الذي كان يمتلكه مثل هذا الشر في السابق؟ لكن من بين كل الأمم الكبادوكيين وحدهم لم يشعروا بالكارثة العامة للكنائس؛ لقد أنقذه حامينا العظيم من التجربة. هذه هي عواقب خجل معلمنا! هكذا هي أفعال من أرعبته أعمال أصعب! لم يكتسب شهرة من النساء المسنات المثيرات للشفقة، ولم يحاول خداع النساء اللاتي يتعرضن بسهولة لأي خداع، ولم يعتبر أنه من الرائع إثارة الدهشة لدى الأشخاص البغيضين والفاسدين؛ لكنه أثبت بالأفعال قوته الروحية وثباته وشجاعته ونبله في طريقة تفكيره. مزاياه هي خلاص الوطن بأكمله، وسلام كنيستنا، ونموذج لكل ما هو جيد لأولئك الذين يعيشون بفضيلة، والإطاحة بالمعارضين، والدفاع عن الإيمان، وحماية الضعفاء، ودعم المتحمسين - كل ما هو معترف به على أنه الأفضل بيننا. وبهذه القصص وحدها، يتناغم السمع والبصر بالأفعال. فإن الأمر واحد هنا: رواية ما هو جميل بالكلام، وإظهار العملي لما يشهد به بالكلام، وفي الحالتين جعل الشيء الواحد موثوقًا، وهو الذاكرة ظاهرة، والأفعال المروية. 13. ولكني لا أعلم كيف ابتعدت الكلمة عما كان يفترض، لتتحول إلى كل تجديف يقوله المفتري. ومع ذلك، فإن يونوميوس يستفيد كثيرًا من إبطاء حديثه في مثل هذه المواضيع؛ إن إدانة الأكاذيب البشرية يمنع الكلمة من الوصول إلى أهمها. كما أنه من غير المجدي محاكمة شخص مدان بالقتل بتهمة التهور في الكلمات، لأن إدانة القتل كافية لإصدار حكم الإعدام، على الرغم من أن القاتل ليس مدانًا في نفس الوقت بأي تهور في الكلمات، كذلك يبدو لي أنه سيكون من الجيد إدانة يونوميوس لعرض شره فقط، ووضع الافتراء ضدنا جانبًا. لأنه من الواضح أنه مع اكتشاف الشر في الأهم والأساسي، فإن كل شيء آخر ينكشف أيضًا قدر الإمكان، على الرغم من أننا لن نتحدث عن كل شيء بالتفصيل. لذا فإن الشيء الرئيسي الذي يسعى لتحقيقه في كلمته السابقة وفي الكلمة التي نحللها الآن هو التجديف على عقيدة التقوى. ومع ذلك، تُبذل الجهود لتشويه وطرد وتدمير المفاهيم التقية عن الله الوحيد والروح القدس تمامًا. لذلك، لكي يتبين أن تكهناته حول عقائد الحقيقة هي الأكثر كذبًا ولا يمكن الدفاع عنها، سأقدم أولاً حرفيًا ما قاله إينوميوس عنها، وبعد ذلك، بالعودة مرة أخرى إلى ما قيل، سأفحص كل قول على حدة. "كل تعليمنا العقائدي يقتصر على المعنى الأسمى والأصح الذي يسمى الجوهر، الذي يوجد منه، وبعد ذلك يتقدم على كل ما سواه، وأخيرا، الثالث، الذي ليس على نفس المستوى مع أي من الأسماء، ولكنه تابع لأحدهما كسبب، والآخر كنتيجة التي به وجد، ولا شك، أنه لاستكمال التعليم كله، يتم الجمع بين الأفعال التي تتبع الجواهر والأسماء المرتبطة بها. ثم لما كان كل واحد من هذه الجواهر، على حدة، بسيطا في كرامته، وهو، ومتصور، وحده تماما، والأفعال محددة بالأفعال، والأفعال تقاس بأفعال الفاعلين، فبالضرورة لكل من الجواهر، تكون الأفعال اللاحقة بعضها أقل، والبعض الآخر أكثر، وبعضها في الأول، وبعضها في الصف الثاني، وبشكل عام، فإنها تصل إلى مثل الفرق الذي يمكن أن تصل إليه الأفعال؛ لأنه لا يجوز أن يسمى نفس الفعل الذي خلق به الملائكة، أو النجوم، أو السماء، أو الإنسان؛ ولكن كما أن بعض الأعمال أفضل وأشرف من بعض، فكذلك العمل أفضل من عمل آخر، كما يقول بعض العقلاء؛ لأن الأفعال الواحدة تنتج هوية في الأفعال، واختلاف الأفعال يدل على اختلاف العمل. نظرًا لأن الأمر كذلك بالفعل، والعلاقة المتبادلة بين أحدهما والآخر تحافظ على اتصال لا غنى عنه، فيجب على أولئك الذين يقومون بالبحث في أمر أقرب إلى الأشياء ألا يخلطوا كل شيء معًا، ويحاولوا دمجه؛ وإذا اختلف في الذات، فمن الأول والانتماء المباشر إلى ذات الفعل، ينتج التصديق على ما يثبت وحسم الخلاف؛ وعند إزالة الشبهة في أفعال الذوات، فالأجدر والأنفع للجميع أن ينظروا إلى التدفق من الأول إلى الثاني. 14. إذن، هنا تكمن تعقيدات التجديف! نرجو أن يرشد إلهنا الحقيقي، ابن الإله الحقيقي، الكلمة إلى الحق بإرشاد الروح القدس. وسنكرر مرة أخرى ما قيل بالترتيب. يقول يونوميوس أن “تعليمه العقائدي يقتصر على الجوهر الأسمى وبالمعنى الصحيح الذي يسمى الجوهر، والذي لا يزال موجودًا منه، وبعد ذلك يأخذ الأسبقية على كل الآخرين، وأخيرًا، الثالث، الذي ليس على نفس المستوى مع أي من المذكورين، ولكنه تابع لأحدهما كسبب، والآخر كنتيجة”. لذلك، الحيلة الأولى في الكتاب هي ما يلي: إن إينوميوس، الذي يعد بأن يقدم لنا عقيدة غامضة، كما لو كان يصحح أقوال الإنجيل، لا يستخدم تلك الأسماء التي أعطانا بها الرب هذا السر في سر الإيمان، على العكس من ذلك، صامتًا اسم الآب والابن والروح القدس، فبدلاً من الآب يسمي بعض الجوهر الأعلى وبالمعنى الصحيح، ما يسمى، بدلاً من الابن - جوهر موجود من الأول، ولكن بعد أن يأخذ الأسبقية الآخرين، وبدلا من الروح القدس - جوهر ليس على نفس المستوى مع أي من المذكورين. لكن لو كان الأمر أكثر انسجاماً مع الأمر للتعبير عنه بهذه الطريقة؛ فلا شك أن الحق لن يجد صعوبة في اختراع هذه الكلمات؛ لم يكن الأمر صعبًا، بالطبع، على أولئك الذين أخذوا على عاتقهم فيما بعد الكرازة بالسر، و"أولاً شهود وخدام الكلمة السابقة" (لوقا 1: 2)، وبعدهم ملأوا الكون كله بعقائد الإنجيل، ومرة ​​أخرى بعد ذلك، من وقت لآخر، نشأت الحيرة حول العقيدة، وتم تفكيكها في مجمع عام، حيث يتم حفظ تقاليدها المكتوبة دائمًا في الكنائس. لو كان عليهم التعبير عن أنفسهم بهذه الطريقة، لما ذكروا الآب والابن والروح القدس. فإذا كان من التقوى أو الآمن استبدال أقوال الإيمان بهذه الجدة، فهل يعني ذلك أن الجهلاء الذين لم يعلنوا في الأسرار، والذين لم يسمعوا الأسماء، على حد تعبير إونوميوس، هم أولئك الذين لا يعرفون كيف ولا يريدون أن يجعلوا مفاهيمهم أفضل من الأسماء المعطاة لنا في الكلمة الإلهية؟ 15. لكنني أعتقد أن سبب تجميع الأسماء الجديدة واضح للجميع. لأن كل شخص، بعد أن سمع اسم الآب والابن، يتعرف على الفور من الأسماء نفسها على علاقتهما المميزة والطبيعية مع بعضهما البعض؛ لأنه من هذه الأسماء يتم تفسير تقارب الطبيعة نفسها. لذلك، حتى لا يُفهم هذا عن الآب والابن الوحيد، فإنه بهذا يخفي عن السامعين مفهوم الملكية المتبادلة، الذي يدخل في الفكر تلقائيًا مع الأسماء؛ وبعيدًا عن الأقوال الموحى بها من الله، فإنه في عرض العقيدة يستخدم أقوالًا مختلقة على حساب الحق. لكن يونوميوس يقول ما يلي بشكل جميل: هذا هو التعليم العقائدي، ليس للكنيسة الجامعة، بل لكنيستنا. يمكن لأي شخص لديه ذكاء أن يفهم بسهولة شر ما قيل. ولكن ربما لن يكون من غير المناسب أن نفحص بالتفصيل في الكلمة ما هو القصد الذي ينسبه يونوميوس إلى جوهر الآب الوحيد الذي هو أسمى وبالمعنى الصحيح للغاية الذي يسمى، ولا يسمح للابن ولا للروح القدس أن يكونا الأسمى ويسمى في الواقع الجوهر. لأنني أعتقد أنه يمكن للمرء أن يرى في هذا محاولة لإنكار جوهر الابن الوحيد والروح تمامًا، ويقود يونوميوس، بمثل هذا التركيب الذكي للكلمات، بشكل غير واضح إلى هذا الشيء بالذات، وهو أنهم موجودون فقط في المظهر والاسم؛ إن الاعتراف الحقيقي بأقنومهم مرفوض من خلال بناء الكلام هذا؛ وأن هذا تحول في العبارة، سوف يلاحظه بسهولة أولئك الذين يتطرقون بإيجاز إلى كلمة يونوميوس. إن من يدرك أن الابن الوحيد والروح القدس موجودان حقًا وفقًا لأقنومه الخاص، لا يميل إلى الحديث كثيرًا عن التعرف على الأسماء التي، في رأيه، ينبغي تكريم الله الموجود فوق كل شيء؛ فإن التطرف يعني البساطة في الاتفاق في الأفعال، ووسواس الجدال في الأقوال. والآن، بعد أن شهدنا عن جوهر واحد للآب بأنه الأسمى وبالمعنى الصحيح، فإنه من خلال الصمت عن الآخرين، يؤدي ذلك إلى الاستنتاج بأنهم غير موجودين بالمعنى الصحيح. لأنه كيف يمكننا أن نقول ما هو موجود حقًا، وما لم يشهد له، وما هو موجود بالمعنى الصحيح؟ ما لم يتم التعرف عليه على أنه مسمى بالمعنى الصحيح يجب أن يُعطى الاسم المعاكس؛ وما ليس بالمعنى الصحيح هو بلا شك ليس كذلك حقًا. ولذلك فإن ما يقال عن شيء غير موجود على الوجه الصحيح يكون دليلاً على العدم التام؛ وربما كان هذا في الاعتبار أن يونوميوس أدخل هذه الأسماء الجديدة في عقيدته. لأنه لن يقول أحد بالطبع أن يونوميوس، بسبب سوء فهم، وقع في افتراض متهور وحدد المكان الأعلى بأنه فوق، وكما كان الحال، يفصل نوعًا ما من الحراسة العليا عن الآب، ويضع الابن في أماكن منخفضة. لأنه لا يوجد طفل بهذا الذكاء بحيث يستطيع، في مناقشة الطبيعة الروحية وغير المادية، أن يتخيل الفرق في المكان؛ لأن الأجسام تميل إلى البقاء في مكانها؛ ويتم الاعتراف بالروحي وغير المادي بطبيعته على أنه بعيد عن مفهوم المكان. إذن، ما هو السبب وراء تسمية جوهر الآب وحده بالأعلى؟ لأنه ليس من السهل على أي شخص أن يتخيل أنه بسبب نوع من الجهل، انخرط شخص في هذه الأفكار، والذي يظهر من خلاله بطرق عديدة، ويأخذ مظهر رجل حكيم، وكما يعبر عنه الكتاب المقدس، يصبح حكيمًا "أكثر من اللازم" (جامعة 7: 16). لكنه لن يقول إن اسم "أعلى" يدل في الأساس على تفوق القوة أو الخير، أو أي شيء آخر من هذا القبيل؛ لأن الجميع (نحن لا نتحدث عن أولئك الذين يفتخرون بتفوق الحكمة) يعرفون أيضًا أن أقنوم الابن الوحيد والروح القدس لا يفتقر إلى الصلاح الكامل والقوة وكل شيء من هذا القبيل؛ لأن كل خير، ما لم يسمح بعكسه، ليس له حد للخير، بل يقتصر عادة على الأضداد فقط، كما يتبين من الأمثلة الفردية: تنتهي القوة بمجرد أن يحل الضعف محلها؛ الحياة محدودة بالموت. حد النور ظلمة. وباختصار، كل خير ينتهي إلى ضده. لذلك، إذا كان يونوميوس يفترض أن طبيعة الابن الوحيد والروح يمكن أن تتحول بسهولة إلى الأسوأ، فإنه بحق يقلل من مفهوم صلاحهما، إذ يمكن أن ينجرفان بالعكس. وإذا كانت الطبيعة الإلهية وغير القابلة للتغيير لا تسمح لأي شيء أسوأ أن يأتي إلى نفسها (وهذا ما يعترف به الأعداء أنفسهم)، فلا شك أن العقل يبدو غير قابل للتحديد في النظر إلى الخير؛ وما لا يمكن تعريفه هو نفسه مع اللامتناهي. في اللامحدود وغير القابل للتحديد، من غير المعقول للغاية تخيل الزيادة والنقصان. فكيف يتم الحفاظ على مفهوم اللانهاية إذا أكدنا عن اللانهائي أنه يمكن أن يكون أكثر أو أقل؟ نحن نتعلم المزيد من المقارنة المتبادلة للحدود؛ وما ليس له حدود، فكيف يمكن لأحد أن يتصور الإفراط؟ أم أن يونوميوس، الذي لا يتخيل هذا، بل يتخيل تفوقًا معينًا في الزمن، يربط مفهوم الأعظم بما هو أقدم في العصور القديمة، ولهذا السبب يدعو جوهرًا واحدًا للآب الأسمى؟ فليقل إونوميوس كيف قاس هذا الأمر الأعظم في حياة الآب، بينما لا تظهر مسافة زمنية أمام أقنوم الابن الوحيد؟ ولكن حتى لو كانت هناك هذه المسافة (دعنا نقول ذلك بشكل تخميني الآن)، جوهر سبق في الزمن ذلك الذي جاء إلى الوجود بعده، ما هي الميزة التي يتمتع بها في الوجود (أعني فيما يتعلق بمفهوم الوجود نفسه) أن يطلق على أحدهما اسم أعلى وبالمعنى الصحيح، ويؤكد على الآخر أنه ليس كذلك؟ لأنه في حالة السلف، مقارنة بالأصغر سنا، وإن كان عمره أطول، فإن الجوهر مع ذلك ليس أكبر ولا أقل. وهذا سوف يصبح أكثر وضوحا من الأمثلة. أما من حيث الجوهر، فهل كان داود الذي ولد خلال أربعة عشر جيلاً أقل من إبراهيم؟ هل تغيرت الإنسانية بأي شكل من الأشكال؟ هل كان داود أقل رجلاً لأنه عاش بعد إبراهيم؟ ومن هو الغبي الذي يستطيع أن يقول هذا؟ فإن مفهوم الجوهر الذي لا يتغير البتة مع مرور الزمن، هو واحد بالنسبة إلى كليهما. ولن يقول أحد إن أحدهما أكثر إنسانية لأنه سبقه بالزمن، والآخر أقل انخراطا في الطبيعة الإنسانية لأنه دخل الحياة بعد الآخرين، وكأن الطبيعة إما ضاعت على يد أسلافه، أو استنفد الزمن قوته فيمن عاش قبله. لأنه ليس من حق الزمن أن يحدد مقياس الطبيعة لكل إنسان؛ على العكس من ذلك، فإن الطبيعة تلتزم بذاتها، وتحافظ على نفسها من خلال تلك التي تظهر مرة أخرى؛ ويتدفق الوقت في مساره الخاص، إما يحتوي على طبيعة ثابتة وغير قابلة للتغيير أو يتجاوزها، ملتزمًا بحدوده الخاصة. لذلك، حتى في هذه الحالة، لن يثبت أن الآب وحده له، بالمعنى الصحيح، قدر أسمى من الجوهر، إذا افترض أنه مع مرور الوقت لديه أكثر، كما تشير الكلمة؛ وبدون أي اختلاف في أسبقية الزمن، كيف يمكن لأحد أن يتصور شيئًا كهذا عن الطبيعة الأزلية؟ وبما أن كل مسافة قابلة للقياس تنكشف في ما هو أدنى من طبيعة الله، فما هو السبب الذي يبقى لأولئك الذين يقبلون جوهرًا ما قبل الزماني وغير المفهوم للتمييز باختلاف المفاهيم: فوق وتحت؟ ولكن مما لا شك فيه أن الدفاع عن العقيدة اليهودية هو ما يؤكدونه، ويثبتون وجود جوهر واحد للآب (وهو وحده الذي ينسبون إليه الوجود بالمعنى الصحيح بشكل حاسم)، ويطرحون جوهر الابن والروح بين العدم؛ لأن كل ما ليس موجوداً على معناه الصحيح لا يُنسب وجوده إلا بالألفاظ، حسب الاستعمال غير الصحيح المعتاد للألفاظ؛ كما أن من لا يظهر كذلك في الصورة يُدعى إنسانًا؛ على العكس من ذلك، بالمعنى الصحيح، فإن المسمى بهذا الاسم ليس شبه شخص، بل نموذج الشبه. لكن الصورة بالاسم ليست سوى إنسان، وبالتالي لا يمكن تسميتها بالمعنى الصحيح؛ لأنه بطبيعته ليس ما يسمى. فهنا إذا كان جوهر الآب وحده يسمى بالمعنى الصحيح، ولكن جوهر الابن والروح ليس بالمعنى الصحيح، فما هو المقصود بهذا؟ أليس هذا إنكارا واضحا للخطبة النجائية؟ فليهربوا مرة أخرى من الكنيسة إلى مجامع اليهود، غير خاضعين لابن الوجود بالمعنى الصحيح، وبذلك يثبتون أنه ليس له وجود على الإطلاق؛ لأن الباطل هو نفس المعدوم. وبما أن يونوميوس يرغب في أن يكون حكيمًا في مثل هذه الأمور، فهل يحتقر أولئك الذين يحاولون الكتابة دون صرامة منطقية؟ فليخبرنا المحتقر: بأي حكمة حصل على معرفة الأكبر والأصغر بالنسبة إلى الذات؟ وأي سبب أقام مثل هذا الاختلاف على أن جوهراً ما أعظم من جوهر آخر بحسب معنى هذه الكلمة: "الجوهر"؟ فلا يقدم لنا تلك الاختلافات في الصفات، أو في الخصائص المميزة، التي نفهمها، وفقًا لقانون الفكر، على أنها تنتمي إلى الجوهر، وتشكل شيئًا مختلفًا عن الذات. فليست الاختلافات في الأبخرة، أو الألوان، أو الجاذبية، أو القوة، أو الكرامة، أو السلوك والتصرف، أو أي شيء آخر يُرى في الجسد والروح، هي التي يُقترح الآن بحثها؛ ولكني أعني الذات نفسها، التي يُطلق عليها الاسم بالمعنى الصحيح: الجوهر؛ حول هذا يُطرح السؤال: هل هناك حقًا اختلاف بين جوهر وآخر في درجة أكبر من الوجود؟ لكن حتى الآن لم نسمع أن كائنين معترف بهما بوجود، وكلاهما موجود، في أحدهما كان الوجود إلى حد أكبر، وفي الآخر إلى حد أقل؛ لأن كليهما متساويان في الوجود ما داما على ما هما عليه، وكما قيل، ليس هناك سبب لتفضيل أو دوام الوجود في أي منهما. لذلك، إذا كان يونوميوس لا يسمح لنا على الإطلاق بتخيل الابن الوحيد على أنه ذو جوهر (لأن هذا يبدو أنه الاتجاه السري لخطابه)؛ فمن لم ينسب إليه الوجود على الوجه الصحيح، فليتنازل له عند الاستدلال به بما لا يقل عن ذلك. أما إذا اعترف بالابن، مهما كان موجودًا في الوجود، بقوة موجودة بذاتها (لم يكن لدينا نزاع حول هذا بعد)؛ فلماذا ينزع مرة أخرى ما أُعطي، مثبتًا أن الذي اعترف بوجوده ليس له وجود بالمعنى الصحيح؟ وهذا يعني نفس الشيء، كما قيل، أنه غير موجود على الإطلاق. ما مدى استحالة أن يكون الشخص الذي لا ينطبق عليه المفهوم المقابل لهذا الاسم على الإطلاق شخصًا؛ ومن يفتقر إلى الخصائص المميزة، ينتزع منه مفهوم الجوهر كله؛ وكذلك كل شيء ثبت وجوده على نحو ناقص وليس على معناه الصحيح، فإن الاعتراف الخاص بالوجود لا يتضمن أي دليل على وجود أقنومي؛ على العكس من ذلك، فإن الإشارة إلى عدم الكمال تثبت عدم وجود الذات بالكامل. لذلك، إذا كنت عاقلًا، فدعه يتجه إلى الفهم التقي، ويزيل من العقيدة مفهوم الجوهر الأصغر وليس جوهر الروح القدس المزعوم. إذا قرر أن يجدف (ولا أعرف لماذا يريد أن يكافئ خالقه الله والمحسن بالتجديف)؛ ثم ليعاقب على رأي تعلمه، كأنه يعني شيئا، بالجهل بإخضاع جوهر لآخر، زاعما أنه، ولكن لقانون لم يتم اكتشافه بعد، هناك جوهر أعلى، والآخر أدنى، شاهدا على أن أحدهما على المعنى الصحيح، والآخر ليس على المعنى الصحيح، كما يسمى. فحتى بين أولئك الذين تفلسفوا خارج الإيمان، لم نعرف أحدًا ينغمس في هذا الهراء؛ لأن هذه الحكمة لا تتفق مع الأقوال الإلهية ولا مع المفاهيم العامة. لذلك، أعتقد أن الغرض من اختراع هذه الأسماء يمكن تفسيره بما فيه الكفاية من خلال ما قيل، وهو أن يونوميوس يطرح هذه الأقوال أولاً كملجأ وكأساس لكل نواياه الشريرة فيما يتعلق بالعقيدة، بحيث، عند إعداد العقل، يمكنه أن يتخيل جوهرًا واحدًا فقط بالمعنى الصحيح والأعلى، دون صعوبة في اتخاذ قرار بشأن الآخرين على أنهم مفهومون بمعنى أقل وليس صحيحًا. ويظهر هذا بشكل خاص فيما يلي، حيث عندما يعبر عن آرائه حول الابن والروح القدس، لا يستخدم هذه الكلمات، بحيث كما قلت سابقًا، لا تظهر هذه الأسماء لا إراديًا الخصائص في طبيعتها؛ لكن هذا المعلم يذكرهم من مجهول، ويعلمهم أن "فهم أولئك الذين يستمعون ينبغي أن يرتفع من الأسماء والأقوال المترابطة". ولكن ما هو الاسم الأقرب إلى الاسم الذي تستخدمه الحقيقة نفسها؟ يعلّم يونوميوس خلافًا للإنجيل، فلا يسمّي الابن بل الجوهر الذي يأتي من العلاء ويأتي بعده قبل كل الكائنات. وأن هذا يقال إنه يشوه المفهوم الورع للابن الوحيد، فسوف يتجلى هذا بشكل أكبر من بقية منطق إينوميوس. ولكن بما أنه قال، على ما يبدو، فقد تم ملاحظة الوسط، حتى أنه حتى الشخص الذي لا يؤكد أي شيء غير مقدس عن المسيح يمكن أن يستخدم هذه الأقوال أحيانًا؛ ولهذا السبب لن أتطرق الآن إلى التعليم عن الرب، حتى أترك مساحة لدحض التجاديف الواضحة ضده؛ ولكن بقدر ما أستطيع، سأفحص تعليم يونوميوس عن الروح القدس، لأنه ينطق بالتجديف الواضح وغير المقنع عليه، قائلاً إن الروح ليس مساوياً في الكرامة للآب والابن، بل هو تابع للواحد والآخر. 16. فلنفهم أولًا ما معنى كلمة "الخضوع"، وفي أي الحالات يستخدم الكتاب المقدس هذه العبارة. الله الخالق، إذ أكرم الإنسان بمخلوقه على صورة الخالق، أخضع له كل طبيعة غير عاقلة، كما صرخ داود العظيم مصورًا هذه النعمة في الترانيم. فإنه يقول: "لقد أخضعت كل شيء تحت أنفه" (مز 8: 7)، ويذكر مرؤوسيه بالاسم. لكن في الكتاب الإلهي أيضًا معنى آخر لكلمة "الخضوع"، فإن داود ينسب سبب نجاحاته في المعركة إلى إله الكل، فيقول: "اجعل الشعب تحت أقدامنا والألسنة تحت أقدامنا" (مز 46: 4)، وأيضًا: "أخضع الشعب تحتي" (مز 17: 48). وكثيرًا ما نجد في الكتب الإلهية هذه الكلمة تعني السيطرة على العكس. ولقول الرسول عن خضوع جميع الناس مستقبلًا ونهائيًا للابن الوحيد وبواسطته للآب (1 كو 15: 28)، حيث يقول في أعماق الحكمة أنه هو نفسه “الوسيط بين الله والناس” (1 تي 2: 15). 2: 5) سيخضع للآب (بهذا الخضوع لأب الابن، الذي أصبح شريكًا في البشرية، أي خضوع جميع الناس)، لأنه يتطلب بحثًا أكثر صعوبة، سأتركه لبعض الوقت. ولكن في نصوص واضحة لا شك فيها في معنى كلمة "التبعية"، بأي معنى ورد أن جوهر الروح تابع لجوهر الابن والآب؟ هل في طريقة خضوع الابن للآب حسب فهم الرسول؟ لكن الروح إذن يوضع في مرتبة واحدة مع الابن، ولا يكون تابعًا له إلا إذا كان هناك تابعان. أو ليس بهذا المعنى؟ إذن، بأي طريقة أخرى، كما علمنا المزمور، يكون اللاعقلاني تابعًا للطبيعة العاقلة؟ وبالتالي فهما مختلفان كما تختلف طبيعة الحيوانات غير العاقلة عن طبيعة الإنسان. ولكن ربما سيرفض يونوميوس هذا المفهوم أيضًا؟ وبالتالي، سيأتي إلى بقية المعنى - أن الطبيعة التي عارضت وحاربت من قبل، تضطر بعد ذلك بالضرورة الشديدة إلى الخضوع لقوة تلك التي سادت. فليتخير ما يشاء مما قيل؛ لكنني لا أعرف بالضبط ما الذي سيتجنبه، بعد اختياره، الإدانة الحتمية للتجديف: هل سيكون عندما يقول أن الروح، إلى جانب الأخرس، تابع، تمامًا كما تخضع الأسماك والطيور والأغنام للإنسان؛ أو متى يصير كمن ألقي جانبا أسيرا إلى المكثر الجبروت؟ أم أنه لن يوافق على شيء من هذه الأقوال، بل هل يقول إنه استخدم كلمة "الخضوع" ليس حسب المفهوم الذي اعتمده الكتاب المقدس، بل بمعنى آخر يسمي الروح تابعًا للآب والابن؟ ماذا يعني هذا؟ أو بأن الروح هو الثالث في الترتيب الذي أعطاه الرب للتلاميذ. هل الكتاب المقدس يشرع التبعية، ولا يضعها على التوالي؟ لذلك، على نفس الأساس، فليخضع الآب للابن الوحيد، لأن الكتاب المقدس كثيرًا ما يقدم اسم الرب، ويذكر في المقام الثاني الله الموجود فوق الجميع. "أنا أيضًا الآب" يقول الرب (يوحنا 10: 30) مقدمًا اسمه. وأيضًا: "نعمة ربنا يسوع المسيح ومحبة الله" (2كو1: 2). 13.13)؛ والذين يبحثون بعناية عن أدلة في الكتاب المقدس يمكنهم أن يجمعوا آلافًا من هذه المقاطع، مثل ما يلي على سبيل المثال: "أما أقسام المواهب فهي الروح هو: و أقسام الخدمات هي و الرب واحد. و أقسام الأعمال و فيها الله" (1 كو 12: 4-6)، فعلى هذا الأساس، ليكن الله قبل الكل، الذي ذكره بولس في المركز الثالث، خاضعًا للروح والابن. ولكن حتى الآن لم نسمع بعد هذه الحكمة، التي تسمى الثانية أو الثالثة في أي سلسلة، وتنزل إلى مرتبة التابع والمرؤوس. يريد يونوميوس فقط أن يثبت أن ترتيب الأشخاص المعروفين وفقًا للأسطورة يشير إلى المزايا والدرجات الأدنى من الفضائل والطبائع؛ لأنه يدعي أن ترتيب الأماكن هو بمثابة إشارة إلى اختلاف الطبائع، ولا أعرف من أين استعار مثل هذه الفكرة وبأي ضرورة دفعه إلى هذا الافتراض. لأن الترتيب العددي لا ينتج عنه اختلاف في الطبائع؛ على العكس من ذلك، ما هو معدود، كما هو بالطبيعة، يبقى كذلك في نفسه، سواء كان معدودًا أم لا. الرقم هو علامة تتيح لك معرفة كمية الأشياء؛ وليس من الضروري دائمًا أن يُنزل إلى الصف الثاني ما هو أدنى في كرامة الطبيعة، ولكن بسبب اعتباطية أولئك الذين يعدون، فإنه لا يجلب إلى الصف سوى الأشياء التي يُشار إليها بالأرقام. "بولس وسلوانس وتيموثاوس" (1 تس 1: 1) - يُذكر هنا ثلاثة أشخاص بإرادة الذي ذكرهم؛ هل الرقم يدل على أن سلوانس، الذي جاء في المرتبة الثانية بعد بولس، ليس إنسانًا؟ أم أن تيموثاوس الذي جاء في المركز الثالث بسبب هذا المكان الممنوح له في سلسلة المذكورين بهذه الطريقة يبدو مختلفًا بطبيعته؟ لا، لأن كل واحد منهم هو شخص قبل العدد وبعده؛ الكلمة، إذ كان من المستحيل أن تعني فجأة ثلاثة في جملة واحدة، تذكر كل منها على حدة بترتيب اعتباطي، ولكنها تربط الأسماء باتحاد موضوع بينها، بحيث، كما أعتقد، من خلال هذا الارتباط بين الأسماء يظهر اتفاق الثلاثة في أمر واحد. ولكن ليس هذا ما يريده مبتدع العقائد؛ فهو يشرع ما يخالف نظام كلام الله؛ وما وضعه الرب نفسه في صف مع الآب والابن، ثم فصله عن مكانه المميز والطبيعي في الصف والجمع، جعله تابعًا، وقال إن هذا هو عمل الواحد والآخر – الآب، باعتباره منتجًا لسبب الأصل، والابن الوحيد، باعتباره منتجًا لأقنومه من نفسه. ويقرر أن هذا هو سبب التبعية، رغم أنه لم يكتشف بعد المقصود بكلمة "التبعية". 17. ثم يقول: (ولا شك أن الأفعال التابعة للذات والأسماء المشابهة لها مجتمعة). معنى هذه الكلمات ليس واضحًا تمامًا، إذ يحجبه ظلمة الشر العظيمة؛ ولكن بقدر ما يمكن للآخرين أن يخمنوا عن طريق التخمين، فإن هذا هو: من خلال أفعال الجواهر، يدعو يونوميوس، كما أعتقد، القوى التي تنتج الابن والروح القدس، والتي بها الجوهر الأول أنتج الثاني، والثاني الثالث، ويقول إن أسماء الأعمال المنجزة مركبة بشكل مشابه للأفعال. ولكننا قد استكشفنا بالفعل الحيلة في استدلال الأسماء، إن أمكن؛ وعندما نصل إلى هذا الجزء من الدراسة، إذا كانت الكلمة تتطلب ذلك، سنواصل الدراسة. والآن حان الوقت لبعض التفكير: كيف تتبع الأفعال الكيانات؟ ما هم بطبيعتهم؟ وهل يختلف الأمر مع الجهات التي يتم متابعتها؟ أم جزء من الجواهر والطبيعة؟ وإذا كان غير ذلك، فكيف أو من أين أتوا؟ إذا كان الأمر نفسه، فكيف ينفصلون، وبدلاً من أن يكونوا معهم بشكل لا ينفصل، يتبعونهم من الخارج؟ لأنه ليس من السهل معرفة أي شيء قيل. وهل هناك ضرورة طبيعية تجبر الفعل مهما كان لا إراديا على اتباع الجوهر، كما أن الاحتراق والأبخرة والأبخرة تتبع النار - الأجسام التي تنشأ منها؟ ولكنني أعتقد أن يونوميوس نفسه لن يقول هذا؛ كما لو أن جوهر الله يجب أن يُبجل كنوع من الخاصية المتنوعة والمعقدة، والتي، ليس بشكل منفصل ولكن تُرى معًا، لها فعل ينكشف في الموضوع، كما لو كان شيئًا عرضيًا. على العكس من ذلك، فهو يقول إن الكيانات التي تتحرك طوعًا وحرية تنتج بنفسها ما يحلو لها. ومن سيقول إن ما تفعله الصناعة بشكل تعسفي يتبعه كشيء مصاحب خارجيا؟ لأننا لا نعلم أنه على عموم استعمال الألفاظ في مثل هذه الأحوال يكون مثل هذا التعبير شائعا جدا: أن نقول عن فعل العامل في شيء: «الفعل يتبع العامل». لأنه من المستحيل على من فصل شيئًا عن الآخر أن يدرك الباقي في نفسه؛ لكن من قال "فعل" فقد فهم في هذه الكلمة المنقول أيضًا على الفعل، ومن ذكر الفعل، فإنه بالطبع في نفس الوقت سكت عن الفعل. ولكن ما قيل سيكون أكثر وضوحا في الأمثلة. نقول: فلان ي حدد، أو ينجارة، أو يفعل شيئا من ذلك. إذن، في كلمة واحدة في الكلام يتم تمثيل العمل والشخص معًا، بحيث إذا تم تحديد أحدهما، لا يبقى الباقي. فإذا كان الشيئان - الفعل نفسه والحركة بموجبه - متمثلين أحدهما مع الآخر معًا، فلماذا يقال هنا إن الماهية الأولى يتبعها فعل ينتج الماهية الثانية، كأنها وسط بين الجوهرين، ولا تتفق بالطبيعة مع الأول ولا تتصل بالثاني؟ لأنه منفصل عن الواحد بحقيقة أنه ليس طبيعة، بل حركة الطبيعة؛ ولا يوافق ما بعده، لأنه لم يحصل به فعل محض، بل ذات فاعلة. 18. ثم، مع هذا، سوف نفحص هذا: إن يونوميوس يسمي الجوهر عمل الجوهر، والجوهر الثاني هو عمل الأول، ومرة ​​أخرى يسمي الثاني الثالث. وكيف أثبت هذا التعليم مسبقًا؟ ما هي الحجج التي استخدمتها لهذا؟ وبأي طريقة أوصلنا إلى ضرورة الاعتقاد بأن الكيان اللاحق لا بد أن يكون من فعل الذي قبله؟ إذا كان من الضروري، بناءً على كل شيء آخر يُرى في المخلوق، الاستدلال على هذا الأمر، فمع أنه في هذه الحالة ليس من الجيد تخمين الأشياء العليا من الأسفل، على الأقل، ربما يكون من الممكن إلى حد ما أن يكون العقل معذورًا للتجول عبر ما هو غير مفهوم من خلال المرئي. والآن من يجرؤ على القول بأن السماء هي عمل الله، وعمل السماء هو الشمس، والشمس هي القمر، والقمر هو النجوم، والنجوم هي أي شيء آخر في الخليقة؟ فكل هذا هو عمل الواحد. لأنه "يوجد إله وأب واحد لكل شيء، لكل شيء بلا قيمة" (أفسس 4: 6؛ 1 كورنثوس 8: 6). ومع ذلك، إذا حدث شيء ما من خلال بعضه البعض، مثل ولادة الحيوانات، ففي هذه الحالة لا يحدث شيء مختلف، لأنه في المولود الثاني تبقى نفس الطبيعة. فلماذا، إذ لا يستطيع أن يقول الشيء نفسه عن أي شيء يُرى في الخليقة، يبرهن إيونوميوس على جوهر أسمى، وأن عمل الأول هو الجوهر الثاني، وهكذا؟ إذا تصورنا، مع الأخذ في الاعتبار ولادة الحيوانات، شيئًا مشابهًا عن الطبيعة الأكثر نقاءً، بحيث نتخيل ما يلي كعمل السابق، فحتى في هذه الحالة لا يحافظ يونوميوس على تسلسل الكلام. لأن ما يولد من شخص آخر هو بالتأكيد متجانس مع ما ولد منه؛ لكنه، من أجل إظهار وفرة الأكاذيب، كمقاتل ذكي، بعد أن أخذ على عاتقه إسقاط الحقيقة بكلتا يديه، يعزو عدم التجانس والغربة إلى أولئك الذين يأتون من بعضهم البعض. ولإظهار التبعية والانتقاص من الكرامة الطبيعية للابن والروح، يقول أنه من أحدهما جاء الآخر. وهكذا، بهذه الطريقة للوجود، أولئك الذين يعرفون ولادة واحد من الآخر لا ينقادون إلى مفهوم القرابة، فهو يحارب قانون الطبيعة ذاته، قائلاً إن أحدهما يأتي الآخر، ويؤكد أن الابن، فيما يتعلق بطبيعة الابن، ليس ابنًا حقيقيًا. ولكن يبدو لي أنه يحق للآخرين أن يوبخوا يونوميوس أولاً وقبل كل شيء، وهو ما يلي. ولو كان شخص آخر، بسبب قلة خبرته في الكلام، لم يعتاد على مثل هذه البناءات من الأفكار ولم يمارسها، ثم بدأ في تأكيد ما ظهر له بالصدفة، فربما يكون معذورا له عدم استخدام الأساليب المستخدمة لإثبات العقائد. بما أن يونوميوس لديه قوة كبيرة في هذا الأمر، لدرجة أنه في رغبته في فهم كل شيء يمتد حتى إلى ما هو خارج نطاق طبيعتنا، فلماذا لم يعرف البداية التي بمساعدتها في محاولات العقل هذه يتم فهم كل شيء مخفي؟ فمن لا يعرف أن كل كلمة، تستعير مبادئ من الواضح ومعروف للجميع، من خلال ذلك تضفي الاحتمال على المشكوك فيه، وأنه لا يمكن فهم أي شيء خفي إلا من خلال توجيه فهم المجهول بما سبق أن عرفناه؟ وإذا كان ما اتخذ كبداية لمفاهيم اكتشاف المجهول يتناقض مع افتراضات الكثيرين، فمن الصعب أن يتم اكتشاف ما لا نعرفه من خلال ذلك. أولئك الذين ينتمون إلى الكنيسة لديهم كل الصراع وكل النزاع مع الأنومايين فيما يتعلق بالعقيدة - ما إذا كان ينبغي الاعتراف بطبيعة الابن والروح إما، حسب المعارضين، كمخلوقة، أو غير مخلوقة، كما تعتقد الكنيسة. لكن يونوميوس يقدم نفس الشيء الذي يناقضه الجميع على أنه معترف به من قبل الجميع، وبما أنه لم يجد أي دليل على أن الجوهر اللاحق هو عمل الجوهر السابق، يؤكد بجرأة أن الأمر كذلك حقًا، ولا أعرف بموجب تعليمات من أو بأي حكمة تجرأ على القيام بذلك. لأنه إذا كان كل حجة وبرهان يجب أن يسبقه اعتراف لا جدال فيه ولا شك فيه، حتى يثبت المجهول للمتصورين، ويقدم بطريقة متكيفة مع الحجج الوسيطة، فإن الذي يحول ما لا يزال مطلوبًا إلى حجة لشيء آخر لا يعد شيئًا سوى الجهل - الجهل، والخداع - الخداع. وهذا هو نفس "إجعل أعمى، كما لم يقول الإنجيل في أي مكان، أجعل أعمى قائدًا" > (متى 15: 14). حقًا، إلى الكلمة العمياء والمعززة عبثًا، التي تؤكد أن خالق وخالق كل الأشياء هو مخلوق وعمل، تضيف كلمة عمياء أخرى، وهي أن الابن شيء غريب عن طبيعة الآب، وليس مشابهًا له في الجوهر، وليس جزءًا من الملكية الطبيعية معه على الإطلاق. ولكن ليس هذا ما نتحدث عنه بعد، لأنه حيث يكشف يونوميوس بشكل أكثر وضوحًا عن شر حكمته، فمن المناسب لنا أن ندين الشر. والآن يجب أن نعود إلى الاستمرارية حسب ترتيب ما قاله. "وأيضاً، لما كان كل واحد من هذه الجواهر نقياً بسيطاً متحداً كلياً، يمثله العقل بحسب كرامته، والأفعال محددة بأفعال، والأفعال على قدر أفعال الفاعلين، فمن الضرورة القصوى أن تكون الأفعال التي تتبع كل جوهر بعضها أقل وبعضها أكثر، وتكون إما في الصف الأول أو في الصف الثاني." معنى كل ما قيل، على الرغم من أن يونوميوس يحتوي على كلمات كثيرة، إلا أن هناك كلمة واحدة، وهي: أنه يحاول أن يبين أنه لا توجد علاقة بين الآب والابن وكذلك الروح مع الابن، ولكن الجواهر منفصلة عن بعضها البعض، ومنفصلة، وهي نوع من الطبائع الغريبة، لا علاقة لها ببعضها البعض، ومختلفة ليس فقط في هذا، ولكن أيضًا في الكمية وفي تقليل المزايا، بحيث تكون وحدها، كما يقول يونوميوس نفسه، بعضها كبير والبعض الآخر أصغر. وهم مختلفون في كل شيء آخر. على الرغم من أنه قد يبدو من غير الضروري بالنسبة للكثيرين أن يتطرقوا إلى ما هو واضح ويحاولون الكشف بالتفصيل عن كل ما يعتبره الكثيرون في حد ذاته زائفًا وحقيرًا وليس له قوة ؛ ومع ذلك، لكي لا نعطي فكرة أنه بسبب عدم الإدانة، تم التغاضي عن شيء مما قاله دون فحص، دعونا ننتقل إلى هذا بأفضل ما نستطيع. يقول يونوميوس: "كل جوهر من هذه الجواهر نقي وبسيط ومتحد تمامًا ويتم تمثيله على هذا النحو بكرامته الخاصة". هنا مرة أخرى، يقدم المشكوك فيه على أنه مقبول عالميًا، ويعتقد كما لو أنه قال شيئًا ما، في حين أنه بدلاً من أي دليل يعتبره كافيًا لتأكيد ما قيل. ويقول: ثلاثة ذوات، فإن ذلك يظهر من قوله: «كل واحد من هذه الجواهر»، وهو ما لم يكن ليقوله لو عرف جوهرًا واحدًا. لذلك، إذا كان هذا يعني الاختلاف المتبادل في الجواهر، حتى لا يوحي بأنه ينقاد لشر سابيليوس الذي يخصص ثلاثة أسماء لموضوع واحد، فإننا نتفق معه أيضًا، ولن يخالف أي من الأتقياء هذا التعليم، إلا إذا بدا أن إونوميوس يخطئ في بعض الأسماء وفي استخدام الكلمات، عندما يسمي الجواهر بدلاً من الأقانيم. لأنه ليس كل تلك الأشياء التي ينتمي إليها نفس مفهوم الجوهر، بطريقة مماثلة، يتناسب المفهوم والأقنوم مع الهوية. بطرس ويعقوب ويوحنا، من حيث الجوهر، هم نفس الشيء مع بعضهم البعض، لأن كل واحد منهم رجل؛ ولكن من حيث خصائصها المميزة فإن أقانيم كل منها لا تتفق مع بعضها البعض. لذلك، إذا أثبت إونوميوس هذا، أي أنه لا ينبغي الخلط بين الأقانيم وتخصيص ثلاثة أسماء لشخص واحد، فإنه بحسب شهادة الرسول "كلمته صادقة ومستحقة كل قبول" (1 تي 1: 15). ولكن لأن هذا ليس ما يعنيه، ويقول هذا، ولا يميز الأقانيم عن بعضها البعض حسب الخصائص التي تظهر فيها، ولكنه يبرهن على أن الجوهر نفسه الذي يجب النظر فيه يختلف عن آخر، أو بالأحرى، يختلف عن نفسه، ولذلك يسمي العديد من الجواهر، بحيث يكون لكل منها اختلاف معين يميزه عن غيره. ولذلك أؤكد أن استدلال يونوميوس ليس له بداية ولا أساس رئيسي، ولا يثبت التجديف بأي شيء مقبول عمومًا. لأنه ليس لديه أي دليل يمكن من خلاله أن يقود الآخرين إلى مثل هذا المفهوم عن العقيدة؛ على العكس من ذلك، كما لو أنه عند رواية الحلم، يتم الاحتفاظ بالصوت والبيان غير المثبت للشر. فبينما تعلم الكنيسة عدم تقسيم الإيمان إلى جواهر متعددة، بل الإيمان بأنه في الأقانيم الثلاثة والأقانيم لا يوجد اختلاف في الوجود، والمعارضون يؤمنون بالتعديل والاختلاف في الجواهر نفسها؛ يونوميوس، بدون كلمة واحدة، يؤكد بجرأة ما لم يتم إثباته (والذي لا يمكن حتى إثباته) على أنه مثبت، وربما حتى يومنا هذا، دون أن ينطق بأي شيء في آذان مستمعيه. لكن كان بإمكانه أن يتعلم، من خلال النظر إلى أولئك الذين يستمعون بحكمة، أن كل الكلام، رغم أنه يتم تداوله بشكل تعسفي غير مثبت، هو ما يسمى بالكلام الفارغ للعجائز، والذي ليس لديه القدرة على إثبات ما هو مطلوب - عندما لا يتم الاستشهاد بالكتاب المقدس الإلهي أو الاستنتاجات البشرية دفاعًا عما يقال. ولكن يكفي عن ذلك. 19. لنتأمل فيما قيل. يقول يونوميوس أن كل جوهر من هذه الجواهر التي صورها بالكلمات بسيط ومتحد تمامًا. لكن أن يكون الإلهي البسيط والمبارك وكل عقل يتجاوز الطبيعة، فهذا، في اعتقادنا، لن يتعارض مع أولئك الذين هم فظين جدًا ومنخفضي الفهم. فهل يمكن لأحد أن يفترض طبيعة متعددة الأشكال ومعقدة، ليس لها مظهر ولا صورة خارجية، منفصلة عن كل كمية وقياس في الحجم؟ لكن أن الاعتراف بالجوهر الأسمى أمر بسيط لا يتوافق مع العقيدة التي أثبتها أتباع يونوميوس (على الرغم من أنهم متفقون جميعًا في الكلمات)، فمن الواضح أن هذا لن يدوم طويلاً بالنسبة لأولئك الذين يتوقفون عند هذا الحد. من لا يعرف أن بساطة الثالوث الأقدس، بمفهومها ذاته، لا تسمح بالأكثر أو الأقل؟ لأنه في جوهر يستحيل فيه تصور أي خليط أو التقاء للصفات، ولكن يُفهم بالفكر كقوة معينة غير قابلة للتجزئة وغير معقدة، لماذا وعلى أي أساس يمكن لأي شخص أن يميز الفرق بين مقدار أكبر وأصغر؟ وعلى من يحدد هذه الاختلافات، بالضرورة، أن يتصور تصادم بعض الصفات في الموضوع، لأنه إما أن يتصور فيها اختلاف الزيادة والنقص، وبذلك يدخل مفهوم الكمية في المطلوب، أو يثبت فكرة أن جوهرًا ما أفضل من جوهر آخر أو أقل من آخر في الخير أو القوة أو الحكمة أو غير ذلك مما لا يفهم إلا على الورع الإلهي. وفي مثل هذه الحالة فإن مفهوم التعقيد أمر لا مفر منه. ذلك أن ذلك الكائن لا يفتقر إلى الحكمة أو القوة أو أي خير آخر، الذي لا يكون خيره شيئًا مكتسبًا، بل يظل كما هو بطبيعته. ولذلك فإن من يقول إن الطبيعة الإلهية تحتوي على جواهر أصغر وأكبر، دون أن يلاحظها بنفسه، يثبت أن اللاهوت مركب من شيء غير مختلف، بحيث يكون الآخر حسب فهمه هو الذات ذاتها، والآخر يكتسب به مرة أخرى، بالمشاركة التي يصير فيها صالحاً، دون أن يكون كذلك في ذاته. إذا كان يونوميوس يتخيل جوهرًا بسيطًا حقًا وموحدًا تمامًا، وهو في حد ذاته جيد، ولا يتحقق عن طريق الاكتساب، فلا يمكنه أن ينسب إليه الأغلبية والأقليات. لأنه حتى قبل ذلك قيل أن الخير لا يتضاءل إلا بوجود الشر. وطبيعته التي لا يمكن الوصول إليها للأسوأ، لا يمكننا أن نتخيل حدود الخير؛ إن ما لا يمكن تعريفه ليس كذلك بالنسبة إلى شيء آخر، ولكن ما هو ممثل في نفسه يتجاوز الحد. إذا قلنا: "اللامتناهي أكبر أو أقل من اللامتناهي"، فأنا لا أعرف كيف سيجتمع الأمران معًا في الفكر. لذلك، إذا اعترف يونوميوس أنه يتجاوز الجوهر، فهو بسيط ويتفق مع نفسه في كل شيء؛ ثم دعه يوافق على أنه يسمح بالتواصل في البساطة واللانهاية. فإذا فصل جوهرًا عن الآخر وعزله، متخيلًا لنفسه جوهر الابن الوحيد المختلف عن الآب، والمختلف أيضًا عن جوهر الابن الوحيد كجوهر الروح، ويقول عنهما: "هذا أعظم وهذا أقل"، فليعترف أنه، على الرغم من أنه ينسب إليهما البساطة ظاهريًا، فإنه يؤكد في الواقع تعقيدهما. ولنعود مرة أخرى إلى ما قاله بالترتيب. يقول: "بما أن الجوهر نقي وبسيط ومتحد تمامًا، ويتم تمثيله على هذا النحو بكرامته الخاصة". ماذا يعني "بمزاياه الخاصة"؟ وإذا نظر إلى الجواهر على حسب كرامتها العامة، ففي هذه الحالة أيضاً لا لزوم لها، فإنه عبثاً يطيل الكلام بهذه الإضافة، ويتوقف عند الأجناس المعروفة لدى الجميع؛ ولكن ربما يصبح عدم ملاءمة التعبير أمرًا مبررًا إلى حد ما، لأن المعنى التقي من شأنه أن يمنح حتى الفراغ والإفراط في الكلام صفة احتمالية. ولكن الآن هناك خطر أنه سوف يخطئ ليس فقط بالكلمات (هذا المرض يمكن علاجه بسهولة)؛ على العكس من ذلك، إنها مسألة حيل ماكرة. يسمي يونوميوس كل جوهر من الجواهر الثلاثة بالبسيط بحسب كرامته، بحيث إن تعريفات الجوهر الأول والثاني والثالث التي عبر عنها في البداية قد تضر بمفهوم البساطة. لأنه كما دعا جوهر الآب واحدًا، فائقًا وفريدًا بالمعنى الصحيح، ما يسمى، دون التعرف على أي شيء عن الابن والروح، دون استخدام عبارة "أعلى" عنهما وبالمعنى الصحيح للغاية، "وبنفس الطريقة دعا الجواهر بسيطة، وفقًا للميزة التي تظهر في كل منها، وفيما يتعلق بمفهوم البساطة يعتقد أنه يجب تكييفه: لماذا بالمعنى الصحيح يُنظر إلى الجوهر المزعوم والأول على أنه البساطة العليا والكمال، والثاني، وبناءً على ذلك، عندما يبتعد عن الأولوية، ينخفض في مفهوم البساطة، كما ينخفض كثيرًا في مفهوم البساطة الكاملة، إلى حد أن مقياس الكرامة يتضاءل إلى أقصى حد، بحيث وفقًا لهذا، يُعتقد أن جوهر الآب بسيط تمامًا، وجوهر الابن ليس بسيطًا تمامًا، ولكن في تطبيق طبيعة معقدة عليه، وطبيعة الروح القدس لها تعقيد كبير، لأن مقياس البساطة الأخير يتضاءل تدريجيًا. لأنه مثلما نعترف بأن الشيء الجيد بشكل غير كامل يشترك في جزء ما في خاصية مضادة، كذلك فإن ما ليس بسيطًا تمامًا يبدو معقدًا لا محالة. 20. وأن إفنوميوس استخدم هذا القول مع هذا الفكر يظهر بشكل أوضح في تكملة الكلام، حيث المفهوم الأكثر انفتاحًا للابن والروح يختزله إلى نوع من الافتراضات الزاحفة والدنيئة على الأرض. ويقول: "ولما كانت الأفعال مقيدة بالأفعال، والأفعال متناسبة مع أفعال الذين فعلوا، وجب أن تكون الأفعال التي تتبع كل جوهر بعضها أقل وبعضها أكثر، وبعضها في الأول وبعضها في الصف الثاني". وعلى الرغم من أنه غطى هذا الأمر بعناية بغموض التعبير عن الكلمات، فقد تأكد من أن مفهوم هذا بعيد المنال بالنسبة للكثيرين، ولا يزال من الممكن شرحه بسهولة من خلال اتصال ما يتم التحقيق فيه. ويقول: "إن الأفعال تحددها الأفعال". ويسمي الابن والروح أعمالاً، أما الأفعال فهي القوى المنتجة التي بها تتم والتي قال عنها قبل قليل أنها تتبع الجواهر. إن عبارة "يجب تحديده" تعبر عن تحقيق التوازن بين الجوهر المنتج والقوة المنتجة، أو، بشكل أفضل، ليس بالقوة، ولكن بفعل القوة، كما يسميها يونوميوس نفسه، بحيث لا يكون المنتج عمل القوة الفعالة بأكملها، بل عمل معين، عندما تتحرك القوة بأكملها إلى الحد الذي تحتاج فيه إلى الكشف عنها لإنجاز ما يتم إنتاجه. ويعيد ترتيب الأمر نفسه فيقول: «وإن الأعمال على قدر أعمال الذين يعملون». وسيصبح معنى هذه الكلمات أكثر دراية لنا من المثال. لنفترض أننا نتحدث عن أداة ما لتصنيع الجلود على النحو التالي: إذا تم تطبيق قاطعة مصنوعة على شكل دائرة على شيء ينبغي عمل مثل هذه الصورة عليه، فإن ما يتم قطعه يتحدد حسب نوع الحديد، وفي القطع ستكون هناك دائرة بنفس حجم الحديد؛ ومرة أخرى - بغض النظر عن المسافة التي ستسافر بها البندقية، فإنها ستصف دائرة بمثل هذا القطع. ومثل هذا فكر هذا اللاهوتي في الأقنوم الإلهي للابن الوحيد. يقول إن عملًا معينًا، مثل أداة تتبع الجوهر الأول، تنجز عملاً يتناسب مع نفسها - الرب. وهكذا يعرف كيف يمجّد ابن الله، الذي يتمجّد الآن في مجد الآب وسيُستعلن في وقت الدينونة! فيقول عنه أنه هو العمل ويتناسب مع الفعل الذي أنتجه! إذن، أي نوع من العمل هذا الذي يتبع إله الجميع، ويتصور أمام الابن الوحيد، ويحدد جوهره؟ هل هذا نوع من القوة الأساسية والمستقلة، التي تنتج بحرية الحركة ما تشاء؟ لذلك، فهي أبو الرب، ولماذا يُنسب لقب الآب إلى الله الذي لا يزال موجودًا فوق كل شيء، إن لم يكن به، ولكن من خلال عمل خارجي لاحق، فقد ولد الابن؟ لماذا الابن الذي يقول عنه إونوميوس أنه جاء من شيء آخر، وكأن شخصًا مجهولًا (ليغفر الرب هذه الكلمة!) قد اقتحم العلاقة مع الآب، ولا يُكرم إلا باسم الابن؟ فلماذا، بعد إله كل شيء، يضع الرب أيضًا في المرتبة الثالثة، الذي يحسب الابن بعد الآب، لأنه في المرتبة الثانية بعد الله الموجود فوق كل شيء، يتم تبجيل عمل الوساطة هذا؟ وبنفس الترتيب، فإن الروح القدس، بالطبع، لن يأخذ المركز الثالث، بل المركز الخامس، لأنه، وفقًا لكلمة يونوميوس، فإن الفعل الذي يتبع الابن الوحيد، الذي جاء منه الروح القدس، يعتبر بالطبع بينهما في المنتصف. ولكن نتيجة لهذا، فإن ما قاله الابن "كل شيء كان" (يوحنا 1: 3) سيتبين أنه لا يمكن الدفاع عنه، لأن هذا اللاهوتي الجديد اخترع أقنومًا معينًا آخر، وهو أقدم من الابن الوحيد، والذي سيكون من العدل الاعتراف به على أنه سبب خلق الكون، لأنه، وفقًا لهم، أصل الابن الوحيد نفسه يعتمد على هذا الفعل. إذا قال، متجنبًا هذه التناقضات، إن الفعل، الذي نتج عنه تعريف الابن، هو شيء غير متحقق، فليقل أيضًا كيف لا شيء يتبع الكائن؟ وكيف ينتج غير المتحقق المتحقق؟ فإنه يتبين نتيجة ذلك أن ما يتبع الله وإن كان غير موجود، إلا أن هذا العدم قد أصبح علة الموجودات، وما لم يتحقق بطبيعته يحدد طبيعة ما تم تحقيقه، وكل القوة التي تحقق الخلق وتخلقه هي في أساسها الطبيعي موجودة في العدم. هذه هي عقائد هذا اللاهوتي، الذي يتحدث عن رب السماء والأرض، عن خالق كل الخليقة، عن كلمة الله الذي في البدء، عن الذي به كان كل شيء (يو 2: 11). 1، 3)، يقول أنه من شيء أو حلم غير موجود وفاشل، أو، لا أعرف ما يجب أن يسمى الفعل الذي اخترعه الآن يونوميوس، جاء إلى الوجود ويتم تعريفه بهذا، كما لو كان بنوع من السياج، يلفه عدم الوجود في كل مكان. ولكن هذا الرائي غير المرئي لم يفهم إلى أي نهاية يتحول ارتباط الكلام. لأنه إذا لم يتم تنفيذ عمل الله، ولكن الله يحدد العمل الناتج من العدم، فبالطبع سيتم التعرف على العمل بالطبيعة على أنه نفس طبيعة الشخص الذي ينتج العمل الذي يتم تصويره بالكلمات. فإن كل إنسان يعلم ما ينتج من العدم ويحتضنه العدم، وهو العدم؛ لأنه ليس من الطبيعي أن يحتوي المضاد في المقابل، كما أنه في النار ليس هناك ماء، في الموت لا حياة، في الظلمة لا نور، في العدم لا يوجد. لكن يونوميوس، من كثرة الحكمة فيه، إما لم يفهم ذلك، أو أغمض عينيه تعسفًا عن الحقيقة. لسبب ما، من الضروري أن نتخيل أقلية في أقنوم الابن الوحيد، ومرة ​​أخرى نرى تعزيزًا معينًا للأقلية أمام الابن في الروح القدس، معبرًا عن ذلك بهذه الكلمات: "بكل ضرورة، يجب أن تكون الأفعال التي تتبع كل جوهر أصغر وأكبر". هذه الضرورة التي تجبر الطبيعة الإلهية على ذلك وتعينها بالقرعة أكثر فأكثر، لم نتعرف عليها، ولم نتمكن بأنفسنا من أن نفهمها حتى الآن. لأنه بين جميع الذين يقبلون الوعظ البسيط بمعناه البسيط، ما زال التعليم سائدًا أنه ليس هناك ضرورة في الطبيعة الإلهية من شأنها أن تجعل الابن الوحيد، مثل نوع من العبد، أقلية. ولكن، إذا تركنا هذا جانبًا، حتى لو لم يكن الأمر يستحق دراسة صغيرة، فإن يونوميوس يعلم فقط أنه يجب على المرء أن يتخيل أقل. لكن الضرورة لا توقف الكلمة عند هذا الحد فحسب، بل تعد أيضًا شيئًا أكثر في التجديف، كما تم العثور عليه جزئيًا بالفعل. لأنه إذا لم يأت الابن من الآب، بل من بعض الأعمال غير المحققة، فلن يتم الاعتراف به على أنه أقل من الآب فحسب، بل سيصبح التعليم بأكمله بالضرورة يهوديًا تمامًا. فإن خلق العدم لا يظهر فقط نتيجة بسيطة لهذه الضرورة، بل هو أمر لا يأمن على من يتهم أن ينطق به. فكما أن المولود من موجود يُعترف بالضرورة بوجوده، كذلك الذي يأتي من العدم يُعترف بالضرورة بوجوده مختلفًا تمامًا. فإن الشيء الذي لا يوجد في ذاته، فكيف يمكن أن يوجد منه شيء آخر؟ لذلك، إذا كان هذا العمل الذي يتبع الله وينتج الابن ليس له جوهره الخاص، فمن هو الأعمى الذي لا يفهم التجديف المعد، أي أن هدف يونوميوس يميل حتى إلى إنكار مخلصنا؟ وإذا سُرق أقنوم الابن من الإيمان، نتيجة تعليمهم، ولم يبق له إلا اسم واحد، فسيكون من الصعب تصديق أن الروح القدس أيضًا له أقنومه الخاص، والذي حسب نسبهم ينتج من عدد من الذين ليس لهم وجود. لأنه عندما لا يكون هناك فعل في الوجود يتبع الله جوهريًا، ويكون نتاجه في التعليم مقبولًا بالضرورة على أنه غير متحقق، ويتبع هذا مرة أخرى عدم وجود عمل آخر، فإنهم يثبتون أن الروح قد نشأ منه؛ إذًا، أليس التجديف واضحًا للجميع، أي أنه بما أن تعليمهم يتبع ظلالًا وخيالات غير قابلة للتحقق ولا يقوم على أي شيء ثابت حقًا، إذن، وفقًا لبرهانهم، بعد الله غير المولود، لا يوجد شيء بالمعنى الحقيقي. والدليل على أولئك الذين يعلمون مثل هذه الأشياء يغرق التعليم في مثل هذا التناقض. 21. ولكن لنفترض أن الأمر ليس كذلك، لأنهم أيضًا يعترفون بذلك ويظهرون بالكلمات محبة للبشر، مستسلمين للابن الوحيد ووجود الروح القدس في أقنومهم. ومع ذلك، إذا اعترفوا بذلك، واعترفوا أيضًا معًا بالآراء المقبولة عنهم، فبالطبع، لن يعارضوا عقيدة الكنيسة ولن ينفصلوا عن الرجاء المشترك للمسيحيين. إذا كانوا، كما لو كانوا يعدون لأنفسهم مادة ما للتجديف وسببًا له، فإنهم يمنحون الوجود للابن والروح القدس، فعندئذ (على الرغم من أنه قد يكون من الجرأة قول ذلك) سيكون من المفيد لهم، بعد أن تخلوا عن الإيمان، أن ينقلوا أنفسهم إلى جانب الخدمة اليهودية، بدلاً من إهانة اسم المسيحيين باعتراف إيمان وهمي. لأن اليهود، وهم إلى الآن لم يقبلوا الكلمة، فجار حتى أنهم لا يعترفون بالمسيح الذي جاء، بل يرجون مجيئه. ولا يُسمع أن أحداً قد عبر عن أي فكرة سيئة تحط من مجد من ينتظره. معترفون بالختان الجديد، أو بالأحرى كما يقول الرسول: "من الختان" (فيلبي 1: 2). 3: 2)، ومع أنهم لا ينكرون قدوم المنتظر، إلا أنهم يقلدون أولئك الذين، من خلال عدم الإيمان وكلام الإهانة، يستهينون بمجيء الرب في الجسد. لقد أراد اليهود أن يرجمو الرب بالحجارة (يوحنا 8: 59)، لكنهم يخلطون كلام التجديف بكلمة الحق. لقد جعلوا الولادة حسب الجسد تبدو وضيعة وغير مجيدة، حتى دون أن يتطرقوا إلى فكرة ميلاد الإله الأبدي؛ وبالمثل، هؤلاء أيضًا، إذ رفضوا الاعتراف بالولادة الرائعة والسامية التي لا توصف من الآب، يؤكدون أنه قبل وجود الخليقة، التي بها ينتقل الوجود إلى الجنس البشري وجميع الكائنات المخلوقة. لقد جعل اليهود من الخطيئة الاعتراف بالرب باعتباره ابن الله قبل كل شيء؛ وهؤلاء أيضًا يغتاظون من الذين يعترفون عنه بهذا الحق. وفكروا في إكرام إله الكل بإنكار الإبن المساواة معه في الكرامة. وهؤلاء أيضًا يقدمون عطية للذي هو فوق الجميع، نازعًا المجد من الرب، معطيًا الإكرام للآب. من، كما ينبغي أن يكون، سوف يصور، وما إلى ذلك، كم وما هي الإهانات التي تظهر على الابن الوحيد؟ إذ تصوروا بعض الأعمال التي سبقت أقنوم المسيح، ليطلقوا على المسيح عمله وعمله، وهو ما لم يجرؤ اليهود على فعله من قبل. ثم يحدون من طبيعة الرب، ويحصرونه في بعض حدود القوة التي أنتجته؛ وكأنهم يحيطون به بمقدار ما من الفعل الذي خلق به، بهذا الفعل الذي اخترعوه، مثل نوع من الملابس، يلبس من كل مكان. ولا يمكننا أن نلوم اليهود على هذا. ثم يرون نوعًا من التخفيض في الجوهر بمعنى الأقلية، لا أعرف كيف، بعد أن قاسوا في افتراضهم ما هو غير كمي وبلا حجم، بعد أن أتيحت لهم الفرصة للعثور على مدى افتقار ابن الله الوحيد إلى الحجم إلى الكمال، والذي يفتقر إليه يُنظر إليه على أنه منقوص وغير كامل، وأشياء أخرى كثيرة، معترفًا بها جزئيًا علنًا، ومؤكدًا جزئيًا سرًا، حولوا الاعتراف بالابن والقدوس إلى ممارسة لرسالتهم. روح الشر. لذلك، أليس مصيرهم أسوأ من الإدانة اليهودية، إذا لم يجرؤ اليهود على فعل شيء ما، فقد أكدوا ذلك بوضوح؟ من يستخف بجوهر الابن الوحيد والروح القدس بموافقته على قول هذا أو الاستماع إليه، ربما يبدو غير مقدس إلى حد ما. ولكن إذا درس أحد هذا التعليم بدقة، فإنه يعرض نفسه لأخطر التجديف. فلنتأمل إذن في هذا، واسمحوا لي، لكي ندرس ونوضح أكاذيب مخالفينا، أن نحول الكلمة إلى عرض لمفاهيمنا في هذا الشأن. 22. أعلى تقسيم لجميع الكائنات هو تقسيم كل شيء إلى عقلاني وحسي. ويسمي الرسول عمومًا الطبيعة الحسية "مرئية" (كو1: 16). لأنه كما أن لكل جسم لونًا يُلاحظ بالبصر، فقد تركت الصفات الأخرى التي تنتمي أساسًا إلى الأجسام، وسميت المرئي حسب الجودة التي يمكن الوصول إليها بالحواس. إن الاسم الشائع لكل طبيعة عاقلة، كما يقول الرسول، هو "غير منظور". لأن الانسحاب من الفهم الحسي يسترشد بفهم ما هو غير مادي وعقلاني. لكن العقل ومفهوم العاقل ينقسم إلى قسمين: طبيعة غير مخلوقة، وبعدها تؤخذ طبيعة مخلوقة أخرى؛ غير المخلوق يخلق المخلوق، والمخلوق في الطبيعة غير المخلوقة له سبب وإمكانية الوجود. ولذلك فإن الكائنات الحسية تشمل كل ما تدركه الحواس الجسدية، والتي يسمح فيها اختلاف الصفات بعلاقة الأكبر والأصغر، في حين يظهر فيها اختلافات في الكمية والكيفية وغيرها من الخصائص المميزة. لكن في الطبيعة العقلانية، أعني طبيعة المخلوق، فلا تحصل نفس علاقة الاختلافات كما هو ملاحظ في الحسية؛ ولكن تنفتح طريقة أخرى تكشف الفرق بين الأكبر والأصغر. لأن مصدر كل صلاح وبدايته وعطيته يظهر في الطبيعة غير المخلوقة، وكل مخلوق يوجه نظره إليه من خلال التواصل في الخير الأول من الطبيعة العليا، ويقترب منه ويصبح شريكًا فيه بالضرورة بما يتناسب مع المشاركة في المواهب العليا، بينما، بالإرادة الحرة، يدركها البعض بدرجة أكبر، والبعض الآخر بدرجة أقل؛ فيعرف في المخلوق الأكبر والأصغر بحسب رغبة كل واحد. لأنه يُنظر إلى الطبيعة في الخليقة على أنها موضوعة عند الحد المتبادل للخيرات وضد الخيرات، باعتبارها قادرة على قبول أحدهما والآخر بحرية، وهو ما تميل إليه باختيار الإرادة، كما تعلمنا هذا من الكتاب المقدس؛ ولذلك، عندما نتراجع عن الأسوأ ونقترب من الجميل، سيكون من المناسب أن نقول عن ما هو أسمى في الفضيلة: "أكثر" و"أقل". لكن الطبيعة غير المخلوقة بعيدة كل البعد عن هذا الاختلاف، لأن فيها خيرًا لم يُكتسب، ولم تستقبل الجمال في ذاتها بالمشاركة في أي جمال أسمى، بل في ذاتها، كما كانت منذ البدء، هي صالحة، ويتم تمثيلها عقليًا على أنها خير، وهي مصدر الخير، وهي بسيطة ورتيبة وغير معقدة، وفقًا لشهادة حتى أولئك الذين يجادلون معنا. إنه يحمل في ذاته اختلافًا يليق بعظمة الطبيعة، لا يُرى في الأكبر والأصغر، كما يعتقد إيونوميوس. فإن من يستخف بمفهوم الخير في أي من الأقانيم المعترف بها بالإيمان بالثالوث الأقدس، يؤدي بلا شك إلى فكرة أن من يكشف عن نقص الخير في نفسه، يختلط شيء من الحالة المعاكسة، لكن التفكير بهذا بشأن الابن الوحيد والروح القدس ليس تقوى. على العكس من ذلك، فإن الطبيعة غير المخلوقة، المتأمل فيها في كمال شديد وتفوق غير مفهوم، وفقًا للخصائص المميزة التي يتمتع بها كل أقنوم للثالوث القدوس، لها اختلاف كامل وغير مندمج. وفقًا للتواصل في عدم الخلق، هناك لامبالاة، ووفقًا للملكية الحصرية لكل شخص - عدم القدرة على التواصل. إن الخصوصية التي تظهر في كل أقنوم تفصل أحدهما عن الآخر بوضوح ونقاء؛ وهكذا نعترف عن الآب أنه ليس مخلوقاً ولم يولد، فهو ليس مولوداً ولم يخلق. ولذلك فهو مشترك في عدم الخلق مع الابن والروح القدس. لكن الآب أيضًا غير مولود؛ وهذا خاص، وغير قابل للنقل، ولا يوجد في أي من الأقانيم الأخرى. الابن، بعدم المخلوق، هو واحد مع الآب والروح، ولكن في الموجود والذي يُدعى الابن والابن الوحيد، له خصوصية لا يتمتع بها الله الموجود فوق الكل، ولا الروح القدس. الروح القدس، بسبب الطبيعة غير المخلوقة المتمثلة في وجود قواسم مشتركة مع الابن والآب، يختلف عنهما مرة أخرى في خصائصه الخاصة. العلامة والسمة التي تميزه بشكل خاص هي أنه ليس شيئًا مما يدركه العقل في الآب والابن. لأن عدم كونه ولا يكون مولودًا ولا يكون إلا مولودًا فقط، بل أن يكون بشكل عام هو ميزته الحصرية أمام الأشخاص المذكورين. كونه واحدًا مع الآب بعدم الخلق، فهو يختلف عنه أيضًا في أنه ليس الآب، مثل هذا الآب؛ في اتحاد مع الابن بعدم المخلوق، كونه واحدًا معه ولأنه لديه سبب وجوده في إله الجميع، وليس واحدًا مع الابن مرة أخرى بسبب خصوصيته، لأنه لا يأتي من الآب المولود وحده، ويظهر من خلال الابن. ومرة أخرى، بما أن الخليقة جاءت إلى الوجود بالابن الوحيد، لئلا يظنوا أن الروح، كما ظهر في الابن، له نوع من القواسم المشتركة مع الخليقة، والثبات، والثبات، وانعدام الحاجة إلى استعارة الخير من الآخرين. يختلف الروح عن الخليقة، لأن الخليقة ليس لها ثبات في الطبيعة، كما يقول الكتاب المقدس، يخبرنا عن سقوط العذراء ( إشعياء 14: 12)، والتي قال عنها الرب، وهو يكشف الأسرار لتلاميذه: "رأيت الشيطان ساقطًا مثل البرق من السماء" (لوقا 10:18). ولكن من حيث كيفية اختلافها عن الخليقة، فإنها تتكون بالتالي من تقاربها مع الآب والابن. لأن مفهوم الثبات والثبات هو نفسه بالنسبة لجميع الكائنات، التي بطبيعتها لا تقبل الأسوأ في نفسها. لذا، وبعد أن ذكرنا ذلك مسبقًا، فقد حان الوقت لكي نفحص أخيرًا تعاليم خصومنا. يقول يونوميوس: "من الضروري في عقيدة الابن والروح القدس أن يكونا كيانين أكبر وأصغر". فلننظر بأي معنى تُفهم ضرورة هذا الاختلاف، وبأي مقارنة بين من يقاس بعضهم ببعض، جسديًا كان أم محسوسًا عقليًا في زيادة الفضيلة ونقصها، أو في الجوهر نفسه؟ أما فيما يتعلق بالجوهر، فقد أثبت أهل المعرفة في الفلسفة بمثل هذه الأشياء أنه من المستحيل تصور أي اختلاف فيه إذا قام شخص ما، بعد أن قام بتطهير الجوهر وكشفه من الصفات والخصائص المرئية فيه، بفحصه في نفسه، وفقًا لمفهوم الوجود ذاته. من خلال تقوية الفضيلة وإضعافها، فإن تصور مثل هذا الاختلاف بين الابن الوحيد والروح، ونتيجة لذلك، يجب افتراض أن طبيعتهما تتغير إلى كليهما، كقبول الأضداد على قدم المساواة والوقوف عند الحد المتبادل للجميل والعكس، - وهي سمة من سمات الشر الشديد. فإن من قال هذا يدل على أن شيئا آخر هو هذه الطبيعة بحسب بنيته، ويتكون شيئا آخر بمشاركة الجميل والرديء. يحدث هذا مع الحديد الذي يبقى في النار لفترة طويلة، ويكتسب نوعية الحرارة، ويستمر في كونه حديدًا؛ فإن كان في ثلج أو جليد فإنه يحول هذه الصفة إلى صفة أخرى، فتتولى ذلك، وتأخذ برودة الثلج في أجزائه. لذلك، فكما أننا لا نسمي هذه المادة بالصفة التي نراها في الحديد، فإننا لا نسميها نارًا أو جليدًا، عندما تتخذ صفة إحدى هذه المواد، لذلك، وفقًا لتعليم الأشرار، يُفترض حول القوة المحيية أن الصلاح لا يقيم فيه بشكل أساسي، بل يأتي من الشركة، فلن يُدعى بعد ذلك صالحًا بالمعنى الصحيح؛ على العكس من ذلك، فإن مثل هذا الافتراض سيجبر المرء على تخيل شيء آخر، أي شيء لا يُرى فيه الخير إلى الأبد، والذي، في حد ذاته، لا يكمن في طبيعة الخير، بحيث لم يكن هناك خير أبدًا في هذه القوة ولن يكون أبدًا مرة أخرى. لأنه إذا أصبح شيء ما جيدًا بعد المناولة، فمن الواضح أنه لم يكن كذلك قبل المناولة. وإذا كان هناك شيء مختلف، في وجود الخير، فقد أخذ لونه، فلا شك أنه بمجرد فصله عن الخير، سيتم التعرف عليه كشيء آخر، وليس كخير. وإذا ساد هذا الفكر، فإن الطبيعة الإلهية ستُقدس بقدر ما هي موزع الخيرات بقدر ما هي نفسها بحاجة إلى مُزود الخيرات. لأنه كيف يستطيع أحد أن ينقل إلى آخر ما لا يملكه هو؟ فإذا كان يمتلك الخيرات كاملة، فلا نتصور أي نقصان في الكمال؛ ومن يقل إيمانه بالكمال لا يرتكز. فإن كانوا يعتبرون مشاركة الخير ناقصة، ولذلك يسمونها أقلية، فانظروا ما يترتب على ذلك. على وجه التحديد، ما يملكه في نفسه إلى هذا الحد لن يفيد الفقراء، بل سيبذل جهدًا لتعويض ما ينقصه؛ لذلك، في رأيهم، فإن التعليم عن العناية الإلهية، وعن الحكم، وعن التدبير، وعن كل ما يتم، وفقًا لمعتقدنا، ويتم إنجازه دائمًا بواسطة الابن الوحيد هو تعليم خاطئ، لأنه وفقًا لتعاليمهم، كما هو طبيعي، فهو مشغول برعاية مصلحته وترك إدارة الكون. إذا كان الرأي السائد هو أن الرب ليس كاملاً في كل خير، فلن يكون من الصعب أن نفهم ما يتحول إليه التجديف. لأنه في هذه الحالة يكون الإيمان باطلًا، والكرازة باطلةً، والآمال التي يحققها الإيمان لا أساس لها. لماذا يعتمدون في المسيح عندما لا يملك قوته الخاصة للصلاح؟ ليُنزع هذا التجديف من شفتي! ولماذا يؤمنون بالروح القدس إذا كانوا يفكرون فيه؟ كيف يولدون من جديد بالمعمودية من ولادة فاسدة، في حين أن القوة التي تولدهم، كما يعتقدون، لا تمتلك العصمة الطبيعية ولا تنضب؟ كيف سيحول المحوّل جسدهم المتواضع، في حين أنه هو نفسه، كما يعتقدون، لديه حاجة إلى تغييره إلى الأفضل، ويتطلب لنفسه شخصًا آخر سيغيره أيضًا؟ لأنه طالما تم امتلاك خير الطبيعة إلى حد صغير، حيث أن الأعلى يستثمر بشكل طبيعي في أولئك الذين لا يكفيهم انجذاب مستمر معين إليه، فإن الرغبة في المزيد لن تتوقف بأي حال من الأحوال، ولكن مع الرغبة الشديدة دائمًا في ما لم يتم الحصول عليه بعد، فإن ما لديه أقل سوف يرغب في المزيد والمزيد، ويتحول دائمًا إلى الأعلى ولن يصل أبدًا إلى الكمال، لأنه لن يجد خيانة، والتي، إذا سيطرت، يمكن أن تتوقف في صعودها. ولما كان الخير الأول بطبيعته لا حدود له، فبالضرورة تكون مشاركة المستمتع بالخير أيضًا بلا حدود، إذ تشمل دائمًا أكثر من ذي قبل، وفي كل مرة تجد فائضًا هائلًا، لا يمكن مقارنته به أبدًا، لأن ما يتم مشاركته ليس له حد، وما يزيد من المشاركة لا يتوقف عن الزيادة. تلك هي الكفرات التي تنشأ من مفهوم الاختلاف في امتلاك الخير. إذا كانوا في الابن الوحيد وفي الروح يرون في مفهوم جسدي معين الأكبر والأصغر، فإن تناقض التعليم ينكشف من تلقاء نفسه دون دراسة دقيقة بالتفصيل. فإن هذا الافتراض بالضرورة يدخل في الطبيعة الإلهية صفات معينة: المسافة، والحجم، والمخطط، وكل ما يدخل في مفهوم الجسم. وحيثما يُسمح بالمجمع، هناك، بلا شك، يتم التعرف أيضًا على تحلل المجمع. ولكن بهذا التعليم غير المتناسب، الذي يجرؤ على التأكيد على أن ما ليس له حجم وتعقيد يوجد شيء أصغر وأكبر في الحجم، يتم إثبات هذا وأشياء مماثلة، لأنه من بين أشياء كثيرة لم تكشف لنا الكلمة الكثير، لأنه ليس من المناسب أن يكشف في الكلمة كل الأكاذيب المخفية في هذا التعليم. ولكن ليس كثيرًا مما قيل يكشف عن تناقض ما تم الكشف عنه نتيجة تجديف يونوميوس. ولكننا سوف ننتقل إلى مواصلة المقال، بعد أن لم نقدم سوى القليل لتأكيد تعاليمنا. وبما أن الاختبار الموثوق للحقيقة في أي عقيدة هو شهادة موحى بها من الله، فأعتقد أنه سيكون من الجيد تأكيد ذلك في كلمتنا بإضافة كلمات إلهية. 23. إذن، في تقسيم الكائنات نتعرف على الاختلافات التالية. الأول أسميه (لأنه الأول بالنسبة لفهمنا) الحسي؛ وبعد هذا حسب توجيه الحواس ما يدركه العقل، وهذا كما قلنا معقول. ومرة أخرى في العقل ندرك اختلافًا آخر، ونقسمه إلى مخلوق وغير مخلوق، وحول الطبيعة غير المخلوقة حددنا أن هذا هو الثالوث الأقدس، في حين أن كل ما يظهر بعدها مخلوق ومسمى. لذلك، حتى لا يبقى توزيعنا غير مثبت، بل يصبح مؤكدًا من خلال شهادة الكتاب المقدس، دعونا نضيف ما يلي إلى ما قيل: الرب، بصفته الله الكلمة، يشهد شخصيًا في الإنجيل أنه لم يخلق، بل جاء من الآب بهذه الطريقة التي لا توصف وغامضة للولادة أو الموكب. وأي شهادة أصدق من كلمة الرب نفسه، الذي يدعو في كل الإنجيل الآب الحقيقي الآب، وليس خالقه، ولا يدعو نفسه عمل الله، بل ابن الله. لأنه كما أنه للدلالة على اشتراكه في الجسد مع الجنس البشري، دعا ابن الإنسان المنظور، مظهرًا التقارب في طبيعة جسده مع ما استعار منه، كذلك الاتحاد الحقيقي والصادق مع الله للكل يُدل عليه باسم الابن، وكلمة "ابن"، تظهر التقارب بالطبيعة، على الرغم من أن البعض يشوه الحقيقة، ويأخذ مقتطفات من مثل قائلا ويقدم بدون تفسير ما يقال هو شائع ومظلم وفي شكل اللغز، كلمة: "مخلوق" (أم 8: 22)، التي أدخلها الرافد في الخطاب نيابة عن الحكمة، تستخدم دفاعًا عن انحرافهم عن العقيدة، قائلين، في عبارة: "الرب خلقني"، هناك اعتراف بأن الرب مخلوق، حتى أن الابن الوحيد نفسه لا ينكر مثل هذا الفكر بهذه الكلمة. لكن لا ينبغي لنا أن ننتبه إلى هذه الكلمات، لأنها لا تقدم دليلاً على أن هذه الكلمات يجب أن تشير بالتأكيد إلى الرب، ولا يمكنها أن تثبت أن معنى القول، بحسب القراءة اليهودية، يؤدي إلى هذا المعنى، لأن المفسرين الآخرين، بدلاً من "خلق"، ترجموا "اكتسبوا، صاموا". ولكن لو كانت هناك مثل هذه القراءة في الكتاب الأصلي، لما كان معنى العبارة صعبًا وواضحًا، لأن التعليم التابع لا يبين غرض الخبر صراحةً، ولكن سرًا، لا بعبارات مباشرة، إذ من ما قيل فيما يتعلق بهذا الموضع يمكن التعرف على عدم فهم الكلمة. فمثلاً يقال: "إذا حملت الريح كرسيه" (أم 8: 27) ونحوه. ما هو عرش الله بالطبع؟ حقيقي أم عقلي؟ وأي نوع من الرياح؟ فهل هذه عادية ومشهورة، والتي حسب علماء الطبيعة تأتي من أبخرة وأبخرة؟ أو تخيل أنه حدث بطريقة مختلفة غير معروفة للمعرفة الإنسانية العادية؟ وهذه الرياح بحسب كلام المؤثر كانت بمثابة أساس العرش؟ وما هو كرسي الله غير المادي الذي لا يوصف والذي لا يوصف؟ ومن يستطيع أن يفهم كل هذا من المعنى العادي لهذه الكلمات؟ ولذلك يتبين أن الأقوال المقدمة هي نوع من الألغاز التي تحتوي على رؤية أعمق من معناها الذي يقدم في البداية؛ لذلك، فإن الافتراض بأن الرب مخلوق لن يتم بأي حال من الأحوال من هذا المقطع من الكتاب المقدس من قبل أولئك الذين يفكرون بتقوى، وخاصة من قبل أولئك الذين تعلموا بصوت الإنجيلي العظيم، الذي يقول أن كل ما خلق كان به، وكان عنه. فإنه قيل عنه: "كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء" (يوحنا 1: 3). وما كان الإنجيلي ليقول هذا التأكيد لو كان يعتقد أن الرب نفسه هو أحد المخلوقات. لأنه كيف يكون كل شيء قد خلق به، ويكون المخلوق عنه ثابتًا، لو لم يكن هو، كخالق، بالضرورة شيئًا آخر غير طبيعة المخلوق، ولم يخلق نفسه، بل المخلوق؟ إذا كان الخلق به، والرب نفسه ليس هو نفسه، فهو بالطبع شيء آخر، وليس مخلوقًا. لذلك فعندما قال الإنجيلي: "كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان" عنه، أظهر بوضوح أن كل الكائنات مخلوقة بالابن، وليس بواسطة آخر مخلوق. يواصل بولس هذه الكلمة، ولكي لا يترك أي سبب لخطاب التجديف، على وجه التحديد؟ طبيعة الروح ليتم تصنيفها بين المخلوقات، تسرد (توضح ما هي بالضبط) ما يسميه الإنجيلي ويعنيه بكلمة "الجميع". وكما أن داود العظيم إذ قال إن كل شيء خاضع للإنسان أضاف تلك الأجناس التي تشملها كلمة "الجميع"، أي حيوانات الأرض والماء والهواء (مز 8: 7-9)، كذلك يفعل مفسر الإلهيات بولس الرسول عندما يقول: "بهذا خلق الجميع" (كو 1: 16) يحدد مفهوم كلمة "كل الأشياء" كما ذكرها، إذ يقول "ما يرى وما لا يرى" بالقول: "بهذا خلق الجميع" (كو 1: 16). وكلمة "مرئي" كما سبق أن قيل، تشمل ما هو معروف بالحواس، واسمها "غير مرئي" أي طبيعة العقل. أما بالنسبة للحواسي، فلم يكن الرسول بحاجة إلى أن يسرد كل شيء حتى أدق التفاصيل بالاسم. لأنه لا يوجد أحد جسدي أو وحشي حتى يفترض أن الروح القدس ينتمي إلى الحسي. وإذ ذكر غير المنظور، إذ أن طبيعة الروح أيضًا عقلانية وغير مادية، حتى لا يخطر ببال أحد أن يدخل الروح فيها بسبب الخاصية العامة للخفية، فإنه يفصل بين الخليقة المخلوقة، وبين الجوهر الذي يفوق الخليقة. لأنه يعدد بالكلمات ما تم خلقه، ويسمي بعض "العروش والرئاسات والسلاطين والسلاطين" (كولوسي 1: 16)، ويستخدم بعض الأسماء العامة والجماعية، موضحًا عقيدة هذه القوى غير المرئية، وما هو فوق الخليقة، فإنه بصمته ذاته يضع خارج عدد الكائنات المخلوقة. وكأن أحداً، بعد أن تلقى أمراً بتلاوة أسماء القادة الصغار والأدنى في الجيش، والذين يسيطرون على عدد أو فصيلة، وقوات المئات والآلاف، وإذا كانت هناك أسماء أخرى للسلطات على الوحدات، بعد تسمية الجميع، لا يذكر السلطة التي تحتوي على كل شيء وتسيطر على كل السلطة، ليس ازدراءً، أو ليس نسياناً، يسكت عن هذه القيادة المهيمنة، بل لأنه أمر بها، أو هو نفسه اقترح سرد فقط الرتب الثانوية والتابعة، ومن خلال إدراج الرتب الأدنى والأعلى في هذه القائمة التي لا تُنسى، كان سيهينه: يبدو لي أن بولس، الذي بدأ في الأسرار التي لا توصف، فعل الشيء نفسه عندما اختطف إلى الجنة، وبعد أن أصبح متفرجًا على المعجزات السماوية، رأى وسمع أشياء لا يوصف بها للناس. وهو، وهو ينوي تعليم عقيدة ما خلقه الرب، عندما صور ذلك بكلمات بأسماء جماعية معينة، تصف القوة الملائكية والدنيوية الفائقة، أوقف حديثه عند المذكور أعلاه، دون أن يدرج في قائمة المخلوقات ما هو فوق الخليقة؛ حتى يشهد الكتاب بوضوح أن الروح القدس أعلى من الخليقة. ولكن إذا اعترض أحد على ذلك، أن بولس لم يذكر الشاروبيم، ولكن في تعداد الكائنات المخلوقة سكت عنها، وكذلك عن الروح، وحقيقة أنه لم يذكر عنها، يبدأ في إثبات أنه إما يجب الاعتراف بها كأعلى المخلوقات، أو لا ينبغي الاعتراف بهذا الأمر المتعلق بالروح: فليتعمق في معنى الأسماء المذكورة، ويرى على ما يبدو ما تم حذفه في ما قيل، لأن الذكر لم يتم بالاسم. إذ بعد أن ذكر العروش، صور الرسول الكروبيم باسم مختلف، معبرًا عن كلمة عبرية غامضة باللغة الهيلينية باسم أكثر شهرة. ولما سمع الرسول أن الله يجلس على الكروبيم، دعا هذه القوات عروش الجالس عليها. ولكن أيضًا السرافيم في إشعياء (إشعياء 6: 2)، الذين بشروا بوضوح بسر الثالوث، عندما اندهشوا من جمال كل أقنوم في الثالوث، صرخوا بطريقة معجزية بهذه الكلمة: "قدوس"، هم ضمن قائمة المذكورين، الذين أطلق عليهم بولس العظيم كلمة "القوات" وقبل ذلك بواسطة النبي داود. فإنه يقول: ""باركوا الرب بكل قوته، عبيده العاملين مشيئته"" (مز 102: 21). فبدلاً من أن يقول إشعياء: "بارك"، كتب كلمات البركة ذاتها: "قدوس قدوس قدوس رب الجنود مجده مملوء كل الأرض" (إشعياء 6: 3). وأن الخدام هم هذه القوات التي تفعل مشيئة الله، أوضح ذلك النبي في تطهير الخطايا، الذي تم بإرادة المرسل على يد أحد السيرافيم (إش 6: 6-7). لأن هذه هي خدمة هذه الأرواح: أن تُرسل لخلاص الذين يخلصون. هذا يبدو لي، بعد أن فهمت وعرفت أن المقصود بأسماء مختلفة في النبيين هو نفس الشيء، مختارًا القول الأكثر شهرة، وهو أن الرسول الإلهي دعا القوى السيرافيم، حتى لا يكون لدى المفترين أي ذريعة للتأكيد على حذف الروح القدس مع أحدهما من قائمة المخلوقات. فقد قيل شيء واحد بحسب ما ثبت، وسكت عن شيء آخر، إذ يمكن أخذ ذلك مما سمي به بولس الذي أحصى الخليقة كلها بالجمع، لكنه ذكر ما سمي مفردًا بالمفرد؛ لأن هذه من سمات الثالوث القدوس أن يُعلن منفردًا: أب واحد، ابن واحد، روح قدس واحد. ومع ذلك فإن كل ما سماه الرسول يعبر عنه بالتعدد: "رؤساء، سلاطين، سيادات، سلاطين"، حتى لا يؤدي إلى افتراض أن الروح القدس بينهم. لكن بولس يصمت عن ما لا يوصف، ويفعل ذلك بشكل جميل. لأنه عرف كيف يسمع في الفردوس "الأفعال التي لا ينطق بها" (2كو12: 4)، ويمتنع عن تفسير ما لا يوصف بكلمات عند الحديث عن شيء أقل. 24. يتجرأ أعداء الحق على المس بعظمة الروح التي لا يوصف بها، ويهينون الخلائق إلى الانحطاط، وكأنهم لم يسمعوا كيف قال الله الكلمة نفسه، وهو ينقل إلى التلاميذ سر معرفة الله، إنه باسم الآب والابن والروح القدس، تتم حياة المولودين الجديدين وتُنقل إليهم، ومن خلال هذا الروح، المتحد مع الآب ومع نفسه، يُستبعد من مفهوم الخليقة. بحيث يتشكل فكر تقوى وتقوى عنه، عندما ظل بولس صامتًا عند ذكر الخليقة ولم يذكر الروح، وعندما ضم الرب الروح القدس إلى الآب وبنفسه، عند ذكر القوة المحيية. وهكذا، فإن تعليمنا، مسترشدًا بالكتاب المقدس، يضع الابن الوحيد والروح القدس فوق الخليقة، ويقترح، وفقًا لقول المخلص، التأمل فيهما بالإيمان بالطبيعة المباركة المحيية وغير المخلوقة؛ بحيث أن أعلى الخلق، في اعتقادنا، واحد في الأولوية وفي كامل الطبيعة، لا يعترف بأي حال من الأحوال بمفهوم الأقلية، مع أن زعيم البدعة يقتطع ما لا يمكن تعريفه باختراع هذه الأقلية، كما لو كان يقلل من كمال الجوهر الإلهي ويقلل منه، عندما يدعي أنه يرى فيه أكثر وأقل. فلننظر إذن إلى ما يضيفه إونوميوس إلى ما قيل. وبعد قوله: "ويجب بالضرورة أن بعض الجواهر أصغر وبعضها أكبر"، وبعضها في الصف الأول لبعض الاختلاف في الحجم والكرامة مرفوعاً إلى الأفضلية، وبعضها الآخر مذل حسب أدنى درجة من الطبع والكرامة، أضاف ما يلي: "إنهم يصلون إلى هذا الفرق كما تصل الأمور؛ فإنه لا يجوز أن يسمى نفس الفعل الذي خلق الله به الملائكة، أو النجوم والسماء، أو الإنسان؛ ولكن بقدر ما تكون بعض الأعمال أفضل وتفضيل على بعض". أفعال، فإن آخر سيسمي فعلًا أفضل من الآخر، واثقًا من أن نفس الأفعال تنتج هوية الأفعال، والأفعال المختلفة تشير إلى أفعال مختلفة. ولذلك أعتقد أن الكاتب نفسه لم يستطع بسهولة أن يقول بالضبط ما كان يقصده بكتابته هذا؛ إن معنى ما قيل غامض للغاية بسبب عدم قابلية التعبير للاختراق لدرجة أنه لن يتمكن أحد من أن يفكر بشكل مريح في هذا الوحل في غرض أولئك الذين يعبرون عن أنفسهم. بالنسبة للتعبير: "يصلون إلى مثل هذا الاختلاف الذي تصل إليه الأشياء"، يرى آخرون أنها قول نوع من الحكاية الوثنية لكاهن يخلط الكلمات لخداع مستمعيه. إذا، بعد ما تمت مناقشته حتى الآن، يجب على المرء أن يخمن ما يريد إيونوميوس إثباته هنا، فقد تم إثبات ذلك: بقدر ما يوجد فرق بين شيء وآخر، سيتم التعرف على الكثير على أنه اختلاف متبادل في الأفعال. ولذلك فإن الأمور التي تتم مناقشتها هنا لا يمكن العثور عليها فيما قيل. لأنه إذا كان إونوميوس يتحدث عن ما هو مرئي في الخليقة، فأنا لا أعرف ما علاقة هذا بالذي قبله. بما أن السؤال يدور حول الآب والابن والروح القدس، فهل يليق بأونوميوس أن يتحدث بشكل طبيعي عن الأرض والماء والهواء والنار، وعن أنواع الحيوانات، وأن يصف ذلك بالكلمات، ويصور أفعالًا أقدم وأفضل من الأفعال الأخرى، وليس من دون سبب التأكيد على أن فعلًا ما أفضل من الآخر. إذا كان يدعو الابن الوحيد والروح القدس يعمل، فما نوع الأعمال المختلفة التي يتحدث عنها مرة أخرى والتي بها تم إنجاز هذه الأعمال؟ وما هي تلك الأفعال ذاتها التي يتم بها تجاوز الآخرين؟ فإنه لم يوضح المقصود بالصعود الذي به يتقدم فعل كما يقول على آخر؛ ولا يقال أيضًا شيء عن طبيعة الأفعال، ولكن حتى يومنا هذا لم يصل كلامه إلى شيء محدد، كما أنه لا يؤكد أن الفعل شيء متحقق، وكذلك لا يثبت أنه نوع من حركة الإرادة غير المتحققة. فإن معنى ما قيل، الذي ترك تماما في الوسط بين هذا الفرض والآخر، يميل إلى كل واحد من هذه المفاهيم. ويضيف يونوميوس أنه لا يجوز أن يطلق على نفس الفعل الذي خلق الله به الملائكة أو النجوم أو السماء أو الإنسان. ومرة أخرى، بأي ضرورة أو علاقة أضفت هذا إلى ما قيل، أو ما الذي يثبته هذا بشكل خاص؟ وما لم تختلف الأفعال بعضها عن بعض بقدر اختلاف الأفعال، فهذا يدل على أنه ليس كل شيء هو عمل شيء واحد، بل يحدث شيء آخر. لكنني لا أرى هذا. لقد تعلمنا من الكتاب المقدس أن كل شيء هو عمل واحد: السماء، والملاك، والنجوم، والإنسان، وكل ما هو واضح في الخليقة. تؤكد تعاليم عقيدتهم أن الابن والروح ليسا عملاً واحدًا، ولكن كما أن الابن هو عمل الفعل اللاحق للجوهر الأول، كذلك فإن الروح هو مرة أخرى عمل آخر من العمل الأول. لذلك، فليقل يونوميوس نفسه أو أحد شركائه في حكمته التي لا توصف، ما الذي تشترك فيه السماء والإنسان والملاك والنجم، المتحدون الآن في كلمة واحدة، مع ما يؤكدونه. فإن شر هذا ظاهر في ما قيل، وعلى أساس هذا الشر لا يتفق حتى مع نفسه. فإنه من الشر الواضح أن نظن أنه في الثالوث الأقدس يوجد اختلاف كبير كما هو الحال في السماء التي تضم كل الخليقة، وفي شخص واحد في العدد أو في نجم واحد مرئي في السماء. إن مقارنة المفاهيم وربط الأدلة لكل هذا (أؤكد ذلك) غير مفهومة بالنسبة لي ولا ربما لأبي التجديف. ولو كان قد قال مثل ذلك في الخلق، وهو أن السماء عمل أعلى، والنجم نتيجة عمل لاحق للسماء، ونتاج النجوم ملاك، والملاك رجل، لكان كلامه بمقارنة المتشابهات يفيد بعض الشيء في تأكيد العقيدة. إذا كان كل هذا قد جاء إلى الوجود بشيء واحد، وهو ما يوافق عليه هو، ما لم يتعارض تمامًا مع كلمة الكتاب المقدس، ويحدد أصل الابن والروح بطريقة أخرى، فما هو الشيء المشترك بين ما يلي مع السابق؟ ولكن سلمنا أن هذا فيه شيء مشترك مع إثبات اختلاف الجواهر، لأنه يستحب له أن يثبت ذلك بقوله. ولكن دعونا نستمع إلى كيفية ربطه بين ما تلا وما قيل. ويقول: «كما أن بعض الأعمال أقدم وأفضل من بعض الأعمال، فكذلك العمل، كما يقول شخص آخر صالح، أفضل من العمل». فإن قال ذلك في أمر يخضع للحواس، فكلامه بعيد عما يجب، فإن من يفترض الكلام في العقائد، فما الحاجة إلى التفلسف في نظام العالم، والقول بأن أفعال الخالق العليا والدنيا تتناسب مع عظم كل مخلوق؟ وإذا كان لا يتحدث عن ذلك ويسمي الأعمال أقدم وأكثر تفضيلاً من الأعمال الأخرى التي اخترعها الآن في العقيدة، أي الابن والروح القدس، فقد يكون من الأفضل أن نغضب على هذه الفكرة في صمت بدلاً من الدخول في صراع معها، مما يثبت، على ما يبدو، أن لها أهمية. لأنه كيف يمكن للمرء أن يجد ما هو أفضل حيث لا يوجد شيء مسيء؟ إذا كان الميل والاستعداد للشر عند إيونوميوس قد امتد إلى درجة أن اسم ومفهوم عدم الاحترام يفترضان شيئًا ما، وفقًا لمعتقدنا، هو في الثالوث الأقدس، فيجب علينا أن نغطي آذاننا ونهرب قدر استطاعتنا من السمع الشرير، حتى لا يحدث لدى المستمع أي تواصل مع النجاسة، عندما تنسكب الكلمة في قلوب المستمعين، كما من وعاء مملوء نجاسة. لأنه كيف يمكن لأي شخص أن يجرؤ على قول أي شيء عن الطبيعة الإلهية والعالية، بالمقارنة بالكلمة التي توحي بشيء أقل استحقاقًا للاحترام؟ "نعم، يقال أن الجميع يكرمون الابن كما يكرمون الآب" (يوحنا 5: 23). ولما كانت هذه المقولة تضفي الشرعية على المساواة، بما أن الكلمة الإلهية هي القانون، فإن يونوميوس سيكتسح القانون والمشرع نفسه، فيعطي أحدهما إكرامًا أكبر وأقل إكرامًا للآخر، ولا أعلم أين وجد مقياس فائض الشرف. لأنه وفقًا للعادات البشرية، يتم تحديد الاختلافات في الجدارة والتكريم لأولئك الذين يمتلكون، بحيث لا يتم تقديم المرؤوسين بنفس الشكل المتساوي للملوك والسلطات الأدنى، ولكن إظهار الخوف والاحترام الأكبر والأضعف لدى أولئك الذين يتم تقديمهم يظهر نقصًا أو إفراطًا في الشرف أمام المكرمين، وبالتالي يمكن العثور على الأفضل من خلال تصرفات المرؤوسين، عندما يكون شخص ما أكثر فظاعة لجيرانه، ويبدو أنه يتلقى احترامًا أكثر من الآخرين. في الطبيعة الإلهية، إذ فيها يظهر كمال الخيرات كلها بحسب كلمة الله، فمن المستحيل، على حد فهمنا، أن نجد طريقة للتفضيل. لا يمكن تصور وجود فائض أو نقص في القوة أو المجد أو الحكمة أو العمل الخيري أو أي شيء يُفهم عمومًا على أنه خير؛ على العكس من ذلك، كل الممتلكات التي للابن هي للآب، وكل ما للآب يظهر في الابن. كيف يمكن أن نتبرر ونعطي الآب إكرامًا عظيمًا؟ إذا كانت السلطة الملكية تُدرك بالفهم بحسب كرامتها، فالابن هو الملك. إذا تصورنا قاضيًا في أذهاننا، فكل الحكم هو للابن. إذا كانت نفوسنا مشغولة بعظمة الخليقة، فإن "كل ما كان" (يوحنا 1: 3). إذا فهمنا سبب حياتنا، فإننا نعلم أن الحياة الحقيقية قد نزلت حتى على طبيعتنا. وإذا تعلمنا عن الموت من الظلمة، فلن نفشل في التعرف على النور الحقيقي الذي به تحررنا من الظلمة. ولكن إذا كانت الحكمة تبدو ثمينة لأحد؛ إذًا المسيح هو "قدرة الله وحكمة الله" (1كو1: 24). لذلك، بما أن نفوسنا، في عدلها، قدر الإمكان، مليئة بالعجب من مثل هذه المعجزات العظيمة للمسيح، فما هو الشرف الزائد الذي يمكن تخيله، والذي يُعطى في المقام الأول للآب وحده، الذي يليق بالرب ألا يكون له نصيب فيه؟ لأن هذا التكريم الإنساني للإله، بمعناه الصحيح، ليس سوى مليئ بالحب والعاطفة والاعتراف بالأشياء الصالحة المتأصلة فيه، ويبدو لي أن المحبة موصوفة في كلمة الله عندما يقال: هكذا ينبغي للمرء أن يكرم الابن، كما يُكرَّم الآب. لأن الناموس، إذ يأمرنا أن نحب الله من كل قلوبنا ومن كل قوتنا، يأمرنا أن نمنحه إكرامًا مماثلًا؛ وهنا كلمة الله، التي تضفي الشرعية على المحبة المتساوية، تقول: ينبغي أن يكرم الابن كما يكرم الآب. لقد قام داود العظيم أيضًا بهذه الطريقة من التكريم أمام الرب؛ في مقدمة أحد المزامير، يعترف بأنه أحب الرب ويعدد أسباب المحبة، ويدعو الله "قوة، تثبيت، ملجأ، منقذ، إله، معين، رجاء، حافظ، قرن خلاص"، شفيع وأسماء مشابهة (مز 17: 2-3). لذلك، إذا لم يكن الابن الوحيد قد خُلق هذا للناس، فليتوقف، وفقًا لقانون الهرطقة، المبالغة في التكريم الممنوح لهذا الغرض. إذا كنا نؤمن أن كل هذا، وما هو أعلى، هو ويسمى الإله الوحيد، بحسب كل تمثيل عقلي لعمل صالح وفكر صالح، مساويًا لعظمة الصلاح الموجود في الآب، فكيف يمكن لأي شخص أن يسميه معقولًا إما عدم محبة مثل هذا الشيء، أو عدم إكرام المحبوب؟ لأنه لن يقول أحد أن الحب يجب أن يأتي من كل القلب وبكل القوة والكرامة من النصف. لذلك، إذا تم تكريم الابن من كل القلب، لأن كل الحب مكرس له، فأي فكرة يمكن أن تخترع أي شيء أعظم من هذا التكريم، عندما يكون القلب كله، بقدر ما يمكنه، يقدم له الإكرام كهدية حب؟ لذلك، فمن العبث من يعلم بما هو أفضل، عندما يكون موقّرًا بطبيعته، وبمثل هذه المقارنة يوقف التفكير فيما لا يستحق الإكرام. 25. وعن الخلق يمكن أن يقال بحق: "هذا أقدم"، لأن تسلسل الأمور يظهر بترتيب الأيام، وعن خلق الإنسان يقول آخر: "سبقتها السماء" ويقيس الزمن الذي مضى في هذه الأثناء بمسافات الأيام. في الطبيعة الأولى، التي هي أعلى من أي تصور للزمن، ولا يمكن احتواؤها في أي فكرة معقولة، فإن تصور بعض الأشياء على أنها متقدمة عن الزمن، وبعضها الآخر متأخر، هو من الحكمة التي ظهرت الآن. فإن من يؤكد أن الآب أقدم من أقنوم الابن الوحيد لا يؤكد إلا أن الابن نفسه أصغر مما خلقه الابن. إلا إذا كان صحيحًا أن نقول إن كل العصور وكل المسافة الزمنية قد تم إنتاجها بعد الابن وبواسطة الابن. ولهذا (الذي يكشف أكثر سخافة التعليم) على أساس هذا، لن تُنسب بداية مؤقتة للابن فحسب، بل ونتيجة لهذا لن يشفقوا على الآب، وسيزعمون عنه أن له بداية في الزمن. لأنه إن وردت أية إشارة تشير إلى ميلاد الابن، فإنها تحدد بوضوح بداية أقنوم الآب. ولكن ربما ليس الوقت مناسبًا، من أجل الوضوح، لفحص هذا التعليم بعناية أكبر. إن الذي يقدم عقيدة أن حياة الآب أقدم من حياة الابن، بمسافة معينة من الزمن، يفصل الابن الوحيد عن الله الذي هو فوق الجميع، وحول هذه المسافة المتوسطة بينهما يفترض أنها إما غير محدودة، أو محصورة في حدود معينة ومحددة بعلامات واضحة. لكن وصفه بأنه غير محدود لا يسمح بفكرة البيئة، التي ستحد بالتأكيد في العقل من مفهوم الآب ومفهوم الابن؛ والعقل نفسه لن يفهم هذه البيئة حتى يتم تعريف اللانهائي من أي جانب، ولا يمنع مفهوم الآب من فوق استمرار اللانهائي، ومفهوم الابن من الأسفل لا يوقف اللانهاية، لأن مفهوم اللانهائي ذاته يتطلب أن تنسكب الطبيعة في كل مكان ولا تقتصر من أي مكان على أي حد. لذلك (في منطق الآب والابن، ليبقى مفهوم الوجود ثابتًا وثابتًا!) لن تكون هناك إمكانية لتخيل هذه المسافة على أنها لا حدود لها؛ على العكس من ذلك، فهم بالضرورة يتصورون الابن الوحيد على مسافة معينة من الآب. وهذا يعني، كما أؤكد، أنه بحسب هذا التعليم، فإن الله الذي هو فوق الجميع ليس منذ الأزل، بل بدأ من نقطة زمنية معينة. هذا هو تفكيري الذي أقوله؛ ولتوضيح ذلك بأمثلة معروفة، حتى يتبين لنا أيضًا المجهول من خلال المرئي، أضيف: بحسب الكتاب الموسوي، مؤكدين أنه بعد السماء في اليوم الخامس خلق الإنسان، بهذه الكلمة، دون أن نقولها بصوت عالٍ، نؤكد أيضًا أنه قبل هذا بخمسة أيام لم تكن هناك سماء. وهكذا فإن ما يحدث بعد الشيء بالمسافة الزمنية التي تسبقه يحدد وجود ما يتصور ذهنياً أنه قد حدث قبله. إذا لم نوضح فكرنا بشكل كافٍ بهذا المثال، فيمكننا أن نقدم ما نعنيه بشكل مختلف، فنقول إن الشريعة أُعطيت بواسطة موسى بعد أربعمائة وثلاثين عامًا من الوعد لإبراهيم. إذا عدنا من الناموس وتدفقنا عبر الزمن الذي يسبقه في الفكر، وصلنا إلى حد عدد السنوات المحدد، فسنفهم بوضوح أنه حتى هذا الوقت لم يكن وعد الله موجودًا بعد. ويمكن أن يقال الكثير عن هذا، لكنني أرفض سرد كل هذا واحدا تلو الآخر، لأن هذا أمر ممل. ولذلك، في ضوء ما ورد في الأمثلة، دعونا نتفحص السؤال المطروح. وهو ما يلي: فيما يتعلق بأقانيم الآب والابن والروح القدس، هل يجب أن نؤكد أن أحدهما أكبر وأصغر من الآخر حسب رأي المعارضين؟ لذلك، عندما نتجاوز ولادة الابن، كما يتم التعبير عن التعليم الهرطقي، فإننا ننتقل بعد ذلك إلى المسافة المتوسطة، التي يفترضها الرأي الذي لا أساس له لأولئك الذين يعلمون هذا التعليم ويؤكدون أن هناك مسافة معينة بين الآب والابن، ثم إذا وصلنا إلى تلك النقطة القصوى التي يحدد بها الهراطقة المسافة المتوسطة، فعندئذ نجد هناك حياة إله الكل الذي يقف فوقها، بحيث أنه قبل هذه النقطة، بالضرورة، شيء يجب على المرء أن يؤمن فيه أنه لا يوجد إله موجود إلى الأبد. إذا كنت لا تزال تشك، فسنوضح هذه الفكرة مرة أخرى بمساعدة الأمثلة. لأنه كما في المسطرتين، عندما تكون إحداهما أقصر والأخرى أطول، بعد أن تعادلت قاعدتيهما، فإننا ندرك الزيادة في الأطراف العليا، لأنه بتطبيق نهاية المسطرة الأصغر نرى منها ما هو الزائد في المسطرة الأطول، ونجد ما ينقص في المسطرة الأقصر، معادلة الباقي بنهاية المسطرة الأكبر إلى حد ما؛ سواء كانت ذراعًا أو قيمة أخرى لا يساوي بها المسطرة الأكبر المسطرة الأصغر؛ لذلك، إذا كان هناك، وفقا للمعارضين، أي فائض في حياة الآب على حياة الابن، فبالطبع، يتكون من مسافة معينة؛ (وهذا ما سيتفق عليه المعارضون بالضرورة، فحتى أعداء الحق يعترفون بأن الآب والابن خالدان على حد سواء) ليس في الإفراط في الاستمرار؛ على العكس من ذلك، فإن هذا الاختلاف متصور عند الحد الأعلى، فحياة الابن لا تساوي حياة الآب، بل بامتداد الحياة توسيع مفهوم الآب. فإذا كانت المسافة محددة بالطرفين؛ ثم، بالطبع، من كل ضرورة، وفي المسافة التي اخترعوا، يتم أخذ نقطتين لتعيين النهايات. لذلك، كما أن الجزء الأول، وفقًا لهم، يبدأ في ولادة الابن الوحيد، كذلك فإن الجزء الآخر سينتهي بالتأكيد بحد معين آخر تحدد به المسافة المقابلة نفسها. لذلك، دعهم يقولون لأنفسهم ما هو هذا الحد، إذا كانوا لا يخجلون من اتباع كلامهم. ولكن ليس هناك شك في هذا الفكر، أي أنهم لن يجدوا جزءًا آخر من المسافة التي اخترعواها، ما لم تكن هناك بداية مفترضة بالتأكيد للجنين، وبعد ذلك يأخذون الوسط عقليًا لميلاد الابن. لذلك، نؤكد: من يقول أن الابن من خلال استمرار ممتد ما هو متأخر عن حياة الآب، فإنه يعطي أيضًا للآب بداية معينة للوجود، موصوفة بمسافة متوسطة وهمية، وفي هذه الحالة، نتيجة لمثل هذه الحجة، فإن عدم النشأة سيئة السمعة من الآب سوف يتبين أنها مخفية من قبل نفس المدافعين عن عدم الإنجاب، حيث أنهم يقولون إن الله الذي لم يولد بعد ليس موجودًا دائمًا، لكنهم يزعمون أنه منذ بداية معينة كان لديه بداية الوجود؛ لأن من له بداية الوجود ليس بلا بداية. إذا كان من الضروري، على أي حال، الاعتراف بعدم أصل الآب، فلا تستفسر عن أي إشارة محددة لبداية حياة الابن، والتي، بعد أن بدأ في الوجود، انفصل عن الحياة التي على الجانب الآخر من هذه الإشارة؛ ولكن يكفي أن نتصور أن الآب قبل الابن بمعنى العلة فقط، دون افتراض أن حياة الآب كانت منفصلة ومميزة في وقت ما قبل ولادة الابن، بحيث لا تأتي مع هذا المفهوم فكرة ما عن المدة، حتى ظهور الابن، مقاسًا بحياة من ولد، وستكون النتيجة الحتمية لذلك هي افتراض بداية ما في حياة الآب، حيث ستتوقف المدة الخيالية للزمن، بينما لم يكن الآب هو الآب. يمتد إلى الأعلى ويحدد بداية ما يتخيلونه ذهنيًا عن الحياة السابقة للأب. ولكن الاعتراف بما هو من الآب، على الرغم من أنه قد يبدو جريئًا، إلا أننا لا ننكر أنه عند الآب، مسترشدين بهذا المفهوم بالكتاب المقدس. لسماعه من الحكمة عن سطوع النور الأبدي (عب 1: 2). 1، 3)، مع الأبدية، نتأمل إشعاع النور البدائي، وكلاهما يتخيل سبب الإشراق، ولا يسمح بالشيوخ. وهكذا يتم حفظ تعليم التقوى بيننا: لا يفتقر الابن إلى الجزء الأسمى من الحياة، ولا تتضاءل أبدية الآب بافتراض بداية معينة في الابن. 26. لكن ربما يقول بعض معارضي هذا الموقف أن الخليقة، كما هو معروف، لها بداية، لكن المخلوق لا يُعتقد أنه أبدي مع الخالق، ولا يقدم، ببداية خاصة به، تعريفًا لحياة الله التي لا يمكن تحديدها، كما أظهرت دراسة الابن والآب التناقض في هذا. وبالتالي يجب على المرء إما أن يعترف بالخليقة على أنها أزلية مع الله، أو يؤكد بلا خوف على الابن أنه متأخر عن الآب. ذلك أن فكرة المسافة تبدو غير متناسبة بنفس القدر عندما تنطبق من المخلوق إلى الخالق. لكن من يعترض بمثل هذا الاعتراض، وربما لا يفهم بدقة معنى العقيدة، يعارض ما قيل بمساعدة شيء غريب عما تم طرحه وليس له أي شيء مشترك. لأنه لو أشار إلى شيء أسمى من الخلق وأن بداية التحقق في نقطة بعيدة، واعترف الجميع بإمكانية ذلك، أي أن مفهوم مرور الزمن كان يمكن تصوره قبل الخلق، فربما تتاح للمعترض فرصة لمحاولة دحض أزلية الابن الوحيد، التي سبق بيانها، بمثل هذه الحجج. ولما كان من المسلم به، وفقًا للحكم العام لجميع الأتقياء، أننا إذا أخذنا جميع المخلوقات، فإن بعضها قد وجد بالخلق، والبعض الآخر كان قبل الخلق، ونؤمن بأن الطبيعة الإلهية غير مخلوقة، وكما تعلم كلمة التقوى، فيه شيء واحد هو سبب، وآخر له أقنوم لا ينفصل عن السبب، بينما يُرى المخلوق على مسافة معينة، فإن النظام الزمني بأكمله وسلسلة الأشياء المخلوقة تشمل القرون، لقد تجنبت الطبيعة السابقة للأبدية هذه الاختلافات – سواء كانت أكبر أو أصغر – لأنه في الحياة الإلهية المباركة لا يوجد شيء يراه العقل فعليًا في الخليقة. لأن كل مخلوق، كما يقال، يوجد في تسلسل معين، يقاس بمسافة القرون؛ وإذا صعد أحد، من خلال سلسلة المخلوقات، بالعقل إلى بداية ما كان، فإنه سيقتصر بحثه على أساس القرون. إن الجوهر المتفوق على الخلق، بعيدًا عن أي فكرة عن الاستمرار، قد أفلت من السلسلة الزمنية بأكملها، من أي بداية مماثلة، بأي شكل من الأشكال وجدت وفقًا لأي ترتيب، دون أن يقترب من أي حد أو دون أن يختتم مساره بهذا الحد. فإن من تمر عليه قرون وكل ما حدث فيها فإن تأمل الطبيعة الإلهية، الذي يظهر لأفكاره مثل بحر واسع، لا يعطي في ذاته أي إشارة تدل على أي بداية، مهما امتد خياله المعقول، حتى أن من يستفسر عن شيء أقدم من قرون، ويصعد إلى بداية الأشياء، لا يمكنه أن يتوقف عند أي شيء بأفكاره، لأن ما يبحث عنه يهرب دائمًا، وفضول العقل لا يدل على مكان له. توقف. لكن هذا التعليم واضح لكل من بحث في طبيعة الكائنات، وهو أنه لا شيء يمكن أن يكون مقياسًا للحياة الإلهية المباركة، فهي ليست في الزمن، بل الزمن منه؛ من المؤكد أن المخلوق يسعى جاهدا من بداية معترف بها نحو هدفه الخاص، ويمشي لمسافات مؤقتة؛ لذلك يمكن للمرء، كما يقول سليمان في مكان ما، أن يميز "البداية والنهاية والوسط" (حك 7: 18)، والتقسيمات الزمنية تعني سلسلة من الأحداث التي تحدث فيه. لكن الحياة العليا السعيدة، بما أنها لا يصحبها أي امتداد، ليس لديها ما يقيسها أو يحتضنها. لأن كل شيء مخلوق، محدود بمقاييسه الخاصة، كما تريد حكمة الخالق، كما لو كان بحدود ما، محاطًا بقياس لائق، بقدر ما هو ضروري لرفاهية الكون. لذلك، على الرغم من أنه بسبب ضعف العقل البشري لا يمكن تفسير ما يُرى في الخليقة، فمن المؤكد أن كل شيء يصل إلى الكمال بقوة الخالق وهو ضمن الحدود المتأصلة في الخليقة. إن القوة التي تخلق الكائنات، والتي تصف في ذاتها طبيعة المخلوق، ليس لها في حد ذاتها محتضن؛ كل فكر يسعى للصعود إلى بداية الحياة الإلهية يكمن في ذاته، متجاوزًا كل قدر من الفضول والفضول الذي يشتد ليصل إلى الحد في القابل للتحديد. لأن كل صعود للعقل فوق العصور، ووصولًا إلى المسافة، لن يرتفع إلا إلى حد يمكن للمرء أن يرى فيه عدم قابلية البحث عما هو مطلوب، ويبدو كما لو أن مقياس وحدود حركة ونشاط الأفكار البشرية هو الزمان والوجود في الزمان، وما هو أعلى من ذلك يبقى غير مفهوم وبعيدًا عن العقل، خالصًا من كل ما يمكن أن يقترب من الفهم البشري. لأنه في ما لا يمثله شكل أو مكان أو مقدار أو مقياس للزمن أو أي شيء آخر معقول، حيث أن قوة العقل المدركة، التي تبحث عما يمكنها أن تأخذه، بالضرورة، كقريب وقريب لها، سوف تبحث عن الزمن والخلق في الوقت المناسب، لأن الطبيعة غير القابلة للفهم تستعصي عليها في كل مكان. أعتقد أن أي شخص قد بحث في الكائنات على الإطلاق يعرف أن خالق كل الأشياء، بعد أن أسس الجفون ومكانًا فيها، مثل الحاوية التي تتلقى ما تم خلقه، يخلق بالفعل كل شيء فيها؛ لأنه لا يمكن أن يكون لشيء مما كان أو كان بالخلق وجودا إلا في المكان والزمان. إن الطبيعة، التي لا تحتاج إلى أي شيء، هي أبدية، تحتوي في داخلها على جميع الكائنات، لا في مكان ولا في زمان. فهو أمامهم وفوقهم؛ وفقًا للقانون الذي لا يوصف، بالإيمان وحده يتم التفكير فيه في حد ذاته، ولا يتم قياسه بالقرون، ولا يتدفق عبر الزمن، ولكنه يتوقف على نفسه، ثابتًا في ذاته، ولا يتم التفكير فيه مع الماضي وليس مع المستقبل. معه وخارجه لا يوجد شيء منه، مع استمرار المرور، يمر بالفعل، وآخر سوف يمر. فإن هذه الحوادث هي من سمات المخلوقات التي تنقسم حياتها حسب تقسيم الزمن للأمل والذاكرة. وفي نفس هذه القوة العالية والمباركة، التي يكون فيها كل شيء حاضرًا دائمًا كحاضر، يتبين أن المتوقع يمتلك بالتأكيد قوة شاملة. لذلك، فهي الجوهر الذي، كما يقول الرسول، "كل شيء فيه مكون" (كو 1: 17)، ونحن، كل منا مشترك في الوجود بشكل خاص، "نحيا ونتحرك ونوجد" (أع 17: 28)؛ فهو فوق كل بداية، ولا يمثل علامات من طبيعته، ولا يعرف إلا مما لا يمكن إدراكه. لأن الميزة الجوهرية لها هي أن طبيعتها فوق أي فكرة عن الخصائص المميزة. ولذلك فإن المخلوق، إذ ليس له نفس المعنى مع غير المخلوق، لا يدخل في المقارنة والتواصل مع الخالق على هذا الأساس بالذات، أي على اختلاف الجواهر، ولأنه في حد ذاته يستعير طبيعة تمثيلية خاصة به، لا علاقة لها بما جاء منه. إن الطبيعة الإلهية، باعتبارها غريبة عن كل العلامات، خاصة تلك التي نراها في الخليقة، تترك الانقسامات الزمنية تحتها، أعني: "الأقدم"، "الأصغر"، وكل المفاهيم المحلية، حتى لا تُقال عنه كلمة "فوق" بالمعنى الصحيح. فإن كل ما هو واضح في القدرة غير المخلوقة هو ذات العلو والابتداء، ويحمل معنى ما يقال على أصح معنى. فإذا كان ما قيل قد تأكد أن الابن الوحيد وروح الله ليسا بين الخليقة، بل على العكس يجب الاعتقاد بأنهما فوق الخليقة، فربما الخليقة، من خلال فضول أولئك الذين يشتدون للعثور على شيء مثل هذا، تُدرك في بداية خاصة، وما هو فوق الخليقة لن يصبح على الإطلاق في متناول المعرفة، لأنه ليس فيه علامة تشير إلى ما قبل الدهور. لذلك، إذا ظهرت في الطبيعة غير المخلوقة أشخاص وأسماء رائعة: الآب والابن والروح القدس، فهل من الممكن للعقل الفضولي، الذي يفهمه في الأرض، ويعتمد واحدًا على الآخر نسبيًا وفقًا لمسافة معينة من الزمن، أن يتعرف أيضًا على الجوهر باعتباره غير مخلوق وقبل أبدي، حيث يكون الآب بلا بداية، وغير مولود، ويتم تمثيله عقليًا دائمًا على أنه الآب؛ ومنه يُتصور الابن الوحيد مع الآب بشكل مستمر وغير منفصل؛ من خلال الابن ومعه، قبل أن يواجه الفكر أي فراغ أو بيئة غير متحققة، يتم فهم الروح القدس على الفور وبشكل موحد في موعد لا يتجاوز الابن في الوجود، بحيث كان الابن الوحيد مفهومًا بدون الروح؛ ولكنه أيضًا من إله الكل، وله سبب كونه نفس الشيء الذي منه الابن الوحيد هو النور الذي يشرق من النور الحقيقي، ولا ينفصل بأي مسافة أو اختلاف في الطبيعة عن الآب أو عن الابن الوحيد. لأنه في الطبيعة الأبدية لا توجد مسافة، ولا يوجد اختلاف ممكن بالأساس، لأنه من المستحيل تصور الفرق بين غير المخلوق وغير المخلوق؛ والروح القدس غير مخلوق كما ثبت في الكلمات السابقة. وبما أن الجميع يفهم هذا الأمر بهذه الطريقة، مع قبول المعنى البسيط لعظة صريحة، فهل يكون من المناسب محاولة حل اتحاد الابن مع الآب على أساس مفهوم الخلق، كما لو كانت هناك ضرورة ما لكي يكون المخلوق شريكًا في الأبدية، أو الاعتراف بأن الابن ولد بعده؟ لأن ميلاد الابن الوحيد لم يكن استمرارًا لعدة قرون، ولم يكن الخلق قبل قرون، وبالتالي لا ينبغي بأي حال من الأحوال تقسيم الطبيعة غير الممتدة إلى أجزاء وإدخال فترة عقلية معينة في السبب الخالق لكل شيء، قائلاً: إن الذي أعطى الوجود لكل شيء مرة واحدة لم يكن له وجود. إذن الكلمة المذكورة سابقًا صحيحة، أنه مع عدم ولادة الآب يتم أيضًا تصور أبدية الابن الوحيد في الولادة. وإذا سمح أحد بأي مسافة متوسطة ينقطع بها ميلاد الابن عن حياة الآب، فهذا سيحدد بداية حياة الله الموجود فوق كل شيء، وهو أمر سخيف. لكن المخلوق، الذي هو بطبيعته شيء مختلف عن الخالق، لا شيء يمنع العقل من أن يتخيل أن له بداية خاصة خاصة به، ولكن ما قلناه لا يشبه بأي حال من الأحوال الطبيعة الأكثر نقاءً والأبدية. إن القول بأن السماوات أو الأرض أو أي شيء آخر مرئي بين المخلوقات نشأت من أشياء غير موجودة، أو كما يقول الرسول: "مما لم يُعلن" (عب 11: 3)، لا يسيء إلى خالق كل الأشياء، لأننا تعلمنا من الكتاب الإلهي أن المخلوقات ليست موجودة منذ الأزل ولن تبقى إلى الأبد. إذا تم الاعتراف بشيء مما، وفقًا لمعتقدك، في الثالوث الأقدس على أنه غير موجود إلى الأبد مع الآب، ولكن على العكس من ذلك، وفقًا للتعليم الهرطقي، يأتي شخص ما بفكرة حرمان الله الذي هو فوق كل شيء منه لفترة من مجد الابن والروح القدس، فلن يحدث شيء آخر، ولكن فقط أن الله، وفقًا للتعليم الهرطقي، بعيد عن كل خير، وعن كل ما هو إلهي فعليًا ومفهوميًا. ولكن إذا كان الآب الموجود قبل الدهور مجدًا أبديًا، ومجد الآب هو الابن الأزلي، وبالمثل مجد الابن هو روح المسيح، الذي يتأمل فيه إلى الأبد مع الابن والآب، فمن أين ومن أي تعليم يستعير هذا الحكيم، يؤكد أنه من بين أولئك الذين ليسوا موجودين في الزمان يوجد الأكبر ومن بين أولئك الذين هم موقرون بالطبيعة الأكثر احترامًا، ويضعون واحدًا فوق الآخر نسبيًا، ويفضلون واحدًا على الآخر. إهانة الآخرين؟ لأنه من الواضح بلا شك إلى أين يؤدي هذا التمييز في التبجيل. 27. س. ماذا يضيف إونوميوس إلى ما قيل، وما يليه؟ ويقول: "إن الأفعال نفسها تنتج تشابه الأفعال، والأفعال المختلفة تشير إلى أفعال مختلفة". ومن الرائع أن هذا الشخص الخجول شرع في الدفاع عن كلمته بشكل لا يقاوم! ويقول: "إن الأفعال نفسها تنتج تشابه الأفعال". لذلك دعونا نتحقق ما قيل بالأفعال. فأثر النار في التدفئة واحد؛ دعونا نرى، ما هو نوع الاتفاق الذي توصلت إليه الأمور؟ يذوب النحاس ويصلب الطين ويحترق الشمع. والحيوانات الأخرى إذا اشتعلت فيها النار تموت، ولكن السلمندر يتكاثر؛ يحترق القطن، ويغسل حجر الكتان في اللهب، كما هو الحال في الماء. هكذا هي هوية الأفعال من فعل واحد! والشمس؟ أليس هو نفس الشيء، أليس بنفس القوة، تسخين كل شيء بالتساوي، أن ينمو أحد النباتات والآخر يجف، مما يغير نهاية الفعل وفقًا للقوة التي تخضع لها؟ ما نبت على الحجر يجففه، وما نبت في التربة العميقة يزيد حجمه مائة ضعف. وإذا تعمقت في شؤون الطبيعة ورأيت ما تنتجه من أشياء متعددة الفنون في الأجسام، فسوف تفهم أكثر حكمة أولئك الذين يزعمون أن الفعل الواحد ينتج هوية الأعمال: فسبب الحمل هو فعل واحد، ولكن تركيب ما هو مبني في الداخل متنوع، بحيث لا يستطيع أحد أن يحصي بسهولة الاختلافات في الصفات في الجسم. مرة أخرى، أحد الأفعال عند الرضع هو مص الحليب، ولكن هل يمكن لأي كلمة أن تصور الأعمال المختلفة لهذه الكتابة؟ كما لو كان من خلال أنبوب، فإنه يتباعد من الفم إلى القنوات الفاصلة؛ إن قوة الطبيعة التحويلية تحمل الحليب إليها وفقًا لكل عضو، وتفتت الطعام إلى آلاف الأصناف عن طريق الهضم، وبما يتناسب مع حاجة كل عضو وتحوله إلى شيء متجانس معه. فالضرب والعروق الدموية والدماغ والسحايا والنخاع العظمي والعظام والأوردة الحساسة والأربطة والعروق الجافة واللحم والمظهر والغضاريف والدهون والشعر والأظافر والعرق والعرق والبلغم والمرارة وكل شيء آخر غير ضروري وغير مناسب يعتمد على نفس السبب. وإذا قمت بإعادة تسمية الأعضاء، والآلات، والحساسة، وكل شيء آخر يملأ التكوين الجسدي، فبالنسبة للطعام، مع نفس الفعل، فإن هذا يتغير إلى أشياء كثيرة مختلفة. ومن اهتم بالفنون وجد فيها ما درس عن العقيدة. فإن من يفعل شيئًا بيده في كل فن غالبًا ما يرى نفس الفعل، أعني نفس حركة اليدين. لكن دعونا نرى ما هو العامل المشترك بين الأعمال؟ فما هو الشائع، على سبيل المثال، في بناء الكنيسة وتجهيز الملابس، بينما في الحالتين يعمل الفن بتحريك اليد؟ شخص ما يحرك اليد ويكسر الجدار. يحركها من يحفر بئراً ويستخرج معدناً من الأرض ويسلم إنساناً إلى الموت. كل هذا هو مسألة حركات اليد. والمحارب في المعركة يهزم الأعداء بيده، والمزارع بيده يلين مرة أخرى كتلة من الأرض بمساعدة الأشياء بأسمائها الحقيقية. فكيف يؤكد مؤسس عقائدنا أن نفس الأفعال تنتج تشابه الأفعال؟ ولكن إذا افترضنا أن هناك بعض الحقيقة فيما قيل، فهذا يؤكد أيضًا التقارب الجوهري بين الابن والآب، والروح والابن. لأنه لو كان هناك اختلاف في الأفعال، حتى أن الآب يتصرف بشكل مختلف، ويتصرف الابن بشكل مختلف حسب تقديره، لكان من العدل أن نستنتج من اختلاف الأفعال أن الاختلاف في الجوهر الذي تصرف في كل عمل. إذا كان الآب يتصرف بطريقة ما، فإن الابن أيضًا يخلق كل شيء بطريقة مماثلة، وفقًا لكلمة الرب نفسه وبطلب العقل (لأن المرء لا يفعل بشكل غير مادي، بل آخر بمساعدة جسد، ليس من جوهر واحد، ومن آخر، لا في زمان آخر وليس في مكان آخر يفعل ما يرضيه، والاختلاف في الأدوات نفسها لا يحدث فرقًا، بل حركة إرادة واحدة وتطلع التعسف الذي يصاحب و ترافق في خلق الكائنات، تكفي القوة التي يتمم كل شيء)، وفي كل شيء، كلا من الآب، "الذي منه جميع الأشياء"، والابن، "الذي هو الكل"، يعملان بنفس الطريقة في كل الأشياء (1كو1: 1). 8: 6)، فلماذا يفكر يونوميوس هذا، من اختلاف عمل الآب والابن، وفصلهما عن الآخر، في إثبات اختلاف الابن والروح في الجوهر؟ لأنه كما قلنا يتبين أن الأمر على العكس من ذلك، لأنه لا يوجد في الآب والابن أي اختلاف في الأفعال؛ وأنه ليس هناك تدرج في جوهري الابن والروح، فهذا يظهر من هوية القوة المكملة، كما تؤكد كلمتنا وشهادة هذا الكاتب، فتقرأ حرفيًا: “كما يقول: “إن الأعمال تنتج تشابهًا في الأعمال”. لذلك، إذا كانت هوية الأعمال تنتج من تماثل الأفعال، ووفقًا لها، فإن عمل الآب هو الابن، والابن هو الروح القدس، فإن تماثل أعمال الآب والابن سوف يثبت، بلا شك، هوية الجوهر المنتج. ويضيف يونوميوس: "إن الأعمال المختلفة تظهر أعمالًا مختلفة". ولذلك فلنتأمل مرة أخرى هذا الذي يتكون فيه ثبات هذا الموقف، وسنقدم إن شئت أمثلة واضحة على ذلك. أليس هذا أمرًا واحدًا بإرادته الوحيدة، الذي أحدث العالم كله وكل شيء في العالم؟ "كما تكلم وأمر فخلق" (مز 149: 5). ألم تتحقق الوصية في كل شيء بالتساوي، ولم تكن إرادة واحدة كافية لإحداث العدم؟ لماذا، عندما تكون نتيجة فعل واحد، يتألف من أمر، يُنظر إليها على أنها اختلاف كبير: يقول يونوميوس، وكأنه لا يرى ما حدث، إن اختلاف الأفعال يدل على اختلاف الفعل؟ على العكس من ذلك، يجب أن يكون كل شيء في العالم رتيبًا، إذا كان الاختلاف في الأفعال، وفقًا لمؤسس العقائد، يكشف عن اختلاف في الأفعال. أم يرى هذا كله متشابهًا ولا يرى إلا اختلافًا في الآب والابن؟ لذا، إذا لم تنتبه من قبل، دعه الآن ينظر إلى الفرق في العناصر، وكيف أن كل شيء في العالم، وهو جزء من الكل، يتجه بطبيعته نحو العكس. بعضها خفيف ويسعى عادة إلى الأعلى، والبعض الآخر ثقيل ومستعد للسقوط؛ أحدهما ثابت دائمًا، والآخر يتحرك باستمرار؛ ومن المتحرك، فبعضها الآخر له حركة غير متغيرة، في اتجاه واحد، كالسماء والنجوم المتحركة، والتي يعود تدفقها دائمًا إلى مساره السابق؛ وآخرون، ينسكبون في كل مكان، يندفعون دائمًا أينما حلوا، مثل الهواء والبحر وكل طبيعة الجوهر السائل. فماذا يمكن أن يقول أحد عن مقاومة الحار للبرد، أو عن الفرق بين الرطب واليابس، أو عن المسافة بين العلوي والسفلي؟ كم عدد الاختلافات الطبيعية الموجودة في الحيوانات؟ وأي كلمة بشرية تستطيع أن تعدد أصناف النباتات حسب نوعها وحجمها، بل أيضا حسب ثمارها وصفاتها؟ 28. لكن هذا الحكيم يثبت لنا أن الأعمال والأفعال المختلفة تختلف، إما دون التعرف على صورة العمل الإلهي الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس، أو أن كل شيء بكلمة الأمر "خُلق"، أو يظل أعمى عن تمييز الاختلافات في الأشياء المخلوقة؛ ويخبرنا بذلك دون حذر، فهو يؤسس قانون العقائد الإلهية، ربما دون أن يسمع من أي شخص آخر، أن كل ما يتم تأكيده بشكل حاسم، إن لم يكن بشكل عام، ففي مناقشة موضوع معروف، يجب أن يكون لا جدال فيه ومقبولًا بشكل عام. ومن يؤكد بحرية عقائدية شيئًا لا يتفق معه فيه أحد من الحكماء، فهو لا يختلف بأي حال عن أولئك الذين يروون أحلامًا أو خرافات في العيد. وبما أن هناك مثل هذا عدم الفهم في ما قاله يونوميوس، فكما أن أولئك الذين يدركون أنه صحيح أنهم في حلم نائم يرون شيئًا يقلقهم في الواقع، يلتصقون بشدة بما لا وجود له في الواقع ويعتقدون أنهم حصلوا على ما يريدون، لأن الرغبة في المرئي تؤكد ذلك برؤية خادعة، كذلك فإن يونوميوس، نتيجة لهذه البصمة العقائدية الشبيهة بالحلم، حلم أن ما يقوله صحيح، ويؤكد أنه صحيح بالفعل، وبالتالي يحاول إثبات ذلك. الباقي. هذا المكان في يونوميوس يستحق إحضاره إلى هنا؛ "فإذا كان الأمر كذلك بالفعل، والاتصال الذي لا غنى عنه يقوم على علاقة الواحد بالآخر، فإن الذين يقومون بالبحث في نظام شبيه بالأشياء، ولا يحاولون خلط ودمج كل شيء معاً، إذا قام أي شك في الذات، وجب من الأول والانتماء المباشر إلى أفعال الذات أن يحصلوا التصديق في الثبوت وإزالة الشبهة، وإزالة الشك في الأفعال من الجواهر". 29. لذلك، أعتقد أنه لإثبات سخافة ما قيل، فإن مجرد كلمات المعصية كافية. لأنه كما أن من يصور بالكلمات وجهًا مشوهًا بالمعاناة من الأفضل أن يظهر المرض عن طريق إزالة الحجاب، بحيث لا يضطر الناظرون إلى ما هو مرئي إلى التعرف على أي شيء في الصورة اللفظية، كذلك بالنسبة لأولئك القادرين على الرؤية بأرواحهم، أعتقد أنه يكفي أن ينكشف قبح التعليم الهرطقي وتشويهه من خلال قراءة واحدة. ولكن بما أنه، مثل الإصبع، الذي يشير بكلمة تشير إلى فساد التعليم، فمن الضروري أن نوضح بشكل أوضح للكثيرين الضرر الذي يكمن في التعليم، ثم سأكرر مرة أخرى بالترتيب الذي قيل. يقول: "لأن هذا هو الحال حقًا". ما الذي يعبر عنه الحالم؟ ما هذا"؟ وماذا يعني "هكذا"؟ أن الجوهر المسمى بالفعل والجوهر الأسمى هو جوهر الآب؛ ولذلك، فلا شك أن الذي يليه لا يسمى في الواقع بهذه الطريقة، وأقل من ذلك هو الجوهر الثالث؛ وهذا ما قضى به الشرع فيما قيل! هل لأن الجوهر الأول يتبعه عمل معين، يكون نتاجه وعمله هو الابن الوحيد، المقيد بمقياس عمل من خلقه؟ أم لأن الجواهر تبدو أصغر فأكبر، لأنها محتواة بطريقة ما في بعضها البعض، والصغير يحتضن الأكبر، كما يحدث في الأوعية التي توضع في بعضها البعض، ولذلك يرى إونوميوس أكبر وأصغر تلك الجواهر التي ليس لها نهاية ولا حد يحدها؟ أم لأن اختلاف المخلوقات يظهر المدلول والمبدعين، بحيث يستحيل أن يكون اختلاف المخلوقات من أفعال متماثلة؟ فهل من الممكن أن تكون حواس روح شخص ما مغمورة في مثل هذا النوم العميق لدرجة أنه بعد سماع مثل هذه التعاليم يتفق على الفور مع من يقول: "لأن هذا هو الحال، وفيما يتعلق ببعضهم البعض هناك علاقة لا تنفصم في هذا". لأنني أعتقد أن قول شيء كهذا هو علامة على الجنون التام في العقل، وبدون بحث للاستماع إلى أولئك الذين يزعمون أنه من خلال العلاقات المتبادلة، يصحح نوع ما من الارتباط التباين في الطبيعة المنفصلة عن بعضها البعض. لأنه حسب فهمنا، فهو مرتبط إما بالجوهر، وفي هذه الحالة، بالعلاقة المتبادلة، فإنه يحافظ على اتصال لا ينفصم، أو يتم فصله عن الآخر بمعنى الطبيعة، كما يعتقد. وفي ما هو غريب عن بعضنا البعض، ما هي علاقة الاتصال التي يمكن العثور عليها والتي تحافظ على الاستمرارية؟ ما هو هذا النظام الشبيه بالأشياء الذي بموجبه يضفي يونوميوس الشرعية على البحث؟ لو كان أمام عينيه تعليم الحق، ونتيجة لذلك، فكر في الاختلاف بشأن نظام واحد في ما يشكل موضوع الإيمان بالثالوث الأقدس، فبما أن هذا، كما يقول يونوميوس، فإن النظام المتقارب يجعل تمييز الأقانيم غير متحدين، بحيث يتم الاعتراف بهم على أنهم متصلون في الجوهر، ومنفصلون حسب مفهوم الأقنوم، ولا يُحسب إونوميوس بالطبع بين المعارضين، قائلًا ما ندافع عنه أيضًا. الآن، عمله بأكمله، الذي يميل نحو العكس، يجعل من الصعب فهم الترتيب الذي يفهمه هنا. هناك فرق كبير جدًا بين ما هو طوعي وبين ما يصل إلى النهاية بشكل لا إرادي، بفعل ضرورة طبيعية ما. الدفء طبيعي بالنسبة للنار، والخفة بالنسبة للشعاع، والتدفق في الماء، والسقوط على الحجر؛ ويمكن الاستشهاد بالعديد من الأمثلة المماثلة. أما إذا بنى أحد منزلاً، أو تولى الإدارة، أو بدأ تجارة، أو اشتغل بوظيفة أخرى، وبعد أن فكر في الأمر واستعد لها، فلا يمكن أن يقال عنه بالمعنى الصحيح إن في ما فعله نوع من النظام المشابه لهذا، لأنه حسب رغبة المختار ومع مصلحة العمل الجاري، يتم إدخال النظام من قبل المنتجين في كل حالة. لذا، بما أن التعليم الهرطقي هنا يفصل الابن عن صفته الطبيعية مع الآب، ونفس الفكر يتم طرحه حول الروح، باعتباره منفصلًا عن الوحدة مع الابن والآب، وفي كل العمل بأكمله ثبت أن الابن هو عمل الآب، والروح هو عمل الابن، ومع ذلك فهذه أعمال إرادة، وليست أعمال الطبيعة، فلماذا يحدد يونوميوس أن عمل الإرادة هو ترتيب معين مرتبط بالأمور؟ لا أعرف ما الذي كان يقصده يونوميوس في هذا العمل: هل كان إله الكل، بعد أن خلق طبيعة الابن والروح القدس هذه، قد خلق مثل هذا التدرج في الجواهر بحيث يخضع أحدهما للآخر؟ وإذا كان يفهم ذلك، فلماذا لم يوضح ما قيل، على أي أساس يتصور أنه يعرف هذا عن الله، وكأن قدرته العظيمة تتجلى في صغائر الأعمال؟ ولكن من يوافق على أنه في صغر الأعمال يُرى سبب وقوة عظيمان، ولا يقول، على العكس من ذلك، أنه لا يستطيع أن يكمل كل ما جاء منه؟ وكيف سيشهد يونوميوس أن التفوق الأعلى والأكثر وضوحًا ينتمي إلى الله، إذا أثبت أن القوة أقل من الإرادة؟ أم سيقول أنه لا يوجد سبب للكمال في النسب منه، وبالتالي لا ينقص بالطبع الشرف والمجد بتفوق المكرم؟ ولكن من هو المشفق الذي لا يتصور أن الطبيعة الإلهية المباركة طاهرة من هوى الحسد؟ لذلك، ما هو السبب المعقول الذي يجعل إله الكل يقيم النظام للابن الوحيد والروح؟ ويقول: لكن هذا ليس من الله بجميع أنواعه. ومن غيره إذا لم يكن في أولئك الذين تربطهم صلة قرابة بالفطرة أي إحساس بنظام مماثل لهم؟ ولكن ربما يسمي الدرجة الأدنى من الجوهر في الابن والروح قريبة من النظام؟ ولكنني أحتاج إلى معرفة سبب هذا الشيء بالذات، لماذا تضاءل الابن في الجوهر، في حين أن الجوهر والفعل معروفان بعلامات متساوية، بل ونفس، وخصائص مميزة. وإذا كان مفهوما الذات والفعل ليسا واحدا، ولكن المقصود بكلا اللفظين مختلف، فلماذا يتم استعارة أدلة المطلوب من شيء أجنبي وأجنبي؟ إذا سأل أحد، وهو فضولي لمعرفة الجوهر الإنساني، هل الإنسان حيوان مضحك أو غير قادر على تعلم النحو، سيتخذ دليلاً على ما تقدم بناء منزل أو سفينة صنعها باني هذا أو ذاك، فيؤكد ذلك بمثل هذه الكلمة الحكيمة: نحن نعرف الجواهر بالأفعال؛ المنزل والسفينة هما فعل الإنسان، ومن هذا نستنتج، ونحن بطيئين، أن الإنسان حيوان ذو أظافر حادة ومضحك، - لمثل هذه الإجابة سيقول آخر: لم يكن السؤال ما إذا كان لدى الإنسان أي نوع من الحركة والفعل، ولكن حول ما هو بطبيعته الفعل نفسه - وهذا ما أحتاج بشكل خاص إلى تعلمه من الإجابة. إذا أردت أن أعرف شيئا عن الريح، فإنك بالإشارة إلى كومة من الرمل تحركها الريح، أو كومة من القش، أو غبار مثار، لن تعطي إجابة مفيدة على السؤال، لأن لديك مفهوما مختلفا عن الريح، وبدلا من ما تبحث عنه، تشير إلى شيء آخر. فكيف يثبت يونوميوس الجواهر بالأفعال ويمثل أساس وجود الكائن نفسه مما ينتجه الموجود؟ فلنتأمل إذن: ما هو عمل الآب الذي به، كما يقول أفنوميوس، يُدرك جوهر الفاعل؟ بالطبع، سوف يسمي الابن إذا كان يتحدث بشكل طبيعي. لكن الابن، بحسب تفكيرك، وهو الأكثر حكمة، إذا قيس بالعمل الذي أنجبه، يشير إلى شيء واحد؛ ولكن المطلوب مع ذلك يظل مجهولا، إلا إذا كان الفعل، كما تشهدون، شيئا لاحقا للذات الأولى، لأنه كما تقول يمتد إلى نفس مدى الفعل الذي يتم به، وفي العمل لا يظهر الفعل على ما هو عليه بالطبيعة، ولكن فقط بقدر ما يظهر في الفعل. لأنه كما أن النحاس لم يحشد كل قواه ليصنع مثقابًا، ولكن بالنسبة التي كانت مطلوبة لصنع المقذوف، هكذا كان فن الحرفي، الذي لديه القدرة على إنتاج أشياء كثيرة مختلفة، يتصرف، كذلك فإن مقياس العمل يظهر في نفسه من خلال من أنتجه. لكن سؤالنا لا يتعلق بكمية الفعل، بل يتعلق بجوهر الفعل. وعلى نفس الأساس، إذا قال أنه من خلال الروح (ويسميه بالروح عمل ابن العمل اللاحق) يتم إدراك طبيعة الابن الوحيد، فليس هناك اتساق في كلمته، لأن الفعل هنا أيضًا لا يمتد إلى أبعد من العمل، ولا يظهر من خلال ما يتم إنتاجه ما هي طبيعة نفسه وطبيعة الشخص الذي يفعله. ولكن لكي لا نتجادل في هذا، نتفق على أن الجواهر تعرف بالأفعال. فالجوهر الأول يُعرف بعمله، والجوهر الثاني يظهر أيضًا بالعمل الذي يقوم به. فقل لي أيها الحكيم عن الثالث ما هو دليله؟ ولا يوجد شيء من هذا القبيل في الكيان الثالث. إذا تم فهم الجواهر، كما تقول، من خلال الأفعال، فسيتعين عليك الاعتراف بأن طبيعة الروح غير مفهومة، دون أن يكون لها إجراء مماثل يتبعها مباشرة، والذي، إذا توقفنا هنا، يمكن للمرء أن يستنتج حول طبيعة الروح. لذلك، إما أن تظهر بعض العمل الأساسي للروح، والذي من خلاله، كما تقول، يُفهم جوهر الروح، أو أن شبكتك بأكملها سوف تتفكك عند لمسة الكلمة. لأنه، حسب فهمك، إذا كان الجوهر معروفًا بالعمل التالي مباشرة، ولم يكن للروح أي عمل جوهري، في حين أن عمل الآب يدعو الابن، وعمل الابن هو الروح، فإن هذا يعترف بأن طبيعة الروح، بالطبع، غير معروفة وغير مفهومة، كما لا يمكن اكتشافها بأي عمل، ممثلًا عقليًا بالأقنوم. فإذا كان الروح يتجنب الإدراك فكيف يُدرك الجوهر متجاوزًا ما لا يُدرك؟ لأنه إذا كان عمل الابن، الذي كما يقولون، هو الروح، لا يمكن معرفته، فبالتأكيد لا يمكن معرفة الابن، مخفيًا وراء عدم معرفة من يجب أن يكون شهادة له. وإذا كان جوهر الابن الوحيد مخفيًا في هذه الحالة، فسيتم الكشف عن الجوهر "الأسمى والمسمى بشكل صحيح" باعتباره الجوهر الخفي، عندما يكون جهل الروح بترتيب عكسي من خلال الابن المنقول إلى الآب؛ ومن هذا ومن شهادة أعدائنا يتبين بوضوح أن جوهر الآب غير مفهوم تمامًا؟ إذن، على أي أساس يرى هذا الرائي، وهو يرى العدم، وطبيعة غير الظاهرة وغير المفهومة، يرى أحدهما من خلال الآخر ويأمرنا بالرؤية، مؤكدا أنه بالأفعال تدرك الجواهر، وبالجواهر الأعمال؟ ولكن دعونا ننظر في استمرار الخطاب. يقول يونوميوس: "إن الشكوك حول الأفعال يجب أن تُحل بالجوهر". فهل من الممكن أن يخلصه أحد من هذه الظنون الفارغة؟ ويعتقد أن الشكوك حول الأفعال يمكن حلها من خلال فهم الجواهر! كيف يؤدي الشك من خلال ما لا يمكن فهمه إلى الإيمان؟ لأنه إذا كان الجوهر مفهومًا، فما هي الحاجة إلى الاهتمام بالأفعال، كما لو أننا بها نقود إلى فهم ما نبحث عنه؟ فإذا كانت دراسة الفعل ضرورية لأننا نهتدي بها إلى معرفة الذات التي تنتجه، فكيف يمكن لطبيعة لم نعرفها بعد أن تتمكن من إزالة الشكوك حول الأفعال؟ والدليل على كل شبهة مأخوذ مما هو مقبول عموماً. وعندما يكون كلاهما مجهولين على حد سواء فيما هو مطلوب، فكيف، وفقًا لإيونوميوس، تكون الأشياء غير معروفة في حد ذاتها مفهومة الواحدة من خلال الأخرى؟ ويجادل بأنه عندما يكون هناك ارتباك حول جوهر الآب، فإن المطلوب يصبح واضحًا من الفعل الذي يتبع الآب والعمل الذي قام به. ومرة أخرى، عندما سئل ما هو جوهر الابن الوحيد، الذي يسميه يونوميوس أحيانًا الفعل، وأحيانًا نتاج الفعل (لأنه يستخدم الكلمتين)، وفقًا لجوهر الذي أنتجه، يقول، ليس من الصعب حل الالتباس حول الابن الوحيد. 30. وأود أيضًا أن أعرف من يونوميوس ما يلي: هل هو عن طبيعة الله وحدها يؤكد أن الحيرة حول الفاعلين تحل بالجوهر الفاعل، أم أنه بالنسبة لكل شيء له قوة خلقية معينة، فهو يعرف طبيعة المخلوق بجوهر الخالق؟ إذا كان مثل هذا التعليم يتم تدريسه عن قوة الله الواحدة، فليظهر إونوميوس كيف يحل الحيرة بشأن أعمال الله بطبيعة من فعل ذلك. لأن هذا هو عمل الله الذي لا شك فيه: السماء، والأرض، والبحر، والعالم كله. وليتساءل المرء عن جوهر أي واحد ممن ذكرناهم، ولتكن السماء معروضة لنظر العقل. فإذا كان جوهر السماء موضع شك بسبب اختلاف الآراء حولها، واختلف فلاسفة الطبيعة فيها، كما بدا للجميع، فكيف سيعطينا التخمين حول خالق السماء حلاً للحيرة حول ما نبحث عنه؟ الخالق غير مادي، غير مرئي، ليس له صورة مرئية، لم يولد، يبقى إلى الأبد، يبقى غير قابل للتحلل والتحول والتغيير وكل ما يشبه ذلك. فكيف يمكن لمن اكتسب مثل هذا المفهوم عن الخالق أن يصل إلى معرفة طبيعة السماء؟ كيف يمكن فهم ما هو مرئي مما هو غير مرئي، وما هو قابل للفساد مما لا يفسد، وما لم يتولد من وجود حدث في الزمان، مما هو أبدي - ما نال وجوده المؤقت، ومن كل ما هو مضاد سيشكل فكرة عما هو مطلوب؟ فليقل هذا من يتعمق في الكائنات بدقة، فليقل كيف يمكن التعرف على الأشياء المتباينة في طبيعتها من خلال بعضها البعض. ولكن بنفس الشيء الذي يقوله يونوميوس، لو كان قادرًا على البقاء صادقًا مع كلمته، لكان قد اتفق مع عقيدة الكنيسة. لأنه إذا كانت طبيعة الخالق تظهر ما خلقه، كما يقول، والابن بحسب كلامهم هو عمل الآب، فبالطبع من فهم طبيعة الآب عرف به طبيعة الابن الوحيد، لو أن طبيعة الذي فعل كانت بمثابة إشارة إلى ما تم خلقه. 31. كما أنه من خلال هذا التفاوت، يتم إخراج الابن الوحيد من شؤون العناية الإلهية، ودع الولادة لا تكون موضوع بحث فضولي، وبالتالي لا يتم كشف عدم المساواة في الابن الوحيد بجهد. فحتى اختلاف الإرادات يكفي للكشف عن اختلاف الطبيعة. وبما أن الجوهر الأول، كما يتفق معنا خصومنا، بسيط، فمن الضروري أن نتخيل الإرادة التي تصاحب الطبيعة. وكما تثبت العناية الإلهية حسن النية، فإنه يثبت أيضًا صلاح الطبيعة التي لها إرادة؛ وبما أن الآب وحده يفعل الخير، لكن الابن ليس لديه الإرادة للقيام بذلك (أقول ربما من أجل المعارضين)، فإن الاختلاف في الجوهر سيكون واضحًا، كما يتضح من اختلاف الإرادة. إذا كان الآب يدبر كل شيء، فإن الابن أيضًا يدبر كل شيء؛ لأن ما يرى الآب أنه يخلق "الابن أيضًا يفعل هكذا" (يوحنا 5: 19)، فإن وحدة الإرادة هذه تشير بالطبع إلى اشتراك الطبيعة في أولئك الذين لديهم نفس الإرادة. لماذا لا يتم تقدير مفهوم العناية الإلهية مهما كانت مساهمته قليلة في حل المشكلة مع أن كلمتنا تؤكدها أمثلة كثيرة نصادفها في الحياة - أعني أمثلة معروفة للجميع؟ ومن رأى ضوء النار واختبر قوته الحرارية، إذا اقترب من ضوء آخر مثله وآخر مثله من الحرارة، فمن الواضح أنه سيقود إلى مفهوم النار، الذي يؤدي بتشابه الظواهر إلى فكرة تقارب الطبيعة التي أنتجت هذه الظواهر؛ لأن ما ليس نارًا لا ينتج كل ما هو من خصائص النار. لذلك، إذا رأينا في الآب والابن، متشابهين ومتساويين، نفس قانون العناية الإلهية، فبناءً على ما وصل إلى معرفتنا، فإننا نخمن شيئًا يتجاوز فهمنا، وهو ليس غريبًا بطبيعته، والمعروف من الأعمال المتساوية والمشابهة. لأنه مهما كانت العلاقة المتبادلة التي تتكون منها العلامات الخارجية لكل شيء، فمن الضروري أن ترتبط هذه الموضوعات نفسها ببعضها البعض. وإذا كانت العلامات ظاهريًا متعارضة مع بعضها البعض، فبالطبع، يجب أيضًا التعرف على الأشياء التي تكشفها هذه العلامات على أنها معاكسة. وإذا كانت العلامات واحدة، فالأشياء ليست متضادة. ويقول الرب في المثل إن الثمار علامات طبيعة الأشجار، فلا تختلف الثمار على عكس طبيعة الأشجار، والأشجار الرديئة ليس لها ثمار جيدة، والعكس صحيح، فالأشجار الجيدة لها ثمار رديئة؛ "وقيل من ثمارها تعرف الأشجار" (متى 7: 20). وهكذا، بما أن ثمرة العناية الإلهية لا فرق فيها على الإطلاق، فإننا نرى طبيعة واحدة أنبتت هذه الثمار، مع أن الثمرة تتساقط من أشجار مختلفة. لذلك، وبسبب ما هو معروف لفهمنا (نحن نعرف المبدأ العقلاني للعناية الإلهية، الذي يُرى بالتساوي في كل من الآب والابن)، فإن التشابه في الطبيعة وشركة الابن الوحيد مع الآب، يمكن التعرف عليهما من خلال هوية ثمار العناية الإلهية. 32. ولكن، لكي لا يعتقدوا ذلك، يقول يونوميوس، كما لو كان مضطرًا لبعض الضرورة، أنه يترك التفكير في شؤون العناية الإلهية، ويتحول إلى صورة الميلاد، "لأن"، كما يقول، "صورة الميلاد ستتبع صورة الشبه". ما مدى إقناع الحجج! ما مدى قوة هذه الوفرة في فن يونوميوس في الكلمة التي تجعلنا نتفق مع ما قيل! صورة الميلاد، كما يقول يونوميوس، ستتبعها صورة الشبه. كم من الفن والحكمة هناك في هذا الموقف! لذلك، إذا عُرفت صورة الميلاد، تنكشف صورة الشبه أيضًا. لذلك، بما أن كل أو أغلبية الحيوانات المولودة جسديًا لها نفس صورة الميلاد، وصورة الميلاد، وفقًا لتعليم الأفنوميين، ستتبعها صورة الشبه، فإن كل أولئك الذين ولدوا بنفس الطريقة سيكونون بالطبع في علاقة مماثلة لأولئك الذين ولدوا على حد سواء. لذلك، إذا كانت صورة الولادة، كما تقول الكلمة المهرطقة، تشبه ما يولد لذاته، وهذه الصورة، على الرغم من اختلاف أنواع الحيوانات، لا تختلف فيما بينها بأي شكل من الأشكال، بل هي في معظمها واحدة، فتبين أن الوضع العام، دون أي تحديد، بسبب الولادة المماثلة، يمثل الجميع متشابهين: الرجل والكلب والجمل والفأر والفيل والفهد وجميع الحيوانات الأخرى التي تولد عادة بطريقة مماثلة. أم أن يونوميوس لا يدعو جميع المولودين متشابهين بعضهم لبعض، بل يعني تشابه كل مولود مع المولود منه؟ ولكن إذا أراد أن يعبر عن ذلك، كان عليه أن يسمي المولود مثل المولود، وليس صورة الشبه – صورة الميلاد. ولكن على الرغم من أن هذا صحيح، وهو مرئي في الطبيعة، أي أن المولود متجانس مع المولود، إلا أنه لا يتم قبوله دون قيد أو شرط بحيث لا يوجد ما يتحول إلى اعتراض على الموقف. لأنه إذا قال إن المولود يشبه المولود، فإن كل ما ألفه يونوميوس بعناية شديدة حول اختلاف الجواهر سيكون باطلا ولا يمكن الدفاع عنه. والآن يقول أن صورة الميلاد ستتبعها صورة التشابه؛ لن يكون هذا غير مفهوم تمامًا بالنسبة لأولئك الذين يعرفون كيفية تحليل أساس الفكر بدقة؟ فإن من يسمع عبارة "صورة الميلاد" يجد صعوبة كبيرة في فهم ما يجب أن يفهمه. هل يتحدث يونوميوس عن المظهر الخارجي للشخص الذي يلد؟ أو عن الاتجاه، أو عن المكان، أو عن المكان، أو عن الزمان؟ أم أن الجنين يكتمل بالحمل؟ أم أنه ذكر عن أماكن المنشأ نفسها؟ أم أنه لا يتحدث عن هذا بل عن شيء آخر يتعلق بما قبل الولادة؟ وكيف نعرف معنى ما قيل؟ فإن عدم الدقة والغموض في عبارة "صورة" يدفعنا إلى الشك في المدلول، لأن المعاني كلها تتبادر إلى الذهن على حد سواء، وكل منها على حد سواء لا علاقة له بالموضوع. وأيضا ما نسميه صورة التشابه، نتصور أنها غريبة عن أي معنى، أي أمثلة معروفة للجميع من العرف. فإن المولود لا يشبه نوع الميلاد أو صورته؛ الإنجاب في الولادة الجسدية هو انفصال الجسد، وإخراج كائن حي إلى الكمال من خلال التكوين في الرحم؛ والمولود إما أن يكون إنسانًا، أو حصانًا، أو ثورًا، أو أي شيء يأتي إلى الوجود بالولادة. فكيف ستتبع صورة شبه المولود صورة الميلاد، فليقل ذلك إيونوميوس نفسه، أو إذا تعلم منه شخص آخر فن القبالة. فالآخر هو الجيل والآخر يأتي من الجيل، وكلاهما مفهومان مختلفان. ولذلك فإن ما قاله إونوميوس وفي منطق المولودين حسب الجسد باطل، ولا يخالفه أحد ذو فهم. إذا كان يونوميوس يدعو صنع الشيء وإعداده صورة ولادته، والتي، حسب رأيه، تتبع صورة المولود، فحتى في هذه الحالة كلامه بعيد عن العدالة. دعونا ننظر إلى هذا في الأمثلة التالية. تحت الضربات يتحول الحديد ويتحول إلى شيء مفيد للحياة. لذلك، إذا أخذت إزميلا، فبأي طريقة يشبه مظهره الخارجي يد الحرفي أو طريقة التحضير، على سبيل المثال، المطارق، والفحم، والمنفاخ، والسندان، الذي ساعده الصانع في جلبه إلى هذا الشكل، لا أحد يستطيع أن يقول. لكن ما قيل في مناقشة أحد الأمثلة ينطبق على كل ما يتم إنتاجه من خلال أي نوع من الإنتاج، وهو: أن ما يتم إنتاجه لا يشبه بأي حال من الأحوال صورة العمل. ما هو الشيء المشترك بين متجر الملابس والمغزل أو عجلة الغزل أو المكوك أو بشكل عام مع طريقة تحضير القماش؟ أو على مقاعد البدلاء - مع بطانة خشبية، أو في بعض الأعمال الأخرى - مع ظهور شخص يعمل؟ لكنني أعتقد أنه حتى المعارضين أنفسهم سيوافقون على أن هذا الموقف ليس له أي قوة حسية وجسدية. ويبقى أن نرى ما إذا كان هذا يضيف شيئًا إلى تركيبة التجديف. إذن ما الذي كنت بحاجة إلى معرفته؟ كيف نعترف بالابن هل هو مشابه للآب في الجوهر أم لا؟ نظرًا لأنه، كما يقول يونوميوس، من المستحيل اللحاق بهذا من مفاهيم العناية الإلهية، فقد لجأ إلى صورة الميلاد ليتعلم منها ليس أن المولود يشبه الذي ولد، بل أن لديه بعض صورة التشابه. وبما أن الكثيرين لا يعرفون ذلك، يخوض إونوميوس في تفسير الجوهر الذي ولد. ولماذا نسي بالفعل تعريفاته التي يقول فيها إن الجواهر يجب أن تعرف بالأفعال؟ وبعد ذلك، بما أن الجوهر المولود، الذي يسميه عمل الجوهر الأعلى، لم يتم الكشف عنه بعد ما هو بطبيعته، فلماذا يتجاوز، بكلماته الخاصة، الأدنى وبالتالي الأكثر سهولة في الوصول إلى مفهوم الباحثين، يأخذ الجوهر، بالمعنى الصحيح للغاية، ما يسمى الأعلى؟ ويثبت في كلامه أنه يعرف الأقوال الإلهية معرفة كاملة، والآن لا يحترمها إلا قليلًا، وكأنه لا يعلم أنه لا يمكن الوصول إلى معرفة الآب إلا بالاقتراب منه بالابن. لأنه قيل: "ليس أحد يعرف الآب إلا الابن وحده، وله يظهر إن شاء الابن" (متى 11: 27). على العكس من ذلك، فإن يونوميوس عندما يريد الاستهزاء بمفاهيم الابن الوحيد التقية والتقية، يؤكد دون أي دليل أنه أقل، وفي العقيدة التي اخترعها عن معرفة الإلهية، دون أن يلاحظها، يثبت أنه أعظم. بمجرد إدراك جوهر الآب على أنه أكثر سهولة في الفهم، يحاول من خلاله تعقب طبيعة الابن وفهمها. 33. يصعد إلى جوهر الذي ولد وبه يفحص المولود، لأنه كما يقول تظهر الكرامة الطبيعية للذي ولدت من خلال صورة الولادة. وهذا الموقف، الذي يلقي بفكر السائل مرة أخرى ببساطة وغموض، يؤدي إلى توسيعه بالتساوي ليشمل كل شيء. فإن من خصائص الحدود الكلية أن معناها يجب أن يشمل كل شيء، ولا يخرج من الحكم الشامل شيء. فإذا كانت صورة الولادة معروفة بالتأكيد بالكرامة الطبيعية للذي يلد، ولكن هناك الكثير ممن يولدون اختلافات في الكرامة، علاوة على ذلك، يفهمونه في كثير من المعاني (بالنسبة ليهودي، ويوناني، وبربري، وسكيثي، وعبد، ويولد حرًا)، فما هو هذا الدليل؟ والحقيقة هي أنه بقدر ما توجد اختلافات في المزايا الطبيعية لدى أولئك الذين يلدون، فهناك الكثير، ولكن على الأرجح، ستكون هناك صور ولادة، بحيث لا تتم الولادة بنفس الطريقة بالنسبة للجميع، ولكن مع مزايا أولئك الذين يلدون، تتغير الطبيعة، ولكل من المولودين، وفقًا للاختلاف في المزايا، يجب اختراع صورة معينة خاصة للولادة. لأنه في أي كائن فردي، توجد بالتأكيد فضائل معينة مشابهة لها، ولكنها تختلف عن بعضها البعض في درجة الكمال أو النقص؛ بحيث يكون لكل فرد عائلة، ورتبة، وإيمان، ووطن، وسلطة، وعبودية، وثروة، وفقر، وحرية، وتبعية، وكل ما ينتج عنه اختلافات يومية في الجدارة. لذلك، إذا كانت الكرامة الطبيعية لمن تلد، كما يقول يونوميوس، تدل على صورة الولادة، وهناك اختلافات كثيرة في الكرامات، فبالطبع في رأي هذا المعلم ستكون هناك صور كثيرة للولادة، لأن اختلاف الكرامة يشرع التوالد بالطبيعة. إذا كان يونوميوس لا يقبل أن هذه الفضائل طبيعية، كما تُرى خارج الطبيعة، فإننا لا نتناقض. على الرغم من أننا يجب أن نتفق بالطبع على أن حياة الإنسان، بلا شك، تختلف عن الحياة الغبية بكرامة طبيعية معينة، إلا أن صورة التوليد من الاختلاف في الكرامة الطبيعية ليس لها أي فرق، لأن الطبيعة تُدخل بشكل موحد الأشخاص اللفظيين والبكم إلى الحياة بالولادة. إذا كان يونوميوس يفهم الكرامة المتأصلة في واحد فقط، كما يسميه، ما يسمى بالجوهر الأعلى، فدعونا نرى ما يعنيه عندما يقول هذا. لأنه، وفقًا لمنطقنا، فإن الكرامة المرتبطة بالله هي الألوهية نفسها، والحكمة، والقوة، وأيضًا كونه صالحًا، وقاضيًا، وعادلًا، وقويًا، وطويل الأناة، وحقيقيًا، وخالقًا، وحاكمًا، وغير مرئي، ولا نهاية له، وإذا كان هناك أي شيء آخر تم ذكره في الكتاب المقدس الموحى به لتسبيحه؛ وكل هذا بالمعنى الصحيح يعتبر انتماءً وقريباً للابن الوحيد، كما نؤكد، مع إدراك الفرق في مجرد مفهوم اللابداية. لكننا لا نعترف بهذا المفهوم في أي من معانيه على أنه لا ينتمي إلى الابن الوحيد. ولا يضطهد أحد هذه الكلمة بالافتراء، وكأننا نريد أن نثبت أن الابن الحقيقي لم يولد! فإننا نؤكد أن الذين يتكلمون بهذا الشكل لا يقلون عارًا عن الذين يعلمون عن الاختلاف. ولكن بما أن كلمة "البدء" لها معاني كثيرة وترتبط بأشياء كثيرة ذهنيًا، فإننا نؤكد أنه في بعض النواحي فإن الاسم بلا بداية لا يليق بالابن الوحيد. لأننا عندما نعني بكلمة "بلا بداية" أن يكون لدينا أقنوم لا يرجع إلى أي سبب، فإننا ندرك أنه من خصائص الآب فقط. ولكن عندما ندرس بقية المقصود بكلمة "البدء"، منذ بدء الخليقة، نفهم الزمن والنظام، ففي هذه الحالات أيضًا نشهد عن الابن الوحيد أنه فوق البدء، إذ نؤمن بأنه فوق كل بداية للخليقة ومفهوم الزمان وتسلسل النظام. الذي به يأتي كل شيء إلى الوجود. ولذلك، في مناقشة الأقنوم، لا يعني ذلك أن الشخص الذي ليس له بداية يُعترف بأنه ليس له بداية؛ ولذلك، كما أن الآب ليس له بداية وغير مولود، كذلك الابن، على الرغم من أنه ليس له بداية بالمعنى المذكور، إلا أنه لم يولد بعد. إذًا، ما هي كرامة الآب، في ضوء ما استنتجه يونوميوس بشأن طريقة الميلاد؟ بالطبع سيقول: عدم الولادة. لذلك، إذا أطلقنا على جميع الأسماء الأخرى التي درسناها لتمجيد إله الجميع اسمًا لا يخدم الغرض ولا يعني شيئًا، فإن تعداد مثل هذه الخطب، المقدمة في قائمة فارغة، سيكون أمرًا زائدًا وغير ضروري، حيث لا يعطي أي من الأسماء الأخرى فكرة عن الكرامة الطبيعية لما هو موجود فوق الجميع. إذا تم التعرف، في كل من الأقوال المنطوقة، على فكرة خاصة مناسبة لفكرة الله، فمن الواضح أنه من خلال عدد الأسماء، يتم أيضًا تمييز عدد كرامات الله، وهي تثبت تشابه الجواهر، إذا كانت الكرامات المشابهة للجواهر فقط تعمل على معرفة الموضوعات. نظرًا لأن نفس الفضائل مرئية في كل واحد منهم، فإن نفس فضائل الموضوعات تظهر بوضوح هويتها في الجوهر. فإذا كان الاختلاف في اسم واحد كافياً لبيان تغاير الجوهر، أفلا تكون هوية ألف اسم أقوى بكثير في إظهار مجتمع الطبيعة؟ ما هو سبب تجاهل الأسماء الأخرى والإشارة إلى المواليد فقط؟ ولماذا يعلمون عن الكرامة الوحيدة ذات الصلة، عن عدم ميلاد الآب، دون التطرق إلى المزايا الأخرى؟ من أجل مقارنة الجنين بالمولود لإفساد مفهوم صورة عدم التشابه، والتي، في الوقت المناسب، عند النظر فيها، على قدم المساواة مع ما قيل من قبل، سوف يتبين أنها ضعيفة ولا يمكن الدفاع عنها ولا معنى لها. 34. وأن كل الاستعدادات تتجه نحو هذا يظهر من خلال ما يقدمه يونوميوس، حيث يمدح نفسه، كما لو أنه استخدم هذا الطريق بشكل صحيح لإعداد التجديف، دون أن يكتشف فجأة الخطوط العريضة للتعليم، ولا يقدم الشر لأذن لم تكن قد تدربت بعد قبل أن يجمع الكذب في بنية متماسكة؛ وليس في بداية كلامه يسمي عدم الولادة جوهرًا ويعلن اختلاف الجوهر. هل يقول هذا حرفيًا: "أو، كما يشرع فاسيلي، كان ينبغي أن يبدأ الأمر بنفس الشيء الذي يدور حوله السؤال، وهو تسمية عدم الولادة بالجوهر بشكل غير متماسك، وإعلان اختلاف الجوهر أو تشابهه"؟ وبعد أن أدخل في المنتصف الكثير من السخرية والشتائم والعبارات المهينة (هكذا يعرف هذا الحكيم كيف يسعى جاهداً من أجل عقائده الخاصة) ، يعود مرة أخرى إلى كلامه السابق ويواصله إلى العدو ويلقي اللوم عليه فيما كان يقوله ، ويقول ما يلي: "بما أنك مذنب بهذه الأخطاء أمام الآخرين ، وقد أعطيت نفس الجوهر كميراث لكل من الأب والمولود ، فقد صنعت لنفسك هذا اللوم ، كما لو كان نوعًا من الحتمية" صافيًا، بعد أن تصدر حكمًا عادلاً على نفسك، لأنك تخضع تمامًا لتوبيخاتك، مدركًا أن هذه الجواهر منفصلة عن بعضها البعض بلا بداية، وتُدخل واحدًا منها بالولادة إلى رتبة الابن، وحول ما هو موجود بلا بداية، وتجتهد في إثبات أنه مولود من الكائن، الذي تمثله غير مولود، أو تنسب إليه الولادة من آخر، أو تعترف بأن الجوهر الواحد والوحيد ليس له بداية، ثم بالولادة تختتمه في الآب وفي الابن، فأنت تؤكد أن الجوهر غير المولود مولود من ذاته. لذلك فإن ما كتبه يونوميوس قبل قراءته سأتجاوزه الآن في صمت، لأنه يتميز بالوقاحة الخالصة أمام معلمنا وأبينا، ولا يخدم الهدف المقصود على الإطلاق. ولكن بما أن ما قيل، بعد أن شدد هذه الإدانات ذات الحدين من كلا الجانبين، يهاجمنا بشكل رهيب من خلال اختراع المعضلات، فمن الضروري بالنسبة لنا، ليس بصمت، أن نقبل الهجوم على العقيدة، ولكن بقدر ما لدينا من قوة، للقتال بالكلمات وإثبات أن هذا السيف الرهيب ذي الحدين، الذي شحذه في مواجهة الحقيقة، أضعف مما يظهر في الصورة. في شكل مزدوج من التمثيل، يدين شركة الجوهر ويقول أننا إما نسمي مبدأين غير مولودين، متعارضين أحدهما للآخر، أحدهما الآب والآخر الابن، مؤكدين أن ما هو موجود يولد مما هو موجود، أو أننا نمثل بشكل واضح جوهرًا واحدًا ونفسه عندما نأخذ كلًا من الأسماء على عاتقها جزئيًا، بحيث يكون الجوهر هو الآب والابن معًا، ينبثق من نفسه عبر الولادة. أكتب هذا بكلماتي، لا أعيد تفسير فكر يونوميوس، بل أصحح التبجح والارتباك في التعبير، حتى أنه من خلال الكشف عن الفكر بكلمات واضحة، تصبح نيته واضحة للجميع. فهو يوبخ جهلنا ويتحدث عنا لأننا بدأنا الحديث دون إعداد كافٍ، وهكذا يزين كلامه بتألق التعبيرات، لدرجة أنه يصقل بظفره، كما يقول هو نفسه، الأقوال، ويزين كتابته بهذه الفصاحة المفرطة، التي تأسر المستمع على الفور بمتعة الكلام، والتي، من بين أشياء أخرى كثيرة، هي ما قرأناه اليوم، والذي، إذا كنت ترغب في ذلك، سأقرأه مرة أخرى: "لذلك جعلت لنفسك هذا التوبيخ مثل شبكة لا مفر منها، بعد أن تحكم على نفسك بالعدل." انظر إلى هذه الزهور في أتيكا القديمة! كم يتألق هذا الكلام السلس المصقول بتركيب الكلمات! كم يزدهر جمال الكلمات برشاقة وتنوع! ولكن دع الأمر يبقى للجميع كما يبدو له. ولنلتفت مرة أخرى إلى معنى ما قيل، ولنبدأ إن شئت بكلمات الكاتب نفسه: “لأن ندرك بدقة أن هذه الجواهر منفصلة عن بعضها البعض بلا بداية، وندخل واحدًا منها بالولادة في رتبة الابن، ونجتهد في البرهنة عن الموجود غير الأصل أنه مولود من الموجود…”. كفى من هذا. يقول يونوميوس أننا نتعرف على كيانين لم يولدا بعد. فكيف يدّعي من يشتكي منا أننا نخلط وندمج كل شيء لأننا نعترف بجوهر واحد؟ إذا اعترفت تعاليمنا، إلى جانب تعاليم الاختلاف، بطبيعتين غريبتين عن بعضهما البعض في الوجود، فسيكون من العدل الاعتراف بأن تقسيم الطبيعة إلى قسمين يشير إلى فكرة وجود نوع من الجنين. إذا كنا نعترف بطبيعة واحدة في أقانيم مختلفة، ونؤمن بالآب ونمجد الابن، فلماذا يفتري المعارضون على أن مثل هذه العقيدة تعترف بمبدأين؟ ومن ثم، فإن أحد هذين المبدأين، كما يقول يونوميوس، نرتقي بواسطتنا إلى رتبة الابن. فليوضح من هو قائد هذا التعليم، وسنبقى صامتين إذا استنكر أي شخص أن هذا قيل له، حتى لو كان يعلم أن هذه الكلمة تتكرر ببساطة في الكنيسة. لأنه من هو غير عاقل وأحمق حتى يدعو الآب والابن ويتعرف مرة أخرى على اثنين لم يولدا، وفي نفس الوقت يعتبر أحدهما مولودًا من الآخر؟ وما هي الضرورة التي تجبر تعليمنا على تقديم مثل هذه الافتراضات؟ وما هو الدليل الذي قدم لهم على ضرورة نشوء هذا التناقض؟ لأنه لو قدم شيئًا نعترف به، ثم استنتج من هذا، إما عن طريق المغالطات أو بقوة الحجة، افتراء مماثل، فربما كان له الحق في تقديم شيء مماثل لتشويه سمعة العقيدة. إذا لم يكن هناك مثل هذا التعليم في الكنيسة ولا يمكن أن يكون، ولم ينكشف أحد من قبل أولئك الذين أعلنوه، ولم يتم التعرف على أحد من قبل أولئك الذين سمعوه، ولم يتم الكشف عن ضرورة نتيجة لأي شيء يفرض مثل هذا التناقض، فأنا لا أرى لماذا يحب يونوميوس هذا القتال مع الظل. وكأن أحداً وهو في حالة جنون يتخيل أنه يتقاتل مع أحد، ولم يكن أحد يقاتله، ثم يجتهد في ضرب نفسه ويتخيل أنه يضرب من يقاتله. وهذا الكاتب الحكيم أيضًا عانى من شيء مماثل، فهو يخترع وينسب إلينا آراء لا نعرفها، ويحارب الظلال التي ألفها في أفكاره. فليقل، ما الحاجة لمن يعترف بالابن مولود من الآب أن يذهب إلى افتراض اثنين غير مولودين؟ فمن الأرجح أن يتعرف على اثنين لم يولدا بعد: الذي يثبت أن الابن سمي بهذا الاسم زورا، أو الذي يدعي أن اسم الابن هو الأصدق. من لم يقبل الميلاد الحقيقي للابن، ولكنه يعترف عمومًا بوجوده، له ما يبرره أكثر في الشك في أنه يدعو غير مولود، مع أنه موجود، ولكن ليس له وجود بالولادة. ومن يعتقد أن العلامة المميزة لأقانيم الابن الوحيد هي أنه منبثق بالولادة من الآب، فما الذي يدفعه إلى الاعتراف بأنه غير مولود؟ على الرغم من أنه وفقًا لتعليمكم أيها الحكماء، فإن الموقف لا يزال ساريًا وهو أن الابن لم يولد من الآب بمعنى معين لكلمة "غير مولود"، وأنه سيُدعى بالمعنى الصحيح "غير مولود". وبما أن بعض الأشياء تأتي إلى الوجود باعتبارها مولودة، والبعض الآخر مخلوقة بالفن، فبالنسبة لما حدث ليس عن طريق الولادة، لا شيء يمنعنا من القول بأنه حدث دون ولادته، فيما يتعلق فقط بمعنى كلمة "ولادة". ولكن هذا ما يؤدي إليه تعليمك عن الرب، الاعتراف به كمخلوق. لذلك، وفقًا لكم أيها الحكماء، نتيجة لهذا الموقف، وليس وفقًا لعقيدتنا، فإن الابن الوحيد سيُدعى غير مولود، وسيتبين أن الإدانة، كما تسميونها إدانة، قد صدرت علينا من قبلكم نتيجة لأحكامكم. لأنه حان الوقت للبصق على رجس هذا التعليم بطين الكلام هناك. والجزء الآخر من عرض يونوميوس للمعضلة يحمل نفس القدر من الغباء. يقول يونوميوس: "إنك تعترف بأن الجوهر الواحد والوحيد ليس له بداية، ثم تختتمه بالولادة في الآب والابن، وتؤكد أن الجوهر غير المولود مولود من ذاته". ما هذا الكلام الجديد والغريب مرة أخرى؟ كيف يولد الإنسان من نفسه، وهو أب، وهو أيضًا ابن لنفسه؟ أي نوع من الدوخة؟ أي جنون العقل؟ هل اتجه السقف إلى الأسفل وأصبحت الأرض فوق رؤوسهم؟ ماذا يتخيلون، الذين يثقل رأسهم بالطرب، يصرخون، يؤكدون للجميع أن الأرض غير ثابتة تحت أقدامهم، والجدران تجري، وكل شيء يدور، ولا شيء مرئي يقف ساكنًا؛ وجود روح في نفس الدوامة، ربما كتب هذا الكاتب هذا أيضًا، ومن الأفضل أن يندم على ما كتبه بدلاً من ازدراءه. فمن يجهل العقائد الإلهية، ومن هو بعيد عن أسرار الكنيسة، حتى يعترف بمثل هذا الفكر المخالف للإيمان؟ من الأفضل أن نقول (وربما لن يتم التعبير عن ذلك بهذه الطريقة) أنه لن يفكر أحد، خلافًا للإيمان، في هذا التناقض، بل أيضًا في الطبيعة البشرية أو في أي شيء آخر تدركه الحواس، التي بمجرد أن تسمع عن جماعة الجوهر، إما أن تعترف بكل ما لا بداية له والذي يتقارب مع الآخر بالنسبة للجوهر، أو يقول إنه يأتي من نفسه إلى الوجود، ويلد نفسه ويولد من نفسه؟ الإنسان الأول والذي جاء منه حصلا على الوجود، كل منهما بشكل مختلف: أحدهما - من الوالدين مجتمعين، والآخر - من خالق المسيح - وفيما يتعلق بالجوهر، فإننا نعترف بهما كاثنين ولا نفصلهما عن بعضهما البعض، ولا نقول إن جوهرين لا بداية لهما يتم تقديمهما لبعضهما البعض بشكل متضاد، ولم يتم تمثيل شخصين أبدًا كواحد، ولم يتم استخدام مثل هذه التعبيرات الغريبة، كما لو تم الاعتراف بهما على أنهما أباهما ومرة ​​أخرى كابن لهما. فكلاهما بشر، ومفهوم الجوهر مشترك بينهما. كل واحد منهم مميت، ذكي بنفس القدر، قادر على إتقان الفكر والمعرفة. فإذا كان مفهوم الإنسانية في استدلال آدم وهابيل لا يختلف عن اختلاف المولد، إذ لا الترتيب ولا طريقة التنفيذ يحدث اختلافاً في الطبيعة، بل باتفاق العقلاء هو نفسه، ولا يخالف أحد ذلك إلا إذا كان خالياً من العقل تماماً، فما الحاجة إلى بناء مثل هذا المفهوم الغريب عن الطبيعة الإلهية؟ من الحقيقة ذاتها، عندما نسمع اسمي "الآب" و"الابن"، نتعلم في هذين الشخصين وحدة الطبيعة، التي يُشار إليها بهذين الاسمين بشكل طبيعي من خلال علاقتهما المتبادلة مع بعضهما البعض ومرة ​​أخرى وفقًا لكلمة الرب نفسها. فإن الذي قال: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30) لا يعبر عن شيء آخر بالاعتراف بأن الآب ليس له الأصل، وبالوحدة مع الآب كشركة في الطبيعة. ولذلك أعتقد أنه بتعليم الإيمان المذكور يحافظ على نفسه نظيفًا من الانجراف إلى هرطقة أو أخرى: لا يحق لسابيليوس أن يجمع هوية الأقانيم في اندماج، لأن الابن الوحيد نفسه يميز نفسه بوضوح عن الآب قائلاً: "أنا والآب"، ولا يستطيع آريوس أن يثبت أن الطبيعة غريبة، لأن الوحدة لا تسمح بالانقسام بالطبيعة. لأنه في هذا القول في الحديث عن الآب والابن، ليس هناك ما يدل على الوحدة إلا الوحدة في جوهرها. أما فيما يتعلق بجميع الفوائد الأخرى التي تظهر في الطبيعة، فإذا قال أحد إنها مشتركة بين الجميع، حتى تلك التي ظهرت إلى الوجود عن طريق الخليقة، فلن يخطئ. على سبيل المثال، يدعو النبي الرب "كريمًا ورحيمًا" (مز 102: 8). كما يسر الرب أن يكون هذا هو ما يجب أن نكون عليه ونُدعى: "كونوا رحماء" (لوقا 6: 36)، و"مبارك لكم الرحمة" (متى 5: 7)؛ هناك أماكن أخرى مماثلة. لذلك، إذا كان شخص ما، بعد أن خضع بعناية واجتهاد لإرادة الله، أصبح صالحًا أو كريمًا أو رحيمًا أو وديعًا ومتواضعًا في القلب، كما هو مشهود عن كثير من القديسين أنهم قد حصلوا على هذه المزايا، فهل هو إذن واحد مع الله أو متحد به بأي من هذه الصفات؟ لا، ليس في كل ما هو متطابق لا يمكن أن يكون واحدا مع ما هو مختلف في الطبيعة. لذلك، يصبح الإنسان والإنسان واحدًا عندما "يصيران كاملين إلى واحد" (يوحنا 17: 23)، كما قال الرب، بينما الوحدة بالإرادة يسبقها اتحاد طبيعي. كل من الآب والابن "واحد" (يوحنا 17: 22)، لأن ما هو مشترك بالطبيعة وبالإرادة يتقارب في واحد. وإذا كان الابن متحدًا بمشيئة واحدة، فقد انفصل بالطبيعة، فكيف يشهد لاتحاده مع الآب، عندما يكون منفصلًا عنه بالمعنى الصحيح لهذه الكلمة؟ 35. فعندما سمعنا: "أنا والآب واحد"، بقولنا هذه الكلمات، تعلمنا كلا من موكب الرب من الخالق، ولامبالاة الآب والابن بالطبيعة؛ نحن لا ندمج مفاهيمهم في أقنوم واحد، ولكن كما نفصل خصائص الأقانيم، فإننا لا نشترك في وحدة الجوهر مع الأقانيم، بحيث لا يفهم أحد بكلمة "البدء" اثنين غير متجانسين، ومن خلال هذا لا يفتح الباب لتعليم المانويين. لأن المخلوق وغير المخلوق متعارضان تمامًا في المعنى لبعضهما البعض. لذلك، إذا ارتقى شخصان إلى البداية، فإن المانوية ستدخل سمها بشكل غير محسوس إلى كنيسة الله. أقول هذا من باب الغيرة وباهتمام كبير بفحص تعاليم خصومي. وربما لن يعترض أحد على أن هذا الرأي ليس موجهًا بشكل وثيق إلى ما ينبغي أن يكون عليه، لأنه إذا كان الكائن المخلوق على قدم المساواة بقوة مع غير المخلوق، فإن الكائن الفضائي سيقاوم بطريقة ما ما ليس هو نفسه بطبيعته. وإلى أن يفقد أي منهما قوته، فإن كلاهما، في حالة من الخلاف، سوف يعارضان بعضهما البعض. لأنه يجب، بكل الضرورة، الاعتراف بأنهما متفقان مع بعضهما البعض، وأن تلك الإرادة تتوافق مع الطبيعة، وأنهما إذا لم يكن لهما تشابه بالطبيعة، فهما ليسا متشابهين في الإرادة. وبما أن كلاهما يتمتع بالقوة الكافية، فلن يكون أي منهما ضعيفًا في تحقيق إرادته. وإذا كان كل واحد قادراً على أن يفعل ما يريد، فإن كونها البداية للجميع ستصبح موضوعاً للخلاف، الذي إذا نقصت القوة انتقل إلى العدو. وهكذا يغزو تعليم المانويين، بينما سيظهر تحت اسم البداية كائنان متقابلان، منقسمان إلى حد التعارض باختلاف الطبيعة والإرادة. ومنهم يصبح إثبات الأقلية بداية التعاليم المانوية، لأن اختلاف الجوهر، كما بينت الكلمة، يقود التعليم إلى مبدأين، ينقسمان إلى مخلوق وغير مخلوق. لكن ربما سيبدأ الكثيرون في الشكوى من تقديم إثبات السخافة هنا قسريًا، وسيعربون عن رغبتهم في عدم كتابة هذا على الإطلاق مع أشياء أخرى. وليكن الأمر كذلك، ولا نعارض هذا. لأنه ليس برغبتنا، بل بواسطة خصومنا، أوصلنا إلى درجة أننا، باتباعهم، سمحنا للكلمة بالاندفاع في هذا البحث. إذا لم يكن من الضروري قول ذلك، فمن الضروري في وقت سابق بكثير إسكات كلمة المعارضين، والتي هي بمثابة سبب لمثل هذا الدحض. فإنه لا يمكن للمعترض أن يمتنع عن الكلام السيء إلا بإتلاف ما يقتضي الاعتراض. على أقل تقدير، أود أن أنصح بكل سرور أولئك الذين لديهم مثل هذه النزعة بأن يبتعدوا إلى حد ما عن حب الجدل وألا يدافعوا بحماس شديد عن افتراضاتهم التي هم منشغلون بها بالفعل، وألا يسعوا في كل مكان إلى الحصول على ميزة على خصومهم، ولكن، بما أن الأمر يتعلق بالروح، فإنهم يلتصقون فقط بما هو مفيد، ويتنازلون عن النصر للحقيقة. لذلك، إذا كان شخص ما، بعد أن تخلى عن حب الجدل، يعتبر كلمة يونوميوس كما هي في حد ذاتها، فلن يكون من الصعب عليه أن يجد التناقض المكشوف في التعليم. لنفترض أننا نسلم بهذا، أي أنه وفقًا لتعليم خصومنا، فإن عدم الولادة هو جوهر، ومرة ​​أخرى يتم اعتبار الولادة جوهرًا أيضًا. لذلك، إن كان أحد يتابع ما يقال بدقة في الفكر، فهكذا يتجدد التعليم المانوي بينهم، لو أن المانويين يحبون أن يعلموا نقيض الشر - الخير، والنور - الظلمة، وكل شيء من هذا القبيل - مضاد بالطبيعة. وأنني أقول هذا بنزاهة، أعتقد أن أي شخص سوف يقرأ المقال سيوافقني الرأي. لذلك سوف ننظر في الأمر. في كل كائن، هناك، بلا شك، علامات معينة مشابهة له، والتي من خلالها يتم التعرف على خصوصية الطبيعة في الكائن، سواء كان مذهب تنوع الحيوانات أو كل شيء آخر سيخضع للبحث. فإن الشجرة والحيوان ليس لهما نفس الخصائص، وليس للإنسان نفس الخصائص المشتركة مع الحيوانات التي تميزه عن الطبيعة الغبية. ومرة أخرى، لا تظهر الحياة والموت نفس الشيء، ولكن في كلمة واحدة، في كل شيء، كما قلنا، هناك اختلاف معين غير مختلط وغير قابل للنقل في الأشياء، ولا تندمج بأي حال من الأحوال في العلامات المرئية وفقًا لأي قواسم مشتركة. لذلك، وفقًا لتسلسل الأفكار هذا، دع تعاليم المعارضين تُفحص. يقولون إن عدم الولادة هو الجوهر، والولادة أيضًا ترتفع إلى الجوهر. ولكن كما أن الشخص والحجر لديهما علامات مميزة مختلفة، وليست هي نفسها، لأنه عند تحديد ما هو حي وغير حي، لا يمكنك أن تنسب نفس المفهوم إلى كليهما، لذلك بالطبع، سيوافق الأفنوميون على أن الجنين يمكن التعرف عليه من خلال علامات أخرى، والمولود بواسطة علامات أخرى. لذلك، دعونا نفكر في تلك الخصائص المميزة للإله الذي لم يولد بعد، والتي يعلمنا الكتاب المقدس أن نتحدث عنها بتقوى ونتخيلها في الفكر. إذن ما هي هذه الخصائص؟ أعتقد أنه لا يوجد أي مسيحي يعرف أن الله صالح، وأنه لطيف، وأنه قدوس، وصالح، وموقر، وغير مرئي، وخالد، ولا يمكن الوصول إليه للفساد والتقلب والتغيير، قوي، حكيم، محسن، رب، قاضي وكل ما شابه ذلك. فهل ينبغي أن تستمر الكلمة وتتوقف عند ما يعترف به الجميع؟ لذلك، إذا تصورنا ذلك بطبيعة غير مولودة، وكان الميلاد في المفهوم هو عكس عدم الميلاد، فتحديد أن عدم الإنجاب والولادة جوهران، لا بد من الاتفاق على تعارض المولود وغير المولود، على أن العلامات المميزة للذات المولودة تخالف ما يظهر في الطبيعة غير المولودة. فإنهم إذا قالوا إن هذه العلامات واحدة، فإنه بتماثل ما يرى لا يقع اختلاف الطبيعة في الموضوع، لأنه في غيرهم، بلا شك، يجب أن يفترض أيضا اختلاف العلامات المميزة، وما هو متطابق بالنسبة إلى الذات يختلف اختلافا واضحا في نفس العلامات. ولذلك، إذا نسب الشيء نفسه إلى الابن الوحيد، فكما قيل، لا يتصورون أي اختلاف في الجوهر. إذا ظلوا على أقوالهم التجديفية وأثبتوا اختلاف الطبيعة بالفرق بين المولود والذي لم يولد بعد، فمن الملائم بالطبع أن نرى ما ينكشف نتيجة لذلك، أي: بما أنه من خلال تعارض الأسماء، يتم التعرف على الطبائع التي تدل عليها الأسماء على أنها متعارضة، فبالضرورة القصوى، يجب أن يختلف ما يُرى في كل طبيعة إلى العكس؛ حتى أن عكس ما يُقال عن الآب يناسب الابن الوحيد - ألوهيته، وقداسته، وصلاحه، وعدم فساده، وأبديته، وإذا ظهر لنا أي شيء آخر، حسب المفاهيم التقية، عن الله الموجود فوق كل شيء. لذلك، فإن كل ما هو غير لائق ومخالف لكل صفة معترف بها على أنها الأفضل يجب أن تعتبر من خصائص الجوهر المولود. ولكن من أجل التوضيح يجب أن نتوقف عند هذه النقطة. كما هو الحال في الحرارة والبرودة، المتضادين في الطبيعة (فلتمثل النار والجليد في الكلمة)، كل منهما هو بالضبط ما ليس الآخر؛ فالخصائص الممثلة في كل منها هي بلا شك مختلفة عن بعضها البعض، فالجليد يتصف بالبرودة، والنار تتصف بالدفء؛ فإذا وصل تعارض أسماء الجنين والمولود والطبيعة المدلولة بالأسماء إلى النقيض، فإنه يستحيل أن تكون القوى المتضادة في الطبيعة متشابهة، كما يستحيل أن يحدث البرودة في النار والحرارة في الجليد. لذلك، إذا كان الصلاح واضحًا في الجوهر غير المولود، وكانت عدم النشأة بالنسبة إلى الطبيعة، كما يقولون، مختلفة عن الجوهر المولود، فلا شك أن ما يتميز به غير المولود سيكون مختلفًا عما هو ملك للمولود. ولذلك، إذا كان الخير متصوراً في الأول، فلا بد أن يتصور في الثاني عكس الخير. وهكذا، بمساعدة هؤلاء المعلمين الحكماء، سيعود ماني إلى الحياة بيننا مرة أخرى، حيث يعارض طبيعة الشر بالخير ويعلم الأضداد في قواهم من خلال اختلاف الجواهر. إذا كان من الضروري، دون إخفاء أي شيء، التحدث بحرية، فسيكون من العدل الاعتقاد بأن الأكثر عذرًا هو الماني الأونومي، الذي يقولون عنه إنه، باعتباره أول من تجرأ على إدخال التعاليم المانوية، أعطى اسم الهرطقة. أقول هذا وكأنني أختار من هو أكثر إنسانية: الأفعى أم الصل؟ ولكن، كما أن هناك اختلافًا في الحيوانات، ألا تظهر تعاليم المانويين والأفنوميين المدروسة أن البعض يمكن التسامح معه أكثر من البعض الآخر؟ لقد فكر مانيس في حماية خالق الخيرات بنفسه، قائلاً إنه لا يوجد سبب واحد للشر يأتي منه. ولذلك نسب إلى مبدأ خاص آخر سبب كل ما يعتبر أسوأ، وكأنه يبرر إله الكل، لأنه لا يجوز أن نرى في مصدر الخيرات سبباً لكونها تخطئ ضد الناموس. وبسبب دناءة روحه، لم يفهم أنه من الممكن عدم الاعتراف بالله باعتباره خالق الشر وعدم تصور شيء آخر غير الله. هذه مناقشة طويلة ولن يكون لها وقت الآن. ولماذا ذكرنا ما قيل؟ لأنه، في رأي مانيس، يجب أن تمثل بداية الرذيلة كل شخص بعيد عن الله، ويستعد الأفنوميون لتجديفهم الأكثر خطورة وسخافة على الله من المانويين. لأنهم، على غرار المانويين، يعلمون أن طبيعة الشر تتحدد بعكس الجوهر، ولكنهم في الوقت نفسه يؤكدون أيضًا أن خالق مثل هذا العمل هو إله كل الأشياء، والذي به، كما يقولون، الولادة الكاملة بالطبيعة لها جوهر مختلف عن الخالق، وبهذا الشيء نفسه (بالمقارنة مع المانويين المذكورين) يقعون في شر أكبر، لأنهم لا ينسبون الأقنوم إلى ما هو بالطبيعة مضاد للخير فحسب، بل يؤكدون أيضًا أن الإله الصالح هو منشئ إله آخر مختلف في الطبيعة، وفي هذه العقيدة يكادون يصرخون إلى الواقع أن هناك شيئًا مخالفًا لطبيعة الخير، له أقنوم من الخير نفسه. لأنه عندما يكون جوهر الآب، حسب اعتقادنا، صالحًا، وجوهر الابن، كما هو مطلوب بالهرطقة، في تفكير الطبيعة ليس هو نفسه جوهر الآب، ونتيجة لذلك، يتبين أنه معاكس له، فما الذي يعده هذا؟ أن هناك شيئًا مضادًا للخير، وأن من الخير نفسه جاء نقيضه بالطبيعة. وهذا بالطبع أسوأ من السخافة المانوية. إذا أنكر الأفنوميون أن كلماتهم تحتوي على تجديف، والذي تبين أنه نتيجة لتعاليمهم، لكنهم قالوا إن الابن الوحيد ورث بركات الآب، وليس في رأي هؤلاء الأشرار، الابن في الواقع، ولكن ككائن مخلوق له هذا الأقنوم، فسوف نفحص هذا أيضًا مرة أخرى، ما إذا كان مثل هذا الرأي يمكن السماح به من خلال الفهم العادل. لأنه إذا كنا، وفقًا لمنطق الهراطقة، نسلم بأن الرب ورث الجميع، وليس في الواقع الابن، بل مخلوقًا ومعينًا ليحكم أولئك الذين يشبهونه، فكيف يمكننا أن نقبل هذا ولا نغضب من الخليقة الأخرى، التي تم إخضاعها من نفس السبط، إذا كانت، ليست أقل بالطبيعة (لأنها خلقت بنفس الطريقة التي خلق بها)، ثم محكوم عليها بالعبودية والطاعة لنفس السبط؟ لأن شيئًا كهذا يشبه الاعتباط، أي عندما لا تُعطى السيادة لتفوق الجوهر، ولكن مع أن طبيعة المخلوق تظل متساوية، فإنها مع ذلك منفصلة، ​​أحدهما إلى العبودية والآخر إلى السيطرة؛ بحيث يكون في نفس المخلوق جزء مسؤول، ويبقى جزء تابعًا، لأنه حسب القرعة التي وقعت بالخطأ على الكرامة، إلى جانب القرعة يتم التفضيل على مثيلاتها. لأن الإنسان، ليس على قدم المساواة مع الطبيعة التابعة له، ورث السلطة على الآخرين، ولكن لكونه متفوقًا في العقل، يهيمن على الآخرين، ويوضع عليهم، لأن طبيعته تسود في الكمال. إن القوة البشرية معرضة لتقلبات سريعة، وذلك لأن ما هو متساوٍ بطبيعته لا يقبل أن يكون له نصيب غير متساوٍ في الأفضل؛ على العكس من ذلك، كل شخص لديه رغبة طبيعية في مقارنة ممتلكاته مع ممتلكات قبيلته. فكيف يمكن أن يكون صحيحًا أن كل الأشياء قد ظهرت إلى الوجود بالابن، إذا كان صحيحًا أن الابن نفسه هو أحد تلك الكائنات؟ لأنه إما أنه سيخلق نفسه، حتى لا يتحول ما هو مكتوب إلى خطأ: "كل شيء كان إلى الوجود" (يوحنا 1: 3) - وفي هذه الحالة، فإن السخافة التي اخترعها الهراطقة بذكاء ضد تعليمنا ستكون لها قوة ضدهم - سيتعين عليهم أن يقولوا: الابن جاء إلى الوجود؛ أو، إذا كان غريبًا وغير طبيعي، فبالطبع، سيكون الأول أيضًا غير مقبول. سيتم التأكيد على أن كل الخليقة جاءت إلى الوجود بواسطته. لأن استبعاد واحد يجعل الكلمة عن كل شيء كاذبة. ولذلك، ونتيجة لتعريف الابن الوحيد بأنه مخلوق، والكلمة بالطبع لن تخلو من خطأين وسخافتين: إما أن الابن ليس هو صانع جميع الموجودين، إذا كان هو نفسه مستبعداً من الجميع، بحسب ما يؤكدون، كونه أحد الأعمال، أو أن الابن سيظهر أنه خالق نفسه، ما لم يكذب أنه مما حصل لا يوجد شيء بدونه. لذلك هذه هي تعاليم الأفنوميين. 36. إذا كان أي شخص، مستمعًا للتعليم الصحيح، يعتقد أن الابن هو من طبيعة لاهوتية نقية، فإن كل شيء يتوافق مع عقيدة التقوى: أن الرب هو خالق كل شيء، وأنه يملك على المخلوقات، لا بالقرعة أو بنوع من السيطرة التعسفية الموضوعة على أقربائه، ولكن بتفوق طبيعته، وله سلطان على الجميع. وأبعد من ذلك، فإن عقيدة وحدة الأمر لا تسمح بالانقسام إلى سلطات مختلفة، يفصل بينها اختلاف الطبيعة، بل تقتضي الإيمان بوجود إله واحد، وسلطة واحدة، وقوة واحدة على الجميع. يتم التأمل في الألوهية في اتفاق الأمثال، ومن مثل إلى مثل يقود الفهم، كبداية كل شيء (وهذا هو الرب)، بالروح القدس يشرق في النفوس. فإنه حقًا لا يمكن النظر إلى الرب، بحسب قول الرسول، إلا "بالروح القدس" (1كو12: 3). ومن خلال الرب الذي هو بداية كل شيء، نجد أنه فوق كل بداية "هو الله على الكل" (رومية 9: 5)، لأن الخير الأصلي لا يمكن معرفته إلا في شكل "غير المنظور" (كو1: 15). ولكن، كما لو كنت تسير في الاتجاه المعاكس، بعد الشيء الرئيسي في معرفة الله، أفهم الله الموجود قبل كل شيء، من خلال ما هو قريب ومميز له، صاعدًا في الفكر، من الآب عبر الابن، نقترب من الروح. لأنهم إذ دخلوا في فهم النور غير المولود، من هنا فهموا أيضًا، بقربهم المتبادل، النور الموجود منه، مثل شعاع معين موجود مع الشمس، كسبب لوجوده في الشمس، لذا فإن وجوده نفسه مع الشمس لا يأتي لاحقًا مع الزمن، بل يظهر معه، بمجرد أن تصبح الشمس مرئية. والأفضل أن نقول (فإنه ليس هناك حاجة، مع كل صورة، إلى إعطاء المفترين فرصة للاعتراض على قلة القوة في المثال): لنتخيل لا شعاعا من الشمس، بل من الشمس التي لم تولد بعد، شمسا أخرى، مع فكرة الأول، المولود منها، مشرقة ومطابقة لها في كل شيء: في الجمال، في القوة، في الخفة، في الحجم، في الوضوح - بكلمة، في كل ما يرى في الشمس، ونور آخر مماثل مثل هذا في بنفس الطريقة، لا يفصلها أي مسافة زمنية عن النور المولود، ولكنها تنير من خلاله، ولها سبب الأقنوم في النور البدائي، النور، الذي هو نفسه، على غرار الضوء المتخيل سابقًا، يضيء وينير وينتج كل شيء آخر مميز للضوء. لأنه في هذا النور نفسه لا يوجد اختلاف عن نور آخر، عندما يظهر بدون أدنى نقص أو انتقاص في النعمة المضيئة، ولكنه يرتفع في كل كمال إلى أعلى درجة، وهو واضح مع الآب والابن، ومعدود حسب الآب والابن، ويمنح بنفسه "إدخال" (أفسس 2: 18) إلى النور الواضح الذي في الآب والابن لجميع القادرين على أن يصبحوا شركاء. ابن. ولكن يكفي عن هذا. 37. نظرًا لأن يونوميوس كثير القذف، فإن الإهانة هي بمثابة تمهيد لبداية أي قضية، ويتم استبدال كل دليل بالقذف، دعونا نروي بإيجاز مقدار القذف المهين ضد معلمنا، فيما يتعلق بقول "لم يولد بعد"، كتب عن نفسه وعن كلمته. واستشهد بقول المعلم في هذا الشأن، والذي يقول: "وأود أن أقول إنه من الإنصاف أن اسم "غير مولود" يستحق الصمت، والذي، على الرغم من أنه قريب جدًا من مفاهيمنا، إلا أنه لا يستخدم في أي مكان في الكتاب المقدس ويعتبر بمثابة الأساس الأول لتجديفهم، لأن كلمة "أب" تعادل كلمة "غير مولود". لأن الآب الحقيقي الوحيد لا يأتي من أحد آخر. "ولم يأتي من أحد يعني عدم الولادة". لذلك، دعونا نستمع إلى الأدلة التي يقدمها يونوميوس على أن هذا يقال بطريقة سيئة. "لذلك فهو يخلط في حججه تناقض الألفاظ، ليس أقل من ذلك من خلال التهور، وكذلك من خلال المكر المخزي، متذبذبًا في اتجاه أو آخر بسبب عدم ثبات الفكر وضعف العقل". انظر إلى دقة إجابة يونوميوس، بأي فن، من خلال هذه العناية المعقولة، يسحق قوة ما قيل، ويدخل بدلاً منه مفهومًا أكثر تقوىً في الفكر. يسمي فاسيلي الذي لا يراعي المراسلات في الكلمات، ليس أقل تهورًا، وكذلك ماكرًا في طريقة تفكيره، غير مستقر، بسبب ضعف عقله، مترددًا في اتجاه أو آخر. من أين يأتي هذا، ما هو السبب الذي يثير من قوي فكره وعقله؟ ما هو الأكثر إدانة في ما قاله فاسيلي؟ هل المفهوم الوارد في كلمة "غير مولود" مقبول، لكن الكلمة نفسها، التي يقبلها بشكل سيئ أولئك الذين يحرفون معناها، تسمى تستحق الصمت؟ لأن ماذا؟ أليس من الأقوال والألفاظ أن ثبات الإيمان في خطر، ولكن ليس هناك كلمة عن الدقة في المعنى؟ أم أنه ليس بنقاوة القلب تُهيأ كلمة الحق من الأفكار الشريرة؟ للكشف عن الحركات الروحية، يجب على المرء استخدام الألفاظ التي يمكن أن تكشف ما هو مخفي في العقل دون استفسارات تافهة عن الصوت المعروف للكلمة؟ لأن ما يقال بطريقة أو بأخرى لا يصبح سببًا للفكر الذي يتكون فينا، بل على العكس من ذلك، فإن أفكار القلب العميقة هي سبب نطق كلمات معينة. لأنه كما قيل: "من فضلة القلب يتكلم الفم" (متى 12: 34). ونحن نجعل الكلمة مفسرًا لما هو فكر، وليس العكس، فمن ما نتحدث به نجمع الأفكار، على الرغم من أن هذين الفعلين يتقاربان مع بعضهما البعض، سواء للتفكير بشكل صحيح أو للتفسير، فالإنسان مثالي في كليهما. أما إذا نقص الثاني، فلا ضرر من ذلك على الإنسان غير المتعلم في الكلام، حالما تكون رؤيته الروحية موجهة نحو الخير. وقيل: هؤلاء "يكرمونني بشفتهم وأما قلوبهم بعيدة عني" (متى 15: 8). ماذا يعني هذا؟ أنه أمام الله القاضي، الذي يسمع أنات لا توصف، فإن استعداد النفس نحو الحق أفضل من البهاء اللفظي في الخطب. لأنها يمكن أن تستخدم لغرض مضاد، لأن اللسان، بحسب قوة المتكلم، يخدم أي شيء بسهولة، والشخصية الروحية، كما هي في الواقع، هي كما يراها من يحتقر الباطن. فلماذا أصبح عاصيًا ومتهورًا ولا يقل ماكرًا، وهو على الرغم من فهمه وقبوله بكلمة "غير مولود" بتقوى، إلا أنه بما أن هذه الكلمة تؤدي إلى عدم التقوى للأشخاص الذين يفسرون العقائد بشكل غير عادل، يأمرونها بالصمت؟ لو قال إنه لا ينبغي تصور الله على أنه لم يولد بعد، فربما كان من حق يونوميوس أن يخاطبه بهذا الافتراء، بل وافتراء أكبر. إذا اعترف وفقًا للاعتقاد العام للأتقياء، ولكنه أيضًا أعطى رأيه الخاص، الذي يليق برتبة التدريس: امتنع عن استخدام هذه الكلمة، لأن فيها بداية ذريعة للتعليم المنحرف تجد نفسها؛ إن نفس المفهوم عن الله، وهو أنه غير مولود، يأمر بأن يُراعى تحت أسماء أخرى، ولهذا السبب فهو لا يستحق على الإطلاق هذه التوبيخات. أليس هذا ما علمتنا الحقيقة نفسها أن نفعله، أي ألا نحتفظ ولو بشيء عزيز علينا، إذا أدى أي من هذا إلى الأسوأ؛ فأمر بقطع العين اليمنى والرجل واليد على السواء إذا غوى إنسانًا ما، وبهذا المثل لا يعلم إلا ما هو حسن المظهر، إذا كان بتهور من يستخدمه يورط الإنسان في شيء سيئ، فيتركه في ازدراء ولا ينفذه، لأنه أنفع للإنسان أن يقطع ما يؤدي إلى الخطيئة ويخلص نفسه، من أن يحتفظ به لنفسه فيهلك. وماذا عن مقلد المسيح بولس؟ وفي أعماق الحكمة يعلم نفس الشيء. إذ قلنا مقدمًا: "كل شيء حسن ولا يحسب شيئًا إذا أخذ مع الشكر" (1 تيموثاوس 4: 4)، وإلا فإن ضمير الضعيف يرفض مرة أخرى شيئًا مما هو مسموح به، ويأمر الإنسان بالابتعاد عنه. لأنه يقول: "إن كان أخوك يحزن بسبب اللحم" (رومية 14: 15)، "لا آكل لحمًا إلى الأبد" (1كو8: 13). لذلك، هذا ما يفعله أيضًا مقلد بولس، الذي يرى أنه من خلال إساءة استخدام عبارة "غير مولود"، يتزايد خداع أولئك الذين يعلمون اختلاف الأقانيم بهذه الكلمة، ينصح أن يحفظ في النفوس المعنى التقي لكلمة "غير مولود"، ولكن لا يقف كثيرًا عند هذه الكلمة نفسها، لأن الهالكين يكون طريقًا للخطيئة. فإن اسم "الآب" بمعناه يعطينا مفهومًا كافيًا وكلمة "غير مولود". عند سماع كلمة "أب"، نتخيل على الفور مؤلف وجود كل شيء، والذي، إذا كان لديه سبب أعلى آخر لنفسه، فلن يُدعى أبًا بالمعنى الصحيح، لأن اسم الأب بالمعنى الصحيح سينتمي إلى السبب المذكور أعلاه. إذا كان هو صانع كل شيء و"كل الأشياء مخلوقة من قيمة" كما يقول الرسول (1كو8: 6)، فمن الواضح أنه لا يمكن تصور أي شيء يسبق وجوده، وهذا يعني الإيمان بأنه لم يولد بعد. 38. لكن هذا صحيح، فإن من لا يقبل حتى الاعتراف بأن الحقيقة أكثر موثوقية منه لا يتنازل؛ على العكس من ذلك، فهو يجادل ويعترض ويسخر من كلمة (فاسيلي). إذا كنت ترغب في ذلك، دعونا ننظر في هذه الاستنتاجات غير الأصلية والتقلبات المختلفة للتفكير الخاطئ الذي يعتقد أنه يدحض هذه الكلمة. ولكنني أخشى أن تكون وقاحة ما قاله يونوميوس وفحشه بمثابة إدانة في هذا الصدد لما قيل على العكس من ذلك. أما بالنسبة للبالغين، فإذا انخرطوا مع الأطفال الذين يتحدونهم للقتال، فإن اجتهادهم في مثل هذا الأمر يكون أكثر عتابًا من مدح النصر نفسه. لكن، على الأقل، هذا ما يقوله يونوميوس، ما قاله ليهيننا بالنشوة المعتادة التي يميل بها إلى التعبير عن نفسه، وما نقدمه لإظهار تجارب كرمنا، ندرك أنه يستحق الصمت والنسيان. فأنا لا أعتبره من اللائق أن أملأ تفكيري الجاد بأقواله المضحكة، أن أنهي اهتمامي بالحقيقة بالضحك القبيح والخشن. وعندما نقرأ هذا، من المستحيل ألا نضحك إذا استمعنا إلى البلاغة السامية والمهيبة التي يتحدث بها يونوميوس. عندما تؤدي إضافة الكلمات إلى زيادة في التجديف، يكون صمت هذه الكلمات أسهل من نطقها. ولكن دع من يعرف ما يستحق الاستحسان وما يستحق الضحك يضحك من هذا. وسوف ننظر في قوة الاستدلالات التي أذهل بها تعليمنا. يقول إونوميوس: “إذا كان اسم الآب يعادل اسم “غير المولود”، والأسماء التي لها نفس القوة، بلا شك، تعني نفس الشيء، فإن اسم “غير المولود” يعني معها أن الله موجود من غيره، فإن اسم “الآب” يعني بالضرورة أن الله موجود من غيره، وليس أن الله ولد الابن”. أليس هذا حقًا هو المقصود بكلمة "الآب" إذا كان هذا الاسم نفسه يعبر لنا عن عدم أصل الآب؟ فإذا استبعد أحدهما الآخر بسبب خاصية الأضداد، فإن موقف أحدهما يؤدي بالضرورة إلى استبعاد الآخر. إذا لم يكن هناك شيء يمنع نفس الشخص من أن يكون الآب وغير المولود معًا، وإذا كنا تحت اسم الآب، وفقًا لبعض الفهم، نتخيل أيضًا عدم الإنجاب، فما هي الحاجة إلى أن العلاقة بالابن لم تعد قابلة للتمييز من كلمة "الآب"؟ لأن جميع الأسماء الأخرى التي لها شيء مشترك مع بعضها البعض ليست كلها متشابهة في المفهوم. نحن نسمي القيصر مستبدًا وغير خاضع لأحد، ونسميه حاكم رعاياه؛ ولن يكون كذبًا أن نقول عنه أن كلمة "ملك" تعني أيضًا العصيان. ونؤكد أنه إذا كان المقصود من الاستبداد والفوضى كلمة واحدة، فلا حاجة بعد الآن إلى استنتاج أن الهيمنة على الخاضعين لم تعد تدل عليها كلمة "السلطة الملكية". فكلمة "السلطة الملكية" التي تعني شيئًا ما بين مفهوم وآخر، تشير جزئيًا إلى عدم التبعية، وتشير جزئيًا إلى السيطرة على من هم تحت السلطة. لذلك، في هذه الحالة، إذا كان لأب ربنا أبًا آخر متخيلًا أمامه في ذهنه، فليظهر ذلك أولئك الذين يفتخرون بالحكمة الخفية، وحينئذ نتفق على أن مفهوم غير المولود لا يمكن أن يتضمنه تسمية الآب. إذا لم يكن لدى الآب الأول سبب أعلى لأصله (ومع اسم الآب، بالطبع، فإن أقنوم الابن الوحيد يشير أيضًا ضمنيًا)، فلماذا نخاف من أولئك الذين يعتزمون إقناعنا بهذه الشبكات الاصطناعية من التفكير الخاطئ، أو الأفضل من ذلك، تضليلنا، أننا إذا اعترفنا باسم "الآب" بعدم إنجاب الله الموجود فوق كل شيء، فإن هذا يلغي مفهوم علاقة الآب بالابن. ولكن إذ نحتقر هذا الهراطقة الطفولي والتافه، فإننا نعترف بشجاعة بما يعلنونه أنه سخيف، أي أن اسم الآب يعني نفس كلمة "غير مولود"، وكلمة "غير مولود" تظهر أن الآب ليس له وجود من أي شخص آخر، واسم "الآب" بالإشارة إلى العلاقة به، يقدم مفهوم الابن الوحيد. وللقول المطروح في كلام المعلم (باسيلي) فإن هذا المقاتل الرهيب الذي لا يقاوم (يونوميوس) سرق مما كتب، واستبعد ما قيل بشكل لا يقبل الجدل، مما يسهل على نفسه الاعتراض. لأن ما قاله المعلم كلمة بكلمة هو كالتالي: "وأود أن أقول إنه من الإنصاف، فإن اسم "غير مولود" يستحق الصمت، والذي، على الرغم من أنه قريب جدًا من مفاهيمنا، لا يستخدم في أي مكان في الكتاب المقدس ويعتبر بمثابة الأساس الأول لتجديفهم؛ لأن كلمة "أب" تعادل كلمة "غير مولود"، علاوة على ذلك، من خلال الإشارة إلى العلاقة، فإنها تجلب معها مفهوم الابن." هذا البطل المقدام للحق، على سبيل الاحتياط، أضاف إلى الكلمة، أعني القول: "وبالإشارة إلى العلاقة مع نفسه، يأتي بمفهوم الابن"، من منطلق شجاعته، استبعد. وبعد أن يتعمق في أساس ما هو مكتوب، يدخل في منافسة مع الباقي؛ وبعد أن حل الاتصال بالكل، بعد أن جعل، كما يعتقد، أكثر امتثالًا له وأكثر ملاءمة للدحض، يخدع أتباعه بتفكير كاذب لا أساس له وضعيف، مدعيًا أن ما هو شائع لسبب ما، وفي كل شيء له معنى مشترك، ويميل سمعهم غير المفهوم إلى جانبه. وبما أننا قلنا أن كلمة "الآب" بمعنى معين تحمل أيضًا معنى غير المولود، فإن يونوميوس، بعد أن جعل نطاق المدلول كاملًا من المعنى العادي للأسماء، يدين الكلمة بالسخافة، وكأن هذا الاسم لم يعد يظهر العلاقة بالابن في حالة أنه كان يعني أيضًا فكر غير المولود. وهكذا، إذا كان شخص ما، بعد أن حصل على مفهومين حول الخبز، وهو أنه مكون من القمح وأنه بمثابة طعام لمستخدمه، يبدأ في منازعة من يقول هذا، مستخدمًا أسلوبًا مشابهًا في الاستدلال الخاطئ ضده، وهو أن تكوين القمح أمر آخر، ومرة ​​أخرى الطعام شيء آخر؛ لماذا، إذا سلمنا أن الخبز مصنوع من القمح، فإن هذا الشيء نفسه لن يسمى بعد طعامًا بالمعنى الصحيح – وهذا هو معنى استنتاج يونوميوس. لأنه يقول: إذا كان عدم الولادة يُشار إليه باسم الآب، فإن هذه الكلمة لا تظهر بعد أن الابن مولود من الآب. ولكن قد يكون الوقت مناسبًا بالنسبة لنا لتحويل فترة الانفصال الجديرة بالاحترام هذه ضد المتحدث. فالمثل، بالطبع، مناسب للمثل؛ وكان من حق يونوميوس أن يظهر بمظهر العفيف لو أنه قدم الأمان في صمت تام. بالنسبة لمن تعتبر إضافة الكلمات بمثابة زيادة في التجديف (أو الأفضل من ذلك، الجنون الشديد)، فمن الأسهل بالنسبة له أن يظل صامتًا، ليس نصفًا، بل كليًا، بدلاً من التحدث. ولعل ما يقال بشكل مختلف عن يونوميوس نفسه سيؤدي على الأرجح إلى حقيقة ما نتحدث عنه. وحقًا، تاركين وراءنا شبكة التفكير الخاطئ المتعرجة، دعونا نتحدث عن موضوعنا، ملتزمين بمفاهيم أبسط وأكثر عمومية. كان والدك، يونوميوس، بالطبع رجلاً، لكنه هو نفسه أصبح المذنب في وجودك. هل حقا استخدمت هذه الحكمة في استدلاله، وهي أن والدك، إذا أخذنا تعريف طبيعته بكونه رجلا، فلا يمكن أن يقصد علاقته بك؟ لأنه بالطبع لا بد أن يكون أحد أمرين: إما أن يكون رجلاً، أو أنه والد يونوميوس. وبعد هذا لا يجوز لك أن تنطق بأسماء أقاربك على غير طبيعة معناها؛ ولكن على الرغم من أنك ستشكو من شخص آخر، كإهانة، والذي يضحك عليك، ويغير الأسماء مازحا، فلن ترتجف أنت بنفسك، وتضحك على العقائد الغامضة، وتضحك مع الإفلات من العقاب؟ فإن اسم "أباك" يدل أيضًا على علاقته بك، وهذا لا يمنعه بأي حال من الأحوال من أن يكون رجلاً. ولن يقوم أي من العقلاء، بدلاً من تسمية الشخص الذي ولدك بأبيك، بوضع تعريف لما هو الشخص، ومرة ​​أخرى، عند سؤاله عن العائلة والاعتراف بأنه رجل، لن يقول إن هذا الاعتراف ذاته يمنعه من أن يكون والدك. لذلك، فيما يتعلق بإله الكل، فإن الأتقياء لن ينكروا أن اسم الآب يعني أيضًا وجوده غير المولود، لكن الملكية مع الابن تظهر بمعنى مختلف. لكن من يضحك على الحقيقة يقول إن تسمية الآب لا تعني أن الابن مولود، مع أننا نتعلم بهذه الكلمة وجود غير المولود. ولكشف سخافة ما قيل، دعونا نأخذ أيضًا شيئًا، كما أؤكد، يعرفه حتى الطفل الصغير، الذي بدأ للتو في تعلم فن التسمية من النحوي والمعلم. فمن لا يعلم أن بعض الأسماء منفصلة وغير نسبية، وبعضها معطى على نحو ما؟ مرة أخرى، من بين هذه الأسماء، هناك أسماء أخرى، وفقًا لإرادة من يستخدمها، قادرة على كليهما، وعندما تنطق من تلقاء نفسها تظهر قوة بسيطة في نفسها، وعندما تطبق على شيء فإنها غالبًا ما تقترض القوة من ذلك الذي تطبق عليه. وحتى لا نطيل الكلام بإعطاء أمثلة عن شيء بعيد عن موضوع نقاشنا! وما أؤكده سيتم شرحه من العقائد نفسها. يُدعى الله أبًا وملكًا، وفي الكتاب المقدس يُدعى بآلاف الأسماء الأخرى. لذلك، فإن بعض هذه الأسماء، المذكورة ببساطة في حد ذاتها، يمكن استخدامها بشكل منفصل، مثل، على سبيل المثال: "غير قابل للفساد" (1 تيم 1: 17)، "الأبدي" (رومية 14: 25)، "الخالد" (1 تيم 6: 16) وأي اسم آخر مشابه. إنها، على الرغم من عدم وجود مفهوم آخر ضمنيًا، إلا أنها تحتوي في داخلها على فكرة مثالية معينة عن الله. أما الأسماء الأخرى فلا تعني إلا شيئًا مفيدًا لشيء ما، مثل: "المعين والمحامي والشفيع" (مز 17: 3) وغيرها كلها، فكم منها ذات معنى مماثل، بحيث إذا لم يكن هناك من يحتاج إلى مساعدة، فإن القوة التي يعبر عنها الاسم تظل غير فعالة. ولكن هناك أيضًا، كما قلنا سابقًا، أسماء تُستخدم في حد ذاتها وفيما يتعلق بشيء ما، على سبيل المثال، "الله"، "الخير" وما شابه ذلك. لأن الفكر لا يبقى دائما مع معناه منفصلا. وكثيرًا ما يصبح إله الكل هو إله الداعي، كما يمكن للمرء أن يسمع من القديسين الذين يخصصون لأنفسهم طبيعة خارجة عن سيطرتهم. "قدوس الرب الإله الذي لم يُقال حتى الآن فيما يتعلق بل الذي أضاف إلى ما قيل: لنا" (مز 99: 9) يوضح أن الاسم ليس فيه في حد ذاته، بل فيما يتعلق بنفسه، معترفًا بالمدلول كملكيته. ومرة أخرى: "يا أبا الآب" (رومية 8: 15)، - الروح يصرخ، هذا قول منفصل عن العلاقة الخاصة. ولكننا أُوصينا أيضًا أن ندعو أبانا "الآب الذي في السموات" (متى 6: 9) - هنا أيضًا المعنى نسبي. لذلك فكما جعل إلهًا من الكل إلهه، لم يذل مطلقًا كرامته الفائقة فوق كل شيء، كذلك ليس هناك عائق أمام من يشير إلى الآب وإلى الذي منه، "بكر كل الخليقة" (كو 1: 15) باسم الآب للدلالة في نفس الوقت على أنه ولد الابن، وبنفس الكلمة يوضح أنه هو نفسه ليس من علة أعلى. فالذي سمى الآب الأول أشار أولاً إلى المعقول. هذا هو الذي فوق كل شيء، الذي ليس له شيء رأى أمام نفسه، الذي ليس له نهاية ينتهي بها وجوده، بل هو دائمًا متساوٍ من كل مكان، وكل من الحد المحدود ومفهوم البداية، متعدٍ على لا نهاية الحياة، في كل اسم يعطيه دلالة على الأبدية. لكن يونوميوس، القوي في التأمل حول ما هو غير مفهوم، لا يقبل هذا التعليم البسيط ولا يعتقد أن المقصود بكلمة "الآب" له معنى مزدوج - أن كل الأشياء هي من الآب، وقبل كل شيء، من الابن الوحيد، الذي به جميع الأشياء؛ ومعنى آخر أنه لا يوجد له سبب واحد أعلى. ولكن بالرغم من أن إونوميوس يرفض كلامنا بازدراء، زاعمًا أن ضحكته المليئة بالازدراء لا شيء، إلا أننا نجيب بجرأة على ما قلناه سابقًا، وهو أن كلمة "الآب" هي نفس كلمة "غير مولود" وتعني أنه ولد الابن، وتؤكد أنه لم يكن من أحد آخر. لكن يونوميوس يدخل في جدال مع ما قيل، ويبدأ في الكلام، وتتحول الكلمة مرة أخرى إلى العكس. "إذا كان الله هو الآب لأنه ولد الابن، وبنفس المعنى الآب أيضًا غير المولود، فإن الله لأنه ولد الابن، هو غير المولود". لذلك، دعونا نتأمل في أساس التحريف الذي قام به يونوميوس، لماذا يتحلل تكوين التفكير الخاطئ الأول إلى العكس، وهذا يضعنا مرة أخرى في صعوبات لا مفر منها. الاستنتاج الأول يعرض هذا التناقض: “إذا كانت كلمة “الآب” تعني أن الله كان موجودًا من غيره، فهذا لا يدل بعد على أنه ولد الابن بالضرورة”. هذا الاستنتاج نفسه، من خلال تحريفه إلى العكس، يخبرنا عن تناقض آخر في تعليمنا. إذن ما هو الحل لما هو موضح هناك؟ يقول إونوميوس: "إذا كان الله هو الآب، لأنه ولد الابن". ولم يكن هذا ما قدمه لنا الاستنتاج الأول؛ على العكس من ذلك، على الرغم من أن نتيجة الاستدلال كانت ستظهر إمكانية اسم الآب، إذا كان يعني عدم ولادة الآب، للدلالة على علاقته بالابن، إلا أن كون الله هو الآب لأنه ولد الابن، لم يحدد على الإطلاق بناء المنطق الأول. لذلك، ما زلت لا أفهم ما يعنيه هذا التشويه بالجدلية والدقة المصطنعة. ولكن دعونا على الأقل ننظر إلى معنى ما قيل. "إذا كان الله غير مولود لأنه ولد الابن، فهو قبل أن يولد الابن لم يكن غير مولود". مرة أخرى، كلمة حق بسيطة جاهزة لما قيل، وهي: اسم الآب يظهر أنه ولد الابن، كما أظهرنا هذا فيما سبق، وأن الذي ولد يبدو أنه لم يأت من أي سبب. لأنك إذا انتبهت إلى الموجود منه، فمع اسم الآب يتم التعرف على أقنوم الابن الوحيد. إن تفحصت ما يأتي أمامه، فإن اسم الآب يظهر عدم أصل ذاك الذي ولد الابن. التأكيد على أن الله لم يولد قبل ولادة الابن - هاتان التهمتان تهيئان الكاتب للافتراء علينا وإهانة العقيدة. لأنه يستنكر ما لم يقله معلمنا ولا يقدمه لنا الآن كما هو معترف به، ويقول: لقد صار الله فيما بعد الآب، وكان سابقًا شيئًا آخر، وليس الآب. لأنه بما يسخر منه يونوميوس من عدم اتساق تعاليمنا، فهو بذلك يعلن عن خروجه عن القانون في استدلال العقيدة. لأنه، مع الأخذ في الاعتبار أن الله، الذي كان سابقًا شيئًا آخر، خُلق فيما بعد ودُعي أبًا، يقول إونوميوس ما يلي: “إلى أن ولد الابن ولذلك دُعي أبًا، لم يكن لم يولد بعد، إذا عُرف عدم الإنجاب من مفهوم “الآب”. وأعتقد أن مقدار الحماقة في هذا لا ينبغي أن يذكر لمن يتهم، لأن هذا يكفي في حد ذاته لأصحاب الذكاء. لأنه إذا كان الله، حتى أصبح الآب، شيئًا آخر، فماذا سيقول المدافعون عن هذا التعليم؟ في أي حالة قالوا أن الله ممثل؟ ما الاسم الذي سيطلق على طريقة الحياة آنذاك؟ هل هو اسم شاب أم طفل أم مولود جديد أم اسم شاب؟ أم أنهم لن يقولوا شيئًا كهذا، ربما خجلًا من التناقض الواضح، لكنهم لن ينكرون أنه كان كاملاً منذ البداية؟ وبعد هذا كيف يمكن أن يكون كاملاً إذا لم يكن قادرًا بعد على أن يكون الآب؟ أم أنهم لن يحرموه من هذه الفرصة، بل سيقولون إنه من غير اللائق أن يكون أبًا مع كونه؟ وإن لم يكن صالحًا وغير لائق أن يكون منذ البدء أبًا لمثل هذا الابن، فلماذا بتقدمه اكتسب ما هو غير صالح؟ ولكن الآن من الجيد والمليء بجلال الله أن يصير أبًا لمثل هذا الابن. لذلك يقود الهراطقة إلى فكرة أن الله في البدء لم يكن له نصيب في الخيرات؛ سيقولون أنه بينما لم يكن لله ابن (لا يغضب الله على هذه الكلمة!)، لم يكن لديه حكمة ولا قوة ولا حق ولا أي شيء آخر، وهو ما يسمى في مفاهيمنا المختلفة بالابن الوحيد. ولكن دع هذا ينقلب على رؤوس المذنبين! ولا يزال يتعين علينا العودة إلى حيث بدأنا. يقول يونوميوس: "إذا كان الله هو الآب لأنه ولد، والآب يعني عدم الولادة، فإلى أن ولد، لم يكن لم يولد بعد". إذا قيل هذا وفقًا لما هو معتاد بالنسبة للأشخاص الذين يستحيل عليهم اكتساب أي مهارة للعديد من المهن في وقت واحد، دون دراسة كل موضوع من موضوعات المهن بالترتيب والتسلسل على مدى فترة من الزمن، إذا كان هذا للتفكير في إله كل الأشياء، الذي أصبح الآن غير نشيط، وبعد ذلك يتلقى القوة، ثم عدم الفساد، ثم الفهم، وبعد ذلك يصبح الآب، وصادقًا أيضًا، وبعد هذا - أبديًا، وفي بعض التسلسل سيكتسب كل ما يتخيله العقل أنه مميز. ربما لن يكون من السخافة جدًا التفكير في أسماء الله، حيث أن أحدهما يسبق الآخر، وقد دُعي الله في البداية مولودًا، وبعد ذلك أصبح أبًا. الآن، من هو فقير جدًا في المعنى، وضليع جدًا في عظمة العقائد الإلهية، لدرجة أنه، بعد أن أعلن في الفكر سبب الكائنات، لا يفهم معًا وبشكل متماسك مع الفهم الكامل لكل ما تم تصوره عن الله بتقوى، ولكنه يعتقد أن شيئًا واحدًا يفوقه في النتيجة، وآخر - في البداية، وآخر وفقًا لبعض الترتيب المتسلسل - في المنتصف؟ ومن استوعب في ذهنه شيئاً مما قيل عن الله تقوى، لن يصادف أي شيء أو أي مفهوم يمكن أن يفوق ما قيل في العصور القديمة. على العكس من ذلك، فإن كل اسم من أسماء الله، وكل فكرة رائعة، وكل كلام ورأي يتوافق مع مفاهيم الله، كلها متصلة ومتحدة مع بعضها البعض؛ وجميع الأفكار حول الله: اسمه العائلي، وعدم ولادته، وقوته، وعدم فساده، وصلاحه، وقوته وكل شيء آخر - يُنظر إليها على أنها مرتبطة بشكل لا ينفصم ومتحدة مع بعضها البعض، لأن كل واحد منها ليس منفصلاً بشكل خاص عن الآخرين في حد ذاته، في وقت ما، كما يسبق أو يتبع الآخر، ولكن بغض النظر عن الاسم الرائع والتقوى الموجود، فإنه يظهر مع أبدية الله. لذلك، تمامًا كما لا يمكن القول إن الله ليس صالحًا على الإطلاق، أو ليس قويًا، أو غير قابل للفساد، أو غير خالد، فمن الشرير أيضًا ألا ننسب إليه لقب الأب دائمًا، بل القول إنه تجاوزه لاحقًا. لأن من يكون أباً حقاً فهو أب على الدوام. إذا لم تتم إضافة "دائمًا" إلى الاعتراف، ولكن بعض المفاهيم التي تم التفكير فيها مسبقًا عبثًا تقتطع وتطرح من فوق فكرة الآب، فلن يتم الاعتراف بعد ذلك بأنه الآب حقًا بالمعنى الصحيح، لأن هذا المفهوم المخترع عن الابن غير المولود يدمر أبدية الأبوة ووجودها المستمر. إذ كيف يمكن أن يمثل العقل شيئًا حدث بعد ذلك تحت الاسم الذي يطلق عليه الآن؟ لذلك، إذا كان في البداية لم يولد بعد، فقد أصبح فيما بعد ويُدعى أبًا، فبالطبع لم يكن دائمًا ما يُدعى الآن. لكن الله، الموجود الآن ودائمًا، دون أن يصبح أسوأ أو أفضل بالزيادة، لا يقبل أي شيء آخر من آخر، ولا يتغير، بل هو دائمًا متطابق مع نفسه. لذلك، إن لم يكن هو الآب في البداية، لم يصبح كذلك بعد ذلك. إذا اعترفنا بأنه هو الآب، فسوف أكرر نفس الكلمة مرة أخرى - أنه إذا كان الآب الآن، فقد كان دائمًا أبًا، وإذا كان كذلك دائمًا، فسيكون دائمًا أبًا. وبالتالي، فإن الآب هو دائمًا الآب، وكما هو الحال مع الآب، يتم أيضًا تصور الابن أيضًا، لأنه من المستحيل أن يصبح ثابتًا في اسم "الآب"، إذا كان لا يبرر اسم "الابن"، فكل ما تم تصوره في الآب يظهر أيضًا في الابن. لأن كل ما للآب فهو للابن، وكل ما للابن فهو للآب. قال الابن: "إن الآب له ما للابن، ليس حتى يفهم المفتري، مستهزئًا بكل شيء، أن يضيف معًا أن الابن غير مولود، بحسب ما قيل: "كل ما للآب، فالابن موجود"، أو أيضًا أن الآب مولود، لأن كل ما للابن يظهر في الآب. لأنه إذا كان الابن له كل ما للآب، فهل هو الآب إذن؟ وعلى العكس من ذلك، إذا كان كل ما للابن يرى في الآب، أفليس هو الابن؟ لذلك، إذا كان أي شيء ينتمي إلى الآب، فكله في الابن الوحيد، وهو في الآب، والاسم العائلي ليس منفصلاً عن عدم الإنجاب، فبالنسبة للآب، قبل مفهوم الابن، هل يمكن تصور أي شيء بشكل منفصل بذاته على مسافة ما؟ أنا لا أرى هذا. لذلك، يجب علينا أن نجرؤ بلا خوف وندخل في صراع مع الاعتراضات التي يجعلنا بها التفكير الخاطئ، وألا نخاف على الإطلاق من الاستنتاج الرهيب الذي تم اختراعه لجعل الأطفال يرتعدون، لنقول إن الله قدوس، وخالد، وأب، وغير مولود، وأبدي، وكل هذا معًا، وإذا كان من المفترض أن نعترف بأنه لا يوجد شيء واحد من الأشياء المؤكدة عنه بالتقوى، فإن كل شيء واحد قد دمر. لأنه إذا لم يكن أحد خالدًا، فمن المستحيل أن يكون أي شيء آخر. ولكن ما يقال عن الجزء، يفهم عن الكل. لذلك، ليس فيه شيء أكبر أو أصغر، وإلا فسيظهر أنه أكبر وأصغر منه. لأنه إذا لم يكن الله هو كل شيء دائمًا، ولكن بنظام وتسلسل معين، فهو من قبل البعض ويتم من قبل الآخرين، فلا يوجد تعقيد فيه، ولكن ما هو عليه هو كل شيء، ووفقًا للهرطقة، كونه غير مولود سابقًا، بعد ذلك يصبح الآب، فبما أنه لا يبدو أن هناك أي تعددية في الأفعال، لا يحدث شيء آخر، بل فقط أن كل شيء يصبح أكبر وأصغر من كل نفسه، بسبب عدم الإنجاب الذي يسبقه، ولكن وفقًا لمفهوم "الآب". الآب، يصير ثانيًا لنفسه. إذا كان الله كما يقول النبي عنه "أنت هو" (مز 101: 28)، فمن غير المعقول التأكيد على أنه حتى ولد لم يولد، لأنه لا يوجد أي من هذه الأسماء: لا اسم الآب، ولا اسم الجنين، يوجد واحدًا دون الآخر، بل هذين المفهومين معًا، وواحد مع الآخر يظهران في أذهان أولئك الذين يفكرون بالتقوى، لأن الله هو منذ الأزل الآب والآب الأزلي، وكل شيء. فإن ما يقال بالتقوى عن الله يُسمى معًا، إذ هذا التسلسل الزمني والنظام الزمني، كما قلنا، لا محل لهما في مناقشة الطبيعة الأبدية. دعونا ننظر إلى بقايا الحيلة الجدلية، التي يسخر منها هو نفسه ويصفها في الوقت نفسه بأنها مثيرة للشفقة. ويقول هذا جيدًا، لأن الضحك الذي لا يمكن السيطرة عليه حقًا يثيره ما يقال، أو بالأحرى، صرخة عظيمة تغوي النفس. بما أن كلمة "الآب" تحتوي إلى حد ما على مفهوم "غير المولود" كما يؤكد تعليمنا، فإن يونوميوس، إذ يحول المعنى الخاص لكلمة "الآب" إلى مفهوم عدم الإنجاب، يقول ما يلي: "إذا قلنا نفس الشيء: "غير المولود" أو "الآب"، فإننا، عندما نترك كلمة "الآب" ونأخذ اسم "غير المولود"، يمكننا أن نقول: ""غير المولود هو غير المولود من الابن"، لأنه كما أن غير المولود هو الابن الآب، كذلك، بل على العكس، الآب هو الابن غير المولود. أخيرًا، يجب أن أتعجب من الرجل الماهر، وتعلمه المتعدد الجوانب والمتنوع في مناقشة العقائد، وأكرمه لأنه يتمتع بقوة أكبر من كثيرين. ما قاله معلمنا يُعبَّر عنه بإيجاز في كلمة واحدة، وهي: اسم الآب يمكن أن يعني عدم الولادة، لكن أونوميوس قال الكثير، والجمهور لا يتكون من أفكار مختلفة، بل من تحول وتحول لأقوال متشابهة. لأنه كما أن أولئك الذين يركضون حول حجر الرحى وأعينهم مغلقة يبقون في نفس المكان بعد الانتهاء من رحلة طويلة، هكذا يدور يونوميوس دائمًا في نفس المكان ويقف في نفس المكان. لقد قال ذات مرة باستهزاء إن كلمة "أب" لا تعني أن يولد، بل أن لا يكون من شخص آخر؛ مرة أخرى يقود سلسلة مماثلة: إذا كانت كلمة "الآب" تعني "غير مولود"، فحتى ولادته، لم يكن لم يولد بعد. ثم يعود للمرة الثالثة إلى نفس الشيء، فيقول: بالنسبة لنا نحن الذين نقبل كلمة "غير مولود" بهذا المعنى، يمكننا أن نقول: "غير المولود هو غير مولود للابن"، ويكرر على الفور ما سبق أن نطق به مرات عديدة، ويقول: كما أن غير المولود هو أب الابن، كذلك على العكس من ذلك، الآب أيضًا هو غير مولود للابن. آه كم مرة يعود إلى ما تقيأ! كم مرة يعود لنفس الشيء القديم! كم مرة تفعل الوفرة نفس الشيء! أفلا نصبح أيضًا عبئًا على كثيرين، إذ نترك آذاننا تنجرف بالفراغ الذي يقدمه يونوميوس؟ في مثل هذه الحالات، قد يكون من الأفضل التزام الصمت. ولكن حتى لا يظن أحد أننا نوقف الكلمة بسبب العجز، فإننا نجيب على ما قيل بما يلي: لا يمكنك أن تقول إن الآب هو الابن غير المولود، حتى لو كان اسم الآب يعني أن الذي ولد ليس من سبب. وكما قدمنا، عندما نسمع عن الملكية، نفهم من اسم الملك شيئين، وهما: أن صاحب السلطة الغالبة ليس تابعًا لأحد وأن له تابعين، كذلك فإن اسم الآب بالنسبة إلى الله يقدم لنا معنى مزدوجًا، أحدهما مفهوم عن الابن، والآخر، أن الله لا يعتمد على أي سبب غير واضح. لذلك، بالنسبة للملك، من المستحيل القول أنه إذا كان هذا الاسم وحده يدل على امتلاك الرعايا وغياب الرئيس على نفسه، فيمكن أن يطلق عليه أمير الشعب، ولكن ليس له ملك على نفسه بين رعاياه؛ كما أننا لا نتفق أن نقول عن الملك بهذه الطريقة: فكما يسمى ملك الشعب، كذلك يمكن أن يسمى من ليس عليه ملك في الناس؛ وكذلك كلمة "الآب" التي تشير إلى الابن، وتعطي مفهوم غير المولود، بعد أن غيرت المعنى بشكل غير لائق، فمن المستحيل أن نربط مفهوم غير المولود بالممتلكات مع الابن بطريقة سخيفة، قائلين: "غير مولود من الابن". ولكن بعد أن عبر عن نفسه بهذه الطريقة، كما لو أنه قد وصل إلى الحقيقة وكشف سخافة المعارضين، يقول يونوميوس بفخر: "من من العقلاء اعتبر أنه من العدل أن يبقى الصمت عن مفهوم طبيعي ويحترم العبث"؟ لا أحد أيها الحكيم؛ لذلك فإن كلمتنا ليست مذنبة بذلك أيضًا، مؤكدة أن اسم "غير مولود" يتوافق مع المفاهيم، ويجب أن يبقيه ثابتًا في القلوب، ولكن بدلاً من الكلمة المنحرفة بيننا، يكفي اسم "الآب" ويؤدي إلى نفس المفهوم. لتذكر الكلمات التي استشهدت بها بنفسك. وهي: لم يعترف فاسيلي بأنه من العدل التزام الصمت بشأن المفهوم الطبيعي، ولكنه احترمه، كما تسميه، غير معقول؛ على العكس من ذلك، فإن اسم "غير مولود"، أي نطق المقاطع على أنها سيئة الاختيار، علاوة على ذلك، غير شائعة في الكتاب المقدس، ينصح بالصمت الآمن، ويقول عما يعنيه أنه الأكثر اتساقًا مع مفاهيمنا. ولكن ما نؤكده هو هذا؛ وهو يفتري على أننا سفسطائيون، ويسلح الكلمة بالحق، ويدين خطايانا، ولا يحمر خجلاً عند مناقشة العقائد، ويتنكر في هيئة تفكير كاذب ويقلد أولئك الذين يضحكون في الأعياد ببعض الخطب اللطيفة. انظر إلى شبكة الاستدلال الرهيبة والمعالجة هذه، لأنني مرة أخرى أتذكر نفس الشيء: "إذا قلنا أن "غير المولود" و"الآب" هما نفس الشيء، فإننا، بعد أن نترك كلمة "أب" ونأخذ بدلاً من ذلك كلمة "غير مولود"، يمكننا أن نقول: "غير المولود هو غير مولود للابن،" لأنه، كما أن غير المولود هو أب الابن، كذلك على العكس من ذلك، فإن الآب هو غير مولود للابن". وهذا كأن قائلًا قال عن آدم على الفطرة السليمة: لا فرق بين أن نسميه أبا الناس أجمعين أو أول إنسان خلقه الله، لأن كلاهما نفس الشيء؛ ثم يقوم أحد الجدليين مثل يونوميوس فيبدأ بتقليد مثل هذه الخدعة فيما قيل: إذا قلنا نفس الشيء عن آدم، إما أنه أول خلق الله، أو أنه أب لمن جاء بعده، فإننا، مع ترك كلمة "الأب" واستبدالها بكلمة "البدائي"، يمكننا أن نقول: ليس آدم هو الأب، بل أصل هابيل، لأنه كما أن البدائي هو أبو الابن، وعلى العكس من ذلك، فإن الأب هو الابن البدائي. لو قيل هذا في الحانة، فكم من التصفيق والضحك كان سيُسمع من الشاربين، المبتهجين بأناقة الاكتشاف! في مثل هذا الاستدلال يجد اللاهوتي الحكيم سندًا ضدنا ويهاجم العقيدة، إذ يحتاج حقًا إلى نوع من الدليل والعصا ليتعلم أنه ليس كل ما يمكن أن يقال عن شيء ما يشير بالضرورة إلى واحد من المدلولات، كما يظهر هذا في المثال الذي قدمناه عن هابيل وآدم؛ لأنه من العدل أن نقول عن آدم أنه أبو هابيل وعمل الله في نفس الوقت، ولكن بما أنه كلاهما، فلا يترتب على ذلك أن في استدلال هابيل معنيين. وبالمثل، فيما يتعلق بإله كل الأشياء، فإن اسم الآب يجعل من الممكن رؤية المقصود فعليًا بهذه الكلمة، أي أنه ولد الابن، ويظهر أنه لا يمكن تصور أي سبب أمام الآب، بالمعنى الحقيقي. ومع ذلك، عندما نذكر الابن، ليست هناك حاجة إلى أن ندعو الآب ليس أبًا، بل أن ندعو الابن الذي لم يولد بعد؛ وأمر آخر: إذا كان عدم الأصل صامتًا بالنسبة للابن، فلا داعي في فهمنا لإنكار عدم ولادة الله. لكن يونوميوس يرفض هذا الاستخدام للأسماء، ويضحك مثل المهرجين على ما نقوله، وغرابة التفكير الخاطئ تثير الضحك على العقائد. لأنني مرة أخرى سأتذكر ما قاله: "إذا قلنا نفس الشيء، "غير المولود" أو "الآب"، فعند ترك كلمة "الآب" ونأخذ بدلاً من ذلك كلمة "غير المولود"، يمكننا أن نقول: "غير المولود هو غير المولود للابن،" لأنه كما أن غير المولود هو أب الابن، كذلك، على العكس من ذلك، الآب هو غير المولود للابن". ولكن إذا شئت سنجيب عليه بشكل مضحك، ونحول هذا التفكير الخاطئ إلى العكس. إذا لم يكن الآب واحدًا مع غير المولود، فإن ابن الآب لن يكون ابنًا غير المولود، لأنه بما أن له هذه العلاقة مع الآب وحده، فإنه بالطبع سيكون غريبًا بالطبيعة عن ذلك الذي هو شيء آخر وليس مشابهًا للآب في المفهوم، بحيث إذا كان الآب شيئًا مختلفًا عن غير المولود، واسم "الآب" لا يشمل ما تدل عليه كلمة "غير المولود"، فإن الابن يكون كائنًا. واحد، لا يمكن أن ينقسم إلى علاقتين، ليكون واحدًا ونفس الابن لكل من الآب وغير المولود. وكما تم الاعتراف بأنه من السخافة تسمية الله بالابن غير المولود، كذلك، بلا شك، في الخطاب المحول، سيكون من السخافة أيضًا تسمية الابن الوحيد غير المولود. لذلك، أحد أمرين: إما أن يكون الآب واحدًا مع غير المولود، بحيث يكون ابن الآب هو ابن غير المولود، ويكون تعليمنا موضع سخرية عبثًا، أو إذا كان الآب شيئًا مختلفًا عن غير المولود، فإن ابن الآب يكون غريبًا عن العلاقة مع غير المولود. وإذا ساد هذا الفكر بأن الابن الوحيد ليس من غير المولود، فبالطبع، نتيجة لهذا التعليم، سيتبين أن الآب ولد منه، لأن ما هو موجود، ولكن ما ليس غير مولود، له بلا شك أقنوم مولود. لذلك، إذا كان الآب، كشيء مختلف عن غير المولود، في رأيهم، قد ولد، فأين هو هذا عدم الإنجاب السيئ السمعة؟ أين هو أساس ودعم الهرج والمرج؟ لقد اختفوا وتحولوا إلى لا شيء بسبب عدم استقرار التفكير الخاطئ؛ أولئك الذين ظنوا أنهم متمسكون بالمقبض ظاهريًا في الوقت الحالي، انزلق عدم الإنجاب بعيدًا، وتبدد دليل الاختلاف، مثل حلم شخص ما، وهرب من لمسة الكلمة، وطار بعيدًا مع عدم الولادة. وهكذا، عندما تعتبر بعض الأكاذيب حقيقة، على الرغم من أنها بسبب الخداع تتمتع بالقوة لفترة قصيرة، فإنها سرعان ما تسقط من تلقاء نفسها وتدمرها بنياتها الخاصة. نقترح هذا لكي نضحك فقط على التفاصيل الدقيقة التي يكافئها أنوميوس. ولكن حان الوقت لوضع الكلمة بالترتيب الصحيح مرة أخرى. 39. لا يريد يونوميوس أن تشمل كلمة "أب" معنى كلمة "غير مولود". إنه بحاجة إلى إعداد فكرة أن الابن الوحيد لم يكن موجودًا أبدًا. لأن تلاميذه كثيرًا ما يكررون السؤال: "كيف تتم الولادة"؟ أعتقد أن السبب في ذلك هو أنه ليس من المرغوب فيه بالنسبة لهم، وهم يفكرون في الإلهية، أن يتخلوا عن الاستخدام البشري للأسماء. لكننا سنقود هذا الرأي الخاطئ عن طيب خاطر إلى الصراط المستقيم، قائلين إننا نعرف ذلك. أسماءنا تعني شيئًا مختلفًا يا يونوميوس، لكنها تمثل معنى مختلفًا عن القوة المتفوقة. ففي كل شيء آخر، تنفصل الطبيعة الإلهية عن الإنسان بمنصف عظيم. والتجربة لا تظهر هنا أي شيء مثل كل شيء يتم حوله الاستنتاجات بناءً على بعض التخمينات والافتراضات. وكذلك فيما يدل عليه بالأسماء، وإن كان هناك تشابه معين بين الإنساني والأزلي، لكن بحسب بعد الطبائع فإن المدلول بالأسماء منفصل. لذلك، على سبيل المثال، يدعو الرب الله في المثل "رجلًا بيتيًا" (متى 20: 1)، لكن هذا الاسم كثيرًا ما يستخدم في الحياة. فهل كرامة إنسان مثلنا هي نفسها التي نفهمها في المثل، وهل بيتنا مثل ذلك البيت الكبير الذي فيه، كما يقول الرسول، "آنية من ذهب وفضة"، وما هي المواد الأخرى المذكورة (2 تيموثاوس 2: 20)؟ أم أن تلك التي ليس من السهل على الآخرين معرفتها، والتي يمكن تصورها عقليًا في عدم الفساد والنعيم، تختلف عن تلك التي تكون من التراب وتتحلل في الأرض؟ وبنفس الطريقة، في جميع الأشياء الأخرى تقريبًا، هناك تشابه معين بين ما هو إلهي وما هو إلهي، والذي، على الرغم من تطابق الأسماء، يُظهر اختلافًا كبيرًا في ما يُشار إليه. لماذا يمكن العثور على أسماء الأعضاء والحواس موزعة بالتساوي بيننا وبين الحياة الإلهية، التي يعتبرها جميع الناس فوق المعقولية؟ "الأصابع"، "العضلات"، "اليد"، "العين"، "القادة"، "السمع"، "القلب"، "الأقدام"، "الأحذية"، "الخيل"، "الأكل" (حب 3: 8)، "المركبات" وآلاف الكلمات المماثلة من الحياة البشرية يضيفها الكتاب المقدس إلى التعبير الإلهي عن الإله. لذلك، كما أن كل اسم من هذه الأسماء يتم التحدث به بشريًا، ولكن لا يُدل عليه إنسانيًا، كذلك اسم "الآب"، على الرغم من أنه يتحدث بشكل متساوٍ عن طبيعتنا وطبيعة الله، ولكن بما يتناسب مع الاختلاف في الأشياء المسماة، فإن ما يدل عليه الكلمات يختلف، لأننا نتخيل الولادة بين الناس بشكل مختلف، ونخمن بشكل مختلف عن الولادة الإلهية. يولد الإنسان في الزمن، وبالطبع، يأخذ مكان ما حياته، وبدون هذا لا يمكن أن توجد طبيعته. ولذلك فإن في حياة الإنسان بالضرورة انقسامات زمنية، أعني: ما قبله، وما يأتي معه، وما بعده. لأنه يمكن أن يقال حقًا عن أي شخص ولد أنه لم يكن موجودًا من قبل، فهو الآن موجود وسيتوقف عن الوجود مرة أخرى، وعن الولادة السابقة للأبد، فإن هذه المفاهيم المؤقتة، باعتبارها ليس لها أي صلة بهذه الطبيعة، لا تتبادر حتى إلى ذهن أولئك الذين يفكرون بعقلانية. وهذا الامتداد، من علو، سيُنظر إليه بشكل أكثر سموًا، وما يراه في ولادة الإنسان لن يعتبر مستعبدًا لولادة خارجة عن إرادته. في هذه الطبيعة، أصل الإنسان يسبقه الألم، لأن بنية الكائن الحي، يتم وضع أسس جسدية معينة، وبإرادة الله يعتمد ذلك على الطبيعة التي تصنع مثل هذه المعجزات، التي تجمع من كل مكان ما هو مميز ومناسب لتحسين المولود: من عناصر العالم (من كل منها بقدر ما يكفي)، ومن مساعدة الزمن مقياسها الخاص، ومن تغذية أولئك الذين يشكلون المولود، بقدر ما هو مميز. تشكلت؛ باختصار، الطبيعة التي تمر عبر كل ما يخدم بناء الحياة البشرية، وبالتالي يؤدي العدم إلى الولادة، ولهذا نقول إن اللاوجود يأتي إلى الوجود، لأن ما لم يكن موجودًا في وقت ما، ثم في وقت آخر يبدأ في الوجود. إن مفهوم الولادة الإلهية لا يسمح بطبيعة الطبيعة الجبرية، ولا بمرور الزمن لجمع القرابين التي يحتاجها المولود، ولا بكل ما يراه العقل في الولادة الطويلة، ومن يقترب من الإلهية بدون مفاهيم جسدية لا يقع في أي من أحط الأفكار. على العكس من ذلك، فهو يبحث عن مفهوم ما يليق بعظمة المدلول، لأنه لن يتخيل المعاناة في حالة من عدم الانفعال، ولن يعتقد أن خالق الطبيعة كلها يحتاج إلى مساعدة طبيعية، ولن يسمح بالامتداد المؤقت في الحياة الأبدية؛ على العكس من ذلك، إذا تصورنا الميلاد الإلهي طاهرًا من كل هذا، لا نتفق إلا على أنه من معنى اسم "الآب" ينكشف وجود الابن الوحيد الذي لا بداية له، بحيث وإن كان له علة الوجود في الآب، إلا أن بداية الأقنوم غير مفهومة فيه لاستحالة تصور أي علامة لما هو مطلوب. لأنه في تمثيل ما كان منذ زمن طويل والأحدث، وفي كل هذه التمثيلات التي تحدث في مسافات زمنية، إذا أخذت الوقت عقليًا، في نفس الوقت يتم أخذ كل هذه العلامات بعيدًا وسرقتها بمرور الوقت. لذلك، بما أنه لا يوصف قبل الدهور أن الذي كان مع الآب لا يسمح بهذا المفهوم - "مرة واحدة" - فهو، على الرغم من كونه مولودًا، لا يبدأ أبدًا في الوجود، لأنه ليس له حياة لا في الزمان ولا في المكان، ولكن بأخذ كل من المكان والزمان وأي فكرة مماثلة عن أقنوم الابن الوحيد، ما يتصور بشكل واضح أمامه هو الآب الوحيد. ولكن فيه يوجد وهو الابن الوحيد، كما يقول هو نفسه (يوحنا 10: 38)، مما يجعل من المستحيل افتراض عدم وجوده أبدًا. لأنه لو لم يكن هناك أب في السابق، لكان عدم وجود الآب بالضرورة قد قطع أبدية الابن من فوق. إذا كان هناك أب دائمًا، فكيف لا يوجد أبدًا ابن، الذي لا يمكن التفكير فيه في ذاته بدون الآب، ولكن حتى عندما يكون الصامت دائمًا اسمه مع الآب؟ لأن اسم الآب له أيضًا معنى شخصين، لأن فكرة الابن بهذه الكلمة تأتي من تلقاء نفسها. متى لم يكن هناك ابن؟ وما هو جوهر عدم وجوده؟ هل هو في الفضاء؟ ولكن لم يكن هناك مساحة. هل هو في الوقت المناسب؟ ولكن الرب قبل الزمان. فإذا كان قبل الزمان والمكان، فمتى لم يكن؟ وإذا كان في الآب، فماذا لم يكن فيه؟ قل يا من ترى الغيب، ما البيئة التي تخيلتها أفكارك؟ كيف تتخيل أنك محروم من الابن الوحيد؟ فهل هناك أي شيء أو مفهوم يدل على امتدادهم مع الآب أن حياتهم أطول من حياة الابن الوحيد؟ ولماذا أقول هذا؟ لأنه حتى عن الشخص لا يمكن القول بالمعنى الصحيح أن شخصًا غير موجود قد ولد. لاوي قبل ميلاده بالجسد بأجيال عديدة، كان يعشر ملكي صادق، فهذا ما يقوله الرسول: "لاوي الذي "عشر، أعطى عشرًا ليأكل" (عب 7: 9)، ودليلًا على ما قيل يضيف أنه كان في صلب أبيه عندما التقى إبراهيم بكاهن العلي. لذلك، إن كان الإنسان قد وُلد بطريقة ما موجودًا، بحسب الشهادة الرسولية، موجودًا مسبقًا بالجوهر العام في الذي ولده، فكيف يتجرأون على نطق هذه الكلمة عن طبيعة الله، أنه بدون وجود، وُلِد الذي هو في الآب، كما يقول الرب: "أنا في الآب والآب في" (يو 2: 3). 14: 11)، أي بالقول إن كل واحد منهما في الآخر، الواحد حسب الواحد، والآخر حسب مفهوم آخر: الابن في الآب مثل جمال صورة في صورة بدائية، والآب في الابن مثل جمال بدائي في صورته. لكن في الصور المصنوعة بالأيادي، بلا شك، يفصل الزمن الوسيط الصورة المقبولة عن النموذج الأولي، وهناك لا يمكن فصل أحدهما عن الآخر: لا "الصورة من الأقنوم ولا الشعاع من المجد الإلهي" كما يقول الرسول (عب 1: 3)، ولا الصورة من الصلاح، ولكن من فكر في أي من هذا يقبل في الفكر ما يمثله ذهنيًا معه. فإنه يقال: "هذا هو بهاء المجد، "الذي هو" وغير مخلوق، بحيث يحذف الرسول بهذا بوضوح كل ما هو فجار في الفرضيتين، ولا يعترف بكل من حقيقة أن الابن الوحيد لم يولد، قائلاً: "بهاء المجد"، لأن الشعاع من المجد، وليس العكس، من الشعاع المجد، وحقيقة أنه بدأ كائنًا مرة، لأن دليل كلمة "هو" يجعلها" واضح الوجود الأبدي للابن وأبديته وتفوقه على أي معنى مؤقت. لذلك، من المناسب أن نعرض إلى حد ما هذا السؤال المؤسف الذي يطرحه المعارضون، والذي ألفوه على حساب التقوى، والذي يقدمونه لنا، باعتباره لا يمكن التغلب عليه، كدليل على تعليمهم، متسائلين: "هل ولد يهوه؟" يمكن للمرء أن يجيبهم بثقة أن الذي هو في غير المولود ولد منه، وله فيه سبب الوجود، لأنه يقول: "أنا حي من أجل الآب" (يوحنا 6: 57). من المستحيل التحدث عن البداية عندما لا يكون هناك شيء وسيط، ولا تمثيل، ولا مسافة زمنية - لا شيء يميز ويفصل وجود الابن عن الآب، ولا توجد علامة تبين أن الابن الوحيد، بعد أن تخلى عن حياة الآب، يقبل بداية خاصة. لذلك، إذا لم يكن هناك مبدأ آخر يسبق حياة الابن، على العكس من ذلك، يرى تعليم التقوى؛ أنه قبل أقنوم الابن يوجد أب واحد بلا هوادة، لكن الآب ليس له بداية ولم يولد، كما يعترف مع شهادة معارضيه، فكيف يقبل بداية التأمل في البداية؟ ما الضرر في تعليم التقوى من الاتفاق مع كلام المعارضين الذي يقدمونه على أنه سخيف قائلين: "هل ولد الرب"؟ لأننا لا نقول ذلك بسبب حيرة نيقوديموس الفادحة التي عبر عنها للرب ورأى بموجبها أنه من المستحيل أن يأتي كائن إلى ولادة ثانية (يوحنا 3: 4)، فالكائن يقبل الميلاد؛ على العكس من ذلك، نقول إن من له كيانه المتحد بالوجود الأزلي الذي لا بداية له، والذي لا ينحرف عن محبة الشيخ ويسبق في محبة العقل الفائقة، ولا ينفصل عن أي فكر عن الآب، لا يبدأ في الوجود، ولا يولد، بل وُلِد أيضًا، وكان دائمًا، نسبيًا لسبب الاعتراف بالولادة من الآب، ووفقًا لأبدية الحياة، وعدم السماح لها بعدم الوجود أبدًا. 40. ولكن ما قيل يخالف الإفراط فيمن يصير حكيمًا ويفصل جوهر الابن الوحيد عن طبيعة الآب، لأن أحدهما مولود والآخر غير مولود. وعندما يكون هناك الكثير من الأسماء التي تظهر نظرة تقية لطبيعة الله والتي لا يُرى فيها أي تعديل بالنسبة للابن، ولكنها لا تزال تليق بالابن والآب معًا، فإن يونوميوس، دون ذكر أي من الأسماء الأخرى التي تشير إلى الجماعة، يلتصق باسم واحد - "الجهالة" - وحتى أنه لا يأخذ المعنى المعتاد والمعترف به، بل يقدم مفهومًا جديدًا لم يولد بعد، رافضًا الافتراضات العامة لهذه الكلمة. ما هو سبب هذا؟ لأنه لا يخلو من دافع مهم أنه ينحرف في الكلام عن المعنى العادي للأسماء ويتجول عن طريق تغيير معنى الكلمات. وكان يعلم يقيناً أنه لو حفظ استعمال الأسماء حسب العرف، فلن يجد أي سند لتحريف التعليم الصحيح؛ إذا كانت الأقوال لا تحتفظ بالمفاهيم العامة والمعترف بها وراءها، فمن خلال هذا التحريف للكلمات سيكون من السهل تشويه العقائد. على سبيل المثال (دعونا ننتقل إلى نفس الأقوال التي تم التعامل معها بشكل سيء للغاية)، إذا وافق يونوميوس، وفقًا للفهم العام للعقائد، على أن الله يُدعى غير مولود لأنه لم يولد، فسوف ينهار كل صرح الهرطقة الخاص بهم مع التفكير الخاطئ حول عدم الإنجاب، المحرومين من دعمه. لأنه إذا كان نتيجة لذلك، من خلال تشابه كل شيء تقريبًا تم استخدامه في كنيسة الله، فقد كان مقتنعًا بأن الله، الموجود فوق كل شيء، يُصوَّر على أنه غير مرئي، وغير عاطفي، وغير مادي، وغير مخلوق، متفقًا على أن كل اسم من هذه الأسماء يدل على شيء لا يملكه الله على الإطلاق، مثل: الجسد، والعاطفة، واللون، والوجود من سبب؛ إذا اعترف أن الأمر كذلك بالفعل؛ عندها لن يكون لمذهبهم حول الاختلاف أي قوة، لأنه في كل شيء آخر متخيل عن إله الكل، يتنازل المعارضون عن مساواة الابن الوحيد مع الآب. ولكن حتى لا يحدث هذا، من بين جميع أسماء الله، أعني الأسماء التي تشير إلى القوة العليا، يفضل يونوميوس اسم عدم الميلاد ويجعله ملجأ لتنفيذ هجمات على تعليمنا، ونقل تناقض المولود إلى مولود في توبيخ الكلمة إلى الأشخاص الذين تُعطى لهم الأسماء، ومن خلال هذه الأسماء، من الاختلاف بينهما، يتمكن من التعرف على اختلاف الجواهر، متفقًا على أن الشخص يُدعى مولودًا ليس لأنه مولود، وغير مولود ليس لأنه لم يولد. - على العكس من ذلك، لأنه ولد، إذا جاز التعبير، تم إنجازه بالولادة (لا أعرف ما هي الحكمة التي قادته إلى مثل هذا الفهم). لأنه إذا عرف أحد معنى الأسماء، وما هي في ذاتها، مجردًا من الأشخاص الذين لها ثقلها ظاهريًا، فإنه سيجد فراغًا في الفكر فيما قاله إونوميوس. ليس لأن الآب، بحسب تعليم الإيمان الحقيقي، يُعتقد أنه قبل الابن، وليدرك الجميع أن ترتيب الأسماء يتوافق مع كرامة وترتيب الأشخاص الذين تدل عليهم هذه الأسماء، ولكن لينظر إلى الأسماء، أي منها، مأخوذًا في حد ذاته، مقدم إلى آخر بالنسبة لتكوينه (مرة أخرى، أعني الاسم، وليس الشيء الذي يدل عليه الاسم)، أي من الأسماء المذكورة يظهر فكرًا إيجابيًا حول شيء ما، وأيها هو فكر إيجابي نفي. على سبيل المثال (من أجل الوضوح، أعتقد أنه من الضروري تقديم أمثلة مماثلة في الكلمة)، لنأخذ التعليم ونقص التعليم، والعاطفة والهدوء وأسماء أخرى من نفس النوع، أي منها يمكن أن يكون واضحا أمام الآخرين؟ هل هي تلك التي تمثل نفي الموقف، أم تلك التي تعبر عن موقف الحاضر؟ وأؤكد الأخير، لأن التعليم والغضب والعاطفة يتم تخيلهما أولا، ومن ثم إنكار ما يمثله عقليا؛ ويجب أن يقال الشيء نفسه عن الولادة والولادة. ولا ينبغي لأحد، من باب التقوى المفروضة على نفسه، أن يدين هذه الكلمة، كما لو كان يفضل الابن على المولود، لأننا لا نؤكد أن الابن موضوع فوق ويعتقد أنه أمام الآب، إذا كان معنى الاسمين "المولود" و"غير المولود" مفهومًا في الكلمة. ولذلك فالولادة تعني وضع الشيء أو الفكر، وعدم الولادة كما قلت نفي الوضع، بحيث يظهر في كل الأحوال اسم "الولادة" للعقل قبل اسم "لم يولد". لماذا إذن، في عدد الرجال هناك ترتيب ثانٍ، يتعززون كخاصية لهذه المفاهيم للتكيف مع الآب، والفكرة التي تنكر أي شيء، يعترفون بالجوهر الإرشادي والشامل للاسم ويشعرون بالسخط والغضب من أولئك الذين يفضحون عدم استقرار تعاليمهم؟ 41. فهكذا ينتقم ممن كشف عنه ضعفه وعجزه عن الحقد، وكيف ينتقم منه بكل ما يستطيع. ربما مجرد غيبة وإهانة، وثروة مثل هذه الفرص وفيرة إلى أبعد الحدود. لأنه كما هو الحال مع ناسخي الكتب الماهرين، فإن بعض العلامات المترابطة تملأ الفجوات في السطور، مما يضفي تناغمًا وانسجامًا على أسلوب الكلام، كذلك يملأ يونوميوس العمل في معظم أعماله بالافتراء، كما لو كان مزينًا بقوة زائدة للإهانة، لأننا، وفقًا له، مرة أخرى، مغرورون، مرة أخرى نخطئ ضد الفطرة السليمة، دون الاستعداد الكافي للحاجة إلى البدء في مناقشة الكلمات ولا نفهم المعنى في كلمات المتحدث. لكل هذا وأكثر من هذا سيتم كتابته إلى معلمنا بهذه الشفاه الهادئة، وربما يكون سبب الغضب غير معقول، لكن البورزوكاتب منزعج بحق. فكم يجب أن تزعجه هذه الكلمة، التي تكشف مساوئ هذه الكلمة، وتكشف وتوضح لعامة الناس التجديف المغطى بإمكانية التفكير الخاطئ؟ لماذا لا يستر بالصمت ما ليس ثابتًا في العقيدة، بل يعرض هذا الشخص المثير للشفقة للعار، في حين أنه يجب أن يشفق ويغطي بالصمت فاحشة الكلمة؟ وهو يستنكر ويجلب إلى المشهد رجلاً مهما احترمه طلابه لحكمته ودقة عقله. قال يونوميوس في مكان ما من كلامه أن عدم الولادة يتبع الله. وحول هذا القول، أشار معلمنا إلى أن ما يلي هو شيء يُرى من الخارج، وكلمة "جوهر" لا تدل على معنى شيء خارجي، بل معنى الوجود نفسه، لأن الشيء موجود. إن إينوميوس الراضي الذي لا يقاوم غاضب من هذا وينضح باللوم كثيرًا، لأنه عندما سمع ما قيل، شعر بالمعنى. ما الخطأ الذي ارتكبه فاسيلي إذا اتبع بعناية معنى ما كتب؟ إذا أساء فهم ما قيل، فإن عتابك عادل، وسوف ننساه. إن كنتم تخجلون من التوبيخ، فلماذا لا تمحون ما هو مكتوب، بل تتكلمون بالشر على المعيِّر؟ فيقول: نعم، لكنه لم يفهم غرض الكلمة. فما هو كذبنا إذا كنا، مثل الناس، نخمن المعنى مما قيل، دون أن يكون لدينا أي فكرة عما هو مخفي في القلب؟ إن لله أن يرى غير المرئي، ويفحص ملامح ما لا يُدرك، ويدرك الاختلاف في غير المرئي، ولا نحكم إلا بما نسمع. لذلك يقال: "إنهم يتبعون الله"، ومن بين هؤلاء، بحسب عرافتنا، أن "أونوميوس" يعني عدم الولادة؛ ويقال أيضًا: "من الأفضل أن نقول إن عدم الولادة في حد ذاته هو الجوهر". ولم نعد قادرين على فهم الارتباط بين هذا، متخيلين لأنفسنا الفرق الكبير والغرابة الظاهرة في المدلول. لأنه إذا كانت الحداثة تتبع الله، وكانت الحداثة جوهرًا، فبالطبع تؤدي هذه الكلمة إلى مفهوم الجوهرين في واحد واحد، بحيث يكون الله موجودًا معًا كما كان، وكما كان على اعتقادنا لا يزال موجودًا، ولكن له أيضًا جوهر آخر يتبعه، وهو ما يسمى الحداثة، وهو شيء آخر معه يكون مرافقًا له، كما يقول المعلم. وإذا كان هذا هو ما أمر بفهمه، فليغفر لنا نحن الجهلاء، الذين لا نستطيع أن نصل إلى هذه الدقة في الآراء. إذا رفض يونوميوس هذا التعليم ولم يوافق على أنه يتحدث عن جوهر مزدوج في الله، أحدهما معروف في اللاهوت نفسه والآخر عن طريق عدم الحداثة، فلينصح هذا الرجل المتهور والماكر نفسه بعدم الخوض في الكثير من الافتراء في التنافس على الحقيقة، بل ليشرح لنا، نحن غير المتعلمين، لماذا لا يوجد آخر لاحق، ولكن آخر سابق، ولكن كلاهما تما واحدًا. لأن ما يقوله الآن دفاعًا عن تعاليمه يظل، كما كان من قبل، غير متناسب، وكما يقول هو نفسه، فإن إضافة هذه الأقوال المحسوبة بدقة لا تصحح التناقضات في ما قيل، لأن نوع التعليمات التي يمكن العثور عليها فيها - لم أتمكن من العثور عليها. لكن دعنا نقول كلمة بكلمة ما كتبه بالضبط. يقول يونوميوس: "قلنا إنه من الأفضل أن نقول إن الذي لم يولد بعد هو ما ثبت أنه تابع. قالوا، ولم يدخلوا هذا في الوجود، بل أضافوا ما يلي إلى الاسم، وما هو في ذاته إلى الجوهر". فإذا جمعنا هذا يكون تمام الكلام على النحو التالي: يأتي اسم "غير مولود"، لأن المسمى هو "غير مولود". فمن الذي سنقدمه كمفسر لما قيل؟ يقول يونوميوس: "لن يأتي إلى الوجود، بما في ذلك ما تم إثباته". لكن كلمة "بما في ذلك"، ربما يقول بعض أولئك الذين يحبون التعبير عن أنفسهم بطريقة غامضة، قد استخدمها يونوميوس بمعنى كلمة "الاتصال". ومن يعرف معنى الأشياء الأخرى وتسلسلها؟ يقول يونوميوس إن ما يُكشف باستمرار لا يرتبط بالجوهر بل بالاسم. ما هو الاسم أيها الحكيم؟ هل يختلف مع الجوهر أم يتفق معه في المفهوم؟ إذا لم يكن الاسم مرتبطًا بالجوهر، فما هي السمات المميزة للجوهر التي يشير إليها اسم "غير مولود"؟ إذا كان الجوهر، كما تسميه أنت، متحدًا بشكل طبيعي مع عدم الميلاد، فلماذا يتم فصله هنا. "واسم الذات يتبع أحدهما، والذات نفسها تتبع الآخر". كيف يتكون الكلام كله؟ ويقول إن الله يتبعه اسم "غير مولود"، لأنه هو نفسه لم يولد بعد. فهل يؤكد أن الله، وهو ليس إلا غير مولود، يتبع بهذا الاسم؟ وكيف يُعرِّف الإله عدم الإنجاب، لكنه يقول إن الله، الموجود غير الإنجاب، يتبعه مرة أخرى عدم الإنجاب؟ ومن سيحل لنا شبكة هذه الألغاز؟ عدم النشأة السابقة وعدم النشأة اللاحقة، واسم الجوهر، الذي يتكيف تارة بشكل طبيعي، وتارة أخرى لاحق، باعتباره غريبًا؟ وما هذه الدهشة العظيمة التي عنده من اسم "العدم" حتى ينسب إليه طبيعة اللاهوت كلها. وإذا سمي كذلك فلا نقص في التقوى. إذا لم يكن الأمر كذلك، فإن عقيدة الإيمان بأكملها ستكون في خطر. إذا كان أي شخص لا يعتبر مناقشة موجزة حول هذا الأمر غير ضرورية وغير ذات صلة، فدعونا نحكم عليها بهذه الطريقة. 42. إن أبدية الحياة الإلهية، إذا بدأ أحد في وصفها بإحاطتها بتعريف معين، فهي كما يلي: يحتضنها الوجود دائمًا، ولا تسمح بفكرة أنها لم تكن مرة ومرة ​​لن تكون. كما هو الحال مع مخطط الدائرة، بما أن الخط الذي على مسافة متساوية من المركز نفسه ينحني، يقول أولئك الذين يقيسون مستويات الأرض أن بداية الرسم غير محددة، لأن الخط لا يمتد إلى نهاية ملحوظة ولا إلى بداية واضحة، ولكنه في كل مكان على مسافات متساوية من المركز يكون متصلاً بنفسه، ويتجنب إظهار أي بداية ونهاية، لذلك (ولا يفتر أحد، كما لو أننا في الكلمة نشبه الطبيعة اللامحدودة بهذا المخطط المحدود)، دون النظر إلى محيط الدائرة. الدائرة، ولكن بالنظر إلى تشابه الحياة، هائلة في كل مكان، نقول أن هذا هو مفهوم الأبدية. لأنه منذ اللحظة الحالية، كما هو الحال من المركز وعلامة ما، تمتد أفكارنا وتمتد في كل مكان إلى ضخامة الحياة، وكما في دائرة، فإننا ننجذب بعيدًا بالتساوي وبشكل متساوٍ بالضخامة، ونلتقي في كل مكان بالحياة الإلهية، التي لا تتوقف ولا تنفصل عن نفسها، ونحن غير قادرين على التعرف على أي حد أو جزء. وهذا بالضبط ما نتحدث عنه عن أزلية الله، الذي سمعناه في النبوة: الله والملك الأبدي (مز 73: 12)، ويملك إلى قرون "وإلى دهر الدهور" (خروج 15: 18)؛ ولذلك نعرّفه بأنه الأقدم من كل بداية، والأحدث من كل نهاية. ولذلك فإن الاسم هو مفهوم إله الكل، كما يليق به، ممثلاً لدينا عقلياً، نعبر عن لانهاية الحياة المعيشية وانقطاعها وأبديتها وتصوير كلمتي "لم يولد بعد" و"لانهائي"، فإذا دخل في هذا المفهوم أي واحد منهم، والباقي صامت، فلا شك أن المدلول يعرج في غير المذكور، إذ يستحيل أن يكون أي من هذه الأسماء يمثل معنى هذا وذاك بشكل كامل. من يسميها لا نهائية لن يظهر إلا أنه غريب عن النهاية، ولن يقول شيئًا عن البداية؛ ومن يسميه بلا بداية سيظهر أن المدلول أعلى من البداية، لكنه سيترك مسألة النهاية دون حل. وبما أن هذه الأسماء، كما قلت، تعني أيضًا أزلية الحياة الإلهية، فمن المناسب لنا أن نفحص لماذا يقول الهراطقة، بعد تحليل ما تعنيه كلمة "الأبدية"، عن ذلك المفهوم العقلي الذي يُنكر به البداية، أن هناك جوهرًا، وليس إحدى خصائص الأزلي، ولكن ما لا يقبل نهاية يعتبر خارج الجوهر. لا أعرف بأي فهم عند إجراء مثل هذا التوزيع، يتم بموجبه الاعتراف بعدم وجود بداية كجوهر، وعدم وجود نهاية يتم استبعاده من الجوهر. وبما أن لدينا هاتين الفكرتين حول نفس الشيء، كان من الضروري إما قبولهما في مفهوم الجوهر، أو، إذا تم الاعتراف بعدم انتماء إحداهما، إلى حذف الباقي معها. إذا كان الذين قسموا مفهوم الأبدية يريدون بالتأكيد أن ينسبوا شيئًا واحدًا إلى جوهر الطبيعة الإلهية، ولا يعتبروا الآخر من الجوهري (لأنهم يريدون أن يحكموا على مثل هذه الأشياء بعقل منخفض، مثل الطيور التي فقدت ريشها، دون أن ترتفع إلى ذروة المفهوم العقلي عن الله)، فإنني أنصحهم أن ينقلبوا تعاليمهم إلى عكس ذلك، بحيث يصنفون اللانهاية على أنها جوهر، ويعتبرون اللا بداية أقل احترامًا من اللانهاية، مع كتابة الأولوية إلى المستقبل المليء بالأمل، وليس إلى الماضي وما تم استخدامه بالفعل. لأنه (أقول هذا للنفوس الصغيرة، مختزلًا الكلمة بشكل تعسفي لفهم الطفل) بما أن الجزء الماضي من الحياة يحسبه أولئك الذين عاشوه لا شيء، وكل هم الأحياء موجه نحو المستقبل والمتوقع، فيجب أن تكون اللانهاية أكثر تكريمًا من اللابداية، لأن الخالد يسعى إلى المستقبل والمنتظر. لذلك، إما أن تكون أفكار الهراطقة عن طبيعة الله إلهية وسامية، أو إذا حكموا على شيء كهذا بالعقل البشري، فليكن المستقبل أشرف لهم من الماضي. ودعهم يحددون جوهر الله. فكل ما مضى مع مرور الزمن يختفي، والمنتظر يتحقق بالأمل. لكن على الرغم من أنني أقدم لكم هذا الشيء المضحك والطفولي، مثل الأطفال الذين يجلسون ويلعبون في الساحة (لأن من ينظر إلى دناءة التعاليم الهرطقية وترابيتها، فمن المستحيل بالطبع ألا ينجرف في الفكر إلى نوع ما من ألعاب الأطفال)، إلا أنني أؤكد أنه سيكون من الجيد إضافة هذا إلى الكلمة؛ ومعنى كلمة "الأبدي" كما تقدم يكتمل بكلا تغريب البداية والنهاية. إذا كان جوهر الله يقتصر على شيء واحد، فإن مفهومهم عن الجوهر سيكون نصفًا ومبتورا، محاطًا بواحد لا بداية له، ولكن ليس له في حد ذاته اللانهائي في الجوهر. إذا، من خلال الجمع بين أحدهما والآخر، فإنهم يشكلون مفهوم الجوهر، فسنرى مرة أخرى التناقض في الكلمة التي تنفتح. إذ يتبين أن هذا المفهوم عندهم لا يتفق ليس فقط مع مفهوم الابن الوحيد، بل أيضًا مع نفسه. الكلام واضح ولا يحتاج إلى وضوح كبير. فإن مفهومي التأرجح والنهاية متضادان، والمدلول عليه مختلف، كما هو الحال في سائر الأشياء المتضادة بعضها لبعض، وليس بينها شيء. ومن سأل عن البداية ما هي فلن يجيب على هذا بتعريف للنهاية، بل على العكس من ذلك سيعطي مفهوما معينا للبداية. ولذلك فإن نقيض كل واحد من هذه المفاهيم يختلف عن الآخر بقدر متساو، ويعرف شيء آخر بأنه لا بداية له، وهو ما يقابل ما يظهر له بداية، ويعتبر شيء آخر لا نهاية له، وهو ما لا يقبل نهاية. ولذلك، إذا نسبوا إلى جوهر الله، الذي يجمع بين هذين المفهومين معًا، أعني اللانهاية والبدء، فإنهم سيقدمون إلههم على أنه التقاء بين صفتين معينتين متعارضتين ومتناقضتين. فإن معارضة النهاية للبداية نفسها تكشف المعنى المضاد لكل منهما. فالأشياء التي تتضاد مع أضدادها هي بلا شك متضادة في حد ذاتها. صحيح أن جميع الأشياء المتضادة للغير هي بطبيعتها متضادة لبعضها البعض، وهي نفسها متضادة لبعضها البعض، كما يتبين من الأمثلة. النار تعارض الماء. ولذلك فإن القوى المدمرة لهم سوف تقاوم بعضها البعض. فإنه إذا كانت الرطوبة تطفئ النار، واليبوسة تدمر الماء، فإن مقاومة الماء للنار محتفظة في نفسه بالصفات المضادة له، كما تعرف الرطوبة على أنها ضد اليبس. فإذا كانت البداية والنهاية متضادتين، فإن الأسماء المقابلة لهما، أعني اللابداية واللانهاية، هي في صراع مفاهيمي. فإذا كان أي من هذين الاسمين يدل على الجوهر بحسب تعريف الزنادقة (لأعود إلى الكلام السابق)، فإنهم في هذه الحالة يشهدون أن الوجود لله نصفه فقط، زاعمين أن جوهره يقتصر على عدم بداية واحدة، ولا يمتد حتى إلى ما لا نهاية. فإن أدخلا كلاهما في مفهوم الجوهر، ولم يفعلا إلا أن يجمعاه من الأضداد، فإن أضداد النهاية والابتداء، على ما تقدم، سيظهر أن الجوهر منقسم على اللانهاية واللا بداية. وفي هذه الحالة، سيكون إلههم شيئًا متنوعًا ومعقدًا ويتكون من بعض الأضداد. ولكن لا يوجد ولن يكون هناك مثل هذا التعليم في كنيسة الله، والذي بموجبه يتم التأكيد على أن البسيط وغير المعقد ليس فقط متعدد الأشكال ومتنوع، بل يتكون أيضًا من الأضداد. لأن بساطة عقائد الحق، فإن تعليم ماهية الله، يفترض مسبقًا أنه لا يمكن إدراكه لا بالاسم ولا بالفكر ولا بأي قوة إدراك أخرى للعقل، فهو ليس فوق البشر فحسب، بل أيضًا الملائكيين، وكل الفهم الفائق، الذي لا يوصف ولا يوصف، فوق كل معنى بالكلمات، له اسم واحد، يخدم معرفة طبيعته الخاصة، أي أنه "أفضل من كل اسم" (فيلبي 1: 2). 2: 9) الذي أُعطي أيضًا للابن الوحيد، لأن كل ما للابن "كما للآب" (يوحنا 16: 15). وأن هذه الأقوال أعني عدم الخلق واللانهاية تعني الأبدية وليس جوهر الله، وهذا ما يعترف به تعليم التقوى. وعدم الولادة يدل على أنه ليس هناك بداية أو سبب فوق الله، واللانهاية تعني أن ملكوته لن يكون محدودًا بأي حد. فإن النبي يقول: ""أنت هو وسنوك لن تفنى"" (مز 11: 1). 101، 28) بكلمة "أنت" أي أنه ليس من سبب حدوث هذا الوجود، بل في الحديث التالي الذي يبين نعيم الحياة الذي لا ينقطع ولا ينتهي. ولكن ربما حتى أحد الموقرين، الذي يتطرق إلى ما اكتشفناه عن الأبدية، سيقول: نتيجة لما قيل، من الصعب على عقيدة الابن الوحيد ألا تواجه عثرات. من بين العقائدتين المعروضتين بشكل مختلف، من الضروري الاتفاق مع إحداهما. لأنه إما أن نثبت أن الابن لم يولد بعد، وهو أمر سخيف، أو أننا لن نتنازل له عن الأبدية، وهو ما يميز أولئك الذين يجدفون. إذا كانت الأبدية معروفة بالبدائية واللانهاية، فبالضرورة القصوى، إما أن نكون أشرارًا، ولا نعترف بأبدية الابن، أو في آرائنا حول الابن الوحيد سوف ننجرف إلى افتراض عدم الإنجاب. إذن ماذا سنفعل؟ إذا كان شبح بعض الوقت يمثل أقنوم الابن الوحيد، الذي يتخيل الآب أمام الابن كسبب فقط، فإن مفهوم أبدية الابن قد يعرض مفهومنا عن الابن للخطر. الآن هذا، الذي لن يكون أبدًا، غير معترف به بالتساوي وبشكل متساوٍ في الطبيعة الأبدية سواء فيما يتعلق بحياة الآب أو بحياة الابن الوحيد أو بالاعتراف بالروح القدس. لأنه حيث لا يوجد وقت، يتم استبعاد كلمة "أبدًا" معها. إذا كان الابن، المتخيل مع فكرة الآب، يُنظر إليه دائمًا على أنه موجود في الوجود، فمن الرهيب أن نشهد على أبدية الابن الوحيد، الذي ليس له بداية أيام ولا نهاية للحياة. لأنه كما أن من النور نور، ومن الحياة حياة، ومن الخير صلاح وحكمة وصدق وقوة، وكذلك كل شيء آخر، من مثل مثل، كذلك من الأبدي هو بالتأكيد أبدي. لكن عاشق التناقضات والخلافات يتمسك بهذه الكلمة ويقول: إن هذا الارتباط في الكلام يحملنا على افتراض أن من الجنين هو الذي لم يولد بعد. ولكن ليصح قلب هذا المعترض ويثبت في كلمته. وإذ أدرك أن الابن الوحيد هو من الآب، فقد أبعد أيضًا فكرة عدم الولادة. وليس هناك خوف من أن يدعو نفس الشيء أبديًا وغير مولود، لأن وجود الابن لا يقتصر على أي فترة زمنية، على العكس من ذلك، سواء قبل القرون أو بعدها، فإن لا نهاية حياته تتدفق في كل مكان، وبالمعنى الصحيح، يُدعى الابن أبديًا. ولأنه مرة أخرى، كونه ودعوته الابن، فهو يجعل من الممكن تخيل الآب معه، وبالتالي تجنب إمكانية تقديم فكرة نفسه كما لو كان موجودًا غير مولود، موجود دائمًا مع الآب الموجود دائمًا، كما قالت كلمة معلمنا الملهمة: "الولادة متحدًا بعدم ولادة الآب". لدينا نفس التعليم عن الروح القدس، والذي يختلف فقط في الترتيب. لأنه كما أن الابن متحد مع الآب، ومنه ليس بعده في بداية الوجود، كذلك الروح القدس يرتبط بالابن الوحيد، الذي لا يمثله إلا عقليًا فيما يتعلق بالسبب قبل أقنوم الروح. ليس للاستمرارية المؤقتة مكان في الحياة ما قبل الأبدية، لذلك، باستثناء مفهوم السبب، ليس للثالوث الأقدس أي شيء يتعارض مع نفسه. المجد يليق بها! قد تكون مهتمًا بـ: