ORTHODOX HOUSE
⛪ Toate Bisericile
Autentificare
🎧Muzică live ☾
☦ Astăzi duminică, 1 noiembrie / 19 octombrie (stil vechi) 🍽 Zi fără post calendarul gregorian ⇄
Nemercenarii și Făcătorii de Minuni Cosmas și Damian · Sfânta Teodota, Maica lui Cosma și Damian

Книга двенадцатая

Traducere automată din original · Arată originalul
1. Dar să ne uităm la următorul apendice la blasfemie, care conține cea mai importantă confirmare a învățăturii lor. Cei care înjosesc măreția slavei Unului Născut cu păreri josnice și slujitoare cred că cea mai puternică dovadă a ceea ce spun ei se găsește în cuvintele Domnului către Marie, pe care le-a spus după învierea dinainte de Înălțare: „Nu vă atingeți de mine, ca să nu suspin către Tatăl Meu; Dumnezeu” (Ioan 20, 17). Cred că cei care au acceptat credința în adevăr înțeleg sensul evlavios al acestor cuvinte, în care, după cum credem, i-au fost rostite Mariei, totuși, într-un loc decent vom oferi un discurs despre aceasta. Între timp, de la cei care rostesc astfel de zicători, merită să ne întrebăm: este considerat o trăsătură a naturii Divine sau umane faptul că ceea ce urcă, este vizibil și se cunoaște prin atingere și, pe lângă aceasta, are legătură cu oamenii în fraternitate? Căci, dacă ceea ce este tangibil și vizibil și susține viața prin mâncare și băutură și este omogen și fratern cu oamenii, și așa mai departe, văzut în natura trupească - toate acestea se văd în Divinitate, atunci ei să afirme despre Dumnezeul Unul Născut și să-I atribuie aceasta orice vor ei - atât acțiunea de mers, cât și mișcarea locală, care este limitată de trupul ființei locale. Dacă cel care vorbește prin Maria vorbește cu frații, iar Unul Născut nu are frați (căci cum s-ar păstra singurul născut la frați?), dacă cel care a spus: „Duhul (este) Dumnezeu” (Ioan 4:24) El însuși le spune ucenicilor: „Atingeți-mă” (Luca 24:39) este tangibilă că natura umană este tangibilă; iar cel care a spus: „Merg” (Ioan 16:28) înseamnă această mișcare locală, iar cel care îmbrățișează totul, prin care, după cum spune Apostolul, „toate lucrurile au fost create și în care sunt toate” (Col. 1:16-17), nu are nimic existent în afara lui, la care să poată fi vreo mișcare sau deplasare (pentru că obiectul nu se poate mișca în alt loc decât dacă nu se poate lăsa mișcarea într-un alt loc, în afara lui). a fost și va lua altceva. Și pentru ceea ce pătrunde pretutindeni, există în toate, susține totul și nu este limitat de nimic din ceea ce există, nu există loc gol în care să se poată mișca, deoarece plinătatea Divinului este pretutindeni), atunci cum pot ei, după ce au pierdut din vedere faptul că acele cuvinte erau din ceea ce este revelat (în trup), să le aplice naturii Divine și atot-depășitoare; când Apostolul, în predica adresată atenienilor, interzice să se gândească astfel la Dumnezeu (Fapte 17, 24-29), deoarece puterea divină nu se dobândește prin atingere, ci prin contemplare rațională și credință. Cine a mai mâncat mâncare în ochii ucenicilor, făgăduind să-i înainteze și să fie vizibil în Galileea, pe cine arătă el pe cel care trebuie să le fie văzut? Este Dumnezeu, care „nu poate fi văzut de nimeni” (Ioan 1:18), „poate vedea dedesubt” (1 Tim. 6:16) sau chipul trupesc, adică „forma de slujitor” în care era Dumnezeu? Deci, dacă în cuvintele Scripturii sensul a ceea ce este spus se referă în mod clar la vizibil, tangibil și mobil și omogen cu natura ucenicilor și nimic de acest fel nu se vede în ceea ce este invizibil și necorporal și intangibil și fără formă, atunci ei reduc pe Singurul Născut Dumnezeu Însuși, care este la început, Tatăl și Andrei, la egalitate cu Petru, Tatăl și Ceilalți. apostoli, spunând că amândoi sunt frați ai Unului Născut și sclavi cu El? Și toată preocuparea lor este îndreptată spre scopul de a dovedi că Tatăl, în măreția naturii sale, este cu atât mai înalt decât demnitatea, puterea și esența Singurului Născut, cu cât el este mai înalt decât natura umană. În apărarea gândirii lor, ei citează o dovadă care rezumă în mod egal natura Tatălui, a Domnului și a ucenicilor Domnului, astfel încât ei să nu înțeleagă (prin ei) vreo diferență de demnitate naturală atunci când Tatăl este recunoscut în mod similar ca Tată și Dumnezeu al Fiului și al ucenicilor. Concluzia consecventă din blasfemia lui Eunomie este că el trebuie fie să atribuie ucenicilor, printr-o semnificație relativă, o comunitate de esență cu Tatăl, fie că Domnul, pe baza acestei vorbe (Ioan 20:17), nu trebuie adus în comuniune cu Tatăl. Și așa cum sclavia ucenicilor confirmă că Dumnezeu mai presus de toate este numit Dumnezeul lor, la fel de precis pe baza celor spuse, trebuie să recunosc că Fiul este sclavul lui Dumnezeu. Deci, din sensul însuși a celor spuse, se poate vedea că cuvintele către Maria nu sunt aplicabile Divinității Unului Născut, căci cele spuse sunt spuse de același Cel care în toate s-a smerit până la egalitatea cu micimea omenească. Și care este sensul spuselor înseși, cei care experimentează adâncurile sacramentului în duh ar putea ști exact; Oricât de mult este accesibil înțelegerii noastre după îndrumarea părinților, vom sugera pe scurt. Prin fire, Tatăl lui Iehova, de la care toate lucrurile îşi au fiinţa, este propovăduit de Acela cu glasul mare al Apostolului: „Unul”, spune Dumnezeu Tatăl, „toate lucrurile nu sunt bune” (1 Cor. 8:6). Deci, natura umană nu a ieșit din senin în creație și nu a apărut spontan în mediul celor întâmplate, dar nu a avut un alt creator al propriei sale compoziții, ca Părintele tuturor. Și chiar numele Divinului înseamnă fie o putere de supraveghere, fie o putere providențială, care se referă de fapt la rasa umană. Căci Cel care a împărtășit ființelor puterea de a fi este Dumnezeu și supraveghetorul a ceea ce a venit de la El. Dar de vreme ce, prin defăimarea celui care a sădit neghina neascultării în noi, firea noastră nu a mai păstrat chipul Tatălui, ci s-a transformat în urâțenia păcatului, atunci prin această asemănare arbitrară a intrat într-o afinitate rea cu tatăl păcatului, astfel încât pentru cel care s-a lepădat (de Dumnezeu) prin propria lui răutate, ci adevărata natură a Tatălui nu mai există, ci bunul și adevărata natură a Tatălui. Dumnezeu existent, el a început să cinstească natura zeilor inexistenți (Gal. 4:8), după cum spune Apostolul și, în locul adevăratului Tată, să recunoască un tată fals, așa cum profetul Ieremia a spus în mod tainic undeva: „Strigați la buze, fraților, să nu-i veți naște” (Ier., 11). Așadar, întrucât principala noastră nenorocire a fost că natura umană a fost înstrăinată de Bunul Părinte și lipsită de veghea și grija Dumnezeiască, atunci Cel ce păstorește toată creația rațională, lăsând turma cerească nerăsfăcută și lumească, prin dragoste pentru omenire ajunge la oaia rătăcită, adică la firea noastră; căci natura umană este cea mai neînsemnată și cea mai mică parte, dacă este comparată cu totalitatea tuturor - o oaie, după ghicitoria pildei, despărțită prin rău de o sută rațională (Luca 15:4). Deci, întrucât viața noastră a fost înstrăinată de Dumnezeu prin ea însăși, era imposibil să ne întoarcem într-un loc muntos și ceresc, așa că, așa cum spune Apostolul, „care n-a cunoscut păcatul, păcatul s-a săvârșit împotriva noastră” (2 Cor. 5:21) și ne eliberează de jurământ, după ce ne-am asimilat jurământul (Gal. 3:13), și ne-am luat Dumnezeu prin păcatul nostru, care s-a făcut prin păcatul nostru. și după ce l-a „omorât” în sine (Efeseni 2:16), după cuvântul Apostolului (vrăjmășia era păcatul) și, devenind ceea ce suntem, a unit din nou neamul omenesc cu Dumnezeu. Pentru acest om nou, „creat după Dumnezeu” (Efeseni 4:24), în care a locuit „împlinirea Dumnezeirii trupească” (Col. 2:9), prin curăția firii noastre în el, făcându-l înrudit și apropiat de Tatăl, El a atras în același timp către același har tot ceea ce era implicat în trupul său și natura înrudită cu acesta. Și aceasta, prin soție, este propovăduită nu numai acestor ucenici, ci și tuturor celor care au fost învățați (prin acest) cuvânt (al Scripturii) și până acum, și anume că oamenii nu mai sunt printre cei lepădați și izgoniți din Împărăția lui Dumnezeu, ci iarăși Fiul, iarăși supus lui Dumnezeu, căci împreună cu primele roade ale omenirii este și amestecul sfințit (Rom. 16). „Iată”, spune el, „eu și copiii, care am dat pe Dumnezeu” (Isaia 8:18), de unde ați fost despărțiți, făcându-vă trup și sânge prin păcat, acolo iarăși, după ce am primit, Cel ce pentru noi s-a împărtășit cu carne și sânge (Evrei 2:14) v-a crescut; astfel El a devenit atât Tatăl nostru, cât și Dumnezeu, de care mai înainte am fost înstrăinați prin apostazie. Deci, cu cele spuse, Domnul propovăduiește această evanghelie bună faptă bună, iar acele cuvinte sunt dovada nu a umilirii Fiului, ci Evanghelia împăcării noastre cu Dumnezeu, căci ceea ce s-a întâmplat cu Hristos ca om este har comun tuturor credincioșilor. Căci, așa cum, văzând trupul (naturii) înclinându-se și gravitând spre pământ, dus prin văzduh la cer, credem, conform cuvântului Apostolului, că și noi „vom fi răpiți în nori ca să-L întâmpinăm pe Domnul în văzduh” (1 Tes. 4:17), tot așa, auzind că adevăratul Dumnezeu și Tată, a devenit primul nostru rod și Dumnezeu a devenit primul nostru rod Tatăl și Dumnezeu, știind că ne vom înălța în același loc în care „S-a arătat Isus înaintemergătorul nostru” (Evr. 6:20). Și că acest har a fost vestit prin soție, atunci și acesta este în conformitate cu această înțelegere. Căci întrucât, după cum spune Apostolul, „femeia s-a înșelat și s-a păcătuit” (1 Tim. 2:14) și a fost premergătoarea apostaziei de Dumnezeu prin neascultare, ea devine primul martor al învierii, pentru ca căderea din crimă să poată fi îndreptată prin credință prin înviere. Și așa cum la început, devenind pentru soțul ei slujitor și sfătuitor al cuvintelor șarpelui, ea a adus la viață începutul răului și consecința, tot așa, după ce le-a transmis ucenicilor ei cuvintele balaurului apostat care a ucis, ea devine pentru oameni începutul conducătorului credinței, prin care, după cum se cuvine, se distruge prima sentință a morții. Cei care au fost mai atenți ar fi găsit, poate, vreo interpretare mai folositoare a celor de mai sus (cuvintele Scripturii), și dacă nu s-ar fi găsit nimic, atunci, cred, oricine este evlavios, comparând tălmăcirea prezentată de vrăjmași cu cea deschisă nouă, o va găsi cu totul goală. Căci aceasta a fost inventată pentru distrugerea gloriei Singurului Născut, dar a noastră indică scopul economiei umanității. Căci s-a dovedit că nu Intangibilul, Imuabilul și Invizibilul a fost cel care i-a dat Mariei porunca de a transmite cuvântul Său ucenicilor, ci ceea ce (în El) era vizibil, mobil și palpabil - ceea ce este caracteristic naturii umane. 2. Să fim atenți și la modul în care se apără împotriva denunțului marelui Vasile că îl îndepărtează pe Unul Născut Dumnezeu în regiunea întunericului, când spune: „Cât de departe este cel născut de cel nenăscut, atât de mult se deosebește lumina de lumină”. Vasile a demonstrat că diferența dintre cel născut și cel nenăscut nu constă în nicio derogare sau tensiune, ci că există o opoziție directă între conceptele semnificate (prin aceste cuvinte); iar din aceste prevederi a tras în mod consecvent concluzia că, dacă lumina Tatălui diferă de lumina Fiului în același mod în care nenăscutul diferă de naștere, atunci este absolut necesar să înțelegem în Fiul nu o diminuare a luminii, ci absența ei completă. Căci, așa cum nu se poate spune că nașterea este o nenăscut diminuată, dar (conceptele) semnificate (prin cuvintele) „nenăscut” și „născut” sunt separate unul de celălalt prin opoziție completă, tot așa, dacă Eunomius păstrează aceeași distincție între lumina Tatălui și lumina înțeleasă în Fiul, atunci el, în consecință, nu-l va mai recunoaște ca lumină și Fiul neegalat, deoarece inerente acestuia; iar ceea ce este altul decât lumină, atunci, după cum rezultă în mod evident, va avea proprietatea de a fi opus luminii. Așadar, când o asemenea absurditate a devenit evidentă din aceste prevederi, Eunomius încearcă să le rezolve cu înțelesuri pricepute ale dovezilor, spunând astfel: „știm, cunoaștem lumina adevărată, îl cunoaștem pe Cel care a creat lumina după cer și pământ, am auzit chiar viața și adevărul lui Hristos spunând ucenicilor Săi: „Voi sunteți lumina lumii” (Matei 14), pe care-l știm pe Pavel, care este cel mai sus. toate, lumina de neapropiat (1 Tim. 6, 16), cu adaosul („inexpugnabilă”), delimitând această lumină și arătându-i superioritatea. Atunci, după ce am recunoscut o astfel de diferență de lumină, vom începe cu adevărat să ascultăm cu indiferență faptul că conceptul de lumină este același?” Chiar pune astfel de concluzii împotriva adevărului, sau prostiile adepților săi îi chinuiesc cu înșelăciune: vor putea ei să înțeleagă un paralogism atât de copilăresc al gândirii false sau nu vor simți o înșelăciune atât de evidentă? Căci cred că nu există nimeni atât de nerezonabil care să nu înțeleagă înșelăciunea cu același nume cu care Eunomius se asurdă atât pe sine, cât și pe ai lui. Ucenicii se numesc lumină, spune el, iar lumina creată se numește și lumină. Dar cine nu știe că în aceste (subiecte) există un singur lucru în comun, dar semnificatul în ambele este diferit? Căci lumina soarelui dă vederii o cale de a distinge lucrurile, iar cuvântul de învăţătură al ucenicilor aduce luminarea adevărului în suflete. Așadar, dacă aceeași diferență îi este cunoscută și în lumea cealaltă, astfel încât el recunoaște pe unul ca fiind trupește și pe celălalt ca lumină spirituală, atunci nu-i vom mai vorbi, întrucât vorbirea lui foarte defensivă îl condamnă și înaintea noastră. Dacă în acea lumină nu se poate găsi o asemenea diferență în modul de acțiune, pentru că această lumină nu este iluminare: unul dintre ochii trupești și celălalt al ochilor înțelegerii, ci o acțiune a ambelor lumini produse de ei, atunci cum demonstrează razele soarelui și cuvintele apostolice diferența dintre lumina Singurului Născut și lumina Tatălui? Dar Fiul, spune el, este numit adevărata lumină, iar Tatăl - inabordabil, aceste cuvinte definitorii indică diferența dintre lumina Tatălui în ceea ce privește măreția; căci el onorează adevăratul ca altceva, iar inabordabilul ca altceva. Dar cine este atât de prost încât să nu vadă identitatea celor semnificați (prin aceste nume de concepte)? Căci atât adevăratul, cât și inaccesibilul sunt în egală măsură inaccesibile la ceea ce este considerat opus, căci așa cum adevăratul nu acceptă confuzia cu minciuna, tot așa inaccesibilul nu permite apropierea opusului. Inexpugnabilul este complet inapropiabil de rău, dar lumina Fiului nu este rea, căci cum ar putea cineva din apropiere să vadă adevărul? Dacă adevărul nu este rău, atunci nimeni să nu spună că lumina (situată) în Tatăl este inaccesibilă adevărului, pentru că dacă ar îndepărta adevărul de sine, ar deveni complet aproape de minciuni. Căci așa este proprietatea contrariilor (obiectelor), încât în ​​absența a ceva mai bun, imaginabilul este opusul acestuia. Așadar, dacă cineva spune că lumina care este în Tatăl trebuie gândită ca fiind departe de opoziție directă (față de lumina Fiului), el va interpreta expresia „inabordabil” în conformitate cu intenția apostolică. Dacă spune că cuvântul „inabordabil” înseamnă înstrăinare de bine, atunci nu va presupune nimic mai mult decât că este ostil și străin de sine, fiind bun și opusul binelui. Dar acest lucru este imposibil, căci binele are o afinitate cu binele, de aceea această lumină nu este diferită de aceea, căci precum Fiul este lumina adevărată, tot așa și Tatăl este lumina de neapropiat. Aș îndrăzni chiar să spun că oricine înlocuiește aceste nume unul cu altul nu va păcătui, căci adevărul este inaccesibil minciunii și iarăși inaccesibilul în toată puritatea lui este îmbrățișat de adevăr. Deci, inaccesibilul este la fel cu adevăratul, pentru că ceea ce este semnificat de amândoi este la fel de inaccesibil răului. Deci, cu ce diferență vine el între ei când se înșală pe sine și pe ai lui cu același nume al ambelor lumi? Dar să nu plecăm fără să remarcăm faptul că, după ce a refăcut cuvântul apostolului în felul nostru, o trece drept cuvintele lui. Pavel spune: „în lumina celor vii suntem inapropiați” (1 Tim. 6:16), dar există o mare diferență între expresiile „a fi ceva” și „a fi în ceva”. Căci cel care a spus: „Cine trăiește în lumină este inaccesibil”, prin expresia locuirii, nu a arătat spre El, ci spre ceea ce îi este aparte, ceea ce, după noi, este același cu Evanghelia care spune că Tatăl are existență în Fiul (Ioan 14:11); pentru că Fiul este lumina adevărată, iar adevărul este inaccesibil minciunii, prin urmare, Fiul este lumina inaccesabilă în care locuiește Tatăl sau în care există Tatăl. 3. Dar Eunomius se încăpățânează pentru absurd și spune: „pe baza cazului în sine și a spuselor de încredere, accept ceea ce s-a spus ca fiind adevărat”. Aceasta este promisiunea, dar dacă discursul este în conformitate cu promisiunea, desigur, va fi văzut de un ascultător inteligent. „Fericiți”, spune Ioan, „spunând că Cuvântul a fost la început și adăugând că este viață, apoi numește viață lumină, puțin mai departe, apoi spune: „Și Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1:14). Deci, dacă lumină este viață, iar viața este Cuvântul, „Și Cuvântul s-a făcut trup”, atunci este clar de aici că a fost lumină în trup.” Şi ce dacă? Deoarece lumina și viața și Dumnezeu și Cuvântul au apărut în trup, este adevărata lumină diferită de Lumina din Tatăl? Dar Evanghelia mărturisește și că, deși era în întuneric, el a rămas inaccesibil naturii opuse, căci se spune: „Lumina a strălucit în întuneric și întunericul ei nu a fost biruit” (Ioan 1, 5). Deci, dacă lumina care era în întuneric s-ar schimba în opus și ar deveni supusă întunericului, atunci aceasta ar servi foarte mult ca dovadă pentru cei care vor să arate cât de mult s-a schimbat această lumină în rău în comparație cu lumina văzută în Tatăl. Și dacă Cuvântul, deși apare în trup, rămâne Cuvânt, iar lumina, deși strălucește în întuneric, este totuși o lumină care nu acceptă comunicarea cu contrariul, iar viața, deși a fost în moarte, se păstrează în sine, iar Dumnezeu, deși a luat chip de rob, nu devine el însuși rob, ci ridică la stăpânire și subordonează omenirea (natura) Doamne și Hristoase, atunci cum dovedește aceasta schimbarea luminii în cel mai rău, când incapacitatea de a deveni rău și imuabilitatea aparțin în mod egal ambelor? De asemenea, nu acordă atenție faptului că cel care privea la Cuvântul întrupat, care era lumină și viață, și Dumnezeu, prin slava pe care a văzut-o, l-a cunoscut pe Tatăl slavei, zicând: „Am văzut slava Lui, slava singurului născut din Tatăl” (Ioan 1:14). Eunomius a ajuns însă la o expresie controversată, în care anterior îl condamnasem pe baza consistenței a ceea ce a spus, dar pe care acum o exprimă în cuvinte deschise. El vrea să arate că esența Fiului este oarecum pasională și pieritoare și nu se deosebește cu nimic de natura materială și fluidă, pentru a demonstra de aici diferența (de la Tatăl). El spune: „Dacă poate dovedi (adică Vasile cel Mare) că Dumnezeu, care este mai presus de toate, care este lumina de neabordat, a fost sau ar putea fi în trup, a venit sub puterea de a asculta poruncile, de a se supune legilor omenești, de a purta crucea, atunci să spună că lumina este egală cu lumina.” Dacă le-am propune pe acestea (cuvinte), extragându-le pe baza unei concluzii consistente din (dispoziții) pregătite anterior, fără să o confirmăm în același timp cu expresii (proprii), atunci cine nu ne-ar acuza de calomnie, că printr-o oarecare denaturare a cuvintelor aducem la o asemenea absurditate învățătura adversarilor noștri? Acum, o dovadă că am prezentat cu atenție și în concordanță cu adevărul învățătura ereziei este faptul că ei înșiși nu au tăcut cu privire la absurditatea care a fost dezvăluită din cursul consecvent al gândurilor lor. Căci așa de deschis și de îndrăzneț este abuzul împotriva Singurului Născut Dumnezeu, iar cauza iubirii pentru omenire este înțeleasă de dușmani ca defăimarea și condamnarea firii Fiului lui Dumnezeu, parcă nu prin providență, ci firesc El a căzut la viață în trup și suferind pe cruce. Și așa cum este firesc ca o piatră să graviteze în jos și ca focul să graviteze în sus și, așa cum substanțele nu își schimbă reciproc proprietățile, astfel încât o piatră gravitează în sus și un foc gravitează în jos, tot așa, dovedesc ei, infirmitățile sunt inerente naturii Fiului și, prin urmare, El vine la ceea ce este asemănător și caracteristic naturii Sale. Natura Tatălui, ca eliberată de aceste neputințe, este inaccesibilă atacului răului, căci ea spune că Dumnezeu, care există mai presus de toate, Care este lumina de neapropiat, nu a fost și nu a putut fi în trup. Ar fi de ajuns să spunem primul dintre cele spuse, și anume că Tatăl nu a fost în trup, dar acum, prin adăugare, un fel de construcție a absurdității se dovedește a fi dublă; fie îl acuză pe Fiul de rău, fie pe Tatăl de neputinţă. Pentru că dacă comuniunea cu trupul este rea, atunci el atribuie răul pe Dumnezeul Unul-Născut, dar dacă iubirea pentru oameni este bună, atunci îl reprezintă pe Tatăl ca fiind neputincios pentru bine, spunând că El nu a putut săvârși o faptă atât de bună prin trup. Dar cine nu știe că „precum trăiește Tatăl, așa și Fiul, oricine vrea, trăiește” (Ioan 5:21) (cum spune Scriptura), numindu-ne în mod evident morți pe noi cei căzuți din viața adevărată? Dacă, precum trăiește Tatăl, și Fiul nu face în nici un alt fel aceeași faptă bună, atunci cum ridică (acest) luptător împotriva lui Dumnezeu o limbă de hulă împotriva amândoi, insultând pe Tatăl cu neputință pentru bine, și pe Fiul prin afinitate cu răul? Dar lumina, spune el, nu este egală cu lumina, deoarece una este numită adevărată, iar cealaltă inabordabilă. Deci, de ce lumina adevărată este considerată mai puțin? Ei spun că de aceea Divinitatea Tatălui este considerată mai mare și mai înaltă decât Divinitatea Fiului, pentru că Tatăl este numit în Evanghelie adevăratul Dumnezeu, iar Fiul Dumnezeu fără adăugarea de „adevărat”. Dar cum înseamnă unul și același cuvânt o creștere în raport cu Divinul și o scădere în raport cu lumina a ceea ce se înțelege prin el? Dacă Tatăl îl numește pe Fiul mai mare pentru că El este adevăratul Dumnezeu, atunci pe aceeași bază trebuie recunoscut Fiul ca mai mare decât Tatăl, pentru că cel dintâi este numit adevărata lumină, dar Tatăl nu este. Dar această Lumină, spune el, a realizat fapte de dragoste pentru omenire, dar a rămas inactiv cu o faptă atât de bună. Noua modalitate de preferință! Ineficientul în raport cu filantropia este considerat superior celui activ. Dar nu există și nu va exista niciodată printre creștini un asemenea gând din care să rezulte că nu orice bine care există are o cauză (de existență) de la Tatăl. Principalul beneficiu al nostru este recunoscut de toți oamenii bine gândiți ca fiind o întoarcere la viață, iar acest lucru se realizează prin economia Domnului pentru umanitate, iar Tatăl nu rămâne inactiv și inactiv în timpul economiei, așa cum dorește erezia. Căci nu aceasta este ceea ce arată cel care spune: „Cel ce M-a trimis este cu Mine” (Ioan 8:29), iar „Tatăl rămâne în Mine, Cel ce face aceste lucrări” (Ioan 14:10). Așadar, cum erezia, atribuindu-ne faptele bune numai Fiului, îl privează pe Tatăl de partea sa de recunoştinţă pentru ceea ce a făcut? Căci datorăm recunoștință numai binefăcătorilor naturali și, desigur, nu ar trebui să mulțumim cuiva care este neputincios să facă binele. Vedeți cum în tot scopul lor - hula împotriva Singurului Născut - se transformă în opus și, conform cursului consecvent al gândurilor, se transformă în hulă împotriva Tatălui. Și mi se pare că acest lucru se întâmplă în mod necesar, căci dacă cel care cinstește pe Fiul îl cinstește pe Tatăl (Ioan 5:23), după zicala dumnezeiască, atunci este clar că grija pentru contrariul față de Fiul este legată de Tatăl. Dar eu spun că pentru cei care acceptă cea mai simplă predică despre cruce și înviere, aceeași faptă bună ar trebui să stea la baza recunoștinței egale față de Tatăl și Fiul; de vreme ce Fiul a împlinit voia Tatălui, adică „toți oamenii vor să fie mântuiți” (1 Tim. 2:4), după cum spune Apostolul, și pentru această faptă bună trebuie să cinstim pe Tatăl și pe Fiul în mod egal, întrucât mântuirea noastră nu s-ar fi împlinit dacă bunăvoința Tatălui nu ar fi fost transpusă în acțiune prin propria Sa putere și că din puterea Fiului știm că din Scriptura este puterea Fiului. 4. Dar să ne gândim din nou la cele spuse. „Dacă poate dovedi”, spune el, „că Dumnezeu, care este mai presus de toate, care este lumina de neabordat, a fost sau ar putea fi în trup, atunci să spună că lumina este egală cu lumina”. Din însăși alcătuirea zicătorilor, rostul celor spuse este clar; nu crede că Fiul, prin Divinitatea atotputernică, ar fi putut să realizeze acest tip de iubire pentru omenire, ci a acceptat suferința Crucii, pentru că avea o fire capabilă să sufere. Dar când am examinat și am căutat unde a căzut în astfel de presupuneri despre Divinitate, încât să creadă că lumina nenăscută este inaccesibilă dimpotrivă și este pur lipsită de pasiune și nu este amestecată cu nimic, iar cel născut din natură poate fi ambele, pentru că el nu păstrează divinitatea neamestecată și curată în nepasiune, ci are o esență, într-un fel, amestecată din părți ale binelui și dizolvării. înclinat să perceapă suferința, atunci, din moment ce în Scriptură nu se putea găsi niciun temei pentru o asemenea absurditate, mi-a venit gândul: nu din cauza fabulelor egiptenilor despre zeul evlaviei amestecă opiniile lor cu discursuri despre Unul Născut? Căci ei spun că vorbesc despre acea lucrare idolatrică ciudată, când imaginile unor animale mute sunt atașate de membrii oamenilor, ei spun că aceasta este o imagine ghicitoare de natură mixtă, care se numește demon. Dar deși această natură este mult mai subtilă decât natura umană și o depășește cu mult pe a noastră ca forță, ea nu are o divinitate neamestecată și pură, ci are o divinitate contopită cu natura sufletului și cu simțirea trupului, primind atât plăcerea, cât și munca, care este cu totul absentă în Dumnezeul nenăscut. Căci ei folosesc și acest nume, atribuind negenerație celui predominant, conform presupunerilor lor, Dumnezeu. Așadar, ni se pare că acest înțelept teolog din sanctuarele egiptene îl introduce pe Anuv, sau Isis, sau Osiris în predicarea creștină, fără să le pronunțe doar numele. Dar în ceea ce privește răutatea, desigur, nu există nicio diferență între cel care recunoaște numele idolilor și cel care are ferm păreri despre ei, dar are grijă să nu pronunțe numele. Deci, dacă nicio confirmare a acestei răutăți nu poate fi găsită în Scriptura Divină, iar opinia eunomienilor își găsește putere în ghicitori hieroglifice, atunci este complet clar ce ar trebui să gândească oamenii bine gândiți despre asta. Și că nu dintr-o dorință de rușine ridicăm o astfel de acuzație, să ne fie martor Eunomie însuși și propriile sale cuvinte, unde el numește pe Nenăscut lumina de neapropiat și nu poate ajunge la proba suferinței, iar cu privire la cel născut el afirmă că o asemenea dispoziție (față de suferință) este potrivită și înrudită cu El, pentru ca omul să nu sufere numai pentru faptul că Dumnezeu a suferit pentru faptul că a suferit. El, în opinia lor, nu s-a condescendent să îndure suferința în mod spontan, căci o entitate accesibilă suferinței este în mod natural atrasă de aceasta, iar aceasta nu merită nicio mulțumire. Căci cine ar accepta cu recunoștință ceea ce se întâmplă din necesitate, chiar dacă ar fi profitabil și util? Căci nu simțim recunoștință față de foc pentru căldură, nici față de apă pentru fluiditate, punând acest lucru pe seama necesității naturii, pentru că nici focul nu poate avea un efect caloric, nici apa nu poate rămâne în picioare pe un plan înclinat, când înclinarea locului o duce în mod necesar la o mișcare ulterioară. Deci, dacă ei spun că, din necesitate a firii, Fiul a săvârșit fapta bună a Întrupării pentru oameni, atunci nu recunosc, desigur, nicio mulțumire, pentru că atribuie acest eveniment nu forței libere, ci necesității firești. Iar dacă, simțind darul, nu prețuiesc fapta bună, atunci mă tem că răutatea lor se va întoarce iarăși spre opus și că nu vor prefera dispoziția Fiului, capabil de suferință, depășirii Tatălui, judecând demnitatea binelui după binele care îi privește. Căci dacă Fiul, așa cum învață ei despre Tatăl, s-ar întâmpla să fie incapabil să accepte suferința, atunci nenorocirea naturii noastre ar rămâne neîndreptată, întrucât nu ar fi nimeni care să ridice pe om la nemurire prin propria sa încercare (de suferință). Și astfel, priceperea sofiștilor nu observă că, făcând aceasta, se intensifică pentru a umili măreția Unului Născut Dumnezeu, duce la păreri mai mari și mai onorabile despre El, întrucât cel care este în stare să facă binele are un avantaj față de cei slabi pentru aceasta. 5. Simt însă dezordinea cuvântului meu, căci nu rămâne în cursul potrivit, ci, ca pe cai fierbinți și furioși, se repezi împreună cu blasfemiile adversarilor la presupuneri absurde. Deci, este necesar să-și înfrâneze dorința nestăpânită de a deduce absurdul peste măsură. Iar un ascultător bine gândit, desigur, va scuza ceea ce s-a spus, absurditatea decurgând din (această) cercetare, atribuindu-ne nu nouă, ci celor care pun (la bază) principii rele. Trebuie să ne transferăm raționamentul la altceva din ceea ce a fost spus (de el). El spune că "Dumnezeu devine complex pentru noi de îndată ce presupunem că există o singură lumină, dar separă (în ea) anumite proprietăți și diferite diferențe între una (lumină) și alta. Căci chiar și complexul este totuși unit printr-o singură comunitate, dar este separat de anumite diferențe și combinații de proprietăți." Dar discuția noastră despre asta va fi scurtă și scurtă. El ne acuză dogmele, cu excepția a ceea ce deduce din ele cu propriile sale cuvinte, admitem această acuzație împotriva noastră. Să luăm în considerare ce a scris el. El numeşte pe Domnul lumină adevărată, iar pe Tată lumina de neapropiat; Deci, el a recunoscut și comunitatea din lume, numindu-i pe amândoi așa. Și din moment ce numele sunt adaptate în mod natural obiectelor, așa cum a afirmat el în mod repetat, credem că nu este numele gol al luminii fără niciun gând care este atașat naturii divine, ci indică un subiect. Deci, cu comunitatea numelui, ei recunosc și identitatea semnificatului, deoarece „ce obiecte au aceleași nume, acelea, după cum au declarat ei, nu pot avea esențe diferite”. Dacă acum unul și același lucru este înțeles prin lumină, atunci adaosul „inabordabil” și „adevărat”, conform învățăturii acestei erezii, separă trăsăturile comune, astfel încât lumina Tatălui este considerată a fi diferită și lumina Fiului a fi diferită, diferă una de cealaltă prin proprietăți speciale. Deci, fie să-și reia propriile cuvinte, pentru ca prin ceea ce spune să nu facă Divinitatea complexă, fie să nu ne mai acuze de ceea ce vede în propriile sale cuvinte, căci aceasta nu încalcă simplitatea, pentru că atât generalitatea, cât și particularitatea nu sunt o esență, astfel încât combinarea lor face obiectul complex. Dar, deși esența însăși rămâne ceea ce este prin natură, fiind ceea ce este, totuși, oricine are un simț va spune că aceste proprietăți aparțin numărului celor gândiți și văzuți cu ea. Pentru că în noi, oamenii, se poate discerne ceva în comun cu natura divină, dar de aceea divinitatea nu este umanitate sau umanitatea este divinitate. Noi, crezând că Dumnezeu este bun, știm că omului i se dă acest nume și prin Scriptură, dar comunitatea care vine de la același nume distinge particularitatea semnificației (bunătatea) atribuită ambelor. Căci unul, fiind izvorul bunătății, are un nume de la ea, iar celălalt, participând la bunătate, participă și el la acest nume. Dar Dumnezeu nu este complex pentru că are numele de Bun în comun cu omul. Deci, din aceasta reiese clar că există un alt concept de comunitate și un alt concept de esență, iar în natura simplă și necuantificată nu se introduce deloc complexitate sau multiparțialitate pentru că orice se vede în ea fie este contemplat separat, fie are sensul de ceva în comun. Dar dacă vă place, să trecem la alta din cele spuse, luându-ne rămas bun de la prostia care se află între ele. Aplicând cu sârguință împărțirea ființelor a lui Aristotel la cuvântul nostru, el vorbește despre genuri și specii și despre diferențe și indivizibili și folosește toată subtilitatea conținută în categorii pentru a ne defăima dogmele. Deci, lăsând acest lucru în urmă, să trecem (în cuvântul nostru) la ceea ce este dificil și incomod pentru el. Căci, după ce a dat cuvintelor sale tonul mâniei demosteniene, s-a arătat înaintea noastră ca niște alți Exoltisiride din Paeani, imitând causticitatea acestui retor în lupta împotriva noastră. Dar voi prezenta literalmente discursurile acestui scriitor. „Cu adevărat”, spune el, „dacă cel născut este opus celui nenăscut, atunci în același mod lumina născută se va raporta la lumina nenăscută ca fiind inferioară; unul va fi lumină, iar celălalt va fi întuneric.” Pe cei care au timp liber să învețe claritatea și dexteritatea răspunsurilor sale la obiecții din cuvintele lui; și aș cere de la falsul interpret al cuvintelor noastre fie să le rostească pe ale noastre, fie să imite acest cuvânt cât mai de aproape cu putință, fie, după cum a fost învățat și poate, să afirme ce a folosit în discursul său în numele său, și nu în numele nostru; căci nici unul dintre noi nu va fi vreodată înşelat în aşa fel încât să se gândească, când cel născut este opus ca sens cu cel nenăscut, să se gândească la subordonarea unuia faţă de celălalt. Căci tot ceea ce opus nu se distinge doar prin scădere relativă, ci este complet opus ca diferit în sens. Astfel, spunem că cineva doarme sau nu doarme, stă sau nu stă, este născut sau nu, și tot așa vorbim despre orice altceva în care negația unui lucru este poziția opusului. Așadar, așa cum viața nu este o reducere a non-viații, ci este complet opusă acesteia, tot așa ne-am gândit la naștere nu ca la o reducere a nenăscutului, ci ca la o anumită opoziție și opoziție directă; astfel încât ceea ce este semnificat de fiecare nu poate avea în nici un fel nicio legătură cu celălalt, nici în mic, nici în mare. Deci, cine spune că ceea ce este gândit prin opusul său este inferior opusului său, să vorbească în numele său. Căci folosirea noastră obișnuită a cuvintelor spune că obiectele care au asemănări cu lucruri opuse sunt la fel de diferite unele de altele ca și în prototipuri. Astfel, dacă în lumină Eunomius vede aceeași diferență ca și la născut în raport cu negenerat, atunci voi repeta cuvântul nostru că, așa cum acolo o parte a opoziției rămâne fără comunitate cu partea opusă, tot așa dacă lumina a avut o corespondență cu o parte a opoziției, atunci restul părții, desigur, se va dovedi a avea o alianță cu întunericul și opoziția anterioară este în concordanță cu conceptul anterioară a luminii. distinge de ceea ce îi este opus. Așa îi spunem în limbaj simplu, rustic noului Peanian - noi care ne hotărâm să scriem fără temeinicie logică, așa cum spune detractorul nostru. Cum a luptat împotriva acestei obiecții când a aruncat împotriva noastră aceste cuvinte fierbinți și care suflă foc cu forță demosteniană? Oricine îi place să râdă ar trebui să apeleze la scrierile acestui retor. Căci cuvântul nostru, deși mereu gata să expună dogme rele, este complet nepotrivit pentru ridiculizarea ignoranței ignoranților. Cartea doisprezece. Partea a doua Prima secțiune a concursului cu Eunomius cu asistență divină a fost deja suficient finalizată în lucrările anterioare; Cei care doresc pot învăța din însăși lucrările noastre cum, în prima secțiune a cărților (noastre), înșelăciunea este dezvăluită cu putere, iar minciunile, după cum au arătat cercetările noastre, nu mai au nicio putere împotriva adevărului pentru cei a căror nerușinare față de adevăr nu este foarte puternică. Dar de vreme ce el a întocmit și o a doua carte de tâlhari, ca să spunem așa, împotriva evlaviei, atunci, din nou, cu ajutorul lui Dumnezeu, adevărul prin noi se înarmează împotriva sistemului dușmanilor, ca un conducător militar, conducând cuvintele noastre și îndreptându-le împotriva dușmanilor după bunul plac. Pe călcâiele ei, îndrăznim (să continuăm) cu veselie la partea a doua a competiției, deloc frică de sistemul minciunii, chiar dacă apare în multe cuvinte. Căci credincios este cel care a proclamat că „unul se va căsători cu o mie și doi vor muta întunericul” (Deut. 32:30), deoarece evlavia are putere în luptă și nu multe mâini. Asemenea densului Goliat, scuturându-și sulița grea în fața israeliților, n-a însuflețit nicio teamă soțului-păstor, care nu practicase arta războiului, dar luptându-se cu el, și-a pierdut capul în luptă, contrar nădejdii sale; la fel, Goliatul nostru, conducătorul cunoștințelor străine, întinzând calomnia asupra adversarilor săi, de parcă ar fi luat de mâner o sabie scoasă și, în același timp, fulgerând cu sofisme nou sofisticate, nu ni s-a părut nouă, oameni simpli, îngrozitori și invincibili, întrucât avea ocazia să se laude în absența adversarilor; dar a constatat că noi, din turma Domnului, războinici nepregătiți, care nu învățasem să ne certăm cu cuvintele și care nu socoteam că este o pierdere să nu învețe acest lucru, am aruncat asupra lui cuvântul simplu și grosolan al adevărului. Deci, din moment ce ciobanul amintit, care a răsturnat un străin cu praștia, când coiful a fost străpuns de o piatră și a intrat înăuntru din forța aruncării, nu numai că și-a făcut limita curajului să se uite la dușmanul căzut, dar, după ce a fugit și a prins capul dușmanului, el se întoarce biruitor în tabăra lui, purtând semenii lui în tabăra lui, semenii lui; Așadar, privind acest exemplu, se cuvine să nu devenim moale când ne apropiem de secțiunea a doua a cărților, ci să imităm pe cât posibil curajul lui David și, ca și el, după prima înfrângere, să călcăm pe cel care stă culcat, pentru ca acest dușman al adevărului să apară (mai ales) lipsit de cap; pentru că capul celui care s-a lepădat de credință a fost tăiat și mai mult decât al străinului. Întrucât „capul oricărui om este Hristos”, după cum spune Apostolul (1 Cor. 11:3), și este cu totul corect ca un credincios să fie numit soț, pentru că Hristos nu este capul necredincioșilor, atunci, desigur, cel care este rupt de credința mântuitoare, precum Goliat, este tăiat de propria sa sabie, pe care el este separat de capul adevărat, fiind despărțit de adevăratul ascuțit. Acum treaba noastră nu mai este să tăiem capitolul din el, ci să-l arătăm pe cel rupt. Și să nu creadă nimeni că din vreo curiozitate sau dorință de glorie omenească, intrând de bunăvoie în această luptă ireconciliabilă și neîncetată, am luptat cu adversarii mei. Căci, dacă ar fi posibil să duc o viață liniștită, fără bătăi de cap în tăcere, atunci ar fi complet departe de intenția mea de a tulbura voluntar pacea, emoționându-i și chemându-i în mod voluntar la luptă împotriva noastră. Dar, din moment ce cetatea lui Dumnezeu - Biserica - este asediată, zidul cel mare se zguduie, înconjurat de arme de asediu ale ereziei și există un pericol considerabil ca cuvântul jefuit al Domnului să fie capturat de oastea demonilor, atunci, considerând că este groaznic să nu particip la lupta creștinilor, nu m-am închinat la acea muncă, odihnă, odihnă, odihnă și sudoare. conform apostolului, fiecare „va primi o compensație potrivit muncii sale”. (1 Cor. 3:8) și toată lumea va primi pedeapsă pentru neglijarea muncii fezabile. Așadar, am rezistat cu bună îndrăzneală primei lupte verbale, dintr-un vas pastoral, adică din dogmele bisericești, folosind aceste cuvinte nepregătite și spontane pentru a răsturna blasfemia, neavând pentru această luptă nevoia vreunei arme ale înțelepciunii exterioare. Și acum nu mă sfiesc de a doua bătălie, urmând exemplul marelui David, punându-mi încrederea în cel care învață „mâini pentru oști și degete pentru război” (Ps. 143:1). O, dacă am putea cumva, cu ajutorul puterii divine, să ne îndreptăm mâna scrisă spre distrugerea dogmelor eretice și să ne folosim degetele pentru a răsturna miliția diabolică, poziționându-le cu pricepere și militantism împotriva cuvintelor dușmanilor noștri! Și așa cum în războaiele omenești cei superioare altora în curaj și putere, protejați de arme și familiarizați cu pericolele, după ce au dobândit experiență în afaceri militare, stau în fruntea formației, expuși pericolului celor așezați anterior în depărtare, iar restul mulțimii, formând o formație strâns comprimată, nu pare decât imaginației bătăliilor noastre să aducă un beneficiu atât de important în războiul nostru. al lui Hristos și un puternic luptător împotriva străinilor, marele războinic al Duhului Vasile, îmbrăcat cu armura apostolică și protejat cu scutul credinței, apoi întinzându-și mereu arma de apărare (vorbesc despre sabia spirituală), luptă înaintea armatei Domnului - în cuvântul pe care l-a compus împotriva ereziei și apărându-și dușmanii, în viață și în avantajul său. Noi, mulțimea, acoperindu-ne cu scutul celui mai de seamă apărător al credinței, de parcă (acest) conducător militar ne-ar fi condus împotriva dușmanilor, nu ne vom abține de lupte care sunt după puterea noastră. Așadar, întrucât el, denunțând visul fals și insuportabil al ereziei, spune că numele de negenerație nu este aplicat lui Dumnezeu în niciun alt mod decât prin imaginație și oferă dovezi susținute de dovezi, atât obișnuite, cât și din Scriptură; iar inventatorul minciunii, Eunomius, nu este de acord cu cele spuse și nu este în stare să-l infirme, dar, stânjenit de adevăr, cu cât dogmele evlaviei strălucesc mai luminoase, cu atât mai mult, după obiceiul animalelor nocturne, nevăzând lumina și negăsind adăposturile obișnuite în sofisme, el rătăcește, rătăcindu-se în zadar, fără speranță. acelasi lucru; astfel încât aproape toată a doua sa lucrare este ocupată cu aceeași vorbărie, de aceea este bine ca lupta noastră cu adversarii noștri să fie despre ceea ce adversarul nostru ne-a arătat calea prin propriul său cuvânt. În primul rând, zic eu, trebuie să parcurgem în linii mari toată învățătura noastră despre dogme și dezacordul dușmanilor noștri cu noi, ca să vedem în ordine ceea ce este înaintea noastră. Deci, esența evlaviei creștine este să credem în Unul Născut Dumnezeu, care este adevăr, și adevărată lumină, și puterea lui Dumnezeu și viață, că El este cu adevărat tot ce se spune despre El, atât celelalte lucruri, cât și mai presus de toate, că El este Dumnezeu și adevăr; adică Dumnezeu în adevăr există întotdeauna prin ceea ce este gândit despre El și prin ceea ce este numit; și nefiind niciodată purtător, nefiind niciodată astfel, a cărui ființă a ceea ce este El în esență este inaccesibilă oricărei metode de înțelegere și curiozitate. Dar noi, așa cum spune cuvântul Înțelepciunii (Înțelepciunea 13, 5), suntem conduși la cunoașterea acestei ființe prin măreția și frumusețea creaturilor printr-o oarecare asemănare cu cel cunoscut, adică dăruind doar credință (în această ființă) printr-o indicație a acțiunii sale, și nu cunoaștere. Deci, când acest gând este ținut cu fermitate de toți creștinii vrednici de acest nume – aceia, zic eu, care sunt învățați de lege să nu se închine la nimic ce nu este Dumnezeul adevărat, ci să se închine Însuși Dumnezeului Unul Născut și care mărturisesc că El este în adevăr, și nu în mod fals, Dumnezeu; a apărut o rouă dăunătoare pentru Biserică, făcând fără rod semințe evlavioase, asemănătoare minciunilor evreiești și având ceva de ateism elen; căci, inventând un Dumnezeu creat, este de acord cu minciunile grecilor, iar prin neacceptarea pe Fiul, coincide cu eroarea evreiască. Deci, această erezie limitează adevărata divinitate a Domnului și duce la presupunerea că ar trebui să-L onorăm ca fiind creat și nu ca Tată în esență, putere și demnitate. Întrucât, cu strălucirea adevărului de pretutindeni, aceste gânduri întunecate nu au nici un suport, atunci, ignorând toate denumirile inventate de Scriptură pentru un fel de laudă potrivită lui Dumnezeu și pronunțată în mod egal atât despre Tatăl, cât și despre Fiu, au ajuns la numele de „negenerație”, pe care ei înșiși l-au compus pentru a nega măreția Unului Născut Dumnezeu. Căci, în timp ce mărturisirea evlavioasă face din credința în Unul Născut Dumnezeu o dogmă: „Toți să cinstească pe Fiul așa cum îl cinstesc pe Tatăl” (Ioan 5, 23), ei, respingând toate cuvintele evlavioase care denotă măreția Fiului în egală măsură cu demnitatea Tatălui, inventează de aici principiile și principiile unei crime fără dogme referitoare la această crimă fără evlavie. Căci, de vreme ce Dumnezeu Unul Născut, precum ne învață glasul Evangheliei, a venit de la Tatăl (Ioan 8:42) și este de la El (Ioan 16:27–28), atunci ei, înlocuind gândul „de la El” cu alte nume, sfâșie cu ei adevărata credință. Căci, întrucât adevărul învață că Tatăl nu are existență dintr-o cauză superioară, ei au numit un astfel de concept negenerație, iar existența ipostatică a Unului Născut din Tatăl este desemnată prin cuvântul „naștere”. Apoi, comparând aceste două cuvinte - „nenăscut” și „naștere”, care sunt literalmente opuse unul celuilalt, își înșală adepții proști. Pentru „născut” și „nu s-a născut”, dacă explicăm acest lucru prin exemplu, înseamnă același lucru ca „stă” și „nu stă” și expresii similare. Ei, care au lipsit aceste cuvinte de sensul natural al cuvintelor, încearcă să le adapteze un alt sens pentru distrugerea evlaviei. Căci, deoarece, după cum s-a spus, sensul acestor proverbe este echivalent cu expresiile „stă” și „nu stă” (căci unul dintre cuvintele desemnate pare să-l distrugă pe celălalt), atunci ei cred în mod fals că această contradicție în modul de pronunție indică o diferență de esență, determinând că unul are esența nașterii, iar celălalt – negenerarea. Și așa cum este imposibil să se considere esența unei persoane ca fiind faptul că o persoană stă și nu stă (căci nimeni nu ar exprima în același cuvânt ședința unei persoane și a persoanei însuși), tot așa esența nenăscută, prin similitudine cu exemplul pe care l-am prezentat, este, desigur, ceva diferit în sensul său propriu în raport cu ceea ce este notat de cuvântul „nenăscut”. Dar ei, având în vedere acel scop rău, pentru a stabili cât mai mult cu putință negarea Divinității Singurului Născut, nu spun că negenerația nu este esența Tatălui, ci, transformând acest cuvânt, definesc esența ca negenerație, pentru a scoate în evidență diferența de naturi prin contrast cu cel născut din contradicția numelor. Și deși își întorc ochii spre răutate cu întunericul ochilor, ei nu văd în aceasta zadarnicul eforturilor, de parcă s-ar fi închis ochii sufletului. Căci care dintre oameni, care nu și-a pierdut complet simțirile sănătoase ale sufletului, nu vede instabilitatea și inconsecvența începutului învățăturii lor și că cuvântul care face din nenăscut o esență nu se întemeiază pe nimic? Așa pregătesc o minciună. Îmi voi împrumuta și vocea, opunându-mă cât mai puternic la cuvintele dușmanilor mei. Ei spun că Dumnezeu este numit cel nenăscut; Divinitatea este simplă prin natură, iar cel simplu nu acceptă nicio complexitate; Deci, dacă Dumnezeu, căruia îi aparține numele negeneratului, nu este compus din natură, atunci nenăscutul va fi numele esenței însăși, iar natura nu este altceva decât negenerație. Le spunem astfel: mai există un sens de necomplexitate și altul de negenerație, căci primul reprezintă simplitatea subiectului, iar al doilea - nefiind dintr-o cauză; iar semnificațiile acestor nume nu sunt înlocuite unul cu altul, chiar dacă ambele s-au vorbit despre același lucru. Dar din numele nenăscut aflăm că Cel care este numit astfel există fără cauză, iar din numele simplu aflăm că El este curat din complexitate; dar nici unul nu se spune în locul celuilalt. Deci, nu este nevoie să numim natura Divinului negenerată pe motiv că este simplă prin natură. Dar în sensul că este fără părți și necomplicat, Se numește simplu, iar în sensul că nu se naște, se numește nenăscut. Iar dacă numele „nenăscut” nu înseamnă a fi fără cauză, ci sensul acestui nume este simplitatea, atunci, conform învățăturilor ereziei, Dumnezeu ar fi numit nenăscut pentru că El este simplu și necomplicat. Și dacă semnificația atât a simplului, cât și a negeneratului este același, atunci simplitatea Fiului va fi, desigur, numită negenerată. Căci ei nu vor nega că Dumnezeul Unul Născut este simplu prin fire, decât dacă neagă că El este Dumnezeu. Așadar, simplitatea în sens nu va avea nimic în comun cu negenerația, de parcă, din cauza necomplexității, natura ar trebui să ia în considerare negenerația, altfel ar trebui să aleagă împotriva ei înșiși una dintre cele două absurdități: fie să nege divinitatea Singurului Născut, fie să-L declare nenăscut. Căci dacă Divinitatea este simplă prin fire, iar numele simplității, în opinia lor, este negenerație, atunci ei fie admit că Fiul este compus, ceea ce arată că El nu este Dumnezeu, fie dacă recunosc divinitatea în El, iar Divinitatea, așa cum s-a spus, este simplă, atunci ei admit că El este complet existent și negenerat din cauza simplității, deoarece simplitatea este considerată a fi același lucru cu negenerație. Și pentru a ne clarifica cuvintele, voi repeta din nou cele spuse. Spunem că fiecare dintre aceste nume are o semnificație specială; și nici ceea ce nu are părți nu este același cu negenerat, nici negenerat nu este același cu simplul; dar prin simplu înțelegem necomplicat, iar prin nenăscut înțelegem a nu fi din orice cauză. Dar trebuie să credem despre Fiul, credem că El este Dumnezeu, care este de la Dumnezeu, și în ciuda faptului că El este simplu, pentru că Divinitatea este curată de toată complexitatea. Exact la fel, nici numele Fiului nu semnifică simplitatea esenței, nici simplitatea însăși nu exprimă sensul Fiului, ci din primul (nume) se descoperă existența lui de la Tatăl, iar din simplitate – ceea ce arată acest cuvânt. Deci, întrucât conceptul de simplitate este în esență același și se aplică atât Tatălui, cât și Fiului, nediferind nici prin vreo deficiență sau exces, iar ceea ce se naște din nenăscut are o mare diferență de înțeles, căci cu ambele nume trebuie să se gândească la ceea ce nu este în celălalt; de aceea spunem că nu este nevoie, când Tatăl este nenăscut, să numim esența Lui negenerație, pentru că esența Lui este simplă. Căci fiindcă Fiul, din care credem că şi El a fost născut, este simplu, (noi) numim esenţa simplă; dar la fel cum esența este simplă, și nu simplitate, tot așa esența este nenăscut, și nu nenăscut. Exact la fel, din faptul că Fiul s-a născut, nu este deloc necesar, întrucât esența Lui este simplă, nașterea pentru a cinsti esența Lui. Dar și aici, fiecare dintre nume are o semnificație specială. Căci numele „născut” reprezintă pentru tine a fi din ceva, iar simplu înseamnă absența complexității. Dar nu li se pare așa, căci, întrucât esența Tatălui este simplă, ei vor să nu fie considerat altceva decât negenerație, motiv pentru care El este numit nenăscut. De asemenea, li se poate spune că, din moment ce ei îl numesc pe Tatăl atât Creator, cât și Creator, iar cel numit astfel este în esență simplu, atunci este timpul ca acești înțelepți să declare esența Tatălui ca atât creativitate, cât și creație, deoarece doctrina simplității ridică în esență orice semnificație a numelui cu care este chemat El. Așadar, fie să se îndepărteze negenerația din definiția esenței Divine, lăsând-o cu propriul sens, fie dacă, datorită simplității subiectului, vor să definească esența ca negenerație, atunci din același motiv să vadă în esența Tatălui atât creația, cât și creația, nu ca și cum puterea (situată) în esență ar fi creată și creația însăși, ci însuși creația imaginabilă. Și dacă resping acest lucru ca fiind rău și absurd, atunci lăsați consecvența să-i convingă să-și respingă cuvântul împreună cu el. Căci așa cum creația nu este esența Creatorului, tot așa negenerația nu este esența Nenăscutului. Și de dragul conciziei și clarității, voi repeta din nou aceleași cuvinte: dacă Tatăl este numit nenăscut nu din cauza negenerației, ci pentru că El este o esență simplă și necomplicată, atunci din același motiv Fiul va fi considerat nenăscut, căci în esență El este omogen și necomplicat. Și dacă Fiul trebuie să fie recunoscut ca născut pentru că El este născut, atunci este clar că și pe Tatăl îl vom numi nenăscut pentru că El este nenăscut. Și dacă acest lucru este forțat atât de adevăr, cât și de succesiunea propozițiilor, atunci este clar că negenerația nu este numele esenței, ci înseamnă o oarecare diferență de concepte care distinge cel născut de cel nenăscut. Atunci să adăugăm acest tip de raționament la ceea ce s-a spus: dacă ei spun că numele „negenerație” înseamnă esență, și nu existență fără cauză, atunci ce nume vor stabili conceptul că Tatăl există fără cauză, când negenerație este atribuită de ei pentru a indica esența? Dacă prin expresia „nenăscut” nu recunoaștem diferența separatoare a Ipostasurilor, ci credem că ea servește la indicarea naturii însăși, ca și cum ar decurge din subiectul subiect și prin proclamarea silabelor care dezvăluie ceea ce se caută, atunci este absolut necesar fie să nu fii nenăscut de Dumnezeu, fie să nu fii chemat de el, pentru că nu va mai permite un astfel de cuvânt care să înțeleagă în el. Dacă negenerarea, după cum se spune, nu înseamnă a fi fără cauză, ci arată natura, atunci acest sofism se va întoarce complet contrar părerii lor și se va dovedi că negenerarea în Dumnezeu este departe de învățătura lor; căci atunci când niciun alt cuvânt sau nume nu reprezintă că Tatăl a fost nenăscut, iar negenerația, conform înțelepciunii lor, înseamnă altceva, și a nu fi născut, atunci cuvântul lor zdruncinat converge și se contopește cu Sabellius. Pentru că este absolut necesar, conform acestei secvențe, să ne gândim că Tatăl este unul și același cu Fiul, întrucât în ​​învățătura lor se pierde distincția dintre cei născut și nenăscut; deci unul din două lucruri: fie ei trebuie să-și schimbe părerea despre acest nume, recunoscând că denotă diferența dintre una și cealaltă trăsătură, și nu natură, fie, rămânând cu ceea ce au recunoscut, trebuie să fie de acord cu Sabellius cu privire la această afirmație. Căci nu se vede cum diferența de Ipostaze va avea o non-fuziune când nu separă pe cei născuți de cei nenăscuți. Deci, dacă cuvântul „nenăscut” înseamnă diferență, atunci esența prin acest nume nu va mai fi semnificată, deoarece conceptul de diferență este diferit și esența este diferită; dacă sensul acestui cuvânt este atribuit naturii, atunci așa-numiții fii-părinți vor fi duși în mod constant în minciuni atunci când claritatea învățăturii despre Ipostaze va dispărea. Și dacă ei spun că nimic nu împiedică cuvântul „nenăscut” să desemneze atât o diferență față de cel născut, cât și să reprezinte esența sa, atunci să distingem între semnificațiile înrudite ale acestui nume, astfel încât cuvântul „nenăscut”, care are un înțeles diferit, să poată fi adaptat cu precizie la ambele. Căci, fiind folosit pentru a indica o diferență, acest nume nu are reciprocitate, de îndată ce este comparat cu conceptul distins; căci și noi suntem de acord, în loc să spunem că Fiul este născut și Tatăl nenăscut, datorită unei asemănări în cuvinte, pe unul îl numim nenăscut și pe celălalt născut. Dar din ce înțelegere a acestui cuvânt poate fi explicată indicația esenței - i-ar fi imposibil să spună. Dar, păstrând tăcerea despre acest lucru, noul teolog, țesând pentru noi alte vorbărie la formularea anterioară, argumentează (în felul acesta): „Deoarece Dumnezeu”, spune el, „se numește nenăscut pentru că este simplu, de aceea Dumnezeu este nenăscut”. Ce legătură are conceptul de simplitate cu ideea de nenăscut? Căci El este atât Singurul Născut, cât și Cel născut și nu există nicio îndoială că El este simplu. „Dar El nu are părți și nu este compus.” Ce legătură are asta cu ceea ce se studiază? Căci Fiul nu este nici divers, nici complex, dar din această cauză nu este nenăscut. „Dar”, spune el, „este străin atât de cantitate, cât și de mărime”. Să fie așa, căci Fiul nu este definit prin mărime și nu este cantitativ, și totuși el este Fiul. Dar nu aceasta este întrebarea care este investigată; este pentru a indica ce sens al cuvântului „nenăscut” indică esența? Căci așa cum baza pentru distincția proprietăților (personale) este luată din acest nume, tot așa ar dori ca indicația de a fi să fie ambiguă prin unele dintre semnificațiile acestui nume. Dar Eunomius tăce despre acest lucru, dar spune că „nu prin imaginație ar trebui să onoreze pe Dumnezeu chemând pe cei nenăscuți, pentru că ceea ce se spune în acest fel se risipește de obicei odată cu sunetele înseși”. Dar ceea ce spunem nu este distrus împreună cu modul în care este spus? Căci nu putem păstra ceea ce se spune în sunet (cuvântul) indestructibil sub forma cuvântului, odată format în gură, precum se păstrează ceva făcut din lut sau cărămizi; dar în același timp, de îndată ce cuvântul este rostit în sunet, ceea ce s-a spus nu mai există, pentru că atunci când suflarea sunetului se răspândește din nou în aer, în locul în care a urmat revărsarea sunetului, nu se mai întipărește nicio urmă a celor spuse; deci, dacă el caracterizează un cuvânt „prin invenție” prin faptul că nu rămâne un cuvânt, ci dispare „o dată cu sunetul vorbitorului, atunci nu va evita (nevoia) să numească fiecare cuvânt o invenție, deoarece nu rămâne nimic semnificativ din orice cuvânt după rostire. El nu va putea dovedi că nici măcar negenerația în sine, pe care o exclude din sfera invenției, rămâne indestructibilă și solidă după rostire, întrucât un discurs care iese din gură prin intermediul sunetului nu rămâne în aer. Dar neconcordanța cuvintelor sale o putem demonstra și în felul acesta: chiar dacă am început în tăcere să înfățișăm în scris gândurile sufletului, este imposibil ca ceea ce este solid în concepte să primească desemnare în scris, iar ceea ce nu este solid rămâne fără desemnare prin scris; căci orice îți vine în minte, fie că este corect după înțelegere sau nu, poate fi angajat să scrie după bunul plac. Pentru a desemna gândirea, sunetul este la fel cu scrierea, căci în mod egal prin ambele exprimăm ceea ce este gândit. Prin urmare, nu pot înțelege ce înseamnă, împreună cu sunetul pur, el distruge gândirea. Căci cu fiecare cuvânt pronunțat cu ajutorul oricărui sunet, are loc o tranziție a respirației, transmiterea sunetului în ceea ce îi este asemănător, iar sensul cuvintelor este imprimat prin auz în memorie, în sufletul ascultătorului, indiferent dacă sensul este adevărat sau fals. Așadar, urmează explicația „invenției” pe care scriitorul nostru și-o imaginează atunci când o caracterizează și o definește ca rezoluție a sunetului; și de aceea acest „ascultător rezonabil”, așa cum spune Isaia (Isaia 3:3), respinge această doctrină inaccesibilă a invenției, dovedind că este complet „distrusă și nu are substanță”, așa cum spune el. El discută cu pricepere puterea conținută în vorbire, folosind exemple binecunoscute pentru a îndrepta cuvântul către doctrina dogmelor. Împotriva lui, Eunomius, arogant (pentru a ajunge la nivelul) acestei venerabile scripturi, încearcă să distrugă în acest fel ceea ce este clar dezvăluit acolo despre invenție. Dar poate că ar fi mai bine, înainte de a infirma ceea ce este scris, să examineze scopul pe care îl are în minte, el evită să-i atașeze lui Dumnezeu numele nenăscut prin imaginație. Pentru toți cei care au recunoscut învățătura evlaviei, dogma general acceptată a căpătat forță că toată speranța mântuirii trebuie să se odihnească în Hristos, astfel încât altfel este imposibil să primim binecuvântare dacă credința în Hristos nu dă acest bine dorit. Iar când acest gând este ferm întemeiat în sufletele credincioșilor, toată cinstea, închinarea și slava se dă de la toți Singurului Născut Dumnezeu, ca Autor al vieții, „care face lucrările Tatălui” (Ioan 10, 37), după cum spune Domnul Însuși în Evanghelie și nu mai puțin în excelență în tot ceea ce este înțeles; Nu știu unde, incitați de ură și invidie față de cinstea Domnului, considerând închinarea adusă de credincioși către Singurul-Născut Dumnezeu ca pe un detriment pentru ei înșiși, vorbesc împotriva onorurilor divine (El) și încearcă să convingă că nimic din ceea ce se spune despre El nu este adevărat. Deci (cu ei) El nu este Dumnezeu adevărat, deși El este numit așa în Scriptură; cel care este numit Fiu nu are o natură care să corespundă exact numelui; Nici în demnitate, nici în natură nu are nicio comuniune cu Tatăl; și este imposibil ca Născutul să fie egal în demnitate, sau putere, sau natură cu Creatorul, pentru că la Tatăl, viața este nelimitată și existența este din veșnicie, dar la Fiul, viața este într-un fel limitată: de la începutul din care a venit El pune o limită pentru continuarea vieții pentru vremea anterioară și Îl împiedică să se prelungească cu veșnicia Tatălui; astfel încât viața Lui este recunoscută ca fiind insuficientă, iar Tatăl nu a fost întotdeauna ceea ce este și ceea ce este numit acum, ci este diferit, în comparație cu cel dintâi; pentru că după aceea a vrut să fie Tatăl, sau mai bine zis, să nu fie, ci să fie chemat. Căci El nu este numit cu adevărat Tatăl Fiului, dar numele făpturii este înlocuit cu numele Fiului. În orice caz, ei spun că ceea ce a luat ființă după este neapărat inferior celui mai vechi, limitat - la cele veșnice, ceea ce s-a întâmplat la voia Creatorului - la Însuși Creatorul în putere, și în demnitate, și în natură, și în vechime în timp și în toate avantajele. Și cine este departe de perfecțiune în acele concepte ale Divinității care îi corespund Lui, cum ar putea cineva să-l glorifice vrednic cu onorurile caracteristice adevăratului Dumnezeu? Deci, din aceasta, ei trag concluzia că Cel care este imperfect în putere, nu are desăvârșirea vieții, este subordonat Suveranului, nu creează nimic din Sine în afară de ceea ce îi este poruncit prin porunca Stăpânului - acest lucru ar trebui să fie recunoscut ca având nicio cinste potrivită lui Dumnezeu și nimic care să corespundă conceptului de Dumnezeu, ci numindu-L Dumnezeu, adoptând un nume lipsit de sens maiestuos. Cu cuvinte rostite în această formă, fără acoperirea speculațiilor, el ar stârni furie și l-ar îngrozi pe ascultător cu o nouă învățătură. Căci cine va accepta un învățător rău care să învețe deschis și fără pricepere pervertirea măreției lui Hristos? De aceea, acoperind aceste intrigi verbale malefice cu niște deducții credibile și măgulitoare, ei înșală ascultătorii proști cu idei (împrumutate) din înțelepciunea exterioară. După ce au pregătit totul prin care gândurile ascultătorilor ar putea fi duse spontan la astfel de opinii, ei lasă concluzia finală în seama ascultătorului însuși. Căci, spunând că Dumnezeul Unul Născut este în esență neidentic cu adevăratul Tată și deducând sofistic o asemenea concluzie din opoziția nenăscut cu cel născut, ei tac despre ceea ce decurge din aceasta, întrucât gândul rău de aici însuși primește forță prin succesiunea concluziei. Și așa cum compilatorul de otrăvuri face otrava plăcută pentru persoana otrăvită, îndulcind distrugerea cu miere și dă doar otrava, iar otrava în sine, amestecată cu măruntaiele, produce distrugere fără nicio participare din partea compilatorului otrăvii, așa ceva similar este făcut de către ei. Cu raționament rafinat, de parcă ar fi îndulcit cu otravă învățătura ucigașă, după ce au revărsat în sufletele ascultătorilor lor amăgirea că Dumnezeul Unul Născut nu este Dumnezeu adevărat, ei săvârșesc în tăcere toate celelalte odată cu ea. Căci convingerea că El nu este adevăratul Dumnezeu rezultă că nimic din ceea ce se spune despre El ca fiind potrivit lui Dumnezeu nu este spus cu adevărat. Pentru că, dacă El nu este numit atât Fiu, cât și Dumnezeu în adevăr, ci prin folosirea incorectă a cuvintelor, atunci, desigur, celelalte nume prin care El este numit în Scriptura Divină vor fi străine de adevăr, căci dacă cineva se spune despre El în mod neadevărat, atunci ambele vor fi străine de adevăr. Bineînțeles, totul va urma unul după altul, așa că dacă El este cu adevărat Dumnezeu, atunci este necesar ca El să fie atât Judecător, cât și Împărat, și în general tot ceea ce reprezintă fiecare dintre numele care I se dă. Dacă Divinitatea este în mod fals asimilată Lui, atunci orice altceva despre El este neadevărat. Deci, dacă cei înșelați sunt convinși că Unul Născut este numit în mod fals cu numele de Divin, atunci în același timp se afirmă că nu trebuie nici să-I slujească, nici să se închine, nici să-i dea în general cinstea cuvenită lui Dumnezeu. Și pentru ca încercarea împotriva Mântuitorului să fie valabilă, ei au inventat această metodă de blasfemie: ei învață că nu trebuie să se acorde atenție comunicării în alte nume, care semnifică egalitatea demnității Fiului cu Tatăl, ci să se deducă diferența de natură din opoziția celui nenăscut cu cel născut, căci aceasta constituie natura divină, care este nesemnificată prin numele de natură. Apoi, din moment ce toți oamenii care au rațiune cred că este imposibil să exprimăm natura inefabilă prin orice forță a vorbirii, iar cunoștințele noastre nu se extind atât de departe încât să înțeleagă ceea ce depășește tot ceea ce poate fi cognoscibil, iar abilitatea darului vorbirii nu a primit atâta putere în noi încât să poată descrie ceea ce poate fi conceput, dacă ceva cu totul înalt și divin, constituie din nou subiectul prostiei și al ignoranței, acuzând din nou subiectul prostiei și al gândirii. rațiunea științifică, ei înșiși susțin că o știu și pot dobândi cunoștințe despre orice își doresc. De aceea ei spun că natura divină nu este altceva decât negenerarea însăși și, numind-o cea mai importantă, supremă și mai înaltă, ei cuprind în acest sunet toată măreția Divinului. Rezultă din aceasta: dacă negenerația este cea mai importantă (expresie) a esenței și restul numelor potrivite Divinului sunt asociate cu ea, cum ar fi divinitatea, puterea, incoruptibilitatea și altele - dacă aceasta este ceea ce are negenerația, atunci, desigur, dacă este inaplicabilă, acele celelalte (proprietăți) sunt și ele inaplicabile. Căci, la fel cum capacitatea de a gândi, de a râde și de a dobândi cunoștințe este o caracteristică a omului, iar un non-uman, desigur, nu va avea caracteristicile naturii (umane), tot așa, dacă negenerația este divinitate adevărată, atunci într-unul căruia nu îi este caracteristic acest nume, desigur, nu va exista niciun alt (din proprietăți) care să caracterizeze Divinitatea. Prin urmare, din moment ce negenerația nu este aplicabilă Fiului, a fost deja dovedit că toate celelalte nume înalte și proprii pentru Dumnezeu nu sunt aplicabile Lui în sensul propriu. Deci, în aceasta au pus înțelegerea tainelor divine pentru a respinge Divinitatea Fiului, exclamând aproape deschis oricui vrea să-i asculte că poți fi desăvârșit în cunoaștere (doar) tu, care nu crezi în Dumnezeul Unul Născut, că El este Dumnezeu adevărat, tu, care nu cinstiți pe Fiul la fel ca Fiul, dar nu este o fire venerată prin Tatăl, dar nu este venerat de natură. Doamne, nu Stăpân, ci sclav și supus. Căci acesta este sfârșitul sugestiilor lor, deși blasfemia este ascunsă în spatele altor expresii. În acest scop, în lucrarea sa anterioară, distrandu-se în mod variat cu circulația sofismelor și exersându-și arta în diferite moduri asupra conceptului de negenerație, el ia sensul înșelatului când spune: „Deci, dacă nu prin intenție, nu în sensul lipsei, nu ca parte (pentru că El este indivizibil), nu ca altceva pentru că nenăscutul va fi unul și nenăscut, atunci El însuși va fi unul și nenăscut. esență.” Învățătorul nostru era conștient de răul care decurge în mod necesar din aceasta pentru cei care sunt înșelați, și anume că admiterea părerii că El nu este cu adevărat Dumnezeu, părere conform căreia dogma este pervertită prin succesiunea acestor ziceri, este o subversiune a însăși mărturisirea Domnului; Din acest motiv, pe de o parte, el nu contrazice faptul că negenerația nu este asimilată lui Dumnezeu ca parte, și el însuși, de acord cu el, mărturisește că Divinitatea este simplă, necantitativă, nu are dimensiune și complexitate, iar pe de altă parte, atât obiectează și oferă dovezi împotriva ideii că numele nu ar trebui să-I fie aplicat prin intenție. Fără să se oprească aici, scriitorul nostru din al doilea cuvânt ne confruntă din nou cu înțelepciunea sa, luptând împotriva celor spuse despre invenție. Dar ar fi oportun ca ei să-și amintească restul discuției lui Vasily despre asta; Vom adăuga la aceasta doar că natura umană nu are puterea de a cunoaşte cu exactitate fiinţa lui Dumnezeu; și poate că nu va fi suficient să spunem asta numai despre puterea umană; dar dacă cineva spune că chiar și o creatură necorporală este inferioară să conțină și să apuce cu cunoaștere Natura Infinită, desigur, nu va greși complet, așa cum se vede din exemplele apropiate nouă. Multe și diverse făpturi au primit viață în trup: înaripate, pământești și înălțate în sus cu puterea aripilor și trăind și ascunzându-se în adâncuri. Dacă le comparăm între ele, se dovedește că cei care trăiesc în aer sunt destul de diferiți de cei de pe pământ; Dacă o comparăm cu stelele și sfera fixă, va trebui să recunoaștem că ceea ce plutește în aer cu ajutorul zborului diferă de cel ceresc nu mai puțin decât de animalele pământului. La fel, puterea îngerească, în comparație cu a noastră, pare să aibă foarte multe avantaje, pentru că, neîmpovărată de orice senzație (exterioară), puterea curată și nedisimulată a cunoașterii tinde spre cele cerești. Dacă luăm în considerare și capacitatea lor de înțelegere în raport cu măreția Celui cu adevărat Existent, atunci cel care îndrăznește să spună că puterea lor în raport cu înțelegerea Divinului nu este departe de micimea noastră va da dovadă de un curaj care nu depășește limitele cuvenite. Căci distanța prin care Natura Necreată este separată de esența creată este mare și de netrecut. Unul este limitat, celălalt nu are limite; unul este cuprins de măsura sa, așa cum a dorit înțelepciunea Creatorului, celălalt nu cunoaște măsura; unul este legat de o anumită măsură de distanță, închis de timp și loc, celălalt este deasupra oricărui concept de distanță; Oricât de mult stresează mintea, în aceeași cantitate evită curiozitatea. În această viață se poate discerne atât începutul ființelor, cât și sfârșitul, iar Fericirea deasupra creației nu permite nici un început, nici un sfârșit, dar, fiind deasupra a ceea ce este semnificat de ambele, rămâne mereu aceeași. Un lucru are în sine mișcarea vieții și nu trece prin nicio distanță în el de la o (stare) la alta (căci nu prinde viață prin comunicarea cu o altă viață și ar trebui să ne gândim că există atât un sfârșit, cât și un început al comunicării), dar chiar lucrul care există este viața care acționează în ea - o viață care nu devine mai mare sau mai mică din orice adăugare sau scădere. Căci acumularea a ceva să crească nu are loc în infinit, iar gândul la scădere nu permite natura nepasională a Naturii. Astfel, privind spre cer si intr-un fel intrand in contact cu frumusetea raiului cu ajutorul organelor vizuale, nu ne indoim ca ceea ce apare exista; si cand ne intreaba: ce este asta? - nu putem explica în cuvinte natura acestui lucru și suntem uimiți doar când vedem circulația circulară a întregului, mișcarea armonioasă a planetelor, un fel de cerc numit zodiac, desenat oblic pe bolta cerului, pe care cei cunoscători observă mișcarea luminilor desenați în sens invers. Ne minunăm de diferența de mărime a corpurilor de iluminat și de particularitățile strălucirii lor, de ridicarea și așezarea lor, care se întâmplă întotdeauna în același timp, în funcție de revoluția lor circulară anuală, de conjuncțiile luminilor rătăcitori, de apropierea celor de jos și de dispariția celor superioare, de eclipsele de pe pământ, de schimbările variate ale luminilor, de mișcări variate ale luminilor, de schimbările variate ale luminilor. soarele în mijlocul polilor și felul în care, fiind plin de lumină proprie, este încununat de raze de jur împrejur și, învăluind totul cu o forță luminoasă, uneori el însuși este eclipsat, când, după cum se spune, este întunecat de corpul lunar, și cum, făcându-și mereu cursul după voia Celui care l-a pus, se întoarce de-a lungul anului predeterminat și apropiindu-și calea patru, reproducându-și calea predeterminată a anului. Văzând acest lucru, pe baza a ceea ce vedem, nu ne îndoim de existența fenomenelor, dar suntem la fel de departe de a înțelege esența cauzelor fiecăruia dintre aceste obiecte ca și când nu am fi recunoscut deloc fenomenele cu ajutorul senzației. Așa că știm despre Creatorul lumii că El există, dar nici nu negăm că nu cunoaștem conceptul ființei Lui. Și cei care se laudă cu cunoașterea acestui prim răspuns cu privire la ceea ce este accesibil: ce este, după părerea lor, un corp ceresc? Ce fel de instrument este acesta care produce mișcare de rotație în orice? Care este mișcarea? Indiferent cine vine cu intelectul, gândirea, mergând mai departe, va ajunge cu siguranță insolubilă și de neînțeles. Căci dacă cineva spune că un alt corp asemănător ca contur, adaptat ca formă, îmbrățișează mișcarea, astfel încât această alergare, mereu înclinată, se rotește uniform în jurul său, întâmpinând neapărat obstacole în acest corp învăluitor pentru a se strădui într-o direcție dreaptă; atunci cum putem explica faptul că aceste corpuri rămân în timpul frecării continue fără a se distruge unul pe altul? Și cum apare mișcarea când două corpuri omogene, deși unul este adaptat la forma celuilalt, dar unul dintre ele rămâne nemișcat? Căci, odată cu imobilitatea corpului din jur, corpul, strâns comprimat înăuntru, va fi, desigur, incapabil de acţiune proprie. Și ce ține împreună puterea acestui corp învăluitor, astfel încât să rămână neclintit, neclintit de mișcarea care i se atașează? Dacă, din cauza curiozității gândirii, presupunem că are un loc (ancorare) care să-și mențină ferm poziția, atunci, bineînțeles, gândirea, mergând constant mai departe, devine curioasă în ceea ce privește baza și această bază, și apoi o altă bază pentru aceasta (ultimul), și altul chiar mai departe; şi astfel investigaţia, urcând astfel, se va extinde în infinit şi se va sfârşi insolubil, căci dacă în cele din urmă trupul este pus la temelia tuturor, atunci iarăşi se pune întrebarea ce se află în spatele lui; astfel încât mintea să nu se oprească niciodată, întrebând constant ce înconjoară acest corp învăluitor. Dar asta nu este adevărat; conform ipotezei goale a celor care filosofează despre aceasta, ceva gol se revarsă în spațiile cerești, circulația a tot ce alunecă de-a lungul ei și se întoarce în sine, neîntâmpinând nicio rezistență din partea nimicului dens care ar putea opri și întrerupe mișcarea circulară înainte. Ce este acest lucru gol, care, spun ei, nu este nici trup, nici gând? În ce măsură se extinde și ce îl înlocuiește? Ce afinitate are cel strâns comprimat și dens cu acest gol și nesemnificativ? Ce servește ca mijloc între obiectele de natură diferită? Cum se formează o armonie atât de armonioasă a întregului din lucruri eterogene? Cine poate spune ce este raiul? Este un amestec al elementelor pe care le conține, sau unul (format) din toate, sau altceva, diferit de ele? Ce sunt stelele în sine? De unde strălucirea? Ce este și cum este compilat? Care este baza pentru diferența lor de frumusețe și dimensiune? Și în ceea ce privește planetele care fac o mișcare pe șapte orbite care este opusă mișcării generale, ce înseamnă aceasta și de ce necesitate este forțată? Și acel foc nesubstanțial și eteric și aerul difuzat între ele, servind ca o barieră între natura calorică și distructivă și între natura umedă și cea distructivă? Și cum este pământul din partea inferioară atașat de întreg și ce îi menține fermă poziția? Ce o împiedică să cadă? Dacă cineva ne întreabă despre asta și altele asemenea, dacă cineva se va putea ridica într-o asemenea măsură încât să promită conceptul despre aceasta, cei sănătoși nu mai au nimic de răspuns, decât că „Cel ce a creat toate lucrurile cu înțelepciune” (Ps. 103:24) cunoaște singur temelia creației; iar noi „prin credinţă înţelegem că cuvântul lui Dumnezeu va fi desăvârşit pentru totdeauna”, după cum spune Apostolul (Evr. 11:3). Așadar, dacă natura inferioară, care este supusă simțurilor noastre, este mai presus de măsura cunoașterii umane, atunci cum poate Cel care a creat totul printr-o singură dorință să fie în limitele înțelegerii noastre? „Deșertăciune falsă și confuzie” (Ps. 39:5), așa cum spune profetul, să creadă că este posibil ca cineva să înțeleagă ceea ce este de neînțeles. Acest lucru se poate observa la copiii mici: din cauza ignoranței caracteristice vârstei jucăușe și în același timp iscoditoare, de multe ori când o rază de soare iese în ei printr-o fereastră, ei, încântați de frumusețe, se grăbesc la cea apărută (raza) și încearcă să poarte raza cu mâinile, se ceartă între ei, iau lumina într-o mână, strâng, strâng strălucirea; iar când degetele încleștate sunt eliberate, dispariția fasciculului din mâini produce râs și zgomot copiilor. Așa că pruncii generației noastre, așa cum spune pilda, se joacă stând „în piață” (Matei 11:16), văzând puterea divină luminând sufletele cu acțiunile Providenței și minunilor, ca și cum oarecare rază și căldură curgând din natura solară, ei nu se minunează de har și nu se închină la ceea ce se știe în aceasta; dar, depășind limitele a ceea ce poate conține sufletul, ei prind intangibilul cu mâinile raționamentului fals și, cu concluziile lor, se gândesc să se țină de ceea ce li se pare. Și când rațiunea se descompune și dezvăluie rețeaua gândirii false, nu există nimic pentru cei care au motive să ia. Astfel, ca minorii și copilăresc, în zadar ocupați cu imposibilul, ca în palma vreunui copil, ele conțin natura de neînțeles a lui Dumnezeu în câteva silabe ale cuvântului „nenăscut”, apără această prostie și gândește-te că Divinitatea este doar așa încât poate fi cuprinsă de mintea umană printr-un singur nume. Ei pretind că urmează cuvintele sfinților; dar, aşezându-se deasupra lor, nu le arată evlavie. Pentru ceea ce nu pare să fi spus niciunul dintre fericiții, ale căror cuvinte cuprinse în scris în cărțile dumnezeiești sunt cunoscute; despre aceasta, „fără pricepere”, după cum spune Apostolul, „nu vorbesc, nici nu spun despre ei” (1 Tim. 1:7); cu toate acestea, ei spun că ei înșiși știu și se laudă că îi conduc și pe alții la cunoaștere. Și de aceea ei susțin ferm pe conceptul că Unul Născut Dumnezeu nu este cu adevărat ceea ce este numit, pentru că necesitatea deducerilor o dictează. Ce înțelepciune patetică! Cât de mizerabil și distructiv este pentru ei studiul filozofiei! Cine se străduiește cu atâta sârguință în prăpastie pe cât se sapă cu trudă și sârguință o groapă de blasfemie? În ce măsură s-au despărțit de speranța creștină! Prin ce abis au fost despărțiți de credința mântuitoare! Cât de departe s-au îndepărtat de adâncurile credinței părintelui Avraam! El (dacă, în conformitate cu marele gând al Apostolului, este necesar, lăsând scrisoarea, alegoric pentru a înțelege sensul poveștii și, desigur, adevărul istoric rămâne), - el, prin porunca divină, s-a retras din pământul său și din familia sa, a plecat, după cum se cuvine unui soț profetic care tinde spre cunoașterea lui Dumnezeu (Evr. 8, 11). Mi se pare că nu este vreo migrație locală care ar trebui înțeleasă aici dacă căutăm sens spiritual; dar el, renunțându-se la sine și la pământul său, adică de la înțelegerea pământească și josnică, și-a ridicat gândul pe cât posibil deasupra limitelor obișnuite ale naturii și a abandonat afinitatea sufletului cu simțurile, astfel încât, neîncărcat de orice apare simțurilor, nu mai este supus întunericului când înțelege invizibilul; și, umblând, după cuvântul Apostolului, „prin credință, și nu prin vedere” (2 Cor. 5:7), când nici auzul nu mai era zgomotos, nici vederea nu era înșelată de cele văzute; a fost atât de înălțat de măreția cunoașterii, încât aici se poate pune limita perfecțiunii umane, cunoștea atât de mult despre Dumnezeu cât poate fi cuprinsă această putere trecătoare și temporară cu toată tensiunea ei. Prin urmare, Domnul întregii creații, devenind, parcă, ceva găsit pentru patriarh, este numit în special Dumnezeul lui Avraam (Ex. 3:6). Totuși, ce spune Scriptura despre el? Că „a venit fără să știe, dar vine” (Evr. 11:8). Dar, nerecunoscând nici măcar numele Preaiubitului, nu s-a supărat de această ignoranță și nu i-a fost rușine de ea. Așadar, pentru el, aceasta a servit ca un indiciu ferm al căii către ceea ce căuta, că în gândurile sale despre Dumnezeu nu era ghidat de niciunul dintre mijloacele de cunoaștere disponibile și că, odată ce gândul trezit în el, nu a fost absolut întârziat de nimic pe calea către ceea ce depășește tot ce se poate cunoaște. Dar, părăsind prin puterea reflectării înțelepciunea sa natală, adică filozofia caldeeană, care s-a oprit la fenomene, și devenind mai înalt decât ceea ce se cunoaște prin simț, el, din frumusețea vizibilului și din armonia minunilor cerești, a dorit să privească frumusețea care nu are imagine. Așadar, tot ceea ce a înțeles el, mergând înainte pe calea reflecției, fie putere, bunătate, lipsă de origine sau infinit, sau dacă un alt concept similar cu privire la natura divină a fost dezvăluit, el a făcut totul ca ajutoare și fundamente pentru calea ulterioară către ceresc, ținându-se mereu ferm de ceea ce a găsit și întinzându-se înainte, plasând aceste frumoase „înălțări” în inimile sale (P. 80, 6); și, urcându-se mai departe decât tot ceea ce înțelege prin propria putere, ca și mai jos în comparație cu ceea ce se caută, după ce s-a ridicat în opinii despre Dumnezeu deasupra oricărei idei care iese din numele naturii, după ce a purificat gândul de asemenea presupuneri și a perceput credința curată și fără amestec de vreo părere; Acesta este ceea ce a făcut el un semn infailibil și clar al cunoașterii lui Dumnezeu, un semn cel mai excelent și mai înalt decât orice semn distinctiv - și anume, credința că Dumnezeu există. De aceea, după o asemenea inspirație, entuziasmat de contemplații înalte, coborând din nou privirea către slăbiciunea omenească, spune: „Eu sunt pământ și cenuşă” (Gen. 18, 27), adică mut şi neputincios să interpreteze binele îmbrăţișat de gândire; căci pământul și cenușa, după părerea mea, înseamnă ceea ce este lipsit de viață și în același timp steril. Astfel, legea credinței devine lege pentru viața ulterioară, învățându-i pe cei care se apropie de Dumnezeu prin istoria lui Avraam că este imposibil să te apropii de Dumnezeu altfel decât dacă credința nu mijlocește și dacă nu aduce mintea cercetătoare în contact cu Natura de neînțeles. Căci, lăsând deoparte curiozitatea cunoașterii, „credința, se spune, Avraam lui Dumnezeu și socotită lui ca dreptate” (Geneza 15:6); „Nu numai pentru El a fost scris, zice Apostolul, ci și pentru noi” (Rom. 4:23–24), că Dumnezeu nu atribuie oamenilor cunoașterea drept dreptate, ci credință. Căci cunoașterea pare să aibă un fel de înclinație comercială, intrând în legătură cu un lucru cunoscut, dar credința creștină nu este așa. Ea servește ca realizarea nu numai a ceea ce este cunoscut, ci și a ceea ce este așteptat (Evr. 11:1), iar ceea ce este deja posedat nu este subiectul speranței. Căci dacă are cineva ceva, spune Apostolul, „cum poate nădăjdui” (Rom. 8:24)? Credința face al nostru ceea ce este dincolo de înțelegerea noastră, garantând cu propria ei fermitate pentru ceea ce încă nu s-a arătat, căci Apostolul spune despre credincios că „văzând pe cel nevăzut, el răbda” (Evr. 11:27). Așadar, este zadarnic cel care spune că este posibil să cunoști esența Divină prin cunoaștere care se umfla în zadar. Pentru că omul nu este atât de mare încât să-și egaleze puterea cognitivă cu Dumnezeu. Căci „cine din nori poate fi egal cu Domnul” (Ps. 88:7)? – spune David. Și ceea ce caută nu este atât de puțin încât să fie copleșit de gânduri de nesemnificație umană. Ascultă sfatul Eclesiastului de a nu rosti cuvinte înaintea feței lui Dumnezeu, căci Dumnezeu, spune el, „este în cer, dar tu ești jos pe pământ” (Ecl. 5:1). Prin compararea reciprocă a acestor părți ale lumii sau, mai bine spus, distanța lor, după părerea mea, el arată cât de mult este natura divină mai înaltă decât înțelepciunea raționamentului uman. Căci cu cât stelele sunt deasupra atingerii degetelor tale, cu atât sau, mai bine zis, de multe ori mai mult este Natura, care depășește orice minte, deasupra speculațiilor pământești. Așadar, după ce am învățat cât de mare este diferența în natură, să rămânem calmi în limitele noastre. Căci este deopotrivă mai sigur și în același timp mai evlavios să credem că măreția lui Dumnezeu este mai presus de înțelegere, mai degrabă decât, să definești granițele slavei Sale cu unele presupuneri, să crezi că nu există nimic mai înalt decât ceea ce este înțeles de rațiune; și chiar și în cazul în care cineva o găsește în siguranță, nu lăsați esența Divină netestată ca inefabilă și inaccesibilă raționamentului uman. Căci ghicitul despre necunoscut și dobândirea unor cunoștințe despre ceea ce este ascuns din imaginația raționamentului uman deschide calea și duce la presupuneri false; pentru că cel care face o ghicire despre necunoscut își va asuma nu numai adevărul, ci de multe ori chiar minciuna în loc de adevăr. Iar discipolul evanghelic și profetic crede că Iehova există pe baza a ceea ce aude în cărțile sacre, pe baza armoniei în natura vizibilă și a lucrărilor Providenței; ce este El și cum este, fără a-l examina ca inutil și nepotrivit, el nu va da acces minciunii la adevăr; căci cu o mare curiozitate există un loc pentru raționamentul incorect, iar cu inacțiunea curiozității nevoia de eroare este complet suprimată. Și că un astfel de gând este adevărat se poate vedea din modul în care ereziile bisericești s-au abătut în presupuneri diverse și diferite despre Dumnezeu, când fiecare s-a înșelat în mod diferit, judecând după o anumită mișcare de gândire. Cum s-au scufundat cei în cauză într-un asemenea abis de răutate! Nu este cel mai sigur, conform sfatului înțelepciunii (Ecl. 5:1), să nu cercetezi cele mai adânci, ci să păstrezi cu calm pentru sine, neîncălcat, garanția simplă a credinței? Dar, de îndată ce neînsemnătatea umană a început să atingă nesăbuit de neînțeles și să dea forța dogmei invențiilor propriei sale opinii goale, atunci de aici a apărut o listă lungă de cei care erau ostili adevărului, iar cei în cauză au devenit ei înșiși profesori ai minciunii; imaginându-și Divinitatea ca pe ceva descriptibil, ei creează aproape clar un idol din părerea lor atunci când îndumnezeiesc sensul care apare în cuvântul „negenerație”, astfel încât nu mai este o calitate atribuită într-o anumită privință naturii divine, ci este el însuși Dumnezeu sau esența lui Dumnezeu. Desigur, ei trebuiau, privind la fața sfinților, adică la profeți și patriarhi, cărora le-a fost proclamat cuvântul adevărului în multe părți și în diferite moduri, și apoi la cei care erau văzători de sine și slujitori ai Cuvântului, să respecte autenticitatea celor care au fost mărturisiți de Duhul Însuși, să rămână în limitele și cunoașterea lor, să rămână în limitele și cunoașterea lor. înţelegerea sfinţilor. Căci ei, făcându-L pe Dumnezeu, mai înainte necunoscut oamenilor din cauza amăgirii idolatre care predomina atunci, cunoscut și cunoscut oamenilor, atât din minunile care apar în lucrările Sale, cât și din numele prin care se înțelege diversitatea puterii divine, duc la înțelegerea naturii divine, făcând cunoscută oamenilor una (numai) măreția a ceea ce se vede în Dumnezeu; și au lăsat conceptul de esență ca ceva ce nu poate fi conținut și nu este de nici un folos celor curios, inefabil și neexplorat. Căci, deși au povestit despre tot ce s-a întâmplat - despre cer, pământ, mare, vremuri, secole și creaturile din ele, au tăcut despre ce era fiecare dintre aceste creații, cum și de unde a venit. Deci despre Dumnezeu este că El „este și este un răsplătitor al celor ce-L caută” (Evr. 11:6), ei învață să creadă, dar natura Lui, ca mai înaltă decât orice nume, nu au însemnat prin nume și nu le-a păsat de asta. Dacă cunoaștem vreun nume care să clarifice înțelegerea Divinului, atunci toate aceste nume au afinitate și asemănare cu acele nume care denotă particularitatea unei persoane. Căci atunci când cei care înfățișează o (persoană) necunoscută cu unele semne spun că este de naștere înaltă, dacă se întâmplă acest lucru, și provine de la nobili, faimoși pentru bogăție, remarcabili prin meritul său, vârsta de înflorire, așa și alta înălțime și altele asemenea, atunci ei nu descriu natura persoanei care este descrisă, ci unele trăsături distinctive ale ceea ce se știe despre el. Căci nici noblețea, nici averea, nici faima prin merit, nici remarcabilă după vârstă nu este persoana însăși, ci fiecare dintre acestea este o calitate văzută la o anumită persoană. La fel, toate zicările din Sfânta Scriptură care sunt deschise spre slăvirea Divinului înseamnă ceva revelat despre Dumnezeu, fiecare reprezentând un sens aparte; de la ei învățăm fie putere, fie neimplicarea imperfecțiunii, fie lipsa de vinovăție, fie indescriptibilitate, fie că El are putere asupra tuturor, sau în general ceva despre El. Esența însăși, ca de neconceput pentru orice gând și inexprimabilă în cuvinte, Scriptura a lăsat-o neexplorată, legalizând-o pentru a o cinsti cu tăcere, când a interzis studiul celor mai profunde și a spus că nu trebuie „să rostească un cuvânt înaintea feței lui Dumnezeu” (Ecl. 5, 1). Prin urmare, cercetătorul tuturor zicerilor inspirate nu va găsi în ele învățătura despre natura divină și despre orice altceva care privește ființa în esență. Referitor la aceasta, noi oamenii trăim în necunoașterea tuturor, necunoscându-ne în primul rând pe noi înșine și apoi orice altceva. Căci cine a ajuns la înțelegerea propriului său suflet? Cine i-a recunoscut esența? Este material sau imaterial? Este complet necorporală sau are ceva asemănător cu un corp? Cum se întâmplă? Cum se amestecă (în corp)? De unde se administrează (în organism)? Cum pleacă? Ce servește drept conexiune și mijloc între ea și natura fizică? Cum, fiind intangibil și neavând imagine, este cuprins de un anumit contur propriu? Care este diferența dintre acțiunile sale? Cum este unul și același lucru și se luptă spre rai, explorând invizibilul și cade dus de povara trupului, în patimile pământești, în mânie și frică, în tristețe și plăcere, în milă și cruzime, în speranță și în memorie, în timiditate și curaj, în dragoste și în ură și în toate celelalte acțiuni opuse ale forțelor sufletului? Cine, având în vedere acest lucru, nu s-ar gândi la sine că o întreagă mulțime de suflete este adunată în el, pentru că fiecare dintre (acțiunile) numite este complet diferită de celelalte? Și cum devine unul dintre ele predominant, dobândind stăpânire asupra tuturor, astfel încât însăși puterea rațiunii să cadă și să se supună predominării unor asemenea mișcări și să-și adauge sprijinul acestor impulsuri, ca prin forță slujind vreun conducător? Ce cuvânt din Scriptura inspirată ne-a învățat cu privire la această multiplicitate și diversitate a ceea ce este perceput în suflet prin gândire? Toate se reunesc ca un singur lucru? Și ce fel de amestec și combinație de lucruri reciproc opuse, prin care pluralul devine unul, dar fiecare dintre cele multe, reprezentate separat, este conținut în suflet, ca într-un vas vast? Și de ce nu simțim întotdeauna toate forțele conținute în ea, astfel încât să simțim împreună curaj, frică, ură și iubire și să trăim în noi înșine mișcarea topită și amestecată a tuturor celorlalte senzații, ci recunoaștem puterea fiecăruia dintre ele separat, când una dintre ele capătă predominanță, iar celelalte se potolesc? În general, care este combinația și aranjamentul în sine și lățimea vastă din interiorul nostru, astfel încât fiecărei forțe i se atribuie un loc special și ce fel de medii și obstacole o împiedică să se amestece cu forța vecină? Ce cuvânt a interpretat chiar acest lucru: mânia, sau frica, sau altele dintre cele menționate mai sus (acțiuni ale sufletului) au o esență independentă, sau sunt un fel de mișcări care nu au independență? Dacă ei au independență, atunci nu avem un singur suflet, așa cum s-a spus, ci un fel de adunare de suflete, cât de curând poate fi evidențiată fiecare dintre aceste mișcări ca un suflet special și separat. Și dacă este necesar să recunoaștem fiecare astfel de mișcare ca neavând independență, atunci cum domine și stăpânește asupra noastră una care nu are independență și, printr-un fel de putere nelimitată, ne face sclavii ei, fiecare dintre aceste mișcări care se întâmplă să câștige puterea predominantă? Și dacă sufletul este ceva inteligibil, atunci cum este văzută multiparalitatea și complexitatea în această esență inteligibilă, atunci cum ar trebui să fie conceput un astfel de concept despre el fără aceste calități corporale? Iar puterea sufletului, care se întoarce, stimulează, hrănește, se schimbă, și faptul că, deși toate părțile corpului sunt hrănite, senzația nu trece prin toate, dar unele dintre ele, precum lucrurile fără suflet, sunt lipsite de senzație, de exemplu, oasele și cartilajele, unghiile și părul, care au hrană, dar nu au senzație; cine, spune-mi, și-a dat seama de toate astea? Dar de ce să vorbim despre suflet? Chiar și pentru carne, considerația puternică a nimănui nu a înțeles până acum expresia care îi definește calitățile corporale. Dacă cineva descompune cu intelectul său ceea ce ne apare în ceea ce constă și, după ce a abstras calitățile, încearcă să înțeleagă subiectul în sine, atunci nu văd ce va fi înțeles printr-o astfel de speculație. Dacă eliminăm din corp culoarea, figura, densitatea, greutatea, cantitatea, poziția locului, mișcarea, pasiunea și activitatea și relația cu ceva - din care nimic individual nu este un corp, dar totul împreună aparține corpului, atunci ce rămâne pentru ceea ce se numește de fapt corp? Nu putem înțelege asta singuri; Scriptura nu ne-a învățat acest lucru. Dar cum poate cineva care nu se cunoaște pe sine însuși să știe ce este deasupra lui? Cel care este obișnuit cu necunoașterea de sine nu învață în mod clar prin aceasta să nu atingă nimic ascuns în afara lui? De aceea cunoaștem cu sentimentele noastre elementele lumii doar în măsura în care este util pentru viața noastră să primim cunoștințe despre fiecare dintre ele. Și care este conceptul esenței lor, nu am fost învățați acest lucru, iar ignorarea acestui lucru nu ne dăunează. Căci la ce îmi folosește să examinez cu atenție natura focului, cum se naște din frecare, cum se aprinde, cum, înghițind substanța dinaintea lui, nu încetează înainte de a devora și a distruge ceea ce se află în fața lui? Cum se ascunde o scânteie într-o piatră? Cum fierul, rece la atingere, creează o flacără? Cum frecând un copac de altul aprinde un foc? Cum produce apa care strălucește la soare o flacără? Lăsând deoparte cercetările și cercetările atente despre motivul mișcării în sus a focului și despre forța lui mereu în mișcare, și despre toate acestea, am ajuns să cunoaștem un singur lucru despre el, care este util pentru viața noastră, știind că cel care beneficiază, fără să-i pese de cercetare, primește un cercetător nu mai puțin atent. Prin urmare, Scriptura nu intră în discuții despre esența lucrurilor create, ci despre un subiect de prisos și inutil. Și mi se pare că Ioan, fiul tunetului, care rostise cu voce tare predica anterioară a învățăturii sale, a avut acest lucru în minte și, la sfârșitul povestirii sale evanghelice, a spus că au fost multe lucruri făcute de Domnul, „chiar dacă ar fi fost scrise într-una singură, n-aș putea ține toată lumea să scrie cărțile” (Ioan 21:25). Când a spus toate acestea, nu s-a referit la vindecări miraculoase, pentru că nici una dintre ele nu este lăsată fără mențiune în narațiuni, deși nu toți cei vindecați sunt pomeniți pe nume. Căci când Scriptura spune că morții au înviat, orbii au văzut, șchioii au umblat și că orice boală și orice boală s-a vindecat, atunci cu aceste cuvinte nu a omis niciuna dintre minunile din narațiune, incluzându-le pe fiecare în concepte generale. Dar, poate, Evanghelistul, în profunzimea viziunii sale, spune acea măreție. Fiul lui Dumnezeu trebuie cunoscut nu numai din minunile pe care le-a făcut în trup. Sunt nesemnificative dacă le comparăm cu măreția altor lucruri; iar tu privești cerul, privești frumusețea lui, mătură-ți gândurile pe toată întinderea pământului, prin adâncurile apei, declarând lumea întreagă în gând și închipuind în mintea ta natura premium, află că acestea sunt faptele adevărate ale Celui care a trăit cu tine în trup. „Chiar”, spune el, „dacă ar fi scris unul câte unul”, adică ce, și cum și de unde și cât, atunci abundența învățăturii despre lume ar depăși capacitatea lumii. Întrucât Dumnezeu „a creat totul cu înțelepciune” (Ps. 103:24), iar înțelepciunea lui Dumnezeu nu are limite, căci „înțelepciunea Lui, se spune, este fără număr” (Ps. 146:5), atunci lumea, limitată de limitele ei, nu va acomoda conceptul de înțelepciune infinită. Deci, dacă întreaga lume este mică pentru a conține învățătura despre lucrările Domnului, atunci câte măsuri vor conține povestea despre Dumnezeul tuturor? Poate că nici măcar o limbă blasfematoare nu va nega că Creatorul a tot ceea ce a adus la existență printr-o singură voință este infinit. Deci, dacă întreaga creație nu este capabilă să găzduiască învățătura despre ea însăși, așa cum mărturisește marele Ioan, conform explicației noastre, atunci cum poate micimea umană să găzduiască învățătura despre Domnul creației? Să spună oamenii elocvenți, ce este o persoană în comparație cu întreaga lume? Ce punct geometric este atât de incapabil de împărțit? Care dintre atomii lui Epicur devine atât de subțire în speculații goale, raționând despre asta, și așa se apropie de neexistență, precum micimea omenească, care în comparație cu lumea întreagă nu este, așa cum spune și marele David, care a definit perfect slăbiciunea muritorilor cu cuvintele: „Compoziția mea este ca nimic înaintea Ta” (Ps. 6). El nu spune: absolut nimic, ci „ca nimic”, denotând prin aceasta toată micimea excesivă în comparație cu Autoexistentul. Totuși, venind dintr-o astfel de natură, eunomienii își lărgesc buzele împotriva puterii nespuse și măsoară Natura infinită cu un singur nume, concluzând esența lui Dumnezeu în cuvântul „nenăscut”, pentru a deschide astfel calea blasfemiei lor împotriva Singurului Născut. Marele Vasile și-a corectat părerea falsă și, referitor la nume, a arătat că acestea nu decurg din natura însăși, ci sunt atașate de obiecte prin imaginație; dar sunt atât de departe de a se îndrepta către adevăr, încât par a fi lipiți cu un fel de lipici de ceea ce au exprimat cândva și nu rămân în urma gândirii false, ci cred că cuvântul „nenăscut” nu este atașat de imaginația noastră, ci reprezintă natura însăși. Prin urmare, încercarea de a analiza tot discursul lor și cuvânt cu cuvânt pentru a respinge discursul lor absurd și lung ar necesita multă muncă, mult timp și mult timp liber. Aud, de exemplu, cum Eunomius, timp de mulți ani, cu grijă și într-o liniște desăvârșită, stând peste acest război troian în mijlocul unui somn prelung, și-a alcătuit pentru sine acest vis măreț, încercând cu grijă să nu explice sensul vreunui concept, ci să atragă cu forța o oarecare semnificație zicătorilor și adunând expresiile cele mai eufonice din unele lucrări. Așa cum oamenii săraci, cărora le lipsesc hainele, își coase haine de mozaic din diverse zdrențe, tot așa și el, antrenând fraze pentru sine din diferite locuri, coase din ei un discurs mozaic, lipând și ajustând patetic un set de cuvinte. Meschinăria și copilăria pasiunii sale pentru ceartă sunt la fel de demne de dispreț din partea unui bărbat care are în minte adevărul, la fel cum pentru un luptător puternic și matur grija pentru ținuta efeminată este disprețuitoare. Intenționez să las deoparte perioadele lui lungi și să urmăresc pe scurt sensul tuturor raționamentului său. Am spus (căci recunosc cuvintele mentorului ca fiind ale mele) că, cu ajutorul inferențelor, primim un concept neclar și foarte mic al naturii Divine și că, totuși, din numele adoptate cu evlavie de această Natură, dobândim cunoștințe suficiente pentru puterile noastre slabe. Spunem că semnificația tuturor acestor nume nu este uniformă, dar unele dintre ele înseamnă ceea ce este inerent lui Dumnezeu, în timp ce altele exprimă absența a ceva în El; Îl numim, de exemplu, drept și nestricăcios; Numindu-l drept, ne referim la faptul că neprihănirea este inerentă Lui, iar numindu-l neputincios, ne referim la faptul că stricăciunea nu este inerentă Lui. Și este posibil, dimpotrivă, să aplicăm corect nume lui Dumnezeu, schimbându-le sensul astfel încât în loc de ceea ce este nepotrivit, să prezentăm ceea ce este caracteristic Lui și, în loc de ceea ce este inerent, ceea ce îi este străin, pentru că dacă neadevărul este opusul adevărului și eternitatea este opusul corupției, atunci poate că este potrivit să se aplice adevărul împotriva lui Dumnezeu și să nu spună că El este opusul veșnic. la fel și nu este nedrept. Aceasta este la fel cu a spune: El este drept și nestricăcios. La fel, alte nume, cu o anumită schimbare de sens, sunt potrivite pentru exprimarea aceluiași înțeles, precum: numirea Lui bun și nemuritor și toate celelalte nume atașate Lui într-un mod asemănător; căci fiecare dintre ele, modificat într-un fel sau altul, exprimă prezenţa sau absenţa a ceva în natura Divină; pentru ca atunci când aparența numelor se schimbă, gândul evlavios despre subiectul (de nume) rămâne neschimbat. Este unul și același lucru să-L numim pe Dumnezeu care nu este implicat în rău și să-L numim bun, să-L mărturisim nemuritor și să-L numim viu pentru totdeauna. Căci în aceste expresii, în sensul lor, nu ne imaginăm nicio diferență, ci fiecare dintre ele înseamnă același lucru, deși una dintre expresii pare să conțină o afirmație, iar cealaltă o negație a ceva. La fel, numindu-L pe Dumnezeu începutul tuturor și într-un alt caz numindu-L fără început, nu suntem deloc de acord în sens, ambele expresii înseamnă că El este începutul, conducătorul și autorul tuturor, deci fie că Îl numim fără început sau începutul tuturor, în primul caz reprezentăm ceea ce este inerent, iar în celălalt - ceea ce nu este inerent Lui. Căci, după cum s-a spus, este posibil, prin intermediul unei schimbări de sens, să se schimbe semnificația numelor în contrariile lor și, prin intermediul unei schimbări de formă, să se însemne ceea ce este inerent lui Dumnezeu chiar și cu un nume care până acum îi era nepotrivit, în timp ce alții pot însemna altceva. Astfel, în locul expresiei „El nu are început”, se poate da definiția „El este începutul tuturor”, și invers, în locul acestei expresii, se poate mărturisi pe El ca singurul nenăscut existent. Odată cu schimbarea formei, discursurile par diferite unele de altele, dar sensul expresiilor rămâne același. Când vorbim despre Dumnezeu, nu ar trebui să încerci să vină cu o selecție de cuvinte care să fie eufonice și plăcute urechii, ci ar trebui să cauți un gând evlavios care să păstreze conceptul corespunzător despre Dumnezeu. Deci, de vreme ce este evlavios să se gândească la Autorul tuturor în așa fel încât El să nu aibă altă rațiune mai presus de Sine, atunci odată cu afirmarea acestui gând, ce motiv mai rămâne celor care au sens să argumenteze despre cuvinte, când fiecare dintre expresiile cu care este exprimat acest gând reprezintă același lucru? Fie că spuneți că El este începutul și cauza tuturor, fie că Îl numiți fără început, sau negenerat, sau existent din veșnicie, sau cauza tuturor, sau singurul fără nicio cauză (existență), toate astfel de spuse sunt identice ca înțeles și demnitate egală. Oricine intră în ceartă din cauza asta și nu a unui alt sunet al vocii este angajat în afaceri goale, de parcă evlavia nu stă în gânduri, ci în silabe și sunete. Acesta este gândul revelat de mentorul nostru, cu ajutorul căruia oamenii care nu sunt acoperiți de un văl eretic întunecat pot vedea clar că Divinitatea în raport cu natura Sa rămâne inaccesibilă, de neconceput, depășind orice înțelegere obținută prin inferențe. Mintea umană, mult preocupată și testatoare, cu ajutorul concluziilor posibile pentru ea, se străduiește pentru Natura inaccesibilă și supremă și o atinge; nu este atât de perceptiv încât să vadă clar invizibilul și, în același timp, nu este complet separat de orice abordare, astfel încât să nu poată primi nicio ghicire despre ceea ce caută; El ghicește despre alte lucruri în ceea ce caută bâjbând concluzii și, într-un fel, îi vede pe alții din însăși imposibilitatea discernământului, primind cunoașterea clară că ceea ce se caută este mai presus de orice cunoaștere; căci ceea ce nu corespunde naturii Divine, mintea înțelege, dar ce anume ar trebui să gândească despre El, nu înțelege. El nu este capabil să cunoască însăși esența a ceea ce discută în acest fel, dar cu ajutorul înțelegerii a ceea ce este inerent și a ceea ce nu este inerent naturii Divine, el recunoaște un lucru care este accesibil discernământului, și anume că El vine la distanță de tot răul și se crede că este în tot binele; și totuși, fiind așa cum spun eu, este inefabil și inaccesibil la inferență. Astfel, mentorul nostru a îndepărtat toate gândurile nepotrivite din conceptul de natură divină și a instruit și a învățat tot ceea ce este demn de lăudat și evlavios să se gândească la El, astfel încât Prima Cauză să nu fie ceva supus corupției sau adus la ființă prin origine (temporară), dar gândul la Ea este străin de orice astfel de presupunere. Din negarea a ceea ce nu este inerent Lui și din recunoașterea a ceea ce este gândit cu evlavie despre El, se obține conceptul existenței Sale. Un adversar zelos al adevărului argumentează împotriva a ceea ce s-a spus și dorește ca un astfel de sunet de vorbire (mă refer la cuvântul „nenăscut”) pentru a exprima clar esența lui Dumnezeu. Dar este clar pentru oricine, chiar și puțin familiarizat cu utilizarea numelor, că, cu ajutorul particulei negative, incoruptibilitatea înseamnă că nimic de acest fel nu este inerent lui Dumnezeu - nici corupția, nici nașterea. Și multe alte nume, compuse în mod similar, exprimă negarea inexistentului, și nu afirmarea a ceva existent; Acestea sunt numele de blând, fără griji, nerău, senin, fără mânie, nepăsător, fără vină și altele asemenea. Aceste nume sunt asimilate și, pe bună dreptate, constituie un fel de recensământ și o listă a acelor concepte de rău care sunt inaplicabile Divinului; cu toate acestea, cu aceste nume cuvântul (al nostru) nu spune nimic despre ceea ce se vorbește. Căci ceea ce este nesănătos (a ne gândi la Dumnezeu), am învățat din ceea ce am auzit; dar ceea ce este El, puterea celor de mai sus (cuvintelor) nu ne-a arătat. Dacă cineva, vrând să spună ceva despre natura umană, o numește nu lipsită de suflet, nici insensibilă, nici zburătoare, nici patrupedă, nici acvatică, nu va indica ce este, ci doar va explica că nu este; Spunând asta despre o persoană, el nu minte, dar nici nu indică clar esența subiectului. Din același motiv, din multe expresii similare aplicate naturii Divine, învățăm modul potrivit de a gândi despre Dumnezeu, dar nu învățăm din aceste expresii ceea ce este El în esență. În orice mod posibil, evitând introducerea oricăror gânduri absurde în conceptul de Dumnezeu, folosim nume multe și variate pentru El, adaptând numele la diferența de concepte. Întrucât nu s-a găsit niciun nume care să îmbrățișeze natura divină și să fie potrivit pentru exprimarea corespunzătoare a esenței Sale, atunci prin multe nume corespunzătoare diferitelor concepte, exprimând una sau alta idee specială despre El, numim Divinitatea Sa, extragând din diversele și variatele denumiri ale Lui câteva denumiri generale pentru cunoașterea a ceea ce se caută. Întrebându-ne și explorând ce este Divinitatea, răspundem diferit, de exemplu: Este ființa supremă peste întreaga structură și guvernare a lucrurilor; Ea nu are început de la nicio cauză, ci este cauza existenței tuturor celorlalte; pentru El nu există naștere și început, stricăciune și sfârșit, nu există răsturnare, nici o slăbire în perfecțiune, niciun rău nu are loc în El, nici un bine nu este lipsit de la El. Dacă cineva dorește să exprime aceste concepte în nume, atunci este absolut necesar ca el să-l numească pe cel care nu permite schimbarea în mai rău imuabil și neschimbabil, primul vinovat de tot ceea ce îl numește pe nenăscut, care nu este susceptibil de decădere - incoruptibil, nemuritor și nesfârșit - neavând limită de existență, cel atotputernic - conducătorul tuturor. Astfel, formând toate celelalte nume pe baza ideilor evlavioase, noi, în conformitate cu diferența de concepte, Îl numim într-un fel sau altul, adică prin nume fie putere, fie stăpânire, fie bunătate, fie nefiind dintr-o cauză, fie existență veșnică. Dacă esența precede acțiunile și noi înțelegem acțiunile pe baza a ceea ce simțim și, pe cât posibil, exprimăm acest lucru în cuvinte, atunci ce loc mai rămâne de teamă să nu numim nume recente în comparație cu obiectele? Căci dacă nu explicăm ceea ce se spune despre Dumnezeu înainte să ne imaginăm în mintea noastră, ci îl prezentăm pe baza cunoștințelor date de acțiuni, iar acțiunile sunt precedate de forță, iar forța depinde de voința Divină, iar voința stă în puterea naturii divine, atunci nu aflăm clar că numele care înseamnă ceea ce se întâmplă au originea mai târziu decât obiectele înseși ale mișcării și ale cuvintelor, fiind formate după obiectele sale, mișcării și cuvintelor, după cum sunt umbrele ei înșiși. lucrul existent? Că acest lucru este într-adevăr așa este demonstrat clar de Scriptura Divină prin gura marelui David, care numește natura Divină prin anumite nume speciale corespunzătoare Lui, pe care le-a învățat din acțiunile sale. „Domnul este darnic și milostiv”, spune el, „îndelung răbdător și plin de milă” (Ps. 102:8). Cum vor spune: aceste cuvinte înseamnă acțiune sau natură? Apărătorul cuvintelor profetice, desigur, va spune că natura divină este glorioasă în ea însăși și înaintea originii ființelor gânditoare, dar mintea umană vorbește despre această glorie numai în măsura în care o poate conține, învățată prin acțiunile lui Dumnezeu, căci, așa cum spune Înțelepciunea, „din măreția și frumusețea creaturilor, creatorul de toate felurile este cunoscut în mod comparat (W. Astfel de nume le asimilăm Ființei Divine care depășește toate mințile, nu înălțându-L cu aceste nume, ci călăuzindu-ne după ceea ce spunem despre El, spre cunoașterea nevăzutului. În continuare, profetul spune Domnului: „Tu ești Dumnezeul meu, căci nu ai nevoie de binele Mele” (Ps. 15:2). Cum deci înălțăm atât de mult, precum spune Eunomie, viața cea mai binecuvântată a lui Dumnezeu, despre care proorocul spune că nu are nevoie de bunuri omenești? Sau a inventat el cuvântul „exaltă” (αγαλλειν) în loc de cuvântul „nume” (ονομαζειν)? Și de la cei care folosesc expresiile corecte și au învățat să pună cuvinte cu precizie, auzim că cuvântul „înălța” (αγαλλειν) nu înseamnă pur și simplu „a exprima”; În acest scop, se folosesc cuvintele „a face cunoscut” (γνωριζειν), „a explica” (ρηλουν), „a însemna” (σημαινειν) și altele asemănătoare. Și cuvântul „înălța” (αγαλλειν) este echivalent cu cuvintele „lăuda” (επικαυχασθαι), „a mări” (επευφραινεσθαι) și altele care au același sens. El spune că înălțăm viața binecuvântată cu nume inventate. Dar credem că adăugarea unui fel de onoare naturii divine, cea mai înaltă dintre toate cinstea, este o chestiune care depășește slăbiciunea umană; dar în același timp nu negăm că prin cuvinte și nume pios inventate încercăm să dăm câteva concepte despre proprietățile acestei Naturi. Și de aceea, urmând pe cât posibil evlavia, înțelegem că prima cauză nu își are existența din nicio cauză superioară. Oricine acceptă acest lucru ca adevăr, atunci, de dragul singurului adevăr, va fi demn de laudă. Dacă cineva recunoaște acest adevăr ca fiind cea mai înaltă dintre toate celelalte idei despre natura divină și, pe baza acestui singur gând, spune că Dumnezeu se bucură și se bucură, așa cum este firesc pentru cineva care are un avantaj să se bucure, atunci aceasta va fi caracteristică numai poeziei lui Eunomius, deoarece Eunomius spune că baza bucuriei stă în negeneritate și a recunoscut-o ca fiind divinitatea, pe care o numește esența divină. viata. Dar să ascultăm cum el, într-o manieră adecvată cazului și după modelul acceptat anterior (căci iarăși ne etalează în fața noastră nume compilate în același tipar), cum cu ajutorul lor se gândește să distrugă, după cum spune, părerea formată despre el și să acopere ignoranța celor amăgiți. Voi folosi ultimele cuvinte ale acestui scriitor pompos. „După ce a spus”, spune el, „că ceea ce este spus prin gândire se rezolvă de obicei în neant împreună cu sunetele înseși, adăugăm la aceasta: dar Dumnezeu, atât în ​​tăcere, cât și în vorbirea a tot ceea ce a primit ființă și înainte ca numele să vină la ființă, a fost și nu se naște.” Deci, admitem că inventarea cuvintelor sau asimilarea numelor are ceva în comun cu obiectele în sine, pe care le denotăm prin sunetul binecunoscut al numelor și cuvintelor. Prin urmare, dacă Dumnezeu există nenăscut înainte de crearea omului, atunci cuvântul care exprimă un astfel de concept trebuie recunoscut ca neavând un sens propriu, ca descompunet împreună cu sunetul, dacă este dat după imaginația umană, căci a fi nu este același lucru cu a numi. Așadar, dacă el admite că viața binecuvântată a existat înaintea oamenilor (revenind la aceasta din nou, vom folosi aceleași cuvinte), atunci nu contrazicem că oamenii au apărut mai târziu în timp și spunem că am început să folosim cuvinte și nume din momentul în care am provenit și am primit rațiunea de la Creator. Dar cuvântul „nenăscut” este un nume care exprimă propriul concept special; fiecare nume face parte din vorbirea umană; prin urmare, recunoscând că natura divină există înaintea omului, el este de acord că numele inventat (de om) este mai târziu decât natura (divină). Căci este incongruent ca folosirea cuvântului să apară înainte de crearea trupurilor care îl folosesc, la fel cum cultivarea pământului nu a apărut înaintea fermierilor, nici navigația înaintea marinarilor și, în general, nimic din ceea ce se face în viață nu a apărut înainte de apariția vieții umane. De ce intră într-o ceartă cu noi, neștiind să fie consecvent în propriul raționament? „Dumnezeu”, spune el, „înainte de originea omului, era ceea ce El este.” Și nu respingem acest lucru. Căci tot ce nu este înțeles prin gândire în Dumnezeu, toate acestea au fost înainte de crearea lumii; dar, spunem noi, acest lucru înțeles a primit nume după originea celui care numește. Căci dacă folosim nume pentru că ne învață ceva despre obiecte și numai ignoranții necesită învățătură, în timp ce natura divină este mai presus de orice învățătură, pentru că îmbrățișează toată cunoașterea, atunci din aceasta se dezvăluie că nu de dragul lui Dumnezeu, ci de dragul nostru, numele au fost inventate pentru a clarifica conceptele de Ființă. El nu i-a atribuit firii Sale numele de nenăscut pentru a se cunoaşte pe Sine însuşi, căci Cel care ştie totul şi pe Sine în primul rând nu are nevoie de silabe şi cuvinte pentru a şti care sunt natura şi demnitatea Lui. Dar, pentru a înțelege ceea ce se gândește evlavios despre El, noi, cu ajutorul anumitor cuvinte și silabe, am format distincții de concepte, cu combinații de cuvinte, ca și cum ar fi tras niște semne și semne asupra diferitelor mișcări ale gândirii, astfel încât, cu ajutorul unor sunete adaptate conceptelor (cunoscute), să putem exprima clar și separat mișcările care au loc în suflet. Așadar, cum denunță el discursul nostru, în care spuneam că numele negenerație a fost inventat pentru a semnifica existența fără început a lui Dumnezeu, când spune că „Dumnezeu a fost și este nenăscut înaintea celor ce vorbesc și a celor care tac și a celor ce gândesc și înainte de a fi creată toată făptura”? Dacă cineva ar afirma că El nu a fost nenăscut înainte de a inventa acest nume, cineva ar fi iertat că a scris aceste cuvinte pentru a respinge o asemenea absurditate. Dacă este recunoscut de toți că Dumnezeu în ființă precede atât cuvântul, cât și gândul, iar asimilarea numelui prin care se exprimă gândul minții este numită de noi inventată de imaginație, și dacă scopul luptei lui cu noi este să dovedească că acest nume nu a fost inventat de oameni, ci a existat înainte de a veni noi în existență, fiind rostit de o persoană necunoscută, atunci ce legătură are Dumnezeu cu toate lucrurile, înainte de a-și propus cuvintele existente. există negenerat, iar eforturile lui de a dovedi că (numele inventat) mai târziu în origine și, în general, tot ceea ce a spus? Pentru că numai nebunii tind să creadă că o idee este mai veche decât gânditorii înșiși. Mai mult decât atât, raționamentul său ulterioară nici măcar nu îi privește pe cei care gândesc în acest fel, adică că oamenii, fiind cea mai recentă dintre creaturile lui Dumnezeu, ar trebui să considere ideea ca fiind mai veche decât ei înșiși. Discursul lui ar primi o mare putere dacă cineva, din nebunie sau nebunie, ar spune că Dumnezeu este o invenție. Și au susținut că acest cuvânt exprimă însăși esența. Unde se dovedește că așa este puterea acestui nume? Bineînțeles, acest lucru este ascuns undeva în alte raționamente și toată lucrarea sa are ca scop stabilirea ideii că Dumnezeu există negenerat, de parcă cineva l-ar fi întrebat direct ce concept are despre numele „negenerație”, dacă îl recunoaște ca un cuvânt inventat pentru a exprima existența fără început a primei cauze sau pentru a explica esența însăși? Și el răspunde foarte important și hotărât că nu are nicio îndoială că Dumnezeu este Creatorul cerului și al pământului. Dar, așa cum acest discurs se sustrage subiectului principal și nu are nicio legătură cu acesta, la fel și în argumentul său cu verbe roșii cu noi veți constata absența oricărei legături cu scopul urmărit. Să luăm în considerare asta. În distincțiile sale între semnificațiile cuvântului „invenție”, el ridiculizează grav chiar numele „invenție” în fața noastră: „dintre așa-numitele invenții”, spune el, „unele există doar în cuvinte, fără nici un sens, iar altele există doar în gândire, iar din acesta din urmă, unii doar datorită creșterii, cum ar fi coloși, iar alții datorită scăderii, de exemplu, alții, ca adaosul multi-capi, alții datorită adăugării unuia. pe lângă, de exemplu, jumătate de animale și jumătate de oameni.” Vedeți pentru ce monedă mică a schimbat acest înțelept „invenția” noastră, fără să se demnească să-i urmărească sensul mai departe; invenția, spune el, nu înseamnă nimic, nu are sens, inventează ceea ce nu este în natură, fie reduce sau extinde măsura stabilită a naturii, fie compune din obiecte diferite, fie proști cu adaosuri urâte. În același timp, jucându-se cu numele „invenție”, el demonstrează în felul său că este inutil și nepotrivit pentru viață. De unde provine cele mai înalte științe? De unde geometria, înțelepciunea numărării, doctrina propozițiilor logice și fizice, invenții în mecanică și observații minunate ale timpului și ceasurilor cu ajutorul cuprului și apei? De unde însăși înțelepciunea despre ceea ce există și contemplarea inteligibilului și, pe scurt, fiecare preocupare a sufletului pentru obiectele mari și înalte? Dar agricultura? Ce zici de navigație? Dar alte dispense care se referă la viețile noastre? De ce a devenit marea practicabilă pentru oameni? Cum au început cei care trăiesc pe pământ să fie slujiți de cei care trăiesc în aer? Cum devine sălbăticia îmblânzită? Cum este îmblânzit cel feroce? Cum nu dă frâiele cel mai puternic? Toate acestea nu au fost inventate în viața umană prin invenție? Conform raționamentului meu, invenția este capacitatea de a descoperi necunoscutul, căutând viitorul cu ajutorul unor concluzii imediate de la prima cunoaștere a ceea ce constituie subiectul de studiu. Căci, formându-ne un anumit concept despre ceea ce căutăm, noi, cu ajutorul conceptelor nou găsite, legând concluziile cu ceea ce s-a înțeles la început, ducem până la capăt cercetarea pe care am început-o. Dar de ce ar trebui să enumerez cele mai importante și mai mari succese ale invenției? Pentru că o persoană care nu are pasiunea de a argumenta împotriva adevărului poate vedea cu ușurință că orice altceva pe care timpul le-a dezvăluit și care este util și necesar vieții umane este dezvăluit doar prin imaginație. Și mi se pare că cine recunoaște imaginația ca fiind cea mai de preț dintre toate binecuvântările care sunt date pentru a acționa în noi în această viață și care sunt implantate în sufletul nostru de Providența Divină, nu va păcătui împotriva modului corect de a gândi. Spun asta, fiind învățat de Iov tocmai în acele cuvinte în care Dumnezeu apare în furtună și nori vorbind cu slujitorul Său. În timp ce vorbește despre ceea ce se cuvine ca Dumnezeu să vorbească, El mai spune că El însuși a învățat pe om artele și i-a dat soției sale capacitatea de a țese și a broda modele (Iov 38:36). Și, bineînțeles, nimeni, cu excepția celor înclinați spre o înțelegere trupească și nepolitică, nu va obiecta asupra faptului că Dumnezeu ne-a învățat astfel de arte nu prin vreo acțiune, fără să stea în fața noastră Însuși la lucru, așa cum vedem la cei predați într-un mod trupesc. Se spune că de la El am fost învățați aceste arte, pentru că, dând firii noastre capacitatea de a imagina și a inventa ceea ce ne doream, El Însuși ne-a adus la arte. Pe această bază, tot ceea ce este descoperit și realizat prin imaginație se referă (de către noi) la Creatorul acestei abilități. Astfel, viața a descoperit arta medicinei, dar cel care spune că arta medicinei este un dar al lui Dumnezeu nu se va înșela. Iar tot ceea ce se inventează în viața omului pentru pace sau război care este potrivit și folositor pentru ceva nu ne-a apărut de undeva din afară, ci este opera minții, care concep și inventează totul după noi. Iar mintea este lucrarea lui Dumnezeu; prin urmare, tot ceea ce ne este dat de minte a fost dat de la Dumnezeu. Dacă adversarii spun că invențiile fabuloase și monștrii falși sunt inventați și creați de imaginație, atunci nu contrazic acest lucru; gândul lor este chiar folositor scopului nostru. Dar de ce să-ți încarci discursul cu multe detalii? Nimeni nu va obiecta la cele spuse, adică acela care a studiat orice artă pentru a o folosi cât mai bine, poate folosi aceeași artă pentru o aplicare necorespunzătoare. Astfel, spunem noi, capacitatea de a inventa spre bine este dată de Dumnezeu naturii umane, dar pentru cei care abuzează de capacitatea de a inventa, de multe ori slujește și promovează invenții inutile. Deci, din faptul că invenția poate crea ceea ce este fals și evident inexistent, nu rezultă că nu poate investiga ceea ce există cu adevărat și ce există cu adevărat; însăși capacitatea de a face primul servește drept dovadă pentru oamenii sensibili a capacității de a face pe al doilea. Dar din moment ce capacitatea sufletului nostru de a dori și de a avea voință este împărtășită naturii în primul rând pentru a lupta pentru frumos și bine, dacă cineva folosește această putere pentru altceva decât ceea ce ar trebui, atunci nimeni nu va spune că dorința de rău care s-a întâmplat servește ca dovadă că voința nu este înclinată spre nimic bun; La fel, dorința imaginației de a se concentra asupra obiectelor goale și inutile nu indică neputința ei pentru activitate utilă, ci demonstrează că este capabilă să producă atât ceea ce este util sufletului, cât și ceea ce este necesar. Căci așa cum acolo a inventat ceea ce servește pentru plăcere sau uimire, tot așa aici nu se va abate de la ceea ce duce la adevăr. Iar una dintre întrebările studiate a fost: este prima cauză, adică Dumnezeu, fără început sau are existența dependentă de un început? După ce am înțeles cu rațiune că este imposibil să ne gândim la „primul” ca provenind din orice altceva, am inventat un nume pentru a exprima acest concept și a spune că ceea ce există fără nicio cauză superioară există fără început și nenăscut. L-am numit pe Cel care are o astfel de existență nenăscut și fără început, adică prin acest nume nu ceea ce este El, ci ceea ce El nu este. Pentru a clarifica complet semnificația acestui nume, voi încerca să prezint cel mai evident exemplu. Să fie un studiu despre un copac, dacă a fost plantat sau dacă a crescut de la sine. Dacă este plantat, atunci, desigur, vom numi copacul plantat; dacă a crescut de la sine, îl vom numi neplantat. Un astfel de nume nu se sustrage adevărului, pentru că, desigur, nici unul, nici celălalt nume nu denotă natura distinctivă a plantei. Din numele „neplantat” am aflat că este nativ; Dar dacă este un platan, sau o viță de vie, sau vreun alt copac din plante similare, nu știam din acest nume. El ne acuză de neadevăr pentru că nu negăm că omul a fost creat de Dumnezeu în mod rațional, ci atribuim invenția zicerilor puterii rațiunii date de Dumnezeu naturii umane. Aceasta este cea mai gravă crimă, pentru care profesorul de evlavie este acuzat că a trecut de partea ateilor și este numit moștenitorul și apărătorul obiceiului criminal și al altor nume teribile. Lasă corectorul erorilor noastre să răspundă. Dumnezeu a dat nume (obiectelor) existente - așa spune noul interpret al învățăturilor misterioase - pentru că a dat nume vlăstarului, și trecutului, și ierbii, și sămânței și copacului și restul înainte de creația omului, când prin porunca lui a creat tot ce a primit existența. Deci, dacă se oprește la o singură literă, și în această privință aderă la modul de gândire evreiesc, și dacă nu a învățat încă că un creștin este un elev nu al scrisului, ci al spiritului, căci „scrisul, după cuvântul Apostolului, ucide, dar duhul dă viață” (2 Cor. Ajută și asistența buzelor, cu diverse tipuri de mișcări care determină sunetul și completează formarea cuvintelor. Așadar, dacă Dumnezeu, denumind vlăstar și trecut, și Arborele și fructul, dă nume obiectelor, așa cum a explicat noul interpret al istoriei divine, atunci este absolut necesar ca El să pronunțe fiecare dintre aceste nume în nici un alt mod decât așa cum se spune de obicei, adică cu ajutorul unei combinații de silabe, unele dintre ele formate prin mișcarea limbii, și altele prin mișcarea limbii, și altele prin mișcarea limbii, și altele prin mișcarea limbii, și altele. Deci, dacă numele se pronunță numai cu ajutorul organelor vocale, producând silabe și cuvântul printr-o anumită mișcare, atunci, desigur, el va atribui aceste organe lui Dumnezeu și de dragul folosirii cuvântului va da Divinității o formă. Căci fiecare aranjament de organe care produc voce are în mod necesar o formă, iar forma este conturul unui corp și fiecare corp are inevitabil complexitate. Și acolo unde se vede complexitatea, acolo, desigur, este descompunerea complexului; descompunerea, în conceptul ei, este una și aceeași cu incorupția. Așadar, triumful asupra noastră al acestui scriitor se termină cu faptul că trebuie să-și recunoască Dumnezeul, pe care l-a creat cu ajutorul numelui „negenerație”, care vorbește, pentru a nu-i rămâne străin de inventarea numelor, să-l recunoască dotat cu organe vocale pentru a rosti nume, și chiar nelipsit de o natură corporală, deoarece conturul nu poate fi inteligibil fără a fi reprezentat în el însuși, conturul corpului. Apoi, treptat mergând mai departe, „vom ajunge la reprezentarea (în Divinitate) a pasiunilor asemănătoare trupului, de la complexitate vom ajunge la distrugere, iar de la aceasta la neputrezirea finală. Aceasta este natura noului zeu, care ne-a fost revelată (nouă) printr-o concluzie consistentă din cele spuse de noul creator al zeilor! Dar el reprezintă Scriptura și spune că Moise proclamă foarte clar: „Dumnezeu vorbește” și citează tocmai cuvintele: „Să fie lumină, să fie o întindere, să se adune apele, să apară uscatul, să înmugurească pământul, să iasă apele” și tot ce este scris pentru aceasta, 1:6, 3. 1:11, 1:20). Să cercetăm sensul acestor cuvinte. Cine, chiar și printre sugari, nu știe că auzul și vorbirea au o relație reciprocă și că, la fel cum auzul nu arată activitate dacă sunetele nu sunt auzite, la fel un cuvânt nu este valabil dacă nu este îndreptat către auzul altcuiva? Deci, dacă el susține că Dumnezeu a vorbit, atunci să ne arate și noi auzul (celor) pentru care a vorbit. Sau va spune el că Dumnezeu a vorbit singur? Prin urmare, dând aceste porunci, El Se poruncește. Cine ar fi de acord că Dumnezeu a stat, dându-și porunci despre ceea ce ar trebui făcut și că S-a folosit ca slujitor și executor al poruncilor? Și chiar dacă cineva a fost de acord să recunoască acest lucru ca pios, atunci care dintre oameni are nevoie chiar de discursuri și conversații cu el însuși? O singură mișcare de gândire este suficientă pentru ca fiecare să-și împlinească dorința voinței sale. El va spune, desigur, că Dumnezeu vorbește cu Fiul, dar de ce este nevoie de sunet aici? Este firesc ca natura trupească să exprime gândurile inimii în cuvinte; prin urmare, exprimarea (a gândurilor) prin scriere, echivalentă cu folosirea vocii, a fost inventată, căci exprimăm gândurile în același mod indiferent dacă vorbim sau scriem. La o depărtare nu foarte departe, ajungem la urechi cu glas, iar pentru cei care sunt departe, exprimăm gândurile în scris; iar pentru cei prezenți, în funcție de distanță, fie intensificăm puterea sunetului, fie îl slăbim. Și uneori, cu un singur val, le explicăm celor din apropiere ce trebuie făcut, astfel încât una sau alta expresie a ochiului să indice intenția apărută în suflet, iar o anumită mișcare a mâinii permite sau respinge ceva. Dar acolo nu este așa, ci întreaga Divinitate este în întregime cunoaștere, și auz și cunoaștere; iar alte sentimente mai animale nu pot fi atribuite Naturii pure, decât dacă cineva poate presupune ceva mai profund în ea și reduce conceptul de Divinitate la idei brute. Deci, având în vedere ideea că Tatăl rostește cuvintele cu gura Sa și că urechea Fiului este activă în acest sens, ce fel de mediu putem presupune că conduce vocea Tatălui la urechea Fiului? Trebuie creat sau necreat. Dar ea nu poate fi recunoscută ca fiind creată, pentru că cuvântul (al Tatălui) a fost înainte de a urma creației; și nu există nimic necreat decât natura divină. Așadar, dacă încă nu a fost creat nimic, iar cuvântul menționat la crearea lumii era mai vechi decât (fiecare) creație, atunci cel care susține că acest cuvânt desemnează rostiri și sunete ale vocii, ce fel de mediu va lua între Fiul și Tatăl în care s-au format sunetul și rostirea? După părerea mea, Profetul a vrut să prezinte dovezi din domeniul vizibilului că ceea ce există este aranjat cu înțelepciune și cu marea artă și putere a Conducătorul tuturor rămâne pentru totdeauna; cerurile însuși, spune el, prin însuși faptul că dezvăluie înțelepciunea Creatorului, aproape că vorbesc cu glas, strigă și propovăduiesc fără glas înțelepciunea Creatorului. Puteți auzi cum ei învață acest lucru, ca și cum ar spune în cuvinte: „Privindu-ne, oameni buni, și la frumusețea, măreția și cercul ceresc mereu în mișcare, la mișcarea bine ordonată și armonioasă, care are loc întotdeauna în același mod, gândiți-vă la Stabilitorul structurii noastre; prin frumusețea vizibilă judecă frumusețea originară și invizibilă; Nu există nimic în noi, în afara stăpânirii voluntare a Domnului sau a ceea ce este voluntar, în afară de mișcarea noastră. vizibil în noi și perceput prin gândire depinde de puterea supremă și inefabilă.” Aceasta nu este o vorbire articulată, ci prin vizibil, ea transmite sufletelor cunoașterea puterii divine mai bine decât dacă ar fi predicat cuvântul exprimat prin sunete. Căci conceptul de voință și acțiune nu permite deloc gândirea la ceva care să mijlocească între ele; dar la fel ca atunci când se aprinde un foc, apare în același timp și lumină, care vine din foc și strălucește odată cu el, tot așa acțiunea voinței divine este însăși împlinirea a ceea ce s-a întâmplat și nu ocupă locul al doilea după voință. Nu seamănă cu alte creaturi care au puterea naturală de a face ceva; Unele lucruri sunt imaginate în mintea lor ca posibilități, iar altele ca împliniri reale. Spunem, de exemplu, că un constructor naval posedă întotdeauna arta construcției navale în potențial, dar o dezvăluie în realitate atunci când își arată efectiv cunoștințele. Acesta nu este cazul în Viața Binecuvântată, dar tot ceea ce este imaginabil mental în ea este de fapt activitate, iar voința trece în punerea în aplicare a scopului urmărit fără nicio mediere. Astfel, cuvintele învață două adevăruri: cel că Dumnezeu a creat totul după voia Sa și cel că voința Divină a devenit natură fără efort și muncă. Dacă cineva interpretează expresia „Dumnezeu a vorbit” într-un mod mai carnal, argumentând pe baza acestui fapt că Dumnezeu a rostit cuvinte articulate, atunci pe baza expresiei: „Dumnezeu a văzut” (Geneza 1:4), desigur, va presupune că Dumnezeu știe prin activitatea ochilor, după asemănarea simțului nostru de vedere, care are capacitatea de a percepe. Și, de asemenea, expresiile: „Domnul a auzit și a avut milă de mine” (Ps. 29:11), și: „mirosind duhoarea parfumului” (Geneza 8:21) și tot ceea ce spune Scriptura într-un mod umanoid despre capul lui Dumnezeu, picioare, brațe, pleoape, degete, pantofi - luând în sensul umanoid, ceea ce avem de a prezenta în strânsă semnificație umanoid. Însăși Scripturile lui Moise prezintă originea lumii, urmată de genealogia oamenilor, istoria anumitor evenimente și diverse legi referitoare la închinare și regulile vieții. Dacă Eunomius spune că există un fel de lege în ceea ce privește vorbirea, atunci lasă legea să o indice și voi păstra tăcerea. Dar nu poate spune asta, pentru că, lăsând deoparte dovezile mai clare, nu le va oferi pe cele care, pentru toți oamenii de bun simț, îl fac mai ridicol decât convingător. Căci nu este un semn de extremă simplitate a crede că culmea evlaviei este să-i atribui lui Dumnezeu invenția zicerilor – lui Dumnezeu, spre lauda Căruia toată lumea și minunile ei sunt mici, iar lăsând pe cele mari, să slăvească Divinul, atribuindu-I faptele omenești? Creația a fost precedată de o poruncă exprimată de Moise în termeni umani, dar care era potrivită lui Dumnezeu. Principiul creator a tot ceea ce este creat de puterea divină este voința (a lui Dumnezeu), iar acesta, un cunoscător subtil al Scripturii, declară că acest principiu este știința zicerilor. Și deși înainte de aceasta Scriptura nu menționează nici un glas al lui Moise, gândul profetului (îndreptat) către Dumnezeu se numește o anumită voce și în tăcere strigând în cele mai lăuntrice gânduri ale inimii. Dacă Moise, fără măcar să vorbească, strigă în fața unui martor care aude „strigăte care nu pot fi rostite” (Rom. 8:26), atunci ce este ciudat dacă profetul, știind cât de mult era posibil pentru el să spună și pentru noi să ascultăm voia divină, a explicat-o prin cuvinte familiare și obișnuite, descriind-o ca fiind vorba de cuvinte trupești, care nu erau spuse de Dumnezeu, ci cele spuse de Dumnezeu. ei înșiși? „La început”, spune el, „Nu Dumnezeu a creat numele cerului și al pământului, ci al cerului și al pământului” (Geneza 1:1); de asemenea „vorbire: să fie lumină, nu numele luminii; și despărțind lumina de întuneric, el spune: „Dumnezeu este lumina zilei și întunericul se numește noapte” (Geneza 1:3, 1:5). Căci atunci când Cuvântul lui Dumnezeu descrie limita creației senzoriale, urmată de regiunea existenței raționale și supramundane, atunci, în comparație cu intangibilul și necorporal și fără formă, el numește firmamentul începutul și limita oricărei existențe materiale. Când acordăm atenție la ceea ce înconjoară obiectele, la ceea ce ține toată natura materială în jurul nostru, îl numim cer (ουρανος), ca limită (ορος) a tot ceea ce este vizibil. La fel, în ceea ce privește pământul și uscatul, deoarece ambele elemente au o natură descendentă și grea - vorbesc despre pământ și apă, atunci primul cu numele pământ se distinge, așa cum ar fi, de calitatea sa opusă, deoarece a fost numit uscat în opoziție cu umiditatea, când, prin porunca divină, după ce a îndepărtat capacul apei care se revărsa peste el, a apărut cu calitatea sa caracteristică. Iar numele pământ, în sensul său, nu mai indică nici una dintre calitățile sale, ci, după semnificația conținută în el, cuprinde tot ceea ce înțelegem în (acest) element, precum: duritate, densitate, greutate, inelasticitate, adecvare pentru orice fel de alimentație a fructelor și animalelor. Alte prostii pe care le-a inventat Eunomie împotriva adevărului, ca neavând forță împotriva dogmelor, voi trece peste (în tăcere), considerând inutil să mă opresc mult pe fleacuri. Căci cine este atât de nesăbuit și lipsit de preocupări mai importante încât să irosească efortul cu discursuri nebune și să se certe cu cei care spun că declarăm că grija omului este mai înaltă și mai importantă decât grija lui Dumnezeu și transferă neglijența pe care o suferă cei fără griji Providenței Sale? Acestea sunt literalmente expresiile calomniatorului nostru. Și consider că este același lucru să le acordăm atenție, ca să mă ocup de visele bătrânelor. Pentru că să ne gândim că demnitatea conducerii și stăpânirii naturii divine se păstrează sub forma unor sunete și, prin aceasta, pentru a indica marea putere a lui Dumnezeu, pentru a ne defăima din nou, de parcă l-am considera pe Dumnezeu nepăsător și lipsit de griji în providența Sa cuvenită, deoarece oamenii, după ce au primit de la Dumnezeu puterea cuvintelor, folosesc în mod arbitrar cuvintele pentru a explica obiectele - ce este aceasta altă poveste decât un vis sau o femeie bătrână? El a menționat „analogia” și a subliniat „eponimul” bazat pe ea. Dar de unde ai învățat asta și de la cine au venit aceste vorbe? Moise nu le-a spus, nu le-a auzit de la profeți și apostoli, evangheliștii tac despre asemenea cuvinte, nicio Scriptură nu dă informații despre ele. Deci de ce spune asta? Nu este o invenție a minții vorbitorului că un cuvânt se numește analogie pentru o desemnare binecunoscută a gândirii? Cum să nu înțeleagă că folosește chiar (cuvintele) împotriva cărora luptă ca colegi de luptă pentru luptă? El însuși luptă cu cuvântul „prin imaginație” prin cuvinte și prin imaginație, afirmând, însă, că nimic nu trebuie spus prin imaginație! „Dar niciunul dintre sfinți”, spune el, „n-a învățat aceasta”. Și căruia dintre antici îi poți atribui cuvântul „negenerație” și faptul că este un nume care exprimă însăși esența lui Dumnezeu și, chiar mai mult, că negenerația în sine este esența? Sau ai voie, acolo unde se intenționează să scoți la iveală niște gânduri răutăcioase, să introduci altele noi și să inventezi cuvinte potrivite pentru tine, iar dacă se spune ceva altora ca să răstoarne răutatea, atunci puterea celui ce ceartă este luată? Vei fi condamnat pentru o mare violență dacă vei întări o astfel de putere pentru tine, încât ceea ce împiedici de la alții, îți permiți să faci același lucru și ceea ce îndrăznești să faci în mod arbitrar, să începi să interzici altora. Prin decret interziceți atribuirea unor astfel de nume lui Hristos prin închipuire, pentru că niciunul dintre sfinți nu a stabilit ca astfel de nume să fie rostite. Cum atunci, folosind cuvântul „nenăscut”, legitimezi că numai acele cuvinte pot fi rostite corect, care sunt indicate de cuvântul inspirat al Scripturii? Numele „nenăscut” ar trebui eliminat din scrierile tale, deoarece niciunul dintre sfinți nu a stabilit un astfel de cuvânt. Dar acceptați această expresie pe baza semnificației conținute în această zicală; și am acceptat la fel de exact cuvântul „invenție” pe baza gândului conținut în el. „Dar Dumnezeu”, spune el, „a dat cele mai onorabile nume celor mai slabi de pe pământ, fără a acorda o demnitate egală numelor și celor mai importante, cele mai de jos, fără a le oferi o josnicie naturală ca urmare a numelor”. Acest lucru este spus cuvânt cu cuvânt și exact așa cum l-am rescris. Dacă aceste cuvinte conțin un sens ascuns în profunzime și care scăpa de noi, atunci să fie exprimat de cei care au înțeles ceva departe de înțelegerea noastră, inițiați de ei într-o inițiere interioară și misterioasă. Dacă nu înseamnă nimic mai mult decât ceea ce se înțelege imediat, atunci nu știu cine este mai demn de milă, dacă o spun sau îi ascultă. „Cei mai slabi de pe pământ”, spune el, „le-a acordat cele mai onorabile nume, fără a acorda demnitate egală numelor”. Să aruncăm o privire mai atentă la semnificația celor spuse. Cel mai slab, spune el, i se acordă un simplu nume de onoare, fără a fi prin fire așa cum se numește. Dar care este semnificația a ceea ce a spus scriitorul? Și în ce scop are cuvântul său? Nimeni să nu presupună că, neavând nimic de spus și vrând să-și dea cuvântului său cât mai mare lățime, el, bolborosind cu niște nesimțiți, și-a prelungit vorbăria. Și prostiile din ceea ce a spus au ceva de bănuit de erezie. Căci în ceea ce spunea, că cele mai cinstite nume sunt atașate celor mai slabe (obiecte), deși prin natura lor nu au demnitatea corespunzătoare numelor, a avut o oarecare pregătire, punând pe ascuns calea spre o concluzie blasfemioasă, pentru ca ucenicii săi să învețe de la el că, deși Singurul Născut este numit Dumnezeu, lumină și adevăr, Dumnezeu, Judecător al păcii și al veacului și al viitorului Dumnezeu, mai presus de toate păcii și împărate. și toate acestea - dar numai cinstea numelui îi aparține Lui și El nu este implicat în însăși demnitatea indicată de sensul numelor. Și la fel cum cineva care, având în vedere multe și diverse feluri de creaturi și numindu-le animale, nu va fi condamnat pentru abaterea de la adevăr dacă citează o persoană ca exemplu (de animal), la fel nu va fi supus corectării din greșeală chiar dacă nu dă aceeași definiție despre zbor, patru picioare și viață în apă, pe care o va exprima despre o persoană; Cu o asemenea diversitate și astfel de diferențe văzute în conceptul de invenție, este imposibil de spus: dacă invenția nu este aceasta și asta, atunci cu siguranță aceasta este. Prin urmare, dacă s-ar descoperi un alt tip de invenție, atunci cea prezentată anterior nu ar fi falsă. „Dacă”, spune el, „unul dintre apostoli și profeți s-ar dovedi să folosească aceste nume despre Hristos, atunci minciuna ar avea mângâiere”. Câtă minuţiozitate în studiul dumnezeieştilor Scripturi dezvăluie la scriitor cele spuse! „Nimeni dintre profeți sau apostoli nu l-a numit pe Domnul pâine sau piatră, fântână sau topor, sau lumină, sau păstor.” Ce și despre cine spune David că „Domnul mă hrănește” (Ps. 23:1) și: „Cel ce păsește pe Israel” (Ps. 79:2)? Am adunat deja multe prostii din cuvintele lui, dar le rog pe cititori să ne ierte dacă nu le ignorăm pe cele vădit goale, nu pentru că, totuși, ne mulțumi nerușinarea scriitorului (de ce ne aduce nebunia denunțată a adversarilor noștri?), ci pentru ca adevărul să-și croiască de la sine însuși, găsindu-și totul. „Întrucât”, spune el, „Domnul și-a atașat astfel de nume, fără a le reprezenta fie primul, fie al doilea, sau mai subtil sau mai precis, nu se poate spune că aceste nume vin din imaginație”. Cum își amintește obiectivul! Cât de știe el acele cuvinte împotriva cărora a intrat în luptă! Pentru a explica ideea, conducătorul nostru a menționat ceva ce se întâlnește în mod obișnuit și, după ce a explicat sensul (a acestui cuvânt) cu exemple împrumutate de la obiecte îndepărtate, își conduce astfel discursul la contemplarea cerească. Căci el a spus că grâul însuși ni se arată ca un singur lucru în esență, dar după diferitele proprietăți văzute în el, își schimbă numele, fiind sămânță, fruct și hrană, și orice ar fi, se numește așa. „Cu grâu”, spune el, „și cu Dumnezeul Unul Născut?” Vezi uimirea? El afirmă că grâul fără valoare și Dumnezeul Unul Născut sunt la fel de departe de demnitatea Dumnezeului nenăscut. Și dacă nu îi defăimăm cuvintele, gândurile îi pot fi recunoscute din ceea ce a scris el însuși. Căci „nu este absurd”, spune el, „sau, și mai bine, nu este rău să-l compari pe acest Nenăscut?” - și, spunând acestea, vorbește despre grâu și despre Domnul ca obiecte de egală demnitate, considerând la fel de absurd să-l compari pe Dumnezeu cu unul sau altul dintre ei. Dar toată lumea, desigur, știe că obiectele care sunt la fel de îndepărtate de ceva sunt ele însele egale între ele; încât, după înțeleptul teolog, Creatorul veacurilor, care a declarat întreaga natură a existenței, se dovedește a fi egal cu o sămânță mică, întrucât atât El Însuși, cât și grâul sunt la fel de departe de Dumnezeu în comparație cu El. Că un concept de incoruptibilitate este deopotrivă de conceput atât în Tatăl, cât și în Fiul, și că incoruptibilitatea Tatălui nu este în niciun fel diferită de incoruptibilitatea Fiului, că nici prin scădere, nici prin adăugare, nici prin nici un alt tip de diferență nu se dezvăluie diferența de nestricăciune, consider că este oportun să spun acum și întotdeauna, astfel încât, ca rezultat al conceptului său de corupție, în temeiul acestui concept de corupție, afirmând că Tatăl nu are comunitate cu Fiul, nu are loc. Căci precum nestricăciunea se înțelege în Tatăl, tot așa, fără îndoială, este și în Fiul. Ceea ce nu este supus corupției, care este ceea ce este și se numește incoruptibilitate, are egal, sau mai degrabă același înțeles, indiferent căruia i se atribuie. Deci, pe ce bază îi atribuie numai lui Dumnezeu nenăscut că nestricăciunea Lui nu vine din acțiune, ca și cum ar dovedi prin aceasta diferența dintre Unul Născut și Tatăl? Căci dacă el presupune că zeul său creat este coruptibil, atunci diferența de natură este bine demonstrată prin diferența dintre coruptibil și incoruptibil. Dacă atât unul cât și celălalt nu sunt în mod egal supuși stricăciunii, iar în nestricăciune prin natură nici creșterea, nici scăderea nu este inteligibilă, atunci cum se dovedește incomparabilitatea Tatălui cu Fiul Unul Născut? Sau ce vrea el, pretinzând că incoruptibilitatea Tatălui nu vine din acțiune? Dar el își dezvăluie scopul în cuvintele care urmează. „Nu din fapte”, spune el, „nestricăcioase și nenăscute, ci ca Tată și Creator”. Aici rog mai ales pe ascultător să-mi acorde atenție. Cum consideră el conceptele semnificate de aceste două nume, adică creație și patronimic, ca fiind identice? Căci el afirmă că ambele sunt în mod egal acțiune, proclamând clar acest lucru în felul acesta: „incoruptibil nu din acțiune, ci din fapte el este numit Tată și Creator”. Deci, dacă este același lucru să-L numim Tată sau Creator, întrucât cu El acțiunea este cauza ambelor nume, atunci este absolut necesar ca consecințele acțiunilor să fie omogene între ele, prin însuși faptul că El vine în egală măsură din acțiune. Dar la ce blasfemie extremă duce aceasta în mod constant este evident pentru oricine știe să discearnă consecințele. Și ceea ce cred despre asta, vreau să adaug la studiul cuvintelor (lui). Nu se poate ca o acțiune care produce un lucru să aibă independență în sine fără ceva care percepe mișcarea acțiunii. Deci, când vorbim despre cineva care falsifică cuprul, el face (ενεργειν) ceva, dar despre o substanță care este supusă artei, se face (ενεργεισθαι). În consecință, forțele active și pasive au unele relații necesare unele cu altele, astfel încât dacă una dintre ele este separată în minte, atunci restul nu va avea independență în sine; Dacă nu există nimeni care suferă, nu va fi nimeni care să acționeze. Deci, ce va urma din asta? Dacă acțiunea care produce ceva nu are independență în sine fără suferința unui subiect, iar Tatăl, după cum se spune, nu este altceva decât o acțiune, atunci ca urmare a acesteia, Fiul Unul Născut pare să sufere; format pentru mişcarea acţiunii Sale. Căci, după cum spunem că Creatorul a toate și-a făcut activă esența Sa creatoare, punând înaintea Lui o substanță pasivă și supusă, în domeniul sensibilului, dând cu pricepere subiectului calități diverse și variate pentru desăvârșirea fiecăruia dintre lucrurile care primesc ființă (obiecte), și în domeniul ființei raționale, formând ceea ce este subiect în alt mod, nu prin calități voluntare, ci voluntare; este atât de necesar încât, dacă cineva defineşte patronimul ca pe o acţiune, nu-şi poate imagina existenţa ipostatică a Fiului în nici un alt fel decât prin exemplul unei substanţe pasive create. Căci dacă ar începe să-L privească ca nepasiv, atunci non-pasivitatea ar fi, desigur, rezistență la acțiune, iar atunci când se pune un obstacol asupra acțiunii, atunci, desigur, nu ar fi nimic produs de acțiune; deci unul din două lucruri: fie prin aceasta ei fac pasivă esența Singurului Născut, astfel încât acesta să ia acțiune, fie, neîndrăznind să facă asta din cauza dovezilor răutății, conduc chestiunea la faptul că nu există deloc; căci ceea ce prin natură nu poate suferi, atunci, desigur, nu-și permite să fie activ creativ. Prin urmare, cel care afirmă că Fiul este produsul unei acțiuni, afirmă că El este una dintre ființele pasive care au luat ființă prin acțiune, sau dacă respinge pasiunea, Își va nega existența împreună cu pasiunea. Dar de vreme ce în ambele cazuri dilema dezvăluie răutatea, și a spune că El nu există și îl consideră pasiv, atunci adevărul este evident, dezvăluit prin eliminarea absurdităților. Dacă El există cu adevărat și nu este pasiv, atunci este clar că El nu există din acțiune, ci după cum se cuvine, El este adevăratul Dumnezeu, din adevăratul Dumnezeu Tatăl, strălucind și strălucind cu nepăsare din veacuri. „Dar Dumnezeu”, spune el, „prin însăși esența lui este incoruptibil”. Ce alt concept potrivit lui Dumnezeu nu are legătură cu însăși esența Fiului? Neprihănire, bunătate, veșnicie, neparticiparea la tot răul, nelimitat în tot ceea ce se crede a fi bun - va spune cineva cu adevărat că vreuna dintre perfecțiunile este dobândită în natura lui Dumnezeu și că nu tot ce este bun vine de la El și este contemplat în El, când profetul spune așa: „Dacă există vreun bine și dacă există vreun bine de la El? La aceasta se adaugă că „nenăscutul există prin esență”. Dacă spune aceasta în sensul că esența Tatălui este nenăscut, atunci sunt de acord cu cele spuse și nu contrazic această învățătură, căci absolut niciunul dintre evlavioși nu crede că Tatăl Unului Născut se naște. Dacă acest gând este indicat de apariția cuvintelor, dar duce la faptul că nenăscutul în sine este esența, atunci consider că este necesar să nu las acest lucru neexaminat, pentru a nu ascunde celor care sunt ușor înșelați că el se pregătește (i) să accepte blasfemie. Că altceva este, conform conceptului, nenăscut și altceva este esența divină, acest lucru se poate vedea chiar din ceea ce a spus el. „Prin însăși esența sa”, spune el, „El este incoruptibil și nenăscut, deoarece este nealiat și pur de orice alteritate și diferență.” El spune asta despre Dumnezeu, a cărui esență, după el, este incoruptibilitatea și negenerația. Deci, el a exprimat trei nume despre Dumnezeu: esență, incoruptibilitate și negenerație. Desigur, îl va numi născut dacă nu contrazice propriile cuvinte. Așadar, dacă același lucru cu negenerarea este esența și incoruptibilitatea, care constituie semnul divinității, atunci oricui nu are negenerație îi vor fi luate, desigur, împreună esența și incoruptibilitatea, în lipsa cărora, de orice necesitate, i se va lua și divinitatea. Deci, succesiunea blasfemiei lor duce gândul la o dublă extremă. Căci dacă într-un singur sens îi sunt atribuite lui Dumnezeu esența, incoruptibilitatea și negenerarea, atunci se dovedește clar că acest nou Fiu creat de Dumnezeu îl recunoaște pe Fiul pe care l-a creat ca fiind coruptibil, pentru că nu-l recunoaște ca nenăscut și nu numai coruptibil, ci și complet inexistent, pentru că nu poate recunoaște ca Divinitate pe cineva în care nu percepe și necoruptibilitatea și necoruptibilitatea. cu esenta. Întrucât distrugerea acestui lucru este evidentă, atunci să-i sfătuiască pe cei nefericiți să-și îndrepte gândurile către restul (presupunerii) și să nu lupte în mod deliberat împotriva adevărului, ci să fie de acord că fiecare dintre aceste nume are o semnificație specială, care poate fi înțeleasă mai bine din ceea ce li se opune, pentru că negenerarea se dezvăluie din opoziția cu nașterea, discernământul se recunoaște din comparație cu incorupția, coruptitatea este recunoscută. diferența cu inexistentul. Căci, așa cum ceea ce nu se naște se numește nenăscut, iar ceea ce nu se putrezește se numește incoruptibil, tot așa numim și ceea ce are existență neîntâmplătoare, esență. Și invers, așa cum nu numim ceea ce se naște nenăscut, tot așa nu numim incoruptibil ceea ce este perisabil. Deci, esența este gândită ca existența a ceva, iar bunătatea sau corupția este gândită ca calitate a ființei. Prin urmare, există un alt concept de a fi și un alt concept, care indică imaginea sau calitatea ființei. Mi se pare că cel mai bine, ocolind vărsăturile aflate la mijloc (pentru asta cred că ar trebui să fie numite atacurile sale fără sens asupra invenției), să ne oprim asupra gândului pe care l-am prezentat, pentru că ceea ce, ca un fel de flegmă, scriitorul a vărsat pentru a respinge raționamentul mentorului cu privire la invenție, este de așa natură încât să nu prezinte niciun pericol între ei și cititor foarte prost, chiar dacă se întâmplă cu ușurință. Căci cine este atât de nesimțit încât, când Eunomius aplică în mod direct principiile exprimate de mentorul său despre grâu ca exemplu, prin care le-a oferit ascultătorilor săi, parcă, un instrument și o modalitate de contemplare a lucrurilor de sus, la esența Dumnezeului tuturor, să creadă că el spune ceva și cu oarecare dexteritate construind argumente împotriva adevărului? Căci în ceea ce spunea că motivul cel mai potrivit pentru nașterea Fiului de către Dumnezeu este puterea nelimitată și puterea de neîntrecut (care se poate spune nu numai despre lume și elementele ei, ci și despre reptile și fiare, iar venerabilul teolog expune acest lucru ca pe ceva decent în conceptul de Singurul Născut Dumnezeu), sau în cuvintele sale că Dumnezeu, chiar înainte de a-și naște numele sau altul nenăscut. nume, parcă temându-se că, în absența unui nume printre cei care nu au venit încă în existență, El ar putea să fie ignorant de Sine sau să cadă în uitarea de Sine, în lipsa unui nume, neștiind ce este El; tot într-un atac batjocoritor asupra cuvintelor noastre, din care deduce absurditatea că Tatăl, care a fost înainte de toate veacurile și vremurile și înainte de orice natură sensibilă și rațională, pare că așteaptă ca oamenii să primească un nume din închipuirea lor, nefiind numit, după cum spune, nici de Fiul, nici de ființele raționale care au venit prin El; câtă inteligență și complexitate există în toate acestea! Cred că nimeni nu este atât de împovărat cu flegmă în cap încât să nu știe că Dumnezeul Unul Născut, care există în Tatăl și Îl vede pe Tatăl în Sine, nu are nevoie de un nume sau de un cuvânt pentru a cunoaște acest subiect; că „Duhul Sfânt, care cercetează adâncurile lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:10), nu este ridicat la cunoașterea a ceea ce se caută prin numire, iar natura necorporală a forțelor supramundane nu numește Divinitatea cu voce sau limbaj; deoarece în natura imaterială și inteligentă acțiunea minții este cuvântul, care nu are deloc nevoie de serviciul material al organelor. Căci în natura umană nu există. Am avea nevoie să folosim cuvinte și nume dacă ar fi posibil să ne dezvăluim unul altuia mișcările nedissimulate ale minții. Acum, întrucât gândurile care apar în noi, datorită faptului că firea noastră este cuprinsă într-o înveliș corporală, nu pot fi dezvăluite, noi, în mod necesar, impunându-le lucrurilor, parcă semne, nume cunoscute, prin ele ne explicăm unul altuia mișcările minții. Și dacă altfel ar fi posibil să detectăm mișcările minții, atunci noi, după ce am încetat să mai folosim serviciul periodic al numelor, am vorbi mai clar și mai pur unul cu celălalt, dezvăluind prin aspirațiile minții însăși natura lucrurilor de care se preocupă mintea. Acum, în acest scop, am dat numele „cer” unuia dintre lucrurile existente, „pământ” altuia, alt lucru și un fel de relație cu ceva, acțiune sau suferință - desemnăm toate acestea cu sunete speciale, astfel încât mișcarea minții în noi să nu rămână necomunicată și necunoscută. Și această natură premium și imaterială, fiind liberă și desprinsă de învelișul corporal, și în raport cu Natura Supremă nu are nevoie de nume sau cuvinte. Dacă, totuși, vreun cuvânt de natură mentală este menționat oriunde, scris în cărțile sacre, atunci acest lucru se spune pentru noi, ascultătorii, întrucât nu putem altfel înțelege ceea ce se dezvăluie decât dacă este anunțat prin sunete și vorbire. Deși David spune prin Duhul că ceva a fost spus Domnului de către Domnul (Mat. 22:43), dar vorbitorul este David, care altfel nu ar putea să ne învețe ceea ce înțelege, dacă nu ar interpreta cu sunete și cuvinte înțelegerea tainelor pe care le-a primit de la Dumnezeu. De aceea, consider că este mai bine să ignor tot ce spune Eunomius, înțelept vorbind, despre invenție, chiar dacă îi acuză pe cei de nebunie care cred că numele Divinului este rostit de oameni prin invenție în scopul dezvăluirii și depășirii puterii. Ce înseamnă, crede el, ce ar trebui să ridiculizeze ideea, cei care doresc pot învăța din cuvintele lui. Și ceea ce înțelegem cu privire la folosirea numelor, am spus mai sus, este că, deși lucrurile există așa cum sunt, indiferent de natura lor, sunetele au fost inventate pentru a explica lucrurile prin puterea rațională pe care Dumnezeu a pus-o în natura noastră. Dacă cineva își atribuie cauza Celui care a dat putere, nu ne contrazicem. Așa cum spunem despre mișcarea, viziunea și alte acțiuni ale simțurilor că ele provin de la Acela de la Care am primit o astfel de abilitate, tot așa și motivul pentru care numim Dumnezeu, care există prin natură, ceea ce este El, conform înțelegerii generale, ar trebui să i se atribuie Lui Însuși. Iar puterea de a numi tot ceea ce poate fi conceput într-un fel sau altul stă în natură; și dacă cineva vrea să-l numească o invenție sau altceva, nu ne vom certa. Pentru a demonstra cele spuse, cităm faptul că nu toți au același nume pentru Divin, dar fiecare exprimă acest concept după bunul plac. Deci, după ce a tăcut despre toată vorbăria lui vulgară despre invenție, să rămânem la dogme, notând pentru noi înșine din ceea ce este cuprins în mijlocul vorbei sale degeaba, doar locul în care crede că Dumnezeu, stând înaintea celor primordiali, ca un fel de profesor sau gramatician, învață doctrina cuvintelor și a numelor, de unde spune că din ele înșiși ar fi fost ele înșiși, dacă nu ar fi fost ele înșiși prin ele înșiși, așezându-se înaintea celor primordiali, ca un fel de profesor sau gramatician. învățați, așa cum fiecare dintre lucruri este numit și numit, ei ar trăi împreună în tăcere și fără cuvinte și, spune el, nu ar realiza nimic util pentru viață, deoarece gândul fiecăruia ar fi necunoscut din lipsa semnelor, adică a cuvintelor și a numelor. Așa este nebunia scriitorului, încât crede că puterea investită de Dumnezeu în natură nu este suficientă pentru nicio metodă de activitate rațională, dar că dacă oamenii nu ar fi studiat fiecare cuvânt separat, ca, de exemplu, învățarea limbajului evreilor sau romanilor cuvânt cu cuvânt, nu ar cunoaște lucrurile care sunt, nerecunoscând nici focul, apa, aerul sau alte cunoştinţe existente, dacă nu le-ar fi suprapus pe ele (obiecte) cunoştinţe existente. Și spunem că Cel care a creat totul cu înțelepciune și a dat viață acestei creaturi raționale, prin însuși faptul că a trimis rațiunea în natură, a investit toată puterea rațională. Și așa cum noi, puterea care stă în organele senzoriale, primind de la Cel care a format ochiul și care a plantat auzul cu natura însăși, le folosim pentru ceea ce este adaptat fiecărui simț și nu avem nevoie de nimeni care să numească culorile percepute prin vedere (pentru că ochiul este un învățător suficient pentru el însuși în aceasta), și nici pentru cunoașterea a ceea ce simțim, simțim sau simțim străini prin faptul că nu avem nevoie de el, de a simți, de a simți, de a simți, de a simți, de a simți, nu avem nevoie de un profesor suficient pentru el însuși. un criteriu acasă tot ceea ce simțim; deci, spunem noi, puterea rațională a sufletului, izvorât ca atare de la Dumnezeu, apoi se mișcă de la sine și privește lucrurile și, pentru ca cunoașterea să nu sufere nicio fuziune, ea impune fiecăruia dintre lucruri, parcă un fel de mărci, desemnări prin intermediul sunetelor. Marele Moise confirmă și el această învățătură, spunând că Adam a dat nume animalelor iraționale, scriind cuvânt cu cuvânt: „Și Dumnezeu a creat de pe pământ toate animalele sălbatice și toate păsările cerului și i-am adus lui Adam să vadă cum voi numi: și orice viață se numește Adam, acesta este numele ei. Și a pus numele tuturor fiarelor pământului și al vitelor și tuturor fiarelor sălbatice Adam” (Geneza 2:19-20). Dar se pare că vorbăria pe care a compus-o despre invenție, ca un fel de noroi lipicios și lipicios, ne întârzie și nu ne permite să atingem lucruri mai utile. Căci cum putem ignora această filozofie atentă și chibzuită, unde el spune că nu numai în fapte se descoperă măreția lui Dumnezeu, ci și în nume se descoperă înțelepciunea lui Dumnezeu, adaptând în mod firesc și firesc numele fiecărui lucru creat? Spune asta, probabil, fie după ce a citit însuși Cratylus, conversația lui Platonov, fie după ce a auzit de la unul dintre cei care o citesc, din cauza marii, cred, sărăciei de gânduri, el cusă vorbăria locală cu propria sa vorbă inutilă. El face ceva asemănător cu cei care își adună hrana cerșind, căci așa cum ei, primind ceva mic de la fiecare dintre dătători, își alcătuiesc hrana din diverse și variate substanțe, tot așa și graiul lui Eunomie, din cauza lipsei pâinii adevărate, strânge cu propria sa osteneală firimituri de zicători și gânduri de pretutindeni. Prin urmare, asurzit de eufonia discursului lui Platon, el consideră de cuviință să facă din filosofia sa o dogmă a bisericii. Câte sunete, spune-mi, după diferențele dintre popoare, se numește clădirea firmamentului? Îl numim „rai” (ουρανος), evreul – „shamayim”, romanul – „soelum”, iar în rest sirianul, medul, capadocianul, mauritanul, scitul, tracul, egiptenul; Nici măcar nu este ușor să calculezi diferențele de nume care există în fiecare națiune în ceea ce privește cerul și alte lucruri. Care este, spune-mi, numele lor firesc, în care se descoperă înțelepciunea maiestuoasă a lui Dumnezeu? Dacă preferați numele elen în detrimentul altora, atunci poate că un egiptean vi se va opune, prezentându-și pe al său. Dacă dăm întâietatea evreilor, sirianul își va pune în față sunetul, iar romanul nu va renunța la primatul lor, nici mediul nu va lăsa ca cuvintele lui să aibă întâietate, iar din alte neamuri, fiecare va considera demn de primatul său. Deci, ce nu va tolera această învățătură, când disputanții sunt sfâșiați de asemenea diferențe de cuvinte? „Dar de la ei”, spune el, „ca prin legi deschise, se descoperă că Dumnezeu a dat creaturi nume decente și caracteristice”. O, învățătură maiestuoasă! Ce păreri dă teologul cu învățătură divină, în care oamenii nu invidiază nici măcar însoțitorii băilor! Pentru că le renunțăm să alcătuiască numele acelor acțiuni la care lucrează, și nimeni nu le-a numit onoruri asemănătoare dumnezeiești, ci au stabilit nume pentru cei care au fost cu ei: lighene, psiletyrs, ștergătoare și multe dintre acestea, exprimând firesc obiectul prin sensul cuvintelor. Dar voi trece atât de aceasta, cât și de teoria lor naturală epicureană ulterioară, care spune că este echivalent cu invenție, afirmând că golul, atomii și originea aleatorie a ființelor sunt asemănătoare cu cele care sunt semnificate prin invenție. Spunând - oh, cum îl cunoaște pe Epicur - suntem condamnați! Să fie tăcut despre conducătorul său și tovarășul său de arme în dogmă - Aristotel, a cărui părere, după cum spune mai departe, este de acord cu ceea ce s-a spus despre invenție; pentru că, spune el, deține doctrina că providența nu pătrunde în tot ce există și nu se extinde asupra lucrurilor pământești. El încearcă să demonstreze că acest lucru este în concordanță cu cercetările asupra imaginației; Iată ce înseamnă să discutăm doctrina cu atenție și grijă! Dar continuând mai departe, el spune că este necesar fie să nu asimilăm lui Dumnezeu originea lucrurilor, fie, după ce a permis, să nu luăm poziția numelor. Între timp, în ceea ce privește animalele iraționale, așa cum am spus mai înainte, Scriptura ne învață contrariul, că nici Adam nu a creat animale, nici Dumnezeu nu le-a numit, ci originea este de la Dumnezeu, iar numele a ceea ce s-a întâmplat este de la om, așa cum relatează Moise. Apoi, în eseul său, ne scrie un discurs laudativ asupra cuvintelor, de parcă cineva ar fi degradat puterea cuvântului, iar după acest set jalnic și lung de cuvinte spune că providența, prin lege și măsură, a legat complet transferul numelor de cunoașterea și folosirea a ceea ce este necesar; și după ce a bolborosit mult din asta în somn adânc, el se îndreaptă în discursul său către o necesitate irezistibilă și invincibilă. Voi vorbi, expunând învățătura Lui nu cuvânt cu cuvânt, ci doar în gând. Nu este nevoie, spune el, să atribuim invenția cuvintelor poeților care au mințit în presupunerile lor despre Dumnezeu. Așa îi dă lui Dumnezeu acest marenimos, atribuindu-i lui Dumnezeu invenția arbitrarului poetic, de parcă asta l-ar face pe Dumnezeu să pară mai onorabil oamenilor și mai înalt, când cei predați de Eunomius cred că expresiile: λικριφις (din lateral), καρκαιρε (zdrăngănit), (ευραξ) φοχειρι, σιζε, δουπησε (uimit), καναχιζε (a făcut zgomot), σμερδαλεον κοναβιζε (suna îngrozitor), λιγξε (fluier), ιαχε (a strigat) și a strigat (a strigat) și a pierdut poeții nu folosesc în mod arbitrar, după bunul plac, ci, introduși în sacramentele acestor cuvinte de Însuși Dumnezeu, le introduc în poeziile lor! Și să sărim peste aceasta, și această dovadă înțeleaptă și invincibilă că în analele Scripturilor nu putem indica oamenii sfinți care au inventat cuvinte noi. Căci dacă, înainte de apariția acestor oameni, natura umană era imperfectă și nu poseda încă pe deplin darul cuvintelor, atunci, desigur, era necesar să se ceară de la ei pentru a suplini (această) deficiență; Dacă, de la bun început, natura (a omului) a devenit suficientă și perfectă în activitatea verbală și rațională, atunci cum ar fi convenabil să confirmăm doctrina invenției căutând sfinți care au pus bazele sunetelor sau cuvintelor? Sau, dacă nu putem dovedi acest lucru, atunci cum poate el să ia în considerare această dovadă suficientă că Dumnezeu a rânduit astfel de silabe și cuvinte pentru noi? Dar „din moment ce”, spune el, „Dumnezeu nu disprețuiește conversația cu cei care Îi slujesc, atunci ar trebui să se creadă că El a pus de la început numele caracteristice lucrurilor”. Ce spunem la asta? Că Dumnezeu permite o conversație cu omul, noi credem că motivul pentru aceasta este dragostea pentru omenire. Dar din moment ce ceea ce este mic prin natura sa nu se poate ridica peste propria sa masura si sa ajunga la natura superioara a Celui Prea Inalt, de aceea, El, reducand puterea iubitoare de oameni la slabiciunea noastra, atat cat putem accepta, consacra harul Sau a ceea ce este spre folosul nostru. Căci, după cum, după dispensația lui Dumnezeu, soarele, după ce a moderat prin aer excesul și puritatea razelor sale, dă o strălucire și o căldură pe măsura celor care le primesc, fiind în sine inaccesibil din cauza slăbiciunii naturii noastre, tot așa puterea lui Dumnezeu, asemănătoare exemplului pe care l-am dat, depășește infinit firea noastră și imitând simțul inaccesibil al mamei, imitând un fel de inaccesibil simț al mamei. bebeluși, dedică naturii umane ceea ce este capabil să facă. accepta. Așadar, în diverse teofanie către oameni, Ea îmbracă o formă umană, vorbește ca un om și se îmbracă cu mânie, milă și patimi asemănătoare (umane), pentru ca prin tot ceea ce ne caracteristică, viața noastră de prunc să fie călăuzită, fiind adusă în legătură cu natura divină prin instrucțiunile Providenței. Pentru că este nelegiuit să considerăm natura lui Dumnezeu ca fiind supusă oricărei patimi a plăcerii, sau milei sau mâniei, nimeni nu va nega acest lucru, chiar și cei care sunt puțin atenți la cunoașterea adevărului existenței. Dar, deși se spune că Dumnezeu se bucură de slujitorii Săi și este mâniat de mânie pe oamenii căzuți, atunci că El are milă, chiar dacă are milă, El dă și cu generozitate (Exod 33:19), dar cu fiecare dintre aceste cuvinte, cred, cuvântul general acceptat cu voce tare ne învață că prin proprietățile noastre, ne-am adaptat la păcat, înclinația către providența noastră. frica de pedeapsă, se înfrânează de rău, fiind mai înainte duși de păcat, nu au deznădăjduit să se întoarcă prin pocăință, uitându-se la milă și ducând o viață atentă și dreaptă, erau mai încântați de virtuți, de parcă s-ar bucura cu viața lor Supraveghetorul binelui. Dar, așa cum nu poate fi numit un surdomut care îi vorbește unui surdomut prin semne vizibile pe care acesta este obișnuit să le înțeleagă, tot așa nu se poate atribui lui Dumnezeu cuvinte omenești pe motiv că le-a folosit cu oamenii după economie. Căci și noi, de obicei, controlăm animalele nerezonabile prin șuierat, împingere și fluierat; Dar nu avem cuvântul cu care acționăm asupra urechilor animalelor iraționale, ci cel pe care îl folosim între noi prin natură, iar în raport cu animalele este suficient să folosim strigătul potrivit și un fel de sunet. Dar acest om prevăzător nu vrea ca Dumnezeu să se folosească de (cuvintele) noastre din cauza înclinației noastre spre viciu, neștiind, draga mea, că de dragul nostru nu a refuzat să devină nici măcar blestem și păcat. Atât de mare este dragostea Lui pentru omenire, încât El a venit în mod voluntar să testeze nu numai binele nostru, ci și răul nostru, și oricine a acceptat comunicarea în cel mai rău, cum ar putea să întârzie participarea la cele mai bune (accesorii) noastre, adică în cuvânt? Dar Eunomie îl oferă pe David în apărarea sa și susține că el spune că numele lucrurilor vin de la Dumnezeu, pentru că este scris așa: „numără multe stele și numește-le pe toate” (Ps. 146:4). Dar consider că este evident pentru oricine are inteligență că ceea ce se spune despre asta nu are nicio legătură cu subiectul vorbirii. Întrucât este probabil ca unii să fie de acord cu cuvintele lui în mod neînțelept, să discutăm pe scurt acest lucru. Scriptura Divină îi atașează adesea lui Dumnezeu astfel de cuvinte, încât se pare că nu diferă deloc de cuvintele noastre, de exemplu: „Domnul S-a mâniat de mânie” (Ps. 105:40), „căiindu-se de răul lor” (Ion. 3:10), „căiindu-se, ca și cum ar fi uns pe Saul ca rege” (1 Sam. 15:35). În plus, vorbește și despre așezarea, statul în picioare, mișcarea și multe alte lucruri pe care Dumnezeu nu le are prin fire, dar care nu sunt inutile pentru adaptarea celor învățați; pentru că, cu cât semnul mâniei este înfrânat de frică, cei care au nevoie de vindecarea pocăinței, el spune că și Domnul se pocăiește de rău, celor care, în cazul oricăror succese, sunt înălțați cu mândrie, arată prin pocăință pentru Saul că prosperitatea nu va rămâne cu ei, chiar dacă părea că nu cad din zidul lui Dumnezeu, dacă nu cad din zidul lui Dumnezeu. unii dorm, s-au ridicat dintr-o viață goală, zice că împreună cu ei se înalță și se entuziasmează Dumnezeu, că stă pentru cei care trăiesc cu tărie în bunătate, stă pentru cei care rămân în bunătate, se mișcă și umblă pentru cei care sunt mișcați de fermitatea în bunătate. Deci, de exemplu, povestea lui Adam îl înfățișează pe Dumnezeu umblând în paradis seara (Geneza 3:8), adică seara declinul primordialului spre întuneric și mișcarea – instabilitatea și inconstanța omului în bunătate. Dar acest lucru poate părea multora a fi departe de cercetarea noastră propusă. Iar despre cele ce urmează, aproape nimeni nu va spune că nu este de acord cu subiectul vorbirii, și anume că ceea ce este de neînțeles pentru ei este considerat de mulți a fi de neînțeles pentru Dumnezeu, iar ceea ce scăpa înțelegerii lor este recunoscut ca depășind puterea lui Dumnezeu. Deoarece am făcut din număr o măsură a cantității, iar numărul nu este altceva decât adunarea unităților, deoarece o unitate crește în multe moduri diferite într-o multitudine, pentru că zece este o unitate care realizează acest lucru prin adăugarea de unități, iar o sută este o unitate compusă din zeci, iar o mie este o altă unitate, iar zece mii sunt alcătuite în mod similar din înmulțire: una - sute, apoi când definim semnul tuturor cantităților, atunci când definim toate semnele de mii. acelea fiind lucruri numărate. Deci, pentru ca noi să învățăm din Dumnezeiasca Scriptură că nu este nimic necunoscut lui Dumnezeu, se spune că multe stele sunt numărate de Dumnezeu, dar nu prin această metodă de numărare. Căci cine este atât de simplu încât să creadă că Dumnezeu înțelege ființele prin numere pare și impare și prin adăugarea de unități aduce numărul la suma cantității combinate? Dar de vreme ce în noi cunoașterea exactă a cantității vine din număr, astfel încât să putem învăța despre Dumnezeu că totul este cuprins de cunoașterea înțelepciunii Sale și nimic nu scapă înțelegerii exacte, (profetul) a spus că Dumnezeu numără stelele; cu aceste cuvinte sfătuindu-ne să credem că Divinul nu înțelege lucrurile existente după măsura cunoașterii noastre, ci că tot ceea ce este de neînțeles și de neconceput pentru noi este cuprins de cunoașterea înțelepciunii lui Dumnezeu. Căci, în timp ce stelele, datorită mulţimii lor, ocolesc socoteala gândirii omeneşti, Scriptura, învăţând în parte întregul, spunând că sunt numărate de Dumnezeu, mărturiseşte că nimic necunoscut nouă scăpă de cunoaşterea lui Dumnezeu. De aceea spune: „numără mulțimea stelelor”, adică nu este ca și cum El nu știe numărul stelelor înainte de a număra. Căci este posibil ca El să nu știe ce a creat El? Păzitorul tuturor nu poate să nu știe ce este conținut în puterea care îmbrățișează totul; cine crede ce stie? Pentru cei care nu cunosc tind să măsoare cantitatea după număr, dar Cel care știe totul înainte de origine nu are nevoie de număr ca profesor pentru cunoașterea obiectelor. Dar David spune că El numără; Evident, cuvântul (aici) lui pentru învățătura noastră coboară la o explicație (a gândirii) în conformitate cu ceea ce ne este de înțeles; Prin semnificația numărului, David a arătat că Dumnezeu știe exact ceea ce ne este necunoscut. Așadar, precum El este numit numărător, neavând deloc nevoie să cunoască lucrurile în serii de numere, tot așa spune profeția despre El și despre faptul că El dă nume tuturor, adică, cred eu, nu acest nume prin sunet; pentru că gândul va ajunge la ceva absurd și nedemn de o părere despre Dumnezeu dacă spunem că Dumnezeu atribuie stelelor numele care se găsesc de obicei printre noi. Căci dacă cineva ar recunoaște că au fost numiți de Dumnezeu, atunci ar fi absolut necesar să recunoască că El a atribuit stelelor numele idolilor eleni și tot ceea ce în narațiunea fabuloasă este atașat numelor stelelor ar trebui recunoscut ca adevărat, deoarece Dumnezeu le atribuie aceste nume. Astfel, luminarii de sapte ori cuprinsi in firmament, impartiti dupa idolii eleni, ii vor face fara vina pe cei ce cad in aceasta eroare, deoarece vor crede ca o astfel de ordine a fost creata de Dumnezeu. Astfel, fabula lui Orion și Scorpionul este introdusă în credință, la fel ca și poveștile lui Argus, și Lebăda, și Vulturul și Câinele și fabula coroanei Ariadnei. Eunomius îl va face și el să bănuiască că Dumnezeu este inventatorul semnelor zodiacului care poartă numele animalelor, inventate pentru fenomene după o anumită contur, dacă va crede cu adevărat că David spune că Dumnezeu le dă aceste nume. Întrucât este absurd să-l considerăm pe Dumnezeu inventatorul unor astfel de nume, astfel încât să nu pară că numele idolilor și-au luat originea de la El, ar fi bine să nu acceptăm ceea ce s-a spus fără cercetare, ci la fel ca ceea ce am înțeles despre număr, să înțelegem și sensul acestuia. Întrucât pentru noi dovada exactității cunoașterii este faptul că numim ceea ce este cunoscut pe nume, Scriptura ne învață cu aceste cuvinte că, din ceea ce ne este de neînțeles, nu numai completitatea cantității adunate într-o sumă este cuprinsă prin cunoașterea Celui care îmbrățișează universul, ci și El cunoaște exact fiecare individ. De aceea, Scriptura spune că nu numai mulțimea stelelor este numărată de El, ci și că fiecare este numită pe nume; aceasta înseamnă că acuratețea cunoștințelor Sale se extinde până la cele mai mici detalii și El îl cunoaște pe fiecare în parte cu atâta acuratețe pe care o persoană îl cunoaște pe nume. Dacă cineva spune că numele date de Dumnezeu stelelor, care, după Eunomius, spunea David, sunt diferite, ceea ce, după părerea lui, natura umană nu le cunoaște, atunci se rătăcește departe de adevăr. Căci dacă stelele ar fi avut alte nume, atunci dumnezeiasca Scriptură nu ar fi pomenit acele nume care sunt folosite după obiceiul elen; așa că Iov spune: „creați pliad și espera, și arcturus și comorile de la miazăzi” (Iov 9:9), iar Isaia numește Orion și Asyrot (Isaia 13:10); de aici rezultă clar că Scriptura Divină folosește nume folosite în mod obișnuit în viață pentru instruirea noastră. Astfel, în cartea lui Iov auzim despre cornul Amalteei (Iov 42:14), iar în Isaia despre sirene (Isaia 13:21), pentru că înțelegerea elenă numește așa abundența tuturor bunurilor, iar Isaia se referă la plăcerile auzirii sub numele de sirene. Așadar, așa cum aici cuvântul inspirat folosea nume din povești fabuloase, având în vedere beneficiul celor care ascultă, tot așa și acolo Scriptura, fără rușine, a exprimat denumirile date stelelor prin invenție omenească, învățănd că orice lucru numit de oameni își are existența de la Dumnezeu - un lucru, și nu un nume. Căci „nu numiți, ci creați”, spune el, „pliades, espera și arcturus”. Ceea ce s-a spus, cred, este suficient pentru a dovedi că și David vorbește în favoarea părerii noastre, învățându-ne prin profeție nu că Dumnezeu numește stelele, ci că El le cunoaște exact, deoarece chiar și printre oameni cunosc de obicei obiectele mai exact, care, din marele obicei al lor, le pot numi pe nume. Și dacă expunem în continuare ideea de psalmodie, recunoscută de mulți în aceste cuvinte, atunci vanitatea lui Eunomius cu privire la această opinie va fi mult mai expusă. Căci cei care au examinat cu deosebită atenție semnificația Scripturilor inspirate afirmă că nu tot ceea ce există este demn de numărat divin. Astfel, în saturațiile menționate în Evanghelie care au avut loc în deșert, nici copiii, nici soțiile nu erau considerate vrednice de numărat. Și în exodul poporului israelian, au fost numărați doar cei care au fost capabili să poarte arme împotriva dușmanilor și să se distingă în luptă. Și nu toate (obiectele) au nume de așa fel încât să merite să fie pronunțate de buzele Divine, ci doar ceva frumos și ceresc se numără; ceea ce, după înălțimea stării sale, rămâne liber de amestecul cu întunericul, se numește stea; se mai numește și dacă ceva în același sens se dovedește a fi demn de a fi scris în cărți divine. Căci despre cei care i se împotrivesc el spune că „nu voi pomeni numele lor în gura mea” (Ps. 15:4). Și despre numele pe care Domnul le dă unor astfel de stele aflăm clar din profeția lui Isaia, care spune: „Eu te-am chemat pe numele tău: Tu ești al Meu” (Is. 43, 1), astfel încât dacă cineva se face dobândire a lui Dumnezeu, fapta însăși devine un nume pentru el. Dar să fie așa cum doresc cititorii. Și ceea ce Eunomius adaugă la cele spuse, că primele cuvinte ale făuririi lumii mărturisesc că sunetele cuvintelor sunt atribuite lucrurilor existente de la Dumnezeu, atunci consider că este inutil să repet studiile anterioare suficiente despre aceasta. Să tălmăcească şi cuvintele lui Adam, care, după cum spune Apostolul, au fost proorocite cu privire la Hristos şi la Biserică (Efeseni 5:31-32), după cum doreşte. Căci nimeni nu ar fi atât de nebun încât să ia în considerare, în locul lui Pavel, care prin puterea Duhului, ne descoperă tainele ascunse, un interpret mai de încredere al Scripturilor divine, Eunomie, care se opune clar cuvintelor mărturiei inspirate și se întărește prin reinterpretarea spuselor despre aceasta (Scripturile) pentru a dovedi că animalele mute nu au fost denumite de Adam. Să fie ocolite cuvintele lui jignitoare, și acea grosolănie neplăcută și vocea lui care împuțite pe pământ, cu elocvența obișnuită numindu-l pe profesorul nostru semănător de neghină, (care se găsește în el) și putrezirea rodului și distrugerea lui Valentin și fructele de la el, care, după cum spune el, le-au acumulat în sufletul oamenilor care le-au acumulat în vile și alte lucruri. să fie acoperite de tăcere, ca niște trupuri putrezite, acoperite cu pământ, ca să nu se răspândească duhoarea din acumularea lor. Dar discursul trebuie îndreptat spre ceea ce li se spune în continuare. El expune din nou una dintre spusele mentorului, care este după cum urmează: „Noi spunem că Dumnezeul tuturor este incoruptibil și negenerat, numindu-L cu aceste nume după diferite aplicații. Căci când ne întoarcem privirea către secolele trecute și aflăm că viața lui Dumnezeu se extinde dincolo de orice început, atunci Îl numim pe Dumnezeu nenăscut, iar când ne extindem mintea la neputință, atunci când ne chemam mintea nestricată în secolele trecute. de neînțeles, nelimitat, infinit Așadar, așa cum infinitul vieții se numește incoruptibilitate, tot așa neînceputul ei se numește nenăscut, dacă le imaginăm pe amândouă. Din nou, vom omite abuzul pe care îl face ca prefață la luarea în considerare a celor spuse, și schimbarea vreunei sămânță, și conducătorul semănării, și incoerența cenzurii și tot ce mai expune el, trăgând în zadar cu o limbă neobosită; iar ceea ce încearcă să ne acuze, calomniind cuvintele (ale mentorului), este ceea ce vom fi atenți. El promite să ne dezvăluie că numim Divinul incoruptibil, nu prin natură; Considerăm doar acel lucru străin naturii, care este dobândit de ceva și poate fi pierdut, și nu acele (proprietăți) fără de care natura nu poate fi concepută; Cum putem fi acuzați că despărțim natura de ea însăși? Dacă în discursul nostru s-a afirmat că incoruptibilitatea cu Dumnezeu este ceva care a apărut după aceea, astfel încât ea nu a existat cândva cu El sau nu va exista vreodată, atunci ar exista un motiv să spunem acest lucru împotriva noastră ca acuzație. Dar dacă vorbirea noastră afirmă că Divinitatea este întotdeauna aceeași și va fi pentru totdeauna ceea ce este acum, că în El nimic nu vine nici din acumularea a ceva, nici din adăugarea a ceva ce nu există, ci există întotdeauna cu tot ceea ce este firesc și numit bun, atunci cum defăimește că Îi atribuim incoruptibilitate nu prin natură? Dar din cuvintele profesorului pe care le-a citit mai sus, el își imaginează că împrumută motive pentru a-și acuza discursul de faptul că îi atribuim lui Dumnezeu incoruptibilitatea prin acumularea de secole. Dacă ar fi să ne prezentăm spusele, atunci discursul nostru ar putea fi bănuit că, pentru a ne proteja, acum corectăm și transformăm în cuvinte corecte care sunt supuse cenzurii. Dar când cuvintele noastre sunt exprimate de inamic, ce dovadă a adevărului poate fi mai puternică decât mărturia adversarilor noștri în favoarea noastră? În ce formă este acum discursul nostru, pe care Eunomius îl defăimează? „Când”, spune el, „ne extindem mintea în secolele următoare, atunci numim incoruptibilul, nelimitatul, infinitul fără limită”. Chiar crede Eunomius că a asimila și a numi sunt același lucru? Cine este atât de înnebunit încât să nu cunoască sensul propriu-zis al acestor cuvinte? Căci cel care dobândește ceea ce nu este inerent în sine dobândește, dar cel care numește ceea ce există prin denumire nume. După toate acestea, cum să nu-i fie rușine acestui iluminator al adevărului să facă acuzații cu ajutorul unei calomnii evidente? Așa cum cei care nu văd, din cauza vreunei boli, săvârșesc un lucru rușinos în fața celor care văd, crezând că nici cei sănătoși nu știu ceea ce ei înșiși nu văd, așa ceva asemănător s-a întâmplat cu această minte lungă și iute, care își asumă propria orbire față de adevăr în ascultătorii ei. Și cine este atât de nerezonabil încât, comparând cuvintele calomniate cu acuzația, o lectură comparativă a celor două să nu dezvăluie înșelătoria scriitorului? Discursul nostru îl numește pe Dumnezeu incoruptibil, dar el o acuză că a adoptat incoruptibilitatea. Ce au în comun „au” și „nume”? Este corect ca fiecare să fie tras la răspundere pentru propriile cuvinte și să nu fie mustrat pentru cele ale altora. Și acum ne acuză și este supărat pe noi, dar, în adevăr, nu dă vina pe nimeni decât pe sine. Căci dacă este condamnabil să-i atribui lui Dumnezeu incoruptibilitatea și nimeni altcineva, în afară de El, nu spune aceasta, atunci acest defăimător se dovedește a fi un acuzator al lui însuși, atacându-i pe ai lui, și nu pe ai noștri. Referitor la denumirea de „nenăscut”, spunem că, precum infinitul vieții se numește nestricăciune, tot așa neînceputul ei se numește nenăscut; și el susține că din secole (continue) am făcut întâietatea lui Dumnezeu asupra a tot ceea ce se naște. Voi păstra tăcerea despre blasfemia care echivalează pe Unul Născut Dumnezeu cu tot ceea ce se naște, prin aceeași nume care duce la părerea că Fiul lui Dumnezeu este egal în cinste cu tot ceea ce există prin naștere. Dar pentru ascultătorii mai inteligenți, voi adăuga cuvântului înșelăciunea sa fără sens. „În principiu, din secole (continue), se produce întâietatea lui Dumnezeu înaintea tuturor celor născuți.” Ce vorbă fără sens este asta! Omul se trezește prezentând ceva lui Dumnezeu și, de secole, acordându-I prezența! Ce vorbărie goală în aceste cuvinte de nesuportat! Învățătorul a spus că faptul că în ființa divină care depășește întinderea secolelor măsurate prin distanță de ambele părți este semnificat prin anumite nume semnificative - și anume că Dumnezeu, așa cum spune Apostolul, „n-a avut început în ziua, nici n-a avut un sfârșit de viață” (Evr. 7, 3); astfel încât cuvinte diferite să însemne gânduri diferite; şi pentru că ceea ce depăşeşte orice început este numit fără început şi negenerat, iar ceea ce nu este limitat de niciun sfârşit este numit nemuritor şi incoruptibil; Eunomius nu-i este rușine să scrie că aceasta este asimilare și furnizare - și prostii asemănătoare. Dar mai spune că împărțim secolele în două părți, parcă nu citim deloc ceea ce le-a transmis, sau oferindu-și discursul celor care au uitat ce a spus. Ce spune profesorul? Când ne gândim la ceea ce este înaintea veacurilor și curgem cu gândul secolului, atunci, înțelegând nelimitarea vieții veșnice, semnificăm un astfel de concept sub numele de nenăscut; când ne întoarcem gândurile la data viitoare și ne imaginăm că viața lui Dumnezeu se extinde dincolo de secole, atunci explicăm acest gând cu cuvintele „nemurire” și „incoruptibilitate”. Unde este disecția secolelor în cuvintele noastre, când veșnicia lui Dumnezeu, în toate înțelesurile ei egal manifestată și aceeași pretutindeni, indivizibilă prin orice intervale, ne exprimăm, dacă se poate, atât în ​​cuvinte, cât și în nume? Întrucât viața umană se mișcă într-un interval de timp și înaintează de la un început cunoscut până la un sfârșit, iar această viață este împărțită în trecut și așteptat, astfel încât una servește ca obiect al speranței, cealaltă ca amintire, atunci din acest motiv, în ceea ce ne privește, ne gândim la trecut și la așteptat într-un continuum alternativ. În același mod, din cauza utilizării imprecise a cuvintelor, vorbim despre Natura Supremă, nu pentru că Dumnezeu în propria viață lasă în urmă orice extindere și din nou în timpul vieții sale ajunge la ceea ce este înainte, ci pentru că aceasta este caracteristică minții noastre, gândirea la obiecte în conformitate cu propria noastră natură și împărțirea eternității în trecut și viitor; între timp, nici ceea ce este în spate nu oprește gândul la continuarea nemărginită a nelimitatului, nici ceea ce este în față nu promite vreo oprire sau limită a vieții fără sfârșit. Dacă gândim și spunem asta, atunci cum ne atribuie el împărțirea secolelor? N-ar spune Eunomius că și Scriptura împarte secolele în două părți, când, în același sens, însemnând infinitatea vieții divine, David menționează împărăția înaintea veacurilor, iar Moise indică împărăția lui Dumnezeu, extinzându-se de-a lungul secolelor; încât atât unul cât și celălalt ne învață că fiecare gând despre intervale de timp din natura Divină este îmbrățișat de infinitatea Celui Care conține în Sine totul limitat de pretutindeni? Căci Moise, uitându-se în depărtare, spune că Dumnezeu domnește „în vecii vecilor și în vecii vecilor și iarăși” (Exod 15:18), iar marele David, ridicându-și mintea la ceea ce este în urmă, a spus: „Dumnezeu este „Împăratul nostru”, veșnic (Ps. 73:12) și iarăși: „Dumnezeu Îl va auzi înaintea veacurilor” (Ps. 20). Dar înțeleptul Eunomius, fără să acorde atenție atâtor conducători, susține că noi spunem că o viață este fără început, iar alta fără sfârșit și, de asemenea, recunoaștem diferența și diferența unor secole, care prin însăși diferența lor despart ideea de Dumnezeu. Dar pentru a nu prelungi lupta noastră împotriva celor spuse, vom adăuga și cel mai netestat și neexplorat raționament despre aceasta a lui Eunomius, întrucât lucrările sale cele mai intense în favoarea minciunii pentru rațional pot servi convenabil la o mai mare descoperire a adevărului. Așa că, continuând mai departe discursul, ne întreabă: ce considerăm, în sfârșit, secole? Dar mai corect ar fi să-i punem această întrebare. Căci el însuși spune că a ajuns să cunoască ființa lui Dumnezeu și crede că cu mintea lui a înțeles ceea ce ne este de neînțeles. Deci, el însuși, lăudându-se că a înțeles cele mai înalte, să ne dea o înțelegere a esenței veacurilor. Și lăsați-l, nu prea amenințător, să ne șocheze pe noi simplii cu acea dilemă cu două tăișuri a răspunsului - și anume că, dacă nu ne gândim la secole, vom cădea în aceeași absurditate în ambele cazuri. „Dacă”, spune el, „dacă veți spune că sunt veșnici, atunci veți fi eleni, valentieni și barbari, iar dacă”, spune el, „s-au născut, atunci nu veți mai recunoaște nenăscutul în Dumnezeu”. O, ce concluzie invincibilă și irezistibilă! Dacă se recunoaște ceva, Eunomius, ca născut, atunci recunoașterea celui nenăscut va fi respinsă! Dar unde au trecut iscusitele tale construcții despre cel născut și cel nenăscut, prin care ai dovedit neasemănarea esenței Fiului cu Cel care L-a născut? Se pare că din aceste cuvinte aflăm acum că Tatăl, considerat în raport cu Cel Născut, nu numai că nu se aseamănă cu El în esență, dar odată cu recunoașterea nenăscutului se rezolvă complet în neant, pentru că dacă numim veacurile născute, atunci vom fi siliți să nu recunoaștem pe nenăscut. Dar să ne uităm la necesitatea prin care ne obligă să recunoaștem o asemenea absurditate. Dacă, spune el, neînceputul în Dumnezeu provine din adăugarea (de secole), atunci când acestea nu sunt acolo, nu va mai fi nici o adăugare. O, ce lovitură puternică și irezistibilă este aceasta! Cât de inteligent ne-a încurcat cu legături insolubile! „Prin aplicarea secolelor”, spune el, „negenerația este introdusă lui Dumnezeu”. Cine contribuie? Cine spune că nenăscutul este împărtășit Ființei fără a începe de la aplicarea a ceva? Nici litera discursului, nici sensul ei nu condamnă cuvântul nostru de o asemenea absurditate. Vorbirea este propria sa apărare, care nu conține nimic care să ne poată fi întors împotriva noastră; și în ceea ce privește sensul a ceea ce s-a spus, cine ar trebui considerat un interpret mai de încredere al acestuia, dacă nu inițiatorii cuvântului înșiși? Prin urmare, ar fi mai corect pentru noi să exprimăm ceea ce gândim. Când afirmăm că viața lui Dumnezeu este mai presus de veacuri, spunem cele spuse mai sus. „Dar dacă nu există”, spune el, „aplicarea secolelor, atunci este imposibil pentru ceea ce se adaugă lui Dumnezeu prin aceasta; „Și atașat”, spune el, „este nenăscut”. Să spună și de către cine se aplică aceasta lui Dumnezeu. Dacă el însuși, atunci va fi ridicol, dând vina pe cuvintele noastre pentru propria lui nebunie; iar dacă este de la noi, atunci să citească din nou ceea ce am spus și vom accepta acuzația.” Dar cred că ar trebui să ignorăm asta și tot ce urmează. Toate acestea sunt doar jocuri cu copii care construiesc niște case din nisip. Pentru că am adunat mai multe părți ale unei perioade și abia ajuns la final, demonstrează deja că aceeași viață este fără început și fără sfârșit, împlinindu-ne în acest caz dorința. Căci, de asemenea, nu spunem nimic mai mult decât că viața divină este una, continuă în sine, nelimitată, eternă și nu este limitată în nemărginit de nicio limită din nicio parte. Până acum, acest scriitor și-a dat truda și sudoarea adevărului nostru, la fel ca și noi, demonstrând că una și aceeași viață nu este limitată în nicio parte, indiferent dacă cineva examinează ceea ce a fost înainte de veac sau se gândește la ceea ce va urma. Dar apoi revine din nou la confuzia lui caracteristică (de concepte). Pentru că spunând că una și aceeași viață este fără început și fără sfârșit, lăsând deoparte conversația despre viață, toate ideile care se văd în viața divină, punându-le împreună într-un singur concept, au făcut totul unul. „Dacă”, spune el, „viața fără început și infinită este (împreună) atât incoruptibilă, cât și nenăscută, atunci necorupția va fi identică cu nenăscut, iar neînceputul cu infinitul”. Și pentru a susține acest lucru, el adaugă următoarea concluzie: „Este imposibil”, spune el, „să existe o singură viață, iar conceptul de incoruptibilitate să nu fie identic cu conceptul de nenăscut”. Apropo, viteazul soț adaugă asta. Lui i se pare că nici cuvântul, nici dreptatea, nici înțelepciunea, nici puterea, nici bunătatea, nici vreunul din numele potrivite lui Dumnezeu nu poate exprima altceva decât ceea ce se spune. Nu ar trebui să existe niciun cuvânt care să aibă propriul său sens privat, dar întreaga listă de nume conține un singur sens, iar același cuvânt va descrie și determina pe deplin sensul fiecăruia dintre numele de mai sus. Dacă ești întrebat ce înseamnă Judecător, răspunde explicând (cuvântul) „nenăscut”; dacă trebuie să faceți o definiție a dreptății, subliniați imediat necorporalitatea ca răspuns; dacă ei întreabă ce înseamnă incoruptibilitatea, atunci, desigur, vei spune că aceasta reprezintă semnificația fie a milei, fie a judecății. Deci tu și fiecare concept reprezentați unul în loc de celălalt, pentru că nicio trăsătură de sens nu îi deosebește unul de altul. Dacă Eunomius legitimează acest lucru, atunci de ce Scriptura numește în zadar natura Divină cu multe nume, numindu-L pe Dumnezeu judecător, drept, puternic, îndelung răbdător, adevărat, milostiv și multe alte asemenea (nume)? Căci dacă niciunul dintre aceste nume nu este luat într-un sens special, ci toate sunt amestecate în sens între ele prin îmbinare, atunci ar fi în zadar să folosim multe nume pentru același lucru, deoarece aceste nume nu reprezintă nicio diferență în sensul lor. Cine este atât de nesimțit încât să nu știe că natura Divină în esența ei este una, simplă, uniformă, necomplicată și în niciun fel nu poate fi reprezentată mental în vreo compoziție diversă. Iar sufletul omenesc, situat pe pământ și cufundat în această viață pământească, din cauza imposibilității de a contempla clar ceea ce urmărește, se străduiește să înțeleagă natura inefabilă într-o manieră diversă și în mai multe părți cu ajutorul multor concepte, fără a prinde cele ascunse într-un singur concept. Căci înțelegerea ar fi convenabilă dacă ni s-ar oferi o singură cale către cunoașterea Divinului, dar acum din înțelepciunea manifestată în tot ceea ce aflăm că Stăpânitorul tuturor este înțelept, din măreția minunilor creației înțelegem semnificația puterii, iar credința că totul depinde de El servește drept dovadă că nu există niciun motiv pentru existența Lui. Din nou, imaginându-ne că El detestă răul, înțelegem imuabilitatea Lui completă și neimplicarea în păcat și, considerând nestricăciunea muritoare ca fiind cel mai înalt rău, Îl numim nemuritor și necoruptibil, Care este străin de orice concept despre aceasta. Nu împărțim în părți obiectul însuși împreună cu aceste concepte, dar, crezând că Dumnezeu este unul în esența Sa, credem că în ceea ce gândim noi există ceva care corespunde tuturor acestor concepte. Căci numele nu se contrazic unul pe altul, așa cum este caracteristic obiectelor opuse, astfel încât dacă există un lucru (calitate) într-un obiect, atunci în același timp este imposibil să vezi altul în el; cum, de exemplu, este imposibil să ne gândim la viață și la moarte împreună în același subiect; dar sensul numelor atribuite naturii divine este de așa natură încât fiecare dintre ele, deși are o semnificație specială, nu conține nicio contradicție cu celălalt atribuit cu el. Căci neprihănirea contrazice necorporalitatea, deși aceste cuvinte nu sunt de acord între ele în sensul lor? Care este contradicția dintre bunătate și invizibilitate? În același mod, eternitatea vieții divine nu este împărțită împreună cu diferența de nume, deși este cunoscută cu ajutorul a două nume și concepte: infinit și fără început, iar un nume în sensul său nu este același cu celălalt, pentru că unul arată absența unui început, iar celălalt - un sfârșit, dar în obiectul însuși diferența de nume care i se atribuie nu produce nicio diviziune. Asta spunem noi. Iar ceea ce ne spune dușmanul este, prin însăși litera expresiei, de așa fel încât să nu găsească în niciun fel susținere în argumentele rațiunii, de vreme ce el scuipă aceste discursuri ciudate, umflate și fără sens sub formă de propoziții și puncte, așa cum se întâmplă. Scopul a ceea ce spune el este acesta: să arate că nu există nicio diferență de sens între diferitele nume, astfel încât să pară că am atribui lui Dumnezeu ceva ce El nu are. „Din moment ce”, spune el, „cuvintele adevărate își primesc sensul de la subiecte și obiectele pe care le semnifică, iar cele diferite sunt de acord cu obiecte diferite, precum și cele identice cu altele identice, atunci trebuie să fie neapărat unul din două lucruri: fie obiectul însuși semnificat este complet diferit, fie cuvântul care semnifică nu este diferit.” El îndreaptă acest lucru și multe alte lucruri similare către atingerea scopului propus de el, expunând anumite forme de cuvinte, și comparații, și tip, și măsură, și parte, și timp și metodă, astfel încât, prin îndepărtarea tuturor acestor lucruri, se dovedește că „nenăscut” este un cuvânt care indică esența. Aceasta este forma dovezii sale și îi voi exprima gândul în propriile mele cuvinte. Viața, după el, nu trebuie recunoscută ca altceva decât esență, pentru a nu imagina vreo complexitate în natura simplă, când conceptul va fi împărțit în ceea ce este implicat (esența) și ceea ce este implicat (viața), dar același lucru, spune că există viață, există și esență. Este bine să fii înțelept în privința asta, pentru cine este atât de nebun încât să contrazică că nu este așa! Dar dacă, prin semnificația neînceputului, așa cum spune el, ne referim la viață, iar adevărul ne obligă să numim chiar această esență a vieții, atunci cum a dedus el în cuvântul său ce a vrut să spună - și anume că nenăscut înseamnă însăși esența divină? Că viața Divină nu se naște de altul (care se înțelege prin conceptul de neînceput) - și noi înșine suntem de acord, dar să credem că tocmai ceea ce înseamnă expresia „a nu te naște” este o esență, credem noi, este caracteristică doar celor care au ajuns la o frenezie nebună! Căci cine este atât de înnebunit încât să declare nenăscut definiția esenței? Căci, așa cum nașterea are o relație strânsă cu cel născut, tot așa, evident, și cel nenăscut va fi de acord cu cel nenăscut. Deci, dacă negenerația indică ceea ce nu este în Tatăl, cum putem accepta ca esență ceea ce indică ceea ce nu este prezent? Dar, după ce și-a format pentru sine ceea ce nu a fost admis nici de noi, nici prin concluzii consistente din propriile sale poziții, a ajuns la concluzia că nenăscutul lui Dumnezeu este o desemnare a vieții divine. Pentru a-și expune și mai clar extravaganța în acest loc, vom căuta și explora, folosindu-ne de însuși concluziile cu care a convertit conceptul de negenerație în conceptul de esență referitor la Tatăl, dacă nu este posibil să aducem în mod egal esența Fiului la negenerație? "Trebuie să fie", spune el, "ca pentru una și aceeași viață, complet unificată, cuvântul să fie același, cel puțin în nume, în imaginea și aranjarea (a lor), și există o diferență. Deoarece cuvintele adevărate își primesc sensul de la subiecte și obiectele pe care le semnifică, iar cele diferite sunt de acord cu obiecte diferite, precum și cele identice cu cele identice: fie obiectul trebuie să se întâmple, fie trebuie să se întâmple cu totul diferite, atunci trebuie să se întâmple. semnificația cuvântului nu este diferită, deoarece, în afară de viața Fiului, nu există nici un subiect căruia să se aplice acest concept sau să atașeze un alt cuvânt”. Există într-adevăr ceva inconsecvent în aceste cuvinte care nu ar putea fi spus sau scris despre Singurul Născut? Și nu este Fiul Însuși cu totul o singură viață? Și în raport cu El, nu se cuvine ca unul și același cuvânt să fie, chiar dacă există o diferență în nume sau în imagine și ordine? Și în ceea ce privește El, nu este posibil să afirmăm unul din două lucruri: că fie obiectul semnificat este complet diferit, fie cuvântul care semnifică nu este diferit, întrucât nu există obiect subiect altul decât viața Sa la care să fie aplicat acest concept sau să aplice un alt cuvânt? Nu am adăugat nimic la ceea ce a spus Eunomie despre Tatăl, dar am ajuns la aceeași mărturisire și consecință inserând doar numele Fiului. Deci, dacă El Însuși este o singură viață, curată de orice adaos și lipsită de confuzie și nu există alt obiect decât viața Fiului (căci așa cum într-un lucru simplu se poate bănui amestecul unui obiect străin; nu ar mai exista ceva pur și simplu gândit împreună cu altul); viața simplă este în același timp esența Tatălui; iar în viața simplă, după însuși conceptul de viață și simplitate, nu există nicio diferență, deoarece nici adunarea, nici scăderea, nici diferența de cantitate sau calitate nu introduce în ea diferența; atunci este absolut necesar ca ceea ce este în consonanță cu conceptele în sine să fie numit cu aceleași nume. Deci, dacă se înțelege un lucru în privința simplității în Tatăl și în Fiul, întrucât conceptul de frumos, așa cum s-a spus, nu admite nicio diferență, atunci este absolut necesar ca numele atribuit unuia să fie corespunzător celuilalt; astfel încât dacă simplitatea vieții Tatălui este semnificată prin numele de negenerație, atunci aceeași expresie nu poate fi nepotrivită pentru desemnarea simplității Fiului. Căci, așa cum o ființă rațională și muritoare, capabilă să gândească și să cunoască, este numită om în egală măsură în Adam și în Abel, iar numele naturii nu se schimbă deloc pentru că Abel a primit viața prin naștere și Adam fără naștere, la fel de exact, deși simplitatea și simplitatea vieții Tatălui se numesc negenerație, același concept și cu același nume trebuie să fie aplicat la viața unui singur lucru, după Eunomius: că fie obiectul semnificat este complet diferit, fie cuvântul nu înseamnă altul. Dar de ce ar trebui să ne oprim pe fleacuri? Celor care sunt mai harnici, pentru a demasca nebunia, ar trebui sa le ofere insasi cartea lui Eunomie si, fara alte infirmari, sa arate rationalului nu numai rautatea blasfematoare a invataturii, ci si incoerenta ei obisnuita. Căci, interpretarea cuvântului „invenție” în multe moduri diferite este în contradicție cu conceptul nostru despre el, dar conform arbitrarului său, el, ca într-o bătălie nocturnă, când nimeni nu-și deosebește a lui de al altcuiva, nu înțelege că prin ceea ce gândește să ne învingă, el își înfrânge propria învățătură. Căci ceea ce mai ales, după părerea lui, ar trebui să-l despartă de Biserica evlavioșilor este poziția că Dumnezeu s-a făcut cândva Tată și că numele patronimului este mai nou decât toate celelalte nume care se spun despre El, căci El a fost numit Tată din vremea când S-a asumat a fi Tată și a devenit El. Acum, deoarece în acest discurs el afirmă că toate numele atașate naturii divine sunt de acord între ele în sensul lor și nu există nicio diferență între ele, iar unul dintre numele atașate este „Tată”, pentru că El este numit Tată în același fel cum este numit incoruptibil și veșnic, atunci trebuie fie să afirme aceeași părere despre acest nume ca și despre celelalte nume, denumiri și concepte de distrugere. patronimul este de asemenea inclus împreună, căci este clar că, dacă cuvintele „nestricăcios” și „Tată” au același înțeles, atunci El trebuie să fie recunoscut ca și veșnic nestricăcios și veșnic Tată, deoarece în toate numele, așa cum spune el, există un singur sens). Sau dacă îi este frică să-i atribuie lui Dumnezeu un patronim din veșnicie, el va distruge în mod necesar dovada admițând că fiecare nume are propriul său înțeles special și, astfel, îndelungul lui dezgust despre nume este distrus prin izbucnirea ca un balon. Și dacă începe să se apere (împotriva acuzației) în contradicția că numai titlul „Tată și Creator” este însușit lui Dumnezeu ca ceva ce a venit după aceea, pentru că ambele vorbe sunt atașate lui Dumnezeu din acțiuni, după cum spune el, atunci ne va scăpa de preocuparea mai mare de a cerceta acest subiect, admițând cu multă dificultate ceea ce a trebuit să-l condamnăm. Pentru că dacă cuvintele „Creator” și „Tată” au același sens (din moment ce fiecare este împrumutat din acțiune), atunci, desigur, ceea ce se înțelege prin ele este complet echivalent; căci în acele cuvinte în care semnificatul este acelaşi, desigur, iar subiectul care trebuie semnificat nu este diferit. Deci, dacă El este numit atât Tatăl, cât și Creatorul prin acțiune, atunci este, desigur, posibil pentru oricine dorește să folosească un cuvânt în loc de celălalt, dimpotrivă și să spună că atât Creatorul Fiului, cât și Tatăl pietrei sunt Dumnezeu, deoarece numele „Tatăl” în sensul său nu are nicio legătură cu natura. Iar ceea ce urmează de aici este deja incontestabil absurd pentru oamenii cu sens. Căci, așa cum este absurd să considerăm că o piatră sau un alt lucru creat este Dumnezeu, tot așa se va recunoaște că Dumnezeul Unul Născut nu trebuie atribuit Divinității, întrucât, după Eunomius, pe baza aceluiași înțeles din acțiunea prin care este numit atât Tată, cât și Creator, I se atribuie ambele nume. Dar să trecem la ce urmează. Atacându-ne vorbirea, care susține că cunoașterea lui Dumnezeu este trezită în noi prin diverse aplicații (gânduri), el spune că nu-L mai recunoaștem ca simplu, întrucât El percepe treptat conceptele semnificate de fiecare nume și, prin asimilarea acestora, desăvârșește desăvârșirea propriei Lui ființe. Am spus asta cu propriile mele cuvinte, scurtându-i vorbăria lungă. Dar cred că niciun om prudent nu ar da un răspuns acestei verbozități goale și neîntemeiate, nedorind să fie acuzat de nebunie. Căci dacă ar exista așa ceva în cuvintele noastre, atunci, desigur, ar trebui fie să schimbăm ceea ce s-a spus rău, fie să corectăm ambiguitatea gândirii prin interpretare. Și din moment ce noi nu am spus așa ceva, iar succesiunea celor spuse nu duce gândul la necesitatea unei astfel de concluzii, atunci care este nevoia, insistând pe evident, de a deranja cititorii cu răspândirea vorbirii? Căci cine este atât de nebun încât, auzind că ideile evlavioase despre Dumnezeu sunt alcătuite cu ajutorul multor concepte, s-ar gândi că Divinitatea însăși este compusă din diverse lucruri, sau că El adună perfecțiunea pentru Sine prin asimilarea treptată a unor (proprietăți). Să presupunem că cineva a inventat geometria, aceeași persoană poate fi considerată inventatorul astronomiei, precum și arta medicinei și gramatica, agricultura și alte cunoștințe similare. Oare din cauza faptului că multe și diferite nume ale acestei cunoștințe sunt imaginate mental despre un suflet, sufletul ar trebui considerat complex? Deși ceea ce se înțelege prin denumirea de artă medicală diferă foarte mult de cunoștințele astronomice, iar gramatica în sens nu are nimic în comun cu geometria și iarăși navigația și agricultura nu sunt același lucru; totuși, conceptul fiecăreia dintre aceste cunoștințe poate fi aplicat sufletului împreună, iar din aceasta sufletul nu va deveni complex și toate numele cunoașterii nu vor fi amestecate în suflet într-un singur sens. Deci, dacă mintea omenească, din atâtea câte se spune despre ea, nu tolerează nimic în simplitatea ei, atunci cum poate cineva să creadă că Dumnezeu, dacă El este înțelept, drept, bun și veșnic și dacă El este chemat printre noi prin toate celelalte nume evlavioase (dacă nu se recunoaște un singur sens pentru toate numele), este format din multe părți, sau din asimilarea lor constituie desăvârșirea naturii Sale? Dar să examinăm și acuzația sa cea mai puternică împotriva noastră, care este după cum urmează. „Și dacă trebuie să spun mai clar, El nu va păstra însăși esența neamestecată și curată de rău și contradictoriu.” Aceasta este acuzația împotriva noastră. Care este dovada a ceea ce acuza? Să ne uităm la aceste dovezi puternice și oratorice împotriva noastră. „Dacă”, spune el, „Dumnezeu este incoruptibil numai din cauza infinitatei vieții și nenăscut numai din cauza neînceputului, atunci El va fi coruptibil în privința în care El nu este incoruptibil și în privința în care El nu este negenerat, El va fi născut.” Și din nou, revenind la același lucru, el spune: „Așadar, prin (natura) neînceputului, El va fi nenăscut și în același timp coruptibil și prin (proprietatea) infinitului - incoruptibil și născut împreună”. Așadar, iată cuvântul lui dur, pe care a amenințat să-l rostească împotriva noastră în denunțarea faptului că spunem că esența lui Dumnezeu a fost amestecată cu opusul și mai rău. Dar pentru cei care au o capacitate fermă de a judeca adevărul, cred că este clar că, întrucât în ​​cuvintele pe care le-am citat profesorul nu a dat calomniului niciun motiv de acuzație, el a țesut acest sofism copilăresc, deformând ceea ce a spus după propria sa voință. Cu toate acestea, pentru a face acest lucru mai clar pentru toți cititorii, voi repeta din nou literalmente acele cuvinte și voi compara discursurile lui Eunomius cu ele. „Îl numim pe Dumnezeul tuturor”, spune profesorul, „incoruptibil și nenăscut, folosind aceste nume pentru diverse aplicații. Căci când ne îndreptăm privirea către secolele trecute și aflăm că viața lui Dumnezeu se extinde dincolo de orice început, atunci Îl numim pe Dumnezeu nenăscut; iar când ne extindem mintea în secolele viitoare, atunci numim incoruptibilul, infinitul, incoruptibilul. lipsa de origine a acesteia se numește nenăscut, dacă ne imaginăm pe amândouă prin imaginație.” Iată vorbirea învăţătorului, învăţându-ne ceea ce s-a spus că viaţa divină, fiind una în natură şi continuă în Sine, nici nu începe de la nici un început, nici nu se limitează la vreo limită, şi că conceptele închipuite despre această viaţă pot fi înţelese prin anumite nume; pentru că El are existență nu din nicio cauză, exprimăm acest lucru cu cuvintele „fără început” și „nenăscut”, și că El nu este limitat de nicio limită și nu este implicat în corupție, acest lucru este desemnat prin cuvintele „incoruptibil” și „infinit”. Se afirmă, de asemenea, prin ceea ce s-a spus că, în viața divină, proprietatea neînceputului ar trebui numită nenăscut, iar proprietatea infinitului ar trebui numită incoruptibilitate, deoarece tot ceea ce a încetat să existe, desigur, este distrus, iar când auzim despre distrugerea a ceea ce există, ne imaginăm distrugerea a ceea ce a fost, atunci el spune că existența ei nu încetează să existe și nu încetează să existe. distrugerea se numește incoruptibilă. Ce are de spus Eunomius despre asta? „Dacă”, spune el, „El este incoruptibil numai din cauza infinitității vieții și nenăscut doar din cauza neînceputului, atunci, deoarece El nu este nenăscut, El se va naște.” Cine ți-a spus asta, Eunomie, că neputrezirea nu este inclusă în întreaga viață a lui Dumnezeu? Cine, după ce a împărțit viața divină în două, numește fiecare jumătate cu propriul ei nume special, ca și cum ar spune că o parte este potrivită pentru un nume, dar alta nu este potrivită pentru acea parte? Numai dialectica ta ascuțită este capabilă să afirme că viața, fiind fără început, este perisabilă și că neînceputul nu poate fi contemplat împreună cu incoruptibilitatea. Este la fel ca și cum cineva a numit o persoană o ființă cu darul vorbirii, inteligența și capacitatea de cunoaștere, atribuind subiectului unul sau altuia dintre aceste nume, în funcție de diferența de intenție și gândire; și apoi a fost ridiculizat pentru aceasta de cineva care a raționat ca (Eunomius) că, dacă o persoană este o ființă înzestrată cu rațiune și capacitatea de cunoaștere, atunci de aceea nu poate fi o ființă verbală, dar dacă este înzestrată cu capacitatea de cunoaștere, atunci va fi doar aceasta, iar natura lui nu îi va permite să fie altceva; și din nou, dacă definiți o persoană ca fiind o ființă verbală, atunci nu veți permite în ea capacitatea rațiunii, așa că însuși faptul că este o ființă verbală demonstrează că nu este implicat în înțelegere. Dacă toată lumea vede destul de clar că acest lucru este ridicol și lipsit de sens, atunci nu se poate pune la îndoială deloc același lucru; iar când vei citi cuvintele profesorului, vei găsi în Eunomie doar umbra lor, sofismul copilăresc; căci, ca în exemplul omului, capacitatea de cunoaștere nu este eliminată prin darul vorbirii, sau darul vorbirii prin capacitatea de înțelegere, așa veșnicia vieții divine nu va fi lipsită de incoruptibilitate dacă este fără început și nu va înceta să fie fără început dacă cineva îi atribuie nestricăciune. Astfel, cel care caută adevărul cu ajutorul vicleniei dialectice, cu ceea ce a vrut să impună de la sine cuvântului nostru, deopotrivă uimește și se dobândește numai pe sine și nu ne privește. Căci nu am spus nimic mai mult decât că Viața, fiind fără început, este numită din concepție și nu se face nenăscut și că, dacă continuarea în infinit este semnificată prin numele incoruptibilitate, atunci numele nu o face nestricăcioasă, ci înseamnă doar ceea ce este deja în ea; astfel încât viața divină fiind nelimitată în ambele privințe este o proprietate a obiectului însuși și într-un fel sau altul proprietățile văzute în obiect vor fi denumite, depinde doar de cuvântul care exprimă proprietatea desemnată. Una dintre proprietățile vieții divine este că există fără o cauză - aceasta este exprimată prin sintagma „nenăscut”; O altă proprietate a acestei vieți este că este nemărginită și infinită - iată ce înseamnă cuvântul „nepiers”; astfel încât un obiect este fără început și infinit, care este deasupra oricărui nume și concept și că nu există dintr-o cauză și nu se va transforma cândva în neant, acest lucru este semnificat prin inventarea acestor nume. Așadar, ce l-a determinat în discursurile noastre la această batjocură fără sens, astfel încât, repetând din nou, să spună același lucru în aceste cuvinte: „Prin proprietatea de a fi fără început, El este nenăscut și în același timp nestricăcios, și prin proprietatea infinitului, El este nestricăcios și împreună născut?” Deși am lăsat acest lucru fără analiză, este absolut clar pentru oricine cu orice simț în ce măsură este ridicol și fără sens, sau, mai bine, rău și demn de condamnat. Căci chiar în discursul în care aranjează îmbinarea incoruptibilului cu neînceputul, el râde în același mod de orice nume evlavios și divin, deoarece nu numai aceste două proprietăți se văd în viața divină (adică este neînceput și nu este supusă stricăciunii), ci El este numit și imaterial și fără mânie, neschimbabil și necorporal, neschimbat și necorporal, neschimbat și necorporal, invizibil și neînțelegător. Viața divină, fiecare în sine este desemnată printr-un cuvânt special, conform gândului special pe care îl exprimă. Astfel, fiecare nume care denotă un concept divin poate fi plasat în combinația monstruoasă inventată de Eunomius! De exemplu, imaterialitatea și lipsa de mânie - ambele sunt spuse despre viața divină, dar nu în același sens, deoarece Divinitatea nu este implicată în imaginația materială, înțelegem acest lucru de la conceptul „imaterial”, iar conceptul „non-furios” înseamnă că este străin de pasiunea mâniei. Deci Eunomius, după toate probabilitățile, își va face incursiunea în aceste nume și, într-un mod asemănător, își va bate joc de ceea ce tocmai s-a spus, căci, țesând aceeași legătură absurdă a conceptelor, va spune: dacă, pentru că este străin de gândirea materială, este numit imaterial, atunci nu va fi nemâniat și dacă, pentru că nu este implicat în mânie, nu mai este posibil să-l recunoască ca material, dar nu mai este posibil să-l recunoască ca fiind material, dar nu mai este posibil să-l recunoască. necesitate, datorita neimplicarii sale substanta trebuie sa fie recunoscuta ca nemateriala si in acelasi timp suparata, iar datorita neimplicarii ei in furie trebuie recunoscuta la fel ca nefurios si material, si la fel se va gasi si cu privire la toate celelalte nume. Și dacă vă place, vă vom propune o altă combinație similară de nume, de exemplu: imuabilitate și eteralitate. Fiecare dintre aceste două nume în sensul său special este folosit despre viața divină, dar înțelepciunea lui Eunomius va crea absurditate cu ele într-un mod similar; căci dacă ceea ce rămâne mereu același este desemnat prin cuvântul „imuabil”, iar spiritualitatea esenței este exprimată prin numele „incorporel”, atunci despre aceste nume Eunomius va spune același lucru, adică că nu sunt unite și străine între ele și că conceptele conținute în aceste nume nu au comunitate reciprocă, întrucât faptul că aceeași divinitate rămâne întotdeauna conceptul de imuabilitate, de incorporabilitate, de imutabilitate, de neîncorporat. dar în spiritualitate și lipsa de formă a esenței conține conceptul de necorporalitate și nu conține conceptul de imuabilitate; deci rezultă că atunci când imuabilitatea este contemplată în viața Divină, atunci împreună cu imuabilitatea trebuie să fie recunoscută și ca corporală, iar când se ia în considerare spiritualitatea, trebuie să se presupună că este necorporală și în același timp schimbătoare. Așa sunt invențiile înțelepte ale lui Eunomius împotriva adevărului! Dar de ce să irosești cuvântul, respingând totul separat, când în toate se vede și concluzia unei asemenea absurdități? Căci conform gândirii mincinoase anterioare, adevăratul este în duşmănie unul cu altul, iar adevăratul cu drepţii, întrucât unele lucruri sunt semnate prin adevăr, iar altele prin dreptate; deci, rămânând consecvent, și aici Eunomius trebuie să spună că cel neprihănit nu posedă adevăratul, iar adevărul îi lipsește neprihănirea și, astfel, va urma că, atunci când cineva se gândește la Dumnezeu că este străin de nedreptate, atunci, pe baza acestui lucru, va declara Divinitatea dreptă și falsă și, dacă se gândește la neparticiparea Lui, atunci va fi adevărată și în același timp la divinitate. nedrept. Același lucru trebuie spus despre invizibilitate, același lucru despre lipsă de formă, căci pe baza unei înțelepciuni asemănătoare celei de mai sus, el poate spune și aici că nici lipsa de formă nu are invizibilitate, nici invizibilul nu are lipsă de formă, dar cu conceptul de invizibil va lega forma, iar vizibilul, prin contrast, va fi considerat că nu are formă. Și despre aceasta, va spune ce credea despre incoruptibilitate și lipsă de origine, și anume că atunci când ne gândim la simplitatea vieții Divine, o recunoaștem ca fără formă, dar nu în același timp invizibilă, iar când ne gândim la imposibilitatea de a-L vedea pe Dumnezeu cu ochii trupești, atunci, în timp ce asimilăm invizibilitatea Lui, nu admitem în același timp că El nu are formă. Deci, dacă acest lucru pare ridicol și, în același timp, fără sens pentru toată lumea, atunci cu atât mai mult oricine are inteligență își va găsi părerea absurdă demnă de condamnat, din care cuvântul (lui) a ajuns în mod constant la o asemenea absurditate. Dar el atacă cuvintele profesorului, care se presupune că contemplă pe nedrept incoruptibilul în infinit și gândește infinitul în incoruptibil. Să vorbim și despre amuzant, imitând inteligența lui Eunomius. Să luăm în considerare părerea lui despre aceste nume, care este de acest fel: ceva este diferit, spune el, infinit ca înțeles, decât incoruptibil, sau ambele sunt una și aceeași. Dar dacă consideră că ambele sunt un singur lucru, atunci va fi de acord cu noi, dar dacă spune că cuvântul „incoruptibil” are un alt sens și cuvântul „infinit” are altul, atunci este absolut necesar ca cuvintele străine unul altuia să nu fie aceleași în putere; În consecință, dacă altul este conceptul de „incoruptibil” și iar altul este „infinit”, și fiecare dintre ele este ceva care nu este celălalt, atunci nici incoruptibilul nu poate fi recunoscut ca infinit, nici infinitul ca incoruptibil, dar infinitul va fi perisabil, iar incoruptibilul va avea un sfârșit. Rog cu sinceritate cititorii să nu judece pentru ridicol, căci neapărat îi răspundem glumetului cu o glumă pentru a rupe pânza copilărească a sofismului său cu un astfel de joc. Dar dacă cititorilor nu li se pare obositor și dificil, atunci nu este de prisos să repeți literalmente din nou cuvintele lui Eunomius. „Dacă”, spune el, „nu se naște decât prin (proprietatea) infinitatei vieții, și numai prin proprietatea de a fi fără început, El nu se naște, atunci în măsura în care nu este incoruptibil, El va fi coruptibil și în măsura în care nu este nenăscut, se va naște” și, repetând același lucru (eu adaugă ceva nou și nu adaugă nepotrivit. s-a spus), el spune din nou: „Așadar, prin (proprietatea) neînceputului, El va fi nenăscut și împreună pieritor, iar prin proprietatea infinitului, necoruptibil și născut împreună”. Cred că toată lumea va observa cu ușurință că sensul cuvintelor noastre, pe care el însuși le-a citat, nu are nicio legătură cu acuzația pe care ni o aduce. Învățătorul spune că Îl numim pe Dumnezeul tuturor necoruptibili și negenerați, folosind aceste nume pentru diverse aplicații, căci, deoarece El nu este limitat de secole de nicio distanță de extindere temporală, fie că ne referim la timpul anterior sau cel următor, atunci, ținând cont atât de conceptul de infinitate, cât și de nelimitat al vieții veșnice, îl semnificăm pe unul sub numele de nestricăciune și pe celălalt. Și susține că noi învățăm că neînceputul este esență și infinitul este și esență, astfel încât permitem împărțirea esenței în două părți opuse și în acest fel deduce absurdul, punându-și propriile opinii și intrând într-o luptă cu ele și opiniile pe care el însuși le-a adunat până la absurd, dar asta nu le privește deloc pe ale noastre (gândurile). Căci Dumnezeu este incoruptibil numai datorită infinitului vieții, aceasta este a lui, nu a noastră (parerea); La fel, faptul că incoruptibilul nu este fără început este o invenție de aceeași inteligență care include ne-inerentul (de Dumnezeu) în conceptul de esență. Căci nu numim nimic din ceea ce nu este esență inerentă, dar nu este inerent lui Dumnezeu faptul că viața se termină prin distrugere, nu că existența începe cu nașterea, care este înfățișată prin aceste două nume: incoruptibilitate și negenerație; iar el, amestecându-și propriile prostii în învățătura noastră, nu înțelege că se dezonorează cu acuzația adusă împotriva noastră. Căci cel care susține că negenerația este o esență va ajunge în mod consecvent la absurditatea de care acuză învățătura noastră, pentru că altul este începutul și altul este sfârșitul conform prezentării separate a acestor concepte; dacă cineva numește absența uneia dintre aceste (de exemplu, începutul) esență, el va admite existența vieții doar într-o (o) jumătate, într-o singură neînceput, și nu se va mai extinde până la infinit prin (în sine) natură, întrucât nenăscutul ar fi considerat natură; Dacă însă ambele sunt forțate să fie esență, atunci este absolut necesar, după conceptul dat de Eunomius, ca ambele nume, după semnificația conținută în ele, să aibă existență în conceptul de esență, fiind conținute (în el) nu mai mult decât indică sensul numelui. Și în felul acesta, părerea fundamentală a lui Eunomius va apărea că nici fără început nu are infinit, nici infinit nu are fără început, întrucât, după el, fiecare dintre cele de mai sus (nume) este o esență și ambele rămân în conceptele lor nemiscibile între ele și nici începutul nu are același sens cu sfârșitul, nici numele care le neagă nu sunt compatibile între ele în sensul lor. Dar pentru ca el însuși să-și recunoască delirul, îl vom expune folosind propriile sale cuvinte. Revoltându-se împotriva cuvintelor noastre, el spune că Dumnezeu este atât nenăscut prin (proprietatea) infinitului, cât și infinit prin (proprietatea) nenăscut, ca și când sensul ambelor nume ar fi același. Deci, și prin (proprietatea) infinitului El este nenăscut, dacă infinitul și negenerația au același sens, și că Fiul este infinit, în aceasta este de acord, atunci prin această consistență trebuie să recunoască în mod necesar pe Fiul ca nenăscut, întrucât a spus că infinitul este una și același cu negenerația. Căci așa cum percepe infinitul în nenăscut, tot așa recunoaște că în infinit concepe și neînceputul, căci nu ar rearanja numele dacă ar fi egale. Dar Dumnezeu, spune el, este nenăscut prin natură, și nu prin comparație cu veacurile. Cine susține că Dumnezeu nu este prin natură tot ceea ce se spune (despre El)? Căci pe Dumnezeu Îl numim drept, și atotputernic și Tată și nestricăcios, nu prin comparație cu veacurile și nu în raport cu orice altceva care există, ci raportăm fiecare concept evlavios (despre El) cu obiectul însuși, așa cum este El prin fire; astfel încât, dacă presupunem că nici veacuri, nici nimic altceva care poate fi conceput în creație nu a fost creat, atunci, totuși, Dumnezeu ar fi ceea ce este recunoscut a fi astăzi, fără a avea nevoie de secole pentru a fi ceea ce este El. Dar, spune el, Dumnezeu are o viață nici împrumutată, nici complexă, nici schimbătoare, căci El Însuși este viață veșnică, prin viața însăși nemuritoare, prin nemurirea însăși nepieritoare. Am învățat acest lucru și cu privire la Singurul Născut și nu va fi nimeni care să contrazică acest lucru, decât dacă cineva dorește să contrazică clar cuvintele lui Ioan. Viața nu i-a fost dată Fiului „din altă parte”: „Eu sunt”, spune el, „viață” (Ioan 11:25), nici viața Lui nu este complexă, nici supusă schimbării, ci prin viața însăși El este nemuritor (căci în ce altceva ar vedea cineva nemurirea decât viața?) și prin nemurirea însăși El este incoruptibil, pentru că ceea ce este mai puternic decât moartea nu permite corupția, desigur. Până acum, discursurile noastre sunt de acord cu el, iar cei pricepuți în înțelepciunea Prunikului să explice ghicitoarea adăugată la cele spuse mai jos, pentru că din acest stoc, mi se pare, a propus cele spuse. Pentru că ce spune el? „Fiind fără început fără început, El este nenăscut negenerat, infinit la infinit și este numit așa nu de către altul, nici prin altul, nici în relație cu altul.” Cine are un auz curat și o minte pătrunzătoare vede chiar și fără cuvintele mele că, în afară de zvâcnirea numelor care m-au asurzit prin împletirea lor monstruoasă, nu există nici măcar o urmă de gândire rațională în cele spuse; dacă există chiar și o umbră a unui gând în cuvinte tare, atunci ceea ce se găsește va fi fie complet rău, fie ridicol. Căci ce vrei să spui, spune-mi, când spui asta, și anume că fără început este infinit și infinitul este fără început? Sau crezi că începutul este același cu sfârșitul și că două cuvinte sunt folosite cu același înțeles? Întrucât numele „Petru” și „Simon” indică unul și același subiect cunoscut, credeți deci că, din moment ce începutul este unul și același cu sfârșitul, atunci combinând într-un sens două cuvinte, fiecare dintre ele distrugându-l pe celălalt, adică cuvintele „sfârșit” și „început”, luând prin contrast infinitul pentru unul și același lucru cu neînceputul, prin fuziunea a două cuvinte identice, prin fuziunea a două cuvinte? Și aici te duce confuzia ta de nume, când spui că nenăscut este infinit și infinitul este nenăscut! Dar cum să nu vezi în cuvintele tale pe cei răi și în același timp extrem de amuzanți? Căci dacă prin această nouă confuzie de nume are loc înlocuirea lor reciprocă a unuia cu altul, astfel încât negeneratul este infinit negenerat, iar infinitul negenerat este infinit, atunci este absolut necesar ca infinitul să nu fie infinit în nici un alt fel decât dacă ar fi negenerat. Și în felul acesta, preaiubiților, celebra negenerație, care, după tine, caracterizează esența Tatălui, ți se pare comună tuturor lucrurilor nemuritoare și face totul consubstanțial cu Tatăl; întrucât aparține în mod egal tuturor în general (creaturile), a căror viață, datorită nemuririi, se extinde la infinit: arhangheli, îngeri, suflete omenești și, poate, forțele căzute în sine - diavolul și demonii; căci dacă, după tine, infinitul și nestricăciunea sunt negenerate, atunci, desigur, este necesar ca în tot ceea ce nu are sfârșit și este nestricăcios, să se vadă în același timp și negenerarea. Cad în asemenea absurdități acei oameni care, înainte de a învăța ceea ce trebuie să învețe, își dezvăluie ignoranța prin ceea ce decid să predea. Căci dacă (Eunomius) ar fi putut să raționeze deloc, el nu ar fi știut ce concept special este conținut în cuvântul „fără început” și ce în cuvântul „infinit” și acel infinit este proprietatea comună a tot ceea ce este recunoscut ca capabil de a continua viața în infinit, iar infinitul este proprietatea celui care există fără cauză. Deci, cum poate ceea ce este comun tuturor să fie acceptat ca echivalent cu ceea ce este recunoscut de toată lumea ca aparținând în primul rând unui singur Dumnezeu înaintea tuturor (creaturile)? Pe această bază, fie toți cei care participă la nemurire trebuie să învețe nenăscut, fie, dacă infinitul este o proprietate numai a nenăscutului, nimic nu ar trebui să fie recunoscut ca nemuritor; și, invers, dacă natura infinitului este să fie negenerată, atunci tot ceea ce nu are sfârșit trebuie recunoscut ca negenerat. Dar să lăsăm asta în pace și, în același timp, să tăcem despre blasfemiile sale obișnuite cu care a umplut discursurile de mai sus. Să trecem la citirea mai departe. Dar mi se pare că nu ar fi mai bine să lăsăm cele mai multe din cele ce urmează fără să luăm în considerare, căci oriunde el rămâne același, nu uimește deloc discursurile noastre, dar ca și cum în raport cu cuvântul nostru își dă cazuri de contradicție, cazuri pe care cineva care este obișnuit să judece înțelept va găsi probabil inutil să le examineze cu atenție, din moment ce oricare dintre cititorii lui vor vedea cuvintele cu semnificație foarte bine scrisă. He says that “the dignity of God is older than the imagination of our guide.” Și nu contrazicem deloc acest lucru, căci demnitatea lui Dumnezeu, indiferent cum ar fi înțeleasă, este nu numai mai veche decât a noastră (neamul uman), ci precede orice creație și secolele înseși. But what follows from this in relation to our words, if the dignity of God is recognized by the elders not only of Basil, but of all things? But a name, they say, is a virtue? But who proved that the name is one and the same with dignity, so that we could agree with what was said? „Legea naturii noastre”, spune el, „ne învață că demnitatea numelor depinde de obiectele numite și nu de arbitrariul celor care le numesc”. Dar ce fel de lege este această natură și de ce nu se aplică tuturor? Dacă natura a stabilit ceva în mod legal, atunci legea ei trebuie să se extindă la orice. Dacă natura a stabilit acest lucru în mod legal, atunci legea ei trebuie să fie valabilă pentru toți cei care au aceeași natură, ca tot ce aparține naturii. Deci, dacă legea naturii ar porunci ca numele să se nască pentru noi chiar din obiecte, la fel cum plantele se nasc din semințe sau rădăcini, și nu ar furniza nume care să servească la desemnarea obiectelor care le consideră arbitrar pe acestea din urmă, atunci noi, oamenii, am avea cu toții același limbaj; căci dacă denumirile date obiectelor nu ar fi diferite unele de altele, atunci nu am fi deosebiți unul de celălalt în limbi speciale. „Este drept”, spune el, „și foarte în concordanță cu legea Providenței, ca numele obiectelor să fie date de sus”. Dar cum de nu au știut profeții ce este drept și nu au învățat legea Providenței, care niciodată (cum ar fi trebuit), după cuvântul tău, n-au îndumnezeit pe cei nenăscuți? Cum se face că Dumnezeu Însuși nu cunoaște acest fel de dreptate, Care nu impune nume animalelor create de El de sus, ci dă puterea de a inventa nume lui Adam? Căci dacă este în conformitate cu legea Providenței și a dreptății, așa cum spune Eunomius, ca numele obiectelor să fie date de sus, atunci, desigur, este nelegiuit și absurd ca numele obiectelor să fie compuse de ființe de dedesubt. „Dar”, spune el, „furnizorul tuturor lucrurilor, conform legii creației, destinat să planteze (nume de obiecte) în sufletele noastre”. Dacă sunt sădiți în sufletele oamenilor, atunci cum de de la Adam până la chiar crima voastră, rodul acestei deșertăciuni, sădit, așa cum spuneți, în sufletele oamenilor, nu a crescut, și anume, să numiți esența Tatălui cu numele de negenerație? Adam și tot ce a venit de la el ar fi spus asta, dacă ar fi fost sădit în natură de la Dumnezeu, căci așa cum ceea ce acum crește din pământ rămâne mereu același de la prima creație prin succesiunea semințelor și nicio sămânță nouă nu este creată în prezent de natură, tot așa și acest cuvânt, dacă ar fi, așa cum spuneți, sădit în natură de la Dumnezeu, ar fi crescut odată cu primul sunet al succesului primordial al celor născuți și ar fi însoțit de succesul unic al celor născuți. Dar, întrucât aceasta nu a existat la început, din moment ce nu a spus-o nimeni de la cei dintâi până în prezent, este limpede că din buruieni a venit ceva ireal și contrafăcut, și nu din aceste semințe bune, pe care, vorbind în Evanghelie, Dumnezeu le-a semănat în câmpul naturii (Matei 13, 24). Ceea ce există cu adevărat în natura obișnuită are un început de existență nu acum, ci a apărut împreună cu natura la prima sa structură, cum ar fi activitatea simțurilor și faptul că o persoană are o înclinație către ceva, sau o aversiune sau orice altceva asemănător care este recunoscut ca fiind comun naturii (sa); natura nu a creat nimic din toate acestea din nou în generațiile ulterioare de oameni; dar esența omului se păstrează constant cu aceleași proprietăți de la primul până la ultimul (oameni); Din ceea ce există de la început, natura nu respinge nimic, iar ceea ce nu există, nu acceptă. Deci, de exemplu, vederea este recunoscută ca o abilitate naturală, dar capacitatea de a vedea este dobândită artificial prin exercițiu de către cei care studiază știința, pentru că nu toată lumea are acces la concepte științifice dobândite cu ajutorul unei dioptrii, sau la teoria demonstrativă a liniilor geometrice sau altceva similar, prin care nu abilitatea de a vedea este inventată de artă, ci capacitatea de a folosi vederea într-un anumit scop. Astfel, capacitatea de a gândi poate fi numită o proprietate comună a esenței umane și o trăsătură care este inerentă naturii (omului) de la început, iar inventarea de cuvinte și nume pentru obiectele existente care servesc la desemnarea acestora aparține oamenilor care au primit capacitatea de a gândi de la Dumnezeu, care întotdeauna, la propria discreție, pentru a reprezenta clar obiectele, inventează cuvinte binecunoscute indicându-și proprietățile. „Dar dacă această (opinie) este considerată puternică, atunci”, spune el, „trebuie să presupunem unul din două lucruri: fie că invenția este mai veche decât cei care o inventează, fie că numele care se datorează lui Dumnezeu prin natură și cele mai vechi dintre toate (existente) au o origine mai târziu decât oamenii.” Este necesar să luptăm cu astfel de discursuri sau să argumentăm cu cuvinte împotriva unei astfel de nebunii evidente? Și cine este atât de prost încât ar putea fi indus în eroare de acest lucru și să creadă că, dacă cuvintele sunt considerate produsul puterii gândirii, atunci ar trebui să recunoaștem sunetele cuvintelor ca fiind cei mai vechi vorbitori, sau să considere un păcat împotriva Divinului ca oamenii, după ce au devenit oameni, să numească Divinul cât de bine pot? Acea Natura, care depășește totul, nu are nevoie de cuvinte rostite prin voce și limbă, asta s-a spus deja și ar fi inutil să ne împovărem vorbirea cu o repetare a aceluiași lucru. Căci ceva care nu are nevoie de nimic prin natură, și este perfect și nu are surplus, nu este nici lipsit de nimic necesar, nici nu are nimic inutil. Dacă este dovedit clar prin ceea ce s-a spus înainte și este recunoscut de acordul general al tuturor celor care au inteligență că nu trebuie să fie numit pe nume, atunci nimeni nu va argumenta că un semn de răutate extremă este asimilarea lui Dumnezeu a ceea ce El nu are nevoie. Dar cred că nu este nevoie să acordăm atenție acestui lucru și să stau mult timp asupra unor astfel de (opinii) și, de asemenea, să infirmăm în detaliu cele spuse mai jos, căci pentru cei care sunt atenți, însuși discursul alcătuit de vrăjmaș va scoate la iveală învățătura răutăcioasă cuprinsă în mod clar în ea. El spune că incoruptibilitatea, precum și nemurirea, constituie însăși esența. Spun: fie că aceste proprietăți sunt inerente numai naturii Divine, fie dacă, conform celor indicate, ele constituie însăși esența - în orice caz, cred că nu este nevoie să intrăm într-o luptă cu ea, căci oricare dintre opiniile indicate prevalează, în orice caz, va confirma complet cuvintele noastre. Căci dacă proprietatea incoruptibilității este inerentă naturii, atunci proprietatea negenerației va fi în mod necesar inerentă acesteia și astfel conceptul de negenerație nu va avea sensul de esență; Dacă cineva, pentru că Dumnezeu este incoruptibil, numește nestricăciunea o esență și pentru că El este mai puternic decât moartea, stabilește că nemurirea este însăși esența, atunci, întrucât Fiul este nestricabil și nemuritor, nestricăciunea și nemurirea vor fi esența Singurului Născut. Dar nu știu ce ar trebui făcut, dacă să analizez tot ceea ce și-a propus pentru a limita sau doar să limităm lupta împotriva vanității. Căci, la fel ca printre cei care vând otrăvuri, un eșantion dintr-o mică parte servește celor care îl cumpără ca dovadă a puterii distructive a întregului medicament și nimeni, după ce a învățat prin vreo experiență efectul distructiv al unei particule de otravă, nu se va îndoi de toxicitatea întregului medicament, așa că, cred, toxicitatea acestei compoziții verbale, dovedită de testul făcut mai sus, nu va lăsa aceleași cuvinte pentru inteligență. expus așa cum s-a menționat mai sus; şi de aceea cred că ar fi de preferat să nu prelungim discursul, stăruind îndelung pe prostiile lui. Dar din moment ce apărătorii minciunii caută dovezi convingătoare din diferite părți și ar trebui să fim atenți că omisiunea a ceva inventat de ei nu va fi un pretext plauzibil pentru a ne defăima, de parcă am fi trecut în tăcere cele mai importante lucruri, atunci rog cititorii, fără a neglija elocvența noastră, să ne urmeze cu ușurință cuvântul, care luptă pretutindeni împotriva nevoii cuprinzătoare. Așa că, de îndată ce a încetat să mai creeze un vis despre „imaginarea” în somn profund, el, înarmat cu aceste concluzii absurde și lipsite de sens, își îndreaptă atenția către un alt vis, mult mai lipsit de sens decât delirul anterior. Oricine înțelege raționamentul său viclean despre privare ar trebui să recunoască și această lucrare zadarnică. Dar să lăsăm Eunomius însuși și adepții săi să se ocupe de o mulțime din această vorbă inutilă, fără a avea grijă de nimic mai demn de ocupație; Vom trece în revistă discursurile sale pe scurt și în conținutul lor general, pentru a nu omite niciuna dintre (ale) greșeli, și a nu ne prelungi multă vreme discursul cu niște fleacuri. Dar acesta este un truc retoric - atribuind ceea ce este acuzat unor idioti, evită însuți rușinea de a fi expus; deci în această scuză se apără, punând vina pentru care este condamnat asupra judecătorilor și acuzatorilor, fără a putea indica nici acuzatorii, nici instanța, nici instanța de fond. Și acum, aparent corectând prostia altcuiva, spune că a ajuns în punctul de a fi nevoit să spună asta. Iată dovezi ale nebuniei noastre incurabile și ale evlaviei prefăcute și condamnabile! Dar el spune că suntem derutați și nu știm ce să facem în acest caz și, pentru a ne acoperi neputința, îl acuzăm neîntemeiat de înțelepciunea lumească, în timp ce ne asimilăm nouă învățătura Duhului Sfânt. Acesta este un alt vis somnoros - să crezi că el este atât de puternic în înțelepciunea externă, încât acest lucru îl face pe Vasily să pară teribil. Astfel, unii visează adesea că stau pe același tron ​​cu regii și sunt în rândurile cele mai înalte, atunci când o dorință puternică în starea de veghe produce (în vis) o apariție fantomatică a acesteia. Vasily, spune el, neștiind cum să răspundă la cele spuse, îl acuză de înțelepciune lumească. Eunomius a acordat o mare importanță acestei acuzații, astfel încât puterea cuvintelor sale li s-a părut groaznică atât unora dintre cititori (desigur, nu lui Vasile), cât și oricăruia dintre adepții săi, dacă ar fi fost sau ar fi fost cineva care l-a urmat complet. Dar cei din intervalul discursurilor lui (întrucât aceste discursuri sunt abuz ignorant și glume grosolane cu care se gândește să uimească învățătura noastră) voi trece cu toții în tăcere, socotind că este ticălos și neplăcut să ne umplem cuvintele cu atâta urâciune, ca aceia pentru care furunculele umflate și împuțite sunt dezgustătoare și care văzul oarecare de suprafață, răufăcător este acoperit de aceia care sunt acoperiți de oarecare suprafață. cu negi și excrescențe este insuportabil. După ce am spus în câteva cuvinte sensul discursurilor sale, vom trece pe lângă marea duhoare ascunsă în ele, în timp ce vorbim (înainte) liber, fără să ne întoarcem deloc pentru a răspunde vreunui abuz rostit de el. În contemplarea naturii inteligibile, întrucât ea depășește înțelegerea senzorială, mintea, prin presupuneri, se străduiește să prindă ceea ce scapă de simțuri; Fiecare persoană abordează diferit înțelegerea căutată a subiectului care se naște în fiecare persoană, pe cât posibil, exprimă gânduri, apropiind, pe cât posibil, sensul zicerilor de esența a ceea ce se înțelege. Mai mult decât atât, de multe ori ceea ce ne pasă este realizat cu succes de ambele părți, când mintea nu greșește cu privire la ceea ce se caută, iar sunetul (cuvintele) exprimă în mod adecvat mentalul printr-o explicație adecvată. Și uneori există un eșec în ambele sau într-un singur lucru, atunci când fie mintea de înțelegere, fie capacitatea de a explica nu sunt aplicate așa cum ar trebui. Deci, deoarece direcția corectă a unui cuvânt depinde de două condiții - de încredere în gândire și de pronunție în vorbire, ar fi mai bine dacă ar avea demnitatea ambelor. Dar nu este mai puțin bine să nu greșești în ceea ce privește înțelegerea corectă (a subiectului), chiar dacă cuvântul se întâmplă să fie mai mic decât ceea ce se înțelege. Așadar, din moment ce minții îi pasă de cele înalte și invizibile, la care simțurile nu ajung (vorbesc despre natura divină și inefabilă, despre care ar fi obrăzător să gândim ceva dintr-o înțelegere superficială și chiar mai obrăzător să ne încredem în orice expresie pentru a explica gândul care este în noi), atunci noi, lăsând fără atenție sunetul spuselor, atenția unuia sau altul rostit, într-un fel sau altul pronunță. sensul care se dezvăluie în cuvinte, fie că este sunet sau nu, lăsând aceste subtilități ale folosirii enunțurilor sau numelor în sarcina artei gramaticienilor. Deoarece desemnăm doar ceea ce este accesibil cunoașterii după nume, iar ceea ce este mai înalt decât cunoașterea nu poate fi înțeles cu ajutorul oricărui nume care servesc la semnificație (căci cum ar putea cineva să semnifice necunoscutul?), atunci, negăsind niciun nume potrivit care să reprezinte în mod satisfăcător subiectul, suntem nevoiți să folosim cât mai multe și diferite nume posibil pentru a dezvălui conceptul de Divin care este în noi. Dar obiectele care se încadrează în înțelegerea noastră sunt de așa natură încât sunt în mod necesar fie imaginate mental la o oarecare distanță, fie dau ideea unei încăperi locale în care fiecare este reprezentat separat, fie, în opinia noastră, sunt limitate de început și de sfârșit, limitate în mod egal de ambele părți de inexistență (căci tot ceea ce are un început și un sfârșit de a fi începe de la inexistent și se termină prin ceea ce apare într-o combinație de inexistență) calități corporale, legând cu ea distrugerea și suferința și schimbarea și schimbarea și altele asemenea. Prin urmare, pentru a clarifica faptul că Natura cea mai înaltă nu are afinitate cu obiectele inferioare, folosim concepte și expresii despre natura Divină care arată diferența față de astfel de (obiecte). Căci reflectând că nimic din ceea ce există, fie apărând (senzual), fie înțeles de minte, s-a format spontan și întâmplător, dar tot ceea ce este conținut în conceptul de existență depinde de Natura care este superioară tuturor ființelor și are în ea rațiunea existenței, văzând frumusețea și măreția miracolelor din creație; din toate acestea și altele asemenea, obținând un fel diferit de concept despre Divin, explicăm fiecare dintre conceptele care se nasc în noi cu nume deosebite, urmând sfatul Înțelepciunii, care spune că din măreția și frumusețea făpturilor ar trebui să le cunoaștem comparativ cu Creatorul (Înțelepciunea 13:5). Iată ceea ce știm despre numele lui Dumnezeu, oricare ar fi forma exprimării lor, pe care le expunem fără pricepere și simplu pentru ascultătorii cuminte, considerând că este rușinos și în același timp indecent și pentru noi înșine să răspundem cu iritare abuzului neputincios împotriva acestui Eunomie. Căci ce răspuns ar trebui să le dăm celor care spun că prețuim forma numelor mai importantă decât demnitatea lucrului numit, dând numelor preferință față de obiecte și inegale (lucruri) și atribuind o cinste egală? Exact asta spune el. Dar oricine este capabil să judece cu atenție să judece dacă această acuzație puternică împotriva noastră de către un defăimător, care ar merita apărată, concluzionează ceva adevărat - acuzația că dăm prioritate numelor față de obiecte; când este clar pentru toată lumea că niciun nume în sine nu are independență esențială, ci fiecare nume este un semn și semn al unei esențe și al gândirii, în sine și inexistente și de neconceput. Ce se poate spune despre această precizie rafinată, despre ne-porunca de a fi incoruptibil, despre conceptul de mijloc al privațiunii, despre faptul că îndepărtarea celor mai buni ar trebui să fie numită privație și absența celor mai rău nu poate fi desemnată cu acest nume, pentru că, dacă aceasta ar fi valabilă, atunci, după părerea lui, nu ar mai exista un cuvânt cu adevărat apostolic, care spune că 1 Tim a nemuritor are și alții. 6:16)? Ce are în comun fraza de mai sus cu cuvintele anterioare? Este imposibil pentru noi sau pentru oricine altcineva cu inteligență să înțelegem asta. Și din moment ce nu am putut înțelege această înțelepciune și subtilitate, el ne numește ignoranți atât în ​​ceea ce privește judecarea obiectelor, cât și în folosirea numelor - acestea sunt cuvintele pe care le scrie. Toate acestea, neavând forță împotriva adevărului, las fără discernământ, precum și cenzura lui asupra conceptului de incoruptibilitate și necorpealitate expusă de noi, potrivit căreia cea din urmă înseamnă absența extinderii în ceea ce nu include trei dimensiuni ale corpului, iar prima înseamnă inaccesibilitatea la corupție. Căci dacă ar fi unul dintre acestea, nu ar avea mai mult, dar ar fi cu siguranță identic cu fiecare obiect care are o proprietate comună cu El. Dacă este mai înaltă decât aceasta, atunci este clar că prin însăși absența acestuia depășește obiectele care o au; Astfel, spunem că cei fără de păcat sunt superiori celor care sunt în păcat, deoarece distanța de rău este dovada abundenței binelui. Dar criticul nostru să acționeze așa cum este natura lui; După ce am observat puțin din ceea ce s-a spus în această parte (a lucrării sale), vom trece la cele ce urmează. „Nu din cauza absenței morții”, spune el, „Dumnezeu este numit nemuritor”. Cum putem înțelege ce se spune? Acea moarte nu este inerentă lui Dumnezeu, deși El este numit nemuritor. Deci, dacă trebuie să se înțeleagă acest lucru, desigur, zeul lui Eunomius va fi muritor și supus corupției, pentru că cine nu are moartea nu poate fi nemuritor prin natură. Dacă numele „nemuritor” și „incoruptibil” nu înseamnă absența morții sau a corupției, atunci ele fie sunt aplicate în zadar Dumnezeului tuturor, fie conțin un alt înțeles. Care este sensul acestui lucru, să explice acest om învățat. Dar noi suntem ignoranți, așa cum spune Eunomius, și judecând despre obiecte și în folosirea numelor suntem învățați să numim nedureros nu pe cel care nu are puterea trupului, ci pe cel care nu are boală și nemutilat - nu pe cel căruia sărbătorile sunt străine, ci pe cel care nu are nicio vătămare. La fel, în alte cazuri, după prezența sau absența a ceva, îl numim curajos, nemasculin, somnoros, nedormit și altele (nume), ca de obicei. Dar nu știu ce profit are să se demneze să analizeze acest tip de vorbărie, căci este destul de condamnabil ca cineva acoperit cu părul gri și care înseamnă adevărul să transmită cu propriile buzele tot ce este amuzant și incoerent de la un adversar controversat. Prin urmare, voi trece în tăcere atât despre asta, cât și despre ceea ce urmează. Și el spune asta: „nici adevărul nu-i atribuie lui Dumnezeu nimic connatural...” Dacă nu s-ar fi spus acest lucru, l-ar numi cineva pe Dumnezeu binatural în afară de tine, care echivalezi fiecare concept de nume cu esența Tatălui și spui că nu există nimic inerent în El în afară (esența), dar tu grefești fiecare dintre Numele Divine în esența lui Dumnezeu. „Nici evlavia (continuă) nu a conturat în legi un astfel de concept din afară și compus de noi.” Dar iarăși, referitor la cele spuse, vă asigur că expun aceste expresii ridicole nu pentru a face cititorii să râdă, ci pentru a convinge pe ascultător, din ce alegere de cuvinte, punând începutul, apoi se năpustește cu îndrăzneală împotriva adevărului, batjocorind simplitatea noastră, care în gânduri și expresii distrează și se laudă în fața ascultătorilor proști, umflându-și discursurile proștii, (un luptător) care a biruit pe toată lumea prin puterea cuvintelor. Dar nemurirea, spune el, este însăși esența. I-aș spune: nemurirea Singurului Născut este sau nu o esență? Ce zici? În (esență), așa cum spuneți, simplitatea nu permite nicio afinitate. Deci, dacă el neagă că nemurirea este esența Fiului, atunci este evident unde duce aceasta, pentru că nu este nevoie de multă subtilitate a minții pentru a înțelege ce este opusul nemuririi. Căci, așa cum, ca urmare a opoziției, se dovedește că ceea ce nu este incoruptibil este perisabil, iar ceea ce nu este neschimbabil este schimbător, tot așa cu siguranță se va dovedi că ceea ce nu este nemuritor este cu siguranță muritor. Deci, ce este, un interpret al noilor dogme? Dar este timpul să prezentăm acuzația gravă împotriva noastră pe care o are la sfârșitul eseului său. El spune că afirmăm că Tatăl a venit din ceva complet inexistent. După ce a furat un anumit rostire din legătura vorbirii și smuls-o singur și fără ordine din restul compoziției, începe să-l rupă, chinuindu-l cu dinți groaznici sau, mai bine, scuipând pe (noastre) cuvinte. În primul rând, voi exprima gândul care se află în raționamentul excelent despre acest mentor, apoi voi afirma literalmente cuvintele, astfel încât să fie clar pentru toată lumea cum strica lucrările evlavioșilor în detrimentul adevărului. Clarificându-ne cu propriile cuvinte sensul cuvântului „nenăscut”, mentorul nostru, dorind să demonstreze că ceea ce se înțelege prin cuvântul „nenăscut” este departe de conceptul de esență, ne oferă această cale către cunoașterea a ceea ce căutăm. De vreme ce Evanghelistul, spune el, a început genealogia Domnului după trup de la Iosif, apoi, urcând continuu mai departe la cel mai vechi în timp, în Adam a pus limita genealogiei, iar din moment ce cel dintâi creat atunci nu a avut un tată fizic, a spus că este „al lui Dumnezeu” (Lc. Nu este toată lumea pregătită cu răspunsul în minte că Dumnezeu nu este de la nimeni? Și acest „de la nimeni”, evident, este neînceput, iar neînceput este nenăscut. Prin urmare, așa cum în raționamentul oamenilor să provină de la cineva nu este o esență, tot așa în raționamentul negenerației lui Dumnezeu a tuturor lucrurilor, negenerația nu poate fi numită o esență.” Cu ce ochi te mai uiti la conducatorul tau, iti spun eu, turma celor pieritoare? Cum altfel îți înclini urechile spre propria ta nerușinare, care a ridicat un stâlp atât de rușinos cu aceste cuvinte? Nu ți-e rușine acum, dacă nu înainte, să ai încredere în acest ghid către adevăr? Nu ar fi un semn al obsesiei sale pentru dogmă că se răzvrătește atât de nerușinat împotriva adevărului a ceea ce este scris? Așa ne interpretează el cuvintele divine! Așa că apără adevărul dogmelor, denunțându-l pe Vasily, de parcă ar crea genul de Dumnezeu care există mai presus de orice din total inexistent! Voi exprima ceea ce au spus ei, voi rosti discursuri nerușinate, dar voi trece peste tăcerea insultei, nu voi fi supărat pe insulte; Nu dau vina pentru duhoare pe cel a cărui gură împuțită, pentru mutilarea căruia este mutilat trupul, pentru că aceasta este o nenorocire naturală asupra căreia nimeni nu poate fi supărat. La fel, încercarea de a insulta este o boală a gândirii și o nenorocire a sufletului în care bunul simț este denaturat. Deci, nu voi spune o vorbă la insultele lui; Dar voi scrie această rețea puternică și irezistibilă de inferențe, prin care a aplicat acuzația împotriva noastră în scopul său, direct, literal. „Așa încât”, spune el, „nu ar fi obstacol să-l cheme pe Fiul Fiu prin participarea la Ființă, a uitat că el însuși l-a numit pe Dumnezeu care există mai presus de toate, care a venit din complet inexistent. Căci dacă nimic nu este conceptual la fel cu ceva care este absolut inexistent și echivalent (expresii) se poate schimba reciproc fără excepție, atunci Dumnezeu îl numește pe cel care a primit existența din nimic din acel lucru, este complet inexistent.” La care dintre cele de mai sus ar trebui să fim atenți? Să examinăm oare faptul că El îl cinstește pe Fiul ca Fiu (numai) prin participarea la Dumnezeu, iar asupra celor care nu îngăduie acest lucru îi revarsă duhoarea buzelor, adică un flux dezgustător de gândire falsă plină de delir somnoros? Dar faptul că producerea de fii din participarea la natura divină este opera numai a poeților și a compilatorilor de mituri, acest lucru nu este necunoscut tuturor celor care au vreun simț. Deci, în versuri, cei care compun mituri inventează unii Dionysus, și Hercule, și Minos și alții ca ei din copularea zeilor cu corpurile umane și îi înalță asupra altor oameni pe baza faptului că sunt mai perfecți decât alții datorită participării lor la o natură superioară. Așadar, acele cuvinte ale sale, ca dezvăluind clar nebunia și, în același timp, răutatea, trebuie să treacă în tăcere. Este mai bine să aducem în atenție această concluzie irezistibilă, astfel încât simplii noștri să știe cât de mult și ce fel de rău au suferit fără a studia răsturnările artificiale. „Dacă „nimic”, spune el, „este la fel ca ceva care este complet inexistent și echivalentul (expresiile) pot fi ușor schimbate între ele, atunci cel care spune că Dumnezeu are existență din nimic îl numește pe Dumnezeu că a primit existența din ceva care este complet inexistent”. Cine i-a spus celui care scutură sulița aristotelică în fața noastră că a spune că cineva nu are tată este același lucru cu a spune că a venit din ceva complet inexistent? Pentru cel care numără în ordine pe cei a căror genealogie este înfățișată în Scriptură, înseamnă, evident, întotdeauna pe cel care se află în fața celor menționați ca tată. Căci ce a fost Eli pentru Iosif, ce a fost Matan pentru Eli, ce a fost Adam pentru Set? Nu este clar pentru copiii înșiși că lista acestor nume menționate este o listă de tați? Căci dacă Set este fiul lui Adam, atunci, desigur, Adam este tatăl celui care s-a născut din el. Acum spune-mi: Doamne, cine este mai presus de toate, cine este tatăl? Spune-i celui care te întreabă, deschide gura, răspunde, îndreaptă toată arta ta logică către această întrebare. Nu vei descoperi că un concept scapă de capcana gândirii tale false? Cine este tatăl celui nenăscut? Poti sa spui: cine? Deci El nu este nenăscut. Dar inevitabil vei spune, desigur, ceea ce trebuie spus: „nimeni”. Ce atunci, draga mea? Sau această rețea slabă de gândire falsă nu s-a prăbușit încă în fața ta? Nu ești de acord că scuipi în propriul sân? Ce spune marele Vasily? Că cel nenăscut este „din niciun tată”. Căci, pe baza genealogiei părinților anteriori, secvența permite aplicarea cuvântului „tată” chiar și acolo unde acesta este tăcut. Și tu ai făcut „nimic” din expresia „din niciun tată”; și mai departe, transformând „nimic” în „absolut inexistent”, el a tras această concluzie șubredă. Așadar, aceste trucuri ale artei subtile se întorc împotriva ta. Întreb: cine este tatăl celui nenăscut? De necesitate vei spune: nimeni, căci cel nenăscut, desigur, nu are tată. Așadar, dacă „nimeni” este tatăl celui nenăscut, iar „nimeni” pentru tine s-a transformat în „nimic”, iar „nimic”, după tine, este același concept ca „perfect inexistent”, iar înlocuirea reciprocă a expresiilor echivalente, după cum spui tu, nu este interzisă, atunci cel care a spus că „nimeni” este tatăl nenăscutului, care afirmă tot ceea ce ne-a venit mai sus! Aceasta este necazul, după cum se pare, Eunomius, că nu ar trebui (pentru a folosi propriile tale cuvinte) să pari înțelept înainte ca alții să te considere înțelept. Aceasta poate să nu fie o mare nenorocire. Dar, necunoscându-te pe tine însuți, nici tu nu știi care este diferența dintre Vasily care zboară înalt și (tu) animalul pământesc. Dacă ochiul lui ascuțit și dumnezeiesc ar mai privi viața noastră, dacă ar mai zbura în jurul vieții omenești cu aripa înțelepciunii, atunci, aruncându-se asupra ta cu o lovitură de cuvânt, ar fi arătat ce ciobul de nebunie este înrudit cu tine și împotriva căruia te-ai răzvrătit insidios, vrând să arăți ca ceva în fața bătrânilor și a eunucilor. Cu toate acestea, nu vă așteptați să scapi de ghearele lui. Căci deși în comparație cu cuvântul lui despre al nostru ar fi mult să spunem că este și parte a ghearei, dar în raport cu tine este suficient să spargi coaja înșelăciunii și să arăți nerușinația acoperită cu un ciob. Ați putea fi interesat de:
🔑Autentificare 📖Carte de rugăciuni 🕊Rugăciune în direct 📨Trimite o știre 👥Prieteni 💬Grupuri ⛪Parohia mea 🕯Biserica virtuală 🙏Rugăciuni prin bună înțelegere 🗓Calendar ☦Viețile sfinților ✏️Cateheză 📚Biblioteca 🌍Panorama lumii ortodoxe 🎧Muzică live ⚖Canoane 📜Sfânta Scriptură 🧭Harta Ortodoxiei ✅Verifică-te 🔔Notificări ➕Abonamentele mele 🛍Magazin 💬Suport