Книга двенадцатая

1. Ale spójrzmy na poniższy dodatek do bluźnierstwa, który zawiera najważniejsze potwierdzenie ich nauczania. Ci, którzy poniżają wielkość chwały Jednorodzonego niskimi i niewolniczymi opiniami, uważają, że najsilniejszym dowodem tego, co mówią, są słowa Pana skierowane do Maryi, które wypowiedział po zmartwychwstaniu przed Wniebowstąpieniem: „Nie dotykaj mnie, żebym nie wzdychał do Ojca mego; idź więc do moich braci i powiedz im: Wejdę do Ojca mego i Ojca waszego, Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20, 20). 17). Myślę, że ci, którzy przyjęli wiarę w prawdę, rozumieją pobożny sens tych słów, w których – jak wierzymy – zostały one skierowane do Maryi, jednak w przyzwoitym miejscu wygłosimy na ten temat przemówienie. Tymczasem warto zapytać tych, którzy wypowiadają się w ten sposób: czy za cechę natury Boskiej czy ludzkiej uważa się to, co wznosi się, co jest widzialne i poznawane dotykiem, a poza tym wiąże się z braterstwem? Jeżeli bowiem to, co namacalne i widzialne, podtrzymuje życie poprzez jedzenie i picie, jest jednorodne, braterskie wobec ludzi itd., widziane w naturze cielesnej, to wszystko to widać w Bóstwie, to niech afirmują Jednorodzonego Boga i przypisują Mu to, co chcą – zarówno czynność chodzenia, jak i ruch lokalny, charakterystyczny dla istot ograniczonych ciałem. Jeśli Ten, który przemawia przez Maryję, rozmawia z braćmi, a Jednorodzony nie ma braci (bo jakże Jednorodzony miałby zachować się z braćmi?), jeśli Ten, który powiedział: „Duch (jest) Bogiem” (Jan 4,24), sam mówi do uczniów: „Dotknijcie mnie” (Łk 24,39), aby pokazać, że natura ludzka jest namacalna, a Bóstwo nieuchwytne; a Ten, który powiedział: „Idę” (J 16,28) oznacza ten ruch lokalny, a Ten, który obejmuje wszystko, przez którego, jak mówi Apostoł, „wszystko zostało stworzone i w którym wszystko jest” (Kol 1,16-17), nie ma poza sobą niczego, do czego mógłby nastąpić jakikolwiek ruch lub przemieszczenie (bo ruch nie może nastąpić tylko w inny sposób, jak wtedy, gdy poruszany przedmiot opuści miejsce, w którym się znajdował, i zajmie coś innego). A ponieważ to, co przenika wszędzie, istnieje we wszystkim, podtrzymuje wszystko i nie jest ograniczone przez nic, co istnieje, nie ma pustego miejsca, gdzie mogłoby się poruszać, ponieważ pełnia Boskości jest wszędzie), to jak mogą, straciwszy z oczu fakt, że te słowa pochodziły z tego, co jest objawione (w ciele), zastosować je do Boskości i wszechprzenikającej natury? gdy Apostoł w swym kazaniu do Ateńczyków zabrania takiego myślenia o Bogu (Dz 17,24-29), gdyż mocy Bożej nie zdobywa się dotykiem, lecz racjonalną kontemplacją i wiarą. Kto znowu jadł na oczach uczniów, obiecując, że będzie ich poprzedzał i że będzie widoczny w Galilei, na kogo wskazuje, mając być dla nich widocznym? Czy jest to Bóg, którego „nikt nie może zobaczyć” (Jana 1:18), „widzi na dole” (1 Tym. 6:16), czy też obraz cielesny, czyli „postać sługi”, w jakim był Bóg? Jeśli więc w słowach Pisma Świętego znaczenie tego, co zostało powiedziane, wyraźnie odnosi się do tego, co widzialne, namacalne, ruchome i zgodne z naturą uczniów, a nic podobnego nie widać w tym, co niewidzialne, bezcielesne, nieuchwytne i bezkształtne, to sprowadzają samego Jednorodzonego Boga, który jest na początku i który jest w Ojcu, do równości z Piotrem, Andrzejem, Janem i innymi apostołami, twierdząc, że obaj są braćmi Apostołów. Jednorodzony i niewolnicy z Nim? A cała ich troska skierowana jest ku celowi, jakim jest udowodnienie, że Ojciec w wielkości swojej natury jest o tyle wyższy od godności, mocy i istoty Jednorodzonego, o ile jest wyższy od natury ludzkiej. Na obronę swojej myśli przytaczają dowód, który jednakowo podsumowuje naturę Ojca, Pana i uczniów Pana, tak że nie rozumieją (przez nich) żadnej różnicy w naturalnej godności, gdy Ojciec jest podobnie uznawany za Ojca i Boga Syna i uczniów. Konsekwentny wniosek z bluźnierstwa Eunomiusza jest taki, że albo musi on przypisać uczniom, na podstawie względnego znaczenia, esencjalną wspólnotę z Ojcem, albo Pan, na podstawie tego powiedzenia (Jana 20:17), nie powinien być doprowadzony do komunii z Ojcem. I tak jak niewola uczniów potwierdza, że ​​Bóg nade wszystko nazywany jest ich Bogiem, tak właśnie na podstawie tego, co zostało powiedziane, muszę przyznać, że Syn jest niewolnikiem Boga. Zatem z samego znaczenia tego, co zostało powiedziane, widać, że słowa skierowane do Maryi nie mają zastosowania do Bóstwa Jednorodzonego, gdyż to, co zostało powiedziane, zostało powiedziane przez tego samego, który we wszystkim uniżył się aż do równości z ludzką małością. A jakie jest znaczenie samych powiedzeń, ci, którzy doświadczają głębi sakramentu w duchu, mogą dokładnie wiedzieć; Na tyle, na ile jest to dostępne naszemu zrozumieniu zgodnie ze wskazówkami ojców, pokrótce zasugerujemy. Z natury Ojciec Jehowy, od którego wszystko ma swój początek, jest głoszony przez Jedynego wielkim głosem Apostoła: „Jedno”, mówi Bóg Ojciec, „wszystko nie jest dobre” (1 Kor. 8:6). Zatem natura ludzka nie pojawiła się znikąd w stworzeniu i nie powstała samoistnie w środowisku tego, co się wydarzyło, ale nie miała innego twórcy własnego składu, jak Ojciec wszystkich. A samo imię Boskości oznacza moc nadzorującą lub opatrznościową, co w rzeczywistości odnosi się do rodzaju ludzkiego. Tym bowiem, który udzielił istotom mocy bytu, jest Bóg i nadzorca tego, co od Niego wyszło. Ponieważ jednak przez oszczerstwo Tego, który zasiał w nas kąkol nieposłuszeństwa, nasza natura nie zachowała już obrazu Ojca, ale została przemieniona w brzydotę grzechu, to przez to samowolne podobieństwo weszła w złe powinowactwo z ojcem grzechu, tak że dla tego, który wyrzekł się (Boga) przez własną złośliwość, nie ma już dobrego i prawdziwego Ojca i Boga, lecz zamiast natury Boga istniejącego zaczął czcijcie naturę nieistniejących bogów (Gal. 4:8), jak mówi Apostoł, i zamiast prawdziwego Ojca, rozpoznajcie fałszywego ojca, jak gdzieś w tajemniczy sposób powiedział prorok Jeremiasz: „Wołajcie, bracia, do ospów, nie zrodzicie ich” (Jer. 17:11). Skoro więc naszym głównym nieszczęściem było to, że natura ludzka została oddzielona od Dobrego Ojca i pozbawiona Boskiego nadzoru i opieki, to Ten, który jest pasterzem całego rozumnego stworzenia, pozostawiając niebiańskie nieomylne i światowe stado, poprzez miłość do ludzkości przychodzi do zagubionej owcy, czyli naszej natury; bo natura ludzka jest najmniejszą i najmniejszą częścią w porównaniu z całością wszystkiego - jedna owca, zgodnie z zagadką przypowieści, oddzielona przez zło od rozumnej setki (Łk 15, 4). Skoro więc nasze życie było samo w sobie oddzielone od Boga, powrót do górzystego i niebieskiego miejsca był niemożliwy, dlatego też, jak mówi Apostoł, „który nie znał grzechu, grzech popełniono przeciwko nam” (2 Kor. 5:21) i uwalnia nas od przysięgi, przyswajając sobie naszą przysięgę (Gal. 3:13) i biorąc na siebie naszą nieprzyjaźń z Bogiem, która wynikła przez grzech i „zabijając” ją w sobie (Efez. 2:16), zgodnie ze słowami Apostoła (wrogość była grzechem), a stając się tym, czym jesteśmy, ponownie zjednoczył rodzaj ludzki z Bogiem. Dla tego nowego człowieka, „stworzonego według Boga” (Efez. 4:24), w którym zamieszkało „cielesne wypełnienie Bóstwa” (Kol. 2,9), poprzez czystość naszej natury w Nim, uczyniwszy go pokrewnym i bliskim Ojcu, jednocześnie przyciągnął do tej samej łaski wszystko, co było związane z Jego ciałem i pokrewną mu naturą. I to za pośrednictwem żony jest głoszone nie tylko tym uczniom, ale także wszystkim, których aż dotąd nauczono (przez to) słowo (Pisma Świętego), a mianowicie, że ludzie nie są już wśród odrzuconych i wyrzuconych z królestwa Bożego, ale znowu Syn, ponownie poddany Bogu, ponieważ razem z pierwocinami ludzkości domieszka jest również uświęcona (Rzym. 11:16). „Oto” – mówi – „ja i dzieci, które daliśmy Bogu” (Izaj. 8:18), skąd zostaliście oddzieleni, stając się ciałem i krwią przez grzech, tam ponownie, otrzymawszy, Ten, który dla nas miał udział w ciele i krwi (Hbr. 2:14), wychował was; w ten sposób stał się zarówno naszym Ojcem, jak i Bogiem, od którego wcześniej zostaliśmy oddzieleni przez odstępstwo. Zatem zgodnie z tym, co zostało powiedziane, Pan głosi tę dobrą ewangelię, dobry uczynek, a te wypowiedzi są dowodem nie upokorzenia Syna, ale ewangelii naszego pojednania z Bogiem, gdyż to, co przydarzyło się Chrystusowi jako człowiekowi, jest łaską wspólną wszystkim wierzącym. Bo tak jak widząc ciało (natury) pochylone i grawitujące ku ziemi, uniesione w powietrzu do nieba, wierzymy, zgodnie ze słowami Apostoła, że i my „będziemy porwani w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu” (1 Tes. 4:17), tak też słysząc, że prawdziwy Bóg i Ojciec stał się Ojcem i Bogiem naszych pierwocin, nie wątpimy już, że On stał się naszym Ojcem i Bogiem, wiedząc, że wstąpimy na to samo miejsce, gdzie „Ukazał się Jezus, nasz poprzednik” (Hbr 6,20). A że ta łaska została ogłoszona przez żonę, to także jest zgodne z tym zrozumieniem. Skoro bowiem, jak mówi Apostoł, „niewiasta została zwiedziona i doznała przestępstwa” (1 Tym. 2,14) i była zwiastunką odstępstwa od Boga przez nieposłuszeństwo, staje się pierwszym świadkiem zmartwychwstania, aby upadek z przestępstwa mógł zostać naprawiony przez wiarę przez zmartwychwstanie. I tak jak na początku, stając się dla męża służebnicą i doradcą słów węża, powołała do życia początek zła i jego skutki, tak przekazując swoim uczniom słowa odstępczego smoka, który zabił, staje się dla ludzi początkiem przywódcy wiary, przez który, jak przystało, zostaje zniszczony pierwszy wyrok śmierci. Ci, którzy byliby bardziej ostrożni, znaleźliby może jakąś bardziej przydatną interpretację powyższego (słowa Pisma Świętego), a gdyby nic nie znaleziono, to myślę, że każdy pobożny, porównując interpretację przedstawioną przez wrogów z tą, którą mamy otwartą, uzna ją za całkowicie pustą. Bo to zostało wymyślone, aby zniszczyć chwałę Jednorodzonego, ale nasze wskazuje na cel ekonomii ludzkości. Udowodniono bowiem, że to nie Nieuchwytne, Niezmienne i Niewidzialne dało Maryi przykazanie, aby przekazała Jego Słowo uczniom, ale to, co (w Nim) było widzialne, ruchome i namacalne – co jest charakterystyczne dla natury ludzkiej. 2. Zwróćmy także uwagę na to, jak broni się przed potępieniem wielkiego Bazylego, który przenosi Jednorodzonego Boga w krainę ciemności, gdy mówi: „O ile narodzony jest od nienarodzonego, tak światło różni się od światła”. Bazyli udowodnił, że różnica między narodzonym a nienarodzonym nie polega na jakimkolwiek odstępstwie czy napięciu, ale na tym, że pomiędzy oznaczanymi (tymi słowami) pojęciami istnieje bezpośrednie przeciwieństwo; i z tych zapisów konsekwentnie wyciągał wniosek, że jeśli światło Ojca różni się od światła Syna, tak jak nienarodzenie różni się od narodzin, to bezwzględnie trzeba rozumieć w Synu nie zmniejszenie się światła, ale jego całkowity brak. Bo tak jak nie można powiedzieć, że narodziny są pomniejszonym nienarodzeniem, lecz (pojęcia) oznaczone (słowami) „nienarodzenie” i „narodzenie” są oddzielone od siebie całkowitym przeciwstawieniem, tak też Eunomiusz zachowa to samo rozróżnienie między światłem Ojca a światłem rozumianym w Synu, to w konsekwencji nie będzie już w Nim rozpoznawał Syna, gdyż będzie równie obcy zarówno niezrodzeniu, jak i przyrodzonemu w nim światłu; a to, co jest inne niż światło, wówczas, jak z tego wynika, będzie miało tę właściwość, że jest przeciwne światłu. Kiedy więc z tych zapisów wyszła na jaw taka absurdalność, Eunomiusz próbuje je rozstrzygnąć umiejętnymi dowodami, mówiąc: „znamy, znamy światło prawdziwe, znamy Tego, który stworzył światło na niebie i na ziemi, słyszeliśmy samo życie i prawdę Chrystusa mówiącego do swoich uczniów: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14), wiemy, że błogosławiony Paweł nazywa Boga, który jest przede wszystkim, światłością nieprzystępną (1 Tm 6, 1). 16), z dodatkiem („nie do zdobycia”), wyznaczającym to światło i ukazującym jego wyższość. Czy zatem rozpoznawszy taką różnicę w świetle, naprawdę zaczniemy obojętnie słuchać faktu, że pojęcie światła jest takie samo?” Czy rzeczywiście przeciwstawia takie wnioski prawdzie, czy też nonsensy jego zwolenników dręczą ich oszustwem: czy będą w stanie zrozumieć taki dziecinny paralogizm fałszywego myślenia, czy też nie odczują tak oczywistego oszustwa? Nie ma bowiem chyba tak nierozsądnego człowieka, który by nie zrozumiał oszustwa pod tym samym imieniem, którym Eunomius ogłusza zarówno siebie, jak i swoich. Uczniowie nazywani są światłem, mówi, i światło stworzone jest również nazywane światłem. Ale kto nie wie, że w tych (podmiotach) jest tylko jedna rzecz wspólna, ale znaczenie w obu jest różne? Światło słoneczne bowiem pozwala wzrokowi rozróżnić rzeczy, a słowa pouczeń uczniów wnoszą do dusz oświecenie prawdy. Jeśli więc na tamtym świecie pozna tę samą różnicę, tak że uzna jedno za światło cielesne, a drugie za światło duchowe, to nie będziemy już z nim rozmawiać, ponieważ jego bardzo obronna mowa potępia go nawet przed nami. Jeśli w tym świetle nie można znaleźć takiej różnicy w sposobie działania, ponieważ to światło nie jest oświeceniem: jedno z oczu cielesnych, drugie z oczu wyrozumienia, ale jedno działanie obu wytwarzanych przez nie światła, to w jaki sposób promienie słoneczne i słowa apostolskie dowodzą różnicy między jednorodzonym światłem a światłem Ojca? Ale Syn, mówi, nazywany jest prawdziwym światłem, a Ojciec – niedostępnym. Te definiujące słowa wskazują na różnicę pomiędzy światłem Ojca w odniesieniu do wielkości; bo on czci prawdę jako coś innego, a niedostępne jako coś innego. Ale kto jest tak głupi, aby nie widzieć tożsamości tych, które są oznaczone (przez te nazwy pojęć)? Zarówno prawda, jak i to, co niedostępne, są jednakowo niedostępne dla tego, co uważa się za przeciwieństwo, bo tak jak prawda nie akceptuje pomieszania z fałszem, tak też to, co niedostępne, nie pozwala na zbliżenie się czegoś przeciwnego. Niezdobyte jest całkowicie niedostępne złu, ale światło Syna nie jest złe, bo jak ktoś w pobliżu mógłby zobaczyć prawdę? Jeśli prawda nie jest złem, to niech nikt nie mówi, że światło (znajdujące się) w Ojcu jest niedostępne dla prawdy, bo gdyby odsunął prawdę od siebie, stałby się całkowicie bliski kłamstwa. Taka jest bowiem właściwość przeciwieństw (przedmiotów), że w przypadku braku czegoś lepszego to, co możliwe, jest jego przeciwieństwem. Jeśli więc ktoś twierdzi, że światło, które jest w Ojcu, należy uważać za dalekie od bezpośredniego przeciwstawienia się (światłu Syna), zinterpretuje wyrażenie „niedostępne” zgodnie z intencją apostolską. Jeśli powie, że słowo „nieprzystępny” oznacza wyobcowanie od dobra, to nie będzie zakładał niczego więcej, jak tylko to, że jest sobie wrogi i obcy, będąc dobrym i przeciwieństwem dobra. Jest to jednak niemożliwe, gdyż dobro ma pokrewieństwo z dobrem, zatem to światło nie różni się od tamtego, gdyż tak jak Syn jest światłością prawdziwą, tak i Ojciec jest światłością niedostępną. Ośmielę się nawet powiedzieć, że ten, kto zamieni te imiona jeden na drugiego, nie zgrzeszy, gdyż prawda jest niedostępna kłamstwu, a to, co niedostępne w całej swej czystości, zostaje objęte prawdą. Zatem niedostępne jest tym samym, co prawdziwe, ponieważ to, co oznacza jedno i drugie, jest równie niedostępne złu. Jaką więc różnicę między nimi widzi, oszukując siebie i swoich tym samym imieniem obu światów? Nie odchodźmy jednak bez zauważenia faktu, że przerobiwszy wypowiedź Apostoła na swój własny sposób, traktujemy ją jako jego słowa. Paweł mówi: „w świetle żyjących jesteśmy niedostępni” (1 Tym. 6:16), ale istnieje duża różnica pomiędzy wyrażeniami „być czymś” i „być w czymś”. Ten bowiem, który powiedział: „Kto żyje w światłości, jest niedostępny”, poprzez wyrażenie mieszkania, wskazywał nie na Niego, ale na to, co jest Jego właściwością, co według nas pokrywa się z Ewangelią mówiącą, że Ojciec istnieje w Synu (J 14,11); ponieważ Syn jest światłością prawdziwą, a prawda jest niedostępna dla kłamstw, dlatego Syn jest światłością niedostępną, w której mieszka Ojciec lub w której istnieje Ojciec. 3. Ale Eunomius uparcie walczy z absurdem i twierdzi: „na podstawie samego przypadku i wiarygodnych wypowiedzi uznaję to, co zostało powiedziane, za prawdę”. To jest obietnica, ale czy przemówienie jest zgodne z obietnicą, oczywiście zobaczy inteligentny słuchacz. „Błogosławieni” – mówi Jan – „powiedziawszy, że Słowo było na początku, dodając, że jest życiem, następnie nazywając życie światłem, nieco dalej mówi: „A Słowo stało się ciałem” (Jana 1:14). Jeśli więc światło jest życiem, a życie jest Słowem, „A Słowo stało się ciałem”, to stąd jasne jest, że w ciele było światło. No to co? Skoro światło, życie, Bóg i Słowo ukazały się w ciele, czy prawdziwe światło różni się od Światła w Ojcu? Ale Ewangelia poświadcza także, że chociaż znajdował się w ciemności, pozostawał niedostępny dla przeciwnej natury, gdyż powiedziane jest: „Światłość zajaśniała w ciemności i ciemność jej nie została pokonana” (Jan 1,5). Gdyby więc światło, które było w ciemności, zmieniło się w przeciwne i uległo ciemności, byłoby to wielce dowodem dla tych, którzy chcą pokazać, jak bardzo to światło zmieniło się na gorsze w porównaniu ze światłem widzianym w Ojcu. A jeśli Słowo, chociaż pojawia się w ciele, pozostaje Słowem, a światło, choć świeci w ciemności, jest jednak światłem, które nie akceptuje komunikacji z przeciwieństwem, a życie, choć było w śmierci, zostaje w sobie zachowane, a Bóg, choć przyjął postać niewolnika, sam nie staje się niewolnikiem, ale podnosi do panowania i królestwo poddaje się (Jemu), czyniąc pokornego i ludzkiego (naturę) Panem i Chrystusem, to jak to dowodzi zmiany światła na najgorsze, kiedy niemożność stawania się złym i niezmienność w równym stopniu należą do obu? Nie zwraca też uwagi na fakt, że Ten, który patrzył na wcielone Słowo, które było światłością i życiem, i na Boga, przez chwałę, którą widział, poznał Ojca chwały, mówiąc: „Widziałem jego chwałę, chwałę Jednorodzonego od Ojca” (J 1,14). Ale Eunomius doszedł do kontrowersyjnego sformułowania, w którym wcześniej go skazaliśmy na podstawie spójności tego, co powiedział, ale które teraz wyraża w otwartych słowach. Chce pokazać, że istota Syna jest w jakiś sposób namiętna i nietrwała i w niczym nie różni się od natury materialnej i płynnej, aby stąd wykazać różnicę (od Ojca). Mówi: „Jeśli uda mu się udowodnić (tj. Bazyli Wielki), że Bóg, który jest ponad wszystko, który jest Światłem niedostępnym, był lub mógł być w ciele, poddać się władzy posłuszeństwa przykazaniom, poddać się prawom ludzkim, nieść krzyż, to niech powie, że światło jest równe światłu”. Gdybyśmy zaproponowali te (słowa), wydobywając je na podstawie konsekwentnego wniosku z wcześniej przygotowanych (przepisów), nie potwierdzając tego jednocześnie (własnymi) wyrażeniami, to kto by nas nie oskarżył o pomówienie, że jakimś przekręceniem słów doprowadzamy naukę naszych przeciwników do takiego absurdu? A dowodem na to, że starannie i zgodnie z prawdą przedstawiliśmy naukę herezji, jest fakt, że oni sami nie przemilczeli absurdu, jaki wyłaniał się z konsekwentnego toku ich myśli. Oto jak jawne i odważne jest nadużycie wobec Jednorodzonego Boga, a przyczyna miłości do ludzkości jest rozumiana przez wrogów jako oszczerstwo i potępienie natury Syna Bożego, jakby nie przez opatrzność, ale w sposób naturalny zmartwychwstał w ciele i cierpieniu na krzyżu. I tak jak naturalne jest, że kamień leci w dół, a ogień w górę, i jak substancje nie zmieniają wzajemnie swoich właściwości, tak że kamień grawituje w górę, a ogień w dół, tak dowodzą, że słabości są wpisane w naturę Syna i dlatego dochodzi On do tego, co jest pokrewne i charakterystyczne dla Jego natury. Natura Ojca, wolna od tych słabości, jest niedostępna dla ataku zła, gdyż mówi, że Bóg, który istnieje ponad wszystko, który jest światłością niedostępną, nie był i nie mógł być w ciele. Wystarczyłoby powiedzieć pierwsze z tego, co zostało powiedziane, a mianowicie, że Ojciec nie był w ciele, ale teraz, poprzez dodanie, pewnego rodzaju konstrukcja absurdu okazuje się dwojaka; albo oskarża Syna o zło, albo Ojca o niemoc. Bo jeśli obcowanie z ciałem jest złe, to przypisuje zło Jednorodzonemu Bogu, ale jeśli miłość do człowieka jest dobra, to przedstawia Ojca jako bezsilnego wobec dobra, mówiąc, że nie mógłby dokonać tak dobrego uczynku przez ciało. Ale któż nie wie, że „jak żyje Ojciec, tak też żyje Syn, kogo chce” (Jana 5:21) (jak mówi Pismo), nazywając oczywiście umarłymi tych, którzy odpadli od prawdziwego życia? Jeśli na życie Ojca, Syn również czyni ten sam dobry uczynek w żaden inny sposób, to jak (ten) wojownik przeciwko Bogu podnosi bluźnierczy język przeciwko obojgu, obrażając Ojca niemocą w czynieniu dobra, a Syna przez powinowactwo do zła? Ale światło, powiada, nie jest równe światłu, bo jedno nazywa się prawdziwym, a drugie niedostępnym. Dlaczego więc prawdziwe światło jest uważane za mniejsze? Mówią, że dlatego Bóstwo Ojca uważa się za większe i wyższe od Bóstwa Syna, gdyż Ojciec w Ewangelii nazywany jest Bogiem prawdziwym, a Bogiem Synem bez dodatku „prawdziwy”. Ale w jaki sposób jedno i to samo słowo oznacza wzrost w stosunku do Boskości i spadek w stosunku do światła tego, co ono oznacza? Jeśli Ojciec nazywa Syna większym, ponieważ jest prawdziwym Bogiem, to na tej samej podstawie należy uznać Syna za większego od Ojca, ponieważ ten pierwszy nazywany jest prawdziwym światłem, ale Ojciec nie. Ale to Światło, jak mówi, dokonało czynów miłości do ludzkości, ale pozostało bierne w stosunku do tak dobrego uczynku. Nowy sposób preferencji! To, co nieskuteczne w filantropii, uważane jest za lepsze od tego, co aktywne. Jednak nie ma i nigdy nie będzie wśród chrześcijan takiej myśli, z której wynikałoby, że nie każde dobro, które istnieje, ma przyczynę (istnienia) od Ojca. Wszyscy prawidłowo myślący ludzie uznają, że główną korzyścią dla nas wszystkich jest powrót do życia, a dokonuje się to poprzez ekonomię Pana dla ludzkości, a Ojciec nie pozostaje bezczynny i nieaktywny podczas tej ekonomii, jak chce herezja. Nie na to bowiem wskazuje Ten, który mówi: „Ten, który mnie posłał, jest ze mną” (Jan 8,29) i „Ojciec trwa we mnie, Ten, który dokonuje tych dzieł” (Jan 14,10). Jak więc herezja, przypisując nam dobre uczynki wyłącznie Synowi, pozbawia Ojca jego udziału w wdzięczności za to, co uczynił? Wdzięczność winni jesteśmy bowiem tylko naturalnym dobroczyńcom, a nie powinniśmy oczywiście dziękować komuś, kto nie jest w stanie czynić dobra. Widzisz, jak we wszystkim ich cel – bluźnierstwo przeciwko Jednorodzonemu – zamienia się w coś przeciwnego i zgodnie z konsekwentnym tokiem myśli zamienia się w bluźnierstwo przeciwko Ojcu. I wydaje mi się, że dzieje się to koniecznie, bo jeśli kto czci Syna, czci Ojca (J 5,23), zgodnie z Boskim powiedzeniem, to jasne jest, że troska o coś przeciwnego w stosunku do Syna jest związana z Ojcem. Mówię jednak, że dla tych, którzy przyjmują najprostsze kazanie o krzyżu i zmartwychwstaniu, ten sam dobry uczynek powinien być podstawą równej wdzięczności zarówno Ojcu, jak i Synowi; skoro Syn wypełnił wolę Ojca, czyli „wszyscy ludzie chcą być zbawieni” (1 Tm 2,4), jak mówi Apostoł, i za ten dobry uczynek powinniśmy jednakowo czcić Ojca i Syna, gdyż nasze zbawienie nie byłoby dokonane, gdyby dobra wola Ojca nie przełożyła się na działanie Jego własną mocą, a mocą Ojca jest Syn, wiemy z Pisma Świętego. 4. Zastanówmy się jednak jeszcze raz nad tym, co zostało powiedziane. „Jeśli potrafi udowodnić” – mówi – „że Bóg, który jest nade wszystko, który jest światłością niedostępną, był lub mógł być w ciele, to niech powie, że światło jest równe światłu”. Już ze składu powiedzeń cel tego, co zostało powiedziane, jest jasny; nie sądzi, aby Syn za pośrednictwem wszechmocnego Bóstwa był w stanie urzeczywistnić tego rodzaju miłość do ludzkości, lecz przyjął cierpienie krzyża, ponieważ miał naturę zdolną do cierpienia. Kiedy jednak zbadałem i poszukałem, gdzie popadł w takie założenia na temat Boskości, że pomyślał, że nienarodzone światło jest niedostępne, przeciwnie, jest całkowicie beznamiętne i niezmieszane, a ten zrodzony z natury może być jednym i drugim, ponieważ nie utrzymuje Bóstwa niezmieszanego i czystego w beznamiętności, ale ma esencję w jakiś sposób zmieszaną i rozpuszczoną z części przeciwnych, pragnącą udziału w dobru i skłonną do postrzegania cierpienia, wtedy: ponieważ w Piśmie Świętym nie można było znaleźć podstaw dla takiego absurdu, przyszła mi do głowy myśl: czy to nie z powodu bajek Egipcjan o bogu czci miesza on ich opinie z przemówieniami o Jednorodzonym? Mówią bowiem, że mówią o tym dziwnym bałwochwalczym dziele, kiedy do ludzkich członków przyczepiane są wizerunki niektórych niemych zwierząt, mówią, że jest to wróżbiarski obraz o mieszanej naturze, który nazywa się demonem. Chociaż jednak natura ta jest o wiele bardziej subtelna od natury ludzkiej i znacznie przewyższa naszą siłą, nie ma ona niezmieszanej i czystej boskości, ale ma boskość zespoloną z naturą duszy i zmysłem ciała, otrzymując zarówno przyjemność, jak i pracę, której całkowicie nie ma w nienarodzonym Bogu. Bo i oni używają tego imienia, przypisując nieszlachetność dominującemu, wedle swoich założeń, Bogu. Wydaje nam się zatem, że ten mądry teolog z egipskich sanktuariów wprowadza do chrześcijańskiego przepowiadania Anuva, Izydę czy Ozyrysa, nie wymawiając jedynie ich imion. Ale jeśli chodzi o niegodziwość, oczywiście nie ma różnicy między tym, kto rozpoznaje imiona bożków, a tym, kto stanowczo trzyma się ich opinii, ale uważa, aby nie wymawiać ich imion. Jeśli więc w Boskim Piśmie Świętym nie można znaleźć potwierdzenia tej niegodziwości, a opinia Eunomian znajduje siłę w zagadkach hieroglificznych, wówczas jest całkowicie jasne, co powinni o tym myśleć dobrze myślący ludzie. I żeby nie z chęci poniżenia podnosimy takie oskarżenie, niech nam świadkiem będzie sam Eunomius i jego własne słowa, gdzie Nienarodzonego nazywa światłem niedostępnym i nie może dosięgnąć próby cierpienia, a w stosunku do narodzonego twierdzi, że takie usposobienie (do cierpienia) jest właściwe i pokrewne Jemu, aby człowiek nie był winien wdzięczności Jednorodzonemu Bogu za to, że cierpiał, gdyż On ich zdaniem nie zniżył się do Niego znosić cierpienie spontanicznie, gdyż istota podatna na cierpienie jest do tego w naturalny sposób przyciągana, a to nie zasługuje na żadną wdzięczność. Któż bowiem przyjąłby z wdzięcznością to, co wydarza się z konieczności, choćby było to pożyteczne i pożyteczne? Nie czujemy bowiem wdzięczności ogniowi za ciepło ani wodzie za płynność, przypisując to konieczności natury, gdyż ani ogień nie może nie mieć efektu kalorycznego, ani woda nie może stać na pochyłej płaszczyźnie, gdy nachylenie miejsca nieuchronnie unosi ją do dalszego ruchu. Jeśli więc mówią, że z konieczności natury Syn spełnił dobry uczynek Wcielenia dla ludzi, to oczywiście nie uznają żadnej wdzięczności, ponieważ przypisują to wydarzenie nie wolnej sile, ale naturalnej konieczności. A jeśli czując dar, nie cenią dobrego uczynku, to obawiam się, że ich niegodziwość znów obróci się w przeciwną stronę i że nie będą przedkładać usposobienia Syna, zdolnego do cierpienia, od bezduszności Ojca, oceniającego godność dobra na podstawie dobra, które ich dotyczy. Gdyby bowiem Syn, jak uczą o Ojcu, okazał się niezdolny do przyjęcia cierpienia, wówczas nieszczęście naszej natury pozostałoby nienaprawione, gdyż nie byłoby nikogo, kto przez jego własną próbę (cierpienia) wyniósłby człowieka do nieśmiertelności. I tak wnikliwość sofistów nie dostrzega, że ​​czyniąc tak, wzmaga poniżanie wielkości Jednorodzonego Boga, prowadzi do wyrobienia o Nim coraz większej i bardziej przyzwoitej opinii, gdyż kto potrafi czynić dobro, ma przewagę nad tymi, którzy są do tego słabi. 5. Czuję jednak nieład w moim słowie, gdyż nie pozostaje ono na właściwym torze, lecz jak na gorących i wściekłych koniach pędzi wraz z bluźnierstwami przeciwników do absurdalnych założeń. Trzeba więc powstrzymać jego niepohamowane pragnienie wywnioskowania absurdu ponad miarę. A prawidłowo myślący słuchacz oczywiście wybaczy to, co zostało powiedziane, absurd wynikający z (tych) badań, przypisywany nie nam, ale tym, którzy stawiają (u podstaw) złe zasady. Musimy przenieść nasze rozumowanie na coś innego niż to, co zostało powiedziane (przez niego). Mówi, że "Bóg staje się dla nas złożony, gdy tylko przyjmiemy, że jest jedno światło, ale oddzielają (w nim) pewne właściwości i różne różnice między jednym (światłem) a drugim. Bo nawet cały kompleks jest jednak zjednoczony jedną wspólną cechą, ale oddzielają go pewne różnice i kombinacje właściwości. Ale nasza rozmowa na ten temat będzie krótka i krótka. Oskarża nasze dogmaty, poza tym, co z nich wyciąga własnymi słowami, my przyznajemy się do tego oskarżenia przeciwko nam. Zastanówmy się, co napisał. Nazywa Pana światłem prawdziwym, a Ojca światłem niedostępnym; Rozpoznał więc także wspólnotę na świecie, nazywając ich obu w ten sposób. A ponieważ nazwy są w sposób naturalny przystosowane do przedmiotów, jak wielokrotnie powtarzał, uważamy, że nie jest to pusta nazwa światła bez żadnej myśli, która jest związana z Boską naturą, ale wskazuje na jakiś podmiot. Zatem wraz ze wspólnotą imienia uznają także tożsamość znaczonego, gdyż „które przedmioty mają tę samą nazwę, te, jak głosili, nie mogą mieć różnych istot”. Jeśli teraz przez światło rozumie się tę samą rzecz, to dodanie „nieprzystępny” i „prawdziwy”, zgodnie z nauką tej herezji, oddziela cechy wspólne, tak że światło Ojca uważa się za różne, a światło Syna za różne, różniące się od siebie szczególnymi właściwościami. Niech więc albo wycofa swoje słowa, aby tym, co mówi, nie komplikuje Boskości, albo niech już nas nie oskarża o to, co widzi własnymi słowami, gdyż nie narusza to prostoty, ponieważ zarówno ogólność, jak i szczegółowość nie są istotą, tak że ich połączenie czyni przedmiot złożonym. Ale choć sama esencja pozostaje z natury tym, czym jest, będąc tym, czym jest, niemniej jednak każdy, kto ma zmysł, powie, że te właściwości należą do liczby tych, którzy ją myślą i oglądają. Ponieważ w nas, ludziach, można dostrzec coś wspólnego z Boską naturą, ale dlatego boskość nie jest człowieczeństwem ani człowieczeństwo jest boskością. My, wierząc, że Bóg jest dobry, wiemy, że Pismo Święte nadaje to imię także człowiekowi, jednak wspólność wynikająca z tego samego imienia odróżnia osobliwość znaczenia (dobro) przypisanego obu. Jeden bowiem, będąc źródłem dobra, ma od niego imię, drugi zaś, uczestnicząc w dobroci, także uczestniczy w tym imieniu. Ale Bóg nie jest skomplikowany, ponieważ ma imię Dobro wspólne z człowiekiem. Zatem jasno wynika z tego, że istnieje inne pojęcie wspólnoty i inne pojęcie istoty, a w naturze prostej i niekwantyfikowanej nie wprowadza się bynajmniej żadnej złożoności ani wielostronności, ponieważ wszystko, co w niej widać, albo jest rozważane osobno, albo ma znaczenie czegoś wspólnego. Ale jeśli chcesz, przejdźmy do innego, co zostało powiedziane, żegnając się z głupotą leżącą pomiędzy. Pilnie odnosząc do naszego słowa podział bytów Arystotelesa, mówi o rodzajach i gatunkach, różnicach i niepodzielnych, a całą subtelność zawartą w kategoriach wykorzystuje do oczerniania naszych dogmatów. Zostawmy więc to za sobą i przejdźmy (swoim) słowem do tego, co jest dla niego trudne i niewygodne. Nadając bowiem swoim słowom ton Demostenowskiego gniewu, pojawił się przed nami jako inni Exoltisirides z Paeaniego, naśladując zjadliwość tego retora w walce z nami. Ale przedstawię dosłownie same wypowiedzi tego pisarza. „Zaprawdę” – mówi – „jeśli narodzony jest przeciwieństwem nienarodzonego, wówczas w ten sam sposób narodzone światło będzie odnosić się do nienarodzonego światła jako do gorszego: jedno będzie światłem, a drugie będzie ciemnością”. Niech ci, którzy mają czas wolny, nauczą się z jego słów ostrości i zręczności jego reakcji na zastrzeżenia; i żądałbym od fałszywego interpretatora naszych słów, aby albo mówił nasze, albo naśladował to słowo tak dokładnie, jak to możliwe, albo, jak go nauczono i może, aby oświadczył, czego użył w swojej mowie, w swoim własnym imieniu, a nie w naszym imieniu; gdyż nikt z nas nie da się nigdy zwieść w taki sposób, aby myśleć, gdy zrodzony ma przeciwne znaczenie niezrodzonemu, myśleć o podporządkowaniu jednego drugiemu. Wszystko bowiem przeciwne nie wyróżnia się jedynie względnym zmniejszeniem, ale jest całkowicie przeciwstawne jako odmienne w znaczeniu. Mówimy zatem, że ktoś śpi lub nie śpi, siedzi lub nie siedzi, urodził się lub nie urodził, i w ten sam sposób mówimy o wszystkim innym, w którym zaprzeczenie jednej rzeczy jest pozycją przeciwną. Tak więc, jak życie nie jest redukcją nie-życia, ale jest mu całkowicie przeciwne, tak też myśleliśmy o narodzinach nie jako redukcji nienarodzonego, ale jako o pewnym sprzeciwie i bezpośrednim sprzeciwie; tak że to, co oznacza jedno, nie może w żaden sposób mieć nic wspólnego z drugim, ani w małym, ani w dużym. Kto więc twierdzi, że to, co myśli jego przeciwieństwo, jest gorsze od swego przeciwieństwa, niech wypowiada się w swoim imieniu. Nasze zwykłe użycie słów mówi bowiem, że przedmioty, które mają podobieństwa do rzeczy przeciwnych, różnią się od siebie tak samo, jak prototypy. Jeśli więc w świetle Eunomiusz widzi tę samą różnicę, co w zrodzonym w stosunku do niezrodzonego, to powtórzę nasze słowo, że tak jak jedna część opozycji pozostaje bez podobieństwa z częścią przeciwną, tak jeśli światło odpowiada jednej części opozycji, to reszta części oczywiście okaże się mająca sojusz z ciemnością, gdyż konieczność przeciwstawienia jest zgodna z poprzednią, a pojęcie światła odróżnia się od tego, co jest mu przeciwne. Oto, co prostym, rustykalnym językiem mówimy nowemu Peanianowi – nam, którzy decydujemy się na pisanie bez logicznej dokładności, jak twierdzi nasz krytyk. Jak walczył z tym zarzutem, gdy z siłą Demostena rzucał przeciwko nam te gorące i ziejące ogniem słowa? Każdy, kto lubi się śmiać, powinien sięgnąć do samych pism tego retora. Nasze słowo, choć zawsze gotowe do demaskowania niegodziwych dogmatów, zupełnie nie nadaje się do ośmieszania ignorancji ignorantów. Książka dwunasta. Część druga Pierwsza część zmagań z Eunomiuszem przy Boskiej pomocy została już dostatecznie ukończona w poprzednich pracach; Ci, którzy chcą, mogą dowiedzieć się z naszych dzieł, jak w pierwszej części (naszych) książek oszustwo zostaje z całą mocą ujawnione, a kłamstwa, jak wykazały nasze badania, nie mają już żadnej mocy przeciwko prawdzie w przypadku tych, których bezwstydność wobec prawdy nie jest zbyt silna. Ale skoro stworzył także drugą, że tak powiem, księgę rozbójniczą przeciwko pobożności, to znowu, przy Bożej pomocy, prawda przez nas uzbraja się przeciwko systemowi wrogów, niczym jakiś dowódca wojskowy, kierując naszymi słowami i kierując je przeciwko wrogom, jak chce. Idąc jej śladem, z radością (przechodzimy) do drugiej części konkursu, wcale nie bojąc się systemu kłamstw, nawet jeśli pojawia się on w wielu słowach. Wierny jest bowiem ten, który głosił, że „jeden poślubi tysiąc, a dwoje poruszy ciemność” (Pwt 32,30), gdyż pobożność w bitwie ma moc, a nie wiele rąk. Podobnie jak gęsty Goliat, potrząsając ciężką włócznią przed Izraelitami, nie zaszczepił strachu w mężu-pasterzu, który nie ćwiczył się w sztuce wojennej, ale zmagając się z nim, stracił w walce głowę, wbrew swojej nadziei; w ten sam sposób nasz Goliat, przywódca obcej wiedzy, rzucający oszczerstwa swoim przeciwnikom, jakby wziął dobyty miecz za rękojeść, a jednocześnie błyskający nowo wyrafinowanymi sofizmatami, nie wydawał się nam, prostym ludziom, strasznym i niezwyciężonym, czym miał okazję się pochwalić pod nieobecność przeciwników; ale odkrył, że my, z trzody Pańskiej, nieprzygotowani wojownicy, którzy nie nauczyliśmy się kłócić słowami i nie uważaliśmy za stratę nie nauczyć się tego, rzuciliśmy na niego proste i surowe słowo prawdy. Skoro więc wspomniany pasterz, który powalił cudzoziemca procą, gdy hełm został przebity kamieniem i od siły rzutu wdarł się do środka, nie tylko doszedł do granicy swojej odwagi, aby spojrzeć na poległego wroga, ale pobiegł i zdobył głowę wroga, zwycięsko wraca do swojej, niosąc tę ​​wymowną głowę do obozu współplemieńców; Dlatego patrząc na ten przykład, wypada nie zmięknąć, zbliżając się do drugiej części ksiąg, ale w miarę możliwości naśladować odwagę Dawida i podobnie jak on po pierwszej porażce nadepnąć na leżącego, aby ten wróg prawdy wydawał się (zwłaszcza) pozbawiony głowy; gdyż temu, który wyrzekł się wiary, głowa została odcięta jeszcze bardziej niż cudzoziemcowi. Ponieważ „głową każdego mężczyzny jest Chrystus”, jak mówi Apostoł (1 Kor. 11:3), i jest rzeczą całkowicie słuszną, aby wierzący był nazywany mężem, gdyż Chrystus nie jest głową niewierzących, zatem temu, kto zostaje odcięty od zbawczej wiary, podobnie jak Goliat, zostaje ścięty jego własny miecz, który zaostrzył przeciwko prawdzie, oddzielając się od prawdziwej głowy. Teraz naszym zadaniem nie jest już wycięcie z niego rozdziału, ale pokazanie tego, który został odcięty. I niech nikt nie myśli, że z ciekawości lub żądzy ludzkiej chwały, dobrowolnie przystąpiwszy do tej nieprzejednanej i nieustannej walki, walczyłem z moimi przeciwnikami. Gdyby bowiem w ciszy można było prowadzić spokojne życie bez kłopotów, zupełnie dalekie byłoby od mojego zamiaru dobrowolne zakłócanie spokoju, podniecanie i dobrowolne wzywanie ich do walki przeciwko nam. Ponieważ jednak miasto Boże – Kościół – jest oblężone, wielki mur się trzęsie, otoczony przez oblężniczą machinę herezji i istnieje duże niebezpieczeństwo, że zrabowane Słowo Pańskie zostanie pochwycone przez armię demonów, to uznając za straszne nie brać udziału w walce chrześcijan, nie kłaniałem się przed odpoczynkiem i wolałem pot pracy od bezczynności, wiedząc na pewno, że tak jak według Apostoła każdy „odbierze zapłatę według swego trudu”. (1 Kor. 3:8) i każdy otrzyma karę za zaniedbanie możliwej pracy. Dlatego pierwszą walkę słowną oparłem z dobrą śmiałością, z naczynia duszpasterskiego, czyli z dogmatów kościelnych, używając tych nieprzygotowanych i spontanicznych słów do obalenia bluźnierstwa, nie mając do tej walki potrzeby jakiejkolwiek broni zewnętrznej mądrości. A teraz nie cofam się przed drugą bitwą, idąc za przykładem wielkiego Dawida, pokładając ufność w Tym, który uczy „ręk za wojsko i palców do walki” (Ps. 143,1). O, gdybyśmy tylko mogli w jakiś sposób, z pomocą Boskiej mocy, skierować naszą piszącą rękę ku zniszczeniu heretyckich dogmatów i za pomocą naszych palców obalić złą milicję, umiejętnie i bojowo ustawiając ją przeciwko słowom naszych wrogów! I tak jak w wojnach ludzkich ci, którzy przewyższają innych odwagą i siłą, chronieni bronią i znajomością niebezpieczeństw, zdobywszy doświadczenie w sprawach wojskowych, stoją na czele formacji, wystawieni na niebezpieczeństwo tych, którzy wcześniej ustawili się w oddali, a reszta tłumu, tworząc zwarty szyk, tylko w wyobraźni większości zdaje się przynosić korzyści wspólnej sprawie, tak w naszych bitwach szlachetny wojownik Chrystusa i silny wojownik przeciwko cudzoziemcom, wielki wojownik Ducha Bazylego, przywdział zbroję apostolską i chronił się tarczą wiary, następnie zawsze wyciągając do przodu swoją broń obronną (mówię o mieczu duchowym), walczy przed armią Pana – w słowie, które ułożył przeciwko herezji – żywy, chroniący i mający przewagę nad swoimi wrogami. My, tłum, osłaniając się tarczą czołowego obrońcy wiary, jak gdyby (ten) przywódca wojskowy prowadził nas przeciwko wrogom, nie będziemy się powstrzymywać od bitew, które są na miarę naszych sił. Skoro więc potępiając fałszywy i niemożliwy do utrzymania sen o herezji, twierdzi, że określenie Boga nierodzajnym odnosi się wyłącznie do wyobraźni, i dostarcza dowodów popartych dowodami, zarówno zwykłymi, jak i pochodzącymi z Pisma Świętego; a wynalazca kłamstw Eunomiusz nie zgadza się z tym, co zostało powiedziane i nie może temu zaprzeczyć, ale zawstydzony prawdą, im jaśniej świecą dogmaty pobożności, tym bardziej, zgodnie ze zwyczajem zwierząt nocnych, nie widząc światła i nie znajdując zwykłych schronień w sofizmatach, na próżno błąka się, a wchodząc w beznadziejne kłamstwo, tłoczy się wokół tego samego; tak że prawie cała jego druga praca jest zajęta tą samą paplaniną, dlatego dobrze, że nasza walka z przeciwnikami powinna opierać się na tym, do czego przeciwnik wskazał nam drogę własnymi słowami. Najpierw, powiadam, musimy przedstawić w głównych zarysach całe nasze nauczanie o dogmatach i niezgodzie naszych wrogów z nami, abyśmy mogli zobaczyć w porządku to, co jest przed nami. Istotą pobożności chrześcijańskiej jest więc wiara w Boga Jednorodzonego, który jest prawdą i prawdziwym światłem, i mocą Bożą, i życiem, że On naprawdę jest wszystkim, co się o Nim mówi, i innymi rzeczami, a przede wszystkim, że jest Bogiem i prawdą; to znaczy, że Bóg naprawdę istnieje zawsze dzięki temu, co się o Nim myśli i przez to, co się nazywa; i nigdy nie będąc nosicielem, nigdy nie będąc takim, którego istota tego, czym On jest w istocie, jest niedostępna dla jakiejkolwiek metody zrozumienia i ciekawości. Ale my, jak mówi słowo Mądrości (Mdr 13, 5), do poznania tej istoty prowadzi nas wielkość i piękno stworzeń, poprzez pewne podobieństwo do tego, co poznawalne, to znaczy obdarzając jedynie wiarą (w tę istotę) poprzez wskazanie jej działania, a nie wiedzą. Zatem, jeśli tę myśl mocno podzielają wszyscy chrześcijanie godni tego imienia – ci, powiadam, których prawo uczy, aby nie czcili niczego, co nie jest prawdziwym Bogiem, ale czcili samego Jednorodzonego Boga i wyznawali, że jest On Bogiem w prawdzie, a nie w kłamstwie; pojawiła się zgubna dla Kościoła rosa, która uczyniła pobożne nasiona bezowocnymi, podobnymi do żydowskich kłamstw i miała w sobie coś z helleńskiego ateizmu; gdyż wymyślając stworzonego Boga, zgadza się z kłamstwami Greków, a nie przyjmując Syna, zbiega się z błędem żydowskim. Herezja ta ogranicza więc prawdziwą boskość Pana i prowadzi do założenia, że ​​powinniśmy czcić Go jako stworzonego, a nie jako Ojca w istocie, mocy i godności. Ponieważ zewsząd jaśniejąca prawda, te ciemne myśli nie mają żadnego wsparcia, zatem ignorując wszystkie imiona wymyślone przez Pismo Święte dla jakiejś pochwały godne Boga i jednakowo wymawiane zarówno w stosunku do Ojca, jak i Syna, doszli do nazwy „nierodzajowość”, którą sami ułożyli, aby zaprzeczyć wielkości Jednorodzonego Boga. O ile bowiem pobożne wyznanie czyni wiarę w Jednorodzonego Boga dogmatem: „Niech wszyscy czciją Syna, jak czczą Ojca” (J 5,23), to oni, odrzucając wszelkie pobożne słowa, które na równi z wielkością Ojca oznaczają wielkość Syna, wymyślają stąd dla siebie zasady i zasady bezbożnej zbrodni wobec tego dogmatu. Skoro bowiem Jednorodzony Bóg, jak uczy głos Ewangelii, pochodzi od Ojca (J 8,42) i od Niego jest (J 16,27-28), to oni, zastępując myśl „od Niego” innymi imionami, rozrywają wraz z nimi prawdziwą wiarę. Ponieważ prawda uczy, że Ojciec nie istnieje z żadnej wyższej przyczyny, nazwali taką koncepcję nierodzajnością, a hipostatyczne istnienie Jednorodzonego z Ojca określa się słowem „narodziny”. Następnie, porównując te dwa słowa – „nienarodzony” i „narodziny”, które są dosłownie sobie przeciwne, oszukują swoich głupich wyznawców. Terminy „urodzony” i „nienarodzony”, jeśli wyjaśnimy to na przykładzie, mają na myśli to samo, co „siedzi” i „nie siedzi” oraz podobne wyrażenia. Pozbawiwszy te powiedzenia naturalnego znaczenia słów, próbują dostosować do nich inne znaczenie w celu zniszczenia pobożności. Skoro bowiem, jak powiedziano, sens tych powiedzeń jest równoznaczny z wyrażeniami „siedzi” i „nie siedzi” (bo jedno z wyznaczonych słów zdaje się niszczyć drugie), to błędnie sądzą, że ta sprzeczność w sposobie wymowy wskazuje na różnicę w istocie, ustalającą, że jedno ma istotę narodzin, a drugie – niezrodzenie. I tak jak za istotę osoby nie można uznać tego, że osoba siedzi i nie siedzi (bo nikt nie wyraziłby jednym słowem siedzenia osoby i samej osoby), tak istota nienarodzona, przez podobieństwo do podanego przez nas przykładu, jest oczywiście czymś innym w swoim znaczeniu w stosunku do tego, co oznacza słowo „nie rodzić się”. Ale oni, mając na uwadze ten zły cel, aby w miarę możliwości utwierdzić zaprzeczenie Boskości Jednorodzonego, nie mówią, że nierodzajność nie jest istotą Ojca, ale po przekształceniu tego słowa określają istotę jako nierodzajność, aby uwydatnić różnicę natur w porównaniu z zrodzonym ze sprzeczności imion. I chociaż ciemnością swych oczu zwracają oczy ku niegodziwości, nie widzą w tym daremności wysiłków, jak gdyby oczy duszy się zamknęły. Któż bowiem z ludzi, który nie utracił całkowicie zdrowych uczuć duszy, nie widzi niestałości i niekonsekwencji początku swego nauczania i tego, że słowo, które czyni nienarodzonym istotę, nie jest na niczym oparte? W ten sposób przygotowują kłamstwo. Ja także udzielę głosu, sprzeciwiając się możliwie najmocniej słowom moich wrogów. Mówią, że Bóg nazywany jest nienarodzonym; Bóstwo jest z natury proste i proste nie akceptuje żadnej złożoności; Jeśli więc Bóg, do którego należy imię niezrodzonego, nie jest z natury złożony, to niezrodzony będzie imieniem samej istoty, a natura nie jest niczym innym jak nierodzajstwem. Mówimy im to: inne znaczenie ma niezłożoność, a drugie niezrodzalność, gdyż pierwsze oznacza prostotę podmiotu, a drugie - brak przyczyny; i znaczenia tych imion nie są zastępowane przez siebie, choćby oba dotyczyły tej samej rzeczy. Ale z imienia Niezrodzony dowiadujemy się, że Ten, który jest tak nazwany, istnieje bez przyczyny, a z imienia prostego dowiadujemy się, że jest On wolny od złożoności; ale żadne z nich nie jest powiedziane zamiast drugiego. Zatem nie ma potrzeby nazywać natury Boskości niezrodzoną na tej podstawie, że jest ona z natury prosta. Ale w tym sensie, że jest pozbawione części i nieskomplikowane, nazywa się je prostym i w tym sensie, że się nie narodziło, nazywa się je nienarodzonym. I jeśli imię „nienarodzony” nie oznacza bytu bez przyczyny, ale znaczenie tego imienia jest prostotą, to zgodnie z naukami herezji Boga można by nazwać nienarodzonym, ponieważ jest prosty i nieskomplikowany. A jeśli znaczenie zarówno prostego, jak i niezrodzonego jest takie samo, wtedy prostota Syna będzie oczywiście nazywana niezrodzoną. Nie zaprzeczą bowiem, że Jednorodzony Bóg jest z natury prosty, chyba że zaprzeczą, że jest Bogiem. Zatem prostota w znaczeniu nie będzie miała nic wspólnego z nierodzajnością, jak gdyby natura ze względu na niezłożoność miała uważać nierodność, w przeciwnym razie musiałaby wybrać przeciwko sobie jeden z dwóch absurdów: albo zaprzeczyć boskości Jednorodzonego, albo uznać Go za nienarodzonego. Jeśli bowiem Bóstwo jest z natury proste, a nazwą prostoty jest ich zdaniem nierodzajność, to albo przyznają, że Syn jest złożony, co pokazuje, że nie jest Bogiem, albo jeśli rozpoznają w Nim boskość, a Boskość, jak powiedziano, jest prosta, to przyznają, że istnieje całkowicie i nierodzi się z powodu prostoty, gdyż prostotę uważa się za to samo, co nierodzajność. Aby nasze słowa były jaśniejsze, powtórzę jeszcze raz to, co zostało powiedziane. Mówimy, że każde z tych imion ma jakieś specjalne znaczenie; i ani to, co nie ma części, nie jest tym samym, co niezrodzone, ani to, co niezrodzone, nie jest tym samym, co proste; ale przez proste rozumiemy nieskomplikowane, a przez nienarodzone mamy na myśli bycie niepochodzące z żadnej przyczyny. Ale musimy wierzyć w Syna, myślimy, że On jest Bogiem, który jest z Boga, i pomimo tego, że jest prosty, ponieważ Boskość jest czysta od wszelkiej złożoności. Dokładnie w ten sam sposób ani imię Syna nie oznacza prostoty istoty, ani sama prostota nie wyraża znaczenia Syna, lecz od pierwszego (imię) objawia się Jego istnienie od Ojca i z prostoty - co to słowo ukazuje. Tak więc, ponieważ pojęcie prostoty jest zasadniczo takie samo i odnosi się zarówno do Ojca, jak i Syna, nie różniąc się ani żadnym niedoborem, ani nadmiarem, a to, co rodzi się z nienarodzonego, ma ogromne różnice w znaczeniu, gdyż przy obu tych imionach trzeba myśleć o tym, czego nie ma w drugim; dlatego mówimy, że gdy Ojciec jest nienarodzony, nie ma potrzeby nazywać Jego istoty nierodzajnością, ponieważ Jego istota jest prosta. Ponieważ Syn, z którego wierzymy, że został zrodzony, jest prosty, nie nazywamy istoty prostą; ale tak jak esencja jest prosta, a nie prostota, tak esencja jest nienarodzona i nienarodzona. Dokładnie tak samo, z faktu, że Syn się narodził, nie jest to w żaden sposób konieczne, ponieważ Jego istota jest prosta, narodziny na cześć Jego istoty. Ale i tutaj każde z imion ma szczególne znaczenie. Imię „urodzony” reprezentuje dla ciebie bycie z czegoś, a proste oznacza brak złożoności. Ale im się to nie wydaje, ponieważ istota Ojca jest prosta, chcą, aby uważano ją za nic innego jak nierodzajowość i dlatego nazywany jest On nienarodzonym. Można im także powiedzieć, że skoro Ojca nazywają zarówno Stwórcą, jak i Stwórcą, a tak nazwany jest w istocie prosty, to nadszedł czas, aby ci mędrcy ogłosili istotę Ojca zarówno jako twórczości, jak i stworzenia, ponieważ doktryna prostoty podnosi do istoty każde znaczenie imienia, jakim jest On nazywany. Niech więc albo usuną nierodność z definicji Boskiej esencji, pozostawiając ją z własnym znaczeniem, albo jeśli ze względu na prostotę tematu chcą zdefiniować esencję jako nierodzajność, to z tego samego powodu niech w istocie Ojca zobaczą zarówno stworzenie, jak i stworzenie, nie tak, jakby moc (umieszczona) w istocie stworzonej i stworzonej, ale tak, jakby sama moc była pomyślana jako stworzenie i stworzenie. A jeśli odrzucą to jako złe i absurdalne, to niech konsekwencja przekona ich, aby wraz z nim odrzucili swoje słowo. Bo tak jak stworzenie nie jest istotą Stwórcy, tak nierodzajność nie jest istotą Nienarodzonego. I dla zwięzłości i jasności powtórzę jeszcze raz te same słowa: jeśli Ojca nazywamy nienarodzonym nie z powodu nierodzajności, ale dlatego, że jest istotą prostą i nieskomplikowaną, to z tego samego powodu Syn będzie uważany za nienarodzonego, gdyż w istocie jest On jednorodny i nieskomplikowany. A jeśli Syna trzeba uznać za zrodzonego, ponieważ jest zrodzony, to jasne jest, że Ojca nazwiemy również Niezrodzonym, ponieważ jest niezrodzony. A jeśli wymusza to zarówno prawda, jak i kolejność twierdzeń, to jasne jest, że nierodzajność nie jest nazwą istoty, ale oznacza pewną różnicę w pojęciach, która odróżnia zrodzonego od niezrodzonego. Dodajmy zatem do tego, co zostało powiedziane, takie rozumowanie: jeśli mówią, że nazwa „unrodzaj” oznacza istotę, a nie istnienie bez przyczyny, to jaką nazwę nadadzą pojęciu, że Ojciec istnieje bez przyczyny, gdy nierodzajność jest przez nich przypisywana dla wskazania istoty? Jeśli przez wyrażenie „nienarodzony” nie rozpoznajemy oddzielającej różnicy Hipostaz, ale wierzymy, że służy ono wskazaniu samej natury, jakby wypływając w jakiś sposób z podmiotu podmiotowego i poprzez głoszenie sylab ujawniających to, czego się szuka, to absolutnie konieczne jest albo nie rodzić się Bogu, albo nie być przez Niego powoływanym, gdyż nie będzie już żadnego słowa, które pozwalałoby na takie znaczenie w nim. Jeśli nierodzajność, jak mówią, nie oznacza bycia bez przyczyny, ale ukazuje naturę, to ten sofizm obróci się całkowicie w ich stronę (opinia) i okaże się, że nierodzajność w Bogu jest daleka od ich nauczania; bo gdy żadne inne powiedzenie ani imię nie oznacza, że ​​Ojciec był nienarodzony, a nierodzajowość, zgodnie z ich mądrością, oznacza coś innego, a nie bycie narodzonym, wtedy ich chwiejne słowo zbiega się i łączy z Sabelliusem. Ponieważ według tej kolejności absolutnie konieczne jest myślenie, że Ojciec jest jednym i tym samym z Synem, ponieważ w ich nauczaniu zatraca się różnica między zrodzonym a niezrodzonym; więc jedna z dwóch rzeczy: albo muszą zmienić zdanie na temat tego imienia, uznając, że oznacza ono różnicę między jedną a drugą cechą, a nie naturę, albo pozostając przy tym, co uznali, muszą zgodzić się z Sabelliusem w tym twierdzeniu. Nie jest bowiem widoczne, w jaki sposób różnica hipostaz będzie miała charakter niefuzyjny, skoro nie oddziela narodzonego od nienarodzonego. Jeśli więc słowo „nienarodzony” oznacza różnicę, to istota poprzez tę nazwę nie będzie już dłużej oznaczana, ponieważ pojęcie różnicy jest inne i inna jest istota; jeśli znaczenie tego słowa przypisać naturze, to tak zwani synowie-ojcowie będą konsekwentnie wprowadzani w kłamstwa, gdy zniknie jasność nauczania o Hipostazach. A jeśli mówią, że nic nie stoi na przeszkodzie, aby słowo „nienarodzony” oznaczało zarówno różnicę w stosunku do narodzonego, jak i przedstawiało jego istotę, to rozróżnijmy powiązane znaczenia tego imienia, aby słowo „nienarodzony”, które ma odmienne znaczenie, mogło być trafnie dostosowane do obu. Ponieważ nazwa ta, używana do wskazania różnicy, nie ma wzajemności, gdy tylko zostanie porównana z wyróżnionym pojęciem; bo i my się zgadzamy, zamiast mówić, że Syn jest zrodzony, a Ojciec niezrodzony, ze względu na pewne podobieństwo w powiedzeniach jednego nazywamy niezrodzonym, a drugiego zrodzonym. Ale z jakiego rozumienia tego słowa można wytłumaczyć wskazanie istoty – nie byłby w stanie powiedzieć. Ale milcząc na ten temat, nowy teolog, wplatając dla nas inne paplaniny do poprzedniego sformułowania, argumentuje (w ten sposób): „Skoro Bóg – powiada – „nazywa się nienarodzonym, ponieważ jest prosty, dlatego Bóg jest nienarodzony”. Co pojęcie prostoty ma wspólnego z ideą nienarodzonego? Jest bowiem zarówno Jednorodzonym, jak i Zrodzonym i nie ma wątpliwości, że jest prosty. „Ale On nie ma części i nie jest złożony”. Jaki to ma związek z tym, co jest badane? Syn bowiem nie jest ani różnorodny, ani złożony, ale z tego powodu nie jest nienarodzony. „Ale” – mówi – „jest obcy zarówno pod względem ilości, jak i wielkości”. Niech tak będzie, gdyż Syn nie jest określony rozmiarem i nie jest ilościowy, a jednak jest Synem. Ale nie to jest przedmiotem badania; ma wskazać, jakie znaczenie słowa „nienarodzony” wskazuje na istotę? Bo tak jak z tego imienia bierze się podstawę rozróżnienia właściwości (osobowych), tak też chcieliby, aby wskazanie bytu było dwuznaczne poprzez niektóre znaczenia tego samego imienia. Eunomiusz jednak na ten temat milczy, ale mówi, że „nie w wyobraźni należy oddawać cześć Bogu, powołując nienarodzone, gdyż to, co się w ten sposób mówi, zwykle rozpływa się wraz z samymi dźwiękami”. Ale co z tego, co mówimy, nie ulega zniszczeniu wraz ze sposobem, w jaki jest to powiedziane? Nie możemy bowiem zachować tego, co powiedziane jest dźwiękiem (słowem), niezniszczalnego w formie słowa, raz uformowanego w ustach, tak jak zachowuje się coś zrobionego z gliny lub cegieł; ale jednocześnie, gdy tylko słowo zostanie wypowiedziane dźwiękiem, nie ma już tego, co zostało powiedziane, ponieważ kiedy oddech dźwięku ponownie rozprzestrzeni się w powietrze, w miejscu, gdzie nastąpił wylew dźwięku, nie zostaje już odciśnięty żaden ślad tego, co zostało powiedziane; jeśli więc charakteryzuje słowo „przez inwencję” w ten sposób, że nie pozostaje ono słowem, ale znika „wraz z dźwiękiem mówiącego, to nie uniknie (konieczności) nazywania każdego słowa wynalazkiem, gdyż z żadnego słowa po wypowiedzi nie pozostaje nic znaczącego. Nie będzie w stanie udowodnić, że nawet sama nierodzajność, którą wyklucza ze sfery inwencji, pozostaje po wypowiedzeniu niezniszczalna i trwała, gdyż mowa, która wychodzi z ust za pomocą dźwięku, nie pozostaje w powietrzu. Ale niespójność jego słów możemy udowodnić także w ten sposób: nawet gdybyśmy w milczeniu zaczęli przedstawiać myśli duszy na piśmie, nie jest możliwe, aby to, co trwałe w pojęciach, otrzymało oznaczenie na piśmie, a to, co nie jest trwałe, pozostało bez oznaczenia poprzez pismo; wszystko bowiem, co przychodzi na myśl, niezależnie od tego, czy jest to zgodne ze zrozumieniem, czy nie, może zostać zapisane według własnego uznania. Aby oznaczyć myśl, dźwięk jest tym samym, co pismo, ponieważ w równym stopniu wyrażamy to, co myśli. Dlatego nie mogę zrozumieć, co ma na myśli, wraz z czystym dźwiękiem niszczy myśl. Gdyż przy każdym słowie wymawianym za pomocą jakiegokolwiek dźwięku następuje przejście oddechu, który przenosi dźwięk w coś z nim spokrewnionego, a znaczenie słów zostaje zapisane w pamięci, w duszy słuchacza, niezależnie od tego, czy znaczenie jest prawdziwe, czy fałszywe. Tak więc następuje wyjaśnienie „wynalazku”, które wyobraża sobie nasz pisarz, gdy charakteryzuje go i definiuje jako rozdzielczość dźwięku; dlatego też ten „rozsądny słuchacz”, jak mówi Izajasz (Iz. 3:3), odrzuca tę niedostępną doktrynę o wynalazczości, udowadniając, że jest ona całkowicie „zniszczona i pozbawiona treści”, jak mówi. Umiejętnie omawia moc zawartą w mowie, posługując się znanymi przykładami, aby skierować słowo w stronę doktryny dogmatów. Przeciwko niemu Eunomius, arogancki (aby zrównać się z) tym czcigodnym wersetem, próbuje w ten sposób zniszczyć to, co jest tam wyraźnie objawione na temat wynalazku. Ale może byłoby lepiej, zanim obalisz to, co jest napisane, zbadaj cel, jaki ma na myśli, unikając przywiązywania do Boga imienia nie zrodzonego z wyobraźni. Dla wszystkich, którzy uznali naukę pobożności, nabrał mocy ogólnie przyjęty dogmat, że wszelka nadzieja zbawienia musi opierać się na Chrystusie, tak aby w przeciwnym razie nie można było otrzymać błogosławieństwa, jeśli wiara w Chrystusa nie daje tego upragnionego dobra. A gdy ta myśl utwierdzi się w duszach wierzących, wszelka cześć, uwielbienie i chwała od wszystkich będą oddawane Jednorodzonemu Bogu, jako Sprawcy życia, „który dokonuje dzieł Ojca” (J 10,37), jak sam Pan mówi w Ewangelii, i nie mniej w doskonałości we wszystkim, co jest rozumiane jako dobre; Nie wiem gdzie, podburzeni nienawiścią i zazdrością o cześć Pana, uznając kult oddawany przez wierzących Jednorodzonemu Bogu za szkodę dla nich samych, wypowiadają się przeciwko boskim (Niem) czciom i starają się przekonać, że nic z tego, co się o Nim mówi, nie jest prawdą. Tak więc (w ich przypadku) nie jest on prawdziwym Bogiem, chociaż tak jest nazywany w Piśmie Świętym; Ten, którego nazywają Synem, nie ma natury dokładnie odpowiadającej imieniu; Ani w swej godności, ani w naturze nie ma On żadnej komunii z Ojcem; i nie jest możliwe, aby Narodzony był równy Stwórcy pod względem godności, mocy lub natury, ponieważ u Ojca życie jest nieograniczone i istnienie trwa od wieczności, natomiast u Syna życie jest w jakiś sposób ograniczone: ponieważ początek, z którego przyszedł, wyznacza granicę kontynuacji życia na czas poprzedni i uniemożliwia Mu przedłużenie się z wiecznością Ojca; tak że Jego życie zostaje uznane za niewystarczające, a Ojciec nie zawsze był tym, czym jest i jak się teraz nazywa, ale jest inny w porównaniu z pierwszym; bo potem chciał być Ojcem, albo jeszcze lepiej: nie być, ale zostać powołanym. Nie jest bowiem naprawdę nazwany Ojcem Syna, lecz imię stworzenia zostaje zastąpione imieniem Syna. W każdym razie mówią, że to, co powstało później, jest z konieczności gorsze od najstarszego, ograniczonego - do wiecznego, co wydarzyło się z woli Stwórcy - do samego Stwórcy w mocy, godności, naturze, starszeństwie w czasie i wszelkich korzyściach. A kto jest daleki od doskonałości w odpowiadających Mu koncepcjach Boskości, jak ktokolwiek mógłby go godnie wysławiać zaszczytami charakterystycznymi dla prawdziwego Boga? Wyciągają więc z tego wniosek, że Ten, który jest niedoskonały w mocy, pozbawiony doskonałości życia, podporządkowany Władcy, nie stwarza od siebie niczego poza tym, co jest Mu nakazane na polecenie Mistrza – należy to uznać za brak czci godne Boga i nic, co odpowiadałoby pojęciu Boga, jak tylko nazywanie Go Bogiem, przyjęcie imienia pozbawionego jakiegokolwiek majestatycznego znaczenia. Słowami wypowiadanymi w tej formie, bez osłony spekulacji, budził wściekłość i straszył słuchacza nową nauką. Bo kto przyjmie złego nauczyciela, który otwarcie i bez sztuki naucza wypaczenia wielkości Chrystusa? Dlatego ukrywając te niegodziwe słowne intrygi pewnymi wiarygodnymi i pochlebnymi dedukcjami, zwodzą głupich słuchaczy pomysłami (zapożyczonymi) z mądrości zewnętrznej. Przygotowując wszystko, za pomocą czego myśli słuchaczy mogłyby spontanicznie skierować się w stronę takich opinii, wnioski końcowe pozostawiają samemu słuchaczowi. Stwierdziwszy bowiem, że Jednorodzony Bóg w swej istocie nie jest identyczny z prawdziwym Ojcem, i sofistycznie wyprowadzając taki wniosek z opozycji nienarodzonego do zrodzonego, milczą na temat tego, co z tego wynika, gdyż sama niegodziwa myśl zyskuje tutaj moc poprzez kolejność konkluzji. I tak jak kompilator trucizn sprawia, że ​​trucizna staje się smaczna dla zatrutego, osładzając zagładę miodem i daje tylko truciznę, a sama trucizna zmieszana z wnętrznościami powoduje zniszczenie bez żadnego udziału kompilatora trucizny, tak samo czynią oni coś podobnego. Z wyrafinowanym rozumowaniem, jakby osłodzili trucizną śmiercionośną naukę, wlawszy w dusze swoich słuchaczy złudzenie, że Jednorodzony Bóg nie jest Bogiem prawdziwym, w milczeniu popełniają wraz z nią wszystko inne. Przekonanie bowiem, że nie jest On prawdziwym Bogiem, wynika z tego, że nic, co się o Nim mówi jako przystało na Boga, nie jest mówione prawdziwie. Bo jeśli nie będzie nazywany w prawdzie Synem i Bogiem, ale przez niewłaściwe użycie słów, to oczywiście inne imiona, którymi jest nazwany w Piśmie Świętym, będą obce prawdzie, bo jeśli ktoś się o Nim powie nieprawdziwie, to i jedno i drugie będzie obce prawdzie. Oczywiście wszystko nastąpi jedno po drugim, więc jeśli naprawdę jest Bogiem, to konieczne jest, aby był zarówno Sędzią, jak i Królem, i w ogóle wszystkim, co reprezentuje każde z imion, które Mu nadano. Jeśli Boskość zostanie fałszywie z Nim upodobniona, wówczas wszystko inne dotyczące Niego będzie nieprawdziwe. Jeśli więc zwiedzeni są przekonani, że Jednorodzony jest fałszywie nazywany imieniem Boskim, to jednocześnie stwierdza się, że nie należy Mu ani służyć, ani oddawać czci, ani w ogóle oddawać czci należnej Bogu. I aby próba przeciw Zbawicielowi była słuszna, wymyślili tę metodę bluźnierstwa: uczą, że nie należy zwracać uwagi na komunikowanie się innymi imionami, które oznaczają równość godności Syna z Ojcem, ale o różnicy natury należy wnioskować z opozycji nienarodzonego do narodzonego, gdyż to stanowi Boską naturę, którą oznacza imię niezrodzenia. Skoro więc wszyscy ludzie rozumni sądzą, że niewysłowionej natury nie da się wyrazić żadną siłą mowy, a nasza wiedza nie sięga tak daleko, aby ogarnąć to, co przekracza wszystko, co poznawalne, a zdolność daru mowy nie nabrała w nas takiej mocy, aby mogła opisać to, co możliwe, jeśli przedmiotem myśli jest coś całkowicie wzniosłego i boskiego, to znowu ci mędrcy, zarzucając większości głupotę i nieznajomość rozumu naukowego, sami twierdzą, że to wiedzą i mogą nabyć wiedzę o wszystkim, czego chcą. Dlatego mówią, że natura Boska to nic innego jak sama nierodność, i nazywając ją najważniejszą, najwyższą i najwyższą, zawierają w tym dźwięku całą wielkość Boskości. Wynika z tego: jeśli nierodzajność jest najważniejszym (wyrazem) istoty i kojarzone są z nią pozostałe nazwy godne Boskości, takie jak boskość, moc, niezniszczalność i inne – jeśli to właśnie ma nierodzajność, to oczywiście, jeśli nie da się jej zastosować, te inne (właściwości) również nie mają zastosowania. Bo tak jak zdolność myślenia, śmiechu i zdobywania wiedzy jest cechą charakterystyczną człowieka, a nie-człowiek nie będzie oczywiście miał cech natury (ludzkiej), tak jeśli nierodzajność jest prawdziwą boskością, to u kogoś, dla kogo to imię nie jest charakterystyczne, nie będzie oczywiście żadnej innej (z właściwości) charakteryzującej Boskość. Zatem, ponieważ nierodzajowość nie ma zastosowania do Syna, zostało już udowodnione, że wszelkie inne wzniosłe i własne imiona Boga nie mają do Niego zastosowania we właściwym znaczeniu. W tym więc umieszczają zrozumienie Boskich tajemnic, aby odrzucić Boskość Syna, niemal otwarcie wołając każdemu, kto chce ich słuchać, że doskonałymi w poznaniu możecie być (tylko) wy, którzy nie wierzycie w Jednorodzonego Boga, że On jest prawdziwym Bogiem, wy, którzy nie czcicie Syna tak, jak czci się Ojca, przyznając, że nie jest Synem, ale stworzeniem z natury, nie Panem, nie Panem, ale niewolnikiem i temat. Na tym bowiem koniec ich sugestii, choć bluźnierstwo kryje się za innymi określeniami. W tym celu w swojej poprzedniej pracy, na różne sposoby bawiąc się rozpowszechnianiem sofizmatów i na różne sposoby ćwicząc swoją sztukę na pojęciu nierodzajowości, odbiera znaczenie złudzonym, gdy mówi: „Jeśli więc nie z założenia, nie w sensie pozbawienia, nie jako część (ponieważ jest niepodzielny), nie jako coś innego w sobie, ponieważ Niezrodzony jest jeden i pojedynczy, to będzie On istotą nienarodzoną”. Nasz nauczyciel był świadomy szkody, jaka z tego koniecznie wynika dla tych, którzy dają się zwieść, a mianowicie, że przyjęcie opinii, że On nie jest naprawdę Bogiem, opinii, zgodnie z którą dogmat zostaje wypaczony przez sekwencję tych wypowiedzi, jest podważeniem samego wyznania Pana; Z tego powodu z jednej strony nie zaprzecza, że ​​nierodzajowość nie jest utożsamiana z Bogiem jako częścią, i sam w zgodzie z nim wyznaje, że Boskość jest prosta, nieilościowa, nie ma wielkości i złożoności, a z drugiej strony zarówno sprzeciwia się, jak i dostarcza dowodów przeciwko idei, że Imię nie powinno być do Niego z założenia stosowane. Nie zatrzymując się na tym, nasz pisarz w drugim słowie ponownie konfrontuje nas ze swoją mądrością, walcząc z tym, co powiedziano o wynalazku. Ale nadszedł czas, aby przypomnieli sobie resztę dyskusji Wasilija na ten temat; Dodamy tylko do tego, że natura ludzka nie ma mocy dokładnego poznania istoty Boga; i być może nie wystarczy powiedzieć to tylko o sile ludzkiej; lecz jeśli ktoś twierdzi, że nawet istota bezcielesna jest gorsza od ogarnięcia i uchwycenia wiedzą Nieskończonej Natury, to oczywiście nie popełni całkowitego błędu, co widać na bliskich nam przykładach. Wiele różnych stworzeń otrzymało życie w ciele: skrzydlate, lądowe i wznoszące się w górę z mocą skrzydeł, żyjące i ukrywające się w głębinach. Jeśli porównamy je ze sobą, okaże się, że żyjące w powietrzu zupełnie różnią się od tych na ziemi; Jeśli porównamy to z gwiazdami i stałą kulą, będziemy musieli przyznać, że to, co unosi się w powietrzu za pomocą lotu, różni się od niebiańskiego nie mniej niż od zwierząt ziemskich. Podobnie moc anielska w porównaniu z naszą zdaje się mieć bardzo wiele zalet, gdyż nieobciążona żadnymi (zewnętrznymi) doznaniami, czysta i nieskrywana moc wiedzy dąży do tego, co niebiańskie. Jeśli weźmiemy pod uwagę także ich zdolność zrozumienia w odniesieniu do wielkości Prawdziwie Istniejącego, to ten, kto ośmieli się powiedzieć, że ich moc w stosunku do zrozumienia Boskości nie jest odległa od naszej małości, okaże odwagę, która nie wykracza poza właściwe granice. Odległość bowiem, jaka oddziela Naturę Niestworzoną od istoty stworzonej, jest wielka i nieprzekraczalna. Jeden jest ograniczony, drugi nie ma granic; jeden jest objęty miarą, jak chciała mądrość Stwórcy, drugi nie zna miary; jedno łączy pewna odległość, zamknięta czasem i miejscem, drugie jest ponad jakimkolwiek pojęciem odległości; Nieważne, jak bardzo ktoś obciąża umysł, w takim samym stopniu unika ciekawości. W tym życiu można rozpoznać zarówno początek bytu, jak i koniec, a Błogość ponad stworzeniem nie pozwala ani na początek, ani na koniec, lecz będąc ponad tym, co oznacza jedno i drugie, pozostaje zawsze taka sama. Jedna rzecz ma w sobie ruch życia i nie przechodzi w niej przez żadne odległości od jednego (stanu) do drugiego (nie powstaje ona bowiem przez połączenie z innym życiem, a należy sądzić, że jest zarówno koniec, jak i początek komunikacji), lecz tym, co istnieje, jest życie, które w niej działa – życie, które nie staje się ani większe, ani mniejsze w wyniku żadnego dodawania lub odejmowania. Albowiem w nieskończoności nie ma miejsca przyrost czegoś, co mogłoby wzrosnąć, a myśl o zmniejszeniu nie pozwala na beznamiętną naturę Natury. Zatem patrząc w niebo i w jakiś sposób wchodząc w kontakt z pięknem nieba za pomocą organów wzroku, nie wątpimy, że to, co się ukazuje, istnieje; i kiedy nas pytają: co to jest? - nie potrafimy wyjaśnić słowami natury tego i jesteśmy jedynie zdumieni, gdy widzimy kołowy obieg całości, harmonijny ruch planet, jakiś okrąg zwany zodiakiem, narysowany ukośnie na sklepieniu nieba, na którym znawcy obserwują ruch luminarzy skierowanych w przeciwnym kierunku. Zadziwia nas różnica w wielkości świateł i osobliwość ich blasku, ich wschody i zachody, które zawsze niezmiennie mają miejsce w tym samym czasie, zgodnie z ich corocznym obrotem kołowym, koniunkcjami wędrujących świateł, zbliżaniem się dolnych i znikaniem górnych, zaćmieniami ziemi, powrotami znikających świateł, różnorodnymi zmianami księżyca, ruchem słońca pośrodku biegunów i jego sposobem, pełen własnego światła, jest zewsząd zwieńczony promieniami i otaczając wszystko świetlistą siłą, czasami sam jest zaćmiony, kiedy, jak mówią, jest zasłonięty przez ciało księżycowe i jak, zawsze wykonując swój bieg zgodnie z wolą Tego, który go ustanowił, obraca się po ustalonej z góry drodze odwrotu i zbliżania się, sama tworząc cztery pory roku. Widząc to, na podstawie tego, co widzimy, nie wątpimy w istnienie zjawisk, ale jesteśmy tak dalecy od zrozumienia istoty przyczyn każdego z tych obiektów, jakbyśmy w ogóle nie rozpoznawali zjawisk za pomocą doznań. Wiemy więc o Stwórcy świata, że ​​On istnieje, ale nie przeczymy też, że nie znamy pojęcia Jego istoty. A ci, którzy chwalą się znajomością tej pierwszej, niech odpowiedzą w kwestii tego, co jest dostępne: czym jest według nich ciało niebieskie? Jaki to rodzaj instrumentu wywołującego ruch obrotowy wszystkiego? Jaki jest ruch? Nieważne, kto wymyśli intelekt, myślenie, idąc dalej, z pewnością skończy się nierozwiązywalnym i niezrozumiałym. Bo jeśli ktoś twierdzi, że inne ciało o podobnym zarysie, przystosowane w formie, obejmuje ruch, tak że bieg ten, zawsze nachylony, obraca się równomiernie wokół siebie, nieuchronnie napotykając przeszkody w tym otaczającym ciele, aby dążyć w kierunku prostym; jak więc wytłumaczyć fakt, że ciała te pozostają w ciągłym tarciu, nie niszcząc się nawzajem? A jak zachodzi ruch, gdy dwa ciała jednorodne, chociaż jedno jest przystosowane do kształtu drugiego, ale jedno z nich pozostaje nieruchome? Bo przy bezruchu otaczającego ciała, ciało ściśnięte wewnętrznie, będzie oczywiście niezdolne do samodzielnego działania. I co utrzymuje razem siłę tego otaczającego ciała, tak że pozostaje ono niewzruszone, niewzruszone przez związany z nim ruch? Jeśli z ciekawości myślenia założymy, że ma ono jakieś miejsce (zakotwiczenie), które utrzymuje jego pozycję, to oczywiście myśl, idąc konsekwentnie dalej, ciekawi się podstawy i tej podstawy, a potem kolejnej podstawy tej (ostatniej) i kolejnej jeszcze dalej; i tak wznoszące się w ten sposób badanie będzie się rozciągać w nieskończoność i zakończy się nierozwiązywalnie, bo jeśli ostatecznie ciało zostanie postawione u podstawy wszystkiego, to ponownie zadane zostanie pytanie, co się za nim kryje; aby umysł nigdy się nie zatrzymywał, nieustannie dociekając, co otacza to otaczające ciało. Ale to nieprawda; zgodnie z pustym założeniem filozofujących na ten temat, w przestrzeniach niebieskich rozlewa się coś pustego, cyrkulacja wszystkiego ślizga się po nim i wraca do siebie, nie napotykając żadnego oporu ze strony niczego gęstego, co mogłoby zatrzymać i przerwać ruch kołowy do przodu. Czym jest ta pusta rzecz, która, jak mówią, nie jest ani ciałem, ani myślą? W jakim stopniu się rozszerza i co go zastępuje? Jakie powinowactwo ma ciasno skompresowane i gęste z tym, co puste i nieistotne? Co służy jako środek pomiędzy obiektami o różnym charakterze? Jak z niejednorodnych rzeczy powstaje taka harmonijna harmonia całości? Kto może powiedzieć, czym jest niebo? Czy jest to mieszanina zawartych w nim elementów, czy jeden (uformowany) z nich wszystkich, czy też coś innego, od nich innego? Czym są same gwiazdy? Skąd bierze się blask? Co to jest i jak jest skompilowane? Jaka jest podstawa ich różnicy w pięknie i wielkości? A co do ruchu planet w obrębie siedmiu orbit, który jest przeciwny do ruchu ogólnego, co to oznacza i z jakiej konieczności jest to wymuszane? A ten niematerialny i eteryczny ogień oraz rozproszone pomiędzy nimi powietrze, stanowiące barierę pomiędzy naturą kaloryczną i niszczycielską oraz pomiędzy naturą wilgotną i zniszczalną? A w jaki sposób ziemia w dolnej części jest przymocowana do całości i co utrzymuje jej stałe położenie? Co ją powstrzymuje przed upadkiem? Jeśli ktoś nas zapyta o to i tym podobne, czy ktoś będzie w stanie wznieść się na tyle, aby obiecać tę koncepcję, zdrowym na umyśle nie pozostaje nic innego, jak odpowiedzieć, poza tym, że jedynie „Ten, który wszystko mądrze stworzył” (Ps. 103:24), zna podstawy stworzenia; i „przez wiarę poznajemy, że słowo Boże będzie doskonałe na wieki”, jak mówi Apostoł (Hbr 11:3). Jeśli więc niższa natura, która podlega naszym zmysłom, przekracza miarę ludzkiej wiedzy, to jak Ten, który wszystko stworzył jednym pragnieniem, może znajdować się w granicach naszego zrozumienia? „Fałszywa marność i zamęt” (Ps 39,5), jak mówi prorok, sądzić, że ktoś może zrozumieć niepojęte. Można to zaobserwować u małych dzieci: z powodu ignorancji charakterystycznej dla zabawnego, a jednocześnie dociekliwego wieku, często, gdy promień słońca wpada do nich przez okno, zachwycone pięknem pędzą do objawionego (promienia) i próbują nieść promień rękami, kłócą się między sobą, chwytają światło w garść, ściskając, jak im się wydaje, sam blask; a kiedy zaciśnięte palce zostaną rozluźnione, zniknięcie promienia z rąk wywołuje u dzieci śmiech i hałas. Zatem dzieci naszego pokolenia, jak mówi przypowieść, bawią się, siedząc „na rynku” (Mt 11,16), widząc Boską moc oświecającą dusze działaniami Opatrzności i cudami, jakby jakiś promień i ciepło płynące ze słonecznej natury, nie dziwią się łaskom i nie czczą tego, co w nich poznane; ale przekraczając granice tego, co może pomieścić dusza, chwytają to, co nieuchwytne rękami fałszywego rozumowania i na podstawie swoich wniosków myślą, aby trzymać się tego, co im się wydaje. A kiedy rozum rozkłada się i odsłania sieć fałszywego myślenia, nie ma nic dla tych, którzy mają powód do wzięcia. Tak więc jak nieletni i dziecinnie, na próżno zajęci niemożliwym, jak w dziecięcej dłoni, w kilku sylabach słowa „nienarodzony” zawierają niezrozumiałą naturę Boga, bronią tej głupoty i myślą, że Boskość jest tylko taka, że ​​ludzki umysł może ją ogarnąć jednym imieniem. Udają, że podążają za słowami świętych; ale stawiając się ponad nimi, nie okazują im szacunku. Bo tego, co zdaje się nie powiedział żaden z błogosławionych mężów, którego słowa zapisane w boskich księgach są znane; o tym „bez zrozumienia”, jak mówi Apostoł, „nie mówią o nich i nie potwierdzają” (1 Tm 1,7); mówią jednak, że sami wiedzą i chwalą się, że innych też prowadzą do wiedzy. I dlatego stanowczo obstają przy koncepcji, że Jednorodzony Bóg nie jest naprawdę tym, czym się nazywa, gdyż tak nakazuje konieczność wnioskowania. Co za żałosny dowcip! Jak nędzne i niszczycielskie jest dla nich studiowanie filozofii! Kto tak pilnie zmierza w otchłań, jak oni mozolnie i pilnie kopią sobie dół bluźnierstwa? Do jakiego stopnia oddzielili się od nadziei chrześcijańskiej! Jakąż przepaścią zostali oddzieleni od zbawiającej wiary! Jak daleko odeszli od głębin wiary Ojca Abrahama! On (jeśli zgodnie z wielką myślą Apostoła konieczne będzie opuszczenie listu, alegorycznie, aby zrozumieć sens tej historii i oczywiście prawda historyczna pozostanie) - na Boski rozkaz wycofał się ze swojej ziemi i ze swojej rodziny, odszedł, jak przystało na proroczego męża dążącego do poznania Boga (Hbr 11, 8). Wydaje mi się, że jeśli szukamy sensu duchowego, nie należy tu rozumieć jakiejś migracji lokalnej; on jednak wyrzekł się siebie i swojej ziemi, to znaczy ziemskiego i niskiego rozsądku, wzniósł swą myśl jak najbardziej ponad zwykłe granice natury i porzucił powinowactwo duszy ze zmysłami, tak że nieobciążony niczym, co jawi się zmysłom, nie podlega już ciemności, gdy rozumie to, co niewidzialne; i postępować, zgodnie ze słowami Apostoła, „przez wiarę, a nie przez widzenie” (2 Kor. 5:7), kiedy ani słuch nie był już głośny, ani wzrok nie był zwodniczy przez to, co widzialne; był tak wywyższony wielkością wiedzy, że tutaj można wyznaczyć granicę ludzkiej doskonałości, wiedział o Bogu tyle, ile ta ulotna i tymczasowa moc może zostać zawarta z całym jej napięciem. Dlatego Pan całego stworzenia, stając się niejako czymś znalezionym dla patriarchy, jest szczególnie nazywany Bogiem Abrahama (Wj 3:6). Co jednak mówi o nim Pismo Święte? Że „przyszedł nieświadomie, ale przyjdzie” (Hbr 11,8). Ale nawet nie rozpoznając imienia Umiłowanego, nie zmartwił się tą niewiedzą i nie wstydził się jej. Było to więc dla niego pewnym wskazaniem drogi do tego, czego szukał, że w swoich myślach o Bogu nie kierował się żadnym z dostępnych środków poznania i że raz wzbudzona w nim myśl nie była absolutnie przez nic opóźniana na drodze do tego, co przekracza wszystko, co poznawalne. Ale porzuciwszy mocą refleksji swą wrodzoną mądrość, czyli filozofię chaldejską, zatrzymującą się na zjawiskach, i wznosząc się ponad to, co poznawalne zmysłowo, on od piękna tego, co widzialne i od harmonii cudów niebieskich, zapragnął ujrzeć piękno, które nie ma obrazu. Tak więc wszystko inne, co pojął, postępując naprzód drogą refleksji, czy to siłę, dobroć, niepoczątkowość czy nieskończoność, czy też objawiła się inna podobna koncepcja dotycząca Boskiej natury, wszystko uczynił jako pomoc i fundament dalszej drogi do nieba, zawsze mocno trzymając się tego, co znalazł i wyciągając się naprzód, umieszczając w swoim sercu te piękne „wzniesienia”, jak mówi prorok (Ps. 80, 6); i wznosząc się dalej niż wszystko, co można pojąć własnymi siłami, jako jeszcze niżej w porównaniu z tym, czego się szuka, wznioswszy się w opiniach o Bogu ponad wszelką ideę wynikającą z imienia natury, oczyściwszy myśl z takich założeń i pojmując czystą wiarę, bez domieszki jakiejkolwiek opinii; To właśnie uczynił nieomylnym i wyraźnym znakiem poznania Boga, znakiem najdoskonalszym i wyższym niż jakikolwiek znak wyróżniający, a mianowicie wiara w istnienie Boga. Dlatego po takim natchnieniu, podekscytowany wzniosłymi kontemplacjami, ponownie spuszczając wzrok na ludzką słabość, mówi: „Jestem ziemią i popiołem” (Rdz 18, 27), to znaczy niemy i nie mogący zinterpretować dobra zawartego w myśli; ziemia i popiół oznaczają, moim zdaniem, to, co martwe i zarazem jałowe. W ten sposób prawo wiary staje się prawem przyszłego życia, ucząc tych, którzy przystępują do Boga poprzez historię Abrahama, że ​​nie można zbliżyć się do Boga inaczej, jak tylko wtedy, gdy wiara nie pośredniczy i nie doprowadza dociekającego umysłu do kontaktu z niezrozumiałą Naturą. Pomijając bowiem ciekawość wiedzy, „mówi się, że Abraham wierzy Bogu i jest mu poczytana za sprawiedliwość” (Rdz 15,6); „Nie dla niego samego napisano, mówi Apostoł, ale i dla nas” (Rz 4,23-24), że Bóg nie przypisuje ludziom wiedzy jako sprawiedliwości, ale wiarę. Wydaje się bowiem, że wiedza ma skłonność komercyjną, wchodząc w związek z jedną rzeczą znaną, lecz wiara chrześcijańska taka nie jest. Służy realizacji nie tylko tego, co wiadomo, ale także tego, czego się oczekuje (Hbr 11,1), a to, co już posiadane, nie jest przedmiotem nadziei. Bo jeśli ktoś coś ma, mówi Apostoł, „jak może mieć nadzieję” (Rzym. 8:24)? Wiara sprawia, że ​​naszym jest to, czego nie jesteśmy w stanie pojąć, ręcząc własną stanowczością za to, co się jeszcze nie ukazało, gdyż Apostoł mówi o wierzącym, że „widząc to, co niewidzialne, wytrwa” (Hbr 11,27). Próżny jest więc ten, kto twierdzi, że można poznać Boską istotę poprzez wiedzę nadętą na próżno. Bo człowiek nie jest na tyle wielki, żeby swoją mocą poznawczą dorównywać Bogu. Bo „kto w obłokach może być równy Panu” (Ps. 88:7)? – mówi Dawid. A to, czego szuka, nie jest tak małe, aby przytłaczały go myśli o ludzkiej nieistotności. Posłuchaj rady Kaznodziei, aby nie wypowiadać słów przed obliczem Boga, gdyż Bóg, jak mówi, „jest w niebie, a ty jesteś na ziemi” (Kazn. 5:1). Poprzez wzajemne porównanie tych części świata, a raczej ich oddalenie, moim zdaniem pokazuje, o ile Boska natura przewyższa mądrość ludzkiego rozumowania. Bo o ile gwiazdy są poza zasięgiem twoich palców, o tyle, a jeszcze lepiej, o wiele więcej jest Natury, która przewyższa wszelki umysł, ponad ziemskie spekulacje. Dowiedziawszy się więc, jak wielka jest różnica w naturze, spokojnie pozostańmy w swoich granicach. Bezpieczniej, a zarazem pobożniej jest wierzyć, że wielkość Boga jest ponad zrozumieniem, niż definiując granice Jego chwały za pomocą jakichś założeń, sądzić, że nie ma nic wyższego ponad to, co pojmuje rozum; a nawet w przypadku, gdy ktoś uzna to za bezpieczne, nie pozostawiajcie bez sprawdzenia Boskiej istoty jako niewysłowionej i niedostępnej dla ludzkiego rozumowania. Bo domyślanie się nieznanego i zdobywanie wiedzy o tym, co ukryte przed wyobraźnią ludzkiego rozumowania, toruje drogę i prowadzi do fałszywych założeń; ponieważ ten, kto zgaduje nieznane, przyjmie nie tylko prawdę, ale często samo kłamstwo zamiast prawdy. A uczeń ewangelikalny i proroczy wierzy, że Jehowa istnieje na podstawie tego, co słyszy w świętych księgach, na podstawie harmonii w widzialnej naturze i dziełach Opatrzności; czym On jest i jak jest, nie uznając tego za bezużyteczne i nieodpowiednie, nie da kłamstwom dostępu do prawdy; albowiem przy wielkiej dociekliwości jest miejsce na błędne rozumowanie, a przy bierności dociekliwości potrzeba błędu zostaje całkowicie stłumiona. A że taka myśl jest prawdziwa, widać po tym, jak herezje kościelne schodziły w coraz to najróżniejsze założenia na temat Boga, gdy każdy oszukiwał się inaczej, sądząc po jakimś ruchu myśli. Jakże ci sami pogrążyli się w takiej otchłani niegodziwości! Czyż nie jest najbezpieczniej, zgodnie z radą mądrości (Kazn. 5,1), nie badać najgłębszych rzeczy, ale spokojnie zachować dla siebie nienaruszając prostego zadatku wiary? Ale gdy tylko ludzka znikomość zaczęła lekkomyślnie dotykać tego, co niezrozumiałe i nadawać siłę dogmatu wymysłom własnej pustej opinii, wówczas wyrosła długa lista tych, którzy byli wrogo nastawieni do prawdy, a sami ci, o których mowa, stali się nauczycielami kłamstwa; wyobrażając sobie Boskość jako coś dającego się opisać, niemal wyraźnie tworzą ze swego mniemania idola, gdy deifikują znaczenie pojawiające się w słowie „nierodzajność”, tak że nie jest to już cecha przypisana pod pewnym względem Boskiej naturze, ale sama jest Bogiem lub istotą Boga. Oczywiście musieli, patrząc na oblicza świętych, mam na myśli proroków i patriarchów, którym głoszono słowo prawdy w wielu częściach i na różne sposoby, a następnie na tych, którzy byli samowidzącymi i sługami Słowa, szanować autentyczność tych, których poświadczył sam Duch, trzymać się granic ich nauczania i wiedzy, a nie odważać się czynić to, co było niedostępne zrozumieniu świętych. Oni bowiem, czyniąc Boga nieznanego ludziom wcześniej z powodu bałwochwalstwa, jakie wówczas panowało, poznali i poznali ludzi, zarówno z cudów pojawiających się w Jego dziełach, jak i z imion, przez które rozumie się różnorodność Boskiej mocy, prowadzą do zrozumienia Boskiej natury, dając ludziom poznać jedną (jedynie) wielkość tego, co widać w Bogu; i pozostawili pojęcie istoty jako coś, czego nie można ująć i nie jest przydatne dla dociekliwych, niewysłowionych i niezbadanych. Bo chociaż opowiadali o wszystkim innym, co się wydarzyło – o niebie, ziemi, morzu, czasach, stuleciach i istotach w nich występujących, milczeli o tym, czym było każde z tych stworzeń, jak i skąd pochodziło. Chodzi więc o Boga, że ​​On „jest i nagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11,6), uczą wierzyć, ale Jego natury, jako wyższej od wszelkiego imienia, nie oznaczali po imieniu i nie przejmowali się tym. Jeśli znamy jakieś imię wyjaśniające zrozumienie Boskości, wówczas wszystkie takie imiona mają pokrewieństwo i podobieństwo z imionami, które wskazują na osobliwość danej osoby. Gdy bowiem osoby przedstawiające nieznaną (osobę) z jakimiś znakami mówią, że jest ona wysoko urodzona, jeśli tak się dzieje, i pochodzi od szlachty, słynącej z bogactwa, niezwykłej zasługami, kwitnącym wiekiem, takim a takim wzrostem i tym podobnymi, to nie przedstawiają natury opisywanej osoby, ale pewne charakterystyczne cechy tego, co o niej wiadomo. Albowiem ani szlachetność, ani bogactwo, ani sława dzięki zasługom, ani niezwykły wiek nie jest osobą samą w sobie, ale każda z nich jest cechą dostrzegalną w określonej osobie. Podobnie wszystkie wypowiedzi Pisma Świętego, które są otwarte na uwielbienie Boga, oznaczają coś objawionego o Bogu, a każde z nich ma szczególne znaczenie; uczymy się od nich albo mocy, albo braku zaangażowania niedoskonałości, albo niewinności, albo nieopisywalności, albo tego, że ma On władzę nad wszystkim, albo w ogóle coś o Nim. Tę samą istotę, niepojętą dla jakiejkolwiek myśli i niewyrażoną słowami, Pismo Święte pozostawiło niezbadane, legalizując je, aby uczcić je milczeniem, zabraniając studiowania tego, co najgłębsze i stwierdzając, że nie należy „mówić ani słowa przed obliczem Boga” (Kazn. 5, 1). Dlatego badacz wszelkich natchnionych powiedzeń nie znajdzie w nich nauki o Boskiej naturze i o niczym innym, co dotyczy istoty bytu. W związku z tym my, ludzie, żyjemy w nieświadomości wszystkiego, nie wiedząc przede wszystkim o sobie, a potem o wszystkim innym. Któż bowiem osiągnął zrozumienie własnej duszy? Kto rozpoznał jej istotę? Czy jest to materialne czy niematerialne? Czy jest całkowicie bezcielesna, czy może posiada coś podobnego do ciała? Jak to się dzieje? Jak jest mieszany (w organizmie)? Skąd jest podawany (do organizmu)? Jak odchodzi? Co służy jako połączenie i środek pomiędzy nim a naturą fizyczną? Jak, będąc nieuchwytnym i pozbawionym obrazu, zostaje objęty pewnym, właściwym sobie zarysem? Jaka jest różnica w jego działaniu? Jakże jest jedno i to samo, dąży do nieba, bada to, co niewidzialne, a niesione ciężarem ciała wpada w ziemskie namiętności, w gniew i strach, smutek i przyjemność, miłosierdzie i okrucieństwo, nadzieję i pamięć, nieśmiałość i odwagę, miłość i nienawiść oraz we wszystkie inne przeciwstawne działania sił duszy? Któż, mając to na uwadze, nie pomyślałby o sobie, że gromadzi się w nim cały tłum dusz, ponieważ każde z wymienionych (czynów) jest zupełnie inne od pozostałych? I w jaki sposób jeden z nich staje się dominujący, zdobywając władzę nad wszystkimi, tak że sama władza rozumu ulega i poddaje się przewadze takich ruchów, i przyłącza się do tych popędów, jakby siłą służąc jakiemuś władcy? Jakie słowa natchnionego Pisma Świętego nauczyły nas na temat wielości i różnorodności tego, co dusza postrzega za pomocą myśli? Czy wszystko układa się w jedną całość? I jaka mieszanina i kombinacja wzajemnie przeciwnych rzeczy, w wyniku której liczba mnoga staje się jednym, ale każda z wielu, przedstawiona osobno, zawarta jest w duszy, jak w jakimś ogromnym naczyniu? I dlaczego nie zawsze odczuwamy wszystkie zawarte w nim siły, abyśmy razem odczuwali odwagę, strach, nienawiść i miłość i doświadczali w sobie stopionego i pomieszanego ruchu wszystkich pozostałych doznań, ale siłę każdego z nich rozpoznajemy z osobna, gdy jedno z nich zyskuje przewagę, a drugie słabnie? Ogólnie rzecz biorąc, jaka jest kombinacja i sam układ, i ogromna szerokość w nas, tak że każdej z sił przypisane jest specjalne miejsce i jakiego rodzaju środowiska i przeszkody uniemożliwiają jej zmieszanie się z sąsiednią siłą? Jakie słowo zinterpretowało tę samą rzecz: czy złość, strach lub inne z powyższych (działania duszy) mają niezależną istotę, czy też są to jakieś ruchy, które nie mają niezależności? Jeśli mają niezależność, to nie mamy jednej duszy, jak powiedziano, ale jakiś rodzaj zgromadzenia dusz, jak szybko każdy z tych ruchów będzie mógł zostać wyodrębniony jako osobna i szczególna dusza. A jeśli trzeba uznać każdy taki ruch za nieposiadający niezależności, to w jaki sposób ten, który nie ma niezależności, może dominować i rządzić nami i poprzez jakąś nieograniczoną władzę czyni nas swoimi niewolnikami, a każdy z tych ruchów zyskuje dominującą władzę? A jeśli dusza jest czymś inteligibilnym, to jak w tej poznawalnej istocie widzi się wielostronność i złożoność, jak więc można sobie wyobrazić takie pojęcie o niej bez tych cielesnych cech? I moc duszy, która powraca, pobudza, odżywia, zmienia i fakt, że chociaż wszystkie części ciała są odżywione, to czucie nie przez wszystkie przechodzi, ale niektóre z nich, jak rzeczy bezduszne, są pozbawione czucia, np. kości i chrząstki, paznokcie i włosy, które mają odżywianie, ale nie mają czucia; kto, powiedz mi, wymyślił to wszystko? Ale po co mówić o duszy? Nawet jeśli chodzi o ciało, nikt dotychczas nie pojmował wyrażenia, które określa jego cechy cielesne. Jeśli ktoś rozbije swoim intelektem to, co nam się jawi, na to, z czego to się składa, i abstrahując od jakości, spróbuje zrozumieć przedmiot sam w sobie, to nie wiem, co będzie rozumiane przez takie spekulacje. Jeśli odejmiemy od ciała kolor, sylwetkę, gęstość, ciężkość, ilość, położenie miejsca, ruch, namiętność i aktywność oraz stosunek do czegoś, z czego nic indywidualnie nie jest ciałem, ale wszystko razem należy do ciała, to co pozostaje dla tego, co faktycznie nazywa się ciałem? Sami nie jesteśmy w stanie tego zrozumieć; Pismo Święte nas tego nie uczy. Ale jak ten, kto nie zna siebie, może wiedzieć, co jest nad nim? Ten, kto jest przyzwyczajony do niewiedzy o sobie, najwyraźniej nie uczy się przez to nie dotykać niczego, co jest ukryte na zewnątrz niego? Dlatego za pomocą uczuć poznajemy elementy świata tylko w takim stopniu, w jakim jest nam przydatne w życiu zdobycie wiedzy o każdym z nich. A jaka jest koncepcja ich istoty, nie nauczono nas tego, a nieznajomość tego nam nie szkodzi. Bo po co mi dokładnie badać naturę ognia, jak powstaje z tarcia, jak się zapala, jak pochłaniając materię przed sobą, nie przestaje, zanim pożera i niszczy to, co jest przed nim? Jak iskra kryje się w kamieniu? W jaki sposób zimne w dotyku żelazo tworzy płomień? W jaki sposób pocieranie jednego drzewa o drugie powoduje pożar? W jaki sposób woda świecąca w słońcu wytwarza płomień? Pomijając dokładne badania i badania nad przyczyną unoszenia się ognia w górę, nad jego nieustanną siłą i tym podobnymi, dowiedzieliśmy się o nim tylko jednej rzeczy, która jest przydatna w naszym życiu, wiedząc, że ten, kto korzysta, nie troszcząc się o badania, otrzymuje nie mniej uważnego badacza. Dlatego Pismo Święte nie zajmuje się dyskusjami o istocie rzeczy stworzonych, jak o temacie zbędnym i bezużytecznym. I wydaje mi się, że Jan, Syn Gromu, który głośno wygłosił poprzednie kazanie swego nauczania, miał to na myśli i na koniec swojej ewangelicznej opowieści powiedział, że Pan wiele uczynił, „choćby nawet w jednym były spisane, nie pomieściłbym całego świata do spisania ksiąg” (J 21,25). Mówiąc to wszystko, nie miał na myśli cudownych uzdrowień, gdyż ani jedno z nich nie pozostało bez wzmianki w przekazach, choć nie wszyscy uzdrowieni są wymienieni z imienia. Gdy bowiem Pismo mówi, że umarli zmartwychwstali, niewidomi przejrzeli, chromi chodzili i że wszelka choroba i każda dolegliwość została uzdrowiona, to tymi słowami nie pominęło żadnego z cudów przedstawionych w opowiadaniu, włączając każdy z nich w ogólne pojęcia. Być może jednak Ewangelista w głębi swojej wizji mówi o tej wielkości. Syna Bożego trzeba poznać nie tylko po cudach, których dokonywał w ciele. Są nieistotne, jeśli porównamy je z wielkością innych rzeczy; i patrzysz na niebo, patrzysz na jego piękno, omiatasz swoimi myślami całą przestrzeń ziemi, głębiny wody, oznajmiając w myślach cały świat i wyobrażając sobie w swoim umyśle naturę premium, przekonaj się, że to są prawdziwe uczynki Tego, który żył z tobą w ciele. „Nawet – mówi – „gdyby to było pisane po kolei”, czyli co, i jak, skąd i ile, to obfitość nauki o świecie przekraczałaby możliwości świata. Ponieważ Bóg „stworzył wszystko mądrze” (Ps. 103:24), a mądrość Boża nie ma granic, gdyż „jego rozum, jak się mówi, jest niezliczony” (Ps. 146:5), zatem świat ograniczony swoimi granicami nie pomieści koncepcji nieskończonej mądrości. Jeśli więc cały świat jest mały, aby pomieścić naukę o dziełach Pana, to w ilu miarach zmieści się opowieść o Bogu wszystkich? Być może nawet bluźnierczy język nie zaprzeczy, że Stwórca wszystkiego powołanego do istnienia jedną wolą jest nieskończony. Jeśli więc całe stworzenie nie jest w stanie przyjąć nauki o sobie, jak poświadcza wielki Jan, zgodnie z naszym wyjaśnieniem, to jak małość ludzka może pomieścić naukę o Panu stworzenia? Niech powiedzą wymowni ludzie, czym jest człowiek w porównaniu z całym światem? Jakiego punktu geometrycznego tak nie można podzielić? Który z atomów Epikura staje się tak cienki w pustych spekulacjach, rozmyślaniu o tym i tak zbliża się do nieistnienia, jak małość ludzka, która w porównaniu z całym światem jest jakby niczym, jak mówi także wielki Dawid, który doskonale określił słabość śmiertelników słowami: „Mój skład jest jak nic przed Tobą” (Ps. 38:6). Nie mówi: absolutnie nic, ale „jak nic”, oznaczając tym całą nadmierną małość w porównaniu z Bytem. Jednakże wywodząc się z takiej natury, Eunomianie otwierają usta przeciwko niewysłowionej mocy i mierzą nieskończoną Naturę jednym imieniem, zawierając istotę Boga w słowie „nienarodzony”, aby w ten sposób przygotować sobie drogę do bluźnierstwa przeciwko Jednorodzonemu. Wielki Bazyli sprostował ich błędne zdanie i odnośnie imion wykazał, że nie wypływają one z samej natury, lecz są przywiązane do przedmiotów za pomocą wyobraźni; ale są tak dalecy od zwrócenia się ku prawdzie, że wydają się być przyklejeni jakimś klejem do tego, co kiedyś wyrazili, i nie pozostają w tyle za fałszywym myśleniem, ale wierzą, że słowo „nienarodzony” nie jest przywiązane przez naszą wyobraźnię, ale reprezentuje samą naturę. Dlatego próba przeanalizowania całej ich mowy, słowo po słowie, aby obalić ich absurdalne i długie jałowe rozmowy, wymagałaby dużo pracy, dużo czasu i dużo wolnego czasu. Słyszę na przykład, jak Eunomiusz przez wiele lat starannie i w zupełnym spokoju, siedząc w środku długiego snu nad wojną trojańską, komponował dla siebie ten wielki sen, starannie starając się nie wyjaśniać znaczenia żadnego pojęcia, ale na siłę nadać jakiś sens powiedzeniom i zbierając najbardziej eufoniczne wyrażenia z niektórych dzieł. Tak jak biedni, którym brakuje ubrań, szyją sobie patchworkowe ubrania z różnych szmat, tak on, trenując dla siebie frazy z różnych miejsc, szyje z nich patchworkową mowę, żałośnie sklejając i dopasowując zestaw słów. Małostkowość i dziecinność jego zamiłowania do kłótni są tak samo godne pogardy ze strony mężczyzny, który ma na myśli prawdę, tak jak dla potężnego i dojrzałego zapaśnika troska o zniewieściały strój jest godna pogardy. Zamierzam odłożyć na bok jego długie wywody i pokrótce prześledzić znaczenie całego jego rozumowania. Powiedzieliśmy (bo uznaję słowa mentora za własne), że za pomocą wniosków otrzymujemy niejasne i bardzo małe pojęcie o Boskiej naturze i że jednak z imion pobożnie przyjętych przez tę Naturę zdobywamy wiedzę wystarczającą na nasze słabe siły. Mówimy, że znaczenie wszystkich tych imion nie jest jednolite, ale niektóre z nich oznaczają to, co jest wrodzone Bogu, inne natomiast wyrażają brak czegoś w Nim; Nazywamy Go na przykład sprawiedliwym i niezniszczalnym; Nazywając go sprawiedliwym, mamy na myśli, że sprawiedliwość jest w Nim wrodzona, a nazywając go niezniszczalnym, mamy na myśli, że zepsucie nie jest w Nim wrodzone. I można też odwrotnie, poprawnie nazywać Boga imionami, zmieniając ich znaczenie tak, aby zamiast tego, co niewłaściwe, przedstawiać to, co jest Jego charakterystyczne, a zamiast tego, co wrodzone, to, co Jemu obce, bo jeśli nieprawda jest przeciwieństwem prawdy, a wieczność jest przeciwieństwem zepsucia, to może wypada stosować przeciwne określenia wobec Boga i nie grzeszyć prawdzie, mówiąc, że jest On wiecznie Ten sam i nie jest nieprawy. To jest to samo, co powiedzenie: On jest sprawiedliwy i niezniszczalny. Podobnie do wyrażenia tego samego znaczenia nadają się inne imiona, z pewną zmianą znaczenia, np.: nazywanie Go dobrym i nieśmiertelnym oraz wszystkie inne imiona, które są Mu przypisywane w podobny sposób; gdyż każdy z nich, w taki czy inny sposób zmodyfikowany, wyraża obecność lub nieobecność czegoś w Boskiej naturze; tak że gdy zmienia się wygląd imion, pobożna myśl o przedmiocie (imienia) pozostaje niezmieniona. Jedno i to samo jest nazywać Boga nieuwikłanego w zło, a nazywać Go dobrym, wyznawać Go jako nieśmiertelnego i nazywać Go żyjącym na wieki. Bo w tych wyrażeniach, w ich znaczeniu, nie wyobrażamy sobie żadnej różnicy, ale każde z nich oznacza to samo, chociaż jedno z wyrażeń zdaje się zawierać stwierdzenie, a drugie zaprzeczenie czegoś. Tak samo, nazywając Boga początkiem wszystkiego, a w innym przypadku nazywając Go bez początku, nie sprzeczamy się w sensie znaczeniowym, oba wyrażenia oznaczają, że jest On początkiem, przywódcą i autorem wszystkiego, więc czy nazywamy Go niemającym początku, czy początkiem wszystkiego, w pierwszym przypadku reprezentujemy to, co jest wrodzone, a w drugim - to, co w Nim nie jest. Można bowiem, jak powiedziano, przez zmianę znaczenia zmienić znaczenie imion na ich przeciwieństwa i poprzez jakąś zmianę formy wyrazić to, co jest w Bogu, nawet za pomocą imienia, które dotychczas było dla Niego nieodpowiednie, podczas gdy inne mogą oznaczać coś innego. Zatem zamiast wyrażenia „On nie ma początku” można podać definicję „On jest początkiem wszystkiego” i odwrotnie, zamiast tego wyrażenia można Go wyznać jako jedynego istniejącego nienarodzonego. Wraz ze zmianą formy przemówienia wydają się różnić od siebie, ale znaczenie wyrażeń pozostaje takie samo. Mówiąc o Bogu, nie należy starać się wybierać słów eufonicznych i przyjemnych dla ucha, lecz szukać pobożnej myśli, która zachowałaby odpowiednią koncepcję Boga. Skoro więc pobożnym jest myśleć o Autorze wszystkiego w taki sposób, że nie ma On innego powodu ponad Sobą, to po stwierdzeniu tej myśli jaki pozostaje powód dla tych, którzy mają sens spierać się o słowa, skoro każde z wyrażeń, za pomocą których ta myśl jest wyrażona, reprezentuje tę samą rzecz? Niezależnie od tego, czy mówisz, że jest początkiem i przyczyną wszystkiego, czy też nazywasz Go nie mającym początku, nie zrodzonym, istniejącym odwiecznie, przyczyną wszystkiego, czy jedynym bez przyczyny (istnienia), wszystkie takie stwierdzenia mają identyczne znaczenie i równą godność. Kto wdaje się w kłótnie z tego powodu, a nie z innego powodu, zajmuje się pustymi sprawami, jak gdyby pobożność nie opierała się na myślach, lecz na sylabach i dźwiękach. To myśl objawiona przez naszego mentora, dzięki której osoby nieosłonięte ciemną heretycką zasłoną mogą wyraźnie zobaczyć, że Boskość w stosunku do swojej natury pozostaje niedostępna, nie do pomyślenia, przekraczająca wszelkie zrozumienie uzyskane na drodze wnioskowania. Ludzki, bardzo zatroskany i testujący umysł, za pomocą możliwych dla niego wniosków, dąży do niedostępnej i najwyższej Natury i dotyka Jej; nie jest na tyle spostrzegawczy, aby wyraźnie widzieć to, co niewidzialne, a jednocześnie nie jest całkowicie oddzielony od wszelkiego podejścia, tak że nie może otrzymać żadnej wróżby o tym, czego szuka; Domyśla się innych rzeczy w tym, czego szuka, wyciągając wnioski po omacku ​​iw jakiś sposób widzi innych z samej niemożliwości rozeznania, uzyskując jasną wiedzę, że to, czego się szuka, jest przede wszystkim wiedzą; bo to, co nie odpowiada Boskiej naturze, umysł rozumie, ale co dokładnie należy o Nim myśleć, tego nie rozumie. Nie jest w stanie poznać samej istoty tego, o czym w ten sposób dyskutuje, ale dzięki zrozumieniu tego, co jest wrodzone, a co nie jest wrodzone Boskiej naturze, rozpoznaje jedną rzecz dostępną rozeznaniu, a mianowicie to, że jest ona oddalona od wszelkiego zła i uważa się, że jest we wszelkim dobru; a jednak, będąc tym, co mówię, jest to niewysłowione i niedostępne dla wnioskowania. W ten sposób nasz mentor usunął wszelkie niewłaściwe myśli z koncepcji Boskiej natury oraz poinstruował i nauczał wszystkiego, co jest godne pochwały i pobożności, aby o Nim myśleć, tak aby Pierwsza Przyczyna nie była czymś podlegającym zepsuciu lub powołanym do istnienia przez (tymczasowe) pochodzenie, ale myśl o Nim była obca jakiemukolwiek takiemu założeniu. Z zaprzeczenia temu, co nie jest w Nim właściwe i z rozpoznania tego, co pobożnie się o Nim myśli, uzyskuje się koncepcję Jego istnienia. Zagorzały przeciwnik prawdy sprzeciwia się temu, co zostało powiedziane i chce, aby taki a taki dźwięk mowy (mam na myśli słowo „nienarodzony”) jasno wyrażał istotę Boga. Ale dla każdego, nawet trochę zaznajomionego z używaniem imion, jest jasne, że za pomocą cząstki ujemnej niezniszczalność oznacza, że ​​nic takiego nie jest nieodłączne od Boga - ani zepsucie, ani narodziny. I wiele innych, podobnie skomponowanych nazw, wyraża zaprzeczenie nieistnienia, a nie afirmację czegoś istniejącego; Są to imiona łagodne, beztroskie, nieszkodliwe, pogodne, pozbawione gniewu, beznamiętne, nienaganne i tym podobne. Nazwy te są zasymilowane i całkiem słusznie stanowią rodzaj spisu i listy tych pojęć zła, które nie mają zastosowania do Boskości; jednakże w przypadku tych imion słowo (nasz) nie mówi nic o tym, o czym się mówi. O tym, co jest niewłaściwe (myśleć o Bogu), nauczyliśmy się z tego, co usłyszeliśmy; ale czym On jest, moc powyższych (słów) nie ukazała nam się. Jeśli ktoś, chcąc coś powiedzieć o naturze człowieka, nazwie ją nie bezduszną, nie niewrażliwą, nie latającą, nie czworonożną, nie wodną, ​​to nie wskaże, co to jest, a jedynie wyjaśni, że tak nie jest; Mówiąc tak o osobie, nie kłamie, ale też nie wskazuje jasno istoty tematu. Z tego samego powodu z wielu podobnych wyrażeń odnoszących się do Boskiej natury uczymy się prawidłowego sposobu myślenia o Bogu, ale nie dowiadujemy się z tych wyrażeń, czym On jest w istocie. W każdy możliwy sposób unikając wprowadzania jakichkolwiek absurdalnych myśli do pojęcia Boga, używamy dla Niego wielu i różnorodnych imion, dostosowując je do różnicy pojęć. Ponieważ nie znaleziono żadnego imienia, które obejmowałoby Boską naturę i było odpowiednie do odpowiedniego wyrażenia Jego istoty, wówczas wieloma imionami odpowiadającymi różnym pojęciom, wyrażającymi tę lub inną szczególną ideę Jego, nazywamy Jego Boskość, wydobywając z różnych i różnorodnych jego określeń pewne ogólne nazwy dla poznania tego, czego się szuka. Zadając sobie pytanie i badając, czym jest Boskość, odpowiadamy różnie, np.: Jest to istota najwyższa nad całą strukturą i rządem rzeczy; Nie ma początku z żadnej przyczyny, ale jest przyczyną istnienia wszystkiego innego; dla Niego nie ma narodzin i początku, zepsucia i końca, nie ma odwrócenia, nie ma osłabienia w doskonałości, nie ma w Nim miejsca na żadne zło, nie brakuje Mu żadnego dobra. Jeśli ktoś chce wyrazić te pojęcia w imionach, to absolutnie konieczne jest, aby tego, który nie pozwala na zmianę na gorsze, nazwać niezmiennym i niezmiennym, pierwszym winowajcą wszystkiego, którego można nazwać nienarodzonym, niepodatnym na rozkład - niezniszczalnym, nieśmiertelnym i nieskończonym - nie mającym granic istnienia, wszechmogącym - władcą wszystkiego. Tak więc, tworząc wszystkie inne imiona na podstawie pobożnych idei, zgodnie z różnicą pojęć nazywamy Go tak czy inaczej, mając na myśli imiona albo władzę, albo panowanie, albo dobroć, albo nieistnienie z przyczyny, albo wieczne istnienie. Dlatego powiadam: takie kształtowanie nazw leży w mocy ludzi, którzy nadają przedmiotom nazwy według własnego uznania. I nie ma żadnego absurdu w uznaniu, że ten pisarz, chcąc nas zastraszyć, przedstawia to jako okropne i straszne, a mianowicie w uznaniu, że imiona przypisane Bogu są nowe w porównaniu z samą rzeczą nazwaną, czyli z samym Bogiem. Bóg bowiem nie jest mową i nie istnieje w głosie i dźwięku. Ale sam Bóg jest tym, co zawsze jest rozpoznawane w naszej wierze; ci, którzy Go wzywają, nie nazywają tego, czym On jest (ponieważ natura Bytu jest niewysłowiona), ale On otrzymuje imiona od działań, które naszym zdaniem dotyczą naszego życia; Jest to również imię właśnie teraz wyrażone, gdyż kiedy nazywamy Go „Bogiem”, nazywamy Go tak, mając na uwadze, że On nadzoruje, patrzy i przewiduje tajemnicę. Jeśli esencja poprzedza działania, a działania pojmujemy na podstawie tego, co czujemy i w miarę możliwości wyrażamy to słowami, to jakie pozostaje miejsce na obawę przed nazwaniem nazw nowymi w porównaniu z przedmiotami? Jeśli bowiem nie będziemy wyjaśniać tego, co się mówi o Bogu, zanim sobie to wyobrazimy, ale przedstawiamy to na podstawie wiedzy, jaką dają czyny, a działania poprzedza siła, a siła zależy od woli Bożej, a wola leży w mocy Boskiej natury, to czyż nie dowiadujemy się wyraźnie, że nazwy oznaczające to, co się dzieje, mają późniejszy początek niż same przedmioty, a słowa są jakby cieniami przedmiotów powstałych pod wpływem ruchów istniejącej rzeczy? Że tak rzeczywiście jest, jasno ukazuje Pismo Święte przez usta wielkiego Dawida, który nazywa Boską naturę pewnymi, odpowiadającymi Mu, specjalnymi imionami, których nauczył się ze swoich czynów. „Pan jest hojny i miłosierny” – mówi – „wielkoduszny i pełen miłosierdzia” (Ps 102,8). Jak powiedzą: czy te słowa oznaczają działanie czy naturę? Nikt nie powie, że oznaczają one coś innego niż działanie. Kiedy więc Bóg, który w swoim działaniu okazał hojność i miłosierdzie, otrzymał imię od takiego działania? Czy to było przed istnieniem człowieka? Ale kto wtedy potrzebował miłosierdzia? Oczywiście miłosierdzie przyszło po grzechu, a grzech po człowieku. Dlatego po powstaniu człowieka otrzymali początek i działanie miłosierdzia oraz imię miłosierdzia. No to co? Czy ten, kto jest mądrzejszy od proroków, nie potępi także Dawida za powołanie Boga przez te (czyny), dzięki którym Go poznał? Albo będzie z nim konkurował, obnażając jakby z tragedii to czcigodne powiedzenie wzięte z tragedii, że Dawid wymyślonymi imionami wywyższa najszczęśliwsze życie Boga, chwalebne samo w sobie i przed pochodzeniem stworzeń zdolnych do wynalezienia. Obrońca słów proroczych powie oczywiście, że natura Boska jest chwalebna sama w sobie i przed powstaniem istot myślących, lecz umysł ludzki mówi o tej chwale tylko w takiej mierze, w jakiej jest w stanie ją ogarnąć, nauczony działaniami Boga, gdyż, jak mówi Mądrość, „z majestatu i piękna stworzeń poznaje się porównywalnie twórcę wszelkiego rodzaju” (Mdr 13, 5). Przyrównujemy takie imiona do Boskiej istoty, która przewyższa wszelkie umysły, nie wywyższając Go tymi imionami, ale kierując się tym, co o Nim mówimy, ku poznaniu tego, co skryte. Następnie prorok mówi do Pana: „Ty jesteś moim Bogiem, bo nie potrzebujesz moich dóbr” (Ps 15,2). Jak więc wywyższamy tak bardzo, jak mówi Eunomiusz, najszczęśliwsze życie Boga, o którym prorok mówi, że nie potrzebuje ono dóbr ludzkich? A może zamiast słowa „imię” (ονομαζειν) ukuł słowo „wywyższenie” (αγαλλειν)? A od tych, którzy używają poprawnych wyrażeń i nauczyli się precyzyjnie formułować słowa, słyszymy, że słowo „wywyższać” (αγαλλειν) nie oznacza po prostu „wyrażać”; W tym celu stosuje się słowa „poinformować” (γνωριζειν), „wyjaśnić” (ρηλουν), „znaczyć” (σημαινειν) i inne podobne. A słowo „wywyższać” (αγαλλειν) jest odpowiednikiem słów „przechwalać się” (επικαυχασθαι), „wywyższać” (επευφραινεσθαι) i innych, które mają to samo znaczenie. Mówi, że wywyższamy błogosławione życie wymyślonymi imionami. Uważamy jednak, że dodanie pewnego rodzaju czci Boskiej naturze, najwyższego ze wszystkich zaszczytów, jest sprawą przekraczającą ludzką słabość; ale jednocześnie nie zaprzeczamy, że poprzez nabożnie wymyślone powiedzenia i nazwy staramy się dać pewne pojęcia o właściwościach tej Natury. I dlatego, kierując się w miarę możliwości pobożnością, rozumiemy, że pierwsza przyczyna nie ma swego istnienia z żadnej wyższej przyczyny. Ktokolwiek przyjmie to jako prawdę, wówczas ze względu na jedyną prawdę będzie ona godna pochwały. Jeśli ktoś uzna tę prawdę za najwyższą ze wszystkich innych idei o Boskiej naturze i na podstawie tej jednej myśli powie, że Bóg raduje się i raduje, jak to jest rzeczą naturalną, że raduje się ktoś, kto ma przewagę, to będzie to charakterystyczne tylko dla poezji Eunomiusza, gdyż Eunomiusz twierdzi, że podstawą radości jest samo nierodzajstwo, które uznaje za istotę i nazywa życiem błogosławionym i Boskim. Posłuchajmy jednak, jak on w sposób właściwy sprawie i według wcześniej przyjętego wzoru (bo znowu pyszni się przed nami imionami ułożonymi według tego samego wzoru), jak zamierza za ich pomocą zniszczyć, jak mówi, opinię, jaka o nim powstała i zatuszować niewiedzę zwiedzionych. Posłużę się ostatnimi słowami tego pompatycznego pisarza. „Powiedziawszy – mówi – że to, co wypowiedziane przez myśl, zwykle wraz z dźwiękami rozpływa się w nicość, dodajemy jeszcze jedno: Bóg jednak zarówno w milczeniu, jak i w mówieniu wszystkiego, co powstało, i zanim powstały imiona, narodził się i nie narodził”. Przyznajemy więc, że wynalezienie słów lub przyswojenie nazw ma coś wspólnego z samymi przedmiotami, które oznaczamy dobrze znanym brzmieniem nazw i słów. Jeśli zatem Bóg istniał w postaci nienarodzonej przed stworzeniem człowieka, to słowo wyrażające takie pojęcie należy uznać za pozbawione własnego znaczenia, za rozkładające się wraz z dźwiękiem, jeśli jest dane według ludzkiej wyobraźni, bo byt to nie to samo, co nazywanie. Ale to, co nazywamy Bogiem, jest z natury; Wyraża się to w naszych słowach, na tyle, na ile można to wyrazić, biorąc pod uwagę ubóstwo naszej natury, zgodnie z którą jej usposobienia pozostałyby w duszy nieznane, gdyby nie zostały objawione dźwiękiem i słowem. Zatem pojmując myślą, że On nie istnieje z żadnej przyczyny, w wyobraźni wyrażamy tę koncepcję słowem „niezrodzony”. Zatem jaka szkoda, jeśli ktoś mówi o Istniejącym takim, jakim jest? To nie dlatego, że został nazwany nienarodzonym, faktycznie istnieje nienarodzonym, ale z takiego istnienia pochodzi nazewnictwo. Ten dowcip tego nie rozumiał i nie rozumiał jasno swojego stanowiska, w przeciwnym razie przestałby obwiniać tych, którzy z wyobraźni wymyślają miano nienarodzonego. Zwróćmy uwagę, że mówi: „To, co mówi myśl, wraz z dźwiękami zostaje rozwiązane w nicość, lecz Bóg był i jest nienarodzony przed wszystkimi rzeczami, który otrzymał byt i przed powstaniem imion”. Widzisz, że On istnieje tym, czym jest, przed istnieniem wszystkich, którzy milczą i tych, którzy mówią, nie będąc ani więcej, ani mniej niż tym, kim jest. Używanie słów i imion zostało wynalezione po stworzeniu ludzi, których Bóg zaszczycił darem mowy. Jeśli więc stworzenie jest późniejsze od Stwórcy, a ostatnim stworzeniem ze wszystkich stworzeń jest człowiek, jeśli słowo stanowi osobliwość człowieka, jeśli powiedzenia i imiona są jego częścią i jeśli (słowo) „nierodzajność” jest imieniem, to jak on nie rozumie, że walczy właśnie z tym, co afirmuje? Mówimy bowiem również, że nazwy nadawane istniejącym przedmiotom w celu odróżnienia ich od siebie są wymyślone przez człowieka; i przyznaje, że ci, którzy używają tego słowa, pojawili się później niż życie Boże; Boska natura, taka jaka istnieje obecnie w postaci nienarodzonej, istniała zawsze. Jeśli więc przyznaje, że błogosławione życie istniało przed ludźmi (wracając do tego ponownie, użyjemy tych samych słów), to nie przeczymy temu, że ludzie pojawili się w późniejszym czasie i powiemy, że słów i imion zaczęliśmy używać od chwili, gdy powstaliśmy i otrzymaliśmy rozum od Stwórcy. Jednak słowo „nienarodzony” jest nazwą wyrażającą swoją własną, szczególną koncepcję; każde imię jest częścią ludzkiej mowy; dlatego uznając, że natura Boska istnieje wcześniej niż ludzka, zgadza się, że imię wymyślone (przez człowieka) jest późniejsze niż natura (Boska). Niestosowne jest bowiem, aby użycie tego słowa miało miejsce przed stworzeniem ciał, które go używają, tak jak uprawa ziemi nie pojawiła się przed rolnikami, a nawigacja przed żeglarzami i w ogóle nic, co się dzieje w życiu, nie pojawiło się przed pojawieniem się życia ludzkiego. Dlaczego wdaje się z nami w dyskusję, nie wiedząc, jak zachować konsekwentność w swoim rozumowaniu? „Bóg” – mówi – „przed powstaniem człowieka był tym, czym jest”. I tego nie odrzucamy. Wszystko bowiem, czego w Bogu nie ogarnia myśl, działo się przed stworzeniem świata; ale mówimy, że ta pojęta rzecz otrzymała nazwy od pochodzenia tego, który wymienia. Jeśli bowiem używamy imion, bo uczą nas czegoś o przedmiotach, a tylko ignorant wymaga nauczania, podczas gdy Boska natura jest przede wszystkim nauczaniem, ponieważ obejmuje całą wiedzę, to z tego wynika, że ​​nie ze względu na Boga, ale ze względu na nas, wymyślono imiona, aby wyjaśnić pojęcia bytu. Nie nadał swojej naturze imienia nienarodzonego, aby poznać siebie, gdyż Ten, który wie wszystko i przede wszystkim siebie, nie potrzebuje sylab i słów, aby poznać swoją naturę i godność. Aby jednak mieć pewne pojęcie o tym, co o Nim pobożnie się myśli, za pomocą pewnych słów i sylab tworzyliśmy rozróżnienia pojęć, za pomocą kombinacji słów, jak gdyby rysując jakieś znaki na różnych ruchach myśli, abyśmy za pomocą dźwięków dostosowanych do (znanych) pojęć mogli jasno i osobno wyrazić ruchy zachodzące w duszy. Jak więc potępia naszą mowę, w której powiedzieliśmy, że nazwa ungeneracy została wymyślona, ​​aby oznaczać nie mające początku istnienie Boga, kiedy mówi, że „Bóg był i jest nienarodzony przed tymi, którzy mówią, i tymi, którzy milczą, i tymi, którzy myślą, i zanim całe stworzenie zostało stworzone”? Gdyby ktoś utrzymywał, że nie był On narodzony, zanim wymyśliliśmy to imię, wybaczono by mu, że napisał te słowa w celu obalenia takiego absurdu. Jeżeli wszyscy uznają, że Bóg w bycie poprzedza zarówno słowo, jak i myśl, a przyswojenie sobie imienia, za pomocą którego wyraża się myśl, nazywamy wymyślonym przez nas wyobraźnią, i jeśli celem jego zmagań z nami jest wykazanie, że imię to nie zostało wymyślone przez ludzi, ale istniało, zanim zaistnieliśmy, wypowiedziane przez nieznaną osobę, to jaki związek mają jego słowa z zadaniem, które sobie postawił, że Bóg ponad wszystko istnieje, istnieje nierodzajnie i jego wysiłki, aby to udowodnić (nazwa własna) późniejszego pochodzenia i w ogóle wszystko, co powiedział? Ponieważ tylko szaleńcy sądzą, że pomysł jest starszy od samych myślicieli. Co więcej, jego dalsze rozumowanie nie dotyczy nawet tych, którzy myślą w ten sposób, to znaczy, że ludzie, będąc najnowszym ze stworzeń Bożych, powinni uważać tę ideę za starszą od nich samych. Jego mowa zyskałaby wielką moc, gdyby ktoś w szaleństwie lub szaleństwie powiedział, że Bóg jest wynalazkiem. Jeśli takich przemówień nie ma i nigdy nie było (bo kto doszedłby do takiego szaleństwa, aby powiedzieć, że Ten, który naprawdę istnieje i wszystko, co istnieje, powołał do istnienia, nie ma własnego istnienia, lecz pojawia się jedynie w wyobrażeniu imienia?), to po co na próżno walczyć z cieniami, wdając się w walkę z tym, czego nikt nie afirmował? Oczywiście powód tej szalonej dysputy jest oczywisty - a mianowicie, że wstydząc się tych, których zwiodły fałszywe spekulacje na temat nienarodzonego dziecka, skoro w pełni udowodniono, że imię różni się od znaczenia istoty, arbitralnie miesza to, co zostało powiedziane, przenosząc spór z nazwy na przedmioty; aby przez takie zamieszanie ignorant mógł zostać wygodnie oszukany i pomyśleć, że albo, jak mówimy, Bóg jest wynalazkiem, albo że powstał po tym, jak ludzie wymyślili imiona. Pomijając zatem nasze niezbite dowody, zmienia przedmiot sporu. Jak już powiedziano, nasze rozumowanie było takie, że nazwa „niezrodzony” nie oznacza Natury, ale została nabyta przez Naturę w wyniku wynalazku, co oznacza Jego istnienie bez przyczyny. I argumentowali, że to słowo wyraża samą istotę. Gdzie udowodniono, że taka jest moc tego imienia? Oczywiście kryje się to gdzieś w innym rozumowaniu, a cała jego praca ma na celu ustalenie idei, że Bóg istnieje niezgenerowany, jakby ktoś go wprost zapytał, jakie ma pojęcie o nazwie „nierodzajowość”, czy rozpoznaje w nim słowo wymyślone dla wyrażenia niemającego początku istnienia pierwszej przyczyny, czy też dla wyjaśnienia samej istoty? A on bardzo znacząco i zdecydowanie odpowiada, że ​​nie ma wątpliwości, że Bóg jest Stwórcą nieba i ziemi. Ale tak jak to przemówienie wymyka się głównemu tematowi i nie ma z nim żadnego związku, tak samo w jego ostrej dyskusji z nami odkryjecie brak jakiegokolwiek związku z zamierzonym celem. Rozważmy to. Eunomianie mówią, że Bóg jest niezrodzony i my się z tym zgadzamy, ale że nierodzajność jest również istotą, zaprzeczamy temu, ponieważ, jak mówimy, to imię oznacza, że ​​Bóg istnieje nierodzajny, a nie, że nierodzajność jest Bogiem. Eunomius obiecuje obalić nasze słowa. Jakie jest jego zaprzeczenie? Że „nienarodzone było” – mówi – „przed początkiem człowieka”. Jak to się ma do tego, czego szukał, do tego, co obiecał udowodnić, czyli że nazwa jest tym samym z (nazwanym) przedmiotem, skoro zgodnie z jego definicją istotą jest nierodzajność? Jaki jest dowód tego, co zostało obiecane? Dowodzi, że Bóg istnieje przed stworzeniami obdarzonymi słowami! Cóż za niezaprzeczalny i niesamowity dowód! Czyż samo to nie jest zręcznym, logicznym dziełem sztuki dialektycznej? Kto spośród niewtajemniczonych w tajniki jego nauk jest w stanie mu się oprzeć? W swoich rozróżnieniach między znaczeniami słowa „wynalazek” poważnie ośmiesza samą nazwę „wynalazek”, którą mamy przed sobą: „z tak zwanych wynalazków” – mówi – „niektóre istnieją tylko w słowach, bez żadnego znaczenia, a inne istnieją tylko w myśli, a w przypadku tych ostatnich jedni tylko ze względu na wzrost, jak kolosy, a inni na skutek zmniejszania się, na przykład pigmeje; niektórzy z powodu dodawania, jak wielogłowi, inni z powodu dodawania, na przykład: pół-zwierzęta i pół-ludzie.” Widzisz, za jaką małą monetę ten mędrzec zamienił nasz „wynalazek”, nie racząc się bliżej dociec jego znaczenia; wynalazek, powiada, nic nie znaczy, nie ma sensu, wymyśla to, co nie jest w naturze, albo zmniejsza, albo rozszerza ustaloną miarę natury, albo komponuje z różnych przedmiotów, albo głupieje brzydkimi dodatkami. Jednocześnie bawiąc się nazwą „wynalazek”, na swój sposób udowadnia, że ​​jest ona bezużyteczna i nieprzydatna do życia. Skąd pochodzi najwyższa z nauk? Skąd wzięła się geometria, mądrość liczenia, doktryna twierdzeń logicznych i fizycznych, wynalazki w mechanice i wspaniałe obserwacje czasu i zegarów za pomocą miedzi i wody? Skąd bierze się sama mądrość o tym, co istnieje, kontemplacja tego, co intelligibilne i, mówiąc krótko, wszelkie zajmowanie się duszą sprawami wielkimi i wzniosłymi? A co z rolnictwem? A co z żeglarstwem? A co z innymi dyspensami związanymi z naszym życiem? Dlaczego morze stało się przejezdne dla ludzi? Jak żyjący na ziemi zaczęli służyć ludziom żyjącym w powietrzu? Jak dzikość staje się oswojona? Jak okiełznać dzikiego? Jak najsilniejszy nie zrzuca wodzy? Czy to wszystko nie zostało wymyślone w życiu człowieka przez wynalazek? Według mojego rozumowania inwencja to umiejętność odkrywania nieznanego, szukanie przyszłości w oparciu o natychmiastowe wnioski z pierwszej wiedzy o tym, co stanowi przedmiot badań. Mając bowiem już pewne pojęcie o tym, czego szukamy, za pomocą nowo odkrytych pojęć, łącząc wnioski z tym, co zostało rozumiane na początku, prowadzimy do końca rozpoczęte badania. Ale po co mam wymieniać najważniejsze i największe sukcesy wynalazczości? Dla osoby, która nie ma pasji kwestionowania prawdy, z łatwością zauważy, że wszystko inne, co odkrył czas, a co jest przydatne i konieczne dla ludzkiego życia, objawia się jedynie wyobraźnią. I wydaje mi się, że ten, kto uzna wyobraźnię za najcenniejsze ze wszystkich błogosławieństw danych nam do działania w tym życiu i wszczepionych w naszą duszę przez Bożą Opatrzność, nie zgrzeszy przeciw właściwemu sposobowi myślenia. Mówię to, pouczony przez Hioba właśnie tymi słowami, gdzie Bóg pojawia się wśród burzy i chmur, rozmawiając ze swoim sługą. Mówiąc to, co przystoi Bogu, mówi także, że sam nauczył człowieka sztuki i dał swojej żonie umiejętność tkania i haftowania wzorów (Hioba 38:36). I oczywiście nikt, z wyjątkiem tych, którzy są skłonni do cielesnego i niegrzecznego zrozumienia, nie sprzeciwi się temu, że Bóg nauczył nas takich sztuk nie jakimikolwiek czynami, bez siedzenia przed nami przy pracy, jak widzimy u tych, których nauczano w sposób cielesny. Mówi się, że nauczyliśmy się tych sztuk od Niego, ponieważ On, dając naszej naturze zdolność wyobrażania sobie i wymyślania tego, czego chcemy, sam nas wprowadził w sztukę. Na tej podstawie wszystko, co wyobraźnia odkrywa i dokonuje, odnosi się (przez nas) do Stwórcy tej zdolności. Życie odkryło więc sztukę medycyny, ale nie myli się ten, kto twierdzi, że sztuka medycyny jest darem Boga. I wszystko, co w życiu człowieka wynaleziono dla pokoju lub wojny, co się do czegoś nadaje i pożyteczne, nie pojawiło się nam skądś z zewnątrz, ale jest dziełem umysłu, który wszystko według nas pojmuje i wymyśla. A umysł jest dziełem Boga; dlatego wszystko, co jest nam dane przez umysł, zostało nam dane od Boga. Jeśli przeciwnicy twierdzą, że bajeczne wynalazki i fałszywe potwory są wymyślane i tworzone przez wyobraźnię, to nie zaprzeczam temu; ich myśl jest nawet użyteczna dla naszych celów. Mówimy bowiem również, że wiedza o przedmiotach przeciwstawnych sobie, zarówno tych korzystnych, jak i tych mających inny skutek, jest sama w sobie jedna i ta sama, jak na przykład w nauce o leczeniu, sterowaniu statkiem i tym podobnych. Ten, kto wie, jak pomóc chorym lekarstwami, byłby w stanie, gdyby zaczął używać sztuki do szkodzenia, zdrowym wstrzyknąć truciznę, a prowadzący statek za pomocą steru w stronę molo, mógłby skierować go w stronę skał i klifów, gdyby ze złośliwości chciał zniszczyć marynarzy. A malarz za pomocą tej samej sztuki pisze na tablicy najwdzięczniejszy obraz i znowu daje żywy obraz najbardziej nikczemnej formy. W ten sam sposób nauczyciel dzieci (gimnastyka) za pomocą technik gimnastycznych ustawia zwichnięty członek (ciała) we właściwej pozycji i tą samą sztuką, jeśli chce, psuje członek zdrowy. Ale po co obciążać swoją wypowiedź dużą ilością szczegółów? Nikt nie będzie sprzeciwiał się temu, co zostało powiedziane, że ten, kto studiował jakąkolwiek sztukę, aby jak najlepiej ją wykorzystać, może użyć tej sztuki do niewłaściwego zastosowania. Mówimy zatem, że Bóg dał naturze ludzkiej zdolność do dobrych wynalazków, ale tym, którzy ją nadużywają, często służy ona i sprzyja bezużytecznym wynalazkom. Zatem z faktu, że wynalazek może stworzyć to, co fałszywe i w oczywisty sposób nieistniejące, nie wynika, że ​​nie może badać tego, co jest naprawdę i co naprawdę istnieje; Już sama zdolność do zrobienia pierwszego służy jako dowód dla rozsądnych ludzi na zdolność do wykonania drugiego. To, co jest prezentowane w celu wywołania pewnego rodzaju zdumienia lub przyjemności u widzów, nie jest pozbawione inwencji ukierunkowanej na ten cel; czy to jednak wymyślanie jakichś (stworzeń) o wielu ramionach, czy wielu głowach, czy ziejących ogniem, czy splątanych w maczugi smoków, czy też wyolbrzymianie proporcjonalności części, czy zmniejszanie rozmiarów natury do granic śmieszności, czy opowieści o przemianie ludzi w źródła, drzewa i ptaki - wszystko to (w czym rozkoszujący się takimi wynalazkami mogą znaleźć radość) jest moim zdaniem najbardziej oczywistym dowodem na to, że przy pomocy zdolności wynalazczości można osiągnąć wiedzę i to, co najlepsze nauk. Nie sposób bowiem pomyśleć, że Dawca obdarzył nas doskonałym umysłem do wynalezienia przedmiotów, które nie mogą istnieć i do poszukiwania tego, co jest pożyteczne dla duszy, nie została dana żadna zdolność, za pomocą której moglibyśmy osiągnąć to, co jest dla nas pożyteczne. Ponieważ jednak zdolność naszej duszy do pragnienia i posiadania woli jest przekazana naturze przede wszystkim po to, aby dążyć do piękna i dobra, to jeśli ktoś użyje tej mocy do czegoś innego niż powinien, to nikt nie powie, że zaistniałe pragnienie zła świadczy o tym, że wola nie jest skłonna do niczego dobrego; Podobnie chęć skupienia się wyobraźni na przedmiotach pustych i bezużytecznych nie świadczy o jej niezdolności do pożytecznego działania, ale dowodzi, że jest ona w stanie wytworzyć zarówno to, co pożyteczne dla duszy, jak i to, co konieczne. Bo tak jak tam wymyśliło to, co służy przyjemności lub zdumieniu, tak i tutaj nie odejdzie od tego, co prowadzi do prawdy. A jedno z badanych pytań brzmiało: czy pierwsza przyczyna, czyli Bóg, nie ma początku, czy też istnienie zależy od jakiegoś początku? Po zrozumiewszy rozumowo, że nie można myśleć o „pierwszym” jako o pochodzeniu od czegokolwiek innego, wymyśliliśmy nazwę, aby wyrazić tę koncepcję i powiedzieć, że to, co istnieje bez żadnej wyższej przyczyny, istnieje bez początku i nienarodzonego. Nazywaliśmy Tego, który ma takie istnienie, nienarodzonego i bez początku, mając na myśli to imię nie to, czym jest, ale to, czym nie jest. Aby znaczenie tej nazwy było całkowicie jasne, postaram się przedstawić najbardziej oczywisty przykład. Niech będzie nauka o jakimś drzewie, czy zostało zasadzone, czy też samo rosło. Jeśli zostanie zasadzone, wówczas oczywiście nazwiemy je zasadzonym; jeśli wyrósł sam, nazwiemy go nieobsadzonym. Taka nazwa nie uchyla się od prawdy, bo oczywiście ani jedna, ani druga nazwa nie wskazuje na odrębność rośliny. Z nazwy „nieobsadzony” dowiedzieliśmy się, że jest to roślina rodzima; Ale czy jest to platan, czy winorośl, czy jakieś inne drzewo o podobnych roślinach, nie wiedzieliśmy o tej nazwie. Jeśli przykład jest zrozumiały, czas przejść do tematu, dla którego przedstawiono przykład. Rozumieliśmy, że pierwsza przyczyna istnieje bez przyczyny wyższej; dlatego też Boga, który istnieje nienarodzony, my, wyrażając tę ​​myśl w formie imienia, nazywamy nienarodzonym. Że nie istnieje On z urodzenia, wyraziliśmy to poprzez znaczenie tego imienia; Jaka jest natura samej esencji, która nie ma istnienia zrodzonego, nazwa ta bynajmniej nie prowadzi nas do zrozumienia tego. Nie jest bowiem naturalne, aby myślenie wnioskowane miało taką moc, aby nas wynieść ponad granice (naszej) natury, wynieść nas do niepojętego i objąć naszą wiedzą to, co niedostępne do zrozumienia. Ale Eunomius w dalszym ciągu dręczy (naszego) mentora, drwi z jego słów o wynalazku, ponownie hańbi to, co zostało powiedziane, ośmieszając to, co zostało powiedziane zwykłą paplaniną słówek, i mówi: „Wstydzi się zeznań tych samych, których wyjaśnień używa”. Wskazując na jakiś fragment rozumowania naszego mentora na temat wynalazku, ten, w którym mówi, że wynalazek służy nie tylko próżnym czynnościom, ale ma pewną moc do wyższych działań i wyjaśnia to, co zostało powiedziane na przykładach pszenicy, nasion i pożywienia, zarzuca mu kierowanie się filozofią zewnętrzną i ograniczanie Boskiej inwencji, nieuznawanie pochodzenia nazw przedmiotów od samego Boga, że pomaga ateistom, buntuje się przeciwko Opatrzności, szanuje ich sposób myślenia bardziej niż prawa Bóg przyswaja im większą mądrość, nie zwracając uwagi na początkowe słowa Pisma Świętego, gdzie nazwę nadano owocowi i nasieniu jeszcze przed powołaniem człowieka do życia (Rdz 1,11-12). Oto oskarżenia, które nam stawia. Nie wyraził tych myśli w taki sposób, ale zmieniliśmy prezentację tylko w takim stopniu, w jakim było to konieczne, aby skorygować niegrzeczność i szorstkość sformułowań, które powiedział. Co powiemy? Co odpowiemy opiekunowi Opatrzności Bożej? Zarzuca nam nieprawdę, bo nie przeczymy, że człowiek został stworzony przez Boga w sposób racjonalny, lecz wynalezienie powiedzeń przypisujemy mocy rozumu danej przez Boga ludzkiej naturze. Jest to najcięższa zbrodnia, za którą oskarża się nauczyciela pobożności o przejście na stronę ateistów i nazywa się go spadkobiercą i obrońcą przestępczego nawyku oraz innymi okropnymi imionami. Niech odpowie korektor naszych błędów. Bóg nadał nazwy istniejącym (przedmiotom) – tak mówi nowy interpretator nauk tajemniczych – ponieważ nadał nazwy pędowi i przeszłości, i trawie, i nasionom, i drzewu, i całej reszcie przed stworzeniem człowieka, kiedy na jego rozkaz stworzył wszystko, co otrzymało istnienie. Jeśli więc zatrzyma się na jednej literze i pod tym względem będzie trzymać się żydowskiego sposobu myślenia, a nie nauczył się jeszcze, że chrześcijanin nie uczy się pisma, ale ducha, gdyż „pisanie według słowa Apostoła zabija, ale duch ożywia” (2 Kor. 3, 6), ale przedstawia nam jedno dosłowne odczytanie listów i jest przekonany, że sam Bóg je wypowiedział, to nie przyznaje się do niczego ponad to, że Bóg na podobieństwo ludzi używał długiej mowy, wyrażając myśli za pomocą głosu i dźwięku. Jeśli tak to rozumie, to oczywiście nie odrzuci tego, co z tego wynika. Nasze ludzkie słowo wymawia się za pomocą organów głosowych, przewodu oddechowego, języka, zębów, ust, a wydawanie dźwięków ułatwia przepływ powietrza i oddychanie od wewnątrz. W naszym przypadku kanał oddechowy od dołu wydaje dźwięk, przyczepiony do gardła jak flet, do nieba przez górną pustkę, sięgający do nozdrzy, od góry wzmacnia dźwięk dźwięcznością, jakby był to jakiś stojak na struny. A policzki przyczyniają się do mowy, zgodnie z różnicą w dźwiękach, czasami zapadając się, czasami wznosząc się, a następnie prowadząc dźwięk dalej przez wąskie przejście, zgodnie z wieloma różnymi zakrętami języka wytwarzanymi przez tę lub inną jego część, gdy za pomocą zębów lub podniebienia wydaje się on szorstkować lub ściskać przechodzący przez niego oddech. Pomocna jest także pomoc ust, przy różnego rodzaju ruchach, które określają dźwięk i uzupełniają tworzenie słów. Jeśli więc Bóg, nadając imię kiełkowi i przeszłości, Drzewiu i owocowi, nadaje nazwy przedmiotom, jak wyjaśnił nowy interpretator Boskiej historii, to jest absolutnie konieczne, aby wymawiał każde z tych imion jedynie w sposób, w jaki się to zwykle mówi, to znaczy za pomocą kombinacji sylab, z których niektóre powstają poprzez ruch warg, inne przez język, a jeszcze inne za pomocą obu narządów. Jeśli więc imię wymawia się tylko za pomocą organów głosowych, wytwarzając sylaby i słowo poprzez pewien ruch, to oczywiście przypisuje te narządy Bogu i dla samego użycia słowa nada Boskości formę. Każdy bowiem układ narządów wytwarzających głos ma z konieczności formę, a forma jest zarysem ciała, a każde ciało nieuchronnie ma złożoność. A tam, gdzie widać złożoność, tam oczywiście następuje rozkład kompleksu; rozkład w swej koncepcji jest tym samym co niezniszczalność. Triumf tego pisarza nad nami kończy się więc tym, że musi on rozpoznać swojego Boga, którego stworzył za pomocą imienia „nierodzajowość”, który mówi, aby nie pozostać mu obcym wymyślaniu imion, uznać go za wyposażonego w narządy głosowe do wypowiadania imion, a nawet niepozbawionego natury cielesnej, jak tego wymaga zarys, gdyż żaden zarys sam w sobie nie może być zrozumiały bez przedstawienia ciała. Następnie, stopniowo posuwając się dalej, „dojdziemy do przedstawienia (w Boskości) namiętności cielesnych, od złożoności dojdziemy do zniszczenia, a od tego do ostatecznej niezniszczalności. Taka jest natura nowego boga, która została nam objawiona poprzez konsekwentny wniosek z tego, co powiedział nowy twórca bogów! Ale opowiada się za Pismem i mówi, że Mojżesz bardzo wyraźnie ogłasza: „Bóg mówi” i cytuje same słowa: „Niech stanie się światłość, niech stanie się firmament, niech się zbiorą wody, niech się ukaże sucha ziemia, niech zakwitnie ziemia, niech wypłyną wody” i wszystko inne, co jest na ten temat napisane (Rdz 1:3, 1:6, 1:9, 1:11, 1:20). Zastanówmy się nad znaczeniem tych słów. Któż, nawet wśród niemowląt, nie wie, że słuch i mowa są ze sobą powiązane i że tak jak słuch nie wykazuje aktywności, jeśli nie słychać dźwięków, tak samo słowo nie jest ważne, jeśli nie jest skierowane do cudzego słuchu? Jeśli więc twierdzi, że Bóg przemówił, niech nam także pokaże słuch (tych), w imieniu których mówił. A może powie, że Bóg przemówił do siebie? Dlatego wydając te polecenia, rozkazuje sobie. Kto by się zgodził, że Bóg siedział, dając sobie polecenia dotyczące tego, co należy czynić, i posługiwał się sobą jako sługą i wykonawcą poleceń? A nawet gdyby ktoś zgodził się uznać to za pobożne, to który z ludzi w ogóle ma potrzebę przemówień i rozmów z samym sobą? Wystarczy jeden ruch myśli, aby każdy spełnił pragnienie swojej woli. Powie oczywiście, że Bóg rozmawia z Synem, ale po co tu dźwięk? Jest rzeczą naturalną, że cielesna natura wyraża myśli serca słowami; dlatego wynaleziono wyrażanie (myśli) poprzez pismo, równoważne użyciu głosu, ponieważ wyrażamy myśli w ten sam sposób, czy mówimy, czy piszemy. Z niedalekiej odległości docieramy do uszu głosem, a tym, którzy są daleko, myśli wyrażamy na piśmie; a dla obecnych, w zależności od odległości, albo wzmacniamy siłę dźwięku, albo go osłabiamy. A czasami jednym machnięciem wyjaśniamy bliskim, co należy zrobić, aby ten czy inny wyraz oka wskazywał na intencję, która pojawiła się w duszy, a pewien ruch ręki pozwolił na coś lub odrzucił. Jeśli więc ci, którzy są ubrani w ciało, często wyrażają obecnym najskrytsze poruszenia myśli bez pomocy dźwięku lub słów i bez pisemnej rozmowy, a jednocześnie milczenie nie szkodzi dziełu, które należy wykonać, to czy dla tego, co niematerialne i nieuchwytne, jak mówi Eunomiusz, najwyższa i pierwsza istota, naprawdę potrzebne są wypowiedzi, które wyjaśniałyby myśl Ojca i dawały Jednorodzonemu wiedzę o woli Ojca - wypowiedzi które, zgodnie z wyrażeniem samego Eunomiusza, rozpływają się wraz z dźwiękiem? Nie wiem, kto rozsądnie uzna to za prawdę, zwłaszcza gdy każdy dźwięk jest zawsze wylewany w powietrze. Dźwięk bowiem nie może istnieć inaczej, jak tylko poprzez komponowanie się z powietrzem i bezwzględnie konieczne jest, aby między mówiącym a tym, do którego mowa jest skierowana, istniało jakieś medium. Jeśli nie ma pośrednika, jak dźwięk przejdzie od głośnika do słuchacza? Jak więc nazwieją środek, za pomocą którego oddzielą Syna od Ojca? Dla ciał takim ośrodkiem, który ze swej natury jest czymś odmiennym od istoty ciał ludzkich, jest powietrze. A jeśli Bóg nieuchwytny, bez obrazu i czysty od wszelkiej złożoności, przekazuje swoją wolę Jednorodzonemu Bogu, podobnemu do Niego, albo lepiej, w taki sam sposób jak On, niematerialny i bezcielesny, dokonuje tej komunikacji za pomocą głosu, to co w tym przypadku służy za medium, przez które słowo płynące i przechodzące dociera do uszu Jednorodzonego? Nie trzeba przypominać, że w Boskości czynności poznania nie są rozdzielone w taki sam sposób, jak u nas każdy z narządu zmysłu osobno odbiera sobie podobne uczucie, np. wzrok postrzega widzialne, zmysł słuchu postrzega słyszalne, ale ani zmysł dotyku nie smakuje, ani słuch nie postrzega oparów ani smaków, ale każdy zmysł pozostaje przy jednej czynności, do której jest przeznaczona przez naturę, i w jakiś sposób pozostaje niewrażliwy na to, co dla niego niezwykłe i nie odczuwa przyjemności przez zmysł sąsiedni. Ale tam tak nie jest, lecz cała Boskość jest całkowicie wiedzą, słuchem i wiedzą; i innych, bardziej zwierzęcych uczuć, nie można przypisać czystej Naturze, chyba że można w niej założyć coś głębszego i zredukować koncepcję Boskości do prymitywnych idei. Zatem biorąc pod uwagę ideę, że Ojciec wypowiada słowa swoimi ustami i że ucho Syna jest w tym aktywne, jakiego rodzaju medium możemy założyć, które prowadzi głos Ojca do ucha Syna? Musi zostać stworzony lub niestworzony. Ale nie można go rozpoznać jako stworzonego, gdyż słowo (Ojca) było zanim nastąpiło stworzenie; i nie ma nic niestworzonego poza boską naturą. Jeśli zatem nic nie zostało jeszcze stworzone, a słowo wspomniane przy stworzeniu świata było starsze niż (każde) stworzenie, to kto twierdzi, że słowo to oznacza wypowiedzi i dźwięki głosu, jakie środowisko przyjmie pomiędzy Synem a Ojcem, w którym ukształtowały się dźwięki i wypowiedzi? Jeżeli bowiem istnieje medium, to oczywiście ma ono swoją szczególną naturę, tak że nie jest tożsame z Ojcem i nie jest podobne w swej naturze do Syna, lecz jest coś zupełnie innego, oddzielającego wzajemnie Ojca od Syna, wciśniętego pomiędzy obydwóch. Co to jest? Nie zostało stworzone, bo stworzenie jest późniejsze niż słowo, ale Jednorodzony, jak nas uczono, narodził się i nie ma nic niezrodzonego poza Ojcem. Zatem prawda z konieczności nie pozwala nam myśleć o jakimkolwiek pośredniczeniu między Ojcem a Synem. A tam, gdzie nie można sobie wyobrazić separacji przestrzennej, tam oczywiście dozwolony jest kontakt (το υνημμενον), a we wszystkim, co się styka, nie jest potrzebne medium głosu i mowy. Nazywam to czymś nierozłącznym w czymkolwiek dotykającym. W odniesieniu do natury poznawczej słowo „kontakt” nie oznacza bowiem żadnego zespolenia cielesnego, lecz jedność i rozpuszczenie tego, co intelligibilne, przez inteligibilne, siłą tożsamości pragnień. Nie ma bowiem różnicy w woli pomiędzy Synem a Ojcem, lecz zgodnie z pierwotnym pięknem dobroci (Syn) jest obrazem dobroci. Jeśli ktoś spojrzy w lustro (nic nie stoi na przeszkodzie, aby wyobrazić sobie myśl za pomocą cielesnych przykładów), wówczas obraz odzwierciedli się we wszystkim zgodnie z pierwowzorem, ponieważ przyczyną obrazu w lustrze jest obraz, na który się patrzy; odbicie samo w sobie nie poruszy się ani nie odchyli, chyba że w prototypie nastąpi początek uniku lub ruchu; jeśli ten przed lustrem wykona ruch, to w tym samym czasie wykona ruch odbity w lustrze. Tak więc, mówimy, obraz niewidzialnego Boga, Pana, natychmiast i nieubłaganie podąża za Ojcem w każdym poruszeniu woli. Ojciec czegoś chciał i Syn, który był w Ojcu, poznał wolę Ojca, albo lepiej, sam stał się wolą Ojca. Ponieważ ma w sobie wszystko z Ojca, nie ma dla Niego nic z Ojca, czego by nie miał. Jeśli jednak ma w sobie wszystko z Ojca, albo lepiej samego Ojca, a z Ojcem oczywiście to, co należy do Ojca, to ma w sobie całą wolę Ojca. Dlatego nie ma potrzeby uczyć się ze słowa woli Ojca, gdyż sam jest Słowem Ojca w najwyższym tego słowa znaczeniu. A jakie słowo mogłoby oznaczać prawdziwe Słowo? I dlaczego prawdziwe Słowo potrzebuje innego słowa do nauczania? Według słów Apostoła Ten, który jest w Bogu, „poddaje próbie wszystko, nawet to, co głębokie Boże” (1 Kor. 2,10). Jeśli więc Bóg wypowiada jakieś wypowiedzi i każde słowo zostaje przyjęte przez słuchanie, to ci, którzy twierdzą, że Bóg działa za pomocą odrębnych słów, niech nam pokażą zgromadzenie słuchaczy Boskich słów. Nie ma potrzeby rozmawiać sam ze sobą; Syna nie trzeba uczyć słowami; „Duch” – mówi – „poddaje próbie wszystko, łącznie z głębokością Bożą”; nie było jeszcze żadnego stworzenia; do kogo skierowane było przemówienie? Ale, jak mówi, Pismo Mojżesza nie jest fałszywe, z którego wiemy, że Bóg coś powiedział. A wielki Dawid nie należy do fałszywych świadków, ale wyraźnie mówi tymi właśnie słowami: "Niebiosa opowiadają chwałę Boga, ale firmament oznajmia stworzenie Jego ręki. Dzień wymiotuje dniem, a noc głosi umysł" (Ps. 18:2-3). A powiedziawszy, że niebiosa i sklepienie powiedzą, a dzień i noc oznajmią umysł i czasowniki, ponownie dodaje do tego, co zostało powiedziane, że „nie na tym polega istota mowy, niższa od słów, ich głosów nie słychać poniżej” (Ps. 18:4). Jak to się dzieje, że opowieści, zapowiedzi i czasowniki nie są ani mową, ani głosem odbieranym zmysłem słuchu? A może prorok zaprzecza sam sobie? A może mówi o czymś niemożliwym, mówi o czasownikach bez dźwięków, o opowiadaniu bez mowy i o przepowiadaniu bez głosu? Albo jeszcze lepiej, czy prawdziwe prorocze słowo nie uczy tymi słowami, że przesłanie niebios i czasowniki ogłaszane za dnia nie są wyartykułowanymi dźwiękami, lecz że nauka o Boskiej mocy jest przekazywana tym, którzy słyszą cichy głos? Jak o tym myśleć? Jeśli to zrozumiemy, być może zrozumiemy słowa Mojżesza. Aby dobrze zrozumieć wyjaśniany temat, Pismo Święte często posługuje się uwzględnieniem tego, co zrozumiałe w czymś bardziej cielesnym, jak na przykład w nauczaniu, które moim zdaniem głosi Dawid. Swoimi słowami uczy, że nic, co istnieje, nie powstało z jakiegoś spontanicznego przypadku, jak myśleli inni, że przypadkowe i niekontrolowane rozumem samopołączenia pierwotnych elementów utworzyły cały nasz świat i wszystko, co się w nim znajduje, bez udziału Opatrzności; ale że istnieje pewien Powód stworzenia wszystkiego i kontroli, od której zależy cała przyroda, od otrzymania swoich zasad i przyczyn, zmierzania do niej, obracania się i pozostawania w niej. A ponieważ, jak mówi Apostoł, „Jego wszechobecna moc i Bóstwo od stworzenia świata zostały poczęte i widzialne” (Rz 1,20), zatem każde stworzenie, a przede wszystkim, jak mówi Pismo, dyspensacja niebiańska objawia mądrość Stwórcy w sztuce objawionej ze stworzonego. Moim zdaniem Prorok chciał przedstawić dowód ze sfery widzialnej, że to, co istnieje, jest mądrze zorganizowane i dzięki wielkiej sztuce i mocy Władcy wszystkiego pozostaje na zawsze; same niebiosa – mówi – przez sam fakt, że objawiają mądrość Stwórcy, niemalże przemawiają głosem, wołają i głoszą mądrość Stwórcy bez głosu. Słychać, jak nauczają tego, jakby mówiąc słowami: „Patrząc na nas, ludzie, na nasze piękno, wielkość i wieczny krąg niebieski, na uporządkowany i harmonijny ruch, zawsze zachodzący w ten sam sposób, pomyślcie o Założycielu naszej struktury; przez widzialne piękno oceńcie pierwotne i niewidzialne piękno; nie ma w nas nic, co byłoby poza kontrolą Pana – ani samo poruszającego się, ani dobrowolnego, ale to, co jest w nas widzialne i postrzegane myślą, zależy od najwyższego i niewysłowiona moc.” Nie jest to mowa artykułowana, ale poprzez to, co widzialne, przekazuje duszom wiedzę o Boskiej mocy lepiej, niż gdyby głoszono słowo wyrażone dźwiękami. Dlatego jak niebiosa głoszą bez wydawania głosu i jak firmament bez głosu głosi stworzenie Boga, a dzień nie wypowiada czasowników i nie ma tu żadnych przemówień i nikt nie powie, że słowo prorocze jest błędne; w ten sam sposób jedyny Nauczyciel zarówno Mojżesza, jak i Dawida, czyli Duch Święty, mówiąc, że stworzenie poprzedzone było poleceniem, objawia nam Boga jako Stwórcę nie powiedzeń, ale przedmiotów, na które wskazuje znaczenie powiedzeń, abyśmy nie uważali stworzenia za podporządkowane komukolwiek i za pochodzące od siebie, ale na podstawie porządku ustalonego przez Mojżesza w formie narracji o wszechświecie, dogmatycznie, myślelibyśmy, że stworzenie zostało stworzone. Lepiej powiedzieć, że każde wyrażenie tej narracji wyraźnie obnaża błąd i bezpodstawność myśli naszych przeciwników. Każdy, kto chce, czytając wyjaśnienia, które napisaliśmy na temat Księgi Rodzaju, może ocenić, co jest bardziej szczegółowe: nasze nauczanie czy nauczanie naszych przeciwników. Wróćmy jednak do stojącego przed nami zadania. Wyrażenie „mowa” w żaden sposób nie wskazuje na głos i mowę Boga, ale oznaczając moc tkwiącą w woli Bożej, reprezentuje naukę zrozumiałą, bardziej dostępną dla naszych zmysłów. Ponieważ wszystko istnieje zgodnie z wolą Boga; a ludzie są przyzwyczajeni do wyrażania z góry swoich pragnień słowami, a następnie wykonywania działań zgodnych z tym pragnieniem; opis stworzenia świata służy początkującym jako wprowadzenie do poznania Boga, a moc Boskiej natury jest przedstawiona w postaciach najbardziej zrozumiałych; a poznanie tego, co zrozumiałe, najłatwiej osiągnąć za pomocą zmysłów; następnie mówiąc, że Bóg nakazał, aby coś się wydarzyło, Mojżesz przedstawia wolną wolę woli, a dodając: „i stało się”, pokazuje, że dla Boskiej natury nie ma różnicy między wolą a działaniem. Uczy, że u Boga myśl poprzedza działanie, a jednak działanie nie pozostaje w tyle za myślą, ale że oba są reprezentowane razem i zbiorowo, zarówno ruch woli w umyśle, jak i siła, która wykonuje działanie. Pojęcie woli i działania w ogóle nie pozwala na myśl o czymkolwiek pośredniczącym między nimi; ale tak jak przy rozpaleniu ognia pojawia się jednocześnie światło, które pochodzi z ognia i wraz z nim świeci, tak też działanie woli Bożej jest samym wypełnieniem tego, co się wydarzyło i nie zajmuje drugiego miejsca po woli. Nie przypomina innych stworzeń, które z natury mają moc zrobienia czegokolwiek; Niektóre rzeczy wyobrażają sobie w swoich umysłach jako możliwości, a inne jako rzeczywiste spełnienie. Mówimy na przykład, że stoczniowiec zawsze posiada potencjał sztuki budowy statków, ale ujawnia go w rzeczywistości, gdy faktycznie pokazuje swoją wiedzę. W Błogosławionym Życiu tak nie jest, ale wszystko, co można sobie w myślach wyobrazić, jest w rzeczywistości działaniem, a wola przechodzi w realizację zamierzonego celu bez żadnej pośredniości. Dlatego tak jak dyspensacja niebiańska, świadcząca o chwale należnej Stwórcy, mówi Stwórcy i nie potrzebuje dźwięków głosu, tak też każdy, kto przeciwstawia moje słowa Pismu Mojżeszowemu, niech osądzi, że Bóg, który wszystko swoim rozkazem wypełnił, mówi, że świat jest Jego stworzeniem, a jednocześnie nie potrzebuje słów, aby głosić tę myśl. Tak jak ten, kto słucha kazania niebios, nie stara się słyszeć od nich wyrazistej mowy, bowiem dla tego, kto ma zrozumienie, świat przemawia przez to, co się w nim dzieje, pozostawiając innym istotom wyjaśnienie słowami; Kto więc słyszy słowa Mojżesza, że ​​Bóg jakby po imieniu wydaje polecenie i przykazanie dotyczące każdej części świata, niech nie zakłada, że ​​prorok mówi kłamstwo i niech nie upokarza wysokiego nauczania drobnymi i prymitywnymi ideami, upodabniając w nich do Boskości humanoidalne działanie i zakładając, że Bóg wydaje polecenia głosem podobnym do ludzi. Rozkaz musi oznaczać wolę, a imiona stworzonego muszą oznaczać istotę stworzonego. Zatem słowa te uczą dwóch prawd: tej, że Bóg stworzył wszystko zgodnie ze swoją wolą, i tej, że Boska wola stała się naturą bez wysiłku i pracy. Jeśli ktoś zinterpretuje wyrażenie „Bóg przemówił” w sposób bardziej cielesny, argumentując na tej podstawie, że Bóg wypowiedział słowa artykułowane, to w oparciu o wyrażenie: „Bóg widział” (Rdz 1,4) oczywiście przyjmie, że Bóg poznaje poprzez działanie oczu na podobieństwo naszego zmysłu wzroku, który ma zdolność postrzegania. A także wyrażenia: „Pan wysłuchał i zlitował się nade mną” (Ps. 29,11) oraz „wąchając zapach wonności” (Rdz. 8,21) i wszystko inne, co Pismo Święte w humanoidalny sposób mówi o głowie Boga, nogach, ramionach, powiekach, palcach, butach – biorąc w najściślejszym znaczeniu, aby przedstawić nam Bóstwo jako humanoidalne, podobne do tego, co mamy. Jeśli słysząc o dziele Jego palców – niebios, Jego mocnej dłoni, wysokich mięśniach, o oku, powiekach, nogach, butach, w każdym z tych wyrażeń rozumie pojęcia godne Boga i nie kala mowy o czystości natury nieczystą domieszką cielesnych opinii; wówczas, zgodnie z wymogiem konsekwencji, muszę uznać wypowiadanie słów za oznaczenie woli Bożej, nie uważać ich za dźwięki artykułowane, ale zastanowić się nad faktem, że Stwórca natury rozumnej dał nam słowo odpowiadające mierze natury, abyśmy mogli przy jej pomocy głosić poruszenia duszy. I w takim stopniu, w jakim natura jest oddzielona od natury, Boskość od naszej, w tym samym stopniu wszystko, co należy do naszego istnienia, co jest w nas widziane, różni się od największego i odpowiedniego dla Boga sposobu bycia. I tak jak nasza moc w porównaniu z mocą Boga jest niczym i tak jak nasze życie w porównaniu z Jego życiem i wszystko, co nasze w porównaniu z tym, co do Niego należy, jest przed Nim „jak nic” (Ps. 39,6), jak to wyraża Prorok, tak i nasze słowo w porównaniu ze Słowem, które naprawdę istnieje, jest niczym. Nasze słowo nie istniało na początku, ale zostało stworzone wraz z naszą naturą; nie można go rozumieć jako posiadającego własną istotę, lecz ona, jak gdzieś powiada nasz mentor, znika wraz z dźwiękiem języka; Nie sposób też wyobrazić sobie naszego słowa jako czynu, lecz istnieje ono jednym głosem i pismem. A Słowem Bożym jest Bóg, Słowo istniejące na początku i wiecznie trwające, przez Niego wszystko istnieje i trwa, „Władza nad wszystkim i ma wszelką władzę nad niebem i ziemią…” Jest życiem i prawdą, prawdą i światłem oraz wszelkim dobrem i podtrzymuje byt wszystkiego. Tak i jak wysoko rozumie się Słowo w Bogu; a Eunomius daje Bogu jako coś wielkiego słowo złożone z imion, czasowników i spójników, nie zdając sobie sprawy, że Ten, który dał czynną moc naszej naturze, nie może być nazwany Stwórcą każdego naszego działania. Dał naszej naturze siłę, a my sami tworzymy dom, ławkę, miecz, pług i w ogóle wszystko, co niezbędne do życia; Każde z tych dzieł jest naszym dziełem, ale jest powiązane z naszym Autorem, który stworzył naszą naturę zdolną do wszelkiego poznania. Podobnie moc słów jest dziełem Tego, który stworzył naszą naturę jako taką, a wynalezienie słów, każdego z osobna, zostało wymyślone przez nas samych, aby używać ich do oznaczania przedmiotów. Potwierdza to fakt, że wiele słów jest wszędzie uznawanych za haniebne i nieprzyzwoite, a ich wynalazcą nikt o zdrowych zmysłach nie rozpoznaje Boga. I chociaż w Piśmie Świętym niektóre z naszych zwyczajowych powiedzeń są wypowiadane w imieniu Boga, musimy wiedzieć, że Duch Święty przemawia do nas naszymi własnymi słowami. Zatem z narracji Dziejów Apostolskich (Dz 2,6) wiemy, że każdy przyjął naukę w swoim własnym, naturalnym języku, wsłuchując się w moc słów za pomocą znanych mu powiedzeń. O tym, że jest to prawdą, dowiedzą się więcej ci, którzy dokładniej przeanalizują prawo lewickie, gdyż tam Mojżesz, opisując tajemnicze święte nabożeństwa, wymienia „blachę i przaśny chleb” (Kpł 2,4-5), „mąkę pszenną” (Kpł 9,4) i tym podobne nazwy, symbolicznie i tajemniczo wskazując na pewne dogmaty korzystne dla duszy. Wymienia także niektóre miary, wówczas zwyczajowe, mówiąc o pewnym „ifi”, „nevel (futro)” (1 Samuela 1:24), „in” (Kapł. 23:13) i wielu innych rzeczach. Ale czy Bóg stworzył te nazwy i określenia i od początku nakazał, aby tak się nazywało, czy takie a takie ziarno nazywało się pszenicą, a jego utarcie nazywało się mąką, zwykłe błoniaste i rozłożone ciastka nazywano przaśnym chlebem, a takie a takie naczynie, w którym smaży się i suszy płynne ciasto, nazywa się „patelnią”, taką a taką ilość płynu nazywa się „in” lub „nevel”, a suszone owoce odmierza się „gomor”? To gadanina i próżność Żydów, zupełnie obca wzniosłości sposobu myślenia chrześcijan, myśleć, że wielki i najwyższy, ponad wszelkie imię i myśl Bóg, który jedyną siłą woli wszystko utrzymuje, wszystko powołuje do istnienia i podtrzymuje w bycie - ten (Bóg), niczym jakiś gramatyk, siedzi zajęty subtelnościami takiego ustalania imion. Ale tak jak głuchym dajemy do zrozumienia, co mamy czynić za pomocą znaków i ruchów rąk, nie dlatego, że sami nie mamy przy tym własnego głosu, ale dlatego, że dla niesłyszących tłumaczenie za pomocą słów jest całkowicie bezużyteczne, tak też ponieważ natura ludzka jest w jakiś sposób głucha i nie słyszy niczego z góry, tak też łaska Boża, mówimy, „która wieloczęściowo i różnorodnie przemawiała u proroków” (Hbr 1,1), prowadzi nas do zrozumienia tego, co powyżej, zgodnie z przykazaniami świętych proroków tym, co jest nam jasne i znane, i nie oferuje nauczania odpowiadającego własnej wielkości (bo jakże wielkie mogłoby się zmieścić w małym?), lecz zniża się do ubóstwa naszych sił. Tak jak Bóg, dając zwierzęciu zdolność poruszania się, nie panuje już nad każdym pojedynczym krokiem, gdyż jego natura, otrzymawszy początek od Stwórcy, porusza się i kieruje, czyniąc jakikolwiek ruch gdziekolwiek, z wyjątkiem przypadku, gdy jest powiedziane: „od Pana nogi człowieka prostują się” (Przysłów 20:24), tak otrzymawszy od Boga możliwość mówienia i wydawania dźwięków oraz głoszenia głosem tego, czego pragniemy, przyroda (nasza) działa sama. się, nakładając pewne znaki na istniejące (przedmioty) poprzez pewną różnicę w dźwiękach. Są to powiedzenia, które wymawiamy i nazwy, za pomocą których oznaczamy właściwości przedmiotów. I choć Mojżesz mówi o owocach przed narodzinami owoców i o nasionach przed nasionami (Rdz 1,11-12), nie podważa to naszych słów, a to, co powiedzieliśmy o wynalazku, nie zaprzecza myśli Prawodawcy. Sam bowiem fakt, że owoc nazywamy kresem dawnego rolnictwa, a ziarno początkiem przyszłości, uczy (nas), że to, co należy nazwać, czy to pszenica, czy coś innego, co rozmnaża się przez siew, nie pojawia się samoistnie, lecz z woli Stwórcy rodzi się z taką mocą, że to samo może być owocem i ponownie wyprodukować się, stając się nasieniem i karmiąc człowieka w nadmiarze. Rzecz dzieje się z woli Bożej, a nie z imienia; tak że rzecz w swoim istnieniu jest dziełem mocy Stwórcy, a dźwięki służące do rozpoznawania rzeczy istniejących, poprzez które umysł rozumie każdą rzecz z osobna, aby dać o niej dokładne i jednolite poznanie, są dziełem i wynalazkiem zdolności mowy; Ta właśnie zdolność mowy i natury (nasza) jest dziełem Boga. A ponieważ dar mowy występuje u wszystkich ludzi, konieczne jest, aby w zależności od różnic między narodami dostrzec także różnice w imionach. Jeśli ktoś twierdzi, że słowa „światło”, „niebo” lub „nasiona” zostały wypowiedziane przez Boga w kategoriach ludzkich, to oczywiście przyzna, że ​​słowa te składają się z jednego szczególnego dialektu języka. Jaki to przysłówek, niech wskaże; bo ten, kto to wie, oczywiście nie powinien być tego ignorantem. A nad Jordanem, po (zejściu) mocy Ducha, i ponownie do uszu Żydów (Jana 12:29) i podczas przemienienia, rozległ się głos z góry, pouczający ludzi, aby nie uważali Tego, który im się ukazał, jedynie za jakiś rodzaj ducha, ale wierzyli, że jest On naprawdę umiłowanym Synem Bożym; taki głos do napominania słuchaczy został stworzony przez Boga w żywiole powietrza, zgodnie z panującym zwyczajem mówców. Zatem Bóg, „który chce, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do zrozumienia prawdy” (1 Tm 2,4), wypowiedział to słowo w powietrzu, aby ocalić tych, którzy słuchają, tak jak Pan mówi do Żydów, którzy myśleli, że „nadszedł grzmot”, ponieważ dźwięk powstał w powietrzu, że „głos ten nie rozległ się ze względu na mnie, ale z powodu was” (Jan 12, 29-30). A ten, kto twierdzi, że Bóg posługiwał się mową przed stworzeniem wszystkiego, kiedy nie było nikogo, kto dostrzegałby słowo lub jakikolwiek element materialny, w którym mógłby powstać artykułowany dźwięk, jak może oddać sprawiedliwość słowu? (Bóg) Sam jest bezcielesny, nie było żadnych stworzeń, umysł nie pozwala myśleć o Nim niczego materialnego, a ci, którzy mogliby skorzystać ze słuchu, jeszcze nie istnieli, nie było ludzi, a nawet nie uformowały się jeszcze żadne dialekty według jakiejkolwiek osobliwości narodów. Zatem zwracając uwagę tylko na jedną literę (Pisma Świętego), jakie dowody potwierdzą zrozumienie, że Bóg wypowiedział te właśnie słowa i myśli? Niech też nauczą się z poniższego o pustce tych, którzy to mówią. Tak jak naturalne właściwości żywiołów, będące dziełem Stwórcy, są dla wszystkich takie same i nie ma różnicy w doznaniach, gdy doświadczają działania ognia, powietrza lub wody, ale natura każdego jest jedna i nieruchoma, działa tak samo i nie zmienia się w najmniejszym stopniu w zależności od tego, kto jej doświadcza, tak też imiona, gdyby zostały ustalone i uzgodnione z rzeczami przez samego Boga, byłyby takie same dla wszystkich. Ale teraz natura rzeczy ustanowiona przez Boga pozostaje niezmienna, a dźwięki służące do ich oznaczania zostały podzielone na tak wiele różnych języków, że nawet nie jest łatwo je policzyć w mnogości. Jeśli ktoś przedstawia pomieszanie (języków) podczas pandemonium jako zaprzeczenie temu, co zostało powiedziane, to nie jest tu powiedziane, że Bóg tworzy języki ludzi, ale miesza istniejący język, tak że nie każdy rozumie każdego (Rdz 11:6-9). Bo chociaż wszyscy żyli tak samo i ludzie nie byli jeszcze podzieleni na wiele różnych narodów, to cała całość ludzi żyjących razem mówiła jednym językiem; potem, z woli Bożej, cała ziemia miała zostać zamieszkana, po rozwiązaniu komunikacji językowej ludzie rozproszyli się w różne miejsca, a każdy naród (ponownie) uformował szczególny charakter przemówień i dźwięków, otrzymując jednomyślność jako swój los, jakby był to rodzaj połączenia wzajemnego podobieństwa, tak że bez sporu co do wiedzy o przedmiotach, ludzie zaczęli się różnić w sposobie ich nazywania. Nic bowiem innego nie wydaje się kamieniem lub drzewem (dla jednego, a dla drugiego nie), a nazwy (tych) substancji są różne dla każdego (ludzi), więc pozostajemy niezachwiani przy tym, że ludzkie dźwięki są wynalazkami naszego intelektu. Ponieważ nie wiemy z Pisma Świętego ani tego, że na początku, kiedy ludzkość była jeszcze jednomyślna ze sobą, słowa były przekazywane przez Boga w drodze jakiejkolwiek nauki, ani że kiedy języki były podzielone na różne różnice, Boskie prawo ustalało, jak każdy powinien mówić; ale Bóg chciał, aby ludzie byli wielojęzyczni i pozwolił im podążać naturalną ścieżką, a każdy (ludzie) ułożył dźwięk, gdy chciał, wyjaśniając nazwy. I tak Mojżesz, który żył wiele pokoleń po pandemonium, posługuje się jednym z poniższych języków, opowiadając nam historycznie o pochodzeniu świata i przypisując Bogu pewne słowa, wyrażając je w swoim własnym języku, w którym się wychował i do którego był przyzwyczajony. Nie rozróżnia słów Boga na podstawie osobliwości jakiegoś obcego i dziwnego brzmienia, aby poprzez niezwykłość i różnicę imion pokazać, że są to słowa samego Boga, ale używając zwykłego języka, objaśnia w ten sam sposób zarówno swoje słowa, jak i słowa Boga. Niektórzy z tych, którzy dokładniej studiowali Pismo Święte, twierdzą, że język hebrajski nie jest nawet tak starożytny jak inne, ale oprócz innych cudów zdarzył się wśród Izraelitów cud, że ten język został nagle dany narodowi po (wyjściu z) Egiptu. A prorok ma jedno miejsce, które to potwierdza: „kiedy mówił z ziemi egipskiej, nigdy nie słyszał żadnego języka” (Ps. 80:6). Jeśli więc język hebrajski jest nowszy od innych i powstał później niż wszystkie inne po stworzeniu świata, jeśli Mojżesz jest Żydem i w swoim własnym języku wykłada wypowiedzi Boga, to czyż nie naucza wyraźnie, że nie przypisuje Samemu Bogu takiej mowy, ukształtowanej na ludzki sposób, ale mówi tak, ponieważ tego, co rozumie, nie da się wyrazić inaczej niż ludzkimi dźwiękami, a to znaczy wypowiadając jakąś boską i majestatyczną myśl? Nie wiem, jak rozsądna osoba może zgodzić się z twierdzeniem, że Bóg użył języka hebrajskiego, skoro nie było nikogo, kto słyszałby słowa tego języka. Dzieje Apostolskie uczą nas, że Boska moc została rozdzielona na wiele języków, aby żaden z obcokrajowców nie był pozbawiony czegoś pożytecznego; lecz Bóg, przemawiając po ludzku przed stworzeniem, komu zamierzał przynieść korzyść dzięki takiej mowie? Nikt nie będzie rozważał dostosowania Twojego słowa do możliwości słuchaczy (osiągnięcia) pożytku niegodnego Bożej miłości do ludzkości, ponieważ naśladowca Pana Pawła wiedział, jak harmonijnie zastosować swoją mowę do właściwości słuchaczy, ofiarowując mleko niemowlętom i mocny pokarm doskonałym (Hbr 5:12-13). Jeżeli (mimo że) nie było celu, jaki można by osiągnąć takim użyciem słów, to twierdzą, że Bóg sam sobie wypowiedział niektóre tego typu wypowiedzi (bo nie było komu tłumaczyć się tymi słowami), to nie wiem, jak takiej opinii nie nazwać nie tylko śmieszną, ale i bluźnierczą. Tak więc mowa Boga nie jest wymawiana ani w języku hebrajskim, ani w żadnym innym języku używanym między narodami, ale wszystkie słowa Boże, napisane przez Mojżesza lub proroków, są instrukcjami woli Bożej, teraz w ten czy inny sposób zgodnie z godnością uczestników łaski, oświetlając czystą i suwerenną moc (umysł) świętych. Mojżesz mówił zatem językiem, który był dla niego naturalny i w którym się wychował, i przypisywał te słowa Bogu, jak już nie raz mówiono, z niedojrzałości, tych, którzy właśnie zostali doprowadzeni do poznania Boga w celu jak najjaśniejszego przedstawienia woli Bożej, aby łatwiej przekonać słuchaczy, zaszczepiając w nich strach autentycznością Tego, który do nich mówił. Ale Eunomius, „spadkobierca i obrońca przestępczego zwyczaju”, nie zgadza się z tym (skoro wygłasza przeciwko nam taką zniewagę, to w zamian za zniewagę własnymi słowami go przywitam na jego hańbę). Stara się twierdzić, że sam Mojżesz świadczy na rzecz swojej opinii, że Stwórca przyrody dał ludziom używanie zarówno nazwanych przedmiotów, jak i samych nazw, a nazwa tego, co jest nadawane, jest starsza niż samo pochodzenie tych, którzy się nią posługują; Mówi to wszystko dosłownie. Gdyby zdobył własnego Mojżesza? od którego uczy się takiej mądrości, popychanej przez to, że ośmiela się potwierdzać takie mowy, że Bóg ustanawia prawo, jak sam mówi, nakazując ludzkiej mowie, aby w ten sposób (dokładnie) przywiązywała słowa do przedmiotów, a inaczej mu zabraniając, to niech mówi, co mu się podoba, mając tajemniczego Mojżesza za towarzysza. Jeśli jednym (tylko) jest Mojżesz, którego Pismo jest powszechnie znane wszystkim badaczom słowa Bożego, wówczas przyznajemy się do winy, jeśli zostaniemy przekonani o prawach Mojżesza. Same Pisma Mojżeszowe przedstawiają początek świata, a następnie genealogię ludzi, historię niektórych wydarzeń oraz różne prawa dotyczące kultu i zasad życia. Jeśli Eunomiusz twierdzi, że istnieje jakieś prawo dotyczące mowy, to niech prawo to wskaże, a ja będę milczeć. Ale nie może tego powiedzieć, ponieważ pomijając jaśniejsze dowody, nie przedstawi takich, które dla wszystkich rozsądnych ludzi uczynią go bardziej śmiesznym niż przekonującym. Czy nie jest bowiem oznaką skrajnej prostoty myśl, że szczytem pobożności jest przypisywanie Bogu wynalezienia powiedzeń – Bogu, na chwałę którego cały świat i jego cuda są małe, a pozostawienie wielkich, aby wysławiać Boskość, przypisując Mu ludzkie uczynki? Stworzenie zostało poprzedzone poleceniem wyrażonym przez Mojżesza w kategoriach ludzkich, ale odpowiadającym Bogu. Twórczą zasadą wszystkiego, co zostało stworzone mocą Bożą, jest wola (Boga), a ten subtelny znawca Pisma Świętego oświadcza, że ​​tą zasadą jest nauka powiedzeń. I jakby Bóg powiedział: niech stanie się mowa, albo: niech powstanie słowo, albo: niech nadadzą takie a takie imię, on w obronie swoich nonsensów wskazuje na niezależny ruch twórczy w woli Bożej, z wielkiej uważności i doświadczenia w studiowaniu Pisma Świętego, nawet nie wiedząc, że dążenie myślowe często nazywa się w Piśmie Świętym słowem. Sam Mojżesz, który często był dręczony, jest tego świadkiem i nie ma o tym pojęcia. Kto zna jego książki, kto nie wie, że naród izraelski, który niedawno uciekł z Egiptu, został nagle przerażony na pustyni inwazją Egipcjan? Kiedy zewsząd groziło im niebezpieczeństwo – tam morze zablokowało przejście, stojący za nimi wrogowie zabronili ucieczki – otaczając proroka, obwiniali go za swoją bezradność. Podczas gdy pocieszał ogarniętych strachem i zaszczepiał w nich odważną pogodę ducha, słychać głos Boga wołający proroka po imieniu: „Dlaczego wołaliście do mnie” (Wj 14,15)? I choć wcześniej Pismo nie wspomina o żadnym głosie Mojżesza, myśl proroka (skierowana) ku Bogu nazywana jest głosem pewnym, wołającym w ciszy w najskrytszych myślach serca. Jeśli Mojżesz, nawet nie mówiąc, woła przed świadkiem, który słyszy „wołanie, którego nie można wymówić” (Rz 8,26), to co dziwnego, jeśli prorok, wiedząc, jak wiele może mu powiedzieć, a nam słuchać woli Bożej, wyjaśnił to za pomocą znanych i zwyczajnych słów, określając ją jako cielesną, mowę Boga, która nie była słowami, ale głoszona samymi czynami? „Na początku” – mówi – „Bóg nie stworzył imienia nieba i ziemi, ale niebo i ziemię” (Rdz 1,1); także „mową: niech stanie się światłość, a nie imię światłości i oddzielając światło od ciemności, mówi: «Bóg jest światłością dnia, a ciemność zwana jest nocą» (Rdz 1,3, 1,5). Jest prawdopodobne, że nasi przeciwnicy będą polegać na tych słowach. Zgadzam się z tym, co mówią, a to, co przedstawiają, przedstawię później w dalszych badaniach, aby wzmocnić nasze nauczanie, nie pozostawiając żadnych przeciwnych opinii bez badań. „Mówi: «Bóg uczynił sklepienie niebios i suchą ziemię» i światłość jest dniem, a ciemność nazywa się nocą” (Rdz 1:10, 1:5). Pytają: skoro Pismo Święte uznaje, że imiona te zostały ustanowione przez Boga, jak można powiedzieć, że imiona te zostały wymyślone przez ludzi? Co powinniśmy na to powiedzieć? Znowu uciekamy się do zwykłego słowa i mówimy, że Ten, który powołał do istnienia całe stworzenie z nieistnienia, jest Stwórcą rzeczy rozpatrywanych w ich istocie, a nie imion, które nie mają istoty i składają się z dźwięków głosu i języka; rzeczy, ze względu na wrodzoną zdolność, którą posiada każdy człowiek, nazywane są jakimś dźwiękiem, który służy do ich oznaczenia, tak aby nazwa zgadzała się z przedmiotem, zgodnie z miejscowym zwyczajem każdego ludu. Ponieważ jednak większość rzeczy widzianych w stworzeniu nie ma natury prostej, tak że przedmiot można w pełni wyrazić słowami (na przykład w ogniu: tutaj jest przedmiot, który ze swej natury podlega nazwie, a drugi jest nazwą oznaczającą przedmiot; pierwsze jest czymś świętym, płonącym i niszczącym substancję, którą pochłania, a imię jest pewnym krótkim dźwiękiem wyrażanym przez jedną sylabę πυρ), więc dlatego słowo, dzieląc siły i właściwości widoczne w ogień, nazywa każdego z nich konkretnie i, jak powiedzieliśmy wcześniej, nikt nie powie, że ogień ma tylko jedną nazwę, gdy będzie wymieniał lekkość, destrukcyjność lub jakąkolwiek inną dostrzeganą w nim cechę, ponieważ nazwy te służą do określenia właściwości, które w naturalny sposób do niego należą. Dokładnie w ten sam sposób, jeśli chodzi o niebo i firmament, obie nazwy oznaczają tę samą naturę, ale różnica w nazwach wskazuje na pewną osobliwość w tym, co wydarzyło się podczas tego stworzenia. Mając to na uwadze, co innego rozumiemy pod nazwą nieba, a co innego pod firmamentem. Gdy bowiem słowo Boże opisuje granicę stworzenia zmysłowego, po której następuje obszar istnienia rozumnego i nadprzyrodzonego, wówczas w porównaniu z tym, co nieuchwytne, bezcielesne i bezkształtne, nazywa firmament początkiem i granicą wszelkiej egzystencji materialnej. Kiedy zwracamy uwagę na to, co otacza przedmioty, co trzyma całą materialną przyrodę wokół nas, nazywamy to niebem (ουρανος), jako granicę (ορος) wszystkiego, co widzialne. Podobnie w odniesieniu do ziemi i suchego lądu, ponieważ obu tym żywiołom nadano charakter skierowany w dół i ciężki - mówię o ziemi i wodzie, to pierwszy z nazwy ląd jest jakby odróżniany od swojej przeciwnej jakości, ponieważ nazywano go suchym lądem w przeciwieństwie do wilgoci, kiedy na Boski rozkaz, po zdjęciu pokrywy zalewającej go wody, pojawił się ze swoją charakterystyczną cechą. A nazwa ziemia w swoim znaczeniu nie wskazuje już na żadną z jej cech, ale zgodnie ze znaczeniem w niej zawartym obejmuje wszystko, co rozumiemy w (tym) elemencie, jak: twardość, gęstość, ciężkość, nieelastyczność, przydatność do wszelkiego rodzaju żywienia owoców i zwierząt. Tak więc słowo „ziemia” nie zostało przemianowane na nadane mu nazwisko, ponieważ od drugiego imienia ziemia nie przestała być i nazywać się ziemią, ale chociaż istnieje zarówno ta, jak i ta nazwa, w każdej z nazw pozostaje jakieś szczególne znaczenie; pierwszy oznacza różnicę w stosunku do obcej natury i własności, a ostatni oznacza, że ​​zawiera w sobie całą widzianą w nim moc. Tak więc, jeśli chodzi o światło i dzień, a także o noc i ciemność, stwierdzamy, że to nie dźwięk sylab został stworzony tutaj przez Stwórcę wszystkiego, ale że poprzez te nazwy postrzegamy istotę (tych) przedmiotów. Na rozkaz Boga wraz z pojawieniem się światła rozprasza się ciemność, która panowała przy pierwszym stworzeniu, ponieważ ziemia jest umieszczona pośrodku i zewsząd była powstrzymywana przez otaczające ją obce elementy (jak mówi Hiob: „zawieś ziemię za nic” - Job 26:7), konieczne było, aby gdy światło padło na jedną jej część, a ziemia swoją własną masą blokowała drogę na przeciwną stronę, pozostała część ciemności z cienia, który wytwarza. Ponieważ stale poruszający się krąg firmamentu nieuchronnie niesie ze sobą ciemność pochodzącą z cienia ziemi, dlatego było konieczne, aby Bóg uporządkował ten ruch kołowy, aby istniała miara rozciągłości czasu; a miarą tą jest dzień i noc. Dlatego Mojżesz w swojej mądrości historycznie wyjaśniając nam tę naukę, nazwał ciemność wychodzącą z bariery (światła) (oddzielenia) pomiędzy światłem a ciemnością i nazwał zawsze równym następstwem światła i ciemności na powierzchni ziemi dniem i nocą (Rdz 1:18). A zatem nie to światło, które już zostało nazwane, zostało nazwane dniem, ale tak jak istniało światło, a nie tylko zwykła nazwa światła, tak też istniała miara czasu, a nazwa podążała za miarą; Nie pochodzi ona od Stwórcy w dźwięku wypowiedzi, ale sama natura rzeczy wymagała określenia przez dźwięk. I jakby ustawodawca wyraźnie stwierdził, że wszystko, co się pojawia i jest nazwane, nie istnieje samo przez się i nie jest stworzone, ale ma swoje istnienie od Boga, to sami doszlibyśmy do wniosku, że cały świat i jego części, i widziany w nim porządek, i moc poznania rzeczy istniejących zostały stworzone przez Boga; To, co zostało powiedziane, prowadzi nas do takiej myśli, że wierzymy, że wszystko, co istnieje, ma swój początek. I mając to na uwadze, przedstawia w kolejności to, co następuje, sukcesywnie obliczając, co się wydarzyło; i można to przedstawić jedynie słownie, oznaczając przedmioty nazwami, które służą do rozpoznania. Jeśli więc jest napisane, że „Bóg wzywa dzień”, to należy rozumieć, że Bóg stworzył dzień ze światła, co jest czymś innym w swojej koncepcji, ponieważ nie można powiedzieć, że pojęcia dnia i nocy są takie same, ale światło rozumiemy jako przeciwieństwo ciemności, a dzień jako taki i taki pomiar odległości w świetle. Podobnie i noc, i ciemność rozumiecie przez ten sam podział pojęć, definiując ciemność jako coś rozumianego w opozycji do światła i nazywając noc takim a takim wyznaczeniem ciemności. Tak więc nasze słowo potwierdza wszystko (choć nie jest sztucznie skonstruowane według zasad dialektyki), udowadniając, że Bóg jest Stwórcą przedmiotów, a nie prostych powiedzeń, bo to nie ze względu na Niego, ale ze względu na nas, przywiązuje się przedmioty do nazw. Ponieważ nie jest możliwe, abyśmy zawsze mieli przed oczami wszystko, co istnieje, poznajemy część tego, co zawsze jest przed nami, a inne odciskamy w naszej pamięci. Ale oddzielnej pamięci nie da się w nas zachować w żaden inny sposób, jeśli oznaczenie przedmiotami zawartymi w naszym umyśle za pomocą nazw nie daje nam możliwości ich odróżnienia od siebie. Wszystko jest wrodzone Bogu i On nie musi o niczym pamiętać, ponieważ podtrzymuje i kontempluje wszystko swoją wszechprzenikającą mocą. Po co więc Mu słowo lub imię, skoro znajdująca się w Nim mądrość i moc nie są zespolone i oddzielnie obejmują naturę rzeczy? Zatem wszystko, co istnieje i istnieje, pochodzi od Boga i dla naszego przewodnictwa do tego, co istnieje, przypisano nazwy, co oznacza przedmioty. Jeśli ktoś powie, że nazwy te powstają według uznania ludzi, zgodnie z ich przyzwyczajeniami, nie pomyli się co do pojęcia Opatrzności, gdyż mówimy, że nazwy, a nie natura istniejących przedmiotów, pochodzą od nas. Żyd inaczej nazywa niebo, inaczej Kananejczyk, ale obaj rozumieją to samo i nie mylą się w rozumieniu tematu ze względu na różnicę w dźwiękach. I ponad miarę rozważna, wyimaginowana pobożność tych mędrców, która twierdzi, że jeśli przyjmiemy pogląd, że nazwy przedmiotów pochodzą od ludzi, wówczas ludzie będą wyżsi od Boga, okazuje się próżna i nie do utrzymania przez sam wspomniany przykład (nadanie imion) Mojżesza (Wj 2:10). Czy to nie córka faraona nadała mu imię przez przypadek? „Mojżesz” w języku egipskim oznacza „wodę”. Skoro więc z rozkazu tyrana rodzice włożyli dziecko do arki, oddali je do rzeki (bo tak mówią niektórzy historycy), a arka, z woli Boga, niesiona przez wir fal, została wyrzucona na brzeg i stała się odkryciem księżniczki, która obmyła ciało w tej rzece, to jak mówi Pismo (Wj 2,10), na pamiątkę zdarzenia, w którym wydobyła dziecko z wody, zostało ono wydane. to imię. A sam Bóg nie gardził używaniem tego imienia dla (nadawania imienia) Swojemu słudze i nie uważał za niegodne, aby imię nadane przez cudzoziemca było imieniem własnym proroka. Dlatego przed nim Jakub, trzymający się za piętę swego brata, został nazwany wyrzutnikiem (Wj 25:26, 27:36) od miejsca swego urodzenia, gdyż tak właśnie oznacza słowo „Jakub” w tłumaczeniu na język grecki, jak nauczają ci, którzy to rozumieją. A Perez został ponownie tak nazwany przez swoją babcię ze względu na to, co wydarzyło się przy urodzeniu (Rdz 28, 29); i nikt po Eunomiuszu nie był zazdrosny, jak gdyby przekroczyła moc Bożą. A patriarchom nadawane są imiona ich matek - Rubena, Symeona, Lewiego, a także wszystkich, którzy za nimi podążają (Rdz 29:32-35, 30:1-25) i nikt w tamtych czasach nie wyglądał tak, jak obecny pisarz Strażniczki Boskiej Opatrzności, aby zabraniać kobietom, poprzez nadawanie imion, być wyższymi od Boga. A co, jeśli z (świętej) historii ktoś wskaże w szczególności „wodę niezgody” (Lb 20:13), „miejsce płaczu” (Rdz 50:11), „wzgórze obrzezania” (Jozuego 5:3), „pustkowie piekielne” (Pwt 1:24), „pole krwi” i wszystkie podobne imiona nadawane przez ludzi, ale często wymieniane w obliczu Boga? Z tego możemy się dowiedzieć, że ani określenie przedmiotów słowami nie przekracza godności ludzkiej, ani też nie ma w tym dowodu (przeciwko sobie) mocy Boskiej natury. Inne bzdury, które Eunomiusz wymyślił wbrew prawdzie, jako że nie mają mocy wobec dogmatów, pominę (w milczeniu), uznając za niepotrzebne długie rozmyślanie nad drobiazgami. Któż bowiem jest na tyle lekkomyślny i wolny od ważniejszych trosk, by marnować wysiłek na szalone przemówienia i kłócić się z tymi, którzy twierdzą, że troskę ludzką uznajemy za wyższą i ważniejszą od troski Boga, a zaniedbania, jakich doświadczają beztroscy, przekazujemy Jego Opatrzności? To są dosłownie wyrażenia naszego oszczercy. I uważam, że zwracanie na nie uwagi jest równoznaczne z zajmowaniem się snami starych kobiet. Bo myśleć, że godność przywództwa i panowania Boskiej natury jest zachowana w postaci niektórych dźwięków, a tym samym wskazywać na wielką moc Boga, ponownie nas oczerniać, jakbyśmy uważali Boga za nieostrożnego i beztroskiego w swojej właściwej opatrzności, ponieważ ludzie, otrzymawszy od Boga moc słów, następnie arbitralnie używają słów do wyjaśnienia przedmiotów - czym jest to inne niż opowieść starej kobiety lub pijacki sen? Prawdziwa moc Boga i moc, i władza, i panowanie, według nas, nie istnieją w sylabach (w przeciwnym razie każdy wynalazca powiedzeń stałby się równy Bogu), ale bezkresne stulecia i piękno świata i blask luminarzy, i cuda na ziemi i na morzu, armie aniołów i moce nadprzyrodzone i jakieś inne przeznaczenie niebiańskie, o którego istnieniu tajemniczo słyszymy z Pisma Świętego - to właśnie świadczy o najwyższej mocy Boga. A ten, kto dźwięk głosu przypisuje tym, którzy z natury mówią, nie powie niczego niegodziwego przeciwko Temu, który dał głos, bo nie uważamy za nic wielkiego wymyślanie dźwięków dla oznaczania przedmiotów. Tę samą istotę podobną do nas, którą Pismo Święte w historii powstania świata nazwało „człowiekiem”, Hiob nazywa „śmiertelnikiem” (βροτος) (Job 14:1), a niektórzy pisarze pogańscy „człowiekiem” (φως), a inni „mówieniem” (μεροψ), - pominę różne imiona, jakie ma dla każdego narodu. Czy naprawdę będziemy utożsamiać ich cześć z czcią Boga, bo oni też wymyślili jakieś dźwięki, które mają równą moc z imieniem „człowiek”, poprzez które też ten temat jest wyjaśniony? Ale my zignorujemy, jak powiedzieliśmy wcześniej, tę jałową gadkę i nie będziemy nadawać żadnego znaczenia następującym przekleństwom, w których mówi, że zniekształcamy znaczenie Boskich wypowiedzi i bez lęku oczerniamy wszystko inne i samego Boga. Przejdźmy do reszty. Ponownie Eunomiusz przytacza słowa mentora, które brzmią następująco: "I w słowie Bożym odkryli, że w podobny, a nie inny sposób używa się wyobraźni. Nasz Pan Jezus Chrystus, objawiając ludziom naturę Boskości, wyznacza ją pewnymi możliwymi do wyobrażenia właściwościami, nazywając siebie „drzwiami” (Jan 10,9), „chlebem” (Jan 6,51), „drogą” (Jan 14,6), „winną winnicą” (Jan 14,6). 15:1), „pasterz” (J 10,11), „światło” (Jan 8, 12). To, co Eunomiusz powiedział o tych słowach, które nas obrażały (bo tak dialektyka nauczyła go walczyć z tymi, którzy mu się sprzeciwiają), uważam, że należy zignorować i wcale nie zawstydzać dziecięcym szaleństwem. Przyjrzyjmy się jednak temu ostremu i nieodpartemu stwierdzeniu, które przedstawia jako wywrócenie naszych słów: „Który ze świętych” – mówi: „świadczy, że imiona te zostały nadane Panu w wyobraźni?” A kto, mówię mu, zabrania, uważając to za bluźniercze, widzieć wymysł w używaniu imion? Jeśli w tym, że się tego nie mówi, znajdzie się znak, że jest to zabronione, to oczywiście zgodzimy się, że niezakazanie jest oznaką pozwolenia. Pan jest nazywany tymi imionami; czy Eunomius naprawdę też im zaprzeczy? Jeśli jednak zaprzeczy, że te wyrażenia odnoszą się do Chrystusa, wówczas zwyciężyliśmy bez walki. Bo jakie zwycięstwo może być bardziej chwalebne niż to, które dowodzi, że wróg wyraźnie buntuje się przeciwko Bogu, wymazując wypowiedzi Boskiej Ewangelii? Jeśli rzeczywiście przyznaje, że Chrystus jest nazywany tymi imionami, to niech powie, w jaki sposób pobożnie odnoszą się one do Jednorodzonego Boga? Czy nie wierzy, że kamień wskazuje na Jego naturę? Czy Jego istoty nie można zrozumieć za pomocą topora? Czy drzwi nie oznaczają własności Jednorodzonego Bóstwa? A w każdym z pozostałych imion (nie będziemy zasypywać słowa ilością imion) - każde z tych imion nie jest naturą Jednorodzonego, czyż nie jest Boskością, czy też własnością istoty? Nazywa się go tymi imionami, a imię to ma swoje własne znaczenie, ponieważ nabożna jest myśl, że w Boskich wypowiedziach nie ma nic próżnego ani pozbawionego znaczenia. Jeśli więc zaprzecza, że ​​te (imiona) zostały użyte celowo, niech odpowie, dlaczego zastosowano je do Chrystusa? Mówimy, że skoro Pan troszczy się o ludzkie życie na wiele sposobów, każdy rodzaj dobrego uczynku jest oddzielnie znany poprzez każde z tych imion; ponieważ opatrzność i dobry uczynek wyobrażony w Nim jest przekazywany (nam) w formie imienia, a nadanie takiego czy innego imienia nazywamy przez nas wynalazkiem. Jeśli naszym przeciwnikom się to nie podoba, niech będzie tak, jak komukolwiek się podoba. Ale to zaprzecza temu, co mówimy, nie zwracając uwagi na imiona użyte w Piśmie Świętym. Ponieważ gdybym studiował Boskie powiedzenia, to oczywiście dowiedziałbym się, że na podstawie różnych (metod) powstania Pan nazywany jest w Piśmie Świętym zarówno „przysięgą” (Gal. 3:13), jak i „grzechem” (2 Kor. 5:21), „uzbrojonym młodzieńcem” (Oz. 4:16), „lwem niebios” (Rdz. 49:9) i „pozbawionym niedźwiedzia”. (Oz. 13:8), „kłus” (Oz. 13:7) i podobne imiona, którymi święci i znakomici ludzie prawidłowo wyjaśniali cel myśli, którą mieli na myśli. Imiona te w swoim bezpośrednim znaczeniu są pozornie wulgarne i jeśli nie przyjmiemy, że każde z nich jest w jakiejś intencji pobożnie przywiązane do Boga, to takie wyrażenia nie będą wolne od podejrzeń o bezbożność. I zajęłoby dużo czasu zdemaskowanie wszystkich (takich wyrażeń) i ujawnienie ich znaczenia - jak bardzo są one wulgarne, zgodnie z potocznym ich rozumieniem w ich bezpośrednim znaczeniu i jak koncepcja wynalazczości godzi te nazwy z pobożnością wobec Boga. Przejdźmy jednak do tego, co następuje w kolejności. Powtórzmy to, co zostało powiedziane jeszcze raz: podobne imiona są wypowiadane o Panu i nikt, kto studiował natchnione Pisma, nie powie wręcz przeciwnie, że tak się nie mówi. No to co? Czy Eunomius wierzy, że te wyrażenia oznaczają samą naturę? Przyznaje więc, że Boska natura jest w jakiś sposób wielopostaciowa i ujawnia wielosylabową różnicę w zależności od różnicy (pojęć) oznaczonych imionami. Chleb i lew, drzwi i młodość, topór i woda nie mają tego samego znaczenia, ale każdemu z tych imion można nadać specjalną definicję, która nie ma nic wspólnego z innymi. Muszę więc powiedzieć, że (te imiona) nie oznaczają (natur). Ale nikt nie odważy się powiedzieć, że nazewnictwo nie ma własnego znaczenia i znaczenia. Jeśli więc się je mówi, ale nie o naturze, a wszystko, co mówi Pismo, ma oczywiście swoje znaczenie i jest odpowiednio stosowane (do tematu), to jaka inna podstawa do przyzwoitego zastosowania takich wyrażeń do Jednorodzonego Boga, jak nie fakt, że są Mu one przypisywane przez wyobraźnię? Jest bowiem oczywiste, że Boskość nazywana jest imionami zgodnie z różnicą działań, zgodnie z różnymi znaczeniami (ich), abyśmy Go rozumieli pod tymi imionami. Czy zatem działanie naszego umysłu mające na celu zrozumienie istniejących rzeczy, które nazywamy wyobraźnią, w jakikolwiek sposób szkodzi pobożności? Jeśli ktoś chce to nazwać inaczej, to nie będziemy się spierać. Ale niczym silni wojownicy nie rezygnujemy z tego dla nas nieuniknionego ataku i dosłownie mówimy: „Te imiona istnieją w ludzkiej wyobraźni i są wypowiadane według wyobraźni niektórych, czego nie nauczył nas żaden z apostołów ani ewangelistów”. I po tak nieprzezwyciężonym sprzeciwie przytacza to święte powiedzenie (naszego mentora), ponownie plując na nas śmierdzącymi obelgami w swoim zwykłym języku. „Bo” – mówi – „odnosi się on do ludzkiego wynalazku o tej samej nazwie, opartego na analogii, dzieła duszy, która słusznie jest pozbawiona silnego umysłu i bada słowa Pana ze słabym zrozumieniem i z pewnym zbrodniczym nawykiem”. Cóż za dialektyczny dowód! Jak umiejętnie słowo osiąga swój cel! A kto inny obstawi pomysł, gdy z jego ust wydobywa się taki smród na tych, którzy zamierzają coś powiedzieć! Nawet my, którzy próbujemy coś na ten temat powiedzieć, powinniśmy powstrzymać się od analizowania jego słów, aby nie zepchnął na nas strumienia oszczerstw, albo lepiej, żeby tylko bojaźliwi mieli skłonność do żarliwego buntu przeciwko dziecięcym absurdom. Dlatego oszczerca musi mieć możliwość używania dowolnej formy mowy, jaką mu się podoba. Musimy jednak powtórzyć jego słowa, aby mogła nam się w nich objawić pomoc dla prawdy. Wspomniał o „analogii” i wskazał na opartą na niej „tytułowość”. Ale skąd się tego nauczyłeś i od kogo pochodzą te powiedzenia? Mojżesz ich nie wypowiedział, nie słyszał ich od proroków i apostołów, ewangeliści milczą na temat takich słów, żadne Pismo Święte nie podaje o nich informacji. Dlaczego więc to mówi? Czy nie jest to wymysł umysłu mówiącego, że słowo nazywa się analogią do dobrze znanego określenia myśli? Jak może nie zrozumieć, że używa tych samych (słów), przeciwko którym walczy, jako towarzysze walki? On sam walczy ze słowem „przez wyobraźnię” poprzez słowa także przez wyobraźnię, twierdząc jednak, że wyobraźnia nie powinna nic mówić! „Ale żaden ze świętych” – mówi – „nie nauczał tego”. A któremu ze starożytnych można przypisać słowo „nierodzajność” i fakt, że jest to imię wyrażające samą istotę Boga, a co więcej, że istotą jest sama nierodzajność? Czy też wolno wam, gdy ma to na celu wywołanie jakiejś niegodziwej myśli, wprowadzenie nowych i wymyślenie odpowiednich dla was słów, a jeśli mówi się innym coś, aby obalić niegodziwość, to moc kłócącego się zostaje odebrana? Zostaniesz skazany za wielką przemoc, jeśli wzmocnisz dla siebie taką władzę, że to, czego zabraniasz innym, pozwolisz sobie na to samo, a to, czego arbitralnie odważysz się zrobić, zaczniesz zabraniać innym. Dekretem zabraniacie przypisywania Chrystusowi takich imion w wyobraźni, gdyż żaden ze świętych nie ustalił, że takie imiona należy wymawiać. Jak więc, używając słowa „nienarodzony”, legitymizujesz fakt, że poprawnie można wypowiedzieć tylko te słowa, na które wskazuje natchnione słowo Pisma Świętego? Należy wyeliminować z Waszych pism imię „nienarodzony”, gdyż żaden ze świętych nie ustanowił takiego słowa. Ale przyjmujesz to wyrażenie na podstawie znaczenia zawartego w tym powiedzeniu; i równie trafnie przyjęliśmy słowo „wynalazek” na podstawie zawartej w nim myśli. Zatem albo wycofamy z użytku oba, albo ani jedno, ani drugie; Na cokolwiek pozwolimy, w obu przypadkach zwyciężymy. Jeśli bowiem całkowicie zrezygnujemy z wyciszenia słowa „nierodzajowość”, wówczas jednocześnie zniszczona zostanie wszelka mowa przeciwników prawdy, a zewsząd zajaśnieje chwała należna Jednorodzonemu Bogu, gdyż nie będzie imienia, które przez sprzeciw (Jego Ojcu) umniejszałoby wielkość Pana. A jeśli jedno i drugie pozostanie, to i w tym przypadku prawda zwycięży z nami, gdy tylko imię „nienarodzony” zmieni się z istoty w wynalazek. Ale dopóki nie wymaże ze swoich przemówień słowa „nienarodzony”, niech faryzeusz, który buntuje się przeciwko nam, ustali zasadę, aby nie zwracać uwagi na naszą słomę, zanim zwymiotuje z oczu kłodę, która leży przed nim. „Ale Bóg” – mówi – „nadał najbardziej zaszczytne imiona najsłabszym na ziemi, nie nadając im jednakowej godności, a najważniejszemu, najniższemu, nie nadając im przez imiona naturalnej podłości”. Jest to powiedziane słowo po słowie i dokładnie tak, jak to przepisaliśmy. Jeżeli w tych słowach kryje się jakieś znaczenie ukryte głęboko i umykające nam, to niech je wyrażą ci, którzy zrozumieli coś dalekiego od naszego pojmowania, wtajemniczeni przez nich w wewnętrzne i tajemnicze wtajemniczenie. Jeśli nie znaczą nic ponad to, co można natychmiast zrozumieć, to nie wiem, kto jest bardziej godny litości, czy oni to mówią, czy ich słuchają. „Najsłabszym na ziemi” – mówi – „nadał imiona najbardziej zaszczytne, nie nadając im jednakowej godności”. Przyjrzyjmy się bliżej znaczeniu tego, co zostało powiedziane. Najsłabszy, mówi, otrzymuje proste imię honorowe, choć z natury nie jest taki, jak się go nazywa. I nazywa to dziełem Boga - fałszywe jest przypisywanie najgorszej naturze bardziej zaszczytnego imienia, a wręcz przeciwnie twierdzi, że Bóg najdoskonalszym z natury nadaje poniżające imiona, nie zmieniając natury wraz z imieniem! Aby jednak to, co zostało powiedziane, było dla nas całkowicie jasne, absurdalność należy udowodnić w rzeczywistości. Jeśli ktoś, kto jest chwalony za wielką cnotę, nazwie go zdeprawowanym lub odwrotnie, ten, którego oskarża się o wszelkie zło, jest dobry i dobrze wychowany, czy osoby inteligentne będą uważane za rozsądne lub w ogóle zwracające uwagę na prawdę, gdy zmieni imiona w przeciwnym kierunku, gdy znaczenie imion nie odpowiada naturze? Nie myśl. Mówi więc, że Bóg ma rzeczy, które nie zgadzają się ani ze zdrowym rozsądkiem, ani ze świadectwem Pisma Świętego. W naszym codziennym życiu często zdarza się, że ci, którzy są zrozpaczeni pijaństwem lub wściekłością, popełniają błędy w rozumowaniu imion i używają słów o przedmiotach, które nie odpowiadają ich znaczeniu, ale na przykład nazywają psa osobą i odwrotnie, przypisują psu imię osoby. Ale Pismo Święte jest tak dalekie od dopuszczania takiego pomieszania imion, że można nawet wyraźnie usłyszeć prorocze słowo oburzone z tego powodu: „Biada” – mówi temu, który mówi światło do ciemności i światło do ciemności; Uważają się za najsłabszych na ziemi, których Bóg uhonorował najbardziej zaszczytnymi imionami. „równi (imiona) zasługi”, jak mówi Eunomius? Ale nie słyszeliśmy jeszcze, aby te słabe stworzenia nazywano najbardziej majestatycznymi imionami lub aby wielka i czcigodna osoba została znieważona przez nazwanie jednym z tych stworzeń. Noe był sprawiedliwy, mówi Pismo, Abraham był wierny, Mojżesz był cichy, Daniel był mądry, Józef był czysty, Hiob był nienaganny, a Dawid był pełen hojności. Niech więc powiedzą, czy każdy z nich otrzymał swoje imię od paskudnych (cech)? Albo czy spośród tych, których zepsucie zostało potwierdzone, takich jak: Nabal z Karmelu, faraon Egipcjanin, Abimilech Filistyńczyk, a także wszyscy wymienieni z powodu zepsucia, czy ktoś jest zaszczycony przez Słowo Boże bardziej chwalebnymi imionami? Wcale nie, ale jaka jest natura i prawda bytów, Bóg je osądza i powołuje, nadając imiona nie sprzeczne z ich istotą, ale tak, aby to, co oznaczane, było całkowicie jasne, wyrażone w charakterystycznych dla niego nazwach. Tak więc uparty oskarżyciel kryminalnych zwyczajów, który stawia przed sądem (nas) pozbawionego rozumu, wierzy, że ma taką wiedzę o Boskiej naturze, wyraża takie opinie o Bogu, jakby drwił z rzeczy, nadając im niewłaściwe nazwy, najsłabszym nadaje imiona najbardziej zaszczytne, a godnych obraża potocznymi imionami złymi rzeczami. Nawet człowiek z tych, którzy patrzą na cnotę, oddalając się, często mimowolnie, od prawdy, pokryty jest wstydem i myśli, że należy przypisać Bogu należną mu cześć, twierdząc, że nadaje przedmiotom zwodnicze nazwy. Nie o tym świadczą proroctwa dotyczące Boskiej natury. „Bóg jest wielkoduszny i pełen miłosierdzia i prawdy” – mówi Dawid (Ps. 145:8). Ale jak prawdziwy jest ten, kto fałszywie przedstawia rzeczy i zmienia prawdę w znaczeniach imion? Ponownie nazywa Pana Boga „sprawiedliwym” (Ps. 91:16). Czy jednak rzeczą naturalną jest czczenie czegoś niegodnego najbardziej zaszczytnymi imionami i nadawanie pustego imienia, jakby z zazdrości, pozbawianie tego, kto otrzymał to imię, godności wyrażonej w mowie? Takie jest świadectwo tych nowych teologów na temat nowego Boga; Na tym właśnie kończy się osławiona dialektyczna subtelność – pokazać, że ich Bóg ma upodobanie w oszustwach i nie jest wolny od namiętności zazdrości. Oszustwo bowiem ma skłonność do nazywania rzeczy słabych nie według ich natury i godności, ale na próżno nadaje im nazwy zapożyczone od doskonałych, nie godząc siły imienia z imieniem; i zazdrość – gdy ten, kto potrafi w najbardziej honorowy sposób wyrazić wyższość, którą budzi szacunek, waha się przed okazaniem miłosierdzia, jakby dobro słabszych uważał za krzywdę własną. Radziłbym jednak roztropnym (choć gwałtowność wniosków zmusza Boga tych naukowców do takiego bycia), aby nie czcili prawdziwego Boga, Boga Jednorodzonego, ale patrzyli na prawdziwość przedmiotów, świadczyli każdemu według jego zasług i nadawali imię według uczynków. „Pójdźcie, mówi, błogosławieni i odejdźcie ode mnie, przeklęci” (Mt 25,34, 25,41), nie okazując czci w imię błogosławieństwa temu, kto jest godzien przekleństwa, a wręcz przeciwnie, nie odrzucając wraz ze złoczyńcami tego, który zdobył błogosławieństwo dla siebie. Ale jakie znaczenie ma to, co powiedział pisarz? I do jakiego celu zmierzają jego słowa? Niech nikt nie przypuszcza, że ​​nie mając nic do powiedzenia, a chcąc jak najszersze słowo swoje, bełkocząc z jakimiś bezsensownymi, przedłużał swoją paplaninę. A nonsens tego, co powiedział, można podejrzewać o herezję. Albowiem do tego, co mówił, że najsłabszym (przedmiotom) nadawane są imiona najzaszczytniejsze, choć z natury nie mają one godności odpowiadającej imionom, miał pewne przygotowania, potajemnie dochodząc do bluźnierczego wniosku, aby jego uczniowie nauczyli się od niego, że chociaż Jednorodzony nazywany jest Bogiem, Światłem i Prawdą, Sędzią i Królem, Bogiem nade wszystko i Bogiem wielkim, Księciem Pokoju i Ojcem następnego wieku i tak dalej – ale tylko cześć imienia należy do niego. Niego, a On nie jest ujęty w samej godności, na którą wskazuje znaczenie imion. I co uczynił mądry Daniel wśród Babilończyków, korygując ich błędy w rozumowaniu bożków, tak że nie czcili miedzi ani węża, czcząc imię Boga, do którego ci próżni ludzie przyczepiali się do tych (przedmiotów), i swoim czynem wyraźnie pokazał, że wysokie imię Boskości nie przystoi ani gadziemu zwierzęciu, ani obrazowi nadawanemu miedzi - to samo, a wróg Boga, wręcz przeciwnie, zostaje wzmocniony przez swoje nauki, aby zastosować się do Jedynego Zrodzony Bóg, głosząc w tym poprzednim powiedzeniu o Nim to: nie patrz na imiona postrzegane przez Pana, jak gdyby z nich można było wnioskować o niewysłowioności i wzniosłości Jego istoty, gdyż wiele innych najsłabszych rzeczy jest honorowanych wspaniałymi imionami, ale chociaż jego imię ma wysokość, natura nie zmienia się zgodnie z wielkością imienia. Dlatego mówi, że Bóg samymi prostymi imionami oddaje cześć niższym, ale imieniu nie towarzyszy równość w godności, tak że na podstawie tego, co przebiegle wyraził, wszystkiego, co w wysokich znakach wiemy o Synu, mamy czcić tylko z imienia i przypisywać Mu cześć tylko słowami, nie pozwalając Mu wtrącać się w odpowiednią (imionową) godność. Ale najwyraźniej rozmyślając nad tym, co bez znaczenia, w tajemnicy dostarczam moim przeciwnikom coś przyjemnego. Przeciwstawiając bowiem prawdę pustce tego, co się mówi, wydaje się, że zanudzam słuchaczy moich słów, zanim zmagam się z tym, co najważniejsze. Tak więc konieczne jest pozostawienie tej kwestii, cokolwiek by to było, bardziej uważnym słuchaczom, ale musimy skierować przemówienie do tego, co nastąpi dalej. Przemilczę też to, co ma bezpośredni związek z tym, co badano, bo to jest tak ułożone, że władza nadawania nazw jeszcze długo nie przypadnie w ręce ludzkiej inwencji. Ale kto mówi, że to, co nie jest brane pod uwagę w swej istocie, ma władzę w jakiejkolwiek sprawie? Tylko to, co rządzi się swoją własną arbitralnością, ma moc zdziałania czegokolwiek. Ale wyobraźnia jest działaniem naszego umysłu, zależy od arbitralności tych, którzy mówią, i nie istnieje sama z siebie, ale istnieje w impulsie tych, którzy mówią. „Ale to wszystko” – mówi – „Bóg stworzył: związek, działanie i korespondencję, i ustalił nazwę z każdym z wymienionych (podmiotów) zgodnie z prawami”. To albo nie ma żadnego sensu, albo stoi w sprzeczności z tym, co zostało powiedziane powyżej. Jeśli bowiem teraz przypisuje Bogu odpowiednią zgodność imion z przedmiotami, jakże twierdzi, jak stwierdzono powyżej, że Bóg obdarza niskich imionami wysokimi, nie przekazując im jednocześnie godności zawartej w znaczeniu imion i odwrotnie, wielkimi z natury obraża niskimi imionami, chociaż natura nie zmienia się wraz z podłością słów? Być może jednak postępujemy niesprawiedliwie, rzucając takie oskarżenia pod adresem tak bezsensownego zbioru jego słów. Ci, którzy potrafią to dokładnie zbadać, uznają to za obce jakiejkolwiek myśli, nie tylko, powiadam, poprawne w odniesieniu do pobożności, ale także niemające żadnego sensu. Skoro więc jego mowa, niczym ślimak morski, z wyglądu przypomina jakieś nabrzmiałe ciało, a nabrzmiałe ciało to flegma, której obrzydzenie jest na widok, a jeszcze bardziej obrzydliwe jest trzymanie w ręku, to uznając ciszę za najprzyzwoitszą odpowiedź na jałowe gadki, przemilczę w milczeniu to, co zostanie powiedziane. Jakie prawo reguluje działanie, przestrzeganie przepisów i rozporządzanie? A kim jest ustawodawca, który dał Bogu prawa oraz sposoby korespondencji i relacji? Lepiej byłoby zostawić to bez rozpatrzenia, niż zwracać na to uwagę i wywoływać u słuchaczy mdłości i dystansować słowo od czegoś bardziej godnego uwagi. Obawiam się jednak, że wszystko, co jest nam przedstawiane w pismach Eunomiusza, to jednolicie jakieś nabrzmiałe ciała i ślimaki morskie, że musielibyśmy przestać mówić o tym, co powiedział, nie znajdując w tym, co zostało napisane, żadnego tematu do (naszej) pracy. Bo tak jak dym lub mgła gęstnieje i zanieczyszcza powietrze, zatrzymując się w nim, przeszkadza w naturalnym działaniu wzroku, tak jednak sama w sobie nie gęstnieje, tak że każdy, kto chce, może go chwycić i przytrzymać rękami i odeprzeć jego atak; w ten sam sposób, jeśli ktoś będzie mówił o tym słynnym wersecie, nie zgrzeszy przeciwko prawdziwej idei. Bowiem żmudna, próżna rozmowa o tym pulchnym i mokrym słowie wydaje się niezbyt wnikliwemu umysłowi jak mgła komuś, kto patrzy z daleka, ma pewną stanowczość i zarys. Jeśli jednak ktoś się opanuje i dociekliwy umysł dotknie tego, co się mówi, wówczas myśli niczym dym wymykają się zrozumieniu, rozpływają się w nicość i nie odbijają uderzającego słowa niczym solidnym i opornym. Nie wiadomo więc, co należy zrobić. Jakąkolwiek metodę wybiorą ci, którzy lubią sprzeciwiać się, obydwaj w równym stopniu podlegają oskarżeniu: czy przeskakując niejako przez rowy, poprzez jałową gadkę, skierujemy słowo na to, co wzniosłe i równe, a przez obalenie zbuntujemy się przeciwko temu (tylko), co pozornie ma jakąś siłę przeciw prawdzie, czy też zgodnie z całą swoją gadatliwością będziemy przedłużać walkę z próżną gadaniną. Zatem dla tych, którzy nie kochają pracy, zapał będzie trudny i bezużyteczny, rozciągnięty na wiele tysięcy przemówień bez żadnej korzyści. A jeśli zatrzymamy się tylko na tej jednej rzeczy, która najwyraźniej ma jakąś siłę sprzeczną z prawdą, to dostarczymy przeciwnikom pretekstu do oskarżenia, że ​​przeoczyliśmy coś, co nie dopuszcza sprzeczności. Skoro więc mamy do czynienia z dwoma sposobami: albo prześledzić wszystko w naszym słowie, albo zwrócić uwagę tylko na to, co jest bardziej konieczne; Ale to pierwsze jest trudne dla słuchaczy, a ostatnie podejrzane dla przeciwników, wówczas za lepszy uważam pewien środkowy kierunek, aby w miarę możliwości uniknąć wyrzutów z obu stron. Jaki jest więc ten kierunek? Po oddzieleniu kupy śmieci od wszystkich pustych rozmów, jakie wygłosił, przeanalizujmy krótko główne myśli, aby nie zagłębiać się lekkomyślnie w to, co bezsensowne i nie pozostawiać niczego powiedzianego bez zbadania. Całe jego słowo jest zajęte jedną rzeczą - próbą udowodnienia, że ​​Bóstwo przemawia po ludzku i że słowa oznaczające przedmioty odnoszą do istniejących rzeczy sam Stwórca przedmiotów. Dlatego walcząc z tym, który twierdził, że te imiona są dziełem rozumnej natury, którą otrzymaliśmy od Boga, twierdzi, że odchodzi od prawdy i nie przeciwstawia się własnemu fundamentowi; stawiając mu to oskarżenie, wykorzystuje takie wnioski, aby to udowodnić. „Wasilij” – mówi – „powiedział, że to, co pojawia się w nas po pierwszej myśli o przedmiocie, bardziej subtelnym i wnikliwym badaniu tego, co możliwe, nazywa się wyobraźnią”. Eunomiusz, jak sądzi, potępia swoje słowa za pomocą takich rozważań tym, że w nim, jak twierdzi, nie ma pierwszej i drugiej myśli, inna, bardziej subtelna i wnikliwa myśl, nie może mieć miejsca. I tutaj każdy, kto to usłyszy, skazuje go na podstępne zniekształcenie słów (Wasilij). Ponieważ nasz nauczyciel nie każdemu wynalazkowi podał taką definicję, ale dokonawszy niejako szczególnego podziału tego, co uważa się za wynalazek, aby nie wprowadzać wielkiego zamieszania w słowie, po wyjaśnieniu tej części pozostawił następnie tym, którzy mają rozum, wnioskowanie o całości z części. I tak jak ktoś, kto mając na myśli wiele różnych stworzeń i nazywając je zwierzętami, nie zostanie skazany za odejście od prawdy, jeśli jako przykład (zwierzę) poda osobę, tak też nie będzie podlegał błędnej korekcie, nawet jeśli nie poda tej samej definicji latania, czworonożności i życia w wodzie, jaką wyrazi w odniesieniu do osoby; Przy takiej różnorodności i takich różnicach w pojęciu wynalazku nie da się powiedzieć: jeśli wynalazek nie jest tym i tamtym, to na pewno jest tym. Gdyby zatem odkryto wynalazek innego rodzaju, wówczas zaprezentowany poprzednio nie byłby fałszywy. „Gdyby”, mówi, „któryś z apostołów i proroków okazał się używać tych imion w odniesieniu do Chrystusa, wówczas kłamstwo byłoby pocieszeniem”. Jakże dokładne studiowanie Pism Bożych objawia się w tym, co zostało powiedziane! „Żaden z proroków ani apostołów nie nazywał Pana chlebem ani kamieniem, źródłem ani toporem, ani światłem, ani pasterzem”. Co i o kim Dawid mówi, że „Pan mnie karmi” (Ps. 23:1) oraz: „Ten, który pasie Izraela” (Ps. 79:2)? I czy jest jakaś różnica w mówieniu: „pasterz” lub „pasterz”? Także: „Źródło życia jest u Ciebie” (Ps. 35:10). Dlatego przyznaje, że Pan nazywany jest źródłem. I znowu jest powiedziane: „Kamień, który został zbudowany niedbale” (Mt 21,42). A Jan, określając imieniem topora siłę miażdżącą w Panu zło, mówi: „Topór leży już u korzenia drzewa” (Mt 3,10), czyż nie okazuje się godnym świadkiem tego, co zostało powiedziane? A Mojżesz, widząc Boga w światłości, i Jan, wołając (Pana) prawdziwym światłem, Paweł, oświecony tym samym światłem w pierwszym objawieniu, a potem słysząc słowa Światłości: „Ja jestem Jezus, którego wy prześladujecie” (Dz 9, 5), czy to nie wystarczy za świadectwo? O chlebie (Eunomius) niech przeczyta w Ewangelii, że pokarm dany Izraelowi z nieba przez Mojżesza został przyjęty przez samego Pana jako obraz Pana: „Nie Mojżesz dał wam chleb, ale Ojciec mój daje prawdziwy chleb” (tak siebie nazywa), który z nieba zstąpił i daje życie światu (J 6,32-33). Tymczasem prawdziwy słuchacz prawa twierdzi, że żaden z proroków ani apostołów nie nadał Chrystusowi takich imion. Co dalej? „Jeśli sam Pan nazwał siebie tymi imionami, a pomiędzy imionami Zbawiciela nie ma ani pierwszego, ani drugiego, ani jednego bardziej subtelnego i dokładnego od drugiego, ale On wszystko razem i z równą dokładnością zna, to nie da się zastosować do żadnego z nich wyrażonej przez Niego koncepcji inwencji”. Wyczytałem już wiele nonsensów z jego słów, ale proszę czytelników o wybaczenie, jeśli nie zignorujemy tych oczywiście pustych, nie dlatego, że zadowala nas bezwstydność pisarza (po co nam potępiane szaleństwo naszych przeciwników?), ale po to, aby prawda torowała sobie drogę, znajdując we wszystkim potwierdzenie. „Ponieważ” – mówi – „Pan nadał sobie takie imiona, nie przedstawiając ich ani jako pierwszych, ani drugich, ani bardziej subtelnych i precyzyjnych, nie można powiedzieć, że te imiona pochodzą z wyobraźni”. Jak on pamięta swój cel! Jak on zna te słowa, przeciwko którym wdał się w walkę! Aby wyjaśnić tę ideę, nasz przywódca wspomniał o czymś powszechnie spotykanym i wyjaśniwszy znaczenie (tego słowa) przykładami zapożyczonymi z odległych obiektów, w ten sposób prowadzi swoje przemówienie do kontemplacji nieba. Powiedział bowiem, że sama pszenica jawi się nam w istocie jako jedna rzecz, ale zgodnie z różnymi widzianymi w niej właściwościami zmienia swoją nazwę, będąc ziarnem, owocem i pokarmem, i czymkolwiek jest, tak się ją nazywa. W ten sam sposób, mówi, Sam Pan jest tym, co jest z natury, ale będąc powołanym przez różne działania, nie ma się imienia dla nich wszystkich, ale przyjmuje się imię dla każdego pojęcia, które otrzymujemy w wyniku działania. Zatem w jaki sposób nasze słowo obala to, co zostało powiedziane, że wiele imion, ze względu na różnicę w działaniu i w odniesieniu do tego, co jest produkowane, można zastosować do jednego zasadniczo Syna Bożego, tak jak pszenica będąc jedną, otrzymuje różne nazwy prywatne ze względu na różnicę w koncepcjach na jej temat? Jak zaprzeczyć temu, co zostało powiedziane, kto twierdzi, że Chrystus wypowiada się w ten sposób na swój temat? Nie chodzi bowiem o to, kto nadał nazwy, ale o to, kto nadał nazwy, poddano rozważaniom: czy oznaczają one naturę, czy też (przedmioty) otrzymują nazwy w wyobraźni w wyniku działań? Jednak ten przenikliwy i wszechstronny człowiek, wypaczając tę ​​definicję inwencji, która głosi, że dla jednego przedmiotu można znaleźć wiele imion według znaczeń czynów, zbroił się przeciwko nam siłą, twierdząc, że takich słów nikt inny nie użył do Pana. Ale jak to się ma do zamierzonego celu? Skoro te imiona są wypowiadane przez Pana, czy naprawdę nie rozpozna ich jako imion, tytułów lub słów oznaczających pojęcia? Jeśli jednak nie rozpoznaje ich jako nazw, to wraz ze zniszczeniem nazw ulega zniszczeniu także wynalazek. A jeśli nie zaprzecza, że ​​te słowa są imionami, to czy jego dowód, że te imiona zostały nadane nie przez nikogo innego, ale przez Samego Pana, w jakikolwiek sposób szkodzi koncepcji wynalazczości? Powiedziano bowiem, że tak jak jest to przedstawione na przykładzie pszenicy, Pan, będący w swej istocie jeden, również ma imiona odpowiadające czynom. Jeśli jednak uzna się, że pszenica ma nazwę opartą na idei tego, co w niej widać, to wynika z tego, że takie słowa o Panu nie oznaczają Jego natury, ale na podstawie idei wyrażają to, co jest w Nim rozumiane. Jednak sprzeciwiający się przez wielką ostrożność nie walczy z tym, co rzekome, ale twierdzi, że Pan tak siebie nazwał. To tak, jakby ktoś zapytał o znaczenie imienia Izaak: czy oznacza ono śmiech, jak mówią niektórzy, czy co jeszcze oznacza to imię, a jeden z Eunomian odpowiedział stanowczo: matka nadała dziecku to imię. Pytaniem nie było jednak to, czy ktoś może powiedzieć, kto nadał to imię, ale co oznacza pojęcie imienia w tłumaczeniu na nasz język. Podobnie jest w tym przypadku, gdy pojawia się pytanie, czy różne imiona przypisywane Panu są wypowiadane o Nim w wyobraźni, bez najmniejszego wskazania ich natury; czy zatem do roztropnych można zaliczyć tego, kto na poparcie poglądu, że nazw nie można uważać za wymysł, dostarcza takich dowodów, że nazwy te nadawane są przez samego Boga, tego, który walcząc z prawdą, posługuje się w walce takimi pomocami, przy pomocy których przeciwnik jest najsilniejszy? Następnie, idąc dalej, jakby jego słowo już osiągnęło cel, przygotowuje przeciwko nam, jak sam mówi, oskarżenia surowsze niż te, które zostały wyrażone, wcześniej dużo narzeka, oczernia i mocno kieruje uwagę słuchaczy na to, co ma zostać powiedziane; gdzie zarzuca nam, że afirmujemy jeszcze bardziej niegodziwe opinie, (że) nie tylko przypisujemy naszej wyobraźni nazwy nadane rzeczom przez Boga (chociaż nie mówi jakie, kiedy i w jaki sposób dokonano rozdania imion), ale mylimy wszystkie przedmioty i sprowadzamy do tożsamości zarówno istotę, jak i działanie Jednorodzonego. Nie zastanawiając się nad tym wcale i nie pokazując, w jaki sposób potwierdzamy identyczność istoty i działania, w końcu wysuwa najważniejszy z zarzutów, wypowiadając się w tych słowach: „już” – mówi – „odchodząc od tego, obsypuje wszystko Bogiem istnienia skrajnymi bluźnierstwami” i własnymi słowami przerywa nam nasze słowa i usuwa niektóre nasze przykłady. Nie ma potrzeby się nad tym w ogóle zastanawiać, chcę tylko zwrócić uwagę na zbiór i niespójność słów pisarza, którymi ogłusza on starsze kobiety między mężami i przechwala się wielkim hałasem małych słów przed swoimi zdumionymi słuchaczami, ale nie rozumie, że przez to okrył się wstydem przed ludźmi doświadczonymi w sztuce mówienia. Ale to nie ma nic wspólnego z naszym celem. O, gdyby tylko jego wina rozrosła się do tego stopnia i gdyby nie zgrzeszył w niczym w wierze, uznanoby go za zgrzeszonego samymi słowami, tak że nie byłoby nic, za co można by go chwalić lub ganić, z wyjątkiem tego lub innego sposobu mówienia! Podążając za tym, co zostało powiedziane przeciwko nam, dodaje, co następuje: „Po różnych ćwiczeniach wyobraźni” – mówi – „na temat pszenicy i Pana, podobnie stwierdza, że ​​najświętsza istota Boga pozwala na różne wyobrażenia”. Jest to oskarżenie najpoważniejsze, w imię którego już wcześniej, w tym, co powiedziano powyżej, rzucano nam te poważne oskarżenia o bezbożność, absurdalność i tym podobne. Ale co jest dowodem niegodziwości? Eunomius mówi coś o pszenicy i wyjaśnia to, co jest powszechnie i bezpośrednio znane każdemu, czyli jak się rodzi i jak dojrzewając, odżywia się owocami, rodzi się, rośnie i jest wykorzystywana przez pewne siły natury. A powiedziawszy to, mówi, że nie ma nic nieprzyzwoitego, że Jednorodzony Bóg dopuszcza różne idee zarówno w pojęciach, jak i w różnicach w działaniach, a także w pewnych odpowiednikach i relacjach. I marudzi o takich imionach aż do sytości. „Ale czy nie jest to absurdalne” – mówi – „albo, jeszcze lepiej, czy nie jest niegodziwe porównywanie z tym Nienarodzonego?” Z czym? „Z pszenicą” – mówi – „i z Jednorodzonym Bogiem?” Czy widzisz zachwyt? Twierdzi, że bezwartościowa pszenica i Jednorodzony Bóg są równie dalecy od godności Boga nienarodzonego. A jeśli nie oczerniamy jego słów, jego myśli można rozpoznać po tym, co sam napisał. „Czyż nie jest to absurdalne” – mówi – „albo, jeszcze lepiej, czy nie jest niegodziwe porównywanie Nienarodzonego?” - i powiedziawszy to, mówi o pszenicy i Panu jako o przedmiotach o jednakowej godności, uznając za równie absurdalne porównywanie Boga z jednym lub drugim z nich. Ale każdy oczywiście wie, że obiekty równie odległe od czegoś są sobie równe; tak więc według mądrego teologa Stwórca wieków, który oznajmił całą naturę bytu, okazuje się równy małemu nasieniu, gdyż zarówno On sam, jak i pszenica są tak samo daleko od Boga w porównaniu z Nim. Taka jest niegodziwość słowa (Eunomiusza). Nadszedł czas, aby zbadać samą podstawę bluźnierstwa, z której konsekwentnie wywodzi się ono w (jego) słowie. Stwierdziwszy, że absurdem jest porównywanie Boga z pszenicą i Chrystusem, o pszenicy mówi, że „Bóg nie jest zdolny do takich zmian”, natomiast o Jednorodzonym, że również nie jest zdolny do zmiany, milczał; i w ten sposób wyraźnie pokazał upokorzenie Jego godności, właśnie przez to, że mówiąc: nie należy Go porównywać jak pszenicy z Bogiem, pozostawił swoje słowa bez oparcia, bez żadnego innego wniosku udowadniającego z tej strony nierówność Syna w stosunku do Ojca; jakby jego rozumowanie o zbożu wystarczyło, aby jednocześnie wykazać różnicę między Synem a Ojcem w sensie niższej godności. I argumentuje na temat niezniszczalności Ojca, że ​​jest ona mu wrodzona, a nie wynika z działania. Ale jeśli prawdziwe życie, wytwarzanie się, jest jakimś działaniem i jeśli sens jest ten sam: żyć zawsze i nigdy nie popadać w upadek, to w dalszym ciągu nie zgadzam się z takim słowem, ale mam własne zdanie. Że jedno pojęcie niezniszczalności jest jednakowo możliwe do pomyślenia zarówno u Ojca, jak i u Syna, i że niezniszczalność Ojca niczym nie różni się od niezniszczalności Syna, że ani przez zmniejszenie, ani przez dodanie, ani przez żaden inny rodzaj różnicy nie objawia się różnica w nieskazitelności, uważam za stosowne powiedzieć teraz i zawsze, tak że w rezultacie jego słowo, oparte na pojęciu nieskazitelności, stwierdzające, że Ojciec nie ma wspólnoty z Synem, nie ma na to miejsca. Bo tak jak nieskazitelność rozumie się w Ojcu, tak bez wątpienia można ją rozumieć także w Synu. To, co nie podlega zepsuciu, czyli czym jest i nazywa się niezniszczalnością, ma równe, a raczej to samo znaczenie, niezależnie od tego, czemu się to przypisuje. Na jakiej więc podstawie przypisuje on samemu Bogu nienarodzonemu, że Jego niezniszczalność nie wynika z działania, jakby w ten sposób udowadniając różnicę między Jednorodzonym a Ojcem? Jeśli bowiem zakłada, że ​​stworzony przez niego bóg jest zniszczalny, wówczas różnicę w naturze dobrze ukazuje różnica między tym, co zniszczalne i niezniszczalne. Jeżeli i jedno, i drugie w równym stopniu nie podlega zepsuciu, a w nieskażeniu z natury nie jest zrozumiały ani wzrost, ani spadek, to jak można udowodnić nieporównywalność Ojca z Jednorodzonym Synem? Albo czego chce, twierdząc, że niezniszczalność Ojca nie wynika z działania? Ale w poniższych słowach wyjawia (swój) cel. „Nie z czynów” – mówi – „niezniszczalny i nienarodzony, ale jako Ojciec i Stwórca”. Tutaj szczególnie proszę słuchacza, aby zwrócił na mnie uwagę. W jaki sposób uważa pojęcia oznaczane tymi dwoma imionami, czyli stworzenie i patronimię, za tożsame? Twierdzi bowiem, że jedno i drugie jest działaniem, wyraźnie to ogłaszając w ten sposób: „niezniszczalny nie przez działanie, lecz przez działanie nazywany jest Ojcem i Stwórcą”. Jeśli więc nazywanie Go Ojcem lub Stwórcą jest tym samym, skoro u Niego działanie jest przyczyną obu imion, to jest absolutnie konieczne, aby skutki działań były względem siebie jednorodne, przez sam fakt, że On w równym stopniu pochodzi z działania. Jednak to, do jakiego skrajnego bluźnierstwa konsekwentnie prowadzi, jest oczywiste dla każdego, kto potrafi rozpoznać konsekwencje. A to, co o tym myślę, chcę dodać do badania (jego) słów. Nie może być tak, że działanie wytwarzające rzecz jest samo w sobie niezależne, bez czegoś, co postrzega ruch tego działania. Jeśli więc mówimy o kimś, kto wytapia miedź, to on coś wytwarza (ενεργειν), natomiast o substancji będącej przedmiotem sztuki, to jest ona wytwarzana (ενεργεισθαι). W rezultacie siły czynne i bierne pozostają ze sobą w pewnym niezbędnym związku, tak że jeśli jedna z nich zostanie oddzielona w umyśle, wówczas pozostałe nie będą same w sobie niezależne; Jeśli nie ma nikogo, kto cierpi, nie będzie nikogo, kto działa. Co zatem z tego wyniknie? Jeśli działanie, które wytwarza jakąkolwiek rzecz, nie jest samo w sobie niezależne bez cierpienia podmiotu, a Ojciec, jak mówią, jest niczym więcej niż działaniem, to w rezultacie Jednorodzony Syn wydaje się cierpieć; stworzony dla ruchu Jego działania. Bo jak mówimy, że Stwórca wszystkiego uruchomił swoją istotę twórczą, stawiając przed sobą jakąś substancję bierną i uległą, w sferze zmysłowej, umiejętnie nadając podmiotowi różne i różnorodne cechy dla dopełnienia każdej z rzeczy przyjmujących byt (przedmioty), oraz w sferze bytu rozumnego, kształtując to, co podmiotowe, w inny sposób, nie przez cechy, ale dobrowolne dążenia; jest to tak konieczne, że jeśli ktoś definiuje patronimię jako działanie, nie może sobie wyobrazić hipostatycznego istnienia Syna inaczej niż na przykładzie jakiejś stworzonej biernej substancji. Bo gdyby zaczęli Go uważać za niepasywnego, wówczas brak bierności byłby oczywiście oporem wobec działania, a gdy działanie zostanie postawione na przeszkodę, wtedy oczywiście nic nie powstałoby z działania; więc jedna z dwóch rzeczy: albo przez to czynią istotę Jednorodzonego pasywną, tak że podejmuje działanie, albo nie odważając się tego zrobić ze względu na dowody niegodziwości, doprowadzają sprawę do tego, że ona w ogóle nie istnieje; bo to, co z natury nie może cierpieć, nie pozwala sobie oczywiście na twórczą aktywność. Zatem ten, kto twierdzi, że Syn jest wytworem jakiegoś działania, twierdzi, że jest jedną z istot biernych, które powstały w wyniku działania, albo jeśli odrzuci namiętność, zaprzeczy Swojemu istnieniu wraz z pasją. Skoro jednak w jednym i drugim przypadku dylemat ujawnia niegodziwość, a stwierdzenie, że Go nie ma i uznanie Go za biernego, to prawda jest oczywista, ujawniona poprzez eliminację absurdów. Jeśli On naprawdę istnieje, a nie jest bierny, to jasne jest, że nie istnieje z działania, ale jak przystało, jest prawdziwym Bogiem, od prawdziwego Boga Ojca, beznamiętnie świecącego i jaśniejącego od wieków. „Ale Bóg” – mówi – „z samej swej istoty jest niezniszczalny”. Jakie inne pojęcie godne Boga nie wiąże się z samą istotą Syna? Sprawiedliwość, dobroć, wieczność, nieuczestniczenie we wszelkim złu, nieskończoność we wszystkim, co uważa się za dobre – czy rzeczywiście ktoś powie, że jakakolwiek doskonałość nabywa się w naturze Boga i że nie wszystko, co dobre, pochodzi od Niego i jest w Nim kontemplowane, gdy prorok tak mówi: „Jeśli jest jakieś dobro i jeśli jest jakieś dobro” od Niego (Za 9,17)? Do tego dodaje się, że „nienarodzenie istnieje z natury”. Jeśli mówi to w tym sensie, że istota Ojca jest nienarodzona, to zgadzam się z tym, co zostało powiedziane i nie zaprzeczam temu nauczaniu, gdyż absolutnie nikt z pobożnych nie wierzy, że narodził się Ojciec Jednorodzonego. Jeżeli na tę myśl wskazuje wygląd słów, ale prowadzi ona do tego, że istotą jest samo nienarodzenie, to uważam za konieczne, aby nie pozostawiać tej myśli bez zbadania, aby nie ukrywała przed tymi, których łatwo zwieść, że przygotowuje (ich) zgodę na bluźnierstwo. Że coś innego jest, zgodnie z koncepcją, nienarodzonym, a coś innego jest Boską istotą, widać to już z tego, co powiedział. „Z samej swej istoty” – mówi – „jest On niezniszczalny i nienarodzony, ponieważ jest nieskazitelny i czysty od wszelkiej inności i różnicy”. Mówi to o Bogu, którego istotą jest według niego niezniszczalność i nierodzajność. Wyraził więc trzy imiona dotyczące Boga: istotę, niezniszczalność i nierodzajność. Jeśli te trzy imiona odnoszące się do Boga wyrażają jedno pojęcie, to oczywiście wszystkie trzy są boskością; to tak, jakby ktoś, chcąc portretować jakąś osobę, powiedział, że jest rozsądny, potrafi się śmiać i ma szerokie paznokcie; w tym przypadku, ponieważ w żadnej z tych właściwości nie ma różnicy natury, mówimy, że imiona te mają wobec siebie jednakową moc i że w podmiocie te trzy są jednym – człowieczeństwem opisywanym przez imiona. Tak więc, jeśli boskość jest nierodzajnością, niezniszczalnością i esencją, to z całą koniecznością, gdy jedno z nich zostanie zabrane, boskość również zostanie zniszczona. Bo tak jak ten, kto nie nazywa człowieka racjonalnym i zdolnym do śmiechu, nie nazwie go człowiekiem, tak też w odniesieniu do tych trzech imion, to znaczy nierodzajności, niezniszczalności i istoty, jeśli przedstawiają Boskość, gdy nie ma jednego z nich, to oczywiście pojęcie boskości zostaje oddzielone od pozostałych. Niech więc odpowie, jakie ma zdanie na temat Jednorodzonego Boga? Czy uważa Go za zrodzonego czy niezrodzonego? Oczywiście nazwie go urodzonym, jeśli nie zaprzeczy własnym słowom. Jeśli więc tym samym, co nierodzajność, jest istota i niezniszczalność, które stanowią znak boskości, to temu, kto nie ma nierodzajności, zostanie oczywiście odebrana razem jego istota i niezniszczalność, w przypadku braku których z konieczności odebrana zostanie także boskość. Zatem sekwencja ich bluźnierstwa doprowadza tę myśl do podwójnej skrajności. Jeżeli bowiem w jednym i tym samym znaczeniu przypisuje się Bogu esencję, niezniszczalność i nierodność, to wyraźnie okazuje się, że ten nowy, stworzony przez Boga Syn uznaje stworzonego przez siebie Syna za zniszczalnego, ponieważ nie uznaje Go za nienarodzonego, a nie tylko zniszczalnego, ale i całkowicie nieistniejącego, ponieważ nie może uznać za Bóstwo kogoś, w kim nie widzi nierodzajności, gdyż nierodzajność i niezniszczalność uważa za jedno i to samo co w istocie. Skoro zniszczenie tego jest oczywiste, to niech ktoś doradzi nieszczęśnikom, aby zwrócili swoje myśli ku pozostałym (założeniem) i nie rozmyślnie walczyli z prawdą, ale zgodzili się, że każde z tych imion ma specjalne znaczenie, które można lepiej zrozumieć z tego, co się im przeciwstawia, ponieważ nierodzajowość objawia się w opozycji do urodzenia, niezniszczalność rozpoznaje się przez porównanie z zepsuciem, istotę odróżnia się od różnicy z nieistnieniem. Bo tak jak to, co się nie narodziło, nazywa się nienarodzonym, a to, co nie ulega rozkładowi, nazywa się niezniszczalnym, tak też to, co nie ma istnienia nieprzypadkowego, nazywamy istotą. I odwrotnie, tak jak nie nazywamy tego, co się rodzi, nienarodzonym, tak nie nazywamy tego, co zniszczalne, niezniszczalnym. Tak więc esencję uważa się za istnienie czegoś, a dobroć lub zepsucie uważa się za cechę bytu. Istnieje zatem inna koncepcja bytu i inna koncepcja wskazująca na obraz czy jakość bytu. Wydaje mi się, że najlepiej, omijając leżące pośrodku wymiociny (bo to, jak sądzę, należy nazwać bezsensownymi atakami na wynalazek), zatrzymać się nad przedstawioną przez nas myślą, bo to, co jak jakąś flegmę zwymiotował pisarz, aby obalić rozumowanie mentora co do wynalazku, jest takie, że nie stwarza to żadnego zagrożenia dla czytelnika, nawet jeśli zdarzył się między nimi ktoś bardzo głupi i dający się ponieść emocjom. Któż bowiem jest tak bezsensowny, aby Eunomiusz bezpośrednio stosując jako przykład zasady wyrażone przez swojego mentora na temat pszenicy, za pomocą których zaproponował swoim słuchaczom jakby narzędzie i sposób kontemplacji tego, co w górze, istoty Boga wszystkich, aby myśleli, że coś mówi i z pewną zręcznością budowali argumenty przeciwko prawdzie? Albowiem w tym, co mówił, że najwłaściwszą przyczyną narodzenia Syna przez Boga jest nieograniczona moc i moc nieprześcigniona (co można powiedzieć nie tylko o świecie i jego elementach, ale także o gadach i zwierzętach, a czcigodny teolog wyjaśnia to jako coś przyzwoitego w pojęciu Boga Jednorodzonego), lub w jego słowach, że Bóg jeszcze przed powstaniem imion nazywa siebie Niezrodzonym, Ojcem lub innymi imionami, jakby się tego obawiał w nieobecności imienia wśród tych, którzy jeszcze nie istnieli, mógłby nie wiedzieć o sobie lub popaść w zapomnienie o sobie, w przypadku braku imienia, nie wiedząc, kim jest; także w szyderczym ataku na nasze słowa, z którego wyprowadza absurdalność tego, że Ojciec, który był przed wszystkimi wiekami i czasami, przed wszelką zmysłową i rozumną naturą, zdaje się czekać, aż ludzie otrzymają imię z ich wyobraźni, a nie będąc nazwanym, jak mówi, ani przez Syna, ani przez istoty rozumne, które przez Niego przyszły; ile w tym wszystkim dowcipu i zawiłości! Myślę, że nikt nie jest tak obciążony flegmą w głowie, aby nie wiedzieć, że Jednorodzony Bóg, który istnieje w Ojcu i widzi Ojca w sobie, nie potrzebuje imienia ani słowa, aby poznać ten temat; że „Duch Święty, który bada głębiny Boże” (1 Kor. 2,10), nie zostaje podniesiony do poznania tego, czego się szuka poprzez nazywanie, a bezcielesna natura sił nadprzyrodzonych nie nazywa Boskości głosem ani językiem; ponieważ w niematerialnej i inteligentnej naturze działanie umysłu jest słowem, które w ogóle nie potrzebuje materialnej służby narządom. Bo w naturze ludzkiej nie ma. Musielibyśmy używać słów i imion, gdyby było możliwe ujawnienie sobie nawzajem nieskrywanych poruszeń umysłu. Ponieważ myśli, które w nas powstają, ze względu na to, że nasza natura jest zawarta w cielesnej skorupie, nie mogą zostać ujawnione, z konieczności narzuciliśmy rzeczom, jak gdyby znaki, znane nazwy, za ich pośrednictwem wyjaśniamy sobie ruchy umysłu. A gdyby w jakiś inny sposób można było wykryć poruszenia umysłu, wówczas zaprzestając okresowej posługi nazw, rozmawialibyśmy ze sobą wyraźniej i czysto, odsłaniając poprzez aspiracje umysłu samą naturę rzeczy, którymi umysł się zajmuje. Teraz w tym celu nadaliśmy nazwę „niebo” jednej z istniejących rzeczy, „ziemia” innej, jakiejś innej rzeczy i jakiś związek z czymś, działaniem lub cierpieniem – oznaczamy to wszystko specjalnymi dźwiękami, aby ruch umysłu w nas nie pozostał niezakomunikowany i nieznany. A ta premium i niematerialna natura, będąc wolna i oddzielona od cielesnej powłoki, w odniesieniu do Najwyższej Natury, nie potrzebuje imion ani słów. Jeśli jednak w świętych księgach wspomniane jest jakiekolwiek słowo natury mentalnej, to mówi się to w odniesieniu do nas, słuchaczy, ponieważ inaczej nie możemy zrozumieć tego, co się objawia, jeśli nie zostanie to ogłoszone za pomocą dźwięków i mowy. Chociaż Dawid mówi przez Ducha, że ​​Pan coś powiedział Panu (Mat. 22:43), ale mówcą jest Dawid, który inaczej nie mógłby nas uczyć tego, co rozumie, gdyby nie objaśniał dźwiękami i słowami zrozumienia tajemnic otrzymanych od Boga. Dlatego uważam, że najlepiej będzie zignorować wszystko, co Eunomiusz, mądrze mówiąc, mówi o wynalazkach, nawet jeśli oskarża o szaleństwo tych, którzy sądzą, że imię Boskości jest wypowiadane przez ludzi poprzez inwencję w celu ujawnienia i przekroczenia mocy. Co ma na myśli, myśli, co ten pomysł powinien ośmieszyć, kto chce, może dowiedzieć się z jego słów. A co do używania nazw, jak powiedzieliśmy powyżej, rozumiemy, że chociaż rzeczy istnieją takimi, jakie są, jakakolwiek jest ich natura, dźwięki zostały wymyślone, aby wyjaśnić rzeczy przez racjonalną moc, którą Bóg umieścił w naszej naturze. Jeśli ktoś przypisuje swoją sprawę Temu, który dał siłę, nie zaprzeczamy. Tak jak o ruchu, wzroku i innych działaniach zmysłów mówimy, że pochodzą one od Tego, od którego otrzymaliśmy taką zdolność, tak też powód nazywania Boga, który istnieje z natury, tym, czym On jest, według powszechnego zrozumienia, należy przypisać Jemu samemu. A moc nazywania wszystkiego, co można sobie wyobrazić w taki czy inny sposób, leży w naturze; i czy ktoś chce to nazwać wynalazkiem, czy czymś innym, nie będziemy się spierać. Aby udowodnić to, co zostało powiedziane, przytaczamy fakt, że nie każdy ma to samo imię dla Boskości, ale każdy wyraża tę koncepcję według własnego uznania. Przemilczając więc wszystkie jego wulgarne paplaniny na temat wynalazków, trzymajmy się dogmatów, zauważając dla siebie z tego, co zawarte jest w środku jego jałowej gadki, jedynie miejsce, w którym wierzy, że Bóg, siedząc przed pierwotnymi, niczym jakiś nauczyciel lub gramatyk, uczy nauki o słowach i imionach, gdzie mówi, że pierwotni sami przez Boga lub bezpośrednio od nich pochodzą, gdyby nie byli nauczani, jak każda rzecz ma nazwę i nazwę, żyliby razem w milczeniu i bez słów i, jak twierdzi, nie dokonaliby niczego pożytecznego w życiu, gdyż myśl wszystkich byłaby nieznana z powodu braku znaków, czyli słów i imion. Takie jest szaleństwo pisarza, że ​​sądzi, że moc, jaką Bóg obdarzył przyrodę, nie wystarczy do żadnego sposobu racjonalnego działania, ale że gdyby ludzie nie studiowali każdego słowa z osobna, jak na przykład ucząc się słowo po słowie języka Żydów czy Rzymian, nie poznaliby rzeczy, którymi są, nie rozpoznając ani ognia, wody, powietrza, ani innych istniejących (przedmiotów), gdyby nie zdobyli wiedzy o tym z nałożonych na nie nazw. I mówimy, że Ten, który wszystko mądrze stworzył i dał życie tej rozumnej istocie, przez sam fakt, że zesłał rozum w przyrodę, włożył w nią całą racjonalną władzę. I tak jak my, władza zmysłów, otrzymawszy od Tego, który ukształtował oko i który wszczepił w naturę słuch, używamy ich do tego, do czego każdy ze zmysłów jest przystosowany, i nie potrzebujemy nikogo, kto by nazywał barwy postrzegane wzrokiem (bo oko jest w tym wystarczającym nauczycielem) ani do poznania tego, co czujemy słuchem, smakiem lub dotykiem - nie potrzebujemy obcych nauczycieli, mających domowe kryterium wszystkiego, co czujemy; tak więc, mówimy, władza rozumna duszy, jako taka, pochodząca od Boga, następnie porusza się sama i przygląda się rzeczom, i aby poznanie nie uległo stopieniu, narzuca każdej z rzeczy, jakby jakieś piętno, oznaczenia za pomocą dźwięków. Wielki Mojżesz również potwierdza tę naukę, mówiąc, że Adam nadał imiona nierozumnym zwierzętom, pisząc słowo po słowie: „I stworzył Bóg z ziemi wszystkie dzikie zwierzęta i wszystkie ptaki powietrzne, i przyprowadziłem do Adama, aby zobaczyć, jak nazwiem: i jakkolwiek życie zwie się Adamem, takie jest jego imię. I nadał imiona wszystkim zwierzętom ziemskim, bydłu i wszelkiemu zwierzęciu Adam” (Rdz 2,19-20). Ale zdaje się, że gadanina, którą ułożył o wynalazkach, jak jakieś lepkie i lepkie błoto, opóźnia nas i nie pozwala dotknąć bardziej przydatnych rzeczy. Jak bowiem zignorować tę ostrożną i przemyślaną filozofię, która mówi, że nie tylko w uczynkach objawia się wielkość Boga, ale także w imionach objawia się mądrość Boża, w naturalny i naturalny sposób dostosowując nazwy do wszystkiego, co stworzone? Mówi to zapewne albo po przeczytaniu samego Kratylusa, rozmowy Płatonowa, albo po usłyszeniu od jednego z czytających, ze względu na wielką, jak sądzę, ubóstwo myśli, zszywa lokalną paplaninę swoją próżną rozmową. Czyni podobnie jak ci, którzy żebrząc zdobywają pożywienie, bo tak jak oni, otrzymując od każdego z dawców coś drobnego, przygotowują sobie pożywienie z różnych i różnorodnych substancji, tak mowa Eunomiusza z powodu braku prawdziwego chleba zbiera własną pracą zewsząd okruszki wypowiedzi i myśli. Dlatego też, ogłuszony eufonią przemówień Platona, uważa za stosowne uczynić swoją filozofię dogmatem Kościoła. Ile dźwięków, powiedz mi, zgodnie z różnicami między narodami, nazywa się budowaniem firmamentu? Nazywamy go „niebem” (ουρανος), u Żyda – „shamayim”, u Rzymian – „soelum”, a poza tym Syryjczykiem, Medem, Kapadokiem, Mauretańczykiem, Scytyjczykiem, Trakiem, Egipcjaninem; Nie jest nawet łatwo obliczyć różnice w nazwach, które istnieją w każdym narodzie, jeśli chodzi o niebo i inne rzeczy. Jakie jest, powiedz mi, ich naturalne imię, w którym objawia się majestatyczna mądrość Boża? Jeśli wolisz imię helleńskie od innych, być może sprzeciwi się ci Egipcjanin, przedstawiając własne. Jeśli damy prymat Hebrajczykom, Syryjczyk będzie wysuwał swoje brzmienie, a Rzymian nie zrezygnuje z im prymatu, Med też nie pozwoli, aby jego słowa miały pierwszeństwo, a z innych narodów każdy będzie uważał swój prymat za godny. Czego więc ta nauka nie będzie tolerować, gdy dyskutanci będą rozdzieleni taką różnicą słów? „Ale z nich” – mówi – „jakby z jawnie ustanowionych praw wynika, że ​​Bóg nadał stworzeniom przyzwoite i charakterystyczne imiona”. O majestatyczna nauka! Jakie opinie teolog wydaje z Boskim pouczeniem, w których ludzie nie zazdroszczą nawet pracownikom łaźni! Ponieważ oddajemy im wymyślanie nazw tych działań, nad którymi pracują, i nikt nie nazwał ich boskimi zaszczytami, ale oni ustalili nazwy dla tych, którzy byli z nimi: baseny, psiletyry, wycieraczki i wiele innych, naturalnie wyrażając przedmiot poprzez znaczenie słów. Pominę jednak zarówno tę, jak i późniejszą epikurejską teorię przyrody, która głosi, że jest to równoznaczne z wynalazkiem, twierdząc, że pustka, atomy i przypadkowe pochodzenie bytów są podobne do tych, które oznaczają inwencje. Mówiąc – och, skąd on zna Epikura – jesteśmy skazani! Niech przemilczymy jego przywódcę i towarzysza broni w dogmatach – Arystotelesa, którego opinia, jak dalej mówi, zgadza się z tym, co powiedziano o wynalazku; ponieważ, jak twierdzi, wyznaje naukę, że opatrzność nie przenika wszystkiego, co istnieje i nie rozciąga się na rzeczy ziemskie. Próbuje wykazać, że jest to zgodne z badaniami nad wyobraźnią; To właśnie oznacza uważne i dokładne omawianie doktryny! Ale idąc dalej, mówi, że należy albo nie upodabniać do Boga pochodzenia rzeczy, albo, dopuściwszy się tego, nie usuwać pozycji imion. Tymczasem, jeśli chodzi o zwierzęta irracjonalne, jak powiedzieliśmy wcześniej, Pismo Święte uczy nas czegoś przeciwnego, że ani Adam nie stworzył zwierząt, ani Bóg ich nie nazwał, ale początek pochodzi od Boga, a nazwa tego, co się wydarzyło, pochodzi od człowieka, jak podaje Mojżesz. Następnie w swoim eseju pisze nam pochwalną mowę do słów, jak gdyby ktoś zdegradował moc słowa, a po tym żałosnym i rozwlekłym zestawie słów mówi, że Opatrzność, zgodnie z prawem i miarą, całkowicie związała przekazywanie imion z wiedzą i używaniem tego, co konieczne; i bełkocząc dużo o tym w głębokim śnie, w swojej mowie zamienia się w nieodpartą i niepokonaną konieczność. Będę mówił, objaśniając jego naukę nie słowo po słowie, ale tylko w myślach. Nie ma potrzeby – twierdzi – przypisywać wynalezienia słów poetom, którzy kłamali w swoich domysłach na temat Boga. To właśnie daje Bogu ten wielkoduszny, przypisując Bogu wynalezienie poetyckiej dowolności, jak gdyby dzięki temu Bóg wydawał się ludziom bardziej honorowy i wyższy, podczas gdy nauczający Eunomiusza uważają, że wyrażenia: λικριφις (z boku), καρκαιρε (brzęczał), ευραξ (z boku), κεκαδε (oddalony), φοχειρι, σιζε, δουπησε (oszołomiony), καναχιζε (narobił hałasu), σμερδαλεον κοναβιζε (brzmiało okropnie), λιγξε (gwizdał), ιαχε (krzyczał), μερμηριξε (stracił myśli) i wszyscy tacy poeci nie używają arbitralnie, jak im się podoba, ale wprowadzeni do sakramentów tych słów przez samego Boga, wstawiają je do swoich wierszy! I pomińmy ten mądry i niezwyciężony dowód, że w annałach Pisma Świętego nie możemy wskazać świętych mężów, którzy wymyślili nowe słowa. Jeżeli bowiem przed pojawieniem się tych ludzi natura ludzka była niedoskonała i nie posiadała jeszcze w pełni daru słowa, to oczywiście należało od nich żądać uzupełnienia (tego) braku; Jeśli od samego początku natura (człowieka) stałaby się wystarczająca i doskonała w działaniu werbalnym i racjonalnym, to jak wygodnie byłoby potwierdzić doktrynę o wynalazczości w poszukiwaniu świętych, którzy położyli podwaliny pod dźwięki i słowa? Lub, jeśli nie możemy tego udowodnić, jak może uznać to za wystarczający dowód, że Bóg przeznaczył dla nas takie a takie sylaby i słowa? Ale „skoro” – mówi – „Bóg nie gardzi rozmową z tymi, którzy Mu służą, to należy sądzić, że On od początku nadał nazwy charakterystyczne dla rzeczy”. Co na to powiemy? Wierzymy, że powodem tego jest miłość do człowieka, że ​​Bóg pozwala na rozmowę z człowiekiem. Ponieważ jednak to, co z natury małe, nie może wznieść się ponad swoją miarę i osiągnąć wyższej natury Najwyższego, przeto On, redukując siłę miłującą człowieka do naszej słabości, na tyle, na ile jesteśmy w stanie to zaakceptować, poświęca swoją łaskę temu, co jest dla nas korzystne. Albowiem jak według Bożego zarządzenia słońce, łagodząc za pośrednictwem powietrza nadmiar i czystość swoich promieni, dostarcza blasku i ciepła proporcjonalnego do otrzymujących je, będąc samo w sobie niedostępnym ze względu na słabość naszej natury, tak też moc Boża, podobnie jak w przykładzie, który daliśmy, nieskończenie przekracza naszą naturę i jest niedostępna dla komunikacji, jak gdyby jakaś życzliwa matka, naśladując bezsensowny bełkot dzieci, poświęca się naturze ludzkiej co ona potrafi. przyjąć. Dlatego w różnych teofaniach wobec ludzi przybiera postać ludzką, mówi po ludzku i przybiera gniew, miłosierdzie i podobne (ludzkie) namiętności, aby przez wszystko, co jest dla nas charakterystyczne, nasze życie dziecięce było prowadzone, doprowadzone do połączenia z Boską naturą za pomocą wskazówek Opatrzności. Ponieważ bezbożne jest uważać naturę Boga za poddaną jakimkolwiek namiętnościom przyjemności, miłosierdzia lub gniewu, nikt temu nie zaprzeczy, nawet ci, którzy są mało uważni na poznanie prawdy o istnieniu. Ale choć mówi się, że Bóg raduje się ze swoich sług i gniewa się na upadłych ludzi, to jednak, że lituje się, nawet jeśli okazuje miłosierdzie, to także hojnie daje (Wj 33,19), ale przy każdym z tych powiedzeń, jak sądzę, powszechnie przyjęte słowo głośno uczy nas, że przez nasze właściwości Opatrzność Boża przystosowuje się do naszej słabości, tak aby ci, którzy są skłonni do grzechu, w obawie przed karą, powstrzymywali się od zła, porwani wcześniej przez nie grzeszcie. Zwątpili w powrót przez pokutę, szukanie miłosierdzia i prowadzenie ostrożnego i prawidłowego życia, byli bardziej zachwyceni cnotami, jakby bawili się swoim życiem Nadzorcy dobra. Ale tak jak nie można nazwać głuchoniemym, kto rozmawia z głuchoniemym za pomocą widzialnych znaków, do których przywykł rozumieć, tak też nie można przypisywać Bogu ludzkich słów na tej podstawie, że używał ich wobec ludzi zgodnie z ekonomią. My też zazwyczaj kontrolujemy nierozsądne zwierzęta sycząc, szturchając i gwiżdżąc; Ale nie mamy słowa, którym oddziałujemy na uszy irracjonalnych zwierząt, ale takie, którego używamy między sobą z natury, a w stosunku do zwierząt wystarczy użyć odpowiedniego krzyku i jakiegoś dźwięku. Ale ten roztropny człowiek nie chce, żeby Bóg używał naszych (słów) z powodu naszej skłonności do występku, nie wiedząc, moja droga, że ​​dla nas nie odmówił stać się nawet przekleństwem i grzechem. Tak wielka jest Jego miłość do ludzkości, że dobrowolnie przyszedł, aby przetestować nie tylko nasze dobro, ale także nasze zło, a ktokolwiek zaakceptował komunikację w najgorszym, jak mógłby opóźnić udział w tym, co najlepsze z naszych (dodatków), mam na myśli, słowem? Eunomiusz jednak staje w swojej obronie Dawida, twierdząc, że twierdzi, że nazwy rzeczy pochodzą od Boga, ponieważ jest napisane w ten sposób: „policz wiele gwiazd i nazwij je wszystkie” (Ps. 146:4). Jednak dla każdego inteligentnego człowieka uważam za oczywiste, że to, co się na ten temat mówi, nie ma nic wspólnego z tematem wypowiedzi. Ponieważ jest prawdopodobne, że niektórzy nierozsądnie zgodzą się z jego słowami, omówmy to pokrótce. Pismo Święte często dodaje do Boga takie słowa, że ​​wydaje się, że niczym się one od naszych słów nie różnią, np.: „Pan rozgniewał się ze złości” (Ps 105,40), „żałował swego zła” (Jn 3,10), „pokutował, jakby Saula namaścił na króla” (1 Sm 15,35). Ponadto mówi także o siedzeniu, staniu, poruszaniu się i wielu innych rzeczach, których Bóg z natury nie ma, ale które nie są bezużyteczne w dostosowaniu się do nauczanych; ponieważ im bardziej rozpustnym, oznaka gniewu powstrzymuje strach, tym, którzy potrzebują uzdrowienia przez skruchę, mówi, że Pan żałuje także za zło, tym, którzy w przypadku jakichkolwiek sukcesów unoszą się pychą, pokazuje przez skruchę Saulowi, że pomyślność nie pozostanie z nimi, nawet gdyby wydawało się, że pochodziła od Boga, tym, którzy nie tarzają się w upadku grzechu, ale jak gdyby z jakiegoś snu powstali z pustego życia, mówi: razem z nimi Bóg powstaje i raduje się, że stoi za tymi, którzy wytrwale żyją w dobroci, siedzi za tych, którzy trwają w dobroci, porusza się i chodzi za tych, których porusza wytrwałość w dobroci. I tak na przykład historia Adama przedstawia Boga przechadzającego się wieczorem po raju (Rdz 3,8), co oznacza, że ​​wieczorem zanika odczesność w ciemność, a ruch – niestałość i niestałość człowieka w dobroci. Wielu osobom może się to jednak wydawać dalekie od proponowanych przez nas badań. A co do poniższego, mało kto powie, że nie zgadza się to z przedmiotem mowy, a mianowicie, że to, co jest dla nich niezrozumiałe, przez wielu jest uważane za niezrozumiałe dla Boga, a to, co wymyka się ich zrozumieniu, zostaje uznane za przekraczające moc Boga. Ponieważ liczbę uczyniliśmy miarą ilości, a liczba to nic innego jak dodawanie jednostek, ponieważ jednostka rozmaitymi sposobami zwiększa się w mnogość, gdyż dziesiątka jest jednostką, która osiąga to przez dodanie jednostek, a sto jest jednostką złożoną z dziesiątek, a tysiąc jest inną jednostką, a dziesięć tysięcy podobnie powstaje z mnożenia: jeden - setki, drugi - tysiące, to kiedy definiujemy przedmioty, przede wszystkim robimy znaki ilości liczonych rzeczy. Abyśmy więc mogli dowiedzieć się z Pisma Świętego, że Bogu nie jest nic nieznanego, jest powiedziane, że wiele gwiazd jest policzonych przez Boga, ale nie w ten sposób. Bo kto jest tak naiwny, by sądzić, że Bóg pojmuje byty za pomocą liczb nieparzystych i parzystych, a dodając jednostki, sprowadza liczbę do sumy łącznej ilości? Ponieważ jednak w nas dokładne poznanie ilości pochodzi z liczby, abyśmy mogli dowiedzieć się o Bogu, że wszystko obejmuje się w poznaniu Jego mądrości i nic nie umknie dokładnemu zrozumieniu, (prorok) powiedział, że Bóg liczy gwiazdy; tymi słowami radzimy nam myśleć, że Bóg nie obejmuje rzeczy istniejących według miary naszej wiedzy, ale że wszystko, co dla nas jest niezrozumiałe i nie do pomyślenia, obejmuje poznanie mądrości Bożej. O ile bowiem gwiazdy ze względu na swoją mnogość wymykają się kalkulacji ludzkiej myśli, o tyle Pismo Święte, nauczając po części całości, mówiąc, że są policzone przez Boga, świadczy, że nic nieznanego nam nie umknie poznaniu Boga. Dlatego mówi: „policz mnóstwo gwiazd”, to znaczy nie jest tak, że nie zna liczby gwiazd przed obliczeniem. Czy jest bowiem prawdopodobne, że nie wiedział, co stworzył? Strażnik wszystkiego nie może nie wiedzieć, co zawiera się w mocy, która wszystko obejmuje; kto wierzy w to, co wie? Ci, którzy nie wiedzą, mają tendencję do mierzenia ilości liczbami, ale Ten, który wie wszystko przed powstaniem, nie potrzebuje liczby jako nauczyciela poznania przedmiotów. Ale Dawid mówi, że On liczy; Oczywiście (tutaj jego) słowo określające nasze nauczanie sprowadza się do wyjaśnienia (myśli) zgodnie z tym, co jest dla nas zrozumiałe; Poprzez znaczenie liczby Dawid pokazał, że Bóg dokładnie wie, co jest nam nieznane. Tak więc, jak nazywa się Go liczącym, wcale nie potrzebującym znać szeregów liczb, tak proroctwo mówi o Nim i o tym, że każdemu nadaje imiona, co, jak sądzę, nie oznacza tego imienia za pomocą dźwięku; bo myśl dojdzie do czegoś absurdalnego i niegodnego opinii o Bogu, jeśli powiemy, że Bóg nadaje gwiazdom imiona, które zwykle spotyka się wśród nas. Gdyby bowiem ktoś przyznał, że zostały nazwane przez Boga, wówczas bezwzględnie należałoby przyznać, że gwiazdom przypisał imiona helleńskich bożków i za prawdę należy uznać wszystko to, co w baśniowej opowieści wiąże się z imionami gwiazd, gdyż Bóg nadaje im te imiona. W ten sposób siedmiorakie źródła światła zawarte na firmamencie, podzielone według helleńskich bożków, uczynią tych, którzy popadną w ten błąd, bez winy, ponieważ uwierzą, że taki porządek został stworzony przez Boga. W ten sposób zostaje wprowadzona do wiary bajka o Orionie i Skorpionie, podobnie jak opowieści o Argusie, Łabędziu, Orle i Psie oraz bajka o koronie Ariadny. Eunomius wzbudzi w nim także podejrzenia, że ​​Bóg jest wynalazcą znaków zodiaku nazwanych na cześć zwierząt, wymyślonych dla zjawisk według pewnego zarysu, jeśli rzeczywiście będzie myślał, że Dawid mówi, że Bóg nadaje im te imiona. Ponieważ absurdem jest uważać Boga za wynalazcę takich imion, tak aby nie wydawało się, że imiona bożków wzięły się od Niego, dobrze byłoby nie przyjmować tego, co zostało powiedziane bez badań, ale zgodnie z tym, co rozumiemy na temat liczby, zrozumieć także to znaczenie. Ponieważ dla nas dowodem trafności poznania jest fakt, że to, co znane, nazywamy po imieniu, Pismo Święte uczy nas tymi słowami, że z tego, co jest dla nas niezrozumiałe, w poznaniu Tego, który obejmuje wszechświat, mieści się nie tylko pełnia ilości zebranej w sumę, ale i On zna dokładnie każdego człowieka. Dlatego Pismo mówi, że nie tylko mnóstwo gwiazd jest przez Niego policzone, ale także, że każda z nich jest nazwana po imieniu; oznacza to, że dokładność Jego wiedzy sięga najdrobniejszych szczegółów i zna On każdego z osobna z taką dokładnością, jak człowiek zna go po imieniu. Jeśli ktoś twierdzi, że imiona nadane przez Boga gwiazdom, a które według Eunomiusza – stwierdził Dawid – są różne, a czego jego zdaniem nie zna natura ludzka, to daleko mu do prawdy. Gdyby bowiem gwiazdy miały inne nazwy, to Pismo Święte nie wymieniałoby tych imion, które są używane zgodnie ze zwyczajem helleńskim; dlatego Hiob mówi: „stwórzcie pliad i esperę, i arcturusa, i skarby południa” (Hioba 9:9), a Izajasz nadaje imiona Orionowi i Asyrotowi (Izajasz 13:10); z tego jasno wynika, że ​​Pismo Święte używa w naszym pouczeniu nazw powszechnie używanych w życiu. I tak w Księdze Hioba słyszymy o rogu Amaltei (Job 42:14), a u Izajasza o syrenach (Izajasz 13:21), gdyż w rozumieniu helleńskim tak nazywa się obfitość wszelkich dóbr, a Izajasz nazywa przyjemność słuchania syrenami. Dlatego tak jak tutaj natchnione słowo posługiwało się nazwami z bajek, mając na uwadze pożytek słuchających, tak tam Pismo Święte bez wstydu wyraziło imiona nadane gwiazdom przez ludzką inwencję, ucząc, że wszystko, co ludzie nazywają, ma swoje istnienie od Boga – rzecz, a nie imię. Bowiem „nie nazywajcie, ale twórzcie” – mówi – „pliades, espera i arcturus”. To, co zostało powiedziane, myślę, wystarczy, aby udowodnić, że Dawid również wypowiada się na korzyść naszej opinii, ucząc nas przez proroctwo nie tego, że Bóg nazywa gwiazdy, ale że zna je dokładnie, ponieważ nawet wśród ludzi zwykle dokładniej znają przedmioty, którzy z wielkiego przyzwyczajenia potrafią je nazywać po imieniu. A jeśli dalej wyjaśnimy ideę psalmodii, uznaną przez wielu w tych słowach, wówczas próżność Eunomiusza w tej opinii zostanie znacznie bardziej ujawniona. Ci, którzy szczególnie uważnie przestudiowali znaczenie natchnionych Pism, twierdzą, że nie wszystko, co istnieje, jest godne Boskiego policzenia. I tak w nasyceniach, o których mowa w Ewangelii, które miały miejsce na pustyni, ani dzieci, ani żony nie uznano za godne policzenia. A podczas exodusu narodu izraelskiego uwzględniono tylko tych, którzy byli już w stanie nosić broń przeciwko swoim wrogom i wyróżnić się w bitwie. I nie wszystkie (przedmioty) mają takie nazwy, aby zasługiwały na wymawianie ich przez Boskie usta, ale liczy się tylko to, co piękne i niebiańskie; to, co według wysokości swego stanu nie jest pomieszane z ciemnością, nazywa się gwiazdą; nazywa się go również, jeśli coś w tym samym znaczeniu okaże się godne zapisania w boskich księgach. O tych, którzy mu się sprzeciwiają, mówi: „Nie będę wymieniał ich imion w moich ustach” (Ps 15,4). A o imionach, jakie Pan nadaje takim gwiazdom, dowiadujemy się wyraźnie z proroctwa Izajasza, które mówi: „Nazwałem cię po imieniu: moim jesteś” (Iz 43,1), tak że jeśli ktoś stanie się nabytkiem Boga, już sam czyn stanie się dla niego imieniem. Ale niech będzie tak, jak chcą czytelnicy. I co Eunomiusz dodaje do tego, co zostało powiedziane, że pierwsze słowa stworzenia świata świadczą o tym, że dźwięki słów są przypisane rzeczom istniejącym od Boga, to uważam za niepotrzebne powtarzanie poprzednich wystarczających badań na ten temat. Niech też, według własnego uznania, interpretuje słowa Adama, które, jak mówi Apostoł, były przepowiedziane odnośnie Chrystusa i Kościoła (Ef 5,31-32). Nikt bowiem nie byłby na tyle głupi, aby zamiast Pawła, który mocą Ducha odsłania nam ukryte tajemnice, brać pod uwagę bardziej wiarygodnego interpretatora Pisma Świętego, Eunomiusza, który wyraźnie sprzeciwia się słowom natchnionego świadectwa i umacnia się przez reinterpretację wypowiedzi na ten temat (Pisma), aby udowodnić, że gatunki niemych zwierząt nie zostały nazwane przez Adama. Niech ominiemy jego obraźliwe słowa, tę nieprzyjemną chamstwo i jego głos śmierdzący ziemią, ze zwykłą wymową nazywającą naszego nauczyciela siewcą kąkolu (który się w nim znajduje) i zgnilizną owoców oraz zniszczeniem Walentego i jego owocu, który, jak mówi, zgromadził się w duszy mentora i innych rzeczy, które są dla niego podłe, niech zostaną okryci ciszą, jak gnijące ciała przykryte ziemią, aby w wyniku ich nagromadzenia nie rozprzestrzenia się smród. Ale przemówienie musi być ukierunkowane na to, co zostanie im powiedziane dalej. Ponownie przytacza jedno z powiedzeń mentora, które brzmi następująco: "Mówimy, że Bóg wszystkich jest niezniszczalny i niezrodzony, nazywając Go tymi imionami według różnych zastosowań. Gdy bowiem spojrzymy na minione wieki i stwierdzimy, że życie Boże rozciąga się poza każdy początek, wtedy Boga nazwiemy Niezrodzonym, a gdy sięgniemy myślami w przyszłe stulecia, wówczas nazwiemy Boga niezniszczalnym bez granic niepojętych, nieograniczonych, Dlatego też, tak jak nieskończoność życia nazywa się niezniszczalnością, tak jego brak początku nazywa się nienarodzonym, jeśli wyobrazimy sobie jedno i drugie w wyobraźni. Ponownie pominiemy nadużycia, które czyni jako przedmowę do rozważenia tego, co zostało powiedziane, zmianę niektórych nasion i przywódcy siewu oraz niespójność potępienia i wszystkiego innego, co wyjaśnia, na próżno paplając niestrudzonym językiem; i na to, o co próbuje nas zarzucić, oczerniając słowa (mentora), zwrócimy uwagę. Obiecuje ujawnić nam, że Boskość nazywamy niezniszczalną, a nie z natury; Rozważamy tylko tę jedną rzecz obcą naturze, którą coś nabywa i którą można utracić, a nie tę (właściwość), bez której przyroda nie może być pojęta; Jak można oskarżać nas o oddzielanie natury od niej samej? Gdyby w naszej mowie zostało powiedziane, że niezniszczalność u Boga jest czymś, co powstało później, tak że kiedyś u Niego nie istniała lub nigdy nie będzie, to byłby powód, aby to przeciw nam postawić jako nasz zarzut. Jeśli jednak w naszej mowie utrzymujemy, że Bóstwo jest zawsze takie samo i zawsze będzie takie, jakie jest teraz, że w Nim nic nie pochodzi ani z przyrostu czegoś, ani z dodania czegoś, czego nie ma, ale zawsze istnieje ze wszystkim, co naturalne i nazywane dobrem, to jak można oczerniać, gdy przypisujemy Mu niezniszczalność nie z natury? Ale ze słów nauczyciela, które przeczytał powyżej, wyobraża sobie zapożyczenie powodów, dla których oskarża swoją mowę o to, że przez nagromadzenie wieków przypisujemy Bogu niezniszczalność. Gdybyśmy mieli prezentować nasze wypowiedzi, to można by podejrzewać, że w celu ochrony siebie poprawiamy i zamieniamy słowa na słowa poprawne, które podlegają krytyce. Ale kiedy nasze słowa są wyrażane przez wroga, jaki dowód prawdy może być silniejszy niż świadectwo naszych przeciwników na naszą korzyść? W jakiej formie jest teraz nasza mowa, którą Eunomiusz oczernia? „Kiedy” – mówi – „rozciągniemy nasze umysły na nadchodzące stulecia, wówczas nazwiemy to, co niezniszczalne, nieograniczone, nieskończone bez granic”. Czy Eunomius naprawdę uważa, że ​​przyswoić sobie i nazwać to to samo? Kto jest tak szalony, aby nie znać właściwego znaczenia tych słów? Nabywa bowiem ten, kto nabywa to, co nie jest w nim właściwe, lecz ten, kto nazywa to, co istnieje, poprzez desygnację. Jak po tym wszystkim ten oświecający prawdę może nie wstydzić się rzucania oskarżeń za pomocą oczywistych oszczerstw? Tak jak ci, którzy nie widzą, z powodu jakiejś choroby, popełniają coś haniebnego wobec tych, którzy widzą, sądząc, że nawet zdrowi nie wiedzą, czego sami nie widzą, tak coś podobnego przydarzyło się temu dalekowzrocznemu i bystremu umysłowi, który zakłada u swoich słuchaczy własną ślepotę na prawdę. A kto jest tak nierozsądny, aby po porównaniu oszczerczych słów z oskarżeniem, porównawcza lektura obu nie ujawniła oszustwa pisarza? Nasza mowa nazywa Boga niezniszczalnym, lecz On oskarża Ją o przyjęcie niezniszczalności. Co mają wspólnego „mieć” i „imię”? Sprawiedliwe jest, aby każdy ponosił odpowiedzialność za swoje własne słowa i nie otrzymywał nagany za słowa innych. A teraz nas oskarża i złości się na nas, ale tak naprawdę nie obwinia nikogo innego, jak tylko siebie. Jeżeli bowiem naganne jest przypisywanie Bogu niezniszczalności, a nikt inny oprócz Niego samego tego nie mówi, to ten oszczerca okazuje się oskarżycielem samego siebie, atakującym swoich, a nie naszych. Odnośnie nazwy „nienarodzony” mówimy, że tak jak nieskończoność życia nazywana jest niezniszczalnością, tak jego brak początku nazywany jest nienarodzonym; i twierdzi, że od (kontynuujących) wieków dajemy pierwszeństwo Bogu nad wszystkim, co się rodzi. Przemilczę bluźnierstwo, które utożsamia Jednorodzonego Boga ze wszystkim, co się narodziło, poprzez identyczność imienia prowadzącą do mniemania, że ​​Syn Boży jest równy w czci wszystkiemu, co istnieje przez narodzenie. Ale dla bardziej inteligentnych słuchaczy dodam do tego słowa bezsensowne oszustwo. „Zasadniczo od (ciągłych) wieków wytwarza pierwszeństwo Boga przed wszystkimi, którzy się narodzili”. Cóż to za bezsensowna, jałowa gadka! Człowiek odkrywa, że ​​ofiarowuje coś Bogu i od wieków przyznaje Mu władzę! Cóż za pusta paplanina w tych nie do utrzymania słowach! Nauczyciel powiedział, że w Boskiej istocie, która przekracza zasięg stuleci mierzony odległością po obu stronach, jest oznaczone pewnymi znaczącymi imionami - a mianowicie, że Bóg, jak mówi Apostoł, „ani nie miał początku w dniu, ani końca życia” (Hebr. 7, 3); tak, że różne słowa oznaczają różne myśli; i ponieważ to, co przekracza każdy początek, nazywane jest bez początku i niezrodzone, a to, co nie jest ograniczone żadnym końcem, nazywa się nieśmiertelnym i niezniszczalnym; Eunomius nie wstydzi się pisać, że to asymilacja i zaopatrzenie – i podobne bzdury. Ale mówi też, że dzielimy stulecia na dwie części, jakbyśmy w ogóle nie czytali tego, co przekazał, lub ofiarowywali swoje przemówienie tym, którzy zapomnieli, co powiedział. Co mówi nauczyciel? Kiedy myślimy o tym, co było przed wiekami i podążamy myślą o stuleciu, wówczas, rozumiejąc nieograniczoność życia wiecznego, oznaczamy takie pojęcie mianem nienarodzonego; kiedy myślimy o następnym czasie i wyobrażamy sobie życie Boga rozciągające się poza stulecia, wówczas wyjaśniamy tę myśl słowami „nieśmiertelność” i „niezniszczalność”. Gdzie podział wieków w naszych słowach, skoro wieczność Boga, we wszystkich swoich znaczeniach, jednakowo manifestowana i wszędzie taka sama, niepodzielna przez jakiekolwiek odstępy, wyrażamy, jeśli to możliwe, zarówno słowami, jak i imionami? Ponieważ życie ludzkie toczy się w pewnym odstępie czasu i postępuje od znanego początku do pewnego końca, a życie to dzieli się na przeszłość i to, czego się spodziewamy, tak że jedno służy za przedmiot nadziei, drugie za pamięć, to dlatego w naszym przypadku myślimy o przeszłości i oczekiwaniu w naprzemiennym kontinuum. Podobnie, przez nieprecyzyjne użycie słów, mówimy o Naturze Najwyższej nie dlatego, że Bóg w swoim życiu pozostawia za sobą wszelkie przedłużenia i ponownie w ciągu swego życia sięga ku temu, co przed nami, ale dlatego, że jest to charakterystyczne dla naszego umysłu, myślącego o przedmiotach zgodnie z naszą własną naturą i dzielącego wieczność na przeszłość i przyszłość; Tymczasem ani to, co jest za, nie powstrzymuje myśli o nieograniczonej kontynuacji tego, co nieograniczone, ani to, co przed nami, nie obiecuje żadnego zatrzymania lub ograniczenia niekończącego się życia. Jeśli tak myślimy i mówimy, to jak przypisuje nam podział wieków? Czy Eunomiusz nie powiedziałby, że Pismo Święte również dzieli stulecia na dwie części, skoro w tym samym sensie, mając na myśli nieskończoność życia Bożego, Dawid wspomina o królestwie przed wiekami, a Mojżesz wskazuje na rozciągające się na wieki królestwo Boże; aby jedno i drugie uczyło nas, że każda myśl o odstępach czasu w Boskiej naturze jest objęta nieskończonością Tego, który zawiera w sobie wszystko ograniczone zewsząd? Mojżesz bowiem patrząc w dal mówi, że Bóg króluje „na wieki wieków i na nowo” (Wj 15,18), a wielki Dawid wznosząc umysł ku temu, co za nim, powiedział: Bóg jest „naszym Królem”, wiecznym (Ps. 73,12) i znowu: „Bóg go wysłucha przed wiekami” (Ps. 54,20). Ale mędrzec Eunomius, nie zwracając uwagi na tak wielu przywódców, twierdzi, że mówimy, że niektóre życie nie ma początku, a inne nieskończone, a także, że rozpoznajemy różnicę i różnicę niektórych stuleci, które przez samą ich różnicę oddzielają ideę Boga. Aby jednak nie przedłużać naszej walki z tym, co zostało powiedziane, dodamy także najbardziej nieprzetestowane i niezbadane rozumowanie Eunomiusza, ponieważ jego najintensywniejsze prace na rzecz kłamstw na rzecz racjonalności mogą wygodnie służyć większemu odkryciu prawdy. Kontynuując więc przemówienie, pyta nas: co w końcu uważamy za stulecia? Ale byłoby sprawiedliwiej, gdybyśmy zadali mu to pytanie. Sam bowiem twierdzi, że poznał istotę Boga i wierzy, że własnym umysłem zrozumiał to, co dla nas jest niepojęte. Niech więc on sam, przechwalając się, że zrozumiał to, co najwyższe, da nam zrozumienie istoty wieków. I niech niezbyt groźnie zaszokuje nas, prostaków, tym obosiecznym dylematem odpowiedzi - a mianowicie, że jeśli nie pomyślimy o stuleciach, to w obu przypadkach wpadniemy w ten sam absurd. „Jeśli” – mówi – „wy powiecie, że są wieczne, to będziecie Hellenami, Walentynianami i barbarzyńcami, a jeśli – mówi – „oni się narodzą, to nie rozpoznacie już nienarodzonego w Bogu”. O, cóż za niezwyciężona i nieodparta konkluzja! Jeśli cokolwiek zostanie uznane, Eunomiuszu, za narodzone, wówczas uznanie nienarodzonego zostanie odrzucone! Ale dokąd poszły Twoje umiejętne konstrukcje na temat zrodzonego i nienarodzonego, poprzez które udowodniłeś odmienność istoty Syna od Tego, który Go zrodził? Wydaje się, że z tych słów dowiadujemy się teraz, że Ojciec rozpatrywany w odniesieniu do Zrodzonego nie tylko nie jest do Niego podobny w istocie, ale wraz z uznaniem nienarodzonego rozpływa się całkowicie w nicość, gdyż jeśli nazwiemy wieki zrodzonymi, wówczas będziemy zmuszeni nie rozpoznać nienarodzonego. Ale spójrzmy na konieczność, przez którą zmusza nas do uznania takiego absurdu. Jeśli, twierdzi, bezpoczątkowość w Bogu wynika z dodania (stuleci), to gdy ich nie ma, nie będzie dodania. O, jaki to silny i nieodparty cios! Jak sprytnie splątał nas nierozwiązalnymi więzami! „Przez stulecia” – mówi – „nierodzajowość zostaje przedstawiona Bogu”. Kto wnosi swój wkład? Kto mówi, że nienarodzenie zostaje nadane Bytowi, nie rozpoczynając od zastosowania czegoś? Ani litera mowy, ani jej znaczenie nie skazują naszego słowa na taką absurdalność. Mowa jest obroną samą w sobie i nie zawiera niczego, co mogłoby zostać obrócone przeciwko nam; a jeśli chodzi o znaczenie tego, co zostało powiedziane, kogo należy uważać za bardziej wiarygodnego interpretatora, jeśli nie samych twórców słowa? Dlatego sprawiedliwiej byłoby wyrazić to, co myślimy. Kiedy stwierdzamy, że życie Boże jest ponad wiekami, mówimy to, co powiedziano powyżej. „Ale jeśli nie ma”, mówi, „stosowania wieków, to niemożliwe jest to, co przez to zostaje dodane do Boga; „I przywiązane” – mówi – „jest nienarodzone”. Niech też powie, przez kogo odnosi się to do Boga. Jeśli on sam, to będzie śmieszny, obwiniając nasze słowa za własne szaleństwo; a jeśli przez nas, to niech przeczyta jeszcze raz to, co powiedzieliśmy, a przyjmiemy oskarżenie”. Myślę jednak, że powinniśmy zignorować to i wszystko, co następuje. To wszystko to tylko zabawy dzieci budujących domy z piasku. Ponieważ zsumowanie kilku części okresu i ledwie dobiegło do końca, już dowodzi, że to samo życie nie ma początku i końca, spełniając w tym przypadku nasze pragnienie. Bo my też nie mówimy nic więcej, jak tylko to, że życie Boże jest jedno, samo w sobie ciągłe, nieograniczone, wieczne i nie jest ograniczone w bezgraniczności żadnym ograniczeniem z żadnej strony. Do tej pory ten pisarz poświęcał się naszej prawdzie, tak jak my, udowadniając, że jedno i to samo życie nie jest w żadnej mierze ograniczone, niezależnie od tego, czy ktoś bada to, co było przed wiekami, czy myśli o tym, co będzie po nich. Ale potem znowu powraca do swojego charakterystycznego pomieszania (pojęć). Bo powiedziawszy, że jedno i to samo życie nie ma początku i końca, pomijając rozmowę o życiu, wszystkie idee widoczne w Boskim życiu, łącząc je w jedną koncepcję, uczyniły wszystko jednym. „Jeśli” – mówi – „życie bez początku i nieskończoności jest (razem) zarówno niezniszczalne, jak i nienarodzone, wówczas niezniszczalność będzie tożsama z nienarodzonym, a brak początku z nieskończonością”. Na poparcie tego dodaje następujący wniosek: „Nie jest możliwe”, mówi, „aby życie było jedno, a pojęcie niezniszczalności nie było tożsame z pojęciem nienarodzonego”. Nawiasem mówiąc, dzielny mąż to dodaje. Wydaje mu się, że ani słowo, ani sprawiedliwość, ani mądrość, ani siła, ani dobroć, ani żadne z imion właściwych Bogu nie może wyrazić niczego innego niż to, co zostało powiedziane. Nie powinno być żadnego słowa, które ma swoje prywatne znaczenie, ale cała lista imion zawiera jedno znaczenie, a to samo słowo w pełni opisze i określi znaczenie każdego z powyższych imion. Jeśli zostaniesz zapytany, co ma na myśli Sędzia, odpowiedz, wyjaśniając (słowo) „nienarodzony”; jeśli chcesz zdefiniować sprawiedliwość, natychmiast w odpowiedzi zwróć uwagę na bezcielesność; jeśli zapytają, co oznacza niezniszczalność, wtedy oczywiście odpowiesz, że reprezentuje ona znaczenie miłosierdzia lub sądu. Zatem ty i każde pojęcie reprezentujecie jedno zamiast drugiego, ponieważ żadna cecha znaczeniowa nie odróżnia ich od siebie. Jeśli Eunomiusz to legitymizuje, to dlaczego Pismo Święte na próżno nazywa Boską naturę wieloma imionami, nazywając Boga sędzią, sprawiedliwym, silnym, cierpliwym, prawdziwym, miłosiernym i wieloma innymi podobnymi (imionami)? Jeżeli bowiem żadnej z tych nazw nie przyjmowano w specjalnym znaczeniu, lecz wszystkie zmieszały się ze sobą w znaczeniu poprzez połączenie, wówczas daremne byłoby używanie wielu nazw dla tej samej rzeczy, gdyż nazwy te nie przedstawiają żadnej różnicy w ich znaczeniu. Kto jest na tyle bezmyślny, aby nie wiedzieć, że Boska natura w swej istocie jest jedna, prosta, jednolita, nieskomplikowana i w żaden sposób nie może być mentalnie przedstawiona w jakiejkolwiek różnorodnej kompozycji. A dusza ludzka, zlokalizowana na ziemi i zanurzona w tym ziemskim życiu, z uwagi na niemożność jasnego kontemplowania tego, czego szuka, stara się zrozumieć niewysłowioną naturę w sposób różnorodny i wieloczęściowy za pomocą wielu pojęć, nie chwytając tego, co kryje się w jednym pojęciu. Rozumienie byłoby bowiem wygodne, gdybyśmy mieli jedną drogę do poznania Boskości, lecz teraz z mądrości objawiającej się we wszystkim dowiadujemy się, że Władca wszechrzeczy jest mądry, z wielkości cudów stworzenia rozumiemy znaczenie mocy, a wiara, że ​​wszystko od Niego zależy, jest dowodem na to, że nie ma powodu Jego istnienia. Ponownie, wyobrażając sobie, że brzydzi się złem, rozumiemy Jego całkowitą niezmienność i niezaangażowanie w grzech, a uznając śmiertelną niezniszczalność za najwyższe zło, nazywamy Go nieśmiertelnym i niezniszczalnym, któremu jest obca jakakolwiek koncepcja tego. Nie dzielimy na części samego przedmiotu wraz z tymi pojęciami, ale wierząc, że Bóg jest jeden w swojej istocie, wierzymy, że w tym, co myślimy, jest coś, co odpowiada wszystkim takim pojęciom. Nazwy bowiem nie są ze sobą sprzeczne, jak to jest z rzeczami przeciwstawnymi, tak że jeśli w przedmiocie jest jedna rzecz (jakość), to jednocześnie nie można w niej widzieć drugiej; ponieważ na przykład nie można myśleć razem o życiu i śmierci w tym samym temacie; natomiast znaczenie imion przypisywanych Boskiej naturze jest takie, że każde z nich, choć ma szczególne znaczenie, nie zawiera w sobie żadnej sprzeczności z drugim, który jest jej przypisany. Czyż bowiem sprawiedliwość sprzeciwia się bezcielesności, choć wypowiedzi te nie zgadzają się ze sobą w swoim znaczeniu? Jaka jest sprzeczność między dobrocią a niewidzialnością? Podobnie wieczność Boskiego życia nie jest podzielona wraz z różnicą imion, chociaż poznaje się ją za pomocą dwóch imion i pojęć: nieskończoności i bezpoczątkowości, a jedno imię w znaczeniu nie jest tożsame z drugim, gdyż jedno wskazuje na brak początku, a drugie na koniec, lecz w samym przedmiocie różnica w przypisanych mu nazwach nie powoduje żadnego podziału. To właśnie mówimy. A to, co wróg nam wmawia, jest tego rodzaju, już w samej literze tego wyrażenia, że ​​nie może w żaden sposób znaleźć oparcia w argumentach rozsądku, gdyż wypluwa te dziwne, nadęte i pozbawione sensu przemówienia w formie zdań i kropek, jak to się dzieje. Celem tego, co mówi, jest to, aby pokazać, że nie ma różnicy w znaczeniu pomiędzy różnymi imionami, tak aby wydawało się, że przypisujemy Bogu coś, czego On nie ma. „Skoro – mówi – „prawdziwe słowa czerpią swoje znaczenie od podmiotów i przedmiotów, które oznaczają, a różne zgadzają się z różnymi przedmiotami, a także identyczne z identycznymi, to z konieczności musi to być jedna z dwóch rzeczy: albo sam znaczony przedmiot jest zupełnie inny, albo słowo oznaczające nie jest różne”. Kieruje tę i wiele innych podobnych rzeczy ku osiągnięciu proponowanego przez siebie celu, wyznaczając pewne formy słów i porównań, typ i miarę, część i czas i metodę, aby po usunięciu tego wszystkiego okazało się, że „nienarodzić się” jest słowem wskazującym na istotę. Oto forma jego dowodu i wyrażę jego myśl własnymi słowami. Życie według niego nie powinno być uznawane za coś innego niż istotę, aby nie wyobrażać sobie żadnej złożoności w prostej naturze, gdy pojęcie zostanie podzielone na to, co wchodzi w grę (esencja) i to, co się wiąże (życie), ale to samo mówi, że jest życie, jest też esencja. Dobrze jest być w tym mądrym, bo kto jest tak szalony, aby zaprzeczać, że tak nie jest! Jeśli jednak, oznaczając niepoczątek, jak mówi, mamy na myśli życie, a prawda zmusza nas do nazywania tego właśnie istotą życia, to jak wydedukował w swoim słowie, co miał na myśli, a mianowicie, że nienarodzenie oznacza samą Boską istotę? To, że Boskie życie nie rodzi się przez kogoś innego (co rozumie się przez koncepcję bezpoczątkowości) – i sami się z tym zgadzamy, ale wiara, że ​​właśnie to, co oznacza wyrażenie „nie rodzić się” jest esencją, naszym zdaniem, jest charakterystyczna tylko dla tych, którzy osiągnęli szalony szał! Bo któż jest tak szalony, by ogłaszać, że nienarodzenie jest definicją istoty? Bo tak jak narodziny pozostają w ścisłym związku ze zrodzonym, tak też nienarodzony będzie w zgodzie z nienarodzonym. Jeśli więc brak rodzaju wskazuje na to, czego nie ma w Ojcu, jak możemy przyjąć za istotę to, co wskazuje na to, czego nie ma? Ale uformowawszy dla siebie to, czego nie uznaliśmy ani my, ani konsekwentne wnioski z jego własnego stanowiska, doszedł do wniosku, że nienarodzenie Boga jest określeniem Boskiego życia. Aby w tym miejscu jeszcze wyraźniej wyeksponować jego ekstrawagancję, przyjrzymy się i zbadamy, korzystając z samych wniosków, za pomocą których przekształcił pojęcie nierodzajowości w pojęcie istoty dotyczące Ojca, czy nie jest możliwe w równym stopniu sprowadzić do nierodzajowości istotę Syna? „Musi tak być” – mówi – „aby dla jednego i tego samego życia, całkowicie zjednoczonego, słowo było takie samo, przynajmniej w nazwach, w obrazie i układzie (ich), a jest różnica. Ponieważ prawdziwe słowa biorą swoje znaczenie od podmiotów i przedmiotów, które oznaczają, a różne zgadzają się z różnymi przedmiotami, a także identyczne z identycznymi, to koniecznie musi się wydarzyć jedna z dwóch rzeczy: albo oznaczany przedmiot jest zupełnie inny, albo słowo oznaczające nie jest różne, ponieważ oprócz życia Synu, nie ma tematu, do którego można by zastosować tę koncepcję lub dodać inne słowo. Czy naprawdę jest w tych słowach coś niespójnego, czego nie można powiedzieć ani napisać o Jednorodzonym? A czy sam Syn nie jest całkowicie jednym życiem? A czy w odniesieniu do Niego nie jest właściwe, aby było jedno i to samo słowo, nawet jeśli istnieje różnica w imionach lub obrazie i porządku? A w odniesieniu do Niego, czy nie można stwierdzić jednej z dwóch rzeczy: że albo oznaczany przedmiot jest zupełnie inny, albo słowo oznaczające nie jest różne, ponieważ nie ma innego podmiotu niż Jego życie, do którego można by zastosować to pojęcie lub zastosować inne słowo? Nie dodaliśmy niczego do tego, co Eunomiusz powiedział o Ojcu, ale doszliśmy do tego samego wyznania i konsekwencji, wstawiając jedynie imię Syna. Jeśli więc On sam jest jednym życiem, czystym od wszelkiego dodawania i wolnym od pomieszania, i nie ma innego przedmiotu niż życie Syna (bo tak jak w prostej rzeczy można podejrzewać domieszkę obcego przedmiotu, nie byłoby już czegoś po prostu pomyślanego razem z innym); proste życie jest jednocześnie istotą Ojca; a w życiu prostym, zgodnie z samą koncepcją życia i prostoty, nie ma różnicy, ponieważ ani dodawanie, ani odejmowanie, ani różnica w ilości lub jakości nie wprowadzają do niego różnicy; wówczas jest absolutnie konieczne, aby to, co jest zgodne z samymi pojęciami, nazywało się tymi samymi nazwami. Tak więc, jeśli rozumieć jedno odnośnie prostoty Ojca i Syna, skoro pojęcie piękna, jak powiedziano, nie dopuszcza żadnej różnicy, to jest absolutnie konieczne, aby imię przypisane jednemu odpowiadało drugiemu; tak więc, jeśli prostotę życia Ojca określa się mianem nierodzajności, to to samo wyrażenie nie może być nieodpowiednie dla określenia prostoty Syna. Bo tak jak istota rozumna i śmiertelna, zdolna do myślenia i poznania, zwana jest człowiekiem na równi w Adamie i w Ablu, i imię natury nie zmienia się w najmniejszym stopniu, ponieważ Abel otrzymał życie przez narodzenie, a Adam bez urodzenia, z równą trafnością, chociaż prostota i prostota życia Ojca nazywana jest nierodzajnością, tak samo pojęcie i to samo imię należy zastosować do życia Syna, gdyż według Eunomiusza z dwóch trzeba przyznać jedno: albo przedmiot oznaczany jest zupełnie inny, albo to słowo nie oznacza innego. Ale dlaczego powinniśmy rozwodzić się nad drobiazgami? Bardziej pracowitym, aby zdemaskować szaleństwo, powinni ofiarować samą księgę Eunomiusza i bez dalszych obaleń wskazać rozsądnemu nie tylko bluźnierczą niegodziwość nauczania, ale także jego zwykłą niespójność. Rozmaite bowiem interpretowanie słowa „wynalazek” jest niezgodne z naszą koncepcją, ale zgodnie ze swoją dowolnością on, jak w nocnej bitwie, gdy nikt nie odróżnia swojego od cudzego, nie rozumie, że właśnie tym, czym zamierza nas pokonać, pokonuje swoją własną naukę. Tym bowiem, co jego zdaniem szczególnie powinno oddzielać go od Kościoła pobożnych, jest stanowisko, że Bóg kiedyś stał się Ojcem, a imię patronimiczne jest nowsze od wszystkich innych imion, jakie się o Nim mówi, gdyż nazywany był Ojcem od chwili, gdy przyjął, że jest Ojcem i stał się Nim. Skoro więc w tej mowie stwierdza, że wszystkie imiona związane z Boską naturą zgadzają się ze sobą w znaczeniu i nie ma między nimi żadnej różnicy, a jedno z przyłączonych imion to „Ojciec”, gdyż nazywany jest Ojcem w taki sam sposób, w jaki nazywa się Go niezniszczalnym i wiecznym, to albo musi potwierdzić tę samą opinię o tym imieniu, jak o innych imionach, albo obalić poprzednie stanowisko (ponieważ we wszystkich imionach będzie zawarte także pojęcie patronimii; jest bowiem jasne, że jeśli słowa „niezniszczalny” i „Ojciec” mają to samo znaczenie, wówczas należy Go uznać zarówno za wiecznie niezniszczalnego, jak i wiecznie Ojca, ponieważ we wszystkich imionach, jak mówi, znaczenie jest jedno). Albo jeśli będzie się bał od zawsze przypisać Bogu patronimię, z konieczności zniszczy swój dowód, przyznając, że każde imię ma swoje specjalne znaczenie, i w ten sposób jego długa tyrada na temat imion zostanie zniszczona przez pęknięcie jak bańka. A jeśli zacznie się bronić (przed oskarżeniem) w sprzeczności, jakoby sam tytuł „Ojciec i Stwórca” został przywłaszczony Bogu jako coś, co nastąpiło później, bo oba powiedzenia wiążą się z Bogiem z czynów, jak sam twierdzi, to uratuje nas od większej troski o zgłębianie tego tematu, przyznając się do tego, o czym z wielkim trudem musieliśmy go przekonać. Bo jeśli słowa „Stwórca” i „Ojciec” mają to samo znaczenie (ponieważ każde z nich jest zapożyczone z działania), to oczywiście to, co przez nie rozumieją, jest całkowicie równoważne; bo w tych słowach, oczywiście, w których oznaczane jest to samo, a podmiot, który ma być oznaczany, nie jest inny. Jeśli więc przez działanie nazywany jest zarówno Ojcem, jak i Stwórcą, to oczywiście jest możliwe, że każdy, kto zechce użyć jednego słowa zamiast drugiego i powiedzieć, że zarówno Stwórca Syna, jak i Ojciec kamienia są Bogiem, ponieważ imię „Ojciec” w swoim znaczeniu nie ma związku z naturą. A to, co stąd wynika, jest już niezaprzeczalnie absurdalne dla rozsądnych ludzi. Bo tak jak absurdem jest uważać kamień lub inną rzecz stworzoną za Boga, tak też zostanie uznane, że Jednorodzonego Boga nie należy przypisywać Bóstwu, gdyż według Eunomiusza na podstawie tego samego znaczenia czynu, przez który nazywany jest zarówno Ojcem, jak i Stwórcą, przypisuje się Mu oba imiona. Przejdźmy jednak do tego, co będzie dalej. Atakując naszą mowę, która twierdzi, że poznanie Boga budzi się w nas poprzez różne zastosowania (myśli), stwierdza, że ​​nie uznajemy Go już za prostego, gdyż stopniowo dostrzega On pojęcia oznaczane każdym imieniem i poprzez ich przyswojenie dopełnia doskonałości swojej własnej istoty. Powiedziałem to własnymi słowami, skracając jego długą paplaninę. Myślę jednak, że nikt rozsądny nie udzieliłby odpowiedzi na tę pustą i bezpodstawną gadatliwość, nie chcąc zostać oskarżonym o szaleństwo. Bo jeśli w naszych słowach było coś takiego, to oczywiście powinniśmy albo zmienić to, co zostało powiedziane źle, albo skorygować dwuznaczność myśli poprzez interpretację. A skoro nic takiego nie powiedzieliśmy, a kolejność tego, co zostało powiedziane, nie nasuwa myśli o konieczności takiego wniosku, to po co, rozwodząc się nad oczywistością, niepokoić czytelników rozpowszechnianiem mowy? Bo kto jest tak szalony, żeby słysząc, że pobożne idee o Bogu buduje się za pomocą wielu pojęć, pomyślałby, że sama Boskość składa się z różnych rzeczy, lub że gromadzi dla siebie doskonałość poprzez stopniowe przyswajanie pewnych (właściwości). Załóżmy, że ktoś wynalazł geometrię, tę samą osobę można uznać za wynalazcę astronomii, a także sztuki medycznej i gramatyki, rolnictwa i innej podobnej wiedzy. Czy naprawdę dlatego, że w myślach wyobraża się sobie wiele różnych nazw tej wiedzy na temat jednej duszy, należy ją uważać za złożoną? Chociaż to, co rozumie się pod nazwą sztuki medycznej, bardzo różni się od wiedzy astronomicznej, a gramatyka w znaczeniu nie ma nic wspólnego z geometrią, a nawigacja i rolnictwo to nie to samo; jednakże koncepcję każdej z tych wiedzy można zastosować do duszy łącznie i dzięki temu dusza nie stanie się złożona, a wszystkie nazwy wiedzy nie zostaną zmieszane w duszy w jedno znaczenie. Jeśli więc umysł ludzki, z tego, co się na ten temat mówi, nie toleruje niczego w swojej prostocie, to jak ktoś może myśleć, że Bóg, jeśli jest mądry, sprawiedliwy, dobry i wieczny i jeśli jest wśród nas nazywany wszystkimi innymi boskimi imionami (chyba że dla wszystkich imion jest jedno znaczenie), składa się z wielu części lub z ich połączenia stanowi doskonałość Jego natury? Ale przeanalizujmy także jego najmocniejszy zarzut wobec nas, który jest następujący. „A jeśli muszę powiedzieć ostrzej, nie zachowa On samej istoty niezmieszanej i czystej od zła i sprzeczności”. To jest zarzut przeciwko nam. Jaki jest dowód na to, co oskarża? Przyjrzyjmy się tym mocnym i oratorskim dowodom przeciwko nam. „Jeśli” – mówi – „Bóg jest niezniszczalny tylko ze względu na nieskończoność życia i nienarodzony tylko ze względu na bezpoczątkowość, to w zakresie, w jakim nie jest niezniszczalny, będzie zniszczalny, a pod względem, w jakim nie jest niezrodzony, zostanie zrodzony”. I znowu, wracając do tego samego, mówi: „Tak więc przez (naturę) bezpoczątkowości będzie On nienarodzony i jednocześnie zniszczalny, a przez (własność) nieskończoności – niezniszczalny i narodzony razem”. Oto więc jego ostre słowo, którym groził wypowiedzeniem przeciwko nam, potępiając fakt, że twierdzimy, że istota Boga została zmieszana z jej przeciwieństwem i czymś gorszym. Ale dla tych, którzy mają silną zdolność osądzania prawdy, myślę, że jest jasne, że skoro w zacytowanych przez nas słowach nauczyciel nie dał oszczercy żadnego powodu do oskarżenia, wplótł ten dziecinny sofizm, przeinaczając to, co powiedział, zgodnie z własną wolą. Aby jednak było to jaśniejsze dla wszystkich czytelników, ponownie dosłownie powtórzę te słowa i porównam z nimi przemówienia Eunomiusza. „Nazywamy Boga wszystkich” – mówi nauczyciel – „niezniszczalnym i nienarodzonym, używając tych imion do różnych celów. Gdy bowiem zwrócimy wzrok na minione stulecia i stwierdzimy, że życie Boże rozciąga się poza każdy początek, wtedy nazwiemy Boga Niezrodzonym, a kiedy rozszerzymy nasze umysły na przyszłe stulecia, wówczas nazwiemy niezniszczalne, nieskończone, niezniszczalne w jakikolwiek sposób. Dlatego też, tak jak nieskończoność życia nazywa się niezniszczalnością, tak i jego niepoczątkowość nazywa się nienarodzonym, jeśli wyobrazimy sobie jedno i drugie w wyobraźni.” Oto przemówienie nauczyciela, który uczy nas, co zostało powiedziane, że życie Boże, będąc jednym w naturze i ciągłym w sobie, nie zaczyna się od żadnego początku ani nie jest ograniczone do żadnych granic i że wyobrażone koncepcje tego życia można zrozumieć poprzez pewne nazwy; ponieważ istnieje On nie z żadnej przyczyny, wyrażamy to słowami „bez początku” i „nienarodzony”, oraz że nie jest ograniczony żadnymi granicami i nie jest uwikłany w zepsucie, co określają słowa „niezniszczalny” i „nieskończony”. Potwierdza to także to, co zostało powiedziane, że w życiu Bożym właściwość bezpoczątkowości powinna być nazywana nienarodzonym, a właściwość nieskończoności powinna być nazywana niezniszczalnością, ponieważ wszystko, co przestało istnieć, oczywiście ulega zniszczeniu, a gdy słyszymy o zniszczeniu tego, co istnieje, wyobrażamy sobie zniszczenie tego, co było, wówczas mówi, że to, co nigdy nie przestaje istnieć i nie jest w stanie przestać istnieć przez zniszczenie, nazywa się niezniszczalnym. Co Eunomiusz ma do powiedzenia na ten temat? „Jeśli” – mówi – „jest niezniszczalny tylko ze względu na nieskończoność życia i nienarodzony tylko z powodu bezpoczątkowości, to skoro nie jest nienarodzony, narodzi się”. Kto ci to powiedział, Eunomiuszu, że niezniszczalność nie jest zawarta w całym życiu Boga? Kto, podzieliwszy Życie Boże na dwie części, każdą połowę nazywa własną, specjalną nazwą, jakby chciał powiedzieć, że jedna część jest odpowiednia dla jednego imienia, a druga nie jest odpowiednia dla tej części? Tylko wasza ostra dialektyka jest w stanie stwierdzić, że życie, które nie ma początku, jest przemijające i że nie ma początku nie można rozważać łącznie z niezniszczalnością. To tak, jakby ktoś nazwał osobę istotą posiadającą dar mowy, inteligencję i zdolność poznania, przypisując podmiotowi jedno lub drugie z tych imion, w zależności od różnicy intencji i myśli; i potem został za to wyśmiany przez kogoś, kto rozumował podobnie jak (Eunomius), że jeśli ktoś jest istotą obdarzoną rozumem i zdolnością poznania, to zatem nie może być istotą werbalną, natomiast jeśli jest obdarzony zdolnością poznania, to będzie tylko tym, a jego natura nie pozwoli mu być niczym innym; i znowu, jeśli zdefiniujesz osobę jako istotę werbalną, to nie dopuścisz w niej zdolności rozumowania, więc sam fakt, że jest istotą werbalną, świadczy o tym, że nie jest ona zaangażowana w rozumienie. Jeśli wszyscy wyraźnie widzą, że jest to śmieszne i bezsensowne, to w ogóle nie można w to wątpić; a kiedy przeczytasz słowa nauczyciela, znajdziesz u Eunomiusza jedynie ich cień, dziecinny sofizm; gdyż, jak w przykładzie człowieka, zdolność poznania nie zostaje zniszczona przez dar mowy, a dar mowy przez zdolność rozumienia, tak też wieczność życia Bożego nie będzie pozbawiona niezniszczalności, jeśli nie ma początku, i nie przestanie być bez początku, jeśli ktoś przypisze jej niezniszczalność. Zatem ten, kto szuka prawdy za pomocą dialektycznego przebiegłości, tym, co chciał sobie narzucić naszym słowem, zarówno zdumiewa, jak i obala tylko siebie, a nas nie dotyczy. Bo nie powiedzieliśmy nic więcej ponad to, że Życie, które nie ma początku, jest powołane od poczęcia i nie rodzi się, i że jeśli kontynuacja w nieskończoność jest oznaczana przez imię niezniszczalność, to imię to nie czyni go niezniszczalnym, ale oznacza tylko to, co już w nim jest; tak więc życie Boże, które jest nieograniczone w obu aspektach, jest właściwością samego przedmiotu i w ten czy inny sposób zostaną nazwane właściwości widoczne w przedmiocie, zależy to tylko od słowa wyrażającego wyznaczoną właściwość. Jedną z właściwości Boskiego życia jest to, że istnieje ono bez przyczyny – wyraża się to zwrotem „nienarodzony”; Inną właściwością tego życia jest to, że jest ono nieograniczone i nieskończone – to właśnie oznacza słowo „niezniszczalny”; tak że przedmiot jest bez początku i nieskończony, co jest ponad jakąkolwiek nazwą i pojęciem, i że nie istnieje z przyczyny i nie zamieni się pewnego dnia w nicość, oznacza to wynalezienie tych nazw. Cóż więc w naszych przemówieniach skłoniło go do tej bezsensownej kpiny, że powtarzając raz jeszcze, to samo mówi w tych słowach: „Dzięki temu, że jest bez początku, jest nienarodzony i jednocześnie niezniszczalny, a dzięki właściwości nieskończoności jest niezniszczalny i wspólnie zrodzony?” Chociaż pozostawiliśmy to bez analizy, dla każdego, kto ma jakiekolwiek pojęcie, jest całkowicie jasne, w jakim stopniu jest to śmieszne i bezsensowne, lub lepiej, niegodziwe i godne potępienia. Albowiem w tej samej mowie, w której aranżuje połączenie nieskazitelnego z niepoczątkiem, w ten sam sposób naśmiewa się z każdego pobożnego i boskiego imienia, gdyż nie tylko te dwie właściwości są widoczne w życiu Bożym (to znaczy, że jest ono bez początku i nie podlega zepsuciu), ale nazywany jest także niematerialnym i pozbawionym gniewu, niezmiennym i bezcielesnym, niewidzialnym i bezobrazowym, prawdziwym i sprawiedliwym, a istnieją tysiące innych koncepcji dotyczących życia Bożego, z których każda sama w sobie jest wyznaczona za pomocą specjalnego słowa, zgodnie ze specjalną myślą, którą wyraża. Zatem każde imię oznaczające boską koncepcję można umieścić w potwornej kombinacji wymyślonej przez Eunomiusza! Na przykład niematerialność i brak gniewu - oba mówią o Boskim życiu, ale nie w tym samym sensie, ponieważ Boskość nie jest uwikłana w materialną wyobraźnię, rozumiemy to z pojęcia „niematerialny”, a pojęcie „nie-gniewny” oznacza, że ​​​​jest ono obce namiętności gniewu. Tak więc Eunomiusz najprawdopodobniej wkroczy na te imiona i w podobny sposób wyśmieje to, co właśnie zostało powiedziane, gdyż tkając to samo absurdalne połączenie pojęć, powie: jeśli z powodu obcości myśli materialnej nazywa się go niematerialnym, to dlatego nie będzie bezgniewny, a jeśli nie wpada w gniew, jest wolny od gniewu, to nie można już go uznać za materialnego, ale z konieczności z powodu jego niezaangażowanie substancję należy uznać za niematerialną i jednocześnie złą, a ze względu na jej brak zaangażowania w gniew należy ją rozpoznać w taki sam sposób, jak niezagniewaną i materialną, i to samo będzie można znaleźć w odniesieniu do wszystkich innych imion. A jeśli chcesz, zaproponujemy inną podobną kombinację nazw, na przykład: niezmienność i eteryczność. Każde z tych dwóch imion w swoim szczególnym znaczeniu jest używane w odniesieniu do życia Bożego, ale mądrość Eunomiusza w podobny sposób stworzy z nimi absurd; jeśli bowiem to, co zawsze pozostaje takie samo, określa się słowem „niezmienne”, a duchowość istoty wyraża się mianem „bezcielesne”, to o tych imionach Eunomiusz powie to samo, to znaczy, że nie są one zjednoczone i obce sobie nawzajem oraz że pojęcia zawarte w tych imionach nie mają wzajemnej wspólnoty, gdyż fakt, że Bóstwo zawsze pozostaje takie samo, zawiera w sobie tylko pojęcie niezmienności, a nie bezcielesności, ale w duchowości i bezkształtności istoty zawiera pojęcie bezcielesności i nie zawiera pojęcia niezmienności; wynika więc, że rozważając niezmienność w życiu Bożym, to wraz z niezmiennością należy je uznać za cielesne, a biorąc pod uwagę duchowość, należy przyjąć, że jest ona bezcielesna, a jednocześnie zmienna. Oto mądre wynalazki Eunomiusza wbrew prawdzie! Ale po co marnować słowo, obalając wszystko z osobna, skoro we wszystkim widać także konkluzję takiego absurdu? Bo zgodnie z dotychczasowym fałszywym myśleniem prawdziwi są w nieprzyjaźni między sobą, a prawdziwi ze sprawiedliwymi, gdyż jedne rzeczy oznacza prawda, inne zaś sprawiedliwość; pozostając więc konsekwentnymi, także i tutaj Eunomiusz musi powiedzieć, że sprawiedliwy nie ma prawdy, a prawdzie brakuje sprawiedliwości, i stąd wynika, że ​​jeśli ktoś pomyśli o Bogu, że jest obcy nieprawości, to na tej podstawie uzna Boskość za prawą i fałszywą, a jeśli pomyśli o swoim nieuczestnictwie w kłamstwie, to Boskość okaże się prawdziwa i zarazem nieprawa. To samo trzeba powiedzieć o niewidzialności, to samo o bezforemności, gdyż na podstawie mądrości podobnej do powyższej może on również tutaj powiedzieć, że ani to, co bezforemne, nie ma niewidzialności, ani to, co niewidzialne, nie ma bezforemności, ale z koncepcją niewidzialnego połączy formę, a widzialne, przeciwnie, zostanie uznane za nie posiadające formy. O tym też powie, co myślał o niezniszczalności i niepoczątkowości, a mianowicie, że gdy myślimy o prostocie życia Bożego, rozpoznajemy je jako bezkształtne, ale jednocześnie niewidzialne, a gdy myślimy o niemożności zobaczenia Boga cielesnymi oczami, to asymilując Jego niewidzialność, nie przyznajemy jednocześnie, że nie ma On formy. Jeśli więc każdemu wydaje się to śmieszne i jednocześnie bezsensowne, to tym bardziej ktoś inteligentny uzna swoją absurdalną opinię za godną potępienia, z której (jego) słowo konsekwentnie dochodzi do takiego absurdu. Atakuje jednak słowa nauczyciela, który rzekomo niesprawiedliwie kontempluje niezniszczalne w nieskończoności i myśli nieskończone w niezniszczalnym. Porozmawiajmy także o zabawnym, naśladującym dowcipie Eunomiusza. Rozważmy jego opinię o tych imionach, która jest tego rodzaju: coś jest inne, powiada, nieskończone w znaczeniu, niż niezniszczalne, albo jedno i drugie. Jeśli jednak uzna jedno i drugie za jedno, to zgodzi się z nami, ale jeśli powie, że słowo „niezniszczalny” ma inne znaczenie, a słowo „nieskończony” drugie, to jest absolutnie konieczne, aby słowa sobie obce nie miały tej samej mocy; W konsekwencji, jeśli inne jest pojęcie „niezniszczalnego”, a drugie jest „nieskończone”, a każde z nich jest czymś, co nie jest drugim, to ani niezniszczalnego nie można uznać za nieskończone, ani nieskończonego za niezniszczalne, ale nieskończone będzie przemijające, a niezniszczalne będzie miało swój kres. Gorąco proszę czytelników, aby nie oceniali dla śmieszności, ponieważ koniecznie odpowiadamy żartownisiowi żartem, aby taką grą przełamać dziecinną sieć jego sofizmu. Ale jeśli nie wydaje się to czytelnikom nudne i trudne, nie jest zbyteczne ponowne dosłownie powtarzanie słów Eunomiusza. „Jeżeli” – mówi – „tylko przez (własność) nieskończoności życia jest niezniszczalny, a tylko dzięki właściwości bycia bez początku, nie rodzi się, to w miarę, jak nie jest niezniszczalny, będzie zniszczalny, a w miarę, w jakiej nie jest nienarodzony, narodzi się” i powtarzając to samo (pomijam niewłaściwe i niepotrzebne wstawki, gdyż nie dodają one niczego nowego na potwierdzenie tego, co zostało powiedziane), ponownie mówi: „Tak więc, dzięki (właściwości) bezpoczątkowości, będzie On nienarodzony i razem zniszczalny, a dzięki właściwości nieskończoności, niezniszczalny i razem narodzony”. Myślę, że każdy z łatwością zauważy, że znaczenie naszych słów, które sam przytoczył, nie ma nic wspólnego z oskarżeniem, jakie nam stawia. Nauczyciel mówi, że Boga wszystkiego, co jest niezniszczalne i niezrodzone, nazywamy niezniszczalnym i niezrodzonym, używając tych imion do różnych zastosowań, ponieważ ponieważ wieki nie są ograniczone przez stulecia żadną odległością doczesnego rozciągłości, niezależnie od tego, czy mamy na myśli czas poprzedni, czy następny, to mając w pamięci zarówno koncepcję nieskończoności, jak i nieograniczoności życia wiecznego, jednego oznaczamy mianem niezniszczalności, a drugiego nierodzajowości. I twierdzi, że uczymy, że bezpoczątkowość jest istotą i nieskończoność jest także istotą, a zatem pozwalamy na podział istoty na dwie przeciwstawne części i w ten sposób wyprowadza absurd, stawiając własne opinie i wdając się z nimi oraz z opiniami, które sam zestawił, aż do absurdu, ale to w ogóle nie dotyczy naszych (myśli). Bo Bóg jest niezniszczalny tylko ze względu na nieskończoność życia, to jest Jego, a nie nasze (opinia); Podobnie fakt, że to, co niezniszczalne, nie jest pozbawione początku, jest wymysłem tego samego dowcipu, który obejmuje to, co nieprzyrodzone (Boga), w pojęciu istoty. Nie nazywamy bowiem niczego, co nie jest wrodzoną istotą, ale nie jest wrodzone Bogu to, że życie kończy się zniszczeniem, a nie to, że istnienie zaczyna się od narodzin, co określają te dwa imiona: niezniszczalność i nierodzajność; a on, wmieszawszy swoje własne bzdury w nasze nauczanie, nie rozumie, że hańbi się oskarżeniem stawianym nam. Kto bowiem twierdzi, że nierodzajność jest istotą, będzie konsekwentnie dochodził do absurdu, o który zarzuca naszemu nauczaniu, bo inny jest początek, a inny koniec, zgodnie z oddzielnym przedstawieniem tych pojęć; jeśli ktoś nazwie brak jednego z nich (na przykład początkiem) istotą, przyzna istnienie życia tylko w (jednej) połowie, w jednej bezpoczątkowości i nie będzie ono już ciągnąć się w nieskończoność przez (samą) naturę, gdyż nienarodzenie byłoby uważane za naturę; Jeżeli jednak jedno i drugie zmuszone jest być istotą, wówczas jest bezwzględnie konieczne, zgodnie z koncepcją Eunomiusza, aby obydwa imiona zgodnie z zawartym w nich znaczeniem istniały w pojęciu istoty, będąc zawartym (w nim) nie więcej, niż wskazuje na to znaczenie nazwy. I w ten sposób wyłoni się fundamentalne mniemanie Eunomiusza, że ​​ani bez początku nie ma nieskończoności, ani nieskończoności nie ma początku, gdyż według niego każde z powyższych (imion) jest istotą i jedno i drugie pozostaje w swoich pojęciach niemieszalne ze sobą, ani początek nie ma tego samego znaczenia z końcem, ani nazwy je zaprzeczające nie są ze sobą zgodne w swoich znaczeniach. Ale żeby on sam przyznał się do majaczenia, zdemaskujemy go jego własnymi słowami. Buntując się przeciwko naszym słowom, mówi, że Bóg jest zarówno nienarodzony przez (właściwość) nieskończoności, jak i nieskończony przez (własność) nienarodzonego, jak gdyby znaczenie obu imion było takie samo. Zatem przez (własność) nieskończoności jest On nienarodzony, jeśli nieskończoność i brak rodztwa mają to samo znaczenie i że Syn jest nieskończony, co do tego się zgadza, to na podstawie tej konsekwencji musi koniecznie uznać Syna za nienarodzonego, ponieważ powiedział, że nieskończoność jest tym samym z nierodzeniem. Bo tak jak w nienarodzonym widzi nieskończoność, tak rozpoznaje, że w nieskończoności pojmuje także bezpoczątkowość, bo nie przestawiłby imion, gdyby były równe. Ale Bóg, mówi, jest nienarodzony z natury, a nie w porównaniu z wiekami. Kto twierdzi, że Bóg nie jest z natury wszystkim, co się (o Nim) mówi? Boga bowiem nazywamy sprawiedliwym i wszechmocnym, Ojcem i niezniszczalnym, nie w porównaniu z wiekami i nie w odniesieniu do czegokolwiek innego, co istnieje, ale każde pobożne pojęcie (o Nim) odnosimy do samego przedmiotu, jakim jest On z natury; tak więc jeśli założymy, że nie zostały stworzone ani wieki, ani nic innego, co można by sobie wyobrazić w stworzeniu, to mimo to Bóg byłby tym, za kogo się dzisiaj uznaje, bez potrzeby bycia tym, czym jest w najmniejszym stopniu przez stulecia. Ale, mówi, Bóg nie ma życia ani pożyczonego, ani złożonego, ani zmiennego, ponieważ On Sam jest życiem wiecznym, przez samo życie nieśmiertelnym, przez samą nieśmiertelność niezniszczalną. Dowiedzieliśmy się tego także w odniesieniu do Jednorodzonego i nie będzie nikogo, kto temu zaprzeczy, chyba że ktoś będzie chciał wyraźnie zaprzeczyć słowom Jana. Życie nie zostało dane Synowi „skąd indziej”: „Ja jestem” – mówi – „życiem” (J 11,25), Jego życie nie jest złożone i nie podlega zmianom, ale przez samo życie jest nieśmiertelny (bo w czym innym można widzieć nieśmiertelność, jak nie w życiu?) i przez samą nieśmiertelność jest niezniszczalny, bo to, co potężniejsze od śmierci, oczywiście nie pozwala na zepsucie. Na razie nasze wypowiedzi się z nim zgadzają i niech ci, którzy są biegli w mądrości Prunika, wyjaśnią zagadkę dodaną do tego, co zostało powiedziane poniżej, ponieważ z tego zasobu, jak mi się wydaje, zaproponował to, co zostało powiedziane. Bo co on mówi? „Będąc bez początku bez początku, jest On nienarodzony, niezrodzony, nieskończony i nieskończony i nie jest tak nazywany przez kogoś innego, nie przez kogoś innego, nie w związku z kimś innym”. Ten, kto ma czysty słuch i przenikliwy umysł, widzi nawet bez moich słów, że poza paplaniną imion, która mnie ogłuszała przez ich potworne sploty, w tym, co zostało powiedziane, nie ma nawet śladu racjonalnego myślenia; jeśli w głośnych słowach pojawi się choć cień jakiejś myśli, wówczas to, co zostanie znalezione, będzie albo całkowicie niegodziwe, albo śmieszne. Bo co masz na myśli, mówiąc to, a mianowicie, że to, co nie ma początku, jest nieskończone, a nieskończone jest bez początku? A może myślisz, że początek jest tym samym co koniec i że dwa słowa mają to samo znaczenie? Skoro imiona „Piotr” i „Szymon” wskazują na jeden i ten sam znany podmiot, czy sądzisz zatem, że skoro początek jest tym samym z końcem, to łącząc w jedno znaczenie dwa słowa, z których każde wzajemnie się niszczy, czyli słowa „koniec” i „początek”, biorąc przez kontrast nieskończoność za jedno i to samo z bez początku, przez połączenie dwóch słów uczyniłeś je identycznymi względem siebie? I do tego prowadzi cię twoje pomieszanie nazw, kiedy mówisz, że nienarodzone jest nieskończone, a nieskończone jest nienarodzone! Ale jak nie widzieć w swoich słowach niegodziwości, a jednocześnie niezwykle zabawnej? Jeżeli bowiem wskutek tego nowego pomieszania nazw nastąpi ich wzajemne zastępowanie, tak że niezrodzone jest nieskończenie niezrodzone, a nieskończone niezrodzone jest nieskończone, to jest absolutnie konieczne, aby nieskończoność nie była nieskończona w żaden inny sposób, jak gdyby nie została zrodzona. I w ten sposób, umiłowani, słynna nieszlachetność, która według was charakteryzuje istotę Ojca, wydaje wam się wspólna wszystkim rzeczom nieśmiertelnym i sprawia, że ​​wszystko jest współistotne Ojcu; ponieważ należy on w równym stopniu do wszystkich w ogóle (stworzeń), których życie dzięki nieśmiertelności rozciąga się w nieskończoność: archaniołów, aniołów, dusz ludzkich i być może samych upadłych sił - diabła i demonów; bo jeśli według ciebie to, co nieskończone i niezniszczalne, nie jest zrodzone, to oczywiście konieczne jest, aby we wszystkim, co nie ma końca i jest niezniszczalne, jednocześnie widać było nierodność. Ci ludzie popadają w takie absurdy, że zanim nauczą się tego, czego powinni się nauczyć, ujawniają swoją niewiedzę poprzez to, czego decydują się uczyć. Gdyby bowiem (Eunomius) w ogóle potrafił rozumować, nie wiedziałby, jakie szczególne pojęcie kryje się w słowie „bez początku”, a co w słowie „nieskończony”, i że nieskończoność jest wspólną własnością wszystkiego, co uznaje się za zdolne do kontynuowania życia w nieskończoności, a nieskończoność jest własnością tego, co istnieje bez przyczyny. Jak więc można przyjąć, że to, co jest wspólne dla wszystkich, jest równoznaczne z tym, co wszyscy uznają za należące przede wszystkim do jednego Boga przed wszystkimi (stworzeniami)? Na tej podstawie albo wszyscy, którzy uczestniczą w nieśmiertelności, muszą nauczyć się nienarodzonego, albo, jeśli nieskończoność jest własnością tylko nienarodzonych, nic nie powinno być uznawane za nieśmiertelne; i odwrotnie, jeśli naturą samego nieskończoności jest to, że nie jest zrodzone, to zatem wszystko, co nie ma końca, należy uznać za niezrodzone. Ale zostawmy to w spokoju, a jednocześnie przemilczmy jego zwykłe bluźnierstwa, którymi wypełniał powyższe przemówienia. Przejdźmy do dalszej lektury. Wydaje mi się jednak, że nie byłoby lepiej pozostawić bez rozważenia większość tego, co następuje, gdyż wszędzie pozostaje ten sam, bynajmniej nie zadziwia naszych przemówień, lecz jakby w stosunku do naszego słowa przytacza sobie przypadki sprzeczności, przypadki, które ktoś przyzwyczajony do rozsądnego sądzenia prawdopodobnie uzna za niepotrzebne dokładne zbadanie, gdyż każdy obdarzony znaczeniem czytelnik jego pisarstwa dostrzeże oszczerstwo w samych jego słowach. Mówi, że „godność Boga jest starsza niż wyobraźnia naszego przewodnika”. I wcale temu nie zaprzeczamy, gdyż godność Boga, jakkolwiek by ją rozumieć, jest nie tylko starsza od naszej (rodzaju ludzkiego), ale poprzedza wszelkie stworzenie i same stulecia. Ale co z tego wynika w odniesieniu do naszych słów, skoro godność Boga jest uznawana przez starszych nie tylko Bazylego, ale wszystkich rzeczy? Ale imię, mówią, jest cnotą? Ale kto udowodnił, że imię jest jedno i to samo z godnością, abyśmy mogli zgodzić się z tym, co zostało powiedziane? „Prawo naszej natury” – mówi – „uczy nas, że godność imion zależy od wymienianych przedmiotów, a nie od arbitralności tych, którzy je nadają”. Ale jakiego rodzaju prawem jest ta natura i dlaczego nie ma zastosowania do wszystkiego? Jeśli natura zgodnie z prawem coś ustanowiła, to jej prawo musi rozciągać się na wszystko. Jeżeli natura tak ustanowiła zgodnie z prawem, to jej prawo musi obowiązywać każdego, kto ma tę samą naturę, jak wszystko inne, co należy do natury. Gdyby więc prawo natury kazało nam rodzić się nazwy z samych przedmiotów, tak jak rośliny rodzą się z nasion lub korzeni, a nie podało nazw służących do oznaczania przedmiotów, które arbitralnie je rozważają, to wszyscy mielibyśmy ten sam język; gdyby bowiem nazwy nadawane przedmiotom nie różniły się od siebie, to nie różnilibyśmy się między sobą w językach specjalnych. „Jest rzeczą słuszną” – mówi – „i całkowicie zgodną z prawem Opatrzności, aby nazwy przedmiotów nadawane były z góry”. Ale dlaczego prorocy nie wiedzieli, co jest sprawiedliwe i nie poznali prawa Opatrzności, która nigdy (jak powinna była), według Twojego słowa, nie deifikowała nienarodzonych? Jak to się dzieje, że sam Bóg nie zna tego rodzaju sprawiedliwości, który nie narzuca imion zwierzętom stworzonym przez siebie z góry, ale władzę wymyślania imion daje Adamowi? Jeżeli bowiem zgodne z prawem Opatrzności i sprawiedliwe, jak powiada Eunomiusz, jest nadawanie nazw przedmiotów z góry, to oczywiście jest bezbożne i absurdalne, aby nazwy przedmiotów wymyślały istoty niższe. „Ale” – mówi – „Dostawca wszystkiego, zgodnie z prawem stworzenia, przeznaczony do zasadzenia (nazw przedmiotów) w naszych duszach”. Jeśli są zasiane w duszach ludzi, to jak to się stało, że Adam pochodził od Adama, aż do chwili, gdy twoja zbrodnia, owoc tej próżności, zasiany, jak mówisz, w duszach ludzi, nie wyrósł, a mianowicie nie wyrósł esencja Ojca, nazywając ją nierodzajnością? Adam i wszystko, co od niego pochodzi, tak by powiedziało, gdyby zostało wszczepione w przyrodę od Boga, gdyż tak jak to, co teraz wyrasta z ziemi, pozostaje niezmiennie takie samo od pierwszego stworzenia poprzez następstwo nasienia, a żadne nowe nasienie nie jest obecnie tworzone przez przyrodę, tak i to słowo, gdyby zostało, jak mówisz, wszczepione w przyrodę od Boga, wyrosłoby wraz z pierwszym dźwiękiem mowy pierwotnych i towarzyszyłoby sukcesji narodzonych. Ponieważ jednak na początku tego nie było i nikt tego nie mówił od pierwszego aż do czasów obecnych, jasne jest, że z chwastów wyszło coś nierealnego i fałszywego, a nie z tych dobrych nasion, które Bóg, mówiąc w Ewangelii, zasiał na polu natury (Mt 13,24). To, co naprawdę istnieje w zwykłej naturze, ma początek istnienia nie teraz, ale pojawiło się wraz z naturą w jej pierwotnej strukturze, takiej jak działanie zmysłów i fakt, że człowiek ma skłonność do czegoś, niechęć lub coś podobnego, co jest uznawane za wspólne (jej) naturze; natura nie stworzyła tego ponownie w kolejnych pokoleniach ludzi; ale istota człowieka jest stale zachowywana z tymi samymi właściwościami od pierwszego do ostatniego (ludzi); Z tego, co istnieje od początku, natura niczego nie odrzuca, a tego, czego nie ma, nie przyjmuje. I tak na przykład wzrok uznawany jest za zdolność naturalną, ale zdolność widzenia nabywa się sztucznie poprzez ćwiczenia przez tych, którzy studiują nauki ścisłe, bo nie każdy ma dostęp do pojęć naukowych nabytych za pomocą dioptrii, czy demonstracyjnej teorii linii geometrycznych, czy czegoś podobnego, przez co to nie zdolność widzenia jest wymyślona przez sztukę, ale umiejętność wykorzystania wzroku w jakimś celu. Zatem zdolność myślenia można nazwać wspólną właściwością istoty ludzkiej i cechą wrodzoną naturze (człowiekowi) od zarania dziejów, a wymyślanie dla istniejących przedmiotów słów i nazw służących ich oznaczaniu należy do ludzi, którzy otrzymali zdolność myślenia od Boga, którzy zawsze według własnego uznania, w celu jasnego przedstawienia przedmiotów, wymyślają znane powiedzenia wskazujące na ich właściwości. „Ale jeśli tę (opinię) uznać za mocną, to” – mówi – „należy założyć jedną z dwóch rzeczy: albo wynalazek jest starszy od tych, którzy go wymyślili, albo że imiona należne Bogu z natury i najstarsze ze wszystkich (istniejące) mają początek później niż ludzie”. Czy z tak oczywistym szaleństwem należy walczyć z takimi przemówieniami i spierać się słowami? A kto jest tak głupi, żeby dać się temu zwieść i pomyśleć, że skoro słowa uważa się za wytwór siły myślenia, to należy uznawać dźwięki słów za najstarszych mówców, albo uważać za grzech przeciw Boskości, że ludzie, stając się ludźmi, nazywają Boskość najlepiej, jak potrafią? Że Natura, która wszystko przewyższa, nie potrzebuje słów wypowiadanych głosem i językiem, to już zostało powiedziane i nie byłoby konieczne obciążanie naszej mowy powtarzaniem tego samego. Coś bowiem, co z natury niczego nie potrzebuje, jest doskonałe i nie ma naddatku, nie jest pozbawione niczego koniecznego i nie ma niczego niepotrzebnego. Jeśli zostanie jasno udowodnione to, co zostało powiedziane wcześniej i zostanie uznane przez powszechną zgodę wszystkich, którzy posiadają inteligencję, że nie trzeba wymieniać jej imienia, wówczas nikt nie będzie argumentował, że oznaką skrajnej niegodziwości jest przyswojenie Bogu tego, czego On nie potrzebuje. Myślę jednak, że nie ma potrzeby zwracać na to uwagi i długo się nad takimi (opiniami) rozwodzić, a także szczegółowo obalać to, co powiedziano poniżej, gdyż dla uważnych już sama mowa ułożona przez wroga ujawni wyraźnie zawartą w nim niegodziwą naukę. Mówi, że niezniszczalność i nieśmiertelność stanowią samą istotę. Mówię: czy te właściwości są właściwe jedynie Boskiej naturze, czy też zgodnie z tym, co zostało wskazane, stanowią samą istotę - w każdym razie myślę, że nie ma potrzeby wdawać się z nią w walkę, gdyż którakolwiek ze wskazanych opinii przeważy, w każdym razie całkowicie potwierdzi nasze słowa. Jeśli bowiem właściwość niezniszczalności jest wrodzona naturze, to właściwość nierodności będzie z konieczności jej nieodłączna, a zatem pojęcie nierodności nie będzie miało znaczenia esencjalnego; Jeśli ktoś, ponieważ Bóg jest niezniszczalny, nazwie niezniszczalność istotą, a ponieważ jest potężniejszy od śmierci, uzna, że ​​nieśmiertelność jest samą istotą, to skoro Syn jest niezniszczalny i nieśmiertelny, niezniszczalność i nieśmiertelność będą istotą Jednorodzonego. Jeśli więc Ojciec jest niezniszczalnością, Syn jest niezniszczalnością i stanowi to istotę Jednego i Drugiego, a w pojęciu niezniszczalności nie można sobie wyobrazić żadnej różnicy, to oczywiście istota (jednego) w żaden sposób nie różni się od istoty (drugiego), gdyż natura jest równie (nie) obca obu. Powtarzając to samo, sądzi, że wplątuje nas w beznadziejne trudności dylematów, gdy mówi: „Jeśli odróżnimy to, co przyrodzone od tego, co jest, to Boskość okaże się złożona; jeśli jest prostotą, to jest całkowicie jasne, że niezniszczalność i nierodzajność oznaczają istotę”. Ale udowodnimy, że znów przemawia na naszą korzyść. Jeśli bowiem powiedzieć, że coś jest nieodłączne od istoty Bożej, oznacza to uczynić to całkowicie złożonym, to jednak patronimii nie można całkowicie wykluczyć z istoty; musi jednak uznać Ojca za Ojca z natury, a także za niezniszczalnego i nieśmiertelnego; lecz w ten sposób wbrew swojej woli przyjmie Syna do jedności natury, gdyż gdy jest z natury Ojcem, nie da się wyrwać Syna z naturalnego związku z Nim. Jeśli twierdzi, że (wskazane właściwości) są wrodzone Ojcu poza naturą, tak że prostocie nie szkodzi, to to, co określa się słowem nierodzajność, jest poza istotą. Jeśli powie, że niezniszczalność i niezrodzenie oznaczają samą istotę, i zacznie twierdzić, że obydwa imiona są jednoznaczne, ponieważ nie ma między nimi różnicy, ponieważ oba mają to samo znaczenie i że jedno i to samo jest pojęciem niezniszczalnego i niezrodzonego, to wyjdzie na to, że ten, kto jest jednym z nich, jest całkowicie jednym i drugim. Nie kwestionują tego, że Syn jest niezniszczalny; dlatego według Eunomiusza będzie On również nienarodzony, jeśli niezniszczalność oznacza to samo, co nierodzajność. Zatem jedna z dwóch rzeczy: albo musi zgodzić się, że niezrodzenie oznacza coś innego niż niezniszczalność, albo uparcie trzymając się swojego zdania, będzie wyrażał różnego rodzaju bluźnierstwa przeciwko Jednorodzonemu Bogu, czyli albo będzie musiał Go uznać za zniszczalnego, aby nie nazwać go nienarodzonym, albo uzna Go za nienarodzonego, aby nie przedstawiać Go jako zniszczalnego. Ale nie wiem, co zrobić, czy przeanalizować wszystko, co zaproponował, aby po prostu ograniczyć walkę z próżnością. Bo tak jak wśród sprzedawców trucizn, mała próbka służy temu, kto ją kupuje, jako dowód niszczycielskiej mocy całego narkotyku i nikt, poznawszy przez jakiekolwiek doświadczenie niszczycielskie działanie cząstki trucizny, nie będzie wątpił w toksyczność całego narkotyku, tak myślę, że toksyczność tej słownej kompozycji, udowodniona powyższym testem, nie pozostawi wątpliwości tym, którzy mają inteligencję, że wszystkie zawarte w niej słowa są takie same, jak to, co zostało ujawnione, jak stwierdzono powyżej; dlatego też uważam, że lepiej byłoby nie przedłużać przemówienia, rozmyślając długo o jego nonsensach. Ponieważ jednak obrońcy kłamstwa szukają przekonujących dowodów z różnych stron i należy mieć się na baczności, aby pominięcie czegoś przez nich wymyślonego nie było wiarygodnym pretekstem do oczerniania nas, jakbyśmy przemilczeli najważniejsze sprawy, zatem proszę czytelników, nie zaniedbując naszej wymowy, aby chętnie podążali za naszym słowem, które wszędzie z konieczności wszechstronnie zwalcza ataki kłamstwa. Tak więc, gdy tylko przestanie tworzyć sen o „wyobrażaniu sobie” w głębokim śnie, uzbrojony w te absurdalne i pozbawione znaczenia wnioski, zwraca uwagę na inny sen, znacznie bardziej bezsensowny niż poprzednie delirium. Każdy, kto rozumie jego przebiegłe rozumowanie na temat ubóstwa, powinien również rozpoznać tę daremną pracę. Niech jednak sam Eunomius i jego zwolennicy zajmą się tą czczą gadaniną, nie troszcząc się o nic bardziej godnego zajęcia; Przeanalizujemy jego przemówienia krótko i ogólnie w ich treści, aby nie pominąć żadnego z (jego) błędów i nie przedłużać naszego wystąpienia przez długi czas jakimiś drobiazgami. Zamierzając bowiem wysunąć uczony argument na temat imion oznaczających pozbawienie, obiecuje udowodnić, że nasza nauka jest nieuleczalna, jak twierdzi, absurdalna, a pobożność udawana i godna potępienia. To jest obietnica. Jaki jest dowód tych oskarżeń? „Ponieważ niektórzy” – mówi – „uważają, że Bóg nie narodził się z powodu pozbawienia narodzin, my, obalając tę ​​tezę, twierdzimy, że ani to wyrażenie, ani koncepcja nie mają w żaden sposób zastosowania do Boga”. Niech wskaże pierwszego winowajcę tych słów, a jeśli okaże się, że ktoś od czasów pojawienia się ludzi aż do chwili obecnej, czy to wśród barbarzyńców, czy wśród Greków, powiedział to, to i my będziemy milczeć. Ale dopóki istnieją ludzie, nie ma nikogo, kto by to powiedział, chyba że w szaleństwie. Któż bowiem tak oszalał od upojenia, kto był tak oszalały przez szaleństwo lub szaleństwo, że mógł powiedzieć te słowa, a mianowicie, że nienarodzony Bóg z natury powinien się narodzić, lecz On, utraciwszy to, co należy do natury, narodził się, zanim stał się potem nienarodzonym? Ale to chwyt retoryczny – przypisując to, o co się kogoś oskarża, jakimś manekinom, unika się wstydu zdemaskowania; więc w tych przeprosinach broni się, zrzucając winę, za którą jest skazany, na sędziów i oskarżycieli, nie będąc w stanie wskazać ani oskarżycieli, ani sądu, ani sądu pierwszej instancji. A teraz, pozornie poprawiając czyjąś głupotę, mówi, że doszedł do tego, że musi to powiedzieć. Oto dowód naszego nieuleczalnego szaleństwa i udawanej i godnej potępienia pobożności! Mówi jednak, że jesteśmy zdezorientowani i nie wiemy, co w tej sytuacji zrobić, i aby ukryć swoją bezradność, bezpodstawnie oskarżamy go o światową mądrość, przyswajając sobie naukę Ducha Świętego. To kolejny senny sen - pomyśleć, że jest tak silny w zewnętrznej mądrości, że Wasilij wydaje się okropny. Dlatego niektórzy często śnią, że zasiadają na tym samym tronie z królami i znajdują się na najwyższych stanowiskach, gdy silne pragnienie na jawie powoduje (we śnie) widmo tego. Wasilij, mówi, nie wiedząc, jak zareagować na to, co zostało powiedziane, oskarża go o światową mądrość. Eunomiusz przywiązywał wielką wagę do tego oskarżenia, tak że siła jego słów wydawała się straszliwa zarówno niektórym czytelnikom (oczywiście nie Bazylemu), jak i każdemu z jego zwolenników, gdyby tylko był lub był ktoś, kto całkowicie za nim podążał. Ale tych w przerwach od jego przemówień (ponieważ te przemówienia są ignoranckimi obelgami i niegrzecznymi żartami, którymi ma zamiar zadziwić nasze nauczanie) wszyscy przejdę w milczeniu, uznając za podłe i nieprzyjemne wypełnianie naszych słów takimi obrzydliwościami, jak ci, dla których wzdęte i śmierdzące czyraki są obrzydliwe, a widok tych, których powierzchnia ciała, zmieniona ze złośliwej chudości, jest pokryta brodawkami i naroślami, jest nie do zniesienia. Określiwszy w kilku słowach sens jego przemówień, przejdziemy obok ukrytego w nich wielkiego smrodu, mówiąc (do przodu) swobodnie, nie odwracając się wcale, by odpowiedzieć na jakiekolwiek wypowiedziane przez niego obelgi. Każde słowo, czyli słowo prawdziwe, jest dźwiękiem oznaczającym pewien ruch myśli, a każde działanie i poruszenie zdrowego umysłu wiąże się, na ile to możliwe, z wiedzą i mentalną reprezentacją istniejących rzeczy. Natura bytu dzieli się na dwie części: tę pojmowaną umysłem i zmysły. Ale wiedza o zjawiskach zmysłowych, ze względu na łatwość zrozumienia, jest dla wszystkich taka sama, ponieważ świadectwo zmysłów nie daje powodu do zdumienia w ocenie przedmiotów, różnicy w kolorze i innych cechach, które oceniamy wzrokiem i słuchem lub węchem, lub za pomocą zmysłu dotyku lub smaku, wszyscy, mając tę ​​samą wspólną naturę, odpowiednio rozpoznajemy i nazywamy, a także inne przedmioty, które wydają się najbardziej dostępne do zrozumienia, spotykane w życiu i związane z życiem społecznym i moralnym. W kontemplacji natury poznawczej, która przekracza zrozumienie zmysłowe, umysł poprzez domysły stara się uchwycić to, co ucieka zmysłom; Każdy człowiek inaczej podchodzi do poszukiwanego rozumienia tematu, który rodzi się w każdym człowieku, w miarę możliwości wyraża myśli, przybliżając w miarę możliwości znaczenie wypowiedzi do istoty tego, co się rozumie. Co więcej, często to, na czym nam zależy, udaje się osiągnąć obu stronom, gdy umysł nie myli się co do tego, czego się szuka, a dźwięk (słowa) trafnie wyraża psychikę poprzez odpowiednie wyjaśnienie. Czasem zdarza się, że zawodzi obie lub jedna rzecz, jeśli albo rozum pojmujący, albo umiejętność wyjaśniania nie są stosowane tak, jak powinny. Ponieważ więc prawidłowy kierunek słowa zależy od dwóch warunków - od wiarygodności w myśleniu i od wymowy w mowie, byłoby lepiej, gdyby posiadał godność obu. Ale nie mniej dobrze jest nie popełniać błędów we właściwym rozumieniu (przedmiotu), nawet jeśli słowo jest niższe niż to, co jest rozumiane. Skoro więc umysł troszczy się o wzniosłe i niewidzialne, do którego zmysły nie docierają (mówię o naturze Boskiej i niewysłowionej, o której bezczelnością byłoby myśleć cokolwiek na podstawie powierzchownego zrozumienia, a jeszcze bardziej bezczelnie ufać jakimkolwiek wyrażeniom, aby wyjaśnić myśl, która jest w nas), wówczas my, pozostawiając bez uwagi brzmienie powiedzeń, wymawianych w ten czy inny sposób zgodnie ze zdolnościami mówiących, zwracamy uwagę na jedno znaczenie, które ujawnia się w słowach, czy to jest rozsądne, czy nie, pozostawiając te subtelności w użyciu wypowiedzi lub nazw sztuce gramatyków. Ponieważ po imieniu oznaczamy tylko to, co jest dostępne poznaniu z nazwy, a tego, co jest wyższe od wiedzy, nie można zrozumieć za pomocą jakichkolwiek nazw służących do oznaczania (bo jak ktoś mógłby oznaczać to, co nieznane?), to nie znajdując żadnej odpowiedniej nazwy, która zadowalająco przedstawiałaby przedmiot, zmuszeni jesteśmy używać jak największej liczby różnych nazw, aby odsłonić koncepcję Boskości, która jest w nas. Ale przedmioty, które mieszczą się w naszym rozumieniu, są tego rodzaju, że z konieczności albo wyobrażają sobie je mentalnie z pewnej odległości, albo dają wyobrażenie lokalnego pokoju, w którym każdy jest reprezentowany osobno, albo naszym zdaniem są ograniczone początkiem i końcem, równie ograniczone z obu stron przez nieistnienie (bo wszystko, co ma początek i koniec istnienia, zaczyna się od nieistnienia i kończy się nieistnieniem), albo wreszcie rozumiemy to, co nam się jawi poprzez połączenie cech cielesnych, łącząc się z tym zniszczeniem i cierpienie, i zmiany, i zmiany, i tym podobne. Dlatego, aby wyjaśnić, że najwyższa Natura nie ma żadnego pokrewieństwa z niższymi przedmiotami, używamy pojęć i wyrażeń dotyczących Boskiej natury, które pokazują różnicę od takich (przedmiotów). Nazywamy (Naturę) przekraczającą wieki - przedwieczną, nie mającą początku - bez początku, nieskończoności - nieskończoną, istniejącą bez ciała - gęstą, niepoddaną zepsuciu - niezniszczalną, niedostępną dla zmiany, cierpienia lub zmiany - niewzruszoną, niezmienną i niezmienną. Niech ci, którzy chcą, przy pomocy nauki, oceniają takie nazwy, jak im się podoba, i dołączają do tych nazw inne, które nazywają pozbawieniem znaczenia, negatywnym lub czymkolwiek im się podoba. A my, pozostawiając to tym, którzy chcą tego uczyć lub uczyć się, badamy tylko jedno znaczenie - czy zgadza się ono z pobożnym i godnym rozumieniem Boga, czy też jest mu obce. Gdyby Bóg albo wcześniej nie istniał, albo nigdy nie istniał, to nie można by go nazwać ani nieskończonym, ani nie mającym początku we właściwym sensie, tak jak nie można by go nazwać ani niezmiennym, ani bezcielesnym, ani niezniszczalnym, gdyby rozumiano w Nim albo ciało, albo zepsucie, albo zmianę, albo coś w tym rodzaju. Jeżeli o czymś takim w Bogu nie myślimy w sposób pobożny, to oczywiście niegodziwością byłoby używanie o Nim negatywnych słów i ukazywanie tego, co dla Niego niezwykłe, i nazywanie Go (jak często o tym mówiono) niezniszczalnym i nieskończonym, i niezrodzonym, gdyż znaczenie zawarte w każdym z tych imion wskazuje jedynie na usunięcie tego, co jest nam najbliższe, a nie wyjaśnia samej Natury, z której zostaje usunięte to, co Mu obce. Znaczenie tych imion pokazuje, czym Boskość nie jest, ale czym z natury nie jest, pozostaje nieznane. Ale inne imiona, których znaczenie wskazuje na coś pozytywnego i istniejącego, zawierają wskazanie nie samej Boskiej natury, ale tego, co pobożnie się o Nim wyobraża. Za refleksję, że nic, co istnieje, czy to jawiące się (zmysłowo), czy też dające się pojąć umysłowi, nie powstało spontanicznie i przez przypadek, natomiast wszystko, co zawiera się w pojęciu istnienia, zależy od Natury, która przewyższa wszystkie byty i ma w niej rację istnienia, dostrzegając piękno i wielkość cudów w stworzeniu; z tego wszystkiego i tym podobnych, uzyskując inny rodzaj pojęcia o Boskości, każde z pojęć, które się w nas rodzi, wyjaśniamy specjalnymi nazwami, kierując się radą Mądrości, która mówi, że z majestatu i piękna stworzeń powinniśmy je poznawać w porównaniu ze Stwórcą (Mdr 13, 5). Stwórcę śmiertelników nazywamy Stwórcą, potężnym – mającym władzę nad takim stworzeniem, który miał dość siły, aby wolę przemienić w esencję; Mając na uwadze dobro naszego życia, nadajemy imię dobre temu, który kieruje jego biegiem, wiedząc z Pisma Świętego o przyszłym bezstronnym sądzie, dlatego nazywamy Go sędzią i sprawiedliwym; i ogólnie rzecz biorąc, wszystkie pojęcia Boskiej natury, które w nas powstają, wyrażamy w formie imion, tak że żadne imię nie jest związane z Boską naturą bez jakiegoś specjalnego pojęcia. A samo słowo „Bóg”, jak wiemy, wywodzi się z działalności, która Go nadzoruje, wierząc bowiem, że Boskość jest we wszystkim wrodzona, wszystko widzi i wszystko przenika, takie pojęcie oznacza to imię, kierując się w tym Pisma Świętego, ponieważ powiedział: „Boże mój, «patrz na mnie» (Ps. 54, 3) oraz: „Bóg widział” (Rdz. 1, 4) i: „Bóg zna ukryte przesłanie”. sercu” (Ps. 7:10), jasno zinterpretował ideę zawartą w tym słowie, że Bóg (0e6d) został tak nazwany, ponieważ widzi (Oshaley), gdyż, ściśle rzecz biorąc, nie ma różnicy pomiędzy wyrażeniami „widzieć” i „widzieć”. Skoro więc ktoś widzi, widzi widzialne, to Bóg, jak powinien, nazywany jest widzem widzialnego. Zatem, dowiedziawszy się stąd o niektórych szczególnych działaniach Boskiej natury, nie osiągnęliśmy zrozumienia samej istoty za pomocą tego słowa. Nie wierzymy jednak, że brak odpowiedniego imienia szkodzi Boskiej chwale; niemożność wyrażenia tego, co niewyrażalne, obnażenie naszego naturalnego ubóstwa, tym bardziej dowodzi chwały Boga, ucząc nas, że istnieje jedno, jak mówi Apostoł, imię właściwe Bogu – wiara, że ​​On jest ponad wszelkie imię (Flp 2,9). Fakt bowiem, że przewyższa On każdy ruch myśli i że poprzez imię można Go odnaleźć niepojętym, stanowi dla ludzi dowód niewysłowionej wielkości. Oto, co wiemy o imionach Boga, niezależnie od formy ich wyrażania, które bezmyślnie i prosto przedstawiamy prawidłowo myślącym słuchaczom, uznając za haniebne i jednocześnie nieprzyzwoite, a dla nas samych reagować z irytacją na bezsilne znieważanie tego Eunomiusza. Jaką bowiem odpowiedź dać tym, którzy twierdzą, że formę imion cenimy bardziej niż godność rzeczy nazwanej, dając imiona pierwszeństwo przed rzeczami i nierównymi (rzeczami) i przypisując im jednakową cześć? On właśnie to mówi. Niech jednak ten, kto potrafi uważnie sądzić, osądzi, czy to mocne oskarżenie nas przez oszczercę, którego warto bronić, nie zawiera w sobie czegoś prawdziwego - oskarżenia, że ​​przedkładamy nazwy nad przedmioty; kiedy dla wszystkich jest jasne, że żadne imię samo w sobie nie ma istotnej niezależności, lecz każde imię jest jakimś znakiem i znakiem jakiejś istoty i myśli, która sama w sobie jest zarówno nieistniejąca, jak i nie do pomyślenia. Ale jak można dać pierwszeństwo czemuś, co nie istnieje? Niech kłamie swoich uczniów, kto twierdzi, że używa imion i powiedzeń odpowiednio (do przedmiotów), a ja bym o tym nie wspominał, gdyby nie było koniecznością udowadniania w ten sposób niemocy (naszego) autora zarówno w znaczeniu, jak i w wyrazie. Pominę milczeniem fakt, że niezdarnie i bez znaczenia czerpie z Pisma natchnionego, sprytnie rozróżniając nieśmiertelność aniołów i ludzi, nie wiem, co ma na myśli i co stąd wnioskuje. Nieśmiertelność bowiem, choć jest nieśmiertelna, nie pozwala na stosunkowo większą lub mniejszą (nieśmiertelność), bo jeśli jedna z przeciwległych części w porównaniu z drugą miałaby jakikolwiek ubytek w stosunku do pojęcia nieśmiertelności, to jest absolutnie konieczne, aby nie nazywała się nieśmiertelną. Jak bowiem można nazwać nieśmiertelnym coś we właściwym sensie, czemu dla kontrastu przypisuje się śmiertelność? Co można powiedzieć o tej wyrafinowanej precyzji, o zakazie nieskazitelności, o środkowym pojęciu braku, o tym, że usunięcie tego, co najlepsze, należy nazwać pozbawieniem, a braku najgorszego nie można nazwać tą nazwą, bo gdyby to było ważne, to jego zdaniem nie byłoby już prawdziwie apostolskiego słowa, które mówiłoby, że On sam ma nieśmiertelność i udziela jej innym (1 Tm 6,16)? Co powyższe powiedzenie ma wspólnego z poprzednimi? Nie jesteśmy w stanie tego zrozumieć ani my, ani ktokolwiek inny obdarzony inteligencją. A ponieważ tej mądrości i subtelności nie mogliśmy pojąć, nazywa nas ignorantami zarówno w ocenianiu przedmiotów, jak iw używaniu nazw - oto słowa, które pisze. Wszystko to, jako niemające mocy przeciwnej prawdzie, pozostawiam bezkrytycznie, a także jego potępienie przedstawionego przez nas pojęcia niezniszczalności i bezcielesności, według którego to drugie oznacza brak rozciągłości w tym, co nie obejmuje trzech wymiarów ciała, a pierwsze oznacza niedostępność zepsucia. Dalej mówi (tymi słowami), że nie mając prawidłowego pojęcia formy imion, popadamy w bezpodstawne opinie i uważamy, że każde z imion oznacza nieistnienie lub nieobecność (czegoś) i (nie) samo bycie; i to, uznając za godne milczenia i głębokiego zapomnienia, pominę, pozostawiając samym czytelnikom obnażenie niegodziwości zmieszanej z bezsensem. Uważa, że ​​to, co przemijające, nie jest przeciwieństwem tego, co niezniszczalne i że negatywne znaczenie (pojęcia) nie oznacza braku tego, co najgorsze, lecz sam byt jest oznaczany przez podmiot. Jeśli więc, zdaniem tego pustego spekulanta, słowo „nieprzekupny” nie oznacza braku zepsucia, to oczywiście jest absolutnie konieczne, aby ta forma nazwy wyrażała coś przeciwnego; bo jeśli nieskazitelność nie jest wyobcowaniem zepsucia, to oczywiście będziemy musieli przyznać coś przeciwnego; taka bowiem jest właściwość przeciwieństwa (pojęć), że wraz z zaprzeczeniem jednego następuje afirmacja przeciwieństwa. Ignorujemy także głęboki wniosek, że Bóg jest z natury niedostępny śmierci – jakby ktoś miał na ten temat odmienne zdanie. Jeśli chodzi o przeciwieństwo (pojęcia), to myślimy, że nie ma różnicy, czy mówimy, że coś jest z nim sprzeczne, czy też nie; tak i w tym przypadku, nazywając Boga życiem, na mocy takiego uznania zabraniamy myśleć o śmierci w Nim, chociaż nie wyrażamy tego słowami; a kiedy wyznajemy, że jest niedostępny śmierci, to tym samym wyrażeniem potwierdzamy, że jest życiem. „Ale nie rozumiem” – mówi – „jak poprzez zaprzeczenie temu, co dla Boga niezwykłe, miałby On przewyższyć same stworzenia?” - i tym mądrym wnioskiem nazywa nie tylko niegodziwym, ale i głupim wielkiego Wasilija, który odważył się to powiedzieć. Powiedziałbym mu, że nie nakładałby tak bezlitośnie krytyki na tych, którzy to mówią, gdyby wiedział, że ta sama krytyka spada na niego. Ale może on sam nie zaprzeczy temu, że wielkość natury Boskiej poznaje się w tym, że nie ma ona nic wspólnego z tym, co należy do natury niższej. Gdyby bowiem To było jednym z nich, nie miałoby ich więcej, ale z pewnością byłoby identyczne z każdym przedmiotem, który ma z Nim wspólną właściwość. Jeżeli jest ono wyższe, to jasne jest, że przez sam jego brak przewyższa obiekty, które je posiadają; Dlatego mówimy, że bezgrzeszni są lepsi od tych, którzy są w grzechu, ponieważ odległość od zła jest dowodem obfitości dobra. Ale niech nasz krytyk działa zgodnie ze swoją naturą; Po zauważeniu tego, co zostało powiedziane w tej części (jego pracy), przejdziemy do następnego. „Bóg” – mówi – „jest równie wyższy od śmiertelnika jako nieśmiertelnego, zniszczalnego jako niezniszczalnego i zrodzonego jako nienarodzonego”. Czy niegodziwość rozumowania teomachisty (pisarza) jest jasna dla wszystkich, czy też konieczne jest ukazanie jego oszustwa słowami? Któż nie wie, że (przedmioty) w tym samym stopniu przewyższające z pewnością są sobie równe? Jeżeli bowiem Bóg w równym stopniu przewyższa to, co zniszczalne, i to, co zrodzone, i Pan także jest zrodzony, to Eunomius ze swoich twierdzeń wyprowadza oczywistą niegodziwość, gdyż jasne jest, że przypisuje narodzinom to samo znaczenie, co zepsucie i śmierć, gdyż w poprzednich słowach oświadczył, że nienarodzone jest tożsame z niezniszczalnym. Jeśli więc widzi równe znaczenie zarówno w zepsuciu, jak i w narodzinach i w tym samym sensie mówi, że Bóg jest daleki od obu i Pan się narodził, to nikt nie będzie żądał, abyśmy przedstawili konsekwencje jego słów, ale każdy sam wyciągnie ostateczny wniosek, ponieważ natura Boga jest ta sama i w tym samym sensie daleka zarówno od tego, co się rodzi, jak i od tego, co jest zniszczalne. „Nie można jednak” – mówi – „nazwać Go niezniszczalnym i nieśmiertelnym, ponieważ nie ma śmierci i zepsucia”. Niech ci, których wodzi za nos i niesie każda arbitralna opinia, uwierzą w to, co zostało powiedziane i powiedzą, że zepsucie i śmierć muszą być nieodłączne od Boga, aby można je było nazwać nieśmiertelnym i niezniszczalnym. Jeśli nie brak śmierci i zepsucia, jak twierdzi Eunomiusz, jest tym, co ich imiona wyrażają zaprzeczenie, to oczywiście poprzez te spekulacje nasuwa się wniosek, że przeciwieństwo obu jest w Nim nieodłączne. Każde z pojęć bowiem albo niekoniecznie jest czymś nieodłącznym, albo nieodłącznym; więc na przykład światło i ciemność, życie i śmierć, zdrowie i choroba i tym podobne; jeśli ktoś mówi, że jedno z tych pojęć nie jest immanentne (w przedmiocie), to oczywiście przyznaje, że drugie jest mu nieodłączne. Jeśli więc powiemy, że Bóg nazywany jest nieśmiertelnym nie z powodu braku śmierci, to jasne jest, że uznaje w Nim obecność śmierci i dlatego całkowicie zaprzecza nieśmiertelności w Bogu wszystkich. Bo jak inaczej miałby być naprawdę nieśmiertelny i niezniszczalny, skoro mówi, że zepsucie i śmierć nie są Mu nieodłączne? Być może jednak ktoś powie, że z jego słów wnioskujemy o brutalnym znaczeniu, nikt bowiem nie posunąłby się do twierdzenia, że ​​Bóg nie jest nieśmiertelny. Ale nikt nie zna najskrytszych myśli danej osoby i na podstawie tego, co ktoś mówi, domyślamy się, co kryje się za nią. Przyjrzyjmy się więc jeszcze raz temu, co powiedział. „To nie z powodu braku śmierci” – mówi – „Bóg nazywany jest nieśmiertelnym”. Jak możemy rozumieć to, co zostało powiedziane? Ta śmierć nie jest wrodzona Bogu, choć nazywany jest nieśmiertelnym. Jeśli więc to należy rozumieć, to oczywiście bóg Eunomiusza będzie śmiertelny i podlega zepsuciu, gdyż kto nie ma śmierci, nie może być z natury nieśmiertelny. Jeśli nazwy „nieśmiertelny” i „niezniszczalny” nie oznaczają braku śmierci lub zepsucia, to albo na próżno odnoszą się do Boga wszystkich, albo mają jakieś inne znaczenie. Jakie jest to znaczenie, niech wyjaśni ten uczony człowiek. Jesteśmy jednak ignorantami, jak mówi Eunomius, i w osądzaniu przedmiotów oraz w używaniu imion nauczono nas nazywać bezbolesnymi nie tego, kto nie ma siły w ciele, ale tego, który nie ma choroby i nie jest okaleczony, nie tego, któremu obce są uczty, ale tego, który nie ma żadnych obrażeń. Podobnie w innych przypadkach, w zależności od obecności lub braku czegoś, nazywamy to jak zwykle odważnym, niemęskim, sennym, bezsennym i innym (imiona). Ale nie wiem, jaki pożytek z tego, że raczę się analizować tego rodzaju paplaninę, jest bowiem rzeczą dość naganną, aby ktoś pokryty siwymi włosami i żyjący w prawdzie przekazywał własnymi ustami wszystko, co zabawne i niespójne od kontrowersyjnego przeciwnika. Dlatego pominę w milczeniu zarówno to, jak i to, co nastąpi. I mówi tak: „żadna prawda nie przypisuje Bogu niczego konnaturalnego…” Gdyby to nie zostało powiedziane, czy ktokolwiek nazwałby Boga dwunaturalnym oprócz ciebie, który utożsamiasz każde pojęcie imienia z istotą Ojca i twierdzisz, że nie ma w Nim nic przyrodzonego na zewnątrz (esencja), ale każde z Boskich imion wszczepiasz w istotę Boga. „Żadna pobożność (kontynuuje) nie nakreśliła w prawach takiej koncepcji z zewnątrz i przez nas ułożonej”. Ale znowu, w związku z tym, co zostało powiedziane, zapewniam, że przytaczam te śmieszne wyrażenia nie po to, aby rozśmieszyć czytelników, ale aby przekonać słuchacza, od jakiego doboru słów, kładąc początek, śmiało rzuca się na prawdę, drwiąc z naszej prostoty, która w myślach i wyrażeniach bawi i przechwala się przed głupimi słuchaczami, którzy niezdarnie rozpowszechniając te swoje nadęte przemówienia, ogłaszają go (wojownika), który zwyciężył wszystkich siłą słów. Ale nieśmiertelność, mówi, jest samą istotą. Powiedziałbym mu: czy nieśmiertelność Jednorodzonego jest istotą, czy nie? Co powiesz? W (esencji), jak mówisz, prostota nie pozwala na żadne powinowactwo. Jeśli więc zaprzeczy, że nieśmiertelność jest istotą Syna, wówczas oczywiste jest, dokąd to prowadzi, ponieważ nie trzeba dużej subtelności umysłu, aby zrozumieć, co jest przeciwieństwem nieśmiertelności. Bo tak jak w wyniku sprzeciwu okazuje się, że to, co nie jest niezniszczalne, jest zniszczalne, a to, co nie jest niezmienne, jest zmienne, tak z pewnością okaże się, że to, co nie jest nieśmiertelne, jest z pewnością śmiertelne. Kim więc jest interpretator nowych dogmatów? Co właściwie powie o istocie Jednorodzonego? Jeszcze raz zadam (naszemu) pisarzowi to samo pytanie. Czy przyzna, że ​​ona także posiada nieśmiertelność, czy też nie przyzna się do tego? Jeśli nie przyznaje, że nieśmiertelność jest istotą Jednorodzonego, to musi zgodzić się na przyjęcie czegoś przeciwnego i stwierdzić, że z powodu zaprzeczenia temu, co najlepsze (czyli nieśmiertelności), jego istotą jest śmierć. Jeśli, unikając absurdu, nazwie istotę Jednorodzonego nieśmiertelnością, to będzie musiał zgodzić się, że nie ma różnicy w istocie (między Nim a Ojcem). Bo jeśli nieśmiertelność jest w równym stopniu naturą zarówno Ojca, jak i Syna, a nieśmiertelność nie stanowi pod żadnym względem różnicy, to czy sami nasi wrogowie nie przyznają, że nie ma powodu rozróżniać istoty Ojca i Syna? Czas jednak przedstawić poważne oskarżenie wobec nas, jakie stawia nam na końcu swojego eseju. Mówi, że stwierdzamy, że Ojciec pochodzi z czegoś zupełnie nieistniejącego. Wykradłszy ze związku mowy pewną wypowiedź i wyrwawszy ją samotnie i bez porządku z reszty utworu, zaczyna ją wyrywać, dręcząc ją straszliwymi zębami lub, jeszcze lepiej, plując na (nasze) słowa. Najpierw wyrażę myśl, która kryje się w doskonałym rozumowaniu na temat tego mentora, następnie dosłownie przedstawię same słowa, aby dla wszystkich było jasne, jak psuje on dzieła pobożnych ze szkodą dla prawdy. Wyjaśniając nam własnymi słowami znaczenie słowa „nienarodzony”, nasz mentor, chcąc udowodnić, że to, co kryje się pod słowem „nienarodzony”, jest dalekie od pojęcia istoty, oferuje nam tę drogę do poznania tego, czego szukamy. Ponieważ Ewangelista, jak mówi, rozpoczął genealogię Pana według ciała od Józefa, to wznosząc się stale dalej do najstarszego w czasie, w Adamie wyznaczył granicę genealogii, a ponieważ pierworodny nie miał wówczas fizycznego ojca, powiedział, że jest „Boży” (Łk. 3,38), wówczas każdy – mówi – może z łatwością zrozumieć na podstawie własnego zrozumienia, że ​​Bóg, od którego Adam nie jest podobny do tych, których genealogia jest przedstawiona w kategoriach ludzkich, ma także swoje istnienie od kogoś innego. Skoro już wszystko przeszliśmy, po wszystkim wyobrażamy sobie Boga w naszych myślach, myślimy o początku wszystkiego; i każdy początek, gdy tylko zależy od czegoś innego, nie jest (już) początkiem; wówczas, jeśli Bóg jest początkiem wszystkiego, nie będzie nic wyższego niż początek wszystkiego (rzeczy). Oto zestawienie znaczenia (słowa) „nienarodzony” od mistrza. A żeby udowodnić, że nie przypisaliśmy mu niczego, co byłoby nieprawdą, przytoczę dosłownie same jego słowa na ten temat. „Ewangelista Łukasz” – mówi – „zarysowując cielesną genealogię naszego Boga i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa i od tego ostatniego, wracając do pierwszej, zaczął od Józefa, mówiąc, że jest synem Heliego, a Heli jest synem Mattana, i w ten sposób w odwrotnej kolejności prowadząc historię z powrotem do Adama, kiedy dotarł do najstarszego, mówiąc, że Set jest od Adama, a Adam od Boga, zatrzymał szereg wznoszący... Dlatego też, jak ewangelista powiedział, że Adam jest od Boga, więc zapytajmy siebie: od kogo jest Bóg? Czyż nie wszyscy są gotowi, mając w głowie odpowiedź, że Bóg nie pochodzi od nikogo? I to „od nikogo” jest oczywiście bezpoczątkiem, a bezpoczątkowość jest nienarodzonym. Zatem tak jak w rozumowaniu ludzi o pochodzeniu od kogoś nie ma istoty, tak też w rozumowaniu o nierodzajowości Boga wszystkich rzeczy nierodzajowość nie może być nazwana istotą. Jakimi oczami wciąż patrzycie na swego przywódcę, powiadam wam, na stado ginących? Jak inaczej nakłonić uszy do własnej bezwstydu, która tymi słowami wzniosła tak haniebny filar? Czy nie wstydzisz się teraz, jeśli nie wcześniej, zaufać temu przewodnikowi do prawdy? Czyż nie byłoby oznaką jego obsesji na punkcie dogmatów, że tak bezwstydnie buntuje się przeciwko prawdzie tego, co jest napisane? Tak interpretuje nam słowa Boże! Broni więc prawdy dogmatów, potępiając Wasilija, jakby tworzył Boga, który istnieje ponad wszystko, z zupełnie nieistniejącego! Wyrażę to, co powiedzieli, będę wygłaszał bezwstydne przemówienia, ale pominę ciszę obelg, nie będę się gniewał na obelgi; Nie winię za smród tego, któremu śmierdzi usta, za okaleczenie, którego ciało jest okaleczone, bo jest to nieszczęście naturalne, na które nikt przy zdrowych zmysłach nie może się złościć. Podobnie próba obrażania jest chorobą myślenia i nieszczęściem duszy, w wyniku której wypaczony zostaje zdrowy rozsądek. Nie powiem więc ani słowa na jego obelgi; Ale napiszę tę mocną i nieodpartą sieć wniosków, dzięki którym bezpośrednio i dosłownie odniósł stawiane nam oskarżenie do swojego celu. „Aby – mówi – nie było dla niego przeszkód, aby przez uczestnictwo w Byciu nazwać Syna Synem, zapomniał, że sam nazwał Boga, który istnieje ponad wszystko, który powstał z zupełnie nieistniejącego. Jeśli bowiem nic nie jest pojęciowo tym samym, co coś, co jest absolutnie nieistniejące, a równoważne (wyrażenia) mogą być wzajemnie wymieniane bez wyjątku, to ten, kto twierdzi, że Bóg istnieje z niczego, nazywa Bogiem, który otrzymał istnienie z czegoś, co zupełnie nie istnieje”. Na które z powyższych powinniśmy zwrócić uwagę? Czy zbadamy fakt, że czci Syna jako Syna (jedynie) poprzez uczestnictwo w Bogu, a na tych, którzy na to nie pozwalają, wylewa smród swoich warg, czyli obrzydliwy potok fałszywego myślenia, pełen sennego delirium? Ale to, że rodzenie synów z udziału w boskiej naturze jest dziełem jedynie poetów i kompilatorów mitów, nie jest nieznane każdemu, kto ma jakiekolwiek pojęcie. Tak więc, wierszem, ci, którzy tworzą mity, wymyślają Dionizosa, Herkulesa, Minosa i innych im podobnych z kopulacji bogów z ludzkimi ciałami i wywyższają ich ponad innych ludzi na tej podstawie, że są doskonalsi od innych ze względu na ich udział w wyższej naturze. Zatem te jego słowa, jako dobitnie obnażające jego szaleństwo i jednocześnie niegodziwość, muszą przejść milczeniem. Lepiej zwrócić uwagę na ten nieodparty wniosek, aby nasi prostacy wiedzieli, ile i jakiego rodzaju krzywdę ponieśli, bez studiowania sztucznych zwrotów akcji. „Jeśli „nic” – mówi – „jest w koncepcji takie samo jak coś, co zupełnie nie istnieje, a równoważne (wyrażenia) można łatwo ze sobą zamieniać, to ten, kto twierdzi, że Bóg istnieje z niczego, nazywa Bogiem, który otrzymał istnienie z czegoś, co całkowicie nie istnieje”. Kto powiedział temu, który potrząsał przed nami arystotelesowską włócznią, że powiedzieć, że ktoś nie ma ojca, to to samo, co powiedzieć, że pochodził z czegoś zupełnie nieistniejącego? Ten bowiem, który numeruje w kolejności tych, których genealogia jest przedstawiona w Piśmie Świętym, oczywiście zawsze ma na myśli tego, który znajduje się przed tymi, którzy są wymienieni jako ojciec. Czym bowiem był Heli dla Józefa, czym był Mattan dla Heliego, czym był Adam dla Seta? Czy dla samych dzieci nie jest jasne, że lista tych imion jest listą ojców? Bo jeśli Set jest synem Adama, to oczywiście Adam jest ojcem tego, który się z niego narodził. Powiedz mi teraz: Boże, który jest ponad wszystko, kto jest ojcem? Powiedz temu, kto cię pyta, otwórz usta, odpowiedz, skieruj całą swoją sztukę logiczną na to pytanie. Czy nie zauważysz, że jakaś koncepcja wymyka się z sideł twojego fałszywego myślenia? Kto jest ojcem nienarodzonego? Czy możesz powiedzieć: kto? Zatem nie jest nienarodzony. Ale oczywiście nieuchronnie powiesz to, co należy powiedzieć: „nikt”. I co wtedy, moja droga? A może ta słaba sieć fałszywego myślenia jeszcze się przed tobą nie rozpadła? Czy nie zgadzasz się z tym, że plujesz sobie w pierś? Co mówi wielki Wasilij? Że nienarodzone dziecko „nie pochodzi od ojca”. Na podstawie genealogii poprzednich ojców kolejność pozwala bowiem na użycie słowa „ojciec” nawet tam, gdzie ono nie istnieje. I z wyrażenia „nie od ojca” zrobiliście „nic”; i dalej, zamieniając „nic” w „absolutnie nieistniejące”, doszedł do tego chwiejnego wniosku. Zatem te sztuczki subtelnej sztuki zwracają się przeciwko tobie. Pytam: kto jest ojcem nienarodzonego? Z konieczności powiesz: nikt, bo nienarodzony nie ma oczywiście ojca. Jeśli więc „nikt” nie jest ojcem nienarodzonego i „nikt” dla ciebie zamienił się w „nic”, a „nic” według ciebie jest w koncepcji tym samym, co „całkowicie nieistniejący”, a wzajemne zastępowanie równoważnych wyrażeń, jak mówisz, nie jest zabronione, to ten, który powiedział, że „nikt” nie jest ojcem nienarodzonego, potwierdza, że ​​Bóg, który jest ponad wszystkim, pochodzi z zupełnie nieistniejącego! Na tym właśnie polega problem, Eunomiuszu, że nie powinieneś (używając twoich własnych słów) wydawać się mądrym, zanim inni uznają cię za mądrego. To może nie być wielkie nieszczęście. Ale nie znając siebie, nie wiesz też, jaka jest różnica między wysoko latającym Wasilijem a (ty) ziemskim zwierzęciem. Gdyby jego bystre i boskie oko patrzyło jeszcze na nasze życie, gdyby wciąż przelatywał nad życiem ludzkim na skrzydle mądrości, to rzucając się na Was jednym ciosem, pokazałby, jaki odłamek szaleństwa jest wam podobny, przeciw któremu podstępnie się zbuntowaliście, chcąc jakoś wyglądać przed starymi kobietami i eunuchami. Nie spodziewaj się jednak, że uciekniesz z jego pazurów. Bo choć w porównaniu z jego słowami o naszych, to dużo byłoby powiedzieć, że to też część pazura, ale w stosunku do Was wystarczy przełamać skorupę oszustwa i pokazać bezwstydność przykrytą odłamkiem. Może zainteresuje Cię: