Книга двенадцатая

1. ოღონდ გადავხედოთ გმობის შემდეგ დანართს, რომელიც შეიცავს მათი სწავლების უმნიშვნელოვანეს დადასტურებას. ისინი, ვინც ამცირებენ მხოლოდშობილის დიდების სიდიადეს დაბალი და მონური შეხედულებებით, ფიქრობენ, რომ მათი ნათქვამის ყველაზე ძლიერი მტკიცებულება არის უფლის სიტყვებში მარიამს, რომელიც მან თქვა აღდგომის შემდეგ ამაღლებამდე: „ნუ შემეხები, რომ არ ვკვნესოდე მამაჩემთან: წადი ჩემს ძმებთან და ჩემს ძმებთან, როგორც ვეტყვი მათ: და ჩემი ღმერთი და შენი ღმერთი“ (იოანე 20, 17). ვფიქრობ, მათ, ვინც მიიღო რწმენა ჭეშმარიტებაში, ესმით ამ სიტყვების ღვთისმოსავი მნიშვნელობა, რომელშიც, როგორც ჩვენ გვჯერა, ესაუბრებოდნენ მარიამს, თუმცა, ღირსეულ ადგილას, ამის შესახებ გამოსვლას შემოგთავაზებთ. იმავდროულად, მათგან, ვინც ასეთ გამონათქვამებს წარმოთქვამს, ღირს ჩვენთვის კითხვა: ითვლება თუ არა ღვთაებრივი ან ადამიანური ბუნების თვისებად ის, რაც აღმავალია და ჩანს, და შეხებით არის ცნობილი და, გარდა ამისა, დაკავშირებულია ძმურ ადამიანებთან? რადგან თუ ის, რაც ხელშესახები და ხილულია, აგრძელებს სიცოცხლეს საკვებითა და სასმელებით, ერთგვაროვანია, ძმურია ადამიანებისთვის და ასე შემდეგ, ჩანს სხეულებრივ ბუნებაში - ეს ყველაფერი ჩანს ღვთაებაში, მაშინ დაე, დაამტკიცონ მხოლოდშობილი ღმერთი და მიაწერონ მას რაც უნდათ - სიარულიც და ადგილობრივი მოძრაობაც, რომელიც არსებებისთვისაა დამახასიათებელი. თუ მარიამის მეშვეობით მოსაუბრე ძმებს ელაპარაკება და მხოლოდშობილს არ ჰყავს ძმები (რადგან როგორ შენარჩუნდებოდა მხოლოდშობილი ძმებთან?), თუ ის, ვინც თქვა: „სული (არის) ღმერთი“ (იოანე 4:24) თავად ეუბნება მოწაფეებს: „შემეხეთ მე“ (ლუკა 24:39) არამატერიალური; ხოლო ის, ვინც თქვა: „მივდივარ“ (იოანე 16:28) ნიშნავს ამ ადგილობრივ მოძრაობას და ვინც მოიცავს ყველაფერს, ვისი მიერ, როგორც მოციქული ამბობს, „ყოველივე შეიქმნა და რომელშია ყოველივე“ (კოლ. 1:16-17), არაფერი აქვს მის გარეთ, რომელზედაც შეიძლებოდა რაიმე მოძრაობა ან გადაადგილება (რადგან მოძრაობა არ შეიძლება მოხდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ობიექტს შეუძლია დატოვოს იგი. და მიიღებს სხვა რამეს. და ის, რაც ყველგან აღწევს, არის ყველაფერში, მხარს უჭერს ყველაფერს და არ შემოიფარგლება არაფრით, არ არის ცარიელი ადგილი, სადაც ის მოძრაობს, რადგან ღვთაებრივის სისავსე ყველგან არის), მაშინ როგორ შეუძლიათ ისინი, რომ დაკარგეს ის ფაქტი, რომ ეს სიტყვები იყო გამოცხადებული (ხორცში), მიმართონ მათ ღვთაებრივ და ყოვლისმომცველ ბუნებას; როდესაც მოციქული ათენელებისადმი ქადაგებაში კრძალავს ღმერთზე ასე ფიქრს (საქმეები 17:24-29), რადგან ღვთაებრივი ძალა შეხებით კი არ არის მოპოვებული, არამედ რაციონალური ჭვრეტით და რწმენით. ვინ ჭამდა ისევ მოწაფეების თვალში საჭმელს, დაჰპირდა, რომ წინ უსწრებდა მათ და ხილული იქნებოდა გალილეაში, ვისზე მიუთითებს, რომ უნდა იყოს მათთვის ხილული? ღმერთია, რომელიც „ვერავის ხედავს“ (იოანე 1:18), „ქვემოთ ხედავს“ (1 ტიმ. 6:16) თუ სხეულებრივი გამოსახულება, ანუ „მონის სახე“, რომელშიც ღმერთი იყო? ასე რომ, თუ წმინდა წერილის სიტყვებით ნათქვამის მნიშვნელობა აშკარად ეხება ხილულს, ხელშესახებ, და მოძრავს და ერთგვაროვანს მოწაფეების ბუნებასთან, და მსგავსი არაფერი ჩანს უხილავში, უსხეულოში, არამატერიალურში და უფორმოში, მაშინ ისინი ამცირებენ მხოლოდშობილ ღმერთს, რომელიც არის ანდრეის თანასწორი, დასაწყისში F და მამასთან. იოანე და სხვა მოციქულები ამბობენ, რომ ორივენი არიან მხოლოდშობილის ძმები და მასთან მონები? და მთელი მათი საზრუნავი მიმართულია იმ მიზნისკენ, რომ დაამტკიცონ, რომ მამა თავისი ბუნების სიდიადით ისევე აღემატება მხოლოდშობილის ღირსებას, ძალასა და არსს, რამდენადაც ადამიანურ ბუნებაზე მაღალია. თავიანთი აზრის დასაცავად, ისინი მოჰყავთ მტკიცებულება, რომელიც თანაბრად აჯამებს მამის, უფლისა და უფლის მოწაფეების ბუნებას, ასე რომ, მათ არ ესმით (მათ მიერ) რაიმე განსხვავება ბუნებრივ ღირსებაში, როდესაც მამა ასევე აღიარებულია, როგორც ძისა და მოწაფეების მამა და ღმერთი. ევნომიუსის გმობის თანმიმდევრული დასკვნა არის ის, რომ მან ან უნდა მიაწეროს მოწაფეებს, ფარდობითი მნიშვნელობით, არსებითი საზოგადოება მამასთან, ან უფალი, ამ გამონათქვამის საფუძველზე (იოანე 20:17), არ უნდა იყოს მამასთან ზიარებაში. და როგორც მოწაფეების მონობა ადასტურებს, რომ ღმერთს უპირველეს ყოვლისა მათი ღმერთი ჰქვია, ისევე ზუსტად ნათქვამის საფუძველზე, უნდა ვაღიარო, რომ ძე არის ღვთის მონა. ასე რომ, ნათქვამის მნიშვნელობიდანვე ჩანს, რომ მარიამისადმი მიწერილი სიტყვები არ გამოიყენება მხოლოდშობილის ღვთაებრიობისთვის, რადგან ნათქვამის ნათქვამია იგივე, ვინც ყველაფერში დაიმდაბლა თავი ადამიანურ სიმცირესთან თანასწორობამდე. და რა მნიშვნელობა აქვს თავად გამონათქვამებს, მათ, ვინც სულით ზიარების სიღრმეს განიცდის, ზუსტად შეეძლოთ იცოდნენ; რამდენადაც ჩვენთვის ხელმისაწვდომია მამების ხელმძღვანელობით, ჩვენ მოკლედ შემოგთავაზებთ. ბუნებით, უფლის მამას, რომლისგანაც არის ყველაფერი, ქადაგებს ის ერთი მოციქულის დიდი ხმით: „ერთი, – ამბობს მამა ღმერთი, – „ყოველივე არასახარბიელოა“ (1 კორ. 8:6). ასე რომ, ადამიანური ბუნება არსად არ გაჩენილა შემოქმედებაში და სპონტანურად არ გაჩენილა მომხდარის გარემოცვაში, მაგრამ მას არ ჰყავდა თავისი შემადგენლობის სხვა შემოქმედი, როგორც ყველას მამა. და თვით ღვთიური სახელი ნიშნავს ან ზედამხედველობას ან პროვიდენციალურ ძალას, რაც რეალურად ეხება კაცობრიობას. რადგან ის, ვინც ყოფიერების ძალას ანიჭებდა არსებებს, არის ღმერთი და მისგან მომდინარე მისგან მომდინარე ზედამხედველი. მაგრამ რაკი ჩვენში ურჩობის ტარის ცილისწამებით, ჩვენმა ბუნებამ აღარ შეინარჩუნა მამის ხატი, არამედ გადაიქცა ცოდვის სიმახინჯედ, მაშინ ამ თვითნებური მსგავსებით იგი შევიდა ცოდვის მამასთან ბოროტ ნათესაობაში, ასე რომ, ვინც უარყო (ღმერთს) თავისი სიკეთე და ბოროტება, აღარ არის ჭეშმარიტი და ჭეშმარიტი ღმერთი. მყოფმა ღმერთმა დაიწყო არარსებული ღმერთების ბუნების პატივისცემა (გალ. 4,8), როგორც მოციქული ამბობს, და ჭეშმარიტი მამის ნაცვლად, ცრუ მამის ამოცნობა, როგორც სადღაც იდუმალებით თქვა წინასწარმეტყველმა იერემიამ: „ძმებო, ძმებო, არ შვათ მათ“ (იერ. 17:11). ასე რომ, რადგან ჩვენი მთავარი უბედურება ის იყო, რომ ადამიანური ბუნება გაუცხოდა კეთილ მამას და მოკლებული იყო ღვთაებრივ მზრუნველობასა და მზრუნველობას, მაშინ ის, ვინც მწყემსავს ყოველგვარ რაციონალურ ქმნილებას, ტოვებს ზეციურ უტყუარ და ამქვეყნიურ სამწყსოს, კაცობრიობის სიყვარულით მოდის დაკარგულ ცხვართან, ანუ ჩვენს ბუნებასთან; რადგან ადამიანური ბუნება არის ყველაზე უმნიშვნელო და უმცირესი ნაწილი, თუ შევადარებთ ყოველივეს მთლიანობას - ერთი ცხვარი, იგავის გამოცანის მიხედვით, ბოროტებით გამოყოფილი რაციონალური ასეულისგან (ლუკა 15:4). ასე რომ, რადგან ჩვენი ცხოვრება თავისთავად გაუცხოებული იყო ღმერთთან, შეუძლებელი იყო მთიან და ზეციურ ადგილას დაბრუნება, ამიტომ, როგორც მოციქული ამბობს, „ვინც არ იცოდა ცოდვა, ცოდვაა ჩადენილი ჩვენ წინააღმდეგ“ (2 კორ. 5:21) და გვათავისუფლებს ფიცისაგან, შევითვისეთ ჩვენი ფიცი (გალ. 3:13) და „ცოდვა ავიღეთ საკუთარ თავზე და აიღეთ ცოდვა საკუთარ თავზე, რომელიც ჩვენს მიერ მოხდა“. (ეფეს. 2:16), მოციქულის სიტყვის მიხედვით (მტრობა იყო ცოდვა) და გახდა ის, რაც ჩვენ ვართ, მან კვლავ გააერთიანა კაცობრიობა ღმერთთან. ამ ახალი ადამიანისათვის, „ღვთის მიხედვით შექმნილი“ (ეფეს. 4:24), რომელშიც ცხოვრობდა „ღვთაების აღსრულება სხეულებრივად“ (კოლ. 2:9), მასში არსებული ჩვენი ბუნების სიწმინდის წყალობით, რომელმაც იგი მამასთან ნათესავი და ახლობელი გახადა, მან იმავდროულად მიიპყრო იგივე მადლი, რაც მის სხეულში იყო ჩართული და მის მსგავს ბუნებაში. და ეს, ცოლის მეშვეობით, ექადაგა არა მარტო ამ მოწაფეებს, არამედ ყველას, ვინც აქამდეც ისწავლებოდა (წმიდა წერილის ამ) სიტყვით, კერძოდ, რომ ადამიანები აღარ არიან უარყოფილთა შორის და განდევნილთა შორის ღვთის სასუფევლიდან, არამედ ისევ ძეა, კვლავ ემორჩილება ღმერთს, ვინაიდან კაცობრიობის პირველ ნაყოფთან ერთად არის 1.1. „აჰა, - ამბობს ის, - მე და შვილები, რომელნიც მივეცით ღმერთი“ (ეს. 8:18), საიდანაც განშორდით, ცოდვით ხორცად და სისხლად იქცეოდით, ისევ იქ მიიღეთ, ვინც ხორცსა და სისხლს ჩვენი გულისთვის ეზიარა (ებრ. 2:14); ამგვარად, ის გახდა ჩვენი მამაც და ღმერთიც, რომელთაგანაც ადრე განდგომით ვიყავით გაუცხოებული. ასე რომ, რაც ითქვა, უფალი ქადაგებს ამ კეთილ სახარებას, კეთილ საქმეს და ეს გამონათქვამები დასტურია არა ძის დამცირების, არამედ ღმერთთან ჩვენი შერიგების სახარებაზე, რადგან რაც მოხდა ქრისტეს, როგორც კაცს, არის მადლი, რომელიც საერთოა ყველა მორწმუნესთვის. ისევე, როგორც ვხედავთ (ბუნებას) სხეულს, რომელიც დახრილი და მიზიდულობისკენ მიისწრაფვის დედამიწისკენ, ჰაერიდან ზეცაში აყვანილს, ჩვენ გვჯერა, მოციქულის სიტყვის თანახმად, რომ ჩვენც „ღრუბლებში დავიჭერთ უფალს ჰაერში შესახვედრად“ (1 თეს. 4:17). მამაო და ღმერთო, იციან, რომ ავალთ იმავე ადგილას, სადაც „ჩვენი წინამორბედი იესო გამოჩნდა“ (ებრ. 6:20). და რომ ეს მადლი გამოცხადდა ცოლის მეშვეობით, მაშინ ესეც შეესაბამება ამ გაგებას. ვინაიდან, როგორც მოციქული ამბობს, „დედაკაცი შეცდა და შეურაცხყო“ (1 ტიმ. 2:14) და იყო ღვთისგან განდგომის წინამორბედი ურჩობით, იგი ხდება აღდგომის პირველი მოწმე, რათა დანაშაულისაგან დაცემა გამოსწორდეს რწმენით აღდგომის გზით. და როგორც თავიდანვე, როცა ქმრისთვის გველის სიტყვების მსახური და მრჩეველი გახდა, მან გააცოცხლა ბოროტების დასაწყისი და შედეგი, ასევე, გადასცა თავის მოწაფეებს მოკლული განდგომილი დრაკონის სიტყვები, ის ხალხისთვის ხდება რწმენის წინამძღოლის დასაწყისი, რომლითაც, როგორც შეეფერება, ანადგურებს სიკვდილის პირველ წინადადებას. ისინი, ვინც უფრო ფრთხილად იყვნენ, იქნებ იპოვნიდნენ ზემოაღნიშნულის (საღვთო წერილის სიტყვების) უფრო სასარგებლო ინტერპრეტაციას, და რომ არაფერი აღმოჩენილიყო, მაშინ, ვფიქრობ, ყველა, ვინც ღვთისმოსავია, მტრების მიერ წარმოდგენილ ინტერპრეტაციას ჩვენთვის გახსნილ ინტერპრეტაციას ადარებს, ის სრულიად ცარიელი აღმოჩნდება. რადგან ეს გამოიგონეს მხოლოდშობილის დიდების განადგურებისთვის, მაგრამ ჩვენი კაცობრიობის ეკონომიკის მიზანს მიანიშნებს. რადგან დადასტურდა, რომ არამატერიალურმა, უცვლელმა და უხილავმა მისცა მარიამს მცნება, მიეწოდებინა თავისი სიტყვა მოწაფეებისთვის, არამედ ის, რაც (მასში) იყო ხილული, მოძრავი და ხელშესახები - რაც ახასიათებს ადამიანურ ბუნებას. 2. ასევე მივაქციოთ ყურადღება, როგორ იცავს თავს დიდი ბასილის დაგმობისგან, რომ იგი მხოლოდშობილ ღმერთს სიბნელის მხარეში აშორებს, როცა ამბობს: „რამდენადაც შობილი არის დაუბადებელისაგან, იმდენად განსხვავდება სინათლე სინათლისგან“. ბასილმა დაამტკიცა, რომ დაბადებულსა და დაუბადებელს შორის განსხვავება არ არის რაიმე გადახრისა თუ დაძაბულობისგან, არამედ არის პირდაპირი წინააღმდეგობა აღმნიშვნელ ცნებებს შორის (ამ სიტყვებით); და ამ დებულებებიდან მან თანმიმდევრულად გამოიტანა დასკვნა, რომ თუ მამის სინათლე განსხვავდება ძის სინათლისგან ისევე, როგორც უშობლობა განსხვავდება დაბადებიდან, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია ძეში გავიგოთ არა სინათლის შემცირების, არამედ მისი სრული არარსებობის შესახებ. როგორც არ შეიძლება ითქვას, რომ დაბადება შემცირებული დაუბადებლობაა, მაგრამ ცნებები, რომლებიც აღნიშნავენ (სიტყვებით) „უშობლობა“ და „დაბადება“ ერთმანეთისგან სრული წინააღმდეგობით არის განცალკევებული, ასე რომ, თუ ევნომიუსი ინარჩუნებს იგივე განსხვავებას მამის სინათლესა და ძეში გააზრებულ სინათლეს შორის, მაშინ ის, შესაბამისად, აღარ იქნება ის, რომ ის ორივე თანასწორად აღიარებს. არაგენერაცია და მასში თანდაყოლილი სინათლე; და რაც არის სინათლის გარდა, მაშინ, როგორც ეს ცხადია, ექნება სინათლის საპირისპირო თვისება. ასე რომ, როდესაც ასეთი აბსურდულობა აშკარა გახდა ამ დებულებებიდან, ევნომიუსი ცდილობს მათ გადაჭრას მტკიცებულებათა ოსტატურად მონაცვლეობით და ამბობს: „ჩვენ ვიცით, ვიცით ჭეშმარიტი ნათელი, ვიცნობთ მას, ვინც შექმნა ნათელი ცისა და მიწის შემდეგ, ჩვენ მოვისმინეთ ქრისტეს სიცოცხლე და ჭეშმარიტება, რომელიც ეუბნებოდა თავის მოწაფეებს: „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი“ ყველა, მიუწვდომელი სინათლე (1 ტიმ. 6, 16), დამატებით („შეუღწეველი“), რაც ამ ნათებას ზღუდავს და ავლენს მის უპირატესობას. მაშინ, როცა ვაღიარებთ სინათლის ასეთ განსხვავებას, მართლა დავიწყებთ გულგრილად მოსმენას იმისა, რომ სინათლის ცნება იგივეა?” მართლა აკეთებს ისეთ დასკვნებს სიმართლის საწინააღმდეგოდ, თუ მისი მიმდევრების სისულელე აწამებს მათ მოტყუებით: შეძლებენ ისინი ცრუ აზროვნების ასეთი ბავშვური პარალოგიზმის გაგებას, თუ არ იგრძნობენ ასეთ აშკარა მოტყუებას? მე ვფიქრობ, რომ არ არსებობს ისეთი უგუნური ადამიანი, ვინც ვერ გაიგებს ამავე სახელწოდების მოტყუებას, რომლითაც ევნომიუსი ყრუნობს როგორც საკუთარს, ასევე საკუთარს. მოწაფეებს სინათლე ჰქვია, ამბობს, და შექმნილ ნათელსაც სინათლე ჰქვია. მაგრამ ვინ არ იცის, რომ ამ (სუბიექტებში) მხოლოდ ერთია საერთო, მაგრამ ორივეში ნიშანდობლივი განსხვავებულია? რადგან მზის შუქი მხედველობას აძლევს საგნების გარჩევის საშუალებას, მოწაფეთა მოძღვრების სიტყვა კი ჭეშმარიტების ნათებას მოაქვს სულებში. ასე რომ, თუ იგივე განსხვავება მისთვის ცნობილია სხვა სამყაროში, ისე, რომ იგი აღიარებს ერთს სხეულებრივ და მეორეს სულიერ სინათლედ, მაშინ ჩვენ აღარ ვისაუბრებთ მას, რადგან მისი ძალიან თავდაცვითი მეტყველება გმობს მას ჩვენამდეც კი. თუ ამ შუქზე ვერ მოიძებნება მოქმედების წესის ასეთი განსხვავება, რადგან ეს სინათლე არ არის განათება: ერთი სხეულის თვალები, მეორე კი გონების, არამედ ორივეს მიერ წარმოქმნილი სინათლის ერთი მოქმედება, მაშინ როგორ ამტკიცებს მზის სხივები და სამოციქულო სიტყვები განსხვავებას მხოლოდშობილსა და მამის ნათელს შორის? მაგრამ ძეს, მისი თქმით, ეწოდება ჭეშმარიტი ნათელი, ხოლო მამა - მიუწვდომელი, ეს განმსაზღვრელი სიტყვები მიუთითებს განსხვავებაზე მამის სინათლეს შორის სიდიადეზე; რადგან ის პატივს სცემს ჭეშმარიტს, როგორც სხვას და მიუწვდომელს, როგორც სხვას. მაგრამ ვინ არის ისეთი სულელი, რომ არ დაინახოს აღნიშვნების (ცნებების ამ სახელწოდებებით) ვინაობა? რადგან ჭეშმარიტიც და მიუწვდომელიც ერთნაირად მიუწვდომელია იმის მიმართ, რაც საპირისპიროდ არის მიჩნეული, რადგან როგორც ჭეშმარიტი არ იღებს აღრევას სიცრუესთან, ასევე მიუწვდომელი არ უშვებს საპირისპიროს მიახლოებას. მიუწვდომელი სრულიად მიუწვდომელია ბოროტებისთვის, მაგრამ ძის სინათლე არ არის ბოროტი, რადგან როგორ შეეძლო ვინმეს ახლომახლო ჭეშმარიტების დანახვა? თუ ჭეშმარიტება არ არის ბოროტება, მაშინ ნურავინ იტყვის, რომ მამაში მყოფი სინათლე მიუწვდომელია ჭეშმარიტებისთვის, რადგან თუ ის ჭეშმარიტებას დააშორებს საკუთარ თავს, სრულიად დაუახლოვდება სიცრუეს. რამეთუ ასეთია საპირისპიროების (ობიექტების) თვისება, რომ უკეთესის არარსებობის შემთხვევაში, წარმოდგენა არის მისი საპირისპირო. ასე რომ, თუ ვინმე იტყვის, რომ მამაში მყოფი სინათლე უნდა ჩაითვალოს, როგორც შორს არის პირდაპირი წინააღმდეგობისგან (ძის სინათლე), ის განმარტავს ფრაზას „მიუწვდომელი“ სამოციქულო განზრახვის შესაბამისად. თუ ის იტყვის, რომ სიტყვა „მიუწვდომელი“ ნიშნავს სიკეთისგან გაუცხოებას, მაშინ ის მეტს არაფერს ივარაუდებს იმის გარდა, რომ არის მტრული და უცხო საკუთარი თავის მიმართ, არის კარგი და სიკეთის საპირისპირო. მაგრამ ეს შეუძლებელია, რადგან სიკეთეს აქვს კავშირი სიკეთესთან, ამიტომ ეს ნათელი არ განსხვავდება მისგან, რადგან როგორც ძე არის ჭეშმარიტი ნათელი, ასევე მამა არის მიუწვდომელი ნათელი. მე კი გავბედავ იმის თქმას, რომ ვინც ამ სახელებს ერთმანეთში ჩაანაცვლებს, არ შესცოდავს, რადგან სიმართლე მიუწვდომელია სიცრუისთვის და ისევ მიუწვდომელს მთელი თავისი სიწმინდით ხვდება სიმართლე. ასე რომ, მიუწვდომელი იგივეა, რაც ჭეშმარიტი, რადგან ის, რაც ორივეს ნიშანდება, ერთნაირად მიუწვდომელია ბოროტებისთვის. მაშ, რა განსხვავებაა მათ შორის, როცა ატყუებს საკუთარ თავს და საკუთარს ორივე სამყაროს ერთი და იგივე სახელით? მაგრამ უყურადღებოდ არ დავტოვოთ ის ფაქტი, რომ მოციქულის სიტყვის ჩვენებურად გადაკეთების შემდეგ იგი მის სიტყვებად გადადის. პავლე ამბობს: „ცოცხალთა შუქზე ჩვენ მიუწვდომელი ვართ“ (1 ტიმ. 6:16), მაგრამ დიდი განსხვავებაა გამოთქმებს შორის „იყო რამე“ და „იყო რაღაცაში“. რადგან ის, ვინც თქვა: „ნათელში მცხოვრები მიუწვდომელია“ საცხოვრებლის გამომეტყველებით, მიუთითა არა მასზე, არამედ იმაზე, რაც მისთვის დამახასიათებელია, რაც, ჩვენი აზრით, იგივეა, რაც სახარებაში ნათქვამია, რომ მამას აქვს არსებობა ძეში (იოანე 14:11); რადგან ძე არის ჭეშმარიტი ნათელი და ჭეშმარიტება მიუწვდომელია სიცრუისთვის, ამიტომ ძე არის მიუწვდომელი ნათელი, რომელშიც მამა მკვიდრობს ან რომელშიც მამა არსებობს. 3. მაგრამ ევნომიუსი ჯიუტად იბრძვის აბსურდისთვის და ამბობს: „თავად შემთხვევიდან და სანდო გამონათქვამებიდან გამომდინარე, ვეთანხმები ნათქვამის სიმართლეს“. ეს არის დაპირება, მაგრამ შეესაბამება თუ არა სიტყვა დაპირებას, რა თქმა უნდა, ამას გონიერი მსმენელი ნახავს. „ნეტარ, - ამბობს იოანე, - თქვა, რომ სიტყვა თავიდანვე იყო და დაამატა, რომ ეს არის სიცოცხლე, შემდეგ სიცოცხლეს სინათლე უწოდა, ცოტა მოშორებით ამბობს: „და სიტყვა ხორცი გახდა“ (იოანე 1:14). ასე რომ, თუ სინათლე სიცოცხლეა და სიცოცხლე არის სიტყვა, „და სიტყვა გახდა ხორცი“, აქედან ცხადია, რომ იყო ხორცი სინათლე. მერე რა? მას შემდეგ, რაც ნათელი, სიცოცხლე, ღმერთი და სიტყვა ხორციელში გამოჩნდა, განა განსხვავდება ჭეშმარიტი სინათლე მამის სინათლისგან? მაგრამ სახარებაც მოწმობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ იგი სიბნელეში იყო, მიუწვდომელი დარჩა საპირისპირო ბუნებისთვის, რადგან ნათქვამია: „ნათელი ბრწყინავდა ბნელში და მისი სიბნელე არ დაძლია“ (იოანე 1:5). ასე რომ, თუ სიბნელეში მყოფი სინათლე საპირისპიროდ გადაიქცევა და სიბნელეს დაექვემდებარა, მაშინ ეს დიდად დასტურდება მათთვის, ვისაც სურს აჩვენოს, რამდენად შეიცვალა ეს სინათლე უარესობისკენ მამაში დანახულ სინათლესთან შედარებით. და თუ სიტყვა, თუმცა ხორციელად ჩნდება, რჩება სიტყვად და სინათლე, თუმცა სიბნელეში ანათებს, მაინც არის ნათელი, რომელიც არ იღებს საპირისპირო კავშირს და სიცოცხლე, თუმცა სიკვდილში იყო, თავისთავად შენარჩუნებულია და ღმერთი, მიუხედავად იმისა, რომ მან მიიღო მონის სახე, თავად არ ხდება მონა, არამედ ამაღლებს (ბატონობასა და ადამიანზე). (ბუნება) უფალო და ქრისტე, მაშ, როგორ ამტკიცებს ეს შუქის ცვალებად ცვლას, როცა ბოროტად გახდომის შეუძლებლობა და უცვლელობა თანაბრად ეკუთვნის ორივეს? ის ასევე არ აქცევს ყურადღებას იმას, რომ ვინც შეხედა ხორცშესხმულ სიტყვას, რომელიც იყო ნათელი და სიცოცხლე და ღმერთი, ხილული დიდებით, იცნობდა დიდების მამას და ამბობდა: „ვიხილე მისი დიდება, მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება“ (იოანე 1:14). მაგრამ ევნომიუსმა მიაღწია საკამათო გამოთქმას, რომლითაც ჩვენ ადრე გავასამართლეთ იგი მისი ნათქვამის თანმიმდევრულობის საფუძველზე, მაგრამ რომელსაც ახლა ღია სიტყვებით გამოხატავს. მას სურს აჩვენოს, რომ ძის არსი რაღაცნაირად ვნებიანი და წარმავალია და არანაირად არ განსხვავდება მატერიალური და თხევადი ბუნებისაგან, რათა აქედან დაამტკიცოს განსხვავება (მამასგან). ის ამბობს: „თუ მას შეუძლია დაამტკიცოს (ე.ი. ბასილი დიდმა), რომ ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას, რომელიც არის მიუწვდომელი ნათელი, იყო ან შეიძლება იყოს ხორციელად, დაემორჩილოს ბრძანებებს, დაემორჩილოს ადამიანურ კანონებს, ატაროს ჯვარი, მაშინ თქვას, რომ სინათლე სინათლის ტოლია“. თუ ჩვენ შემოგვთავაზეთ ეს (სიტყვები), გამოვიყვანეთ წინასწარ მომზადებული (დებულებებიდან) თანმიმდევრული დასკვნის საფუძველზე, იმავდროულად (საკუთარი) გამონათქვამებით დადასტურების გარეშე, მაშინ ვინ არ დაგვადანაშაულებს ცილისწამებაში, რომ სიტყვების გარკვეული დამახინჯებით ჩვენ ოპონენტების სწავლებას ასეთ აბსურდამდე მივყავართ? ახლა, გარკვეული მტკიცებულება იმისა, რომ ჩვენ გულდასმით და ჭეშმარიტების შესაბამისად წარმოვადგინეთ ერესის სწავლება, არის ის ფაქტი, რომ ისინი თავად არ დუმდნენ იმ აბსურდზე, რომელიც გამოვლინდა მათი აზრების თანმიმდევრული მსვლელობიდან. რადგან ასე ღია და გაბედულია შეურაცხყოფა მხოლოდშობილი ღმერთის მიმართ, ხოლო კაცობრიობის სიყვარულის მიზეზი მტრებს ესმით, როგორც ცილისწამება და გმობა ღვთის ძის ბუნებისა, თითქოს განზრახვით კი არა, მაგრამ, ბუნებრივია, ის ხორციელად გაცოცხლდა და ჯვარზე ტანჯვა. და როგორც ბუნებრივია ქვა ქვევით და ცეცხლი ზევით, და როგორც ნივთიერებები ერთმანეთს არ ცვლის თავის თვისებებს, ისე რომ ქვა მიზიდულობს ზევით და ცეცხლი ქვევით, ასევე, ისინი ამტკიცებენ, რომ სისუსტეები თანდაყოლილია ძის ბუნებაში და, შესაბამისად, ის უახლოვდება მის ბუნებას. მამის ბუნება, როგორც თავისუფალი ამ უძლურებისგან, მიუწვდომელია ბოროტების თავდასხმისთვის, რადგან ის ამბობს, რომ ღმერთი, რომელიც უპირველეს ყოვლისა არსებობს, რომელიც არის მიუწვდომელი ნათელი, არ იყო და არ შეიძლებოდა ყოფილიყო ხორციელად. საკმარისი იქნებოდა ნათქვამიდან პირველის თქმა, სახელდობრ, რომ მამა ხორცში არ იყო, მაგრამ ახლა, დამატებით, აბსურდის ერთგვარი კონსტრუქცია ორმხრივი გამოდის; ის ან ადანაშაულებს ძეს ბოროტებაში, ან მამას უძლურებაში. რადგან თუ ხორცთან ზიარება ბოროტია, მაშინ ის ბოროტებას მიაწერს მხოლოდშობილ ღმერთს, ხოლო თუ კაცობრიობის სიყვარული სიკეთეა, მაშინ ის მამას სიკეთისთვის უძლურს წარმოაჩენს და ამბობს, რომ მას არ შეეძლო ხორცის მეშვეობით ასეთი კეთილი საქმის შესრულება. მაგრამ ვინ არ იცის, რომ „როგორც მამა ცოცხლობს, ასევე ძეც, ვინც უნდა, ცოცხალია“ (იოანე 5:21) (როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია), ცხადია, ჭეშმარიტი ცხოვრებიდან დაცემულ ჩვენ მკვდრებს მოგვიწოდებს? თუ მამა ცოცხალია, ძეც სხვანაირად არ აკეთებს იმავე კეთილ საქმეს, მაშინ როგორ აღძრავს (ეს) ღმერთის წინააღმდეგ მებრძოლი მკრეხელურ ენას ორივეს მიმართ, შეურაცხყოფს მამას უძლურებით სიკეთის გამო, ხოლო ძეს ბოროტებასთან მიახლოებით? მაგრამ სინათლე, მისი თქმით, არ არის სინათლის ტოლი, რადგან ერთს უწოდებენ ჭეშმარიტს, ხოლო მეორეს მიუწვდომელს. მაშ, რატომ ითვლება ჭეშმარიტი სინათლე ნაკლებად? ისინი ამბობენ, რომ სწორედ ამიტომ ითვლება მამის ღვთაება უფრო დიდად და მაღლა ვიდრე ძის ღვთაება, რადგან მამას სახარებაში ჭეშმარიტ ღმერთად უწოდებენ, ხოლო ძე ღმერთს „ჭეშმარიტის“ დამატების გარეშე. მაგრამ როგორ ნიშნავს ერთი და იგივე სიტყვა ზრდას ღვთაებრივთან მიმართებაში და დაკლებას იმის შუქთან მიმართებაში, რაც მასში იგულისხმება? თუ მამა უწოდებს ძეს უფრო დიდს, რადგან ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, მაშინ იმავე საფუძველზე ძე უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მამაზე დიდი, რადგან პირველს უწოდებენ ჭეშმარიტ ნათელს, მაგრამ მამა არა. მაგრამ ამ სინათლემ, მისი თქმით, აღასრულა კაცობრიობის სიყვარულის საქმეები, მაგრამ ის უმოქმედო დარჩა ასეთი კარგი საქმით. უპირატესობის ახალი გზა! ფილანტროპიასთან მიმართებაში არაეფექტური ითვლება აქტიურზე მაღლა. მაგრამ ქრისტიანებს შორის არ არსებობს და არც იქნება ასეთი აზრი, საიდანაც გამომდინარეობს, რომ ყველა სიკეთეს, რომელიც არსებობს, მამისგან არ არის მიზეზი (არსებობის). ყველა ჩვენს სარგებელს უმთავრესად ყველა მართალი მოაზროვნე ადამიანი აღიარებს, რომ სიცოცხლის დაბრუნებაა და ეს უფლის ეკონომიით სრულდება კაცობრიობისთვის და მამა არ რჩება უსაქმოდ და უმოქმედოდ ეკონომიის დროს, როგორც ერესს სურს. რადგან ამას არ მიუთითებს ის, ვინც ამბობს: „ვინც მე გამომგზავნა, ჩემთანაა“ (იოანე 8:29) და „მამა ჩემშია, ვინც აკეთებს ამ საქმეებს“ (იოანე 14:10). მაშ, როგორ ართმევს მამას წილს მადლიერების ნიშნად ერესი, რომელიც მხოლოდ ძეს გვანიჭებს კეთილ საქმეებს? რადგან მადლიერება მხოლოდ ბუნებრივ ქველმოქმედებს გვმართებს და, რა თქმა უნდა, არ უნდა მადლობა გადავუხადოთ მას, ვინც უძლურია სიკეთის კეთებაში. თქვენ ხედავთ, თუ როგორ ყველაფერში მათი მიზანი - გმობა მხოლოდშობილის მიმართ - საპირისპიროდ იქცევა და აზრთა თანმიმდევრული მიმდინარეობის მიხედვით იქცევა მამის გმობაში. და მეჩვენება, რომ ეს აუცილებლად ხდება, რადგან თუ ის, ვინც ძეს პატივს სცემს, პატივს სცემს მამას (იოანე 5:23), ღვთიური გამონათქვამის მიხედვით, მაშინ ცხადია, რომ ძესთან მიმართებაში საპირისპირო ზრუნვა მამასთან არის დაკავშირებული. მაგრამ მე ვამბობ, რომ მათთვის, ვინც იღებს უმარტივეს ქადაგებას ჯვრისა და აღდგომის შესახებ, იგივე კეთილი საქმე უნდა იყოს თანაბარი მადლიერების საფუძველი მამისა და ძის მიმართ; ვინაიდან ძემ აღასრულა მამის ნება, ანუ „ყოველ ადამიანს სურს ცხონება“ (1 ტიმ. 2:4), როგორც მოციქული ამბობს, და ამ კეთილი საქმისთვის პატივი უნდა მივაგოთ მამასაც და ძეს, რადგან ჩვენი ხსნა არ განხორციელდებოდა, თუ მამის კეთილი ნება არ გადაქცეულიყო ქმედებად მისი ძალით. წმინდა წერილები. 4. მაგრამ კიდევ ერთხელ დავფიქრდეთ ნათქვამზე. „თუ მას შეუძლია დაამტკიცოს, რომ ღმერთი, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას, რომელიც არის მიუწვდომელი ნათელი, იყო ან შეიძლება იყოს ხორცში, მაშინ თქვას, რომ სინათლე სინათლის ტოლია“. გამონათქვამების შემადგენლობიდანვე ნათელია ნათქვამის მიზანი; მას არ ჰგონია, რომ ძე, ყოვლისშემძლე ღვთაებით, შეძლებდა კაცობრიობისადმი ამ ტიპის სიყვარულის განხორციელებას, მაგრამ მიიღო ჯვრის ტანჯვა, რადგან მას ჰქონდა ტანჯვის უნარიანი ბუნება. მაგრამ როდესაც მე გამოვიკვლიე და ვეძებდი, სად ჩავარდა ის ღვთაებრიობის შესახებ ისეთ ვარაუდებში, რომ იფიქრა, რომ დაუბადებელი სინათლე მიუწვდომელია პირიქით და არის წმინდა უვნებელი და არაფერთან შერეული და ბუნებით დაბადებული შეიძლება იყოს ორივე, რადგან ის არ ინახავს ღვთაებრიობას განუზავებელ და სუფთა უვნებლობაში, არამედ აქვს ნაწილებად დაშლილი და განსხვავებულები. სიკეთეში მონაწილეობის მსურველი და ტანჯვის აღქმისკენ მიდრეკილი, რადგან წმინდა წერილში არ მოიძებნა საფუძველი ასეთი აბსურდისთვის, გამიჩნდა აზრი: განა ეგვიპტელების ზღაპრების გამო არ ურევს მათ მოსაზრებებს მხოლოდშობილის შესახებ გამოსვლებს? რადგან ამბობენ, რომ საუბარია იმ უცნაურ კერპთაყვანისმცემლობაზე, როცა ადამიანის წევრებს რაღაც მუნჯი ცხოველის გამოსახულებებს ამაგრებენ, ამბობენ, რომ ეს არის შერეული ბუნების ბედისწერა, რომელსაც დემონი ჰქვია. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ბუნება ბევრად უფრო დახვეწილია, ვიდრე ადამიანის ბუნება და ძალზე მეტად აღემატება ჩვენსას, მას არ გააჩნია შეურეული და სუფთა ღვთაებრიობა, არამედ აქვს ღვთაება შერწყმული სულის ბუნებასთან და სხეულის გრძნობასთან, იღებს სიამოვნებას და შრომას, რაც სრულიად არ არის დაუბადებელ ღმერთში. რადგან ისინიც იყენებენ ამ სახელს და უღირსობას ანიჭებენ გაბატონებულ ღმერთს, მათი ვარაუდით. ასე რომ, გვეჩვენება, რომ ეს ბრძენი ღვთისმეტყველი ეგვიპტური სიწმინდეებიდან შემოაქვს ანუვს, ან ისისს, ან ოსირისს ქრისტიანულ ქადაგებაში, მხოლოდ მათი სახელების წარმოთქმის გარეშე. მაგრამ ბოროტებასთან დაკავშირებით, რა თქმა უნდა, არავითარი განსხვავება არ არის მათ შორის, ვინც ცნობს კერპთა სახელებს და მას, ვინც მტკიცედ არის მოსაზრება მათ შესახებ, მაგრამ ფრთხილობს, რომ არ წარმოთქვას სახელები. ასე რომ, თუ ამ ბოროტების დადასტურება საღმრთო წერილში არ მოიძებნება და ევნომიელთა აზრი იეროგლიფურ გამოცანებში ძლიერდება, მაშინ სრულიად გასაგებია, რა უნდა იფიქრონ ამაზე სწორად მოაზროვნე ადამიანებმა. და რომ შეურაცხყოფის სურვილით არ წამოვიყენოთ ასეთი ბრალდება, დაე, თვით ევნომიუსი და მისი სიტყვები იყოს ჩვენი მოწმე, სადაც ის მოუწოდებს დაუბადებელს მიუწვდომელ შუქს და ვერ აღწევს ტანჯვის გამოცდას, ხოლო დაბადებულთან დაკავშირებით იგი ამტკიცებს, რომ ასეთი მიდრეკილება (ტანჯვისადმი) მიზანშეწონილია და მსგავსია მას, რომ ღმერთს ვმადლობდეთ, რომ მხოლოდ ის არ იტანჯება. ის, მათი აზრით, არ ნებდებოდა ტანჯვის სპონტანურად ატანას, რადგან ტანჯვისთვის ხელმისაწვდომ სუბიექტს ეს ბუნებრივად იზიდავს და ეს არანაირ მადლიერებას არ იმსახურებს. ვინ მიიღებს მადლიერებით იმას, რაც ხდება აუცილებლობის გამო, თუნდაც ეს იყოს მომგებიანი და სასარგებლო? ჩვენ არ ვგრძნობთ მადლიერებას ცეცხლს სითბოსთვის და წყალს სითხის გამო, ამას მივაწერთ ბუნების აუცილებლობას, რადგან ვერც ცეცხლს შეიძლება ჰქონდეს კალორიული ეფექტი და ვერც წყალი დარჩება დაქანებულ სიბრტყეზე, როცა ადგილის დახრილობა აუცილებლად მიჰყავს მას შემდგომ მოძრაობამდე. ასე რომ, თუ ისინი ამბობენ, რომ ძემ ბუნების აუცილებლობის გამო შეასრულა ადამიანებისთვის განსახიერების კარგი საქმე, მაშინ ისინი, რა თქმა უნდა, არ აღიარებენ მადლიერებას, რადგან ამ მოვლენას მიაწერენ არა თავისუფალ ძალას, არამედ ბუნებრივ აუცილებლობას. და თუ ძღვენის გრძნობით ისინი არ აფასებენ კეთილ საქმეს, მაშინ მეშინია, რომ მათი ბოროტება ისევ საპირისპიროდ გადაიქცევა და არ ამჯობინებენ ტანჯვის უნარის მქონე ძის განწყობილებას მამის უპატიოსნებას, სიკეთის ღირსების განსჯას იმ სიკეთით, რაც მათ ეხება. რადგან თუ ძეს, როგორც ისინი ასწავლიან მამაზე, არ შეეძლო ტანჯვის მიღება, მაშინ ჩვენი ბუნების უბედურება გამოუსწორებელი დარჩებოდა, რადგან ვერავინ აღამაღლებდა ადამიანს უკვდავებამდე მისი განსაცდელის (ტანჯვის) გზით. და ამგვარად, სოფისტების გამჭრიახობა ვერ ამჩნევს, რომ ამით იგი აძლიერებს დამცირებას მხოლოდშობილი ღმერთის სიდიადეზე, იწვევს მის შესახებ უფრო დიდ და საპატიო აზრს, რადგან მას, ვისაც შეუძლია სიკეთის კეთება, უპირატესობას ანიჭებს მათ, ვინც ამისთვის სუსტებს. 5. მაგრამ მე ვგრძნობ ჩემი სიტყვის უწესრიგობას, რადგან ის არ რჩება სწორ მსვლელობაში, არამედ, თითქოს ცხელ და გააფთრებულ ცხენებზე, მოწინააღმდეგეთა გმობასთან ერთად მიდის აბსურდულ ვარაუდებზე. მაშასადამე, აუცილებელია მისი აღვირახსნილი სურვილი აბსურდის მიღმა გამოთქმის. და სწორად მოაზროვნე მსმენელი, რა თქმა უნდა, ამართლებს ნათქვამს, (ამ) კვლევის შედეგად წარმოშობილ აბსურდს და მიაწერს არა ჩვენ, არამედ მათ, ვინც (საფუძველში) ცუდ პრინციპებს აყენებს. ჩვენი მსჯელობა სხვა რამეზე უნდა გადავიტანოთ ნათქვამიდან (მის მიერ). ის ამბობს, რომ „ღმერთი ჩვენთვის რთული ხდება, როგორც კი ვივარაუდებთ, რომ არის ერთი ნათელი, მაგრამ განცალკევებულია (მასში) გარკვეული თვისებები და სხვადასხვა განსხვავება ერთს (სინათლეს) და მეორეს შორის. რადგან კომპლექსიც კი მაინც გაერთიანებულია ერთი საერთო, მაგრამ გამოყოფილია გარკვეული განსხვავებებითა და თვისებების კომბინაციით. მაგრამ ჩვენი საუბარი ამის შესახებ იქნება მოკლე და მოკლე. ის ადანაშაულებს ჩვენს დოგმებს, გარდა იმისა, რასაც თავისივე სიტყვებით ამტკიცებს, ჩვენ ვაღიარებთ ამ ბრალდებას ჩვენს მიმართ. მოდით განვიხილოთ ის, რაც მან დაწერა. უფალს უწოდებს ჭეშმარიტ ნათელს, მამას კი მიუწვდომელ ნათელს; ასე რომ, მანაც აღიარა საზოგადოება მსოფლიოში, ორივეს ასე დაარქვა. და რადგან სახელები ბუნებრივად ადაპტირებულია ობიექტებთან, როგორც მან არაერთხელ ამტკიცებდა, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ეს არ არის სინათლის ცარიელი სახელი ყოველგვარი აზრის გარეშე, რომელიც ერთვის ღვთაებრივ ბუნებას, არამედ ის მიუთითებს რაიმე საგანზე. ასე რომ, სახელთა ერთობლიობით, ისინი ასევე აღიარებენ ნიშანდობლის იდენტურობას, რადგან „რაც ობიექტებს აქვთ ერთი და იგივე სახელები, მათ, როგორც მათ განაცხადეს, არ შეიძლება ჰქონდეთ განსხვავებული არსი“. თუ ახლა ერთი და იგივე იგულისხმება სინათლეში, მაშინ დამატება „მიუწვდომელი“ და „ჭეშმარიტი“, ამ ერესის სწავლების მიხედვით, ჰყოფს საერთო ნიშან-თვისებებს, ისე რომ მამის სინათლე განსხვავებულია და ძის ნათელი განსხვავებული, ერთმანეთისგან განსაკუთრებული თვისებებით განსხვავებული. ასე რომ, ან დაიბრუნოს თავისი სიტყვები, რათა თავისი ნათქვამით არ გაართულოს ღვთაებრიობა, ან აღარ დაგვაბრალოს ის, რასაც საკუთარ სიტყვებში ხედავს, რადგან ეს არ არღვევს სიმარტივეს, რადგან ზოგადობაც და განსაკუთრებულობაც არ არის არსება, რათა მათი კომბინაცია ართულებს საგანს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ არსი თავისთავად რჩება ისეთი, როგორიც არის ბუნებით, არის ის, რაც არის, მიუხედავად ამისა, ყველა, ვისაც აქვს გრძნობა, იტყვის, რომ ეს თვისებები მიეკუთვნება იმ აზრთა რიცხვს და მასთან ერთად ნანახს. იმიტომ, რომ ჩვენში, ადამიანებში, შეიძლება ღვთაებრივ ბუნებასთან საერთოს გარჩევა, მაგრამ მაშასადამე, ღვთაებრიობა არ არის კაცობრიობა ან კაცობრიობა ღვთაებაა. ჩვენ, მიგვაჩნია, რომ ღმერთი კარგია, ვიცით, რომ ადამიანს ეს სახელი წმინდა წერილითაც აქვს მინიჭებული, მაგრამ საერთო სახელიდან გამომდინარე, განასხვავებს ორივესთვის მინიჭებული მნიშვნელობის (სიკეთის) თავისებურებას. ერთს, როგორც სიკეთის წყაროს, სახელი აქვს მისგან, მეორეს, სიკეთეში მონაწილე, ასევე მონაწილეობს ამ სახელში. მაგრამ ღმერთი არ არის რთული, რადგან მას აქვს საერთო სახელი ადამიანთან. აქედან ირკვევა, რომ არსებობს საზოგადოების სხვა ცნება და არსის სხვა ცნება, და მარტივი და არარაოდენობრივი ბუნებით, არცერთი სირთულე ან მრავალმხრივი არ არის შემოტანილი, რადგან ყველაფერი, რაც მასში ჩანს, ან ცალკე განიხილება, ან აქვს რაიმე საერთო მნიშვნელობა. მაგრამ თუ გნებავთ, გადავიდეთ სხვა ნათქვამზე, დავემშვიდობოთ მათ შორის არსებულ სისულელეს. გულმოდგინედ იყენებს არისტოტელეს არსებათა დაყოფას ჩვენს სიტყვაში, ის საუბრობს გვარებზე და სახეობებზე, განსხვავებებზე და განუყოფლებზე და იყენებს კატეგორიებში შემავალ ყველა დახვეწილობას ჩვენი დოგმების ცილისწამებისთვის. ასე რომ, ამის მიტოვებით, მოდით გადავიტანოთ (ჩვენი) სიტყვა იმაზე, რაც მისთვის რთული და მოუხერხებელია. ვინაიდან, მის სიტყვებს დემოსთენური რისხვის ტონი მისცა, ის ჩვენს წინაშე გამოჩნდა, როგორც ზოგიერთი სხვა პაიანელი ეგზოლტისირიდი, მიბაძავდა ამ რიტორიკოსის სიმკაცრეს ჩვენს წინააღმდეგ ბრძოლაში. მაგრამ მე სიტყვასიტყვით წარმოგიდგენთ ამ მწერლის გამოსვლებს. ”ჭეშმარიტად, - ამბობს ის, - თუ დაბადებული არ დაბადებულის საპირისპიროა, მაშინ დაბადებული სინათლე ასევე მიეკუთვნება დაუბადებელ სინათლეს, როგორც ქვემო; ერთი იქნება სინათლე და მეორე - სიბნელე. დაე, მათ, ვისაც დასვენება აქვთ, ისწავლონ მისი სიტყვებიდან წინააღმდეგობაზე მისი პასუხების სიმკვეთრე და ოსტატურობა; და მე მოვითხოვდი ჩვენი სიტყვების ცრუ თარჯიმანს, ან ილაპარაკოს ჩვენი, ან მიბაძოს ამ სიტყვას რაც შეიძლება მჭიდროდ, ან, როგორც მას ასწავლეს და შეუძლია, განაცხადოს ის, რაც გამოიყენა თავის სიტყვებში საკუთარი სახელით და არა ჩვენი სახელით; რადგან არც ერთი ჩვენგანი არასოდეს მოტყუვდება ისე, რომ იფიქროს, როცა შობილი მნიშვნელობით საპირისპიროა არაშობილთან, იფიქროს ერთის დაქვემდებარებაზე მეორის მიმართ. რადგან ყველაფერი საპირისპირო არ გამოირჩევა მხოლოდ ფარდობითი შემცირებით, არამედ სრულიად ეწინააღმდეგება როგორც განსხვავებული მნიშვნელობით. ამრიგად, ჩვენ ვამბობთ, რომ ვინმეს სძინავს ან არ სძინავს, ზის ან არ ზის, დაიბადა თუ არ დაიბადა და ასევე ვსაუბრობთ ყველაფერზე, რომელშიც ერთი ნივთის უარყოფა საპირისპირო პოზიციაა. ასე რომ, როგორც სიცოცხლე არ არის არასიცოცხლის შემცირება, არამედ სრულიად ეწინააღმდეგება მას, ასევე დაბადებაზე ვფიქრობდით არა როგორც დაუბადებელის შემცირებაზე, არამედ გარკვეულ წინააღმდეგობასა და პირდაპირ ოპოზიციაზე; ისე, რომ ის, რაც თითოეულს აღნიშნავს, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჰქონდეს რაიმე საერთო მეორესთან, არც მცირეში და არც დიდში. ასე რომ, ვინც იტყვის, რომ ის, რაც მის საპირისპიროდ არის მიჩნეული, უფრო დაბალია მის საპირისპიროზე, დაე, საკუთარი სახელით ილაპარაკოს. სიტყვების ჩვენი ჩვეული გამოყენება ამბობს, რომ ობიექტები, რომლებსაც აქვთ მსგავსება საპირისპირო საგნებთან, ისევე განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, როგორც პროტოტიპებში. ამგვარად, თუ სინათლეზე ევნომიუსი ხედავს იგივე განსხვავებას, რაც შობილში შეუქმნილთან მიმართებაში, მაშინ გავიმეორებ ჩვენს სიტყვას, რომ როგორც ოპოზიციის ერთი ნაწილი რჩება საპირისპირო ნაწილთან საერთოობის გარეშე, ასე რომ, თუ შუქს ჰქონდა კორესპონდენცია ოპოზიციის ერთ ნაწილთან, მაშინ დანარჩენ ნაწილს, რა თქმა უნდა, გამოყოფს ალიანსი სიბნელესთან და წინა ცნებასთან შესაბამისობაში. რაც მის საპირისპიროა. ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვეუბნებით უბრალო, რუსტიკული ენით ახალ პეანიელს - ჩვენ, ვინც გადავწყვიტეთ დავწეროთ ლოგიკური საფუძვლიანობის გარეშე, როგორც ჩვენი მოწინააღმდეგე ამბობს. როგორ ებრძოდა ამ წინააღმდეგობას, როცა დემოსთენური ძალით ეს ცხელი და ცეცხლმოკიდებული სიტყვები ჩვენს წინააღმდეგ ესროლა? ვისაც სიცილი უყვარს, უნდა მიმართოს ამ რიტორიკოსის ნაწერებს. ჩვენი სიტყვა, მიუხედავად იმისა, რომ ყოველთვის მზად ვართ ბოროტი დოგმების გასამხილებლად, სრულიად შეუფერებელია უმეცართა უმეცრების დაცინვისათვის. წიგნი მეთორმეტე. ნაწილი მეორე შეჯიბრის პირველი ნაწილი ევნომიუსთან ერთად ღვთიური დახმარებით უკვე საკმარისად დასრულებულია წინა სამუშაოებში; მსურველებს შეუძლიათ ჩვენი ნამუშევრებიდან ისწავლონ, თუ როგორ არის (ჩვენი) წიგნების პირველ ნაწილში მოტყუება მძლავრად მჟღავნდება და სიცრუეს, როგორც ჩვენმა კვლევამ აჩვენა, აღარ აქვს ძალა სიმართლის წინააღმდეგ მათთვის, ვისი უსირცხვილობაც სიმართლის წინააღმდეგ არ არის ძალიან ძლიერი. მაგრამ რადგან მან ასევე შეადგინა მეორე, ასე ვთქვათ, ყაჩაღური წიგნი ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ, მაშინ ისევ, ღვთის შემწეობით, ჭეშმარიტება ჩვენი მეშვეობით იარაღდება მტრების სისტემის წინააღმდეგ, როგორც ზოგიერთი სამხედრო ლიდერი, ხელმძღვანელობს ჩვენს სიტყვებს და მიმართავს მათ მტრების წინააღმდეგ, როგორც უნდა. მისი ქუსლების მიყოლებით, ჩვენ ვბედავთ (გაგრძელებას) ხალისიანად შეჯიბრის მეორე ნაწილზე, სულაც არ გვეშინია სიცრუის სისტემის, თუნდაც ის ბევრ სიტყვაში ჩანდეს. რადგან ერთგულია ის, ვინც გამოაცხადა, რომ „ერთი ათასს გაჰყვება ცოლად, ორი კი სიბნელეს ამოძრავებს“ (კან. 32:30), რადგან ღვთისმოსაობას აქვს ძალა ბრძოლაში და არა ბევრ ხელში. როგორც მკვრივი გოლიათი, რომელიც მძიმე შუბს აქნევდა ისრაელიანთა თვალწინ, მან შიში არ ჩაუნერგა ქმარ-მწყემსს, რომელიც ომის ხელოვნებას არ ეუფლებოდა, მაგრამ შეებრძოლა მას, იმედის საწინააღმდეგოდ ბრძოლაში თავი დაკარგა; ასევე, ჩვენი გოლიათი, უცხო ცოდნის წინამძღოლი, ცილისწამებას ავრცელებს მოწინააღმდეგეებს, თითქოს ხელზე აიღო ხმალი და ამავდროულად ახლად დახვეწილი სოფიზმებით ციმციმებს, უბრალო ხალხს, საშინელს და უძლეველს არ გვეჩვენებოდა, როგორც მოწინააღმდეგეების არყოფნისას ტრაბახის შესაძლებლობა ჰქონდა; მაგრამ მან აღმოაჩინა, რომ ჩვენ, უფლის სამწყსოსგან, არამზადა მეომრებმა, რომლებმაც არ ისწავლეს სიტყვებით კამათი და ვინც ამის არ სწავლა ზარალად არ მიიჩნია, ჭეშმარიტების უბრალო და უხეში სიტყვა ვესროლეთ. მაშ ასე, რადგან ამ ხსენებულმა მწყემსმა, რომელმაც უცხოელი კალთით ჩამოაგდო, როდესაც ჩაფხუტი ქვამ გაიჭრა და სროლის ძალისგან შიგნით შევიდა, მან არა მხოლოდ გამბედაობის ზღვრად შეხედა დაცემულ მტერს, არამედ, გაიქცა და მტრის თავი დაიპყრო, ის გამარჯვებული ბრუნდება თავისთან და თავის ბანაკებში ატარებს თავის ძმაკაცებს; მაშასადამე, ამ მაგალითის შემხედვარე, მართებულია წიგნების მეორე ნაწილთან მიახლოებისას არ გავხდეთ რბილი, არამედ შეძლებისდაგვარად მივბაძოთ დავითის გამბედაობას და მის მსგავსად პირველი დამარცხების შემდეგ დააბიჯოთ მწოლიარეს, რათა სიმართლის მტერი (განსაკუთრებით) თავი მოკლებული გამოჩნდეს; რადგან სარწმუნოებაზე უარის თქმის თავი უფრო მეტად მოკვეთეს, ვიდრე უცხოელს. ვინაიდან „ყოველი კაცის თავი ქრისტეა“, როგორც მოციქული ამბობს (1 კორ. 11:3), და სრულიად სამართლიანია მორწმუნეს ქმარი ეწოდოს, რადგან ქრისტე ურწმუნოთა თავი არ არის, მაშინ, რა თქმა უნდა, მხსნელ სარწმუნოებას, გოლიათის მსგავსად, თავი მოჰკვეთს თავისივე მახვილით, რომელიც მან ჭეშმარიტებისგან თავი მოიკვეთა. ახლა ჩვენი საქმე აღარ არის მისგან თავის მოწყვეტა, არამედ მოწყვეტილის ჩვენება. და ნურავინ იფიქრებს, რომ რაიმე ცნობისმოყვარეობის ან ადამიანური დიდების სურვილის გამო, ნებით შევედი ამ შეურიგებელ და განუწყვეტელ ბრძოლაში, ვებრძოლე ჩემს მოწინააღმდეგეებს. რადგან, თუ შესაძლებელი იქნებოდა ჩუმად უპრობლემოდ მშვიდობიანი ცხოვრება, მაშინ სრულიად შორს იქნებოდა ჩემი განზრახვა ნებაყოფლობით დამერღვევა სიმშვიდე, ამაღელვებელი და ნებაყოფლობით მოვუწოდებ მათ ჩვენ წინააღმდეგ საბრძოლველად. მაგრამ რაკი ღვთის ქალაქი - ეკლესია ალყაშია, დიდი კედელი ირყევა, გარშემორტყმულია ერესის ალყის იარაღით და დიდი საშიშროებაა, რომ უფლის გაძარცული სიტყვა დემონთა ლაშქარმა დაიპყროს, მაშინ, საშინელად მიმაჩნია, რომ არ მივიღო მონაწილეობა ქრისტიანთა ბრძოლაში, მე არ ვიცოდი, რომ დასვენებისა და შრომის გამო დასვენებისთვის ქედს ვიხრიდი. როგორც მოციქულის თქმით, ყველა „მიიღებს საზღაურს თავისი შრომისამებრ“. (1 კორ. 3:8) და ყველა მიიღებს სასჯელად შესასრულებელი შრომის უგულებელყოფის გამო. მაშასადამე, პირველ სიტყვიერ ბრძოლას კარგი გამბედაობით გავუძელი, პასტორალური ჭურჭლისგან, ანუ საეკლესიო დოგმებისგან, ამ მოუმზადებელი და სპონტანური სიტყვების გამოყენებით მკრეხელობის დასამხობად, ამ ბრძოლისთვის არ მქონია რაიმე გარეგანი სიბრძნის იარაღის საჭიროება. ახლა კი არ მოვერიდები მეორე ბრძოლას, დიდი დავითის მაგალითზე, ვენდობი მას, ვინც ასწავლის „ხელებს ლაშქარს და თითებს ომისთვის“ (ფსალმ. 143,1). ოჰ, რომ შეგვეძლოს როგორმე, ღვთიური ძალის დახმარებით, ჩვენი მწერლობის ხელი ერეტიკული დოგმების განადგურებისკენ მივმართოთ და თითები გამოვიყენოთ ბოროტი მილიციის დასამხობად, ოსტატურად და ოსტატურად დავაყენოთ ისინი ჩვენი მტრების სიტყვებთან! ისევე, როგორც ადამიანურ ომებში სხვებზე მაღლა დგას სიმამაცითა და ძალით, იარაღით დაცულნი და საშიშროების გაცნობა, სამხედრო საქმეებში გამოცდილების მიღებულნი, დგანან ფორმირების სათავეში, ექვემდებარებიან შორს მდგომთა საშიშროებას, ხოლო დანარჩენი ბრბო, რომელიც ქმნის მჭიდროდ შეკუმშულ ფორმირებას. ქრისტეს მეომარი და ძლიერი მებრძოლი უცხოელების წინააღმდეგ, სულის დიდი მეომარი ბასილი, რომელმაც ჩაიცვა სამოციქულო ჯავშანი და დაიცვა თავი რწმენის ფარით, შემდეგ ყოველთვის წინ აგრძელებდა თავდაცვით იარაღს (მე ვსაუბრობ სულიერ მახვილზე), იბრძვის უფლის ლაშქარზე - ამ სიტყვით, რომელიც მან შეადგინა ერესისგან, ცოცხალზე და იცავდა. ჩვენ, ბრბო, სარწმუნოების უპირველესი დამცველის ფარით ვიფარებით, თითქოს (ეს) მხედართმთავარი მიგვიძღვებოდა მტრების წინააღმდეგ, თავს არ შევიკავებთ ჩვენი ძალის მიხედვით ბრძოლებისგან. მაშ ასე, რადგან ის, რომელიც უარყოფს ცრუ და დაუსაბუთებელ ოცნებას ერესის შესახებ, ამბობს, რომ სახელი ungeneracy არ არის გამოყენებული ღმერთისთვის, გარდა წარმოსახვით, და გვაწვდის მტკიცებულებებს, რომლებიც მყარდება როგორც ჩვეულებრივი, ასევე წმინდა წერილიდან; და სიცრუის გამომგონებელი ევნომიუსი არ ეთანხმება ნათქვამს და ვერ ახერხებს უარყოს, მაგრამ სიმართლით დარცხვენილი, რაც უფრო ანათებს ღვთისმოსაობის დოგმები, მით უფრო, ღამის ცხოველების ჩვეულებისამებრ, არ ხედავს სინათლეს და არ პოულობს ჩვეულებრივ თავშესაფარს სოფიზმებში, უიმედოდ ტრიალებს ცურვას. ნივთი; ისე, რომ თითქმის მთელი მისი მეორე ნამუშევარი ერთნაირი ჭკუით არის დაკავებული, ამიტომ კარგია, რომ ჩვენი ბრძოლა ოპონენტებთან უნდა იყოს იმაზე, რისკენაც ოპონენტმა გვიჩვენა გზა საკუთარი სიტყვით. უპირველეს ყოვლისა, მე ვამბობ, რომ ჩვენ მთავარ მონახაზებში უნდა გავიაროთ მთელი ჩვენი სწავლება დოგმებისა და მტრების ჩვენთან უთანხმოების შესახებ, რათა დავინახოთ ის, რაც ჩვენს წინაშეა. ასე რომ, ქრისტიანული ღვთისმოსაობის არსი არის მხოლოდშობილი ღმერთის რწმენა, რომელიც არის ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტი ნათელი, ღმერთის ძალა და სიცოცხლე, რომ ის ნამდვილად არის ყველაფერი, რაც მასზეა ნათქვამი, როგორც სხვა, ასევე, უპირველეს ყოვლისა, რომ ის არის ღმერთი და ჭეშმარიტება; ანუ ღმერთი ჭეშმარიტებაში ყოველთვის არსებობს იმით, რაც მასზე ფიქრობენ და რითაც არის დასახელებული; და არასოდეს იყოს მატარებელი, არასოდეს იყოს ისეთი, ვისი ყოფა რა არის არსებითად მიუწვდომელია გაგებისა და ცნობისმოყვარეობის ნებისმიერი მეთოდისთვის. მაგრამ ჩვენ, როგორც სიბრძნის სიტყვა ამბობს (სიბრძნე 13:5), ამ არსების შეცნობამდე მიგვიყვანს ქმნილებათა სიდიადე და მშვენიერება ცოდნისადმი გარკვეული მსგავსებით, ანუ მხოლოდ რწმენის მინიჭებით (ამ არსებისადმი) მისი მოქმედების მითითებით და არა ცოდნით. ასე რომ, როცა ამ აზრს მტკიცედ უჭერს ამ სახელის ღირსი ყველა ქრისტიანი - ისინი, მე ვამბობ, ვისაც კანონი ასწავლის, რომ თაყვანი არ სცენ იმას, რაც არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი, არამედ თაყვანი სცენ თვით მხოლოდშობილ ღმერთს და ვინც აღიარებს, რომ ის არის ჭეშმარიტებაში და არა ტყუილად, ღმერთი; გაჩნდა ეკლესიისთვის დამღუპველი ნამი, რომელმაც ღვთისმოსავი თესლები უნაყოფო გახადა, ებრაული სიცრუის მსგავსი და რაღაც ელინური ათეიზმი; რადგან შექმნილი ღმერთის გამოგონებით ის ეთანხმება ბერძნების ტყუილს, ხოლო ძის არ მიღებას ემთხვევა ებრაელთა შეცდომას. ასე რომ, ეს ერესი ზღუდავს უფლის ჭეშმარიტ ღვთაებრიობას და მივყავართ იმ ვარაუდამდე, რომ პატივი უნდა ვცეთ მას როგორც შექმნილს და არა როგორც მამას არსებითად, ძალითა და ღირსებით. ვინაიდან ამ ბნელ აზრებს ყველგან საყრდენი არ აქვს, იგნორირება გაუკეთეს წმინდა წერილში გამოგონილ ყველა სახელს, რომელიც ღმერთს შეეფერება და თანაბრად წარმოითქმის როგორც მამაზე, ასევე ძეზე, მათ მიადგნენ სახელს „უგენობა“, რომელიც მათ შექმნეს მხოლოდშობილი ღმერთის სიდიადის უარყოფისთვის. ვინაიდან ღვთისმოსავი აღიარება მხოლოდშობილი ღმერთის რწმენას დოგმატად აქცევს: „ყველამ პატივს სცეს ძეს, როგორც მამას პატივს სცემენ“ (იოანე 5:23), ისინი, უარყოფენ ყველა ღვთისმოსავ სიტყვას, რომელიც გამოხატავს ძის სიდიადეს თანაბრად მამის ღირსებას, აქედან იგონებენ ამ უღვთო დანაშაულის პრინციპებსა და პრინციპებს. ვინაიდან, რადგან მხოლოდშობილი ღმერთი, როგორც სახარების ხმა გვასწავლის, მამისაგან მოვიდა (იოანე 8:42) და მისგან არის (იოანე 16:27–28), მაშინ ისინი, აზრს „მისგან“ სხვა სახელებით ცვლიან, მათთან ერთად ანადგურებენ ჭეშმარიტ რწმენას. ვინაიდან ჭეშმარიტება გვასწავლის, რომ მამას არ აქვს არსებობა რაიმე უმაღლესი მიზეზით, მათ ამ ცნებას უწოდეს უღიმღამოობა, ხოლო მამისაგან მხოლოდშობილის ჰიპოსტასური არსებობა აღინიშნება სიტყვით „დაბადება“. შემდეგ, ამ ორი სიტყვის - „დაბადებული“ და „დაბადების“ შედარება, რომლებიც ფაქტიურად ერთმანეთის საპირისპიროა, ისინი ატყუებენ თავიანთ სულელ მიმდევრებს. „დაბადებული“ და „არ დაბადებული“, თუ ამას მაგალითით ავხსნით, ნიშნავს იგივეს, რაც „ზის“ და „არ ზის“ და მსგავსი გამოთქმები. ისინი, რომლებმაც ამ გამონათქვამებს ჩამოართვეს სიტყვების ბუნებრივი მნიშვნელობა, ცდილობენ მოერგონ მათ სხვა მნიშვნელობა ღვთისმოსაობის განადგურებისთვის. ვინაიდან, როგორც ითქვა, ამ გამონათქვამების მნიშვნელობა ექვივალენტურია გამოთქმების „ზის“ და „არ ზის“ (რადგან ერთ-ერთი მითითებული სიტყვა თითქოს ანადგურებს მეორეს), მაშინ ისინი ტყუილად ფიქრობენ, რომ ეს წინააღმდეგობა წარმოთქმის ხერხში მიუთითებს არსობრივ განსხვავებაზე, ადგენს, რომ ერთს აქვს არსი - დაბადება, დაბადება და არსი. და როგორც შეუძლებელია პიროვნების არსად ჩაითვალოს ის, რომ ადამიანი ზის და არ ზის (რადგან არავინ გამოთქვამს ერთი და იგივე სიტყვით ადამიანის და თავად პიროვნების ჯდომას), ასევე დაუბადებელი არსი, ჩვენ მიერ წარმოდგენილ მაგალითთან მსგავსებით, რა თქმა უნდა, არის რაღაც განსხვავებული თავისი მნიშვნელობით, რაც აღნიშნავს სიტყვას „არა“. მაგრამ ისინი, ამ ბოროტი მიზნის გათვალისწინებით, იმისთვის, რომ რაც შეიძლება მეტი დაადგინონ მხოლოდშობილის ღვთაებრიობის უარყოფა, არ ამბობენ, რომ უშვილობა არ არის მამის არსი, არამედ ამ სიტყვის გარდაქმნის შემდეგ არსს განსაზღვრავენ როგორც არაგენერაციას, რათა გამოავლინონ ბუნებათა განსხვავება სახელთაგან წარმოშობილისგან განსხვავებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თვალების სიბნელით აქცევენ თვალებს ბოროტებისკენ, ისინი ვერ ხედავენ ამაში ძალისხმევის ამაოებას, თითქოს სულის თვალები დახუჭული იყოს. რომელი ადამიანთაგანი, რომელსაც სრულებით არ დაუკარგავს სულის საღი განცდები, ვერ ხედავს მათი სწავლების დასაწყისის არასტაბილურობასა და შეუსაბამობას და რომ სიტყვა, რომელიც დაუბადებელს არსებად აქცევს, არაფერზე არ არის დამკვიდრებული? ასე ამზადებენ ტყუილს. მე ასევე ვისესხებ ჩემს ხმას, რაც შეიძლება მკაცრად გავაპროტესტებ ჩემი მტრების სიტყვებს. ისინი ამბობენ, რომ ღმერთს დაუბადებელი ჰქვია; ღვთაება ბუნებით მარტივია და მარტივი არ იღებს რაიმე სირთულეს; მაშ ასე, თუ ღმერთი, რომელსაც ეკუთვნის სახელი უშობლისა, ბუნებით არ არის შედგენილი, მაშინ უშობელი იქნება თვით არსის სახელი და ბუნება სხვა არაფერია, თუ არა უნაყოფობა. ჩვენ მათ ვეუბნებით ამას: არის სხვა მნიშვნელობა უკომპლექსობისა და მეორეა არაგენერაციულობის, რადგან პირველი წარმოადგენს საგნის სიმარტივეს, ხოლო მეორე - არა მიზეზს; და ამ სახელების მნიშვნელობები არ იცვლება ერთმანეთით, თუნდაც ორივე ერთსა და იმავეზე იყოს საუბარი. მაგრამ უშობელი სახელიდან ვიგებთ, რომ ის, ვინც ამგვარად არის დასახელებული, არსებობს მიზეზის გარეშე, ხოლო მარტივი სახელიდან ვიგებთ, რომ ის სუფთაა სირთულისგან; მაგრამ არცერთი არ არის ნათქვამი მეორის ნაცვლად. ასე რომ, არ არის საჭირო ღვთიური ბუნების გამოუმუშავებელი წოდება იმის გამო, რომ ის ბუნებით მარტივია. მაგრამ იმ გაგებით, რომ ის არის ნაწილების გარეშე და გაურთულებელი, მას უწოდებენ მარტივს, ხოლო იმ გაგებით, რომ არ არის დაბადებული, მას უწოდებენ დაუბადებელს. და თუ სახელწოდება „დაბადებული“ არ ნიშნავს უმიზეზოდ ყოფნას, არამედ ამ სახელის მნიშვნელობა არის სიმარტივე, მაშინ, ერესის სწავლების თანახმად, ღმერთს ეწოდა დაუბადებელი, რადგან ის არის უბრალო და ურთულესი. და თუ უბრალოსა და არაწარმოქმნის მნიშვნელობა ერთი და იგივეა, მაშინ ძის უბრალოებას, რა თქმა უნდა, დაუსახელებელი ეწოდება. რადგან ისინი არ უარყოფენ, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი ბუნებით მარტივია, თუ არ უარყოფენ, რომ ის არის ღმერთი. მაშასადამე, მნიშვნელობის სიმარტივე არაფერ შუაშია არაგენერაციასთან, თითქოს, უკომპლექსობის გამო, ბუნებამ უნდა განიხილოს არაგენერაცია, თორემ მათ უნდა აირჩიონ საკუთარი თავის წინააღმდეგ ორი აბსურდულიდან: ან უარყონ მხოლოდშობილის ღვთაება, ან გამოაცხადონ ის დაუბადებლად. რადგან თუ ღმრთიურება ბუნებით მარტივია და უბრალოების სახელი, მათი აზრით, არაგენერაციულია, მაშინ ისინი ან აღიარებენ, რომ ძე რთულია, რაც ცხადყოფს, რომ ის ღმერთი არ არის, ან თუ ღმრთიურება აღიარებენ მასში და ღმრთიურება, როგორც ითქვა, მარტივია, მაშინ აღიარებენ, რომ ის არის სრულიად არსებული და შეუქმნელი, რადგან უბრალოება იგივეა. და ჩვენი სიტყვები უფრო გასაგებად რომ იყოს, კიდევ ერთხელ გავიმეორებ ნათქვამს. ჩვენ ვამბობთ, რომ თითოეულ ამ სახელს აქვს გარკვეული განსაკუთრებული მნიშვნელობა; და არც ის, რომელსაც ნაწილები არ აქვს, არ არის იგივე, რაც შეუქმნილი, და არც შეუქმნილი არის იგივე, რაც მარტივი; მაგრამ უბრალოში ჩვენ ვგულისხმობთ გაურთულებელს, ხოლო დაუბადებელში ვგულისხმობთ არა რაიმე მიზეზის გამო. მაგრამ ჩვენ უნდა გვჯეროდეს ძის შესახებ, ვფიქრობთ, რომ ის არის ღმერთი, რომელიც არის ღვთისგან და მიუხედავად იმისა, რომ ის უბრალოა, რადგან ღვთაება სუფთაა ყოველგვარი სირთულისგან. ზუსტად ისე, არც ძის სახელი აღნიშნავს არსის სიმარტივეს და არც თავად უბრალოება გამოხატავს ძის მნიშვნელობას, მაგრამ პირველიდან (სახელი) ვლინდება მისი არსებობა მამისაგან, ხოლო უბრალოებიდან - რასაც ეს სიტყვა აჩვენებს. ასე რომ, რადგან სიმარტივის ცნება არსებითად ერთი და იგივეა და გამოიყენება როგორც მამაზე, ასევე ძეზე, არ განსხვავდება არც რაიმე ნაკლოვანებით და არც სიჭარბით, და ის, რაც დაბადებულისგან იბადება, მნიშვნელობით დიდი განსხვავებაა, რადგან ორივე ამ სახელთან ერთად უნდა იფიქროთ იმაზე, რაც არ არის მეორეში; ამიტომ ჩვენ ვამბობთ, რომ არ არის საჭირო, როცა მამა არ დაბადებულა, მის არსს არაჯანსაღობა ვუწოდოთ, რადგან მისი არსი მარტივია. რადგანაც ძე, რომლისგანაც გვწამს, რომ ისიც შობილია, უბრალოა, (ჩვენ) არსს მარტივს არ ვუწოდებთ; მაგრამ როგორც არსი მარტივია და არა სიმარტივე, ასევე არსი არის დაუბადებელი და არა დაუბადებელი. ზუსტად ისე, რომ ძე დაიბადა, არავითარ შემთხვევაში არ არის საჭირო, რადგან მისი არსი მარტივია, დაბადება მისი არსის პატივისცემისთვის. მაგრამ აქაც თითოეულ სახელს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. რადგან სახელი „დაბადებული“ შენთვის რაღაცისგან ყოფას ნიშნავს, მარტივი კი სირთულის არარსებობას. მაგრამ მათ ასე არ ეჩვენებათ, რადგან, რადგან მამის არსი მარტივია, მათ უნდათ, რომ იგი სხვა არაფრად ჩაითვალოს, თუ არა უცოდინრობა, რის გამოც მას უწოდებენ დაუბადებელს. ასევე შეიძლება ითქვას მათ, რომ რადგან ისინი მამას უწოდებენ შემოქმედსაც და შემოქმედსაც, და ის, ვინც ასე იწოდება, არსებითად მარტივია, მაშინ დროა ამ ბრძენებმა განაცხადონ მამის არსი, როგორც შემოქმედება და შემოქმედება, რადგან უბრალოების დოქტრინა არსებითად ამაღლებს სახელის ყველა მნიშვნელობას, რომლითაც მას უწოდებენ. მაშ ასე, ან ამოიღონ უღიმღამოობა ღვთაებრივი არსის განსაზღვრებიდან, დატოვონ მას თავისი მნიშვნელობა, ან თუ საგნის სიმარტივიდან გამომდინარე, უნდათ, რომ არსი არაგენერაციულად განისაზღვროს, მაშინ იმავე მიზეზით მამის არსში დაინახონ ქმნილებაც და ქმნილებაც და არა თითქოს ძალა (მდებარეობა) შექმნილ და შექმნილ ქმნილებაში. შექმნა. და თუ ისინი უარყოფენ ამას, როგორც ბოროტებას და აბსურდს, მაშინ დაე, თანმიმდევრულობამ დაარწმუნოს ისინი, რომ მათთან ერთად უარყონ თავიანთი სიტყვა. რადგან, როგორც შემოქმედება არ არის შემოქმედის არსი, ასევე არაგენერაცია არ არის დაუბადებელის არსი. მოკლედ და სიცხადისთვის კიდევ ერთხელ გავიმეორებ იმავე სიტყვებს: თუ მამას უშობელს უწოდებენ არა უნაყოფობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ ის არის მარტივი და გაურთულებელი არსი, მაშინ იმავე მიზეზით ძე ჩაითვლება დაუბადებლად, რადგან არსებითად იგი ერთგვაროვანი და გაურთულებელია. და თუ ძე შობად უნდა იყოს აღიარებული, რადგან ის არის შობილი, მაშინ ცხადია, რომ მამასაც ვუწოდებთ უშობელს, რადგან ის უშობელია. და თუ ამას აიძულებს ჭეშმარიტებაც და წინადადებების თანმიმდევრობაც, მაშინ ცხადია, რომ არაგენერაცია არ არის არსის სახელი, არამედ ნიშნავს ცნებების გარკვეულ განსხვავებას, რაც განასხვავებს შობილს უშობლისგან. შემდეგ თქმულს დავუმატოთ ასეთი მსჯელობა: თუ იტყვიან, რომ სახელწოდება „უგენერაცია“ ნიშნავს არსს და არა უმიზეზოდ არსებობას, მაშინ რა სახელს დაამყარებენ ცნებას, რომ მამა არსებობს მიზეზის გარეშე, როცა მათ მიერ არსის აღსანიშნავად მინიჭებული აქვთ არაგენერაცია? თუ გამოთქმით „უშობელი“ ჩვენ არ ვაღიარებთ ჰიპოსტაზების განმასხვავებელ განსხვავებას, მაგრამ გვჯერა, რომ იგი ემსახურება თვით ბუნების მინიშნებას, თითქოს რაღაცნაირად მიედინება საგნიდან და მარცვლების გამოცხადებით, რომელიც ავლენს იმას, რაც ეძებს, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია ან არ იყოს უშობელი ღმერთთან, ან არ დავუშვათ, რომ მას აღარ ეწოდოს რაიმე მნიშვნელობა. თუ არაგენერაცია, როგორც ამბობენ, არ ნიშნავს უმიზეზოდ ყოფნას, არამედ ბუნებას აჩვენებს, მაშინ ეს სოფიზმი სრულიად ეწინააღმდეგება მათ (აზრს) და აღმოჩნდება, რომ ღმერთში უნაყოფობა შორს არის მათი სწავლებისგან; რადგან, როდესაც სხვა გამონათქვამი ან სახელი არ მიუთითებს, რომ მამა არ დაბადებულა, ხოლო უცოდინრობა, მათი სიბრძნის მიხედვით, სხვა რამეს ნიშნავს და არა დაბადებას, მაშინ მათი რყევი სიტყვა იყრის თავს და ერწყმის საბელიუსს. რადგან აბსოლუტურად აუცილებელია, ამ თანმიმდევრობის მიხედვით ვიფიქროთ, რომ მამა ერთი და იგივეა ძესთან, ვინაიდან მათ სწავლებაში იკარგება განსხვავება შობილსა და უშობელს შორის; ასე რომ, ორიდან ერთი: ან უნდა შეცვალონ თავიანთი აზრი ამ სახელთან დაკავშირებით, იმის აღიარებით, რომ იგი აღნიშნავს განსხვავებას ერთსა და მეორე მახასიათებელს შორის და არა ბუნებას, ან დარჩებიან იმით, რაც მათ აღიარეს, უნდა დაეთანხმონ საბელიუსს ამ განცხადებასთან დაკავშირებით. რადგან არ ჩანს, თუ როგორ ექნება ჰიპოსტაზების განსხვავება არ შერწყმას, როცა ის არ გამოყოფს დაბადებულს დაბადებულს. ასე რომ, თუ სიტყვა „დაუბადებლობა“ განსხვავებას ნიშნავს, მაშინ ამ სახელის მეშვეობით არსი აღარ იგულისხმება, რადგან განსხვავებული ცნებაა და სხვა არსი; თუ ამ სიტყვის მნიშვნელობა ბუნებას მიეწერება, მაშინ ეგრეთ წოდებული შვილ-მამები თანმიმდევრულად გადაიქცევიან სიცრუეში, როდესაც გაქრება ჰიპოსტაზების შესახებ სწავლების სიცხადე. და თუ ისინი ამბობენ, რომ არაფერი უშლის ხელს სიტყვას "დაბადებული" ორივე აღნიშნოს განსხვავება დაბადებიდან და წარმოადგინოს მისი არსი, მაშინ მოდით განვასხვავოთ ამ სახელის დაკავშირებული მნიშვნელობები, რათა სიტყვა "დაბადებული", რომელსაც განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს, ზუსტად შეიძლება მოერგოს ორივეს. ვინაიდან, განსხვავებულობის აღსანიშნავად გამოიყენება, ამ სახელს არ აქვს ურთიერთგაგება, როგორც კი შედარებულია გამორჩეულ ცნებასთან; რადგან ჩვენც ვეთანხმებით, იმის ნაცვლად, რომ ვთქვათ, რომ ძე შობილია და მამა უშობელია, გამონათქვამებში გარკვეული მსგავსების გამო, ერთს ვუწოდებთ უშობელს, მეორეს კი უშობელს. მაგრამ ამ სიტყვის რა გაგებით შეიძლება აიხსნას არსის მითითება - მისი თქმა შეუძლებელი იქნებოდა. მაგრამ, ამის შესახებ დუმილის შემდეგ, ახალი ღვთისმეტყველი, რომელიც ჩვენთვის წინა ფორმულირებასთან ერთად სხვა ჭორებს აყალიბებს, ამტკიცებს (ასე: ღმერთს, - ამბობს ის, - უბადლო ჰქვია, რადგან უბრალოა, მაშასადამე, ღმერთი დაუბადებელია. რა კავშირშია სიმარტივის ცნება არდაბადებულის იდეასთან? რადგან ის არის როგორც მხოლოდშობილი, ასევე შობილი, და უეჭველია, რომ ის უბრალოა. ”მაგრამ მას არ აქვს ნაწილები და არ არის შედგენილი.” რა კავშირშია ეს შესწავლილთან? რადგან ძე არც მრავალფეროვანია და არც რთული, მაგრამ ამის გამო არ არის უშობელი. ”მაგრამ,” ამბობს ის, ”მას უცხოა როგორც რაოდენობა, ასევე სიდიდე”. ასეც იყოს, რადგან ძე არ არის განსაზღვრული ზომით და არ არის რაოდენობრივი, და მაინც ის არის ძე. მაგრამ ეს არ არის საგამოძიებო საკითხი; ეს არის იმის მითითება, თუ რა მნიშვნელობა აქვს სიტყვა „დაბადებული“ არსს? როგორც ამ სახელიდან არის აღებული (პირადი) თვისებების გამიჯვნის საფუძველი, ასევე მათ სურთ, რომ ყოფიერების აღნიშვნა ორაზროვანი იყოს ამავე სახელწოდების ზოგიერთი მნიშვნელობით. მაგრამ ევნომიუსი დუმს ამის შესახებ, მაგრამ ამბობს, რომ „წარმოსახვით არ უნდა სცე პატივი ღმერთს დაუბადებელთა მოწოდებით, რადგან ასე ნათქვამი ჩვეულებრივ ბგერებთან ერთად იშლება“. მაგრამ ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ, არ ნადგურდება და როგორ არის ნათქვამი? რადგან ჩვენ ვერ შევინარჩუნებთ ხმით წარმოთქმულს (სიტყვას) ურღვევი სიტყვის სახით, ერთხელ ჩამოყალიბებული პირში, როგორც შემორჩენილია თიხისგან ან აგურისგან დამზადებული რაღაც; მაგრამ ამავდროულად, როგორც კი სიტყვა ხმით წარმოიქმნება, ნათქვამი აღარ არის, რადგან როცა ხმოვანი სუნთქვა კვლავ ვრცელდება ჰაერში, იმ ადგილას, სადაც ხმის ამოფრქვევა მოჰყვა, ნათქვამის კვალი აღარ არის აღბეჭდილი; ასე რომ, თუ იგი სიტყვას „გამოგონებით“ ახასიათებს, რომ ის არ რჩება სიტყვად, არამედ ქრება „მოსაუბრეს ხმასთან ერთად, მაშინ ის არ მოერიდება (მოთხოვნილებას) ყოველ სიტყვას გამოგონებად უწოდოს, რადგან არცერთი სიტყვისგან მნიშვნელოვანი არაფერი რჩება წარმოთქმის შემდეგ. ის ვერ შეძლებს დაამტკიცოს, რომ თვით არაგენერაციაც კი, რომელსაც ის გამორიცხავს გამოგონების სფეროდან, წარმოთქმის შემდეგ რჩება ურღვევი და მყარი, რადგან მეტყველება, რომელიც ბგერის საშუალებით პირიდან გამოდის, ჰაერში არ რჩება. მაგრამ მისი სიტყვების შეუსაბამობა ასეც შეგვიძლია დავამტკიცოთ: თუნდაც ჩუმად დავიწყეთ სულის აზრების წერილობით გამოსახვა, შეუძლებელია ცნებებში მყარმა აღნიშვნა მიიღოს წერილობით, ხოლო რაც არ არის მყარი დარჩეს წერით აღნიშვნის გარეშე; რადგან რაც გონზე მოდის, სწორია თუ არა გაგების მიხედვით, შეიძლება სურვილისამებრ დაწეროს. აზრის აღსანიშნავად, ბგერა იგივეა, რაც წერა, რადგან ორივეს მეშვეობით ჩვენ თანაბრად გამოვხატავთ იმას, რაც ფიქრობს. ამიტომ ვერ ვხვდები რას გულისხმობს, წმინდა ჟღერადობასთან ერთად აზროვნებას ანგრევს. რადგან ნებისმიერი ბგერის დახმარებით წარმოთქმული ყოველი სიტყვის დროს ხდება სუნთქვის გადასვლა, ბგერას გადასცემს მის მსგავსს და სიტყვების მნიშვნელობა მოსმენით აღიბეჭდება მეხსიერებაში, მსმენელის სულში, მნიშვნელობა ჭეშმარიტია თუ მცდარი. ასე რომ, მიდის „გამოგონების“ ახსნა, რომელსაც ჩვენი მწერალი წარმოიდგენს, როცა მას ახასიათებს და განმარტავს, როგორც ბგერის გარჩევადობას; და ამიტომ ეს „გონივრული მსმენელი“, როგორც ესაია ამბობს (ეს. 3:3), უარყოფს გამოგონების ამ მიუწვდომელ დოქტრინას და ამტკიცებს, რომ ის მთლიანად „განადგურებულია და არა აქვს“, როგორც ის ამბობს. ის ოსტატურად განიხილავს მეტყველების ძალას, იყენებს ცნობილ მაგალითებს, რათა სიტყვა მიმართოს დოგმების დოქტრინას. მის წინააღმდეგ, ევნომიუსი, ამპარტავანი (იყოს დონეზე) ამ პატივცემული წერილი, ცდილობს გაანადგუროს ის, რაც იქ აშკარად არის გამოვლენილი გამოგონების შესახებ. მაგრამ, ალბათ, უკეთესი იქნება, სანამ უარვყოფთ დაწერილს, გამოვიკვლიოთ ის მიზანი, რომელიც მას აქვს მხედველობაში, ის თავს არიდებს ღმერთს წარმოსახვით დაუბადებელი სახელის მიბმას. ყველასთვის, ვინც აღიარა ღვთისმოსაობის სწავლება, საყოველთაოდ მიღებულმა დოგმამ მოიპოვა ძალა, რომ ხსნის მთელი იმედი უნდა იყოს ქრისტეში, ასე რომ, სხვაგვარად შეუძლებელი იქნება კურთხევის მიღება, თუ ქრისტეს რწმენა არ იძლევა ამ სასურველ სიკეთეს. და როდესაც ეს აზრი მტკიცედ არის დამკვიდრებული მორწმუნეთა სულებში, ყოველი პატივი, თაყვანისცემა და დიდება ყველასგან ეძლევა მხოლოდშობილ ღმერთს, როგორც სიცოცხლის ავტორს, „რომელიც აკეთებს მამის საქმეებს“ (იოანე 10:37), როგორც თავად უფალი ამბობს სახარებაში და არანაკლებ ბრწყინვალებაში ყველაფერში, რაც კარგად არის გაგებული; არ ვიცი, უფლის პატივისადმი სიძულვილითა და შურით აღძრულნი, მორწმუნეთა მიერ მხოლოდშობილი ღმერთისადმი თაყვანისცემა საკუთარი თავისთვის საზიანოდ მიჩნეული, საიდან ლაპარაკობენ ღვთაებრივი (მისი) ღირსებების წინააღმდეგ და ცდილობენ დაარწმუნონ, რომ მის შესახებ ნათქვამი არ არის სიმართლე. ასე რომ (მათთან) ის არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი, თუმცა მას ასე ეწოდება წმინდა წერილში; მას, ვისაც ძე ჰქვია, არ აქვს ზუსტად სახელის შესაბამისი ბუნება; არც ღირსებით და არც ბუნებით მას არავითარი ზიარება არ აქვს მამასთან; და შეუძლებელია შობილი თანასწორი იყოს შემოქმედთან ღირსებით, ძალით ან ბუნებით, რადგან მამასთან სიცოცხლე შეუზღუდავია და არსებობა მარადიულად, ძესთან კი სიცოცხლე გარკვეულწილად შეზღუდულია: დასაბამიდან, საიდანაც იგი მოვიდა, აწესებს საზღვრებს სიცოცხლის გაგრძელებას წინა ჯერზე და აფერხებს მას მარადიულობის მამასთან; ისე, რომ მისი სიცოცხლე არასაკმარისად არის აღიარებული და მამა ყოველთვის არ იყო ისეთი, როგორიც არის და რასაც ახლა ეძახიან, არამედ განსხვავებულია წინასთან შედარებით; მას შემდეგ, რაც მას სურდა მამა ყოფილიყო, ან კიდევ უკეთესი, არა ყოფილიყო, არამედ გამოძახება. ვინაიდან მას ნამდვილად არ უწოდებენ ძის მამას, არამედ ქმნილების სახელი შეიცვალა ძის სახელით. ყოველ შემთხვევაში, ისინი ამბობენ, რომ ის, რაც მას შემდეგ გაჩნდა, აუცილებლად ჩამოუვარდება უძველესს, შეზღუდული - მარადიულს, რაც მოხდა შემოქმედის ნებით - თავად შემოქმედზე ძალაუფლებით, ღირსებით, ბუნებით, ხანდაზმულობით და ყველა უპირატესობით. და ვინ არის შორს სრულყოფისაგან ღვთაებრიობის იმ ცნებებში, რომლებიც მას შეესაბამება, როგორ შეეძლო ვინმეს ღირსეულად განადიდეს იგი ჭეშმარიტი ღმერთისთვის დამახასიათებელი პატივით? აქედან გამოდიან დასკვნამდე, რომ ის, ვინც არასრულყოფილია ძალაუფლებით, მოკლებულია ცხოვრების სრულყოფილებას, არის ხელმწიფის დაქვემდებარებაში, არ ქმნის თავისგან არაფერს, გარდა იმისა, რაც მას უბრძანა მოძღვრის ბრძანებით - ეს უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ღმერთს არ შეეფერება და არაფერი შეესაბამება ღმერთის ცნებას, მაგრამ უწოდებს მას ღმერთს, უწოდებს რაიმე დიდებულ სახელს. ამ ფორმით წარმოთქმული სიტყვებით, სპეკულაციის საფარველის გარეშე, ბრაზს იწვევდა და ახალი სწავლებით შეაშინებდა მსმენელს. ვინ მიიღებს ბოროტ მოძღვარს, რომელიც ღიად და უხელოვნად ასწავლის ქრისტეს სიდიადის გარყვნილებას? ამიტომაც, ამ ბოროტ სიტყვიერ ინტრიგებს რაღაც დამაჯერებელი და მაამებელი დედუქციებით ფარავენ, ისინი ატყუებენ უგუნურ მსმენელს გარეგანი სიბრძნიდან (ნასესხები) იდეებით. მოამზადეს ყველაფერი, რისი საშუალებითაც მსმენელთა აზრები სპონტანურად შეიძლება გადაიტანონ ასეთ მოსაზრებებზე, საბოლოო დასკვნის დასკვნას თავად მსმენელს უტოვებენ. ვინაიდან, როცა თქვეს, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არსებითად არაიდენტურია ჭეშმარიტ მამასთან, და სოფისტურად გამოაქვთ ასეთი დასკვნა დაუბადებელის წინააღმდეგობისგან დაბადებულთან, ისინი ჩუმად არიან იმაზე, რაც მოჰყვება ამას, რადგან ბოროტი აზრი აქ თავად იღებს ძალას დასკვნის თანმიმდევრობით. და როგორც შხამების შემდგენელი საწამლავს ატკბობს მოწამლულს, ატკბობს განადგურებას თაფლით და მხოლოდ შხამს აძლევს, ხოლო თავად შხამი, წიაღში შერეული, შხამის შემადგენლის ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე წარმოქმნის განადგურებას, ასეც აკეთებენ მათ. დახვეწილი მსჯელობით, თითქოს მომაკვდინებელი სწავლება შხამით გაატკბილეს, მას შემდეგ რაც მსმენელთა სულებში ჩაასხეს ცრურწმენა, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი, ისინი ჩუმად სჩადიან სხვა ყველაფერს. დარწმუნება, რომ ის არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი, მოჰყვება იმას, რომ არაფერი ნათქვამია მასზე, როგორც ღმერთს შეეფერება. რადგან თუ მას ჭეშმარიტად არ ეძახიან ძესაც და ღმერთსაც, არამედ სიტყვების არასწორი ხმარებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, სხვა სახელები, რომლებითაც მას საღვთო წერილში ჰქვია, უცხო იქნება ჭეშმარიტებისთვის, რადგან თუ მასზე ტყუილად იტყვიან, მაშინ ორივე უცხო იქნება ჭეშმარიტებისთვის. რა თქმა უნდა, ყველაფერი ერთმანეთის მიყოლებით მოჰყვება, ასე რომ, თუ ის ჭეშმარიტად ღმერთია, მაშინ აუცილებელია, რომ ის იყოს მსაჯულიც და მეფეც და საერთოდ ყველაფერი, რაც წარმოადგენს მის სახელს. თუ ღმრთიურება ცრუ ასიმილირებულია მასთან, მაშინ ყველაფერი სხვა რაც ეხება მას სიცრუეა. ასე რომ, თუ მოტყუებულები დარწმუნდებიან, რომ მხოლოდშობილს ტყუილად უწოდებენ ღვთიურის სახელს, მაშინ ამავდროულად დადასტურებულია, რომ არც უნდა ემსახურო მას, არც თაყვანი სცე და არც ზოგადად ღვთისადმი პატივისცემა. და იმისათვის, რომ მაცხოვრის წინააღმდეგ მცდელობა მართებული ყოფილიყო, მათ გამოიგონეს გმობის ეს მეთოდი: ისინი ასწავლიან, რომ ყურადღება არ უნდა მიაქციოს სხვა სახელებით კომუნიკაციას, რაც ნიშნავს ძის ღირსების თანასწორობას მამასთან, არამედ უნდა გამოიკვლიოს ბუნების განსხვავება დაუბადებლის წინააღმდეგ დაბადებულთან, რადგან ეს არის ღვთაებრივი სახელი, რომელიც არის ღვთაებრივი ბუნებით. მაშ, რადგან ყველა, ვისაც გონება აქვს, თვლის, რომ შეუძლებელია მეტყველების რაიმე ძალით გამოუთქმელი ბუნების გამოხატვა, და ჩვენი ცოდნა არ სწვდება იმას, რაც აღემატება ყველა ცოდნას, და მეტყველების ნიჭის უნარს არ მიუღია ჩვენში ისეთი ძალა, რომ წარმოდგენა შეეძლოს, თუ რაიმე სრულიად ამაღლებული და ღვთაებრივი წარმოადგენს აზროვნების ამ უმრავლესობის საგანს, მეცნიერების აზრით, ისინი თავად აცხადებენ, რომ მათ ეს იციან და შეუძლიათ მიიღონ ცოდნა ყველაფრის შესახებ, რაც სურთ. ამიტომაც ამბობენ, რომ ღვთაებრივი ბუნება სხვა არაფერია, თუ არა თვით არაგენერაცია და, უწოდებენ მას ყველაზე მნიშვნელოვანს, უზენაესს და უმაღლესს, ამ ბგერაში შეიცავს ღვთაებრივის მთელ სიდიადეს. აქედან გამომდინარეობს: თუ უღიმღამოობა არის არსის ყველაზე მნიშვნელოვანი (გამოხატვა) და მასთან ასოცირდება ღვთაებრივის შესაფერის დანარჩენი სახელები, როგორიცაა ღმრთიურება, ძალაუფლება, უხრწნელობა და სხვა - თუ ეს არის ის, რაც უხრწნელობას აქვს, მაშინ, რა თქმა უნდა, თუ იგი შეუსაბამოა, ეს სხვა (თვისებები) ასევე შეუსაბამოა. როგორც აზროვნების, სიცილისა და ცოდნის შეძენის უნარი არის ადამიანის თვისება და არაადამიანს, რა თქმა უნდა, არ ექნება (ადამიანური) ბუნების მახასიათებლები, ასე რომ, თუ უღიმღამოობა ჭეშმარიტი ღვთაებრიობაა, მაშინ მას, ვისაც ეს სახელი არ ახასიათებს, რა თქმა უნდა, არ იქნება ღვთაებრიობის დამახასიათებელი სხვა (თვისებები). მაშასადამე, რაკი უნამუსოობა არ გამოიყენება ძეზე, უკვე დადასტურდა, რომ ღმერთის ყველა სხვა მაღალი და სათანადო სახელი არ გამოიყენება მისთვის სათანადო გაგებით. ასე რომ, ამაში ისინი აყენებენ ღვთაებრივი საიდუმლოებების გაგებას, რათა უარი თქვან ძის ღვთაებრიობაზე, თითქმის ღიად ეუბნებიან ყველას, ვისაც სურს მათი მოსმენა, რომ თქვენ შეგიძლიათ იყოთ სრულყოფილი ცოდნით (მხოლოდ), ვისაც არ სწამთ მხოლოდშობილი ღმერთის, რომ ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, თქვენ, რომელიც არ სცემთ პატივს ძეს ისე, როგორც ის არის, როგორც მამა არ აღიარებს. ბუნება, არა უფალი, არა ბატონი, არამედ მონა და მორჩილი. ამით მთავრდება მათი წინადადებები, თუმცა გმობა სხვა გამონათქვამების მიღმა იმალება. ამ მიზნით, თავის წინა ნამუშევარში, რომელიც სხვადასხვანაირად მხიარულობდა სოფიზმების გავრცელებით და სხვადასხვანაირად ახორციელებდა თავის ხელოვნებას არაგენერაციულობის ცნებაზე, ის ართმევს მნიშვნელობას მოტყუებულს, როდესაც ამბობს: „ასე რომ, თუ არა განზრახვით, არა ჩამორთმევის მნიშვნელობით, არა როგორც ნაწილი (რადგან ის განუყოფელია, რადგან ის განუყოფელია, რადგან ის არის განუყოფელი, როგორც რაღაც სხვა. იქნება დაუბადებელი არსი“. ჩვენმა მასწავლებელმა იცოდა რა ზიანი მოაქვს ამისგან მოტყუებულთათვის, კერძოდ, რომ აზრის დაშვება, რომ ის ჭეშმარიტად ღმერთი არ არის, მოსაზრება, რომლის მიხედვითაც ამ გამონათქვამების თანმიმდევრობით დოგმატი დამახინჯებულია, არის თვით უფლის აღიარების ძირი. ამ მიზეზით, ერთი მხრივ, ის არ ეწინააღმდეგება, რომ უნაყოფობა არ არის შეთვისებული ღმერთთან, როგორც ნაწილი, და თავადაც, მასთან შეთანხმებით, აღიარებს, რომ ღვთაება მარტივია, არარაოდენობრივი, არ აქვს ზომა და სირთულე, მეორეს მხრივ, ის აპროტესტებს და ამტკიცებს იმ აზრს, რომ მას სახელი არ უნდა მიეწოდოს. აქ გაჩერების გარეშე, ჩვენი მწერალი მეორე სიტყვით კვლავ გვიპირისპირდება თავისი სიბრძნით, ებრძვის გამოგონებაზე ნათქვამს. მაგრამ დროული იქნებოდა მათ გაიხსენონ ვასილის დანარჩენი დისკუსია ამის შესახებ; ამას მხოლოდ იმას დავამატებთ, რომ ადამიანურ ბუნებას არ შესწევს ძალა ზუსტად შეიცნოს ღმერთის არსება; და ალბათ საკმარისი არ იქნება ამის თქმა მხოლოდ ადამიანურ ძალაზე; მაგრამ თუ ვინმე იტყვის, რომ უსხეულო არსებაც კი ჩამოუვარდება უსასრულო ბუნების შემცველობას და ცოდნით აღქმას, რა თქმა უნდა, ის სრულ შეცდომას არ დაუშვებს, როგორც ეს ჩვენთან ახლო მაგალითებიდან ჩანს. ბევრმა და სხვადასხვა არსებამ მიიღო სიცოცხლე ხორცში: ფრთიანი, მიწა და ფრთების ძალით მაღლა ასვლა და სიღრმეში მცხოვრები და დამალული. თუ მათ ერთმანეთს შევადარებთ, გამოდის, რომ ჰაერში მცხოვრებნი საკმაოდ განსხვავდებიან დედამიწაზე; თუ მას შევადარებთ ვარსკვლავებსა და ფიქსირებულ სფეროს, უნდა ვაღიაროთ, რომ ის, რაც ჰაერში ფრენის დახმარებით ცურავს, არანაკლებ განსხვავდება ზეციურისგან, ვიდრე დედამიწის ცხოველებისგან. ისევე, როგორც ჩანს, ანგელოზურ ძალას, ჩვენთან შედარებით, ძალიან ბევრი უპირატესობა აქვს, რადგან ყოველგვარი (გარეგანი) შეგრძნებისგან დატვირთული, ცოდნის წმინდა და დაუფარავი ძალა ზეციურს მიისწრაფვის. თუ გავითვალისწინებთ მათ გაგების უნარს ჭეშმარიტად არსებულის სიდიადესთან მიმართებაში, მაშინ ის, ვინც გაბედავს თქვას, რომ მათი ძალა ღვთაებრივის გაგებასთან მიმართებაში შორს არ არის ჩვენი სიმცირისგან, გამოავლენს გამბედაობას, რომელიც არ სცილდება შესაბამის საზღვრებს. რადგან მანძილი, რომლითაც შეუქმნელი ბუნება განცალკევებულია შექმნილ არსთან, დიდი და გაუვალია. ერთი შეზღუდულია, მეორეს არ აქვს საზღვრები; ერთი თავისი საზომით არის მოცული, როგორც შემოქმედის სიბრძნე სურდა, მეორემ ზომა არ იცის; ერთი დაკავშირებულია გარკვეული მანძილით, დახურულია დროთა და ადგილით, მეორე მაღლა დგას მანძილის ნებისმიერ კონცეფციაზე; რაც არ უნდა დაძაბოს გონება, იგივე აცილებს ცნობისმოყვარეობას. ამ ცხოვრებაში შეიძლება განვსაზღვროთ არსების დასაწყისიც და დასასრულიც, ხოლო ქმნილებაზე მაღლა მყოფი ნეტარება არ იძლევა არც დასაწყისს და არც დასასრულს, მაგრამ ზევით მყოფი რაზეც ორივეს ნიშნავს, ყოველთვის იგივე რჩება. ერთ საგანს აქვს სიცოცხლის მოძრაობა თავისთავად და არ გადის მასში დისტანციებზე ერთი (მდგომარეობიდან) მეორეში (რადგან ის არ ცოცხლდება სხვა ცხოვრებასთან კომუნიკაციით და უნდა იფიქროს, რომ არის კომუნიკაციის დასასრულიც და დასაწყისიც), მაგრამ ის, რაც არსებობს, არის სიცოცხლე, რომელიც მოქმედებს მასში - სიცოცხლე, რომელიც არ ხდება უფრო დიდი ან ნაკლები რაიმე შემატებისა და გამოკლებისგან. რადგან რაღაცის აკრეცია არ ხდება უსასრულობაში და კლებაზე ფიქრი არ აძლევს ბუნების უგუნურ ბუნებას. ამგვარად, ცას რომ ვუყურებთ და მხედველობითი ორგანოების დახმარებით რაღაცნაირად შევდივართ სამოთხის სილამაზესთან, ეჭვი არ გვეპარება, რომ ის, რაც ჩანს, არსებობს; და როცა გვეკითხებიან: რა არის ეს? - სიტყვებით არ შეგვიძლია ავხსნათ ამის ბუნება და მხოლოდ გაოცებულები ვართ, როცა ვხედავთ მთლიანის წრიულ მიმოქცევას, პლანეტების ჰარმონიულ მოძრაობას, რაღაც წრეს, რომელსაც ზოდიაქო ეწოდება, დახრილად დახატული სამოთხის სარდაფზე, რომელზედაც მცოდნეები აკვირდებიან საპირისპირო მიმართულებით დახატული მნათობების მოძრაობას. ჩვენ გვაოცებს მნათობების ზომების სხვაობა და მათი ბრწყინვალების თავისებურებები, მათი აწევა და ჩასვლა, რაც ყოველთვის უცვლელად ხდება ერთსა და იმავე დროს, მათი წრიული წლიური რევოლუციის მიხედვით, მოხეტიალე მნათობების შეერთების, ქვემოების მიდგომებისა და ზემოების გაუჩინარების, დაბნელების ცვალებადობის მიხედვით. მთვარე, მზის მოძრაობა პოლუსების შუაგულში და საკუთარი შუქით სავსე, გვირგვინდება ირგვლივ სხივებით და აკრავს ყველაფერს მანათობელი ძალით, ზოგჯერ თვითონაც დაბნელდება, როცა, როგორც ამბობენ, მას მთვარის სხეული ფარავს და როგორ ასრულებდა თავის კურსს მისი ნების მიხედვით, ვინც ადგას გზას. აწარმოებს წელიწადის ოთხ სეზონს. ამის დანახვით, რასაც ვხედავთ, ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება ფენომენების არსებობაში, მაგრამ იმდენად შორს ვართ თითოეული ამ ობიექტის მიზეზების არსის გაგებისაგან, თითქოს შეგრძნების დახმარებით საერთოდ არ ამოვიცნოთ ფენომენები. ასე რომ, ჩვენ ვიცით სამყაროს შემოქმედის შესახებ, რომ ის არსებობს, მაგრამ ასევე არ უარვყოფთ, რომ არ ვიცით მისი არსების კონცეფცია. დაე, ვინც ამ პირველის ცოდნით იკვეხნის, უპასუხოს რა არის ხელმისაწვდომი: რა არის, მათი აზრით, ციური სხეული? როგორი ინსტრუმენტია, რომელიც ყველაფერში ბრუნვის მოძრაობას ქმნის? რა არის მოძრაობა? ვისზეც არ უნდა გამოვიდეს ინტელექტი, აზროვნება, წინსვლა, რათქმაუნდა გაუხსნელი და გაუგებარი იქნება. თუ ვინმე იტყვის, რომ სხვა მსგავსი სხეული, ფორმაში ადაპტირებული, მოიცავს მოძრაობას, ასე რომ, ეს სირბილი, მუდამ დახრილი, ერთნაირად ბრუნავს თავის გარშემო და აუცილებლად აწყდება დაბრკოლებებს ამ გარსში მყოფ სხეულში, რათა ისწრაფვოდეს სწორი მიმართულებით; მაშინ როგორ ავხსნათ ის ფაქტი, რომ ეს სხეულები რჩებიან უწყვეტი ხახუნის დროს ერთმანეთის განადგურების გარეშე? და როგორ ხდება მოძრაობა, როდესაც ორი ერთგვაროვანი სხეული, მართალია ერთი მეორის ფორმას ადაპტირებულია, მაგრამ ერთი რჩება უმოძრაოდ? რადგან, მიმდებარე სხეულის უმოძრაობით, სხეული, შიგნიდან მჭიდროდ შეკუმშული, რა თქმა უნდა, არ ექნება საკუთარი მოქმედების უნარი. და რა არის ის, რაც აერთიანებს ამ მოცულ სხეულის ძალას ისე, რომ იგი რჩება ურყევი, ურყევი მოძრაობით, რომელიც მასზეა მიბმული? თუ აზროვნების ცნობისმოყვარეობის გამო ვივარაუდებთ, რომ მას აქვს რაღაც ადგილი (გამაგრება), რომელიც ინარჩუნებს თავის პოზიციას, მაშინ, რა თქმა უნდა, აზროვნება, რომელიც თანმიმდევრულად მიდის წინ, აინტერესებს საფუძველი და ეს საფუძველი, შემდეგ კი სხვა საფუძველი ამის (ბოლოს) და კიდევ უფრო შორს; და ამგვარად, გამოძიება, ამ გზით აღმავალი, გაგრძელდება უსასრულობაში და დასრულდება უხსნად, რადგან თუ საბოლოოდ სხეული ყველაფრის საფუძველშია მოთავსებული, მაშინ ისევ ისმის კითხვა, რა დგას მის უკან; ისე, რომ გონება არასოდეს გაჩერდეს, გამუდმებით იკითხოს რა აკრავს ამ მოცულ სხეულს. მაგრამ ეს ასე არ არის; ამის შესახებ ფილოსოფოსების ცარიელი ვარაუდის თანახმად, რაღაც ცარიელი იღვრება ზეციურ სივრცეებში, ყველაფრის მიმოქცევა სრიალებს მის გასწვრივ და უბრუნდება თავის თავს, არ ექმნება წინააღმდეგობა რაიმე მკვრივისგან, რომელსაც შეეძლო შეაჩეროს და შეაჩეროს წინ წრიული მოძრაობა. რა არის ეს ცარიელი რამ, რომელიც, როგორც ამბობენ, არც სხეულია და არც აზრი? რამდენად ვრცელდება იგი და რა ცვლის მას? რა კავშირი აქვს მჭიდროდ შეკუმშულს და მკვრივს ამ ცარიელ და უმნიშვნელოსთან? რა არის საშუალება ბუნებით განსხვავებულ ობიექტებს შორის? როგორ ყალიბდება მთელის ასეთი ჰარმონიული ჰარმონია ჰეტეროგენული საგნებისგან? ვის შეუძლია თქვას რა არის სამოთხე? არის თუ არა მასში შემავალი ელემენტების ნაზავი, ან ერთი (წარმოქმნილი) ყველა მათგანიდან, ან სხვა რამ, მათგან განსხვავებული? რა არის თავად ვარსკვლავები? საიდან მოდის ბრწყინვალება? რა არის და როგორ არის შედგენილი? რა არის მათი განსხვავება სილამაზისა და ზომის მიხედვით? და რაც შეეხება პლანეტებს, რომლებიც მოძრაობენ შვიდ ორბიტაზე, რაც საპირისპიროა ზოგადი მოძრაობისა, რას ნიშნავს ეს და რა აუცილებლობით ხდება ეს იძულებითი? და ეს არაარსებითი და ეთერული ცეცხლი და მათ შორის გაფანტული ჰაერი არის ბარიერი კალორიულ და დამღუპველ ბუნებას და ტენიან და განადგურებულ ბუნებას შორის? და ქვედა ნაწილში დედამიწა როგორ არის მიმაგრებული მთლიანზე და რა ინარჩუნებს მის პოზიციას მყარად? რა უშლის მას დაბლა ჩავარდნისგან? თუ ვინმე გვკითხავს ამის და მსგავსების შესახებ, შეძლებს თუ არა ვინმე ამაღლებას, რომ დაჰპირდეს ამის ცნებას, გონიერებს არაფერი რჩებათ პასუხის გასაცემად, გარდა იმისა, რომ „ვინც ყოველივე სიბრძნით შექმნა“ (ფსალმ. 103:24) მარტომ იცის ქმნილების საფუძველი; და ჩვენ „რწმენით გვესმის, რომ ღვთის სიტყვა იქნება სრულყოფილი მარადიულად“, როგორც მოციქული ამბობს (ებრ. 11:3). ასე რომ, თუ ქვედა ბუნება, რომელიც ექვემდებარება ჩვენს გრძნობებს, მაღლა დგას ადამიანური ცოდნის ზომაზე, მაშინ როგორ შეიძლება ის, ვინც ყველაფერი შექმნა ერთი სურვილით, იყოს ჩვენი გაგების ფარგლებში? „ცრუ ამაოება და დაბნეულობა“ (ფსალმ. 39,5), როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ფიქრი, რომ შესაძლებელია ვინმემ გაუგებარი გაიგოს. ეს ჩანს პატარა ბავშვებში: მხიარული და ამავდროულად ცნობისმოყვარე ასაკისთვის დამახასიათებელი უცოდინრობის გამო, ხშირად, როცა მათ ფანჯრიდან მზის სხივი ეშვება, ისინი სილამაზით აღფრთოვანებულნი მირბიან გამოჩენილს (სხივს) და ცდილობენ ატარონ სხივი ხელებით, კამათობენ, აიღებენ სინათლეს ერთ მუჭაში, როგორც ფიქრობენ; და როდესაც დაჭერილი თითები გათავისუფლდებიან, ხელებიდან სხივის გაქრობა ბავშვებში სიცილსა და ხმაურს იწვევს. ასე რომ, ჩვენი თაობის ჩვილები, როგორც იგავშია ნათქვამი, თამაშობენ მჯდომარე „ბაზარზე“ (მათე 11:16), ხედავენ ღვთაებრივ ძალას, რომელიც ანათებს სულებს განზრახვის ქმედებებით და სასწაულებით, თითქოს მზის ბუნებიდან მომდინარე რაღაც სხივი და სითბო, ისინი არ აოცებენ მადლს და არ თაყვანს სცემენ მასში ცნობილს; მაგრამ, სცილდებიან იმ საზღვრებს, რაც სულს შეუძლია შეიცავდეს, ისინი ცრუ მსჯელობის ხელებით იჭერენ არამატერიალურს და, თავიანთი დასკვნებით, ფიქრობენ, დაიჭირონ ის, რაც მათ ეჩვენებათ. და როდესაც მიზეზი იშლება და ავლენს ცრუ აზროვნების ქსელს, არაფერია მათთვის, ვისაც აქვს მიზეზი, აიღოს. ამრიგად, როგორც არასრულწლოვანები და ბავშვურად, ამაოდ დაკავებულნი შეუძლებელით, თითქოს რომელიმე ბავშვის ხელისგულში, ისინი შეიცავს ღმერთის გაუგებარ ბუნებას სიტყვის „დაუბადებელი“ რამდენიმე მარცვალში, იცავენ ამ სისულელეს და ფიქრობენ, რომ ღმრთიურება მხოლოდ ისეთია, რომ ადამიანის გონებას ერთი სახელით აღიქვას. ისინი ვითომ წმინდანების სიტყვებს მიჰყვებიან; მაგრამ, მათზე მაღლა დგანან, ისინი არ ავლენენ მათ პატივისცემას. რაც არცერთ ნეტარ მამაკაცს არ უთქვამს, რომლის სიტყვებიც საღმრთო წიგნებში წერილობით არის ცნობილი; ამის შესახებ „გაუგებრად“, როგორც მოციქული ამბობს, „არ ლაპარაკობენ და არც ამტკიცებენ მათზე“ (1 ტიმ. 1:7); თუმცა ამბობენ, რომ თვითონ იციან და ტრაბახობენ, რომ სხვებსაც მიჰყავთ ცოდნისკენ. და ამიტომაც ისინი მტკიცედ დგანან იმ კონცეფციაზე, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი ნამდვილად არ არის ის, რასაც მას უწოდებენ, რადგან დასკვნების აუცილებლობა ასე გვკარნახობს. რა სამარცხვინო ჭკუა! რაოდენ სავალალო და დამღუპველია მათთვის ფილოსოფიის შესწავლა! ვინ მიისწრაფვის ისე გულმოდგინედ უფსკრულში, როგორც შრომისმოყვარეობით და გულმოდგინედ თხრის მკრეხელობის ორმოს? რამდენად დაშორდნენ ისინი ქრისტიანულ იმედს! რა უფსკრულმა დააშორა ისინი გადარჩენის რწმენას! რამდენად შორს წავიდნენ ისინი მამა აბრაამის რწმენის სიღრმეებიდან! ის (თუ მოციქულის დიდი აზროვნების თანახმად, წერილის დატოვება აუცილებელია, ალეგორიულად რომ გავიგოთ ამბის მნიშვნელობა და, რა თქმა უნდა, რჩება ისტორიული ჭეშმარიტება), - ღვთიური ბრძანებით, წავიდა თავისი მამულიდან და ოჯახიდან, როგორც შეეფერება ღვთის შეცნობისკენ მიმავალ წინასწარმეტყველ ქმარს (ებრ. 11, 8). მეჩვენება, რომ აქ რაღაც ლოკალური მიგრაცია არ უნდა გავიგოთ, თუ სულიერ მნიშვნელობას ვეძებთ; მაგრამ მან, უარყო საკუთარი თავი და დედამიწა, ანუ მიწიერი და ძირეული გაგება, რაც შეიძლება მეტი აამაღლა თავისი აზროვნება ბუნების ჩვეულებრივ საზღვრებზე და მიატოვა სულის მიჯაჭვულობა გრძნობებთან, ისე რომ, რაც გრძნობებს ეჩვენება, აღარ ექვემდებარება სიბნელეს, როცა ესმის უხილავი. და სიარული, მოციქულის სიტყვით, „რწმენით და არა ხილვით“ (2 კორ. 5,7), როცა არც სმენა იყო ხმამაღალი და არც მხედველობა აცდუნა ხილულმა; ის იმდენად ამაღლდა ცოდნის სიდიადე, რომ აქ შეიძლება დადგეს ადამიანური სრულყოფილების ზღვარი, მან იცოდა იმდენი ღმერთი, რამდენიც შეიძლება შეიკავოს ეს წარმავალი და დროებითი ძალა მთელი მისი დაძაბულობით. მაშასადამე, ყველა ქმნილების უფალს, რომელიც გახდა, თითქოს, პატრიარქისთვის ნაპოვნი, განსაკუთრებით აბრაამის ღმერთად იწოდება (გამ. 3:6). თუმცა, რას ამბობს წმინდა წერილი მასზე? რომ ის „მოვიდა უგუნურად, მაგრამ მოდის“ (ებრ. 11:8). მაგრამ საყვარლის სახელიც კი არ ამოიცნო, ამ უმეცრებამ არ განაწყენდა და არ რცხვენოდა. ასე რომ, მისთვის ეს ემსახურებოდა მტკიცე მინიშნებას იმ გზაზე, რასაც ეძებდა, რომ ღმერთზე ფიქრებში იგი არ ხელმძღვანელობდა შემეცნების არცერთი საშუალებით და რომ მასში გაჩენილი აზრი აბსოლუტურად არ დააყოვნა იმ გზაზე, რაც აღემატება ყველაფერს, რაც ცნობილია. მაგრამ, როცა ასახვის ძალით მიატოვა მშობლიური სიბრძნე, ანუ ქალდეური ფილოსოფია, რომელიც ფენომენებზე ჩერდებოდა და გრძნობით ცნობადზე მაღლა გახდა, ხილულის მშვენიერებიდან და ზეციური სასწაულების ჰარმონიიდან, სურდა ეხილა მშვენიერება, რომელსაც არ აქვს გამოსახულება. ასე რომ, ყველაფერი, რაც მას ესმოდა, წინ მიიწევდა ასახვის გზაზე, იქნება ეს ძალა, სიკეთე, უსაფუძვლობა თუ უსასრულობა, თუ სხვა მსგავსი კონცეფცია ღვთაებრივ ბუნებასთან დაკავშირებით გამოვლინდა, მან ყველაფერი შექმნა, როგორც დამხმარე და საფუძველი ზეციური გზაზე, ყოველთვის მტკიცედ ეჭირა, რაც იპოვა და წინ გადაიწია, ათავსებს ამ მშვენიერ გულში (პ. 80, 6); და საკუთარი ძალით გააზრებულ ყველაფერზე უფრო მაღლა ასვლა, საძიებელთან შედარებით კიდევ უფრო დაბალი, მას შემდეგ, რაც ღმერთის შესახებ აზრები ამაღლდა ბუნების სახელიდან წარმოშობილ ყველა იდეაზე მაღლა, განწმინდა აზრი ასეთი ვარაუდებისგან და აღიქვა სუფთა რწმენა და ყოველგვარი აზრის შერევის გარეშე; ეს არის ის, რაც მან გააკეთა უტყუარი და მკაფიო ნიშანი ღმერთის შემეცნების შესახებ, ნიშანი ყველაზე შესანიშნავი და უმაღლესი, ვიდრე ნებისმიერი განმასხვავებელი ნიშანი - კერძოდ, რწმენა იმისა, რომ ღმერთი არსებობს. ამიტომაც, ასეთი შთაგონების შემდეგ, აღელვებული ამაღლებული ჭვრეტებით, კვლავ ამცირებს მზერას ადამიანურ სისუსტეს, ამბობს: „მე ვარ მიწა და ფერფლი“ (დაბ. 18:27), ანუ უსიტყვო და უძლურია აზრებით მოცული სიკეთის ინტერპრეტაცია; რადგან მიწა და ფერფლი, ჩემი აზრით, ნიშნავს იმას, რაც უსიცოცხლოა და ამავე დროს უნაყოფო. ამრიგად, რწმენის კანონი ხდება კანონი შემდგომი ცხოვრებისათვის, რომელიც ასწავლის მათ, ვინც ღმერთს უახლოვდება აბრაამის ისტორიის განმავლობაში, რომ შეუძლებელია ღმერთთან მიახლოება სხვაგვარად, თუ რწმენა არ არის შუამავალი და თუ ის არ დააკავშირებს გამომძიებელ გონებას გაუგებარ ბუნებასთან. რამეთუ, ცოდნის ცნობისმოყვარეობას რომ თავი დავანებოთ, „სარწმუნოება იტყჳს: აბრაამი ღმერთსა და მიეწერება მას სიმართლედ“ (დაბ. 15:6); „მხოლოდ მისთვის არ დაიწერა, ამბობს მოციქული, არამედ ჩვენთვისაც“ (რომ. 4:23–24), რომ ღმერთი ადამიანებს ცოდნას სიმართლედ კი არ მიაწერს, არამედ რწმენას. როგორც ჩანს, ცოდნას აქვს რაიმე სახის კომერციული მიდრეკილება, შედის კავშირში ერთ ცნობილთან, მაგრამ ქრისტიანული რწმენა ასე არ არის. ის ემსახურება არა მხოლოდ იმის გაცნობიერებას, რაც ცნობილია, არამედ იმასაც, რაც მოსალოდნელია (ებრ. 11:1), და რაც უკვე ფლობს არ არის იმედის საგანი. რამეთუ ვინმეს რამე აქვს, ამბობს მოციქული, „როგორ იმედოვნებს“ (რომ. 8:24)? რწმენა გვაძლევს იმას, რაც ჩვენს წარმოდგენას აღემატება, თავისი მტკიცე მტკიცედ ამტკიცებს იმას, რაც ჯერ არ გამოჩნდა, რადგან მოციქული ამბობს მორწმუნეზე, რომ „უხილავს ხედავს და ითმენს“ (ებრ. 11:27). ასე რომ, ამაოა ის, ვინც ამბობს, რომ შესაძლებელია ღვთაებრივი არსის შეცნობა ტყუილად გაბერილი ცოდნით. რადგან ადამიანი არც ისე დიდია, რომ მისი შემეცნებითი ძალა ღმერთს გაუტოლდეს. რადგან „ვინ შეიძლება იყოს ღრუბლებში უფლის თანასწორი“ (ფსალმ. 88:7)? - ამბობს დავითი. და ის, რასაც ის ეძებს, არც ისე ცოტაა, რომ მას ადამიანური უმნიშვნელო ფიქრებით გადაიტვირთოს. მოუსმინეთ ეკლესიასტეს რჩევას, რომ არ წარმოთქვათ სიტყვები ღვთის წინაშე, რადგან ღმერთი, როგორც ის ამბობს, "ცაშია, თქვენ კი მიწაზე" (ეკლ. 5:1). სამყაროს ამ მხარეების ურთიერთშედარებით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მათი დაშორებით, ჩემი აზრით, ის აჩვენებს, თუ რამდენად მაღლა დგას ღვთაებრივი ბუნება ადამიანური აზროვნების სიბრძნეზე. რამდენადაც ვარსკვლავები მაღლა დგას თქვენი თითების შეხებაზე, იმდენი ან, კიდევ უკეთესი, მრავალჯერ მეტია ბუნება, რომელიც აღემატება ნებისმიერ გონებას, მიწიერ სპეკულაციებზე მაღლა. ასე რომ, როცა გავიგეთ, რამდენად დიდია განსხვავება ბუნებაში, მშვიდად დავრჩეთ ჩვენს საზღვრებში. რადგან უფრო უსაფრთხო და ამავე დროს უფრო ღვთისმოსავია იმის დაჯერება, რომ ღმერთის სიდიადე გაგებაზე მაღლა დგას, ვიდრე მისი დიდების საზღვრების განსაზღვრა გარკვეული ვარაუდებით, ვიფიქროთ, რომ არაფერია იმაზე მაღალი, რაც გონებით არის გაგებული; და იმ შემთხვევაშიც კი, როცა ვინმე მას უსაფრთხოდ აღმოაჩენს, არ დატოვოთ ღვთაებრივი არსი გამოუცდელად, როგორც ადამიანური მსჯელობისთვის აუტანელი და მიუწვდომელი. იმის გამო, რომ უცნობის გამოცნობა და ადამიანური მსჯელობის წარმოსახვისგან დაფარულის შესახებ გარკვეული ცოდნის მიღება გზას უხსნის და ცრუ ვარაუდებს იწვევს; რადგან ის, ვინც გამოცნობას აკეთებს უცნობის შესახებ, სიმართლის მაგივრად ივარაუდებს არა მხოლოდ სიმართლეს, არამედ ხშირად ტყუილს. ხოლო ევანგელურ და წინასწარმეტყველ მოწაფეს სწამს, რომ იეჰოვა არსებობს იმის საფუძველზე, რაც ისმენს წმინდა წიგნებში, ხილულ ბუნებაში ჰარმონიისა და განზრახვის საქმეების საფუძველზე; რა არის ის და როგორ არის, მისი უსარგებლო და შეუფერებლად შესწავლის გარეშე, ტყუილს არ მისცემს ჭეშმარიტებას; რადგან დიდი ცნობისმოყვარეობით არის ადგილი არასწორი მსჯელობისთვის და ცნობისმოყვარეობის უმოქმედობით ცდომილების მოთხოვნილება მთლიანად ითრგუნება. და რომ ასეთი აზრი ჭეშმარიტია, ჩანს იქიდან, თუ როგორ გადახრიდნენ საეკლესიო მწვალებლობა ღმერთზე სხვადასხვა და განსხვავებულ ვარაუდებში, როცა ყველამ თავი სხვაგვარად მოიტყუა, აზროვნების გარკვეული მოძრაობის მიხედვით. როგორ ჩაიძირნენ ისინი ბოროტების ასეთ უფსკრულში! არ არის ყველაზე უსაფრთხო, სიბრძნის რჩევის თანახმად (ეკლ. 5:1), რომ არ შეისწავლო ღრმა, არამედ მშვიდად შეინარჩუნო საკუთარი თავისთვის რწმენის მარტივი დაპირება? მაგრამ როგორც კი ადამიანურმა უმნიშვნელოობამ დაუფიქრებლად დაიწყო გაუგებართან შეხება და დოგმის ძალა მისცა საკუთარი ცარიელი აზრის გამოგონებებს, აქედან გაჩნდა სიმართლისადმი მტრულად განწყობილი ადამიანების გრძელი სია და ისინი თავად გახდნენ სიცრუის მასწავლებლები; წარმოიდგენთ ღვთაებას, როგორც რაღაც აღსაწერად, ისინი თითქმის აშკარად ქმნიან კერპს თავიანთი აზრიდან, როდესაც ისინი ააღმერთებენ მნიშვნელობას, რომელიც გვხვდება სიტყვაში „უგენერაცია“, ისე, რომ ის აღარ არის თვისება, რომელიც მიეკუთვნება გარკვეული თვალსაზრისით ღვთაებრივ ბუნებას, არამედ თავად არის ღმერთი ან ღმერთის არსი. რა თქმა უნდა, მათ უნდა შეხედონ წმინდანთა სახეებს, მე ვგულისხმობ წინასწარმეტყველებსა და პატრიარქებს, რომლებსაც ჭეშმარიტების სიტყვა მრავალმხრივ და სხვადასხვაგვარად ეცხადებინათ, შემდეგ კი მათ, ვინც თვითმხილველნი და სიტყვის მსახურნი იყვნენ, პატივი სცენ მათ ნამდვილობას, ვინც მოწმობდა თვით სულის მიერ, დარჩენა ცოდნის ფარგლებში და არ ემორჩილებოდა სწავლებას. წმინდანთა გაგებისთვის ხელმისაწვდომი. რადგან ისინი ღმერთს აქცევენ უცნობ ხალხს ხალხისთვის ადრე გაბატონებული კერპთაყვანისმცემლობის ილუზიების გამო, ცნობენ და ცნობენ ხალხს, როგორც მის საქმეებში გამოჩენილი სასწაულებიდან, ასევე იმ სახელებიდან, რომლებითაც ესმით ღვთაებრივი ძალის მრავალფეროვნებას, მივყავართ ღვთაებრივი ბუნების გაგებამდე, ხალხს აცნობენ ღმერთში ხილულის სიდიადეს. და მათ დატოვეს არსის ცნება, როგორც ის, რაც არ შეიძლება შეიცავდეს და არაფრით გამოადგება ცნობისმოყვარე, გამოუცნობი და შეუსწავლელი. იმის მიუხედავად, რომ ისინი ყვებოდნენ სხვა ყველაფერზე, რაც მოხდა - ცაზე, დედამიწაზე, ზღვაზე, დროზე, საუკუნეებზე და მათში არსებულ არსებებზე, ისინი დუმდნენ იმის შესახებ, თუ რა იყო თითოეული ეს ქმნილება, როგორ და საიდან მოვიდა. მაშასადამე, ღმერთზეა ის, რომ ის „არის და არის დამჯილდოებელი მის მაძიებელთა“ (ებრ. 11:6), ისინი ასწავლიან რწმენას, მაგრამ მის ბუნებას, როგორც ყველა სახელზე მაღლა, სახელით არ აღნიშნეს და არ ზრუნავდნენ. თუ ჩვენ ვიცით რაიმე სახელი ღვთაებრივის გაგების გასარკვევად, მაშინ ყველა ასეთ სახელს აქვს მსგავსება და მსგავსება იმ სახელებთან, რომლებიც აღნიშნავენ პიროვნების თავისებურებას. ვინაიდან, როდესაც უცნობი (პიროვნების) გამოსახულები ამბობენ, რომ ის არის მაღალი დაბადებიდან, თუ ეს მოხდა და მოდის დიდგვაროვნებისაგან, განთქმული სიმდიდრით, გამორჩეული თავისი დამსახურებით, აყვავების ასაკით, ამა თუ იმ სიმაღლით და ა.შ. რადგან არც თავადაზნაურობა, არც სიმდიდრე, არც დიდება დამსახურებით და არც ასაკით გამორჩეული არ არის თავად ადამიანი, მაგრამ თითოეული მათგანი გარკვეულ ადამიანში დანახული თვისებაა. ანალოგიურად, წმინდა წერილის ყველა გამონათქვამი, რომელიც ღიაა ღვთაებრივის განდიდებისთვის, ნიშნავს რაღაც გამოცხადებულს ღმერთზე, თითოეული წარმოადგენს განსაკუთრებულ მნიშვნელობას; მათგან ვსწავლობთ ან ძალას, ან არასრულყოფილების ჩარევას, ან უდანაშაულობას, ან აღუწერლობას, ან რომ მას აქვს ძალაუფლება ყველაფერზე, ან საერთოდ რაღაც მის შესახებ. თავად არსი, როგორც ნებისმიერი აზრისთვის წარმოუდგენელი და სიტყვებით გამოუთქმელი, წმინდა წერილმა დატოვა შეუსწავლელი, დაკანონდა მას პატივისცემა დუმილით, როდესაც კრძალავდა ღრმა შესწავლას და ამბობდა, რომ არ უნდა „თქვათ სიტყვა ღვთის წინაშე“ (ეკლ. 5, 1). მაშასადამე, ყველა შთაგონებული გამონათქვამის მკვლევარი მათში ვერ იპოვის სწავლებას ღვთიური ბუნების შესახებ და სხვა რაიმეს შესახებ, რაც არსებით არსებას ეხება. ამასთან დაკავშირებით ჩვენ ადამიანები ვცხოვრობთ ყველაფრის იგნორირებაში, არ ვიცით ჯერ საკუთარი თავი და შემდეგ ყველაფერი დანარჩენი. ვინ მიაღწია საკუთარი სულის გაგებას? ვინ აღიარა მისი არსი? მატერიალურია თუ არამატერიალური? არის ის სრულიად უსხეულო, თუ მას აქვს რაიმე სხეულის მსგავსი? როგორ ხდება ეს? როგორ არის შერეული (სხეულში)? საიდან ხდება (სხეულში) შეყვანა? როგორ ტოვებს? რა არის კავშირი და საშუალება მასსა და ფიზიკურ ბუნებას შორის? როგორ არამატერიალურია და არ აქვს გამოსახულება, როგორ არის მოცული მისთვის დამახასიათებელი გარკვეული მონახაზით? რა განსხვავებაა მის ქმედებებში? როგორ არის ის ერთი და იგივე და მიისწრაფვის ზეცისკენ, იკვლევს უხილავს და ეცემა სხეულის ტვირთით, მიწიერ ვნებებში, ბრაზსა და შიშში, მწუხარებაში და სიამოვნებაში, წყალობა და სისასტიკე, იმედი და მეხსიერება, გაუბედაობა და გამბედაობა, სიყვარული და სიძულვილი და სულის ძალების ყველა სხვა წინააღმდეგობრივი მოქმედება? ვინ, ამის გათვალისწინებით, არ იფიქრებს, რომ მასში სულთა მთელი ბრბოა თავმოყრილი, რადგან თითოეული დასახელებული (მოქმედება) სრულიად განსხვავებულია სხვებისგან? და როგორ ხდება ერთ-ერთი მათგანი დომინანტური, იძენს ბატონობას ყველაფერზე, ისე რომ გონების ძალა ექვემდებარება და ემორჩილება ამ მოძრაობების უპირატესობას და დახმარებას უმატებს ამ იმპულსებს, თითქოს ძალით ემსახურება რომელიმე მმართველს? შთაგონებული წერილის რომელმა სიტყვამ გვასწავლა ამ სიმრავლისა და მრავალფეროვნების შესახებ, რაც სულში აზროვნებით აღიქმება? ყველაფერი ერთიანდება? და როგორი ნაზავი და ურთიერთსაპირისპირო საგნების ერთობლიობა, რომლის დროსაც მრავლობითი ხდება ერთი, მაგრამ მრავალთაგან ცალ-ცალკე წარმოდგენილია ყოველი სულში, თითქოს რაღაც უზარმაზარ ჭურჭელში? და რატომ ყოველთვის არ ვგრძნობთ მასში შემავალ ყველა ძალას, რომ ერთად ვიგრძნოთ გამბედაობა, შიში, სიძულვილი და სიყვარული და საკუთარ თავში განვიცადოთ ყველა სხვა შეგრძნების შერწყმული და შერეული მოძრაობა, მაგრამ თითოეული მათგანის სიძლიერეს ცალ-ცალკე ვაღიარებთ, როცა ერთ-ერთი უპირატესობას იძენს და სხვები იკლებს? ზოგადად, რა არის ეს კომბინაცია, თავად განლაგება და უზარმაზარი სიგანე ჩვენში, რომ თითოეულ ძალას ენიჭება განსაკუთრებული ადგილი და როგორი გარემო და დაბრკოლებები უშლის მას მეზობელ ძალებთან შერევას? რომელი სიტყვა განმარტავს ამ ყველაფერს: აქვს თუ არა რისხვას, ან შიშს, ან ზემოთ ჩამოთვლილთაგან სხვა (სულის მოქმედებებს) დამოუკიდებელი არსი, თუ ეს არის რაიმე სახის მოძრაობა, რომელსაც არ გააჩნია დამოუკიდებლობა? თუ მათ აქვთ დამოუკიდებლობა, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს ერთი სული, როგორც ითქვა, არამედ სულების ერთგვარი შეკრება, რამდენად მალე შეიძლება გამოვყოთ თითოეული ეს მოძრაობა, როგორც განსაკუთრებული და ცალკეული სული. და თუ აუცილებელია ყოველი ასეთი მოძრაობა დამოუკიდებლობის არმქონედ ვაღიაროთ, მაშინ როგორ დომინირებს და მართავს ჩვენზე ის, ვისაც არ აქვს დამოუკიდებლობა, და რაღაც შეუზღუდავი ძალაუფლებით გვაქცევს თავის მონებად, ყოველი ეს მოძრაობა, რომელიც ხდება დომინანტური ძალაუფლების მოპოვებაში? და თუ სული რაღაც გასაგებია, მაშინ როგორ ჩანს მრავალმხრივობა და სირთულე ამ გასაგებ არსში, მაშინ როგორ უნდა იყოს მის შესახებ ასეთი წარმოდგენა ამ სხეულებრივი თვისებების გარეშე? და სულის ძალა, დაბრუნების, სტიმულირების, მკვებავი, ცვალებადი და ის ფაქტი, რომ მართალია სხეულის ყველა ნაწილი საზრდოობს, შეგრძნება არ გადის ყველა მათგანში, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი, ისევე როგორც უსულო საგნები, მოკლებულია შეგრძნებას, მაგალითად, ძვლებსა და ხრტილებს, ფრჩხილებსა და თმას, რომლებსაც აქვთ კვება, მაგრამ არ აქვთ შეგრძნება; ვინ გაარკვია, მითხარი, ეს ყველაფერი? მაგრამ რატომ ვსაუბრობთ სულზე? ხორცის მიმართაც კი, არავის ძლიერ ყურადღებას აქამდე არ გაუგია გამოთქმა, რომელიც განსაზღვრავს მის სხეულებრივ თვისებებს. თუ ვინმე თავისი ინტელექტით არღვევს იმას, რაც ჩვენთვის გვეჩვენება, რისგან შედგება და, აბსტრაქციის შემდეგ, შეეცდება საგნის თავისთავად გაიგოს, მაშინ მე ვერ ვხედავ, რას გაიგებს ასეთი სპეკულაცია. თუ სხეულის ფერს, ფიგურას, სიმკვრივეს, სიმძიმეს, რაოდენობას, ადგილის პოზიციას, მოძრაობას, ვნებას და აქტივობას ჩამოვშორებთ და ურთიერთობას რაღაცასთან - რომლისგანაც ცალკე არაფერია სხეული, მაგრამ ყველაფერი ერთად ეკუთვნის სხეულს, მაშინ რა რჩება იმას, რასაც სინამდვილეში სხეული ჰქვია? ჩვენ თვითონ ვერ გავიგებთ ამას; წმინდა წერილმა ეს არ გვასწავლა. მაგრამ როგორ შეუძლია ის, ვინც საკუთარ თავს არ იცნობს, იცოდეს რა არის მასზე მაღლა? ის, ვინც მიჩვეულია საკუთარი თავის უცოდინრობას, აშკარად არ სწავლობს ამით არ შეეხოს რაიმე მის ფარულს? ამიტომაც ჩვენ გრძნობებით ვიცნობთ სამყაროს ელემენტებს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენი ცხოვრებისთვის სასარგებლოა თითოეული მათგანის შესახებ ცოდნის მიღება. და რა არის მათი არსის ცნება, ჩვენ ეს არ გვასწავლეს და ამის იგნორირება არ გვაზიანებს. რა სარგებლობაა ჩემთვის ცეცხლის ბუნების გულდასმით შესწავლა, როგორ წარმოიქმნება ის ხახუნისგან, როგორ ანთებს, როგორ შთანთქავს მის წინ არსებულ ნივთიერებას, არ ჩერდება, სანამ არ შთანთქავს და ანადგურებს იმას, რაც მის წინ არის? როგორ იმალება ნაპერწკალი ქვაში? როგორ ქმნის ცეცხლს შეხებით ცივი რკინა? როგორ აანთებს ცეცხლს ერთი ხის მეორეზე გახეხვა? როგორ წარმოქმნის ცეცხლს წყალი, რომელიც მზეზე ანათებს? ცეცხლის ზევით მოძრაობის მიზეზის და მისი მუდმივად მოძრავი ძალის შესახებ საგულდაგულო ​​კვლევასა და კვლევას რომ თავი დავანებოთ, ჩვენ გავიგეთ მხოლოდ ერთი რამ, რაც სასარგებლოა ჩვენი ცხოვრებისთვის, რადგან ის, ვინც სარგებელს იღებს, კვლევაზე ზრუნვის გარეშე, იღებს არანაკლებ ფრთხილად მკვლევარს. მაშასადამე, წმინდა წერილი არ შედის მსჯელობაში ქმნილების არსზე, როგორც ზედმეტ და უსარგებლო საგანზე. და მეჩვენება, რომ იოანე, ჭექა-ქუხილის ძე, რომელმაც ხმამაღლა გამოაცხადა თავისი სწავლების წინა ქადაგება, ეს მხედველობაში ჰქონდა და სახარებისეული მოთხრობის ბოლოს თქვა, რომ ბევრი რამ გააკეთა უფალმა, „თუნდაც ისინი ერთში იყოს დაწერილი, მე ვერ შევიკავებდი მთელ სამყაროს წიგნების დასაწერად“ (იოანე 21:25). ამ ყველაფერს რომ ამბობდა, სასწაულებრივ განკურნებას არ გულისხმობდა, რადგან არც ერთი მათგანი არ დარჩენილა თქმულებებში ხსენების გარეშე, თუმცა ყველა განკურნებული არ არის მოხსენიებული სახელით. რადგან, როცა წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ მკვდრები აღდგნენ, ბრმებმა დაინახეს, კოჭლები დადიოდნენ და ყოველი სნეულება და ყოველი სნეულება განიკურნა, მაშინ ამ სიტყვებით მან არ გამოტოვა თხრობის არც ერთი სასწაული, მათ შორის თითოეული მათგანი ზოგადი ცნებებით. მაგრამ, შესაძლოა, მახარებელი თავისი ხედვის სიღრმეში ამბობს ამ სიდიადეს. ღვთის ძე უნდა იყოს ცნობილი არა მხოლოდ ხორციელი სასწაულებიდან. ისინი უმნიშვნელოა, თუ შევადარებთ სხვათა სიდიადეს; და თქვენ უყურებთ ცას, შეხედეთ მის სილამაზეს, გადაიტანეთ თქვენი აზრები დედამიწის მთელ სივრცეში, წყლის სიღრმეში, აცხადებთ მთელ სამყაროს ფიქრებში და წარმოიდგინეთ თქვენი გონება პრიმიტიული ბუნება, გაარკვიეთ, რომ ეს არის ნამდვილი საქმეები, ვინც თქვენთან ერთად ცხოვრობდა ხორციელად. „თუნდაც სათითაოდ დაწერილი იყოს, ანუ რა, როგორ, საიდან და რამდენად, - ამბობს ის, - მაშინ სამყაროს შესახებ სწავლების სიმრავლე სამყაროს შესაძლებლობებს გადააჭარბებს. ვინაიდან ღმერთმა „ყველაფერი სიბრძნით შექმნა“ (ფსალმ. 103:24) და ღვთის სიბრძნეს საზღვარი არა აქვს, რადგან „მისი გონიერება, როგორც ამბობენ, ურიცხვია“ (ფსალმ. 146:5), მაშინ სამყარო, თავისი საზღვრებით შეზღუდული, არ მოერგება უსაზღვრო სიბრძნის ცნებას. მაშ, თუ მთელი სამყარო პატარაა იმისთვის, რომ შეიცავდეს სწავლებას უფლის საქმეების შესახებ, მაშინ რამდენ ზომას შეიცავს ისტორია ყველას ღმერთის შესახებ? შესაძლოა, ღვთისმგმობელი ენაც კი არ უარყოფს, რომ ერთი ნებით წარმოქმნილი ყველაფრის შემოქმედი უსასრულოა. მაშ, თუ მთელ ქმნილებას არ ძალუძს მოერგოს თავის შესახებ სწავლებას, როგორც ამას მოწმობს დიდი იოანე, ჩვენი განმარტებით, მაშინ როგორ შეუძლია ადამიანის სიმცირე შეეგუოს სწავლებას ქმნილების უფლის შესახებ? მჭევრმეტყველმა თქვას, რა არის ადამიანი მთელ სამყაროსთან შედარებით? რომელი გეომეტრიული წერტილია ასე უუნარო გაყოფა? ეპიკურუსის რომელი ატომები თხელდება ცარიელ სპეკულაციებში, ამაზე მსჯელობაში და ასე უახლოვდება არარსებას, როგორც ადამიანის სიმცირეს, რომელიც მთელ სამყაროსთან შედარებით, თითქოს არაფერია, როგორც ამბობს დიდი დავითი, რომელმაც მშვენივრად განსაზღვრა მოკვდავების სისუსტე სიტყვებით: „ჩემი შემადგენლობა არაფერია შენს წინაშე“ (ფს. 38:6). ის არ ამბობს: აბსოლუტურად არაფერს, მაგრამ „არაფერს ჰგავს“, რაც ამით აღნიშნავს ყოველგვარ ზედმეტ სიმცირეს თვითარსებულთან შედარებით. თუმცა, ასეთი ბუნებიდან გამომდინარე, ევნომიელები უთქმელ ძალას აფარებენ ტუჩებს და უსასრულო ბუნებას ერთი სახელით ზომავენ, ღმერთის არსს ამთავრებენ სიტყვაში „დაუბადებელი“, რათა ამით გზა გაუხსნან მათ გმობას მხოლოდშობილის წინააღმდეგ. დიდმა ბასილმა გამოასწორა მათი ცრუ აზრი და სახელებთან დაკავშირებით აჩვენა, რომ ისინი თავად ბუნებიდან კი არ მომდინარეობენ, არამედ წარმოსახვით არიან მიჯაჭვული საგნებზე; მაგრამ ისინი იმდენად შორს არიან ჭეშმარიტებისკენ მიბრუნებისგან, რომ თითქოს რაღაც წებოთი არიან მიწებებული იმაზე, რაც ოდესღაც გამოხატეს და არ ჩამორჩებიან ცრუ აზროვნებას, მაგრამ თვლიან, რომ სიტყვა "დაბადებული" არ არის მიბმული ჩვენი წარმოსახვით, არამედ წარმოადგენს თავად ბუნებას. მაშასადამე, მათი აბსურდული და ხანგრძლივი უსაქმური ლაპარაკის უარსაყოფად მთელი მათი მეტყველების და სიტყვა-სიტყვით გაანალიზების მცდელობა მოითხოვს დიდ შრომას, დიდ დროს და დიდ დროს. მე მესმის, მაგალითად, როგორ ევნომიუსმა მრავალი წლის განმავლობაში, ფრთხილად და სრულყოფილ სიმშვიდეში, იჯდა ტროას ომზე, გრძელ ძილს, თავისთვის შეადგინა ეს დიდი ოცნება, ფრთხილად ცდილობდა არ აეხსნა რაიმე ცნების მნიშვნელობა, არამედ ძალით მიიზიდა გამონათქვამები და შეაგროვა ყველაზე ევფონიური გამონათქვამები ზოგიერთი ნაწარმოებიდან. როგორც ღარიბი ადამიანები, რომლებსაც ტანსაცმელი აკლიათ, თავიანთთვის კერავენ პაჩვერის ტანსაცმელს სხვადასხვა ნაჭრებისგან, ასევე ის, თავისთვის ამზადებს ფრაზებს სხვადასხვა ადგილიდან, კერავს მათგან პაჩურ მეტყველებას, პათეტიკურად აწებება და ასწორებს სიტყვებს. კამათისადმი მისი გატაცების წვრილმანი და ბავშვურობა ისეთივე ზიზღის ღირსია კაცის მხრიდან, რომელსაც ჭეშმარიტება აქვს მხედველობაში, ისევე როგორც ძლიერი და მოწიფული მოჭიდავესთვის საზიზღარია ქალური ჩაცმულობისადმი ზრუნვა. ვაპირებ განზე მივატოვო მისი ხანგრძლივი პერიოდები და მოკლედ მივაკვლიო მისი მთელი მსჯელობის მნიშვნელობა. ჩვენ ვთქვით (რადგან მე ვაღიარებ მენტორის სიტყვებს, როგორც საკუთარს), რომ დასკვნების დახმარებით ჩვენ ვიღებთ გაურკვეველ და ძალიან მცირე კონცეფციას ღვთაებრივი ბუნების შესახებ და რომ, თუმცა, ამ ბუნების მიერ ღვთისმოსაობით მიღებული სახელებიდან, ჩვენ ვიღებთ ცოდნას საკმარისი ჩვენი სუსტი ძალებისთვის. ჩვენ ვამბობთ, რომ ყველა ამ სახელის მნიშვნელობა არ არის ერთგვაროვანი, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი ნიშნავს იმას, რაც არის ღმერთის თანდაყოლილი, ზოგი კი გამოხატავს რაღაცის არარსებობას მასში; ჩვენ მას ვუწოდებთ, მაგალითად, მართალს და უხრწნელს; მას მართალს ვუწოდებთ, ჩვენ ვგულისხმობთ, რომ სიმართლე მასშია თანდაყოლილი, ხოლო უხრწნელის მოწოდებით ვგულისხმობთ, რომ ხრწნა არ არის მისთვის თანდაყოლილი. ასევე შესაძლებელია, პირიქით, სწორად მივმართოთ ღმერთს სახელები, შევცვალოთ მათი მნიშვნელობა ისე, რომ იმის ნაცვლად, რაც არის შეუსაბამო, წარმოვადგინოთ ის, რაც მისთვისაა დამახასიათებელი და თანდაყოლილის ნაცვლად, რაც მისთვის უცხოა, რადგან თუ სიცრუე ჭეშმარიტების საპირისპიროა და მარადისობა კორუფციის საპირისპიროა, მაშინ, შესაძლოა, მართებული იყოს, რომ არ გამოვიყენოთ იგივე ჭეშმარიტება და ღმერთის საწინააღმდეგო გამონათქვამები. უსამართლო. ეს იგივეა, რაც თქვა: ის არის მართალი და უხრწნელი. ანალოგიურად, სხვა სახელები, მნიშვნელობის გარკვეული ცვლილებით, შესაფერისია იგივე მნიშვნელობის გამოსახატავად, როგორიცაა: უწოდო მას კეთილი და უკვდავი და ყველა სხვა სახელი, რომელიც მას მსგავსი სახით აქვს მიბმული; რადგან თითოეული მათგანი, ამა თუ იმ გზით შეცვლილი, გამოხატავს რაიმეს არსებობას ან არარსებობას ღვთაებრივ ბუნებაში; ისე, რომ როდესაც სახელების გარეგნობა იცვლება, უცვლელი რჩება ღვთისმოსავი აზრი საგანზე (სახელის შესახებ). ერთი და იგივეა ღმერთს უწოდო ბოროტებაში ჩართული და უწოდო მას კეთილი, აღიარო უკვდავი და უწოდო მარად ცოცხლად. რადგან ამ გამოთქმებში, მათი მნიშვნელობით, ჩვენ არ წარმოვიდგენთ რაიმე განსხვავებას, მაგრამ თითოეული მათგანი ერთსა და იმავეს ნიშნავს, თუმცა ერთი გამონათქვამი თითქოს შეიცავს დადასტურებას, ხოლო მეორე რაღაცის უარყოფას. ასე რომ, ღმერთს ყველაფრის დასაწყისს ვუწოდებთ და სხვა შემთხვევაში უსაწყისს ვუწოდებთ, მნიშვნელობით არ ვეთანხმებით, ორივე გამოთქმა ნიშნავს, რომ ის არის ყველაფრის დასაწყისი, წინამძღოლი და ავტორი. რადგან, როგორც ითქვა, შესაძლებელია სახელების მნიშვნელობის შეცვლა მათ საპირისპიროდ და, რაღაც ფორმის შეცვლის გზით, აღვნიშნო ის, რაც ღმერთს აქვს თანდაყოლილი სახელითაც კი, რომელიც აქამდე მისთვის შეუფერებელი იყო, სხვები კი სხვას. ამრიგად, გამოთქმის ნაცვლად, „მას არ აქვს დასაწყისი“, შეიძლება მივცეთ განმარტება „ის არის ყველაფრის დასაწყისი“ და პირიქით, ამ გამოთქმის ნაცვლად, შეიძლება ვაღიაროთ იგი, როგორც ერთადერთი არსებული უბადლო. ფორმის ცვლილებით, გამოსვლები ერთმანეთისგან განსხვავებულად გამოიყურება, მაგრამ გამონათქვამების მნიშვნელობა იგივე რჩება. ღმერთზე საუბრისას არ უნდა ეცადოს სიტყვების შერჩევის გამოგონება, რომელიც ევფონიური და ყურისთვის სასიამოვნოა, არამედ უნდა ვეძებოთ ღვთისმოსავი აზრი, რომელიც შეინარჩუნებს ღმერთის შესაბამის კონცეფციას. მაშ, რადგან ღვთისმოსავია ყველაფრის ავტორზე ფიქრი ისე, რომ მას არ ჰქონდეს სხვა მიზეზი საკუთარ თავზე, მაშინ ამ აზრის დადასტურებით, რა მიზეზი რჩება მათთვის, ვისაც აზრი აქვს სიტყვებზე კამათისთვის, როდესაც თითოეული გამოთქმა, რომლითაც ეს აზრი გამოიხატება, ერთსა და იმავეს წარმოადგენს? თუ თქვენ ამბობთ, რომ ის არის ყველაფრის საწყისი და მიზეზი, ან უწოდებთ მას დაუწყებელს, ან შეუქმნილს, ან მარადისობიდან არსებულს, ან ყველაფრის მიზეზს, ან ერთადერთს ყოველგვარი მიზეზის (არსებობის) გარეშე, ყველა ასეთი გამონათქვამი იდენტურია მნიშვნელობით და თანაბარი ღირსებით. ვინც ამ და არა სხვა ხმის გამო ერევა კამათში, ეწევა ცარიელ საქმეს, თითქოს ღვთისმოსაობა მდგომარეობს არა აზროვნებაში, არამედ მარცვალებში და ბგერებში. ეს არის ჩვენი მენტორის მიერ გამოვლენილი აზრი, რომლის დახმარებით ადამიანები, რომლებიც არ არიან დაფარული ბნელი ერეტიკული ფარით, შეუძლიათ ნათლად დაინახონ, რომ ღვთაება მის ბუნებასთან მიმართებაში რჩება მიუწვდომელი, წარმოუდგენელი, აღემატება დასკვნის შედეგად მიღებულ ყოველგვარ გაგებას. ადამიანური, მეტად შეშფოთებული და საცდელი გონება, მისთვის შესაძლებელი დასკვნების დახმარებით, მიისწრაფვის მიუწვდომელი და უზენაესი ბუნებისკენ და ეხება მას; ის არ არის ისეთი გამჭრიახი, რომ ნათლად დაინახოს უხილავი და ამავდროულად არ არის სრულიად განცალკევებული ყოველგვარი მიდგომისგან, რომ ვერ მიიღოს რაიმე ბედი იმის შესახებ, რასაც ეძებს; ის გამოცნობს სხვა საკითხებს, რასაც ეძებს დასკვნების მოპოვებით, და გარკვეულწილად ხედავს სხვებს გარჩევის შეუძლებლობისგან, იღებს ნათელ ცოდნას, რომ ის, რაც ეძებს, ყველა ცოდნაზე მაღლა დგას; რადგან ის, რაც არ შეესაბამება ღვთაებრივ ბუნებას, გონებას ესმის, მაგრამ კონკრეტულად რა უნდა იფიქროს მასზე, არ ესმის. მას არ ძალუძს გაიგოს არსი, რასაც ამ გზით განიხილავს, მაგრამ იმის გაგებით, თუ რა არის თანდაყოლილი და რა არ არის ღვთაებრივი ბუნების თანდაყოლილი, ის ცნობს ერთ რამეს, რაც ხელმისაწვდომია განჭვრეტისთვის, კერძოდ, რომ ის შორს არის ყოველგვარი ბოროტებისგან და მიჩნეულია, რომ არის ყველა სიკეთეში; და მაინც, როგორც მე ვამბობ, ეს უთქმელი და მიუწვდომელია დასკვნისთვის. ამრიგად, ჩვენმა მენტორმა ამოიღო ყველა შეუსაბამო აზრი ღვთაებრივი ბუნების კონცეფციაში და დაავალა და ასწავლა ყველაფერი, რაც საქებარი და ღვთიურია, მასზე ფიქრი, რათა პირველი მიზეზი არ იყოს რაიმე გახრწნილი ან წარმოშობილი (დროებითი) წარმოშობის გზით, არამედ აზრი, რომ ის უცხოა ნებისმიერი ასეთი ვარაუდისთვის. იმის უარყოფიდან, რაც არ არის მისთვის თანდაყოლილი, და იმის აღიარებიდან, რაც მასზე ღვთისმოსაობით ფიქრობენ, მიიღება მისი არსებობის კონცეფცია. ჭეშმარიტების გულმოდგინე მოწინააღმდეგე ამტკიცებს ნათქვამს და სურს, რომ ამა თუ იმ ხმით (ვგულისხმობ სიტყვა „დაბადებულს“) ნათლად გამოხატოს ღმერთის არსი. მაგრამ ყველასათვის ცხადია, თუნდაც ოდნავ იცნობს სახელების გამოყენებას, რომ ნეგატიური ნაწილაკის დახმარებით, უხრწნელობა ნიშნავს, რომ მსგავსი არაფერია ღმერთის თანდაყოლილი - არც კორუფცია და არც დაბადება. და სხვა მრავალი სახელი, მსგავსი სახით შედგენილი, გამოხატავს არარსებულის უარყოფას და არა არსებულის დადასტურებას; ეს არის ნაზი, უდარდელი, არაბოროტი, მშვიდი, რისხვის გარეშე, უგუნური, უმწიკვლო და მსგავსი სახელები. ეს სახელები ასიმილირებულია და სავსებით სამართლიანად წარმოადგენს ერთგვარ აღწერას და ბოროტების იმ ცნებების ჩამონათვალს, რომლებიც შეუსაბამოა ღვთაებრივისთვის; თუმცა, ამ სახელებით სიტყვა (ჩვენი) არაფერს ამბობს იმაზე, რაზეა საუბარი. რა არის არაკეთილსინდისიერი (ღმერთზე ფიქრი), ჩვენ გავიგეთ; მაგრამ რა არის ის, ზემოაღნიშნულის (სიტყვების) ძალა არ გვიჩვენა. თუ ვინმეს, ადამიანურ ბუნებაზე რაიმეს თქმა სურს, უწოდებს მას არც სულს, არც უგრძნობს, არც მფრინავს, არც ოთხფეხას, არც წყალს, არ მიუთითებს, რა არის, არამედ მხოლოდ განმარტავს, რომ ასე არ არის; ადამიანზე ამის თქმით ის არ იტყუება, მაგრამ არც ნათლად მიუთითებს საგნის არსზე. ამავე მიზეზით, ღვთიური ბუნების მიმართ გამოყენებული მრავალი მსგავსი გამონათქვამიდან, ჩვენ ვსწავლობთ ღმერთზე აზროვნების სწორ გზას, მაგრამ ამ გამონათქვამებიდან არ ვსწავლობთ, თუ რა არის ის არსებითად. ღმერთის კონცეფციაში ყოველგვარი აბსურდული აზრის შეტანის თავიდან აცილების მიზნით, ჩვენ ვიყენებთ მისთვის მრავალ და მრავალფეროვან სახელს, ადაპტირებთ სახელებს ცნებების განსხვავებასთან. ვინაიდან არ მოიძებნა სახელი, რომელიც მოიცავს ღვთაებრივ ბუნებას და შესაფერისია მისი არსის შესაბამისი გამოხატვისთვის, მაშინ მრავალი სახელით, რომელიც შეესაბამება მის შესახებ ამა თუ იმ განსაკუთრებულ იდეას, ჩვენ ვუწოდებთ მის ღვთაებას, გამოვყოფთ მის ზოგად სახელს ცოდნის შესახებ. ვეკითხებით საკუთარ თავს და ვიკვლევთ, რა არის ღვთაება, ჩვენ განსხვავებულად ვპასუხობთ, მაგალითად: ის არის უზენაესი არსება მთელ სტრუქტურასა და საგანთა მმართველობაზე; მას არ აქვს დასაწყისი რაიმე მიზეზიდან, არამედ არის მიზეზი ყველაფრის არსებობისა; მისთვის არ არის დაბადება და დასაწყისი, ხრწნა და დასასრული, არ არის უკუქცევა, არ არის სრულყოფილების შესუსტება, არც ბოროტებას აქვს ადგილი მასში, არც სიკეთე არ არის მისგან. თუ ვინმეს სურს ამ ცნებების სახელებით გამოხატვა, მაშინ ის, ვინც არ უშვებს ცვლილებას უარესისკენ, უნდა უწოდოს უცვლელი და უცვლელი, ყველაფრის პირველი დამნაშავე უწოდოს დაუბადებელს, არა მიდრეკილს - უხრწნელი, უკვდავი და უსასრულო - არსებობის საზღვარი, ყოვლისშემძლე - ყველაფრის მბრძანებელი. ამრიგად, ყველა სხვა სახელს ღვთისმოსავი იდეების საფუძველზე ვაყალიბებთ, ჩვენ, ცნებების განსხვავებულობის შესაბამისად, ვუწოდებთ მას ასე თუ ისე, სახელებით ან ძალაუფლება, ან ბატონობა, ან სიკეთე, ან არ არის მიზეზი ან მარადიული არსებობა. ამიტომ მე ვამბობ: სახელების ასეთი ფორმირება იმ ადამიანების ძალაშია, რომლებიც საგნებს ისე ასახელებენ, როგორც მათ მიზანშეწონილად თვლიან. და არავითარი აბსურდი არ არის იმის აღიარებაში, რომ ამ მწერალს, ჩვენი დაშინების სურვილით, საშინლად და საშინლად აქცევს მას, კერძოდ, იმის აღიარებით, რომ ღმერთისთვის მინიჭებული სახელები ბოლოა სწორედ დასახელებულთან შედარებით, ანუ თვით ღმერთთან შედარებით. რადგან ღმერთი არ არის მეტყველება და არ გააჩნია არსებობა ხმითა და ბგერით. მაგრამ ღმერთი თავად არის ის, რაც ოდესმე აღიარებულია ჩვენს რწმენაში; ისინი, ვინც მას ეხმიანებიან, არ ასახელებენ რა არის ის (რადგან არსებულის ბუნება უთქმელია), მაგრამ ის იღებს სახელებს იმ ქმედებებიდან, რომლებიც, ჩვენი აზრით, ეხება ჩვენს ცხოვრებას; ეს არის ასევე ახლა გამოთქმული სახელი, რადგან როდესაც ჩვენ მას "ღმერთს" ვუწოდებთ, ჩვენ ასე ვუწოდებთ მას, იმის გათვალისწინებით, რომ ის ზედამხედველობს, უყურებს და განჭვრეტს საიდუმლოს. თუ არსი წინ უსწრებს მოქმედებებს და ჩვენ მოქმედებებს ვიგებთ იმის საფუძველზე, რასაც ვგრძნობთ და შეძლებისდაგვარად გამოვხატავთ ამას სიტყვებით, მაშინ რა ადგილი რჩება საგანთან შედარებით სახელების უახლესი გამოძახების შიშისთვის? თუ ჩვენ არ ავხსნით იმას, რაც ღმერთზეა ნათქვამი, სანამ გონებაში წარმოვიდგენთ, არამედ წარმოვადგენთ მას მოქმედებით მიცემული ცოდნის საფუძველზე და მოქმედებებს წინ უსწრებს ძალა, ძალა დამოკიდებულია ღვთაებრივ ნებაზე და ნება მდგომარეობს ღვთიური ბუნების ძალაში, მაშინ ნათლად არ ვიგებთ, რომ სახელები, რომლებიც ნიშნავს იმას, რაც ხდება, უფრო გვიან წარმოშობის, ვიდრე საგანი, როგორც საგანი. არსებული ნივთი? რომ ეს მართლაც ასეა, ნათლად მეტყველებს საღვთო წერილი დიდი დავითის პირით, რომელიც ღვთაებრივ ბუნებას უწოდებს მის შესატყვის სპეციალურ სახელებს, რაც მან შეიტყო მისი მოქმედებებიდან. „უფალი დიდსულოვანი და მოწყალეა, - ამბობს ის, - სულგრძელი და მოწყალების უხვად“ (ფსალმ. 102:8). როგორ იტყვიან: ეს სიტყვები ნიშნავს მოქმედებას თუ ბუნებას? არავინ იტყვის, რომ ისინი მოქმედების გარდა სხვა რამეს გულისხმობენ. მაშ, როდის მიიღო ღმერთმა, რომელმაც მოქმედებით სიკეთე და წყალობა გამოავლინა, სახელი ასეთი მოქმედებისგან? ადამიანის არსებობამდეა? მაგრამ ვის სჭირდებოდა მაშინ წყალობა? რა თქმა უნდა, წყალობა მოვიდა ცოდვის შემდეგ და ცოდვა ადამიანის შემდეგ. ამიტომ, ადამიანის წარმოშობის შემდეგ მათ მიიღეს წყალობის დასაწყისი და მოქმედება და წყალობის სახელი. მერე რა? ის, ვინც წინასწარმეტყველებზე ბრძენია, ასევე არ დაგმობს დავითს ღმერთის მოწოდების გამო იმ (მოქმედებებით), რომლითაც მან იცნობდა მას? ან შეეჯიბრება მას, თითქოს ტრაგედიიდან ამხელს ტრაგედიიდან ამოღებულ იმ პატივცემულ გამონათქვამს, რომ დავითი გამოგონილი სახელებით ადიდებს ღვთის კურთხეულ სიცოცხლეს, თავისთავად დიდებულს მარტო და გამოგონების უნარის მქონე ქმნილებამდე. წინასწარმეტყველური სიტყვების დამცველი, რა თქმა უნდა, იტყვის, რომ ღვთაებრივი ბუნება დიდებულია თავისთავად და მოაზროვნე არსებების წარმოშობამდე, მაგრამ ადამიანის გონება ამ დიდებაზე ლაპარაკობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია შეიცავდეს მას, ასწავლის ღმერთის ქმედებებს, რადგან, როგორც სიბრძნე ამბობს, „ქმნილებათა დიდებულებიდან და მშვენიერებიდან, შემოქმედი არის ყველა სახის შემოქმედი. ჩვენ ვეთვისებით ასეთ სახელებს ღვთაებრივ არსებას, რომელიც აღემატება ყველა გონებას, არ ვადიდებთ მას ამ სახელებით, არამედ ვხელმძღვანელობთ იმით, რასაც ვამბობთ მასზე, უხილავის შემეცნებამდე. შემდეგ წინასწარმეტყველი ეუბნება უფალს: „შენ ხარ ჩემი ღმერთი, რამეთუ არ მოითხოვ ჩემს სიკეთეს“ (ფსალმ. 15:2). მაშ, როგორ ვადიდებთ ასე, როგორც ევნომიუსი ამბობს, ღვთის ყველაზე კურთხეულ სიცოცხლეს, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ მას არ სჭირდება ადამიანური საქონელი? ანუ სიტყვა „სახელი“ (ονομαζειν) ნაცვლად სიტყვა „ამაღლდეს“ (αγαλλειν)? ხოლო მათგან, ვინც სწორ გამოთქმებს იყენებს და ისწავლა სიტყვების ზუსტად გადმოცემა, გვესმის, რომ სიტყვა „ამაღლება“ (αγαλλειν) არ ნიშნავს უბრალოდ „გამოხატვას“; ამ მიზნით გამოიყენება სიტყვები "გაცნობა" (γνωριζειν), "ახსნა" (ρηλουν), "ნიშნავს" (σημαινειν) და სხვა მსგავსი. ხოლო სიტყვა „ამაღლება“ (αγαλλειν) ექვივალენტურია სიტყვების „ტრაბახობა“ (επικαυχασθαι), „გადიდება“ (επευφραινεσθαι) და სხვა, რომლებსაც იგივე მნიშვნელობა აქვთ. ის ამბობს, რომ ჩვენ გამოგონილი სახელებით ვადიდებთ ნეტარ ცხოვრებას. მაგრამ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ღვთაებრივ ბუნებას რაიმე სახის პატივის მიცემა, ყველა პატივს შორის უმაღლესი, არის საქმე, რომელიც აღემატება ადამიანურ სისუსტეს; მაგრამ ამავე დროს ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ღვთისმოსაობით გამოგონილი გამონათქვამებისა და სახელების მეშვეობით ვცდილობთ გადმოგცეთ გარკვეული ცნებები ამ ბუნების თვისებების შესახებ. და ამიტომ, შეძლებისდაგვარად ღვთისმოსაობის შემდეგ, ჩვენ გვესმის, რომ პირველ მიზეზს არ გააჩნია თავისი არსებობა რაიმე უმაღლესი მიზეზისგან. ვინც ამას ჭეშმარიტებად მიიღებს, მაშინ ერთადერთი ჭეშმარიტების გულისთვის იგი ქების ღირსი იქნება. თუ ვინმე აღიარებს ამ ჭეშმარიტებას, როგორც უმაღლეს იდეებს ღვთაებრივი ბუნების შესახებ და, ამ ერთი აზრის საფუძველზე, იტყვის, რომ ღმერთი ხარობს და ხარობს, როგორც ეს ბუნებრივია, ვისაც უპირატესობა აქვს, გაიხაროს, მაშინ ეს მხოლოდ ევნომიუსის პოეზიისთვის იქნება დამახასიათებელი, რადგან ევნომიუსი ამბობს, რომ სიხარულის საფუძველი დევს და უღვთოობას უწოდებს. ცხოვრება. მაგრამ მოდით მოვუსმინოთ, თუ როგორ ფიქრობს ის, საქმისადმი შესაფერისად და ადრე მიღებული მოდელის მიხედვით (რადგან ის კვლავ ასახავს ჩვენს წინაშე იმავე ნიმუშით შედგენილ სახელებს), როგორ ფიქრობს მათი დახმარებით გაანადგუროს, როგორც ამბობს, მის შესახებ ჩამოყალიბებული აზრი და დაფაროს მოტყუებულის უცოდინრობა. ამ პომპეზური მწერლის ბოლო სიტყვებს გამოვიყენებ. „მას შემდეგ, რაც ვთქვით, რომ აზროვნებით ნათქვამი ჩვეულებრივ ბგერებთან ერთად არარაობაში იშლება, ჩვენ ამას ვამატებთ: მაგრამ ღმერთი, როგორც დუმილით, ისე ყველაფრის სიტყვით, რაც მიიღო და სახელების გაჩენამდე, იყო და არ იბადება. ასე რომ, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ სიტყვების გამოგონებას ან სახელების ათვისებას რაღაც საერთო აქვს თავად საგნებთან, რასაც ჩვენ სახელებისა და სიტყვების ცნობილი ხმით აღვნიშნავთ. მაშასადამე, თუ ღმერთი არსებობს დაუბადებლად ადამიანის შექმნამდე, მაშინ ასეთი ცნების გამომხატველი სიტყვა უნდა ჩაითვალოს, რომ არ აქვს თავისი მნიშვნელობა, როგორც ბგერასთან ერთად დაშლა, თუ იგი მოცემულია ადამიანის წარმოსახვის მიხედვით, რადგან ყოფნა არ არის იგივე რაც დასახელება. მაგრამ ის, რასაც ჩვენ ღმერთს ვუწოდებთ, ბუნებით არის; ეს გამოიხატება ჩვენს სიტყვებში, რამდენადაც შესაძლებელია გამოვხატოთ ჩვენი ბუნების სიღარიბის გათვალისწინებით, რომლის მიხედვითაც მისი განწყობები სულში უცნობი დარჩებოდა, ხმითა და სიტყვით რომ არ გამოვლენილიყო. ასე რომ, ფიქრით გააზრებული, რომ მას არ გააჩნია არსებობა რაიმე მიზეზით, ჩვენ, წარმოსახვით, ამ ცნებას გამოვხატავთ სიტყვით „უშობელი“. მაშასადამე, რა საზიანოა, თუ ვინმე საუბრობს არსებულზე, როგორიც არის? არა იმიტომ, რომ მას დაუბადებლად ეწოდა, რომ ის რეალურად არსებობს დაუბადებელი, არამედ ასეთი არსებობიდან მოდის სახელწოდება. ამ ჭკუას ეს არ ესმოდა და ნათლად არ ესმოდა საკუთარი პოზიციები, თორემ შეწყვეტდა მათ დადანაშაულებას, ვინც დაუბადებლობის სახელს წარმოსახვით ასახელებს. გაითვალისწინეთ, რომ ის ამბობს: „რაც აზროვნებით არის ნათქვამი, ბგერებთან ერთად არარაობაში გადაიქცევა, მაგრამ ღმერთი იყო და არის დაუბადებელი ყოველივეს წინაშე, რომელმაც მიიღო არსებობა და სახელების წარმოშობამდე“. თქვენ ხედავთ, რომ მას აქვს იმის არსებობა, რაც არის, ვიდრე ყველა მდუმარე და მოლაპარაკე არსებობისა, არც მეტი და არც ნაკლები იმაზე, რაც არის. სიტყვებისა და სახელების გამოყენება გამოიგონეს იმ ადამიანების შექმნის შემდეგ, რომლებიც ღმერთმა სიტყვის ნიჭით დააფასა. მაშ, თუ ქმნილება შემოქმედზე გვიანია და მთელი ქმნილების უკანასკნელი ქმნილებაა ადამიანი, თუ სიტყვა წარმოადგენს ადამიანის თავისებურებას, თუ გამონათქვამები და სახელები სიტყვის ნაწილებია და თუ (სიტყვა) „უგენერაცია“ სახელია, მაშინ როგორ არ ესმის, რომ ის ებრძვის სწორედ იმას, რასაც ამტკიცებს? ვინაიდან ჩვენ ასევე ვამბობთ, რომ არსებული საგნების სახელები ერთმანეთისგან გასარჩევად არის მოგონილი ადამიანის გამოგონებით; და ის აღიარებს, რომ ისინი, ვინც ამ სიტყვას ხმარობენ, ღვთაებრივ ცხოვრებაზე გვიან გამოჩნდნენ; ღვთაებრივი ბუნება, როგორც ახლა არსებობს დაუბადებლად, ყოველთვის არსებობდა. ასე რომ, თუ ის აღიარებს, რომ კურთხეული ცხოვრება არსებობდა ადამიანებზე ადრე (ამას რომ დავუბრუნდეთ, იგივე სიტყვებს გამოვიყენებთ), მაშინ არ ვეწინააღმდეგებით იმას, რომ ადამიანები დროთა განმავლობაში გამოჩნდნენ და ჩვენ ვამბობთ, რომ სიტყვებისა და სახელების გამოყენება დავიწყეთ იმ დროიდან, როდესაც გაჩნდა და მივიღეთ მიზეზი შემოქმედისგან. მაგრამ სიტყვა „დაუბადებელი“ არის სახელი, რომელიც გამოხატავს საკუთარ განსაკუთრებულ კონცეფციას; ყოველი სახელი ადამიანის მეტყველების ნაწილია; ამიტომ, აღიარებს, რომ ღვთაებრივი ბუნება არსებობს ადამიანზე ადრე, ის ეთანხმება, რომ (ადამიანის მიერ) გამოგონილი სახელი უფრო გვიან არის ვიდრე (ღვთაებრივი) ბუნება. რადგან შეუსაბამოა ამ სიტყვის გამოყენება იმ სხეულების შექმნამდე, რომლებიც იყენებენ მას, ისევე როგორც მიწის დამუშავება არ ჩანდა ფერმერების წინაშე, ან ნაოსნობა მეზღვაურების წინაშე და საერთოდ, არაფერი, რაც კეთდება ცხოვრებაში, არ გამოჩნდა ადამიანის სიცოცხლის გაჩენამდე. რატომ შემოდის ჩვენთან კამათში, არ იცის როგორ იყოს თანმიმდევრული საკუთარ მსჯელობაში? ”ღმერთი, - ამბობს ის, - ადამიანის წარმოშობამდე იყო ის, რაც არის. და ჩვენ არ უარვყოფთ ამას. ყველაფერი, რაც ღმერთში აზროვნებით არ არის გააზრებული, ეს ყველაფერი სამყაროს შექმნამდე იყო; მაგრამ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ამ გააზრებულმა საგანმა სახელები მიიღო იმის მიხედვით, ვინც ასახელებს. თუ სახელებს ვიყენებთ იმიტომ, რომ რაღაცას გვასწავლიან საგნებზე და მხოლოდ უმეცარი ითხოვს სწავლებას, ხოლო ღვთაებრივი ბუნება ყველაფერზე მაღლა დგას, რადგან იგი მოიცავს ყოველგვარ ცოდნას, მაშინ აქედან ირკვევა, რომ სახელები არა ღვთის გულისთვის, არამედ ჩვენი გულისთვის გამოიგონეს ყოფიერების ცნებების გასარკვევად. მან არ დაარქვა თავის ბუნებას უბადლოობის სახელი, რათა შეიცნოს საკუთარი თავი, რადგან მას, ვინც იცის ყველაფერი და თავად, უპირველეს ყოვლისა, არ სჭირდება მარცვლები და სიტყვები, რათა იცოდეს რა არის მისი ბუნება და ღირსება. მაგრამ იმისათვის, რომ გვესმოდეს, თუ რას ფიქრობენ მასზე ღვთისმოსაობით, ჩვენ, გარკვეული სიტყვებისა და შრიფტების დახმარებით, ჩამოვაყალიბეთ ცნებების განსხვავება, სიტყვების კომბინაციით, თითქოს რაღაც ნიშნები და ნიშნები ვხატავთ აზროვნების სხვადასხვა მოძრაობას, რათა (ცნობილ) ცნებებთან ადაპტირებული ბგერების დახმარებით, ნათლად და ცალკე გამოვხატოთ სულის მოძრაობები. მაშ, როგორ გმობს ის ჩვენს სიტყვას, რომელშიც ჩვენ ვთქვით, რომ სახელი უგენერაცია გამოიგონეს ღმერთის უსაწყისო არსებობის აღსანიშნავად, როცა ამბობს, რომ „ღმერთი იყო და არის დაუბადებელი მათ წინაშე, ვინც ლაპარაკობს, ვინც დუმს, და ვინც ფიქრობს და სანამ მთელი ქმნილება შეიქმნებოდა“? თუ ვინმე ამტკიცებს, რომ ის ჯერ კიდევ არ იყო დაბადებული, სანამ ჩვენ ამ სახელს გამოვიგონებდით, აპატიებენ ამ სიტყვების დაწერას ასეთი აბსურდის გასაუქმებლად. თუ ყველამ აღიარა, რომ ღმერთი არსებაში წინ უსწრებს სიტყვასაც და აზრსაც, და იმ სახელის ათვისებას, რომლითაც გონების აზროვნება გამოიხატება, ჩვენ მიერ გამოგონილს უწოდებენ, და თუ ჩვენთან ბრძოლის მიზანია დაამტკიცოს, რომ ეს სახელი არ იყო გამოგონილი ხალხის მიერ, არამედ არსებობდა ჩვენს არსებობამდე, უცნობი ადამიანის მიერ წარმოთქმული, მაშინ რა კავშირშია ის, რაც მან ღმერთმა დაადგინა. არაგენერაციულად, და მისი მცდელობა დაამტკიცოს ეს (გამოგონილი სახელი) მოგვიანებით წარმოშობაში და ზოგადად ყველაფერი, რაც მან თქვა? რადგან მხოლოდ გიჟებს ჰგონიათ, რომ იდეა უფრო ძველია ვიდრე თავად მოაზროვნეები. უფრო მეტიც, მისი შემდგომი მსჯელობა არც კი ეხება მათ, ვინც ასე ფიქრობს, ანუ ადამიანებმა, როგორც უახლესი ღვთის ქმნილებები, უნდა ჩათვალონ ეს იდეა საკუთარ თავზე უფრო ძველად. მისი მეტყველება დიდ ძალას მიიღებდა, თუ ვინმე სიგიჟის ან სიგიჟის გამო იტყოდა, რომ ღმერთი გამოგონებაა. თუ ასეთი გამოსვლები არ არსებობს და არც ყოფილა (ვინ მიაღწია სიგიჟის ისეთ ხარისხს, რომ თქვას, რომ ის, ვინც ჭეშმარიტად არსებობს და ყველაფერი რაც არსებობს, არ გააჩნია საკუთარი არსებობა, არამედ მხოლოდ სახელის წარმოდგენაში ჩნდება?), მაშინ რატომ ებრძვით უშედეგოდ ჩრდილებს, ბრძოლაში იმას, რაც არავის დაუდასტურებია? რა თქმა უნდა, ამ გიჟური კამათის მიზეზი აშკარაა - კერძოდ, რომ რცხვენია დაუბადებლობის შესახებ ცრუ სპეკულაციებით მოტყუებულთაგან, რადგან სრულად დადასტურდა, რომ სახელი განსხვავდება არსის მნიშვნელობისგან, ის თვითნებურად აბნევს ნათქვამს, დავას სახელიდან ობიექტებზე გადააქვს; ასე რომ, ასეთი დაბნეულობით უმეცარი შეიძლება მოხერხებულად მოატყუოს და იფიქროს, რომ, როგორც ჩვენ ვამბობთ, ღმერთი არის გამოგონება, ან რომ ის იქმნება მას შემდეგ, რაც ადამიანებმა გამოიგონეს სახელები. მაშასადამე, ჩვენი უდავო მტკიცებულებებიდან გამომდინარე, ის ცვლის დავის საგანს. როგორც ითქვა, ჩვენი მსჯელობა ისეთი იყო, რომ სახელწოდება „უწარმოებელი“ არ ნიშნავს ბუნებას, არამედ ბუნებამ შეიძინა გამოგონების შედეგად, რაც ნიშნავს მის არსებობას უმიზეზოდ. და ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ეს სიტყვა გამოხატავს არსს. სად არის დამტკიცებული, რომ ამ სახელის ასეთი ძალაა? რა თქმა უნდა, ეს სადღაც სხვა მსჯელობაში იმალება და მთელი მისი ნამუშევარი მიზნად ისახავს იდეის დამკვიდრებას, რომ ღმერთი არაგენერაციულად არსებობს, თითქოს ვინმემ პირდაპირ ჰკითხა, რა კონცეფცია აქვს მას სახელზე "უგენერაცია", აღიარებს თუ არა მას, როგორც სიტყვას, რომელიც გამოგონილია პირველი მიზეზის უსაწყო არსებობის გამოსახატავად თუ თავად არსის ასახსნელად? და ის ძალიან მნიშვნელოვანი და გადამწყვეტად პასუხობს, რომ მას ეჭვი არ ეპარება, რომ ღმერთი არის ცისა და მიწის შემოქმედი. მაგრამ როგორც ეს გამოსვლა გაურბის მთავარ საგანს და არავითარი კავშირი არ აქვს მასთან, ისევე, როგორც ჩვენთან მის წითელ სიტყვიან კამათში ნახავთ რაიმე კავშირის არარსებობას დასახულ მიზანთან. განვიხილოთ ეს. ევნომიელები ამბობენ, რომ ღმერთი შეუშობელია და ჩვენ ამას ვეთანხმებით, მაგრამ არაგენერაციაც არის არსი, ჩვენ ამას ვეწინააღმდეგებით, რადგან, ჩვენ ვამბობთ, რომ ეს სახელი ნიშნავს, რომ ღმერთი არსებობს დაუბადებელი და არა ის, რომ უხამსობა ღმერთია. ევნომიუსი გვპირდება, რომ უარყოფს ჩვენს სიტყვებს. რა არის მისი უარყოფა? ის ამბობს, რომ „დაუბადებელი იყო ადამიანის წარმოშობამდე“. რა კავშირშია ეს იმასთან, რასაც ის ეძებდა, რის დამტკიცებას დაჰპირდა, ანუ სახელი ერთი და იგივეა (დასახელებულ) ობიექტთან, ვინაიდან, მისი განმარტებით, არაგენერაცია წარმოადგენს არსს? რა არის დაპირებულის დასტური? ამტკიცებს, რომ ღმერთი არსებობს სიტყვებით დაჯილდოვებულ არსებამდე! რა უდაო და საოცარი მტკიცებულებაა! განა ეს თავისთავად არ არის დიალექტიკური ხელოვნების ნიჭიერი ლოგიკური ნაწარმოები? ვის შეუძლია გაუწიოს მას წინააღმდეგობის გაწევა იმათ შორის, ვინც არ იცის მისი სწავლების საიდუმლოებები? სიტყვა „გამოგონების“ მნიშვნელობებს შორის განსხვავებაში ის სერიოზულად დასცინის ჩვენს წინაშე არსებულ სახელს „გამოგონებას“: „ე.წ. სხვები დამატების გამო, მაგალითად, ნახევრად ცხოველები და ნახევრად ადამიანები“. თქვენ ხედავთ, რა პატარა მონეტაზე გაცვალა ამ ბრძენმა ჩვენი „გამოგონება“, ისე, რომ არ სურდა მისი მნიშვნელობის შემდგომი მიკვლევა; გამოგონება, მისი თქმით, არაფერს ნიშნავს, არა აქვს მნიშვნელობა, იგონებს იმას, რაც ბუნებაში არ არის, ან ამცირებს ან აფართოებს ბუნების დადგენილ ზომას, ან ქმნის განსხვავებული საგნებისგან, ან სულელებს უშნო დამატებებით. ამავდროულად, სახელწოდებით „გამოგონება“ თამაშობს, ის თავისებურად ამტკიცებს, რომ ის უსარგებლო და სიცოცხლისთვის შეუფერებელია. საიდან მოდის უმაღლესი მეცნიერებები? საიდან მოდის გეომეტრია, ნუმერაციის სიბრძნე, ლოგიკური და ფიზიკური წინადადებების მოძღვრება, გამოგონებები მექანიკაში და დროისა და საათების მშვენიერი დაკვირვება სპილენძისა და წყლის დახმარებით? საიდან მოდის სიბრძნე იმის შესახებ, რაც არსებობს, და ჭვრეტა გააზრებულის შესახებ და, მოკლედ რომ ვთქვათ, სულის ყოველგვარი შეშფოთება დიდი და მაღალი საგნებით? რაც შეეხება სოფლის მეურნეობას? რაც შეეხება ნაოსნობას? რაც შეეხება სხვა დარიგებებს, რომლებიც დაკავშირებულია ჩვენს ცხოვრებასთან? რატომ გახდა ზღვა ადამიანისთვის გასავლელი? როგორ დაიწყეს დედამიწაზე მცხოვრებთა მომსახურება ჰაერში მცხოვრებთა მიერ? როგორ ხდება ველური მოთვინიერება? როგორ არის მოშინაურებული მრისხანე? უძლიერესი როგორ არ აგდებს სადავეებს? ეს ყველაფერი ადამიანის ცხოვრებაში გამოგონებით არ გამოიგონა? ჩემი მსჯელობის თანახმად, გამოგონება არის უნარი აღმოაჩინოს უცნობი, მომავლის ძიება პირველივე ცოდნის დახმარებით, რაც წარმოადგენს კვლევის საგანს. იმის გამო, რომ ჩამოვაყალიბეთ გარკვეული კონცეფცია იმის შესახებ, თუ რას ვეძებთ, ჩვენ, ახლად აღმოჩენილი ცნებების დახმარებით, დასკვნების დაკავშირებით იმასთან, რაც თავიდან იყო გაგებული, ბოლომდე ვახორციელებთ ჩვენს მიერ დაწყებულ კვლევას. მაგრამ რატომ უნდა ჩამოვთვალო გამოგონების ყველაზე მნიშვნელოვანი და უდიდესი წარმატებები? ადამიანი, რომელსაც არ აქვს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ კამათის ვნება, ადვილად ხედავს, რომ ყველაფერი, რაც დრომ გამოავლინა, რაც სასარგებლოა და აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის, მხოლოდ წარმოსახვით ვლინდება. და მეჩვენება, რომ ვინც აცნობიერებს წარმოსახვას, როგორც ყველაზე ძვირფას კურთხევებს შორის, რომლებიც მოცემულია ჩვენში ამ ცხოვრებაში და რომლებიც ჩანერგილია ჩვენს სულში ღვთიური განგებით, არ შესცოდავს სწორი აზროვნების წინააღმდეგ. მე ამას ვამბობ იობმა ზუსტად იმ სიტყვებით, სადაც ღმერთი ჩნდება ქარიშხალსა და ღრუბლებში და ესაუბრება თავის მსახურს. როდესაც ლაპარაკობს იმაზე, რაც ღმერთს შეეფერება, ის ასევე ამბობს, რომ მან თავად ასწავლა ადამიანს ხელოვნება და მისცა ცოლს ნიმუშების ქსოვისა და ქარგვის უნარი (იობი 38:36). და, რა თქმა უნდა, არავინ, გარდა ხორციელი და უხეში გაგებისკენ მიდრეკილებისა, არ გააპროტესტებს იმ ფაქტს, რომ ღმერთი არ გვასწავლიდა ასეთ ხელოვნებას არავითარი მოქმედებით, ჩვენთან ჯდომის გარეშე, როგორც ამას ვხედავთ ხორციელად სწავლულებში. ამბობენ, რომ ეს ხელოვნებები მისგან გვასწავლეს, რადგან ჩვენს ბუნებას მისცა უნარი წარმოედგინა და გამოგონილიყო ის, რაც გვინდოდა, მან თავად მიგვიყვანა ხელოვნებამდე. ამის საფუძველზე, ყველაფერი, რაც ფანტაზიით არის აღმოჩენილი და მიღწეული, უკავშირდება (ჩვენს მიერ) ამ უნარის შემქმნელს. ამრიგად, ცხოვრებამ აღმოაჩინა მედიცინის ხელოვნება, მაგრამ ის, ვინც ამბობს, რომ მედიცინის ხელოვნება ღვთის საჩუქარია, არ ცდება. და ყველაფერი, რაც ადამიანის ცხოვრებაში არის მოგონილი მშვიდობისთვის ან ომისთვის, რაც შესაფერი და სასარგებლოა რაღაცისთვის, სადღაც გარედან არ გამოგვჩენია, არამედ გონების საქმეა, რომელიც ჩვენს მიხედვით იაზრებს და იგონებს ყველაფერს. და გონება ღვთის საქმეა; მაშასადამე, ყველაფერი, რაც გონებით გვეძლევა, ღვთისგან არის მოცემული. თუ ოპონენტები ამბობენ, რომ ზღაპრული გამოგონებები და ცრუ მონსტრები ფანტაზიით არის გამოგონილი და შექმნილი, მაშინ მე ამას არ ვეწინააღმდეგები; მათი აზრი ჩვენი მიზნისთვისაც კი გამოდგება. ჩვენ ასევე ვამბობთ, რომ ერთმანეთის საპირისპირო საგნების ცოდნა, როგორც სასარგებლო, ასევე განსხვავებული ეფექტის მქონე, თავისთავად ერთი და იგივეა, როგორც, მაგალითად, მეცნიერებაში სამკურნალო, გემის მართვა და სხვა. ვინც იცის, თუ როგორ უნდა დაეხმაროს ავადმყოფს წამალით, შეძლებს, თუ ხელოვნების გამოყენებას ზიანის მიყენებისთვის დაიწყებს, ჯანსაღებში შხამი შეჰყავს და ის, ვინც გემს საჭის დახმარებით აგზავნის ნავსადგურისკენ, კლდეებისა და კლდეებისკენ მიმართავს, თუ ბოროტების გამო სურდა მეზღვაურების განადგურება. მხატვარი კი, იმავე ხელოვნების დახმარებით, დაფაზე წერს ყველაზე მოხდენილ გამოსახულებას და ის კვლავ იძლევა ყველაზე საზიზღარი ფორმის ცოცხალ გამოსახულებას. ანალოგიურად, ბავშვების მასწავლებელი (ტანვარჯიში), ტანვარჯიშის ილეთებით, აყვანილს (სხეულის) სწორ მდგომარეობაში აყენებს და იმავე ხელოვნებით, თუ უნდა, აფუჭებს ჯანმრთელ წევრს. მაგრამ რატომ იტვირთება შენი საუბარი ბევრი დეტალით? არავინ გააპროტესტებს ნათქვამს, ანუ ის, ვინც შეისწავლა რაიმე ხელოვნება, რათა ის საუკეთესოდ გამოიყენოს, შეუძლია იგივე ხელოვნება გამოიყენოს არასათანადო გამოყენებისთვის. ამრიგად, ჩვენ ვამბობთ, რომ სიკეთისთვის გამოგონების უნარი ღმერთმა მინიჭებული აქვს ადამიანურ ბუნებას, მაგრამ მათთვის, ვინც ბოროტად იყენებს გამოგონების უნარს, ის ხშირად ემსახურება და ხელს უწყობს უსარგებლო გამოგონებებს. ასე რომ, იქიდან, რომ გამოგონებას შეუძლია შექმნას ის, რაც არის ყალბი და აშკარად არარსებული, არ გამომდინარეობს, რომ მას არ შეუძლია გამოიკვლიოს რა არის რეალურად და რა არსებობს; პირველის გაკეთების უნარი გონივრული ადამიანებისთვის მეორის გაკეთების უნარის მტკიცებულებაა. ის, რაც მაყურებელში რაიმე სახის გაოცებისა თუ სიამოვნების გამოწვევის მიზნით არის წარმოდგენილი, ამ მიზნისკენ მიმართული გამოგონების გარეშე არ არის; მაგრამ ზოგიერთი (არსების) გამოგონება მრავალი მკლავით, ან ბევრი თავით, ან ცეცხლის სუნთქვა, ან დრაკონების გუნდებში ჩახლართული, თუ ნაწილების პროპორციულობის გაზვიადება, ან ბუნების ზომის შემცირება სასაცილომდე, თუ ისტორიები ადამიანების წყაროებად, ხეებად და ფრინველებად გადაქცევის შესახებ - ეს ყველაფერი (რაც ახარებს ჩემს აზრს ყველაზე მეტად) მტკიცებულება იმისა, რომ გამოგონების უნარის დახმარებით შეიძლება მიაღწიო ცოდნას და საუკეთესო მეცნიერებებს. იმიტომ, რომ შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ გამცემმა ჩვენში ჩადო სრულყოფილი გონება იმ საგნების გამოგონებისთვის, რომლებიც არ არსებობს, და სულისთვის სასარგებლოს საძიებლად, არ არის მოცემული არანაირი უნარი, რომლის დახმარებითაც შეგვეძლო მივაღწიოთ იმას, რაც ჩვენთვის სასარგებლოა. მაგრამ რადგანაც ჩვენი სულის სურვილის და ნების უნარი ეძლევა ბუნებას, უპირველეს ყოვლისა, მშვენიერებისა და სიკეთისკენ სწრაფვის მიზნით, თუ ვინმე იყენებს ამ ძალას სხვა რამისთვის, ვიდრე უნდა, მაშინ არავინ იტყვის, რომ მომხდარი ბოროტების სურვილი მტკიცებულებაა იმისა, რომ ნება არ არის მიდრეკილი რაიმე სიკეთისკენ; ასევე, ფანტაზიის სურვილი, ფოკუსირება მოახდინოს ცარიელ და უსარგებლო საგნებზე, არ მიუთითებს მის უძლურებაზე სასარგებლო საქმიანობისთვის, მაგრამ ადასტურებს, რომ მას შეუძლია შექმნას როგორც სულისთვის სასარგებლო, ასევე აუცილებელი. როგორც იქ გამოიგონა ის, რაც სიამოვნებას ან გაოცებას ემსახურება, ასევე აქაც არ გადაუხვევს იმას, რაც ჭეშმარიტებამდე მიგვიყვანს. და ერთ-ერთი შესწავლილი კითხვა იყო: პირველი მიზეზი, ანუ ღმერთი, უსაწყისია თუ არსებობა რაიმე საწყისზეა დამოკიდებული? გონივრული გაგებით რომ შეუძლებელია ვიფიქროთ „პირველზე“, როგორც სხვა რამისგან წარმოშობილზე, ჩვენ გამოვიგონეთ სახელი ამ ცნების გამოსახატავად და იმის თქმა, რომ ის, რაც არსებობს უმაღლესი მიზეზის გარეშე, არსებობს დასაწყისად და დაუბადებლად. ჩვენ ვუწოდეთ მას, ვისაც აქვს ასეთი არსებობა, დაუბადებელი და დაუწყისი, რაც ნიშნავს არა იმას, რაც არის, არამედ ის, რაც არ არის. იმისათვის, რომ ამ სახელის მნიშვნელობა სრულიად გასაგები გახდეს, შევეცდები წარმოგიდგინოთ ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითი. იყოს შესწავლა რომელიმე ხეზე, დარგეს თუ თავისით გაიზარდა. თუ დარგეს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ხეს დარგულს დავარქმევთ; თუ ის თავისით გაიზარდა, დაურგავად დავარქვათ. ასეთი სახელი სიმართლეს არ გაურბის, რადგან, რა თქმა უნდა, არც ერთი და არც მეორე სახელი არ აღნიშნავს მცენარის გამორჩეულ ბუნებას. სახელწოდებიდან „დაურგავი“ შევიტყვეთ, რომ მშობლიურია; მაგრამ ეს სიცხეა, თუ ვაზი, თუ სხვა მსგავსი მცენარის ხე, ამ სახელიდან არ ვიცოდით. თუ მაგალითი გასაგებია, მაშინ დროა გადავიდეთ იმ საკითხზე, რომლის მაგალითიც არის წარმოდგენილი. ჩვენ გავიგეთ, რომ პირველ მიზეზს აქვს არსებობა უმაღლესი მიზეზის გარეშე; მაშასადამე, ღმერთს, რომელიც არსებობს დაუბადებლად, ჩვენ, ამ აზრს სახელის სახით ვუწოდებთ დაუბადებელს. ის რომ დაბადებით არ არსებობს, ჩვენ ეს ამ სახელის მნიშვნელობით გამოვხატეთ; რა არის თვით არსის ბუნება, რომელსაც აქვს გამოუმუშავებელი არსებობა, ეს სახელი ოდნავადაც არ მიგვიყვანს ამის გაგებამდე. რადგან არაბუნებრივია დასკვნის აზროვნებას ჰქონდეს იმდენი ძალა, რომ აგვამაღლოს (ჩვენი) ბუნების საზღვრებზე მაღლა, აგვამაღლოს გაუგებარამდე და მივიღოთ ის, რაც ჩვენი ცოდნით მიუწვდომელია გასაგებად. მაგრამ ევნომიუსი აგრძელებს (ჩვენი) მენტორის ტანჯვას, დასცინის მის სიტყვებს გამოგონების შესახებ, კვლავ არცხვენს ნათქვამს, დასცინის ნათქვამს ჩვეულებრივი პატარა სიტყვებით და ამბობს: ”მას რცხვენია სწორედ მათი ჩვენებით, ვისი ახსნა-განმარტებებსაც იყენებს”. მიუთითებს ჩვენი მენტორის მსჯელობის გარკვეულ ნაწილზე გამოგონების შესახებ, სადაც ის ამბობს, რომ გამოგონება გამოიყენება არა მხოლოდ ამაო საქმიანობებისთვის, არამედ აქვს გარკვეული ძალა უმაღლესი საქმიანობებისთვის, და ხსნის ნათქვამს ხორბლის, თესლისა და საკვების მაგალითებით, ადანაშაულებს მას გარეგანი ფილოსოფიის მიმდევრობაში და ღვთიური გამოგონების შეზღუდვაში, არ აღიარებს ღმერთის სახელების წარმოშობას. განზრახვა, ღვთის კანონებზე მეტად პატივს სცემს მათ აზროვნებას, უფრო დიდ სიბრძნეს სძენს მათ, საღვთო წერილის თავდაპირველ სიტყვებს ყურადღების გარეშე, სადაც ნაყოფს და თესლს სახელი ენიჭება ჯერ კიდევ ადამიანის გაჩენამდე (დაბ. 1:11-12). ეს ის ბრალდებებია, რომელსაც ის ჩვენ მიმართავს. ეს აზრები მას ასეთი სიტყვებით არ გამოუთქვამს, მაგრამ ჩვენ შევცვალეთ პრეზენტაცია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც საჭირო იყო, რათა გამოესწორებინა უხეშობა და სიმკაცრე მის სიტყვებში. რა ვთქვათ? რა ვუპასუხოთ ღვთაებრივი განგების მცველს? ის გვადანაშაულებს სიცრუეში, რადგან ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ადამიანი ღმერთმა რაციონალურად შექმნა, მაგრამ გამონათქვამების გამოგონებას მივაწერთ ღმერთის მიერ ადამიანის ბუნებას მინიჭებულ გონების ძალას. ეს არის უმძიმესი დანაშაული, რისთვისაც ღვთისმოსაობის მასწავლებელს ბრალი ედება ათეისტების მხარეზე გადასვლაში და მას კრიმინალური ჩვევისა და სხვა საშინელი სახელების მემკვიდრესა და დამცველს უწოდებენ. ჩვენი შეცდომების გამომსწორებელმა უპასუხოს. ღმერთმა სახელები დაარქვა არსებულებს (ობიექტებს) - ასე ამბობს იდუმალი სწავლების ახალი თარჯიმანი - იმიტომ, რომ მან სახელები დაარქვა ყლორტს, წარსულს, ბალახს, თესლს, ხეს და დანარჩენს ადამიანის შექმნამდე, როდესაც მისი ბრძანებით მან შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობას იღებდა. ასე რომ, თუ ის ერთ ასოზე ჩერდება და ამ მხრივ ებრაულ აზროვნებას ემორჩილება, და თუ ჯერ არ უსწავლია, რომ ქრისტიანი არა მწერლობის, არამედ სულის შემსწავლელია, რადგან „მოციქულის სიტყვის მიხედვით წერა კლავს, სული კი აცოცხლებს“ (2 კორ. 3, 6), მაგრამ წარმოგვიდგენს ასოების ერთ სიტყვასიტყვით კითხვას და დარწმუნებულია, რომ თავად ღმერთმა წარმოთქვა ისინი, შემდეგ ის არაფერს აღიარებს, გარდა იმისა, რომ ღმერთმა, ადამიანების მსგავსად, გამოიყენა გრძელი მეტყველება, გამოხატა აზრები ხმის და ხმის დახმარებით. თუ ის ამას ასე გაიგებს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის არ იტყვის უარს იმას, რაც აქედან გამომდინარეობს. ჩვენი ადამიანური სიტყვა წარმოითქმის ვოკალური ორგანოების, სასუნთქი არხის, ენის, კბილების, პირის ღრუს დახმარებით და ბგერების გამომუშავებას ხელს უწყობს ჰაერის ნაკადი და შიგნიდან სუნთქვა. ჩვენს შემთხვევაში, სასუნთქი არხი ქვემოდან იძლევა ხმას, რომელიც ყელზეა მიმაგრებული, როგორც ფლეიტა, ცაში ზედა სიცარიელის გავლით, ნესტოებამდე, ზემოდან ის აძლიერებს ხმას ჟღერადობით, თითქოს რაღაც სიმებიანი სადგამი. და ლოყები ხელს უწყობს მეტყველებას, ბგერების განსხვავების მიხედვით, ხან ჩაძირულია, ხან მაღლა იწევს, შემდეგ კი ბგერას უფრო ატარებს ვიწრო გასასვლელში მისი ამა თუ იმ ნაწილის მიერ წარმოქმნილი ენის მრავალი განსხვავებული ბრუნვის შესაბამისად, როდესაც, კბილების ან სასის დახმარებით, თითქოს უხეშდება ან იკუმშება მასში გამავალი სუნთქვა. ტუჩების დახმარება ასევე ხელს უწყობს სხვადასხვა სახის მოძრაობებს, რომლებიც განსაზღვრავენ ბგერას და ასრულებენ სიტყვების ფორმირებას. ასე რომ, თუ ღმერთი, ასახელებს ყლორტს, წარსულს, ხეს და ნაყოფს, სახელებს ანიჭებს საგნებს, როგორც ღვთიური ისტორიის ახალმა თარჯიმნმა განმარტა, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ყოველი ეს სახელი წარმოთქვას ისე, როგორც ჩვეულებრივ ამბობენ, ანუ მარცვლების კომბინაციით. ორგანოები. ასე რომ, თუ სახელი წარმოითქმის მხოლოდ ვოკალური ორგანოების დახმარებით, შრიფტებისა და სიტყვის წარმოქმნით გარკვეული მოძრაობით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ამ ორგანოებს ღმერთს მიაწერს და სიტყვის გამოყენების მიზნით ღვთაებას ფორმას მისცემს. ვინაიდან ორგანოთა ყოველი განლაგება, რომელიც აწარმოებს ხმას, აუცილებლად აქვს ფორმა და ფორმა არის სხეულის მონახაზი და ყველა სხეულს აუცილებლად აქვს სირთულე. და სადაც სირთულე ჩანს, იქ, რა თქმა უნდა, არის კომპლექსის დაშლა; დაშლა, თავისი კონცეფციით, ერთი და იგივეა არაკორუფციასთან. ამრიგად, ამ მწერლის ჩვენზე ტრიუმფი მთავრდება იმით, რომ მან უნდა აღიაროს თავისი ღმერთი, რომელიც მან შექმნა სახელწოდებით „უგენერაციით“, რომელიც ლაპარაკობს, რათა მისთვის უცხო არ დარჩეს სახელების გამოგონებისგან, აღიაროს, რომ იგი აღჭურვილია ვოკალური ორგანოებით სახელების წარმოთქმის მიზნით და არც სხეულებრივ ბუნებას მოკლებული. სხეული. შემდეგ, თანდათან წინ მივდივართ, „ჩვენ მივაღწევთ სხეულის მსგავსი ვნებების წარმოდგენას (ღვთაებრიობაში), სირთულიდან მივაღწევთ განადგურებას და აქედან საბოლოო უხრწნელებამდე. ეს არის ახალი ღმერთის ბუნება, რომელიც გამოვლინდა (ჩვენთვის) თანმიმდევრული დასკვნის შედეგად, რაც თქვა ღმერთების ახალმა შემოქმედმა! მაგრამ ის დგას წმინდა წერილში და ამბობს, რომ მოსე ძალიან ნათლად აცხადებს: „ღმერთი ლაპარაკობს“ და მოჰყავს სწორედ სიტყვები: „იყოს ნათელი, იყოს სამყარო, შეიკრიბოს წყლები, გამოჩნდეს ხმელი, აღმოცენდეს მიწა, გამოვიდეს წყლები“ და ყველაფერი, რაც ამისათვის არის დაწერილი (დაბ. 1:20). მოდით განვიხილოთ ამ სიტყვების მნიშვნელობა. ვინ, თუნდაც ახალშობილთა შორის, არ იცის, რომ სმენასა და მეტყველებას ურთიერთდამოკიდებულება აქვს და როგორც სმენა არ ავლენს აქტიურობას, თუ ბგერები არ ისმის, ასევე არის სიტყვა არასწორი, თუ ის არ არის მიმართული სხვის სმენაზე? ასე რომ, თუ ის ამტკიცებს, რომ ღმერთი ლაპარაკობდა, მაშინ დაე, ჩვენც გვაჩვენოს სმენა (იმათ), ვისთვისაც მან ისაუბრა. ან იტყვის, რომ ღმერთი საკუთარ თავს ელაპარაკა? მაშასადამე, ამ ბრძანებების მიცემით, ის ბრძანებს საკუთარ თავს. ვინ დათანხმდება, რომ ღმერთი იჯდა, აძლევდა საკუთარ თავს ბრძანებებს იმის შესახებ, თუ რა უნდა გაეკეთებინა და გამოიყენა როგორც მსახური და ბრძანებების აღმსრულებელი? და თუკი ვინმე დათანხმდა ამის აღიარებას ღვთისმოსავად, მაშინ რომელ ხალხშია საჭირო გამოსვლები და საუბრები საკუთარ თავთან? აზრის ერთი მოძრაობა საკმარისია ყველამ თავისი ნების სურვილის ასასრულებლად. ის, რა თქმა უნდა, იტყვის, რომ ღმერთი ელაპარაკება ძეს, მაგრამ რატომ არის საჭირო აქ ხმა? ხორციელი ბუნებისათვის ბუნებრივია გულის აზრების სიტყვებით გამოხატვა; მაშასადამე, გამოიგონეს (აზრების) გამოხატვა წერით, ხმის გამოყენების ტოლფასი, რადგან ჩვენ აზრებს ერთნაირად გამოვხატავთ, მიუხედავად იმისა, ვლაპარაკობთ თუ ვწერთ. არც თუ ისე შორს ყურამდე მივაღწევთ ხმით, შორს მყოფთათვის კი აზრს წერილობით გამოვთქვამთ; ხოლო დამსწრეებს მანძილის მიხედვით ან ვაძლიერებთ ბგერის სიძლიერეს ან ვასუსტებთ მას. და ხანდახან ერთი ტალღით ავუხსნით მახლობლებს, რა უნდა გაკეთდეს, ისე, რომ თვალის ერთი ან სხვა გამომეტყველება მიუთითებს სულში გაჩენილ განზრახვაზე და ხელის გარკვეული მოძრაობა საშუალებას აძლევს ან უარყოფს რაღაცას. ასე რომ, თუ სხეულში ჩაცმული ხშირად გამოხატავენ დამსწრეებს აზრების შინაგან მოძრაობებს ხმის ან სიტყვების დახმარების გარეშე და წერილობითი საუბრის გარეშე, და ამავე დროს დუმილი არანაირ ზიანს არ აყენებს სამუშაოს, რომელიც უნდა შესრულდეს, მაშინ არამატერიალურსა და არამატერიალურს და, როგორც ევნომიუსი ამბობს, უმაღლეს და პირველ არსს უნდა ახსნას ეს ცოდნა. მამის ნების მხოლოდშობილი - გამონათქვამები, რომლებიც, თავად ევნომიუსის გამოთქმის მიხედვით, ხმასთან ერთად იშლება? არ ვიცი, ვინ მიიღებს ამას ჭეშმარიტებად, მით უმეტეს, როცა ყოველი ხმა ყოველთვის ჰაერში იღვრება. რადგან ბგერა სხვაგვარად არ შეიძლება არსებობდეს, თუ არა ჰაერში კომპოზიციით, და აბსოლუტურად აუცილებელია დაუშვას რაიმე სახის საშუალება, არსებობდეს მოსაუბრესა და მას შორის, ვისთვისაც მეტყველებაა მიმართული. თუ შუამავალი არ არის, როგორ გადავა ხმა მოსაუბრედან მსმენელზე? მაშ, რას უწოდებენ ისინი საშუალებას, რომლითაც ისინი გამოყოფენ ძეს მამისაგან? სხეულებისთვის, ასეთი საშუალება, რომელიც თავისი ბუნებით არის რაღაც განსხვავებული ადამიანის სხეულების არსისაგან, დევს ჰაერში. და თუ ღმერთი, არამატერიალური, ხატის გარეშე და ყოველგვარი სირთულისგან სუფთა, უგზავნის თავის ნებას მხოლოდშობილ ღმერთს, მის მსგავსს, ან, უკეთესად, ისევე, როგორც ის, არამატერიალური და უსხეულო, აწარმოებს ამ კომუნიკაციას ხმის დახმარებით, მაშინ რა არის ამ შემთხვევაში საშუალება, რომლითაც სიტყვა, რომელიც მიედინება და გადის მხოლოდშობილამდე აღწევს? არ არის საჭირო აღვნიშნო, რომ ღვთაებრივში შემეცნების მოქმედებები ისე არ არის გამიჯნული, როგორც ჩვენთან გრძნობის ყოველი ინსტრუმენტი ცალ-ცალკე აღიქვამს თავის მსგავს გრძნობას, მაგალითად, ხედვა აღიქვამს ხილულს, სმენის გრძნობა აღიქვამს სმენას, მაგრამ არც შეხების გრძნობა აგემოვნებს, არც სმენა არის შემუშავებული ერთი გრძნობით ან გემოვნებით. ბუნებას და გარკვეულწილად უგრძნობი რჩება მისთვის უჩვეულოს მიმართ და არ გრძნობს მეზობელი გრძნობის სიამოვნებას. მაგრამ იქ ასე არ არის, არამედ მთელი ღვთაება არის მთლიანად ცოდნა, სმენა და ცოდნა; და სხვა უფრო ცხოველური გრძნობები არ შეიძლება მივაწეროთ წმინდა ბუნებას, თუ მასში არ შეიძლება რაიმე უფრო ღრმად ვივარაუდოთ და ღვთაებრიობის კონცეფცია უხეშ იდეებამდე დაიყვანოთ. ასე რომ, თუ გავითვალისწინებთ იმ აზრს, რომ მამა სიტყვებს თავისი პირით ლაპარაკობს და რომ ამაში ძის ყური აქტიურია, რა სახის საშუალება შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომელიც მამის ხმას ძის ყურამდე ატარებს? ის უნდა იყოს შექმნილი ან შეუქმნელი. მაგრამ ის არ შეიძლება აღიარებულ იქნას შექმნილად, რადგან სიტყვა (მამის) იყო მანამდე, სანამ შემოქმედება მოჰყვებოდა; და არაფერია შეუქმნელი, გარდა ღვთაებრივი ბუნებისა. ასე რომ, თუ ჯერ არაფერი შექმნილა და სამყაროს შექმნისას ნახსენები სიტყვა (ყოველ) ქმნილებაზე ძველი იყო, მაშინ ის, ვინც ამტკიცებს, რომ ეს სიტყვა აღნიშნავს გამონათქვამებსა და ხმის ბგერებს, რა გარემოს დაიკავებს იგი ძესა და მამას შორის, რომელშიც ჩამოყალიბდა ბგერა და გამოთქმა? რამეთუ თუ არსებობს საშუალება, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას აქვს თავისი განსაკუთრებული ბუნება, ისე რომ იგი არ არის მამის იდენტური და ბუნებით არ ჰგავს ძეს, მაგრამ არის რაღაც სრულიად განსხვავებული, რომელიც ორმხრივ აშორებს მამას ძეს, დაჭიმულია ორივეს შორის. რა არის ეს? ის არ შექმნილა, რადგან ქმნილება სიტყვაზე გვიანია, არამედ მხოლოდშობილი, როგორც ჩვენ გვასწავლეს, დაიბადა და არაფერია უშობელი, გარდა მამისა. ასე რომ, სიმართლე, აუცილებლობით, არ გვაძლევს საშუალებას ვიფიქროთ რაიმე შუამავლობაზე მამასა და ძეს შორის. და სადაც სივრცითი განცალკევება წარმოუდგენელია, იქ, რა თქმა უნდა, ნებადართულია კონტაქტი (το συνημμενον) და ყველაფერში, რაც კონტაქტში მოდის, არ არის საჭირო ხმის საშუალება და მეტყველება. მე ვუწოდებ რაღაც განუყოფელს ნებისმიერ შეხებაში. რადგან გასაგები ბუნებასთან მიმართებაში სიტყვა „კონტაქტი“ არ ნიშნავს რაიმე სხეულებრივ შერწყმას, არამედ გაგების ერთიანობას და დაშლას გააზრებულთან სურვილების იდენტურობის ძალით. ვინაიდან ძესა და მამას შორის არ არის განსხვავება ნებაში, არამედ სიკეთის თავდაპირველი მშვენიერების მიხედვით, (ძე) არის სიკეთის ხატება. თუ ვინმე სარკეში ჩაიხედავს (არაფერი უშლის ხელს ხორციელი მაგალითების დახმარებით წარმოიდგინოს აზრი), მაშინ გამოსახულება ყველაფერში აისახება პროტოტიპის შესაბამისად, ვინაიდან სარკეში გამოსახულების მიზეზი არის ხილული გამოსახულება; ანარეკლი თავისთავად არ გადაადგილდება და არ გადაიხრება, თუ პროტოტიპში არ მოჰყვება მორიდების ან მოძრაობის დასაწყისი; თუ სარკის წინ მყოფი აკეთებს მოძრაობას, მაშინ ამავდროულად გააკეთებს სარკეში ასახულ მოძრაობას. ამრიგად, ჩვენ ვამბობთ, რომ უხილავი ღმერთის, უფლის ხატება, ნების ყოველ მოძრაობაში დაუყოვნებლივ და დაუნდობლად მიჰყვება მამას. მამამ რაღაც მოისურვა და ძემ, რომელიც მამაში იყო, იცოდა მამის ნება, ან, უკეთესად, თავად გახდა მამის ნება. ვინაიდან მას აქვს ყველაფერი მამის შესახებ, მისთვის არაფერია მამის შესახებ, რაც მას არ გააჩნია. თუმცა, თუ მას აქვს ყველაფერი მამის შესახებ, ან, უკეთესად, თავად მამის შესახებ, და მამასთან, რა თქმა უნდა, ის, რაც მამას ეკუთვნის, მაშინ მას აქვს მთელი მამის ნება. მაშასადამე, მას არ სჭირდება სიტყვიდან ისწავლოს მამის ნება, თავად არის მამის სიტყვა ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით. და რა სახის სიტყვა შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი სიტყვისთვის? და როგორ სჭირდება ჭეშმარიტ სიტყვას სხვა სიტყვა სწავლებისთვის? მოციქულის სიტყვებით, ის, ვინც ღმერთშია, „ყველაფერს სცდის, ღმრთის სიღრმესაც“ (1 კორ. 2:10). ასე რომ, თუ ღმერთი წარმოთქვამს რაიმე გამონათქვამს და ყოველი სიტყვა მიიღება მოსმენით, მაშინ ისინი, ვინც აცხადებენ, რომ ღმერთი მოქმედებს ცალკეული სიტყვების დახმარებით, გვაჩვენონ ღვთიური სიტყვების მსმენელთა კრებული. მას არ სჭირდება საკუთარ თავთან საუბარი; შვილს სიტყვებით სწავლება არ სჭირდება; „სული“, ნათქვამია, „ამოწმებს ყველაფერს, მათ შორის ღვთის სიღრმეებს“; ჯერ არ იყო არსება; ვის მიმართა გამოსვლა? მაგრამ, ამბობს ის, რომ მოსეს წერილი არ არის მცდარი, საიდანაც ვიცით, რომ ღმერთმა რაღაც თქვა. დიდი დავითი კი ცრუ მოწმეებს არ ეკუთვნის, მაგრამ ნათლად ლაპარაკობს სწორედ ამ სიტყვებით: „ზეცა აუწყებს დიდებას ღვთისა, ხოლო სამყარო აუწყებს მისი ხელის შექმნას, დღე ღებინებს დღე და ღამე აუწყებს გონებას“ (ფსალმ. 18,2-3). და თქვა, რომ ცა და სამყარო იტყვიან და გონება და ზმნები გამოაცხადებენ დღედაღამ, კვლავ დასძენს ნათქვამს, რომ „ეს არ არის სიტყვის არსი, სიტყვებზე დაბალი, მათი ხმა არ ისმის ქვემოთ“ (ფსალმ. 18:4). როგორ ხდება, რომ მოთხრობები, განცხადებები და ზმნები არც მეტყველებაა და არც სმენის გრძნობით აღქმული ხმა? ან წინასწარმეტყველი ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს? თუ ის ლაპარაკობს რაღაც შეუძლებელზე, საუბრობს ზმნებზე ბგერების გარეშე, მეტყველების გარეშე და ხმის გარეშე გამოცხადებაზე? ან, უკეთესად, განა არ გვასწავლის ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველური სიტყვა ამ სიტყვებით, რომ ზეცის ცნობა და დღისით გამოცხადებული ზმნები არ არის გამოხატული ხმები, არამედ რომ ღვთიური ძალის სწავლება ეცნობება მათ, ვისაც ესმის ჩუმი ხმა? როგორ ვიფიქროთ ამაზე? თუ ამას გავიგებთ, მაშინ ალბათ გავიგებთ მოსეს სიტყვებს. ახსნილი თემის ნათლად გასაგებად, წმინდა წერილი ხშირად იყენებს გასაგებად განხილვას რაღაც უფრო ხორციელში, როგორც, მაგალითად, სწავლებაში, რომელსაც, ჩემი აზრით, დევიდი აცხადებს. მისი სიტყვებით, ის გვასწავლის, რომ არსებულმა არაფერი მიიღო რაიმე სპონტანური შემთხვევითობისგან, როგორც სხვები ფიქრობდნენ, რომ თავდაპირველი ელემენტების შემთხვევითი და უკონტროლო თვითშეთავსებამ შექმნა მთელი ჩვენი სამყარო და ყველაფერი, რაც მასშია, განგებულების ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე; მაგრამ რომ არსებობს ყველაფრის შექმნისა და კონტროლის გარკვეული მიზეზი, რომელზედაც მთელი ბუნებაა დამოკიდებული, მისგან იღებს თავის პრინციპებს და მიზეზებს, მიემართება მისკენ, ბრუნდება და რჩება მასში. და რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, „მისი მარადიული ძალა და ღვთაება, სამყაროს შექმნიდან, ჩაფიქრებული და ხილული იყო“ (რომ. 1,20), ამიტომ ყოველი ქმნილება და, უპირველეს ყოვლისა, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, ზეციური დარიგება ავლენს შემოქმედის სიბრძნეს ქმნილებისგან გამოვლენილ ხელოვნებაში. ჩემი აზრით, წინასწარმეტყველს სურდა წარმოედგინა მტკიცებულება ხილულის სფეროდან, რომ ის, რაც არსებობს, გონივრულად არის მოწყობილი და ყველას მბრძანებლის დიდი ხელოვნებითა და ძალით სამუდამოდ რჩება; თავად ცა, ამბობს ის, იმით, რომ ისინი ავლენენ შემოქმედის სიბრძნეს, თითქმის ლაპარაკობენ ხმით, ყვირიან და უხმოდ ქადაგებენ შემოქმედის სიბრძნეს. გესმით, როგორ ასწავლიან ამას, თითქოს სიტყვებით ამბობენ: „ჩვენს ყურებას, ხალხო, და ჩვენს სილამაზეს, სიდიადეს და მარად მოძრავ ზეციურ წრეს, მოწესრიგებულ და ჰარმონიულ მოძრაობას, რომელიც ყოველთვის ერთნაირად ხდება, იფიქრეთ ჩვენი სტრუქტურის დამფუძნებელზე; ხილული სილამაზით განსაჯეთ ორიგინალური და უხილავი სილამაზე. ჩვენში და აზროვნებით აღქმა დამოკიდებულია უზენაეს და უთქმელ ძალაზე“. ეს არ არის არტიკულირებული მეტყველება, მაგრამ ხილულის მეშვეობით ის უკეთესად აწვდის სულებს ღვთიური ძალის ცოდნას, ვიდრე ხმებით გამოხატული სიტყვა რომ იქადაგოს. მაშასადამე, როგორც ზეცა ქადაგებს ხმის ამოუღებლად, და როგორც სამყარო აუწყებს ღმერთის შექმნას ხმის საჭიროების გარეშე, და დღე არ წარმოთქვამს ზმნებს, და არ არის აქ ლაპარაკი და არავინ იტყვის, რომ წინასწარმეტყველური სიტყვა ცდება; მსგავსადვე, მოსესა და დავითის ერთი მასწავლებელი, ანუ სულიწმიდა, რომელიც ამბობს, რომ შექმნას წინ უძღოდა ბრძანება, გვიცხადებს ღმერთს, როგორც შემოქმედს არა გამონათქვამების, არამედ გამონათქვამების მნიშვნელობით მითითებულ საგნებზე, რათა არ მივიჩნიოთ ქმნილება ვინმეს დაქვემდებარებულად და თავისგან წარმოშობილად, არამედ გვიჩვენებს, რომ მოსეს მიერ დადგენილი წესრიგის მიხედვით. იფიქრეთ, რომ ქმნილება შეიქმნა. ჯობია ითქვას, რომ ამ ნარატივის ყოველი გამოთქმა ნათლად ამხელს ჩვენი ოპონენტების აზრების ცდომილებასა და უსაფუძვლობას. ვისაც სურს, კითხულობს ახსნას, რომელიც ჩვენ დავწერეთ დაბადების წიგნის შესახებ, შეუძლია შეაფასოს უფრო საფუძვლიანი: ჩვენი სწავლება თუ ჩვენი მოწინააღმდეგეების სწავლება. მაგრამ მოდით დავუბრუნდეთ ჩვენს წინაშე არსებულ ამოცანას. გამოთქმა „მეტყველება“ არანაირად არ მიუთითებს ღმერთის ხმასა და მეტყველებაზე, მაგრამ, ღვთის ნების თანდაყოლილ ძალაზე მიუთითებს, ის წარმოადგენს გასაგებ სწავლებას ჩვენი გრძნობებისთვის უფრო ხელმისაწვდომი. რადგან ყველაფერი ღვთის ნების მიხედვით არსებობს; და ადამიანებს სჩვევიათ სურვილის წინასწარ გამოხატვა სიტყვებით და შემდეგ სურვილის შესაბამისად მოქმედების შესრულება; სამყაროს შექმნის აღწერა დამწყებთათვის ემსახურება როგორც ღმერთის შემეცნების გარკვეულ შესავალს, ხოლო ღვთაებრივი ბუნების ძალა წარმოდგენილია გასაგებად ყველაზე შესაფერისი მახასიათებლებით; ხოლო გასაგების ცოდნა ყველაზე ადვილად გრძნობათა დახმარებით მიიღწევა; შემდეგ, იმის თქმით, რომ ღმერთმა ბრძანა რაღაც მომხდარიყო, მოსე ასახავს ნების თავისუფალ ნებას და დაამატა: „და მოხდა“, გვიჩვენებს, რომ ღვთაებრივი ბუნებისთვის არ არსებობს განსხვავება ნებასა და მოქმედებას შორის. ის გვასწავლის, რომ ღმერთთან აზრი წინ უსწრებს მოქმედებას, მაგრამ მოქმედება არ ჩამორჩება აზრს, მაგრამ ორივე წარმოდგენილია ერთად და ერთობლივად, როგორც ნების მოძრაობა გონებაში, ასევე ძალა, რომელიც ასრულებს მოქმედებას. რადგან ნებისა და მოქმედების ცნება საერთოდ არ იძლევა მათ შორის რაიმე შუამავლის ფიქრს; მაგრამ როგორც ცეცხლის დანთებისას ჩნდება სინათლე, რომელიც ცეცხლიდან მოდის და მასთან ერთად ანათებს, ასევე ღვთიური ნების მოქმედება არის მომხდარის თვით შესრულება და ნების შემდეგ მეორე ადგილს არ იკავებს. ის არ ჰგავს სხვა არსებებს, რომლებსაც ბუნებით აქვთ რაიმეს კეთების ძალა; ზოგიერთი რამ მათ გონებაში წარმოსახულია, როგორც შესაძლებლობები, ზოგი კი რეალურ შესრულებად. მაგალითად, ჩვენ ვამბობთ, რომ გემთმშენებელი ყოველთვის ფლობს გემთმშენებლობის ხელოვნებას პოტენციურად, მაგრამ ავლენს მას რეალურად, როდესაც ის რეალურად აჩვენებს თავის ცოდნას. ეს ასე არ არის ნეტარ ცხოვრებაში, მაგრამ მასში ყველაფერი, რაც გონებრივად წარმოსადგენია, რეალურად აქტივობაა და ნება ყოველგვარი შუამავლობის გარეშე გადადის დასახული მიზნის განხორციელებაში. მაშასადამე, როგორც ზეციური დარიგება, რომელიც მოწმობს შემოქმედის დიდებას, ეუბნება შემოქმედს და არ სჭირდება ხმის ხმები, ასევე, ვინც ჩემს სიტყვებს მოსეს წერილს უპირისპირებს, განსაჯოს, რომ ღმერთი, რომელმაც ყველაფერი თავისი ბრძანებით შეასრულა, ამბობს, რომ სამყარო მისი ქმნილებაა და ამასთანავე არ სჭირდება სიტყვების გამოცხადება. ისევე, როგორც ის, ვინც ისმენს ზეცის ქადაგებას, არ ცდილობს მათგან გააზრებული სიტყვის მოსმენას, რადგან მას, ვისაც გაგება აქვს, სამყარო ესაუბრება მასში მომხდარი მოვლენების მეშვეობით და ტოვებს სხვა არსებებს სიტყვებით ახსნას; ასე რომ, ვინც ისმენს მოსეს სიტყვებს, თითქოს ღმერთი ბრძანებას და მცნებას აძლევს სახელით სამყაროს თითოეულ ნაწილთან დაკავშირებით, არ იფიქროს, რომ წინასწარმეტყველი ტყუილს ლაპარაკობს და არ დაამციროს მაღალი სწავლება წვრილმანი და უხეში იდეებით, აითვისოს მათში ღვთაებრივად ჰუმანიტარული ქმედება და ღმერთის მსგავსი ბრძანებები. ბრძანება უნდა ნიშნავდეს ნებას, ქმნილების სახელები კი ქმნილების არსს. ამგვარად, სიტყვები ასწავლის ორ ჭეშმარიტებას: ის, რომ ღმერთმა ყველაფერი თავისი ნებით შექმნა და ის, რომ ღვთაებრივი ნება ძალისხმევისა და შრომის გარეშე გახდა ბუნება. თუ ვინმე უფრო ხორციელად განმარტავს გამოთქმას „ღმერთმა ილაპარაკა“ და ამის საფუძველზე ამტკიცებს, რომ ღმერთმა წარმოთქვა სიტყვიერი სიტყვები, მაშინ გამოთქმაზე დაყრდნობით: „იხილა ღმერთმა“ (დაბ. 1:4), რა თქმა უნდა, ის ჩათვლის, რომ ღმერთმა თვალების მოქმედებით იცის ჩვენი მხედველობის მსგავსება, რომელსაც აქვს აღქმის უნარი. ასევე გამონათქვამები: „ისმინა უფალმა და შემიწყალა მე“ (ფსალმ. 29:11) და „სურნელოვანი სურნელის სუნი“ (დაბ. 8:21) და ყველაფერი, რასაც წმინდა წერილი ჰუმანოიდურად ამბობს ღმერთის თავზე, ფეხებზე, მკლავებზე, ქუთუთოებზე, თითებზე, ფეხსაცმელზე. თუ მისი თითების მუშაობის შესახებ - ცა, მისი ძლიერი ხელის, მაღალი კუნთის, თვალის, ქუთუთოების, ფეხების, ფეხსაცმლის შესახებ, ის ესმის თითოეულ ასეთ გამონათქვამში ღმერთს შესაფერის ცნებებში და არ აბინძურებს მეტყველებას ბუნების სიწმინდის შესახებ ხორციელი აზრების უწმინდური ნაზავით; შემდეგ, თანმიმდევრულობის მოთხოვნის შესაბამისად, მე უნდა ვაღიარებ სიტყვების წარმოთქმას, როგორც ღვთაებრივი ნების აღნიშვნას, არ მივიჩნიო ისინი ხმოვან ბგერებად, არამედ ვიფიქრო იმაზე, რომ რაციონალური ბუნების შემოქმედმა მოგვცა ბუნების საზომის შესაბამისი სიტყვა, რათა მისი დახმარებით შეგვეძლო გამოვაცხადოთ სულის მოძრაობა. და რამდენადაც ბუნება განცალკევებულია ბუნებისგან, ღვთაებრივი ჩვენგან, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც ჩვენს არსებობას ეკუთვნის, რაც ჩვენში ჩანს, განსხვავდება ყოფიერების უდიდესი და ღმერთისთვის შესაფერისისგან. და როგორც ჩვენი ძალა, ღვთის ძალასთან შედარებით, არაფერია, ისევე როგორც ჩვენი სიცოცხლე მის სიცოცხლესთან შედარებით, და ყველაფერი, რაც ჩვენია მის კუთვნილთან შედარებით, მის წინაშე „არაფრის მსგავსია“ (ფსალმ. 39:6), როგორც ამას წინასწარმეტყველი გამოხატავს, ასევე ჩვენი სიტყვა, ჭეშმარიტად არსებულ სიტყვასთან შედარებით, არაფერია. ჩვენი სიტყვა თავიდანვე არ არსებობდა, არამედ ჩვენს ბუნებასთან ერთად შეიქმნა; არ შეიძლება გავიგოთ, რომ თავისი არსი აქვს, მაგრამ ის, როგორც ჩვენი მენტორი სადღაც ამბობს, ენის ჟღერადობასთან ერთად ქრება; ასევე შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ჩვენი სიტყვა საქმედ, მაგრამ მას თავისი არსებობა აქვს ერთ ხმაში და მწერლობაში. და ღმერთის სიტყვა არის ღმერთი, სიტყვა, თავიდანვე არსებული და მარადიულად, მის მიერ არის ყველაფერი და დგას, „იგი ყველაფერზე მბრძანებლობს და აქვს ყოველი ძალა ზეციურსა და მიწიერზე...“ ეს არის სიცოცხლე და ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტება და სინათლე და ყოველი სიკეთე და ინარჩუნებს ყოველივეს არსებობას. ეს არის ის, თუ რა და რამდენად მაღლა ესმის სიტყვა ღმერთში; და ევნომიუსი ღმერთს რაღაც დიდებულ სიტყვას აძლევს სახელებით, ზმნებითა და კავშირებით შედგენილ სიტყვას, ვერ აცნობიერებს, რომ ის, ვინც ჩვენს ბუნებას აძლევდა მოქმედ ძალას, არ შეიძლება ეწოდოს ჩვენი ყოველი მოქმედების შემოქმედი. მან ჩვენს ბუნებას ძალა მისცა და ჩვენ თვითონ ვაკეთებთ სახლს, სკამს, ხმალს, გუთანს და საერთოდ ყველაფერს, რაც აუცილებელია სიცოცხლისთვის; ამ ნამუშევრების თითოეული ინდივიდი ჩვენი ნამუშევარია, მაგრამ დაკავშირებულია საკუთარი თავის ავტორთან, რომელმაც შექმნა ჩვენი ბუნება, რომელსაც შეუძლია ყოველგვარი ცოდნა. ანალოგიურად, სიტყვების ძალა არის მისი ნამუშევარი, ვინც შექმნა ჩვენი ბუნება, როგორც ასეთი, და სიტყვების გამოგონება, თითოეული ინდივიდუალურად, ჩვენ თვითონ მოვიგონეთ, რათა გამოვიყენოთ ისინი საგნების აღსანიშნავად. ამას ისიც ადასტურებს, რომ ყველგან სამარცხვინოდ და უხამსად არის აღიარებული მრავალი სიტყვა, რომლის გამომგონებელი არც ერთი გონიერი ადამიანი არ აღიარებს ღმერთს. და მიუხედავად იმისა, რომ საღმრთო წერილში ზოგიერთი ჩვენი ჩვეულებრივი გამონათქვამი ღვთის სახელით არის ნათქვამი, ჩვენ უნდა ვიცოდეთ, რომ სულიწმიდა გვესაუბრება ჩვენივე სიტყვებით. ასე რომ, საქმეების წიგნის თხრობიდან (საქმეები 2:6) ვიცით, რომ ყველამ მიიღო სწავლება თავის ბუნებრივ ენაზე, უსმენდა სიტყვების ძალას მისთვის ცნობილი გამონათქვამების დახმარებით. და რომ ეს ასეა, უფრო მეტს გაიგებს ისინი, ვინც უფრო ყურადღებით შეისწავლის ლევიანთა კანონს, რადგან მოსე, როდესაც აღწერს იდუმალ წმინდა მსახურებას, ახსენებს „ტაფას და უფუარ პურს“ (ლევ. 2:4-5) და „ხორბლის ფქვილს“ (ლევ. 9:4) და მსგავს სახელებს, რომლებიც სიმბოლურად და იდუმალ სულიერებას ასახავს. ის ასევე ასახელებს ზოგიერთ ზომას, შემდეგ ჩვეულებრივს, რომელიც საუბრობს გარკვეულ „იფიზე“ და „ნიველზე (ბეწვზე)“ (1 სამუელი 1:24) და „ინ“ (ლევ. 23:13) და ბევრ სხვა რამეზე. მაგრამ ღმერთმა შექმნა ეს სახელები და დასახელებები და თავიდანვე დააწესა, რომ ასე ერქვა, უბრძანა თუ არა, რომ ამა თუ იმ თესლს ხორბალი ერქვა, მის გახეხილს კი ფქვილი, ჩვეულებრივ გარსიან და გაშლილ ნამცხვრებს უფუარი პური ერქვა, და ამა თუ იმ ჭურჭელს, რომელშიც ცომის სითხეს შეწვა და აშრობდა, ასეთი სითხე ერქვა. "in" ან "nevel", და გავზომოთ მშრალი ხილი "gomor"? ებრაელების ლაპარაკი და ამაოებაა, სრულიად უცხოა ქრისტიანთა აზროვნების ამაღლებაზე, ფიქრი, რომ დიდი, უმაღლესი, და ყველა სახელსა და აზროვნებაზე მაღლა ღმერთი, რომელიც ნებისყოფის ერთადერთი ძალით ფლობს ყველაფერს და აჩენს ყველაფერს და ინარჩუნებს მას არსებაში - ეს (ღმერთი), როგორც გრამატიკოსი, ზის, დაკავებულია ასეთი სახელით. მაგრამ როგორც ყრუებს ვანიშნებთ, რა უნდა გავაკეთოთ ხელების ნიშნებითა და მოძრაობებით, არა იმიტომ, რომ ჩვენ თვითონ არ გვაქვს საკუთარი ხმა, არამედ იმიტომ, რომ მათთვის, ვინც არ ისმენს, სიტყვებით ახსნა სრულიად უსარგებლოა, ასე რომ, რადგან ადამიანის ბუნება გარკვეულწილად ყრუა და ზემოთ არაფერი ისმის, ღვთის მადლი ვამბობთ: ზემოთ, წმიდა წინასწარმეტყველთა სიტყვებს შეესაბამება ჩვენთვის ცხადი და ნაცნობი და არ გვთავაზობს სწავლებას მისი სიდიადის შესატყვისად (რადგან დიდი როგორ შეიძლება იყოს პატარაში?), მაგრამ ემორჩილება ჩვენი ძალების სიღარიბეს. ისევე, როგორც ღმერთი, რომელმაც ცხოველს მიანიჭა მოძრაობის ძალა, აღარ აკონტროლებს თითოეულ ნაბიჯს, რადგან მისი ბუნება, რომელმაც ერთხელ მიიღო შემოქმედისგან დასაწყისი, მოძრაობს და მიმართავს საკუთარ თავს, აკეთებს ნებისმიერ მოძრაობას სადმე, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ნათქვამია: „უფლისაგან კაცის ფეხები გასწორებულია“ (იგავები 20:24), ასე რომ, როდესაც ბუნებისგან მიიღო ხმითა და ხმით მეტყველების შესაძლებლობა. (ჩვენი) თავისთავად მოქმედებს. თავისთავად, ბგერების გარკვეული განსხვავების მეშვეობით არსებულ (ობიექტებზე) გარკვეული ნიშნების დაწესება. ეს არის გამონათქვამები, რომლებსაც ჩვენ წარმოვთქვამთ და სახელები, რომლებითაც აღვნიშნავთ საგნების თვისებებს. და მიუხედავად იმისა, რომ მოსე საუბრობს ნაყოფზე ნაყოფის დაბადებამდე და თესლზე თესლამდე (დაბ. 1:11-12), ეს არ უარყოფს ჩვენს სიტყვებს და რაც ჩვენ ვთქვით გამოგონებაზე არ ეწინააღმდეგება კანონმდებელის აზრს. ის ფაქტი, რომ ჩვენ ხილს ვუწოდებთ წარსული სოფლის მეურნეობის ზღვარს და თესლს მომავლის დასაწყისს, გვასწავლის, რომ ის, რაც უნდა დავარქვათ, იქნება ეს ხორბალი თუ სხვა რამ, რომელიც მრავლდება თესვით, თავისთავად არ ხდება, არამედ შემოქმედის ნებით იბადება ისეთი ძალით, რომ იგივე შეიძლება იყოს ნაყოფი და კვლავ გამოიმუშაოს, არ გახდეს ადამიანი. საქმე ხდება ღვთიური ნებით და არა სახელით; ასე რომ, ნივთი მის არსებობაში შემოქმედის ძალის შრომაა, ხოლო ბგერები, რომლებიც ემსახურებიან არსებული ნივთების ამოცნობას, რომლის მეშვეობითაც გონება თითოეულს ცალ-ცალკე ნიშნავს მის შესახებ ზუსტი და ერთიანი ცოდნის მისაცემად, არის მეტყველების უნარის ნამუშევარი და გამოგონება; მეტყველებისა და ბუნების ეს უნარი (ჩვენი) ღვთის საქმეა. და რადგან მეტყველების ნიჭი ყველა ადამიანშია, აუცილებელია, ხალხთა განსხვავებულობის მიხედვით, სახელების განსხვავებაც შეინიშნოს. თუ ვინმე იტყვის, რომ სიტყვები „სინათლე“, „ცა“, ან „თესლები“ ​​ღმერთმა ადამიანური ტერმინებით თქვა, ის, რა თქმა უნდა, აღიარებს აზრს, რომ ეს სიტყვები შედგენილია ენის ერთ კონკრეტულ დიალექტზე. რა ზმნიზედაა ეს, მიუთითოს; ვინც ეს იცის, რა თქმა უნდა, არ უნდა იყოს ამის უცოდინარი. და იორდანეში, სულის ძალის (ჩამოსვლის) შემდეგ და ისევ იუდეველთა ყურში (იოანე 12:29) და ფერისცვალების დროს, გაისმა ხმა ზემოდან, რომელიც ასწავლიდა ხალხს, რათა მათ არ მიიჩნიონ ის, ვინც მათ გამოეცხადა მხოლოდ რაღაც მოჩვენებად, არამედ ირწმუნონ, რომ ის არის ღვთის ჭეშმარიტად საყვარელი ძე; მსმენელთა შეგონების ასეთი ხმა ღმერთმა ჰაერის სტიქიაში მოლაპარაკეების გაბატონებული ჩვევის შესაბამისად ჩამოაყალიბა. ასე რომ, ღმერთმა, „ვისაც უნდა, რომ ყველა გადარჩეს და გაიგოს ჭეშმარიტება“ (1 ტიმ. 2:4), გამოაცხადა სიტყვა ჰაერში, რათა გადაერჩინა მსმენელები, როგორც ეუბნება უფალი ებრაელებს, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ „ჭექა-ქუხილი მოვიდა“, რადგან ჰაერში ხმა გაჩნდა, რომ „ეს ხმა ჩემი გულისთვის არ მოვიდა“ (9:22). და ის, ვინც ამბობს, რომ ღმერთი იყენებდა მეტყველებას ყველაფრის შექმნამდე, როდესაც არ იყო არავინ, ვინც აღიქვამდა სიტყვას, ან რაიმე მატერიალურ ელემენტს, რომელშიც შეიძლებოდა ჩამოყალიბებული ბგერა, როგორ შეუძლია მას სამართლიანობა მისცეს სიტყვას? (ღმერთი) თვითონ უსხეულოა, არ არსებობდნენ არსებები, გონება არ აძლევს მასზე რაიმე მატერიალური ფიქრის საშუალებას, ხოლო ვინც სმენით სარგებლობდა, ჯერ არ არსებობდა, არ იყო ხალხი და არც დიალექტები იყო ჯერ ჩამოყალიბებული ხალხების რაიმე თავისებურების მიხედვით. მაშ, რა მტკიცებულება დაადასტურებს იმის გაგებას, რომ ღმერთი სწორედ ამ სიტყვებსა და აზრებს ლაპარაკობდა, როცა ყურადღება მიაქციეთ მხოლოდ ერთ ასოს (წმინდა წერილის)? დაე, მათაც ისწავლონ ამის მთქმელთა სიცარიელე. როგორც ელემენტების ბუნებრივი თვისებები, რომლებიც შემოქმედის ნაწარმოებია, ყველასთვის ერთნაირია და არ არის განსხვავება შეგრძნებებში, როდესაც ისინი განიცდიან ცეცხლის, ჰაერის ან წყლის მოქმედებას, მაგრამ თითოეულის ბუნება ერთია და უძრავია, ერთნაირად მოქმედებს და არ იცვლება ოდნავადაც განსხვავებულთა მიხედვით, ასე რომ, სახელები, თუკი ისინი ყველასთვის ერთნაირი იქნებოდა დადგენილი და შეთანხმებული ღმერთის მიერ. მაგრამ ახლა საგანთა ბუნება, როგორც ღმერთმა დაადგინა, ურყევი რჩება და ბგერები, რომლებიც მათ აღნიშვნას ემსახურება, დაყოფილია იმდენ სხვადასხვა ენაზე, რომ მათი სიმრავლით დათვლაც კი არ არის ადვილი. თუ ვინმე წარმოაჩენს პანდემიის დროს აღრევას (ენების) დაპირისპირებას ნათქვამთან, მაშინ აქ არ არის ნათქვამი, რომ ღმერთი ქმნის ადამიანთა ენებს, არამედ აურევს არსებულ ენას, რათა ყველას არ ესმოდეს ყველას (დაბ. 11:6-9). იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ერთნაირად ცხოვრობდა და ხალხი ჯერ კიდევ არ იყო დაყოფილი მრავალ სხვადასხვა ერად, მთელი ერთად მცხოვრები ხალხი ერთ ენაზე ლაპარაკობდა; მას შემდეგ, რაც, ღვთიური ნებით, მთელი დედამიწა დასახლებულიყო, ენის კომუნიკაციის დაშლის შემდეგ, ხალხი გაიფანტა სხვადასხვა ადგილას და თითოეულმა ხალხმა (ისევ) ჩამოაყალიბა გამოსვლებისა და ბგერების განსაკუთრებული ხასიათი, მიიღებდა ერთსულოვნებას, თითქოს ერთგვარი ურთიერთმოაზროვნეობის კავშირი, ისე, რომ უთანხმოების გარეშე დაიწყო ხალხის ცოდნის განსხვავებები. სხვა არაფერი ეჩვენება, როგორც ქვა ან ხე (ერთს და არა მეორეს) მეორეს და (ამ) ნივთიერების სახელები განსხვავებულია თითოეულისთვის (ადამიანისთვის), ამიტომ ჩვენი სიტყვა მტკიცე რჩება, რომ ადამიანის ხმები ჩვენი ინტელექტის გამოგონებაა. რადგან წმინდა წერილიდან არც ის ვიცით, რომ დასაწყისში, როცა კაცობრიობა ჯერ კიდევ ერთსულოვანი იყო საკუთარ თავთან, სიტყვები ღმერთისგან რაიმე სწავლებით გადმოეცა და არც ის, რომ როდესაც ენები იყოფა სხვადასხვა განსხვავებებად, ღვთაებრივი კანონი ადგენდა, თუ როგორ უნდა ლაპარაკობდეს ყველა; მაგრამ ღმერთს სურდა, რომ ადამიანები ყოფილიყვნენ მრავალენოვანი და ნება დართეს მათ გაევლოთ ბუნებრივი გზა და თითოეულმა (ადამიანმა) შექმნას ხმა, როგორც სურდა სახელების ასახსნელად. ასე რომ, მოსე, რომელმაც მრავალი თაობა იცხოვრა პანდემიის შემდეგ, იყენებს ერთ-ერთ შემდეგ ენას, რომელიც ისტორიულად მოგვითხრობს სამყაროს წარმოშობის შესახებ და ღმერთს მიაწერს ზოგიერთ სიტყვას, გამოხატავს მათ საკუთარ ენაზე, რომელშიც ის აღიზარდა და რომელსაც შეჩვეული იყო. ის არ განასხვავებს ღვთის სიტყვებს რაიმე უცხო და უცნაური ბგერის თავისებურებით, რათა სახელების უჩვეულოობითა და განსხვავებულობით აჩვენოს, რომ ეს თვით ღმერთის სიტყვებია, არამედ ჩვეულებრივი ენით, ერთნაირად განმარტავს თავის სიტყვებსაც და ღმერთსაც. და ზოგიერთი მათგანი, ვინც უფრო ყურადღებით შეისწავლა წმინდა წერილები, ამბობს, რომ ებრაული ენა არც ისე ძველია, როგორც სხვები, მაგრამ სხვა სასწაულებთან ერთად ისრაელებს შორის მოხდა სასწაული, რომ ეს ენა მოულოდნელად გადაეცა ხალხს ეგვიპტიდან (გასახლების) შემდეგ. და წინასწარმეტყველს აქვს ერთი ადგილი, რომელიც ამას ადასტურებს: „როცა იტყვის, ეგვიპტის ქვეყნიდან, ენა არ გაუგია“ (ფსალმ. 80:6). მაშ, თუ ებრაული ენა სხვებზე ახალია და სამყაროს შექმნის შემდეგ ყველა სხვაზე გვიან წარმოიშვა, თუ მოსე ებრაელია და ღვთის სიტყვებს თავის ენაზე ხსნის, მაშინ ის ნათლად არ გვასწავლის, რომ ღმერთს არ მიაწერს ადამიანურად შექმნილ ასეთ მეტყველებას, არამედ ამბობს, რადგან ის, რაც მას ესმის, შეუძლებელია სხვაგვარად გამოხატოს, ვიდრე ადამიანური ბგერებითა და ღვთაებრივი აზრებით? არ ვიცი, როგორ შეიძლება გონიერი ადამიანი დაეთანხმოს იმ აზრს, რომ ღმერთი იყენებდა ებრაულ ენას, როცა ვერავინ გაიგო ამ ენის სიტყვები. მოციქულთა წიგნი გვასწავლის, რომ ღვთაებრივი ძალა მრავალ ენაზე იყო დაყოფილი, ისე, რომ არც ერთ უცხო ენაზე მოლაპარაკე არ ჩამოერთვა რაიმე სასარგებლო; მაგრამ ღმერთი, რომელიც ადამიანურად ლაპარაკობდა შექმნამდე, ვისთვის განზრახული ჰქონდა ასეთი მეტყველებით სარგებლობა? არავინ განიხილავს თქვენი სიტყვის მორგებას მსმენელთა უნარს (მიაღწიოს) ადამიანთა ღვთაებრივი სიყვარულის უღირსად, რადგან უფალ პავლეს მიბაძავმა იცოდა, როგორ შეეფერებინა თავისი სიტყვა მსმენელთა თვისებებზე, ჩვილებს რძე შესთავაზა და სრულყოფილს ძლიერი საკვები (ებრ. 5:12-13). თუ (მიუხედავად იმისა, რომ) არ არსებობდა მიზანი, რომელიც მიიღწევა სიტყვების ასეთი გამოყენებით, ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთმა წარმოთქვა ზოგიერთი ასეთი გამონათქვამი თავისთვის (რადგან არავინ იყო, ვისაც ამ სიტყვებით ახსნა სჭირდებოდა), მაშინ არ ვიცი, როგორ არ ვუწოდო ასეთ აზრს არა მხოლოდ სასაცილო, არამედ მკრეხელობაც. ასე რომ, ღვთის მეტყველება არ გამოითქმის არც ებრაულად და არც ერებს შორის გამოყენებულ სხვა ენაზე, მაგრამ მოსეს ან წინასწარმეტყველთა მიერ დაწერილი ღვთის ყველა სიტყვა არის ღვთიური ნების მითითება, ახლა ამა თუ იმ გზით მადლის მონაწილეთა ღირსების შესაბამისად, რომელიც ანათებს წმინდანთა წმინდა და სუვერენულ ძალას (გონებას). ასე რომ, მოსე ლაპარაკობდა მისთვის ბუნებრივ ენაზე და რომლითაც ის აღზრდილი იყო და ეს სიტყვები ღმერთს მიაწერდა, როგორც არაერთხელ ითქვა, უმწიფრობის გამო, მათ, ვინც ახლახან მიიყვანეს ღმერთის შემეცნებამდე ღვთაებრივი ნების ყველაზე მკაფიოდ წარმოჩენისთვის, რათა უფრო მოხერხებულად დაერწმუნებინა მსმენელები და ჩაენერგა შიში მათთან ჭეშმარიტებით. მაგრამ ევნომიუსი, „კრიმინალური ჩვევის მემკვიდრე და დამცველი“ ამას არ ეთანხმება (რადგან ის ასეთ შეურაცხყოფას წარმოთქვამს ჩვენს მიმართ, მაშინ შეურაცხყოფის სანაცვლოდ მე მივესალმები მის შეურაცხყოფას მისივე სიტყვებით). ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ მოსე თავად მოწმობს თავისი აზრის სასარგებლოდ, რომ ბუნების შემოქმედმა ადამიანებს მისცა როგორც დასახელებული საგნების, ისე თავად სახელების გამოყენება და რომ მოცემულის სახელი უფრო ძველია, ვიდრე მათი წარმოშობა, ვინც მას იყენებს; ამ ყველაფერს სიტყვასიტყვით ამბობს. თუ მან შეიძინა საკუთარი მოსე? ვისგან სწავლობს ისეთ სიბრძნეს, რომლითაც ბედავს ასეთი გამოსვლების დამტკიცებას, რომ ღმერთი აწესებს კანონს, როგორც თვითონ ამბობს, უბრძანებს ადამიანურ ლაპარაკს სიტყვების (ზუსტად) მიმაგრება საგანზე და სხვაგვარად აკრძალვის შემდეგ, ნება მიეცით თქვას რაც უნდა სისულელე, თანამგზავრად საიდუმლო მოსე. თუ ერთი (მხოლოდ) არის მოსე, რომლის წმინდა წერილი საზოგადოდ ცნობილია ღვთის სიტყვის ყველა შემსწავლელისთვის, მაშინ ჩვენ თავს დამნაშავედ ვაღიარებთ, თუ მოსეს კანონებში მსჯავრდებულები ვართ. თავად მოსეს წერილები ასახავს სამყაროს წარმოშობას, რასაც მოჰყვება ადამიანთა გენეალოგია, გარკვეული მოვლენების ისტორია და სხვადასხვა კანონები, რომლებიც დაკავშირებულია ღვთისმსახურებასთან და ცხოვრების წესებთან. თუ ევნომიუსი იტყვის, რომ არსებობს რაიმე კანონი მეტყველებასთან დაკავშირებით, მაშინ კანონი მიუთითებს, მე კი გავჩუმდები. მაგრამ მას არ შეუძლია ამის თქმა, რადგან, უფრო მკაფიო მტკიცებულებების მიტოვებით, ის არ შესთავაზებს ისეთებს, რომლებიც, ყველა გონიერი ადამიანისთვის, მას უფრო სასაცილოდ აქცევს, ვიდრე დამაჯერებელს. განა უკიდურესი სიმარტივის ნიშანი არ არის იმის ფიქრი, რომ ღვთისმოსაობის სიმაღლე არის ღმერთისთვის გამონათქვამების გამოგონების მიკუთვნება - ღმერთისთვის, რომლის სადიდებლადაც მთელი სამყარო და მისი სასწაულები მცირეა და დიდების დატოვება, ღვთაებრივის განდიდება, ადამიანური საქმეების მიკუთვნება? შემოქმედებას წინ უძღოდა მოსეს მიერ ადამიანური სიტყვებით გამოხატული ბრძანება, რომელიც ღმერთს შეეფერებოდა. ღვთაებრივი ძალით შექმნილი ყველაფრის შემოქმედებითი პრინციპი არის (ღმერთის) ნება და ეს, წმინდა წერილის დახვეწილი მცოდნე, აცხადებს, რომ ეს პრინციპი არის გამონათქვამების მეცნიერება. და თითქოს ღმერთმა თქვა: იყოს სიტყვა, ან: სიტყვა შეიქმნას, ან: დაერქვას ესა თუ ის სახელი, ის თავისი სისულელეების დასაცავად მიუთითებს შემოქმედების დამოუკიდებელ მოძრაობაზე ღვთიური ნებით, წმინდა წერილის შესწავლის დიდი ყურადღებით და გამოცდილებიდან, არც კი იცის, რომ აზრის მისწრაფებას ხშირად წმინდა წერილში უწოდებენ სიტყვას. თავად მოსე, რომელიც ხშირად იტანჯებოდა, ამის მოწმეა და არ იცის ამ მხრივ. ვინ იცნობს მის წიგნებს, ვინც არ იცის, რომ ეგვიპტიდან ცოტა ხნის წინ გაქცეული ისრაელის ხალხი ეგვიპტელთა შემოსევის გამო უდაბნოში მოულოდნელად შეშინებული იყო? როდესაც მათ ყველგან საფრთხე ემუქრებოდა - იქ ზღვამ გადაკეტა გადასასვლელი, მათ უკან მტრებმა აკრძალეს ფრენა - წინასწარმეტყველის გარშემო, ისინი ადანაშაულებდნენ მას უმწეობას. სანამ ის ანუგეშებდა შიშით შეპყრობილს და მათში გაბედულ მხიარულებას ნერგავდა, ისმის ხმა ღვთისაგან, რომელიც წინასწარმეტყველს სახელით უხმობდა: „რატომ მიმაძახე“ (გამ. 14:15)? და მიუხედავად იმისა, რომ მანამდე წმინდა წერილში არ არის ნახსენები მოსეს არც ერთი ხმა, წინასწარმეტყველის აზრს (მიმართულს) ღმერთს უწოდებენ გარკვეულ ხმას და ჩუმად ტირის გულის ღრმა აზრებში. თუ მოსე, ლაპარაკის გარეშე, ღაღადებს მოწმის წინაშე, რომელიც ისმენს „ტირილს, რომელიც არ ითქმის“ (რომ. 8:26), მაშინ რა არის გასაკვირი, თუ წინასწარმეტყველმა, იცოდა რამდენად შეეძლო მისი თქმა და ჩვენთვის ღვთიური ნების მოსმენა, განმარტა იგი ნაცნობი და ჩვეულებრივი სიტყვებით, აღწერს მას, როგორც სხეულებრივ, ღვთის სიტყვებს, მაგრამ არ გამოთქვამს საკუთარ თავს? „თავდაპირველად, - ამბობს ის, - ღმერთმა შექმნა არა ცისა და მიწის სახელი, არამედ ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1); ასევე „მეტყველება: იყოს ნათელი და არა სახელი სინათლისა და სინათლეს ყოფს სიბნელისგან, ამბობს: „ღმერთი არის დღის ნათელი და სიბნელეს ეწოდება ღამე“ (დაბ. 1:3, 1:5). სავარაუდოა, რომ ჩვენი ოპონენტები ამ სიტყვებს დაეყრდნონ. ვეთანხმები მათ ნათქვამს და რასაც ისინი წარმოაჩენენ, მოგვიანებით შემოგთავაზებთ შემდგომ კვლევებში, რათა გავაძლიეროთ ჩვენი სწავლება, ყოველგვარი საპირისპირო მოსაზრება კვლევის გარეშე. „ის ამბობს: „ღმერთი ქმნის ცისა და ხმელეთის სამყაროს“ და სინათლე დღეა და სიბნელეს ღამე ეწოდება“ (დაბ. 1:10, 1:5). ისინი ეკითხებიან: როცა წმინდა წერილი აღიარებს, რომ ეს სახელები ღმერთმა დააწესა, როგორ ამბობთ, რომ სახელები ადამიანებმა გამოიგონეს? რა უნდა ვთქვათ ამაზე? ისევ ჩვეულ სიტყვას მივმართავთ და ვამბობთ, რომ ის, ვინც მთელი ქმნილება არარსებიდან არსებაში მოიყვანა, არის საგანთა შემოქმედი, განხილული მათი არსით და არა სახელები, რომლებსაც არ აქვთ არსი და შედგენილი არიან ხმის და ენის ბგერებისგან; ნივთებს, ყველაში ნაპოვნი ბუნებრივი უნარის გამო, უწოდებენ რაღაც ბგერას, რომელიც ემსახურება მათ აღნიშვნას, ისე, რომ სახელი ემთხვევა ობიექტს თითოეული ხალხის ადგილობრივი ჩვეულების შესაბამისად. მაგრამ რადგან ქმნილებაში ნანახი ნივთების უმეტესობას მარტივი ბუნება არ აქვს, ასე რომ საგანი შეიძლება სრულად იყოს გამოხატული სიტყვებით (მაგალითად, ცეცხლში: აქ არის საგანი, რომელიც თავისი ბუნებით ექვემდებარება სახელს, მეორე არის სახელი, რომელიც აღნიშნავს საგანს; პირველი არის რაღაც წმინდა, რომელიც წვავს და ანადგურებს ნივთიერებას, რომელსაც შთანთქავს და სახელი არის გარკვეული მოკლე ბგერა, რომელიც გამოხატულია ერთი სიძლიერით). ცეცხლი, თითოეულს კონკრეტულად ასახელებს და, როგორც უკვე ვთქვით, არავინ იტყვის, რომ ცეცხლს მხოლოდ ერთი სახელი აქვს, როცა ასახელებს სიმსუბუქეს, ან დესტრუქციულობას, ან სხვა თვისებებს, რადგან ეს სახელები ემსახურება იმ თვისებებს, რომლებიც ბუნებრივად ეკუთვნის მას. ზუსტად ისევე, რაც შეეხება ცას და ცას, ორივე სახელი ერთსა და იმავე ბუნებას ნიშნავს, მაგრამ სახელების განსხვავება მიუთითებს გარკვეულ თავისებურებაზე, რაც მოხდა ამ შექმნის დროს. ასე რომ, ამის გათვალისწინებით, ჩვენ სხვა რაღაც გვესმის ზეცის სახელით და სხვა რაღაც - ცის ქვეშ. ვინაიდან, როდესაც ღმერთის სიტყვა აღწერს გრძნობადი ქმნილების ზღვარს, რასაც მოჰყვება რაციონალური და ზეამქვეყნიური არსებობის არეალი, მაშინ, არამატერიალურთან, უსხეულოსთან და უფორმასთან შედარებით, ის სამყაროს უწოდებს ყოველგვარი მატერიალური არსებობის დასაწყისს და საზღვარს. როდესაც ჩვენ ვაქცევთ ყურადღებას იმას, რაც გარს აკრავს ობიექტებს, რაც ჩვენს ირგვლივ ატარებს მთელ მატერიალურ ბუნებას, ჩვენ მას ვუწოდებთ ცას (ουρανος), როგორც ხილულის საზღვარს (ορος). ისევე როგორც მიწასა და ხმელეთს რაც შეეხება ამ ორივე ელემენტს დაღმავალი და მძიმე ბუნება - მე ვსაუბრობ მიწაზე და წყალზე, მაშინ პირველი სახელწოდებით მიწა, თითქოსდა, განსხვავდება მისი საპირისპირო თვისებისგან, რადგან მას უწოდეს ხმელი ტენიანობის საწინააღმდეგოდ, როცა ღვთიური ბრძანებით, მასზე ჩამოსხმული წყლის საფარი მოხსნა, იგი თავისი თვისებით გამოჩნდა. და სახელი დედამიწა, თავისი მნიშვნელობით, აღარ მიუთითებს მის რომელიმე თვისებაზე, მაგრამ მასში შემავალი მნიშვნელობის მიხედვით მოიცავს ყველაფერს, რაც ჩვენ გვესმის (ამ) ელემენტში, როგორიცაა: სიმტკიცე, სიმკვრივე, სიმძიმე, არაელასტიურობა, ხილისა და ცხოველების ნებისმიერი სახის კვებისათვის ვარგისიანობა. ასე რომ, სიტყვა „მიწა“ არ გადაერქვა მისთვის მინიჭებულ გვარად, რადგან მეორე სახელიდან მიწა არ შეწყვეტილა და ეწოდა მიწა, მაგრამ სანამ ეს და ეს სახელი არსებობს, თითოეულ სახელში გარკვეული განსაკუთრებული მნიშვნელობა რჩება; პირველი ნიშნავს განსხვავებას უცხო ბუნებისაგან და საკუთრებისგან, ხოლო უკანასკნელი ნიშნავს, რომ შეიცავს მასში დანახულ მთელ ძალას. ასე რომ, სინათლესა და დღესთან დაკავშირებით, და ისევ ღამესა და სიბნელესთან დაკავშირებით, ჩვენ ვხვდებით, რომ ეს არ არის მარცვლების ხმა, რომელიც იქმნება აქ ყველაფრის შემოქმედის მიერ, არამედ ამ სახელების მეშვეობით ჩვენ აღვიქვამთ (ამ) საგნების არსს. ღმერთის ბრძანებით, სინათლის გამოჩენასთან ერთად, პირველ ქმნილებაში გაბატონებული სიბნელე იფანტება, რადგან დედამიწა შუაშია მოთავსებული და ყველგან მას გარემომცველი უცხო ელემენტები აკავებდა (როგორც იობი ამბობს: „არაფრად ჩამოკიდეთ დედამიწა“ - იობი 26:7), საჭირო იყო, როცა სინათლე დაეცემა მის ერთ ნაწილზე, და დედამიწას ბნელი მხარე დაეტოვებინა თავის გზამდე. ჩრდილი მას წარმოქმნის. ვინაიდან მარად მოძრავი სამყაროს წრე აუცილებლად თან ატარებს სიბნელეს, რომელიც მოდის დედამიწის მიერ წარმოქმნილი ჩრდილიდან, აუცილებელი იყო ღმერთისთვის მოეწესრიგებინა ეს წრიული მოძრაობა ისე, რომ ყოფილიყო დროის გაფართოების საზომი; და ეს საზომია დღე და ღამე. ამიტომ მოსემ, თავისი სიბრძნით, რომელიც ისტორიულად გვიხსნიდა ამ სწავლებას, უწოდა სიბნელეს, რომელიც მომდინარეობს ბარიერიდან (სინათლიდან) (განცალკევება) სინათლესა და სიბნელეს შორის და უწოდა მარად თანაბარ თანმიმდევრობას დედამიწის ზედაპირზე სინათლისა და სიბნელის დღე და ღამე (დაბ. 1:18). ასე რომ, უკვე დასახელებულ სინათლეს არ ერქვა დღე, არამედ როგორც იყო სინათლე და არა მხოლოდ სინათლის მარტივი სახელი, ასევე იყო დროის საზომიც და სახელიც მოჰყვებოდა ზომას; ის არ მოვიდა შემოქმედისგან გამონათქვამების ჟღერადობით, არამედ ნივთის ბუნება მოიცავდა ხმით აღნიშვნას. და თითქოს კანონმდებელმა ნათლად თქვა, რომ ყველაფერი, რაც ჩანს და სახელდება, არ არსებობს თავისთავად და შეუქმნელად, არამედ არსებობს ღმერთისგან, მაშინ ჩვენ თვითონ დავასკვენით, რომ მთელი სამყარო და მისი ნაწილები და მასში დანახული წესრიგი და არსებული საგნების ცოდნის ძალა ღმერთმა შექმნა; ასე რომ, ნათქვამი მიგვიყვანს ისეთ აზრამდე, რომ დავიჯეროთ, რომ ყველაფერს, რაც არსებობს, აქვს დასაწყისი. და ამის გათვალისწინებით, ის ადგენს თანმიმდევრობით, რასაც მოჰყვება, თანმიმდევრულად გამოთვლის მომხდარს; და ეს შეიძლება მხოლოდ სიტყვებით იყოს წარმოდგენილი, როგორც ობიექტების აღნიშვნა სახელებით, რომლებიც ემსახურებიან ამოცნობას. ასე რომ, თუ წერია, რომ „ღმერთი უწოდებს დღეს“, მაშინ უნდა გვესმოდეს, რომ ღმერთმა შექმნა დღე სინათლისგან, რაც მისი კონცეფციით არის რაღაც განსხვავებული, რადგან თქვენ ვერ იტყვით, რომ დღისა და ღამის ცნებები ერთნაირია, მაგრამ ჩვენ გვესმის სინათლე, როგორც სიბნელის საპირისპირო, და დღე, როგორც ასეთი და ასეთი დაშორების ზომა სინათლეში. ანალოგიურად, თქვენ გესმით ღამეც და სიბნელეც ცნების ერთი და იმავე დაყოფით, სიბნელის განმარტებით, როგორც სინათლის საწინააღმდეგოდ გაგებული და ღამეს უწოდებთ სიბნელის ასეთ და ასეთ დელიმიტაციას. ასე რომ, ჩვენს სიტყვას ყველაფერი ადასტურებს (თუმცა ის არ არის ხელოვნურად აგებული დიალექტიკის წესებით), რაც ადასტურებს, რომ ღმერთი არის საგნების შემოქმედი და არა უბრალო გამონათქვამების, რადგან არა მისი, არამედ ჩვენი გულისთვისაა, რომ სახელები ენიჭება საგნებს. იმის გამო, რომ ჩვენთვის შეუძლებელია ყოველთვის გვქონდეს ყველაფერი, რაც ჩვენს თვალწინ არსებობს, ჩვენ ვიცნობთ ზოგიერთს, რაც ყოველთვის ჩვენს თვალწინ არის, ხოლო სხვებს ვბეჭდავთ მეხსიერებაში. მაგრამ ცალკეული ხსოვნა ჩვენში სხვაგვარად ვერ შენარჩუნდება, თუკი ჩვენს გონებაში შემავალი საგნების სახელების აღნიშვნა არ გვაძლევს მათ ერთმანეთისგან გარჩევის საშუალებას. ღმერთს ყველაფერი თანდაყოლილი აქვს და მას არაფრის დამახსოვრება არ სჭირდება, რადგან ის იცავს და ჭვრეტს ყველაფერს თავისი ყოვლისმომცველი ძალით. მაშ, რა სჭირდება მას სიტყვას ან სახელს, როდესაც მასში არსებული სიბრძნე და ძალა არ არის შერწყმული და ცალ-ცალკე მოიცავს საგნების ბუნებას? ასე რომ, ყველაფერი, რაც არსებობს და არსებობს, ღვთისგანაა და ჩვენი ხელმძღვანელობისთვის, სახელები მიმაგრებულია იმას, რაც არსებობს, რაც ნიშნავს ობიექტებს. თუ ვინმე იტყვის, რომ ეს სახელები ყალიბდება ისე, როგორც ხალხს სურს, მათი ჩვევების შესაბამისად, ის არ დაუშვებს შეცდომას პროვიდენციის ცნებასთან დაკავშირებით, რადგან ჩვენ ვამბობთ, რომ სახელები და არა არსებული საგნების ბუნება, ჩვენგან მოდის. ებრაელი ცას სხვანაირად უწოდებს და ქანაანელები სხვანაირად, მაგრამ ორივეს ესმის ერთი და იგივე, ბგერების განსხვავების გამო არ ცდებიან საგნის გაგებაში. და უზომოდ, ამ ბრძენთა გონივრული წარმოსახვითი ღვთისმოსაობა, რომელიც ამტკიცებს, რომ თუ მივიღებთ იმ აზრს, რომ საგნების სახელები წარმოიშვა ადამიანებისგან, მაშინ ადამიანები ღმერთზე მაღლა იქნებიან, ამაო და დაუსაბუთებელია მოსეს ჩვენ მიერ ნახსენები მაგალითი (გამ. 2:10). ფარაონის ასულმა ხომ არ დაარქვა მას შემთხვევით? რადგან "მოსე" ეგვიპტურ ენაზე ნიშნავს "წყალს". ასე რომ, რადგან, ტირანის ბრძანებით, მშობლებმა, ბავშვი კიდობანში ჩასვეს, მდინარეს გადასცეს (რადგან ასე საუბრობს ამაზე ზოგიერთი ისტორიკოსი), და კიდობანი, ღვთის ნებით, ტალღების მორევით გადატანილი, ნაპირზე გაირეცხა და გახდა პრინცესას აღმოჩენა, რომელმაც ცხედარი გარეცხა ამ მდინარეში. ინციდენტი, რომ მან ბავშვი წყლიდან შეიძინა, მას შვილი დაარქვეს. და თვით ღმერთმა არ უარყო ამ სახელის გამოყენება თავისი მსახურისთვის (დასახელებისთვის) და არ ჩათვალა უღირსად უცხოელის მიერ მიცემული სახელი წინასწარმეტყველის სათანადო სახელი ყოფილიყო. ასე რომ, მის წინაშე იაკობს, რომელსაც ძმის ქუსლი ეჭირა, დაბადებიდანვე ეწოდა საყვედური (გამ. 25:26, 27:36), რადგან სწორედ ამას ნიშნავს სიტყვა „იაკობი“ ელინურ ენაზე თარგმნისას, როგორც ამას ასწავლიან მათ, ვისაც ეს ესმით. და პერესი კვლავ ასე დაარქვეს ბებიამ იმის გამო, რაც მოხდა დაბადებისას (დაბ. 28, 29); და არავინ შეშურდა ევნომიოსის შემდეგ, თითქოს ღმრთის ძალას აღემატებოდა. პატრიარქებს კი დედის სახელები - რუბენი, სიმონი, ლევი, ისევე როგორც ყველას, ვინც მათ მიჰყვება (დაბ. 29:32-35, 30:1-25) ენიჭებათ და არავინ გამოჩენილა იმ ხანებში, როგორც ღვთის განგების მცველის ამჟამინდელი დამწერი, აუკრძალოს ქალებს, ღმერთზე მაღლა დგომა. მაგრამ რა მოხდება, თუ ვინმე (წმინდა) ისტორიიდან მიუთითებს კონკრეტულად „უთანხმოების წყალზე“ (რიცხვ. 20:13), „ტირილის ადგილს“ (დაბ. 50:11), „წინდაცვეთას ბორცვს“ (იესო ნავეს ძე 5:3) და „ჯოჯოხეთის ველებს“ (კან. 1:24“, და „ყველას სახელით მოხსენიებული ადამიანების სახეები, რომლებიც ხშირად მოიხსენიება სისხლით), ღმერთი? აქედან შეგვიძლია ვისწავლოთ, რომ არც საგნების აღნიშვნა აღემატება ადამიანურ ღირსებას და არც ღვთაებრივი ბუნების ძალას აქვს ამაში (საკუთარი თავის წინააღმდეგ). სხვა სისულელეები, რომლებიც ევნომიუსმა გამოიგონა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, რადგან არ აქვს ძალა დოგმების წინააღმდეგ, მე გადავიტან (ჩუმად), მიმაჩნია, რომ წვრილმანებზე დიდხანს ფიქრი ზედმეტია. ვინ არის ასე დაუფიქრებელი და თავისუფალი უფრო მნიშვნელოვანი საზრუნავებისგან, რომ ხარჯავს ძალებს გიჟურ გამოსვლებზე და ეკამათება მათ, ვინც ამბობს, რომ ჩვენ ვაცხადებთ, რომ ადამიანური მზრუნველობა უფრო მაღალი და მნიშვნელოვანია, ვიდრე ღმერთის ზრუნვა, და გადავცემთ უყურადღებობას, რომელსაც უდარდელები განიცდიან მის განგებულებას? ეს არის ფაქტიურად ჩვენი ცილისმწამებლის გამონათქვამები. მე კი მათზე ყურადღების მიქცევა ისევე მიმაჩნია, როგორც მოხუცი ქალების ოცნებებს. იმის გამო, რომ ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივი ბუნების ხელმძღვანელობისა და ბატონობის ღირსება შენარჩუნებულია რაღაც ბგერების სახით, და ამით მიუთითებს ღვთის დიდ ძალაზე, კვლავ ცილისწამება, თითქოს ღმერთს უყურადღებოდ და უდარდელად მივიჩნევთ მის სათანადო განზრახვაში, რადგან ადამიანები, რომლებმაც ღმერთისგან მიიღეს სიტყვების ძალა, თვითნებურად იყენებენ სიტყვებს ახსნიან საგნებს თუ მოხუცი ქალის გარდა? ღმერთის ჭეშმარიტი ძალა, ძალაუფლება, ძალაუფლება და ბატონობა, ჩვენი აზრით, არ არსებობს მარცვლებში (თორემ გამონათქვამების ყოველი გამომგონებელი ღმერთის თანასწორი გახდებოდა), არამედ უსაზღვრო საუკუნეები და სამყაროს სილამაზე, მნათობთა სიკაშკაშე და სასწაულები დედამიწაზე და ზღვაზე, ანგელოზთა ლაშქარი და უსაზღვროდ გვესმის ჩემი არსებობის სხვა ძალები. წმინდა წერილიდან - ეს არის ის, რაც მოწმობს ღმერთის უმაღლეს ძალაზე. და ის, ვინც ხმის ხმას მიაწერს მათ, ვინც ბუნებით ლაპარაკობს, არ იტყვის ბოროტებას იმის წინააღმდეგ, ვინც ხმას აძლევდა, რადგან ჩვენ დიდად არ მიგვაჩნია ბგერების გამოგონება საგნების აღსანიშნავად. იგივე ჩვენნაირ არსებას, რომელსაც წმინდა წერილმა უწოდა სახელი „ადამიანი“ მსოფლიო ფორმირების ისტორიაში, იობი უწოდებს „მოკვდავს“ (βροτος) (იობი 14:1), ხოლო ზოგიერთ წარმართ მწერალს „კაცს“ (φως) და სხვებს „მოსაუბრეს“ (μεροψ), - გამოვტოვებ სხვადასხვა სახელებს, რომლებიც მას აქვს თითოეული ხალხისთვის. ნუთუ მართლა ვაპირებთ მათი პატივის გათანაბრებას ღვთის პატივს, რადგან მათაც გამოიგონეს რაღაც ბგერები, რომლებსაც თანაბარი ძალა აქვს სახელთან „ადამიანი“, რომლის მეშვეობითაც ეს საგანი აიხსნება? მაგრამ ჩვენ უგულებელვყოფთ, როგორც ადრე ვთქვით, ამ უაზრო ლაპარაკს და არანაირ აზრს არ მივცემთ შემდეგ წყევლას, რომლებშიც ის ამბობს, რომ ჩვენ ვამახინჯებთ ღვთიური გამონათქვამების მნიშვნელობას და უშიშრად ცილისწამებას ვაყენებთ ყველაფერს და თვით ღმერთს. გადავიდეთ დანარჩენზე. კვლავ ევნომიუსი გვთავაზობს მენტორის სიტყვებს, რომლებიც შემდეგია: „და ღვთის სიტყვაში მათ აღმოაჩინეს, რომ ანალოგიურად, და არა სხვაგვარად, ფანტაზია გამოიყენება. ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, ხალხს ავლენს ღვთაებრივის ბუნებას, ასახელებს მას მასში წარმოსახვითი გარკვეული თვისებებით, უწოდებს საკუთარ თავს „კარს“ (იოანე: 1) (იოანე: 1), „დიდი“ (იოანე: 1), „1“ (იოანე: 1) გზა" (იოანე 14:6), "ვაზი" (იოანე 15:1), "მწყემსი" (იოანე 10:11), "სინათლე" (იოანე 8, 12). რაც ევნომიუსმა თქვა ამ სიტყვებზე ჩვენი შეურაცხყოფის მიზნით (რადგან ასე ასწავლა მას დიალექტიკამ ებრძოლოს მათ, ვინც ეწინააღმდეგება მას), მე ვფიქრობ, რომ ეს არ არის უხერხული და ღირსეული იყოს ბავშვისგან. გამოვიკვლიოთ ეს მკვეთრი და დაუძლეველი გამონათქვამი, რომელსაც ის წამოაყენებს, როგორც ჩვენი სიტყვების ძირს: „რომელი წმინდანები, - ამბობს ის, მოწმობს, რომ ეს სახელები წარმოსახვით უფალს მიაწერეს? და ვინ კრძალავს, ვეუბნები მას, მკრეხელობად მიჩნეული, გამოგონების ნახვას სახელების გამოყენებაში? თუ ეს არ ითქვა, იპოვა ნიშანი იმისა, რომ აკრძალულია, მაშინ, რა თქმა უნდა, დამეთანხმება, რომ აკრძალვა ნებართვის ნიშანია. უფალს ეს სახელები ჰქვია; ევნომიუსიც ნამდვილად უარყოფს მათ? მაგრამ თუ ის უარყოფს, რომ ეს გამონათქვამები ქრისტეზეა ნათქვამი, მაშინ ჩვენ უბრძოლველად გავიმარჯვეთ. რა შეიძლება იყოს უფრო დიდებული გამარჯვება, ვიდრე ის, რაც ამტკიცებს, რომ მტერი აშკარად ეწინააღმდეგება ღმერთს ღვთაებრივი სახარების გამონათქვამების წაშლით? თუ ის ნამდვილად აღიარებს, რომ ქრისტეს ამ სახელებით ეძახიან, მაშინ მოდით თქვას, როგორ ღვთისმოსაობით მიმართავენ მათ მხოლოდშობილ ღმერთს? განა მას არ სჯერა, რომ ქვა მიუთითებს მის ბუნებაზე? განა მისი არსი ნაჯახით არ ესმის? განა კარი არ ნიშნავს მხოლოდშობილი ღვთაების საკუთრებას? და ყოველ სხვა სახელში (სახელთა რიცხვით სიტყვას არ გადავტვირთავთ) - ყოველი ეს სახელი არ არის მხოლოდშობილის ბუნება, განა ეს არ არის ღვთაება ან არსის საკუთრება? მას ამ სახელებს უწოდებენ და სახელს თავისი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ღვთისმოსავია ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივ გამონათქვამებში არაფერია უსაქმური და უაზრო. ასე რომ, თუ ის უარყოფს, რომ ეს (სახელები) გამოიყენება დიზაინით, დაე, პასუხი გასცეს, თუ რატომ მიმართეს ისინი ქრისტეს? ჩვენ ვამბობთ, რომ ვინაიდან უფალი მრავალმხრივ უზრუნველყოფს ადამიანის სიცოცხლეს, ყოველი სახის კეთილი საქმე ცალ-ცალკეა ცნობილი თითოეული ამ სახელით; ვინაიდან მასში წარმოსახული განზრახვა და კეთილი საქმე სახელის სახითაა გადმოცემული (ჩვენთან) და ამა თუ იმ სახელის დასახელებას ჩვენ მიერ გამოგონება ეწოდება. თუ ჩვენს ოპონენტებს ეს არ მოეწონებათ, ისე იყოს როგორც ვინმეს უნდა. მაგრამ ეს ეწინააღმდეგება იმას, რასაც ჩვენ ვამბობთ, არ ვაქცევთ ყურადღებას წმინდა წერილში გამოყენებულ სახელებს. იმიტომ, რომ მე რომ შევისწავლო ღვთიური გამონათქვამები, მაშინ, რა თქმა უნდა, გავიგებდი, რომ დაარსების სხვადასხვა მეთოდით, უფალს წმინდა წერილში ჰქვია როგორც „ფიცი“ (გალ. 3:13), ასევე „ცოდვა“ (2 კორ. 5:21), ასევე „გაბრწყინებული ჭაბუკი“ (ჰოს. 4:16), და „სკია 9:9“ და „სკი 9:9“ ჩამორთმეული“ (ოს. 13:8) და „ტროტი“ (ჰოს. 13:7) და მსგავსი სახელები, რომლებითაც წმინდა და წარჩინებულმა კაცებმა სწორად ახსნეს აზრის მიზანი, რომელიც მათ ჰქონდათ მხედველობაში. ეს სახელები, მათი უშუალო მნიშვნელობით, აშკარად ვულგარულია და თუ არ ჩავთვლით, რომ თითოეული მათგანი ღვთისმოსაობით არის მიბმული რაიმე განზრახვით, მაშინ ასეთი გამონათქვამები არ იქნება თავისუფალი უპატივცემულობის ეჭვისგან. და დიდი დრო დასჭირდებოდა ყველა (ასეთი გამონათქვამის) გამოვლენას და მათი მნიშვნელობის გამჟღავნებას - რამდენად ვულგარული არიან ისინი, მათი უშუალო მნიშვნელობით ჩვეულებრივი გაგებით, და როგორ აერთიანებს გამოგონების კონცეფცია ამ სახელებს ღვთისადმი ღვთისმოსაობას. მაგრამ მოდით გადავიდეთ შემდეგზე თანმიმდევრობით. კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ ნათქვამი: მსგავსი სახელები ითქვა უფალზე და არავინ, ვინც შეისწავლა შთაგონებული წერილი, არ იტყვის, პირიქით, რომ არ არის ნათქვამი. მერე რა? თვლის თუ არა ევნომიუსს, რომ ეს გამონათქვამები თავად ბუნებას ნიშნავს? ასე რომ, ის აღიარებს, რომ ღვთაებრივი ბუნება ერთგვარად მრავალფორმიანია და ავლენს მრავალსილაბურ განსხვავებას სახელებით აღმნიშვნელი სხვაობის (ცნებების) მიხედვით. პურისთვის და ლომისთვის, კარისა და ახალგაზრდობისთვის, ცულს და წყალს ერთი და იგივე მნიშვნელობა არ აქვს, მაგრამ თითოეულ ამ სახელს შეიძლება მივცეთ სპეციალური განმარტება, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო სხვებთან. ასე რომ, უნდა ვთქვა, რომ (ეს სახელები) არ ნიშნავს (ბუნებებს). მაგრამ ვერავინ გაბედავს იმის თქმას, რომ დასახელებას არ აქვს თავისი მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. ასე რომ, თუ ისინი ნათქვამია, მაგრამ არა ბუნებაზე, და ყველაფერს, რასაც წმინდა წერილი ამბობს, აქვს, რა თქმა უნდა, თავისი მნიშვნელობა და შესაბამისად გამოიყენება (საგანზე), მაშინ სხვა რა საფუძველი რჩება ასეთი გამონათქვამების ღირსეული გამოყენებისთვის მხოლოდშობილ ღმერთზე, გარდა იმისა, რომ ისინი წარმოსახვით მას მიაწერენ? რადგან აშკარაა, რომ ღვთაებას სახელები ეწოდება მოქმედებების განსხვავების მიხედვით, სხვადასხვა მნიშვნელობის (მათი) შესაბამისად, ასე რომ ჩვენ მას ამ სახელებით გვესმის. მაშ, ზიანს ხომ არ აყენებს ჩვენი გონების ეს მოქმედება არსებული საგნების გაგების, რასაც ჩვენ წარმოსახვას ვუწოდებთ, ღვთისმოსაობას? თუ ვინმეს მოუნდება სხვანაირად დავარქვათ, მაშინ არ ვიკამათებთ. მაგრამ ძლიერი მებრძოლების მსგავსად, ჩვენ არ ვტოვებთ ამ ჩვენთვის გარდაუვალ თავდასხმას და სიტყვასიტყვით ვამბობთ: „ეს სახელები არსებობს ადამიანის წარმოსახვით და ნათქვამია ზოგიერთის ფანტაზიის მიხედვით, რაც არც ერთმა მოციქულმა და მახარებელმა არ გვასწავლა“. და ასეთი გადაულახავი წინააღმდეგობის შემდეგ, ის მოჰყავს (ჩვენი მენტორის) ამ წმინდა გამონათქვამს, რომელიც კვლავ გვიფურთხებს მის შეჩვეულ ენაზე სუნიანი შეურაცხყოფით. ”რადგან,” ამბობს ის, ”ის გულისხმობს ადამიანთა იმავე სახელწოდების გამოგონებას, რომელიც დაფუძნებულია ანალოგიაზე, სულის ნაწარმოებზე, რომელიც სამართლიანად მოკლებულია ძლიერ გონებას და განიხილავს უფლის სიტყვებს სუსტი გაგებით და გარკვეული დანაშაულებრივი ჩვევით”. რა დიალექტიკური მტკიცებულებაა! რა ოსტატურად აღწევს სიტყვა თავის მიზანს! და კიდევ ვინ დაუდგება აზრს, როცა ასეთი სუნი ამოვარდება პირიდან მათზე, ვინც რაღაცის თქმას აპირებს! ჩვენც კი, ვინც ამაზე რაღაცის თქმას ვცდილობთ, თავი უნდა შევიკავოთ მისი სიტყვების შესწავლისგან, რათა მან ცილისწამების ეს ნაკადი ჩვენკენ არ აიძულოს, ან, უკეთესად, იმიტომ, რომ მხოლოდ დაღლილები არიან მიდრეკილნი მხურვალედ აჯანყდნენ ბავშვურ აბსურდებს. მაშასადამე, ცილისმწამებელს უნდა მიეცეს საშუალება გამოიყენოს ნებისმიერი სახის მეტყველება, რაც მას სურს. მაგრამ ჩვენ უნდა გავიმეოროთ მისი სიტყვები, რათა მათგან გამოგვცხადდეს ჭეშმარიტების დახმარება. მან ახსენა „ანალოგია“ და მიუთითა მასზე დაფუძნებულ „ეპონიმურობაზე“. მაგრამ საიდან გაიგეთ ეს და ვისგან გაჩნდა ეს გამონათქვამები? მოსეს არ უთქვამს, არ გაუგია წინასწარმეტყველთა და მოციქულთაგან, მახარებლები ჩუმად არიან ასეთ სიტყვებზე, არცერთი წერილი არ იძლევა მათ შესახებ ინფორმაციას. მაშ, რატომ ამბობს ის ამას? მთქმელის გონების გამოგონება ხომ არ არის, რომ სიტყვას აზროვნების ცნობილი აღნიშვნის ანალოგია ჰქვია? როგორ არ ესმის, რომ სწორედ იმ (სიტყვებს) იყენებს, რომელთა წინააღმდეგაც იბრძვის, როგორც თანამებრძოლი ბრძოლისთვის? ის თავად ებრძვის სიტყვას „ფანტაზიით“ სიტყვების საშუალებით, ასევე წარმოსახვით, თუმცა ამტკიცებს, რომ არაფერი უნდა თქვას წარმოსახვით! „მაგრამ არცერთ წმინდანს არ უსწავლებია ეს“, ამბობს ის. და რომელ ძველთაგანს შეგიძლიათ მიაწეროთ სიტყვა "უგენერაცია" და ის ფაქტი, რომ ეს არის სახელი, რომელიც გამოხატავს ღმერთის არსს, და მით უმეტეს, რომ თავად არაგენერაცია არის არსი? ანუ ნებადართული ხარ, სადაც ბოროტი აზრის გამოტანაა, ახლის დანერგვა და შენთვის შესაფერისი სიტყვების გამოგონება, და თუ სხვას რამე ეუბნება ბოროტების დასამხობად, მაშინ ძალაუფლება, ვინც კამათს ართმევს? დიდი ძალადობისთვის დაისჯები, თუ ისეთი ძალაუფლება გააძლიერებ საკუთარ თავს, რომ რასაც სხვას უშლი, შენს თავს იგივეს აძლევ და რასაც თვითნებურად ბედავ, სხვების აკრძალვას იწყებ. განკარგულებით კრძალავთ წარმოსახვით ქრისტესთვის ასეთი სახელების მიკუთვნებას, რადგან არცერთ წმინდანს არ დაუდგენია, რომ ასეთი სახელები უნდა ეთქვათ. მაშ, როგორ ამტკიცებთ სიტყვის „დაბადებულის“ გამოყენებით, რომ მხოლოდ იმ სიტყვების სწორად წარმოთქმა შეიძლება, რომლებიც მითითებულია წმინდა წერილის შთაგონებული სიტყვით? თქვენი ნაწერებიდან უნდა ამოიღოთ სახელი „დაუბადებელი“, რადგან არცერთ წმინდანს არ დაუდგენია ასეთი სიტყვა. მაგრამ თქვენ იღებთ ამ გამოთქმას ამ გამონათქვამში მოცემული მნიშვნელობის საფუძველზე; და ჩვენც ისევე ზუსტად მივიღეთ სიტყვა „გამოგონება“ მასში შემავალი აზრის საფუძველზე. ასე რომ, ან ორივეს ამოვიღებთ ხმარებიდან, ან არც ერთს და არც მეორეს; რასაც დავუშვებთ, ორივე შემთხვევაში გავიმარჯვებთ. რადგან თუ ჩვენ მთლიანად მივატოვებთ სიტყვას „უწყნარობის“ გაჩუმებას, მაშინ ამავდროულად განადგურდება მოწინააღმდეგეთა სიტყვა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და მხოლოდშობილი ღმერთის დიდება გაბრწყინდება ყველგან, რადგან არ იქნება სახელი, რომელიც შეამცირებს უფლის სიდიადეს წინააღმდეგობის გზით (მისი მამა). და თუ ორივე დარჩება, მაშინ ამ შემთხვევაშიც კი ჩვენთან ჭეშმარიტება გაიმარჯვებს, როგორც კი სახელი „დაბადებული“ არსებიდან გამოგონებად გადაიქცევა. მაგრამ სანამ ის არ წაშლის სიტყვას „დაუბადებელი“ მისი გამოსვლებიდან, დაე, ჩვენს წინააღმდეგ მეამბოხე ფარისეველმა წესად დაამტკიცოს ჩვენი ჩალა, სანამ ის თვალიდან არ ამოიღებს მის თვალწინ დევს. "მაგრამ ღმერთმა, - ამბობს ის, - ყველაზე საპატიო სახელები მიანიჭა ყველაზე სუსტებს დედამიწაზე, სახელებისთვის თანაბარი ღირსების მინიჭების გარეშე, ხოლო ყველაზე მნიშვნელოვანს - ყველაზე დაბალ სახელებს, სახელების შედეგად მათ ბუნებრივ საფუძველს არ მიანიჭებს". ეს ნათქვამია სიტყვა-სიტყვით და ზუსტად ისე, როგორც ჩვენ გადავწერეთ. თუ ეს სიტყვები შეიცავს რაიმე სიღრმისეულად დაფარულ და ჩვენგან თავისუფალ მნიშვნელობას, მაშინ ეს გამოთქვან მათ, ვინც გაიაზრა რაღაც შორს ჩვენი გაგებისგან, მათ მიერ ინიცირებული შინაგანი და იდუმალი ინიციაცია. თუ ისინი არაფერს გულისხმობენ იმაზე მეტს, რაც მაშინვე გაიგეს, მაშინ არ ვიცი, ვინ უფრო იმსახურებს საწყალს, ამბობენ თუ უსმენენ მათ. ”დედამიწაზე ყველაზე სუსტებს, - ამბობს ის, - მან ყველაზე საპატიო სახელები მიანიჭა, სახელებს თანაბარი ღირსების გარეშე. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ნათქვამის მნიშვნელობას. ყველაზე სუსტს, მისი თქმით, უბრალო საპატიო სახელს ანიჭებენ, ბუნებით ისეთი, როგორიც მას ჰქვია. და ამას ღმერთის საქმეს უწოდებს - ცრუა უარეს ბუნებას უფრო საპატიო სახელის მინიჭება და პირიქით, ამბობს, რომ ღმერთი ბუნებით ჩინებულებს დამამცირებელ სახელებს ანიჭებს, სახელთან ერთად ბუნებაც არ შეუცვლია! მაგრამ იმისთვის, რომ რაც ითქვა, ჩვენთვის სრულიად ნათელი იყოს, აბსურდი რეალობაში უნდა დადასტურდეს. თუ დიდი სათნოებით განდიდებულმა მას გარყვნილება უწოდა, ან პირიქით, ვინც ბრალს სდებს ყველა ბოროტებას, არის კარგი და კარგად მოქცეული, განიხილება თუ არა გონიერი ადამიანი საღად მოაზროვნე ან ჭეშმარიტებისადმი ყურადღებიანი, როცა სახელებს საპირისპირო მიმართულებით ცვლის, როცა სახელების მნიშვნელობა ბუნებას არ შეესაბამება? არ იფიქრო. ასე რომ, ის ამბობს, რომ ღმერთს აქვს ისეთი რამ, რაც არ ეთანხმება არც საღ აზრს და არც წმინდა წერილის ჩვენებას. რადგან ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, სიმთვრალისგან ან გაბრაზებისგან შეწუხებულებს ხშირად უშვებენ შეცდომებს სახელების მსჯელობაში და იყენებენ სიტყვებს საგნების შესახებ, რომლებიც არ შეესაბამება მათ მნიშვნელობას, მაგრამ, მაგალითად, ძაღლს ეძახიან პიროვნებას და პირიქით, პიროვნების სახელს ანიჭებენ ძაღლს. მაგრამ საღმრთო წერილი იმდენად შორს არის სახელების ასეთი აღრევის დაშვებისგან, რომ ნათლად შეიძლება მოისმინოს ამაზე აღშფოთებული წინასწარმეტყველური სიტყვა: „ვაი, – ამბობს ის, ვინც სინათლეს ეუბნება სიბნელეს და სინათლეს – სიბნელეს; ისინი თვლიან ყველაზე სუსტებს დედამიწაზე, რომელსაც ღმერთი პატივს სცემს ყველაზე საპატიო სახელებს. "თანაბარი (სახელები) დამსახურება", როგორც ამბობს ევნომიუსი? მაგრამ ჩვენ ჯერ არ გვსმენია, რომ ამ სუსტ არსებებს ყველაზე დიდებული სახელები ეძახდნენ, ან დიდსა და პატივცემულ ადამიანს შეურაცხყოფა მიაყენონ ამ არსებათაგან ერთ-ერთს. ნოე მართალი იყო, ამბობს წმინდა წერილი, აბრაამი ერთგული იყო, მოსე თვინიერი, დანიელი ბრძენი, იოსები უმწიკვლო, იობი უმწიკვლო, დავითი კი გულუხვობით სავსე. მაშ, თქვეს, თითოეულმა მათგანმა მიიღო თავისი სახელები საზიზღარი (ხარისხებიდან)? ან მათგან, ვისი გარყვნილებაც დადასტურებულია, როგორიცაა: ნაბალი კარმეელი, ფარაონი ეგვიპტელი, აბიმილექ ფილისტიმელი, თანაბრად ყველა მოხსენიებული გარყვნილების გამო, არის თუ არა ვინმეს პატივი ღვთაებრივი სიტყვით უფრო დიდებული სახელებით? სულაც არა, მაგრამ რა არის არსებათა ბუნება და ჭეშმარიტება, ღმერთი განსჯის მათ და უწოდებს მათ, ასახელებს არა მათ არსს ეწინააღმდეგება, არამედ ისე, რომ ნიშანდობლივი სრულიად ნათელი იყოს, გამოხატული იყოს მისთვის დამახასიათებელ სახელებში. ამგვარად, კრიმინალური ჩვევის მტკიცე ბრალდებული, რომელიც სასამართლოს (ჩვენს) უგუნურს ატარებს, თვლის, რომ მას აქვს ღვთაებრივი ბუნების ისეთი ცოდნა, გამოხატავს ღმერთზე ისეთ აზრს, თითქოს ის დასცინის საგნებს, ასახელებს მათ შეუსაბამო სახელებს, ანიჭებს ყველაზე სუსტ სახელებს ყველაზე საპატიო სახელებს და შეურაცხყოფს ღირსეულს საერთო სახელებით ცუდით. ადამიანიც კი, ვისი მზერაც სათნოებაზეა მიპყრობილი, უკან დაიხია და ხშირად უნებლიედ ჭეშმარიტებისგან, სირცხვილით იფარება და ფიქრობს, რომ ღმერთს მიაკუთვნოს მისდამი პატივისცემა და აცხადებს, რომ მატყუარ სახელებს ანიჭებს საგნებს. ამას არ მოწმობს წინასწარმეტყველებები ღვთაებრივი ბუნების შესახებ. „ღმერთი სულგრძელია და უხვად წყალობათა და ჭეშმარიტებით“, — ამბობს დავითი (ფსალმ. 145:8). მაგრამ რამდენად მართალია ის, ვინც ცრუ წარმოაჩენს ნივთებს და ცვლის სიმართლეს სახელების მნიშვნელობებში? ის კვლავ უწოდებს უფალ ღმერთს „მართალს“ (ფსალმ. 91:16). მაგრამ განა ბუნებრივია უღირსს პატივს სცემდეს ყველაზე საპატიო სახელებით და ცარიელი სახელის მიცემით, თითქოს შურის გამო, სახელი მიღებულს სიტყვით გამოთქმული ღირსების ჩამორთმევა? ასეთია ამ ახალი ღვთისმეტყველების ჩვენება ახალი ღმერთის შესახებ; ეს არის ყბადაღებული დიალექტიკური დახვეწილობის ზღვარი - იმის ჩვენება, რომ მათ ღმერთს სიამოვნებს მოტყუება და არ არის თავისუფალი შურის ვნებისაგან. რამეთუ მოტყუება მიდრეკილია სუსტ საგნებს ასახელებს არა მათი ბუნებისა და ღირსების მიხედვით, არამედ ტყუილად დაარქვეს მათ სახელებს, ჩინებულთაგან ნასესხები, სახელის სიძლიერეს არ ეთანხმება სახელთან; და შური - როცა მას, ვისაც შეუძლია პატივისცემით მოწოდებული უპირატესობის ყველაზე საპატიო გამოხატვა, ყოყმანობს მოწყალების გამოვლენას, თითქოს სუსტთა კეთილდღეობა საკუთარ თავს ზიანს თვლის. მაგრამ გონიერებს ვურჩევდი (თუმცა დასკვნების ძალადობა აიძულებს ამ მეცნიერთა ღმერთს იყოს ასეთი) თაყვანი არ სცენ ჭეშმარიტ ღმერთს, მხოლოდშობილ ღმერთს, არამედ შეხედონ საგნების ჭეშმარიტებას, დაამოწმონ თითოეულს თავისი ღირსების მიხედვით და დაასახელონ საქმის მიხედვით. „მოდით, ამბობს ის, ნეტარნო, და წადით ჩემგან, წყეულნო“ (მათე 25:34, 25:41), პატივს არ სცემთ წყევლის ღირსის კურთხევის სახელს და, პირიქით, ბოროტმოქმედებთან ერთად არ უარვყოფთ მას, ვინც თავისთვის შეიძინა კურთხევა. მაგრამ რა არის მწერლის ნათქვამის მნიშვნელობა? და რა მიზანს ისახავს მისი სიტყვა? ნურავინ იფიქრებს, რომ სათქმელი არაფრის არ ქონდა და უნდოდა თავისი სიტყვის მაქსიმალური სიგანის მიცემა, ზოგიერთ უგუნურთან ჩხუბით გაახანგრძლივა ლაპარაკი. მისი ნათქვამის სისულელეს კი ერესში საეჭვო აქვს. რადგან, როგორც მან თქვა, რომ ყველაზე საპატიო სახელები ენიჭება ყველაზე სუსტებს (ობიექტებს), თუმცა ბუნებით მათ არ აქვთ სახელების შესაბამისი ღირსება, მას ჰქონდა გარკვეული მომზადება, ფარულად გზას უხსნიდა მკრეხელურ დასკვნას, რათა მისმა მოწაფეებმა მისგან გაეგოთ, რომ თუმცა მხოლოდშობილი ჰქვია ღმერთს, სინათლეს და ჭეშმარიტებას, მსაჯულს და ჭეშმარიტებას, მსაჯულს და უფლისწულს. ასე - მაგრამ მხოლოდ სახელის პატივი მას ეკუთვნის და ის არ არის ჩართული იმ ღირსებაში, რომელიც მითითებულია სახელების მნიშვნელობით. და რაც ბრძენმა დანიელმა გააკეთა ბაბილონელებს შორის, გამოასწორა მათი შეცდომები კერპების მსჯელობაში, რათა არ სცემდნენ თაყვანს სპილენძს ან გველს, პატივს სცემდნენ ღვთის სახელს, რომელიც ამ ამაო ხალხმა მიაწოდა ამ (ობიექტებს) და თავისი ქმედებით აშკარად აჩვენა, რომ ღვთის მაღალი სახელი არ შეეფერება არც ქვეწარმავალს, არც სპილენძის ცხოველს, არც სპილენძის ცხოველს. პირიქით, აძლიერებს თავისი სწავლებით, რომ მიმართოს მხოლოდშობილ ღმერთს და აცხადებდა მის წინა სიტყვებში: ნუ უყურებთ უფლის მიერ აღქმულ სახელებს, თითქოს მათგან შეიძლება დავასკვნათ მისი არსის უთქმელობისა და ამაღლების შესახებ, რადგან ბევრი სხვა სუსტი რამ ფასდება შესანიშნავი სახელებით, მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მისი სახელი აქვს სიმაღლეს, არ იცვლება მისი ბუნების მიხედვით. მაშასადამე, ის ამბობს, რომ ღმერთი მხოლოდ უბრალო სახელებით ანიჭებს პატივს დაბალს, მაგრამ სახელს არ ახლავს ღირსების თანასწორობა, ასე რომ, იმის საფუძველზე, რაც მან ეშმაკურად გამოხატა, ყველაფერი, რაც მაღალი ნიშნით ვიცით ძის შესახებ, მხოლოდ სახელით უნდა მივცეთ პატივი და პატივი მივაგოთ მას მხოლოდ სიტყვებით, არ მივცეთ უფლება ჩაერთოს შესაბამის (სახელებში). მაგრამ უაზროზე მსჯელობით, როგორც ჩანს, ფარულად რაღაც სასიამოვნოს ვაძლევ მოწინააღმდეგეებს. რადგან სიმართლის შეპირისპირებით ნათქვამის სიცარიელეს, როგორც ჩანს, მოწყენილობას ვუქმნი ჩემი სიტყვების მსმენელებს, სანამ ვიბრძოლებ იმაზე, რაც ყველაზე მნიშვნელოვანია. ასე რომ, აუცილებელია, ეს, რაც არ უნდა იყოს, უფრო ყურადღებიანი მსმენელისთვის მივატოვოთ, მაგრამ საუბარი უნდა მივმართოთ შემდეგს. იმასაც გავჩუმდები, რაც პირდაპირ კავშირშია გამოძიებულთან, რადგან ეს ისეა მოწყობილი, რომ სახელების დასახელების ძალა კარგა ხანს ადამიანის გამოგონებას არ მიეცეს. მაგრამ ვინ ამბობს, რომ ის, რაც არ არის მიჩნეული თავისი არსით, აქვს ძალა ნებისმიერ საკითხში? მხოლოდ იმას, რასაც საკუთარი თვითნებობით მართავს, აქვს ყველაფრის გაკეთების ძალა. მაგრამ წარმოსახვა ჩვენი გონების მოქმედებაა, დამოკიდებულია მოლაპარაკეების თვითნებობაზე და თავისთავად არ არსებობს, არამედ არსებობს მეტყველების იმპულსში. ”მაგრამ ეს ყველაფერი, - ამბობს ის, - ღმერთმა შექმნა: ურთიერთობა, მოქმედება და მიმოწერა, და მან კანონების მიხედვით შეუთანხმა სახელს თითოეულ დასახელებულს (სუბიექტს). ამას ან საერთოდ არ აქვს აზრი, ან ეწინააღმდეგება ზემოთ ნათქვამს. თუ ის ახლა ღმერთს მიაწერს სახელების შესაბამის შეთანხმებას საგნებთან, როგორ ამტკიცებს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, რომ ღმერთი ანიჭებს მაღალ სახელებს დაბალს, იმავდროულად, სახელების მნიშვნელობაში შემავალ ღირსებას არ ანიჭებს და, პირიქით, შეურაცხყოფს ბუნებით დიდს დაბალი სახელებით, თუმცა ბუნება არ იცვლება სიტყვების სიმცირესთან ერთად? მაგრამ, ალბათ, ჩვენ უსამართლოდ ვიქცევით, რომ ასეთი ბრალდებები მისი სიტყვების ასეთ უაზრო კრებულს ვაყენებთ. მათთვის, ვინც იცის, როგორ ყურადღებით შეისწავლოს ეს, აღმოაჩენს, რომ ეს უცხოა ნებისმიერი აზრისთვის, არა მხოლოდ, მე ვამბობ, რომ სწორია ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში, არამედ არც კი აქვს აზრი. ასე რომ, რადგან მის ლაპარაკს, როგორც ზღვის შლაპა, გარეგნულად რაღაც ადიდებულმა სხეულმა აჩვენა, ადიდებულმა კი ნახველი, რომლის დანახვაც ამაზრზენი და კიდევ უფრო ამაზრზენია ხელში აღება, მაშინ, როცა დუმილი უსაქმურ საუბარზე ყველაზე ღირსეულ პასუხად მივიჩნევ, ჩუმად გადავცემ ნათქვამს. რა კანონი არეგულირებს მოქმედებას, შესაბამისობას და განკარგვას? და ვინ არის კანონმდებელი, რომელმაც ღმერთს მისცა კანონები და მიმოწერისა და ურთიერთობის გზები? უმჯობესი იქნება, ეს გამოკვლევის გარეშე დავტოვოთ, ვიდრე ყურადღების მიქცევით მსმენელებში გულისრევა გამოვიწვიოთ და სიტყვა უფრო ყურადღების ღირსისაგან დავაშოროთ. მაგრამ მეშინია, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის არის წარმოდგენილი ევნომიუსის თხზულებებში, არის ერთგვაროვანი ადიდებული სხეულები და ზღვის შლაკები, ასე რომ, ჩვენ უნდა შევწყვიტოთ საუბარი მის ნათქვამზე, არ ვიპოვოთ დაწერილში რაიმე საგანი (ჩვენი) სამუშაოსთვის. რადგან, როგორც კვამლი ან ნისლი სქელდება და ჰაერს უწმინდურს ხდის და, მასში გაჩერებით, ხელს უშლის მხედველობის ბუნებრივ მოქმედებას, ის თავისთავად არ სქელდება, რათა ნებისმიერს, ვისაც სურს, აიღოს და დაიჭიროს იგი ხელებით და მოიგერიოს მისი შეტევა; ასევე, თუ ვინმე ლაპარაკობს ამ ცნობილ წერილზე, არ შესცოდავს ჭეშმარიტ აზრს. შრომატევადი უსაქმური ლაპარაკი ამ მსუქანი და სველი სიტყვის შესახებ არც თუ ისე გამჭრიახ გონებას ნისლივით ეჩვენება ვინმეს, ვინც შორიდან ათვალიერებს, აქვს გარკვეული სიმტკიცის და მონახაზი. მაგრამ თუ ვინმე ფლობს საკუთარ თავს და ცნობისმოყვარე გონება ეხება ნათქვამს, მაშინ აზრები, როგორც კვამლი, გაურბის გაგებას, იფანტება არაფერში და არ ასახავს გასაოცარ სიტყვას რაიმე მყარი და წინააღმდეგობის გაწევით. ასე რომ, რა უნდა გაკეთდეს, უცნობია. როგორი მეთოდიც არ უნდა აირჩიონ მათ, ვისაც წინააღმდეგობა უყვარს, ორივე თანაბრად ექვემდებარება ბრალდებას: ჩვენ, თითქოსდა, თხრილებზე გადახტომით, უაზრო ლაპარაკით, სიტყვას მივმართავთ გამოჩენილსა და თანაბარს, და უარყოფით ავუჯანყდებით იმ (მხოლოდ), რომელსაც აშკარად აქვს გარკვეული ძალა ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, თუ, მთელი მისი ლაპარაკის წინააღმდეგ, გავაგრძელებთ ლაპარაკს. ამგვარად, მათთვის, ვისაც შრომა არ უყვარს, მონდომება რთული და უსარგებლო იქნება, ყოველგვარი სარგებლის გარეშე, მრავალ ათას გამოსვლაზე გადაჭიმული. და თუ მხოლოდ ერთ რამეზე შევჩერდებით, რომელსაც, როგორც ჩანს, აქვს გარკვეული ძალა სიმართლის წინააღმდეგ, მაშინ ოპონენტებს მივაწოდებთ საბაბს იმ ბრალდებისთვის, რომ ჩვენ გამოგვრჩა რაღაც, რაც წინააღმდეგობას არ აღიარებს. მაშ ასე, რადგან ორი გზა გვაქვს წარმოდგენილი: ან მივყვეთ ყველაფერს ჩვენს სიტყვაში, ან მივაქციოთ ყურადღება მხოლოდ იმას, რაც უფრო საჭიროა; მაგრამ პირველი რთულია მსმენელისთვის, ხოლო უკანასკნელი საეჭვოა მოწინააღმდეგეებისთვის, შემდეგ მე უკეთესად მიმაჩნია გარკვეული შუა მიმართულება, რათა მაქსიმალურად ავიცილოთ თავიდან ორივე მხრიდან საყვედური. მაშ რა მიმართულებაა ეს? მის მიერ წარმოთქმული მთელი უსაქმური საუბრებიდან, ნაგვის გროვის გამოყოფის შემდეგ, მოკლედ განვიხილოთ ძირითადი აზრები, რათა უგუნურად არ ჩავუღრმავდეთ უაზრობას და საერთოდ არ დავტოვოთ რაიმე ნათქვამი გამოკვლევის გარეშე. მთელი მისი სიტყვა ერთი საქმით არის დაკავებული - ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ღვთაება ადამიანურად საუბრობს და რომ სიტყვები, რომლებიც საგნებს ნიშნავს, გამოიყენება არსებულ ნივთებზე თავად საგნების შემოქმედის მიერ. ამიტომ ებრძვის მას, ვინც თქვა, რომ ეს სახელები გონივრული ბუნების ნაწარმოებია, რაც მივიღეთ ღვთისგან, ამბობს, რომ შორდება ჭეშმარიტებას და არ დგას საკუთარ საფუძველს; მის წინააღმდეგ ამ ბრალდებას ის ამგვარ დასკვნებს იყენებს ამის დასამტკიცებლად. ”ვასილიმ, - ამბობს ის, - თქვა, რომ ის, რაც ჩვენში ჩნდება საგანზე პირველი ფიქრის შემდეგ, წარმოსახვის უფრო დახვეწილი და საფუძვლიანი შესწავლის შემდეგ, ფანტაზია ეწოდება. ასეთი მოსაზრებების დახმარებით, ევნომიუსი, როგორც ფიქრობს, აკრიტიკებს თავის სიტყვებს იმით, რომ, სადაც არ არის პირველი და მეორე აზრი, მასში, მისი თქმით, სხვა, უფრო დახვეწილი და საფუძვლიანი აზრი არ შეიძლება განვითარდეს. და აქ ყველა, ვინც ამას გაიგებს, გაასამართლებს მას სიტყვების მზაკვრული დამახინჯებისთვის (ვასილი). იმის გამო, რომ ჩვენმა მასწავლებელმა ასეთი განმარტება მისცა არა ყველა გამოგონებას, არამედ, როგორც იქნა, რაღაც განსაკუთრებული დაყოფა გააკეთა იმაში, რაც განიხილებოდა გამოგონებაში, რათა სიტყვაში დიდი დაბნეულობა არ შეექმნათ, ამ ნაწილის ახსნის შემდეგ, მან დატოვა მათ, ვისაც გონება აქვს, დასკვნა მთელი ნაწილიდან. და როგორც ის, ვინც მხედველობაში აქვს მრავალი და სხვადასხვა სახის არსება და უწოდებს მათ ცხოველებს, არ იქნება მსჯავრდებული ჭეშმარიტებიდან გადახვევაში, თუ მაგალითად მოიყვანს ადამიანს (ცხოველს), ასევე არ დაექვემდებარება შეცდომით გამოსწორებას, თუნდაც არ მისცეს იგივე განმარტება ფრენის, ოთხფეხის და წყალში ცხოვრების შესახებ, რასაც გამოთქვამს. გამოგონების კონცეფციაში ასეთი მრავალფეროვნებითა და ასეთი განსხვავებებით, შეუძლებელია იმის თქმა: თუ გამოგონება არ არის ეს და ეს, მაშინ ეს ნამდვილად არის. მაშასადამე, თუ სხვა ტიპის გამოგონება იქნა აღმოჩენილი, მაშინ ადრე წარმოდგენილი არ იქნებოდა ყალბი. ”თუკი, - ამბობს ის, - ერთ-ერთი მოციქული და წინასწარმეტყველი ქრისტეს შესახებ ამ სახელებს იყენებდა, მაშინ სიცრუეს ნუგეში ექნებოდა. საღმრთო წერილის შესწავლის რა საფუძვლიანობა ცხადყოფს მწერალს ნათქვამის შესახებ! „არც ერთი წინასწარმეტყველი ან მოციქული არ უწოდებდა უფალს პურს ან ქვას, წყაროს ან ცულს, სინათლეს ან მწყემსს. რას და ვისზე ამბობს დავითი, რომ „უფალი მჭამს მე“ (ფსალმ. 23:1) და: „ისრაელის მწყემსმა“ (ფსალმ. 79:2)? და არის თუ არა რაიმე განსხვავება თქმაში: "მწყემსი" ან "მწყემსი"? ასევე: „შენთანაა სიცოცხლის წყარო“ (ფსალმ. 35:10). ამიტომ, ის აღიარებს, რომ უფალს წყარო ეწოდება. და კვლავ ნათქვამია: „ქვა, რომელიც უგულოდ აშენდა“ (მათე 21:42). ხოლო იოანემ, როცა ცულის სახელით დაასახელა ბოროტების გამანადგურებელი ძალა უფალში, ამბობს: „უკვე ცული ხის ფესვზეა“ (მათე 3:10), განა არ გამოდის ღირსი მოწმე ნათქვამის? და მოსემ, როცა ხედავს ღმერთი ნათელში და იოანე, რომელიც უწოდებს (უფალს) ჭეშმარიტი შუქით, პავლე, იგივე შუქით განათებული პირველ ნათლისღებაში და შემდეგ მოისმენს სინათლის სიტყვებს: „მე ვარ იესო, რომელსაც შენ დევნი“ (საქმეები 9:5), განა ეს საკმარისი არ არის ჩვენებისთვის? პურის შესახებ (ევნომიუსი) დაე, წაიკითხოს სახარებაში, რომ მოსეს მიერ ზეციდან ისრაელისთვის მიცემული საჭმელი თავად უფალმა მიიღო უფლის ხატად: „პური არ მოგცათ თქვენ მოსემ, არამედ მამაჩემმა გაძლევთ ჭეშმარიტ პურს“ (ის თავის თავს ასე უწოდებს), რომელიც ჩამოვიდა „ზეციდან და აცოცხლებს სამყაროს“ (იოანე 2-336:3). იმავდროულად, კანონის ნამდვილი მსმენელი ამტკიცებს, რომ არც ერთ წინასწარმეტყველს და არც მოციქულს არ მიუყენებია ასეთი სახელები ქრისტესთვის. რა მოჰყვება შემდეგს? თუ თავად უფალმა უწოდა საკუთარ თავს ამ სახელებით და მაცხოვრის სახელებს შორის არ არის არც პირველი და არც მეორე, არც ერთი მეორეზე უფრო დახვეწილი და ზუსტი, მაგრამ მან ყველაფერი ერთად და თანაბარი სიზუსტით იცის, მაშინ შეუძლებელია მის მიერ გამოთქმული გამოგონების ცნების გამოყენება რომელიმე მათგანზე. მისი სიტყვებიდან უკვე ბევრი სისულელე ამოვკრიფე, მაგრამ მკითხველებს ვთხოვ, მაპატიონ, თუ აშკარად ცარიელებს არ დავაიგნორებთ, არა იმიტომ, რომ მწერლის უსირცხვილობა გვახარებს (რა სარგებელს მოაქვს ჩვენი ოპონენტების დაგმობილი სიგიჟე?), არამედ ისე, რომ სიმართლე თავის გზას ადგას და ყველაფერში დადასტურებას პოულობს. ”რადგან, - ამბობს ის, - უფალმა დაურთო ასეთი სახელები საკუთარ თავს, ისე, რომ არ წარმოაჩინოს ისინი არც პირველად, არც მეორედ, ან უფრო დახვეწილ ან ზუსტი, არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს სახელები წარმოსახვით მოდის. როგორ ახსოვს თავისი გოლი! საიდან იცის ის სიტყვები, რომელთა წინააღმდეგ ბრძოლაში შევიდა! ამ იდეის ასახსნელად ჩვენმა წინამძღოლმა ახსენა ის, რაც ხშირად გვხვდება და შორეული საგნებიდან ნასესხები მაგალითებით ახსნა (ამ სიტყვის მნიშვნელობა) და ამგვარად მიჰყავს თავის სიტყვას ზეციური ჭვრეტამდე. რადგან მან თქვა, რომ ხორბალი ჩვენთვის არსებითად ერთ რამედ გვევლინება, მაგრამ მასში ნანახი სხვადასხვა თვისებების მიხედვით იცვლის სახელს, არის თესლი, ნაყოფი და საკვები და რაც არ უნდა იყოს, მას ასე ჰქვია. ანალოგიურად, ამბობს ის, რომ თავად უფალი არის ის, რაც ბუნებით არის, მაგრამ მას სხვადასხვა მოქმედებით ეძახიან, ერთს არ აქვს სახელი ყველასთვის, არამედ იღებს სახელს თითოეული კონცეფციისთვის, რომელსაც მოქმედებისგან ვიღებთ. მაშ, როგორ უარყო ჩვენი სიტყვა ნათქვამში, რომ მრავალი სახელი, ქმედებებში და წარმოქმნილთან მიმართებაში განსხვავებულობის გამო, შეიძლება მივმართოთ არსებითად ღვთის ძეს, ისევე როგორც ხორბალი, როგორც ერთი, ღებულობს სხვადასხვა პირად სახელებს მის შესახებ ცნებების განსხვავებულობის გამო? როგორ უარყოს ის, რაც ითქვა, ვინც ამბობს, რომ ქრისტე ლაპარაკობს ასეთ სახელებს საკუთარ თავზე? რადგან კითხვა არ არის ვინ დაარქვა სახელები, არამედ სახელების ცნება განიხილებოდა: აღნიშნავენ ისინი ბუნებას, თუ (ობიექტები) იღებენ სახელებს წარმოსახვით მოქმედებებიდან? მაგრამ ეს გამჭრიახი და ყოვლისმომცველი ადამიანი, ამახინჯებს გამოგონების ამ განმარტებას, რომელიც ამბობს, რომ ერთი საგნისთვის შეიძლება ბევრი სახელი იპოვოთ ქმედებების მნიშვნელობის მიხედვით, ძალით შეიარაღებული იყო ჩვენს წინააღმდეგ და თქვა, რომ ასეთი სიტყვები უფალს სხვას არ მიუყენებია. მაგრამ როგორ უკავშირდება ეს დანიშნულ მიზანს? ვინაიდან ეს სახელები ნათქვამია უფლის მიერ, განა ის ნამდვილად არ აღიარებს მათ, როგორც სახელებს, სათაურებს ან სიტყვებს, რომლებიც ნიშნავს ცნებებს? მაგრამ თუ ის მათ სახელებად არ აღიარებს, მაშინ სახელების განადგურებასთან ერთად, გამოგონებაც ნადგურდება. და თუ ის არ დავობს, რომ ეს სიტყვები სახელებია, მაშინ ზიანს ხომ არ აყენებს მისი მტკიცებულება იმისა, რომ ეს სახელები დაწესებულია არა ვინმეს მიერ, არამედ თავად უფლის მიერ, გამოგონების კონცეფციას? რადგან ითქვა, რომ ისევე როგორც ხორბლის მაგალითშია წარმოდგენილი, უფალს, არსებითად ერთიანი, ასევე აქვს სახელები მოქმედებების შესაბამისად. მაგრამ თუ აღიარებულია, რომ ხორბალს აქვს სახელი, რომელიც ეფუძნება მასში ნანახის იდეას, მაშინ გამოდის, რომ უფლის შესახებ ასეთი სიტყვები არ ნიშნავს მის ბუნებას, არამედ იდეის საფუძველზე გამოხატავს იმას, რაც მასშია გაგებული. თუმცა, წინააღმდეგი, დიდი სიფრთხილით, არ ებრძვის სავარაუდოს, არამედ ამბობს, რომ უფალმა საკუთარ თავს ასე უწოდა. ეს თითქოს ვიღაცამ ჰკითხა სახელის ისააკის მნიშვნელობაზე: ნიშნავს თუ არა სიცილს, როგორც ზოგიერთები ამბობენ, ან კიდევ რას ნიშნავს ეს სახელი და ერთ-ერთმა ევნომიანმა გადამწყვეტად უპასუხა: დედამ სახელი დაარქვა შვილს. მაგრამ კითხვა ის კი არ იყო, შეეძლო თუ არა ვინმემ თქვას ვინ დაარქვა სახელი, არამედ რას ნიშნავს სახელის ცნება ჩვენს ენაზე თარგმნისას. ასეა აქაც, როდესაც საკითხავი ისაა, არის თუ არა უფალზე მიმაგრებული სხვადასხვა სახელები მასზე წარმოსახვით, ყოველგვარი ბუნების მითითების გარეშე; მაშინ ის, ვინც იმ მოსაზრების მხარდასაჭერად, რომ სახელები არ შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც გამოგონება, იძლევა ისეთ მტკიცებულებებს, რომ ამ სახელებს თავად ღმერთი ასახელებს, შეიძლება თუ არა მას მიეკუთვნოს წინდახედულთა შორის - ის, ვინც ჭეშმარიტების წინააღმდეგ იბრძვის, ომისთვის იყენებს ისეთ საშუალებებს, რომელთა დახმარებითაც მოწინააღმდეგე ყველაზე ძლიერია? მერე უფრო შორს მიდის, თითქოს მისმა სიტყვამ უკვე მიაღწია მიზანს, ამზადებს ჩვენს წინააღმდეგ, როგორც თავად ამბობს, გამოთქმულზე უფრო მძიმე ბრალდებებს, წინასწარ ბევრს ჩივის, წინ ლანძღავს და მსმენელთა ყურადღებას მკაცრად მიმართავს სათქმელზე; სადაც ის გვადანაშაულებს, რომ ჩვენ ვადასტურებთ კიდევ უფრო ცუდ მოსაზრებებს, (რომ) არა მხოლოდ ჩვენს წარმოსახვას მივაკუთვნებთ საგნებს ღვთის მიერ მინიჭებულ სახელებს (თუმცა ის არ ამბობს, რომელი, როდის და როგორ მოხდა სახელების განაწილება), არამედ ყველა საგანს ვაბნევთ და მხოლოდშობილის არსს და მოქმედებას იდენტობას ვამცირებთ. ამაზე საერთოდ არ დაუფიქრებია და არ გვიჩვენებს, თუ როგორ ვადასტურებთ არსისა და მოქმედების იდენტურობას, ბოლოს გამოაქვს ბრალდებებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი და ლაპარაკობს ამ სიტყვებით: „უკვე,“ ამბობს ის, „აქედან მოშორებით, ყოფიერების ღმერთს ყველაფერზე უკიდურესი მკრეხელობით ასველებს“ და თავისი სიტყვებით წყვეტს ჩვენს სიტყვებს და ზოგავს ჩვენს მაგალითს. საერთოდ არ მჭირდება ამის გათვალისწინება, მაგრამ მხოლოდ მინდა აღვნიშნო მწერლის სიტყვების კრებული და შეუსაბამობა, რომლითაც ის ყრუნებს მოხუცი ქალებს ქმრებს შორის და ტრაბახობს გაოგნებული მსმენელის წინაშე წვრილმანი სიტყვების დიდი ხმაურით, მაგრამ არ ესმის, რომ ამით თავი შერცხვა მეტყველების ხელოვნებაში გამოცდილი ადამიანების წინაშე. მაგრამ ამას არაფერი აქვს საერთო ჩვენს მიზანთან. ოჰ, მისი დანაშაული ამ ზომით რომ გაფართოვდეს და რწმენასთან დაკავშირებით არაფერში შესცოდოს, მხოლოდ სიტყვების წარმოთქმაში ცოდვად ითვლებოდა, რომ საქებარი და საბრალო არაფერი ყოფილიყო, გარდა ამა თუ იმ სიტყვისა! ჩვენს წინააღმდეგ ნათქვამის შემდეგ ის ამატებს შემდეგს: „ფანტაზიის სხვადასხვა ვარჯიშის შემდეგ, - ამბობს ის, - ხორბლისა და უფლის შესახებ, ის ასევე ადასტურებს, რომ ღვთის უწმინდესი არსი სხვადასხვა წარმოსახვის საშუალებას იძლევა. ეს არის უმძიმესი ბრალდება, რომლის გულისთვისაც ადრე, ზემოთ ნათქვამში, ეს მძიმე ბრალდებები უღირსობისა და აბსურდისა და მსგავსი იყო ჩვენ წინააღმდეგ. მაგრამ რა არის ბოროტების მტკიცებულება? ევნომიუსი რაღაცას ამბობს ხორბლის შესახებ და განმარტავს იმას, რაც ჩვეულებრივ და უშუალოდ ყველასთვისაა ცნობილი, ანუ როგორ იბადება და როგორ მწიფდება, ნაყოფით იკვებება, იბადება, იზრდება და გამოიყენება გარკვეული ბუნებრივი ძალებით. და ეს რომ თქვა, ამბობს, რომ არაფერია უხამსი, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი უშვებს სხვადასხვა იდეებს როგორც ცნებებში, ასევე ქმედებებში განსხვავებულობაში, ასევე გარკვეულ შესაბამისობაში და ურთიერთობებში. და ის ასეთ სახელებს გაჯერებამდე რყვნის. ”მაგრამ განა ეს აბსურდი არ არის,” ამბობს ის, ”ან, კიდევ უკეთესი, არ არის ბოროტება დაუბადებელთან შედარება?” რითი? - ხორბალთან ერთად, - ამბობს ის, - და მხოლოდშობილ ღმერთთან? ხედავ შიშს? ის ამტკიცებს, რომ უსარგებლო ხორბალი და მხოლოდშობილი ღმერთი თანაბრად შორს არიან დაუბადებელი ღმერთის ღირსებისგან. და თუ მის სიტყვებს ცილისწამება არ მოვახერხეთ, მისი აზრები შეიძლება ამოიცნოთ იმით, რაც თავად წერდა. რადგან „აბსურდი არ არის, - ამბობს ის, - ან, კიდევ უკეთესი, ბოროტება არ არის ამ დაუბადებელის შედარება? - და ამის თქმის შემდეგ იგი საუბრობს ხორბალზე და უფალზე, როგორც თანაბარი ღირსების ობიექტებზე, თანაბრად აბსურდულად მიაჩნია ღმერთის შედარება ამა თუ იმ მათგანთან. მაგრამ ყველამ, რა თქმა უნდა, იცის, რომ საგნები, რომლებიც რაღაცისგან ერთნაირად შორს არიან, თავად არიან ერთმანეთის ტოლები; ასე რომ, ბრძენი ღვთისმეტყველის აზრით, საუკუნეების შემოქმედი, რომელმაც გამოაცხადა არსებობის მთელი ბუნება, აღმოჩნდეს პატარა თესლის ტოლი, რადგან თავადაც და ხორბალიც ერთნაირად შორს არიან ღმერთისგან, როცა მას შევადარებთ. ასეთია (ევნომიუსის) სიტყვის ბოროტება. ახლა დროა შევისწავლოთ მკრეხელობის საფუძველი, საიდანაც ის თანმიმდევრულად მომდინარეობს (მის) სიტყვაში. თქვა, რომ ღმერთის ხორბალთან და ქრისტესთან შედარება აბსურდულია, ხორბალზე ამბობს, რომ „ღმერთს არ ძალუძს ამგვარად შეცვლა“, მაგრამ მხოლოდშობილზე, რომ მასაც არ შეუძლია ცვლილება, დუმდა; და ამით ნათლად აჩვენა თავისი ღირსების დამცირება, ზუსტად იმაში, რომ როდესაც თქვა: არ უნდა შეადარო ის, როგორც ხორბალი, ღმერთს, მან დატოვა თავისი სიტყვები მხარდაჭერის გარეშე, ყოველგვარი სხვა დასკვნის დამადასტურებელი ამ მხრიდან ძის უთანასწორობას მამასთან მიმართებაში; თითქოს მისი მსჯელობა მარცვლეულზე საკმარისი იყო იმისთვის, რომ ამავე დროს დაემტკიცებინა განსხვავება ძესა და მამას შორის დაბალი ღირსების გაგებით. და ის კამათობს მამის უხრწნელობაზე, რომ ეს მასში თანდაყოლილია და არა მოქმედებისგან. მაგრამ თუ რეალური ცხოვრება, საკუთარი თავის წარმოება, არის ერთგვარი ქმედება, და თუ აზრი იგივეა, რომ ყოველთვის იცხოვრო და არასოდეს გადაიჭრას დაშლა, მაშინ მე მაინც არ ვეთანხმები ასეთ სიტყვას, მაგრამ მე მაქვს ჩემი აზრი. რომ უხრწნელობის ერთი ცნება თანაბრად წარმოსადგენია მამასაც და ძეშიც, და რომ მამის უხრწნელობა არანაირად არ განსხვავდება ძის უხრწნელობისგან, რომ არც შემცირებით, არც დამატებით და არც სხვა ტიპის სხვაობით არ ვლინდება უხრწნელობის განსხვავება, დროულად მიმაჩნია ვთქვა ახლა და ყოველთვის იმის მტკიცება, რომ მამას არ აქვს თანამეგობრობა ძესთან, არ აქვს ადგილი. რადგან როგორც უხრწნელობა ესმის მამაში, ასევე, უეჭველად, ძეშიც. ის, რაც არ ექვემდებარება კორუფციას, რაც არის და ჰქვია უხრწნელობა, აქვს თანაბარი, უფრო სწორად, იგივე მნიშვნელობა, რასაც მიეწერება. მაშ, რის საფუძველზე მიაწერს იგი მხოლოდ დაუბადებელ ღმერთს, რომ მისი უხრწნელობა არ მოდის მოქმედებიდან, თითქოს ამით ამტკიცებს განსხვავებას მხოლოდშობილსა და მამას შორის? ვინაიდან, თუ იგი თვლის, რომ მისი შექმნილი ღმერთი ხრწნადია, მაშინ ბუნების განსხვავება კარგად ჩანს ხრწნილებისა და უხრწნელის სხვაობით. თუ ერთიც და მეორეც ერთნაირად არ ექვემდებარება ხრწნას და უხრწნელობაში ბუნებით არც მატება და არც შემცირება არ არის გასაგები, მაშინ როგორ ამტკიცებს მამის შეუდარობას მხოლოდშობილ ძესთან? ან რა სურს მას, რომ ამტკიცებს, რომ მამის უხრწნელობა მოქმედებიდან არ მოდის? მაგრამ ის ამჟღავნებს (თავის) მიზანს მომდევნო სიტყვებში. „არა ქმედებებიდან, – ამბობს ის, – უხრწნელი და დაუბადებელი, არამედ როგორც მამა და შემოქმედი“. აქ განსაკუთრებით ვთხოვ მსმენელს, რომ ყურადღება მიაქციოს. როგორ თვლის იგი იდენტურ ცნებებს ამ ორი სახელწოდებით, ანუ ქმნილება და პატრონიმი? რადგან ის ამტკიცებს, რომ ორივე თანაბრად ქმედებაა და ნათლად აცხადებს ამას ასე: „უხრწნელი არა მოქმედებისგან, არამედ მოქმედებისგან მამა და შემოქმედი ჰქვია“. ასე რომ, თუ იგივეა, ვუწოდოთ მას მამა ან შემოქმედი, რადგან მასთან მოქმედება ორივე სახელის მიზეზია, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ მოქმედებების შედეგები ერთგვაროვანი იყოს ერთმანეთთან, იმ ფაქტით, რომ ის თანაბრად მოდის მოქმედებიდან. მაგრამ რა ექსტრემალურ გმობამდე მივყავართ ამას, ცხადია ყველასთვის, ვინც იცის შედეგების გარჩევა. და რასაც ვფიქრობ ამაზე, მინდა დავამატო (მისი) სიტყვების შესწავლას. არ შეიძლება, რომ ქმედებას, რომელიც აწარმოებს ნივთს, ჰქონდეს თავისთავად დამოუკიდებლობა იმის გარეშე, რაც აღიქვამს მოქმედების მოძრაობას. ასე რომ, როდესაც ვსაუბრობთ ვინმეზე, ვინც სპილენძს ამზადებს, ის აკეთებს (ενεργειν) რაღაცას, მაგრამ ნივთიერების შესახებ, რომელიც ექვემდებარება ხელოვნებას, იგი მზადდება (ενεργεισθαι). მაშასადამე, აქტიურ და პასიურ ძალებს აქვთ გარკვეული საჭირო ურთიერთობა ერთმანეთთან, ასე რომ, თუ ერთი მათგანი განცალკევებულია გონებაში, მაშინ დანარჩენებს თავისთავად არ ექნებათ დამოუკიდებლობა; თუ არავინ იტანჯება, არ იქნება ვინც მოქმედებს. მაშ, რა მოჰყვება აქედან? თუ მოქმედებას, რომელიც რაიმეს წარმოშობს, თავისთავად არ გააჩნია დამოუკიდებლობა სუბიექტის ტანჯვის გარეშე და მამა, როგორც ამბობენ, სხვა არაფერია, თუ არა მოქმედება, მაშინ ამის შედეგად მხოლოდშობილი ძე იტანჯება; ჩამოყალიბდა მისი მოქმედების მოძრაობისთვის. რადგან, როგორც ჩვენ ვამბობთ, ყველაფრის შემოქმედმა გაააქტიურა თავისი შემოქმედებითი არსი, აყენებს მის წინაშე რაღაც პასიური და მორჩილი სუბსტანციას, გონიერის სფეროში, ოსტატურად ანიჭებს სუბიექტს სხვადასხვა და მრავალფეროვან თვისებებს თითოეული არსების (ობიექტების) დასასრულებლად და რაციონალური არსების სფეროში, აყალიბებს იმას, რაც არის სულიერი, მაგრამ არა განსხვავებულად. ეს იმდენად აუცილებელია, რომ თუ ვინმე პატრონიმიკას ქმედებად განსაზღვრავს, ძის ჰიპოსტასური არსებობა სხვაგვარად ვერ წარმოიდგენს, თუ არა რაიმე შექმნილი პასიური სუბსტანციის მაგალითით. რადგან თუ ისინი დაიწყებდნენ მის არაპასიურად მიჩნევას, მაშინ არაპასიურობა, რა თქმა უნდა, იქნება წინააღმდეგობა მოქმედების მიმართ, და როცა დაბრკოლება დგება ქმედებაზე, მაშინ, რასაკვირველია, მოქმედებით არაფერი წარმოიქმნება; ასე რომ, ორიდან ერთი: ან ამით ისინი პასიურს ხდიან მხოლოდშობილის არსს, რათა ის მოქმედებდეს, ან, ბოროტების მტკიცებულების გამო, რომ არ გაბედონ ამის გაკეთება, საქმეს მიჰყავთ იქამდე, რომ ის საერთოდ არ არსებობს; რადგან ის, რაც ბუნებით ვერ იტანჯება, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ აძლევს თავს უფლებას იყოს შემოქმედებითად აქტიური. მაშასადამე, ის, ვინც ამტკიცებს, რომ ძე არის რაიმე მოქმედების პროდუქტი, ამტკიცებს, რომ ის არის ერთ-ერთი პასიური არსება, რომელიც გაჩნდა მოქმედებით, ან თუ ის უარყოფს ვნებას, ის უარყოფს მის არსებობას ვნებასთან ერთად. მაგრამ რადგან ორივე შემთხვევაში დილემა ავლენს ბოროტებას და იმის თქმა, რომ ის არ არსებობს და მას პასიურად მივიჩნევთ, მაშინ ჭეშმარიტება აშკარაა, აბსურდულთა აღმოფხვრის გზით. თუ ის ჭეშმარიტად არსებობს და არ არის პასიური, მაშინ ცხადია, რომ ის არ არსებობს მოქმედებიდან, მაგრამ, როგორც ამას შეეფერება, ის არის ჭეშმარიტი ღმერთი, ჭეშმარიტი ღმერთი მამისაგან, რომელიც უმოწყალოდ ანათებს და ანათებს საუკუნეთა მანძილზე. მაგრამ ღმერთი, - ამბობს ის, - თავისი არსით უხრწნელია. კიდევ რომელი ცნება, რომელიც ღმერთს შეეფერება, არ უკავშირდება ძის არსს? სიმართლე, სიკეთე, მარადისობა, არამონაწილეობა ყოველგვარ ბოროტებაში, შეუზღუდავობა ყველაფერში, რაც კარგად ითვლება - იტყვის თუ არა ვინმე, რომ რაიმე სრულყოფილება ღვთის ბუნებაშია შეძენილი და რომ ყველაფერი კარგი არ არის მისგან მოდის და მასში განიხილება, როცა წინასწარმეტყველი ასე ამბობს: „თუ არის რაიმე სიკეთე და თუ არის რაიმე სიკეთე“ (7:1). ამას ემატება, რომ „დაუბადებლობა არსებითად არსებობს“. თუ ის ამას ამბობს იმ გაგებით, რომ მამის არსი დაუბადებელია, მაშინ მე ვეთანხმები ნათქვამს და არ ვეწინააღმდეგები ამ სწავლებას, რადგან აბსოლუტურად არც ერთ ღვთისმოსავს არ სჯერა, რომ მამა მხოლოდშობილი დაიბადა. თუ ამ აზრზე მიუთითებს სიტყვების გარეგნობა, მაგრამ მივყავართ იმ ფაქტს, რომ თავად დაუბადებლობა არის არსი, მაშინ მე საჭიროდ ვთვლი არ დავტოვო ეს გამოუკვლევი, რათა ადვილად მოტყუებულებს არ დავუმალოთ, რომ ის ამზადებს (მათ) დათანხმდეს მკრეხელობას. რომ რაღაც სხვა არის, ცნების მიხედვით, უშობლობა და რაღაც სხვა არის ღვთაებრივი არსი, ეს ჩანს მისი ნათქვამიდან. „თავისი არსით, - ამბობს ის, - ის არის უხრწნელი და დაუბადებელი, რადგან ის განუყრელი და სუფთაა ყოველგვარი სხვაობისა და განსხვავებისგან. ამას ის ღმერთზე ამბობს, რომლის არსი, მისი თქმით, არის უხრწნელობა და უხრწნელობა. ასე რომ, მან გამოთქვა სამი სახელი ღმერთის შესახებ: არსი, უხრწნელობა და უხრწნელობა. თუ ღმერთთან დაკავშირებული ეს სამი სახელი გამოხატავს ერთ ცნებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, სამივე ღვთაებაა; ეს იგივეა, თუ ვინმეს, რომელსაც სურს ადამიანის წარმოჩენა, თქვას, რომ ის გონივრულია, შეუძლია სიცილი და აქვს ფართო ფრჩხილები; ამ შემთხვევაში, რადგან არ არის განსხვავება ბუნებაში თითოეულ ამ თვისებაში, ჩვენ ვამბობთ, რომ ამ სახელებს აქვთ თანაბარი ძალა ერთმანეთთან და რომ საგანში სამივე ერთია - სახელებით აღწერილი კაცობრიობა. ასე რომ, თუ ღმრთიურება არის უხრწნელობა, უხრწნელობა და არსი, მაშინ, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, როცა ერთ-ერთ მათგანს წაართმევენ, ღვთაებაც ნადგურდება. როგორც ის, ვინც არ უწოდებს ადამიანს რაციონალურს და სიცილის უნარის მქონეს, არ უწოდებს მას კაცს, ასევე ამ სამ სახელთან მიმართებაში, ანუ უხრწნელობასთან, უხრწნელობასთან და არსთან მიმართებაში, თუ ისინი ასახავს ღვთაებას, როცა სამიდან ერთ-ერთი არ არის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთაებრიობის ცნება ჩამოერთმევა დანარჩენს. მაშ, უპასუხოს, რა აზრი აქვს მხოლოდშობილ ღმერთზე? თვლის მას შობად თუ უშობლად? რა თქმა უნდა, დაბადებულს უწოდებს, თუ საკუთარ სიტყვებს არ ეწინააღმდეგება. მაშასადამე, თუ უხრწნელობასთან არის იგივე არსი და უხრწნელობა, რაც ღვთაებრიობის ნიშანს წარმოადგენს, მაშინ ვისაც არა აქვს უხრწნელობა, რასაკვირველია, ერთად წაერთმევა მისი არსი და უხრწნელობა, რის გარეშეც, ყოველგვარი აუცილებლობის შემთხვევაში, ღვთაებრიობაც წაერთმევა. ასე რომ, მათი გმობის თანმიმდევრობა აზრს ორმაგ უკიდურესობამდე მიჰყავს. ვინაიდან თუ ერთი და იგივე მნიშვნელობით არსება, უხრწნელობა და უხრწნელობა მიეწერება ღმერთს, მაშინ ცხადია, რომ ეს ახალი ღვთისშექმნილი ძე აღიარებს მის მიერ შექმნილ ძეს ხრწნადად, რადგან არ ცნობს მას დაუბადებლად და არამარტო ხრწნავად, არამედ სრულიად არარსებულად, რადგან არ შეუძლია ღვთაებრივად მიიჩნიოს ის, ვისზეც ის თვლის ცოდვილს. უხრწნელობა ერთი და იგივე იყოს არსებით. ვინაიდან ამის ნგრევა აშკარაა, მაშინ ვინმემ ურჩიოს უბედურებს, გადააქციონ აზრები დარჩენილზე (ვარაუდზე) და განზრახ არ ებრძოლონ სიმართლეს, არამედ დაეთანხმონ, რომ თითოეულ ამ სახელს აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რაც უკეთესად შეიძლება გაიგოს მათგან, რადგან დაბადებამდე წინააღმდეგობა ვლინდება უხრწნელობაზე, უხრწნელობა შეიცნობა განსხვავებულობასთან შედარებით. არარსებული. რადგან, როგორც იმას, რაც არ იბადება, დაუბადებლად ჰქვია, ხოლო რაც არ იხრწნება, უხრწნელად, ასევე იმას, რასაც არაშემთხვევითი არსებობა აქვს, არსს ვუწოდებთ. და პირიქით, როგორც დაბადებულს არ ვუწოდებთ დაუბადებელს, ასევე არ ვუწოდებთ წარმავალს უხრწნელს. ასე რომ, არსი განიხილება როგორც რაღაცის არსებობა, ხოლო სიკეთე ან კორუფცია მოიაზრება როგორც ყოფიერების ხარისხი. მაშასადამე, არსებობს ყოფიერების განსხვავებული ცნება და სხვა ცნება, რაც მიუთითებს ყოფიერების გამოსახულებაზე ან ხარისხზე. მეჩვენება, რომ ჯობია შუაში დაყრილი ღებინების გვერდის ავლით (ამას, ვფიქრობ, უნდა ეწოდოს მისი უაზრო თავდასხმები გამოგონებაზე), შევჩერდეთ ჩვენს წარმოდგენილ აზრზე, რადგან ის, რაც მწერალმა რაღაც ნახველის მსგავსად აიღო მენტორის მსჯელობა გამოგონებასთან დაკავშირებით, ისეთია, რომ ის ადვილად არ წაიკითხავს ვინმეს, თუკი მათ შორის რაიმე საფრთხის შემცველია. ვინ არის ასე უაზრო, რომ, როდესაც ევნომიუსი პირდაპირ იყენებს ხორბლის შესახებ გამოთქმულ პრინციპებს, რომლითაც მან მსმენელს შესთავაზა, თითქოსდა, რაიმე იარაღს და გზას ჭვრეტისთვის ზემოთ, ყოველივე ღმერთის არსს, ეფიქრათ, რომ ის რაღაცას ამბობს და გარკვეული ოსტატობით ამტკიცებს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ არგუმენტებს? რადგან მან თქვა, რომ ღვთის მიერ ძის დაბადების ყველაზე შესაფერისი მიზეზი არის უსაზღვრო ძალა და დაუძლეველი ძალა (რაც შეიძლება ითქვას არა მხოლოდ სამყაროსა და მის ელემენტებზე, არამედ ქვეწარმავლებსა და მხეცებზეც, და პატივცემული ღვთისმეტყველი ამას განმარტავს, როგორც რაღაც ღირსეულს მხოლოდშობილი ღმერთის ცნებაში), ან მისი სიტყვებით, რომ ღმერთი უწინასწარ წოდებს. მამა, ან სხვა სახელები, თითქოს ეშინიათ, რომ სახელის არარსებობის შემთხვევაში, მათ შორის, ვინც ჯერ კიდევ არ არის გაჩენილი, შეიძლება იგნორირება გაუწიოს საკუთარ თავს ან დაივიწყოს საკუთარი თავი, სახელის არარსებობის შემთხვევაში, არ იცოდეს რა არის; ასევე ჩვენს სიტყვებზე დამცინავი თავდასხმით, საიდანაც ის ასკვნის აბსურდს, რომ მამა, რომელიც იყო ყველა საუკუნემდე და დრომდე და ყოველგვარ გონიერ და რაციონალურ ბუნებაზე, როგორც ჩანს, ელოდება ხალხის სახელს მათი წარმოსახვით და არ დაარქვეს, როგორც ის ამბობს, არც ძე და არც გონივრული არსებები, რომლებიც მის მეშვეობით მოვიდნენ; რამდენი ჭკუა და ჩახლართულობაა ამ ყველაფერში! მე მგონია, რომ არავის ამძიმებს თავში ნახველი ისე, რომ არ იცოდეს, რომ მხოლოდშობილ ღმერთს, რომელიც არსებობს მამაში და ხედავს მამას, არ სჭირდება სახელი და სიტყვა ამ საგნის შესაცნობად; რომ „სული წმიდა, რომელიც ეძებს ღმერთის სიღრმეებს“ (1 კორ. 2:10), არ არის აღზრდილი იმის ცოდნამდე, თუ რა ეძებს სახელებს, და ზექვეყნიური ძალების უსხეულო ბუნება არ ასახელებს ღმერთს ხმით ან ენით; რადგან არამატერიალურ და გონიერ ბუნებაში გონების მოქმედება არის სიტყვა, რომელსაც საერთოდ არ სჭირდება ორგანოების მატერიალური მომსახურება. რადგან ადამიანურ ბუნებაში არ არსებობს ჩვენ დაგვჭირდებოდა სიტყვებისა და სახელების გამოყენება, თუკი შესაძლებელი იქნებოდა ერთმანეთისთვის გონების დაუფარავი მოძრაობების გამჟღავნება. ახლა, ვინაიდან აზრები, რომლებიც წარმოიქმნება ჩვენში, იმის გამო, რომ ჩვენი ბუნება სხეულებრივ გარსშია, არ შეიძლება გამოვლინდეს, ჩვენ, აუცილებლობით, ვაკისრებთ საგნებს, თითქოს ნიშნები, ცნობილი სახელები, მათი მეშვეობით ვუხსნით ერთმანეთს გონების მოძრაობებს. და თუ სხვაგვარად შესაძლებელი იქნებოდა გონების მოძრაობების ამოცნობა, მაშინ ჩვენ, როცა შევწყვეტთ სახელების პერიოდული სერვისის გამოყენებას, უფრო მკაფიოდ და წმინდად ვისაუბრებდით ერთმანეთთან, გონების მისწრაფებების მეშვეობით გამოვვლენდით იმ საგნების ბუნებას, რომლებსაც გონება ეხება. ახლა, ამ მიზნით, ჩვენ მივცეთ სახელი "ცა" ერთ არსებულ ნივთს, "დედამიწა" მეორეს, სხვა რამეს და რაიმე სახის ურთიერთობა რაღაცასთან, ან მოქმედებასთან, ან ტანჯვასთან - ამ ყველაფერს განსაკუთრებული ბგერებით ვნიშნავთ, რათა ჩვენში გონების მოძრაობა არ დარჩეს უცნობი და უცნობი. და ამ პრემიუმ და არამატერიალურ ბუნებას, თავისუფალ და განცალკევებულ სხეულებრივ გარსს და უზენაეს ბუნებასთან მიმართებაში არ სჭირდება სახელები და სიტყვები. თუმცა, თუ გონებრივი ხასიათის რომელიმე სიტყვა არის ნახსენები სადმე, წმინდა წიგნებში დაწერილი, მაშინ ეს ნათქვამია ჩვენთვის, მსმენელებისთვის, რადგან სხვაგვარად ვერ გავიგებთ რა არის გამოვლენილი, თუ ის არ არის გამოცხადებული ბგერებითა და მეტყველებით. თუმცა დავითი სულიწმიდით ამბობს, რომ უფალს უფალს რაღაც ეუბნებოდა (მათ. 22:43), მაგრამ მოლაპარაკე არის დავითი, რომელიც სხვაგვარად ვერ გვასწავლიდა იმას, რაც მას ესმის, თუ ბგერით და სიტყვებით არ განმარტავდა საიდუმლოების გაგებას, რომელიც მან მიიღო ღმერთისგან. ამიტომ, მიმაჩნია, რომ საუკეთესოდ იგნორირება გაუკეთოს ყველაფერს, რასაც ევნომიუსი, გონივრულად რომ ვთქვათ, ამბობს გამოგონებაზე, თუნდაც ის ადანაშაულებს მათ სიგიჟეში, ვინც ფიქრობს, რომ ღვთაების სახელს ხალხი გამოგონებით წარმოთქვამს, რათა გამოავლინოს და გადააჭარბოს ძალას. რას გულისხმობს, ფიქრობს, რას უნდა დასცინოს იდეამ, მსურველებს შეუძლიათ ისწავლონ მისი სიტყვებიდან. და ის, რაც ჩვენ გვესმის სახელების გამოყენებასთან დაკავშირებით, ზემოთ ვთქვით, არის ის, რომ სანამ საგნები არსებობენ ისე, როგორც ისინი არიან, როგორიც არ უნდა იყოს მათი ბუნება, ბგერები გამოიგონეს საგნების ასახსნელად იმ რაციონალური ძალით, რომელიც ღმერთმა მოაქცია ჩვენს ბუნებაში. თუ ვინმე მიაწერს თავის მიზეზს მას, ვინც ძალა მისცა, ჩვენ არ ვეწინააღმდეგებით. როგორც მოძრაობაზე, მხედველობაზე და გრძნობათა სხვა მოქმედებებზე ვამბობთ, რომ ისინი მისგან მოდის, ვისგანაც ასეთი უნარი მივიღეთ, ასევე მიზეზი იმისა, რომ ღმერთს, რომელიც ბუნებით არსებობს, რა არის ის, ზოგადი გაგებით, მას უნდა მივაწეროთ. და ყველაფრის ასე თუ ისე წარმოდგენას დასახელების ძალა ბუნებაშია; და ვინმეს უნდა უწოდოს გამოგონება თუ სხვა რამე, ჩვენ არ ვიკამათებთ. ნათქვამის დასამტკიცებლად ჩვენ ვასახელებთ იმ ფაქტს, რომ ყველას არ აქვს იგივე სახელი ღვთიური, მაგრამ ყველა გამოხატავს ამ ცნებას სურვილისამებრ. მაშ ასე, როცა გავჩუმდით მის ყველა ვულგარულ საუბრებზე გამოგონების შესახებ, მივყვეთ დოგმებს და თავად აღვნიშნოთ, რაც მის უსაქმურ საუბრის შუაშია, მხოლოდ ის ადგილი, სადაც მას სჯერა, რომ ღმერთი, რომელიც ზის პირველთა წინ, როგორც რაიმე სახის მასწავლებელი ან გრამატიკოსი, ასწავლის სიტყვებისა და სახელების დოქტრინას, სადაც ის ამბობს, რომ ისინი თავად წერდნენ. არ ასწავლეს, როგორც ყოველი ნივთი დასახელებულია და სახელდება, ისინი ერთად იცხოვრებდნენ ჩუმად და უსიტყვოდ და, მისი თქმით, ვერაფერს გააკეთებდნენ სიცოცხლისთვის სასარგებლო, რადგან ყველას აზრი უცნობი იქნებოდა ნიშნების, ანუ სიტყვებისა და სახელების ნაკლებობის გამო. მწერლის ისეთი სიგიჟეა, რომ მას ჰგონია, რომ ღმერთის მიერ ბუნებაში ჩადებული ძალა არ არის საკმარისი რაციონალური საქმიანობის რაიმე მეთოდისთვის, მაგრამ ადამიანებს რომ არ შეესწავლათ თითოეული სიტყვა ცალ-ცალკე, როგორც, მაგალითად, ებრაელების ან რომაელების ენის სიტყვით სწავლა, არ ეცოდინებათ ის, რაც არიან, არ ამოიცნობდნენ არც ცეცხლს, არც წყალს, არც ჰაერს, არც სხვა საგანს, თუ ეს მათ შესახებ ზედმეტ ცოდნას არ მიიღებენ. ჩვენ კი ვამბობთ, რომ მან, ვინც ყველაფერი სიბრძნით შექმნა და სიცოცხლე მისცა ამ რაციონალურ არსებას, იმით, რომ მან ბუნებაში გონიერება გაგზავნა, მთელი რაციონალური ძალა ჩადო. და როგორც ჩვენ, გრძნობის ორგანოებში მყოფი ძალა, მივიღეთ მისგან, რომელმაც შექმნა თვალი და რომელმაც სმენა დარგა ბუნებასთან, ვიყენებთ მათ იმისთვის, რასაც თითოეული გრძნობა ადაპტირებს და არ გვჭირდება ვინმე, ვინც დაასახელებს მხედველობით აღქმულ ფერებს (რადგან თვალი ამაში თავისთვის საკმარისი მასწავლებელია), არც იმის ცოდნა, რასაც ჩვენ ვგრძნობთ ან არ გვჭირდება გემოვნება ან შეხებით. კრიტერიუმია ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვგრძნობთ; ასე რომ, ჩვენ ვამბობთ, რომ სულის რაციონალური ძალა, როგორც ასეთი წარმოიშვა ღმერთისგან, შემდეგ თავისთავად მოძრაობს და უყურებს საგნებს და იმისათვის, რომ ცოდნა არ განიცადოს რაიმე შერწყმა, იგი აკისრებს თითოეულ ნივთს, თითქოსდა რაღაც ნიშნებს, აღნიშვნებს ბგერების საშუალებით. დიდი მოსეც ადასტურებს ამ სწავლებას და ამბობს, რომ ადამმა უგუნურ ცხოველებს სახელები დაარქვა, სიტყვა-სიტყვით წერდა: „და შექმნა ღმერთმა მიწისგან ყველა გარეული ცხოველი და ცის ყველა ფრინველი, და მივუყვანე ადამს, რომ ენახა, რას დავარქმევ: და რასაც სიცოცხლეს ეძახიან ადამი, ეს არის მისი სახელი. და უწოდა სახელები დედამიწის ყველა მხეცს, პირუტყვს და ყველა მხეცს ადამს“ (დაბ. 2:19-20). მაგრამ, როგორც ჩანს, გამოგონების შესახებ მის მიერ შედგენილი ჭკუა, როგორც წებოვანი და წებოვანი ტალახი, გვაყოვნებს და არ გვაძლევს საშუალებას შევეხოთ უფრო სასარგებლო ნივთებს. როგორ შეგვიძლია უგულებელვყოთ ეს ფრთხილი და გააზრებული ფილოსოფია, სადაც ის ამბობს, რომ არა მხოლოდ საქმეებში ვლინდება ღვთის სიდიადე, არამედ სახელებშიც ვლინდება ღმერთის სიბრძნე, რომელიც ბუნებრივად და ბუნებრივად ადაპტირებს სახელებს ყოველ შექმნილ ნივთს? ის ამას ამბობს, ალბათ, ან წაიკითხა თავად კრატილოსი, პლატონოვის საუბარი, ან მოისმინა ერთ-ერთი მათგანისგან, ვინც წაიკითხა, აზრების დიდი, ვფიქრობ, სიღარიბის გამო, ის კერავს ადგილობრივ ჭორებს თავისი უსაქმური ლაპარაკით. მსგავსს აკეთებს მათ, ვინც საჭმელს მათხოვრობით აგროვებს, რადგან როგორც ისინი იღებენ წვრილმანს თითოეული გამცემისგან, ამზადებენ საკვებს სხვადასხვა და მრავალფეროვანი ნივთიერებისგან, ასევე ევნომიუსის ლაპარაკი, ჭეშმარიტი პურის სიმცირის გამო, თავისი შრომით ყველგან აგროვებს გამონათქვამებისა და აზრების ნამსხვრევებს. ამიტომ, პლატონის მეტყველების ევფონიით დაყრუებული, მიზანშეწონილად თვლის თავისი ფილოსოფია ეკლესიის დოგმატად აქციოს. რამდენი ბგერაა, მითხარით, ხალხთა განსხვავებულობის მიხედვით, ციხის აგება ჰქვია? ჩვენ მას ვუწოდებთ „სამოთხეს“ (ουρανος), ებრაელს – „შამაიმს“, რომაელს – „სოელუმს“ და სხვაგვარად სირიელს, მიდიელს, კაპადოკიელს, მავრიტანელს, სკვითს, თრაკიელს, ეგვიპტურს; არც ისე ადვილია გამოთვალო ყველა ერში არსებული სახელების განსხვავება ცასა და სხვა საკითხებთან დაკავშირებით. მითხარით, რა არის მათი ბუნებრივი სახელი, რომელშიც ვლინდება ღვთის დიდებული სიბრძნე? თუ ელინურ სახელს სხვებს ამჯობინებთ, მაშინ ალბათ ეგვიპტელი დაგიპირისპირდებათ და წარმოგიდგენთ საკუთარს. თუ უპირატესობას ებრაელს მივანიჭებთ, სირიელი თავის ხმას წამოაყენებს, რომაელი კი მათ პირველობას არ დათმობს, მიდიაც არ დაუშვებს მის სიტყვებს უპირატესობას ანიჭებს და სხვა ერებიდან თითოეული თავის პირველობას ღირსად ჩათვლის. მაშ, რას ვერ მოითმენს ეს სწავლება, როცა მოწინააღმდეგეებს სიტყვების ასეთი სხვაობა არღვევს? ”მაგრამ მათგან, - ამბობს ის, - თითქოს აშკარად დადგენილ კანონებიდან ჩანს, რომ ღმერთმა ქმნილებებს ღირსეული და დამახასიათებელი სახელები მისცა. ო, დიდებული სწავლება! რა მოსაზრებებს გვაძლევს ღვთისმეტყველი ღვთიური მითითებით, რომლებშიც ხალხს არ შურს აბანოს მომსახურეებიც კი! იმიტომ, რომ ჩვენ ვაძლევთ მათ უფლებას შეადგინონ იმ ქმედებების სახელები, რომლებზეც ისინი მუშაობენ და მათ არავინ უწოდა ღვთის მსგავსი პატივი, მაგრამ მათ დააწესეს სახელები მათთან მყოფთათვის: აუზები, ფსილიტირები, საწმენდები და მრავალი მათგანი, რომლებიც ბუნებრივად გამოხატავენ საგანს სიტყვების მნიშვნელობით. მაგრამ მე გავუვლი როგორც ამ, ასევე მათ შემდგომ ეპიკურის ბუნებრივ თეორიას, რომელიც ამბობს, რომ ეს გამოგონების ტოლფასია და ვამტკიცებ, რომ სიცარიელე და ატომები და არსებების შემთხვევითი წარმოშობა მსგავსია იმათთან, რაც გამოგონებით არის მითითებული. ამბობდა - ოჰ, როგორ იცნობს ეპიკურს - ნასამართლევი ვართ! ჩუმად იყოს მისი წინამძღოლი და დოგმატის თანამებრძოლი - არისტოტელე, რომლის მოსაზრება, როგორც შემდგომში ამბობს, ეთანხმება გამოგონებაზე ნათქვამს; რადგან, მისი თქმით, ის ფლობს მოძღვრებას, რომ განგებულება არ აღწევს ყველაფერში, რაც არსებობს და არ ვრცელდება მიწიერ საგნებზე. ის ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ეს შეესაბამება წარმოსახვის კვლევას; ეს არის ის, რაც ნიშნავს დოქტრინის გულდასმით და ყურადღებით განხილვას! მაგრამ განაგრძობს შემდგომ, ამბობს, რომ აუცილებელია ან ღმერთს არ შევუთვისოთ საგნების წარმოშობა, ან, ნებადართულის შემდეგ, არ ჩამოერთვათ სახელების პოზიცია. იმავდროულად, ირაციონალურ ცხოველებთან დაკავშირებით, როგორც უკვე ვთქვით, წმინდა წერილი საპირისპიროს გვასწავლის, რომ არც ადამს შეუქმნია ცხოველები და არც ღმერთმა დაასახელა ისინი, არამედ წარმომავლობა ღვთისგანაა, ხოლო მომხდარის სახელი ადამიანისგანაა, როგორც ამას მოსე ყვება. შემდეგ თავის თხზულებაში გვიწერს საქებარი სიტყვით სიტყვებს, თითქოს ვიღაცამ დააკნინა სიტყვის ძალა, და ამ საცოდავი და გრძელი სიტყვების შემდეგ ამბობს, რომ განგებულებამ, კანონითა და საზომით, სახელების გადაცემა მთლიანად დაუკავშირა საჭიროების ცოდნას და გამოყენებას; და ღრმა ძილში ბევრს რომ ლაპარაკობდა, თავის მეტყველებაში გადაიქცევა დაუძლეველ და დაუძლეველ აუცილებლობაზე. მე ვისაუბრებ და განვმარტავ მის სწავლებას არა სიტყვით, არამედ მხოლოდ აზროვნებით. არ არის საჭირო, ამბობს ის, სიტყვების გამოგონება მივაწეროთ პოეტებს, რომლებიც ცრუობდნენ თავიანთ ვარაუდებში ღმერთზე. ეს არის ის, რასაც ეს დიდსულოვანი ღმერთს აძლევს, ღმერთს მიაწერს პოეტური თვითნებობის გამოგონებას, თითქოს ეს ღმერთს უფრო პატივცემულს აჩენს ხალხს და უფრო მაღლა, როცა ევნომიუსის მიერ მოძღვრებს სჯერათ, რომ გამონათქვამები: λικριφις (გვერდიდან), καρκαιρε (გაბზარული), ευραξ (გვერდიდან), κεκαδουζε (από გვერდიდან), κεκαδουζεν, π. (ამოვიდა ხმაური), σμερδαλεον κοναβιζε (საშინლად ჟღერდა), λιγξε (უსტვინა), ιαχε (იყვირა), μερμηριξε (ფიქრები დაკარგა) და ყველა ასეთი პოეტი არ იყენებს თვითნებურად, როგორც უნდათ, არამედ ღმერთის მიერ ამ სიტყვების საიდუმლოებში შეყვანის შემდეგ, ისინი მათ ლექსებში ათავსებენ! და მოდით გამოვტოვოთ ეს და ეს ბრძნული და უძლეველი მტკიცებულება იმისა, რომ წმინდა წერილის მატიანეში ჩვენ არ შეგვიძლია მივუთითოთ წმინდა კაცები, რომლებმაც გამოიგონეს ახალი სიტყვები. თუკი ამ ადამიანების გამოჩენამდე ადამიანური ბუნება არასრულყოფილი იყო და ჯერ კიდევ ბოლომდე არ გააჩნდა სიტყვების ნიჭი, მაშინ, რა თქმა უნდა, საჭირო იყო მათგან (ამ) ნაკლოვანების ანაზღაურება; თუ თავიდანვე (ადამიანის) ბუნება გახდა საკმარისი და სრულყოფილი სიტყვიერ და რაციონალურ საქმიანობაში, მაშინ როგორ იქნებოდა მოსახერხებელი გამოგონების დოქტრინის დადასტურება წმინდანთა მოძიებით, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს ბგერებს ან სიტყვებს? ან, თუ ჩვენ ამას ვერ დავამტკიცებთ, მაშინ როგორ შეიძლება ჩათვალოს ეს საკმარისი მტკიცებულება იმისა, რომ ღმერთმა დაგვიწესა ასეთი და ეს მარცვალი და სიტყვები? მაგრამ „ვინაიდან, – ამბობს ის, – „ღმერთი არ უარჰყოფს საუბარს მათთან, ვინც მას ემსახურება, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ მან თავიდანვე დაასახელა საგნებისთვის დამახასიათებელი სახელები“. რას ვიტყვით ამაზე? რომ ღმერთი ნებას რთავს ადამიანთან საუბარს, ჩვენ მიგვაჩნია, რომ ამის მიზეზი კაცობრიობის სიყვარულია. მაგრამ რადგან ბუნებით პატარა ვერ ამაღლდება საკუთარ ზომაზე და მიაღწევს უზენაეს ბუნებას, ამიტომ ის, ადამიანთა მოყვარე ძალას ჩვენს სისუსტემდე ამცირებს, რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ, თავის მადლს უთმობს იმას, რაც ჩვენ სასარგებლოა. რადგან, როგორც ღმერთის ბრძანების თანახმად, მზე, რომელიც ზომავს ჰაერის საშუალებით მისი სხივების სიჭარბესა და სისუფთავეს, აძლევს მის მიმღებთა თანაზომიერ სიკაშკაშეს და სითბოს, თავისთავად მიუწვდომელია ჩვენი ბუნების სისუსტის გამო, ასევე ღმერთის ძალა, ისევე როგორც ჩვენ მივცემთ მაგალითს, უსასრულოდ აღემატება ჩვენს ბუნებას. ჩვილების უაზრო ლაპარაკი, ადამიანის ბუნებას უთმობს იმას, რისი გაკეთებაც შეუძლია. მიღება. მაშასადამე, ადამიანებისადმი სხვადასხვა თეოფანიაში, იგი იღებს ადამიანურ სახეს, ლაპარაკობს როგორც ადამიანი, და ატარებს რისხვას, წყალობას და მსგავს (ადამიანურ) ვნებებს, რათა ჩვენთვის დამახასიათებელი ყველაფრით წარიმართოს ჩვენი ჩვილი ცხოვრება, ღვთაებრივ ბუნებასთან შეერთება პროვიდენციის მითითებით. იმის გამო, რომ უღმერთოა ღმერთის ბუნების მიჩნევა სიამოვნების, წყალობისა თუ რისხვის რაიმე ვნებაზე, ამას არავინ უარყოფს, თუნდაც ისინი, ვინც ცოტა ყურადღებიანია არსებობის ჭეშმარიტების შეცნობის მიმართ. მაგრამ, მართალია, ნათქვამია, რომ ღმერთი ხარობს თავისი მსახურებით და ბრაზობს დაცემულ ხალხზე, მაშინ რომ მას წყალობა აქვს, თუნდაც მოწყალება, ის ასევე დიდსულოვნად გასცემს (გამოსვლა 33:19), მაგრამ ყოველი ამ გამონათქვამით, ვფიქრობ, საყოველთაოდ მიღებული სიტყვა ხმამაღლა გვასწავლის, რომ ჩვენი სისუსტის წყალობით, ღმერთმა ადაპტირება. დასჯის შიშით, თავი შეიკავეთ ბოროტებისგან, მანამდე ცოდვამ არ გაიტაცა. მაგრამ, როგორც არ შეიძლება ეწოდოს ყრუ-მუნჯს, რომელიც ესაუბრება ყრუ-მუნჯს ხილული ნიშნებით, რომელთა გაგებაც არის მიჩვეული, ასევე არ შეიძლება ადამიანური სიტყვები ღმერთს მივაწეროთ იმ მოტივით, რომ მან ისინი გამოიყენა ხალხთან ეკონომიკის მიხედვით. ჩვენც, როგორც წესი, ვაკონტროლებთ არაგონივრული ცხოველებს ჩურჩულით, დაძაბვით და სტვენით; მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს სიტყვა, რომლითაც ვიმოქმედებთ ირაციონალური ცხოველების ყურებზე, არამედ ის, რასაც ბუნებით ვიყენებთ საკუთარ თავში და ცხოველებთან მიმართებაში საკმარისია გამოვიყენოთ შესაბამისი ტირილი და რაიმე სახის ხმა. მაგრამ ამ გონიერ კაცს არ სურს ღმერთმა გამოიყენოს ჩვენი (სიტყვები) მანკიერებისკენ ჩვენი მიდრეკილების გამო, არ იცის, ჩემო ძვირფასო, რომ ჩვენი გულისთვის მან არ თქვა უარი თუნდაც წყევლაზე და ცოდვაზე. იმდენად დიდია მისი სიყვარული კაცობრიობისადმი, რომ ის ნებაყოფლობით მოვიდა, რათა გამოსცადო არა მხოლოდ ჩვენი კარგი, არამედ ჩვენი ცუდიც, და ვინც ყველაზე ცუდ ხასიათს ატარებს კომუნიკაციას, როგორ შეეძლო გადაედო მონაწილეობა ჩვენს (აქსესუარებში) საუკეთესოში, ვგულისხმობ, სიტყვაში? მაგრამ ევნომიუსი თავის დასაცავად სთავაზობს დავითს და ამტკიცებს, რომ ის ამბობს, რომ საგნების სახელები ღვთისგან მოდის, რადგან ასე წერია: „დაითვალეთ მრავალი ვარსკვლავი და დაასახელეთ ყველა“ (ფსალმ. 146:4). მაგრამ გონიერებისთვის ცხადად მიმაჩნია, რომ ამაზე ნათქვამი არაფერ შუაშია საუბრის საგანთან. ვინაიდან სავარაუდოა, რომ ზოგიერთი უგუნურად დაეთანხმება მის სიტყვებს, მოდით მოკლედ განვიხილოთ ეს. საღმრთო წერილი ხშირად უერთებს ღმერთს ისეთ სიტყვებს, თითქოს არაფრით განსხვავდება ჩვენი სიტყვებისგან, მაგალითად: „განრისხდა უფალი რისხვით“ (ფს. 105:40), „მოინანია მათი ბოროტება“ (იოან. 3:10), „ინანი, ვითარცა სცხო საულს მეფედ“ (1სმ. 35). გარდა ამისა, ის ასევე საუბრობს ჯდომაზე, დგომაზე, მოძრაობაზე და სხვა ბევრ რამეზე, რაც ღმერთს ბუნებით არ გააჩნია, მაგრამ მასწავლებელთან ადაპტაციისთვის უსარგებლო არ არის; იმის გამო, რომ რაც უფრო დაშლილი, რისხვის ნიშანი შიშით არის შეკავებული, ვისაც მონანიების განკურნება სჭირდება, ის ამბობს, რომ უფალი ბოროტსაც ინანიებს მათ, ვინც წარმატების შემთხვევაში ამაღლებულია ამპარტავნებით, მონანიებით აჩვენებს საულს, რომ კეთილდღეობა არ დარჩება მათთან, თუნდაც ჩანდეს, რომ ეს ცოდვა არ იყო ღვთისგან. ზოგი სძინავს, ადგა ცარიელი ცხოვრებიდან, ამბობს, რომ მათთან ერთად ღმერთი აღდგება და აღელვებულია, რომ ის დგას მათთვის, ვინც მტკიცედ ცხოვრობს სიკეთეში, ზის მათთვის, ვინც რჩება სიკეთეში, მოძრაობს და დადის მათთვის, ვინც სიკეთეში სიმტკიცე აღძრავს. ასე, მაგალითად, ადამის ამბავი ასახავს ღმერთს საღამოს სამოთხეში სიარულს (დაბ. 3:8), რაც ნიშნავს საღამოს პირველყოფილის დაცემას სიბნელეში, ხოლო მოძრაობა - ადამიანის არასტაბილურობასა და სიკეთეში არათანმიმდევრულობას. მაგრამ ბევრისთვის ეს შეიძლება შორს იყოს ჩვენი შემოთავაზებული კვლევისგან. და შემდეგზე, ძნელად ვინმე იტყვის, რომ იგი არ ეთანხმება საუბრის საგანს, კერძოდ, რომ ის, რაც მათთვის გაუგებარია, ბევრს მიაჩნია ღმერთისთვის გაუგებრად და ის, რაც გაურბის მათ გაგებას, აღიარებულია, როგორც აღემატება ღვთის ძალას. ვინაიდან რიცხვი რაოდენობის საზომად გავხადეთ და რიცხვი სხვა არაფერია, თუ არა ერთეულების დამატება, რადგან ერთეული მრავალგვარად იზრდება სიმრავლეში, რადგან ათი არის ერთეული, რომელიც ამას აღწევს ერთეულების მიმატებით, და ასი არის ათეულისგან შემდგარი ერთეული, და ათასი არის სხვა ერთეული, და ათი ათასი ანალოგიურად შედგება გამრავლებისგან: ერთი - ასეულები დათვლილი ნივთების რაოდენობა. ასე რომ, იმისთვის, რომ საღმრთო წერილიდან ვისწავლოთ, რომ ღმერთისთვის უცნობი არაფერია, ის ამბობს, რომ მრავალი ვარსკვლავი დათვლილია ღმერთის მიერ, მაგრამ არა ამ დათვლის მეთოდით. ვინ არის ასე მარტივი, რომ იფიქროს, რომ ღმერთი ხვდება არსებებს კენტი და ლუწი რიცხვებით და ერთეულების მიმატებით რიცხვს მიაქვს გაერთიანებული რაოდენობის ჯამს? მაგრამ რადგან ჩვენში რაოდენობის ზუსტი ცოდნა მოდის რიცხვიდან, ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ ღმერთის შესახებ, რომ ყველაფერი მოცულია მისი სიბრძნის ცოდნით და არაფერი გაურბის ზუსტ გაგებას, (წინასწარმეტყველმა) თქვა, რომ ღმერთი ითვლის ვარსკვლავებს; ამ სიტყვებით გვირჩევს ვიფიქროთ, რომ ღვთაებრივი არ ესმის არსებულ ნივთებს ჩვენი ცოდნის საზომით, არამედ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის გაუგებარი და წარმოუდგენელია, ღვთის სიბრძნის ცოდნით არის მოცული. ვინაიდან, სანამ ვარსკვლავები, მათი სიმრავლის გამო, თავს არიდებენ ადამიანური აზროვნების გამოთვლას, წმინდა წერილი, რომელიც ნაწილობრივ ასწავლის მთელს და ამბობს, რომ ისინი დათვლილია ღმერთის მიერ, მოწმობს, რომ ჩვენთვის უცნობი არაფერი გაურბის ღმერთის ცოდნას. ამიტომ ამბობს: „დაითვალეთ ვარსკვლავთა სიმრავლე“, ანუ ისე არ არის, თითქოს მან არ იცის ვარსკვლავების რაოდენობა დათვლამდე. რამდენად სავარაუდოა, რომ მან არ იცოდა რა შექმნა? ყველაფრის მცველმა არ შეიძლება არ იცოდეს, რას შეიცავს ძალა, რომელიც მოიცავს ყველაფერს; ვის სჯერა იმის, რაც იცის? ვინც არ იცის, მიდრეკილია რაოდენობის გაზომვა რიცხვით, მაგრამ მას, ვინც ყველაფერი იცის წარმოშობამდე, არ სჭირდება რიცხვი, როგორც მასწავლებელი საგნების ცოდნისთვის. მაგრამ დავითი ამბობს, რომ ის ითვლის; ცხადია, (აქ მისი) სიტყვა ჩვენი სწავლების შესახებ ეშვება ახსნამდე (აზრის) შესაბამისად, რაც ჩვენთვის გასაგებია; რიცხვის მნიშვნელობით დავითმა აჩვენა, რომ ღმერთმა ზუსტად იცის ის, რაც ჩვენთვის უცნობია. მაშასადამე, როგორც მას მრიცხველი ჰქვია, სულაც არ სჭირდება საგნების ცოდნა რიცხვთა სერიით, ასე ამბობს წინასწარმეტყველება მასზე და იმაზე, რომ ის ყველას სახელებს ასახელებს, რაც ნიშნავს, ვფიქრობ, არა ამ სახელს ბგერის საშუალებით; რადგან აზრი ღმერთზე რაღაც აბსურდულ და უღირს აზრს მიაღწევს, თუ ვიტყვით, რომ ღმერთი ვარსკვლავებს ანიჭებს სახელებს, რომლებიც ჩვეულებრივ გვხვდება ჩვენ შორის. თუ ვინმემ უნდა აღიაროს, რომ ისინი ღმერთმა დაასახელა, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელი იქნებოდა იმის აღიარება, რომ მან ვარსკვლავებს მიაწერა ელინური კერპების სახელები და ყველაფერი, რაც ზღაპრულ თხრობაში ვარსკვლავების სახელებს ერთვის, ჭეშმარიტად უნდა იყოს აღიარებული, რადგან ღმერთი მათ ამ სახელებს ანიჭებს. ამგვარად, შვიდი მნათობი, რომელიც შეიცავს სამყაროში, დაყოფილია ელინური კერპების მიხედვით, უმწიკვლო გახდის მათ, ვინც ამ შეცდომაში მოხვდება, რადგან ისინი დაიჯერებენ, რომ ასეთი წესრიგი შეიქმნა ღმერთმა. ამრიგად, რწმენაში შემოდის იგავი ორიონისა და მორიელის შესახებ, ისევე როგორც არგუსის, გედის, არწივის, და ძაღლის ისტორიები და არიადნის გვირგვინის იგავი. ევნომიუსი მას ეჭვს გაუჩენს, რომ ღმერთი არის ცხოველების სახელობის ზოდიაქოს ნიშნების გამომგონებელი, რომელიც გამოიგონა ფენომენებისთვის გარკვეული მონახაზის მიხედვით, თუ ის ნამდვილად თვლის, რომ დავითი ამბობს, რომ ღმერთი ანიჭებს მათ ამ სახელებს. ვინაიდან აბსურდია ღმერთის მიჩნევა ასეთი სახელების გამომგონებლად, ისე რომ არ ჩანდეს, რომ კერპთა სახელებმა წარმომავლობა მისგან მიიღო, კარგი იქნება, რომ არ მივიღოთ ნათქვამი გამოკვლევის გარეშე, არამედ როგორც რიცხვის შესახებ გავიგეთ, ამის მნიშვნელობაც გავიგოთ. ვინაიდან ჩვენთვის ცოდნის სიზუსტის მტკიცებულებაა ის, რომ ცნობილს სახელით ვუწოდებთ, წმინდა წერილი ამ სიტყვებით გვასწავლის, რომ რაც ჩვენთვის გაუგებარია, არა მხოლოდ ჯამში შეგროვებული რაოდენობის სისრულეა გაგებული სამყაროს შემცვლელის ცოდნით, არამედ ის ზუსტად იცნობს თითოეულ ინდივიდს. მაშასადამე, წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ არა მხოლოდ ვარსკვლავთა სიმრავლეა დათვლილი მის მიერ, არამედ თითოეულ მათგანს სახელი ჰქვია; ეს ნიშნავს, რომ მისი ცოდნის სიზუსტე ვრცელდება უმცირეს დეტალებამდე და ის თითოეულს ინდივიდუალურად იცნობს ისეთი სიზუსტით, როგორსაც ადამიანი მას სახელით იცნობს. თუ ვინმე იტყვის, რომ ღმერთის მიერ ვარსკვლავებისთვის მინიჭებული სახელები, რომლებიც, ევნომიუსის თქმით, დავითმა თქვა, განსხვავებულია, რაც, მისი აზრით, ადამიანურმა ბუნებამ არ იცის, მაშინ ის შორს იხეტიალებს სიმართლისგან. ვარსკვლავებს რომ სხვა სახელები ჰქონოდათ, მაშინ საღვთო წერილი არ მოიხსენიებდა იმ სახელებს, რომლებიც გამოიყენება ელინური ჩვეულებისამებრ; ასე რომ, იობი ამბობს: „შექმენი პლიადა და ესპერა, არქტურუსი და სამხრეთის საგანძური“ (იობი 9:9), ხოლო ესაია ასახელებს ორიონსა და ასიროთს (ესაია 13:10); აქედან ირკვევა, რომ საღმრთო წერილში ჩვენი სწავლებისთვის გამოიყენება ცხოვრებაში გავრცელებული სახელები. ამგვარად, იობის წიგნში ჩვენ გვესმის ამალთეას რქის შესახებ (იობი 42:14), ხოლო ესაიაში სირენების შესახებ (ესაია 13:21), რადგან ელინური გაგება ასე უწოდებს ყველა საქონლის სიმრავლეს, ხოლო ესაია სმენის სიამოვნებას სირენების სახელით მოიხსენიებს. მაშასადამე, როგორც აქ შთაგონებული სიტყვა იყენებდა სახელებს ზღაპრული ისტორიებიდან, მსმენელთა სარგებლობის გათვალისწინებით, ასევე წმინდა წერილმა სირცხვილის გარეშე გამოხატა ადამიანის გამოგონებით მინიჭებული ვარსკვლავების სახელები, ასწავლიდა, რომ ადამიანების მიერ წოდებული ყოველი არსება ღმერთისგან არის - ნივთი და არა სახელი. რადგან „ნუ დაასახელებ, არამედ შექმენი“, ამბობს ის, „პლიადები, ესპერა და არქტურუსი“. რაც ითქვა, ვფიქრობ, საკმარისია იმის დასამტკიცებლად, რომ დავითი ასევე საუბრობს ჩვენი აზრის სასარგებლოდ და წინასწარმეტყველებით გვასწავლის არა იმას, რომ ღმერთი ასახელებს ვარსკვლავებს, არამედ ის, რომ მან ზუსტად იცის ისინი, რადგან ადამიანებშიც კი, ჩვეულებრივ, უფრო ზუსტად იციან საგნები, რომლებიც, მათი დიდი ჩვევის გამო, შეუძლიათ მათ სახელის დარქმევა. და თუ ჩვენ კიდევ უფრო განვმარტავთ ფსალმოდიის იდეას, რომელსაც ბევრი აღიარებს ამ სიტყვებით, მაშინ ევნომიუსის ამაოება ამ მოსაზრების შესახებ ბევრად უფრო გამოაშკარავდება. მათთვის, ვინც განსაკუთრებით ყურადღებით შეისწავლა შთაგონებული წერილების მნიშვნელობა, ადასტურებს, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს, არ არის ღვთიური აღრიცხვის ღირსი. ამრიგად, სახარებაში მოხსენიებულ გაჯერებებში, რომლებიც ხდებოდა უდაბნოში, არც შვილები და არც ცოლები არ ითვლებოდნენ დათვლის ღირსად. ისრაელის ხალხის გამოსვლაში კი მხოლოდ ისინი ითვლიდნენ, ვინც მტრების წინააღმდეგ იარაღს ატანდა და ბრძოლაში გამოირჩეოდა. და არა ყველა (ობიექტს) აქვს ისეთი სახელები, რომ ისინი იმსახურებენ გამოთქმას ღვთაებრივი ბაგეებით, მაგრამ მხოლოდ რაღაც ლამაზი და ზეციური ითვლება; ის, რაც მისი მდგომარეობის სიმაღლის მიხედვით, თავისუფალი რჩება სიბნელესთან შერევისგან, ვარსკვლავი ეწოდება; მას ასევე ასახელებენ, თუ რამე იმავე გაგებით საღმრთო წიგნებში ჩაწერის ღირსი აღმოჩნდება. იმის გამო, ვინც მას ეწინააღმდეგება, ამბობს, რომ „არ ვიხსენებ მათ სახელებს ჩემს პირში“ (ფსალმ. 15:4). და ნათლად ვიგებთ იმ სახელებს, რომლებსაც უფალი ამგვარ ვარსკვლავებს ანიჭებს ესაიას წინასწარმეტყველებიდან, სადაც ნათქვამია: „შენი სახელი გიწოდე, ჩემი ხარ“ (ეს. 43,1), ასე რომ, თუ ვინმე ღმერთის შენაძენად აქცევს თავს, საქმე თავად გახდება მისთვის სახელი. მაგრამ იყოს ისე, როგორც მკითხველს სურს. და რასაც ევნომიუსი უმატებს ნათქვამს, რომ სამყაროს შექმნის პირველი სიტყვები მოწმობს, რომ სიტყვების ბგერები ღმერთისგან არის მინიჭებული არსებულ ნივთებს, მაშინ ზედმეტი მიმაჩნია ამის შესახებ წინა საკმარისი კვლევების გამეორება. დაე, ადამის სიტყვებიც განმარტოს, რომელიც, როგორც მოციქული ამბობს, იწინასწარმეტყველა ქრისტესა და ეკლესიაზე (ეფეს. 5:31-32), როგორც მას სურს. არავინ იქნება ისეთი უგუნური, რომ პავლეს ნაცვლად, რომელიც სულიწმიდის ძალით გვიმხელს ფარულ საიდუმლოებებს, ღვთაებრივი წერილების უფრო სანდო თარჯიმანი, ევნომიუსი, რომელიც აშკარად ეწინააღმდეგება შთაგონებული მოწმობის სიტყვებს და აძლიერებს საკუთარ თავს ამ გამონათქვამების ხელახალი ინტერპრეტაციით. ადამ. გვერდის ავლით მისი შეურაცხმყოფელი სიტყვები, ეს უსიამოვნო უხეშობა და მისი ხმა, რომელიც მიწაზე სუნავს, ჩვეული მჭევრმეტყველებით, რომელიც ჩვენს მასწავლებელს ტარის მთესველს უწოდებს (რომელიც მასშია) და ნაყოფის ლპობა, და ვალენტინის განადგურება და მისგან ნაყოფი, რომელიც, როგორც ის ამბობს, სულს და სხვა ნივთებს აგროვებს მათში. დაიფაროს დუმილით, როგორც გახრწნილი სხეულები, დაიფაროს მიწით, რათა სუნი არ გავრცელდეს მათი დაგროვებისგან. მაგრამ მეტყველება უნდა იყოს მიმართული იმისკენ, რაც მათ შემდეგ ეუბნებიან. ის კვლავ გადმოგვცემს მენტორის ერთ-ერთ გამონათქვამს, რომელიც შემდეგია: „ჩვენ ვამბობთ, რომ ყველას ღმერთი არის უხრწნელი და უხრწნელი, და ვუწოდებთ მას ამ სახელებით სხვადასხვა მნიშვნელობით. რადგან, როცა მზერას მივაქცევთ წარსულ საუკუნეებს და ვხვდებით, რომ ღმერთის სიცოცხლე ყოველი დასაწყისის მიღმაა, მაშინ ღმერთს ვუწოდებთ უშობელს, და როცა საუკუნეებს ვუწოდებთ ჩვენს გონებას უსაზღვროდ. გაუგებარი, უსაზღვრო, უსასრულო ამიტომ, როგორც სიცოცხლის უსასრულობას უხრწნელობა ჰქვია, ასევე მის უსაწყისს დაუბადება, თუ ორივეს წარმოსახვით წარმოვიდგენთ. კვლავ გამოვტოვებთ შეურაცხყოფას, რომელსაც ის აკეთებს, როგორც წინასიტყვაობა ნათქვამის განხილვისას, და ზოგიერთი თესლის შეცვლას, და თესვის წინამძღოლს, და ცოდვის შეუთავსებლობას და ყველაფერს, რასაც ის ხსნის, ამაოდ ლაპარაკობს დაუღალავი ენით; და ის, რისი დადანაშაულებასაც ცდილობს, სიტყვების (მენტორის) ცილისწამება, ჩვენ ამას მივაქცევთ ყურადღებას. ის გვპირდება გაამხილოს, რომელსაც ჩვენ ღვთაებრივს უხრწნელს ვუწოდებთ არა ბუნებით; ჩვენ მიგვაჩნია მხოლოდ ის ერთი რამ ბუნებისათვის უცხო, რომელიც რაღაცით არის შეძენილი და შეიძლება დაიკარგოს და არა ის (თვისებები), რომელთა გარეშეც ბუნება შეუძლებელია; როგორ შეიძლება დაგვაბრალონ ბუნების თავისგან გაყოფაში? თუ ჩვენს სიტყვაში ამტკიცებდნენ, რომ ღმერთთან უხრწნელობა არის ის, რაც შემდეგ გაჩნდა, ისე რომ იგი ოდესღაც არ არსებობდა ან არ იარსებებს, მაშინ იქნებოდა მიზეზი, რომ ეს ჩვენს წინააღმდეგ გვეთქვა, როგორც ჩვენი ბრალდება. მაგრამ თუ ჩვენი მეტყველება ამტკიცებს, რომ ღვთაება ყოველთვის იგივეა და მარადიულად იქნება ის, რაც ახლაა, რომ მასში არაფერი მოდის არც რაიმეს აკრეფით ან რაიმე არარსებულის დამატებით, არამედ ყოველთვის არსებობს ყველაფერთან ერთად, რაც ბუნებრივია და სიკეთეს უწოდებენ, მაშინ როგორ ცილისწამებაა, რომ ჩვენ მას უხრწნელობას მივაწერთ არა ბუნებით? მაგრამ მასწავლებლის სიტყვებიდან, რომელიც ზემოთ წაიკითხა, ის წარმოიდგენს ნასესხებ მიზეზებს მისი ლაპარაკის დადანაშაულების იმაში, რომ ჩვენ ღმერთს მივაწერთ უხრწნელობას საუკუნეების დაგროვებით. თუ ჩვენ წარმოვადგენთ ჩვენს გამონათქვამებს, მაშინ ჩვენს მეტყველებაში შეიძლებოდა ეჭვი გვეპარებოდეს, რომ საკუთარი თავის დასაცავად, ჩვენ ახლა ვასწორებთ და ვცვლით სწორ სიტყვებს, რომლებიც ექვემდებარება ცენზურს. მაგრამ როცა ჩვენს სიტყვებს მტერი გამოხატავს, სიმართლის რა მტკიცებულება შეიძლება იყოს უფრო ძლიერი, ვიდრე მოწინააღმდეგეების ჩვენება ჩვენს სასარგებლოდ? რა ფორმითაა ახლა ჩვენი მეტყველება, რომელსაც ევნომიუსი ცილისწამებს? ”როდესაც,” ამბობს ის, ”ჩვენ განვავრცობთ ჩვენს გონებას მომავალ საუკუნეებში, მაშინ ჩვენ ვუწოდებთ უხრწნელს, უსაზღვროს, უსასრულოს, უსაზღვროდ”. მართლა ფიქრობს ევნომიუსი, რომ ათვისება და დასახელება ერთი და იგივეა? ვინ არის ასე გაბრაზებული, რომ არ იცოდეს ამ სიტყვების სწორი მნიშვნელობა? რადგან ის, ვინც იძენს იმას, რაც არ არის თანდაყოლილი, იძენს, მაგრამ ის, ვინც არსებულს ასახელებს სახელებს. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორ არ შერცხვეს ჭეშმარიტების ამ განმანათლებელს აშკარა ცილისწამებით ბრალდებების წაყენება? როგორც უხილავი, რაიმე ავადმყოფობის გამო, სჩადის სამარცხვინო საქმეს, ვინც ხედავს, რადგან ფიქრობს, რომ ჯანმრთელებმაც კი არ იციან ის, რასაც თავად ვერ ხედავენ, მსგავსი რამ დაემართა ამ შორსმჭვრეტელ და სწრაფ გონებას, რომელიც მსმენელებში ჭეშმარიტების მიმართ საკუთარ სიბრმავეს თვლის. და ვინ არის ისეთი უგუნური, რომ ცილისწამების სიტყვების ბრალდებასთან შედარება, ორივეს შედარებითი წაკითხვით არ გამოაშკარავდეს მწერლის მოტყუებას? ჩვენი გამოსვლა ღმერთს უხრწნელს უწოდებს, მაგრამ ის მას უხრწნელობის მიღებაში ადანაშაულებს. რა აქვთ საერთო "აქვს" და "სახელს"? სამართლიანია, ყველამ პასუხი აგოს საკუთარ სიტყვებზე და არა სხვისი საყვედური. ახლა კი გვდებს ბრალს და გვიბრაზდება, მაგრამ, ჭეშმარიტად, თავის გარდა არავის ადანაშაულებს. თუკი ღმერთისთვის უხრწნელობის მიკუთვნება საყვედურია და ამას მარტო მის გარდა არავინ ამბობს, მაშინ ეს ცილისმწამებელი აღმოჩნდება თავის ბრალმდებელი, თავს ესხმის საკუთარს და არა ჩვენს. სახელთან დაკავშირებით „უშობლობა“ ჩვენ ვამბობთ, რომ როგორც სიცოცხლის უსასრულობას ჰქვია უხრწნელობა, ასევე მის უსაწყისობას უშობლობა; და ის ამტკიცებს, რომ (გაგრძელებული) საუკუნეებიდან ჩვენ ვაძლევთ ღმერთის უპირატესობას ყველაფერზე, რაც იბადება. მე გავჩუმდები იმ მკრეხელობის შესახებ, რომელიც აიგივებს მხოლოდშობილ ღმერთს ყველაფერს, რაც იბადება, სახელის ერთგვაროვნებით, რაც იწვევს აზრს, რომ ღვთის ძე თანასწორია პატივისცემით ყველაფერთან, რაც დაბადებიდან არსებობს. მაგრამ უფრო გონიერი მსმენელებისთვის სიტყვას დავამატებ მის უაზრო მოტყუებას. ”ძირითადად (გაგრძელებული) საუკუნეებიდან წარმოშობს ღმერთის უპირატესობას ყველა დაბადებულზე.” ეს რა უაზრო ლაპარაკია! ადამიანი ღმერთს რაღაცას წარუდგენს და საუკუნეების მანძილზე ანიჭებს მას უხუცესობას! რა ცარიელი ლაპარაკია ამ გაუსაძლის სიტყვებში! მასწავლებელმა თქვა, რომ ღვთაებრივ არსებაში, რომელიც აღემატება ორივე მხრიდან მანძილით გაზომილ საუკუნეებს, აღინიშნება გარკვეული მნიშვნელოვანი სახელები - კერძოდ, ღმერთს, როგორც მოციქული ამბობს, „არ ჰქონდა დღის დასაწყისი და არც სიცოცხლის დასასრული“ (ებრ. 7, 3); ისე, რომ სხვადასხვა სიტყვა აღნიშნავს განსხვავებულ აზრებს; და იმიტომ, რომ ის, რაც აღემატება ყოველ საწყისს, ეწოდება დაუსაწყისი და შეუქმნილი, ხოლო რაც არ არის შეზღუდული რაიმე დასასრულით, ეწოდება უკვდავი და უხრწნელი; ევნომიუსს არ რცხვენია დაწეროს, რომ ეს არის ასიმილაცია და უზრუნველყოფა - და მსგავსი სისულელე. მაგრამ ის ასევე ამბობს, რომ ჩვენ ორ ნაწილად ვყოფთ საუკუნეებს, თითქოს საერთოდ არ ვკითხულობთ მის გადმოცემას, ან ვთავაზობთ მის სიტყვას მათ, ვინც დაივიწყა მისი ნათქვამი. რას ამბობს მასწავლებელი? როდესაც ჩვენ ვფიქრობთ იმაზე, რაც არის საუკუნეების წინ და მიედინება საუკუნის ფიქრი, მაშინ, როდესაც გვესმის მარადიული სიცოცხლის შეუზღუდავია, ჩვენ აღვნიშნავთ ასეთ ცნებას დაუბადებლობის სახელით; როდესაც ჩვენ მივმართავთ ჩვენს აზრებს შემდეგ ჯერზე და წარმოვიდგენთ, რომ ღმერთის ცხოვრება საუკუნეებს სცდება, მაშინ ამ აზრს ავხსნით სიტყვებით „უკვდავება“ და „უხრწნელობა“. სად არის ჩვენს სიტყვებში საუკუნეების გაკვეთა, როცა ღმერთის მარადისობა, ყველა მისი მნიშვნელობით თანაბრად გამოიხატება და ყველგან ერთნაირია, ყოველგვარი ინტერვალებით განუყოფელი, ჩვენ გამოვხატავთ, თუ შესაძლებელია, როგორც სიტყვებით, ასევე სახელებით? ვინაიდან ადამიანის სიცოცხლე დროთა განმავლობაში მოძრაობს და წინ მიიწევს ცნობილი დასაწყისიდან რაღაც დასასრულამდე, და ეს ცხოვრება იყოფა წარსულად და მოსალოდნელად, ისე, რომ ერთი ემსახურება როგორც იმედის ობიექტი, მეორე - როგორც მეხსიერება, ამიტომ, რამდენადაც ჩვენ შეგვეხება, ვფიქრობთ წარსულზე და მოსალოდნელზე ალტერნატიულ უწყვეტობაში. ანალოგიურად, სიტყვების არაზუსტი გამოყენების გამო, ჩვენ ვსაუბრობთ უზენაეს ბუნებაზე, არა იმიტომ, რომ ღმერთი თავის სიცოცხლეში ტოვებს რაიმე გაფართოებას და კვლავ მიაღწევს იმას, რაც წინ არის, არამედ იმიტომ, რომ ეს არის ჩვენი გონებისთვის დამახასიათებელი, ობიექტებზე ფიქრი ჩვენი ბუნების შესაბამისად და მარადისობის დაყოფა წარსულად და მომავალზე. იმავდროულად, არც ის, რაც უკან დგას, არ აჩერებს ფიქრს უსაზღვრო უსაზღვრო გაგრძელების შესახებ და არც ის, რაც წინ არის, არ ჰპირდება რაიმე გაჩერებას ან შეზღუდვას დაუსრულებელი ცხოვრებისათვის. თუ ამას ვფიქრობთ და ვამბობთ, მაშ როგორ გვაწერს ის საუკუნეთა დაყოფას? განა ევნომიუსი არ იტყვის, რომ წმინდა წერილიც ყოფს საუკუნეებს ორ ნაწილად, როდესაც, იმავე გაგებით, რაც გულისხმობს ღვთაებრივი ცხოვრების უსასრულობას, დავითი ახსენებს სასუფეველს საუკუნეების წინ, მოსე კი მიუთითებს ღვთის სასუფეველზე, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ვრცელდება; ასე რომ, ერთიც და მეორეც გვასწავლიან, რომ ყოველი აზრი ღვთაებრივ ბუნებაში დროის შუალედებზე მოიცავს მის უსასრულობას, ვინც თავის თავში შეიცავს ყველაფერს, რაც ყველგან არის შეზღუდული? რადგან მოსე, რომელიც შორს იყურებოდა, ამბობს, რომ ღმერთი მეფობს „უკუნითი უკუნისამდე“ (გამოსვლა 15:18), ხოლო დიდმა დავითმა, გონებას ამაღლდა უკან, თქვა: ღმერთი არის „ჩვენი მეფე“, მარადიული (ფსალმ. 73:12) და კიდევ: „ღმერთი მოისმენს მას უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 54:20). მაგრამ ბრძენი ევნომიუსი, ამდენი ლიდერის ყურადღების გარეშე, ამტკიცებს, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ ზოგიერთი სიცოცხლე უსაწყოა, მეორე კი უსასრულო და ასევე, რომ ჩვენ ვაღიარებთ განსხვავებას და განსხვავებას რამდენიმე საუკუნეში, რომლებიც თავიანთი განსხვავებებით განასხვავებენ ღმერთის იდეას. მაგრამ იმისათვის, რომ არ გავახანგრძლივოთ ჩვენი ბრძოლა ნათქვამის წინააღმდეგ, ჩვენ ასევე დავამატებთ ევნომიუსის ყველაზე გამოუცდელ და შეუსწავლელ მსჯელობას, რადგან მისი ყველაზე ინტენსიური ნამუშევრები რაციონალისთვის სიცრუის სასარგებლოდ შეიძლება მოხერხებულად ემსახურებოდეს ჭეშმარიტების უფრო დიდ აღმოჩენას. ასე რომ, სიტყვის შემდგომი გაგრძელებით, ის გვეკითხება: რას მიგვაჩნია, ბოლოს და ბოლოს, საუკუნეებს? მაგრამ ჩვენთვის უფრო სამართლიანი იქნებოდა მისთვის ეს შეკითხვა დავსვათ. რადგან თვითონ ამბობს, რომ შეიცნო ღმერთის არსება და თვლის, რომ საკუთარი გონებით მიხვდა, რაც ჩვენთვის გაუგებარია. მაშ, დაე, თავად იამაყოს, რომ უმაღლესს სწვდა, მოგვცეს საუკუნეთა არსის გაგება. და დაე, არც ისე მუქარით, ჩვენ უბრალოებს გაგვაოცოს პასუხის ორპირიანი დილემით - კერძოდ, რომ თუ საუკუნეებზე არ ვიფიქრებთ, ორივე შემთხვევაში ერთსა და იმავე აბსურდში ჩავვარდებით. „თუ იტყვით, რომ ისინი მარადიულნი არიან, მაშინ იქნებით ელინები, ვალენტინეები და ბარბაროსები, და თუ ისინი დაიბადებიან, - ამბობს ის, - ღმერთში დაუბადებელს ვეღარ ცნობთ. ო, რა დაუმარცხებელი და დაუძლეველი დასკვნაა! თუ რამე აღიარებულია, ევნომიუს, დაბადებულად, მაშინ უშობლის აღიარება უარყოფილი იქნება! მაგრამ სად წავიდა თქვენი ოსტატური კონსტრუქციები შობილსა და დაუბადებელზე, რომლითაც დაამტკიცეთ ძის არსის განსხვავება მის მშობელთან? როგორც ჩანს, ამ სიტყვებიდან ახლა ვიგებთ, რომ შობილთან მიმართებაში მიჩნეული მამა არათუ არსებითად არ ჰგავს მას, არამედ დაუბადებლობის აღიარებით სრულიად არარაობაშია გადაწყვეტილი, რადგან თუ საუკუნეებს დაბადებულს ვუწოდებთ, მაშინ იძულებულნი ვიქნებით არ ვაღიაროთ დაუბადებელი. მაგრამ მოდით შევხედოთ აუცილებლობას, რომლითაც ის გვაიძულებს ვაღიაროთ ასეთი აბსურდი. თუ, ამბობს ის, უსაწყისობა ღმერთში მიმატებიდან (საუკუნეების) მოდის, მაშინ როცა ისინი არ იქნებიან, არ იქნება დამატება. ოჰ, რა ძლიერი და დაუძლეველი დარტყმაა ეს! რა ჭკვიანურად შეგვიბნევა უხსნად კავშირები! „საუკუნეების გამოყენებით, — ამბობს ის, — ღმერთს ეცნობა უნაყოფობა“. ვინ უწყობს ხელს? ვინ ამბობს, რომ დაუბადებლობა არსებას ეძლევა რაიმეს გამოყენებისგან დაწყების გარეშე? არც სიტყვის ასო და არც მისი მნიშვნელობა არ სწამს ჩვენს სიტყვას ასეთ აბსურდში. მეტყველება არის მისი თავდაცვა, რომელიც არ შეიცავს არაფერს, რაც შეიძლება ჩვენს წინააღმდეგ იყოს შემობრუნებული; ხოლო რაც შეეხება ნათქვამის მნიშვნელობას, ვინ უნდა მივიჩნიოთ მის უფრო სანდო თარჯიმნად, თუ არა თავად სიტყვის შემქმნელები? ამიტომ, ჩვენთვის უფრო სამართლიანი იქნება, გამოვთქვათ ის, რასაც ვფიქრობთ. როდესაც ვადასტურებთ, რომ ღმერთის სიცოცხლე საუკუნეებზე მაღლა დგას, ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც ზემოთ არის ნათქვამი. ”მაგრამ თუ არ არსებობს, - ამბობს ის, - საუკუნეების გამოყენება, მაშინ შეუძლებელია ის, რაც ღმერთს ამით ემატება; და თან ერთვის, - ამბობს ის, - "უშობლობა". დაე, მან ისიც თქვას, ვის მიერ ეს ეხება ღმერთს. თუ თვითონ, მაშინ სასაცილო იქნება, ჩვენს სიტყვებს საკუთარ სიგიჟეს დააბრალებს; და თუ ჩვენ მიერ, მაშინ კიდევ ერთხელ წაიკითხოს, რაც ვთქვით და ჩვენ მივიღებთ ბრალდებას“. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ჩვენ უნდა უგულებელვყოთ ეს და ყველაფერი მსგავსი. ეს ყველაფერი მხოლოდ ბავშვების თამაშებია, რომლებიც აშენებენ სახლებს ქვიშისგან. პერიოდის რამდენიმე ნაწილის შეკრების გამო და ძლივს მიაღწია დასასრულს, ეს უკვე ადასტურებს, რომ ერთი და იგივე ცხოვრება უსაწყისია და უსასრულო, რაც ამ შემთხვევაში ჩვენს სურვილს ასრულებს. ჩვენ ასევე არაფერს ვამბობთ იმაზე მეტს, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება არის ერთი, თავისთავად უწყვეტი, უსაზღვრო, მარადიული და უსაზღვროდ არ არის შეზღუდული რაიმე საზღვრებით. ამ მწერალმა აქამდე თავისი ღვაწლი და ოფლი სწირა ჩვენს სიმართლეს, ისევე როგორც ჩვენ, და დაამტკიცა, რომ ერთი და იგივე ცხოვრება არ არის შეზღუდული არავითარი ნაწილით, იკვლევს თუ არა იმას, რაც იყო საუკუნეების წინ, თუ ფიქრობს იმაზე, თუ რა არის მათ შემდეგ. მაგრამ შემდეგ ის კვლავ უბრუნდება თავის დამახასიათებელ დაბნეულობას (ცნებების). იმის თქმის გამო, რომ ერთი და იგივე ცხოვრება უსასრულო და უსასრულოა, თავი დავანებოთ საუბარს ცხოვრებაზე, ყველა იდეა, რომელიც ჩანს ღვთაებრივ ცხოვრებაში, მათი ერთ კონცეფციაში გაერთიანებამ, ყველაფერი ერთიანი გახადა. „თუკი, – ამბობს ის, – „დასაწყისი და უსასრულო ცხოვრება (ერთად) არის უხრწნელიც და დაუბადებელიც, მაშინ უხრწნელობა დაუბადებლობის იდენტური იქნება და უსასრულობა – უსასრულობისა“. და ამის გასამყარებლად ის ამატებს შემდეგ დასკვნას: „შეუძლებელია“, ამბობს ის, „ერთი სიცოცხლე იყოს და უხრწნელობის ცნება არ იყოს დაუბადებლობის ცნების იდენტური“. სხვათა შორის, ვაჟკაცი ქმარი ამას ამატებს. მას ეჩვენება, რომ არც სიტყვა, არც სიმართლე, არც სიბრძნე, არც ძალა, არც სიკეთე და არც ღმერთის შესაბამისი სახელი არ შეუძლია გამოხატოს სხვა რამ, გარდა ნათქვამისა. არ უნდა არსებობდეს სიტყვა, რომელსაც აქვს საკუთარი პირადი მნიშვნელობა, მაგრამ სახელების მთელი სია შეიცავს ერთ მნიშვნელობას და იგივე სიტყვა სრულად აღწერს და განსაზღვრავს თითოეული ზემოთ ჩამოთვლილი სახელის მნიშვნელობას. თუ გკითხავთ, რას ნიშნავს მოსამართლე, უპასუხეთ ახსნით (სიტყვა) „დაუბადებელი“; თუ სიმართლის განმარტება გჭირდებათ, საპასუხოდ დაუყოვნებლივ მიუთითეთ უსხეულოობა; თუ იკითხავენ, რას ნიშნავს უხრწნელობა, მაშინ, რა თქმა უნდა, იტყვით, რომ ეს წარმოადგენს წყალობის ან განკითხვის მნიშვნელობას. ასე რომ, თქვენ და ყველა კონცეფცია წარმოადგენთ ერთს მეორის ნაცვლად, რადგან მნიშვნელობის არც ერთი თვისება არ განასხვავებს მათ ერთმანეთისგან. თუ ევნომიუსი აკანონებს ამას, მაშინ რატომ უწოდებს წმინდა წერილი ღვთაებრივ ბუნებას ტყუილად მრავალი სახელით, უწოდებს ღმერთს მსაჯულს, მართალს, ძლიერს, სულგრძელს, ჭეშმარიტს, მოწყალეს და სხვა მრავალ ასეთ (სახელებს)? რადგან თუ არც ერთი ეს სახელი არ არის მიღებული განსაკუთრებული მნიშვნელობით, მაგრამ ისინი ყველა მნიშვნელობით არის შერეული ერთმანეთთან შერწყმის გზით, მაშინ ამაო იქნება მრავალი სახელის გამოყენება ერთი და იგივე ნივთისთვის, რადგან ეს სახელები არ წარმოადგენს რაიმე განსხვავებას მათ მნიშვნელობაში. ვინ არის ისეთი უაზრო, რომ არ იცოდეს, რომ ღვთაებრივი ბუნება თავისი არსით არის ერთი, მარტივი, ერთგვაროვანი, გაურთულებელი და არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება გონებრივად წარმოდგენილი იყოს რაიმე მრავალფეროვან კომპოზიციაში. და ადამიანის სული, რომელიც მდებარეობს დედამიწაზე და ჩაეფლო ამ მიწიერ ცხოვრებაში, იმის გამო, რომ შეუძლებელია მკაფიოდ ჭვრეტდეს ის, რასაც ის ეძებს, ცდილობს მრავალმხრივ და მრავალმხრივად გაიგოს უთქმელი ბუნება მრავალი ცნების დახმარებით, ერთ კონცეფციაში დამალულის დაჭერის გარეშე. რადგან გაგება მოსახერხებელი იქნებოდა, თუკი ერთი გზა მოგვეცით ღვთიური ცოდნისკენ, მაგრამ ახლა ყველაფერში გამოვლენილი სიბრძნიდან ვიგებთ, რომ ყველაფრის მბრძანებელი ბრძენია, ქმნილების სასწაულების სიდიადედან გვესმის ძალაუფლების მნიშვნელობა და რწმენა, რომ ყველაფერი მასზეა დამოკიდებული, მტკიცებულებაა იმისა, რომ მისი არსებობის მიზეზი არ არსებობს. ისევ, იმის წარმოდგენა, რომ ის ეზიზღება ბოროტებას, ჩვენ გვესმის მისი სრული უცვლელობა და ცოდვაში ჩარევა და მიგვაჩნია, რომ მოკვდავი უხრწნელობა უმაღლეს ბოროტებადაა, ჩვენ მას ვუწოდებთ უკვდავს და უხრწნელს, რომელსაც უცხოა ამის ნებისმიერი კონცეფცია. ჩვენ ამ ცნებებთან ერთად არ ვყოფთ თვით საგანს ნაწილებად, მაგრამ, მიგვაჩნია, რომ ღმერთი ერთია მისი არსით, ჩვენ გვჯერა, რომ რასაც ვფიქრობთ, არის რაღაც შესაბამისი ყველა ამ ცნებისა. რადგან სახელები არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, როგორც ეს დამახასიათებელია საპირისპირო საგნებისთვის, ასე რომ, თუ საგანში არის ერთი რამ (ხარისხი), მაშინ მასში მეორეს დანახვა შეუძლებელია; როგორც, მაგალითად, შეუძლებელია სიცოცხლისა და სიკვდილის ერთად ფიქრი ერთსა და იმავე საგანში; მაგრამ ღვთაებრივ ბუნებას მიკუთვნებული სახელების მნიშვნელობა ისეთია, რომ თითოეულ მათგანს, თუმცა განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, არ შეიცავს რაიმე წინააღმდეგობას მასთან მიკუთვნებულ სხვასთან. რადგან სიმართლე ეწინააღმდეგება უსხეულობას, თუმცა ეს გამონათქვამები არ ეთანხმება ერთმანეთს თავისი მნიშვნელობით? რა წინააღმდეგობაა სიკეთესა და უხილავობას შორის? ანალოგიურად, ღვთაებრივი ცხოვრების მარადისობა არ იყოფა სახელთა განსხვავებასთან ერთად, თუმცა იგი შეიცნობა ორი სახელისა და ცნების დახმარებით: უსასრულობა და უსასრულობა, და ერთი სახელი თავისი მნიშვნელობით არ არის იგივე, რაც მეორე, რადგან ერთი გვიჩვენებს დასაწყისის არარსებობას, მეორე - დასასრულს, მაგრამ თავად ობიექტში სახელების განსხვავება არ იწვევს რაიმე დაყოფას. სწორედ ამას ვამბობთ. და რასაც მტერი გვეუბნება, გამოთქმის ასოებით, ისეთი სახისაა, რომ ვერანაირად ვერ პოულობს საფუძველს გონიერ არგუმენტებში, რადგან ის ამ უცნაურ, გაბერილ და უაზრო გამოსვლებს ფრთებს წინადადებებისა და პერიოდების სახით, როგორც ეს ხდება. მისი ნათქვამის მიზანი ასეთია: აჩვენოს, რომ არ არსებობს განსხვავება მნიშვნელობით სხვადასხვა სახელებს შორის, ისე, რომ თითქოს ღმერთს მივაწეროთ ის, რაც მას არ გააჩნია. ”რადგან, - ამბობს ის, - ჭეშმარიტი სიტყვები აზრს იღებენ საგნებიდან და მათ მიერ აღმნიშვნელი საგნებიდან, და სხვადასხვა ეთანხმება სხვადასხვა ობიექტს, ასევე იდენტური - იდენტური, მაშინ ეს აუცილებლად უნდა იყოს ორიდან ერთი: ან თავად ნიშანდობლივი ობიექტი არის სრულიად განსხვავებული, ან სიტყვა აღმნიშვნელი არ არის განსხვავებული. ამ და სხვა ბევრ მსგავსს მიმართავს მის მიერ შემოთავაზებული მიზნის მიღწევისკენ, აყალიბებს სიტყვების გარკვეულ ფორმებს, შედარებებს, ტიპებს, საზომებს, ნაწილს, დროს და მეთოდს, რომ ამ ყველაფრის ამოღებით აღმოჩნდეს, რომ „უბადრუკობა“ არის სიტყვა, რომელიც მიუთითებს არსზე. ეს არის მისი მტკიცების ფორმა და მე გამოვხატავ მის აზრს ჩემი სიტყვებით. ცხოვრება, მისი თქმით, არ უნდა იქნას აღიარებული, როგორც არსის გარდა, ისე, რომ არ წარმოვიდგინოთ რაიმე სირთულე მარტივ ბუნებაში, როდესაც კონცეფცია დაიყოფა რა არის ჩართული (არსი) და რა არის ჩართული (სიცოცხლე), მაგრამ იგივე ამბობს, რომ არსებობს სიცოცხლე, არის ასევე არსი. კარგია ამაზე გონიერება, ვინ არის ისეთი გიჟი, რომ ეწინააღმდეგება, რომ ეს ასე არ არის! მაგრამ თუ დაუწყებლობის აღნიშვნით, როგორც ის ამბობს, სიცოცხლეს ვგულისხმობთ და ჭეშმარიტება გვაიძულებს ვუწოდოთ სწორედ ეს ცხოვრებისეული არსი, მაშინ როგორ გამოიტანა მან თავის სიტყვაში რას გულისხმობდა - კერძოდ, რომ დაუბადებლობა ნიშნავს სწორედ ღვთაებრივ არსს? რომ ღვთაებრივი სიცოცხლე სხვას არ შობს (რაც უსაწყისობის ცნებაში იგულისხმება) - და ჩვენ თვითონაც ვეთანხმებით, მაგრამ იმის დაჯერება, რომ სწორედ ის, რაც იგულისხმება გამოთქმაში „არ დაბადებული“ არის არსი, ვფიქრობთ, დამახასიათებელია მხოლოდ მათთვის, ვინც გიჟურ სიგიჟეს მიაღწია! ვინ არის ასე გაბრაზებული, რომ უბადლოობა არსის განსაზღვრებად გამოაცხადოს? რადგან, როგორც დაბადებას აქვს მჭიდრო ურთიერთობა დაბადებულთან, ასევე, ცხადია, უშობელიც შეთანხმებული იქნება დაუბადებელთან. მაშ, თუ უნამუსოობა მიუთითებს იმაზე, რაც არ არის მამაში, როგორ მივიღოთ არსებად ის, რაც მიუთითებს იმაზე, რაც არ არის? მაგრამ, როდესაც თავად ჩამოაყალიბა ის, რაც არ იყო დაშვებული არც ჩვენ მიერ და არც საკუთარი პოზიციებიდან მიღებული თანმიმდევრული დასკვნებით, მან დაასკვნა, რომ ღმერთის დაუბადებლობა არის ღვთაებრივი ცხოვრების აღნიშვნა. იმისათვის, რომ ამ ადგილას კიდევ უფრო ნათლად გამოვამჟღავნოთ მისი ექსტრავაგანტულობა, ჩვენ შევხედავთ და გამოვიკვლევთ იმ დასკვნების გამოყენებით, რომლებითაც მან გადააქცია უნამუსობის ცნება არსების ცნებად მამასთან დაკავშირებით, შესაძლებელია თუ არა ძის არსის თანაბრად მიყვანა არაწარმოშობამდე? "უნდა იყოს, - ამბობს ის, - ერთი და იგივე ცხოვრებისთვის, სრულიად ერთიანი, სიტყვა იგივე უნდა იყოს, ყოველ შემთხვევაში, სახელებში, გამოსახულებაში და განლაგებაში (მათ) და არის განსხვავება. ვინაიდან ჭეშმარიტი სიტყვები მნიშვნელოვნებას იღებენ საგნებიდან და საგნებიდან, რომლებსაც ისინი აღნიშნავენ, და სხვადასხვა ეთანხმება სხვადასხვა ობიექტს, ისევე როგორც იდენტური ორი იდენტური საგანი უნდა მოხდეს. განსხვავებული, ან სიტყვა აღმნიშვნელი არ არის განსხვავებული, რადგან, გარდა ძის სიცოცხლისა, არ არსებობს საგანი, რომელსაც ამ ცნების გამოყენება ან სხვა სიტყვის მიმაგრება შეეძლო. ნუთუ მართლა არის რაიმე შეუსაბამო ამ სიტყვებში, რაც არ შეიძლებოდა მხოლოდშობილის შესახებ ეთქვა ან დაეწერა? და განა თავად ძე არ არის სრულიად ერთი სიცოცხლე? და მასთან მიმართებაში, განა არ არის მართებული ერთი და იგივე სიტყვა იყოს, თუნდაც განსხვავება იყოს სახელებში ან გამოსახულებაში და წესრიგში? და რაც შეეხება მას, განა შეუძლებელია ორიდან ერთის დამტკიცება: რომ ან ნიშანდობლივი არის სრულიად განსხვავებული, ან სიტყვა აღმნიშვნელი არ არის განსხვავებული, რადგან არ არსებობს სხვა სუბიექტური ობიექტი, გარდა მისი ცხოვრებისა, რომელზედაც შეიძლება გამოიყენო ეს ცნება ან სხვა სიტყვა? ჩვენ არაფერი დავუმატეთ ევნომიუსს მამის შესახებ ნათქვამს, მაგრამ მივედით იმავე აღსარებამდე და შედეგამდე მხოლოდ ძის სახელის ჩასმით. ასე რომ, თუ ის თავად არის ერთი სიცოცხლე, ყოველგვარი დანამატებისგან სუფთა და დაბნეულობისგან თავისუფალი და არ არსებობს სხვა საგანი, გარდა ძის სიცოცხლისა (რადგან, როგორც უბრალო ნივთში შეიძლება ეჭვი შეიტანოთ უცხო საგნის შერევაში; აღარ იქნება რაღაც უბრალოდ მოფიქრებული სხვასთან ერთად); უბრალო ცხოვრება ამავდროულად არის მამის არსი; ხოლო უბრალო ცხოვრებაში, თვით სიცოცხლისა და სიმარტივის ცნების მიხედვით, განსხვავება არ არის, რადგან არც დამატება, არც გამოკლება, არც რაოდენობასა და ხარისხში განსხვავება არ შემოაქვს მასში განსხვავებას; მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ რაც შეესაბამება თავად ცნებებს, იგივე სახელები ეწოდოს. ასე რომ, თუ ერთი რამ გავიგეთ მამასა და ძეში უბრალოებასთან დაკავშირებით, რადგან სილამაზის ცნება, როგორც ითქვა, არანაირ განსხვავებას არ აღიარებს, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ერთს მინიჭებული სახელი შეესაბამებოდეს მეორეს; ასე რომ, თუ მამის ცხოვრების სიმარტივე აღიქმება არაჯანსაღის სახელით, მაშინ იგივე გამოთქმა არ შეიძლება იყოს შეუსაბამო ძის უბრალოების აღნიშვნისთვის. როგორც გონიერ და მოკვდავ არსებას, რომელსაც შეუძლია აზროვნება და შეცნობა, თანაბრად იწოდება ადამიანი ადამშიც და აბელშიც, და ბუნების სახელი ოდნავადაც არ იცვლება, რადგან აბელმა სიცოცხლე მიიღო დაბადებით, ადამმა კი დაბადებიდან, ისევე ზუსტად, თუმცა მამის ცხოვრების უბრალოებასა და სიმარტივეს უცოდინრობა ეწოდება. ევნომიუს, ორიდან ერთი უნდა იყოს დაშვებული: ან ნიშანდობლივი ობიექტი სრულიად განსხვავებულია, ან სიტყვა ნიშნავს არა სხვას. მაგრამ რატომ უნდა ვიყოთ წვრილმანებზე? მათ, ვინც უფრო შრომისმოყვარეა, სიგიჟის გამოსავლენად, მათ უნდა შესთავაზონ ევნომიუსის წიგნი და, შემდგომი უარყოფის გარეშე, გონივრულზე მიუთითონ სწავლების არა მხოლოდ მკრეხელური ბოროტება, არამედ მისი ჩვეულებრივი შეუსაბამობაც. რადგან სიტყვა „გამოგონების“ სხვადასხვაგვარად ინტერპრეტაცია არ შეესაბამება მის შესახებ ჩვენს წარმოდგენას, მაგრამ მისი თვითნებობის მიხედვით, ის, როგორც ღამის ბრძოლაში, როცა არავინ განასხვავებს საკუთარს სხვისგან, არ ესმის, რომ იმით, რითაც ის ჩვენს დამარცხებას ფიქრობს, ამარცხებს საკუთარ სწავლებას. განსაკუთრებით, მისი აზრით, უნდა განასხვავოს იგი ღვთისმოსავთა ეკლესიისგან, არის ის პოზიცია, რომ ღმერთი ოდესღაც მამა გახდა და რომ პატრონიმის სახელი უფრო ახალია, ვიდრე ყველა სხვა სახელი, რაც მასზეა ნათქვამი, რადგან მას მამა ერქვა იმ დროიდან, როდესაც მან მიიღო მამა და გახდა იგი. ახლა, რადგან ამ სიტყვაში იგი ამტკიცებს, რომ ღვთაებრივ ბუნებას მიბმული ყველა სახელი თავისი მნიშვნელობით ეთანხმება ერთმანეთს და არავითარი განსხვავება არ არის, და ერთ-ერთი სახელია „მამა“, რადგან მას უწოდებენ მამას ისევე, როგორც მას უწოდებენ უხრწნელს და მარადიულს, მაშინ მან ან უნდა დაამტკიცოს იგივე აზრი ამ სახელის შესახებ, რაც სხვა სახელების შესახებ. ერთად, რადგან ცხადია, რომ თუ სიტყვებს „უხრწნელი“ და „მამა“ ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს, მაშინ ის უნდა იყოს აღიარებული, როგორც მარადიულად უხრწნელი და მარადიული მამა, რადგან ყველა სახელში, როგორც ის ამბობს, ერთი მნიშვნელობა აქვს). ან თუ მას მარადისობიდან ეშინია ღმერთისთვის პატრონიმის მინიჭების, ის აუცილებლად გაანადგურებს თავის მტკიცებულებას იმის აღიარებით, რომ თითოეულ სახელს აქვს თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა და ამგვარად, მისი გრძელი ხმაური სახელების შესახებ ნადგურდება ბუშტივით აფეთქებით. და თუ ის დაიწყებს თავის დაცვას (ბრალდების წინააღმდეგ) იმ წინააღმდეგობაში, რომ ტიტული „მამა და შემოქმედი“ მხოლოდ ღმერთს მიენიჭა, როგორც ის, რაც შემდეგ მოვიდა, რადგან ორივე გამონათქვამი ღმერთთან არის დაკავშირებული, როგორც ის ამბობს, მაშინ ის დაგვიხსნის ამ საკითხის შესწავლის დიდი საზრუნავისაგან, იმის აღიარებით, რისთვისაც ძალიან ძნელად უნდა დაგვედანაშაულებინა. რადგან თუ სიტყვებს „შემოქმედი“ და „მამა“ ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვთ (რადგან თითოეული ნასესხებია მოქმედებიდან), მაშინ, რა თქმა უნდა, მათში ნასესხები სრულიად ექვივალენტურია; რადგან იმ სიტყვებში, რომლებშიც აღმნიშვნელი ერთი და იგივეა, რა თქმა უნდა, და აღსანიშნავი საგანი არ განსხვავდება. ასე რომ, თუ მას მოქმედებით მამასაც ეძახიან და შემოქმედსაც, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეუძლია ყველას, ვისაც სურს გამოიყენოს ერთი სიტყვის ნაცვლად მეორის ნაცვლად და თქვას, რომ ძის შემოქმედიც და ქვის მამაც ღმერთია, რადგან სახელს „მამა“ თავისი მნიშვნელობით არანაირი კავშირი არ აქვს ბუნებასთან. და რაც აქედან გამომდინარეობს გონიერი ადამიანებისთვის უკვე უდავოდ აბსურდია. როგორც აბსურდულია ქვის ან სხვა ქმნილების ღმერთად მიჩნევა, ასევე იქნება აღიარებული, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არ უნდა მიეწეროს ღვთაებას, რადგან, ევნომიუსის მიხედვით, იმავე მნიშვნელობის საფუძველზე, რომლითაც მას მამაც და შემოქმედსაც უწოდებენ, ორივე სახელი მას მიეწერება. მაგრამ მოდით გადავიდეთ შემდეგზე. თავს ესხმის ჩვენს მეტყველებას, რომელიც ამტკიცებს, რომ ღმერთის ცოდნა ჩვენში სხვადასხვა აპლიკაციებით (აზრებით) აღიძვრება, ის ამბობს, რომ ჩვენ აღარ ვაღიარებთ მას უბრალოებად, რადგან თანდათანობით აღიქვამს თითოეული სახელით აღნიშნულ ცნებებს და მათი ათვისების გზით ასრულებს საკუთარი არსების სრულყოფილებას. ეს ჩემი სიტყვებით ვთქვი, მისი გრძელი ლაპარაკი შევამოკლე. მაგრამ მგონია, რომ ამ ცარიელ და უსაფუძვლო სიტყვიერებაზე პასუხის გაცემას ვერც ერთი წინდახედული ადამიანი არ სურდა სიგიჟეში დადანაშაულება. რამეთუ თუ იყო მსგავსი რამე ჩვენს სიტყვებში, მაშინ, რა თქმა უნდა, ან ცუდად უნდა შევცვალოთ ნათქვამი, ან აზრის ბუნდოვანება ინტერპრეტაციით გამოვასწოროთ. და რაკი მსგავსი არაფერი გვითქვამს და ნათქვამის თანმიმდევრობა აზრს ასეთი დასკვნის აუცილებლობამდე არ მიჰყავს, მაშინ რა საჭიროა, ცხადზე მსჯელობა, სიტყვის გავრცელებით შეაწუხოს მკითხველი? ვინ არის ისეთი გიჟი, რომ გაიგოს, რომ ღმერთის შესახებ ღვთისმოსავი იდეები მრავალი ცნების დახმარებით არის შედგენილი, იფიქრებს, რომ თავად ღვთაება შედგება სხვადასხვა ნივთებისგან, ან რომ ის აგროვებს სრულყოფილებას თავისთვის გარკვეული (თვისებების) თანდათანობითი ათვისებით. დავუშვათ, რომ ვინმემ გამოიგონა გეომეტრია, იგივე ადამიანი შეიძლება ჩაითვალოს ასტრონომიის გამომგონებლად, ასევე მედიცინისა და გრამატიკის ხელოვნების, სოფლის მეურნეობის და სხვა მსგავსი ცოდნის გამომგონებლად. მართლაც იმიტომ, რომ ამ ცოდნის მრავალი და განსხვავებული სახელი გონებრივად არის წარმოსახული ერთი სულის შესახებ, რომ სული კომპლექსურად უნდა ჩაითვალოს? თუმცა ის, რაც იგულისხმება სამედიცინო ხელოვნების სახელში, ძალიან განსხვავდება ასტრონომიული ცოდნისაგან, გრამატიკას მნიშვნელობით არაფერი აქვს საერთო გეომეტრიასთან და ისევ ნავიგაცია და სოფლის მეურნეობა ერთი და იგივე არ არის; თუმცა, თითოეული ამ ცოდნის კონცეფცია შეიძლება სულთან ერთად იქნას გამოყენებული და აქედან სული არ გახდება რთული და ცოდნის ყველა სახელწოდება არ იქნება შერეული სულში ერთ მნიშვნელობაში. ასე რომ, თუ ადამიანური გონება, ამდენი ნათქვამიდან გამომდინარე, ვერაფერს იტანს თავის სიმარტივეში, მაშინ როგორ შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ ღმერთი, თუ ის არის ბრძენი, მართალი, კეთილი და მარადიული და თუ მას ყველა სხვა ღვთის სახელით უწოდებენ (თუ ყველა სახელს ერთი მნიშვნელობა არ აქვს), შედგება მრავალი ნაწილისაგან, ან მათი სრულყოფილად შეთვისება შედგება? მაგრამ ჩვენც გამოვიკვლიოთ მისი უძლიერესი ბრალდება ჩვენს მიმართ, რომელიც შემდეგია. ”და თუ უფრო მკვეთრად უნდა ვთქვა, ის არ შეინარჩუნებს არსს შეურელად და სუფთა ბოროტებისგან და წინააღმდეგობებისაგან.” ეს არის ბრალდება ჩვენს წინააღმდეგ. რა არის იმის დასტური, რასაც ის ადანაშაულებს? მოდით შევხედოთ ამ ძლიერ და ორატორულ მტკიცებულებებს ჩვენს წინააღმდეგ. „თუ ღმერთი უხრწნელია მხოლოდ სიცოცხლის უსასრულობის გამო და დაუბადებელი მხოლოდ უსასრულობის გამო, მაშინ იმ თვალსაზრისით, რომლითაც ის არ არის უხრწნელი, ის იქნება ხრწნადი, და იმ თვალსაზრისით, რომელშიც ის არ არის დაუბადებელი, ის დაიბადება“. და ისევ, იგივეს უბრუნდება, ამბობს: ”ასე რომ, (ბუნებით) უსაწყისი იქნება დაუბადებელი და ამავე დროს ხრწნადი, ხოლო (საკუთრებით) უსასრულობის – უხრწნელი და ერთად დაბადებული”. მაშ, აი, მისი მკაცრი სიტყვა, რომლითაც ის ჩვენს წინააღმდეგ წარმოთქმით დაემუქრა იმის დაგმობის მიზნით, რომ ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთის არსი შერეულია მის საპირისპირო და უარესში. მაგრამ ვისაც სიმართლის განსჯის მტკიცე უნარი აქვს, ვფიქრობ, ცხადია, რომ რაკი ჩვენს მიერ მოყვანილ სიტყვებში მასწავლებელმა ცილისმწამებელს ბრალდების საფუძველი არ მისცა, მან ეს ბავშვური სოფიზმი ჩაქსოვა, საკუთარი სურვილისამებრ ამახინჯა ნათქვამი. თუმცა, ყველა მკითხველისთვის ეს უფრო გასაგები რომ იყოს, ისევ სიტყვასიტყვით გავიმეორებ ამ სიტყვებს და შევადარებ მათ ევნომიუსის გამოსვლებს. „ჩვენ ყველას ღმერთს ვუწოდებთ, - ამბობს მასწავლებელი, - უხრწნელს და დაუბადებელს, ამ სახელებს სხვადასხვა მიზნებისთვის ვიყენებთ. რადგან, როცა მზერას მივმართავთ წარსულ საუკუნეებს და აღმოვაჩენთ, რომ ღმერთის სიცოცხლე ყოველ საწყისს სცილდება, მაშინ ღმერთს უშობელს ვუწოდებთ; და როცა გონებას გავაგრძელებთ მომავალ საუკუნეებში, მაშინ უხრწნელს, უსასრულოს ვუწოდებთ უსაზღვროს. უხრწნელობა, ამიტომ მის უსაფუძვლობას უშობლობა ჰქვია, თუ ორივეს წარმოსახვით წარმოვიდგენთ“. აი, მოძღვრის მეტყველება, რომელიც გვასწავლის იმას, რაც ითქვა, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება, რომელიც არის ერთი ბუნებით და უწყვეტი თავისთავად, არც დასაწყისიდან იწყება და არც რაიმე საზღვრებით შემოიფარგლება, და რომ ამ ცხოვრების შესახებ წარმოსახული ცნებები შეიძლება გავიგოთ გარკვეული სახელებით; იმის გამო, რომ მას აქვს არსებობა არა რაიმე მიზეზით, ჩვენ ამას გამოვხატავთ სიტყვებით „დასაწყისი“ და „დაუბადებელი“, და რომ ის არ არის შეზღუდული რაიმე საზღვრებით და არ არის ჩართული ხრწნაში, ეს აღინიშნება სიტყვებით „უხრწნელი“ და „უსასრულო“. ნათქვამიდანაც დასტურდება, რომ ღვთაებრივ ცხოვრებაში უსაწყისის თვისებას უშობლობა უნდა ეწოდოს, უსასრულობის საკუთრებას კი უხრწნელობა, რადგან ყველაფერი, რაც არსებობას შეწყვეტს, რა თქმა უნდა, ნადგურდება და როდესაც გვესმის არსებულის განადგურების შესახებ, წარმოვიდგენთ იმის ნგრევას, რაც იყო, მაშინ ის ამბობს, რომ ის, რაც არსებითად არ წყდება. უხრწნელი. რას ამბობს ევნომიუსი ამის შესახებ? „თუ ის უხრწნელია მხოლოდ სიცოცხლის უსასრულობის გამო და დაუბადებელი მხოლოდ უსასრულობის გამო, მაშინ, რადგან არ არის დაუბადებელი, დაიბადება“. ვინ გითხრა ეს, ევნომიუს, რომ უხრწნელობა არ შედის ღვთის მთელ სიცოცხლეში? ვინ, რომელმაც ორად დაყო ღვთაებრივი ცხოვრება, უწოდებს თითოეულ ნახევარს თავისი განსაკუთრებული სახელით, თითქოს თქვას, რომ ერთი ნაწილი შეეფერება ერთ სახელს, მეორე კი არ არის შესაფერისი ამ ნაწილისთვის? მხოლოდ თქვენს მკვეთრ დიალექტიკას შეუძლია დაამტკიცოს, რომ სიცოცხლე, უსაწყოა, წარმავალია და რომ უსაწყისობა არ შეიძლება ჩაითვალოს უხრწნელობასთან ერთად. ეს იგივეა, თუ ვინმემ ადამიანს უწოდა არსება მეტყველების ნიჭით, გონიერებითა და ცოდნის უნარით, საგანს ამა თუ იმ სახელს ანიჭებს, განზრახვისა და აზრის განსხვავებულობიდან გამომდინარე; და ამის გამო დასცინოდა ვინმე, ვინც მსჯელობდა (ევნომიუსი), რომ თუ ადამიანი არის გონიერებითა და ცოდნის უნარით დაჯილდოებული არსება, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს სიტყვიერი არსება, მაგრამ თუ ცოდნის უნარით არის დაჯილდოებული, მაშინ ის მხოლოდ ეს იქნება და მისი ბუნება არ დაუშვებს სხვას; და კიდევ, თუ ადამიანს სიტყვიერ არსებად განსაზღვრავ, მაშინ არ დაუშვებ მასში გონების უნარს, ამიტომ თვით ის ფაქტი, რომ ის სიტყვიერი არსებაა, ადასტურებს, რომ ის არ არის ჩართული გაგებაში. თუ ყველა ნათლად ხედავს, რომ ეს არის სასაცილო და უაზრო, მაშინ იგივეს ეჭვი საერთოდ არ შეგეპარება; და როცა მოძღვრის სიტყვებს წაიკითხავ, ევნომიუსში მხოლოდ მათ ჩრდილს, ბავშვურ სოფიზმს აღმოაჩენ; რადგან, როგორც ადამიანის მაგალითში, ცოდნის უნარი არ აღმოიფხვრება მეტყველების ნიჭით, ან მეტყველების ნიჭი გაგების უნარით, ასე რომ, ღვთიური ცხოვრების მარადიულობა არ იქნება უხრწნელობას, თუ ის უსაწყისია, და არ შეწყვეტს უსაწყისს, თუ ვინმე მას მიაწერს უხრწნელობას. ამგვარად, ის, ვინც ჭეშმარიტებას ეძებს დიალექტიკური ეშმაკობით, იმით, რისი დაკისრებაც სურდა თავისგან ჩვენს სიტყვას, აოცებს და აგდებს მხოლოდ საკუთარ თავს და არ გვაწუხებს. რადგან ჩვენ არაფერი ვთქვით იმაზე მეტი, რომ სიცოცხლე, რომელიც უსაწყისია, ჩასახვის დღიდან არის მოწოდებული და არ არის დაუბადებელი, და რომ თუ უსასრულობაში გაგრძელება სახელწოდებით უხრწნელობაა, მაშინ სახელი არ ხდის მას უხრწნელს, არამედ ნიშნავს მხოლოდ იმას, რაც უკვე მასშია; ისე, რომ ღვთაებრივი სიცოცხლე ორივე მხრივ შეუზღუდავია, თავად ობიექტის საკუთრებაა და ასე თუ ისე საგანში ნანახი თვისებები დასახელდება, ეს დამოკიდებულია მხოლოდ დანიშნულ საკუთრების გამომხატველ სიტყვაზე. ღვთაებრივი ცხოვრების ერთ-ერთი თვისებაა ის, რომ ის არსებობს უმიზეზოდ - ეს გამოიხატება ფრაზით „დაუბადებელი“; ამ ცხოვრების კიდევ ერთი თვისება ის არის, რომ ის უსაზღვრო და უსასრულოა - აი რას ნიშნავს სიტყვა „უხრწნელი“; ისე, რომ საგანი არის უსაწყისი და უსასრულო, რომელიც მაღლა დგას ყოველგვარ სახელსა და ცნებაზე, და რომ ის არ არსებობს მიზეზიდან და არ გადაიქცევა ოდესღაც არარაობაში, ეს ამ სახელების გამოგონებით არის აღნიშნული. მაშ, რამ გამოიწვია იგი ჩვენს გამოსვლებში ამ უაზრო დაცინვამდე, ასე რომ, კვლავ იმეორებს, იგივეს ამბობს ამ სიტყვებით: „უწყისი ყოფნის თვისებით ის არის დაუბადებელი და ამავე დროს უხრწნელი და უსასრულობის საკუთრებით უხრწნელია და ერთად შობილი? მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ეს ანალიზის გარეშე დავტოვეთ, აბსოლუტურად გასაგებია ყველასთვის, ვისაც რაიმე აზრი აქვს, რამდენად არის ეს სასაცილო და უაზრო, ან, უკეთესი, ბოროტი და განსჯის ღირსი. რადგან იმ სიტყვაში, სადაც უხრწნელისა და უსაწყისის შერწყმას აწყობს, ერთნაირად იცინის ყოველ ღვთისმოსავ და ღვთაებრივ სახელზე, რადგან არა მხოლოდ ეს ორი თვისება ჩანს ღვთაებრივ ცხოვრებაში (ანუ ის უსაწყისია და არ ექვემდებარება ხრწნას), არამედ მას უწოდებენ არამატერიალურს და რისხვის გარეშე, უცვლელი და უსხეულო, ჭეშმარიტი და უსხეულო, სხვა ცნებები, ჭეშმარიტი და უსხეულო. ღვთაებრივ ცხოვრებასთან დაკავშირებით, რომელთაგან თითოეული თავისთავად არის განსაზღვრული განსაკუთრებული სიტყვით, მისი გამოხატული განსაკუთრებული აზრის მიხედვით. ამრიგად, ღვთაებრივი კონცეფციის აღმნიშვნელი ყოველი სახელი შეიძლება მოთავსდეს ევნომიუსის მიერ გამოგონებულ ამაზრზენ კომბინაციაში! მაგალითად, არამატერიალურობა და რისხვის ნაკლებობა - ორივე ნათქვამია ღვთაებრივ ცხოვრებაზე, მაგრამ არა ერთი და იგივე გაგებით, რადგან ღმრთიურება არ არის ჩართული მატერიალურ წარმოსახვაში, ჩვენ ეს გვესმის ცნებადან "არამატერიალური", ხოლო ცნება "არამრისხანე" ნიშნავს, რომ ის უცხოა რისხვის ვნებასთან. ასე რომ, ევნომიუსი, დიდი ალბათობით, შეეცდება ამ სახელებს და ანალოგიურად დასცინის იმას, რაც ახლა ითქვა, რადგან ცნებების იგივე აბსურდული კავშირის ქსოვით იტყვის: თუ, რადგან მას უცხოა მატერიალური აზროვნება, მას არამატერიალური ეძახიან, მაშინ ის არ იქნება მრისხანე და, მაშასადამე, იმის გამო, რომ იგი აღარ არის ჩართული რისხვაში. მაგრამ, ყოველგვარი აუცილებლობის გამო, სუბსტანცია უნდა იყოს აღიარებული, როგორც არამატერიალური და ამავე დროს გაბრაზებული, და იმის გამო, რომ არ არის ჩართული სიბრაზეში, ის ისევე უნდა იყოს აღიარებული, როგორც არაგაბრაზებული და მატერიალური, და იგივე იქნება ყველა სხვა სახელთან მიმართებაში. და თუ გნებავთ, ჩვენ შემოგთავაზებთ სახელების სხვა მსგავს კომბინაციას, მაგალითად: შეუცვლელობა და ეთერიანობა. ამ ორი სახელიდან თითოეული თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობით გამოიყენება ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ, მაგრამ ევნომიუსის სიბრძნე მათთან აბსურდს ანალოგიურად შექმნის; რადგან თუ ის, რაც ყოველთვის უცვლელი რჩება, ნიშნავს სიტყვით „უცვლელი“, ხოლო არსის სულიერება გამოიხატება სახელით „უსხეულო“, მაშინ ამ სახელებთან დაკავშირებით ევნომიუსი იგივეს იტყვის, ანუ ისინი არ არიან გაერთიანებული და უცხო და ამ სახელებში შემავალი ცნებები არ შეიცავს მხოლოდ ცნებას, რომ ყოველთვის იგივეა. უცვლელობა და არა უსხეულობა, არამედ სულიერებაში და არსის უფორმობაში შეიცავს უსხეულოობის ცნებას და არ შეიცავს უცვლელობის ცნებას; აქედან გამომდინარეობს, რომ როდესაც უცვლელობა განიხილება ღვთაებრივ ცხოვრებაში, მაშინ უცვლელობასთან ერთად ის ასევე ხორციელად უნდა იყოს აღიარებული, ხოლო სულიერების გათვალისწინებისას, უნდა ვივარაუდოთ, რომ იგი უსხეულოა და ამავე დროს ცვალებადი. ასეთია ევნომიუსის ბრძნული გამოგონებები ჭეშმარიტების წინააღმდეგ! მაგრამ რატომ კარგავ სიტყვას, ყველაფრის ცალ-ცალკე უარყოფით, როცა ყველაფერში ასეთი აბსურდის დასკვნაც ჩანს? რადგან წინამორბედი ცრუ აზროვნების თანახმად, ჭეშმარიტი მტრობს ერთმანეთთან, ხოლო ჭეშმარიტი მართალთან, ვინაიდან ზოგი რამ ჭეშმარიტებით არის დაფიქსირებული, ზოგი კი სიმართლით; ასე რომ, ევნომიუსმა აქაც უნდა თქვას, რომ მართალს არ გააჩნია ჭეშმარიტი, ხოლო ჭეშმარიტებას აკლია სიმართლე, და ამგვარად მოჰყვება, რომ როდესაც ვინმე ფიქრობს ღმერთზე, რომ მას უცხოა უსამართლობა, ამის საფუძველზე გამოაცხადებს ღმრთიურებას მართალ და ცრუ, და თუ ფიქრობს ღმრთიურებაზე ჭეშმარიტად და ცრუ ნებაზე. ამავე დროს უსამართლო. იგივე უნდა ითქვას უხილავობაზე, იგივე უფორმობაზე, რადგან ზემოაღნიშნულის მსგავსი სიბრძნის საფუძველზე მას აქვე შეუძლია თქვას, რომ არც უფორმეს აქვს უხილავობა და არც უხილავს აქვს უფორმობა, მაგრამ უხილავთან ის დააკავშირებს ფორმას და ხილულს, პირიქით, ფორმა არ აქვს. ამაზეც იტყვის რას ფიქრობდა უხრწნელობაზე და უსაფუძვლობაზე, კერძოდ, როცა ღვთიური ცხოვრების უბრალოებაზე ვფიქრობთ, მას ვაღიარებთ უფორმად, მაგრამ არა იმავდროულად უხილავად და როცა ვფიქრობთ ღმერთის სხეულის თვალით ხილვის შეუძლებლობაზე, მაშინ, როდესაც ვითვისებთ მის უხილავობას, არ ვაღიარებთ, რომ მას არ აქვს ფორმა. ასე რომ, თუ ეს ყველას სასაცილოდ და ამავდროულად უაზროდ მოეჩვენება, მით უფრო, ვინც ინტელექტუალურია, გმობის ღირსად აღმოაჩენს თავის აბსურდულ აზრს, საიდანაც (მისი) სიტყვა მუდმივად აღწევს ასეთ აბსურდს. მაგრამ ის თავს ესხმის მოძღვრის სიტყვებს, რომელიც ვითომ უსამართლოდ ჭვრეტს უხრწნელს უსასრულობაში და უსასრულო უხრწნელში ფიქრობს. მოდით ვისაუბროთ სასაცილოზეც, ევნომიუსის ჭკუის მიბაძვით. განვიხილოთ მისი აზრი ამ სახელების შესახებ, რომელიც ასეთია: რაღაც სხვაა, ამბობს ის, უსასრულო მნიშვნელობით, ვიდრე უხრწნელი, ან ორივე ერთი და იგივეა. მაგრამ თუ ორივეს ერთ რამედ თვლის, მაშინ დაგვეთანხმება, მაგრამ თუ იტყვის, რომ სიტყვა „უხრწნელს“ სხვა მნიშვნელობა აქვს და სიტყვას „უსასრულოს“ – სხვა, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ერთმანეთისთვის უცხო სიტყვები ძალაში ერთნაირი არ იყოს; შესაბამისად, თუ სხვა არის ცნება „უხრწნელი“ და ისევ მეორე არის „უსასრულო“, და თითოეული მათგანი არის ის, რაც არ არის მეორე, მაშინ არც უხრწნელი შეიძლება ამოვიცნოთ უსასრულოდ, არც უსასრულო, როგორც უხრწნელი, არამედ უსასრულო წარმავალი იქნება და უხრწნელს ექნება დასასრული. გულმოდგინედ ვთხოვ მკითხველს, არ განსაჯოს დაცინვის გამო, რადგან ჯოკერს აუცილებლად ხუმრობით ვუპასუხებთ, რომ ასეთი თამაშით გავტეხოთ მისი სოფიზმის ბავშვური ქსელი. მაგრამ თუ ეს მკითხველს მოსაბეზრებლად და რთულად არ მოეჩვენება, მაშინ ევნომიუსის სიტყვების სიტყვასიტყვით გამეორება ზედმეტი არ არის. "თუ მხოლოდ სიცოცხლის უსასრულობის (საკუთრებით) არის უხრწნელი და მხოლოდ უსაწყისო ყოფნის თვისებით, ის არ იბადება, მაშინ რამდენადაც ის არ არის უხრწნელი, ის იქნება ხრწნადი და რამდენადაც არ არის დაუბადებელი, დაიბადება" და იგივეს ვიმეორებ. დაადასტურეთ ნათქვამი), ის კვლავ ამბობს: ”ასე რომ, უსაწყისობის (საკუთრებით) ის იქნება დაუბადებელი და ერთად წარმავალი, ხოლო უსასრულობის საკუთრებით, უხრწნელი და ერთად დაბადებული.” ვფიქრობ, ყველა ადვილად შეამჩნევს, რომ ჩვენი სიტყვების მნიშვნელობა, რომელიც მან თავად მოიყვანა, არანაირ კავშირში არ არის იმ ბრალდებასთან, რომელსაც ის ჩვენ მიმართავს. მასწავლებელი ამბობს, რომ ჩვენ ვუწოდებთ ყოველთა ღმერთს უხრწნელს და შეუქმნას, ამ სახელებს სხვადასხვა მიზნებისთვის ვიყენებთ, რადგან ის საუკუნეებით არ შემოიფარგლება დროებითი გაფართოების მანძილით, ვიგულისხმოთ წინა თუ შემდგომ დრო, მაშინ, მარადიული სიცოცხლის უსასრულობისა და შეუზღუდავობის ცნების გათვალისწინებით, ჩვენ ვაღიარებთ ერთს უხრწნელობას, ენერგიულობას და სახელით. და ის ამტკიცებს, რომ ჩვენ ვასწავლით, რომ უსაწყისობა არის არსი და უსასრულობა ასევე არსი, ასე რომ, ჩვენ დავუშვებთ არსის დაყოფას ორ საპირისპირო ნაწილად, და ამ გზით ის გამოიტანს აბსურდს, აყენებს საკუთარ მოსაზრებებს და შედის ბრძოლაში მათთან და მის მიერ შედგენილ მოსაზრებებთან აბსურდულობამდე, მაგრამ ეს საერთოდ არ ეხება ჩვენს აზრს. რადგან ღმერთი უხრწნელია მხოლოდ სიცოცხლის უსასრულობის გამო, ეს მისია და არა ჩვენი (აზრი); ანალოგიურად, ის ფაქტი, რომ უხრწნელი არ არის უსაწყისი, არის იგივე გონების გამოგონება, რომელიც მოიცავს არაარსებულს (ღმერთის) არსის ცნებაში. რამეთუ ჩვენ არ ვუწოდებთ იმას, რაც არ არის თანდაყოლილი არსება, მაგრამ ღმერთისთვის არ არის თანდაყოლილი, რომ სიცოცხლე მთავრდება განადგურებით, არა ის, რომ არსებობა იწყება დაბადებით, რაც გამოსახულია ამ ორი სახელით: უხრწნელობა და უცოდინრობა; მან კი, თავისი სისულელე რომ აირია ჩვენს სწავლებაში, ვერ ხვდება, რომ ჩვენს წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებით თავს შეურაცხყოფს. რადგან ის, ვინც ამტკიცებს, რომ არაგენერაცია არის არსი, თანმიმდევრულად მიაღწევს იმ აბსურდს, რაშიც ადანაშაულებს ჩვენს სწავლებას, რადგან სხვა არის დასაწყისი და სხვა არის დასასრული ამ ცნებების ცალკე წარმოდგენის მიხედვით; თუ ვინმე ამ ერთის (მაგალითად, დასაწყისის) არარსებობას არსს უწოდებს, სიცოცხლის არსებობას მხოლოდ (ერთ) ნახევარში, ერთ უსაწყისში აღიარებს და ის ბუნებით (თვითონ) უსასრულობამდე აღარ გავრცელდება, რადგან დაუბადებლობა ბუნებად ჩაითვლება; თუმცა, თუ ორივე იძულებულია იყოს არსი, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, ევნომიუსის ცნების მიხედვით, რომ ორივე სახელს, მათში შემავალი მნიშვნელობის მიხედვით, არსებობა ჰქონდეს არსის ცნებაში და შეიცავდეს (მასში) არაუმეტეს, ვიდრე სახელის მნიშვნელობა მიუთითებს. და ამგვარად, გამოჩნდება ევნომიუსის ფუნდამენტური აზრი, რომ არც უსაწყისს აქვს უსასრულობა და არც უსასრულოს აქვს უსასრულობა, რადგან, მისი თქმით, ყოველი ზემოაღნიშნული (სახელი) არის არსი და ორივე რჩება თავის ცნებებში ერთმანეთში შეუთავსებელი და არც დასაწყისს აქვს იგივე მნიშვნელობა დასასრულთან და არც სახელებს, რომლებიც უარყოფენ მათ მნიშვნელობას. მაგრამ იმისათვის, რომ მან თავად აღიაროს თავისი დელირიუმი, ჩვენ გამოვამჟღავნებთ მას საკუთარი სიტყვებით. ჩვენი სიტყვების წინააღმდეგ აჯანყებული ამბობს, რომ ღმერთი არის დაუბადებელიც (საკუთრება) უსასრულობით და უსასრულო უსასრულობის (საკუთრებით), თითქოს ორივე სახელის მნიშვნელობა ერთი და იგივეა. ასე რომ, და უსასრულობის (საკუთრებით) ის დაუბადებელია, თუ უსასრულობასა და უცოდინრობას ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს და რომ ძე უსასრულოა, ამაში ის თანახმაა, მაშინ ამ თანმიმდევრულობით მან აუცილებლად უნდა აღიაროს ძე დაუბადებლად, რადგან თქვა, რომ უსასრულობა ერთი და იგივეა არაგენერაციასთან. რადგან, როგორც ის აღიქვამს უსასრულობას დაუბადებელში, ასევე აცნობიერებს, რომ უსასრულობაში ის ასევე აღიქვამს უსაწყისს, რადგან ის არ გადააწყობს სახელებს, თუ ისინი თანაბარი იყვნენ. მაგრამ ღმერთი, ამბობს ის, ბუნებით დაუბადებელია და არა საუკუნეებთან შედარებით. ვინ ამტკიცებს, რომ ღმერთი ბუნებით არ არის ყველაფერი, რაც ნათქვამია (მის შესახებ)? ჩვენ ღმერთს ვუწოდებთ მართალს, ყოვლისშემძლეს, მამას და უხრწნელს, არა საუკუნეებთან შედარებით და არა სხვა რაიმესთან მიმართებაში, არამედ ყველა ღვთისმოსავ ცნებას (მის შესახებ) თავად ობიექტს ვუკავშირებთ, როგორც ის არის ბუნებით; ასე რომ, თუ ვივარაუდებთ, რომ არც საუკუნეები შექმნილა და არც რაიმე სხვა წარმოდგენა შემოქმედებაში, მაშინ ღმერთი იქნებოდა ისეთი, როგორიც დღეს არის აღიარებული, ყოველგვარი საუკუნეების გარეშე რომ იყოს ის, რაც არის. მაგრამ, ამბობს ის, ღმერთს არც ნასესხები აქვს, არც რთული და არც ცვალებადი სიცოცხლე, რადგან ის თავად არის მარადიული სიცოცხლე, თვით სიცოცხლე უკვდავია, თავად უკვდავება უხრწნელი. ჩვენ ეს ვისწავლეთ მხოლოდშობილთან დაკავშირებით და არავინ იქნება, ვინც ამას ეწინააღმდეგება, თუ ვინმეს არ სურს აშკარად ეწინააღმდეგებოდეს იოანეს სიტყვებს. ძეს სიცოცხლე არ მიეცა "სხვაგან": "მე ვარ", ამბობს ის, "სიცოცხლე" (იოანე 11:25), არც მისი ცხოვრება რთულია და არც ცვლილებას ექვემდებარება, არამედ თავად ცხოვრებით ის უკვდავია (რადგან სხვა რაში იხილავს ვინმე უკვდავებას სიცოცხლის გარდა?) და თავად უკვდავება უხრწნელს უშვებს, რა თქმა უნდა, უფრო ძლიერს. აქამდე ჩვენი გამოსვლები მას ეთანხმება და პრუნიკის სიბრძნეში დახელოვნებულებმა ახსნან ქვემოთ ნათქვამზე დამატებული გამოცანა, რადგან ამ მარაგიდან, მეჩვენება, მან შემოგვთავაზა ნათქვამი. იმიტომ რომ რას ამბობს? „დასაწყისად ყოფნის გარეშე, ის არის დაუბადებელი, დაუბადებელი, უსასრულოდ, და მას ასე არ უწოდებენ სხვას, არც სხვის მეშვეობით, არც სხვასთან მიმართებაში“. ის, ვისაც სუფთა სმენა და გამჭოლი გონება აქვს, ჩემი სიტყვების გარეშეც ხედავს, რომ სახელების ჭორაობის გარდა, რომელმაც დამამუნჯა მათი ამაზრზენი შერევით, რაციონალური აზრის კვალიც კი არ არის ნათქვამში; თუ ხმამაღალ სიტყვებში რაიმე აზრის ჩრდილიც კი არსებობს, მაშინ ის, რაც იპოვება, ან სრულიად ბოროტი ან სასაცილო იქნება. რას გულისხმობ, მითხარი, როცა ამას ამბობ, კერძოდ, რომ უსასრულო უსასრულოა და უსასრულო უსაწყისია? თუ ფიქრობთ, რომ დასაწყისი იგივეა, რაც დასასრული და ორი სიტყვა გამოიყენება ერთი და იგივე მნიშვნელობით? ვინაიდან სახელები „პეტრე“ და „სიმონ“ ერთსა და იმავე ცნობილ საგანს მიუთითებს, ფიქრობთ თუ არა, რომ დასაწყისიდან ერთი და იგივეა დასასრულით, შემდეგ ერთი მნიშვნელობით ორი სიტყვის გაერთიანებით, რომელთაგან თითოეული ერთმანეთის ანადგურებს მეორეს, ანუ სიტყვებს „დასასრული“ და „დასაწყისი“, უსასრულო ერთსა და იმავეს უპირისპირდება ერთი და იგივე სიტყვის უსაწყისო შერწყმის გზით? და სწორედ აქ მიგიყვანთ თქვენი სახელების დაბნეულობა, როცა ამბობთ, რომ დაუბადებელი უსასრულოა და უსასრულო დაუბადებელია! მაგრამ როგორ შეიძლება შენს სიტყვებში არ დაინახო ბოროტი და ამავე დროს უკიდურესად სასაცილო? თუკი სახელთა ამ ახალი აღრევის შედეგად ხდება მათი ურთიერთშენაცვლება ერთი მეორის მიერ, ისე, რომ გამოუმუშავებელი უსასრულოდ წარმოქმნილი იყოს, ხოლო უსასრულო გამოუმუშავებელი უსასრულო, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ უსასრულო იყოს უსასრულო სხვაგვარად, თუ ის შეუქმნილი იქნებოდა. და ამგვარად, ძვირფასო, ცნობილი არაგენერაცია, რომელიც, შენი აზრით, მამის არსს ახასიათებს, ყოველგვარ უკვდავს საერთო გეჩვენება და ყველაფერს მამის თანაარსს ხდის; ვინაიდან იგი თანაბრად ეკუთვნის ყველას ზოგადად (არსებებს), რომელთა სიცოცხლეც, უკვდავების გამო, უსასრულობამდე ვრცელდება: მთავარანგელოზებს, ანგელოზებს, ადამიანთა სულებს და, შესაძლოა, თავად დაცემულ ძალებს - ეშმაკსა და დემონებს; რადგან, თუკი, თქვენი აზრით, უსასრულო და უხრწნელი არის გამოუმუშავებელი, მაშინ, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, რომ ყველაფერში, რასაც დასასრული არ აქვს და უხრწნელია, ამავე დროს უცნაურობაც ჩანდეს. ისეთ აბსურდებში ვარდებიან ის ადამიანები, რომლებიც სანამ ისწავლიან, რისი სწავლა სჭირდებათ, ავლენენ თავიანთ უცოდინრობას იმით, რისი სწავლებაც გადაწყვეტენ. რადგანაც (ევნომიუსს) საერთოდ რომ შეეძლოს მსჯელობა, მას არ სცოდნოდა, რა განსაკუთრებულ ცნებას შეიცავს სიტყვა „დასაწყისი“ და რას სიტყვა „უსასრულო“ და რომ უსასრულობა არის ყველაფრის საერთო საკუთრება, რაც აღიარებულია, რომ შეუძლია გააგრძელოს სიცოცხლე უსასრულობაში, ხოლო უსასრულობა არის მიზეზის გარეშე არსებულის საკუთრება. მაშ, როგორ შეიძლება მივიღოთ ის, რაც ყველასათვის საერთოა, ექვივალენტად იმისა, რაც ყველამ აღიარა, როგორც უპირველესად ერთი ღმერთის კუთვნილება ყველა (ქმნილება) წინაშე? ამის საფუძველზე, ან ყველა, ვინც მონაწილეობს უკვდავებაში, უნდა ისწავლოს უშობლობა, ან, თუ უსასრულობა მხოლოდ დაუბადებელის საკუთრებაა, არაფერი არ უნდა იყოს აღიარებული უკვდავად; და, პირიქით, თუ მხოლოდ უსასრულობის ბუნებაა გამოუმუშავებელი, მაშინ ყველაფერი, რასაც დასასრული არ აქვს, უნდა აღიარებულ იქნეს როგორც გამოუმუშავებელი. ოღონდ ამას თავი დავანებოთ და ამავდროულად გავჩუმდეთ მის ჩვეულ მკრეხელობაზე, რომლითაც მან შეავსო ზემოხსენებული გამოსვლები. მოდით მივმართოთ შემდეგის წაკითხვას. მაგრამ მეჩვენება, რომ არ ჯობია უყურადღებოდ დავტოვოთ ყოველივე ამის შემდეგ, რადგან ყველგან ის იგივე რჩება, სულაც არ აოცებს ჩვენს გამოსვლებს, მაგრამ თითქოს ჩვენს სიტყვასთან მიმართებაში აჩენს თავს წინააღმდეგობის შემთხვევებს, შემთხვევებს, რომლებსაც გონივრული განსჯას მიჩვეული ადამიანი, ალბათ, ზედმეტი აღმოაჩენს, რომ გულდასმით წაიკითხოს მისი ნაწერი. ის ამბობს, რომ „ღვთის ღირსება უფრო ძველია, ვიდრე ჩვენი მეგზურის ფანტაზია“. და ჩვენ ამას საერთოდ არ ვეწინააღმდეგებით, რადგან ღმერთის ღირსება, როგორც არ უნდა გავიგოთ, არა მხოლოდ უფრო ძველია ვიდრე ჩვენზე (ადამიანთა მოდგმა), არამედ წინ უსწრებს ყოველ ქმნილებას და თვით საუკუნეებს. მაგრამ რა მოჰყვება აქედან ჩვენს სიტყვებს, თუ ღვთის ღირსებას აღიარებენ არა მარტო ბასილის, არამედ ყველაფრის უხუცესები? მაგრამ სახელი, ამბობენ, არის სათნოება? მაგრამ ვინ დაამტკიცა, რომ სახელი ერთი და იგივეა ღირსეულად, რომ ნათქვამში დაგვეთანხმებინა? ”ჩვენი ბუნების კანონი, - ამბობს ის, - გვასწავლის, რომ სახელების ღირსება დამოკიდებულია დასახელებულ საგნებზე და არა მათი თვითნებობაზე, ვინც მათ ასახელებს. მაგრამ როგორი კანონია ეს ბუნება და რატომ არ ვრცელდება ყველაფერზე? თუ ბუნებამ კანონიერად ჩამოაყალიბა რაღაც, მაშინ მისი კანონი ყველაფერზე უნდა გავრცელდეს. თუ ბუნებამ კანონიერად დაადგინა ეს, მაშინ მისი კანონი უნდა იყოს მოქმედი ყველასთვის, ვისაც აქვს იგივე ბუნება, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც ბუნებას ეკუთვნის. ასე რომ, თუ ბუნების კანონი ბრძანებდა, რომ სახელები დაბადებულიყო ჩვენთვის სწორედ საგნებიდან, ისევე როგორც მცენარეები იბადებიან თესლიდან ან ფესვებიდან, და არ მოგვაწოდეს სახელები, რომლებიც ემსახურება საგნების აღნიშვნას, რომლებიც თვითნებურად განიხილავს ამ უკანასკნელებს, მაშინ ჩვენ, ადამიანებს, ყველას ერთი და იგივე ენა გვექნებოდა; თუ ობიექტების სახელები არ განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან, მაშინ ჩვენ არ განვსხვავდებოდით ერთმანეთისგან სპეციალურ ენებში. ”მართალია,” ამბობს ის, ”და ძალიან შეესაბამება პროვიდენციის კანონს, რომ საგნებს სახელები უნდა მიეცეს ზემოდან.” მაგრამ როგორ არ იცოდნენ წინასწარმეტყველებმა, რა არის მართალი და არ ისწავლეს პროვიდენციის კანონი, რომლებმაც არასოდეს (როგორც უნდა ჰქონოდათ), თქვენი სიტყვისამებრ, არ გააღმერთეს დაუბადებელი? როგორ ხდება, რომ თავად ღმერთმა არ იცის ამ სახის სიმართლე, რომელიც მის მიერ შექმნილ ცხოველებს სახელებს არ აკისრებს ზემოდან, არამედ აძლევს ადამს სახელების გამოგონების ძალას? რამეთუ, თუ ევნომიუსის თქმით, საგანთა სახელები ზემოდან უნდა იყოს მიცემული პროვიდენციისა და მართალის კანონის შესაბამისად, მაშინ, რა თქმა უნდა, უზნეო და აბსურდულია, რომ საგნების სახელები ქვევით არსებებმა შეადგინონ. ”მაგრამ,” ამბობს ის, ”ყველაფრის მომწოდებელი, ქმნილების კანონის მიხედვით, განზრახული აქვს დარგოს (საგნების სახელები) ჩვენს სულებში”. თუ ისინი ადამიანთა სულებშია ჩადებული, მაშინ როგორ მოხდა ადამიდან, სანამ თქვენი დანაშაული, ამ ამაოების ნაყოფი, როგორც თქვენ ამბობთ, ხალხის სულებში ჩადებული, არ გაიზარდა, კერძოდ, მამის არსს არაჯანსაღობის სახელით ეძახით? ადამი და ყველაფერი, რაც მისგან მოვიდა, ამას იტყოდა, ღმერთისგან რომ იყოს ჩადებული ბუნებაში, რადგან, როგორც ის, რაც ახლა იზრდება მიწიდან, იგივე რჩება პირველი შექმნიდან თესლის თანმიმდევრობით, და არც ერთი ახალი თესლი არ არის შექმნილი ბუნებით, ასევე, ეს სიტყვა, როგორც თქვენ ამბობთ, ღვთისგან ჩადებული ბუნებაში, გაიზრდებოდა სიტყვის პირველ ხმასთან ერთად. მაგრამ რადგან ეს თავიდანვე არ არსებობდა, რადგან ეს არავის უთქვამს პირველიდან დღემდე, ცხადია, რომ რაღაც არარეალური და ყალბი მოვიდა სარეველებისგან და არა ამ კარგი თესლიდან, რომელიც სახარებაში ნათქვამია, რომ ღმერთმა დათესა ბუნების მინდორში (მათე 13:24). ის, რაც რეალურად არსებობს ჩვეულებრივ ბუნებაში, არსებობის დასაწყისი არა ახლა აქვს, მაგრამ ბუნებასთან ერთად გამოჩნდა მის პირველ სტრუქტურაში, როგორიცაა გრძნობათა აქტივობა და ის, რომ ადამიანს აქვს მიდრეკილება რაღაცის მიმართ, ან ზიზღი, ან რაიმე სხვა მსგავსი, რომელიც აღიარებულია, როგორც საერთო (მისი) ბუნება; ბუნებამ ეს აღარ შექმნა ადამიანთა შემდგომ თაობებში; მაგრამ ადამიანის არსი მუდმივად დაცულია იგივე თვისებებით პირველიდან უკანასკნელამდე (ხალხამდე); რაც თავიდანვე არსებობს, ბუნება არაფერს უარყოფს და რაც არ არსებობს, არ იღებს. მაგალითად, მხედველობა ბუნებრივ უნარად არის აღიარებული, მაგრამ ნახვის უნარი ხელოვნურად იძენს ვარჯიშს მათ, ვინც მეცნიერებას სწავლობს, რადგან ყველას არ აქვს წვდომა დიოპტრის დახმარებით შეძენილ მეცნიერულ ცნებებზე, ან გეომეტრიული ხაზების დემონსტრაციულ თეორიაზე, ან რაიმე სხვა მსგავსი, რომლის საშუალებითაც ხელოვნების გამოგონება არ არის დანახვის უნარი, არამედ ხედვის უნარი. ამრიგად, აზროვნების უნარს შეიძლება ეწოდოს ადამიანის არსის საერთო საკუთრება და ბუნება (ადამიანი) თავიდანვე თანდაყოლილი, ხოლო არსებული საგნებისთვის სიტყვებისა და სახელების გამოგონება, რომლებიც მათ აღნიშვნას ემსახურება, ეკუთვნის იმ ადამიანებს, რომლებმაც მიიღეს ღვთისგან აზროვნების უნარი. ”მაგრამ თუ ეს (აზრი) ძლიერად ითვლება, მაშინ, - ამბობს ის, - უნდა ვივარაუდოთ ორიდან ერთი: ან გამოგონება უფრო ძველია, ვიდრე მათ, ვინც მას გამოიგონებს, ან რომ სახელები, რომლებიც ბუნებით ღმერთს ეკუთვნის და მათ შორის ყველაზე ძველი (არსებული) წარმოშობა უფრო გვიან აქვთ ვიდრე ადამიანებს. აუცილებელია ასეთ გამოსვლებთან ბრძოლა ან სიტყვებით კამათი ასეთი აშკარა სიგიჟის წინააღმდეგ? და ვინ არის ასეთი სულელი, რომ ამით შეცდომაში შეიყვანოს და იფიქროს, რომ თუ სიტყვები განიხილება აზროვნების ძალის პროდუქტად, მაშინ სიტყვების ბგერები უნდა აღიარონ, როგორც უძველესი მოლაპარაკეები, ან ცოდვად მივიჩნიოთ ღვთიურის წინაშე, რომ ადამიანები, ადამიანებად გახდომის შემდეგ, ღვთაებრივს უწოდებენ როგორც შეუძლიათ? რომ ბუნებას, რომელიც ყველაფერს აღემატება, არ სჭირდება ხმითა და ენით წარმოთქმული სიტყვები, ეს უკვე ითქვა და ზედმეტი იქნებოდა ჩვენი მეტყველების დატვირთვა ერთი და იგივეს გამეორებით. რამეს, რასაც ბუნებით არაფერი სჭირს და არის სრულყოფილი და არა აქვს ჭარბი, არც არაფერია საჭირო და არც არაფერი აქვს ზედმეტი. თუ ნათლად დადასტურდება ადრე ნათქვამით და აღიარებულია ყველას, ვისაც გონიერება აქვს, რომ არ არის საჭირო სახელის დასახელება, მაშინ არავინ ამტკიცებს, რომ უკიდურესი ბოროტების ნიშანია ღმერთთან შეთვისება, რაც მას არ სჭირდება. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ არ არის საჭირო ამაზე ყურადღების მიქცევა და ამგვარ (მოსაზრებებზე) დიდხანს ფიქრი, ასევე ქვემოთ ნათქვამის დეტალურად უარყოფა, რადგან ყურადღებიანთათვის მტრის მიერ შედგენილი სიტყვა გამოავლენს მასში ნათლად შემავალ ბოროტ სწავლებას. ის ამბობს, რომ უხრწნელობა, ისევე როგორც უკვდავება, თავად არსს წარმოადგენს. მე ვამბობ: არის თუ არა ეს თვისებები მხოლოდ ღვთაებრივ ბუნებაში თანდაყოლილი, თუ მითითებულის მიხედვით, ისინი შეადგენენ არსს - ყოველ შემთხვევაში, ვფიქრობ, არ არის საჭირო მასთან ბრძოლაში შესვლა, რამეთუ რომელი მოსაზრება ჭარბობს, ნებისმიერ შემთხვევაში სრულად დაადასტურებს ჩვენს სიტყვებს. რამეთუ თუ უხრწნელობის თვისება ბუნებით არის თანდაყოლილი, მაშინ არაგენერაციული თვისება აუცილებლად თანდაყოლილია მასში და ამდენად უხრწნელობის ცნებას არ ექნება არსის მნიშვნელობა; თუ ვინმე, რადგან ღმერთი უხრწნელია, უხრწნელობას არსს უწოდებს და რადგან ის სიკვდილზე ძლიერია, დაადგენს, რომ უკვდავება არის თავად არსი, მაშინ, ვინაიდან ძე უხრწნელი და უკვდავია, უხრწნელობა და უკვდავება იქნება მხოლოდშობილის არსი. ასე რომ, თუ მამა არის უხრწნელობა, ძე არის უხრწნელობა და ის წარმოადგენს ერთის და მეორის არსს, ხოლო უხრწნელობის ცნებაში განსხვავება არ არის წარმოდგენილი, მაშინ, რა თქმა უნდა, არსი (ერთის) არანაირად არ განსხვავდება (მეორის) არსებისგან, რადგან ბუნება თანაბრად (არა) უცხოა. ისევ იგივეს გამეორებით, ფიქრობს, რომ დილემების უიმედო სირთულეებში გვახვევს, როცა ამბობს: „თუ განვასხვავებთ იმას, რაც არის თანდაყოლილი და არსებულისგან, მაშინ ღვთაება რთული აღმოჩნდება; თუ ეს არის უბრალოება, მაშინ სრულიად ცხადია, რომ უხრწნელობა და უღიმღამოობა ნიშნავს არსს“. მაგრამ ჩვენ დავამტკიცებთ, რომ ის კვლავ ჩვენს სასარგებლოდ საუბრობს. რადგან თუ იმის თქმა, რომ რაღაც თანდაყოლილია ღვთაებრივ არსში, ნიშნავს მის სრულყოფილად ართულებას, მაშინ მაინც არ შეიძლება პატრონიმი მთლიანად გამოირიცხოს არსიდან; მაგრამ მან უნდა აღიაროს მამა როგორც ბუნებით მამა, ასევე უხრწნელი და უკვდავი; მაგრამ ამ გზით, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, იგი მიიღებს ძეს ბუნების ერთობაში, რადგან შეუძლებელია, როდესაც ის ბუნებით მამაა, ძე ამოიღოს მასთან ბუნებრივი ურთიერთობიდან. თუ ის ამბობს, რომ (მითითებული თვისებები) ბუნების გარეთ არის მამის თანდაყოლილი, ასე რომ, სიმარტივეს არავითარი ზიანი არ მიადგება, მაშინ ის, რაც სიტყვა არაგენერაციით არის მითითებული, არსს გარეთაა. თუ ის იტყვის, რომ უხრწნელობა და უნაყოფობა ნიშნავს თვით არსს და დაიწყებს იმის მტკიცებას, რომ ორივე სახელი ცალსახაა, რადგან მათ შორის განსხვავება არ არის, რადგან ორივეს ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს და ერთი და იგივე არის უხრწნელი და შეუქმნელის ცნება, მაშინ მოჰყვება, რომ ის, ვინც ერთ-ერთი მათგანია, სრულიად ორივეა. ძე რომ უხრწნელია, ამას არ კამათობენ; მაშასადამე, ევნომიუსის თანახმად, ისიც დაუბადებელი იქნება, თუ უხრწნელობა იგივეა, რაც უხრწნელობა. ასე რომ, ორიდან ერთი: ან უნდა დაეთანხმოს, რომ უნაყოფობა ნიშნავს სხვა რამეს, გარდა უხრწნელობისა, ან, ჯიუტად იცავს თავის აზრს, გამოთქვამს სხვადასხვა სახის გმობას მხოლოდშობილი ღმერთის მიმართ, ანუ, ან უნდა აღიაროს იგი ხრწნავად, რათა არ უწოდოს მას დაუბადებელი, ან აღიარებს მას როგორც დაუბადებელს, ისე რომ არ წარმოაჩინოს. მაგრამ არ ვიცი, რა უნდა გაკეთდეს, გავაანალიზო ყველაფერი, რაც მან შემოგვთავაზა, რათა შეზღუდოს ბრძოლა ამაოების წინააღმდეგ. როგორც შხამების გამყიდველთა შორის, მცირე ნაწილის ნიმუში ემსახურება მათ, ვინც მას ყიდულობს, როგორც მტკიცებულება მთელი წამლის დესტრუქციულ ძალაზე, და არავინ, გამოცდილებით შეიტყო შხამის ნაწილაკების დესტრუქციული მოქმედება, ეჭვი არ შეეპარება მთელი წამლის ტოქსიკურობას, ასე რომ, ვფიქრობ, ამ სიტყვიერი შემადგენლობის ტოქსიკურობა, დადასტურებული გამოვლენილი, როგორც ზემოთ აღინიშნა; ამიტომ მიმაჩნია, რომ სასურველია არ გავახანგრძლივოთ საუბარი, დიდხანს შევჩერდეთ მის სისულელეებზე. მაგრამ რადგან ტყუილის დამცველები ეძებენ დამაჯერებელ მტკიცებულებებს სხვადასხვა მხრიდან და უნდა ვიყოთ ფრთხილად, რომ მათ მიერ გამოგონილი რაღაცის გამოტოვება არ იქნება ჩვენი ცილისწამების დამაჯერებელი საბაბი, თითქოს ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ ჩუმად გავიარეთ, მაშინ ვთხოვ მკითხველებს, ჩვენი მჭევრმეტყველების უგულებელყოფის გარეშე, ყოვლისმომცველად მიჰყვნენ ჩვენს სიტყვას, ყოველგვარი სიცრუის წინააღმდეგ. ასე რომ, როგორც კი ღრმა ძილში „წარმოსახვის“ შესახებ სიზმრის შექმნა შეწყვიტა, ამ აბსურდული და უაზრო დასკვნებით შეიარაღებული, ყურადღებას აქცევს სხვა სიზმრზე, ბევრად უფრო უაზრო, ვიდრე წინა დელირიუმი. ვისაც ესმის მისი ეშმაკური მსჯელობა ჩამორთმევის შესახებ, ასევე უნდა აღიაროს ეს ფუჭი სამუშაო. მაგრამ დაე, თავად ევნომიუსი და მისი მიმდევრები გაუმკლავდნენ ამ უაზრო ლაპარაკს, არ აინტერესებთ რაიმე უფრო ღირსეული ოკუპაციის შესახებ; მის გამოსვლებს მიმოვიხილავთ მოკლედ და საერთო შინაარსით, რათა არ გამოვტოვოთ რაიმე (მისი) შეცდომა და ცოტა ხნით არ გავაგრძელოთ ჩვენი გამოსვლა გარკვეული წვრილმანებით. ვინაიდან, განზრახული აქვს შემოგვთავაზოს ნასწავლი არგუმენტი სახელების შესახებ, რომლებიც ნიშნავს ჩამორთმევას, ის გვპირდება, რომ დაამტკიცებს, რომ ჩვენი სწავლება განუკურნებელია, როგორც ის ამბობს, აბსურდია, ხოლო ღვთისმოსაობა მოჩვენებითი და განსჯის ღირსია. ეს არის დაპირება, რა არის ამ ბრალდებების დასტური? ”რადგან ზოგიერთი, - ამბობს ის, - ამტკიცებს, რომ ღმერთი არ დაბადებულა დაბადების ჩამორთმევის გამო, ჩვენ, ამის უარსაყოფად, ვამბობთ, რომ არც ეს გამოთქმა და არც ცნება არანაირად არ გამოიყენება ღმერთისთვის. დაე, მან მიუთითოს ამ სიტყვების პირველი დამნაშავე და თუ აღმოჩნდება, რომ ვინმემ ადამიანთა გამოჩენის დროიდან დღემდე, ბარბაროსებში ან ბერძნებში, ეს თქვა, მაშინ ჩვენც გავჩუმდებით. მაგრამ სანამ ხალხი არსებობს, არავინ იტყვის ამას, სიგიჟეების გარდა. ვინ გააგიჟა სიმთვრალემ, ვინ გააგიჟა სიგიჟემ ან სიგიჟემ, რომ შეეძლო ეთქვა ეს სიტყვები, კერძოდ, რომ ბუნებით დაუბადებელი ღმერთი უნდა იყოს დაბადებული, მაგრამ მან, რომელმაც დაკარგა ის, რაც ბუნებას ეკუთვნის, მანამდე დაბადებიდან არ დაბადებულა? მაგრამ ეს რიტორიკული ხრიკია - იმის მინიჭებით, რასაც ადანაშაულებენ ზოგიერთი დუმილისთვის, თავად გაურბის სირცხვილს მხილების; ასე რომ, ამ ბოდიშში ის იცავს თავს და ბრალს ადანაშაულებს მოსამართლეებსა და ბრალდებებზე, ისე რომ არ შეუძლია მიუთითოს არც ბრალდებულები, არც სასამართლო და არც პირველი სასამართლო. ახლა კი, როგორც ჩანს, ასწორებს სხვის სისულელეს, ამბობს, რომ მივიდა იქამდე, რომ ამის თქმა უნდა. აი, მტკიცებულება ჩვენი განუკურნებელი სიგიჟისა და მოჩვენებითი და დასაგმობი ღვთისმოსაობისა! მაგრამ ის ამბობს, რომ დაბნეულები ვართ და არ ვიცით, რა ვქნათ ამ შემთხვევაში და ჩვენი უმწეობის დასაფარად უსაფუძვლოდ ვადანაშაულებთ მას ამქვეყნიურ სიბრძნეში, ხოლო სულიწმიდის სწავლებას საკუთარ თავში ვითვისებთ. ეს არის კიდევ ერთი ძილიანი სიზმარი - იფიქრო, რომ ის იმდენად ძლიერია გარეგანი სიბრძნით, რომ ეს ვასილის საშინლად აქცევს. ამრიგად, ზოგი ხშირად ოცნებობს, რომ ისინი მეფეებთან ერთად სხედან ერთ ტახტზე და არიან უმაღლეს წოდებებში, როდესაც გაღვიძებულ მდგომარეობაში ძლიერი სურვილი წარმოშობს (სიზმარში) ამის მოჩვენებას. ვასილი, მისი თქმით, არ იცის როგორ უპასუხოს ნათქვამს, ადანაშაულებს მას ამქვეყნიურ სიბრძნეში. ევნომიუსი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ამ ბრალდებას, ასე რომ, მისი სიტყვების ძალა საშინლად ეჩვენებოდა როგორც ზოგიერთ მკითხველს (რა თქმა უნდა, არა ბასილისთვის), ასევე მის რომელიმე მიმდევარს, თუ მხოლოდ იყო ან იყო ვინმე, ვინც მთლიანად მიჰყვებოდა მას. მაგრამ მათი გამოსვლების შუალედში (რადგან ეს გამოსვლები არის უცოდინარი შეურაცხყოფა და უხეში ხუმრობები, რომლითაც ის ფიქრობს, რომ გააოცებს ჩვენი სწავლება) მე ყველა ჩუმად გავივლი და საზიზღრად და უსიამოვნოდ მივიჩნევ ჩვენი სიტყვების ასეთი სისაძაგლეთ შევსებას, ვისთვისაც ადიდებულმა და სუნიანი დუღილი საზიზღარია და მხედველობა შეცვლილია იმათგან. მეჭეჭები და წარმონაქმნები აუტანელია. რამდენიმე სიტყვით რომ ავღნიშნეთ მისი გამოსვლების მნიშვნელობა, ჩვენ გადავიტანთ მათში ჩაფლულ უზარმაზარ სურნელს, მაშინ როცა ვსაუბრობთ (წინ) თავისუფლად, მის მიერ წარმოთქმულ ნებისმიერ შეურაცხყოფაზე პასუხის გასაცემად მის გარეშე. ყოველი სიტყვა, ანუ ჭეშმარიტი სიტყვა, არის ბგერა, რომელიც აღნიშნავს აზროვნების გარკვეულ მოძრაობას და საღი გონების ყოველი მოქმედება და მოძრაობა ეხება არსებული საგნების ცოდნასა და გონებრივ წარმოდგენას, რამდენადაც ეს შესაძლებელია. არსებულის ბუნება ორ ნაწილად იყოფა: გონებითა და გრძნობებით გაგებული. მაგრამ სენსორული ფენომენების ცოდნა, გაგების სიმარტივის გამო, ყველასთვის ერთნაირია, რადგან გრძნობათა მტკიცებულება არ იძლევა გაურკვევლობის მიზეზს საგნების განსჯის, ფერის განსხვავებასა და სხვა თვისებებთან დაკავშირებით, რომლებსაც ჩვენ ვმსჯელობთ მხედველობითა და სმენით, ან ყნოსვით, ან შეხების ან გემოვნების გრძნობის დახმარებით, ჩვენ ყველანი ვხვდებით, როგორც სხვა საგანს, როგორც ყველაზე საერთო სახელს, როგორც სხვა საგანს. გასაგებად ხელმისაწვდომი, ცხოვრებაში გვხვდება და დაკავშირებულია სოციალურ და მორალურ ცხოვრებასთან. გასაგები ბუნების ჭვრეტისას, ვინაიდან იგი აღემატება სენსორულ გაგებას, გონება, გამოცნობით, ცდილობს დაიჭიროს ის, რაც გრძნობებს გაურბის; თითოეული ადამიანი განსხვავებულად უახლოვდება თითოეულ ადამიანში დაბადებული საგნის საძიებო გაგებას, რაც შეიძლება მეტი, გამოხატავს აზრებს, რაც შეიძლება მეტად აახლოებს გამონათქვამების მნიშვნელობას გაგებულის არსთან. უფრო მეტიც, ხშირად ის, რაც ჩვენ გვაინტერესებს, წარმატებით მიიღწევა ორივე მხრიდან, როცა გონება არ უშვებს შეცდომებს საძიებო საკითხებში და ბგერა (სიტყვები) სათანადოდ გამოხატავს გონებრივ აზრს შესაბამისი ახსნით. და ხანდახან არის წარუმატებლობა ორივეში, ან ერთ რამეში, როდესაც გაგების გონება ან ახსნის უნარი არ გამოიყენება ისე, როგორც უნდა. ასე რომ, რადგან სიტყვის სწორი მიმართულება ორ პირობაზეა დამოკიდებული - აზროვნებაში სანდოობაზე და მეტყველებაში გამოთქმაზე, უკეთესი იქნებოდა ორივეს ღირსება ჰქონოდა. მაგრამ არანაკლებ კარგია, რომ არ დაუშვათ შეცდომები სათანადო გაგებასთან დაკავშირებით (საგნის), თუნდაც ეს სიტყვა იყოს უფრო დაბალი ვიდრე გაგებული. ასე რომ, რადგან გონება ზრუნავს ამაღლებულზე და უხილავზე, რომელსაც გრძნობები ვერ აღწევენ (მე ვსაუბრობ ღვთაებრივ და უთქმელ ბუნებაზე, რომლის შესახებაც თავხედური იქნებოდა რაიმეს ფიქრი ზედაპირული გაგებით, და მით უფრო თავხედური იქნებოდა ენდობოდეს რაიმე გამონათქვამს ჩვენში არსებული აზრის ასახსნელად), მაშინ ჩვენ უყურადღებოდ ვტოვებთ გამონათქვამების ხმას, რომელიც გამოითქმის ამა თუ იმ მნიშვნელობის მიხედვით. გამოვლინდა სიტყვებში, იქნება ეს ბგერა თუ არა, გამონათქვამებისა თუ სახელების გამოყენების ამ დახვეწილობას გრამატიკოსთა ხელოვნებას უტოვებს. ვინაიდან ჩვენ სახელით ვნიშნავთ მხოლოდ იმას, რაც ცოდნისთვის ხელმისაწვდომია, და ის, რაც ცოდნაზე მაღალია, არ შეიძლება გავიგოთ რაიმე სახელების დახმარებით, რომლებიც ემსახურებიან (რადგან ვინმეს შეუძლია მიუთითოს უცნობი?), მაშინ, ვერ ვპოულობთ შესაბამის სახელს, რომელიც დამაკმაყოფილებლად წარმოადგენდა საგანს, ჩვენ იძულებულნი ვართ გამოვიყენოთ რაც შეიძლება ბევრი და განსხვავებული სახელი ჩვენში არსებული ღვთაების ცნების გამოსავლენად. მაგრამ საგნები, რომლებიც ჩვენს გაგებაში შედის, არის ისეთი სახის, რომ ისინი აუცილებლად ან გონებრივად წარმოიქმნება გარკვეულ მანძილზე, ან იძლევა ადგილობრივი ოთახის იდეას, რომელშიც თითოეული ცალ-ცალკეა წარმოდგენილი, ან, ჩვენი აზრით, ისინი შემოიფარგლება დასაწყისით და დასასრულით, ორივე მხრიდან ერთნაირად შეზღუდული არარსებობით (რადგან ყველაფერი, რასაც ყოფიერება აქვს დასაწყისი და დასასრული, იწყება არარსებიდან ან ბოლოს, რაც გვესმის არარსებიდან, ჩვენ გვესმის). სხეულებრივი თვისებების ერთობლიობა, რომელიც აკავშირებს მას განადგურებას და ტანჯვას, ცვლილებას, ცვლილებას და ა.შ. ამიტომ, იმისათვის, რომ ცხადი გახდეს, რომ უმაღლეს ბუნებას არ აქვს კავშირი ქვედა ობიექტებთან, ჩვენ ვიყენებთ ცნებებსა და გამონათქვამებს ღვთაებრივი ბუნების შესახებ, რომლებიც აჩვენებენ განსხვავებას ასეთი (ობიექტებისგან). ჩვენ ვუწოდებთ (ბუნებას) ტრანსცენდენტურ საუკუნეებს - მარადიულს, უსაწყისს - უსაწყისს, უსასრულო - უსასრულო, უსხეულოდ არსებულს - მკვრივს, ხრწნას არ ექვემდებარება - უხრწნელს, ცვლილებას მიუწვდომელს, ან ტანჯვას, ან ცვლილებას - უცვლელი, უცვლელი და უცვლელი. მსურველებმა, მეცნიერების დახმარებით განსაჯონ ისეთი სახელები, როგორიც მოესურვებათ, და მიამაგრონ სხვები ამ სახელებს, რომლებსაც ისინი უწოდებენ მნიშვნელობის ჩამორთმევას, უარყოფითს ან რასაც მოეწონებათ. ჩვენ კი, ვუტოვებთ მათ, ვისაც ამის სწავლება ან სწავლა სურს, განვიხილავთ მხოლოდ ერთ მნიშვნელობას - ეთანხმება თუ არა იგი ღვთის ღვთისმოსავ და ღირსეულ გაგებას, თუ უცხოა მისთვის. თუ ღმერთი ან არ არსებობდა მანამდე, ან არ იარსებებს, მაშინ მას არ ეწოდა არც უსასრულო და არც უსაწყისი სწორი გაგებით, ისევე როგორც მას არ ეწოდა არც უცვლელი, არც უსხეულო, ან უხრწნელი, თუ მასში ეს გაგებული იქნებოდა ან სხეული, ან ხრწნა, ან ცვლილება, ან რაიმე მსგავსი. თუ ღმერთში მსგავს რამეს ღვთისმოსაობით არ ვიფიქრებთ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ბოროტი იქნება, გამოვიყენოთ უარყოფითი სიტყვები მის შესახებ და ვაჩვენოთ ის, რაც მისთვის უჩვეულოა, და ვუწოდოთ (როგორც ხშირად ითქვა ამის შესახებ) უხრწნელი, უსასრულო და შეუქმნილი, რადგან თითოეულ ამ სახელში მოცემული მნიშვნელობა მიუთითებს მხოლოდ იმაზე, რომ არ ავხსნათ ის, რაც არის ყველაზე ახლოს. მისთვის უცხოა ამოღებული. რა არ არის ღვთაება, გვიჩვენებს ამ სახელების მნიშვნელობა, მაგრამ რა არის ის ბუნებით, რაც არ არის, უცნობი რჩება. მაგრამ სხვა სახელები, რომელთა მნიშვნელობა რაღაც პოზიტიურსა და არსებულზე მიუთითებს, შეიცავს მითითებას არა თვით ღვთაებრივ ბუნებაზე, არამედ იმაზე, თუ რა ღვთისმოსაობით არის წარმოსახული მასზე. იმის ასახვა, რომ არაფერი, რაც არსებობს, არც (გრძნობით) გამოჩენილი და არც გონებით გააზრებული, სპონტანურად და შემთხვევით ჩამოყალიბდა, მაგრამ ყველაფერი, რაც არსებობის ცნებაშია, დამოკიდებულია ყველა არსებაზე აღმატებულ ბუნებაზე და მასში აქვს არსებობის მიზეზი, ხედავს სასწაულების სილამაზესა და სიდიადეს შემოქმედებაში; ამ ყველაფრისგან და მსგავსებიდან, ღვთაებრივის შესახებ განსხვავებული ცნების მიღებით, ჩვენში დაბადებულ თითოეულ ცნებას განსაკუთრებული სახელებით ავხსნით, სიბრძნის რჩევის მიყოლებით, რომელიც ამბობს, რომ ქმნილებათა სიდიადე და მშვენიერებიდან უნდა ვიცოდეთ ისინი შემოქმედთან შედარებით (სიბრძნე 13:5). მოკვდავების შემქმნელს ვუწოდებთ შემოქმედს, ძლევამოსილს - ძალაუფლების მქონე ასეთ ქმნილებაზე, რომელსაც ჰქონდა საკმარისი ძალა, რომ ნება არსებად აქციოს; ჩვენი ცხოვრების სიკეთის გათვალისწინებით, კეთილს ვუწოდებთ მას, ვინც მართავს მის მსვლელობას, ღვთაებრივი წერილიდან ვიცით მომავალი მიუკერძოებელი სამსჯავროს შესახებ, ამიტომ მას ვუწოდებთ მსაჯულს და მართალს; და საერთოდ, ჩვენ გამოვხატავთ ღვთაებრივი ბუნების ყველა ცნებას, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენში სახელების სახით, ისე რომ არც ერთი სახელი არ არის მიბმული ღვთაებრივ ბუნებას რაიმე განსაკუთრებული კონცეფციის გარეშე. ჩვენ ვიცით, რომ სიტყვა „ღმერთი“ სათავეს იღებს იმ საქმიანობიდან, რომელიც მას ზედამხედველობს, რადგან, რწმენით, რომ ღვთაებრივი არის ყველაფერში თანდაყოლილი, ხედავს ყველაფერს და აღწევს ყველაფერში, ასეთი ცნება ნიშნავს ამ სახელს, რომელსაც ხელმძღვანელობს წმინდა წერილი, რადგან მან თქვა: „ღმერთო ჩემო, „მიხედე მე“ (ფსალმ. 54:3). და: „ღმერთმა იცის ფარული ცნობა“. გული“ (ფსალმ. 7:10), ნათლად განმარტა ამ სიტყვაში მოცემული აზრი, რომ ღმერთს (0e6d) ასე ერქვა, რადგან ხედავს (ოშალეს), რადგან, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არის განსხვავება გამოთქმებს „ხედავ“ და „ხედავ“ შორის. ასე რომ, რადგან ვინმე ხედავს, ხედავს ხილულს, მაშინ ღმერთს, როგორც უნდა, ხილულის მნახველი ჰქვია. ამრიგად, აქედან ვისწავლეთ ღვთაებრივი ბუნების ზოგიერთი განსაკუთრებული მოქმედება, ჩვენ ამ სიტყვის დახმარებით ვერ მივაღწიეთ თავად არსის გაგებას. მაგრამ ჩვენ არ გვჯერა, რომ შესაბამისი სახელის არარსებობა რაიმე ზიანს აყენებს ღვთიური დიდებას; გამოუთქმელის გამოთქმის უძლურება, ჩვენი ბუნებრივი სიღარიბის გამომჟღავნება, მით უფრო ადასტურებს ღვთის დიდებას, გვასწავლის, რომ არსებობს ერთი რამ, როგორც მოციქული ამბობს, ღმერთის შესაბამისი სახელი - რწმენა, რომ ის არის ყოველ სახელზე მაღლა (ფილ. 2:9). რადგან ის ფაქტი, რომ იგი აღემატება აზროვნების ყოველ მოძრაობას და სახელის საშუალებით არის გააზრებული, მტკიცებულებაა უთქმელი სიდიადის ადამიანებისთვის. ეს არის ის, რაც ჩვენ ვიცით ღმერთის სახელების შესახებ, როგორიც არ უნდა იყოს მათი გამოთქმის ფორმა, რომელიც ჩვენ უპრობლემოდ და მარტივად გამოვთქვით სწორი მოაზროვნე მსმენელებისთვის, სამარცხვინოდ და ამავდროულად უხამსად მიგვაჩნია და საკუთარი თავისთვის გაღიზიანებით ვუპასუხოთ ამ ევნომიუსის უძლურ შეურაცხყოფას. რა პასუხი უნდა გავცეთ მათ, ვინც ამბობს, რომ სახელების ფორმას უფრო მეტად ვაფასებთ, ვიდრე დასახელებული ნივთის ღირსება, სახელებს უპირატესობას ვაძლევთ საგნებსა და არათანაბარ (ნივთებს) და თანაბარ პატივისცემას? ზუსტად ამას ამბობს. მაგრამ ნებისმიერმა, ვისაც შეუძლია გულდასმით განსჯა, განსაჯოს, ცილისმწამებლის მიერ ჩვენს მიმართ ეს მტკიცე ბრალდება, რომლის დაცვაც ღირს, დაასკვნას თუ არა რაიმე სიმართლეს - ბრალდება, რომ სახელებს უპირატესობას ვაძლევთ საგნებზე; როცა ყველასთვის ნათელია, რომ არცერთ სახელს არ აქვს არსებითი დამოუკიდებლობა, არამედ ყოველი სახელი არის რაღაც ნიშანი და ნიშანი რაღაც არსის და აზრისა, თავისთავად არარსებულიც და წარმოუდგენელიც. მაგრამ როგორ შეიძლება უპირატესობა მიანიჭოს იმას, რაც არ არსებობს? დაე, მან ასწავლოს თავის სტუდენტებს სიცრუე, რომლებიც აცხადებენ, რომ იყენებენ სახელებსა და გამონათქვამებს შესაბამისად (ობიექტებზე), და მე ამას არ აღვნიშნავდი, რომ არ ყოფილიყო საჭირო ამ გზით (ჩვენი) ავტორის უძლურების მტკიცებულება როგორც მნიშვნელობით, ასევე გამოხატულებით. ჩუმად გავივლი იმ ფაქტს, რომ ის მოუხერხებლად და შეუსაბამოდ იღებს შთაგონებული წერილიდან, ეშმაკურად განასხვავებს ანგელოზთა და ადამიანთა უკვდავებას, არ ვიცი რას გულისხმობს და რას გამოიტანს აქედან. რადგან უკვდავი, სანამ უკვდავია, არ იძლევა შედარებით მეტ-ნაკლებად (უკვდავებას), რადგან თუ ერთ-ერთ საპირისპირო ნაწილს მეორესთან შედარებით ჰქონდა რაიმე შემცირება უკვდავების ცნებასთან მიმართებაში, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ მას უკვდავი არ ეწოდოს. რამეთუ როგორ შეიძლება უკვდავი ეწოდოს რაღაცას, რასაც, პირიქით, მოკვდავობა მიეწერება? რა შეიძლება ითქვას ამ დახვეწილ სიზუსტეზე, არამცნებაზე, რომ არ იყოს უხრწნელი, შუალედურ ცნებაზე, იმაზე, რომ საუკეთესოს მოცილებას უნდა ეწოდოს სიმცირე და უარესის არარსებობა ამ სახელით არ შეიძლება დასახელდეს, რადგან ეს რომ მართებული ყოფილიყო, მაშინ, მისი აზრით, აღარ იქნებოდა ჭეშმარიტად სამოციქულო სიტყვა, რომელიც ამბობს, რომ მარტო ის არის ურწმუნო. 6:16)? რა საერთო აქვს ზემოთ მოცემულ სიტყვებს წინა სიტყვებთან? ამის გაგება ჩვენთვის ან სხვა ინტელექტუალური ადამიანისთვის შეუძლებელია. და რაკი ამ სიბრძნესა და დახვეწილობას ვერ გავუგეთ, უმეცარებს გვიწოდებს როგორც საგნების განსჯაში, ასევე სახელების ხმარებაში – აი ამ სიტყვებს წერს. ყოველივე ამას, როგორც სიმართლის წინააღმდეგ ძალის არმქონე, განურჩევლად ვტოვებ, ისევე როგორც მის ლანძღვას ჩვენს მიერ ჩამოყალიბებული უხრწნელობისა და უსხეულოობის ცნებაზე, რომლის მიხედვითაც ეს უკანასკნელი ნიშნავს გაფართოების არარსებობას, რაც არ მოიცავს სხეულის სამ განზომილებას, ხოლო პირველი ნიშნავს უხრწნელობისადმი მიუწვდომლობას. გარდა ამისა, ის ამბობს (სწორედ ამ სიტყვებით), რომ სახელების ფორმის სწორი წარმოდგენის არქონის გამო, ჩვენ ჩავვარდებით უსაფუძვლო მოსაზრებებში და მიგვაჩნია, რომ თითოეული სახელი ნიშნავს არარსებობას ან არყოფნას (რაღაცის) და (არ) ყოფნას; და ამას, დუმილისა და ღრმა დავიწყების ღირსად მიმაჩნია, გამოვტოვებ და თავად მკითხველს ვუტოვებ უაზრობასთან შერეული ბოროტების გამოაშკარავებას. ის ფიქრობს, რომ ხრწნადი არ არის უხრწნელის საპირისპირო და რომ უარყოფითი მნიშვნელობა (ცნების) არ ნიშნავს უარესის არარსებობას, არამედ თვით ყოფიერებას სუბიექტის მიერ ნიშნავს. ასე რომ, თუ ამ ცარიელი სპეკულანტის აზრით სიტყვა „უხრწნელი“ არ ნიშნავს კორუფციის არარსებობას, მაშინ, რა თქმა უნდა, აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ სახელის ეს ფორმა საპირისპიროს გამოხატავდეს; რადგან თუ უხრწნელობა არ არის კორუფციის გაუცხოება, მაშინ ჩვენ, რა თქმა უნდა, საპირისპიროს უნდა ვაღიაროთ; რადგან ასეთია საპირისპიროს (ცნებების) თვისება, რომ ერთის უარყოფით ხდება საპირისპიროს დადასტურება. ჩვენ ასევე უგულებელვყოფთ ღრმა დასკვნას, რომ ღმერთი ბუნებით მიუწვდომელია სიკვდილისთვის - თითქოს ვინმეს ჰქონდეს ამის შესახებ საპირისპირო აზრი. რადგან საპირისპირო (ცნებები) დაკავშირებით ვფიქრობთ, რომ არ არის განსხვავება, ვიტყვით, რომ რაღაც ეწინააღმდეგება თუ არა; ასე რომ, მოცემულ შემთხვევაში, ღმერთს სიცოცხლეს ვუწოდებთ, ასეთი აღიარების ძალით ავკრძალავთ მასში სიკვდილზე ფიქრს, თუმცა ამას სიტყვებით არ გამოვხატავთ; და როდესაც ვაღიარებთ, რომ ის მიუწვდომელია სიკვდილისთვის, მაშინ იმავე გამოთქმით ვადასტურებთ, რომ ის არის სიცოცხლე. ”მაგრამ მე ვერ ვხედავ,” ამბობს ის, “როგორ გადააჭარბებს ღმერთისთვის უჩვეულოს უარყოფით ქმნილებებს?” - და ამ ბრძნული დასკვნით იგი არა მარტო ბოროტს, არამედ სულელსაც უწოდებს დიდ ვასილის, რომელმაც ამის თქმა გაბედა. მე მას ვეტყოდი, რომ ასე უმოწყალოდ არ დააგროვებს ცენზურს მათზე, ვინც ამას ამბობს, თუ იცოდა, რომ იგივე ცოდვა მასზეა. მაგრამ, შესაძლოა, ის თავად არ ეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ ღვთაებრივი ბუნების სიდიადე აღიარებულია იმაში, რომ მას არაფერი აქვს საერთო იმასთან, რაც ეკუთვნის ქვედა ბუნებას. რადგან ეს რომ იყოს ერთ-ერთი მათგანი, მას არ ექნებოდა მეტი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, იდენტური იქნებოდა ყველა საგანთან, რომელსაც აქვს საერთო თვისება მასთან. თუ ეს უფრო მაღალია, მაშინ ცხადია, რომ ამის არარსებობით იგი აღემატება ობიექტებს, რომლებსაც აქვთ; ამგვარად, ჩვენ ვამბობთ, რომ უცოდველი ცოდვაში მყოფებს აღემატება, რადგან ბოროტებისგან დაშორება სიკეთის სიმრავლის დასტურია. მაგრამ ჩვენი კრიტიკოსი მოიქცეს ისე, როგორც მისი ბუნებაა; ამ ნაწილში (მის ნაშრომში) ნათქვამის მცირეოდენი შემჩნევის შემდეგ გადავალთ შემდეგზე. „ღმერთი, - ამბობს ის, - თანაბრად აღემატება მოკვდავს, როგორც უკვდავს, ხრწნას, როგორც უხრწნელს, დაბადებულს, როგორც დაუბადებელს. არის თუ არა თეომახისტის (მწერლის) მსჯელობის ბოროტება ყველასთვის გასაგები, თუ აუცილებელია მისი სიცრუის სიტყვებით გამოვლენა? ვინ არ იცის, რომ იმავე ზომით აღმატებული (ობიექტები) რა თქმა უნდა ერთმანეთის ტოლია? თუ ღმერთი თანაბრად აღემატება ხრწნას და შობილს და უფალიც შობილია, მაშინ ევნომიუსი აშკარა ბოროტებას გამოიტანს მისი წინადადებებიდან, რადგან ცხადია, რომ ის დაბადებას იგივე მნიშვნელობას ანიჭებს, რაც ხრწნას და სიკვდილს, რადგან წინა სიტყვებში მან უშობელი უხრწნელის იდენტურია. ასე რომ, თუ ის ხედავს თანაბარ მნიშვნელობას როგორც ხრწნილებაში, ასევე დაბადებაში და იმავე გაგებით იტყვის, რომ ღმერთი შორს არის ორივესგან და უფალი დაიბადა, მაშინ არავინ მოითხოვს, რომ მისი სიტყვების შედეგები დავადგინოთ, მაგრამ ყველა თავად გამოიტანს საბოლოო დასკვნას, რადგან ღმერთის ბუნება იგივეა და იგივე გაგებით შორს არის როგორც დაბადებულისგან, ასევე ხრწნისგან. ”მაგრამ შეუძლებელია, - ამბობს ის, - უწოდო მას უხრწნელი ან უკვდავი სიკვდილისა და ხრწნის არარსებობის გამო. დაე, მათ, ვისაც ცხვირწინ მიჰყავს და ყოველგვარი თვითნებური აზრით გატაცებულია, ირწმუნოს ნათქვამი და თქვას, რომ ხრწნა და სიკვდილი უნდა იყოს თანდაყოლილი ღმერთში, რათა უკვდავი და უხრწნელი ეწოდოს. თუ ევნომიუსის თქმით, სიკვდილისა და ხრწნის არარსებობა არ ნიშნავს მათ სახელებს, რომლებიც გამოხატავენ უარყოფას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ ვარაუდით მზადდება დასკვნა, რომ ორივეს საპირისპიროა მასში. რადგან თითოეული ცნება ან აუცილებლად არ არის რაიმეს თანდაყოლილი, ან თანდაყოლილი; ასე, მაგალითად, სინათლე და სიბნელე, სიცოცხლე და სიკვდილი, ჯანმრთელობა და ავადმყოფობა და მსგავსი; თუ ვინმე ამბობს, რომ ამ ცნებებიდან ერთი არ არის თანდაყოლილი (ობიექტში), მაშინ, რა თქმა უნდა, ის აღიარებს, რომ მეორე არის მასში თანდაყოლილი. ასე რომ, თუ ვიტყვით, რომ ღმერთს უკვდავს უწოდებენ არა სიკვდილის არარსებობის გამო, მაშინ ცხადია, რომ იგი აღიარებს მასში სიკვდილის არსებობას და ამიტომ სრულიად უარყოფს უკვდავებას ყველას ღმერთში. სხვაგვარად როგორ იქნება ის ჭეშმარიტად უკვდავი და უხრწნელი, რომლის შესახებაც ამბობს, რომ ხრწნა და სიკვდილი არ არის მისთვის თანდაყოლილი? მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იტყვის, რომ მისი სიტყვებიდან ძალადობრივ მნიშვნელობას ვიღებთ, რადგან არავინ წავა იქამდე, რომ ამტკიცებს, რომ ღმერთი არ არის უკვდავი. მაგრამ არავინ იცის ვინმეს შინაგანი აზრები და ნათქვამზე დაყრდნობით ვხვდებით რა იმალება. მაშ, კიდევ ერთხელ გადავხედოთ მის ნათქვამს. „სიკვდილის არარსებობის გამო ღმერთს უკვდავი ჰქვია, — ამბობს ის. როგორ გავიგოთ ნათქვამი? რომ სიკვდილი არ არის თანდაყოლილი ღმერთისთვის, თუმცა მას უკვდავს უწოდებენ. ასე რომ, თუ ეს უნდა გავიგოთ, რა თქმა უნდა, ევნომიუსის ღმერთი იქნება მოკვდავი და ექვემდებარება ხრწნას, რადგან ვისაც სიკვდილი არ აქვს, ბუნებით უკვდავი ვერ იქნება. თუ სახელები „უკვდავი“ და „უხრწნელი“ არ ნიშნავს სიკვდილის ან ხრწნის არარსებობას, მაშინ ისინი ან უშედეგოდ გამოიყენება ყველა ღმერთის მიმართ, ან შეიცავს სხვა მნიშვნელობას. რა აზრი აქვს ამას, ამიხსნას ამ სწავლულმა. მაგრამ ჩვენ უმეცარნი ვართ, როგორც ევნომიუსი ამბობს, და საგნების განსჯაში და სახელების გამოყენებაში გვასწავლიან, რომ უმტკივნეულოდ ვუწოდოთ არა მას, ვისაც სხეულის ძალა არ აქვს, არამედ მას, ვისაც არ აქვს დაავადება და დაუსახიჩრებელია - არა ის, ვისთვისაც დღესასწაულები უცხოა, არამედ ის, ვისაც არ აქვს ზიანი. ანალოგიურად, სხვა შემთხვევაში, რაღაცის ყოფნისა თუ არარსებობის მიხედვით, მას ჩვეულებისამებრ ვუწოდებთ გაბედულს, არამამაკაცურს, უძილო, უძილო და სხვა (სახელებს). მაგრამ არ ვიცი, რა მოგება აქვს ამ ტიპის ჭორების გაანალიზებას, რადგან ნაცრისფერი თმით დაფარული ადამიანისთვის და სიმართლეს ნიშნავს, რომ საკუთარი ტუჩებით გადმოსცეს ყველაფერი, რაც სასაცილო და შეუსაბამოა საკამათო ოპონენტისგან. ამიტომ, ჩუმად გადავიტან როგორც ამას, ასევე შემდეგს. და ის ამბობს: „არც ჭეშმარიტება ანიჭებს ღმერთს რაიმე ბუნებრივ...“ ეს რომ არ ეთქვა, უწოდებდა თუ არა ღმერთს ორბუნებრივს შენს გარდა, ვინც სახელის ყოველ ცნებას აიგივებს მამის არსთან და ამბობ, რომ მასში არაფერია თანდაყოლილი გარეთ (არსი), მაგრამ შენ ყოველი ღვთაებრივი სახელი მყნობს ღმერთის არსს. „არც ღვთისმოსაობა (გაგრძელება) არ არის გამოკვეთილი კანონებში ასეთი ცნება გარედან და ჩვენ მიერ შედგენილი. მაგრამ, კიდევ ერთხელ, რაც ითქვა, გარწმუნებთ, რომ ეს სასაცილო გამოთქმები გამოვთქვი არა მკითხველის გასაცინად, არამედ იმისთვის, რომ დავარწმუნო მსმენელი, რა სიტყვების არჩევანიდან იწყება, შემდეგ თამამად ეჩქარება სიმართლეს, დასცინის ჩვენს უბრალოებას, რომელიც აზრებითა და გამოთქმებით ამხიარულებს და ტრაბახობს მსმენელს, რომელიც ავრცელებს სიტყვებს მისი, გამოაცხადეთ ის (მებრძოლი), რომელმაც ყველას სძლია სიტყვების ძალით. მაგრამ უკვდავება, მისი თქმით, არის მთავარი არსი. მე მას ვეტყოდი: მხოლოდშობილის უკვდავება არსი არის თუ არა? რას იტყვით? (არსებითად), როგორც თქვენ ამბობთ, უბრალოება არ იძლევა რაიმე აფინურობას. ასე რომ, თუ ის უარყოფს, რომ უკვდავება არის ძის არსი, მაშინ ცხადია, საით მივყავართ ამას, რადგან არ არის საჭირო გონების დიდი დახვეწილობა იმის გასაგებად, თუ რა არის უკვდავების საპირისპირო. როგორც წინააღმდეგობის შედეგად აღმოჩნდება, რომ ის, რაც არ არის უხრწნელი, წარმავალია და რაც არ არის უცვლელი, ცვალებადია, ასევე აუცილებლად აღმოჩნდება, რომ რაც არ არის უკვდავი, უთუოდ მოკვდავია. მაშ, რა არის ეს, ახალი დოგმების თარჯიმანი? რას იტყვის ის რეალურად მხოლოდშობილის არსზე? ისევ იგივე კითხვას დავუსვამ (ჩვენს) მწერალს. აღიარებს, რომ მასაც აქვს უკვდავება თუ არ აღიარებს? თუ ის არ აღიარებს, რომ უკვდავება არის მხოლოდშობილის არსი, მაშინ უნდა დათანხმდეს ამის საპირისპიროს აღიარებას და ამტკიცებს, რომ საუკეთესოს (ანუ უკვდავების) უარყოფის გამო, მისი არსი სიკვდილია. თუ აბსურდულობის თავიდან აცილებით, იგი მხოლოდშობილის არსს უკვდავებას უწოდებს, მაშინ მას მოუწევს დათანხმდეს, რომ არ არის განსხვავება არსში (მას და მამას შორის). რადგან თუ უკვდავება ერთნაირად არის მამისა და ძის ბუნება და უკვდავება არ წარმოადგენს რაიმე განსხვავებას, მაშინ ჩვენი მტრები თავად არ აღიარებენ, რომ არ არსებობს საფუძველი მამისა და ძის არსის გარჩევის მიზნით? მაგრამ დროა წარმოვადგინოთ ის მძიმე ბრალდება, რაც მას აქვს თავისი ესეს ბოლოს. ის ამბობს, რომ ჩვენ ვადასტურებთ, რომ მამა მოვიდა რაღაც სრულიად არარსებულისაგან. მეტყველების კავშირიდან გარკვეული გამოთქმის მოპარვის შემდეგ და მისი ამოღების შემდეგ, იგი ცალკე და წესრიგის გარეშე დანარჩენი კომპოზიციისგან, იწყებს მის გახეთქვას, საშინელი კბილებით ტანჯვას ან, უკეთესად, აფურთხებს (ჩვენს) სიტყვებზე. ჯერ გამოვხატავ აზრს, რომელიც მდგომარეობს ამ მენტორის შესახებ შესანიშნავ მსჯელობაში, შემდეგ სიტყვასიტყვით გამოვხატავ იმ სიტყვებს, რათა ყველასთვის ნათელი იყოს, თუ როგორ აფუჭებს იგი ღვთისმოსავ საქმეებს ჭეშმარიტების საზიანოდ. თავისი სიტყვებით გვიხსნის სიტყვის „დაუბადებელი“ მნიშვნელობას, ჩვენს მენტორს, რომელსაც სურს დაამტკიცოს, რომ სიტყვა „დაუბადებელი“ შორს არის არსის კონცეფციისგან, გვთავაზობს ამ გზას ცოდნისკენ, რასაც ჩვენ ვეძებთ. მას შემდეგ, რაც მახარებელმა, მისი თქმით, დაიწყო უფლის გენეალოგია ხორცის მიხედვით იოსებიდან, შემდეგ, მუდმივად ამაღლდა დროში უძველესზე, ადამში მან დაადგინა გენეალოგიის ზღვარი და რადგან პირველშექმნილს მაშინ ფიზიკური მამა არ ჰყავდა, მან თქვა, რომ ის იყო „ღვთის“ (ლკ. 3:38), მაშინ ყველას, მისი თქმით, შეუძლია ადვილად გაიგოს საკუთარი გაგებით, რომ ღმერთი, რომლისგანაც ადამი არ არის ისეთივე, ვისი გენეალოგია ადამიანური თვალსაზრისით არის ჩამოყალიბებული, ასევე აქვს თავისი არსება სხვისგან. რაკი ყველაფერი გამოვიარეთ, ყველაფრის შემდეგ გონებაში ღმერთს წარმოვიდგენთ, ყველაფრის დასაწყისზე ვფიქრობთ; და ყოველი დასაწყისი, როგორც კი სხვაზეა დამოკიდებული, არ არის (აღარ) დასაწყისი; მაშინ თუ ღმერთი არის ყველაფრის დასაწყისი, არ იქნება არაფერი, რაც იქნება ყველაფრის (ნივნების) დასაწყისზე მაღალი. აქ არის განცხადება ოსტატის მნიშვნელობის (სიტყვის) "დაუბადებელი". და იმის დასამტკიცებლად, რომ ჩვენ მას არაფერი მივაწერეთ, რაც არ იყო სიმართლე, მე სიტყვასიტყვით წარმოგიდგენთ მის სიტყვებს ამის შესახებ. „მახარებელი ლუკა, - ამბობს, - ჩვენი ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხორციელი გენეალოგიის გამოკვეთა და ამ უკანასკნელის პირველთან დაბრუნების შემდეგ იოსებით დაიწყო იოსებით, რომ ის იყო ელისა და ელი მათანის ძე, და ამგვარად, საპირისპირო თანმიმდევრობით, ამბავს დაუბრუნდა ადამს, როდესაც მან მიაღწია ადამს უძველესი სერიიდან, თქვა, რომ სერიიდან ადამი შეჩერდა. მაშასადამე, როგორც მახარებელმა თქვა, რომ ადამი ღვთისაგან არის, მოდით, საკუთარ თავს ვკითხოთ: ვისგან არის ღმერთი? განა ყველა მზად არ არის პასუხის გაცემაზე, რომ ღმერთი არავისგან არ არის? და ეს „არავისგან“, ცხადია, უსაწყისობაა, უსაწყისობა კი დაუბადებლობაა. მაშასადამე, როგორც ადამიანების მსჯელობაში, რომ ვინმესგან წარმოიშვას არ წარმოადგენს არსს, ასევე ღმერთის ყოველგვარი არაგენერაციულობის მსჯელობაში, არაგენერაცია არ შეიძლება ეწოდოს არსს“. რა თვალებით უყურებ მაინც შენს წინამძღოლს, გეუბნები, დაღუპულთა ნახირს? სხვანაირად როგორ აყრი ყურს შენივე უსირცხვილობისკენ, რომელმაც ამ სიტყვებით ასეთი სამარცხვინო სვეტი აღმართა? არ გრცხვენიათ ახლა, თუ ადრე არა, რომ ენდოთ ამ ჭეშმარიტების გზამკვლევს? განა ეს არ იქნება მისი დოგმებით გატაცების ნიშანი, რომ ასე ურცხვად აჯანყდება დაწერილის სიმართლეს? ასე განმარტავს ის ჩვენთვის საღვთო სიტყვებს! ასე რომ, ის იცავს დოგმების ჭეშმარიტებას, გმობს ვასილის, თითქოს სრულიად არარსებულისგან ქმნის ღმერთს, რომელიც ყველაფერზე მაღლა არსებობს! გამოვხატავ რაც თქვეს, გამოვთქვამ უსირცხვილო გამოსვლებს, მაგრამ შეურაცხყოფის სიჩუმეს გადავიტან, შეურაცხყოფაზე არ გავბრაზდები; მე არ ვადანაშაულებ სუნში იმას, ვისი პირიც სუნავს, დასახიჩრებს, ვისი სხეულიც დასახიჩრებულია, რადგან ეს ბუნებრივი უბედურებაა, რაზეც საღად მოაზროვნე ვერავინ გაბრაზდება. ასევე, შეურაცხყოფის მცდელობა არის აზროვნების დაავადება და სულის უბედურება, რომელშიც საღი აზრია დამახინჯებული. ამიტომ მის შეურაცხყოფაზე სიტყვას არ ვიტყვი; მაგრამ მე დავწერ დასკვნების ამ ძლიერ და დაუძლეველ ქსელს, რომლის მეშვეობითაც მან ჩვენს წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდება პირდაპირ, სიტყვასიტყვით მიმართა თავის მიზანს. ასე რომ, - ამბობს ის, - არ იქნებოდა დაბრკოლება, ეძახით ძეს არსებაში მონაწილეობით, მან დაავიწყდა, რომ თავად უწოდა ღმერთს, რომელიც ყველაზე მეტად არსებობს, რომელიც მოვიდა სრულიად არარსებულებიდან. მიიღო არსებობა სრულიად არარსებულისაგან“. ზემოთ ჩამოთვლილთაგან რომელს მივაქციოთ ყურადღება? გამოვიკვლიოთ თუ არა ის ფაქტი, რომ იგი პატივს სცემს ძეს, როგორც ძეს (მხოლოდ) ღმერთში მონაწილეობით და მათ, ვინც ამას არ უშვებს, ის ასხამს ტუჩების სურნელს, ანუ მძინარე დელირიუმით სავსე ცრუ აზროვნების ამაზრზენ ნაკადს? მაგრამ ის, რომ ღვთაებრივ ბუნებაში მონაწილეობისგან შვილების გამოყვანა მხოლოდ პოეტებისა და მითების შემდგენელთა საქმეა, ეს უცნობი არ არის ყველასთვის, ვისაც რაიმე აზრი აქვს. ასე რომ, ლექსში ისინი, ვინც მითებს ქმნიან, იგონებენ ზოგიერთ დიონისეს, ჰერკულესს, მინოსს და მათ მსგავსს ღმერთების ადამიანურ სხეულებთან შეერთებისგან და ამაღლებენ მათ სხვა ადამიანებზე იმის საფუძველზე, რომ ისინი უფრო სრულყოფილნი არიან, ვიდრე სხვები უმაღლეს ბუნებაში მონაწილეობის გამო. ასე რომ, მისი ეს სიტყვები, როგორც აშკარად ამხილა მისი სიგიჟე და ამავე დროს ბოროტება, ჩუმად უნდა გაიაროს. სჯობს მივაქციოთ ყურადღება ამ დაუძლეველ დასკვნას, რათა ჩვენმა უბრალოებმა გაიგონ, რამდენი და რა ზიანი მიაყენეს მათ ხელოვნური გადახვევების შესწავლის გარეშე. „თუ „არაფერი,“ ამბობს ის, „კონცეფციით იგივეა, რაც სრულიად არარსებული და ეკვივალენტური (გამოთქმები) ადვილად შეიძლება შეიცვალოს ერთმანეთთან, მაშინ ის, ვინც ამბობს, რომ ღმერთს არაფრისგან აქვს არსებობა, ღმერთს უწოდებს არსებობას სრულიად არარსებულისგან. ვინ უთხრა არისტოტელესეული შუბის ქნევას ჩვენამდე, რომ იმის თქმა, რომ ვიღაცას მამა არ ჰყავს, იგივეა, რაც იმის თქმა, რომ ის სრულიად არარსებულისგან მოვიდა? რადგან ის, ვინც თანმიმდევრობით რიცხავს მათ, ვისი გენეალოგიაც არის გამოსახული წმინდა წერილში, ცხადია, ყოველთვის გულისხმობს მას, ვინც მამად მოხსენიებულთა წინ დგას. რა იყო ელი იოსებისთვის, რა იყო მათანი ელისთვის, რა იყო ადამი სეთისთვის? განა თავად ჩვილებისთვის არ არის ნათელი, რომ ამ სახელების სია მამების სიაა? რადგან თუ სეტი ადამის ძეა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ადამი არის მისგან დაბადებულის მამა. ახლა მითხარი: ღმერთო, ვინ არის ყველაზე მაღლა, ვინ არის მამა? უთხარი მას, ვინც გეკითხება, გააღე პირი, უპასუხე, მთელი შენი ლოგიკური ხელოვნება მიმართე ამ კითხვას. ვერ ნახავთ, რომ რაღაც კონცეფცია გაურბის თქვენი ცრუ აზროვნების მახეს? ვინ არის დაუბადებელის მამა? შეგიძლიათ თქვათ: ვინ? ასე რომ, ის არ არის დაუბადებელი. მაგრამ თქვენ აუცილებლად იტყვით, რა თქმა უნდა, რაც უნდა ითქვას: „არავინ“. მერე რა, ჩემო ძვირფასო? ან ცრუ აზროვნების ეს სუსტი ქსელი ჯერ არ დაინგრა თქვენ წინაშე? არ ეთანხმები, რომ საკუთარ წიაღში იფურთხებ? რას ამბობს დიდი ვასილი? რომ არ დაბადებულს აქვს „არა მამისგან“. რადგან, წინა მამების გენეალოგიის საფუძველზე, თანმიმდევრობა საშუალებას აძლევს სიტყვა "მამა" გამოიყენოს მაშინაც კი, როდესაც ეს ჩუმად არის. შენ კი "არაფერი" გააკეთე გამოთქმისგან "არა მამისგან"; და შემდგომ, „არაფერი“ „აბსოლუტურად არარსებულად“ გადააქცია, მან ეს ურყევი დასკვნა გამოიტანა. ასე რომ, დახვეწილი ხელოვნების ეს ხრიკები თქვენს წინააღმდეგ იქცევა. ვეკითხები: ვინ არის დაუბადებელის მამა? აუცილებლობით იტყვით: არავის, რა თქმა უნდა, არ დაბადებულს მამა არ ჰყავს. ასე რომ, თუ „არავინ“ არის დაუბადებელის მამა და „არავინ“ თქვენთვის გადაიქცა „არაფერად“ და „არაფერი“, თქვენი აზრით, ცნებაში იგივეა, რაც „სრულყოფილად არარსებული“, და ეკვივალენტური გამონათქვამების ურთიერთ ჩანაცვლება, როგორც თქვენ ამბობთ, არ არის აკრძალული, მაშინ ის, ვინც თქვა, რომ „არავისგან არ არის დაბადებული“, ამტკიცებს, რომ „ზემოთ ღმერთის მამა არ არის“, სრულიად არარსებული! ეს არის უბედურება, როგორც ჩანს, ევნომიუს, რომ არ უნდა (შენი სიტყვებით რომ გამოვიყენო) გონივრულად მოეჩვენო საკუთარ თავს, სანამ სხვები ბრძენად ჩათვლიან. ეს შეიძლება არ იყოს დიდი უბედურება. მაგრამ, არ იცნობ საკუთარ თავს, ასევე არ იცი რა განსხვავებაა მაღალმფრინავ ვასილისა და (შენ) მიწიერ ცხოველს შორის. მისი მახვილი და ღვთაებრივი თვალი ჯერ კიდევ ჩვენს ცხოვრებას რომ უყურებდა, სიბრძნის ფრთით რომ დაფრინავდა ადამიანურ ცხოვრებას, მაშინ, სიტყვის დარტყმით რომ შეგეყარა, გაჩვენებდა, როგორი სიგიჟის ნატეხი გემსგავსება და ვის წინააღმდეგ მზაკვრულად აჯანყდი, გსურს გამოჩნდე როგორც მოხუცი ქალებისა და გონების წინაშე. თუმცა, ნუ ელით მის კლანჭებს თავის დაღწევას. რადგან მართალია მის სიტყვასთან შედარებით ბევრი იქნებოდა იმის თქმა, რომ ის ასევე კლანჭის ნაწილია, მაგრამ შენთან მიმართებაში საკმარისია მოტყუების ჭურვი გატეხო და ნატეხით დაფარული უსირცხვილობა გამოავლინო. შეიძლება დაგაინტერესოთ: