Книга двенадцатая

1. Mais regardons l'annexe suivante au blasphème, qui contient la confirmation la plus importante de leur enseignement. Ceux qui dégradent la grandeur de la gloire du Unique-Engendré avec des opinions basses et serviles pensent que la preuve la plus forte de ce qu'ils disent se trouve dans les paroles du Seigneur à Marie, qu'il adressa après la résurrection avant l'Ascension : « Ne me touchez pas, de peur que je ne soupire vers mon Père ; allez donc vers mes frères et dites-leur : Je monterai vers mon Père, et votre Père, et mon Dieu, et votre Dieu » (Jean 20, 17). Je pense que ceux qui ont accepté la foi en la vérité comprennent le sens pieux de ces paroles, dans lesquelles, comme nous le croyons, elles ont été adressées à Marie, cependant, dans un endroit décent, nous offrirons un discours à ce sujet. En attendant, ceux qui prononcent de telles paroles devraient nous demander : est-il considéré comme une caractéristique de la nature divine ou humaine que ce qui monte, soit visible, et soit connu au toucher, et, en outre, soit lié aux personnes en fraternité ? Car si ce qui est tangible et visible, et qui soutient la vie par la nourriture et la boisson, et qui est homogène et fraternel envers les hommes, etc., est vu dans la nature corporelle - tout cela est vu dans la Divinité, alors qu'ils affirment au sujet du Dieu Unique et lui attribuent ce qu'ils veulent - à la fois l'action de la marche et le mouvement local, qui est caractéristique des êtres limités par le corps. Si celui qui parle par Marie parle avec les frères, et que le Fils unique n'a pas de frères (car comment l'engendrement unique serait-il conservé chez les frères ?), si celui qui dit : « L'Esprit (est) Dieu » (Jean 4, 24) dit lui-même aux disciples : « Touchez-moi » (Luc 24, 39) pour montrer que la nature humaine est tangible et que la Divinité est intangible ; et celui qui dit : « Je vais » (Jean 16, 28) veut dire ce mouvement local, et celui qui embrasse tout, par qui, comme le dit l'Apôtre, « toutes choses ont été créées et en qui tout est » (Col. 1, 16-17), n'a rien d'existant en dehors de lui, auquel il puisse y avoir un mouvement ou un déplacement (car le mouvement ne peut se produire que si l'objet en mouvement quitte le lieu où il était et prend autre chose). Et car ce qui pénètre partout, existe en tout, soutient tout et n'est limité par rien de ce qui existe, il n'y a pas de lieu vide où il puisse se déplacer, puisque la plénitude du Divin est partout), alors comment peuvent-ils, ayant perdu de vue que ces paroles provenaient de ce qui est révélé (dans la chair), les appliquer à la nature Divine et qui dépasse tout ; quand l'Apôtre, dans son sermon aux Athéniens, interdit de penser ainsi à Dieu (Actes 17 : 24-29), parce que la puissance divine ne s'acquiert pas par le toucher, mais par la contemplation rationnelle et la foi. Qui a encore mangé de la nourriture aux yeux des disciples, en promettant de les précéder et d'être visible en Galilée, vers qui désigne-t-il, devant leur être visible ? Est-ce Dieu, qui « ne peut être vu par personne » (Jean 1 : 18), « peut voir en bas » (1 Tim. 6 : 16), ou l’image corporelle, c’est-à-dire la « forme de serviteur » dans laquelle Dieu était ? Ainsi, si dans les paroles de l'Écriture le sens de ce qui est dit se réfère clairement au visible, au tangible, au mobile et à l'homogénéité avec la nature des disciples, et que rien de tel n'est vu dans l'invisible, l'incorporel, l'intangible et l'informe, alors ils réduisent le Dieu unique lui-même, qui est au commencement et qui est dans le Père, à l'égalité avec Pierre, et André, et Jean, et d'autres apôtres, disant qu'ils sont tous deux frères du Fils unique et esclaves de celui-ci. Lui ? Et toute leur préoccupation est dirigée vers le but de prouver que le Père, dans la grandeur de sa nature, est d’autant plus élevé que la dignité, la puissance et l’essence du Fils unique qu’il est supérieur à la nature humaine. Pour défendre leur pensée, ils citent une preuve qui résume également la nature du Père, du Seigneur et des disciples du Seigneur, de sorte qu'ils ne comprennent (par eux) aucune différence de dignité naturelle lorsque le Père est également reconnu comme le Père et Dieu du Fils et des disciples. La conclusion constante du blasphème d'Eunome est qu'il doit soit attribuer aux disciples, par signification relative, une communauté d'essence avec le Père, soit que le Seigneur, sur la base de cette parole (Jean 20 : 17), ne soit pas mis en communion avec le Père. Et de même que l'esclavage des disciples confirme que Dieu avant tout est appelé leur Dieu, tout aussi précisément sur la base de ce qui vient d'être dit, je dois admettre que le Fils est l'esclave de Dieu. Ainsi, du sens même de ce qui a été dit, on peut voir que les paroles adressées à Marie ne sont pas applicables à la Divinité du Fils unique, car ce qui a été dit est dit par Celui-là même qui en tout s'est humilié jusqu'à l'égalité avec la petitesse humaine. Et quel est le sens des paroles elles-mêmes, ceux qui expérimentent en esprit les profondeurs du sacrement pourraient le savoir exactement ; Dans la mesure où cela est accessible à notre compréhension selon la direction des pères, nous le suggérerons brièvement. Par nature, le Père de Jéhovah, de qui toutes choses proviennent, est prêché par l’Unique de la grande voix de l’Apôtre : « Un », dit Dieu le Père, « toutes choses ne servent à rien » (1 Cor. 8 : 6). Ainsi, la nature humaine n'est pas sortie de nulle part dans la création et n'est pas apparue spontanément dans l'environnement de ce qui s'est passé, mais elle n'a pas eu d'autre créateur de sa propre composition, comme le Père de tous. Et le nom même du Divin signifie soit un pouvoir de surveillance, soit un pouvoir providentiel, qui se réfère en réalité à la race humaine. Car Celui qui a conféré aux êtres le pouvoir d’être est Dieu et le surveillant de ce qui vient de Lui. Mais comme, à cause de la calomnie de celui qui a planté en nous l'ivraie de la désobéissance, notre nature n'a plus conservé l'image du Père, mais s'est transformée en laideur du péché, alors par cette ressemblance arbitraire elle est entrée dans une affinité mauvaise avec le père du péché, de sorte que pour celui qui a renoncé à (Dieu) par sa propre méchanceté, il n'y a plus le Bon et vrai Père et Dieu, mais au lieu de la nature du Dieu existant, il a commencé à honorer le nature de dieux inexistants (Galates 4 : 8), comme le dit l’Apôtre, et au lieu du vrai Père, reconnaissez un faux père, comme le prophète Jérémie l’a dit mystérieusement quelque part : « Criez aux grêles, ô frères, vous ne les engendrerez pas » (Jér. 17 : 11). Ainsi, puisque notre principal malheur était que la nature humaine était éloignée du Bon Père et privée de la surveillance et des soins divins, alors Celui qui dirige toute la création rationnelle, laissant le troupeau céleste infaillible et mondain, par l'amour pour l'humanité, vient à la brebis perdue, c'est-à-dire notre nature ; car la nature humaine est la partie la plus insignifiante et la plus petite, si on la compare à la totalité de tout - une brebis, selon l'énigme de la parabole, séparée par le mal des cent rationnelles (Luc 15 : 4). Ainsi, puisque notre vie était éloignée de Dieu par elle-même, il était impossible de retourner dans un lieu montagneux et céleste, donc, comme le dit l'Apôtre, « qui n'a connu aucun péché, le péché a été commis contre nous » (2 Cor. 5 : 21) et nous libère du serment, ayant assimilé notre serment (Gal. 3 : 13), et ayant pris sur nous notre inimitié envers Dieu, qui s'est produite par le péché, et l'ayant « tué » en lui-même (Eph. 2 :16), selon la parole de l’Apôtre (l’inimitié était un péché), et étant devenu ce que nous sommes, il a de nouveau uni le genre humain à Dieu. Car cet homme nouveau, « créé selon Dieu » (Eph. 4 : 24), en qui demeurait « corporellement l’accomplissement de la Divinité » (Col. 2:9), par la pureté de notre nature en lui, l'ayant rendu parent et proche du Père, il attirait en même temps vers la même grâce tout ce qui était impliqué dans son corps et la nature qui lui était apparentée. Et ceci, par l'intermédiaire de la femme, est prêché non seulement à ces disciples, mais aussi à tous ceux qui ont appris jusqu'à présent (par cette) parole (de l'Écriture), à ​​savoir que les hommes ne sont plus parmi les rejetés et les chassés du royaume de Dieu, mais à nouveau le Fils, de nouveau soumis à Dieu, car avec les prémices de l'humanité le mélange est aussi sanctifié (Rom. 11:16). « Voici », dit-il, « moi et les enfants, qui avons donné Dieu » (Ésaïe 8 : 18), d'où vous avez été séparés, étant devenus chair et sang par le péché, là encore, ayant reçu Celui qui, pour nous, a eu part à la chair et au sang (Hébreux 2 : 14) vous a élevés ; ainsi Il est devenu à la fois notre Père et Dieu, dont nous étions auparavant aliénés par l'apostasie. Ainsi, avec ce qui a été dit, le Seigneur prêche cette bonne action évangélique, et ces paroles ne sont pas une preuve de l'humiliation du Fils, mais l'évangile de notre réconciliation avec Dieu, car ce qui est arrivé au Christ en tant qu'homme est une grâce commune à tous les croyants. Car de même que, voyant le corps (naturel) s'incliner et graviter vers la terre, élevé dans les airs jusqu'au ciel, nous croyons, selon la parole de l'Apôtre, que nous aussi « serons enlevés dans les nuées à la rencontre du Seigneur dans les airs » (1 Thess. 4, 17), de même, apprenant que le vrai Dieu et Père est devenu le Père et le Dieu de nos prémices, nous ne doutons plus qu'il soit devenu notre Père et Dieu, sachant que nous monterons au même lieu. où « Jésus, notre précurseur, est apparu » (Hébreux 6 :20). Et que cette grâce ait été proclamée par l'intermédiaire de la femme, cela aussi est conforme à cette compréhension. Car puisque, comme le dit l'Apôtre, « la femme a été séduite et s'est transgressée » (1 Tim. 2 : 14) et qu'elle a été la première à apostasier Dieu par la désobéissance, elle devient le premier témoin de la résurrection, afin que la chute du crime puisse être corrigée par la foi par la résurrection. Et tout comme au début, étant devenue pour son mari une servante et conseillère des paroles du serpent, elle a donné vie au début du mal et à ses conséquences, ainsi, ayant transmis à ses disciples les paroles du dragon apostat qui a tué, elle devient pour les hommes le début du chef de la foi, par lequel, comme il convient, la première sentence de mort est détruite. Ceux qui étaient plus prudents auraient peut-être trouvé une interprétation plus utile de ce qui précède (les paroles de l'Écriture), et si rien n'avait été trouvé, alors, je pense, tous ceux qui sont pieux, comparant l'interprétation présentée par les ennemis avec celle qui nous est ouverte, la trouveront complètement vide. Car cela a été inventé pour la destruction de la gloire du Fils Unique, mais le nôtre indique le but de l'économie de l'humanité. Car il a été prouvé que ce n'est pas l'Intangible, l'Immuable et l'Invisible qui a donné à Marie le commandement de transmettre sa parole aux disciples, mais ce qui (en Lui) était visible, mobile et tangible - ce qui est caractéristique de la nature humaine. 2. Faisons également attention à la manière dont il se défend contre la dénonciation du grand Basile selon laquelle il emporte le Dieu unique dans la région des ténèbres, lorsqu'il dit : « Autant le né est de l'enfant à naître, autant la lumière diffère de la lumière ». Basile a prouvé que la différence entre le né et l'enfant à naître ne consiste en aucune dérogation ou tension, mais qu'il y a une opposition directe entre les concepts signifiés (par ces mots) ; et de ces dispositions il tirait constamment la conclusion que si la lumière du Père diffère de la lumière du Fils de la même manière que l'innaissance diffère de la naissance, alors il faut absolument comprendre dans le Fils non une diminution de la lumière, mais son absence complète. De même qu'on ne peut pas dire que la naissance est une non-naissance diminuée, mais que les (concepts) signifiés (par les mots) « non-naissance » et « naissance » sont séparés l'un de l'autre par une opposition complète, de même, si Eunome conserve la même distinction entre la lumière du Père et la lumière comprise dans le Fils, alors il ne le reconnaîtra plus comme Fils, puisqu'il sera également étranger à la fois à l'ingénération et à la lumière qui lui est inhérente ; et ce qui est autre que la lumière aura alors, comme il s'ensuit évidemment, la propriété d'être opposé à la lumière. Ainsi, lorsqu'une telle absurdité est apparue à partir de ces dispositions, Eunome tente de les résoudre avec d'habiles tournures d'évidence, en disant ceci : « nous savons, nous connaissons la vraie lumière, nous connaissons Celui qui a créé la lumière après le ciel et la terre, nous avons entendu la vie et la vérité même du Christ disant à ses disciples : « Vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5 : 14), nous savons que le bienheureux Paul appelle Dieu, qui est avant tout, la lumière inaccessible (1 Tim. 6, 16), avec l'ajout (« imprenable »), délimitant cette lumière et montrant sa supériorité. Alors, après avoir reconnu une telle différence de lumière, allons-nous vraiment commencer à écouter avec indifférence le fait que le concept de lumière est le même ? Est-ce qu'il oppose vraiment de telles conclusions à la vérité, ou est-ce que les absurdités de ses partisans les tourmentent par la tromperie : seront-ils capables de comprendre un paralogisme aussi enfantin de fausse pensée ou ne ressentiront-ils pas une tromperie aussi évidente ? Car je pense qu'il n'y a personne d'aussi déraisonnable qui ne comprendrait la tromperie du même nom avec laquelle Eunome s'assourdit lui-même et les siens. Les disciples sont appelés lumière, dit-il, et la lumière créée est aussi appelée lumière. Mais qui ne sait que chez ces sujets il n’y a qu’une chose en commun, mais que le signifié dans les deux est différent ? Car la lumière du soleil donne à la vue un moyen de distinguer les choses, et la parole d'instruction des disciples apporte l'illumination de la vérité dans les âmes. Alors, si la même différence lui est connue dans l'autre monde, de sorte qu'il reconnaît l'une comme lumière corporelle et l'autre comme lumière spirituelle, alors nous ne lui parlerons plus, puisque son discours très défensif le condamne même devant nous. Si dans cette lumière une telle différence dans la manière d'agir ne peut pas être trouvée, parce que cette lumière n'est pas une illumination : l'un des yeux du corps et l'autre des yeux de l'entendement, mais une action des deux, la lumière produite par eux, alors comment les rayons du soleil et les paroles apostoliques prouvent-ils la différence entre la lumière Unique et la lumière du Père ? Mais le Fils, dit-il, est appelé la vraie lumière, et le Père – inaccessible, ces mots déterminants indiquent la différence entre la lumière du Père concernant la grandeur ; car il honore le vrai comme autre chose, et l'inaccessible comme autre chose. Mais qui est assez stupide pour ne pas voir l'identité de ceux qui sont signifiés (par ces noms de concepts) ? Car le vrai et l'inaccessible sont également inaccessibles à ce qui est pensé comme le contraire, car de même que le vrai n'accepte pas la confusion avec le mensonge, de même l'inaccessible ne permet pas l'approche du contraire. L'Inexpugnable est totalement inaccessible au mal, mais la lumière du Fils n'est pas mauvaise, car comment quelqu'un à proximité pourrait-il voir la vérité ? Si la vérité n'est pas mauvaise, alors que personne ne dise que la lumière (située) dans le Père est inaccessible à la vérité, car s'il éloignait la vérité de lui-même, il se rapprocherait complètement du mensonge. Car telle est la propriété des contraires (des objets) qu’en l’absence de quelque chose de meilleur, le concevable en est le contraire. Ainsi, si quelqu’un dit que la lumière qui est dans le Père doit être considérée comme étant loin d’être une opposition directe (à la lumière du Fils), il interprétera l’expression « inaccessible » conformément à l’intention apostolique. S’il dit que le mot « inaccessible » signifie aliénation du bien, alors il supposera simplement qu’il est hostile et étranger à lui-même, qu’il est bon et le contraire du bien. Mais cela est impossible, car le bien a une affinité avec le bien, donc cette lumière n'est pas différente de celle-là, car de même que le Fils est la vraie lumière, de même le Père est la lumière inaccessible. J'oserais même dire que celui qui remplace ces noms l'un par l'autre ne péchera pas, car la vérité est inaccessible au mensonge, et encore une fois l'inaccessible dans toute sa pureté est embrassé par la vérité. Ainsi, l’inaccessible est pareil au vrai, parce que ce qui est signifié par l’un et l’autre est également inaccessible au mal. Alors, quelle différence fait-il entre eux lorsqu'il se trompe lui-même et trompe les siens par le même nom des deux mondes ? Mais ne partons pas sans remarquer que, ayant refait à notre manière la parole de l’Apôtre, il la fait passer pour ses paroles. Paul dit : « à la lumière des vivants, nous sommes inaccessibles » (1 Tim. 6 :16), mais il y a une grande différence entre les expressions « être quelque chose » et « être dans quelque chose ». Car celui qui dit : « Celui qui vit dans la lumière est inaccessible », par l’expression de demeure, ne désigne pas Lui, mais ce qui Lui est propre, ce qui, selon nous, est le même que l’Évangile disant que le Père a l’existence dans le Fils (Jean 14, 11) ; parce que le Fils est la vraie lumière et que la vérité est inaccessible au mensonge, le Fils est donc la lumière inaccessible dans laquelle habite le Père ou dans laquelle le Père existe. 3. Mais Eunome lutte obstinément pour l'absurdité et dit : « sur la base du cas lui-même et de paroles fiables, j'accepte ce qui a été dit comme vrai ». C’est la promesse, mais un auditeur intelligent verra bien sûr si le discours est conforme à la promesse. " Bienheureux ", dit Jean, " ayant dit que la Parole avait été au commencement, et ajoutant qu'elle est la vie, puis appelant la vie lumière, un peu plus loin, il dit : " Et la Parole devint chair " (Jean 1 : 14). Donc, si la lumière est la vie, et la vie est la Parole, " et la Parole devint chair ", alors il est clair d'ici qu'il y avait de la lumière dans la chair. " Et alors ? Puisque la lumière, la vie, Dieu et la Parole sont apparus dans la chair, la vraie lumière est-elle différente de la Lumière dans le Père ? Mais l'Évangile témoigne aussi que, même s'il était dans les ténèbres, il restait inaccessible à la nature opposée, car il est dit : « La lumière brillait dans les ténèbres et ses ténèbres ne furent pas surmontées » (Jean 1, 5). Ainsi, si la lumière qui était dans les ténèbres se transformait en son contraire et devenait soumise aux ténèbres, cela servirait grandement de preuve pour ceux qui veulent montrer à quel point cette lumière a changé pour le pire par rapport à la lumière vue dans le Père. Et si la Parole, bien qu'apparaissant dans la chair, reste la Parole, et que la lumière, bien qu'elle brille dans les ténèbres, est néanmoins une lumière qui n'accepte pas la communication avec le contraire, et que la vie, bien qu'elle soit dans la mort, est préservée en elle-même, et que Dieu, bien qu'il ait pris la forme d'esclave, ne devient pas lui-même esclave, mais élève à la domination et au royaume son subordonné, faisant de l'humble et humain (nature) Seigneur et Christ, alors comment cela prouve-t-il le changement de la lumière au pire, lorsque le l'incapacité de devenir mauvais et l'immuabilité appartiennent également aux deux ? Il ne fait pas non plus attention au fait que celui qui a regardé le Verbe incarné, qui était lumière et vie, et Dieu, à travers la gloire qu'il a vue, a connu le Père de gloire, en disant : « J'ai vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père » (Jean 1 : 14). Mais Eunome est parvenu à une expression controversée, dans laquelle nous l'avions auparavant convaincu sur la base de la cohérence de ses propos, mais qu'il exprime maintenant ouvertement. Il veut montrer que l'essence du Fils est en quelque sorte passionnée et périssable et n'est en rien différente de la nature matérielle et fluide, pour ainsi prouver la différence (avec le Père). Il dit : « S’il peut prouver (c’est-à-dire Basile le Grand) que Dieu, qui est au-dessus de tout, qui est la lumière inaccessible, était ou pourrait être dans la chair, être soumis au pouvoir d’obéir aux commandements, de se soumettre aux lois humaines, de porter la croix, alors qu’il dise que la lumière est égale à la lumière. » Si nous proposions ces (mots), en les extrayant sur la base d'une conclusion cohérente de (dispositions) préalablement préparées, sans en même temps la confirmer par (nos propres) expressions, alors qui ne nous accuserait pas de calomnie, que par quelque déformation des mots nous amenions l'enseignement de nos adversaires à une telle absurdité ? Or, une preuve que nous avons soigneusement et conformément à la vérité présenté l'enseignement de l'hérésie est le fait qu'eux-mêmes n'ont pas gardé le silence sur l'absurdité qui se révélait dans le cours cohérent de leurs pensées. Car voilà à quel point les abus contre le Dieu unique sont ouverts et audacieux, et la cause de l'amour pour l'humanité est comprise par les ennemis comme une calomnie et une condamnation de la nature du Fils de Dieu, comme si ce n'était pas par la Providence, mais naturellement il est tombé dans la vie dans la chair et a souffert sur la croix. Et de même qu'il est naturel qu'une pierre gravite vers le bas et que le feu gravite vers le haut, et de même que les substances ne changent pas mutuellement leurs propriétés, de sorte qu'une pierre gravite vers le haut et un feu gravite vers le bas, de même, prouvent-ils, les infirmités sont inhérentes à la nature du Fils, et c'est pourquoi il arrive à ce qui est apparenté et caractéristique de sa nature. La nature du Père, libre de ces infirmités, est inaccessible aux attaques du mal, car elle dit que Dieu, qui existe au-dessus de tout, qui est la lumière inaccessible, n'était pas et ne pouvait pas être dans la chair. Il suffirait de dire le premier de ce qui est dit, à savoir que le Père n'était pas dans la chair, mais maintenant, par l'addition, une sorte de construction d'absurdité se révèle être double ; soit il accuse le Fils de mal, soit le Père d'impuissance. Parce que si la communion avec la chair est mauvaise, alors il attribue le mal au Dieu unique, mais si l'amour pour l'humanité est bon, alors il représente le Père comme impuissant pour le bien, disant qu'il ne pouvait pas accomplir une si bonne action par la chair. Mais qui ne sait que « comme le Père vit, le Fils aussi vit qui il veut » (Jean 5 : 21) (comme le dit l’Écriture), nous appelant évidemment morts, nous qui sommes déchus de la vraie vie ? Si, puisque le Père est vivant, le Fils ne fait pas non plus la même bonne action d'une autre manière, alors comment (cet) combattant contre Dieu lève-t-il une langue blasphématoire contre les deux, insultant le Père par son impuissance pour le bien, et le Fils par son affinité avec le mal ? Mais la lumière, dit-il, n'est pas égale à la lumière, puisque l'une est dite vraie et l'autre inaccessible. Alors pourquoi la vraie lumière est-elle moins considérée ? On dit que c'est pour cela que la Divinité du Père est considérée comme plus grande et plus élevée que la Divinité du Fils, parce que le Père est appelé dans l'Évangile le vrai Dieu, et le Fils Dieu sans ajout de « vrai ». Mais comment un seul et même mot signifie-t-il un accroissement par rapport au Divin, et une diminution par rapport à la lumière de ce qu'il entend par là ? Si le Père appelle le Fils plus grand parce qu'Il est le vrai Dieu, alors, de la même manière, le Fils doit être reconnu comme plus grand que le Père, car le premier est appelé la vraie lumière, mais le Père ne l'est pas. Mais cette Lumière, dit-il, a accompli des actes d'amour pour l'humanité, mais il est resté inactif avec une si bonne action. Nouveau mode de préférence ! L’inefficace en matière de philanthropie est considéré comme supérieur à l’actif. Mais il n’y a pas et il n’y aura jamais parmi les chrétiens une telle pensée d’où il résulterait que tout bien qui existe n’a pas une cause (d’existence) venant du Père. Le principal de tous nos bienfaits est reconnu par tous les gens bien-pensants comme étant le retour à la vie, et cela s’accomplit à travers l’économie du Seigneur pour l’humanité, et le Père ne reste pas oisif et inactif pendant l’économie, comme le veut l’hérésie. Car ce n’est pas ce qu’indique celui qui dit : « Celui qui m’a envoyé est avec moi » (Jean 8, 29), et « Le Père demeure en moi, celui qui fait ces œuvres » (Jean 14, 10). Alors, comment l'hérésie, nous attribuant les bonnes actions au Fils seul, prive-t-elle le Père de sa part de gratitude pour ce qu'il a fait ? Car nous ne devons de gratitude qu’aux bienfaiteurs naturels et, bien entendu, nous ne devons pas remercier quelqu’un qui est impuissant à faire le bien. Vous voyez comment en tout leur objectif – le blasphème contre le Fils Unique – se transforme en contraire et, selon le cours cohérent des pensées, se transforme en blasphème contre le Père. Et il me semble que cela arrive nécessairement, car si celui qui honore le Fils honore le Père (Jean 5, 23), selon la parole divine, alors il est clair que le souci du contraire à l'égard du Fils est lié au Père. Mais je dis que pour ceux qui acceptent le sermon le plus simple sur la croix et la résurrection, la même bonne action doit être la base d'une égale gratitude envers le Père et le Fils ; puisque le Fils a accompli la volonté du Père, c'est-à-dire que « tout homme veut être sauvé » (1 Tim. 2, 4), comme le dit l'Apôtre, et pour cette bonne action nous devons honorer également le Père et le Fils, puisque notre salut n'aurait pas été accompli si la bonne volonté du Père n'avait pas été traduite en action par sa propre puissance, et que la puissance du Père est le Fils, nous le savons par les Écritures. 4. Mais réfléchissons à nouveau à ce qui vient d'être dit. « S'il peut prouver, dit-il, que Dieu, qui est au-dessus de tout, qui est la lumière inaccessible, était ou pourrait être dans la chair, alors qu'il dise que la lumière est égale à la lumière. » De la composition même des paroles, le but de ce qui a été dit est clair ; il ne pense pas que le Fils, par la Divinité toute-puissante, aurait pu accomplir ce type d'amour pour l'humanité, mais il a accepté la souffrance de la Croix, parce qu'il avait une nature capable de souffrir. Mais lorsque j'ai examiné et cherché où il était tombé dans de telles hypothèses sur la Divinité, au point de penser que la lumière à naître est inaccessible au contraire, qu'elle est purement impartiale et non mélangée à quoi que ce soit, et que celui qui est né par nature peut être les deux, parce qu'il ne maintient pas la divinité sans mélange et pure dans l'impartialité, mais a une essence, en quelque sorte mélangée et dissoute de parties du contraire, et désirant participer au bien, et enclin à percevoir la souffrance, alors, puisqu'aucune base n'a pu être trouvée dans Face à une telle absurdité, une pensée m’est venue à l’esprit : n’est-ce pas à cause des fables des Égyptiens sur le dieu du respect qu’il mélange leurs opinions avec des discours sur le Fils unique ? Car ils disent qu'ils parlent de cette étrange œuvre idolâtre, lorsque des images de quelques animaux muets sont attachées aux membres humains, ils disent que c'est une image de divination de nature mixte, qui s'appelle un démon. Mais bien que cette nature soit beaucoup plus subtile que la nature humaine et dépasse largement la nôtre en force, elle n'a pas une divinité pure et sans mélange, mais a une divinité fusionnée avec la nature de l'âme et avec le sentiment du corps, recevant à la fois le plaisir et le travail, ce qui est complètement absent dans le Dieu à naître. Car ils utilisent également ce nom, attribuant la non-générosité au Dieu prédominant, selon leurs hypothèses. Il nous semble donc que ce sage théologien des sanctuaires égyptiens introduit Anuv, ou Isis, ou Osiris dans la prédication chrétienne, sans prononcer seulement leurs noms. Mais en ce qui concerne la méchanceté, bien sûr, il n’y a aucune différence entre celui qui reconnaît les noms des idoles et celui qui a des opinions fermes à leur sujet, mais prend soin de ne pas prononcer les noms. Ainsi, si aucune confirmation de cette méchanceté ne peut être trouvée dans l'Écriture divine et que l'opinion des Eunomiens trouve sa force dans des énigmes hiéroglyphiques, alors il est tout à fait clair ce que les gens bien-pensants devraient penser à ce sujet. Et que ce n'est pas par désir de honte que nous portons une telle accusation, qu'Eunomius lui-même et ses propres paroles en soient notre témoin, où il appelle l'enfant à naître la lumière inaccessible et ne peut pas atteindre l'épreuve de la souffrance, et à propos de l'enfant né, il affirme qu'une telle disposition (à la souffrance) lui est appropriée et semblable, de sorte que l'homme ne doit pas de gratitude au Dieu unique pour le fait qu'il a souffert, car il, à leur avis, n'a pas daigné endurer la souffrance. spontanément, car une entité accessible à la souffrance est naturellement attirée par celle-ci, et cela ne mérite aucune gratitude. Car qui accepterait avec gratitude ce qui arrive par nécessité, même si cela était profitable et utile ? Car nous ne ressentons pas de gratitude envers le feu pour la chaleur, ni envers l'eau pour la fluidité, attribuant cela à la nécessité de la nature, car ni le feu ne peut avoir un effet calorifique, ni l'eau ne peut rester debout sur un plan incliné, lorsque l'inclinaison du lieu la porte nécessairement à un mouvement ultérieur. Ainsi, s'ils disent que, par nécessité naturelle, le Fils a accompli la bonne action de l'Incarnation pour les hommes, alors ils ne reconnaissent bien sûr aucune gratitude, car ils attribuent cet événement non à la force libre, mais à la nécessité naturelle. Et si, sentant le don, ils n'apprécient pas la bonne action, alors j'ai peur que leur méchanceté ne se tourne à nouveau vers le contraire et qu'ils ne préfèrent pas la disposition du Fils, capable de souffrir, à l'impartialité du Père, jugeant la dignité des bons par le bien qui les concerne. Car si le Fils, comme ils l'enseignent sur le Père, se révélait incapable d'accepter la souffrance, alors le malheur de notre nature resterait irréparable, car il n'y aurait personne qui élèverait l'homme à l'immortalité par sa propre épreuve (de souffrance). Et ainsi, la perspicacité des sophistes ne remarque pas qu'en agissant ainsi, elle intensifie l'humiliation de la grandeur du Dieu Unique, elle conduit à des opinions plus grandes et plus honorables à son sujet, puisque celui qui est capable de faire le bien a un avantage sur ceux qui sont faibles pour cela. 5. Mais je ressens le désordre de ma parole, car elle ne reste pas dans le bon sens, mais, comme sur des chevaux chauds et furieux, se précipite avec les blasphèmes des opposants vers des hypothèses absurdes. Il faut donc freiner son désir effréné de déduire l’absurde au-delà de toute mesure. Et un auditeur sensé excusera bien sûr ce qui a été dit, l'absurdité découlant de (cette) recherche, en l'attribuant non pas à nous, mais à ceux qui ont mis (à la base) de mauvais principes. Il faut transférer notre raisonnement sur autre chose à partir de ce qui a été dit (par lui). Il dit que "Dieu devient complexe pour nous dès que nous supposons qu'il y a une seule lumière, mais que nous séparons (en elle) certaines propriétés et diverses différences entre l'une (la lumière) et l'autre. Car même le complexe est néanmoins uni par un point commun, mais est séparé par certaines différences et combinaisons de propriétés". Mais notre discussion à ce sujet sera brève et brève. Il accuse nos dogmes, sauf ce qu'il en déduit dans ses propres mots, nous admettons cette accusation contre nous. Considérons ce qu'il a écrit. Il appelle le Seigneur la vraie lumière et le Père la lumière inaccessible ; Ainsi, il a également reconnu la communauté dans le monde, en les nommant tous les deux ainsi. Et comme les noms sont naturellement adaptés aux objets, comme il l'a affirmé à plusieurs reprises, nous pensons que ce n'est pas le nom vide de lumière, sans aucune pensée, qui est attaché à la nature divine, mais qu'il désigne un sujet. Ainsi, avec la communauté des noms, ils reconnaissent aussi l’identité du signifié, puisque « quels objets portent les mêmes noms, ceux-là, comme ils le déclaraient, ne peuvent avoir des essences différentes ». Si maintenant une seule et même chose est entendue par lumière, alors l'addition de « inaccessible » et de « vrai », selon l'enseignement de cette hérésie, sépare les traits communs, de sorte que l'on pense que la lumière du Père est différente et la lumière du Fils est différente, différant l'une de l'autre par des propriétés particulières. Alors, soit qu'il reprenne ses propres mots, pour que par ce qu'il dit il ne complexifie pas la Divinité, soit qu'il ne nous accuse plus de ce qu'il voit dans ses propres mots, car cela ne viole pas la simplicité, car ni la généralité ni la particularité ne sont une essence, de sorte que leur combinaison rend l'objet complexe. Mais bien que l'essence elle-même reste ce qu'elle est par nature, étant ce qu'elle est, néanmoins tous ceux qui ont un sens diront que ces propriétés appartiennent au nombre de ceux qui sont pensés et vus avec elle. Parce qu’en nous, humains, on peut discerner quelque chose de commun avec la nature divine, mais donc la divinité n’est pas l’humanité ou l’humanité est la divinité. Nous, croyant que Dieu est bon, savons que l'homme reçoit également ce nom par l'Écriture, mais le point commun qui vient de ce même nom distingue la particularité du sens (bonté) attribué aux deux. Car l'un, étant la source du bien, en tire un nom, et l'autre, participant au bien, participe également à ce nom. Mais Dieu n’est pas complexe parce qu’il a en commun avec l’homme le nom de Bien. Il ressort donc clairement qu’il existe un autre concept de communauté et un autre concept d’essence, et que dans la nature simple et non quantifiée, aucune complexité ni multipartialité n’est introduite le moins du monde, car tout ce qui y est vu est soit considéré séparément, soit a le sens de quelque chose de commun. Mais si vous le souhaitez, passons à autre chose, en disant adieu à la bêtise qui se trouve entre les deux. Appliquant assidûment à notre parole la division des êtres d'Aristote, il parle de genres et d'espèces, de différences et d'indivisibles, et utilise toute la subtilité contenue dans les catégories pour calomnier nos dogmes. Alors, laissant cela de côté, passons (dans notre) parole à ce qui est difficile et gênant pour lui. Car, ayant donné à ses paroles le ton de la colère démosthénienne, il s'est présenté devant nous sous la forme d'un autre Exoltisiride de Paeani, imitant la causticité de ce rhéteur dans la lutte contre nous. Mais je présenterai littéralement les discours mêmes de cet écrivain. « En vérité, dit-il, si ce qui est né est opposé à ce qui n'est pas né, alors de la même manière, la lumière née se rapportera à la lumière à naître comme inférieure ; l'une sera lumière et l'autre sera ténèbres. » Que ceux qui ont du loisir apprennent par ses paroles la netteté et la dextérité de ses réponses aux objections ; et j'exigerais du faux interprète de nos paroles soit qu'il prononce les nôtres, soit qu'il imite ce mot aussi fidèlement que possible, soit, comme on lui a appris et qu'il le peut, qu'il déclare ce qu'il a utilisé dans son discours en son propre nom, et non en notre nom ; car aucun de nous ne sera jamais trompé au point de penser, alors que l'engendré a un sens opposé à celui de l'inengendré, de penser à la subordination de l'un à l'autre. Car tout ce qui est opposé ne se distingue pas seulement par une diminution relative, mais est complètement opposé comme signifiant différent. Ainsi, nous disons que quelqu'un dort ou ne dort pas, assis ou non, né ou non, et de la même manière nous parlons de tout le reste dans lequel la négation d'une chose est la position du contraire. Ainsi, de même que la vie n'est pas une réduction de la non-vie, mais s'y oppose complètement, de même nous avons pensé la naissance non pas comme une réduction de l'enfant à naître, mais comme une certaine opposition et une opposition directe ; de sorte que ce qui est signifié par chacun ne peut en aucune manière avoir de commun avec l'autre, ni dans le petit ni dans le grand. Ainsi, celui qui dit que ce qui est pensé par son contraire est inférieur à son contraire, qu'il parle pour lui-même. Car notre usage habituel des mots dit que les objets qui présentent des similitudes avec des choses opposées sont tout aussi différents les uns des autres que dans les prototypes. Ainsi, si dans la lumière Eunome voit la même différence que dans l'engendré par rapport à l'ingénéré, alors je répéterai notre parole que, de même qu'une partie de l'opposition reste sans commun avec la partie opposée, de même si la lumière avait une correspondance avec une partie de l'opposition, alors le reste de la partie se révélera naturellement allié avec les ténèbres, puisque la nécessité de l'opposition est conforme à la précédente et que le concept de lumière se distingue de ce qui lui est opposé. C'est ce que nous disons dans un langage simple et rustique au nouveau Péanien - nous qui décidons d'écrire sans rigueur logique, comme dit notre détracteur. Comment a-t-il lutté contre cette objection lorsqu’il nous a lancé ces paroles brûlantes et cracheuses de feu avec la force démosthénienne ? Quiconque aime rire devrait se tourner vers les écrits mêmes de ce rhéteur. Car notre parole, bien que toujours prête à dénoncer de mauvais dogmes, est totalement impropre à ridiculiser l’ignorance des ignorants. Livre douze. Deuxième partie La première section du concours avec Eunome avec l'assistance divine a déjà été suffisamment complétée dans les travaux précédents ; Ceux qui le souhaitent peuvent apprendre de nos œuvres mêmes comment, dans la première section de (nos) livres, la tromperie est puissamment exposée, et les mensonges, comme nos recherches l'ont montré, n'ont plus aucun pouvoir contre la vérité pour ceux dont l'impudeur face à la vérité n'est pas très forte. Mais comme il a également rédigé un deuxième livre, pour ainsi dire, voleur contre la piété, là encore, avec l'aide de Dieu, la vérité à travers nous s'arme contre le système des ennemis, comme un chef militaire, dirigeant nos paroles et les dirigeant contre les ennemis à sa guise. A sa suite, nous osons (proclamer) avec gaieté la deuxième partie du concours, n'ayant pas du tout peur du système du mensonge, même s'il apparaît en plusieurs mots. Car il est fidèle qui a proclamé que « une seule en épousera mille, et deux déplaceront les ténèbres » (Deut. 32 : 30), car la piété a du pouvoir dans la bataille, et peu de mains. Comme le dense Goliath, secouant sa lourde lance devant les Israélites, il n'inspirait aucune peur au mari-berger, qui n'avait pas pratiqué l'art de la guerre, mais après avoir lutté contre lui, il perdit la tête dans le combat, contrairement à son espoir ; de la même manière, notre Goliath, le chef du savoir étranger, calomniant ses adversaires, comme s'il avait pris une épée tirée par la poignée, et en même temps éclatant de sophismes nouvellement sophistiqués, ne nous a pas semblé, des gens simples, terribles et invincibles, comme il avait l'occasion de se vanter en l'absence d'opposants ; mais il découvrit que nous, du troupeau du Seigneur, guerriers non préparés, qui n'avions pas appris à argumenter avec des mots, et qui ne considérions pas comme une perte de ne pas apprendre cela, lui jetions la simple et grossière parole de vérité. Ainsi, depuis que ce berger a renversé un étranger avec une fronde, lorsque le casque a été percé par une pierre et est entré à l'intérieur sous la force du lancer, non seulement il a mis la limite de son courage à regarder l'ennemi tombé, mais, après avoir couru et capturé la tête de l'ennemi, il retourne victorieux dans la sienne, portant cette tête éloquente dans le camp de ses compatriotes ; Par conséquent, en regardant cet exemple, il convient que nous ne devenions pas mous en abordant la deuxième section des livres, mais autant que possible, imitons le courage de David et, comme lui, après la première défaite, marchons sur celui qui est couché, pour que cet ennemi de la vérité apparaisse (surtout) privé de tête ; car la tête de celui qui avait renoncé à la foi était retranchée encore plus que celle de l'étranger. Puisque « le chef de tout homme est Christ », comme le dit l’Apôtre (1 Cor. 11 : 3), et qu’il est tout à fait juste qu’un croyant soit appelé mari, car Christ n’est pas le chef des incroyants, alors, bien sûr, celui qui est retranché de la foi salvatrice, comme Goliath, est décapité par sa propre épée, qu’il a aiguisée contre la vérité, étant séparé de la vraie tête. Maintenant notre affaire n’est plus d’en couper le chapitre, mais de montrer celui qui a été coupé. Et que personne ne pense que par curiosité ou désir de gloire humaine, étant entré volontairement dans cette lutte irréconciliable et incessante, j'ai combattu avec mes adversaires. Car, s'il était possible de mener une vie paisible et sans tracas en silence, alors ce serait complètement loin de mon intention de troubler volontairement la paix, de les exciter et de les appeler volontairement à se battre contre nous. Mais puisque la cité de Dieu - l'Église - est assiégée, que la grande muraille tremble, entourée d'armes de siège de l'hérésie, et qu'il y a un danger considérable que la parole pillée du Seigneur soit capturée par l'armée des démons, alors, considérant qu'il était terrible de ne pas participer à la lutte des chrétiens, je ne me suis pas incliné devant le repos et la sueur du travail a préféré l'inaction du repos, sachant avec certitude que, comme, selon l'Apôtre, chacun « recevra une compensation selon son travail ». (1 Cor. 3 : 8), et chacun sera puni pour avoir négligé un travail réalisable. C'est pourquoi j'ai résisté avec audace à la première lutte verbale, à partir d'un vase pastoral, c'est-à-dire des dogmes de l'Église, en utilisant ces paroles non préparées et spontanées pour renverser le blasphème, n'ayant pas pour cette lutte besoin d'aucune arme de sagesse extérieure. Et maintenant, je ne recule pas devant la deuxième bataille, à l'instar du grand David, plaçant ma confiance en celui qui enseigne « les mains pour les armées et les doigts pour la guerre » (Ps. 143 : 1). Oh, si seulement nous pouvions d'une manière ou d'une autre, avec l'aide du pouvoir divin, diriger notre main qui écrit vers la destruction des dogmes hérétiques et utiliser nos doigts pour renverser les milices maléfiques, en les positionnant habilement et militantement contre les paroles de nos ennemis ! Et tout comme dans les guerres humaines, ceux qui sont supérieurs aux autres en courage et en force, protégés par les armes et familiarisés avec les dangers, ayant acquis de l'expérience dans les affaires militaires, se tiennent à la tête de la formation, exposés au danger de ceux qui étaient auparavant alignés au loin, et le reste de la foule, formant une formation étroitement comprimée, ne semble à l'imagination de la majorité qu'apporter un certain bénéfice à la cause commune, de même dans nos batailles le noble guerrier du Christ et un puissant combattant contre les étrangers, le grand guerrier de l'Esprit Basile, ayant revêtu le armure apostolique et s'est protégé avec le bouclier de la foi, puis en étendant toujours en avant son arme défensive (je parle de l'épée spirituelle), il combat devant l'armée du Seigneur - selon le mot qu'il a composé contre l'hérésie - vivant, et protégeant, et ayant un avantage sur ses ennemis. Nous, la foule, nous couvrant du bouclier du premier défenseur de la foi, comme si (ce) chef militaire nous conduisait contre les ennemis, nous ne nous retiendrons pas des combats selon nos forces. Ainsi, puisque lui, dénonçant le rêve faux et intenable de l'hérésie, dit que le nom d'ingénérité n'est appliqué à Dieu que par l'imagination, et fournit des preuves appuyées par des preuves, à la fois ordinaires et tirées de l'Écriture ; et l'inventeur du mensonge, Eunome, n'est pas d'accord avec ce qui a été dit, et n'est pas en mesure de le réfuter, mais, embarrassé par la vérité, plus brillent les dogmes de la piété, plus, selon la coutume des animaux nocturnes, ne voyant pas la lumière et ne trouvant pas les refuges habituels dans les sophismes, il erre en vain, et, étant entré dans un mensonge désespéré, se presse autour de la même chose ; de sorte que presque toute sa deuxième œuvre est occupée par le même bavardage, il est donc bon que notre lutte avec nos adversaires porte sur ce que notre adversaire nous a montré le chemin à travers sa propre parole. Premièrement, dis-je, nous devons parcourir dans les grandes lignes tout notre enseignement sur les dogmes et les désaccords de nos ennemis avec nous, afin que nous puissions voir dans l'ordre ce qui est devant nous. Ainsi, l’essence de la piété chrétienne est de croire au Dieu unique, qui est la vérité, la vraie lumière, la puissance de Dieu et la vie, qu’il est vraiment tout ce qui est dit de lui, les deux autres choses, et par-dessus tout, qu’il est Dieu et la vérité ; c'est-à-dire que Dieu en vérité existe toujours par ce qu'on pense de Lui et par ce qu'on nomme ; et n'étant jamais porteur, ne devant jamais l'être, Dont l'être de ce qu'Il est par essence est inaccessible à toute méthode de compréhension et de curiosité. Mais nous, comme le dit la parole de la Sagesse (Sagesse 13 : 5), sommes conduits à la connaissance de cet être par la grandeur et la beauté des créatures par une certaine similitude avec le connaissable, c'est-à-dire en accordant uniquement la foi (en cet être) par une indication de son action, et non la connaissance. Ainsi, lorsque cette pensée est fermement soutenue par tous les chrétiens dignes de ce nom – ceux, dis-je, à qui la loi enseigne à ne pas adorer quoi que ce soit qui ne soit le vrai Dieu, mais à adorer le Dieu unique lui-même, et qui confessent qu’il est Dieu en vérité et non faussement ; une rosée pernicieuse pour l'Église apparut, rendant stériles les graines pieuses, semblables aux mensonges juifs, et ayant quelque chose de l'athéisme hellénique ; car en inventant un Dieu créé, il s'accorde avec les mensonges des Grecs, et en n'acceptant pas le Fils, il coïncide avec l'erreur juive. Ainsi, cette hérésie limite la véritable divinité du Seigneur et conduit à supposer que nous devrions l’honorer comme créé, et non comme le Père en essence, en puissance et en dignité. Puisque, avec l'éclat de la vérité de partout, ces sombres pensées n'ont aucun support, alors, ignorant tous les noms inventés par l'Écriture pour une sorte de louange digne de Dieu et prononcés de la même manière à la fois pour le Père et pour le Fils, ils en sont venus au nom « ingénérité », qu'ils ont eux-mêmes composé pour nier la grandeur du Dieu Unique. Car tandis que la pieuse confession fait de la foi au Dieu unique un dogme : « Que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père » (Jean 5 : 23), eux, rejetant toutes les paroles pieuses qui dénotent la grandeur du Fils à égalité avec la dignité du Père, inventent à partir de là pour eux-mêmes les principes et principes d'un crime impie concernant ce dogme. Car, puisque le Dieu unique, comme l'enseigne la voix de l'Évangile, est venu du Père (Jean 8 :42) et vient de Lui (Jean 16 :27-28), alors eux, remplaçant la pensée « de Lui » par d'autres noms, déchirent avec eux la vraie foi. Car puisque la vérité enseigne que le Père n’existe pas d’une cause supérieure, ils ont appelé un tel concept « non-générosité », et l’existence hypostatique du Fils Unique issu du Père est désignée par le mot « naissance ». Puis, en comparant ces deux mots – « à naître » et « naissance », qui sont littéralement opposés l’un à l’autre, ils trompent leurs adeptes insensés. Car « né » et « non né », si nous expliquons cela par un exemple, signifient la même chose que « assis » et « ne s'assoit pas » et expressions similaires. Eux, ayant privé ces paroles du sens naturel des mots, tentent de leur adapter un autre sens pour la destruction de la piété. Car puisque, comme nous l'avons dit, le sens de ces paroles est équivalent aux expressions « assis » et « ne s'assoit pas » (car l'un des mots désignés semble détruire l'autre), alors ils pensent faussement que cette contradiction dans la manière de prononcer indique une différence d'essence, déterminant que l'un a l'essence de la naissance et l'autre l'essence de la non-génération. Et de même qu’il est impossible de considérer l’essence d’une personne comme étant le fait qu’une personne est assise et ne s’assoit pas (car personne n’exprimerait dans le même mot la position assise d’une personne et la personne elle-même), de même l’essence à naître, par similitude avec l’exemple que nous avons présenté, est, bien sûr, quelque chose de différent dans son sens propre par rapport à ce que désigne le mot « ne pas naître ». Mais eux, ayant à l'esprit ce mauvais but, afin d'établir autant que possible la négation de la Divinité du Unique-Engendré, ne disent pas que l'ingénérité n'est pas l'essence du Père, mais, ayant converti ce mot, ils définissent l'essence comme ingénérité, afin de faire ressortir la différence des natures par contraste avec l'engendré de la contradiction des noms. Et bien qu'ils tournent leurs yeux vers la méchanceté avec l'obscurité de leurs yeux, ils n'y voient pas la futilité des efforts, comme si les yeux de l'âme s'étaient fermés. Car lequel des gens, qui n'a pas complètement perdu les bons sentiments de l'âme, ne voit pas l'instabilité et l'incohérence du début de leur enseignement et que la parole qui fait de l'innaissance une essence n'est établie sur rien ? C'est ainsi qu'ils préparent un mensonge. Je prêterai également ma voix, en m'opposant le plus fortement possible aux propos de mes ennemis. On dit que Dieu est appelé celui qui n'est pas encore né ; La Divinité est simple par nature, et le simple n'accepte aucune complexité ; Ainsi, si Dieu, à qui appartient le nom d'ingénéré, n'est pas composé par nature, alors l'inengendré sera le nom de l'essence elle-même, et la nature n'est rien d'autre que l'ingénérité. Nous leur disons ceci : il y a une autre signification de la non-complexité et une autre de l'absence de génération, car la première représente la simplicité du sujet, et la seconde - n'étant pas issu d'une cause ; et les significations de ces noms ne se remplacent pas l'une par l'autre, même si les deux étaient parlées de la même chose. Mais du nom d'inengendré nous apprenons que Celui qui est ainsi nommé existe sans cause, et du nom simple nous apprenons qu'Il est pur de complexité ; mais aucun d’eux n’est dit à la place de l’autre. Il n’est donc pas nécessaire de qualifier la nature du Divin d’ingénéré sous prétexte qu’elle est simple par nature. Mais dans le sens où Il est sans parties et simple, On l’appelle simple, et dans le sens où il n’est pas né, on l’appelle non-né. Et si le nom « à naître » ne signifie pas être sans cause, mais que la signification de ce nom est simplicité, alors, selon les enseignements de l'hérésie, Dieu serait appelé à naître parce qu'il est simple et simple. Et si la signification de simple et d’ingénéré est la même, alors la simplicité du Fils sera, bien sûr, appelée ingénéré. Car ils ne nieront pas que le Dieu unique est simple par nature, à moins qu’ils nient qu’il soit Dieu. Ainsi, la simplicité du sens n’aura rien de commun avec l’ingénérité, comme si, en raison de la simplicité, la nature devait considérer l’ingénérité, sinon elle devrait choisir contre elle-même l’une des deux absurdités suivantes : soit nier la divinité du Fils Unique, soit le déclarer non-né. Car si la Divinité est simple par nature, et que le nom de simplicité, à leur avis, est ingénérité, alors soit ils admettent que le Fils est composé, ce qui montre qu'Il n'est pas Dieu, soit, s'ils reconnaissent la divinité en Lui, et que la Divinité, comme nous l'avons dit, est simple, alors ils admettent qu'Il existe complètement et n'est pas engendré à cause de la simplicité, puisque la simplicité est considérée comme la même chose que l'ingénérité. Et pour que nos propos soient plus clairs, je vais répéter ce qui a été dit. Nous disons que chacun de ces noms a une signification particulière ; et ce qui n'a pas de parties n'est pas non plus le même que l'ingénéré, ni l'ingénéré n'est la même chose que le simple ; mais par simple, nous entendons sans complication, et par non-né, nous entendons ne provenir d'aucune cause. Mais nous devons croire au Fils, nous pensons qu'Il est Dieu, qui vient de Dieu, et malgré le fait qu'Il soit simple, parce que la Divinité est pure de toute complexité. De la même manière, ni le nom du Fils ne signifie la simplicité de l'essence, ni la simplicité elle-même n'exprime le sens du Fils, mais à partir du premier (nom) son existence par le Père est révélée, et à partir de la simplicité - ce que ce mot montre. Ainsi, puisque le concept de simplicité est essentiellement le même et s'applique au Père et au Fils, ne différant ni par aucun défaut ni excès, et que ce qui est né de l'enfant à naître a une grande différence de signification, car avec ces deux noms il faut penser à ce qui n'est pas dans l'autre ; c'est pourquoi nous disons qu'il n'est pas nécessaire, lorsque le Père n'est pas né, d'appeler son essence non-généralité, parce que son essence est simple. Car parce que le Fils, dont nous croyons qu'il est aussi engendré, est simple, (nous) n'appelons pas l'essence simple ; mais de même que l'essence est simple et non la simplicité, de même l'essence est à naître et non à naître. De la même manière, du fait que le Fils est né, il n'est en aucun cas nécessaire, puisque son essence est simple, que la naissance honore son essence. Mais ici aussi, chacun des noms a une signification particulière. Car le nom « né » représente pour vous l’origine de quelque chose, et simple signifie l’absence de complexité. Mais cela ne leur semble pas être le cas, car, puisque l'essence du Père est simple, ils veulent qu'elle soit considérée comme rien d'autre que la non-générosité, c'est pourquoi il est appelé non-né. On peut aussi leur dire que puisqu'ils appellent le Père à la fois Créateur et Créateur, et que celui appelé ainsi est essentiellement simple, alors il est temps pour ces sages de déclarer l'essence du Père comme à la fois créativité et création, puisque la doctrine de la simplicité élève en essence toutes les significations du nom par lequel Il est appelé. Ainsi, soit que l'ingénérité soit retirée de la définition de l'essence divine, en lui laissant sa propre signification, soit que si, en raison de la simplicité du sujet, ils veulent définir l'essence comme ingénérité, alors pour la même raison, qu'ils voient dans l'essence du Père à la fois la création et la création, non pas comme si la puissance (située) dans l'essence créait et créait, mais comme si la puissance elle-même était concevable comme création et création. Et s’ils rejettent cela comme étant mauvais et absurde, alors laissez la cohérence les convaincre de rejeter leur parole en même temps. Car tout comme la création n’est pas l’essence du Créateur, la non-générosité n’est pas l’essence de l’enfant à naître. Et par souci de concision et de clarté, je répéterai les mêmes mots : si le Père est appelé à naître non pas à cause de son absence de génération, mais parce qu'il est une essence simple et peu compliquée, alors pour la même raison le Fils sera considéré comme à naître, car par essence Il est homogène et simple. Et si le Fils doit être reconnu comme engendré parce qu’il est engendré, alors il est clair que nous appellerons aussi le Père inengendré parce qu’il est inengendré. Et si cela est forcé à la fois par la vérité et par la séquence des propositions, alors il est clair que la non-générosité n'est pas le nom de l'essence, mais signifie une différence dans les concepts qui distinguent l'engendré de l'inengendré. Ajoutons alors ce genre de raisonnement à ce qui a été dit : s'ils disent que le nom « ingénérité » signifie essence, et non existence sans cause, alors quel nom donneront-ils au concept selon lequel le Père existe sans cause, alors qu'ils assignent l'ingénérité pour indiquer l'essence ? Si, par l'expression « à naître », nous ne reconnaissons pas la différence séparatrice des Hypostases, mais que nous croyons qu'elle sert à indiquer la nature elle-même, comme si elle découlait en quelque sorte du sujet sujet et par la proclamation de syllabes révélant ce qui est recherché, alors il faut absolument soit ne pas être né de Dieu, soit ne pas être appelé par Lui, puisqu'il n'y aura plus aucun mot qui permettrait une telle signification. Si l'ingénérité, comme on dit, ne signifie pas être sans cause, mais montrer la nature, alors ce sophisme deviendra complètement contraire à leur (opinion) et il s'avérera que l'ingénérité en Dieu est loin de leur enseignement ; car lorsqu'aucun autre dicton ou nom ne représente que le Père n'était pas né, et que non-générosité, selon leur sagesse, signifie autre chose, et ne pas être né, alors leur parole fragile converge et se confond avec Sabellius. Parce qu'il est absolument nécessaire, selon cette séquence, de penser que le Père est un seul et même avec le Fils, puisque dans leur enseignement se perd la distinction entre l'engendré et l'inengendré ; donc de deux choses : ou bien ils doivent changer d'avis sur ce nom, reconnaissant qu'il désigne la différence entre l'un et l'autre trait, et non la nature, ou, restant avec ce qu'ils ont reconnu, ils doivent être d'accord avec Sabellius sur cette affirmation. Car on ne voit pas comment la différence des Hypostases aura une non-fusion lorsqu'elle ne séparera pas le né de l'à naître. Ainsi, si le mot « non-naissance » signifie différence, alors l'essence ne sera plus signifiée par ce nom, parce que le concept de différence est différent et l'essence est différente ; si le sens de ce mot est attribué à la nature, alors les soi-disant pères-fils seront systématiquement entraînés dans le mensonge lorsque la clarté de l'enseignement sur les Hypostases disparaîtra. Et s'ils disent que rien n'empêche le mot « à naître » de désigner à la fois une différence avec le né et d'en représenter l'essence, alors distinguons les significations apparentées de ce nom, afin que le mot « à naître », qui a un sens différent, puisse être adapté avec précision aux deux. Car, étant employé pour indiquer une différence, ce nom n'a pas de réciprocité, dès qu'on le compare au concept distingué ; car nous sommes également d'accord, au lieu de dire que le Fils est engendré et le Père inengendré, à cause d'une certaine similitude dans les paroles, nous appelons l'un inengendré et l'autre engendré. Mais à partir de quelle compréhension de ce mot l'indication de l'essence peut être expliquée, il lui serait impossible de le dire. Mais, gardant le silence sur ce point, le nouveau théologien, mêlant pour nous d'autres bavardages à la formulation précédente, argumente (ainsi) : « Puisque Dieu, dit-il, est appelé non-né parce qu'il est simple, donc Dieu n'est pas né. » Qu'est-ce que le concept de simplicité a à voir avec l'idée de l'enfant à naître ? Car Il est à la fois le Unique-Engendré et le Engendré, et il ne fait aucun doute qu’Il ​​est simple. "Mais Il n'a pas de parties et n'est pas composé." Quel est le rapport avec ce qui est étudié ? Car le Fils n’est ni diversifié ni complexe, mais pour cela il n’est pas à naître. «Mais», dit-il, «il est étranger à la fois à la quantité et à la grandeur.» Qu'il en soit ainsi, car le Fils n'est pas défini par la taille et n'est pas quantitatif, et pourtant il est le Fils. Mais ce n’est pas là la question étudiée ; c'est pour indiquer quel sens du mot « à naître » indique l'essence ? Car de même que la base de la distinction des propriétés (personnelles) est tirée de ce nom, de même ils voudraient que l'indication de l'être soit ambiguë à travers certaines des significations de ce même nom. Mais Eunome reste silencieux à ce sujet, mais dit que « ce n'est pas par imagination qu'il faut honorer Dieu en appelant l'enfant à naître, car ce qui est ainsi dit se dissipe généralement avec les sons eux-mêmes ». Mais qu’en est-il de ce que nous disons qui n’est pas détruit avec la manière dont il est dit ? Car nous ne pouvons pas conserver ce qui est prononcé sous forme sonore (la parole) indestructible sous la forme de la parole, une fois formé dans la bouche, comme on conserve quelque chose de fait avec de l'argile ou des briques ; mais en même temps, dès que la parole est prononcée en son, ce qui a été dit n'est plus là, car lorsque le souffle du son se répand à nouveau dans l'air, à l'endroit où a suivi l'effusion du son, aucune trace de ce qui a été dit n'est plus imprimée ; ainsi s'il caractérise un mot « par invention » en ce qu'il ne reste pas un mot, mais disparaît « avec le son du locuteur, alors il n'évitera pas (la nécessité) d'appeler chaque mot une invention, puisque rien de significatif ne reste d'aucun mot après avoir été prononcé. Il ne pourra pas prouver que même l'ingénérité elle-même, qu'il exclut du domaine de l'invention, reste indestructible et solide après l'énonciation, puisque la parole qui sort de la bouche au moyen du son ne reste pas dans l'air. Mais nous pouvons aussi prouver l'incohérence de ses paroles de cette manière : même si nous commencions silencieusement à peindre les pensées de l'âme par écrit, il est impossible que ce qui est solide dans les concepts reçoive une désignation dans l'écriture, et ce qui n'est pas solide reste sans désignation par l'écriture ; car tout ce qui vient à l'esprit, qu'il soit correct ou non selon l'entendement, peut être écrit à volonté. Pour désigner la pensée, le son est la même chose que l'écriture, car également à travers les deux nous exprimons ce qui est pensé. Par conséquent, je ne peux pas comprendre ce qu’il veut dire : avec le son pur, il détruit la pensée. Car à chaque mot prononcé à l'aide d'un son, il y a une transition de souffle, transmettant le son à ce qui lui est apparenté, et le sens des mots s'imprime par l'audition dans la mémoire, dans l'âme de l'auditeur, que le sens soit vrai ou faux. Voilà donc l'explication de « l'invention » que notre écrivain imagine lorsqu'il la caractérise et la définit comme la résolution du son ; et donc cet « auditeur raisonnable », comme le dit Isaïe (Is. 3, 3), rejette cette doctrine inaccessible de l'invention, prouvant qu'elle est complètement « détruite et n'a aucune substance », comme il le dit. Il discute habilement du pouvoir contenu dans la parole, en utilisant des exemples bien connus pour orienter la parole vers la doctrine des dogmes. Contre lui, Eunome, arrogant (pour se mettre au niveau de) cette vénérable écriture, tente ainsi de détruire ce qui y est clairement révélé sur l'invention. Mais peut-être vaudrait-il mieux, avant de réfuter ce qui est écrit, examiner le but qu'il a en tête, il évite d'attacher à Dieu le nom non né de l'imagination. Pour tous ceux qui ont reconnu l'enseignement de la piété, le dogme généralement accepté selon lequel tout espoir de salut doit reposer en Christ est devenu fort, de sorte qu'autrement il est impossible de recevoir la béatitude si la foi en Christ ne donne pas ce bien désiré. Et lorsque cette pensée est fermement ancrée dans l'âme des croyants, tout honneur, culte et gloire sont donnés de la part de tous au Dieu unique, en tant qu'auteur de la vie, « qui fait les œuvres du Père » (Jean 10 : 37), comme le dit le Seigneur lui-même dans l'Évangile, et non moins en excellence dans tout ce qui est considéré comme bon ; Je ne sais où, poussés par la haine et l'envie de l'honneur du Seigneur, considérant le culte rendu par les croyants au Dieu unique comme un préjudice pour eux-mêmes, ils parlent contre les honneurs divins et tentent de convaincre que rien de ce qui est dit à son sujet n'est vrai. Ainsi (pour eux) Il n’est pas le vrai Dieu, bien qu’Il ​​soit appelé ainsi dans l’Écriture ; celui qui est appelé Fils n'a pas une nature correspondant exactement au nom ; Ni en dignité ni en nature, il n'a aucune communion avec le Père ; et il est impossible que le Né soit égal en dignité, ou en puissance, ou en nature avec le Créateur, parce que chez le Père la vie est illimitée et l'existence est de l'éternité, mais avec le Fils, la vie est en quelque sorte limitée : puisque le commencement d'où il est issu fixe une limite à la continuation de la vie pour le temps précédent et l'empêche de s'étendre avec l'éternité du Père ; de sorte que sa vie est reconnue comme insuffisante, et que le Père n'a pas toujours été tel qu'il est et tel qu'on l'appelle maintenant, mais qu'il est différent du premier ; puisqu'il a ensuite voulu être le Père, ou mieux encore, non pas être, mais être appelé. Car il n’est pas véritablement appelé Père du Fils, mais le nom de la créature est remplacé par le nom du Fils. En tout cas, ils disent que ce qui est né après est nécessairement inférieur au plus ancien, limité - à l'éternel, à ce qui est arrivé par la volonté du Créateur - au Créateur lui-même en puissance, en dignité, en nature, en ancienneté dans le temps et en tous avantages. Et qui est loin de la perfection dans ces concepts de Divinité qui lui correspondent, comment quelqu'un pourrait-il dignement le glorifier avec les honneurs caractéristiques du vrai Dieu ? Ils en concluent donc que Celui qui est imparfait en puissance, n'a pas la perfection de la vie, est subordonné au Souverain, ne crée rien de lui-même, sauf ce qui lui est commandé par le commandement du Maître - cela doit être reconnu comme n'ayant aucun honneur digne de Dieu et rien qui ne corresponde au concept de Dieu, mais l'appelant Dieu, en adoptant un nom dépourvu de toute signification majestueuse. Avec des paroles prononcées sous cette forme, sans le couvert de la spéculation, il suscitait la colère et terrifiait l'auditeur avec un nouvel enseignement. Car qui accepterait un mauvais enseignant qui enseigne ouvertement et naïvement la perversion de la grandeur du Christ ? C’est pourquoi, dissimulant ces intrigues verbales maléfiques par des déductions crédibles et flatteuses, ils trompent les auditeurs insensés avec des idées (empruntées) à la sagesse extérieure. Ayant préparé tout ce qui permettrait aux pensées des auditeurs d'être spontanément entraînées vers de telles opinions, ils laissent à l'auditeur lui-même la conclusion de la conclusion finale. Car, après avoir dit que le Dieu unique n'est pas essentiellement identique au vrai Père, et déduisant sophistiquement une telle conclusion de l'opposition de l'enfant à naître avec l'engendré, ils gardent le silence sur ce qui en découle, puisque la mauvaise pensée ici elle-même reçoit de la force par la séquence de la conclusion. Et de même que le compilateur de poisons rend le poison agréable à la personne empoisonnée, adoucissant la destruction avec du miel, et ne donne que le poison, et le poison lui-même, mélangé aux entrailles, produit la destruction sans aucune participation du compilateur du poison, de même ils font quelque chose de similaire. Avec un raisonnement raffiné, comme s'ils avaient adouci l'enseignement mortel avec du poison, après avoir répandu dans l'âme de leurs auditeurs l'illusion que le Dieu unique n'est pas le vrai Dieu, ils commettent silencieusement tout le reste en même temps. Car la conviction qu’Il ​​n’est pas le vrai Dieu découle du fait que rien de ce qui est dit à son sujet comme étant digne de Dieu n’est dit vrai. Car s'il n'est pas appelé à la fois Fils et Dieu en vérité, mais par un usage incorrect des mots, alors, bien entendu, les autres noms par lesquels il est appelé dans l'Écriture divine seront étrangers à la vérité, car si l'on dit faussement de lui, alors tous deux seront étrangers à la vérité. Bien sûr, tout se succédera, donc s'Il est vraiment Dieu, alors il lui faut à la fois Juge et Roi, et en général tout ce qui représente chacun des noms qui lui sont donnés. Si la Divinité lui est faussement assimilée, alors tout le reste le concernant est faux. Ainsi, si les trompés sont convaincus que le Unique-Engendré est faussement appelé du nom du Divin, alors en même temps il est affirmé qu'il ne faut ni le servir, ni l'adorer, ni généralement rendre l'honneur dû à Dieu. Et pour que l'attentat contre le Sauveur soit valable, ils ont inventé cette méthode de blasphème : ils enseignent qu'il ne faut pas prêter attention à la communication sous d'autres noms, qui signifient l'égalité de dignité du Fils avec le Père, mais qu'il faut déduire la différence de nature de l'opposition de l'enfant à naître à l'enfant né, car cela constitue la nature divine, qui est signifiée par le nom d'ingénération. Puis, puisque tous les gens qui ont de la raison pensent qu'il est impossible d'exprimer la nature ineffable par quelque force que ce soit de la parole, et que notre connaissance ne s'étend pas jusqu'à comprendre ce qui dépasse tout ce qui est connaissable, et que la capacité du don de la parole n'a pas reçu en nous une force telle qu'elle puisse peindre le concevable, si quelque chose d'entièrement élevé et divin constitue le sujet de la pensée, alors encore ces sages, accusant la majorité de stupidité et d'ignorance de la science, prétendent eux-mêmes qu'ils la connaissent et peuvent acquérir la connaissance. à propos de tout ce qu'ils veulent. C'est pourquoi ils disent que la nature divine n'est rien d'autre que la non-générosité elle-même, et, la nommant la plus importante, la plus suprême et la plus élevée, ils contiennent dans ce son toute la grandeur du Divin. Il en découle : si l'ingénéricité est l'(expression) la plus importante de l'essence et que le reste des noms qui conviennent au Divin lui sont associés, tels que divinité, pouvoir, incorruptibilité et autres - si c'est ce qu'a l'ingénérité, alors, bien sûr, si elle est inapplicable, ces autres (propriétés) sont également inapplicables. Car tout comme la capacité de penser, de rire et d'acquérir des connaissances est une caractéristique de l'homme, et un non-humain, bien sûr, n'aura pas les caractéristiques de la nature (humaine), de même si l'absence de génération est une véritable divinité, alors chez celui à qui ce nom n'est pas caractéristique, bien sûr, il n'y aura aucune autre (des propriétés) caractérisant la Divinité. Par conséquent, puisque l’absence de génération n’est pas applicable au Fils, il a déjà été prouvé que tous les autres noms élevés et propres de Dieu ne lui sont pas applicables au sens propre. Ainsi, en cela, ils mettent la compréhension des mystères divins afin de rejeter la Divinité du Fils, criant presque ouvertement à quiconque veut les écouter que vous pouvez être parfait dans la connaissance (seulement) de vous, qui ne croyez pas au Dieu Unique, qu'Il est le vrai Dieu, vous, qui n'honorez pas le Fils de la même manière que le Père est vénéré, admettant qu'Il n'est pas le Fils, mais une créature par nature, non pas le Seigneur, ni le Maître, mais l'esclave et le sujet. Car c'est la fin de leurs suggestions, même si le blasphème se cache derrière d'autres expressions. A cet effet, dans ses travaux antérieurs, s'étant amusé tantôt à la circulation des sophismes et exerçant son art de diverses manières sur le concept d'ingénérité, il enlève le sens à l'illusion lorsqu'il dit : « Ainsi, si ce n'est à dessein, ni dans le sens de privation, ni comme une partie (parce qu'Il est indivisible), ni comme quelque chose d'autre en Lui-même, parce que l'Ingénéré est un et singulier, alors Il sera l'essence à naître. » Notre maître était conscient du mal qui en découle nécessairement pour ceux qui sont trompés, à savoir que l'admission de l'opinion selon laquelle Il n'est pas vraiment Dieu, opinion selon laquelle le dogme est perverti par l'enchaînement de ces paroles, est une subversion de la confession même du Seigneur ; Pour cette raison, d'une part, il ne contredit pas le fait que l'ingénérité n'est pas assimilée à Dieu en tant que partie, et lui-même, en accord avec lui, confesse que la Divinité est simple, non quantitative, n'a ni taille ni complexité, et d'autre part, il s'oppose et apporte des preuves contre l'idée que le nom ne devrait pas lui être appliqué à dessein. Sans s'arrêter là, notre écrivain du second mot nous confronte à nouveau avec sa sagesse, luttant contre ce qui a été dit sur l'invention. Mais il serait temps pour eux de se souvenir du reste de la discussion de Vasily à ce sujet ; Nous ajouterons seulement à cela que la nature humaine n'a pas le pouvoir de connaître avec précision l'être de Dieu ; et peut-être ne suffira-t-il pas de dire cela de la seule force humaine ; mais si quelqu'un dit que même une créature incorporelle est inférieure à la capacité de contenir et de saisir avec connaissance la Nature Infinie, bien sûr, il ne se trompera pas complètement, comme le montrent des exemples proches de nous. De nombreuses et diverses créatures ont reçu la vie dans la chair : ailées, atterrissant et s'élevant vers le haut grâce au pouvoir des ailes, et vivant et se cachant dans les profondeurs. Si nous les comparons entre eux, il s’avère que ceux qui vivent dans les airs sont très différents de ceux qui vivent sur terre ; Si nous le comparons aux étoiles et à la sphère fixe, nous devrons admettre que ce qui flotte dans les airs à l'aide du vol ne diffère pas moins du céleste que des animaux terrestres. De même, la puissance angélique, par rapport à la nôtre, semble avoir de très nombreux avantages, car, libérée de toute sensation (externe), la puissance pure et non dissimulée de la connaissance aspire au céleste. Si nous considérons également leur capacité de compréhension par rapport à la grandeur de Celui qui existe réellement, alors celui qui ose dire que leur pouvoir par rapport à la compréhension du Divin n'est pas loin de notre petitesse fera preuve d'un courage qui ne dépasse pas les limites appropriées. Car la distance par laquelle la Nature Incréée est séparée de l'essence créée est grande et infranchissable. L’un est limité, l’autre n’a pas de frontières ; l'un est englobé dans sa mesure, comme le voulait la sagesse du Créateur, l'autre ne connaît aucune mesure ; l’un est relié par une certaine distance, fermé par le temps et le lieu, l’autre est au-dessus de toute notion de distance ; Peu importe à quel point on fatigue l’esprit, on évite autant la curiosité. Dans cette vie, on peut discerner à la fois le début des êtres et la fin, et la Béatitude au-dessus de la création ne permet ni un début ni une fin, mais, étant au-dessus de ce qui est signifié par les deux, elle reste toujours la même. Une chose a en soi le mouvement de la vie et ne traverse aucune distance en elle d'un (état) à un autre (car elle ne prend pas vie par communication avec une autre vie, et il faut penser qu'il y a à la fois une fin et un début de communication), mais la chose même qui existe est la vie qui agit en elle - une vie qui ne devient ni plus ni moins par aucune addition ou soustraction. Car l’accrétion de quelque chose qui augmente ne se produit pas dans l’infini, et la pensée de la diminution ne permet pas à la nature impartiale de la Nature. Ainsi, en regardant le ciel et en entrant en quelque sorte en contact avec la beauté du ciel à l'aide des organes visuels, nous ne doutons pas que ce qui apparaît existe ; et quand ils nous demandent : qu'est-ce que c'est ? - nous ne pouvons pas expliquer avec des mots la nature de cela et sommes seulement émerveillés lorsque nous voyons la circulation circulaire de l'ensemble, le mouvement harmonieux des planètes, une sorte de cercle appelé zodiaque, tracé obliquement sur la voûte céleste, sur lequel les connaisseurs observent le mouvement des luminaires dessinés en sens inverse. On s'émerveille de la différence de taille des luminaires, et des particularités de leur éclat, de leur lever et de leur coucher, qui se produisent toujours invariablement aux mêmes moments, selon leur révolution circulaire annuelle, les conjonctions des luminaires errants, les approches des luminaires inférieurs et la disparition des supérieurs, les éclipses sur la terre, les retours des luminaires évanouis, les changements variés de la lune, le mouvement du soleil au milieu des pôles et la manière dont il est plein de sa propre lumière, est couronné de rayons tout autour et, enveloppant tout d'une force lumineuse, parfois lui-même est éclipsé, quand, comme on dit, il est obscurci par le corps lunaire, et comment, accomplissant toujours sa course selon la volonté de Celui qui l'a fixé, il tourne le long du chemin prédéterminé de retraite et d'approche, produisant à lui seul les quatre saisons de l'année. Voyant cela, sur la base de ce que nous voyons, nous ne doutons pas de l'existence des phénomènes, mais nous sommes aussi loin de comprendre l'essence des causes de chacun de ces objets que si nous n'avions pas du tout reconnu les phénomènes à l'aide de la sensation. Nous savons donc que le Créateur du monde existe, mais nous ne nions pas non plus que nous ne connaissons pas le concept de son être. Et que ceux qui se vantent de connaître cette première réponse concernant ce qui est accessible : qu'est-ce, à leur avis, qu'un corps céleste ? Quel genre d'instrument est-ce qui produit un mouvement de rotation dans toute chose ? Quel est le mouvement ? Peu importe qui invente l'intellect, la pensée, en allant plus loin, finira certainement par devenir insoluble et incompréhensible. Car si quelqu'un dit qu'un autre corps semblable en contour, adapté en forme, embrasse le mouvement, de sorte que cette course, toujours inclinée, tourne uniformément autour de lui-même, rencontrant nécessairement des obstacles dans ce corps enveloppant pour tendre dans une direction droite ; alors comment expliquer que ces corps subsistent lors d'un frottement continu sans se détruire ? Et comment se produit le mouvement lorsque deux corps homogènes, bien que l'un soit adapté à la forme de l'autre, mais que l'un d'eux reste immobile ? Car, avec l’immobilité du corps environnant, le corps, étroitement comprimé à l’intérieur, sera bien entendu incapable de sa propre action. Et qu’est-ce qui maintient la force de ce corps enveloppant pour qu’il reste inébranlable, inébranlable par le mouvement qui s’y rattache ? Si, en raison de la curiosité de la pensée, nous supposons qu'elle a un endroit (un ancrage) qui maintient sa position ferme, alors, bien sûr, la pensée, allant toujours plus loin, devient curieuse du fondement et de ce fondement, puis d'un autre fondement pour ce (dernier), et d'un autre encore plus loin ; et ainsi l'investigation, ainsi ascendante, s'étendra à l'infini et finira insoluble, car si finalement le corps est placé à la base de tout, alors on se pose à nouveau la question de ce qu'il y a derrière lui ; pour que l'esprit ne s'arrête jamais, se demandant constamment ce qui entoure ce corps enveloppant. Mais ce n'est pas vrai ; selon l'hypothèse vide de ceux qui philosophent à ce sujet, quelque chose de vide se déverse dans les espaces célestes, la circulation de tout y glisse et revient à elle-même, ne rencontrant aucune résistance de quelque chose de dense qui pourrait arrêter et interrompre le mouvement circulaire vers l'avant. Quelle est cette chose vide, qui, dit-on, n’est ni corps ni pensée ? Dans quelle mesure s’étend-il et qu’est-ce qui le remplace ? Quelle affinité le étroitement comprimé et le dense a-t-il avec ce vide et cet insignifiant ? Qu'est-ce qui sert de moyen entre des objets de nature différente ? Comment une harmonie si harmonieuse de l’ensemble se forme-t-elle à partir de choses hétérogènes ? Qui peut dire ce qu'est le paradis ? Est-ce un mélange des éléments qu'il contient, ou un seul (formé) à partir de tous, ou quelque chose d'autre, différent d'eux ? Que sont les étoiles elles-mêmes ? D'où vient la brillance ? De quoi s’agit-il et comment est-il compilé ? Quelle est la base de leur différence de beauté et de taille ? Et quant aux planètes effectuant un mouvement sur sept orbites opposé au mouvement général, qu'est-ce que cela signifie et par quelle nécessité est-il forcé ? Et ce feu insubstantiel et éthéré et l'air diffusé entre les deux, servant de barrière entre la nature calorifique et destructrice et entre la nature humide et destructible ? Et comment la terre dans la partie inférieure est-elle attachée au tout, et qu'est-ce qui maintient sa position ferme ? Qu'est-ce qui l'empêche de tomber ? Si quelqu'un nous demande à ce sujet et ainsi de suite, si quelqu'un sera capable de s'élever jusqu'à promettre cette idée, les sains d'esprit n'auront plus rien à répondre, sinon que « Celui qui a créé toutes choses avec sagesse » (Ps. 103 : 24) connaît seul le fondement de la création ; et nous « comprenons par la foi que la parole de Dieu sera rendue parfaite pour toujours », comme le dit l'Apôtre (Hébreux 11 : 3). Ainsi, si la nature inférieure, qui est soumise à nos sens, est au-dessus de la mesure de la connaissance humaine, alors comment Celui qui a tout créé par un seul désir peut-il être dans les limites de notre entendement ? « Fausse vanité et confusion » (Ps. 39, 5), comme dit le prophète, de penser qu'il est possible à quelqu'un de comprendre l'incompréhensible. Cela se voit chez les petits enfants : en raison de l'ignorance caractéristique de l'âge enjoué et en même temps curieux, souvent lorsqu'un rayon de soleil fait irruption en eux à travers une fenêtre, eux, ravis de la beauté, se précipitent vers le (rayon) apparu et essaient de porter le rayon avec leurs mains, se disputent entre eux, saisissent la lumière par poignée, serrant, comme ils le pensent, le rayonnement même ; et lorsque les doigts serrés sont relâchés, la disparition du faisceau des mains produit des rires et du bruit chez les enfants. Ainsi, les bébés de notre génération, comme le dit la parabole, jouent assis « sur la place du marché » (Matthieu 11 : 16), voyant la puissance divine illuminant les âmes avec les actions de la Providence et les miracles, comme si un rayon et une chaleur coulaient de la nature solaire, ils ne s'émerveillent pas de la grâce et n'adorent pas ce qui est connu en cela ; mais, dépassant les limites de ce que l'âme peut contenir, ils saisissent l'intangible avec les mains d'un faux raisonnement et, avec leurs conclusions, pensent retenir ce qui leur apparaît. Et lorsque la raison se décompose et révèle le réseau de fausses pensées, ceux qui ont une raison n’ont plus rien à prendre. Ainsi, comme des mineurs et puérilement, vainement occupés de l’impossible, comme dans la paume d’un enfant, ils contiennent la nature incompréhensible de Dieu dans quelques syllabes du mot « à naître », défendent cette bêtise et pensent que la Divinité n’est telle que qu’elle peut être saisie par l’esprit humain à travers un seul nom. Ils prétendent suivre les paroles des saints ; mais, se plaçant au-dessus d'eux, ils ne leur montrent pas de respect. Car ce qu'aucun des bienheureux ne semble avoir dit, dont les paroles contenues dans les écrits des livres divins sont connues ; à ce sujet, « sans comprendre », comme dit l'Apôtre, « ils n'en parlent ni n'affirment » (1 Tim. 1, 7) ; cependant, ils disent qu’ils savent eux-mêmes et se vantent de conduire aussi les autres à la connaissance. Et c’est pourquoi ils s’appuient fermement sur le concept selon lequel le Dieu unique n’est pas vraiment celui qu’on appelle, car la nécessité des déductions l’exige. Quelle intelligence pathétique ! Comme l’étude de la philosophie est pour eux misérable et destructrice ! Qui s’efforce avec autant de diligence dans l’abîme qu’il se creuse laborieusement et diligemment un gouffre de blasphème ? Dans quelle mesure se sont-ils éloignés de l’espérance chrétienne ! Par quel abîme ils étaient séparés de la foi salvatrice ! Combien ils se sont éloignés des profondeurs de la foi du Père Abraham ! Lui (si, conformément à la grande pensée de l'Apôtre, il faut, en quittant la lettre, comprendre allégoriquement le sens de l'histoire, et, bien sûr, la vérité historique demeure), - lui, par ordre divin, s'est retiré de sa terre et de sa famille, est parti, comme il sied à un mari prophétique luttant pour la connaissance de Dieu (Héb. 11, 8). Il me semble qu’il ne faut pas comprendre ici une migration locale si l’on cherche un sens spirituel ; mais lui, ayant renoncé à lui-même et à sa terre, c'est-à-dire à la compréhension terrestre et basse, a élevé sa pensée autant que possible au-dessus des limites habituelles de la nature et a abandonné l'affinité de l'âme avec les sens, de sorte que, étant libéré de tout ce qui apparaît aux sens, il n'est plus soumis aux ténèbres lorsqu'il comprend l'invisible ; et marchant, selon la parole de l'Apôtre, « par la foi, et non par la vue » (2 Cor. 5 : 7), lorsque ni l'ouïe n'était plus forte, ni la vue n'était trompée par le visible ; il était si élevé par la grandeur de la connaissance qu'on peut ici poser la limite de la perfection humaine, il connaissait Dieu autant que cette puissance passagère et temporaire peut être contenue avec toute sa tension. C'est pourquoi le Seigneur de toute la création, devenu pour ainsi dire quelque chose trouvé pour le patriarche, est spécialement appelé le Dieu d'Abraham (Ex. 3 : 6). Mais que dit l’Écriture à son sujet ? Qu’il « est venu par ignorance, mais il vient » (Hébreux 11 : 8). Mais, ne reconnaissant même pas le nom du Bien-Aimé, il n'était pas bouleversé par cette ignorance et n'en avait pas honte. Ainsi, pour lui, cela constituait une indication ferme du chemin vers ce qu'il recherchait, que dans ses pensées sur Dieu, il n'était guidé par aucun des moyens de cognition disponibles, et qu'une fois que la pensée éveillée en lui n'était absolument pas retardée par quoi que ce soit sur le chemin vers ce qui dépasse tout ce qui est connaissable. Mais, ayant abandonné par la puissance de la réflexion sa sagesse native, c'est-à-dire la philosophie chaldéenne, qui s'arrêtait aux phénomènes, et étant devenu plus élevé que ce qui est connaissable par les sens, il désira, à cause de la beauté du visible et de l'harmonie des miracles célestes, contempler la beauté qui n'a pas d'image. Ainsi, tout ce qu'il comprenait en avançant sur le chemin de la réflexion, qu'il s'agisse de la force, de la bonté, de l'absence d'origine ou de l'infini, ou si quelque autre concept similaire concernant la nature divine lui était révélé, il faisait tout comme des aides et des fondements pour le chemin ultérieur vers le céleste, s'accrochant toujours fermement à ce qu'il avait trouvé et s'étendant en avant, plaçant ces belles « ascensions » dans son cœur, comme le dit le prophète (Ps. 80, 6); et s'élevant plus loin que tout ce que l'on comprend par sa propre puissance, comme encore plus bas en comparaison de ce que l'on recherche, après avoir élevé dans les opinions sur Dieu au-dessus de toute idée née du nom de la nature, après avoir purifié la pensée de telles hypothèses et perçu la foi pure et sans mélange d'aucune opinion ; C’est ce qu’il a fait d’un signe infaillible et clair de la connaissance de Dieu, un signe le plus excellent et le plus élevé de tout signe distinctif – à savoir la foi que Dieu existe. C'est pourquoi, après une telle inspiration, excité par de hautes contemplations, baissant à nouveau son regard sur la faiblesse humaine, il dit : « Je suis terre et cendre » (Gen. 18, 27), c'est-à-dire sans voix et impuissant à interpréter le bien embrassé par la pensée ; car la terre et les cendres, à mon avis, signifient ce qui est à la fois sans vie et stérile. Ainsi, la loi de la foi devient la loi pour la vie ultérieure, enseignant à ceux qui s’approchent de Dieu à travers l’histoire d’Abraham qu’il est impossible de s’approcher de Dieu autrement que si la foi n’intervient pas et si elle ne met pas l’esprit enquêteur en contact avec la Nature incompréhensible. Car, laissant de côté la curiosité de la connaissance, « la foi, dit-on, Abraham est à Dieu, et elle lui est imputée à justice » (Gen. 15 : 6) ; « Il n'a pas été écrit pour lui seul, dit l'Apôtre, mais aussi pour nous » (Rom. 4 : 23-24), que Dieu n'impute pas à justice aux hommes la connaissance, mais la foi. Car la connaissance semble avoir une sorte de penchant commercial, entrant en relation avec une chose connue, mais ce n'est pas le cas de la foi chrétienne. Cela sert à réaliser non seulement ce qui est connu, mais aussi ce qui est attendu (Hébreux 11 : 1), et ce qui est déjà possédé n’est pas le sujet de l’espérance. Car si quelqu’un a quelque chose, dit l’Apôtre, « comment peut-il espérer » (Rom. 8 :24) ? La foi fait nôtre ce qui est au-delà de notre entendement, se portant garante avec sa propre fermeté de ce qui n'est pas encore apparu, car l'Apôtre dit du croyant : « voyant l'invisible, il endure » (Héb. 11, 27). Ainsi est vaniteux celui qui dit qu'il est possible de connaître l'essence divine à travers une connaissance enflée en vain. Parce que l’homme n’est pas assez grand pour égaler sa puissance cognitive avec Dieu. Car « qui dans les nuées peut être égal au Seigneur » (Ps. 88 :7) ? - dit David. Et ce qu’il cherche n’est pas si minime qu’il doive être submergé par des pensées d’insignifiance humaine. Écoutez le conseil de l’Ecclésiaste de ne pas prononcer de paroles devant la face de Dieu, car Dieu, dit-il, « est au ciel, mais vous êtes sur la terre » (Eccl. 5 : 1). Par la comparaison mutuelle de ces parties du monde, ou, pour mieux dire, leur distance, à mon avis, il montre combien la nature divine est supérieure à la sagesse du raisonnement humain. Car autant les étoiles sont au-dessus du contact de vos doigts, autant, ou mieux encore, bien plus, la Nature, qui surpasse tout esprit, est au-dessus des spéculations terrestres. Alors, ayant appris à quel point la différence est grande dans la nature, restons sereinement dans nos limites. Car il est à la fois plus sûr et en même temps plus pieux de croire que la grandeur de Dieu est au-dessus de l'entendement, plutôt que de définir les limites de sa gloire par quelques hypothèses, de penser qu'il n'y a rien de plus élevé que ce qui est compris par la raison ; et même dans le cas où quelqu'un le trouve en sécurité, ne laissez pas l'essence divine sans être testée comme ineffable et inaccessible au raisonnement humain. Car deviner l’inconnu et acquérir certaines connaissances sur ce qui est caché à l’imagination du raisonnement humain ouvre la voie et conduit à de fausses hypothèses ; car celui qui devine l'inconnu supposera non seulement la vérité, mais souvent le mensonge lui-même au lieu de la vérité. Et le disciple évangélique et prophétique croit que Jéhovah existe sur la base de ce qu'il entend dans les livres sacrés, sur la base de l'harmonie de la nature visible et des œuvres de la Providence ; ce qu'Il est et comment il est, sans l'examiner comme inutile et inadapté, il ne donnera pas accès à la vérité aux mensonges ; car avec une grande curiosité il y a place pour un raisonnement incorrect, et avec l'inaction de la curiosité le besoin d'erreur est complètement supprimé. Et qu'une telle pensée soit vraie, on peut le constater à la façon dont les hérésies de l'Église ont dévié vers des hypothèses diverses et différentes sur Dieu, alors que chacun se trompait différemment, à en juger par un mouvement de pensée. Comment ceux en question ont-ils eux-mêmes plongé dans un tel abîme de méchanceté ! N’est-il pas plus sûr, selon le conseil de la sagesse (Eccl. 5 : 1), de ne pas explorer le plus profond, mais de préserver calmement et inviolable le simple serment de foi ? Mais dès que l'insignifiance humaine a commencé à toucher imprudemment à l'incompréhensible et à donner une force de dogme aux inventions de sa propre opinion vaine, alors est née une longue liste de ceux qui étaient hostiles à la vérité, et ceux en question sont eux-mêmes devenus des enseignants de mensonges ; imaginant la Divinité comme quelque chose de descriptible, ils créent presque clairement une idole à partir de leur opinion lorsqu'ils déifient le sens qui apparaît dans le mot « non-générosité », de sorte que ce n'est plus une qualité attribuée dans un certain sens à la nature divine, mais est lui-même Dieu ou l'essence de Dieu. Bien sûr, il leur fallait, en regardant le visage des saints, je veux dire des prophètes et des patriarches, à qui la parole de vérité était annoncée en de nombreux endroits et de diverses manières, puis de ceux qui étaient voyants et ministres de la Parole, révérer l'authenticité de ceux qui étaient témoignés par l'Esprit lui-même, rester dans les limites de leur enseignement et de leur connaissance, et ne pas oser faire ce qui n'était pas accessible à l'intelligence des saints. Car eux, faisant connaître et connaître aux hommes Dieu, jusqu'alors inconnu des hommes à cause de l'illusion idolâtre qui prévalait alors, à la fois par les miracles qui apparaissent dans ses œuvres, et par les noms par lesquels la diversité de la puissance divine est comprise, conduisent à la compréhension de la nature divine, faisant connaître aux hommes une (unique) la grandeur de ce qui est vu en Dieu ; et ils ont laissé le concept d’essence comme quelque chose qui ne peut être contenu et qui n’est d’aucune utilité pour les curieux, ineffable et inexploré. Car bien qu'ils racontaient tout ce qui s'était passé - sur le ciel, la terre, la mer, les temps, les siècles et les créatures qui s'y trouvaient, ils gardaient le silence sur ce qu'était chacune de ces créations, comment et d'où elle venait. Il s'agit donc de Dieu qu'il « est et est le rémunérateur de ceux qui le cherchent » (Hébreux 11 :6), ils enseignent à croire, mais sa nature, comme étant supérieure à tout nom, ils ne l'ont pas désignée par son nom et ne s'en soucient pas. Si nous connaissons un nom pour clarifier la compréhension du Divin, alors tous ces noms ont une affinité et une similitude avec ces noms qui dénotent la particularité d'une personne. Car quand ceux qui représentent un inconnu avec quelques signes disent qu'il est de haute naissance, si cela arrive, et qu'il vient de nobles, célèbre par sa richesse, remarquable par son mérite, son âge florissant, telle ou telle taille, etc., alors ils ne décrivent pas la nature de l'homme décrit, mais quelques traits distinctifs de ce que l'on sait de lui. Car ni la noblesse, ni la richesse, ni la renommée par le mérite, ni la distinction par l'âge ne sont l'homme lui-même, mais chacune de ces qualités est vue chez une certaine personne. De même, toutes les paroles de l'Écriture sacrée qui sont ouvertes à la glorification du Divin signifient quelque chose de révélé sur Dieu, chacune représentant une signification particulière ; d'eux nous apprenons soit le pouvoir, soit la non-implication de l'imperfection, soit l'innocence, soit l'indescriptibilité, soit qu'Il a pouvoir sur tout, ou généralement quelque chose à son sujet. L’essence même, comme inconcevable pour toute pensée et inexprimable en paroles, l’Écriture l’a laissée inexplorée, l’autorisant à l’honorer par le silence, lorsqu’elle interdit l’étude du plus profond et dit qu’il ne faut pas « prononcer une parole devant la face de Dieu » (Eccl. 5, 1). Par conséquent, le chercheur de toutes les paroles inspirées n’y trouvera pas d’enseignement sur la nature divine et sur tout ce qui concerne l’être en substance. À ce sujet, nous, les gens, vivons dans l’ignorance de tout, ne connaissant pas d’abord nous-mêmes, puis tout le reste. Car qui a atteint la compréhension de sa propre âme ? Qui a reconnu son essence ? Est-ce matériel ou immatériel ? Est-elle complètement incorporelle ou a-t-elle quelque chose de semblable à un corps ? Comment ça se passe ? Comment est-il mélangé (dans le corps) ? D’où est-il administré (dans le corps) ? Comment ça part ? Qu'est-ce qui sert de lien et de moyen entre celui-ci et la nature physique ? Comment, étant intangible et sans image, est-il englobé dans un certain contour qui lui est propre ? Quelle est la différence dans ses actions ? Comment est-il une seule et même chose et aspire au ciel, explorant l'invisible, et tombe, emporté par le fardeau du corps, dans les passions terrestres, dans la colère et la peur, la tristesse et le plaisir, la miséricorde et la cruauté, l'espoir et la mémoire, la timidité et le courage, l'amour et la haine, et dans toutes les autres actions opposées des forces de l'âme ? Qui, avec cela à l'esprit, ne penserait pas qu'une foule entière d'âmes est rassemblée en lui, parce que chacune des (actions) nommées est complètement différente des autres ? Et comment l’un d’eux devient-il prédominant, s’emparant de tous, de telle sorte que le pouvoir même de la raison tombe sous la prédominance de tels mouvements et se soumette à ces mouvements et ajoute son concours à ces impulsions, comme s’il était au service de quelque dirigeant par la force ? Quelle parole de l’Écriture inspirée nous a enseigné concernant cette multiplicité et diversité de ce qui est perçu dans l’âme par la pensée ? Est-ce que tout s’assemble comme une seule chose ? Et quelle sorte de mélange et de combinaison de choses mutuellement opposées, par lesquelles le pluriel devient un, mais chacun des nombreux, représentés séparément, est contenu dans l'âme, comme dans un vaste vaisseau ? Et pourquoi ne ressentons-nous pas toujours toutes les forces qu'elle contient, de sorte que nous ressentons ensemble le courage, la peur, la haine et l'amour, et que nous éprouvons en nous le mouvement fusionné et mélangé de toutes les autres sensations, mais que nous reconnaissons la force de chacune d'elles séparément, lorsque l'une d'elles gagne en prédominance et que les autres s'apaisent ? En général, quelle est la combinaison, et l'agencement lui-même, et la vaste étendue en nous, pour que chacune des forces se voit attribuer une place spéciale, et quels types d'environnements et d'obstacles l'empêchent de se mélanger à la force voisine ? Quel mot interprète la chose même : la colère, la peur ou d'autres actions de l'âme mentionnées ci-dessus ont-elles une essence indépendante, ou s'agit-il d'une sorte de mouvements qui n'ont pas d'indépendance ? S'ils sont indépendants, alors nous n'avons pas une seule âme, comme cela a été dit, mais une sorte de rassemblement d'âmes, et combien de temps chacun de ces mouvements pourra-t-il être distingué comme une âme spéciale et séparée. Et s’il est nécessaire de reconnaître que chacun de ces mouvements n’a pas d’indépendance, alors comment celui qui n’a pas d’indépendance peut-il nous dominer et nous gouverner, et par une sorte de pouvoir illimité, faire de nous ses esclaves, chacun de ces mouvements obtenant un pouvoir prédominant ? Et si l’âme est quelque chose d’intelligible, alors comment la multipartité et la complexité sont-elles perçues dans cette essence intelligible, alors comment un tel concept à son sujet pourrait-il être concevable sans ces qualités corporelles ? Et le pouvoir de l'âme, revenant, stimulant, nourrissant, changeant, et le fait que, bien que toutes les parties du corps soient nourries, la sensation ne les traverse pas toutes, mais certaines d'entre elles, comme les choses sans âme, sont dépourvues de sensation, par exemple les os et les cartilages, les ongles et les cheveux, qui ont de la nutrition mais n'ont pas de sensation ; qui, dis-moi, a compris tout ça ? Mais pourquoi parler de l'âme ? Même pour la chair, personne n’a jusqu’ici saisi l’expression qui définit ses qualités corporelles. Si quelqu'un décompose avec son intellect ce qui nous apparaît en ce qui le constitue et, après avoir fait abstraction des qualités, essaie de comprendre le sujet en lui-même, alors je ne vois pas ce que comprendra une telle spéculation. Si l’on enlève du corps la couleur, la figure, la densité, la lourdeur, la quantité, la position, le mouvement, la passion, l’activité et la relation avec quelque chose – dont rien individuellement n’est un corps, mais que tout ensemble appartient au corps, alors que reste-t-il de ce qu’on appelle réellement corps ? Nous ne pouvons pas comprendre cela par nous-mêmes ; L’Écriture ne nous l’a pas enseigné. Mais comment celui qui ne se connaît pas peut-il savoir ce qui est au-dessus de lui ? Celui qui est habitué à l'ignorance de lui-même n'apprend-il pas clairement à ne toucher à rien de caché en dehors de lui ? C'est pourquoi nous ne connaissons avec nos sentiments les éléments du monde que dans la mesure où il est utile à notre vie de recevoir des connaissances sur chacun d'eux. Et quel est le concept de leur essence, on ne nous l'a pas appris, et l'ignorance de cela ne nous fait pas de mal. Car à quoi me sert d’examiner soigneusement la nature du feu, comment il naît du frottement, comment il s’enflamme, comment, engloutissant la substance qui le précède, il ne cesse pas avant de dévorer et de détruire ce qui se trouve devant lui ? Comment une étincelle se cache-t-elle dans une pierre ? Comment le fer, froid au toucher, crée-t-il une flamme ? Comment le fait de frotter un arbre contre un autre déclenche-t-il un incendie ? Comment l’eau qui brille au soleil produit-elle une flamme ? Laissant de côté les recherches minutieuses et les recherches sur la raison du mouvement ascendant du feu, sur sa force en mouvement constant, et sur tout ce qui s'y rapporte, nous sommes parvenus à connaître une seule chose à ce sujet qui est utile à notre vie, sachant que celui qui en profite, sans se soucier de la recherche, ne reçoit pas de chercheur moins attentif. C’est pourquoi l’Écriture ne discute pas de l’essence des choses créées, comme d’un sujet superflu et inutile. Et il me semble que Jean, le fils du tonnerre, qui avait proclamé haut et fort le sermon précédent de son enseignement, avait cela à l'esprit, et à la fin de son récit évangélique, il a dit qu'il y avait beaucoup de choses faites par le Seigneur, « même si elles étaient écrites en un seul, je ne pourrais pas contenir le monde entier pour écrire les livres » (Jean 21 :25). Lorsqu'il dit tout cela, il ne parlait pas de guérisons miraculeuses, car aucune d'entre elles n'est laissée sans mention dans les récits, bien que tous les guéris ne soient pas mentionnés nommément. Car lorsque l'Écriture dit que les morts ressuscitent, que les aveugles voient, que les boiteux marchent et que toute maladie et toute infirmité sont guéries, alors, par ces paroles, elle n'oublie aucun des miracles du récit, en incluant chacun d'eux dans des concepts généraux. Mais peut-être que l’évangéliste, dans la profondeur de sa vision, dit cette grandeur. Le Fils de Dieu ne doit pas être connu seulement par les miracles qu’il a accomplis dans la chair. Ils sont insignifiants si on les compare à la grandeur des autres choses ; et vous regardez le ciel, regardez sa beauté, balayez avec vos pensées toute l'étendue de la terre, à travers les profondeurs de l'eau, décrivant le monde entier en pensée et imaginant dans votre esprit la nature premium, découvrez que ce sont les véritables actions de Celui qui a vécu avec vous dans la chair. «Même», dit-il, «si seulement c'était écrit un par un», c'est-à-dire quoi, comment, d'où et combien, alors l'abondance de l'enseignement sur le monde dépasserait la capacité du monde. Puisque Dieu « a tout créé avec sagesse » (Ps. 103 : 24) et que la sagesse de Dieu n’a pas de limites, car « Son intelligence, dit-on, est sans nombre » (Ps. 146 : 5), alors le monde, limité par ses limites, ne s’adaptera pas au concept de sagesse infinie. Donc, si le monde entier est petit pour contenir l’enseignement sur les œuvres du Seigneur, alors combien de mesures contiendront l’histoire du Dieu de tous ? Peut-être même une langue blasphématoire ne niera-t-elle pas que le Créateur de tout ce qui a été créé par une seule volonté est infini. Ainsi, si la création tout entière n’est pas capable de s’adapter à l’enseignement sur elle-même, comme en témoigne le grand Jean, selon notre explication, alors comment la petitesse humaine peut-elle s’adapter à l’enseignement sur le Seigneur de la création ? Laissons les gens éloquents dire : qu’est-ce qu’une personne en comparaison du monde entier ? Quel point géométrique est si incapable de se diviser ? Lequel des atomes d'Épicure devient si mince dans des spéculations vides, raisonnant à ce sujet, et se rapproche ainsi de la non-existence, comme la petitesse humaine, qui en comparaison avec le monde entier n'est pour ainsi dire rien, comme le dit aussi le grand David, qui a parfaitement défini la faiblesse des mortels avec les mots : « Ma composition ne ressemble à rien devant toi » (Ps. 38 : 6). Il ne dit pas : absolument rien, mais « comme rien », désignant par là toute petitesse excessive par rapport à l'Existant en Soi. Cependant, issus d'une telle nature, les Eunomiens ouvrent les lèvres contre la puissance indicible et mesurent la Nature infinie avec un seul nom, concluant l'essence de Dieu dans le mot « à naître », afin d'ouvrir ainsi la voie à leur blasphème contre le Fils Unique. Le Grand Basile corrigea leur fausse opinion et, concernant les noms, montra qu'ils ne découlent pas de la nature elle-même, mais qu'ils sont attachés aux objets par l'imagination ; mais ils sont si loin de se tourner vers la vérité qu'ils semblent collés avec une sorte de colle à ce qu'ils ont exprimé une fois, et ne sont pas à la traîne de fausses pensées, mais croient que le mot « à naître » n'est pas attaché par notre imagination, mais représente la nature elle-même. Par conséquent, essayer d’analyser tout leur discours et mot par mot pour réfuter leurs discours absurdes et inutiles demanderait beaucoup de travail, beaucoup de temps et beaucoup de loisirs. J'entends, par exemple, comment Eunome, pendant de nombreuses années, soigneusement et dans une paix parfaite, assis sur cette guerre de Troie au milieu d'un long sommeil, a composé pour lui-même ce grand rêve, en essayant soigneusement de ne pas expliquer le sens d'un concept, mais d'attirer de force un sens aux dictons, et de rassembler les expressions les plus euphoniques de certaines œuvres. Tout comme les pauvres qui manquent de vêtements se cousent des vêtements en patchwork à partir de divers chiffons, de même lui, s'entraînant pour lui-même des phrases provenant de différents endroits, en coud un discours en patchwork, collant et ajustant pathétiquement un ensemble de mots. La mesquinerie et l'enfantillage de sa passion pour l'argumentation sont tout aussi dignes de mépris de la part d'un homme qui a la vérité à l'esprit, tout comme pour un lutteur puissant et mûr, le souci d'une tenue efféminée est méprisable. J'ai l'intention de laisser de côté ses longues périodes et de retracer brièvement le sens de tous ses raisonnements. Nous avons dit (car je reconnais les paroles du mentor comme miennes) qu'à l'aide de déductions, nous recevons une conception peu claire et très réduite de la nature divine et que, cependant, des noms pieusement adoptés par cette Nature, nous acquérons une connaissance suffisante pour nos faibles forces. Nous disons que la signification de tous ces noms n'est pas uniforme, mais certains d'entre eux signifient ce qui est inhérent à Dieu, tandis que d'autres expriment l'absence de quelque chose en Lui ; Nous l'appelons, par exemple, juste et incorruptible ; En l’appelant juste, nous voulons dire que la justice lui est inhérente, et en l’appelant incorruptible, nous voulons dire que la corruption ne lui est pas inhérente. Et il est également possible, au contraire, d'appliquer correctement des noms à Dieu, en changeant leur sens, de sorte qu'au lieu de ce qui est inapproprié, nous présentons ce qui Lui est caractéristique, et au lieu de ce qui lui est inhérent, ce qui Lui est étranger, car si le mensonge est le contraire de la vérité et l'éternité est le contraire de la corruption, alors peut-être est-il approprié d'appliquer à Dieu des expressions opposées et de ne pas pécher contre la vérité en disant qu'Il est éternellement le même et n'est pas injuste. Cela revient à dire : Il est juste et incorruptible. De même, d'autres noms, avec un certain changement de sens, conviennent pour exprimer le même sens, comme : l'appeler bon et immortel et tous les autres noms qui lui sont attachés de manière similaire ; car chacun d'eux, modifié d'une manière ou d'une autre, exprime la présence ou l'absence de quelque chose dans la nature divine ; de sorte que lorsque l'apparence des noms change, la pensée pieuse sur le sujet (du nom) reste inchangée. C'est une seule et même chose d'appeler Dieu non impliqué dans le mal et de l'appeler bon, de le confesser immortel et de l'appeler vivant pour toujours. Car dans ces expressions, dans leur sens, nous n'imaginons aucune différence, mais chacune d'elles signifie la même chose, bien que l'une des expressions semble contenir une affirmation, et l'autre une négation de quelque chose. De la même manière, en appelant Dieu le commencement de tout et dans un autre cas en l'appelant sans commencement, nous ne sommes pas du tout en désaccord sur le sens, les deux expressions signifient qu'Il est le commencement, le chef et l'auteur de tout, donc que nous l'appelions sans commencement ou le début de tout, dans le premier cas nous représentons ce qui est inhérent, et dans l'autre - ce qui ne Lui est pas inhérent. Car, comme nous l'avons dit, il est possible, par un changement de sens, de changer le sens des noms en leurs opposés et, par un changement de forme, de signifier ce qui est inhérent à Dieu même avec un nom qui lui était jusqu'alors inapproprié, tandis que d'autres peuvent signifier autre chose. Ainsi, au lieu de l'expression « Il n'a pas de commencement », on peut donner la définition « Il est le commencement de tout », et vice versa, au lieu de cette expression, on peut Le confesser comme le seul à naître existant. Avec un changement de forme, les discours semblent différents les uns des autres, mais le sens des expressions reste le même. Lorsqu’on parle de Dieu, il ne faut pas chercher à proposer une sélection de mots euphoniques et agréables à l’oreille, mais il faut rechercher une pensée pieuse qui préserverait le concept correspondant de Dieu. Ainsi, puisqu'il est pieux de penser à l'Auteur de toute chose de telle manière qu'il n'ait aucune autre raison au-dessus de lui-même, alors avec l'affirmation de cette pensée, quelle raison reste-t-il à ceux qui ont un sens pour argumenter sur les mots, quand chacune des expressions avec lesquelles cette pensée est exprimée représente la même chose ? Que vous disiez qu'Il est le commencement et la cause de tout, ou que vous L'appeliez sans commencement, ou non engendré, ou existant de toute éternité, ou la cause de tout, ou le seul sans aucune cause (existence), toutes ces paroles ont un sens identique et une dignité égale. Quiconque se dispute à cause de cela et non d'un autre son de voix se livre à des affaires vides de sens, comme si la piété ne résidait pas dans la pensée, mais dans les syllabes et les sons. C'est la pensée révélée par notre mentor, avec l'aide de laquelle les personnes qui ne sont pas couvertes par un sombre voile hérétique peuvent voir clairement que la Divinité par rapport à Sa nature reste inaccessible, impensable, dépassant toute compréhension obtenue par déductions. L'esprit humain, très concerné et éprouvant, à l'aide des conclusions qui lui sont possibles, s'efforce d'atteindre la Nature inaccessible et suprême et la touche ; il n'est pas assez perspicace pour voir clairement l'invisible, et en même temps il n'est pas complètement séparé de toute approche, de sorte qu'il ne peut recevoir aucune divination sur ce qu'il cherche ; Il devine d'autres choses dans ce qu'il cherche en tâtonnant des conclusions, et d'une certaine manière voit les autres à partir de l'impossibilité même du discernement, recevant la claire connaissance que ce qu'il cherche est au-dessus de toute connaissance ; car ce qui ne correspond pas à la nature divine, l'esprit le comprend, mais ce qu'il faut penser exactement de Lui, il ne le comprend pas. Il n'est pas capable de connaître l'essence même de ce dont il discute de cette manière, mais avec l'aide de la compréhension de ce qui est inhérent et de ce qui ne l'est pas dans la nature divine, il reconnaît une chose qui est accessible au discernement, à savoir qu'elle vient à distance de tout mal et est censée être dans tout bien ; et pourtant, étant tel que je le dis, c'est ineffable et inaccessible à l'inférence. Ainsi, notre mentor a supprimé toutes les pensées inappropriées dans le concept de la nature divine, et a instruit et enseigné à tout ce qui est louable et pieux de penser à Lui, de sorte que la Cause Première ne soit pas quelque chose sujet à la corruption ou amené à l'existence par une origine (temporaire), mais que la pensée d'Elle soit étrangère à une telle hypothèse. De la négation de ce qui ne lui est pas inhérent et de la reconnaissance de ce que l'on pense pieusement à son sujet, on obtient le concept de son existence. Un adversaire zélé de la vérité argumente contre ce qui a été dit et veut que tel ou tel son de discours (je veux dire le mot « à naître ») exprime clairement l'essence de Dieu. Mais il est clair pour quiconque, même un peu familier avec l'utilisation des noms, que, avec l'aide de la particule négative, l'incorruptibilité signifie que rien de tel n'est inhérent à Dieu - ni la corruption, ni la naissance. Et bien d'autres noms, composés de la même manière, expriment la négation de l'inexistant, et non l'affirmation de quelque chose d'existant ; Ce sont les noms de doux, insouciant, non méchant, serein, sans colère, impartial, irréprochable, etc. Ces noms sont assimilés et constituent à juste titre une sorte de recensement et une liste de ces conceptions du mal inapplicables au Divin ; cependant, avec ces noms, le mot (le nôtre) ne dit rien de ce dont il est question. Car ce qui n’est pas sensé (penser à Dieu), nous avons appris de ce que nous avons entendu ; mais ce qu'Il est, la puissance de ce qui précède ne nous l'a pas montré. Si quelqu'un, voulant dire quelque chose sur la nature humaine, la qualifie de ni sans âme, ni insensible, ni volante, ni à quatre pattes, ni aquatique, il n'indiquera pas ce que c'est, mais expliquera seulement que ce n'est pas le cas ; En disant cela à propos d'une personne, elle ne ment pas, mais elle n'indique pas non plus clairement l'essence du sujet. Pour la même raison, à partir de nombreuses expressions similaires appliquées à la nature divine, nous apprenons la bonne manière de penser Dieu, mais nous n'apprenons pas de ces expressions ce qu'Il est essentiellement. En évitant par tous les moyens possibles d'introduire des pensées absurdes dans le concept de Dieu, nous utilisons pour Lui des noms nombreux et variés, en adaptant les noms à la différence des concepts. Puisqu'aucun nom n'a été trouvé qui embrasse la nature divine et convienne à l'expression correspondante de Son essence, alors par de nombreux noms correspondant à divers concepts, exprimant l'une ou l'autre idée particulière de Lui, nous appelons Sa Divinité, extrayant des désignations diverses et variées de Lui quelques noms généraux pour la connaissance de ce qui est recherché. En nous interrogeant et en explorant ce qu'est la Divinité, nous répondons différemment, par exemple : elle est l'être suprême sur toute la structure et le gouvernement des choses ; Cela n'a son origine dans aucune cause, mais il est la cause de l'existence de tout le reste ; pour Lui, il n’y a ni naissance ni commencement, ni corruption ni fin, il n’y a pas de renversement, pas d’affaiblissement dans la perfection, aucun mal n’a sa place en Lui, aucun bien n’est absent de Lui. Si quelqu'un veut exprimer ces concepts par des noms, alors il lui faut absolument appeler celui qui ne permet pas le changement pour le pire, immuable et immuable, le premier coupable de tout, appeler l'enfant à naître, non susceptible de se décomposer - incorruptible, immortel et sans fin - n'ayant aucune limite à l'existence, le tout-puissant - le maître de tout. Ainsi, formant tous les autres noms sur la base d'idées pieuses, nous, conformément à la différence des concepts, l'appelons d'une manière ou d'une autre, signifiant par des noms soit puissance, soit domination, soit bonté, ou n'étant pas issu d'une cause, ou existence éternelle. C'est pourquoi je dis : une telle formation de noms est au pouvoir des gens qui attachent des noms aux objets comme ils l'entendent. Et il n'y a aucune absurdité dans le fait que cet écrivain, voulant nous intimider, le fait paraître terrible et terrible, à savoir dans le fait de reconnaître que les noms attribués à Dieu sont récents par rapport à la chose même nommée, c'est-à-dire avec Dieu lui-même. Car Dieu n’est pas parole et n’existe pas en voix et en sons. Mais Dieu Lui-même est ce qui est toujours reconnu dans notre croyance ; ceux qui l'invoquent ne nomment pas ce qu'il est (car la nature de l'Existant est ineffable), mais il reçoit des noms des actions qui, selon nous, concernent nos vies ; C'est aussi le nom que nous venons d'exprimer, car lorsque nous l'appelons « Dieu », nous l'appelons ainsi, sachant qu'il surveille, regarde et prévoit le secret. Si l'essence précède les actions, et si nous comprenons les actions à partir de ce que nous ressentons et, dans la mesure du possible, l'exprimons par des mots, alors quelle place reste-t-il à la peur de qualifier les objets de noms récents ? Car si nous n'expliquons pas ce qui est dit de Dieu avant de l'imaginer dans notre esprit, mais que nous le présentons sur la base de la connaissance donnée par les actions, et que les actions sont précédées par la force, et que la force dépend de la volonté divine, et que la volonté réside dans la puissance de la nature divine, alors n'apprenons-nous pas clairement que les noms qui signifient ce qui arrive sont d'origine plus tardive que les objets eux-mêmes, et que les mots sont comme des ombres d'objets formées selon les mouvements de l'être existant ? Qu'il en soit réellement ainsi, cela est clairement démontré par l'Écriture divine par la bouche du grand David, qui appelle la nature divine par certains noms spéciaux qui lui correspondent, qu'il a appris de ses actions. « Le Seigneur est généreux et miséricordieux », dit-il, « patient et riche en miséricorde » (Ps. 102 : 8). Comment diront-ils : ces mots signifient-ils action ou nature ? Personne ne dira qu’ils signifient autre chose que l’action. Alors, quand Dieu, qui a fait preuve de générosité et de miséricorde dans l’action, a-t-il reçu un nom pour une telle action ? Est-ce avant l'existence humaine ? Mais qui avait alors besoin de pitié ? Bien entendu, la miséricorde est venue après le péché, et le péché après l’homme. C’est pourquoi, après l’origine de l’homme, ils reçurent le commencement et l’action de la miséricorde et le nom de la miséricorde. Et alors ? Celui qui est plus sage que les prophètes ne condamnera-t-il pas également David pour avoir appelé Dieu par ces (actions) par lesquelles il l'a connu ? Ou bien il rivalisera avec lui, exposant, comme dans une tragédie, ce vénérable dicton tiré d'une tragédie, que David, avec des noms inventés, exalte la vie la plus bénie de Dieu, glorieuse en elle-même et devant l'origine des créatures capables d'inventer. Le défenseur des paroles prophétiques dira bien sûr que la nature divine est glorieuse en elle-même et avant l'origine des êtres pensants, mais l'esprit humain ne parle de cette gloire que dans la mesure où il peut la contenir, enseignée par les actions de Dieu, car, comme le dit la Sagesse, « par la majesté et la beauté des créatures, le créateur de toutes sortes est connu comparativement » (Sagesse 13, 5). Nous assimilons de tels noms à l'être divin qui surpasse tous les esprits, sans l'exalter avec ces noms, mais en nous guidant par ce que nous disons de lui, vers la connaissance de l'invisible. Ensuite, le prophète dit au Seigneur : « Tu es mon Dieu, car tu n’as pas besoin de mes biens » (Ps. 15 : 2). Comment donc exalter à ce point, comme le dit Eunome, la vie très bénie de Dieu, dont le prophète dit qu'elle n'a pas besoin des biens humains ? Ou a-t-il inventé le mot « exalter » (αγαλλειν) au lieu du mot « nom » (ονομαζειν) ? Et de ceux qui utilisent les expressions correctes et ont appris à formuler des mots avec précision, nous entendons que le mot « exalter » (αγαλλειν) ne signifie pas simplement « exprimer » ; À cette fin, les mots « faire connaître » (γνωριζειν), « expliquer » (ρηλουν), « signifier » (σημαινειν) et d'autres similaires sont utilisés. Et le mot « exalter » (αγαλλειν) est équivalent aux mots « se vanter » (επικαυχασθαι), « magnifier » (επευφραινεσθαι) et d'autres qui ont le même sens. Il dit que nous exaltons la vie bénie avec des noms inventés. Mais nous pensons qu’ajouter une sorte d’honneur à la nature divine, le plus élevé de tous les honneurs, est une affaire qui dépasse la faiblesse humaine ; mais en même temps, nous ne nions pas qu'à travers des dictons et des noms pieusement inventés, nous essayons de donner quelques concepts sur les propriétés de cette Nature. C'est pourquoi, en suivant autant que possible la piété, nous comprenons que la cause première ne tire son existence d'aucune cause supérieure. Celui qui accepte cela comme vérité, alors, pour le bien de la seule vérité, cela méritera des éloges. Si quelqu'un reconnaît cette vérité comme la plus haute de toutes les autres idées sur la nature divine et, sur la base de cette seule pensée, dit que Dieu se réjouit et se réjouit, comme il est naturel pour quelqu'un qui a un avantage de se réjouir, alors cela sera caractéristique de la poésie d'Eunomius uniquement, puisqu'Eunomius dit que le fondement de la joie réside dans l'ingénérité elle-même, qu'il reconnaît comme l'essence et appelle la vie bienheureuse et divine. Mais écoutons comment lui, d'une manière appropriée au cas et selon le modèle précédemment accepté (car il nous affiche encore une fois des noms compilés selon le même modèle), comment avec l'aide d'eux il pense détruire, comme il le dit, l'opinion formée à son sujet et dissimuler l'ignorance des trompés. J'utiliserai les derniers mots de cet écrivain pompeux. « Ayant dit, dit-il, que ce qui est dit par la pensée est généralement résolu dans le néant avec les sons eux-mêmes, nous ajoutons ceci : mais Dieu, tant dans le silence qu'en parlant de tout ce qui a reçu l'être et avant que les noms ne soient nés, est né et n'est pas né. » Ainsi, nous admettons que l'invention de mots ou l'assimilation de noms a quelque chose de commun avec les objets eux-mêmes, que nous désignons par le son bien connu des noms et des mots. Par conséquent, si Dieu existe à l'état non né avant la création de l'homme, alors le mot exprimant un tel concept doit être reconnu comme n'ayant pas de sens propre, comme se décomposant avec le son, s'il est donné selon l'imagination humaine, car être n'est pas la même chose que nommer. Mais ce que nous appelons Dieu est par nature ; Cela s'exprime dans nos paroles, autant qu'il est possible de l'exprimer étant donné la pauvreté de notre nature, selon laquelle ses dispositions resteraient inconnues dans l'âme si elles n'étaient révélées par le son et la parole. Ainsi, comprenant par la pensée qu’Il ​​n’existe pour aucune cause, nous exprimons, par imagination, ce concept avec le mot « non engendré ». Par conséquent, quel mal y a-t-il à parler de Celui qui existe tel qu’Il ​​est ? Ce n’est pas parce qu’Il ​​a été appelé « non-né » qu’Il ​​existe réellement non-né, mais c’est de cette existence que vient son nom. Cet esprit n'a pas compris cela, et il n'a pas clairement compris ses propres positions, sinon il aurait cessé de blâmer ceux qui font du nom de non-naissance un nom d'imagination. Car remarquez qu'il dit : « Ce qui est dit par la pensée se résout dans le néant avec les sons, mais Dieu était et n'est pas né avant toutes choses, celui qui a reçu l'être et avant l'origine des noms. » Vous voyez qu'Il a l'existence de ce qu'Il est avant l'existence de tous ceux qui se taisent et de ceux qui parlent, n'étant ni plus ni moins que ce qu'Il est. L'utilisation de mots et de noms a été inventée après la création de personnes que Dieu a honorées du don de la parole. Ainsi, si la créature est postérieure au Créateur, et que de toute la création la dernière créature est l’homme, si la parole constitue la particularité de l’homme, si les paroles et les noms font partie de la parole, et si (le mot) « ingénérité » est un nom, alors comment ne comprend-il pas qu’il lutte contre ce qu’il affirme ? Car on dit aussi que les noms donnés aux objets existants pour les distinguer les uns des autres sont inventés par l'invention humaine ; et il admet que ceux qui utilisent le mot sont apparus plus tard que la vie divine ; La nature divine, telle qu'elle existe aujourd'hui à l'état non né, a toujours existé. Donc, s'il admet que la vie bénie existait avant les hommes (en y revenant, nous utiliserons les mêmes mots), alors nous ne contredisons pas le fait que les gens sont apparus plus tard dans le temps, et nous disons que nous avons commencé à utiliser des mots et des noms à partir du moment où nous sommes nés et avons reçu la raison du Créateur. Mais le mot « à naître » est un nom qui exprime son propre concept particulier ; chaque nom fait partie du langage humain ; par conséquent, reconnaissant que la nature divine existe avant l'humain, il convient que le nom inventé (par l'homme) est postérieur à la nature (divine). Car il est incongru que l'usage du mot soit apparu avant la création des corps qui l'utilisent, de même que la culture de la terre n'est pas apparue avant les agriculteurs, ni la navigation avant les marins, et en général, rien de ce qui se fait dans la vie n'est apparu avant l'apparition de la vie humaine. Pourquoi entre-t-il en discussion avec nous, ne sachant pas être cohérent dans son propre raisonnement ? « Dieu, dit-il, avant l’origine de l’homme, était ce qu’il est ». Et nous ne rejetons pas cela. Car tout ce qui n'est pas compris par la pensée en Dieu, tout cela était avant la création du monde ; mais, disons-nous, cette chose comprise a reçu des noms d'après l'origine de celui qui nomme. Car si nous utilisons des noms parce qu'ils nous apprennent quelque chose sur les objets, et que seuls les ignorants ont besoin d'être enseignés, tandis que la nature divine est avant tout un enseignement, parce qu'elle embrasse toute connaissance, alors il ressort de là que ce n'est pas pour l'amour de Dieu, mais pour nous, que les noms ont été inventés pour clarifier les concepts de l'Être. Il n'a pas attribué à sa nature le nom d'innaissance pour se connaître, car Celui qui connaît tout et lui-même avant tout n'a pas besoin de syllabes et de mots pour connaître quelle est sa nature et sa dignité. Mais pour avoir une certaine compréhension de ce que l'on pense pieusement de Lui, nous avons, à l'aide de certains mots et syllabes, formé des distinctions de concepts, avec des combinaisons de mots, comme si nous dessinions des signes et des signes sur les différents mouvements de la pensée, de sorte qu'à l'aide de sons adaptés aux concepts (connus), nous puissions exprimer clairement et séparément les mouvements qui se produisent dans l'âme. Alors, comment dénonce-t-il notre discours, dans lequel nous disions que le nom d’ingénérité a été inventé pour signifier l’existence sans commencement de Dieu, quand il dit que « Dieu n’est pas né avant ceux qui parlent, et ceux qui se taisent, et ceux qui pensent, et avant que toute la création ne soit créée » ? Si quelqu’un devait affirmer qu’Il ​​n’était pas à naître avant que nous inventions ce nom, on lui pardonnerait d’écrire ces mots pour réfuter une telle absurdité. S'il est reconnu par tous que Dieu dans l'être précède à la fois la parole et la pensée, et que l'assimilation du nom par lequel la pensée de l'esprit est exprimée est appelé par nous inventé par l'imagination, et si le but de sa lutte avec nous est de prouver que ce nom n'a pas été inventé par des hommes, mais a existé avant que nous venions à l'existence, étant prononcé par une personne inconnue, alors quel rapport ses paroles ont-elles avec la tâche qu'il s'est proposée, que Dieu, avant que toutes choses existent, existe de manière ingénérée, et ses efforts pour prouver que (nom de fantaisie) plus tard dans son origine, et en général tout ce qu'il a dit ? Parce que seuls les fous ont tendance à penser qu’une idée est plus ancienne que les penseurs eux-mêmes. De plus, son raisonnement ultérieur ne concerne même pas ceux qui pensent de cette façon, c’est-à-dire que les hommes, étant la dernière des créatures de Dieu, devraient considérer l’idée comme plus ancienne qu’eux. Son discours recevrait une grande puissance si quelqu'un, par folie ou folie, disait que Dieu est une invention. Si de tels discours n’existent pas et n’ont jamais existé (car qui parviendrait à la folie jusqu’à dire que Celui qui existe réellement et qui a fait naître tout ce qui existe n’a pas sa propre existence, mais n’apparaît que dans l’imagination d’un nom ?), alors pourquoi lutter en vain avec les ombres, entrer en lutte avec ce que personne n’a affirmé ? Bien sûr, la raison de cette dispute insensée est évidente - à savoir que, ayant honte de ceux qui sont trompés par de fausses spéculations sur l'innatalité, puisqu'il est pleinement prouvé que le nom est différent du sens de l'essence, il confond arbitrairement ce qui a été dit, transférant la dispute du nom aux objets ; de sorte que, par une telle confusion, les ignorants pourraient être commodément trompés en leur faisant croire soit que, comme nous disons, Dieu est une invention, soit qu'il vient à l'existence après que les gens ont inventé des noms. C'est pourquoi, laissant de côté nos preuves irréfutables, il change l'objet du litige. Comme nous l'avons dit, notre raisonnement était tel que le nom « ingénéré » ne signifie pas la nature, mais a été acquis par la nature à la suite d'une invention, ce qui signifie son existence sans cause. Les Eunomiens disent que Dieu est ingénéré, et nous sommes d'accord avec cela, mais que l'ingénérité est aussi une essence, nous le contredisons, car, disons-nous, ce nom signifie que Dieu existe ingénéré, et non que l'ingénérité est Dieu. Eunome promet de réfuter nos propos. Quelle est sa réfutation ? Que « l’enfant à naître était », dit-il, « avant l’origine de l’homme ». Quel rapport cela a-t-il avec ce qu'il cherchait, avec ce qu'il promettait de prouver, à savoir qu'un nom ne fait qu'un avec l'objet (nommé), puisque, selon sa définition, la non-générosité constitue l'essence ? Quelle est la preuve de ce qui est promis ? Prouve que Dieu existe avant les créatures douées de paroles ! Quelle preuve indéniable et étonnante ! N’est-ce pas en soi une œuvre logique et habile de l’art dialectique ? Qui parmi ceux qui ne sont pas initiés aux secrets de son enseignement est capable de lui résister ? Dans ses distinctions entre les significations du mot « invention », il ridiculise gravement le nom même « invention » devant nous : « parmi les soi-disant inventions », dit-il, « certaines n'existent que dans les mots, sans aucune signification, et d'autres n'existent que dans la pensée, et de ces dernières, certaines seulement en raison de l'augmentation, comme les colosses, et d'autres en raison de la diminution, par exemple des pygmées ; certaines en raison de l'addition, comme ceux à plusieurs têtes, d'autres en raison de l'addition, par exemple des demi-animaux et des demi-personnes. Vous voyez pour quelle petite pièce de monnaie ce sage a échangé notre « invention », sans daigner en retracer davantage le sens ; l'invention, dit-il, ne signifie rien, n'a aucun sens, invente ce qui n'est pas dans la nature, ou réduit ou élargit la mesure établie de la nature, ou compose à partir d'objets dissemblables, ou imbécile avec des ajouts laids. En même temps, jouant avec le nom « invention », il prouve à sa manière qu'elle est inutile et inadaptée à la vie. D’où vient la plus haute des sciences ? D'où viennent la géométrie, la sagesse de la numérotation, la doctrine des propositions logiques et physiques, les inventions en mécanique et les merveilleuses observations du temps et des horloges à l'aide du cuivre et de l'eau ? D’où viennent la sagesse même sur ce qui existe, la contemplation de l’intelligible et, pour le dire brièvement, toute préoccupation de l’âme pour des objets grands et élevés ? Et l’agriculture ? Et la voile ? Qu’en est-il des autres dispensations liées à nos vies ? Pourquoi la mer est-elle devenue praticable pour les humains ? Comment ceux qui vivaient sur terre ont-ils commencé à être servis par ceux qui vivaient dans les airs ? Comment la nature devient-elle apprivoisée ? Comment apprivoiser les féroces ? Comment le plus fort ne lâche-t-il pas les rênes ? Tout cela n’a-t-il pas été inventé dans la vie humaine par invention ? Selon mon raisonnement, l'invention est la capacité de découvrir l'inconnu, de rechercher l'avenir à l'aide de conclusions immédiates issues de la première connaissance de ce qui constitue l'objet d'étude. Car, après avoir formé une certaine idée de ce que nous recherchons, nous, à l'aide de concepts nouvellement trouvés, reliant les conclusions à ce qui a été compris au début, menons jusqu'au bout la recherche que nous avons commencée. On dit que c’est Lui qui nous a enseigné ces arts, car, ayant donné à notre nature la capacité d’imaginer et d’inventer ce que nous voulions, Lui-même nous a amenés aux arts. Sur cette base, tout ce qui est découvert et accompli par l'imagination se rapporte (par nous) au Créateur de cette capacité. Ainsi, la vie a découvert l’art de la médecine, mais celui qui dit que l’art de la médecine est un don de Dieu ne se trompera pas. Et tout ce qui est inventé dans la vie humaine pour la paix ou la guerre, qui convient et est utile à quelque chose, ne nous est pas apparu de quelque part à l'extérieur, mais est l'œuvre de l'esprit, qui conçoit et invente tout selon nous. Et l'esprit est l'œuvre de Dieu ; par conséquent, tout ce qui nous est donné par l’esprit nous a été donné par Dieu. Si les opposants disent que les inventions fabuleuses et les faux monstres sont inventés et créés par l'imagination, alors je ne contredis pas cela ; leur pensée est même utile à notre propos. Car nous disons aussi que la connaissance des objets opposés les uns aux autres, tant ceux qui sont bénéfiques que ceux qui ont un effet différent, est une seule et même chose en soi, comme, par exemple, dans la science de la guérison, de la conduite d'un navire, etc. Celui qui sait aider les malades avec des médicaments serait capable, s'il commençait à utiliser l'art pour nuire, d'injecter du poison aux bien portants, et celui qui guidait le navire à l'aide du gouvernail vers la jetée pourrait le diriger vers les rochers et les falaises s'il, par méchanceté, voulait détruire les marins. Et le peintre, à l'aide du même art, écrit au tableau l'image la plus gracieuse, et il donne à nouveau une image vivante de la forme la plus vile. De la même manière, un professeur d'enfants (gymnastique), à ​​l'aide de techniques de gymnastique, ramène un membre (du corps) luxé dans sa bonne position et, avec le même art, s'il le souhaite, gâte un membre sain. Mais pourquoi alourdir votre discours de tant de détails ? Personne ne contestera ce qui a été dit, à savoir que celui qui a étudié un art pour en tirer le meilleur parti peut utiliser ce même art pour une application impropre. Ainsi, disons-nous, la capacité d’inventer pour le bien est donnée par Dieu à la nature humaine, mais pour ceux qui abusent de la capacité d’inventer, elle sert et favorise souvent des inventions inutiles. Ainsi, du fait que l’invention puisse créer ce qui est faux et manifestement inexistant, il ne s’ensuit pas qu’elle ne puisse pas enquêter sur ce qui existe réellement et sur ce qui existe réellement ; la capacité même de faire le premier sert de preuve aux personnes sensées de la capacité de faire le second. Mais puisque la capacité de notre âme de désirer et d'avoir de la volonté est conférée à la nature principalement dans le but de lutter pour le beau et le bien, si quelqu'un utilise ce pouvoir pour autre chose que ce qu'il devrait, alors personne ne dira que le désir du mal qui s'est produit sert de preuve que la volonté n'est pas encline à quelque chose de bien ; De même, le désir de l'imagination de se concentrer sur des objets vides et inutiles n'indique pas son impuissance à une activité utile, mais prouve qu'elle est capable de produire à la fois ce qui est utile à l'âme et ce qui est nécessaire. Car de même qu'elle a inventé là ce qui sert au plaisir ou à l'étonnement, de même ici elle ne s'écartera pas de ce qui conduit à la vérité. Et l’une des questions étudiées était : la cause première, c’est-à-dire Dieu, est-elle sans commencement ou l’existence dépend-elle d’un commencement ? Ayant compris avec raison qu’il est impossible de penser que le « premier » provienne d’autre chose, nous avons inventé un nom pour exprimer ce concept et dire que ce qui existe sans cause supérieure existe sans commencement et sans naissance. Nous avons appelé Celui qui a une telle existence sans naissance et sans commencement, signifiant par ce nom non pas ce qu'Il est, mais ce qu'Il n'est pas. Pour que la signification de ce nom soit parfaitement claire, je vais essayer de présenter l'exemple le plus évident. Qu'il y ait une étude sur un arbre, pour savoir s'il a été planté ou s'il a poussé tout seul. S'il est planté, alors, bien sûr, nous appellerons l'arbre planté ; s'il a poussé tout seul, nous l'appellerons non planté. Un tel nom n’échappe pas à la vérité, car, bien entendu, ni l’un ni l’autre nom ne dénote le caractère distinctif de la plante. Du nom « non planté », nous avons appris qu’il est indigène ; Mais s'il s'agit d'un platane, ou d'une vigne, ou de quelque autre arbre de plantes similaires, nous ne le savions pas d'après ce nom. Mais Eunome continue de tourmenter (notre) mentor, se moque de ses paroles sur l'invention, déshonore à nouveau ce qui a été dit, ridiculisant ce qui a été dit avec le bavardage habituel de petits mots, et dit : « Il a honte du témoignage de ceux-là mêmes dont il utilise les explications. En soulignant une partie du raisonnement de notre mentor sur l'invention, celui où il dit que l'invention est utilisée non seulement pour des activités vaines, mais qu'elle a un certain pouvoir pour des activités plus élevées, et explique ce qui a été dit avec les exemples du blé, des semences et de la nourriture, l'accuse de suivre la philosophie extérieure et de limiter l'invention divine, de ne pas reconnaître l'origine des noms des objets de Dieu lui-même, d'aider les athées, de se rebeller contre la Providence, de respecter leur façon de penser, plus que les lois de Dieu, d'assimiler une plus grande sagesse à eux, sans prêter attention aux premiers mots de l'Écriture, où le nom est donné au fruit et à la graine avant même la création de l'homme (Genèse 1 : 11-12). Ce sont les accusations qu’il nous porte. Ces pensées n'ont pas été exprimées par lui dans de tels termes, mais nous avons modifié la présentation seulement dans la mesure nécessaire pour corriger l'impolitesse et la dureté de la formulation de ce qu'il a dit. Que dirons-nous ? Que répondrons-nous au gardien de la Divine Providence ? Il nous accuse de mensonge parce que nous ne nions pas que l'homme a été créé par Dieu de manière rationnelle, mais nous attribuons l'invention des paroles à la puissance de raison donnée par Dieu à la nature humaine. C'est le crime le plus grave, pour lequel le professeur de piété est accusé de passer du côté des athées et est appelé l'héritier et le défenseur de l'habitude criminelle et d'autres noms terribles. Laissons le correcteur de nos erreurs répondre. Dieu a donné des noms aux (objets) existants - c'est ce que dit le nouvel interprète des enseignements mystérieux - parce qu'il a donné des noms à la pousse, et au passé, et à l'herbe, et à la graine, et à l'arbre, et au reste avant la création de l'homme, quand par son ordre il a créé tout ce qui a reçu l'existence. Ainsi, s’il s’arrête à une lettre et adhère à cet égard à la façon de penser juive, et s’il n’a pas encore appris qu’un chrétien étudie non pas l’écriture, mais l’esprit, car « l’écriture, selon la parole de l’Apôtre, tue, mais l’esprit vivifie » (2 Cor. 3, 6), mais nous présente une lecture littérale des lettres et est convaincu que Dieu lui-même les a prononcées, puis il n'admet rien d'autre que Dieu, à l'image des gens, a utilisé un long discours, exprimant ses pensées à l'aide de la voix et du son. S’il comprend cela de cette façon, alors, bien entendu, il ne rejettera pas ce qui en découle. Notre parole humaine est prononcée à l'aide des organes vocaux, du canal respiratoire, de la langue, des dents, de la bouche, et la production de sons est facilitée par le flux d'air et la respiration de l'intérieur. Dans notre cas, le canal respiratoire d'en bas donne le son, étant attaché à la gorge comme une flûte, dans le ciel à travers le vide supérieur, s'étendant jusqu'aux narines, d'en haut il rehausse le son de sonorité, comme s'il s'agissait d'une sorte de support de corde. Et les joues contribuent à la parole, selon la différence des sons, tantôt s'affaissant, tantôt s'élevant, puis conduisant le son plus loin dans un passage étroit, selon les multiples tours de langue produits par l'une ou l'autre partie de celle-ci, lorsque, à l'aide des dents ou du palais, elle semble rendre rugueuse ou comprimer le souffle qui y passe. L'assistance des lèvres aide également, avec diverses sortes de mouvements qui déterminent le son et complètent la formation des mots. Ainsi, si Dieu, nommant le germe, le passé, l'arbre et le fruit, donne des noms aux objets, comme l'a expliqué le nouvel interprète de l'histoire divine, alors il lui faut absolument prononcer chacun de ces noms d'une autre manière que comme on le dit habituellement, c'est-à-dire à l'aide d'une combinaison de syllabes, dont les unes se forment par le mouvement des lèvres, d'autres par la langue, et d'autres à l'aide des deux organes. Ainsi, si le nom est prononcé uniquement à l'aide des organes vocaux, produisant des syllabes et le mot par un certain mouvement, alors, bien sûr, il attribuera ces organes à Dieu et, dans le but d'utiliser le mot, il donnera une forme à la Divinité. Car tout agencement d’organes qui produisent la voix a nécessairement une forme, et la forme est le contour d’un corps, et tout corps a inévitablement une complexité. Et là où se voit la complexité, il y a bien sûr la décomposition du complexe ; la décomposition, dans son concept, ne fait qu'un avec l'incorruption. Ainsi, le triomphe sur nous de cet écrivain se termine par le fait qu'il doit reconnaître son Dieu, qu'il a créé à l'aide du nom « non-générosité », qui parle, pour ne pas lui rester étranger par l'invention des noms, pour le reconnaître comme doté d'organes vocaux pour prononcer des noms, et même comme dépourvu d'une nature corporelle, comme l'exige le contour, car aucun contour en soi ne peut être intelligible sans la représentation du corps. Puis, en allant progressivement plus loin, "nous arriverons à la représentation (dans la Divinité) des passions apparentées au corps, de la complexité nous arriverons à la destruction, et de là à l'incorruption finale. C'est la nature du nouveau dieu, qui nous a été révélée par une conclusion cohérente de ce qui a été dit par le nouveau créateur des dieux ! " Il dira, bien sûr, que Dieu parle avec le Fils, mais pourquoi le son est-il nécessaire ici ? Il est naturel que la nature charnelle exprime les pensées du cœur par des mots ; c'est pourquoi l'expression (des pensées) par l'écriture, équivalente à l'usage de la voix, a été inventée, car nous exprimons nos pensées de la même manière, que nous parlions ou écrivions. A une distance pas très éloignée, on atteint les oreilles avec une voix, et pour ceux qui sont loin, on exprime ses pensées par écrit ; et pour les personnes présentes, selon la distance, soit on intensifie la force du son, soit on l'affaiblit. Et parfois, d'un seul geste, nous expliquons à ceux qui sont à proximité ce qui doit être fait, pour que telle ou telle expression de l'œil indique l'intention qui est apparue dans l'âme, et qu'un certain mouvement de la main autorise ou rejette quelque chose. Et si Dieu, intangible, sans image et pur de toute complexité, communiquant sa volonté au Dieu Unique, semblable à Lui, ou, mieux, de la même manière que Lui, immatériel et incorporel, produit cette communication à l'aide d'une voix, alors qu'est-ce qui sert dans ce cas de médium par lequel la parole, coulant et passant, parvient aux oreilles du Unique Engendré ? Il n'est pas nécessaire de souligner que dans le Divin les actions de la connaissance ne sont pas séparées de la même manière que chez nous chacun des instruments des sens perçoit séparément un sentiment qui lui est apparenté, par exemple, la vision perçoit le visible, l'ouïe perçoit l'audible, mais ni le sens du toucher ne goûte, ni l'ouïe ne perçoit les fumées ou les goûts, mais chaque sens reste avec une activité pour laquelle il est conçu par nature, et reste en quelque sorte insensible à ce qui lui est inhabituel et ne ressent pas de plaisir apprécié. par le sens voisin. Mais là, il n'en est pas ainsi, mais la Divinité tout entière est entièrement connaissance, et ouïe, et connaissance ; et d'autres sentiments plus animaux ne peuvent être attribués à la pure Nature, à moins qu'on puisse y supposer quelque chose de plus profond et réduire le concept de Divinité à des idées grossières. Ainsi, étant donné l’idée que le Père prononce des paroles avec sa bouche et que l’oreille du Fils est active dans ce domaine, quel genre de médium pouvons-nous supposer qui conduit la voix du Père jusqu’à l’oreille du Fils ? Il doit être créé ou incréé. Mais il ne peut pas être reconnu comme créé, car la parole (du Père) était antérieure à la création ; et il n'y a rien d'incréé sauf la nature divine. Donc, s'il n'y avait encore rien de créé et que la parole mentionnée lors de la création du monde était plus ancienne que (toute) création, alors celui qui prétend que cette parole désigne des paroles et des sons de voix, quel genre d'environnement adoptera-t-il entre le Fils et le Père dans lequel les sons et les paroles se sont formés ? Si quelqu'un se regarde dans un miroir (rien n'empêche d'imaginer une pensée à l'aide d'exemples charnels), alors l'image se reflétera dans tout conformément au prototype, puisque la cause de l'image dans le miroir est l'image regardée ; le reflet ne bougera ou ne déviera pas de lui-même à moins qu'un début d'évasion ou de mouvement ne suive dans le prototype ; si celui qui se trouve devant le miroir fait un mouvement, alors en même temps il fera en même temps le mouvement réfléchi dans le miroir. Ainsi, disons-nous, l'image du Dieu invisible, le Seigneur, suit immédiatement et sans relâche le Père dans chaque mouvement de la volonté. Le Père a voulu quelque chose, et le Fils, qui était dans le Père, connaissait la volonté du Père, ou mieux, il est devenu lui-même la volonté du Père. Puisqu’il a tout du Père en lui-même, il n’y a rien du Père pour lui qu’il n’ait. Mais s'il a en lui tout ce qui appartient au Père, ou mieux, le Père lui-même, et avec le Père, bien entendu, ce qui appartient au Père, alors il a en lui toute la volonté du Père. Il n’a donc pas besoin d’apprendre de la parole la volonté du Père, étant lui-même la Parole du Père au sens le plus élevé du terme. Et quel genre de parole pourrait-il y avoir pour la vraie Parole ? Et comment encore la vraie Parole a-t-elle besoin d’un autre mot pour enseigner ? Selon les paroles de l’Apôtre, celui qui est en Dieu « éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Ainsi, si Dieu prononce des paroles et que chaque parole est reçue par l'audition, alors ceux qui déclarent que Dieu agit à l'aide de paroles séparées, qu'ils nous montrent l'assemblée des auditeurs des paroles divines. Il n'a pas besoin de se parler ; Le fils n’a pas besoin d’être instruit par des mots ; « L'Esprit, dit-on, éprouve toutes choses, y compris les profondeurs de Dieu » ; il n'y avait pas encore de créature ; à qui le discours était-il adressé ? Mais, dit-il, l’Écriture de Moïse n’est pas fausse, ce qui nous permet de savoir que Dieu a dit quelque chose. Et le grand David n'appartient pas aux faux témoins, mais il parle clairement dans ces mêmes mots : "Les cieux racontent la gloire de Dieu, mais le firmament raconte la création de sa main. Le jour vomit le jour, et la nuit proclame la pensée" (Ps. 18 : 2-3). Et ayant dit que les cieux et le firmament le diront, et que jour et nuit l'esprit et les verbes le proclameront, il ajoute encore à ce qui a été dit que ceci n'est « pas l'essence de la parole, inférieure aux paroles, leurs voix ne sont pas entendues en bas » (Ps. 18 : 4). Comment se fait-il que les histoires, les annonces et les verbes ne soient ni une parole ni une voix perçue par l'ouïe ? Ou le prophète se contredit-il ? Ou bien parle-t-il de quelque chose d’impossible, parlant de verbes sans sons, de récit sans parole et de proclamation sans voix ? Ou, mieux encore, la vraie parole prophétique n'enseigne-t-elle pas par ces paroles que le message du ciel et les verbes proclamés le jour ne sont pas des sons articulés, mais que l'enseignement de la puissance divine est communiqué à ceux qui peuvent entendre la voix silencieuse ? Comment penser cela ? Si nous comprenons cela, alors peut-être comprendrons-nous les paroles de Moïse. Pour bien comprendre le sujet expliqué, l'Écriture utilise souvent la considération de l'intelligible dans quelque chose de plus charnel, comme, par exemple, dans l'enseignement que, à mon avis, proclame David. Dans ses mots, il enseigne que rien de ce qui existe n'a reçu son existence d'un hasard spontané, comme d'autres le pensaient, que des combinaisons aléatoires et incontrôlées par la raison des éléments originaux ont formé notre monde entier et tout ce qu'il contient, sans aucune participation de la providence ; mais qu'il existe une certaine raison pour la création de toute chose et son contrôle, dont dépend toute la nature, car elle reçoit ses principes et ses causes, se dirige vers elle, se tourne et reste en elle. Et puisque, comme le dit l’Apôtre, « sa puissance et sa divinité toujours présentes, dès la création du monde, ont été conçues et visibles » (Rom. 1 : 20), donc chaque créature et, en premier lieu, comme le dit l’Écriture, l’économie céleste révèle la sagesse du Créateur dans l’art révélé à partir du créé. À mon avis, le Prophète voulait présenter la preuve du domaine du visible que ce qui existe est sagement arrangé et qu'avec le grand art et le pouvoir du Souverain de tous, il demeure pour toujours ; les cieux eux-mêmes, dit-il, par le fait même qu'ils révèlent la sagesse du Créateur, parlent presque avec une voix, crient et prêchent la sagesse du Créateur sans voix. Vous pouvez entendre comment ils enseignent cela, comme s'ils disaient avec des mots : « En nous regardant, ô peuple, et en regardant notre beauté, notre grandeur et le cercle céleste en constante évolution, le mouvement bien ordonné et harmonieux, qui se produit toujours de la même manière, pensez à l'Établisseur de notre structure ; par la beauté visible jugez la beauté originelle et invisible ; il n'y a rien en nous qui échappe au contrôle du Seigneur - ni auto-moteur ni volontaire, mais ce qui est visible en nous et perçu par la pensée dépend du suprême et ineffable. pouvoir. » Ce n'est pas une parole articulée, mais, par le visible, elle transmet aux âmes la connaissance de la puissance divine mieux que si la parole exprimée par les sons était prêchée. C'est pourquoi, comme les cieux prêchent sans faire de bruit, et comme le firmament proclame la création de Dieu sans avoir besoin d'une voix, et que le jour ne prononce pas de verbes, et qu'il n'y a pas de discours ici, et que personne ne dira que la parole prophétique est erronée ; de la même manière, l'unique Maître de Moïse et de David, c'est-à-dire le Saint-Esprit, disant que la création a été précédée d'un commandement, nous révèle Dieu comme Créateur non de paroles, mais d'objets indiqués par le sens des paroles, de sorte que nous ne considérerions pas la création comme soumise à quelqu'un et comme étant née d'elle-même, mais sur la base de l'ordre exposé par Moïse sous la forme d'un récit sur l'univers, de manière dogmatique, nous croirions que la création a été produite. Il vaut mieux dire que chaque expression de ce récit expose clairement l’erreur et le manque de fondement des pensées de nos adversaires. Quiconque le souhaite, en lisant l'explication que nous avons écrite sur le livre de la Genèse, peut évaluer ce qui est le plus approfondi : notre enseignement ou celui de nos adversaires. Mais revenons à la tâche qui nous attend. L'expression « parole » n'indique en aucune manière la voix et la parole de Dieu, mais, signifiant la puissance inhérente à la volonté de Dieu, elle représente un enseignement intelligible et plus accessible à nos sens. Parce que tout existe selon la volonté de Dieu ; et les gens sont habitués à exprimer leur désir avec des mots à l'avance, puis à accomplir une action conformément au désir ; la description de la création du monde sert aux débutants comme une introduction à la connaissance de Dieu, et la puissance de la nature divine est présentée sous les traits les plus appropriés à la compréhension ; et la connaissance de l'intelligible s'obtient le plus facilement avec l'aide des sens ; puis, en disant que Dieu a ordonné que quelque chose arrive, Moïse dépeint le libre arbitre de la volonté, et en ajoutant : « et cela arriva », il montre que pour la nature divine il n'y a pas de différence entre la volonté et l'action. Il enseigne que chez Dieu la pensée précède l'action, et pourtant l'action n'est pas en retard sur la pensée, mais que les deux sont représentés ensemble et collectivement, à la fois le mouvement de la volonté dans l'esprit et la force qui exécute l'action. Par conséquent, de même que l'économie céleste, témoignant de la gloire due au Créateur, le dit au Créateur et n'a pas besoin des sons d'une voix, que quiconque oppose mes paroles à l'Écriture de Moïse juge que Dieu, qui a tout accompli par son commandement, dit que le monde est sa création, et en même temps n'a pas besoin de mots pour proclamer cette pensée. Tout comme celui qui entend la prédication du ciel ne cherche pas à en entendre un discours articulé, car pour celui qui a de l'intelligence, le monde parle à travers ce qui s'y passe, laissant les autres êtres l'expliquer avec des mots ; Ainsi, celui qui entend les paroles de Moïse selon lesquelles Dieu, pour ainsi dire, donne un commandement et un commandement nommément concernant chacune des parties du monde, qu'il ne suppose pas que le prophète ment, et qu'il n'humilie pas le haut enseignement avec des idées mesquines et grossières, en assimilant en elles au Divin une action humanoïde et en supposant que Dieu énonce des commandements avec une voix comme les gens. Le commandement doit signifier la volonté, et les noms du créé doivent signifier l'essence du créé. Ainsi, les mots enseignent deux vérités : celle que Dieu a tout créé selon sa volonté, et celle que la volonté divine est devenue nature sans effort ni travail. Si quelqu’un interprète l’expression « Dieu a parlé » d’une manière plus charnelle, en arguant sur cette base que Dieu a prononcé des paroles articulées, alors en se basant sur l’expression : « Dieu a vu » (Gen. 1 : 4), bien sûr, il supposera que Dieu connaît à travers l’activité des yeux à l’image de notre sens de la vue, qui a la capacité de percevoir. Et aussi les expressions : « le Seigneur m'a entendu et a eu pitié de moi » (Ps. 29, 11), et : « sentant la puanteur du parfum » (Gen. 8, 21) et tout ce que l'Écriture raconte de manière humanoïde sur la tête de Dieu, les jambes, les bras, les paupières, les doigts, les chaussures - en prenant le sens le plus proche, pour nous présenter la Divinité comme humanoïde, semblable à ce que nous avons. Si, entendant parler du travail de ses doigts - des cieux, de sa main forte, de ses muscles hauts, de ses yeux, de ses paupières, de ses jambes, de ses chaussures, il comprend dans chacune de ces expressions les concepts qui conviennent à Dieu, et ne souille pas le discours sur la pureté de la nature avec un mélange impur d'opinions charnelles ; puis, selon l'exigence de cohérence, je dois reconnaître l'énonciation des mots comme une désignation de la volonté divine, non pas les considérer comme des sons articulés, mais réfléchir sur le fait que le Créateur de la nature rationnelle nous a donné une parole correspondant à la mesure de la nature, afin que nous puissions, avec son aide, proclamer les mouvements de l'âme. Et dans la mesure où la nature est séparée de la nature, le Divin de la nôtre, de même tout ce qui appartient à notre existence et qui est vu en nous est différent de la manière d'être la plus grande et la plus appropriée à Dieu. Et de même que notre puissance, comparée à la puissance de Dieu, n’est rien, et de même que notre vie par rapport à Sa vie, et tout ce qui est nôtre par rapport à ce qui Lui appartient, n’est « comme rien » devant Lui (Ps. 39 : 6), comme l’exprime le Prophète, de même notre parole, comparée à la Parole qui existe réellement, n’est rien. Tout comme Dieu, ayant donné à un animal le pouvoir de mouvement, ne contrôle plus chaque pas individuel, parce que sa nature, ayant reçu un commencement du Créateur, se meut et se dirige, effectuant n'importe quel mouvement n'importe où, sauf dans le cas où (comme) il est dit : « de l'Éternel les pieds de l'homme sont redressés » (Proverbes 20 :24), ainsi ayant reçu de Dieu la possibilité de parler et d'émettre des sons et de proclamer d'une voix ce qu'on désire, la nature (la nôtre) agit d'elle-même. lui-même, imposant certains signes aux (objets) existants à travers une certaine différence de sons. Ce sont les paroles que nous prononçons et les noms avec lesquels nous signifions les propriétés des objets. Et bien que Moïse parle de fruits avant la naissance des fruits et de graines avant les graines (Gen. 1 : 11-12), cela ne réfute pas nos paroles et ce que nous avons dit de l'invention ne contredit pas la pensée du Législateur. Si quelqu’un dit que les mots « lumière », « ciel » ou « graines » ont été prononcés par Dieu en termes humains, il admettra bien sûr l’idée que ces mots sont composés dans un dialecte particulier de la langue. De quel adverbe s'agit-il, qu'il l'indique ; car celui qui sait cela, bien sûr, ne doit pas l'ignorer. Et au Jourdain, après (la descente de) la puissance de l'Esprit, et de nouveau aux oreilles des Juifs (Jean 12 :29), et pendant la transfiguration, il y eut une voix d'en haut, enseignant aux gens de ne pas considérer Celui qui leur est apparu seulement comme une sorte de fantôme, mais de croire qu'Il est le Fils vraiment bien-aimé de Dieu ; une telle voix pour réprimander les auditeurs a été formée par Dieu dans l'élément air conformément à l'habitude dominante des orateurs. Ainsi, Dieu, « qui veut que tous soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), a articulé la parole dans l’air, dans le but de sauver ceux qui l’écoutaient, tout comme le Seigneur dit aux Juifs, qui pensaient que « le tonnerre est venu » parce que le son s’est formé dans l’air, que « cette voix n’est pas venue pour moi, mais pour vous » (Jean 12 : 29-30). Et celui qui dit que Dieu a utilisé la parole avant la création de toute chose, alors que personne ne percevait la parole, ni aucun élément matériel dans lequel un son articulé puisse se former, comment peut-il rendre justice à la parole ? (Dieu) Lui-même est incorporel, il n'y avait pas de créatures, l'esprit ne permet pas de penser quoi que ce soit de matériel à son sujet, et ceux qui pouvaient bénéficier de l'audition n'existaient pas encore, il n'y avait pas de peuple, et même aucun dialecte n'avait encore été formé selon une quelconque particularité des peuples. Alors, en prêtant attention à une seule lettre (de l’Écriture), quelle preuve confirmera la compréhension que Dieu a prononcé ces mêmes paroles et pensées ? Parce que même si tout le monde vivait de la même manière et que les gens n’étaient pas encore divisés en plusieurs nations différentes, la totalité des gens vivant ensemble parlaient une seule langue ; après, par la volonté divine, la terre entière devait devenir habitée, après la dissolution de la communication du langage, les gens se dispersèrent dans des lieux différents, et chaque peuple (encore) formait un caractère particulier de paroles et de sons, recevant l'unanimité comme son lot, comme s'il s'agissait d'une sorte de connexion de similitude mutuelle, de sorte que, sans désaccord sur la connaissance des objets, les gens commencèrent à différer dans la façon dont ils étaient nommés. Car rien d'autre n'apparaît comme une pierre ou un arbre (à l'un et non à l'autre) à l'autre, et les noms de (ces) substances sont différents pour chaque (peuple), donc notre parole demeure ferme selon laquelle les sons humains sont des inventions de notre intellect. Ainsi, le mot « terre » n'a pas été renommé dans le dernier nom qui lui a été donné, car à partir du deuxième nom la terre n'a pas cessé d'être et d'être appelée terre, mais tant que tel et tel nom existent, une signification particulière demeure dans chacun des noms ; le premier signifie la différence avec une nature et une propriété étrangères, et le dernier signifie qu'il contient toute la puissance qu'on y voit. Ainsi, en ce qui concerne la lumière et le jour, et encore la nuit et l'obscurité, nous constatons que ce n'est pas le son des syllabes qui est créé ici par le Créateur de toute chose, mais qu'à travers ces noms nous percevons l'essence de (ces) objets. Par l'ordre de Dieu, avec l'apparition de la lumière, les ténèbres qui régnaient à la première création se dissipent, puisque la terre est placée au milieu et de partout elle était retenue par les éléments étrangers environnants (comme le dit Job : « suspendez la terre pour rien » - Job 26 :7), il était nécessaire que lorsque la lumière tombait sur une partie d'elle, et que la terre avec sa propre masse bloquait son chemin vers le côté opposé, il restait une zone d'obscurité à cause de l'ombre qu'elle produit. Ainsi, notre parole est confirmée par tout (bien qu'elle ne soit pas construite artificiellement selon les règles de la dialectique), prouvant que Dieu est le Créateur des objets, et non de simples paroles, car ce n'est pas pour lui, mais pour nous, que des noms sont attachés aux objets. Puisqu'il nous est impossible d'avoir toujours tout ce qui existe sous nos yeux, nous connaissons certains de ce qui est toujours devant nous et en imprimons d'autres dans notre mémoire. Mais la mémoire séparée ne peut être conservée en nous d'aucune autre manière, si la désignation par des noms des objets contenus dans notre esprit ne nous donne pas un moyen de les distinguer les uns des autres. Tout est inhérent à Dieu, et Il n’a besoin de se souvenir de rien, puisqu’Il ​​soutient et contemple tout avec Sa puissance omniprésente. Alors, quel besoin a-t-Il d’un mot ou d’un nom, alors que la sagesse et la puissance mêmes qui se trouvent en Lui embrassent sans fusion et séparément la nature des choses ? Ainsi, tout ce qui existe et existe vient de Dieu, et pour nous guider, des noms sont attachés à ce qui existe, c'est-à-dire des objets. Si quelqu'un dit que ces noms sont formés à volonté, selon ses habitudes, il ne se trompera pas sur le concept de la Providence, car nous disons que les noms, et non la nature des objets existants, viennent de nous. Et Dieu lui-même n'a pas dédaigné l'utilisation de ce nom pour (nommer) son serviteur et n'a pas jugé indigne de permettre que le nom donné par un étranger soit le nom propre du prophète. Ainsi, avant lui, Jacob, tenant le talon de son frère, était traité de reprocheur (Ex. 25:26, 27:36) du fait de sa position de naissance, car c'est ce que signifie le mot « Jacob » lorsqu'il est traduit en langue hellénique, comme l'enseignent ceux qui comprennent cela. Et Pérez fut de nouveau nommé ainsi par sa grand-mère à cause de ce qui s'est passé à la naissance (Gen. 28, 29) ; et personne, après Eunome, n'était jaloux, comme si elle avait dépassé la puissance de Dieu. Et les patriarches reçoivent les noms de leur mère - Ruben, Siméon, Lévi, ainsi que tous ceux qui les suivent (Gen. 29 : 32-35, 30 : 1-25), et personne à cette époque n'est apparu comme l'écrivain actuel du gardien de la Divine Providence pour interdire aux femmes, par l'attribution de noms, d'être plus élevées que Dieu. Mais que se passerait-il si, dans l’histoire (sacrée), quelqu’un signalait en particulier « l’eau de la discorde » (Nb. 20 : 13), et « le lieu des pleurs » (Gen. 50 : 11), et « la colline de la circoncision » (Josué 5 : 3), et « le désert de l’enfer » (Deut. 1 : 24), et « le champ de sang », et tous les noms similaires appelés par les gens, mais souvent mentionnés par la face de Dieu ? D'autres absurdités qu'Eunome a inventées contre la vérité, comme n'ayant aucune force contre les dogmes, je les passerai (sous silence), estimant qu'il n'est pas nécessaire de s'attarder longtemps sur des bagatelles. Car qui est assez téméraire et libre de préoccupations plus importantes pour gaspiller ses efforts dans des discours insensés et discuter avec ceux qui disent que nous déclarons que les soins humains sont plus élevés et plus importants que les soins de Dieu et que nous transférons la négligence dont souffrent les insouciants à sa Providence ? Ce sont littéralement les expressions de notre calomniateur. Et je considère que c'est la même chose de leur prêter attention que de s'occuper des rêves des vieilles femmes. Parce que penser que la dignité de la direction et de la domination de la nature divine est préservée sous la forme de certains sons, et en cela indiquer la grande puissance de Dieu, nous calomnier à nouveau, comme si nous considérions Dieu insouciant et insouciant dans sa propre providence, parce que les gens, ayant reçu de Dieu le pouvoir des mots, utilisent ensuite arbitrairement des mots pour expliquer des objets - qu'est-ce que c'est d'autre qu'un conte de vieille femme ou un rêve d'ivrogne ? Allons-nous vraiment assimiler leur honneur à l’honneur de Dieu, car ils ont également inventé des sons qui ont une puissance égale au nom « homme », à travers lesquels ce sujet est également expliqué ? Mais nous ignorerons, comme nous l'avons dit précédemment, ce discours vain et ne donnerons aucun sens aux malédictions suivantes, dans lesquelles il dit que nous déformons le sens des paroles divines et calomnions sans crainte tout le reste et Dieu lui-même. Passons au reste. Il a évoqué « l’analogie » et souligné l’« éponyme » qui en découle. Mais où avez-vous appris cela, et de qui viennent ces paroles ? Moïse ne les a pas prononcés, il ne les a pas entendus de la part des prophètes et des apôtres, les évangélistes restent silencieux sur de telles paroles, aucune Écriture ne donne d'informations à leur sujet. Alors pourquoi dit-il cela ? N'est-ce pas une invention de l'esprit du locuteur qu'un mot soit appelé analogie pour une désignation bien connue de la pensée ? Comment peut-il ne pas comprendre qu'il utilise les mêmes (mots) contre lesquels il se bat en tant que compagnon de combat pour le combat ? Lui-même combat le mot « par imagination » à travers des mots aussi par imagination, affirmant cependant que rien ne doit être dit par imagination ! « Mais aucun des saints, dit-il, n’a enseigné cela. » Et à quel ancien pouvez-vous attribuer le mot « ingénérité » et le fait que c’est un nom exprimant l’essence même de Dieu, et plus encore, que l’ingénérité elle-même est l’essence ? Et il appelle cela l'œuvre de Dieu - il est faux d'attribuer un nom plus honorable à la pire nature, et au contraire, il dit que Dieu attribue des noms humiliants aux plus excellents par nature, sans changer la nature avec le nom ! Mais pour que ce qui a été dit soit tout à fait clair pour nous, il faut que l'absurdité soit prouvée par la réalité. Si quelqu'un qui est glorifié pour une grande vertu le traite de dépravé, ou, au contraire, celui qui est accusé de tout mal, est bon et bien élevé, ceux qui ont de l'intelligence seront-ils considérés comme sains d'esprit ou du tout attentifs à la vérité lorsqu'il change de nom en sens inverse alors que la signification des noms ne correspond pas à la nature ? Ne réfléchissez pas. Ainsi, il dit que Dieu a des choses qui ne sont en accord ni avec le bon sens ni avec le témoignage de l’Écriture. Car dans notre vie ordinaire, il est courant que ceux qui sont affolés par l'ivresse ou la rage se trompent dans le raisonnement des noms et utilisent des mots sur des objets qui ne correspondent pas à leur signification, mais, par exemple, appellent un chien une personne, et vice versa, attachent le nom d'une personne à un chien. Mais l'Écriture divine est si loin de permettre une telle confusion de noms qu'on peut même entendre clairement la parole prophétique s'en indigner : « Malheur », dit-il, à celui qui parle de la lumière aux ténèbres et de la lumière aux ténèbres ; Ils considèrent le plus faible sur terre, celui qui est honoré par Dieu des noms les plus honorables. « égaux (noms) de mérite », comme dit Eunome ? Mais nous n’avons pas encore entendu dire que ces créatures faibles aient été appelées des noms les plus majestueux, ni qu’une personne grande et honorable ait été insultée en étant appelée l’une de ces créatures. Ainsi, l'accusateur obstiné d'habitudes criminelles, qui nous traduit en justice sans raison, croit avoir une telle connaissance de la nature divine, exprime de telles opinions sur Dieu comme s'il se moquait des choses, leur donnait des noms inappropriés, donnait aux plus faibles les noms les plus honorables et insultait les dignes avec des noms communs avec de mauvaises choses. Même celui de ceux dont le regard est fixé sur la vertu, s'étant éloigné, et souvent involontairement, de la vérité, est couvert de honte, et il pense attribuer à Dieu l'honneur qui lui est dû, déclarant qu'il donne des noms trompeurs aux objets. Ce n’est pas ce dont témoignent les prophéties sur la nature divine. « Dieu est patient et riche en miséricorde et en vérité », dit David (Ps. 145 : 8). Mais dans quelle mesure est-il vrai celui qui représente faussement les choses et change la vérité dans la signification des noms ? Il appelle à nouveau le Seigneur Dieu « juste » (Psaume 91 : 16). Mais est-il naturel d'honorer quelque chose d'indigne des noms les plus honorables et, en donnant un nom vide de sens, comme par envie, de priver celui qui a reçu le nom de la dignité exprimée dans le discours ? Mais quelle est la signification de ce que dit l’écrivain ? Et à quoi vise sa parole ? Que personne ne suppose que, n'ayant rien à dire et voulant donner à sa parole la plus grande ampleur possible, il, bavardant avec des insensés, prolongeait son bavardage. Et l’absurdité de ce qu’il a dit a de quoi être suspectée d’hérésie. Car en disant que les noms les plus honorables sont attachés aux (objets) les plus faibles, bien que par nature ils n'aient pas la dignité correspondant aux noms, il a eu une certaine préparation, ouvrant secrètement la voie à une conclusion blasphématoire, afin que ses disciples apprennent de lui que, bien que le Fils unique soit appelé Dieu, lumière et vérité, Juge et Roi, Dieu au-dessus de tout et grand Dieu, Prince de la paix et Père du prochain âge, et ainsi de suite, mais seul l'honneur du nom lui appartient, et Il n'est pas impliqué dans la dignité même indiquée par la signification des noms. J'ai déjà glané beaucoup d'absurdités dans ses propos, mais je demande aux lecteurs de nous pardonner si nous n'ignorons pas celles manifestement vides, non pas parce que, pourtant, nous sommes satisfaits de l'impudeur de l'écrivain (à quoi nous apporte la folie dénoncée de nos adversaires ?), mais pour que la vérité fasse son chemin, trouvant une confirmation d'elle-même en tout. « Puisque, dit-il, le Seigneur s'est attaché de tels noms, sans les représenter comme étant ni premiers, ni seconds, ni plus subtils ou plus précis, on ne peut pas dire que ces noms viennent de l'imagination. » Comme il se souvient de son objectif ! Comme il connaît ces paroles contre lesquelles il est entré en lutte ! Pour expliquer l'idée, notre chef a évoqué quelque chose que l'on rencontre couramment et, après avoir expliqué le sens (de ce mot) avec des exemples empruntés à des objets lointains, conduit ainsi son discours à la contemplation du céleste. Car il dit que le blé lui-même nous apparaît comme une seule chose en essence, mais selon les diverses propriétés qu'on lui voit, il change de nom, étant une graine, un fruit et un aliment, et quoi qu'il soit, on l'appelle ainsi. Puis, allant plus loin, comme si sa parole avait déjà atteint son but, il prépare contre nous, comme il le dit, des accusations plus sévères que celles exprimées, auparavant il se plaint beaucoup, et calomnie d'avance, et dirige fortement l'attention des auditeurs sur ce qui a à dire ; où il nous accuse d'affirmer des opinions encore plus mauvaises, (que) non seulement nous attribuons à notre imagination les noms donnés par Dieu aux choses (bien qu'il ne dise pas lequel, quand et comment la distribution des noms s'est faite), mais nous confondons tous les objets et réduisons à l'identité l'essence et l'action du Unique. Sans y avoir réfléchi du tout et sans montrer comment nous affirmons l'identité de l'essence et de l'action, il expose enfin la plus importante des accusations, en s'exprimant en ces termes : « déjà, dit-il, à partir de là, il inonde le Dieu de l'existence de tout de blasphèmes extrêmes », et, dans ses propres mots, il interrompt nos paroles et élimine certains de nos exemples. Je n’ai pas du tout besoin d’entrer en considération là-dessus, mais je veux seulement souligner la collection et l’incohérence des mots de l’écrivain, avec lesquels il assourdit les vieilles femmes entre leurs maris et se vante avec le grand bruit de petits mots devant ses auditeurs étonnés, mais ne comprend pas que par cela il s’est fait honte devant des gens expérimentés dans l’art de parler. Mais cela n'a rien à voir avec notre objectif. Oh, si seulement sa culpabilité s'étendait à ce point, et sans pécher en quoi que ce soit concernant la foi, il était considéré comme ayant péché par la simple prononciation de paroles, de sorte qu'il n'y aurait rien à lui reprocher ou à lui reprocher, sauf pour telle ou telle façon de parler ! Qu'un seul concept d'incorruptibilité est également concevable chez le Père et dans le Fils, et que l'incorruptibilité du Père n'est en rien différente de l'incorruptibilité du Fils, que ni par diminution, ni par addition, ni par aucun autre type de différence ne se révèle la différence d'incorruptibilité, j'estime opportun de dire maintenant et toujours, de sorte qu'en conséquence, sa parole, sur la base du concept d'incorruptibilité, affirmant que le Père n'a pas de communauté avec le Fils, n'a pas sa place. Car, de même que l'incorruptibilité est comprise dans le Père, de même, sans aucun doute, elle l'est aussi dans le Fils. Ce qui n'est pas sujet à la corruption, ce qu'il est, et qu'on appelle incorruptibilité, a une signification égale, ou plutôt la même, quelle que soit la chose à laquelle on lui attribue. Alors, sur quelle base attribue-t-il au seul Dieu à naître que son incorruption ne vient pas de l’action, comme pour prouver par là la différence entre le Fils unique et le Père ? Car s’il suppose que son dieu créé est corruptible, alors la différence de nature est bien démontrée par la différence entre le corruptible et l’incorruptible. Si ni l'un ni l'autre ne sont également sujets à la corruption, et que dans l'incorruption par nature ni l'augmentation ni la diminution ne sont intelligibles, alors comment prouver l'incomparabilité du Père avec le Fils unique ? Ou que veut-il en prétendant que l'incorruptibilité du Père ne vient pas de l'action ? Mais il révèle (son) but dans les mots qui suivent. « Non pas à cause d’actions », dit-il, « incorruptibles et à naître, mais en tant que Père et Créateur ». Ici, je demande particulièrement à l'auditeur de faire attention à moi. Comment considère-t-il que les concepts signifiés par ces deux noms, c'est-à-dire création et patronyme, sont identiques ? Car il affirme que les deux sont également action, le proclamant clairement ainsi : « incorruptible, non par l'action, mais par les actions, il est appelé Père et Créateur ». Ainsi, si c'est la même chose de l'appeler Père ou Créateur, puisque chez Lui l'action est cause des deux noms, alors il faut absolument que les conséquences des actions soient homogènes entre elles, par le fait même qu'Il vient également de l'action. Mais à quel point cela conduit constamment à un blasphème extrême, quiconque sait en discerner les conséquences est évident. Et ce que j’en pense, je veux l’ajouter à l’étude de (ses) paroles. Il n’est pas possible qu’une action produisant une chose soit indépendante en soi sans quelque chose qui perçoive le mouvement de l’action. Ainsi, quand nous parlons de quelqu'un qui forge le cuivre, il fabrique (ενεργειν) quelque chose, mais d'une substance soumise à l'art, elle est fabriquée (ενεργεισθαι). Par conséquent, les forces actives et passives ont une certaine relation nécessaire les unes avec les autres, de sorte que si l’une d’elles est séparée dans l’esprit, alors les autres n’auront pas d’indépendance en elles-mêmes ; S’il n’y a personne qui souffre, il n’y aura personne qui agira. Alors, qu’en résultera-t-il ? Si l'action qui produit quelque chose n'a pas d'indépendance en elle-même sans qu'un sujet souffre, et si le Père, comme on dit, n'est rien d'autre qu'une action, alors, par conséquent, le Fils unique semble souffrir ; formé pour le mouvement de son action. S'Il existe vraiment et n'est pas passif, alors il est clair qu'Il n'existe pas par l'action, mais comme il se doit, Il est le vrai Dieu, du vrai Dieu le Père, brillant et brillant sans passion depuis les âges. « Mais Dieu, dit-il, par son essence même est incorruptible. » Quel autre concept digne de Dieu n’est pas lié à l’essence même du Fils ? La justice, la bonté, l'éternité, la non-participation à tout mal, l'illimité dans tout ce qui est considéré comme bon - quelqu'un dira-t-il vraiment que l'une des perfections est acquise dans la nature de Dieu, et que tout ce qui est bon ne vient pas de Lui et n'est pas contemplé en Lui, quand le prophète le dit : « S'il y a du bien et s'il y a du bien » de Lui (Zach. 9 : 17) ? À cela s’ajoute que « l’innatalité existe par essence ». S'il dit cela dans le sens que l'essence du Père n'est pas née, alors je suis d'accord avec ce qui a été dit et je ne contredis pas cet enseignement, car absolument aucun des pieux ne croit que le Père du Unique est né. Si ces trois noms relatifs à Dieu expriment un seul concept, alors, bien sûr, tous les trois sont la divinité ; c’est comme si quelqu’un, voulant représenter une personne, disait qu’elle est raisonnable, capable de rire et qu’elle a les ongles larges ; dans ce cas, puisqu'il n'y a aucune différence de nature dans chacune de ces propriétés, nous disons que ces noms ont une force égale les uns avec les autres et que dans le sujet les trois ne font qu'un : l'humanité décrite par les noms. Ainsi, si la divinité est ingénérité, incorruptibilité et essence, alors, par nécessité, lorsque l’une d’entre elles est enlevée, la divinité est également détruite. Car de même que celui qui ne qualifie pas une personne de rationnelle et capable de rire ne l'appellera pas un homme, de même en ce qui concerne ces trois noms, c'est-à-dire non-générosité, incorruptibilité et essence, s'ils représentent la Divinité, alors que l'un des trois n'est pas présent, alors, bien sûr, le concept de divinité est ôté du reste. Alors, laissez-le répondre : quelle opinion a-t-il sur le Dieu unique ? Le considère-t-il comme engendré ou non engendré ? Il me semble qu'il est préférable, en contournant le vomi qui se trouve au milieu (car cela, je pense, devrait être appelé ses attaques insensées contre l'invention), de s'attarder sur la pensée que nous avons présentée, car ce que, comme une sorte de flegme, l'écrivain a vomi pour réfuter le raisonnement du mentor concernant l'invention, est tel qu'il ne présente aucun danger pour le lecteur, même s'il se passait entre eux quelqu'un de très stupide et facilement emporté. Car qui est si insensé que, quand Eunome applique directement comme exemple les principes exprimés par son mentor à propos du blé, à travers lesquels il a offert à ses auditeurs, pour ainsi dire, un outil et une manière de contempler les choses d'en haut, à l'essence du Dieu de tous, de penser qu'il dit quelque chose et de construire avec une certaine dextérité des arguments contre la vérité ? Et s'il était autrement possible de détecter les mouvements de l'esprit, alors, ayant cessé d'utiliser le service périodique des noms, nous parlerions plus clairement et plus purement les uns avec les autres, révélant à travers les aspirations de l'esprit la nature même des choses qui l'intéressent. Or, dans ce but, nous avons donné le nom de « ciel » à l’une des choses existantes, « terre » à une autre, à quelque autre chose, et à une sorte de relation avec quelque chose, ou action, ou souffrance – nous désignons tout cela par des sons spéciaux afin que le mouvement de l’esprit en nous ne reste pas incommunicable et inconnu. Et cette nature premium et immatérielle, étant libre et détachée de l'enveloppe corporelle, et en relation avec la Nature Suprême, n'a pas besoin de noms ni de mots. Cependant, si quelque mot de nature mentale est mentionné quelque part dans les livres sacrés, alors cela est dit pour nous, les auditeurs, car nous ne pouvons autrement comprendre ce qui est révélé à moins qu'il ne soit annoncé par des sons et des paroles. Bien que David dise par l’Esprit que quelque chose a été dit au Seigneur par le Seigneur (Matt. 22:43), mais l'orateur est David, qui ne pourrait pas nous enseigner autrement ce qu'il comprend, s'il n'interprétait pas avec des sons et des mots la compréhension des mystères qu'il a reçus de Dieu. C'est pourquoi je considère qu'il vaut mieux ignorer tout ce que dit Eunome, sagement parlant, sur l'invention, même s'il accuse de folie ceux qui pensent que le nom du Divin est prononcé par les hommes par invention dans le but de révéler et de dépasser le pouvoir. Ce qu'il veut dire, pense-t-il, ce que l'idée devrait ridiculiser, ceux qui le souhaitent peuvent apprendre de ses paroles. Et ce que nous comprenons concernant l'utilisation des noms, nous l'avons dit plus haut, c'est que si les choses existent telles qu'elles sont, quelle que soit leur nature, les sons ont été inventés pour expliquer les choses par le pouvoir rationnel que Dieu a placé dans notre nature. Si quelqu’un attribue sa cause à Celui qui lui a donné la force, nous ne le contredisons pas. De même que nous disons du mouvement, de la vision et d'autres actions des sens qu'ils viennent de Celui de qui nous avons reçu une telle capacité, de même la raison pour laquelle Dieu, qui existe par nature, est ce qu'Il est, selon l'entendement général, doit être attribuée à Lui-même. Et le pouvoir de nommer tout ce qui est concevable d’une manière ou d’une autre réside dans la nature ; et si quelqu'un veut appeler cela une invention ou autre chose, nous ne discuterons pas. Pour prouver ce qui a été dit, nous citons le fait que tout le monde n'a pas le même nom pour le Divin, mais que chacun exprime ce concept à volonté. Ainsi, après avoir gardé le silence sur tous ses bavardages vulgaires sur l'invention, restons-en aux dogmes, notant nous-mêmes de ce qui est inclus au milieu de son discours vain, seulement l'endroit où il croit que Dieu, assis devant les primordiaux, comme une sorte de professeur ou de grammairien, enseigne la doctrine des mots et des noms, où il dit que les primordiaux eux-mêmes par Dieu ou directement descendus d'eux, s'ils n'avaient pas été enseignés, comme chacune des choses est nommée et nommée, ils vivraient ensemble en silence et sans paroles et, dit-il, n’accomplirait rien d’utile à la vie, puisque la pensée de chacun serait inconnue à cause du manque de signes, c’est-à-dire de mots et de noms. La folie de l'écrivain est telle qu'il pense que la puissance investie par Dieu dans la nature n'est pas suffisante pour aucune méthode d'activité rationnelle, mais que si les hommes n'avaient pas étudié chaque mot séparément, comme, par exemple, en apprenant mot à mot la langue des Juifs ou des Romains, ils ne connaîtraient pas les choses qu'elles sont, ne reconnaissant ni le feu, ni l'eau, ni l'air, ni d'autres (objets) existants, s'ils n'avaient pas acquis cette connaissance grâce aux noms qui leur sont superposés. Et nous disons que Celui qui a tout créé avec sagesse et qui a donné la vie à cette créature raisonnable, par le fait même qu'il a fait descendre la raison dans la nature, a investi toute la puissance rationnelle. Et tout comme nous, le pouvoir qui réside dans les organes sensoriels, ayant reçu de Celui qui a formé l'œil et qui a planté l'ouïe avec la nature elle-même, les utilisons pour ce à quoi chacun des sens est adapté, et n'avons besoin de personne qui nommerait les couleurs perçues par la vue (car l'œil est un enseignant suffisant pour lui-même en cela), ni pour la connaissance de ce que nous ressentons par l'ouïe, ou le goût, ou le toucher - nous n'avons pas besoin d'enseignants étrangers, ayant un critère maison pour tout ce que nous ressentons ; ainsi, disons-nous, la puissance rationnelle de l'âme, étant née comme telle de Dieu, se meut alors d'elle-même et regarde les choses, et pour que la connaissance ne souffre aucune fusion, elle impose à chacune des choses, comme une sorte de marques, des désignations au moyen de sons. Le grand Moïse confirme également cet enseignement, en disant qu'Adam a donné des noms aux animaux irrationnels, écrivant mot pour mot : « Et Dieu créa de la terre tous les animaux sauvages et tous les oiseaux du ciel, et je les amenai à Adam pour voir comment je l'appellerais : et quelle que soit la vie qu'on appelle Adam, tel est son nom. Et il donna le nom d’Adam à toutes les bêtes de la terre, au bétail et à toutes les bêtes sauvages » (Genèse 2 : 19-20). Mais il semble que le bavardage qu'il a composé sur l'invention, comme une sorte de boue collante et poisseuse, nous retarde et ne nous permet pas de toucher à des choses plus utiles. Car comment pouvons-nous ignorer cette philosophie prudente et réfléchie, où il dit que non seulement dans les œuvres se révèle la grandeur de Dieu, mais aussi dans les noms la sagesse de Dieu se révèle, naturellement et naturellement en adaptant les noms à chaque chose créée ? Il dit cela, probablement, soit après avoir lu Cratyle lui-même, la conversation de Platonov, soit après avoir entendu l'un de ceux qui l'ont lu, en raison de la grande, je pense, de la pauvreté des pensées, il coud le bavardage local avec son propre discours inutile. Il fait quelque chose de semblable à ceux qui rassemblent leur nourriture en mendiant, car de même qu'eux, recevant un peu de chacun des donateurs, composent leur nourriture avec des substances diverses et variées, de même la parole d'Eunomius, à cause de la rareté du vrai pain, recueille de partout des miettes de paroles et de pensées par son propre travail. C’est pourquoi, assourdi par l’euphonie du discours de Platon, il juge opportun de faire de sa philosophie un dogme de l’Église. À combien de sons, dites-moi, selon les différences entre les peuples, s'appelle l'édifice du firmament ? Nous l'appelons « ciel » (ουρανος), le Juif – « shamayim », le Romain – « soelum », et autrement le Syrien, le Mède, le Cappadocien, le Mauritanien, le Scythe, le Thrace, l'Égyptien ; Il n’est même pas facile de calculer les différences de noms qui existent dans chaque nation en ce qui concerne le ciel et d’autres choses. Quel est, dites-moi, leur nom naturel, dans lequel se révèle la majestueuse sagesse de Dieu ? Si vous préférez le nom hellénique à d'autres, alors peut-être qu'un Égyptien s'opposera à vous en présentant le sien. Si nous donnons la primauté à l'hébreu, le syrien mettra en avant son son, et le romain ne leur cédera pas la primauté, le mède ne permettra pas non plus à ses paroles de prévaloir, et parmi les autres nations, chacun considérera sa propre primauté comme digne. Alors, qu’est-ce que cet enseignement ne tolérera pas, alors que les adversaires sont déchirés par de telles différences de mots ? "Mais d'eux", dit-il, "comme s'il s'agissait de lois ouvertement établies, il est révélé que Dieu a donné des noms décents et caractéristiques aux créatures." Ô enseignement majestueux ! Quelles opinions le théologien donne-t-il avec l'instruction divine, dans lesquelles les gens n'envient même pas les gardiens des bains publics ! Parce que nous leur laissons le soin d'inventer les noms des actions sur lesquelles ils travaillent, et personne ne leur a donné des honneurs divins, mais ils ont donné des noms à ceux qui étaient avec eux : bassins, psiletyrs, essuie-glaces et beaucoup d'entre eux, exprimant naturellement l'objet par le sens des mots. Mais je passerai à côté de cette théorie ainsi que de leur théorie naturelle épicurienne ultérieure, qui dit que cela équivaut à une invention, affirmant que le vide, les atomes et l'origine aléatoire des êtres sont semblables à ceux que signifie l'invention. En disant - oh comme il connaît Épicure - nous sommes convaincus ! Qu'on garde le silence sur son chef et compagnon d'armes dans le dogme - Aristote, dont l'opinion, comme il le dit plus loin, est d'accord avec ce qui a été dit sur l'invention ; parce que, dit-il, il possède la doctrine selon laquelle la providence ne pénètre pas dans tout ce qui existe et ne s'étend pas aux choses terrestres. Il tente de prouver que cela est cohérent avec les recherches sur l'imagination ; C’est ce que signifie discuter de la doctrine avec soin et attention ! Mais poursuivant plus loin, il dit qu'il faut soit ne pas assimiler à Dieu l'origine des choses, soit, l'ayant permis, ne pas ôter la place aux noms. Quant aux animaux irrationnels, comme nous l'avons dit précédemment, l'Écriture nous enseigne le contraire, que ni Adam n'a créé les animaux, ni Dieu ne les a nommés, mais que l'origine vient de Dieu et que le nom de ce qui est arrivé vient de l'homme, comme le raconte Moïse. Puis, dans son essai, il nous écrit un discours élogieux sur les mots, comme si quelqu'un avait dégradé le pouvoir de la parole, et après cette longue et pitoyable série de mots, il dit que la providence, par la loi et la mesure, a complètement lié le transfert des noms à la connaissance et à l'usage de ce qui est nécessaire ; et après avoir beaucoup bavardé dans son sommeil profond, il se tourne dans son discours vers une nécessité irrésistible et invincible. Je parlerai, exposant son enseignement non pas mot à mot, mais seulement en pensée. Il n’est pas nécessaire, dit-il, d’attribuer l’invention des mots aux poètes qui ont menti dans leurs hypothèses sur Dieu. C'est ce que ce magnanime donne à Dieu, attribuant à Dieu l'invention de l'arbitraire poétique, comme si cela voulait faire paraître Dieu plus honorable aux hommes et plus haut, quand ceux enseignés par Eunome croient que les expressions : λικριφις (de côté), καρκαιρε (secoué), ευραξ (de côté), κεκαδε (à l'extérieur), φοχειρι, σιζε, δουπησε (étourdi), καναχιζε (fait du bruit), σμερδαλεον κοναβιζε (avait l'air terrible), λιγξε (sifflé), ιαχε (hurlé), μερμηριξε (perdu ses pensées) et tous ces poètes n'utilisent pas arbitrairement, à leur guise, mais ayant été introduits dans les sacrements de ces paroles par Dieu lui-même, ils les insèrent dans leurs poèmes ! Et laissons de côté cela, et cette sage et invincible preuve que dans les annales des Écritures on ne peut pas indiquer les saints hommes qui ont inventé des mots nouveaux. Car si, avant l’apparition de ces hommes, la nature humaine était imparfaite et ne possédait pas encore pleinement le don des mots, alors, bien entendu, il fallait exiger d’eux qu’ils suppléent à (cette) déficience ; Si, dès le début, la nature (de l'homme) devenait suffisante et parfaite dans l'activité verbale et rationnelle, alors comment serait-il commode de confirmer la doctrine de l'invention en recherchant des saints qui ont posé les bases des sons ou des mots ? Ou, si nous ne pouvons pas le prouver, alors comment peut-il considérer cette preuve suffisante que Dieu nous a ordonné telles ou telles syllabes et mots ? Mais «puisque», dit-il, «Dieu ne dédaigne pas la conversation avec ceux qui le servent, alors il faut penser qu'il a donné dès le commencement les noms caractéristiques des choses». Que disons-nous à cela ? Si Dieu permet une conversation avec l’homme, nous pensons que la raison en est l’amour pour l’humanité. Mais comme ce qui est petit par nature ne peut pas s'élever au-dessus de sa propre mesure et atteindre la nature supérieure du Très-Haut, c'est pourquoi Lui, réduisant la puissance d'amour humain à notre faiblesse, autant que nous pouvons l'accepter, consacre Sa grâce à ce qui est pour notre bénéfice. Car, de même que, selon la dispensation de Dieu, le soleil, ayant modéré par l'intermédiaire de l'air l'excès et la pureté de ses rayons, délivre un éclat et une chaleur proportionnés à ceux qui le reçoivent, étant en lui-même inaccessible en raison de la faiblesse de notre nature, de même la puissance de Dieu, semblable à l'exemple que nous avons donné, dépasse infiniment notre nature et est inaccessible à la communication, comme si une mère bienveillante, imitant le bavardage insensé des bébés, consacrait à la nature humaine ce qu'elle est capable de faire. faire. accepter. C'est pourquoi, dans diverses théophanies adressées aux gens, Elle prend une forme humaine, parle comme un humain et revêt la colère, la miséricorde et des passions (humaines) similaires, de sorte qu'à travers tout ce qui nous caractérise, notre vie infantile soit guidée, étant mise en relation avec la nature divine par les instructions de la Providence. Car il est impie de considérer la nature de Dieu comme sujette à une quelconque passion de plaisir, ou de miséricorde, ou de colère, personne ne le niera, même ceux qui sont peu attentifs à la connaissance de la vérité de l'existence. Mais, bien qu'il soit dit que Dieu se réjouit de ses serviteurs et est en colère contre le peuple déchu, alors qu'il a pitié, même s'il a pitié, il donne aussi généreusement (Exode 33 :19), mais avec chacune de ces paroles, je pense, le mot généralement accepté nous enseigne haut et fort qu'à travers nos propriétés, la providence de Dieu s'adapte à notre faiblesse, de sorte que ceux enclins au péché, par peur du châtiment, se retiennent du mal, ayant été auparavant emportés par le péché non Ils désespéraient de revenir par la repentance, recherchaient la miséricorde et menaient une vie prudente et juste et étaient plus ravis des vertus, comme s'ils se réjouissaient de leur vie le Surveillant du bien. Mais de même qu'on ne peut pas appeler sourd-muet celui qui parle à un sourd-muet par des signes visibles qu'il est habitué à comprendre, de même on ne peut pas attribuer à Dieu des paroles humaines sous prétexte qu'Il les a utilisées avec les hommes selon l'économie. Car nous aussi, nous contrôlons habituellement les animaux déraisonnables en sifflant, en les poussant et en sifflant ; Mais nous n'avons pas le mot avec lequel nous agissons sur les oreilles des animaux irrationnels, mais celui que nous utilisons entre nous par nature, et par rapport aux animaux, il suffit d'utiliser le cri approprié et une sorte de son. Mais cet homme prudent ne veut pas que Dieu utilise nos (paroles) à cause de notre inclination au vice, sans savoir, ma chère, que pour nous, il n'a pas refusé de devenir même une malédiction et un péché. Son amour pour l'humanité est si grand qu'il est venu volontairement tester non seulement notre bien, mais aussi notre mal, et quiconque acceptait la communication dans le pire, comment pourrait-il retarder la participation au meilleur de nos (accessoires), je veux dire, en un mot ? Mais Eunome présente David pour sa défense et prétend qu'il dit que les noms des choses viennent de Dieu, car il est écrit ainsi : « Comptez les nombreuses étoiles et nommez-les toutes » (Ps. 146 : 4). Mais je considère qu'il est évident pour toute personne intelligente que ce qui est dit à ce sujet n'a rien à voir avec le sujet du discours. Puisqu’il est probable que certains seront imprudemment d’accord avec ses paroles, discutons-en brièvement. L'Écriture divine joint souvent à Dieu de telles paroles qu'il semble qu'elles ne diffèrent pas du tout de nos paroles, par exemple : « le Seigneur était irrité de colère » (Ps. 105 :40), « se repentant de leur méchanceté » (Jon. 3 :10), « se repentant, comme s'il avait oint Saül pour roi » (1 Sam. 15 :35). De plus, il parle aussi de s'asseoir, de se tenir debout, de bouger et de bien d'autres choses que Dieu n'a pas par nature, mais qui ne sont pas inutiles pour s'adapter à ceux qui sont instruits ; parce que plus dissolus, l'indication de la colère est retenue par la peur, ceux qui ont besoin de la guérison du repentir, il dit que le Seigneur se repent aussi du mal, à ceux qui, en cas de succès, sont exaltés d'orgueil, montre par le repentir pour Saül que la prospérité ne leur restera pas, même s'il semblait qu'elle venait de Dieu, à ceux qui ne se vautrent pas dans la chute du péché, mais, comme d'un sommeil, sont ressuscités d'une vie vide, il dit qu'avec Dieu se lève et s'excite, car il se tient pour ceux qui vivent fermement dans le bien, s'assoit pour ceux qui restent dans le bien, se déplace et marche pour ceux qui sont mûs par la fermeté dans le bien. Ainsi, par exemple, l'histoire d'Adam représente Dieu marchant au paradis le soir (Gen. 3 : 8), ce qui signifie le soir le déclin du primordial vers l'obscurité, et le mouvement - l'instabilité et l'inconstance de l'homme dans la bonté. Mais cela peut sembler à beaucoup très éloigné de la recherche que nous proposons. Et à propos de ce qui suit, presque personne ne dira qu'il est en désaccord avec le sujet du discours, à savoir que ce qui leur est incompréhensible est considéré par beaucoup comme incompréhensible à Dieu, et ce qui échappe à leur compréhension est reconnu comme dépassant la puissance de Dieu. Puisque nous avons fait du nombre une mesure de quantité, et que le nombre n'est rien d'autre que l'addition d'unités, puisqu'une unité augmente de différentes manières en une multitude, car une dizaine est une unité qui y parvient par l'addition d'unités, et une centaine est une unité composée de dizaines, et mille est une autre unité, et dix mille sont également constitués par la multiplication : un - des centaines, l'autre - des milliers, alors lorsque nous définissons des objets, nous faisons d'abord des signes de la quantité des choses à compter. Ainsi, afin que nous apprenions de l'Écriture divine qu'il n'y a rien d'inconnu à Dieu, elle dit que beaucoup d'étoiles sont numérotées par Dieu, mais pas par cette méthode de numérotation. Car qui est assez simple pour penser que Dieu comprend les êtres par les nombres pairs et impairs et qu'en ajoutant des unités, il ramène le nombre à la somme de la quantité combinée ? Mais comme chez nous la connaissance exacte de la quantité vient du nombre, afin que nous puissions connaître Dieu que tout est enveloppé par la connaissance de sa sagesse et que rien n'échappe à la compréhension exacte, (le prophète) a dit que Dieu compte les étoiles ; avec ces paroles nous conseillant de penser que le Divin ne comprend pas les choses existantes selon la mesure de notre connaissance, mais que tout ce qui est incompréhensible et impensable pour nous est englobé par la connaissance de la sagesse de Dieu. Car, tandis que les étoiles, à cause de leur multitude, échappent au calcul de la pensée humaine, l'Écriture, enseignant en partie le tout, disant qu'elles sont comptées par Dieu, témoigne que rien de ce qui nous est inconnu n'échappe à la connaissance de Dieu. C’est pourquoi il dit : « comptez la multitude d’étoiles », ce qui signifie que ce n’est pas comme s’il ne connaissait pas le nombre d’étoiles avant de les compter. Car est-il probable qu’il ne savait pas ce qu’il avait créé ? Le gardien de tout ne peut manquer de savoir ce que contient la puissance qui embrasse tout ; qui croit ce qu'il sait ? Car celui qui ne sait pas a tendance à mesurer la quantité par le nombre, mais Celui qui sait tout avant l'origine n'a pas besoin du nombre comme enseignant pour la connaissance des objets. Mais David dit qu'Il compte ; Évidemment, (ici sa) parole pour notre enseignement descend à une explication (de la pensée) selon ce qui nous est compréhensible ; Par la signification du nombre, David a montré que Dieu sait exactement ce qui nous est inconnu. Par conséquent, comme on l'appelle un numéroteur, n'ayant pas du tout besoin de connaître les choses par séries de nombres, ainsi la prophétie dit de lui et du fait qu'il donne des noms à chacun, signifiant, je pense, pas ce nom au moyen du son ; car la pensée atteindra quelque chose d'absurde et d'indigne d'une opinion sur Dieu si l'on dit que Dieu attribue aux étoiles les noms qu'on trouve habituellement parmi nous. Car si quelqu'un admettait qu'elles ont été nommées par Dieu, il faudrait absolument admettre qu'il a attribué aux étoiles les noms d'idoles helléniques, et tout ce qui, dans le récit fabuleux, est attaché aux noms des étoiles devrait être reconnu comme vrai, puisque Dieu leur attribue ces noms. Ainsi, les sept luminaires contenus dans le firmament, divisés selon les idoles helléniques, rendront innocents ceux qui tombent dans cette erreur, puisqu'ils croiront qu'un tel ordre a été créé par Dieu. Ainsi la fable d'Orion et du Scorpion est introduite dans la foi, de même que les histoires d'Argus, du Cygne, de l'Aigle et du Chien, et la fable de la couronne d'Ariane. Eunome lui fera aussi soupçonner que Dieu est l'inventeur des signes du zodiaque nommés d'après les animaux, inventés pour des phénomènes selon un certain schéma, s'il croit vraiment que David dit que Dieu leur donne ces noms. Puisqu'il est absurde de considérer Dieu comme l'inventeur de tels noms, de sorte qu'il ne semble pas que les noms d'idoles aient reçu leur origine de Lui, il serait bon de ne pas accepter ce qui a été dit sans recherche, mais tout comme ce que nous avons compris du nombre, d'en comprendre aussi le sens. Puisque pour nous la preuve de l'exactitude de la connaissance est le fait que nous appelons ce qui est connu par son nom, l'Écriture nous enseigne par ces mots que, de ce qui nous est incompréhensible, non seulement l'intégralité de la quantité rassemblée en une somme est comprise par la connaissance de Celui qui embrasse l'univers, mais il connaît aussi exactement chaque individu. C'est pourquoi l'Écriture dit que non seulement il compte la multitude des étoiles, mais que chacune d'elles est appelée par son nom ; cela signifie que l'exactitude de Sa connaissance s'étend jusqu'aux plus petits détails, et Il connaît chacun individuellement avec autant d'exactitude qu'une personne le connaît par son nom. Si quelqu'un dit que les noms donnés par Dieu aux étoiles, qui, selon Eunome, a dit David, sont différents, que, à son avis, la nature humaine ne connaît pas, alors il s'éloigne de la vérité. Car si les étoiles avaient eu d'autres noms, l'Écriture divine n'aurait pas mentionné ces noms qui sont en usage selon la coutume hellénique ; ainsi Job dit : « créez pliad et espera, et arcturus, et les trésors du midi » (Job 9 :9), et Isaïe nomme Orion et Asyroth (Isaïe 13 :10) ; il ressort de là que l'Écriture divine utilise des noms couramment utilisés dans la vie pour notre instruction. Ainsi, dans le livre de Job, nous entendons parler de la corne d'Amalthée (Job 42 : 14), et dans Isaïe des sirènes (Isaïe 13 : 21), parce que l'entendement hellénique appelle ainsi l'abondance de tous les biens, et Isaïe se réfère aux plaisirs de l'ouïe par le nom de sirènes. Par conséquent, de même qu'ici la parole inspirée utilisait des noms tirés d'histoires fabuleuses, en pensant au bénéfice de ceux qui écoutaient, de même ici l'Écriture, sans honte, exprime les noms donnés aux étoiles par l'invention humaine, enseignant que tout ce que les hommes appellent a son existence de Dieu - une chose et non un nom. Car « ne nommez pas, mais créez », dit-il, « pliades, espera et arcturus ». Ce qui a été dit, je pense, suffit à prouver que David parle également en faveur de notre opinion, nous enseignant par prophétie non pas que Dieu nomme les étoiles, mais qu'il les connaît exactement, car même parmi les gens, ils connaissent généralement mieux les objets, qui, par une grande habitude à leur égard, peuvent les appeler par leur nom. Et si nous expliquons davantage l'idée de psalmodie, reconnue par beaucoup dans ces mots, alors la vanité d'Eunomius à propos de cette opinion sera beaucoup plus exposée. Car ceux qui ont particulièrement soigneusement examiné le sens des Écritures inspirées affirment que tout ce qui existe n’est pas digne d’être compté par Dieu. Ainsi, dans les saturations mentionnées dans l'Évangile qui ont eu lieu dans le désert, ni les enfants ni les épouses n'ont été jugés dignes d'être comptés. Et dans l’exode du peuple israélien, seuls ont été pris en compte ceux qui étaient capables de porter les armes contre l’ennemi et de se distinguer au combat. Et tous (les objets) n'ont pas des noms tels qu'ils méritent d'être prononcés par les lèvres divines, mais seul ce qui est beau et céleste est compté ; ce qui, selon la hauteur de son état, reste exempt de mélange avec les ténèbres, est appelé étoile ; il est également nommé si quelque chose dans le même sens s'avère digne d'être écrit dans des livres divins. Car à propos de ceux qui s’opposent à lui, il dit : « Je ne prononcerai pas leurs noms dans ma bouche » (Ps. 15 : 4). Et nous apprenons clairement les noms que le Seigneur donne à ces étoiles grâce à la prophétie d'Isaïe, qui dit : « Je t'ai appelé par ton nom : tu es à moi » (Is. 43, 1), de sorte que si quelqu'un se fait une acquisition de Dieu, l'action elle-même devient pour lui un nom. Mais qu’il en soit ainsi comme le souhaitent les lecteurs. Et ce qu'Eunome ajoute à ce qui a été dit, à savoir que les premiers mots de la création du monde témoignent que les sons des mots sont attribués aux choses existantes par Dieu, alors je considère qu'il n'est pas nécessaire de répéter les études précédentes suffisantes à ce sujet. Qu'il interprète aussi comme il le souhaite les paroles d'Adam qui, comme le dit l'Apôtre, ont été prophétisées concernant le Christ et l'Église (Eph. 5, 31-32). Car personne ne serait assez insensé pour considérer, à la place de Paul, qui par la puissance de l'Esprit nous révèle les mystères cachés, un interprète plus fiable des Écritures divines, Eunome, qui s'oppose clairement aux paroles du témoignage inspiré et se fortifie par la réinterprétation des paroles à ce sujet (les Écritures) pour prouver que les espèces d'animaux muets n'ont pas été nommées par Adam. Que ses propos offensants soient contournés, et cette grossièreté désagréable, et sa voix qui pue sur le sol, avec l'éloquence habituelle qualifiant notre professeur de semeur d'ivraie, (qui se trouve en lui) et la pourriture du fruit, et la destruction de Valentin, et le fruit de lui, qui, comme il le dit, s'est accumulé dans l'âme du mentor, et d'autres choses qui leur sont viles, qu'ils soient couverts de silence, comme des corps pourris, recouverts de terre pour que la puanteur ne se propage pas à partir de leur accumulation. Mais le discours doit être orienté vers ce qui leur est dit ensuite. Il reprend à nouveau l'une des paroles du mentor, qui est la suivante : "Nous disons que le Dieu de tous est incorruptible et ingénés, l'appelant par ces noms selon diverses applications. Car lorsque nous tournons notre regard vers les siècles passés et constatons que la vie de Dieu s'étend au-delà de tout commencement, alors nous appelons Dieu inengendré, et lorsque nous étendons notre esprit dans les siècles à venir, alors nous appelons Dieu incorruptible sans aucune limite de l'incompréhensible, de l'illimité, de l'infini. Par conséquent, de même que l’infinité de la vie est appelée incorruptibilité, de même son absence de commencement est appelée non-naissance, si nous imaginons les deux par l’imagination. » Encore une fois, nous omettrons les abus qu'il fait en préface à la considération de ce qui a été dit, et le changement de quelque graine, et le chef des semailles, et l'incohérence de la censure et tout ce qu'il expose, bavardant en vain avec une langue infatigable ; et ce dont il essaie de nous accuser, en calomniant les paroles (du mentor), c'est ce à quoi nous prêterons attention. Il promet de nous exposer ce que nous appelons le Divin incorruptible non par nature ; Nous considérons seulement cette chose étrangère à la nature, qui s'acquiert par quelque chose et peut être perdue, et non celles (propriétés) sans lesquelles la nature ne peut être conçue ; Comment peut-on nous accuser de séparer la nature d’elle-même ? Si dans notre discours il était affirmé que l'incorruptibilité avec Dieu est quelque chose qui est apparu après coup, de sorte qu'elle n'existait pas avec Lui ou n'existera jamais, alors il y aurait une raison de dire cela contre nous comme notre accusation. Mais si notre discours affirme que la Divinité est toujours la même et sera toujours ce qu'elle est maintenant, que rien en Lui ne vient ni de l'accumulation de quelque chose ni de l'addition de quelque chose qui n'existe pas, mais existe toujours avec tout ce qui est naturel et appelé bon, alors en quoi est-il calomniable que nous lui attribuions l'incorruptibilité non par nature ? Mais à partir des paroles du professeur qu'il a lu plus haut, il imagine emprunter des raisons pour accuser son discours du fait qu'on attribue à Dieu l'incorruptibilité à travers l'accumulation des siècles. Si nous devions présenter nos paroles, alors notre discours pourrait être soupçonné que, pour nous protéger, nous corrigeons et transformons maintenant en mots corrects qui sont sujets à la censure. Mais lorsque nos paroles sont exprimées par l’ennemi, quelle preuve de la vérité peut être plus forte que le témoignage de nos adversaires en notre faveur ? Sous quelle forme se présente maintenant notre discours calomnié par Eunome ? « Lorsque, dit-il, nous étendons notre esprit aux siècles à venir, alors nous appelons l’incorruptible, l’illimité, l’infini sans limite. » Eunome pense-t-il vraiment qu’assimiler et nommer sont la même chose ? Qui est assez frénétique pour ne pas connaître le sens propre de ces mots ? Car celui qui acquiert ce qui ne lui est pas inhérent acquiert, mais celui qui nomme ce qui existe par des noms de désignation. Après tout cela, comment cet éclaireur de vérité ne peut-il pas avoir honte de lancer des accusations à l’aide de calomnies évidentes ? De même que ceux qui ne voient pas, à cause d'une maladie, commettent une chose honteuse devant ceux qui voient, pensant que même les bien portants ne savent pas ce qu'eux-mêmes ne voient pas, de même quelque chose de similaire est arrivé à cet esprit clairvoyant et vif, qui assume chez ses auditeurs son propre aveuglement face à la vérité. Et qui est assez déraisonnable pour que, après avoir comparé les paroles calomniées avec l’accusation, une lecture comparative des deux ne révèle pas la tromperie de l’écrivain ? Notre discours qualifie Dieu d'incorruptible, mais il l'accuse d'adopter l'incorruptibilité. Qu’ont en commun « avoir » et « nom » ? Il est juste que chacun soit tenu responsable de ses propres paroles et ne soit pas réprimandé pour ceux des autres. Et maintenant, il nous accuse et est en colère contre nous, mais en vérité, il ne blâme personne d'autre que lui-même. Car s'il est répréhensible d'attribuer l'incorruptibilité à Dieu, et que personne d'autre que lui seul ne le dit, alors ce calomniateur s'avère être un accusateur de lui-même, attaquant les siens, et non les nôtres. Concernant le nom « non-naissance », nous disons que, de même que l’infinité de la vie est appelée incorruption, de même son caractère sans commencement est appelé non-naissance ; et il prétend que depuis des siècles (continus) nous avons fait passer la préséance de Dieu sur tout ce qui est né. Je garderai le silence sur le blasphème qui assimile le Dieu unique à tout ce qui naît, à travers l'identité du nom qui conduit à penser que le Fils de Dieu est égal en honneur à tout ce qui existe par la naissance. Mais pour les auditeurs plus intelligents, j’ajouterai au mot sa tromperie insensée. « Fondamentalement, les siècles (continus) produisent la préséance de Dieu avant tous ceux qui sont nés. » Quel bavardage insensé ! L’homme se retrouve à présenter quelque chose à Dieu et, depuis des siècles, à lui accorder le statut d’ancien ! Quel bavardage vide dans ces paroles intenables ! L’Instructeur a dit que ce qui dans l’être divin dépasse l’étendue des siècles mesurés par la distance des deux côtés est signifié par certains noms significatifs – à savoir que Dieu, comme le dit l’Apôtre, « n’a eu ni commencement de jour ni fin à la vie » (Héb. 7, 3); de sorte que différents mots signifient différentes pensées ; et parce que ce qui dépasse tout commencement est appelé sans commencement et non généré, et ce qui n'est limité par aucune fin est appelé immortel et incorruptible ; Eunome n'a pas honte d'écrire qu'il s'agit là d'une assimilation et d'un approvisionnement - et d'absurdités similaires. Mais il dit aussi que nous divisons les siècles en deux parties, comme si nous ne lisions pas du tout ce qu'il a transmis, ou si nous offrions son discours à ceux qui ont oublié ce qu'il a dit. Que dit le professeur ? Lorsque nous pensons à ce qui est avant les siècles et que nous suivons la pensée du siècle, alors, comprenant l'illimité de la vie éternelle, nous désignons un tel concept par le nom de non-naissance ; Lorsque nous tournons nos pensées vers le temps prochain et imaginons la vie de Dieu comme s’étendant au-delà des siècles, alors nous expliquons cette pensée par les mots « immortalité » et « incorruptibilité ». Où est la dissection des siècles dans nos paroles, quand l'éternité de Dieu, dans tous ses sens également manifestée et la même partout, indivisible par tous les intervalles, nous l'exprimons, si possible, à la fois en mots et en noms ? Puisque la vie humaine se déroule dans un intervalle de temps et avance depuis un début connu jusqu'à une certaine fin, et que cette vie est divisée entre le passé et l'attendu, de sorte que l'un sert d'objet d'espoir, l'autre de mémoire, alors pour cette raison, en ce qui nous concerne, nous pensons au passé et à l'attendu dans un continuum alterné. De la même manière, en raison de l'utilisation imprécise des mots, nous parlons de la Nature Suprême, non pas parce que Dieu dans sa propre vie laisse derrière lui une extension et s'étend à nouveau au cours de sa vie vers ce qui est devant lui, mais parce que cela est caractéristique de notre esprit, pensant aux objets selon notre propre nature et divisant l'éternité entre le passé et le futur ; pendant ce temps, ni ce qui est derrière n’arrête la pensée de la continuation sans limites de l’illimité, ni ce qui est devant ne promet un arrêt ou une limite à la vie sans fin. Si nous pensons et disons cela, comment nous attribue-t-il la division des siècles ? Eunome ne dirait-il pas que l'Écriture divise aussi les siècles en deux parties, quand, dans le même sens, désignant l'infinité de la vie divine, David mentionne le royaume avant les siècles, et Moïse désigne le royaume de Dieu, s'étendant à travers les siècles ; de sorte que l'un et l'autre nous enseignent que toute pensée sur les intervalles de temps dans la nature divine est embrassée par l'infinité de Celui qui contient en Lui tout ce qui est limité de partout ? Car Moïse, regardant au loin, dit que Dieu règne « pour toujours, et pour toujours, et encore » (Exode 15 : 18), et le grand David, élevant son esprit vers ce qui est derrière, dit : Dieu est « notre Roi », éternel (Ps. 73 : 12), et encore : « Dieu l'écoutera avant les siècles » (Ps. 54 :20). Mais le sage Eunome, sans prêter attention à tant de dirigeants, prétend que nous disons qu'une certaine vie est sans commencement et une autre sans fin, et aussi que nous reconnaissons la différence et la différence de certains siècles, qui par leur différence même séparent l'idée de Dieu. Mais pour ne pas prolonger notre lutte contre ce qui vient d'être dit, nous y ajouterons également le raisonnement le plus inexpérimenté et le plus inexploré d'Eunomius, puisque ses travaux les plus intenses en faveur du mensonge pour le rationnel peuvent commodément servir à une plus grande découverte de la vérité. Alors, poursuivant son discours plus loin, il nous demande : que considérons-nous finalement comme des siècles ? Mais il serait plus juste que nous lui posions cette question. Car il dit lui-même qu'il a connu l'être de Dieu et croit avoir compris avec son propre esprit ce qui nous est incompréhensible. Alors laissez-lui lui-même, se vantant d'avoir compris le plus haut, nous donner une compréhension de l'essence des âges. Et qu’il nous choque, sans être trop menaçants, nous, les niais, avec ce dilemme à double tranchant de la réponse : à savoir que si nous ne pensons pas aux siècles, nous tomberons dans la même absurdité dans les deux cas. « Si, dit-il, vous dites qu'ils sont éternels, alors vous serez des Hellènes, des Valentiniens et des barbares, et si, dit-il, ils naissent, alors vous ne reconnaîtrez plus l'innaissance en Dieu. Ô quelle conclusion invincible et irrésistible ! Si quelque chose est reconnu, Eunome, comme né, alors la reconnaissance de l'enfant à naître sera rejetée ! Mais où sont passées vos constructions habiles sur l'engendré et l'enfant à naître, par lesquelles vous avez prouvé la dissemblance de l'essence du Fils avec Celui qui l'a engendré ? Il semble que de ces paroles nous apprenons maintenant que le Père, considéré par rapport à l'Engendré, non seulement ne lui est pas essentiellement semblable, mais qu'avec la reconnaissance de l'innaissance, il se résout complètement dans le néant, car si nous appelons les âges engendrés, alors nous serons obligés de ne pas reconnaître l'enfant à naître. Mais regardons la nécessité par laquelle il nous oblige à reconnaître une telle absurdité. Si, dit-il, l'absence de commencement en Dieu vient de l'addition (des siècles), alors quand ils ne sont pas là, il n'y aura pas d'addition. Oh, quel coup fort et irrésistible c'est ! Avec quelle habileté il nous a enchevêtrés dans des liens insolubles ! « Par l’application des siècles, dit-il, l’ingénérité est présentée à Dieu. » Qui contribue ? Qui a dit que l'innaissance est communiquée à l'Être sans commencer par l'application de quelque chose ? Ni la lettre du discours ni sa signification ne convainquent notre parole d'une telle absurdité. La parole est sa propre défense, ne contenant rien qui puisse être retourné contre nous ; et quant au sens de ce qui a été dit, qui devrait en être considéré comme un interprète plus fiable, sinon les auteurs du mot eux-mêmes ? Il serait donc plus juste pour nous d’exprimer ce que nous pensons. Quand nous affirmons que la vie de Dieu est au-dessus des siècles, nous disons ce qui a été dit ci-dessus. "Mais s'il n'y a pas", dit-il, "l'application des siècles, alors il est impossible que ce qui est ajouté à Dieu par là soit ajouté; "Et attaché", dit-il, "est la non-naissance". Qu'il dise aussi par qui cela s'applique à Dieu. S'il est lui-même, alors il sera ridicule, blâmant nos paroles pour sa propre folie ; et si c'est notre faute, qu'il relise ce que nous avons dit, et nous accepterons l'accusation. Mais je pense que nous devrions ignorer cela et tout ce qui suit. Ce ne sont que des jeux d'enfants construisant des maisons avec du sable. Pour avoir additionné plusieurs parties d'une période et à peine atteint la fin, cela prouve déjà que la même vie est sans commencement et sans fin, réalisant dans ce cas notre désir. Car nous ne disons rien d'autre que que la vie divine est une, continue en elle-même, illimitée, éternelle, et n'est limitée dans l'infini par aucune limite d'aucun côté. Jusqu'à présent, cet écrivain a consacré son travail et sa sueur à notre vérité, tout comme nous, prouvant qu'une seule et même vie n'est limitée en aucune partie, que l'on examine ce qui était avant les siècles ou qu'on pense à ce qui est après eux. Mais ensuite il revient à nouveau à sa confusion caractéristique (des concepts). Car ayant dit qu'une seule et même vie est sans commencement et sans fin, en laissant de côté la conversation sur la vie, toutes les idées que l'on voit dans la vie divine, en les réunissant en un seul concept, ont fait de tout un. « Si », dit-il, « la vie sans commencement et infinie est (ensemble) à la fois incorruptible et à naître, alors l'incorruption sera identique à la non-naissance, et le sans commencement à l'infini. » Et pour étayer cela, il ajoute la conclusion suivante : « Il est impossible, dit-il, qu'il y ait une seule vie et que le concept d'incorruptibilité ne soit pas identique au concept d'innaissance. » D'ailleurs, le vaillant mari ajoute ceci. Il lui semble que ni la parole, ni la justice, ni la sagesse, ni la force, ni la bonté, ni aucun des noms appropriés à Dieu ne peuvent exprimer autre chose que ce qui est dit. Il ne devrait y avoir aucun mot ayant sa propre signification privée, mais la liste entière des noms contient une seule signification, et le même mot décrira et déterminera pleinement la signification de chacun des noms ci-dessus. Si on vous demande ce que veut dire Juge, répondez en expliquant (le mot) « à naître » ; si vous avez besoin de définir la justice, soulignez immédiatement l'incorporalité en réponse ; s'ils demandent ce que signifie l'incorruptibilité, alors, bien sûr, vous répondrez que cela représente soit la miséricorde, soit le jugement. Ainsi, vous et chaque concept représentez l’un plutôt que l’autre, car aucune caractéristique de signification ne les distingue les uns des autres. Si Eunome légitime cela, alors pourquoi l'Écriture appelle-t-elle en vain la nature divine par de nombreux noms, appelant Dieu juge, juste, fort, patient, vrai, miséricordieux et bien d'autres (noms) ? Car si aucun de ces noms n'a un sens particulier, mais qu'ils se mélangent tous en sens les uns aux autres par fusion, alors il serait vain d'utiliser plusieurs noms pour la même chose, puisque ces noms ne représentent aucune différence dans leur sens. Qui est assez insensé pour ne pas savoir que la nature divine dans son essence est une, simple, uniforme, simple et ne peut en aucun cas être représentée mentalement dans une composition diversifiée ? Et l'âme humaine, située sur terre et immergée dans cette vie terrestre, en raison de l'impossibilité de contempler clairement ce qu'elle cherche, s'efforce de comprendre la nature ineffable de manière diversifiée et multiforme à l'aide de nombreux concepts, sans saisir le caché dans un seul concept. Car la compréhension serait commode si on nous donnait un seul chemin vers la connaissance du Divin, mais maintenant, de la sagesse manifestée dans tout, nous apprenons que le Souverain de tous est sage, de la grandeur des miracles de la création nous comprenons le sens du pouvoir, et la croyance que tout dépend de Lui sert de preuve qu'il n'y a aucune raison pour son existence. Encore une fois, imaginant qu'Il abhorre le mal, nous comprenons Son immuabilité complète et sa non-implication dans le péché, et considérant l'incorruption mortelle comme le mal le plus élevé, nous l'appelons immortel et incorruptible, qui est étranger à tout concept de cela. Nous ne divisons pas en parties l'objet lui-même avec ces concepts, mais, croyant que Dieu est un dans son essence, nous croyons que dans ce que nous pensons, il y a quelque chose qui correspond à tous ces concepts. Car les noms ne se contredisent pas, comme c'est le cas pour les objets opposés, de sorte que s'il y a une chose (qualité) dans un objet, alors en même temps il est impossible d'y voir une autre ; comme, par exemple, il est impossible de penser ensemble la vie et la mort dans le même sujet ; mais la signification des noms attribués à la nature divine est telle que chacun d'eux, bien qu'il ait une signification particulière, ne contient aucune contradiction avec l'autre qui lui est attribué. Car la justice contredit-elle l'incorporalité, bien que ces paroles ne s'accordent pas dans leur sens ? Quelle est la contradiction entre la bonté et l’invisibilité ? De la même manière, l'éternité de la vie divine n'est pas divisée avec la différence des noms, bien qu'elle soit connue à l'aide de deux noms et concepts : l'infini et le sans commencement, et un nom dans sa signification n'est pas la même que l'autre, car l'un montre l'absence de début, et l'autre - une fin, mais dans l'objet lui-même, la différence dans les noms qui lui sont attribués ne produit aucune division. C'est ce que nous disons. Et ce que nous dit l'ennemi est, par la lettre même de l'expression, de telle sorte qu'il ne peut en aucune façon trouver appui dans les arguments de la raison, puisqu'il crache ces discours étranges, gonflés et dénués de sens, sous forme de phrases et de points, comme il arrive. Le but de ce qu'il dit est le suivant : montrer qu'il n'y a aucune différence de signification entre les différents noms, de sorte qu'il semblerait que nous attribuions à Dieu quelque chose qu'il n'a pas. « Puisque, dit-il, les vrais mots reçoivent leur sens des sujets et des objets qu'ils signifient, et que les différents s'accordent avec des objets différents, ainsi que les identiques avec les identiques, alors il doit nécessairement y avoir deux choses : ou l'objet lui-même signifié est complètement différent, ou le mot signifiant n'est pas différent. » Il oriente cela et bien d'autres choses similaires vers la réalisation du but qu'il propose, en établissant certaines formes de mots, et des comparaisons, et un type, et une mesure, et une partie, et un temps, et une méthode, de sorte qu'en supprimant tout cela, il s'avère que « non-naissance » est un mot indiquant l'essence. C'est la forme de sa preuve, et j'exprimerai sa pensée dans mes propres mots. La vie, selon lui, ne doit pas être reconnue comme autre chose que l'essence, pour ne pas imaginer de complexité dans la nature simple, lorsque le concept sera divisé en ce qui est impliqué (l'essence) et ce qui est impliqué (la vie), mais la même chose dit qu'il y a la vie, il y a aussi l'essence. Il est bon d’être sage à ce sujet, car qui est assez fou pour contredire que ce n’est pas le cas ! Mais si, par signifiant non-commencement, comme il le dit, nous entendons la vie, et si la vérité nous oblige à appeler cette essence même de la vie, alors comment a-t-il déduit de son mot ce qu'il voulait dire, à savoir que non-naissance signifie l'essence même divine ? Que la vie divine n'est pas née d'un autre (ce que signifie le concept d'absence de commencement) - et nous sommes nous-mêmes d'accord, mais croire que ce que signifie l'expression « ne pas naître » est une essence, pensons-nous, n'est caractéristique que de ceux qui ont atteint une frénésie insensée ! Car qui est assez frénétique pour déclarer que l’innatalité est la définition de l’essence ? Car, tout comme la naissance a une relation étroite avec l'engendré, de même, évidemment, l'enfant à naître sera également en accord avec l'enfant à naître. Alors, si l’absence de génération indique ce qui n’est pas dans le Père, comment pouvons-nous accepter comme essence ce qui indique ce qui n’est pas présent ? Mais, ayant formé pour lui-même ce qui n'a été admis ni par nous ni par des conclusions cohérentes de ses propres positions, il a conclu que l'innaissance de Dieu est une désignation de la vie divine. Afin d'exposer ici encore plus clairement son extravagance, nous examinerons et explorerons, en utilisant les conclusions mêmes avec lesquelles il a converti le concept d'ingénérité en concept d'essence concernant le Père, s'il n'est pas également possible d'amener l'essence du Fils à l'ingénérité ? " Il faut, dit-il, que pour une seule et même vie, complètement unifiée, le mot soit le même, au moins dans les noms, dans l'image et la disposition (d'eux), et il y a une différence. Puisque les mots vrais reçoivent leur sens des sujets et des objets qu'ils signifient, et que les différents s'accordent avec les différents objets, ainsi que les identiques avec les identiques, alors il doit nécessairement se produire de deux choses : ou l'objet signifié est complètement différent, ou le mot signifiant n'est pas différent ; puisque, outre le vie du Fils, il n’y a aucun sujet auquel on puisse appliquer ce concept ou attacher un autre mot. Y a-t-il vraiment quelque chose d’incohérent dans ces paroles qui ne puisse être dit ou écrit à propos du Fils Unique ? Et le Fils lui-même n’est-il pas une seule vie ? Et par rapport à Lui, n'est-il pas propre qu'un seul et même mot soit, même s'il y a une différence dans les noms ou dans l'image et l'ordre ? Et à son égard, n'est-il pas possible d'affirmer de deux choses : ou bien l'objet signifié est complètement différent, ou bien le mot signifiant n'est pas différent, puisqu'il n'y a pas d'autre sujet que sa vie auquel on puisse appliquer ce concept ou appliquer un autre mot ? Nous n'avons rien ajouté à ce qu'Eunome a dit du Père, mais sommes arrivés à la même confession et à la même conséquence en insérant uniquement le nom du Fils. Ainsi, s'il est lui-même une vie, pure de toute addition et exempte de confusion, et qu'il n'y ait pas d'autre objet que la vie du Fils (car, de même que dans une chose simple on peut soupçonner le mélange d'un objet étranger, il n'y aurait plus quelque chose simplement pensé avec un autre) ; la vie simple est en même temps l'essence du Père ; et dans la vie simple, selon le concept même de vie et de simplicité, il n'y a pas de différence, puisque ni l'addition, ni la soustraction, ni la différence de quantité ou de qualité n'y introduisent de différence ; alors il faut absolument que ce qui est en accord avec les concepts eux-mêmes soit appelé par les mêmes noms. Ainsi, si l'on entend une chose concernant la simplicité du Père et du Fils, puisque le concept de beauté, comme nous l'avons dit, n'admet aucune différence, il est alors absolument nécessaire que le nom attribué à l'un corresponde à l'autre ; de sorte que si la simplicité de la vie du Père est signifiée sous le nom de non-générosité, alors la même expression ne peut être inappropriée pour désigner la simplicité du Fils. En effet, de même qu'un être rationnel et mortel, capable de penser et de connaître, est appelé homme également en Adam et en Abel, et que le nom de la nature ne change en rien parce qu'Abel a reçu la vie par la naissance et Adam sans naissance, de même exactement, bien que la simplicité et la simplicité de la vie du Père soient appelées ingénérité, la même conception et le même nom doivent être appliqués à la vie du Fils, puisque, selon Eunome, il faut admettre une chose entre deux : ou bien l'objet signifié est complètement différent, ou le mot ne signifie pas autre. Mais pourquoi devrions-nous nous attarder sur des bagatelles ? A ceux qui sont plus industrieux, pour dénoncer la folie, ils devraient offrir le livre même d'Eunomius et, sans autres réfutations, signaler aux raisonnables non seulement la méchanceté blasphématoire de l'enseignement, mais aussi son incohérence habituelle. Car interpréter le mot « invention » de différentes manières est incompatible avec notre conception de celui-ci, mais selon son arbitraire, lui, comme dans une bataille nocturne, où personne ne distingue le sien de celui des autres, ne comprend pas que par la chose même avec laquelle il pense nous vaincre, il va à l'encontre de son propre enseignement. Car ce qui, à son avis, devrait surtout le séparer de l'Église des pieux, c'est la position selon laquelle Dieu est devenu une fois le Père et que le nom du patronyme est plus récent que tous les autres noms qu'on dit de lui, car il a été appelé Père dès le moment où il a assumé le rôle de Père et est devenu Lui. Or, puisque dans ce discours il affirme que tous les noms attachés à la nature divine s'accordent les uns avec les autres dans leur sens et qu'il n'y a aucune différence entre eux, et que l'un des noms attachés est « Père », car Il est appelé Père de la même manière qu'Il est appelé incorruptible et éternel, alors il doit soit affirmer la même opinion sur ce nom que sur les autres noms, et détruire la position précédente (puisque dans tous les noms il y aura aussi la notion de patronyme ; car il est clair que si les mots « incorruptible » et « Père » ont le même sens, alors Il doit être reconnu à la fois comme éternellement incorruptible et éternellement Père, puisque dans tous les noms, comme il le dit, il y a un seul sens). Ou s'il a peur d'attribuer un patronyme à Dieu de toute éternité, il détruira nécessairement sa preuve en admettant que chaque nom a sa propre signification particulière, et ainsi son long discours sur les noms est détruit en éclatant comme une bulle. Et s'il commence à se défendre (contre l'accusation) de la contradiction selon laquelle seul le titre de « Père et Créateur » est attribué à Dieu comme quelque chose qui est venu après, parce que les deux paroles sont attachées à Dieu par des actions, comme il le dit, alors il nous épargnera le plus grand souci de recherche sur ce sujet, en admettant ce dont nous avons dû le convaincre avec beaucoup de difficulté. Car si les mots « Créateur » et « Père » ont le même sens (puisque chacun est emprunté à l’action), alors, bien sûr, ce qu’ils entendent est tout à fait équivalent ; car dans les mots dans lesquels le signifié est le même, bien sûr, et le sujet à signifier n'est pas différent. Ainsi, s’il est appelé à la fois Père et Créateur par action, alors il est bien sûr possible à quiconque souhaite utiliser un mot au lieu de l’autre au contraire et dire que le Créateur du Fils et le Père de la pierre sont Dieu, puisque le nom « Père » dans sa signification n’a aucun rapport avec la nature. Et ce qui en découle est déjà incontestablement absurde pour les gens sensés. Car de même qu'il est absurde de considérer une pierre ou une autre chose créée comme Dieu, de même il sera reconnu que le Dieu unique engendré ne doit pas être attribué à la Divinité, puisque, selon Eunome, sur la base de la même signification de l'action par laquelle il est appelé à la fois Père et Créateur, les deux noms lui sont attribués. Mais passons à la suite. Attaquant notre discours, qui prétend que la connaissance de Dieu est éveillée en nous à travers diverses applications (pensées), il dit que nous ne le reconnaissons plus comme simple, puisqu'il perçoit progressivement les concepts signifiés par chaque nom et, par leur assimilation, achève la perfection de son propre être. Je dis cela dans mes propres mots, raccourcissant son long bavardage. Mais je pense qu'aucune personne prudente ne répondrait à cette verbosité creuse et infondée, ne voulant pas être accusée de folie. Car s'il y avait quelque chose de semblable dans nos paroles, alors, bien sûr, nous devrions soit changer ce qui a été mal dit, soit corriger l'ambiguïté de la pensée par l'interprétation. Et puisque nous n'avons rien dit de tel et que la séquence de ce qui a été dit ne conduit pas la pensée à la nécessité d'une telle conclusion, alors pourquoi, en s'attardant sur l'évidence, déranger les lecteurs avec la propagation du discours ? Car qui est si fou qu'en entendant que les idées pieuses sur Dieu sont compilées à l'aide de nombreux concepts, il puisse penser que la Divinité elle-même est composée de diverses choses, ou qu'Il recueille la perfection pour Lui-même à travers l'assimilation progressive de certaines (propriétés). Supposons que quelqu'un ait inventé la géométrie, la même personne peut être considérée comme l'inventeur de l'astronomie, ainsi que de l'art de la médecine et de la grammaire, de l'agriculture et d'autres connaissances similaires. Est-ce vraiment parce que de nombreux noms différents de cette connaissance sont mentalement imaginés à propos d’une âme que l’âme doit être considérée comme complexe ? Bien que ce que l'on entend par le nom d'art médical diffère beaucoup de la connaissance astronomique, et que la grammaire, dans son sens, n'a rien de commun avec la géométrie, et encore une fois, la navigation et l'agriculture ne sont pas la même chose ; cependant, le concept de chacune de ces connaissances peut être appliqué ensemble à l'âme, et à partir de là, l'âme ne deviendra pas complexe, et tous les noms de connaissance ne seront pas mélangés dans l'âme en une seule signification. Ainsi, si l’esprit humain, à cause de tout ce qui a été dit à son sujet, ne tolère rien dans sa simplicité, alors comment quelqu’un peut-il penser que Dieu, s’il est sage, juste, bon et éternel, et s’il est appelé parmi nous par tous les autres noms divins (à moins qu’une seule signification ne soit reconnue pour tous les noms), soit constitué de plusieurs parties, ou que leur assimilation constitue la perfection de sa nature ? Mais examinons aussi son accusation la plus forte contre nous, qui est la suivante. "Et si je dois dire plus clairement, Il ne préservera pas l'essence même, sans mélange et pure, du mal et du contradictoire." C'est l'accusation portée contre nous. Quelle est la preuve de ce qu'il accuse ? Examinons ces preuves solides et oratoires contre nous. « Si, dit-il, Dieu est incorruptible uniquement en raison de l'infinité de la vie et n'est pas né uniquement en raison du fait qu'il n'a pas de commencement, alors dans la mesure où il n'est pas incorruptible, il sera corruptible, et dans la mesure où il n'est pas inengendrer, il sera engendré. » Et encore, revenant à la même chose, il dit : « Ainsi, par (la nature de) l'inexistence du commencement, Il sera à la fois non né et corruptible, et par (la propriété de) l'infini - incorruptible et né ensemble. Voici donc sa parole dure, qu'il a menacé de prononcer contre nous pour dénoncer le fait que nous disons que l'essence de Dieu s'est mêlée à son contraire et pire encore. Mais pour ceux qui ont une ferme capacité de juger de la vérité, je pense qu'il est clair que, puisque dans les mots que nous avons cités, le professeur n'a donné aucun motif d'accusation au calomniateur, il a tissé ce sophisme enfantin, déformant ce qu'il a dit selon sa propre volonté. Cependant, pour que cela soit plus clair pour tous les lecteurs, je répéterai encore une fois littéralement ces mots et comparerai les discours d'Eunomius avec eux. "Nous appelons le Dieu de tous", dit l'enseignant, "incorruptible et à naître, en utilisant ces noms pour diverses applications. Car lorsque nous tournons notre regard vers les siècles passés et constatons que la vie de Dieu s'étend au-delà de tout commencement, alors nous appelons Dieu inengendré ; et lorsque nous étendons notre esprit vers les siècles à venir, alors nous appelons l'incorruptible, l'infini, l'incorruptible sans aucune limite. Par conséquent, tout comme l'incorruptibilité de la vie est appelée incorruptibilité, de même son absence d'origine est appelée non-naissance, si nous imaginons les deux par l’imagination. Voici le discours du maître, nous enseignant ce qui a été dit que la vie divine, étant une dans la nature et continue en elle-même, ne commence pas par un commencement, ni n'est limitée à aucune limite, et que les concepts imaginés sur cette vie peuvent être compris à travers certains noms ; car qu'Il n'existe pour aucune cause, nous exprimons cela par les mots « sans commencement » et « à naître », et qu'Il n'est limité par aucune limite et n'est pas impliqué dans la corruption, cela est indiqué par les mots « incorruptible » et « infini ». Il est également affirmé par ce qui a été dit que dans la vie divine la propriété de l'absence de commencement doit être appelée non-naissance, et la propriété de l'infini doit être appelée incorruptibilité, puisque tout ce qui a cessé d'exister, bien sûr, est détruit, et quand nous entendons parler de la destruction de ce qui existe, nous imaginons la destruction de ce qui a été, alors il dit que ce qui ne cesse jamais d'exister et est incapable de cesser son existence par la destruction est appelé incorruptible. Qu’est-ce qu’Eunomius a à dire à ce sujet ? « Si, dit-il, il est incorruptible uniquement à cause de l'infinité de la vie et non né à cause du sans commencement, alors, puisqu'il n'est pas à naître, il naîtra. » Qui t'a dit, Eunome, que l'incorruptibilité n'est pas incluse dans toute la vie de Dieu ? Qui, après avoir divisé la vie divine en deux, appelle chaque moitié par son propre nom spécial, comme s'il disait qu'une partie convient à un nom, mais qu'une autre ne convient pas à cette partie ? Seule votre dialectique pointue est capable d'affirmer que la vie, étant sans commencement, est périssable, et que l'absence de commencement ne peut être envisagée avec l'incorruptibilité. C'est la même chose que si quelqu'un appelait une personne un être doté du don de la parole, de l'intelligence et de la capacité de connaissance, attribuant au sujet l'un ou l'autre de ces noms, selon la différence d'intention et de pensée ; et ensuite il a été ridiculisé pour cela par quelqu'un qui raisonnait comme (Eunomius) que si une personne est un être doué de raison et de capacité de connaissance, alors elle ne peut donc pas être un être verbal, mais si elle est dotée de la capacité de connaissance, alors elle ne sera que celle-là, et sa nature ne lui permettra pas d'être autre chose ; et encore une fois, si vous définissez une personne comme un être verbal, alors vous ne lui permettrez pas la capacité de raisonner, donc le fait même qu'il soit un être verbal prouve qu'il n'est pas impliqué dans la compréhension. Si tout le monde voit clairement que cela est ridicule et insensé, alors on ne peut en douter du tout ; et quand vous lisez les paroles du professeur, vous ne trouverez chez Eunome que leur ombre, un sophisme enfantin ; car, comme dans l'exemple de l'homme, la capacité de connaître n'est pas éliminée par le don de parole, ni le don de parole par la capacité de comprendre, de même l'éternité de la vie divine ne sera pas dépourvue d'incorruptibilité si elle est sans commencement, et ne cessera pas d'être sans commencement si quelqu'un lui attribue l'incorruptibilité. Ainsi, celui qui cherche la vérité à l'aide de la ruse dialectique, avec ce qu'il a voulu imposer de lui-même à notre parole, à la fois étonne et ne renverse que lui-même, et ne nous concerne pas. Car nous n'avons dit que que la vie, étant sans commencement, est appelée dès la conception et n'est pas rendue innée, et que si la continuation dans l'infini est signifiée par le nom d'incorruptibilité, alors le nom ne la rend pas incorruptible, mais signifie seulement ce qui est déjà en elle ; de sorte que la vie divine étant illimitée à ces deux égards est une propriété de l'objet lui-même, et que d'une manière ou d'une autre les propriétés vues dans l'objet seront nommées, cela ne dépend que du mot exprimant la propriété désignée. L'une des propriétés de la vie divine est qu'elle existe sans cause - ceci est exprimé par l'expression « à naître » ; Une autre propriété de cette vie est qu'elle est illimitée et infinie - c'est ce que signifie le mot « impérissable » ; de sorte qu'un objet est sans commencement et infini, qu'il est au-dessus de tout nom et concept, et qu'il n'existe pas par une cause et ne se transformera pas un jour en néant, cela est signifié par l'invention de ces noms. Alors, qu'est-ce qui, dans nos discours, l'a poussé à cette moquerie insensée, de sorte que, répétant encore une fois, il dit la même chose en ces termes : « Par la propriété d'être sans commencement, il est à la fois inné et incorruptible, et par la propriété de l'infini, il est incorruptible et engendré ensemble ? Bien que nous ayons laissé cela sans analyse, il est absolument clair pour quiconque a le moindre sens à quel point cela est ridicule et insensé, ou, mieux, méchant et digne de condamnation. Car dans le discours même où il arrange la combinaison de l'incorruptible avec le sans commencement, il se moque de la même manière de tout nom pieux et divin, puisque non seulement ces deux propriétés sont vues dans la vie divine (c'est-à-dire qu'elle est sans commencement et non sujette à la corruption), mais il est aussi appelé immatériel et sans colère, immuable et incorporel, invisible et sans image, vrai et juste, et il y a des milliers d'autres concepts concernant la vie divine, dont chacun en soi est désigné par un mot spécial. selon la pensée particulière qu'il exprime. Ainsi, tout nom désignant un concept divin peut être placé dans la combinaison monstrueuse inventée par Eunome ! Par exemple, l'immatérialité et le manque de colère - tous deux sont dits à propos de la vie divine, mais pas dans le même sens, car la Divinité n'est pas impliquée dans l'imagination matérielle, nous comprenons cela à partir du concept « immatériel », et le concept « non courroucé » signifie qu'elle est étrangère à la passion de la colère. Ainsi, Eunome, selon toute vraisemblance, fera une incursion dans ces noms et se moquera de la même manière de ce qui vient d'être dit, car, tissant la même connexion absurde de concepts, il dira : si, parce qu'il est étranger à la pensée matérielle, il est appelé immatériel, alors il ne sera pas sans colère, et si, parce qu'il n'est pas impliqué dans la colère, il est sans colère, alors il n'est donc plus possible de le reconnaître comme matériel, mais, par nécessité, en raison de son En cas de non-implication, la substance doit être reconnue comme immatérielle et en même temps colérique, et en raison de sa non-implication dans la colère, elle doit être reconnue de la même manière comme non colérique et matérielle, et la même chose se trouvera à l'égard de tous les autres noms. Et si vous le souhaitez, nous vous proposerons une autre combinaison similaire de noms, par exemple : immuabilité et éthéréalité. Chacun de ces deux noms, dans sa signification particulière, est utilisé à propos de la vie divine, mais la sagesse d'Eunomius créera avec eux une absurdité de la même manière ; car si ce qui reste toujours le même est désigné par le mot « immuable », et si la spiritualité de l'essence est exprimée par le nom « incorporel », alors Eunome dira la même chose à propos de ces noms, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas unis et étrangers les uns aux autres et que les concepts contenus dans ces noms n'ont pas de communauté mutuelle, puisque le fait que la Divinité reste toujours la même ne contient que le concept d'immuabilité, et non d'incorporalité, mais dans la spiritualité et l'informe de l'essence contient le concept d'incorporalité. et ne contient pas le concept d'immuabilité ; il s'ensuit que lorsque l'on considère l'immuabilité dans la vie divine, alors avec l'immuabilité, elle doit aussi être reconnue comme corporelle, et lorsque l'on tient compte de la spiritualité, il faut supposer qu'elle est à la fois incorporelle et changeante. Telles sont les sages inventions d’Eunomius contre la vérité ! Mais pourquoi gaspiller le mot, réfuter tout séparément, quand en tout on peut aussi voir la conclusion d'une telle absurdité ? Car selon la fausse pensée précédente, les vrais sont inimitiés les uns contre les autres, et les vrais avec les justes, puisque certaines choses sont signifiées par la vérité, et d'autres par la justice ; ainsi, en restant cohérent, ici aussi Eunome doit dire que le juste ne possède pas le vrai, et que la vérité manque de justice, et ainsi il s'ensuivra que lorsque quelqu'un pense à Dieu qu'il est étranger à l'injustice, alors sur cette base il déclarera la Divinité juste et fausse, et s'il pense à sa non-participation au mensonge, alors la Divinité se révélera vraie et en même temps injuste. Il faut dire la même chose de l'invisibilité, la même chose de l'informe, car sur la base d'une sagesse semblable à celle ci-dessus, il peut aussi dire ici que ni l'informe n'a d'invisible, ni l'invisible n'a d'informe, mais qu'il reliera la forme au concept de l'invisible, et que le visible, en revanche, sera considéré comme n'ayant aucune forme. À ce sujet aussi, il dira ce qu'il pensait de l'incorruptibilité et de l'absence d'origine, à savoir que lorsque nous pensons à la simplicité de la vie divine, nous la reconnaissons comme informe, mais pas en même temps invisible, et lorsque nous pensons à l'impossibilité de voir Dieu avec les yeux corporels, alors, tout en assimilant son invisibilité, nous n'admettons pas en même temps qu'il n'a pas de forme. Ainsi, si cela semble à la fois ridicule et insensé à tout le monde, à plus forte raison toute personne intelligente trouvera-t-elle digne de condamnation son opinion absurde, à partir de laquelle (sa) parole a constamment atteint une telle absurdité. Mais il attaque les paroles du professeur, qui contemplerait injustement l'incorruptible dans l'infini et penserait l'infini dans l'incorruptible. Parlons aussi du drôle, imitant l'esprit d'Eunomius. Considérons son opinion sur ces noms, qui est de cette sorte : quelque chose est différent, dit-il, d'un sens infini, qu'incorruptible, ou les deux sont une seule et même chose. Mais s’il considère les deux comme une seule chose, alors il sera d’accord avec nous, mais s’il dit que le mot « incorruptible » a un sens différent et que le mot « infini » en a un autre, alors il est absolument nécessaire que les mots étrangers les uns aux autres n’aient pas la même puissance ; Par conséquent, si un autre est le concept d'« incorruptible » et qu'un autre encore est « infini », et que chacun d'eux est quelque chose qui n'est pas l'autre, alors ni l'incorruptible ne peut être reconnu comme infini, ni l'infini comme incorruptible, mais l'infini sera périssable et l'incorruptible aura une fin. Je demande instamment aux lecteurs de ne pas juger pour le ridicule, car nous répondons nécessairement au farceur par une plaisanterie afin de briser la toile enfantine de son sophisme avec un tel jeu. Mais si cela ne semble pas fastidieux et difficile aux lecteurs, alors il n'est pas superflu de répéter littéralement les paroles d'Eunomius. « Si », dit-il, « seulement par (la propriété de) l'infinité de la vie, il est incorruptible, et seulement par la propriété d'être sans commencement, il ne naît pas, alors dans la mesure où il n'est pas incorruptible, il sera corruptible, et dans la mesure où il n'est pas à naître, il naîtra », et, répétant la même chose (j'omets les insertions inappropriées et inutiles, car elles n'ajoutent rien de nouveau pour confirmer ce qui a été dit), il dit encore : « Ainsi, par (la propriété de) l'absence de commencement, Il sera à naître et ensemble périssable, et par la propriété de l'infini, incorruptible et né ensemble. Je pense que chacun remarquera facilement que le sens de nos paroles, qu'il a lui-même citées, n'a rien à voir avec l'accusation qu'il porte contre nous. L'Instructeur dit que nous appelons le Dieu de tous incorruptible et ingénéré, en utilisant ces noms pour diverses applications, car comme Il n'est limité par les siècles par aucune distance d'extension temporelle, que nous parlions du temps précédent ou ultérieur, alors, en gardant à l'esprit à la fois le concept de l'infinité et de l'illimité de la vie éternelle, nous signifions l'un par le nom d'incorruptibilité, et l'autre par le nom d'ingénérité. Et il prétend que nous enseignons que l'infini est l'essence et que l'infini est aussi l'essence, de sorte que nous permettons la division de l'essence en deux parties opposées, et de cette façon il en déduit l'absurde, posant ses propres opinions et entrant en lutte avec elles et les opinions qu'il a lui-même compilées jusqu'à l'absurdité, mais cela ne concerne pas du tout nos (pensées). Car Dieu n’est incorruptible qu’en raison de l’infinité de la vie, c’est le sien, pas le nôtre (opinion) ; De même, le fait que l’incorruptible ne soit pas sans commencement est une invention du même esprit qui inclut le non-inhérent (de Dieu) dans le concept d’essence. Car nous n'appelons pas essence tout ce qui n'est pas inhérent, mais il n'est pas inhérent à Dieu que la vie se termine par la destruction, ni que l'existence commence par la naissance, qui est représentée par ces deux noms : incorruptibilité et ingénérité ; et lui, ayant mêlé ses propres absurdités à notre enseignement, ne comprend pas qu'il se déshonore avec l'accusation portée contre nous. Car celui qui affirme que l'ingénérité est une essence atteindra systématiquement l'absurdité dont il accuse notre enseignement, parce qu'un autre est le début et un autre est la fin selon la présentation séparée de ces concepts ; si quelqu'un appelle l'absence de l'une de ces essences (par exemple le commencement), il admettra l'existence de la vie seulement dans (une) moitié, dans un sans commencement, et elle ne s'étendra plus à l'infini par (elle-même) nature, puisque l'innaissance serait considérée comme nature ; Mais si les deux sont forcés d'être essence, alors il est absolument nécessaire, selon le concept donné par Eunome, que les deux noms, selon le sens qu'ils contiennent, existent dans le concept d'essence, n'étant contenus (en lui) que ce que la signification du nom l'indique. Et de cette façon, l'opinion fondamentale d'Eunomius apparaîtra selon laquelle ni le sans commencement n'a l'infini, ni l'infini n'a le sans commencement, puisque, selon lui, chacun des (noms) ci-dessus est une essence, et les deux restent dans leurs concepts immiscibles l'un avec l'autre, et ni le commencement n'a le même sens avec la fin, ni les noms qui les nient ne sont pas compatibles les uns avec les autres dans leurs significations. Mais pour qu'il admette lui-même son délire, nous l'exposerons avec ses propres mots. Se révoltant contre nos paroles, il dit que Dieu est à la fois non-né par (la propriété de) l'infini et infini par (la propriété de) la non-naissance, comme si la signification des deux noms était la même. Ainsi, et par (la propriété de) l'infini, il est à naître, si l'infini et la non-générosité ont le même sens, et que le Fils est infini, en cela il est d'accord, alors par cette cohérence il doit nécessairement reconnaître le Fils comme à naître, puisqu'il a dit que l'infini est une seule et même chose avec la non-générosité. Car de même qu'il perçoit l'infini dans l'infini, de même il reconnaît que dans l'infini il conçoit aussi l'absence de commencement, car il ne réorganiserait pas les noms s'ils étaient égaux. Mais Dieu, dit-il, n'est pas né par nature, et non par comparaison avec les âges. Qui prétend que Dieu n’est pas par nature tout ce qu’on dit (de Lui) ? Car nous appelons Dieu juste, tout-puissant, Père et incorruptible, non par comparaison avec les siècles, ni par rapport à quoi que ce soit d'autre qui existe, mais nous rapportons toute idée pieuse (à son sujet) à l'objet lui-même, tel qu'il est par nature ; de sorte que si nous supposons que ni les âges ni rien d’autre concevable dans la création n’ont été créés, alors Dieu serait néanmoins ce qu’on lui reconnaît aujourd’hui, sans qu’il soit le moins du monde besoin de siècles pour être ce qu’il est. Mais, dit-il, Dieu n’a une vie ni empruntée, ni complexe, ni changeante, car Lui-même est la vie éternelle, par la vie elle-même immortelle, par l’immortalité elle-même impérissable. Nous avons également appris cela à propos du Fils Unique, et personne ne contredira cela, à moins que quelqu'un veuille clairement contredire les paroles de Jean. La vie n'a pas été donnée au Fils « d'ailleurs » : « Je suis », dit-il, « la vie » (Jean 11 : 25), et sa vie n'est pas non plus complexe, ni sujette au changement, mais par la vie elle-même, il est immortel (car en quoi d'autre pourrait-on voir l'immortalité, sinon la vie ?) et par l'immortalité elle-même, il est incorruptible, car ce qui est plus puissant que la mort, bien sûr, ne permet pas la corruption. Jusqu'à présent, nos discours sont d'accord avec lui, et laissons ceux qui connaissent la sagesse de Prunik expliquer l'énigme ajoutée à ce qui a été dit ci-dessous, car à partir de ce stock, me semble-t-il, il a proposé ce qui a été dit. Parce que que dit-il ? "Étant sans commencement sans commencement, Il est à naître, non engendré, infini infiniment, et n'est appelé ainsi ni par un autre, ni par un autre, ni par rapport à un autre." Celui qui a l'ouïe pure et l'esprit pénétrant voit, même sans mes paroles, qu'à part le bavardage des noms qui m'a assourdi par leur monstrueux entrelacement, il n'y a même pas la moindre trace de pensée rationnelle dans ce qui a été dit ; s’il y a ne serait-ce que l’ombre d’une pensée dans des mots forts, alors ce qui sera trouvé sera soit complètement méchant, soit ridicule. Car que veux-tu dire, dis-moi, quand tu dis cela, à savoir que le sans commencement est infini et que l'infini est sans commencement ? Ou pensez-vous que le début est le même que la fin et que deux mots sont utilisés avec le même sens ? Puisque les noms Pierre et Simon désignent un seul et même sujet connu, pensez-vous donc que, puisque le commencement ne fait qu'un avec la fin, alors en combinant en un seul sens deux mots dont chacun se détruit mutuellement, c'est-à-dire les mots fin et commencement, prenant par contraste l'infini pour une seule et même chose avec le sans commencement, vous les avez rendus identiques l'un par rapport à l'autre par la fusion de deux mots ? Et c’est là que vous mène votre confusion des noms, quand vous dites que l’à naître est infini et que l’infini est à naître ! Mais comment ne pas voir dans vos propos le côté méchant et en même temps extrêmement drôle ? Car si, par cette nouvelle confusion des noms, il se produit leur remplacement mutuel les uns par les autres, de sorte que l'ingénéré soit infiniment ingénéré, et que l'infini ingénéré soit infini, alors il est absolument nécessaire que l'infini ne soit infini que s'il était ingénéré. Et ainsi, ô bien-aimés, la fameuse ingénérité, qui caractérise selon vous l'essence du Père, vous apparaît commune à toutes les choses immortelles et rend tout consubstantiel au Père ; puisqu'il appartient également à tout le monde en général (créatures), dont la vie, en raison de l'immortalité, s'étend à l'infini : les archanges, les anges, les âmes humaines et, peut-être, les forces déchues elles-mêmes - le diable et les démons ; car si, selon vous, l'infini et l'incorruptible sont ingénérés, alors, bien sûr, il faut que dans tout ce qui n'a pas de fin et qui est incorruptible, l'ingénérité soit en même temps visible. Ces gens tombent dans de telles absurdités qui, avant d'apprendre ce qu'ils ont besoin d'apprendre, révèlent leur ignorance à travers ce qu'ils décident d'enseigner. Car si (Eunomius) avait été capable de raisonner, il n'aurait pas su quel concept spécial est contenu dans le mot « sans commencement » et ce que contient le mot « infini », et que l'infini est la propriété commune de tout ce qui est reconnu comme capable de continuer la vie dans l'infini, et l'infini est la propriété de celui qui existe sans cause. Alors, comment ce qui est commun à tous peut-il être accepté comme équivalent à ce qui est reconnu par tous comme appartenant avant tout à un Dieu unique (créatures) ? Sur cette base, soit tous ceux qui participent à l’immortalité doivent apprendre à ne pas naître, soit, si l’infini est une propriété exclusive de ceux à naître, rien ne doit être reconnu comme immortel ; et inversement, si la nature seule de l'infini est d'être ingénéré, alors tout ce qui n'a pas de fin doit être reconnu comme ingénéré. Mais laissons cela de côté, et gardons en même temps le silence sur ses blasphèmes habituels dont il a rempli les discours ci-dessus. Passons à la lecture de ce qui suit plus loin. Mais il me semble qu'il ne vaudrait pas mieux laisser la plupart de ce qui suit sans considération, car partout il reste le même, n'étonne pas le moins du monde nos discours, mais comme s'il se donnait par rapport à notre parole des cas de contradiction, des cas que quelqu'un qui est habitué à juger raisonnablement trouvera probablement inutile d'examiner attentivement, puisque n'importe lequel des lecteurs de ses écrits doués de sens verra la calomnie dans ses paroles mêmes. Il dit que « la dignité de Dieu est plus ancienne que l’imagination de notre guide ». Et nous ne contredisons absolument pas cela, car la dignité de Dieu, quelle que soit la façon dont on l'entend, est non seulement plus ancienne que la nôtre (le genre humain), mais précède toute création et les siècles eux-mêmes. Mais qu'en résulte-t-il par rapport à nos paroles, si la dignité de Dieu est reconnue par les anciens non seulement de Basile, mais de toutes choses ? Mais un nom, dit-on, est une vertu ? Mais qui a prouvé que le nom est dignement un seul et même, pour que nous puissions être d'accord avec ce qui a été dit ? « La loi de notre nature, dit-il, nous enseigne que la dignité des noms dépend des objets nommés et non de l'arbitraire de ceux qui les nomment. » Mais quelle sorte de loi est cette nature et pourquoi ne s’applique-t-elle pas à tout ? Si la nature a légalement établi quelque chose, alors sa loi doit s'étendre à tout. Si la nature a légalement établi cela, alors sa loi doit être valable pour tous ceux qui ont la même nature, comme pour tout ce qui appartient à la nature. Ainsi, si la loi de la nature commandait que les noms naissent pour nous des objets mêmes, tout comme les plantes naissent de graines ou de racines, et ne prévoyait pas de noms qui servent à désigner des objets qui considèrent arbitrairement ces derniers, alors nous, les gens, aurions tous le même langage ; car si les noms donnés aux objets ne différaient pas les uns des autres, alors nous ne différions pas les uns des autres dans les langues spéciales. « Il est juste, dit-il, et tout à fait conforme à la loi de la Providence, que les noms des objets soient donnés d'en haut. » Mais comment se fait-il que les prophètes n'aient pas su ce qui est juste et n'aient pas appris la loi de la Providence, qui n'a jamais (comme ils auraient dû), selon ta parole, divinisé l'enfant à naître ? Comment se fait-il que Dieu lui-même ne connaisse pas ce genre de justice, qui n'impose pas de noms aux animaux qu'il a créés d'en haut, mais donne le pouvoir d'inventer des noms à Adam ? Car s'il est conforme à la loi de la Providence et juste, comme le dit Eunome, que les noms des objets soient donnés d'en haut, alors, bien sûr, il est impie et absurde que les noms des objets soient composés par les êtres d'en bas. "Mais", dit-il, "le Pourvoyeur de toutes choses, selon la loi de la création, destiné à planter (noms d'objets) dans nos âmes." S'ils sont plantés dans les âmes des gens, alors comment se fait-il qu'à partir d'Adam jusqu'à votre crime même, le fruit de cette vanité, planté, comme vous le dites, dans les âmes des gens, n'ait pas poussé, à savoir, pour appeler l'essence du Père du nom de non-générosité ? Adam et tout ce qui est né de lui auraient dit cela s'il avait été planté dans la nature par Dieu, car de même que ce qui pousse maintenant hors de la terre reste constamment le même depuis la première création par la succession de la graine, et qu'aucune nouvelle graine n'est actuellement créée par la nature, de même cette parole, si elle avait été, comme vous dites, plantée dans la nature par Dieu, aurait grandi avec le premier son de la parole des êtres primordiaux et aurait accompagné la succession de ceux qui sont nés. Mais comme cela n'existait pas au début, puisque personne depuis les premiers jusqu'à nos jours ne l'a dit, il est clair que quelque chose d'irréel et de contrefait est venu de la mauvaise herbe, et non de ces bonnes graines que, dans l'Évangile, Dieu a semées dans le champ de la nature (Matthieu 13, 24). Ce qui existe réellement dans la nature ordinaire n'a pas commencé son existence maintenant, mais est apparu avec la nature dans sa première structure, comme l'activité des sens et le fait qu'une personne ait une inclination pour quelque chose, ou une aversion, ou toute autre chose similaire qui est reconnue comme commune à (sa) nature ; la nature n’a rien créé de tout cela dans les générations suivantes ; mais l'essence de l'homme est constamment préservée avec les mêmes propriétés du premier au dernier (peuple) ; De ce qui existe depuis le début, la nature ne rejette rien, et ce qui n’existe pas, ne l’accepte pas. Ainsi, par exemple, la vision est reconnue comme une capacité naturelle, mais la capacité de voir est acquise artificiellement par l'exercice par ceux qui étudient les sciences, car tout le monde n'a pas accès aux concepts scientifiques acquis à l'aide d'une dioptrie, ou à la théorie démonstrative des lignes géométriques, ou quelque chose de similaire, à travers lequel ce n'est pas la capacité de voir qui est inventée par l'art, mais la capacité d'utiliser la vision dans un but quelconque. Ainsi, la capacité de penser peut être qualifiée de propriété commune de l'essence humaine et de caractéristique inhérente à la nature (l'homme) depuis le début, et inventer des mots et des noms pour des objets existants qui servent à les désigner appartient aux personnes qui ont reçu la capacité de penser de Dieu, qui toujours, à leur propre discrétion, afin de représenter clairement les objets, inventent des dictons bien connus indiquant leurs propriétés. "Mais si cette (opinion) est considérée comme forte, alors", dit-il, "il faut supposer l'une des deux choses suivantes : soit que l'invention est plus ancienne que ceux qui l'ont inventée, soit que les noms qui sont dus à Dieu par nature et les plus anciens de tous (existants) ont une origine postérieure à celle des hommes." Faut-il combattre de tels discours ou argumenter par des mots contre une folie aussi évidente ? Et qui est si stupide qu'il pourrait être induit en erreur par cela et penser que si les mots sont considérés comme le produit du pouvoir de la pensée, alors il faut reconnaître les sons des mots comme les plus anciens locuteurs, ou considérer comme un péché contre le Divin que les gens, après être devenus humains, appellent le Divin du mieux qu'ils peuvent ? Cette Nature, qui surpasse tout, n'a pas besoin de paroles prononcées par la voix et la langue, cela a déjà été dit et il ne serait pas nécessaire d'alourdir notre parole d'une répétition de la même chose. Car ce qui n'a besoin de rien par nature, qui est parfait et qui n'a aucun surplus, n'est ni privé de rien de nécessaire, ni n'a rien de superflu. S'il est clairement prouvé par ce qui a été dit précédemment et si l'accord général de tous ceux qui ont de l'intelligence reconnaît qu'Il n'est pas nécessaire de le nommer par son nom, alors personne ne contestera qu'un signe d'extrême méchanceté est d'assimiler à Dieu ce dont Il n'a pas besoin. Mais je pense qu'il n'est pas nécessaire d'y prêter attention et de s'attarder longtemps sur de telles (opinions), et aussi de réfuter en détail ce qui est dit ci-dessous, car pour ceux qui sont attentifs, le discours même composé par l'ennemi révélera le mauvais enseignement clairement contenu en lui. Il dit que l'incorruptibilité, ainsi que l'immortalité, constituent l'essence même. Je dis : que ces propriétés soient inhérentes uniquement à la nature divine, ou que, selon ce qui a été indiqué, elles constituent l'essence même - en tout cas, je pense qu'il n'est pas nécessaire d'entrer en lutte avec elle, car celle des opinions indiquées prévaudra, en tout cas confirmera complètement nos propos. Car si la propriété d'incorruptibilité est inhérente à la nature, alors la propriété d'ingénérité lui sera nécessairement inhérente, et ainsi le concept d'ingénérité n'aura pas le sens d'essence ; Si quelqu'un, parce que Dieu est incorruptible, appelle l'incorruptibilité une essence, et parce qu'Il est plus puissant que la mort, détermine que l'immortalité est l'essence même, alors, puisque le Fils est incorruptible et immortel, l'incorruption et l'immortalité seront l'essence du Fils unique. Ainsi, si le Père est incorruptible, le Fils est incorruptible, et qu'il constitue l'essence de l'Un et de l'autre, et que dans le concept d'incorruptibilité aucune différence n'est concevable, alors, bien sûr, l'essence (de l'un) ne diffère en aucune manière de l'essence (de l'autre), puisque la nature est également (pas) étrangère aux deux. Répétant encore la même chose, il pense nous embrouiller dans des difficultés et des dilemmes désespérés lorsqu'il dit : « Si nous distinguons ce qui est inhérent de ce qui est, alors la Divinité se révélera complexe ; si elle est simplicité, alors il est absolument clair que l'incorruptibilité et l'indigénéité signifient l'essence. » Mais nous prouverons qu’il parle encore une fois en notre faveur. Car si dire que quelque chose est inhérent à l'essence divine signifie le rendre complètement complexe, alors néanmoins le patronyme ne peut pas être complètement exclu de l'essence ; mais il doit reconnaître le Père comme Père par nature, ainsi qu'incorruptible et immortel ; mais de cette façon, contre sa volonté, il acceptera le Fils dans l'unité de la nature, car il est impossible, lorsqu'il est par nature le Père, de soustraire le Fils à la relation naturelle avec lui. S'il dit que (les propriétés indiquées) sont inhérentes au Père en dehors de la nature, de sorte qu'aucun mal n'est fait à la simplicité, alors ce qui est désigné par le mot non-générosité est hors de l'essence. S'il dit que l'incorruptibilité et l'ingénération signifient l'essence même, et commence à affirmer que les deux noms sont sans ambiguïté, puisqu'il n'y a pas de différence entre eux, puisque les deux ont la même signification, et qu'un seul et même est le concept d'incorruptible et d'ingénéré, alors il s'ensuivra que celui qui est l'un d'eux est complètement les deux. Le fait que le Fils soit incorruptible, ils ne le contestent pas ; c'est pourquoi, selon Eunome, il ne sera pas né, si l'incorruptibilité signifie la même chose que l'ingénérité. Ainsi, de deux choses l’une : ou bien il doit accepter que l’ingénération signifie autre chose que l’incorruption, ou bien, s’en tenant obstinément à son opinion, il exprimera diverses sortes de blasphèmes contre le Dieu unique, c’est-à-dire qu’il devra le reconnaître comme corruptible, pour ne pas l’appeler non-né, ou bien il le reconnaîtra comme non-né, pour ne pas le présenter comme corruptible. Mais je ne sais pas quoi faire, s’il faut analyser tout ce qu’il propose ou simplement limiter la lutte contre la vanité. Car de même que chez ceux qui vendent des poisons, un échantillon d'une petite partie sert à ceux qui l'achètent comme preuve du pouvoir destructeur de la drogue entière, et personne, ayant appris par expérience l'effet destructeur d'une particule de poison, ne doutera de la toxicité de la drogue entière, de même, je pense, la toxicité de cette composition verbale, prouvée par le test fait ci-dessus, ne laissera aucun doute à ceux qui ont l'intelligence que tous ses mots sont les mêmes que ce qui est exposé comme indiqué ci-dessus ; et c'est pourquoi je pense qu'il serait préférable de ne pas prolonger le discours, en s'attardant longtemps sur ses absurdités. Mais puisque les défenseurs du mensonge recherchent des preuves convaincantes de différents côtés, et qu'il faut se méfier que l'omission de quelque chose qu'ils ont inventé ne sera pas un prétexte plausible pour nous calomnier, comme si nous avions passé sous silence les choses les plus importantes, alors je demande aux lecteurs, sans négliger notre éloquence, de suivre volontiers notre parole, qui partout, par nécessité, lutte globalement contre les attaques du mensonge. Ainsi, dès qu'il a cessé de créer un rêve sur « l'imagination » dans un sommeil profond, il, armé de ces conclusions absurdes et dénuées de sens, tourne son attention vers un autre rêve, bien plus dénué de sens que le délire précédent. Quiconque comprend son raisonnement astucieux sur la privation devrait également reconnaître ce travail futile. Mais laissons Eunome lui-même et ses partisans s'occuper de beaucoup de ces bavardages inutiles, sans se soucier de rien de plus digne d'être occupé ; Nous reviendrons brièvement sur ses discours et dans leur contenu général, afin de n'omettre aucune de (ses) erreurs, et de ne pas prolonger longtemps notre discours avec quelques bagatelles. Car, dans l'intention de présenter un savant argument sur les noms qui signifient privation, il promet de prouver que notre enseignement est incurable, comme il le dit, absurde, et que la piété est feinte et digne d'être condamnée. C'est la promesse, quelle est la preuve de ces accusations ? "Puisque certains", dit-il, "affirment que Dieu n'est pas né en raison d'une privation de naissance, nous réfutons cela, disons que ni cette expression ni le Concept ne sont en aucune façon applicables à Dieu." Qu'il désigne le premier coupable de ces paroles, et s'il s'avère que quelqu'un, depuis l'époque où les hommes sont apparus jusqu'à présent, soit parmi les barbares, soit parmi les Grecs, ait dit cela, alors nous aussi nous garderons le silence. Mais tant que les gens existent, personne ne dirait cela, sauf dans la folie. Car qui a été si affolé par l'ivresse, qui a été si affolé par la folie ou la folie, qu'il ait pu dire ces mots, à savoir que le Dieu à naître appartient par nature à naître, mais Lui, ayant perdu ce qui appartient à la nature, d'être né auparavant, est ensuite devenu non né ? Mais il s’agit là d’une astuce rhétorique : en attribuant ce dont on est accusé à des nuls, on évite soi-même la honte d’être exposé ; ainsi dans cette excuse il se défend, rejetant la faute dont il est condamné sur les juges et les accusateurs, sans pouvoir indiquer ni les accusateurs, ni le tribunal, ni le tribunal de première instance. Et maintenant, corrigeant apparemment la bêtise de quelqu’un d’autre, il dit qu’il en est arrivé au point de devoir le dire. Voilà la preuve de notre folie incurable et de notre piété feinte et condamnable ! Mais il dit que nous sommes confus et que nous ne savons pas quoi faire dans ce cas, et pour dissimuler notre impuissance, nous l'accusons sans fondement de sagesse du monde, tandis que nous assimilons l'enseignement du Saint-Esprit à nous-mêmes. C'est un autre rêve endormi - penser qu'il est si fort en sagesse extérieure que cela fait paraître Vasily terrible. Ainsi, certains rêvent souvent qu'ils sont assis sur le même trône que les rois et qu'ils occupent les rangs les plus élevés, lorsqu'un fort désir à l'état de veille en produit (dans un rêve) une apparence fantomatique. Vasily, dit-il, ne sachant pas comment répondre à ce qui a été dit, l'accuse de sagesse mondaine. Eunome attachait une grande importance à cette accusation, de sorte que le pouvoir de ses paroles semblait terrible à la fois à certains lecteurs (bien sûr, pas à Basile) et à aucun de ses partisans, si seulement il y avait ou était quelqu'un qui le suivait complètement. Mais ceux qui, dans l'intervalle de ses discours (puisque ces discours sont des injures ignorantes et des plaisanteries grossières avec lesquelles il pense étonner notre enseignement), je passerai tous dans le silence, considérant qu'il est vil et désagréable de remplir nos paroles d'une telle abomination, comme ceux pour qui les furoncles enflés et puants sont dégoûtants et la vue de ceux dont la surface du corps, changée d'une sorte de maigreur maligne, est couverte de verrues et de croissances est insupportable. Après avoir exposé en quelques mots le sens de ses discours, nous passerons par la grande puanteur qui s'y cache, tandis que nous parlerons (en avant) librement, sans nous retourner du tout pour répondre aux injures prononcées par lui. Chaque mot, c'est-à-dire un mot vrai, est un son dénotant un mouvement de pensée, et chaque action et mouvement d'un esprit sain se rapporte, dans la mesure du possible, à la connaissance et à la représentation mentale des choses existantes. La nature de l'existant est divisée en deux parties : celle qui est comprise par l'esprit et les sens. Mais la connaissance des phénomènes sensoriels, en raison de la facilité de compréhension, est la même pour tous, puisque l'évidence des sens ne donne aucune raison de s'étonner du jugement des objets, de la différence de couleur et d'autres qualités, que nous jugeons par la vue et l'ouïe, ou l'odorat, ou à l'aide du sens du toucher ou du goût, nous tous, ayant la même nature commune, reconnaissons et nommons en conséquence, ainsi que d'autres objets qui semblent les plus accessibles à la compréhension, rencontrés dans la vie et liés à la vie sociale et morale. Dans la contemplation de la nature intelligible, puisqu'elle dépasse la compréhension sensorielle, l'esprit, par conjectures, s'efforce de saisir ce qui échappe aux sens ; Chaque personne aborde différemment la compréhension recherchée du sujet qui naît en chaque personne, exprime autant que possible des pensées, rapprochant autant que possible le sens des paroles de l'essence de ce qui est compris. De plus, souvent, ce qui nous tient à cœur est réalisé avec succès des deux côtés, lorsque l'esprit ne commet pas d'erreurs concernant ce qui est recherché et que le son (les mots) exprime avec justesse le mental à travers une explication appropriée. Et parfois, il y a un échec dans les deux, ou dans un seul domaine, lorsque l’esprit compréhensif ou la capacité d’expliquer ne sont pas appliqués comme ils le devraient. Ainsi, puisque la direction correcte d'un mot dépend de deux conditions : la fiabilité de la pensée et la prononciation du discours, il vaudrait mieux qu'il ait la dignité des deux. Mais il n'en est pas moins bon de ne pas se tromper quant à la bonne compréhension (du sujet), même si le mot se trouve être inférieur à ce qui est compris. Ainsi, puisque l'esprit se soucie de ce qui est élevé et invisible, que les sens n'atteignent pas (je parle de la nature divine et ineffable, à propos de laquelle il serait impudent de penser quoi que ce soit à partir d'une compréhension superficielle, et encore plus impudent de faire confiance à des expressions pour expliquer la pensée qui est en nous), alors nous, laissant sans attention le son des paroles, prononcées d'une manière ou d'une autre selon la capacité des locuteurs, prêtons attention à un sens qui se révèle dans les mots, qu'il soit sonore ou non, laissant ces subtilités de l'usage des énoncés ou des noms à l'art des grammairiens. Puisque nous désignons par nom seulement ce qui est accessible à la connaissance, et que ce qui est supérieur à la connaissance ne peut être compris à l'aide d'aucun nom servant à signifier (car comment pourrait-on signifier l'inconnu ?), alors, ne trouvant aucun nom approprié qui représenterait de manière satisfaisante le sujet, nous sommes obligés d'utiliser autant de noms différents que possible pour révéler le concept du Divin qui est en nous. Mais les objets qui entrent dans notre compréhension sont de telle sorte qu'ils sont nécessairement soit imaginés mentalement à une certaine distance, soit donnent l'idée d'une pièce locale dans laquelle chacun est représenté séparément, soit sont à nos yeux limités par le début et la fin, également limités des deux côtés par la non-existence (car tout ce qui a un commencement et une fin d'être commence de l'inexistant et finit dans la non-existence), ou enfin nous comprenons ce qui nous apparaît à travers une combinaison de qualités corporelles, y reliant la destruction et la souffrance et le changement. et le changement, et ainsi de suite. Par conséquent, afin de montrer clairement que la Nature la plus élevée n'a aucune affinité avec les objets inférieurs, nous utilisons des concepts et des expressions sur la nature divine qui montrent la différence avec ces (objets). Nous appelons (la Nature) transcendant les siècles - pré-éternelle, sans commencement - sans commencement, sans fin - infinie, existant sans corps - dense, non sujette à la corruption - incorruptible, inaccessible au changement, ou à la souffrance, ou au changement - impassible, immuable et immuable. Que ceux qui le souhaitent, avec l'aide de la science, jugent des noms qu'ils veulent, et attachent d'autres à ces noms, qu'ils appellent privation de sens, négatif, ou comme bon leur semble. Et nous, laissant le soin à ceux qui souhaitent enseigner ou apprendre cela, n'examinons qu'un seul sens : s'il est en accord avec une compréhension pieuse et digne de Dieu ou s'il lui est étranger. Si Dieu n'existait pas auparavant, ou n'existera jamais, alors on ne l'appellerait ni infini ni sans commencement au sens propre, tout comme on ne l'appellerait ni immuable, ni incorporel, ni incorruptible, si l'on entendait en lui soit le corps, soit la corruption, soit le changement, ou quelque chose de semblable. If we do not think of anything like this in God in a pious manner, then, of course, it would be wicked to use negative words about Him and showing what is unusual for Him, and to call Him (as has often been said about this) incorruptible, and infinite, and ungenerated, since the meaning contained in each of these names indicates only the removal of what is closest to our understanding, and does not explain the Nature itself, from which what is alien to Him is removed. Car ce que la Divinité n'est pas, la signification de ces noms le montre, mais ce qu'elle n'est pas par nature reste inconnu. But other names, the meaning of which indicates something positive and existing, contain an indication not of the Divine nature itself, but of what is piously imagined about Him. Car en réfléchissant que rien de ce qui existe, qu'il soit apparaissant (sensuellement) ou compris par l'esprit, n'a été formé spontanément et par hasard, mais que tout ce qui est contenu dans le concept d'existence dépend de la Nature qui est supérieure à tous les êtres et qui a en elle la raison d'être, voyant la beauté et la grandeur des miracles dans la création ; à partir de tout cela et ainsi de suite, obtenant un type différent de concept sur le Divin, nous expliquons chacun des concepts qui naissent en nous avec des noms spéciaux, en suivant le conseil de la Sagesse, qui dit que d'après la majesté et la beauté des créatures, nous devons les connaître comparativement au Créateur (Sagesse 13 : 5). Nous appelons le créateur des mortels le Créateur, puissant – ayant un pouvoir sur une telle création, qui avait assez de force pour faire de la volonté une essence ; Ayant à l'esprit le bien de notre vie, nous donnons le nom de bon à celui qui en dirige le cours, connaissant par l'Écriture divine le futur jugement impartial, c'est pourquoi nous l'appelons juge et juste ; et d'une manière générale, nous exprimons tous les concepts de la nature divine qui surgissent en nous sous forme de noms, de sorte qu'aucun nom n'est attaché à la nature divine sans un concept spécial. Et le mot même « Dieu », nous le savons, a reçu son origine de l'activité qui le surveille, car, croyant que le Divin est inhérent à tout, voit tout et pénètre tout, un tel concept est signifié par ce nom, guidé en cela par l'Écriture Sainte, car il a dit : « Mon Dieu, « vois-moi » (Ps. 54, 3), et : « Dieu a vu » (Gen. 1, 4), et : « Dieu connaît le message caché ». cœur » (Ps. 7 : 10), a clairement interprété l’idée contenue dans ce mot selon laquelle Dieu (0e6d) est ainsi nommé parce qu’il voit (Oshaley), car, à proprement parler, il n’y a pas de différence entre les expressions « voir » et « voir ». Ainsi, puisque quelqu'un voit, voit le visible, alors Dieu, comme il se doit, est appelé le spectateur du visible. Ainsi, ayant appris de là quelques-unes des actions particulières de la nature divine, nous n'avons pas réussi à comprendre l'essence elle-même à l'aide de ce mot. Mais nous ne croyons pas que l’absence d’un nom approprié puisse nuire à la gloire divine ; l'impuissance à exprimer l'inexprimable, exposant notre pauvreté naturelle, prouve d'autant plus la gloire de Dieu, nous enseignant qu'il y a une chose, comme le dit l'Apôtre, le nom approprié à Dieu - la foi, qu'il est au-dessus de tout nom (Phil. 2, 9). Car le fait qu'Il transcende tout mouvement de pensée et se trouve au-delà de l'entendement au moyen d'un nom sert de preuve aux hommes d'une grandeur ineffable. C'est ce que nous savons des noms de Dieu, quelle que soit la forme de leur expression, que nous présentons naïvement et simplement à l'intention d'auditeurs bien-pensants, estimant qu'il est à la fois honteux et indécent et pour nous-mêmes de répondre avec irritation aux abus impuissants contre cet Eunome. Car quelle réponse devrions-nous donner à ceux qui disent que nous accordons plus d'importance à la forme des noms qu'à la dignité de la chose nommée, en donnant la préférence aux noms sur les objets et les (choses) inégales et en leur attribuant un honneur égal ? C'est exactement ce qu'il dit. Mais que celui qui est capable de juger avec soin juge si cette forte accusation portée contre nous par un calomniateur, qui vaudrait la peine d'être défendue, conclut quelque chose de vrai - l'accusation selon laquelle nous donnons la préférence aux noms plutôt qu'aux objets ; quand il est clair pour chacun qu'aucun nom en soi n'a une indépendance essentielle, mais que chaque nom est un signe et un signe d'une essence et d'une pensée, en soi à la fois inexistantes et impensables. Mais comment donner la préférence à quelque chose qui n’existe pas ? Qu'il enseigne le mensonge à ses élèves celui qui prétend utiliser des noms et des dictons en conséquence (aux objets), et je n'en aurais pas parlé s'il n'était pas nécessaire par là de prouver l'impuissance de (notre) auteur tant dans le sens que dans l'expression. Je passerai sous silence le fait qu’il s’inspire maladroitement et sans pertinence de l’Écriture inspirée, en distinguant astucieusement l’immortalité des anges et des hommes, je ne sais pas ce qu’il veut dire et ce qu’il en déduit. Car l'immortel, bien qu'il soit immortel, ne permet pas comparativement plus ou moins (l'immortalité), car si l'une des parties opposées par rapport à l'autre présentait une diminution par rapport au concept d'immortalité, alors il est absolument nécessaire qu'elle ne soit pas appelée immortelle. Car comment peut-on appeler immortel au sens propre du terme quelque chose à qui, en revanche, la mortalité est comparativement attribuée ? Que dire de cette précision raffinée, du non-commandement d'être incorruptible, du concept intermédiaire de privation, du fait que la suppression du meilleur devrait être appelée privation, et que l'absence du pire ne peut pas être désignée par ce nom, car si cela était valable, alors, à son avis, il n'y aurait plus de parole véritablement apostolique, qui dit que Lui seul possède et confère l'immortalité aux autres (1 Tim. 6 : 16) ? Qu’est-ce que le dicton ci-dessus a en commun avec les mots précédents ? Il est impossible pour nous ou pour toute autre personne intelligente de comprendre cela. Et comme nous ne pouvions pas comprendre cette sagesse et cette subtilité, il nous traite d'ignorants tant dans le jugement des objets que dans l'usage des noms - ce sont les mots qu'il écrit. Tout cela, comme n'ayant aucune force contre la vérité, je laisse indistinctement, ainsi que sa censure du concept d'incorruptibilité et d'incorporalité que nous avons énoncé, selon lequel cette dernière signifie l'absence d'extension dans ce qui n'inclut pas les trois dimensions du corps, et la première signifie l'inaccessibilité à la corruption. De plus, il dit (dans ces mêmes termes) que, n'ayant pas une conception correcte de la forme des noms, nous tombons dans des opinions infondées et considérons que chacun des noms signifie la non-existence ou la non-présence (de quelque chose), et (pas) l'être lui-même ; et cela, le considérant digne du silence et d'un profond oubli, je l'omettreai, laissant aux lecteurs eux-mêmes le soin d'exposer la méchanceté mêlée d'absurdité. Car en ce qui concerne les (concepts) opposés, nous pensons qu'il n'y a aucune différence si nous disons que quelque chose lui est contraire ou non ; ainsi, dans le cas présent, en appelant Dieu vie, en vertu d'une telle reconnaissance, nous interdisons de penser à la mort en Lui, bien que nous ne l'exprimions pas avec des mots ; et quand nous confessons qu'il est inaccessible à la mort, alors par la même expression nous affirmons qu'il est la vie. « Mais je ne vois pas, dit-il, comment, en niant ce qui est inhabituel pour Dieu, il surpassera les créations mêmes ? - et avec cette sage conclusion, il qualifie non seulement de méchant, mais aussi de stupide le grand Vasily, qui a osé dire cela. Je lui dirais qu'il ne blâmerait pas si impitoyablement ceux qui disent cela s'il savait que le même blâme s'abat sur lui. Mais peut-être ne contredira-t-il pas lui-même le fait que la grandeur de la nature divine est reconnue dans le fait qu'elle n'a rien de commun avec ce qui appartient à la nature inférieure. Car s'il en était un, il n'en aurait pas davantage, mais il serait certainement identique à tout objet qui a avec lui une propriété commune. S'il est supérieur à cela, alors il est clair que, par l'absence même de cela, il dépasse les objets qui le possèdent ; Ainsi, nous disons que ceux qui sont sans péché sont supérieurs à ceux qui sont dans le péché, parce que l’éloignement du mal est la preuve de l’abondance du bien. Mais que notre critique agisse selon sa nature ; Ayant remarqué un peu ce qui a été dit dans cette partie (de son œuvre), nous passerons à ce qui suit. Que ceux qui se laissent guider par le nez et emportés par toute opinion arbitraire croient à ce qui a été dit et disent que la corruption et la mort doivent être inhérentes à Dieu pour qu'on puisse l'appeler immortel et incorruptible. Si ce n'est pas l'absence de mort et de corruption, comme le dit Eunome, que signifient leurs noms exprimant la négation, alors, bien sûr, par cette spéculation, on prépare la conclusion que le contraire des deux est inhérent en Lui. Car chacun des concepts soit n'est pas nécessairement inhérent à quelque chose, soit est inhérent ; ainsi, par exemple, la lumière et les ténèbres, la vie et la mort, la santé et la maladie, etc. ; si quelqu'un dit que l'un de ces concepts n'est pas inhérent (à un objet), alors, bien sûr, il admet que l'autre lui est inhérent. Ainsi, si nous disons que Dieu est appelé immortel non pas à cause de l’absence de la mort, alors il est clair qu’il admet la présence de la mort en Lui et nie donc complètement l’immortalité dans le Dieu de tous. Car comment autrement serait-il vraiment immortel et incorruptible, lui dont il dit que la corruption et la mort ne lui sont pas inhérentes ? « Ce n’est pas à cause de l’absence de la mort, dit-il, que Dieu est appelé immortel. » Comment comprendre ce qui est dit ? Cette mort n’est pas inhérente à Dieu, même s’il est appelé immortel. Donc, si l’on doit comprendre cela, bien sûr, le dieu d’Eunome sera mortel et sujet à la corruption, car celui qui n’a pas la mort ne peut pas être immortel par nature. Si les noms « immortel » et « incorruptible » ne signifient ni l’absence de mort ni de corruption, alors soit ils sont appliqués en vain au Dieu de tous, soit ils contiennent une autre signification. Qu’est-ce que cela signifie, laissez ce savant vous l’expliquer. Mais nous sommes ignorants, comme le dit Eunome, et en jugeant les objets et en utilisant les noms, on nous apprend à appeler indolore, non pas celui qui n'a pas la force du corps, mais celui qui n'a pas de maladie, et non mutilé - non celui à qui les fêtes sont étrangères, mais celui qui n'a aucune blessure. De la même manière, dans d'autres cas, selon la présence ou l'absence de quelque chose, nous l'appelons courageux, non masculin, somnolent, insomniaque et autre (noms), comme d'habitude. Mais je ne sais pas quel avantage il y a à daigner analyser ce genre de bavardage, car il est tout à fait répréhensible pour quelqu'un couvert de cheveux gris et pensant la vérité de transmettre de ses propres lèvres tout ce qu'il y a de drôle et d'incohérent de la part d'un adversaire controversé. Je passerai donc sous silence ceci et ce qui suit. Et il dit ceci : "La vérité n'attribue à Dieu rien de connaturel..." Si cela n'avait pas été dit, quelqu'un qualifierait Dieu de binaturel, sauf vous, qui assimilez toute notion de nom à l'essence du Père et dites qu'il n'y a rien d'inhérent en Lui à l'extérieur (l'essence), mais vous greffez chacun des noms divins sur l'essence de Dieu. "Aucune piété (continue) n'a énoncé dans les lois un tel concept venu de l'extérieur et composé par nous." Que dira-t-il réellement sur l’essence du Fils Unique ? Encore une fois, je poserai la même question à (notre) écrivain. Admettra-t-elle qu’elle aussi a l’immortalité ou ne l’admettra-t-elle pas ? S'il n'admet pas que l'immortalité est l'essence du Fils unique, alors il doit accepter d'admettre le contraire et affirmer qu'en raison du déni du meilleur (c'est-à-dire l'immortalité), son essence est la mort. Si, évitant l'absurdité, il appelle l'essence du Fils unique immortalité, alors il devra convenir qu'il n'y a pas de différence d'essence (entre Lui et le Père). Car si l’immortalité est également la nature du Père et du Fils, et que l’immortalité ne représente aucune différence à aucun égard, alors nos ennemis eux-mêmes n’admettent-ils pas qu’il n’y a aucune raison de distinguer l’essence du Père et du Fils ? J'exprimerai ce qu'ils ont dit, je prononcerai des discours éhontés, mais je passerai sur le silence de l'insulte, je ne serai pas en colère contre les insultes ; Je ne blâme pas pour la puanteur de celui dont la bouche pue, pour la mutilation dont le corps est mutilé, car c'est un malheur naturel contre lequel aucune personne saine d'esprit ne peut se mettre en colère. De même, la tentative d’insulter est une maladie de la pensée et un malheur de l’âme dans lequel le bon sens est déformé. Alors, je ne dirai pas un mot à ses insultes ; Mais j’écrirai ce réseau d’inférences puissant et irrésistible, à travers lequel il a appliqué l’accusation contre nous à son objectif, directement, littéralement. "Pour qu'il n'y ait aucun obstacle, dit-il, à appeler le Fils Fils par participation à l'Être, il a oublié qu'il a lui-même appelé le Dieu qui existe au-dessus de tout, qui est venu de ce qui n'existe absolument pas. Car si rien n'est conceptuellement identique à quelque chose d'absolument inexistant, et si des expressions équivalentes peuvent être mutuellement échangées sans exception, alors celui qui dit que Dieu a l'existence à partir de rien, appelle Dieu ayant reçu l'existence de quelque chose qui n'existe absolument pas." Auxquels des éléments ci-dessus devrions-nous prêter attention ? « Si « rien », dit-il, « n'est identique dans son concept à quelque chose qui est complètement inexistant, et si des (expressions) équivalentes peuvent être facilement interchangées les unes avec les autres, alors celui qui dit que Dieu a l'existence à partir de rien appelle Dieu ayant reçu l'existence de quelque chose qui est complètement inexistant. » Qui a dit à celui qui brandissait devant nous la lance aristotélicienne que dire que quelqu’un n’a pas de père équivaut à dire qu’il vient de quelque chose de complètement inexistant ? Car celui qui compte dans l'ordre ceux dont la généalogie est décrite dans l'Écriture, signifie évidemment toujours celui qui se trouve devant ceux mentionnés comme le père. Car qu’était Eli pour Joseph, qu’était Matthan pour Eli, qu’était Adam pour Seth ? N’est-il pas clair pour les bébés eux-mêmes que la liste de ces noms mentionnés est une liste de pères ? Car si Seth est le fils d’Adam, alors, bien sûr, Adam est le père de celui qui est né de lui. Maintenant, dis-moi : Dieu, qui est au-dessus de tout, qui est le père ? Dites à celui qui vous pose la question, ouvrez la bouche, répondez, dirigez tout votre art logique vers cette question. Ne constaterez-vous pas qu’un concept échappe au piège de votre fausse pensée ? Qui est le père de l'enfant à naître ? Pouvez-vous dire : qui ? Il n’est donc pas à naître. Mais vous direz inévitablement ce qu’il faut dire : « personne ». Et alors, ma chère ? Ou bien ce faible réseau de fausses pensées ne s’est-il pas encore effondré devant vous ? N'es-tu pas d'accord que tu craches dans ton propre sein ? Que dit le grand Vasily ? Que l’enfant à naître ne vient « d’aucun père ». Car, sur la base de la généalogie des pères précédents, la séquence permet d'appliquer le mot « père » même là où il est muet. Et vous n’avez rien fait de l’expression « sans père » ; et de plus, transformant « rien » en « absolument inexistant », il tirait cette conclusion fragile. Ainsi, ces astuces de l’art subtil se retournent contre vous. Je demande : qui est le père de l'enfant à naître ? Vous direz nécessairement : personne, car celui qui n’est pas encore né n’a pas de père.