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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Книга двенадцатая

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1. Pero veamos el siguiente apéndice sobre la blasfemia, que contiene la confirmación más importante de su enseñanza. Aquellos que degradan la grandeza de la gloria del Unigénito con opiniones bajas y serviles piensan que la prueba más fuerte de lo que dicen se encuentra en las palabras del Señor a María, que pronunció después de la resurrección antes de la Ascensión: “No me toques, para que no suspiro ante mi Padre; id, pues, a mis hermanos, y diles: Subiré a mi Padre, y a vuestro Padre, y a mi Dios, y a vuestro Dios” (Juan 20, 17). Creo que quienes han aceptado la fe en la verdad comprenden el significado piadoso de estas palabras, que, según creemos, fueron dichas a María, sin embargo, en un lugar digno ofreceremos un discurso sobre esto. Mientras tanto, de quienes pronuncian tales dichos, vale la pena preguntarnos: ¿se considera un rasgo de la naturaleza divina o humana que lo que asciende, es visible, se conoce al tacto y, además, se relaciona con las personas en hermandad? Porque si lo tangible y visible, lo que sustenta la vida a través de la comida y la bebida, lo que es homogéneo y fraternal con los hombres, etc., se ve en la naturaleza corporal, todo esto se ve en la Divinidad, entonces que afirmen sobre el Dios Unigénito y le atribuyan todo lo que quieran, tanto la acción de caminar como el movimiento local, que es característico de los seres limitados por el cuerpo. Si el que habla por María habla con los hermanos, y el Unigénito no tiene hermanos (porque ¿cómo se preservaría el Unigénito con los hermanos?), si el que dijo: “El Espíritu (es) Dios” (Juan 4:24) mismo dice a los discípulos: “Tóquenme” (Lucas 24:39) para mostrar que la naturaleza humana es tangible, y la Divinidad es intangible; y el que dijo: “Yo voy” (Juan 16,28) significa este movimiento local, y el que abraza todo, por quien, como dice el Apóstol, “todas las cosas fueron creadas y en quien todas son” (Col. 1,16-17), no tiene nada existente fuera de sí mismo a lo que pueda haber movimiento o desplazamiento (porque el movimiento sólo puede ocurrir de otra manera que si el objeto que se mueve sale del lugar en el que estaba y tomará otra cosa). Y porque lo que penetra en todas partes, existe en todo, sostiene todo y no está limitado por nada de lo que existe, no hay lugar vacío donde pueda moverse, ya que la plenitud de lo Divino está en todas partes), entonces, ¿cómo pueden ellos, habiendo perdido de vista que esas palabras eran de lo revelado (en la carne), aplicarlas a la naturaleza Divina y omnisuperior? cuando el Apóstol, en su sermón a los atenienses, prohíbe pensar así en Dios (Hechos 17,24-29), porque el poder divino no se adquiere con el tacto, sino con la contemplación racional y la fe. ¿Quién otra vez comió pan ante los ojos de los discípulos, prometiendo precederlos y ser visible en Galilea, a quién señala, teniendo que ser visible para ellos? ¿Es Dios, que “nadie puede ver” (Juan 1:18), “puede ver abajo” (1 Tim. 6:16), o la imagen corporal, es decir, la “forma de siervo” en la que estaba Dios? Entonces, si en las palabras de la Escritura el significado de lo que se dice se refiere claramente a lo visible, tangible, móvil y homogéneo con la naturaleza de los discípulos, y nada de eso se ve en lo invisible, incorpóreo, intangible y informe, entonces reducen al Dios Unigénito mismo, que está en el principio y que está en el Padre, a la igualdad con Pedro, Andrés, Juan y los demás apóstoles, diciendo que ambos son hermanos del Unigénito. ¿Engendrados y esclavos con Él? Y toda su preocupación se dirige al objetivo de demostrar que el Padre, en la grandeza de su naturaleza, es tanto más elevado que la dignidad, el poder y la esencia del Unigénito como lo es más que la naturaleza humana. En defensa de su pensamiento, citan una prueba que resume igualmente la naturaleza del Padre, del Señor y de los discípulos del Señor, de modo que no entienden (por ellos) ninguna diferencia en la dignidad natural cuando el Padre es igualmente reconocido como Padre y Dios del Hijo y de los discípulos. La conclusión consistente de la blasfemia de Eunomio es que él debe atribuir a los discípulos, por significado relativo, una comunidad de esencia con el Padre, o el Señor, sobre la base de este dicho (Juan 20:17), no debe entrar en comunión con el Padre. Y así como la esclavitud de los discípulos confirma que Dios es llamado sobre todo su Dios, así también, basándose en lo dicho anteriormente, debo admitir que el Hijo es esclavo de Dios. Así, por el significado mismo de lo dicho, se ve que las palabras a María no son aplicables a la Divinidad del Unigénito, pues lo dicho lo dice el Mismo que en todo se humilló hasta la igualdad con la pequeñez humana. Y cuál es el significado de los dichos mismos, lo podrían saber exactamente aquellos que experimentan las profundidades del sacramento en espíritu; Lo que sea accesible a nuestro entendimiento según la guía de los padres, lo sugeriremos brevemente. Por naturaleza, el Padre de Jehová, de quien todas las cosas provienen, es predicado por Aquel con la gran voz del Apóstol: “Uno”, dice Dios Padre, “todas las cosas son para nada buenas” (1 Cor. 8:6). Entonces, la naturaleza humana no surgió de la nada a la creación y no surgió espontáneamente en el entorno de lo sucedido, sino que no tuvo otro creador de su propia composición, como el Padre de todos. Y el mismo nombre de lo Divino significa poder supervisor o providencial, que en realidad se refiere a la raza humana. Porque Aquel que impartió el poder del ser a los seres es Dios y el supervisor de lo que proviene de Él. Pero como, por la calumnia de quien plantó en nosotros la cizaña de la desobediencia, nuestra naturaleza ya no conservó la imagen del Padre, sino que se transformó en la fealdad del pecado, entonces por esta semejanza arbitraria entró en una afinidad maligna con el padre del pecado, de modo que para quien renunció (Dios) por su propia malicia ya no existe el Padre y Dios bueno y verdadero, sino que en lugar de la naturaleza del Dios existente, comenzó a honrar al la naturaleza de dioses inexistentes (Gal. 4, 8), como dice el Apóstol, y en lugar del verdadero Padre, reconocer a un padre falso, como dijo misteriosamente en alguna parte el profeta Jeremías: “Gritad a las picaduras, oh hermanos, no los engendraréis” (Jer. 17:11). Entonces, dado que nuestra principal desgracia fue que la naturaleza humana fue alejada del Buen Padre y privada de la vigilancia y el cuidado Divino, entonces Él, que pastorea toda la creación racional, dejando el rebaño celestial, infalible y mundano, por amor a la humanidad llega a la oveja descarriada, es decir, a nuestra naturaleza; porque la naturaleza humana es la parte más insignificante y más pequeña, si se compara con la totalidad de todo: una oveja, según el enigma de la parábola, separada por el mal de las cien racionales (Lucas 15:4). Entonces, como nuestra vida estaba alejada de Dios por sí misma, era imposible regresar a un lugar montañoso y celestial, por lo tanto, como dice el Apóstol, “quienes no conocieron pecado, el pecado cometió contra nosotros” (2 Cor. 5:21) y nos libera del juramento, habiendo asimilado nuestro juramento (Gal. 3:13), y habiendo asumido nuestra enemistad con Dios, que se produjo por el pecado, y habiéndolo “matado” dentro de sí mismo (Ef. 2,16), según la palabra del Apóstol (la enemistad era pecado), y habiendo llegado a ser lo que somos, unió nuevamente al género humano con Dios. Para este nuevo hombre, “creado según Dios” (Ef. 4:24), en quien habitó “el cumplimiento de la Deidad corporalmente” (Col. 2, 9), por la pureza de nuestra naturaleza en él, habiéndolo hecho pariente y cercano al Padre, al mismo tiempo atrajo a la misma gracia todo lo que estaba involucrado en su cuerpo y la naturaleza semejante a él. Y esto, por medio de la esposa, se predica no sólo a estos discípulos, sino también a todos los que han sido enseñados (por esta) palabra (de la Escritura) hasta ahora, a saber, que ya no están los hombres entre los desechados y echados del reino de Dios, sino nuevamente el Hijo, nuevamente sujeto a Dios, ya que juntamente con las primicias de los hombres también es santificada la mezcla (Rom. 11:16). “He aquí”, dice, “yo y los hijos que hemos dado a Dios” (Isaías 8:18), de donde fuisteis separados, hechos carne y sangre por el pecado, allí otra vez, habiendo recibido, a aquel que por nosotros participó de carne y sangre (Heb. 2:14) os crió; así llegó a ser nuestro Padre y Dios, de quien anteriormente estábamos alejados por la apostasía. Entonces, con lo dicho, el Señor predica este buen evangelio, buena obra, y esos dichos son prueba no de la humillación del Hijo, sino del evangelio de nuestra reconciliación con Dios, porque lo que le sucedió a Cristo como hombre es gracia común a todos los creyentes. Porque así como, viendo el cuerpo (de la naturaleza) inclinándose y gravitando hacia la tierra, llevado por el aire hacia el cielo, creemos, según la palabra del Apóstol, que también nosotros "seremos arrebatados en las nubes para recibir al Señor en el aire" (1 Tes. 4:17), así, al escuchar que el verdadero Dios y Padre se convirtió en Padre y Dios de nuestras primicias, ya no dudamos de que Él se convirtió en nuestro Padre y Dios, sabiendo que ascenderemos al mismo lugar donde “Apareció Jesús, nuestro precursor” (Heb. 6:20). Y que esta gracia haya sido proclamada a través de la esposa, entonces esto también está de acuerdo con este entendimiento. Porque, como dice el Apóstol, "la mujer fue engañada y transgredió" (1 Tim. 2,14) y fue precursora de la apostasía de Dios por la desobediencia, ella se convierte en el primer testigo de la resurrección, para que la caída del crimen pueda ser corregida por la fe mediante la resurrección. Y así como al principio, habiéndose convertido para su marido en sierva y consejera de las palabras de la serpiente, dio vida al principio del mal y la consecuencia, así, habiendo transmitido a sus discípulos las palabras del dragón apóstata que mató, se convierte para la gente en el principio del líder de la fe, por el cual, como corresponde, se destruye la primera sentencia de muerte. Aquellos que fueron más cuidadosos tal vez habrían encontrado alguna interpretación más útil de lo anterior (las palabras de la Escritura), y si no se hubiera encontrado nada, entonces, creo, todo el que sea piadoso, comparando la interpretación presentada por los enemigos con la que tenemos a nuestra disposición, la encontrará completamente vacía. Porque aquello fue inventado para la destrucción de la gloria del Unigénito, pero el nuestro indica el propósito de la economía de la humanidad. Porque está demostrado que no fue lo Intangible, lo Inmutable y lo Invisible quien dio a María el mandamiento de transmitir Su palabra a los discípulos, sino lo que (en Él) era visible, móvil y tangible, lo cual es característico de la naturaleza humana. 2. Prestemos atención también a cómo se defiende de la denuncia del gran Basilio de que lleva al Dios Unigénito a la región de las tinieblas, cuando dice: “En cuanto lo nacido es de lo que no ha nacido, tanto se diferencia la luz de la luz”. Basilio demostró que la diferencia entre lo nacido y lo no nacido no consiste en ninguna derogación o tensión, sino que existe una oposición directa entre los conceptos significados (por estas palabras); y de estas disposiciones sacó consistentemente la conclusión de que si la luz del Padre difiere de la luz del Hijo de la misma manera que el no nacimiento difiere del nacimiento, entonces es absolutamente necesario entender en el Hijo no una disminución de la luz, sino su completa ausencia. Porque así como no se puede decir que el nacimiento sea un no-nacido disminuido, sino que los (conceptos) significados (por las palabras) "no-nacido" y "nacimiento" están separados entre sí por completa oposición, así también si Eunomio mantiene la misma distinción entre la luz del Padre y la luz entendida en el Hijo, entonces ya no lo reconocerá como Hijo, ya que será igualmente ajeno tanto a la no generación como a la luz inherente a ella; y lo que es distinto de la luz, entonces, como se sigue evidentemente, tendrá la propiedad de ser opuesto a la luz. Entonces, cuando tal absurdo se ha hecho evidente a partir de estas disposiciones, Eunomio intenta resolverlos con hábiles giros de evidencia, diciendo esto: "Sabemos, conocemos la luz verdadera, conocemos a Aquel que creó la luz después del cielo y de la tierra, hemos oído la vida misma y la verdad de Cristo diciendo a sus discípulos: "Vosotros sois la luz del mundo" (Mateo 5:14), sabemos que el bienaventurado Pablo llama a Dios, que es sobre todo, la luz inaccesible (1 Tim. 6, 16), con el añadido ("inexpugnable"), que delimita esta luz y muestra su superioridad. Entonces, habiendo reconocido tal diferencia en la luz, ¿realmente comenzaremos a escuchar con indiferencia el hecho de que el concepto de luz es el mismo? ¿Realmente está poniendo tales conclusiones en contra de la verdad, o las tonterías de sus seguidores los atormentan con engaños: serán capaces de comprender un paralogismo tan infantil del pensamiento falso o no sentirán un engaño tan obvio? Porque creo que no hay nadie tan irracional que no comprenda el engaño del mismo nombre con el que Eunomio se ensordece a sí mismo y a los suyos. A los discípulos se les llama luz, dice, y a la luz creada también se le llama luz. ¿Pero quién no sabe que en estos (sujetos) sólo hay una cosa en común, pero el significado en ambos es diferente? Porque la luz del sol da a la vista un medio para distinguir las cosas, y la palabra de instrucción de los discípulos trae la iluminación de la verdad a las almas. Entonces, si conoce la misma diferencia en el otro mundo, de modo que reconoce a uno como luz corporal y a otro como luz espiritual, entonces ya no le hablaremos más, ya que su mismo discurso defensivo lo condena incluso antes que nosotros. Si en esa luz no se puede encontrar tal diferencia en el modo de actuar, porque esta luz no es iluminación: uno de los ojos corporales y el otro de los ojos del entendimiento, sino una acción de ambos la luz producida por ellos, entonces ¿cómo prueban los rayos del sol y las palabras apostólicas la diferencia entre la luz del Unigénito y la luz del Padre? Pero el Hijo, dice, es llamado la luz verdadera, y el Padre es inaccesible, estas palabras definitorias indican la diferencia entre la luz del Padre en cuanto a la grandeza; porque honra lo verdadero como otra cosa y lo inaccesible como otra cosa. ¿Pero quién es tan estúpido como para no ver la identidad de los significados (por estos nombres de conceptos)? Porque tanto lo verdadero como lo inaccesible son igualmente inaccesibles a lo que se piensa como lo contrario, porque así como lo verdadero no acepta confusión con lo falso, así lo inaccesible no permite la aproximación de lo contrario. Lo Inexpugnable es completamente inaccesible al mal, pero la luz del Hijo no es malvada, porque ¿cómo podría alguien cercano ver la verdad? Si la verdad no es mala, entonces nadie diga que la luz (ubicada) en el Padre es inaccesible a la verdad, porque si alejara la verdad de sí mismo, se acercaría completamente a la mentira. Porque tal es la propiedad de los opuestos (objetos) que, a falta de algo mejor, lo concebible es lo contrario de ello. Así, pues, si alguno dice que la luz que está en el Padre debe considerarse lejos de una oposición directa (a la luz del Hijo), interpretará la frase “inaccesible” de acuerdo con la intención apostólica. Si dice que la palabra “inaccesible” significa alienación del bien, entonces no asumirá más que que es hostil y ajeno a sí mismo, siendo bueno y lo opuesto al bien. Pero esto es imposible, porque el bien tiene afinidad con el bien, por lo tanto esta luz no es diferente de aquella, porque así como el Hijo es la luz verdadera, así el Padre es la luz inaccesible. Incluso me atrevería a decir que quien reemplace estos nombres entre sí no pecará, porque la verdad es inaccesible a la mentira, y nuevamente lo inaccesible en toda su pureza es abrazado por la verdad. Así, lo inaccesible es lo mismo que lo verdadero, porque lo que ambos significan es igualmente inaccesible al mal. Entonces, ¿qué diferencia se le ocurre entre ellos cuando se engaña a sí mismo y a los suyos con el mismo nombre de ambos mundos? Pero no nos vayamos sin señalar que, habiendo rehecho a nuestra manera el dicho del Apóstol, lo hacemos pasar por sus palabras. Pablo dice: “a la luz de los vivos somos inaccesibles” (1 Tim. 6:16), pero hay una gran diferencia entre las expresiones “ser algo” y “estar en algo”. Porque quien dijo: El que vive en la luz es inaccesible, con la expresión de morada, no apuntaba a Él, sino a lo que le es propio, lo cual, según nosotros, es lo mismo que el Evangelio que dice que el Padre existe en el Hijo (Juan 14,11); porque el Hijo es la luz verdadera, y la verdad es inaccesible a la mentira, por tanto, el Hijo es la luz inaccesible en la que el Padre habita o en la que el Padre existe. 3. Pero Eunomio lucha obstinadamente por el absurdo y dice: “basándome en el caso en sí y en dichos fiables, acepto lo dicho como cierto”. Ésta es la promesa, pero si el discurso está de acuerdo con la promesa, por supuesto, lo verá un oyente inteligente. "Bienaventurado", dice Juan, "habiendo dicho que el Verbo tenía ser en el principio, y añadiendo que es vida, entonces llamando a la vida luz, un poco más adelante dice: "Y el Verbo se hizo carne" (Juan 1:14). Entonces, si la luz es vida, y la vida es el Verbo, "y el Verbo se hizo carne", entonces se desprende de aquí que hubo luz en la carne". ¿Así que lo que? Puesto que la luz, la vida, Dios y el Verbo aparecieron en carne, ¿es la verdadera luz diferente de la Luz en el Padre? Pero el Evangelio testimonia también que, aunque estaba en tinieblas, permaneció inaccesible a la naturaleza opuesta, pues está dicho: “La luz brilló en las tinieblas y las tinieblas no fueron vencidas” (Juan 1, 5). Entonces, si la luz que estaba en las tinieblas se transformara en lo contrario y quedara sujeta a las tinieblas, entonces esto serviría en gran medida como prueba para aquellos que quieran mostrar cuánto ha empeorado esta luz en comparación con la luz que se ve en el Padre. Y si el Verbo, aunque aparecido en carne, sigue siendo Verbo, y la luz, aunque brilla en las tinieblas, es sin embargo una luz que no acepta comunicación con el contrario, y la vida, aunque estuvo en la muerte, se conserva en sí misma, y ​​Dios, aunque tomó forma de esclavo, no se convierte él mismo en esclavo, sino que eleva al dominio y al reino al subordinado (a Él), haciendo de la (naturaleza) humilde y humana Señor y Cristo, entonces, ¿cómo prueba esto el cambio de la luz a lo peor, cuando ¿La incapacidad de volverse malo y la inmutabilidad pertenecen igualmente a ambas? Tampoco presta atención al hecho de que aquel que miró al Verbo encarnado, que era luz y vida, y Dios, por la gloria que vio, conoció al Padre de la gloria, diciendo: “He visto su gloria, la gloria del unigénito del Padre” (Juan 1:14). Pero Eunomio llegó a una expresión controvertida, en la que anteriormente lo habíamos condenado por la coherencia de lo que dijo, pero que ahora expresa con palabras abiertas. Quiere mostrar que la esencia del Hijo es de alguna manera apasionada y perecedera y no se diferencia en nada de la naturaleza material y fluida, para desde aquí demostrar la diferencia (del Padre). Él dice: “Si puede probar (es decir, Basilio el Grande) que Dios, que está sobre todo, que es la luz inaccesible, estaba o podía estar en la carne, tener el poder de obedecer mandamientos, someterse a las leyes humanas, llevar la cruz, entonces que diga que la luz es igual a la luz”. Si propusiéramos estas (palabras), extrayéndolas sobre la base de una conclusión consistente de (disposiciones) previamente preparadas, sin al mismo tiempo confirmarlas con (nuestras propias) expresiones, entonces ¿quién no nos acusaría de calumnia, que mediante alguna distorsión de las palabras llevamos las enseñanzas de nuestros oponentes a tal absurdo? Ahora bien, una prueba de que presentamos cuidadosamente y conforme a la verdad la enseñanza de la herejía es el hecho de que ellos mismos no guardaron silencio sobre el absurdo que se revelaba en el curso coherente de sus pensamientos. Porque así de abierto y atrevido es el abuso contra el Dios Unigénito, y la causa del amor a la humanidad es entendida por los enemigos como calumnia y condenación de la naturaleza del Hijo de Dios, como si no por providencia, sino naturalmente, cayera a la vida en la carne y padeciendo en la cruz. Y así como es natural que una piedra gravita hacia abajo y que el fuego gravita hacia arriba, y así como las sustancias no cambian mutuamente sus propiedades, de modo que una piedra gravita hacia arriba y un fuego gravita hacia abajo, así, prueban, las debilidades son inherentes a la naturaleza del Hijo, y por lo tanto Él llega a lo que es afín y característico de su naturaleza. La naturaleza del Padre, como libre de estas debilidades, es inaccesible al ataque del mal, porque dice que Dios, que existe sobre todo, que es la luz inaccesible, no estaba ni podía estar en carne. Bastaría decir lo primero de lo que se dice, a saber, que el Padre no estaba en la carne, pero ahora, por la adición, una especie de construcción del absurdo resulta ser doble; O acusa al Hijo de maldad o al Padre de impotencia. Porque si la comunión con la carne es mala, entonces atribuye el mal al Dios Unigénito, pero si el amor a la humanidad es bueno, entonces representa al Padre como impotente para el bien, diciendo que no podría realizar tan buena obra a través de la carne. Pero ¿quién no sabe que “como vive el Padre, así también vive el Hijo, el que Él quiere” (Juan 5:21) (como dice la Escritura), llamándonos obviamente muertos a los que hemos caído de la vida verdadera? Si, como vive el Padre, el Hijo también hace la misma buena obra de otra manera, ¿cómo entonces (este) luchador contra Dios levanta una lengua blasfema contra ambos, insultando al Padre con impotencia para el bien y al Hijo con afinidad con el mal? Pero la luz, dice, no es igual a la luz, ya que una se llama verdadera y la otra inaccesible. Entonces, ¿por qué se considera menos la luz verdadera? Dicen que por eso la Divinidad del Padre es considerada mayor y superior que la Divinidad del Hijo, porque al Padre se le llama en el Evangelio Dios verdadero, y al Hijo Dios sin añadir “verdadero”. Pero ¿cómo puede una misma palabra significar un aumento en relación con lo Divino y una disminución en relación con la luz de lo que se entiende por ella? Si el Padre llama al Hijo mayor porque es el Dios verdadero, entonces, sobre la misma base, el Hijo debe ser reconocido como mayor que el Padre, porque el primero es llamado la luz verdadera, pero el Padre no. Pero esta Luz, dice, realizó obras de amor por la humanidad, pero permaneció inactivo ante tan buena acción. ¡Nueva forma de preferencia! Lo ineficaz en relación con la filantropía se considera superior a lo activo. Pero no existe ni habrá jamás entre los cristianos un pensamiento tal del que se siga que no todo bien que existe tiene una causa (de existencia) del Padre. Todas las personas bien pensantes reconocen que el principal de todos nuestros beneficios es el regreso a la vida, y esto se logra mediante la economía del Señor para la humanidad, y el Padre no permanece ocioso e inactivo durante la economía, como quiere la herejía. Porque no es esto lo que indica quien dice: "El que me envió, está conmigo" (Juan 8,29), y "El Padre, que hace estas obras, permanece en mí" (Juan 14,10). Entonces, ¿cómo puede la herejía, al atribuirnos buenas obras sólo al Hijo, privar al Padre de su parte de gratitud por lo que ha hecho? Porque sólo debemos gratitud a los benefactores naturales y, por supuesto, no debemos agradecer a alguien que no tiene poder para hacer el bien. Ves cómo en todo su objetivo, la blasfemia contra el Unigénito, se convierte en lo contrario y, según el curso coherente de sus pensamientos, se convierte en blasfemia contra el Padre. Y me parece que esto sucede necesariamente, porque si quien honra al Hijo honra al Padre (Juan 5:23), según el dicho Divino, entonces es claro que la preocupación por lo contrario respecto del Hijo está relacionada con el Padre. Pero digo que para aquellos que aceptan el sermón más simple sobre la cruz y la resurrección, la misma buena acción debe ser la base de igual gratitud tanto hacia el Padre como hacia el Hijo; ya que el Hijo cumplió la voluntad del Padre, es decir, “todo hombre quiere salvarse” (1 Tim. 2,4), como dice el Apóstol, y por esta buena obra debemos honrar al Padre y al Hijo por igual, ya que nuestra salvación no se habría consumado si la buena voluntad del Padre no se hubiera traducido en acción por su propio poder, y que el poder del Padre es el Hijo, lo sabemos por las Escrituras. 4. Pero pensemos nuevamente en lo dicho. “Si puede probar”, dice, “que Dios, que está sobre todo, que es la luz inaccesible, estuvo o pudo estar en la carne, entonces que diga que la luz es igual a la luz”. Por la propia composición de los dichos queda claro el propósito de lo dicho; no cree que el Hijo, por la Deidad omnipotente, hubiera podido realizar este tipo de amor por la humanidad, sino que aceptó el sufrimiento de la Cruz, porque tenía una naturaleza capaz de sufrir. Pero cuando examiné y busqué dónde había caído en tales suposiciones acerca de la Divinidad como para pensar que la luz no nacida es inaccesible por el contrario, y es puramente desapasionada, y no está mezclada con nada, y el nacido por naturaleza puede ser ambas cosas, porque no conserva la divinidad sin mezcla y pura en el desapasionamiento, sino que tiene una esencia, de alguna manera mezclada y disuelta de partes de lo opuesto, y deseando participar en el bien, e inclinado a percibir el sufrimiento, entonces, ya que no Si en las Escrituras se pudiera encontrar una base para tal absurdo, se me ocurrió la siguiente idea: ¿no es debido a las fábulas de los egipcios sobre el dios de la reverencia que él mezcla sus opiniones con discursos sobre el Unigénito? Porque dicen que se trata de esa extraña obra idólatra, cuando se adhieren imágenes de unos animales mudos a miembros humanos, dicen que se trata de una imagen adivina de naturaleza mixta, a la que se llama demonio. Pero aunque esta naturaleza es mucho más sutil que la humana y supera con creces la nuestra en fuerza, no tiene una divinidad pura y pura, sino que tiene una divinidad fusionada con la naturaleza del alma y con el sentimiento del cuerpo, recibiendo tanto placer como trabajo, que está completamente ausente en el Dios no nacido. Porque también usan este nombre, atribuyendo la falta de generación al Dios predominante, según sus suposiciones. Así, nos parece que este sabio teólogo de los santuarios egipcios introduce a Anuv, o Isis, u Osiris en la predicación cristiana, sin pronunciar sólo sus nombres. Pero en cuanto a la maldad, por supuesto, no hay diferencia entre el que reconoce los nombres de los ídolos y el que tiene opiniones firmes sobre ellos, pero tiene cuidado de no pronunciar los nombres. Entonces, si no se puede encontrar ninguna confirmación de esta maldad en la Divina Escritura, y la opinión de los eunomianos encuentra fuerza en los acertijos jeroglíficos, entonces está completamente claro lo que las personas bien pensantes deberían pensar sobre esto. Y que no es por deseo de deshonrar que planteamos tal acusación, que sean testigos el mismo Eunomio y sus propias palabras, donde llama al Nonato la luz inaccesible y no puede alcanzar la prueba del sufrimiento, y respecto a los nacidos afirma que tal disposición (hacia el sufrimiento) es apropiada y afín a Él, de modo que el hombre no debe gratitud al Dios Unigénito por haber sufrido, ya que Él, en su opinión, no se condescendió. soportar el sufrimiento espontáneamente, porque una entidad accesible al sufrimiento se siente naturalmente atraída por él, y esto no merece ninguna gratitud. Porque ¿quién aceptaría con gratitud lo que sucede por necesidad, aunque fuera provechoso y útil? Porque no sentimos gratitud al fuego por el calor, ni al agua por la fluidez, atribuyéndolo a la necesidad de la naturaleza, porque ni el fuego puede tener un efecto calorífico, ni el agua puede permanecer en un plano inclinado, cuando la inclinación del lugar la lleva necesariamente a un mayor movimiento. Entonces, si dicen que, por necesidad de la naturaleza, el Hijo realizó la buena obra de la Encarnación para las personas, entonces, por supuesto, no reconocen ninguna gratitud, porque atribuyen este evento no a la fuerza libre, sino a la necesidad natural. Y si, sintiendo el don, no valoran la buena acción, entonces temo que su maldad se vuelva nuevamente al contrario y que no prefieran la disposición del Hijo, capaz de sufrir, al desapasionamiento del Padre, juzgando la dignidad del bien por el bien que les concierne. Porque si el Hijo, como enseñan sobre el Padre, fuera incapaz de aceptar el sufrimiento, entonces la desgracia de nuestra naturaleza quedaría sin corregir, ya que no habría nadie que elevara al hombre a la inmortalidad mediante su propia prueba (de sufrimiento). Y así, la intuición de los sofistas no se da cuenta de que al hacerlo intensifica la humillación de la grandeza del Dios Unigénito, conduce a opiniones mayores y más honorables sobre Él, ya que el que es capaz de hacer el bien tiene ventaja sobre los que son débiles para ello. 5. Pero siento el desorden de mi palabra, porque no se mantiene en el curso adecuado, sino que, como sobre caballos furiosos y furiosos, se precipita junto con las blasfemias de los adversarios hacia suposiciones absurdas. Por tanto, es necesario frenar su deseo desenfrenado de deducir el absurdo sin medida. Y un oyente sensato, por supuesto, disculpará lo dicho, el absurdo que surge de (esta) investigación, atribuyéndolo no a nosotros, sino a quienes ponen (en la base) malos principios. Debemos trasladar nuestro razonamiento a otra cosa de lo dicho (por él). Dice que "Dios se vuelve complejo para nosotros tan pronto como suponemos que hay una luz, pero separamos (en ella) ciertas propiedades y varias diferencias entre una (luz) y otra. Porque incluso el complejo está, sin embargo, unido por una cosa en común, pero está separado por ciertas diferencias y combinaciones de propiedades". Pero nuestra charla sobre esto será breve y breve. Acusa nuestros dogmas, salvo lo que de ellos deduce con sus propias palabras, admitimos esta acusación contra nosotros. Consideremos lo que escribió. Él llama al Señor la luz verdadera, y al Padre la luz inaccesible; Entonces, también reconoció a la comunidad en el mundo, nombrándolos a ambos de esa manera. Y como los nombres se adaptan naturalmente a los objetos, como afirmó repetidamente, pensamos que no es el nombre vacío de la luz, sin ningún pensamiento, el que está ligado a la naturaleza divina, sino que apunta a algún tema. Así, con la comunidad de nombre, reconocen también la identidad del significado, ya que “lo que objetos tienen el mismo nombre, aquellos, como declararon, no pueden tener esencias diferentes”. Si ahora se entiende por luz una y la misma cosa, entonces la adición "inaccesible" y "verdadera", según la enseñanza de esta herejía, separa los rasgos comunes, de modo que se piensa que la luz del Padre es diferente y la luz del Hijo es diferente, diferenciándose entre sí en propiedades especiales. Así pues, que se retracte de sus propias palabras, para que con lo que diga no complique a la Divinidad, o que ya no nos acuse de lo que ve en sus propias palabras, porque esto no viola la simplicidad, porque tanto la generalidad como la particularidad no son una esencia, de modo que su combinación hace que el objeto sea complejo. Pero aunque la esencia misma sigue siendo lo que es por naturaleza, siendo lo que es, sin embargo, todo el que tiene sentido dirá que estas propiedades pertenecen al número de los pensados ​​y vistos con él. Porque en nosotros, los humanos, se puede discernir algo en común con la naturaleza Divina, pero por tanto la divinidad no es humanidad o la humanidad es divinidad. Nosotros, creyendo que Dios es bueno, sabemos que el hombre también recibe este nombre por la Escritura, pero la similitud que proviene de este mismo nombre distingue la peculiaridad del significado (bondad) asignado a ambos. Porque uno, siendo fuente del bien, recibe de él un nombre, y el otro, participando del bien, también participa de este nombre. Pero Dios no es complejo porque tiene en común con el hombre el nombre de Bien. Así, de esto se desprende claramente que hay un concepto diferente de comunidad y un concepto diferente de esencia, y en la naturaleza simple y no cuantificada no se introduce en lo más mínimo complejidad ni multiparcialidad porque todo lo que se ve en ella o se contempla por separado o tiene el significado de algo en común. Pero si quieres, pasemos a otro de lo dicho, despidiéndonos de las estupideces de por medio. Aplicando diligentemente a nuestra palabra la división de los seres de Aristóteles, habla de géneros y especies, de diferencias e indivisibles, y utiliza toda la sutileza contenida en las categorías para difamar nuestros dogmas. Entonces, dejando esto atrás, pasemos (en nuestra) palabra a lo que le resulta difícil e inconveniente. Porque, habiendo dado a sus palabras el tono de ira demostenia, se presentó ante nosotros como otros Exoltisirides de Paeani, imitando la causticidad de este retórico en la lucha contra nosotros. Pero presentaré literalmente los discursos de este escritor. "En verdad", dice, "si lo nacido es opuesto a lo no nacido, entonces de la misma manera la luz nacida se relacionará con la luz no nacida como inferior; una será luz y la otra será oscuridad". Que aquellos que tienen tiempo libre aprendan a partir de sus palabras la agudeza y destreza de sus respuestas a las objeciones; y pediría al falso intérprete de nuestras palabras que diga las nuestras, o que imite esta palabra lo más fielmente posible, o, como se le ha enseñado y pueda, que diga lo que usó en su discurso en su propio nombre, y no en nuestro nombre; porque ninguno de nosotros jamás se engañará de tal manera que piense, cuando el engendrado tiene un significado opuesto al no engendrado, pensar en la subordinación de uno al otro. Porque todo lo opuesto no se distingue sólo por una disminución relativa, sino que se opone por completo en cuanto a significado diferente. Así, decimos que alguien duerme o no duerme, está sentado o no está sentado, nace o no nace, y del mismo modo hablamos de todo aquello en lo que la negación de una cosa es la posición de la contraria. Entonces, así como la vida no es una reducción de la no vida, sino que se opone completamente a ella, así también pensábamos en el nacimiento no como una reducción de lo no nacido, sino como una cierta oposición y oposición directa; de modo que lo que cada uno significa no puede tener nada en común con el otro, ni en lo pequeño ni en lo grande. Así pues, quien diga que lo pensado por su contrario es inferior a su contrario, que hable por sí mismo. Porque nuestro uso habitual de las palabras dice que los objetos que tienen similitudes con cosas opuestas son tan diferentes entre sí como en los prototipos. Así, si en la luz Eunomio ve la misma diferencia que en el engendrado en relación con lo no engendrado, entonces repetiré nuestra palabra de que, así como allí una parte de la oposición permanece sin común con la parte opuesta, así si la luz tenía una correspondencia con una parte de la oposición, entonces el resto de la parte, por supuesto, resultará tener una alianza con las tinieblas, ya que la necesidad de la oposición está de acuerdo con la anterior y el concepto de luz distingue de lo opuesto a ella. Esto es lo que le decimos en lenguaje sencillo y rústico a los nuevos peanianos, a nosotros que decidimos escribir sin rigor lógico, como dice nuestro detractor. ¿Cómo luchó contra esta objeción cuando lanzó contra nosotros estas palabras ardientes y que escupen fuego con fuerza demostenia? Cualquiera a quien le guste reír debería recurrir a los propios escritos de este retórico. Porque nuestra palabra, aunque siempre dispuesta a exponer dogmas malvados, es completamente inadecuada para ridiculizar la ignorancia de los ignorantes. Libro doce. segunda parte La primera sección del concurso con Eunomio con la ayuda divina ya ha sido suficientemente completada en trabajos anteriores; Quien lo desee puede aprender de nuestros propios trabajos cómo, en la primera sección de (nuestros) libros, el engaño queda poderosamente expuesto y la mentira, como ha demostrado nuestra investigación, ya no tiene ningún poder contra la verdad para aquellos cuya desvergüenza contra la verdad no es muy fuerte. Pero como también compiló un segundo libro, por así decirlo, de ladrón de la piedad, entonces, con la ayuda de Dios, la verdad, a través de nosotros, se arma contra el sistema de los enemigos, como un líder militar, guiando nuestras palabras y dirigiéndolas contra los enemigos como le place. Siguiéndole los pasos, nos atrevemos (a avanzar) con alegría a la segunda parte del concurso, sin miedo en absoluto al sistema de mentiras, aunque se exprese en muchas palabras. Porque fiel es aquel que proclamó que “uno se casará con mil, y dos moverán las tinieblas” (Deuteronomio 32:30), ya que la piedad tiene poder en la batalla, y no muchas manos. Como el denso Goliat, agitando su pesada lanza frente a los israelitas, no infundió ningún miedo al marido-pastor, que no había practicado el arte de la guerra, pero habiéndolo luchado, perdió la cabeza en la pelea, contrariamente a su esperanza; de la misma manera, nuestro Goliat, líder del conocimiento extranjero, calumniando a sus oponentes, como si hubiera tomado una espada desenvainada por la empuñadura, y al mismo tiempo brillando con sofismas recientemente sofisticados, no nos parecía a nosotros, gente sencilla, terrible e invencible, como tenía la oportunidad de jactarse en ausencia de oponentes; pero descubrió que nosotros, del rebaño del Señor, guerreros no preparados, que no habíamos aprendido a discutir con palabras, y que no considerábamos una pérdida no aprender esto, le arrojamos la simple y cruda palabra de verdad. Entonces, desde que el mencionado pastor, que derribó a un extranjero con una honda, cuando el casco fue atravesado por una piedra y entró por la fuerza del lanzamiento, no solo hizo que el límite de su coraje mirara al enemigo caído, sino que, habiendo corrido y capturado la cabeza del enemigo, regresa victorioso a la suya, llevando esta elocuente cabeza al campamento de sus compañeros de tribu; Por tanto, mirando este ejemplo, conviene que no nos ablandemos al acercarnos a la segunda sección de los libros, sino imitar en la medida de lo posible la valentía de David y, como él, después de la primera derrota, pisar al que está acostado, para que este enemigo de la verdad aparezca (especialmente) privado de su cabeza; porque la cabeza del que renunció a la fe fue cortada aún más que la del extranjero. Puesto que “la cabeza de todo hombre es Cristo”, como dice el Apóstol (1 Cor. 11,3), y es completamente justo que un creyente sea llamado esposo, porque Cristo no es la cabeza de los incrédulos, entonces, por supuesto, el que es separado de la fe salvadora, como Goliat, es decapitado por su propia espada, que afiló contra la verdad, quedando separado de la verdadera cabeza. Ahora nuestra tarea ya no es cortarle el capítulo, sino mostrar el cortado. Y que nadie piense que por curiosidad o deseo de gloria humana, habiendo entrado voluntariamente en esta lucha irreconciliable e incesante, luché con mis oponentes. Porque si fuera posible llevar una vida pacífica y tranquila en silencio, entonces estaría completamente lejos de mi intención perturbar voluntariamente la paz, excitándolos y llamándolos voluntariamente a la batalla contra nosotros. Pero como la ciudad de Dios - la Iglesia - está siendo asediada, la gran muralla tiembla, rodeada de armas de asedio de la herejía, y existe un peligro considerable de que la palabra saqueada del Señor sea capturada por el ejército de los demonios, entonces, considerando terrible no participar en la lucha de los cristianos, no me incliné para descansar y el sudor del trabajo prefirió la inacción del descanso, sabiendo con certeza que, como, según el Apóstol, cada uno "recibirá una compensación según su trabajo". (1 Cor. 3:8), y todos recibirán castigo por descuidar un trabajo factible. Por lo tanto, resistí la primera lucha verbal con buena audacia, desde un recipiente pastoral, es decir, desde los dogmas de la iglesia, usando estas palabras espontáneas y desprevenidas para derrocar la blasfemia, sin tener para esta lucha la necesidad de armas de sabiduría externa. Y ahora no rehuyo la segunda batalla, siguiendo el ejemplo del gran David, poniendo mi confianza en aquel que enseña “manos para los ejércitos y dedos para la guerra” (Sal. 143,1). ¡Oh, si tan solo pudiéramos, con la ayuda del poder divino, dirigir nuestra mano que escribe hacia la destrucción de los dogmas heréticos y usar nuestros dedos para derrocar a la milicia malvada, posicionándola hábil y militantemente contra las palabras de nuestros enemigos! Y así como en las guerras humanas, aquellos que superan a los demás en coraje y fuerza, protegidos por las armas y familiarizados con los peligros, habiendo adquirido experiencia en asuntos militares, están a la cabeza de la formación, expuestos al peligro de los previamente alineados en la distancia, y el resto de la multitud, formando una formación muy comprimida, solo parece a la imaginación de la mayoría traer algún beneficio a la causa común, así en nuestras batallas el noble guerrero de Cristo y un fuerte luchador contra los extranjeros, el gran guerrero del Espíritu Basilio, habiéndose puesto el armadura apostólica y se protegió con el escudo de la fe, extendiendo siempre hacia adelante su arma defensiva (me refiero a la espada espiritual), lucha delante del ejército del Señor - en la palabra que compuso contra la herejía - vivo, y protegiendo, y teniendo ventaja sobre sus enemigos. Nosotros, la multitud, cubriéndonos con el escudo del principal defensor de la fe, como si (este) líder militar nos guiara contra los enemigos, no nos abstendremos de las batallas que son acordes a nuestras fuerzas. Entonces, dado que él, denunciando el sueño falso e insostenible de la herejía, dice que el nombre de ingeneración se aplica a Dios únicamente por la imaginación, y proporciona evidencia respaldada por evidencia, tanto ordinaria como de las Escrituras; y el inventor de las mentiras, Eunomio, no está de acuerdo con lo dicho y no puede refutarlo, pero, avergonzado por la verdad, cuanto más brillan los dogmas de la piedad, más, según la costumbre de los animales nocturnos, sin ver la luz y sin encontrar los refugios habituales en los sofismas, deambula en vano y, habiendo entrado en una mentira desesperada, se agolpa en torno a lo mismo; de modo que casi toda su segunda obra está ocupada con la misma charla, por lo que es bueno que nuestra lucha con nuestros oponentes se centre en lo que nuestro oponente nos mostró el camino a través de su propia palabra. Primero, digo, debemos repasar en líneas generales todas nuestras enseñanzas sobre los dogmas y el desacuerdo de nuestros enemigos con nosotros, para que podamos ver en orden lo que tenemos ante nosotros. Entonces, la esencia de la piedad cristiana es creer en el Dios Unigénito, que es verdad, y luz verdadera, y poder de Dios, y vida, que Él verdaderamente es todo lo que de Él se dice, las demás cosas, y sobre todo, que Él es Dios y verdad; es decir, Dios en verdad existe siempre por lo que de Él se piensa y por lo que se nombra; y nunca siendo portador, nunca teniendo que serlo, cuyo ser de lo que Él es en esencia es inaccesible a cualquier método de comprensión y curiosidad. Pero nosotros, como dice la palabra de la Sabiduría (Sabiduría 13,5), somos llevados al conocimiento de este ser por la grandeza y la belleza de las criaturas mediante alguna semejanza con lo cognoscible, es decir, otorgando sólo fe (en este ser) mediante una indicación de su acción, y no conocimiento. Así, cuando este pensamiento es sostenido firmemente por todos los cristianos dignos de este nombre, aquellos, digo, a quienes la ley les enseña a no adorar nada que no sea el Dios verdadero, sino a adorar al Dios Unigénito mismo, y que confiesan que Él es en verdad, y no falsamente, Dios; apareció un rocío que era pernicioso para la Iglesia, haciendo infructuosas las semillas piadosas, parecidas a las mentiras judías, y teniendo algo de ateísmo helénico; porque al inventar un Dios creado, concuerda con las mentiras de los griegos, y al no aceptar al Hijo, coincide con el error judío. Entonces, esta herejía limita la verdadera divinidad del Señor y lleva a suponer que debemos honrarlo como creado, y no como el Padre en esencia, poder y dignidad. Dado que, con el resplandor de la verdad de todas partes, estos pensamientos oscuros no tienen apoyo, entonces, ignorando todos los nombres inventados por las Escrituras para algún tipo de alabanza propia de Dios y pronunciados por igual tanto sobre el Padre como sobre el Hijo, llegaron al nombre de "ingeneración", que ellos mismos compusieron para negar la grandeza del Dios Unigénito. Porque mientras la confesión piadosa hace de la fe en el Dios Unigénito un dogma: “Honren todos al Hijo como honran al Padre” (Juan 5,23), ellos, rechazando todas las palabras piadosas que denotan la grandeza del Hijo igualmente con la dignidad del Padre, inventan desde aquí los principios y principios de un crimen impío con respecto a este dogma. Porque, dado que el Dios Unigénito, como enseña la voz del Evangelio, vino del Padre (Juan 8:42) y es de Él (Juan 16:27-28), entonces ellos, reemplazando el pensamiento “de Él” por otros nombres, destrozan con ellos la verdadera fe. Porque como la verdad enseña que el Padre no existe por ninguna causa superior, a tal concepto lo llamaron ingeneración, y la existencia hipostática del Unigénito del Padre se designa con la palabra nacimiento. Luego, al comparar estas dos palabras: "no nacido" y "nacimiento", que son literalmente opuestas entre sí, engañan a sus tontos seguidores. "Nacido" y "no nacido", si lo explicamos con el ejemplo, significan lo mismo que "se sienta" y "no se sienta" y expresiones similares. Ellos, habiendo privado a estos dichos del significado natural de las palabras, intentan adaptarles otro significado para destruir la piedad. Porque como, como ya hemos dicho, el significado de estos dichos es equivalente a las expresiones "se sienta" y "no se sienta" (pues una de las palabras designadas parece destruir a la otra), entonces piensan falsamente que esta contradicción en la forma de pronunciación indica una diferencia de esencia, determinando que una tiene la esencia del nacimiento, y la otra, la de la no generación. Y así como es imposible considerar la esencia de una persona como el hecho de que una persona se sienta y no se siente (porque nadie expresaría en la misma palabra el estar de una persona y la persona misma), así la esencia no nacida, por similitud con el ejemplo que hemos presentado, es, por supuesto, algo diferente en su propio significado en relación con lo que denota la palabra "no nacer". Pero ellos, teniendo en mente ese objetivo maligno, para establecer en lo posible la negación de la Divinidad del Unigénito, no dicen que la ingeneración no es la esencia del Padre, sino que, habiendo convertido esta palabra, definen la esencia como ingeneración, para resaltar la diferencia de las naturalezas en contraste con los engendrados a partir de la contradicción de los nombres. Y aunque con la oscuridad de sus ojos vuelven la mirada hacia la maldad, no ven en ella la inutilidad de los esfuerzos, como si los ojos del alma se hubieran cerrado. Porque ¿quién de las personas, que no ha perdido por completo los sanos sentimientos del alma, no ve la inestabilidad e inconsistencia del comienzo de su enseñanza y que la palabra que hace del nonato una esencia no está establecida sobre nada? Así preparan una mentira. Yo también prestaré mi voz, oponiéndome lo más firmemente posible a las palabras de mis enemigos. Dicen que a Dios se le llama el no nacido; La Deidad es simple por naturaleza, y lo simple no acepta complejidad alguna; Así, pues, si Dios, a quien pertenece el nombre de ingenerado, no está compuesto por naturaleza, entonces lo inengendrado será el nombre de la esencia misma, y ​​la naturaleza no es otra cosa que ingeneración. Les decimos esto: hay otro significado de incomplejidad y otro de no generación, porque el primero representa la simplicidad del sujeto, y el segundo, no ser por causa; y los significados de estos nombres no se reemplazan entre sí, aunque ambos se refirieran a la misma cosa. Pero del nombre inengendrado aprendemos que aquel que así es nombrado existe sin causa, y del nombre simple aprendemos que es puro desde la complejidad; pero ninguno de ellos se dice en lugar del otro. Por lo tanto, no hay necesidad de llamar ingenerada a la naturaleza de la Divinidad basándose en que es simple por naturaleza. Pero en el sentido de que no tiene partes y no es complicado, se le llama simple, y en el sentido de que no nace, se le llama no nacido. Y si el nombre "no nacido" no significa ser sin causa, pero el significado de este nombre es simplicidad, entonces, según las enseñanzas de la herejía, a Dios se le llamaría no nacido porque es simple y sin complicaciones. Y si el significado de simple e ingenerado es el mismo, entonces la simplicidad del Hijo, por supuesto, se llamará ingenerada. Porque no negarán que el Dios Unigénito es simple por naturaleza, a menos que nieguen que es Dios. Entonces, la simplicidad en el significado no tendrá nada en común con la no generación, como si, debido a la incomplejidad, la naturaleza debiera considerar la no generación, de lo contrario tendrían que elegir contra sí mismos uno de dos absurdos: o negar la divinidad del Unigénito, o declararlo no nacido. Porque si la Divinidad es simple por naturaleza, y el nombre de simplicidad, en su opinión, es ingeneración, entonces, o admiten que el Hijo es compuesto, lo que demuestra que no es Dios, o, si reconocen en Él la divinidad, y la Divinidad, como se ha dicho, es simple, entonces admiten que Él existe completamente y es ingenerado a causa de la simplicidad, ya que la simplicidad se considera lo mismo que la ingeneración. Y para que nuestras palabras queden más claras, repetiré nuevamente lo dicho. Decimos que cada uno de estos nombres tiene algún significado especial; y ni lo que no tiene partes es lo mismo que lo ingenerado, ni lo ingenerado es lo mismo que lo simple; pero por simple queremos decir sin complicaciones, y por no nacido queremos decir que no se debe a ninguna causa. Pero debemos creer en el Hijo, pensamos que Él es Dios, que es de Dios, y a pesar de que Él es simple, porque la Divinidad es pura de toda complejidad. Exactamente de la misma manera, ni el nombre del Hijo significa la sencillez de la esencia, ni la sencillez misma expresa el significado del Hijo, sino que desde el primero (nombre) se revela su existencia del Padre, y desde la sencillez, lo que muestra esta palabra. Así, pues, como el concepto de sencillez es esencialmente el mismo y se aplica tanto al Padre como al Hijo, no diferenciándose ni en defecto ni en exceso, y lo que nace del no nacido tiene gran diferencia de significado, pues con ambos nombres hay que pensar en lo que no está en el otro; por eso decimos que no hay necesidad, cuando el Padre no ha nacido, de llamar a Su esencia ingeneración, porque Su esencia es simple. Porque como el Hijo, de quien creemos que también fue engendrado, es simple, no llamamos simple a la esencia; pero así como la esencia es simple y no la simplicidad, así la esencia es innata y no innata. Exactamente de la misma manera, por el hecho de que el Hijo nació, de ninguna manera es necesario, ya que Su esencia es simple, el nacimiento para honrar Su esencia. Pero aquí también cada uno de los nombres tiene un significado especial. Porque el nombre “nacido” representa para ti ser de algo, y simple significa ausencia de complejidad. Pero a ellos no les parece así, porque como la esencia del Padre es simple, quieren que se la considere nada más que ingeneración, por lo que se le llama no nacido. También se les puede decir que dado que llaman al Padre tanto Creador como Creador, y el llamado así es esencialmente simple, entonces es hora de que estos sabios declaren la esencia del Padre como creatividad y creación, ya que la doctrina de la simplicidad eleva a la esencia cada significado del nombre por el cual Él es llamado. Entonces, o dejemos que la no generación sea eliminada de la definición de la esencia Divina, dejándola con su propio significado, o si, debido a la simplicidad del tema, quieren definir la esencia como no generación, entonces, por la misma razón, que vean en la esencia del Padre tanto la creación como la creación, no como si el poder (ubicado) en la esencia creara y creara, sino como si el poder mismo fuera concebible como creación y creación. Y si rechazan esto como malvado y absurdo, entonces dejen que la coherencia los convenza de rechazar su palabra junto con ella. Porque así como la creación no es la esencia del Creador, la no generación no es la esencia del No Nacido. Y en aras de la brevedad y la claridad, repetiré las mismas palabras nuevamente: si el Padre es llamado no nacido no por no haber nacido, sino porque es una esencia simple y sin complicaciones, entonces por la misma razón el Hijo será considerado no nacido, porque en esencia es homogéneo y sin complicaciones. Y si el Hijo debe ser reconocido como engendrado porque es engendrado, entonces es claro que también llamaremos inengendrado al Padre, porque es inengendrado. Y si esto es forzado tanto por la verdad como por la secuencia de las proposiciones, entonces está claro que la falta de generación no es el nombre de la esencia, sino que significa alguna diferencia en los conceptos que distingue a los engendrados de los no engendrados. Entonces agreguemos este tipo de razonamiento a lo dicho: si dicen que el nombre “ingeneración” significa esencia, y no existencia sin causa, entonces ¿qué nombre establecerán para el concepto de que el Padre existe sin causa, cuando asignan ingeneración para indicar la esencia? Si a través de la expresión "no nacido" no reconocemos la diferencia separadora de las Hipóstasis, pero creemos que sirve para indicar la naturaleza misma, como si fluyera de alguna manera del sujeto sujeto y a través de la proclamación de sílabas que revelan lo que se busca, entonces es absolutamente necesario no ser no nacido para Dios, o no ser llamado por él, ya que ya no habrá ninguna palabra que permita tal significado en ella. Si la falta de generación, como dicen, no significa estar sin causa, sino que muestra la naturaleza, entonces este sofisma se volverá completamente contrario al de ellos (opinión) y resultará que la falta de generación en Dios está lejos de su enseñanza; porque cuando ningún otro dicho o nombre representa que el Padre no nació, y la no generación, según su sabiduría, significa otra cosa, y no haber nacido, entonces su palabra temblorosa converge y se funde con Sabelio. Porque es absolutamente necesario, según esta secuencia, pensar que el Padre es uno y el Hijo, ya que en su enseñanza se pierde la distinción entre engendrados y no engendrados; entonces, una de dos cosas: o deben cambiar de opinión sobre este nombre, reconociendo que denota la diferencia entre uno y otro rasgo, y no naturaleza, o, permaneciendo en lo que reconocieron, deben estar de acuerdo con Sabelio en esta afirmación. Porque no se ve cómo la diferencia de hipóstasis tendrá una no fusión cuando no separa lo nacido de lo no nacido. Entonces, si la palabra “no nacer” significa diferencia, entonces la esencia a través de este nombre ya no será significada, porque el concepto de diferencia es diferente y la esencia es diferente; Si el significado de esta palabra se atribuye a la naturaleza, entonces los llamados hijos-padres se dejarán llevar constantemente por las mentiras cuando desaparezca la claridad de la enseñanza sobre las hipóstasis. Y si dicen que nada impide que la palabra "no nacido" denote una diferencia con respecto a lo nacido y represente su esencia, entonces distingamos entre los significados relacionados de este nombre, de modo que la palabra "no nacido", que tiene un significado diferente, pueda adaptarse con precisión a ambos. Porque, al usarse para indicar una diferencia, este nombre no tiene reciprocidad, en cuanto se lo compara con el concepto distinguido; porque también estamos de acuerdo, en lugar de decir que el Hijo es engendrado y el Padre ingénito, por alguna semejanza en los dichos, llamamos a uno ingénito y al otro engendrado. Pero a él le resultaría imposible decir a partir de qué interpretación de esta palabra se puede explicar la indicación de esencia. Pero, guardando silencio sobre esto, el nuevo teólogo, entretejiendo para nosotros otras charlas sobre la redacción anterior, argumenta (así): "Dado que Dios", dice, "se llama no nacido porque es simple, por lo tanto Dios es no nacido". ¿Qué tiene que ver el concepto de sencillez con la idea de lo no nacido? Porque Él es a la vez el Unigénito y el engendrado, y no hay duda de que es simple. “Pero Él no tiene partes ni es compuesto”. ¿Qué tiene esto que ver con lo que se está estudiando? Porque el Hijo no es ni diverso ni complejo, pero por eso no es innato. "Pero", dice, "Él es ajeno tanto a la cantidad como a la magnitud". Que así sea, porque el Hijo no se define por el tamaño ni es cuantitativo y, sin embargo, es el Hijo. Pero ésta no es la cuestión que se investiga; ¿Es para indicar qué significado de la palabra “no nacido” indica la esencia? Pues así como la base para la distinción de las propiedades (personales) se toma de este nombre, así también les gustaría que la indicación del ser fuera ambigua a través de algunos de los significados de este mismo nombre. Pero Eunomio guarda silencio al respecto, pero dice que “no es por imaginación que se debe honrar a Dios llamando a los no nacidos, porque lo que se dice de esta manera suele disiparse junto con los sonidos mismos”. Pero ¿qué hay de lo que decimos que no se destruye junto con el cómo se dice? Porque no podemos conservar lo que se habla en sonido (la palabra) indestructible en la forma de la palabra, una vez formada en la boca, como se conserva algo hecho de barro o de ladrillo; pero al mismo tiempo, tan pronto como la palabra se pronuncia con sonido, lo dicho ya no está allí, porque cuando el soplo del sonido se extiende nuevamente en el aire, en el lugar donde siguió la efusión del sonido, ya no queda huella de lo dicho; entonces, si caracteriza una palabra “por invención” en el sentido de que no permanece como palabra, sino que desaparece “junto con el sonido del hablante, entonces no evitará (la necesidad) de llamar a cada palabra una invención, ya que nada significativo queda de ninguna palabra después de su emisión. No podrá demostrar que incluso la ingeneración misma, a la que excluye del ámbito de la invención, permanece indestructible y sólida después de la pronunciación, ya que una palabra que sale de la boca mediante el sonido no permanece en el aire. Pero también podemos probar la inconsistencia de sus palabras de esta manera: incluso si comenzamos silenciosamente a representar por escrito los pensamientos del alma, es imposible que lo que es sólido en los conceptos reciba una designación por escrito, y lo que no es sólido permanece sin designación a través de la escritura; porque todo lo que viene a la mente, sea correcto según el entendimiento o no, puede escribirse a voluntad. Para denotar pensamiento, el sonido es lo mismo que la escritura, pues a través de ambos expresamos igualmente lo que es pensamiento. Por lo tanto, no puedo entender lo que quiere decir, junto con el sonido puro, destruye el pensamiento. Porque con cada palabra pronunciada con la ayuda de cualquier sonido, hay una transición de la respiración, que transmite el sonido a lo que es similar a él, y el significado de las palabras se imprime a través del oído en la memoria, en el alma del oyente, ya sea que el significado sea verdadero o falso. Ahí va, pues, la explicación de “invención” que imagina nuestro escritor cuando la caracteriza y define como la resolución del sonido; y por eso este “oyente razonable”, como dice Isaías (Is. 3,3), rechaza esta inaccesible doctrina de invención, demostrando que está completamente “destruida y sin sustancia”, como él dice. Discute hábilmente el poder contenido en el habla, utilizando ejemplos bien conocidos para dirigir la palabra hacia la doctrina de los dogmas. Contra él, Eunomio, arrogante (para estar a la altura de) esta venerable Escritura, intenta destruir lo que allí se revela claramente sobre la invención. Pero tal vez sería mejor, antes de refutar lo escrito, examinar el propósito que tiene en mente, evitando atribuir a Dios el nombre no nacido por imaginación. Para todos los que han reconocido la enseñanza de la piedad, ha cobrado fuerza el dogma generalmente aceptado de que toda esperanza de salvación debe reposar en Cristo, de modo que de otro modo es imposible recibir la bienaventuranza si la fe en Cristo no proporciona el bien deseado. Y cuando este pensamiento se establece firmemente en el alma de los creyentes, todo honor, adoración y gloria es dada de todos al Dios Unigénito, como Autor de la vida, “que hace las obras del Padre” (Juan 10,37), como dice el mismo Señor en el Evangelio, y no menos en excelencia en todo lo que se entiende como bueno; No sé dónde, incitados por el odio y la envidia del honor del Señor, considerando el culto que los creyentes rinden al Dios Unigénito como un perjuicio para ellos mismos, hablan contra los honores divinos y tratan de convencer de que nada de lo que se dice de Él es verdad. Entonces (para ellos) Él no es el Dios verdadero, aunque así se le llama en las Escrituras; el que se llama Hijo no tiene una naturaleza que corresponda exactamente al nombre; Ni en dignidad ni en naturaleza tiene comunión alguna con el Padre; y es imposible que el Nacido sea igual en dignidad, o poder, o naturaleza al Creador, porque con el Padre la vida es ilimitada y la existencia es desde la eternidad, pero con el Hijo la vida es de alguna manera limitada: desde el principio de donde vino pone un límite a la continuación de la vida por el tiempo anterior y le impide extenderse con la eternidad del Padre; de modo que su vida es reconocida como insuficiente, y el Padre no siempre fue lo que es y como ahora se llama, sino que es diferente, en comparación con el primero; ya que después quiso ser Padre, o mejor aún, no ser, sino ser llamado. Porque no se llama verdaderamente Padre del Hijo, sino que el nombre de la criatura es sustituido por el nombre del Hijo. En cualquier caso, dicen que lo que surgió después es necesariamente inferior a lo más antiguo, limitado - a lo eterno, lo que sucedió por voluntad del Creador - al Creador mismo en poder, en dignidad, en naturaleza, en antigüedad en el tiempo y en todas las ventajas. ¿Y quién está lejos de la perfección en aquellos conceptos de la Divinidad que le corresponden? ¿Cómo podría alguien glorificarlo dignamente con los honores propios del Dios verdadero? Entonces, de esto sacan la conclusión de que Aquel que es imperfecto en poder, carece de la perfección de la vida, está subordinado al Soberano, no crea nada de sí mismo excepto lo que le ordena el mandato del Maestro; esto debe reconocerse como que no tiene ningún honor propio de Dios y nada correspondiente al concepto de Dios, sino llamarlo Dios, adoptando un nombre desprovisto de cualquier significado majestuoso. Con palabras pronunciadas de esta forma, sin el pretexto de la especulación, despertaría ira y aterrorizaría al oyente con una nueva enseñanza. Porque ¿quién aceptará a un maestro malvado que enseña abiertamente y con ingenuidad la perversión de la grandeza de Cristo? Por eso, encubriendo estas malvadas intrigas verbales con algunas deducciones creíbles y halagadoras, engañan a los oyentes necios con ideas (tomadas prestadas) de la sabiduría externa. Habiendo preparado todo lo necesario para que los pensamientos de los oyentes puedan llevarse espontáneamente a tales opiniones, dejan la conclusión final al propio oyente. Porque, habiendo dicho que el Dios Unigénito es esencialmente no idéntico al verdadero Padre, y deduciendo sofísticamente tal conclusión de la oposición del no nacido al engendrado, guardan silencio sobre lo que de esto se sigue, ya que el pensamiento perverso aquí mismo cobra fuerza a través de la secuencia de la conclusión. Y así como el compilador de venenos hace que el veneno sea agradable al envenenado, endulzando la destrucción con miel, y solo da el veneno, y el veneno mismo, mezclado con las entrañas, produce destrucción sin ninguna participación del compilador del veneno, así también ellos hacen algo similar. Con razonamientos refinados, como si hubieran endulzado con veneno la mortífera enseñanza, después de haber vertido en las almas de sus oyentes el engaño de que el Dios Unigénito no es el Dios verdadero, silenciosamente cometen junto con él todo lo demás. Porque de la convicción de que Él no es el Dios verdadero se sigue que nada de lo que se dice acerca de Él como propio de Dios se dice con verdad. Porque si no se le llama Hijo y Dios en verdad, sino por uso incorrecto de las palabras, entonces, naturalmente, los demás nombres con los que se le llama en la Divina Escritura serán ajenos a la verdad; porque si uno se dice de Él falsamente, ambos serán ajenos a la verdad. Por supuesto, todo se sucederá uno tras otro, por lo que si Él es verdaderamente Dios, entonces es necesario que sea Juez y Rey, y en general todo lo que representa cada uno de los nombres que se le dan. Si la Divinidad es falsamente asimilada a Él, entonces todo lo demás respecto de Él es falso. Entonces, si los engañados están convencidos de que el Unigénito es llamado falsamente con el nombre de Divino, entonces al mismo tiempo se afirma que no se debe servirle, ni adorarle, ni rendirle en general el honor debido a Dios. Y para que el atentado contra el Salvador fuera válido, inventaron este método de blasfemia: enseñan que no se debe prestar atención a la comunicación en otros nombres, que significan la igualdad de dignidad del Hijo con el Padre, sino que se debe inferir la diferencia de naturaleza de la oposición del no nacido al Nacido, porque esto constituye la naturaleza Divina, que se significa con el nombre de no generación. Entonces, dado que todos los que tienen razón piensan que es imposible expresar la naturaleza inefable mediante cualquier fuerza de la palabra, y nuestro conocimiento no se extiende hasta el punto de comprender lo que excede todo lo cognoscible, y la capacidad del don de la palabra no ha recibido en nosotros tanta fuerza como para poder representar lo concebible, si algo enteramente elevado y divino constituye el tema del pensamiento, entonces nuevamente estos sabios, acusando a la mayoría de estupidez e ignorancia de la ciencia, ellos mismos afirman que lo saben y pueden adquirir conocimientos sobre cualquier cosa que deseen. Por eso dicen que la naturaleza Divina no es otra cosa que la ingeneración misma y, llamándola la más importante, suprema y elevada, contienen en este sonido toda la grandeza de la Divinidad. De esto se deduce: si la no generación es la (expresión) más importante de la esencia y el resto de los nombres propios de la Divinidad están asociados con ella, como divinidad, poder, incorruptibilidad y otros, si esto es lo que tiene la no generación, entonces, por supuesto, si es inaplicable, esas otras (propiedades) también lo son. Pues así como la capacidad de pensar, reír y adquirir conocimientos es una característica del hombre, y un no humano, por supuesto, no tendrá las características de la naturaleza (humana), así si la no generación es la verdadera divinidad, entonces en aquel para quien este nombre no es característico, por supuesto, no habrá ninguna otra (de las propiedades) que caracterice a la Divinidad. Por lo tanto, como la ingeneración no es aplicable al Hijo, ya se ha demostrado que todos los demás nombres elevados y propios de Dios no le son aplicables en el sentido propio. Entonces, en esto ponen la comprensión de los misterios Divinos para rechazar la Divinidad del Hijo, exclamando casi abiertamente a cualquiera que quiera escucharlos que podéis ser perfectos en conocimiento (sólo) vosotros, que no creéis en el Dios Unigénito, que Él es el Dios verdadero, vosotros, que no honráis al Hijo de la misma manera como es reverenciado el Padre, admitiendo que Él no es Hijo, sino criatura por naturaleza, no Señor, no Maestro, sino esclavo y súbdito. Porque este es el fin de sus sugerencias, aunque detrás de otras expresiones se esconde la blasfemia. Con este fin, en su obra anterior, habiéndose divertido de varias maneras con la circulación de sofismas y ejercido su arte de diversas maneras sobre el concepto de ingeneración, quita el significado a los engañados cuando dice: “Así, si no por designio, no en el sentido de privación, no como una parte (porque es indivisible), no como algo más en sí mismo, porque el Ingenerado es uno y singular, entonces será la esencia no nacida”. Nuestro maestro era consciente del daño que de esto necesariamente se deriva para aquellos que se engañan, a saber, que la admisión de la opinión de que Él no es verdaderamente Dios, opinión según la cual el dogma está pervertido por la secuencia de estas palabras, es una subversión de la misma confesión del Señor; Por esta razón, por un lado, no contradice que la ingeneración no sea asimilada a Dios como parte, y él mismo, de acuerdo con él, confiesa que la Divinidad es simple, no cuantitativa, no tiene tamaño ni complejidad, y por otro lado, objeta y proporciona evidencia contra la idea de que el nombre no debería aplicarse a Él intencionalmente. Sin detenernos ahí, nuestro escritor en la segunda palabra nos vuelve a confrontar con su sabiduría, luchando contra lo dicho sobre la invención. Pero sería oportuno que recordaran el resto de la discusión de Vasily sobre este tema; A esto sólo agregaremos que la naturaleza humana no tiene el poder de conocer con precisión el ser de Dios; y tal vez no baste decir esto sólo sobre la fuerza humana; pero si alguien dice que incluso una criatura incorpórea es inferior a contener y captar con conocimiento la Naturaleza Infinita, por supuesto, no cometerá un completo error, como se puede ver en ejemplos cercanos a nosotros. Muchas y diversas criaturas recibieron vida en la carne: aladas, terrestres, elevándose hacia arriba con el poder de las alas, y viviendo y escondiéndose en las profundidades. Si los comparamos entre sí, resulta que los que viven en el aire son bastante diferentes a los de la tierra; Si lo comparamos con las estrellas y la esfera fija, tendremos que admitir que lo que flota en el aire con la ayuda del vuelo no se diferencia menos de lo celestial que de los animales terrestres. Asimismo, el poder angélico, comparado con el nuestro, parece tener muchas ventajas, porque, libre de cualquier sensación (externa), el poder puro y sin disfraz del conocimiento aspira a lo celestial. Si también consideramos su capacidad de comprensión en relación con la grandeza del Verdaderamente Existente, entonces quien se atreva a decir que su poder en relación con la comprensión de lo Divino no está lejos de nuestra pequeñez, mostrará un coraje que no va más allá de los límites adecuados. Porque la distancia que separa la Naturaleza Increada de la esencia creada es grande e infranqueable. Uno es limitado, el otro no tiene fronteras; uno está abarcado por su medida, como deseaba la sabiduría del Creador, el otro no conoce medida; uno está conectado por una cierta distancia, cerrado por el tiempo y el lugar, el otro está por encima de cualquier concepto de distancia; Por mucho que uno fuerce la mente, en la misma medida evita la curiosidad. En esta vida se puede discernir tanto el principio de los seres como el fin, y la Bienaventuranza por encima de la creación no permite ni un principio ni un fin, sino que, estando por encima de lo que ambos significan, permanece siempre la misma. Una cosa tiene el movimiento de la vida en sí misma y no pasa en ella ninguna distancia de un (estado) a otro (porque no cobra vida a través de la comunicación con otra vida, y uno debería pensar que hay un final y un comienzo de la comunicación), pero lo que existe es la vida que actúa en ella, una vida que no se vuelve mayor ni menor por ninguna adición o resta. Porque la acumulación de algo para aumentar no tiene lugar en el infinito, y el pensamiento de disminución no permite la naturaleza desapasionada de la Naturaleza. Así, mirando al cielo y de alguna manera entrando en contacto con la belleza del cielo con la ayuda de los órganos visuales, no dudamos de que lo que aparece existe; y cuando nos preguntan: ¿qué es esto? - No podemos explicar con palabras la naturaleza de esto y sólo nos asombramos cuando vemos la circulación circular del conjunto, el movimiento armonioso de los planetas, una especie de círculo llamado zodíaco, dibujado oblicuamente en la bóveda celeste, en el que los conocedores observan el movimiento de las luminarias dibujadas en la dirección opuesta. Nos maravillamos ante la diferencia de tamaño de las luminarias, y las peculiaridades de su brillo, su salida y puesta, que siempre ocurre invariablemente al mismo tiempo, según su revolución circular anual, las conjunciones de las luminarias errantes, las aproximaciones de las inferiores y la desaparición de las superiores, los eclipses en la Tierra, el regreso de las luminarias que se desvanecen, los variados cambios de la luna, el movimiento del sol en medio de los polos y la forma en que, siendo llena de luz propia, está coronada de rayos por todas partes y, envolviendo todo con una fuerza luminosa, a veces ella misma se eclipsa, cuando, como dicen, es oscurecida por el cuerpo lunar, y cómo, siguiendo siempre su curso según la voluntad de Aquel que la puso, gira por el camino predeterminado de retirada y aproximación, produciendo por sí misma las cuatro estaciones del año. Al ver esto, con base en lo que vemos, no dudamos de la existencia de los fenómenos, pero estamos tan lejos de comprender la esencia de las causas de cada uno de estos objetos como si no hubiéramos reconocido los fenómenos en absoluto con la ayuda de la sensación. Entonces sabemos acerca del Creador del mundo que Él existe, pero tampoco negamos que no conocemos el concepto de Su ser. Y que quienes se jactan del conocimiento de esta primera respuesta respondan sobre lo accesible: ¿qué es, en su opinión, un cuerpo celeste? ¿Qué clase de instrumento es el que produce movimiento de rotación en todo? ¿Cuál es el movimiento? No importa a quién se le ocurra el intelecto, el pensamiento, si avanza, seguramente terminará siendo insoluble e incomprensible. Porque si alguien dice que otro cuerpo similar en contorno, adaptado en forma, abraza el movimiento, de modo que este recorrido, siempre inclinado, gira uniformemente alrededor de sí mismo, encontrando necesariamente obstáculos en este cuerpo envolvente para aspirar en dirección recta; Entonces, ¿cómo podemos explicar el hecho de que estos cuerpos permanezcan durante la fricción continua sin destruirse entre sí? ¿Y cómo se produce el movimiento cuando dos cuerpos homogéneos, aunque uno se adapta a la forma del otro, pero uno de ellos permanece inmóvil? Porque, con la inmovilidad del cuerpo circundante, el cuerpo, fuertemente comprimido por dentro, será, por supuesto, incapaz de realizar su propia acción. ¿Y qué es lo que mantiene unida la fuerza de este cuerpo envolvente para que permanezca inquebrantable, inquebrantable ante el movimiento que se le atribuye? Si, debido a la curiosidad del pensamiento, suponemos que tiene algún lugar (anclaje) que lo mantiene firme, entonces, por supuesto, el pensamiento, yendo constantemente más allá, siente curiosidad por la base y esta base, y luego otra base para ésta (última), y otra aún más lejos; y así la investigación, ascendiendo así, se extenderá hasta el infinito y terminará insoluble, porque si finalmente se pone el cuerpo en el fundamento de todo, entonces nuevamente se pregunta qué hay detrás de él; para que la mente nunca se detenga, indagando constantemente qué rodea a este cuerpo envolvente. Pero eso no es cierto; Según la suposición vacía de quienes filosofan sobre esto, algo vacío se derrama en los espacios celestes, la circulación de todo se desliza por él y regresa a sí mismo, sin encontrar resistencia alguna de nada denso que pueda detener e interrumpir el movimiento circular hacia adelante. ¿Qué es esa cosa vacía que, dicen, no es ni cuerpo ni pensamiento? ¿Hasta qué punto se extiende y qué lo reemplaza? ¿Qué afinidad tiene lo fuertemente comprimido y denso con esto vacío e insignificante? ¿Qué sirve como medio entre objetos que son de diferente naturaleza? ¿Cómo se forma una armonía tan armoniosa del todo a partir de cosas heterogéneas? ¿Quién puede decir qué es el cielo? ¿Es una mezcla de los elementos que contiene, o uno (formado) de todos ellos, o algo diferente de ellos? ¿Qué son las estrellas mismas? ¿De dónde viene el brillo? ¿Qué es y cómo se compila? ¿Cuál es la base de su diferencia en belleza y tamaño? Y en cuanto a que los planetas realicen dentro de siete órbitas un movimiento opuesto al movimiento general, ¿qué significa esto y por qué necesidad es forzado? ¿Y ese fuego insustancial y etéreo y el aire difundido en medio, sirviendo de barrera entre la naturaleza calorífica y destructiva y entre la naturaleza húmeda y destructible? ¿Y cómo está unida la tierra en la parte inferior al todo, y qué mantiene firme su posición? ¿Qué le impide caer? Si alguien nos pregunta sobre esto y cosas similares, si alguien podrá elevarse hasta el punto de prometer el concepto de esto, a los cuerdos no les queda más que responder, excepto que "Aquel que creó todas las cosas con sabiduría" (Sal. 103:24) es el único que conoce el fundamento de la creación; y nosotros “por la fe entendemos que la palabra de Dios será perfeccionada para siempre”, como dice el Apóstol (Heb. 11:3). Entonces, si la naturaleza inferior, que está sujeta a nuestros sentidos, está por encima de la medida del conocimiento humano, entonces ¿cómo puede Aquel que creó todo por un solo deseo estar dentro de los límites de nuestro entendimiento? “Falsa vanidad y confusión” (Sal. 39,5), como dice el profeta, pensar que es posible que alguien comprenda lo incomprensible. Esto se puede ver en los niños pequeños: debido a la ignorancia característica de la edad juguetona y al mismo tiempo inquisitiva, a menudo, cuando un rayo de sol irrumpe en ellos a través de una ventana, ellos, encantados con la belleza, corren hacia lo aparecido (rayo) y tratan de llevar el rayo con las manos, discuten entre ellos, agarran la luz con un puñado, exprimiendo, como piensan, el mismo resplandor; y cuando se sueltan los dedos cerrados, la desaparición del rayo de las manos produce risa y ruido en los niños. Así, los bebés de nuestra generación, como dice la parábola, juegan sentados “en la plaza del mercado” (Mateo 11,16), viendo el poder Divino iluminando las almas con las acciones de la Providencia y los milagros, como si algún rayo y calor brotara de la naturaleza solar, no se maravillan de la gracia y no adoran lo que en ella se conoce; pero, traspasando los límites de lo que el alma puede contener, agarran lo intangible con las manos de falsos razonamientos y, con sus conclusiones, piensan aferrarse a lo que se les aparece. Y cuando la razón se descompone y revela la red del falso pensamiento, no hay nada que puedan tomar aquellos que tienen razón. Así, como menores e infantiles, vanamente ocupados en lo imposible, como en la palma de la mano de un niño, contienen la naturaleza incomprensible de Dios en unas pocas sílabas de la palabra “no nacido”, defienden esta estupidez y piensan que la Divinidad sólo es tal que puede ser captada por la mente humana a través de un nombre. Pretenden seguir las palabras de los santos; pero, colocándose por encima de ellos, no les muestran reverencia. Por lo que ninguno de los bienaventurados parece haber dicho, cuyas palabras contenidas por escrito en los libros divinos se conocen; sobre esto, “sin entender”, como dice el Apóstol, “ni hablan ni afirman de ellos” (1 Tim. 1,7); sin embargo, dicen que ellos mismos saben y se jactan de que también llevan a otros al conocimiento. Y es por eso que se mantienen firmes en el concepto de que el Dios Unigénito no es verdaderamente como se llama, porque la necesidad de inferencias así lo dicta. ¡Qué patético ingenio! ¡Qué miserable y destructivo es para ellos el estudio de la filosofía! ¿Quién se esfuerza con tanta diligencia hacia el abismo como cava con laboriosa y diligencia un pozo de blasfemia? ¡Hasta qué punto se han separado de la esperanza cristiana! ¡Por qué abismo fueron separados de la fe salvadora! ¡Cuán lejos se han alejado del fondo de la fe del Padre Abraham! Él (si, de acuerdo con el gran pensamiento del Apóstol, es necesario dejar la letra, alegóricamente para comprender el significado de la historia, y, por supuesto, la verdad histórica permanece), - él, por mandato divino, se retiró de su tierra y de su familia, partió, como corresponde a un marido profético que lucha por el conocimiento de Dios (Heb. 11, 8). Me parece que no se trata de una migración local que deba entenderse aquí si buscamos un significado espiritual; pero él, habiendo renunciado a sí mismo y a su tierra, es decir, al entendimiento terrenal y básico, elevó su pensamiento lo más posible por encima de los límites habituales de la naturaleza y abandonó la afinidad del alma con los sentidos, de modo que, descargado de todo lo que aparece a los sentidos, ya no está sujeto a las tinieblas al comprender lo invisible; y, caminando, según la palabra del Apóstol, “por la fe, y no por la vista” (2 Cor. 5,7), cuando ni el oído ya era ruidoso, ni la vista se dejaba engañar por lo visible; estaba tan elevado por la grandeza del conocimiento que aquí se puede poner el límite de la perfección humana, sabía tanto de Dios como puede contener este poder fugaz y temporal con toda su tensión. Por lo tanto, el Señor de toda la creación, habiendo llegado a ser, por así decirlo, algo encontrado para el patriarca, es llamado especialmente el Dios de Abraham (Éxodo 3:6). Sin embargo, ¿qué dice la Escritura sobre él? Que “vino sin saberlo, pero viene” (Heb. 11:8). Pero, sin siquiera reconocer el nombre del Amado, no se molestó por esta ignorancia ni se avergonzó de ella. Entonces, para él, esto sirvió como una indicación firme del camino hacia lo que estaba buscando, que en sus pensamientos sobre Dios no se guiaba por ninguno de los medios de conocimiento disponibles, y que una vez que el pensamiento despertado en él no se retrasaba en absoluto en el camino hacia lo que excede todo lo cognoscible. Pero, habiendo abandonado por el poder de la reflexión su sabiduría nativa, es decir, la filosofía caldea, que se detenía en los fenómenos, y habiéndose elevado más allá de lo cognoscible por los sentidos, él, desde la belleza de lo visible y desde la armonía de los milagros celestiales, deseaba contemplar la belleza que no tiene imagen. Así, todo lo demás que comprendió, avanzando por el camino de la reflexión, ya sea la fuerza, la bondad, la falta de origen o el infinito, o si se le revelaba algún otro concepto similar sobre la naturaleza divina, lo hizo todo como ayuda y fundamento para el camino ulterior hacia lo celestial, aferrándose siempre firmemente a lo que había encontrado y estirándose hacia adelante, colocando estas hermosas “ascensiones” en su corazón, como dice el profeta (Sal. 80, 6); y, ascendiendo más allá de todo lo comprendido por la propia fuerza, como aún más bajo en comparación con lo que se busca, después de haber elevado las opiniones sobre Dios por encima de toda idea que surge del nombre de la naturaleza, haber purificado el pensamiento de tales suposiciones y haber percibido la fe pura y sin mezcla de opinión alguna; Esto es lo que hizo de un signo infalible y claro del conocimiento de Dios, un signo excelentísimo y más elevado que cualquier signo distintivo: es decir, la fe en que Dios existe. Por eso, después de tal inspiración, excitado por elevadas contemplaciones, bajando nuevamente la mirada a la debilidad humana, dice: “Yo soy tierra y ceniza” (Gén. 18,27), es decir, mudo e impotente para interpretar el bien abrazado por el pensamiento; porque tierra y cenizas, en mi opinión, significan aquello que no tiene vida y al mismo tiempo es estéril. Así, la ley de la fe se convierte en ley para la vida futura, enseñando a quienes se acercan a Dios a través de la historia de Abraham que es imposible acercarse a Dios de otro modo que si la fe no media y no pone en contacto la mente investigadora con la Naturaleza incomprensible. Porque, dejando de lado la curiosidad del conocimiento, “fe se dice a Abraham a Dios, y se le imputa como justicia” (Gén. 15:6); “No sólo para él fue escrito, dice el Apóstol, sino también para nosotros” (Rom. 4:23-24), que Dios no imputa a los hombres como justicia el conocimiento, sino la fe. Porque el conocimiento parece tener cierta inclinación comercial, entrando en conexión con algo conocido, pero no así la fe cristiana. Sirve como realización no sólo de lo que se conoce, sino también de lo que se espera (Heb. 11:1), y lo que ya se posee no es objeto de esperanza. Porque si alguno tiene algo, dice el Apóstol, "¿cómo puede esperar" (Rom 8,24)? La fe hace nuestro lo que está más allá de nuestro entendimiento, avalando con su propia firmeza lo que aún no ha aparecido, pues el Apóstol dice del creyente que “viendo lo invisible, permanece” (Heb. 11, 27). Por lo tanto, es vanidoso quien dice que es posible conocer la esencia Divina mediante un conocimiento que se envanece en vano. Porque el hombre no es tan grande como para igualar su poder cognitivo al de Dios. Porque “¿quién en las nubes podrá igualarse al Señor” (Sal. 88:7)? - dice David. Y lo que busca no es tan pequeño como para sentirse abrumado por pensamientos de insignificancia humana. Escuche el consejo de Eclesiastés de no pronunciar palabras delante de Dios, porque Dios, dice, “está en los cielos, pero vosotros estáis abajo en la tierra” (Eclesiastés 5:1). Mediante la comparación mutua de estas partes del mundo, o mejor dicho, su distancia, en mi opinión, muestra hasta qué punto la naturaleza divina es superior a la sabiduría del razonamiento humano. Porque tanto como las estrellas están por encima del tacto de vuestros dedos, tanto o, mejor aún, muchas veces más está la Naturaleza, que sobrepasa cualquier mente, por encima de las especulaciones terrenales. Entonces, habiendo aprendido cuán grande es la diferencia en la naturaleza, permanezcamos tranquilamente dentro de nuestros límites. Porque es más seguro y al mismo tiempo más piadoso creer que la grandeza de Dios está por encima del entendimiento, que, definiendo los límites de su gloria con algunas suposiciones, pensar que no hay nada más elevado que lo que la razón comprende; e incluso en el caso de que alguien lo encuentre seguro, no deje sin probar la esencia Divina como inefable e inaccesible al razonamiento humano. Porque adivinar lo desconocido y adquirir algún conocimiento sobre lo oculto a la imaginación del razonamiento humano allana el camino y conduce a suposiciones falsas; porque quien adivina lo desconocido no sólo asumirá la verdad, sino muchas veces la mentira misma en lugar de la verdad. Y el discípulo evangélico y profético cree que Jehová existe sobre la base de lo que escucha en los libros sagrados, sobre la base de la armonía en la naturaleza visible y las obras de la Providencia; lo que Él es y cómo es, sin examinarlo como inútil e inadecuado, no dará acceso a la verdad a la mentira; porque con gran curiosidad hay lugar para razonamientos incorrectos, y con la inacción de la curiosidad se suprime por completo la necesidad de cometer errores. Y que tal pensamiento es cierto se puede ver en cómo las herejías de la iglesia se desviaron en varias y diferentes suposiciones sobre Dios, cuando cada uno se engañaba a sí mismo de manera diferente, a juzgar por algún movimiento de pensamiento. ¡Cómo se hundieron ellos mismos en tal abismo de maldad! ¿No es más seguro, según el consejo de la sabiduría (Eclesiastés 5:1), no explorar lo más profundo, sino conservar con calma e inviolable la simple promesa de la fe? Pero tan pronto como la insignificancia humana comenzó a tocar imprudentemente lo incomprensible y a dar fuerza de dogma a las invenciones de su propia opinión vacía, de aquí surgió una larga lista de aquellos que eran hostiles a la verdad, y los mismos en cuestión se convirtieron en maestros de mentiras; imaginando la Divinidad como algo descriptible, casi claramente crean un ídolo a partir de su opinión cuando deifican el significado que aparece en la palabra “ingeneración”, de modo que ya no es una cualidad atribuida en cierto sentido a la naturaleza divina, sino que es en sí misma Dios o la esencia de Dios. Por supuesto, tenían que, mirando el rostro de los santos, me refiero a los profetas y patriarcas, a quienes la palabra de verdad fue proclamada en muchas partes y de diversas maneras, y luego a los que eran videntes y ministros de la Palabra, reverenciar la autenticidad de aquellos que fueron testificados por el Espíritu mismo, permanecer dentro de los límites de su enseñanza y conocimiento, y no atreverse a hacer lo que no era accesible al entendimiento de los santos. Porque ellos, haciendo conocer a Dios, antes desconocido para la gente debido al engaño idólatra que prevalecía entonces, conocido y conocido por la gente, tanto por los milagros que aparecen en Sus obras, como por los nombres a través de los cuales se entiende la diversidad del poder Divino, conducen a la comprensión de la naturaleza Divina, dando a conocer a las personas una (sóla) la grandeza de lo que se ve en Dios; y dejaron el concepto de esencia como algo que no puede contenerse y que no sirve al curioso, inefable e inexplorado. Porque aunque contaron todo lo demás que sucedió: el cielo, la tierra, el mar, los tiempos, los siglos y las criaturas que hay en ellos, guardaron silencio sobre qué era cada una de estas creaciones, cómo y de dónde vino. Entonces se trata de Dios que Él “es y es remunerador de los que lo buscan” (Heb. 11:6), enseñan a creer, pero su naturaleza, como más alta que todo nombre, no la designaron por nombre, y no les importó. Si conocemos algún nombre para aclarar la comprensión de lo Divino, entonces todos esos nombres tienen afinidad y similitud con aquellos nombres que denotan la peculiaridad de una persona. Porque cuando los que representan a un (persona) desconocido con algunos signos dicen que es de alta cuna, si esto sucede y proviene de nobles, famosos por su riqueza, notables por sus méritos, edad floreciente, tal o cual altura, etc., entonces no representan la naturaleza de la persona que se describe, sino algunas características distintivas de lo que se sabe sobre ella. Porque ni la nobleza, ni la riqueza, ni la fama por mérito, ni la notable por la edad son la persona misma, sino que cada una de ellas son cualidades que se ven en una determinada persona. Asimismo, todos los dichos de la Sagrada Escritura que están abiertos a la glorificación de lo Divino significan algo revelado acerca de Dios, y cada uno representa un significado especial; de ellos aprendemos o poder, o la no implicación de la imperfección, o la inocencia, o la indescriptibilidad, o que Él tiene poder sobre todo, o en general, algo acerca de Él. La esencia misma, inconcebible para cualquier pensamiento e inexpresable en palabras, la Escritura la dejó inexplorada, legalizándola para honrarla con el silencio, cuando prohibió el estudio de lo más profundo y dijo que no se debe “pronunciar una palabra delante de Dios” (Ecl. 5, 1). Por lo tanto, el investigador de todos los dichos inspirados no encontrará en ellos la enseñanza sobre la naturaleza Divina y sobre cualquier otra cosa que concierna al ser en esencia. Respecto a esto, nosotros, las personas, vivimos en la ignorancia de todo, sin conocernos primero a nosotros mismos y luego a todo lo demás. ¿Quién ha llegado a comprender su propia alma? ¿Quién reconoció su esencia? ¿Es material o inmaterial? ¿Es completamente incorpórea o tiene algo parecido a un cuerpo? ¿Cómo sucede? ¿Cómo se mezcla (en el cuerpo)? ¿Desde dónde se administra (en el cuerpo)? ¿Cómo sale? ¿Qué sirve como conexión y medio entre ella y la naturaleza física? ¿Cómo, siendo intangible y sin imagen, está rodeado por un cierto contorno que le es propio? ¿Cuál es la diferencia en sus acciones? ¿Cómo es uno y se esfuerza por alcanzar el cielo, explorando lo invisible, y cae, llevado por el peso del cuerpo, en las pasiones terrenas, en la ira y el miedo, la tristeza y el placer, la misericordia y la crueldad, la esperanza y la memoria, la timidez y el coraje, el amor y el odio, y en todas las demás acciones opuestas de las fuerzas del alma? ¿Quién, teniendo esto en cuenta, no pensaría que en él se reúne toda una multitud de almas, porque cada una de las (acciones) nombradas es completamente diferente de las demás? ¿Y cómo uno de ellos llega a ser predominante, adquiriendo dominio sobre todos, de modo que el poder mismo de la razón cae bajo y se somete al predominio de tales movimientos y añade su ayuda a estos impulsos, como si por la fuerza sirviera a algún gobernante? ¿Qué palabra de la Escritura inspirada nos ha enseñado acerca de esta multiplicidad y diversidad de lo que se percibe en el alma por el pensamiento? ¿Todo se une como una sola cosa? ¿Y qué clase de mezcla y combinación de cosas mutuamente opuestas, por la cual el plural se convierte en uno, pero cada uno de los muchos, representados por separado, está contenido en el alma como en un vasto recipiente? ¿Y por qué no siempre sentimos todas las fuerzas contenidas en él, de modo que sentimos juntos el coraje, el miedo, el odio y el amor, y experimentamos dentro de nosotros el movimiento fusionado y mezclado de todas las demás sensaciones, sino que reconocemos la fuerza de cada una de ellas por separado, cuando una de ellas gana predominio y las otras disminuyen? En general, ¿cuál es la combinación, la disposición misma y la vasta amplitud dentro de nosotros, de modo que a cada una de las fuerzas se le asigna un lugar especial, y qué tipo de entornos y obstáculos le impiden mezclarse con la fuerza vecina? ¿Qué palabra interpreta exactamente esto: la ira, el miedo u otras de las mencionadas (acciones del alma) tienen una esencia independiente, o son algún tipo de movimiento que no tiene independencia? Si tienen independencia, entonces no tenemos un alma, como se ha dicho, sino una especie de reunión de almas, ¿cuán pronto se podrá distinguir cada uno de estos movimientos como un alma especial y separada? Y si es necesario reconocer que cada uno de esos movimientos no tiene independencia, entonces, ¿cómo puede uno que no tiene independencia dominarnos y gobernarnos, y mediante algún tipo de poder ilimitado nos convierte en sus esclavos, cada uno de estos movimientos que gana poder predominante? Y si el alma es algo inteligible, entonces, ¿cómo se ve la pluralidad y la complejidad en esta esencia inteligible? ¿Cómo podría concebirse tal concepto sobre ella sin estas cualidades corporales? Y el poder del alma, que regresa, estimula, nutre, cambia, y el hecho de que aunque todas las partes del cuerpo se nutren, la sensación no pasa por todas ellas, sino que algunas de ellas, como cosas sin alma, están privadas de sensación, por ejemplo, los huesos y los cartílagos, las uñas y los cabellos, que tienen nutrición pero no sensación; ¿Quién, dime, descubrió todo esto? Pero ¿por qué hablar del alma? Incluso respecto de la carne, nadie ha captado hasta ahora la expresión que define sus cualidades corporales. Si alguien descompone con su intelecto lo que nos parece en qué consiste y, abstrayendo las cualidades, intenta comprender el objeto en sí mismo, entonces no veo qué se comprenderá con tal especulación. Si al cuerpo le quitamos el color, la figura, la densidad, la pesadez, la cantidad, la posición, el movimiento, la pasión, la actividad y la relación con algo de lo cual nada individualmente es un cuerpo, sino que todo en conjunto pertenece al cuerpo, ¿qué queda de lo que en realidad se llama cuerpo? No podemos entender esto por nuestra cuenta; Las Escrituras no nos han enseñado esto. Pero ¿cómo puede alguien que no se conoce a sí mismo saber lo que está por encima de él? ¿Aquel que está acostumbrado a ignorarse a sí mismo no aprende claramente a no tocar nada que esté oculto fuera de sí mismo? Por eso conocemos con nuestros sentimientos los elementos del mundo sólo en la medida en que es útil para nuestra vida recibir conocimiento sobre cada uno de ellos. Y cuál es el concepto de su esencia, esto no nos lo han enseñado, y el desconocimiento de ello no nos hace daño. ¿De qué me sirve examinar atentamente la naturaleza del fuego, cómo surge de la fricción, cómo se enciende, cómo, engullendo la sustancia que tiene delante, no cesa antes de devorar y destruir lo que tiene delante? ¿Cómo se esconde una chispa en una piedra? ¿Cómo crea una llama el hierro, frío al tacto? ¿Cómo se enciende un fuego al frotar un árbol contra otro? ¿Cómo produce una llama el agua que brilla al sol? Dejando de lado la investigación cuidadosa y la investigación sobre la razón del movimiento ascendente del fuego, y sobre su fuerza en constante movimiento, y sobre todo eso, hemos llegado a saber sólo una cosa que es útil para nuestra vida, sabiendo que el que se beneficia, sin preocuparse por la investigación, recibe un investigador no menos cuidadoso. Por tanto, la Escritura no entra en discusiones sobre la esencia de las cosas creadas, como si se tratara de un tema superfluo e inútil. Y me parece que Juan, el hijo del trueno, que había proclamado en voz alta el sermón anterior de su enseñanza, tenía esto en mente, y al final de su relato evangélico dijo que fueron muchas las cosas hechas por el Señor, “aunque se escribieran en una sola, no podría contener el mundo entero para escribir los libros” (Juan 21:25). Cuando dijo todo esto, no se refería a curaciones milagrosas, porque ni una sola de ellas queda sin mencionar en los relatos, aunque no todos los curados son mencionados por su nombre. Porque cuando la Escritura dice que los muertos resucitaron, los ciegos vieron, los cojos caminaron y que toda enfermedad y toda dolencia fue sanada, entonces con estas palabras no omitió ninguno de los milagros de la narración, incluyendo cada uno de ellos en conceptos generales. Pero, tal vez, el evangelista, en la profundidad de su visión, dice esa grandeza. El Hijo de Dios debe ser conocido no sólo por los milagros que realizó en la carne. Son insignificantes si los comparamos con la grandeza de otras cosas; y miras al cielo, miras su belleza, recorre con tus pensamientos toda la extensión de la tierra, a través de las profundidades del agua, declarando el mundo entero en el pensamiento e imaginando en tu mente la naturaleza premium, descubres que estas son las verdaderas obras de Aquel que vivió contigo en la carne. “Incluso”, dice, “si tan solo se escribiera uno por uno”, es decir, qué, cómo, dónde y cuánto, entonces la abundancia de enseñanza sobre el mundo excedería la capacidad del mundo. Dado que Dios “creó todo con sabiduría” (Sal. 103:24), y la sabiduría de Dios no tiene límite, porque “se dice que su entendimiento es infinito” (Sal. 146:5), entonces el mundo, limitado por sus límites, no se adaptará al concepto de sabiduría infinita. Entonces, si el mundo entero es pequeño para contener la enseñanza de las obras del Señor, ¿cuántas medidas contendrán la historia del Dios de todos? Quizás ni siquiera una lengua blasfema negará que el Creador de todo lo que existe por una sola voluntad es infinito. Entonces, si toda la creación no es capaz de acomodar la enseñanza sobre sí misma, como testifica el gran Juan, según nuestra explicación, entonces ¿cómo puede la pequeñez humana acomodar la enseñanza sobre el Señor de la creación? Que digan las personas elocuentes: ¿qué es una persona en comparación con el mundo entero? ¿Qué punto geométrico es tan incapaz de dividir? ¿Cuál de los átomos de Epicuro se vuelve tan delgado en especulaciones vacías, razonando sobre esto, y así se acerca a la inexistencia, como la pequeñez humana, que en comparación con el mundo entero es como nada, como dice también el gran David, quien definió perfectamente la debilidad de los mortales con las palabras: “Mi composición no se parece a nada delante de ti” (Sal. 38:6). No dice: absolutamente nada, sino “como nada”, denotando con esto toda excesiva pequeñez en comparación con lo Autoexistente. Sin embargo, provenientes de tal naturaleza, los enomianos abren los labios contra el poder indescriptible y miden la Naturaleza infinita con un solo nombre, concluyendo la esencia de Dios en la palabra "no nacido", para allanar así el camino a su blasfemia contra el Unigénito. El Gran Basilio corrigió su falsa opinión y, en cuanto a los nombres, demostró que no surgen de la naturaleza misma, sino que están unidos a los objetos por la imaginación; pero están tan lejos de volverse a la verdad que parecen estar pegados con algún tipo de pegamento a lo que una vez expresaron, y no se quedan atrás del pensamiento falso, sino que creen que la palabra "no nacido" no está adherida a nuestra imaginación, sino que representa la naturaleza misma. Por lo tanto, intentar analizar todo su discurso y palabra por palabra para refutar su absurda y larga charla ociosa requeriría mucho trabajo, mucho tiempo y mucho ocio. Escucho, por ejemplo, cómo Eunomio, durante muchos años, cuidadosamente y en perfecta paz, sentado en medio de un largo sueño sobre esta guerra de Troya, compuso para sí mismo este gran sueño, tratando cuidadosamente de no explicar el significado de ningún concepto, sino de atraer por la fuerza algún significado a los dichos y recopilando las expresiones más eufónicas de algunas obras. Así como los pobres que carecen de ropa se cosen ropa de retazos con varios trapos, así él, entrenando frases para sí mismo de diferentes lugares, cose con ellas discursos de retazos, pegando y ajustando patéticamente un conjunto de palabras. La mezquindad y el infantilismo de su pasión por la discusión son tan dignos de desprecio por parte de un hombre que tiene la verdad en mente, como para un luchador poderoso y maduro la preocupación por la vestimenta afeminada es despreciable. Pretendo dejar de lado sus largos períodos y rastrear brevemente el significado de todos sus razonamientos. Hemos dicho (porque reconozco las palabras del mentor como mías) que con la ayuda de inferencias recibimos un concepto muy pequeño y poco claro de la naturaleza Divina y que, sin embargo, de los nombres piadosamente adoptados por esta Naturaleza, adquirimos conocimiento suficiente para nuestras débiles fuerzas. Decimos que el significado de todos estos nombres no es uniforme, sino que algunos significan lo que es inherente a Dios, mientras que otros expresan la ausencia de algo en Él; Lo llamamos, por ejemplo, justo e incorruptible; Al llamarlo justo, queremos decir que la justicia es inherente a Él, y al llamarlo incorruptible, queremos decir que la corrupción no es inherente a Él. Y también es posible, por el contrario, aplicar correctamente los nombres a Dios, cambiando su significado de modo que en lugar de lo inapropiado presentemos lo que es propio de Él, y en lugar de lo que es inherente, lo que le es ajeno, porque si la falsedad es lo opuesto a la verdad y la eternidad es lo opuesto a la corrupción, entonces tal vez sea apropiado aplicar a Dios expresiones opuestas y no pecar contra la verdad diciendo que Él es eternamente el mismo y no es injusto. Esto es lo mismo que decir: Él es justo e incorruptible. Asimismo, otros nombres, con cierto cambio de significado, son adecuados para expresar el mismo significado, tales como: llamarlo bueno e inmortal y todos los demás nombres que se le atribuyen de manera similar; pues cada uno de ellos, modificado de una forma u otra, expresa la presencia o ausencia de algo en la naturaleza Divina; de modo que cuando cambia la apariencia de los nombres, el pensamiento piadoso sobre el tema (del nombre) permanece sin cambios. Es una y la misma cosa llamar a Dios no involucrado en el mal y llamarlo bueno, confesarlo inmortal y llamarlo vivo para siempre. Porque en estas expresiones, en su significado, no imaginamos ninguna diferencia, pero cada una de ellas significa lo mismo, aunque una de las expresiones parece contener una afirmación y la otra una negación de algo. De la misma manera, llamando a Dios el principio de todo y en otro caso llamándolo sin principio, no estamos en absoluto en desacuerdo en el significado, ambas expresiones significan que Él es el principio, líder y autor de todo, así que ya sea que lo llamemos sin principio o el comienzo de todo, en el primer caso representamos lo inherente, y en el otro, lo que no es inherente a Él. Pues, como ya hemos dicho, es posible, mediante un cambio de significado, cambiar el significado de los nombres en sus opuestos y, mediante algún cambio de forma, significar lo que es inherente a Dios, incluso con un nombre que hasta ahora le era inadecuado, mientras que otros pueden significar otra cosa. Así, en lugar de la expresión "Él no tiene principio", se puede dar la definición "Él es el principio de todo", y viceversa, en lugar de esta expresión, se puede confesar que Él es el único no nacido existente. Con un cambio de forma, los discursos parecen diferentes entre sí, pero el significado de las expresiones sigue siendo el mismo. Cuando se habla de Dios, no se debe intentar elegir una selección de palabras que sean eufónicas y agradables al oído, sino que se debe buscar un pensamiento piadoso que preserve el concepto correspondiente de Dios. Entonces, si es piadoso pensar en el Autor de todo de tal manera que no tenga otra razón superior a Él mismo, entonces con la afirmación de este pensamiento, ¿qué razón les queda a quienes tienen significado para discutir sobre las palabras, cuando cada una de las expresiones con las que se expresa este pensamiento representa la misma cosa? Ya sea que digas que Él es el principio y la causa de todo, o que lo llames sin principio, o no generado, o que existe desde la eternidad, o la causa de todo, o el único sin causa alguna (existencia), todos esos dichos son idénticos en significado e igual dignidad. Quien discute por este y no por otro sonido de voz, se dedica a asuntos vacíos, como si la piedad no estuviera en el pensamiento, sino en las sílabas y los sonidos. Este es el pensamiento revelado por nuestro mentor, con la ayuda del cual las personas que no están cubiertas por un velo oscuro y herético pueden ver claramente que la Divinidad en relación con Su naturaleza permanece inaccesible, impensable, superando toda comprensión obtenida por inferencias. La mente humana, muy preocupada y examinadora, con la ayuda de las conclusiones que le son posibles, aspira a la Naturaleza suprema e inaccesible y la toca; no es tan perspicaz como para ver claramente lo invisible y, al mismo tiempo, no está completamente separado de todo acercamiento, de modo que no pueda recibir ninguna adivinación sobre lo que está buscando; Adivina otras cosas en lo que busca sacando conclusiones a tientas, y de algún modo ve a los demás desde la imposibilidad misma del discernimiento, recibiendo claro conocimiento de que lo que se busca es sobre todo conocimiento; porque lo que no corresponde a la naturaleza Divina, la mente lo comprende, pero qué es exactamente lo que se debe pensar de Él, no lo comprende. No puede conocer la esencia misma de lo que está discutiendo de esta manera, pero con la ayuda de comprender lo que es inherente y lo que no es inherente a la naturaleza divina, reconoce una cosa que es accesible al discernimiento, a saber, que está alejada de todo mal y se piensa que está en todo bien; y sin embargo, siendo tal como digo, es inefable e inaccesible a la inferencia. Por lo tanto, nuestro mentor eliminó todos los pensamientos inapropiados en el concepto de la naturaleza Divina, e instruyó y enseñó todo lo que es loable y piadoso para pensar en Él, de modo que la Primera Causa no sea algo sujeto a corrupción o que haya surgido a través de un origen (temporal), pero el pensamiento de Ella es ajeno a cualquier suposición de este tipo. De la negación de lo que no es inherente a Él y del reconocimiento de lo que se piensa piadosamente de Él, se obtiene el concepto de Su existencia. Un celoso oponente de la verdad argumenta contra lo que se ha dicho y quiere que tal o cual sonido del habla (me refiero a la palabra "no nacido") exprese claramente la esencia de Dios. Pero para cualquiera que esté ligeramente familiarizado con el uso de nombres, está claro que, con la ayuda de la partícula negativa, la incorruptibilidad significa que nada de esto es inherente a Dios: ni corrupción, ni nacimiento. Y muchos otros nombres, compuestos de manera similar, expresan la negación de lo que no existe, y no la afirmación de algo que existe; Estos son los nombres de gentiles, despreocupados, no malvados, serenos, sin ira, desapasionados, irreprochables y similares. Estos nombres están asimilados y con razón constituyen una especie de censo y una lista de aquellos conceptos del mal que son inaplicables a lo Divino; sin embargo, con estos nombres la palabra (nuestro) no dice nada de qué es de lo que se habla. En cuanto a lo que es incorrecto (pensar en Dios), lo hemos aprendido de lo que hemos oído; pero lo que Él es, el poder de las (palabras) anteriores no nos mostró. Si alguien, queriendo decir algo sobre la naturaleza humana, la llama no desalmada, ni insensible, ni voladora, ni cuadrúpeda, ni acuática, no indicará qué es, sino que sólo explicará que no lo es; Al decir esto de una persona, no miente, pero tampoco indica claramente la esencia del tema. Por la misma razón, de muchas expresiones similares aplicadas a la naturaleza divina, aprendemos la manera correcta de pensar acerca de Dios, pero no aprendemos de estas expresiones lo que Él es esencialmente. Evitando por todos los medios introducir pensamientos absurdos en el concepto de Dios, utilizamos para Él muchos y variados nombres, adaptando los nombres a la diferencia de conceptos. Como no se ha encontrado ningún nombre que abrace la naturaleza Divina y sea adecuado para la correspondiente expresión de Su esencia, entonces por muchos nombres correspondientes a diversos conceptos, expresando una u otra idea especial de Él, llamamos a Su Divinidad, extrayendo de sus diversas y variadas designaciones algunos nombres generales para el conocimiento de lo que se busca. Preguntándonos y explorando qué es la Divinidad, respondemos de manera diferente, por ejemplo: Es el ser supremo sobre toda la estructura y gobierno de las cosas; No tiene origen en ninguna causa, sino que es la causa de la existencia de todo lo demás; para Él no hay nacimiento ni principio, corrupción ni fin, no hay reversión, no hay debilitamiento en la perfección, ningún mal tiene lugar en Él, ningún bien está ausente de Él. Si alguien quiere expresar estos conceptos en nombres, entonces es absolutamente necesario que llame inmutable e inmutable a aquel que no permite el cambio para peor, el primer culpable de todo, llamar al no nacido, no susceptible a la descomposición, incorruptible, inmortal e interminable, que no tiene límite de existencia, el todopoderoso, el gobernante de todo. Así, formando todos los demás nombres sobre la base de ideas piadosas, nosotros, de acuerdo con la diferencia de conceptos, lo llamamos de una forma u otra, es decir, con nombres poder, o dominio, o bondad, o no ser de una causa, o existencia eterna. Por eso digo: tal formación de nombres está en poder de personas que asignan nombres a los objetos como mejor les parece. Y no hay ningún absurdo en el reconocimiento de que este escritor, queriendo intimidarnos, lo hace parecer terrible y terrible, es decir, en el reconocimiento de que los nombres asignados a Dios son recientes en comparación con lo mismo nombrado, es decir, con Dios mismo. Porque Dios no es palabra y no existe en voz ni en sonido. Pero Dios mismo es lo que siempre reconocemos en nuestra creencia; quienes lo invocan no nombran lo que Él es (porque la naturaleza del Existente es inefable), pero Él recibe nombres de las acciones que creemos que conciernen a nuestras vidas; Este es también el nombre que acabamos de expresar, porque cuando lo llamamos "Dios", lo llamamos así, teniendo en cuenta que Él supervisa, mira y prevé el secreto. Si la esencia precede a las acciones y comprendemos las acciones a partir de lo que sentimos y, en la medida de lo posible, las expresamos con palabras, ¿qué lugar queda entonces para el miedo a poner nombres recientes en comparación con los objetos? Porque si no explicamos lo que se dice acerca de Dios antes de imaginarlo en nuestra mente, sino que lo presentamos sobre la base del conocimiento dado por las acciones, y las acciones son precedidas por la fuerza, y la fuerza depende de la voluntad divina, y la voluntad reside en el poder de la naturaleza divina, ¿no aprendemos claramente que los nombres que significan lo que sucede tienen un origen posterior a los objetos mismos, y las palabras son, por así decirlo, sombras de los objetos formados según los movimientos de la cosa existente? Que esto es realmente así lo demuestra claramente la Divina Escritura por boca del gran David, quien llama a la naturaleza Divina con ciertos nombres especiales que le corresponden, que aprendió de sus acciones. “El Señor es generoso y misericordioso”, dice, “pasitorio y grande en misericordia” (Sal. 102:8). ¿Cómo dirán: estas palabras significan acción o naturaleza? Nadie dirá que significan otra cosa que acción. Entonces, ¿cuándo recibió Dios, que mostró generosidad y misericordia en acción, un nombre por tal acción? ¿Es anterior a la existencia humana? Pero ¿quién necesitaba entonces misericordia? Por supuesto, la misericordia vino después del pecado y el pecado después del hombre. Por tanto, después del origen del hombre, recibieron el principio y la acción de la misericordia y el nombre de misericordia. ¿Así que lo que? ¿Aquel que es más sabio que los profetas no condenará también a David por llamar a Dios por aquellas (acciones) por las que le conoció? O competirá con él, exponiendo, como de una tragedia, ese venerable dicho tomado de una tragedia, de que David, con nombres inventados, exalta la vida bendita de Dios, gloriosa en sí misma y antes que el origen de las criaturas capaces de inventar. El defensor de las palabras proféticas, por supuesto, dirá que la naturaleza divina es gloriosa en sí misma y antes del origen de los seres pensantes, pero la mente humana habla de esta gloria sólo en la medida en que puede contenerla, enseñada por las acciones de Dios, porque, como dice la Sabiduría, “por la majestad y la belleza de las criaturas se conoce comparativamente al Creador de todas las especies” (Sabiduría 13,5). Asimilamos tales nombres al ser Divino que sobrepasa todas las mentes, no exaltándolo con estos nombres, sino guiándonos por lo que decimos de Él, al conocimiento de lo invisible. Luego, el profeta dice al Señor: “Tú eres mi Dios, porque no necesitas mis bienes” (Sal. 15:2). ¿Cómo entonces exaltamos tanto, como dice Eunomio, la bendita vida de Dios, de la que el profeta dice que no necesita bienes humanos? ¿O acuñó la palabra “exaltar” (αγαλλειν) en lugar de la palabra “nombre” (ονομαζειν)? Y de aquellos que usan las expresiones correctas y han aprendido a expresar las palabras con precisión, escuchamos que la palabra “exaltar” (αγαλλειν) no significa simplemente “expresar”; Para ello se utilizan las palabras “dar a conocer” (γνωριζειν), “explicar” (ρηλουν), “significar” (σημαινειν) y otras similares. Y la palabra “exaltar” (αγαλλειν) equivale a las palabras “alardear” (επικαυχασθαι), “magnificar” (επευφραινεσθαι) y otras que tienen el mismo significado. Dice que exaltamos la vida bienaventurada con nombres inventados. Pero pensamos que añadir algún tipo de honor a la naturaleza Divina, el más alto de todos los honores, es una cuestión que excede la debilidad humana; pero al mismo tiempo no negamos que a través de dichos y nombres piadosamente inventados intentamos dar algunos conceptos sobre las propiedades de esta Naturaleza. Y por tanto, siguiendo en la medida de lo posible la piedad, entendemos que la causa primera no proviene de ninguna causa superior. Quien acepte esto como verdad, será digno de alabanza por el bien de la única verdad. Si alguien reconoce esta verdad como la más elevada de todas las demás ideas sobre la naturaleza divina y, basándose en este único pensamiento, dice que Dios se deleita y se regocija, como es natural que alguien que tiene una ventaja se regocije, entonces esto será característico sólo de la poesía de Eunomio, ya que Eunomio dice que la base de la alegría está en la ingeneración misma, que él reconoce como la esencia y llama la vida bienaventurada y divina. Pero escuchemos cómo él, de manera apropiada al caso y según el modelo previamente aceptado (pues nuevamente hace alarde ante nosotros de nombres compilados según el mismo modelo), cómo con la ayuda de ellos piensa destruir, como dice, la opinión formada sobre él y encubrir la ignorancia de los engañados. Utilizaré las últimas palabras de este pomposo escritor. "Habiendo dicho", dice, "que lo que se dice con el pensamiento suele disolverse en la nada junto con los sonidos mismos, añadimos a esto: pero Dios, tanto en el silencio como en el habla de todo lo que recibió el ser y antes de que los nombres nacieran, nació y no nace". Así, admitimos que la invención de palabras o la asimilación de nombres tiene algo en común con los objetos mismos, que denotamos por el conocido sonido de nombres y palabras. Por lo tanto, si Dios existe sin nacer antes de la creación del hombre, entonces se debe reconocer que la palabra que expresa tal concepto no tiene significado propio, que se descompone junto con el sonido, si se da según la imaginación humana, porque ser no es lo mismo que nombrar. Pero lo que llamamos Dios es por naturaleza; Esto se expresa en nuestras palabras, tanto como es posible expresarlo dada la pobreza de nuestra naturaleza, según la cual sus disposiciones permanecerían desconocidas en el alma si no fueran reveladas en sonido y palabra. Entonces, comprendiendo con el pensamiento que Él no tiene existencia por ninguna causa, nosotros, con la imaginación, expresamos este concepto con la palabra “ingénito”. Entonces, ¿qué daño hay si se habla del Existente tal como es? No es porque haya sido llamado no nacido que Él realmente existe sin nacer, sino que de esa existencia proviene el nombramiento. Este ingenio no entendió esto, y no entendió claramente sus propias posiciones, de lo contrario habría dejado de culpar a quienes hacen el nombre de no nacer a partir de la imaginación. Nótese que dice: “Lo que se dice con el pensamiento se disuelve en la nada junto con los sonidos, pero Dios era y es innato antes de todas las cosas, quien recibió el ser y antes del origen de los nombres”. Veis que Él tiene la existencia de lo que es antes que la existencia de todos los que callan y de los que hablan, siendo ni más ni menos que lo que Él es. El uso de palabras y nombres se inventó después de la creación de personas a quienes Dios honró con el don del habla. Entonces, si la criatura es posterior al Creador, y de toda la creación la última criatura es el hombre, si la palabra constituye la peculiaridad del hombre, si los dichos y los nombres son partes de la palabra, y si (la palabra) “ingeneración” es un nombre, entonces ¿cómo no comprende que está luchando contra aquello mismo que afirma? Porque también decimos que los nombres que se dan a los objetos existentes para distinguirlos unos de otros son inventados por invención humana; y admite que quienes usan la palabra aparecieron después de la vida Divina; La naturaleza divina, tal como existe ahora sin nacer, siempre ha existido. Entonces, si él admite que la vida bendita existió antes de la gente (volviendo a esto nuevamente, usaremos las mismas palabras), entonces no contradecimos que la gente apareció más tarde en el tiempo, y decimos que comenzamos a usar palabras y nombres desde el momento en que nos originamos y recibimos la razón del Creador. Pero la palabra “no nacido” es un nombre que expresa su propio concepto especial; todo nombre forma parte del habla humana; por lo tanto, reconociendo que la naturaleza Divina existe antes que la humana, conviene en que el nombre inventado (por el hombre) es posterior a la naturaleza (Divina). Porque es incongruente que el uso de la palabra surja antes de la creación de los cuerpos que la usan, así como el cultivo de la tierra no apareció antes que los agricultores, ni la navegación antes que los marineros, y en general, nada de lo que se hace en la vida apareció antes del surgimiento de la vida humana. ¿Por qué entra en discusión con nosotros, sin saber ser coherente en sus propios razonamientos? “Dios”, dice, “antes del origen del hombre, era lo que es”. Y no lo rechazamos. Porque todo lo que no es comprendido por el pensamiento en Dios, todo esto fue antes de la creación del mundo; pero decimos que esta cosa comprendida recibió nombres según el origen de quien nombra. Porque si usamos nombres porque nos enseñan algo sobre los objetos, y sólo el ignorante requiere enseñanza, mientras que la naturaleza Divina está por encima de toda enseñanza, porque abarca todo conocimiento, entonces de esto se revela que no es por Dios, sino por nosotros, que los nombres fueron inventados para aclarar los conceptos del Ser. Él no asignó a Su naturaleza el nombre de innacimiento para conocerse a Sí mismo, porque Aquel que todo lo sabe y a Sí mismo ante todo no necesita sílabas ni palabras para saber cuál es Su naturaleza y Su dignidad. Pero para tener alguna comprensión de lo que se piensa piadosamente acerca de Él, con ayuda de ciertas palabras y sílabas, formamos distinciones de conceptos, con combinaciones de palabras, como si dibujáramos algunos signos y signos en los diversos movimientos del pensamiento, de modo que con la ayuda de sonidos adaptados a los conceptos (conocidos), pudiéramos expresar clara y separadamente los movimientos que ocurren en el alma. Entonces, ¿cómo denuncia nuestro discurso, en el que dijimos que el nombre ingeneración fue inventado para significar la existencia sin principio de Dios, cuando dice que “Dios era y es innacido antes de los que hablan, de los que callan y de los que piensan, y antes de que toda la creación fuera creada”? Si alguien afirmara que Él no había nacido antes de que inventáramos este nombre, se le perdonaría que escribiera estas palabras para refutar tal absurdo. Si todos reconocen que Dios en el ser precede tanto a la palabra como al pensamiento, y la asimilación del nombre con el que se expresa el pensamiento de la mente lo llamamos inventado por la imaginación, y si el objetivo de su lucha con nosotros es demostrar que este nombre no fue inventado por personas, sino que existía antes de que existiéramos, siendo pronunciado por una persona desconocida, entonces, ¿qué conexión tienen sus palabras con la tarea que se propuso, que Dios, antes de todo lo que existe, existe ingeneradamente, y sus esfuerzos por demostrar que (nombre de fantasía) posterior en origen, y en general todo lo que dijo? Porque sólo los locos tienden a pensar que una idea es más antigua que los propios pensadores. Además, su razonamiento posterior ni siquiera concierne a aquellos que piensan de esta manera, es decir, que las personas, siendo las últimas criaturas de Dios, deberían considerar la idea como más antigua que ellos mismos. Su discurso recibiría gran poder si alguien, por locura o demencia, dijera que Dios es un invento. Si tales discursos no existen y nunca han existido (porque ¿quién llegaría a tal grado de locura como para decir que Aquel que verdaderamente existe y creó todo lo que existe no tiene existencia propia, sino que aparece sólo en la imaginación de un nombre?), entonces ¿por qué luchar en vano con las sombras, entrando en lucha con aquello que nadie ha afirmado? Por supuesto, la razón de esta loca disputa es obvia: a saber, que, avergonzado de los engañados por falsas especulaciones sobre el feto, ya que está plenamente demostrado que el nombre difiere del significado de la esencia, confunde arbitrariamente lo dicho, transfiriendo la disputa del nombre a los objetos; de modo que mediante tal confusión los ignorantes podrían ser convenientemente engañados haciéndoles pensar que, como decimos, Dios es una invención, o que Él viene a existir después de que la gente inventara nombres. Por tanto, dejando de lado nuestras pruebas irrefutables, cambia el tema de la disputa. Como ya hemos dicho, nuestro razonamiento fue tal que el nombre "ingenerado" no significa Naturaleza, sino que fue adquirido por la Naturaleza como resultado de una invención, lo que significa Su existencia sin causa. Y argumentaron que esta palabra expresa la esencia misma. ¿Dónde está demostrado que tal es el poder de este nombre? Por supuesto, esto se esconde en algún otro razonamiento, y todo su trabajo tiene como objetivo establecer la idea de que Dios existe sin generación, como si alguien le preguntara directamente qué concepto tiene del nombre “ingeneración”, si lo reconoce como una palabra inventada para expresar la existencia sin principio de la causa primera o para explicar la esencia misma. Y él responde de manera muy importante y decisiva que no tiene ninguna duda de que Dios es el Creador del cielo y de la tierra. Pero así como este discurso evade el tema principal y no tiene ninguna conexión con él, de la misma manera en su discusión con nosotros en verbo rojo se encuentra la ausencia de cualquier conexión con el objetivo perseguido. Consideremos esto. Los eunomianos dicen que Dios es ingenerado, y estamos de acuerdo con esto, pero que la ingeneración es también una esencia, lo contradecimos, porque, decimos, este nombre significa que Dios existe ingenerado, y no que la ingeneración es Dios. Eunomio promete refutar nuestras palabras. ¿Cuál es su refutación? Que “lo no nacido fue”, dice, “antes del origen del hombre”. ¿Cómo se relaciona esto con lo que buscaba, con lo que prometió probar, es decir, que un nombre es lo mismo que el objeto (nombrado), ya que, según su definición, la no generación constituye la esencia? ¿Cuál es la prueba de lo prometido? ¡Prueba que Dios existe antes que las criaturas dotadas de palabras! ¡Qué evidencia innegable y sorprendente! ¿No es esto en sí mismo una hábil obra lógica de arte dialéctico? ¿Quién entre los no iniciados en los secretos de su enseñanza es capaz de resistirle? ¿De dónde viene la geometría, la sabiduría de la numeración, la doctrina de las proposiciones lógicas y físicas, los inventos en mecánica y las maravillosas observaciones del tiempo y los relojes con la ayuda del cobre y el agua? ¿De dónde viene la sabiduría misma sobre lo que existe, y la contemplación de lo inteligible y, para decirlo brevemente, toda preocupación del alma por objetos grandes y elevados? ¿Qué pasa con la agricultura? ¿Qué pasa con la navegación? ¿Qué pasa con otras dispensaciones que se relacionan con nuestra vida? ¿Por qué el mar se volvió transitable para los humanos? ¿Cómo comenzaron los que vivían en la tierra a ser servidos por los que vivían en el aire? ¿Cómo se vuelve manso lo salvaje? ¿Cómo se domestica lo feroz? ¿Cómo es que el más fuerte no suelta las riendas? ¿No fue todo esto inventado en la vida humana por invención? Según mi razonamiento, la invención es la capacidad de descubrir lo desconocido, buscando el futuro con la ayuda de conclusiones inmediatas a partir del primer conocimiento de lo que constituye el tema de estudio. Porque, habiendo formado un cierto concepto sobre lo que estamos buscando, nosotros, con la ayuda de conceptos recién encontrados, conectando las conclusiones con lo que entendimos al principio, llevamos a cabo hasta el final la investigación que hemos iniciado. Pero ¿por qué debería enumerar los mayores y más importantes éxitos de la invención? Porque una persona que no tiene la pasión de argumentar contra la verdad puede ver fácilmente que todo lo demás que el tiempo ha revelado que es útil y necesario para la vida humana se revela sólo a través de la imaginación. Y me parece que quien reconoce la imaginación como el más precioso de todos los bienes que nos son dados para actuar en esta vida y que son implantados en nuestra alma por la Divina Providencia, no pecará contra el correcto modo de pensar. Digo esto, habiendo sido enseñado por Job precisamente en aquellas palabras donde Dios aparece en la tormenta y las nubes hablando con Su siervo. Mientras habla lo que es propio de Dios hablar, también dice que Él mismo enseñó las artes al hombre y dio a su esposa la habilidad de tejer y bordar patrones (Job 38:36). Y, por supuesto, nadie, excepto aquellos inclinados a un entendimiento carnal y rudo, objetará el hecho de que Dios nos enseñó tales artes sin acciones, sin sentarse ante nosotros mismo en el trabajo, como vemos en los enseñados de manera carnal. Se dice que Él nos enseñó estas artes, porque, habiendo dado a nuestra naturaleza la capacidad de imaginar e inventar lo que quisiéramos, Él mismo nos acercó a las artes. Sobre esta base, todo lo descubierto y logrado por la imaginación se relaciona (por nosotros) con el Creador de esta habilidad. Así, la vida descubrió el arte de la medicina, pero no se equivocará quien diga que el arte de la medicina es un don de Dios. Y todo lo que se inventa en la vida humana para la paz o la guerra, que es adecuado y útil para algo, no nos apareció de algún lugar exterior, sino que es obra de la mente, que concibe e inventa todo según nosotros. Y la mente es obra de Dios; por lo tanto, todo lo que nos da la mente ha sido dado por Dios. Si mis oponentes dicen que los inventos fabulosos y los monstruos falsos son inventados y creados por la imaginación, entonces no lo contradigo; su pensamiento es incluso útil para nuestro propósito. Pero ¿por qué sobrecargar su discurso con tantos detalles? Nadie objetará lo dicho, es decir, que quien ha estudiado cualquier arte para aprovecharlo al máximo, puede utilizar el mismo arte para una aplicación indebida. Así, decimos, la capacidad de inventar para el bien es dada por Dios a la naturaleza humana, pero para aquellos que abusan de la capacidad de inventar, a menudo sirve y promueve invenciones inútiles. Entonces, del hecho de que la invención pueda crear lo que es falso y obviamente inexistente, no se sigue que no pueda investigar lo que realmente existe y lo que verdaderamente existe; la capacidad misma de hacer lo primero sirve como prueba para las personas sensatas de la capacidad de hacer lo segundo. Lo que se presenta con el objetivo de producir algún tipo de asombro o placer en los espectadores no carece de invención dirigida hacia este objetivo; pero ya sea inventar algunas (criaturas) con muchos brazos o muchas cabezas, o escupir fuego, o entrelazarse en mazas de dragones, o exagerar la proporcionalidad de las partes, o reducir el tamaño de la naturaleza al ridículo, o historias sobre la transformación de las personas en manantiales, árboles y pájaros, todo esto (en lo que aquellos que se deleitan con tales inventos pueden encontrar alegría) sirve, en mi opinión, como la prueba más obvia de que con la ayuda de la capacidad de inventar se puede alcanzar el conocimiento y lo mejor de ciencias. Porque es imposible pensar que el Dador nos haya investido de una mente perfecta para la invención de objetos que no pueden existir, y para la búsqueda de lo que es útil para el alma, no nos ha dado ninguna habilidad con la ayuda de la cual podamos lograr lo que nos es útil. Pero dado que la capacidad de nuestra alma de desear y tener voluntad se transmite a la naturaleza principalmente para luchar por lo bello y el bien, si alguien usa esta fuerza para algo diferente de lo que debería, nadie dirá que el deseo del mal que ha sucedido sirve como evidencia de que la voluntad no está inclinada hacia nada bueno; Asimismo, el deseo de la imaginación de centrarse en objetos vacíos e inútiles no indica su impotencia para una actividad útil, pero demuestra que es capaz de producir tanto lo útil para el alma como lo necesario. Pues así como allí inventó lo que sirve para el placer o el asombro, así aquí no se desviará de lo que conduce a la verdad. Y una de las cuestiones que se estudiaban era: ¿la causa primera, es decir, Dios, no tiene principio o la existencia depende de algún principio? Habiendo comprendido con razón que es imposible pensar que lo "primero" se origina en cualquier otra cosa, inventamos un nombre para expresar este concepto y decir que lo que existe sin ninguna causa superior existe sin principio y sin nacimiento. A Aquel que tiene tal existencia lo llamamos no nacido y sin principio, queriendo decir con este nombre no lo que Él es, sino lo que Él no es. Para dejar completamente claro el significado de este nombre, intentaré presentar el ejemplo más obvio. Que se estudie algún árbol, si fue plantado o si creció solo. Si está plantado, entonces, por supuesto, llamaremos al árbol plantado; si ha crecido solo lo llamaremos no plantado. Tal nombre no escapa a la verdad, porque, por supuesto, ni uno ni otro nombre denotan el carácter distintivo de la planta. Del nombre “no plantado” aprendimos que es nativo; Pero si se trata de un plátano, una vid o algún otro árbol de plantas similares, no lo sabíamos por este nombre. Si se entiende el ejemplo, entonces es hora de pasar al tema para el cual se presenta el ejemplo. Hemos entendido que la causa primera existe sin causa superior; por lo tanto, Dios, que existe sin nacer, nosotros, poniendo este pensamiento en forma de nombre, lo llamamos lo no nacido. Que Él no existe por nacimiento, lo hemos expresado por el significado de este nombre; ¿Cuál es la naturaleza de la esencia misma, que tiene existencia ingenerada? Este nombre no nos lleva en lo más mínimo a comprenderlo. Porque no es natural que el pensamiento inferencial tenga tanto poder como para elevarnos por encima de los límites de (nuestra) naturaleza, elevarnos a lo incomprensible y abrazar lo que es inaccesible al entendimiento con nuestro conocimiento. Pero Eunomio continúa atormentando a (nuestro) mentor, se burla de sus palabras sobre la invención, nuevamente deshonra lo dicho, ridiculizando lo dicho con el habitual parloteo de pequeñas palabras, y dice: "Se avergüenza del testimonio de aquellos cuyas explicaciones usa". Señalando una parte del razonamiento de nuestro mentor sobre la invención, aquella en la que dice que la invención no sólo se usa para actividades vanas, sino que tiene algún poder para actividades superiores, y explica lo dicho con los ejemplos del trigo, las semillas y los alimentos, lo acusa de seguir una filosofía externa y limitar la invención Divina, no reconocer el origen de los nombres de los objetos de Dios mismo, que ayuda a los ateos, se rebela contra la Providencia, respeta su forma de pensar, más que las leyes de Dios, les asimila mayor sabiduría, sin prestar atención a las palabras iniciales de la Escritura, donde se da el nombre al fruto y a la semilla incluso antes de la creación del hombre (Gén. 1:11-12). Estas son las acusaciones que presenta contra nosotros. Estos pensamientos no fueron expresados ​​por él en tales términos, pero cambiamos la presentación sólo lo necesario para corregir la grosería y dureza en la redacción de lo que dijo. ¿Qué diremos? ¿Qué responderemos al guardián de la Divina Providencia? Nos acusa de falsedad porque no negamos que el hombre fue creado racionalmente por Dios, sino que atribuimos la invención de los dichos a la facultad de la razón dada por Dios a la naturaleza humana. Este es el crimen más grave, por el cual el maestro de la piedad es acusado de pasarse al lado de los ateos y es llamado heredero y defensor de la costumbre criminal y otros nombres terribles. Que responda el corrector de nuestros errores. Dios dio nombres a los (objetos) existentes - esto es lo que dice el nuevo intérprete de las misteriosas enseñanzas - porque dio nombres al brote, al pasado, a la hierba, a la semilla, al árbol y al resto antes de la creación del hombre, cuando por su mandato creó todo lo que recibió existencia. Así, si se detiene en una letra, y en este sentido se adhiere al modo de pensar judío, y si aún no ha aprendido que el cristiano no es estudiante de la escritura, sino del espíritu, pues “la escritura, según la palabra del Apóstol, mata, pero el espíritu vivifica” (2 Cor. 3, 6), pero nos presenta una lectura literal de las letras y está convencido de que Dios mismo las pronunció, luego no admite nada más que el hecho de que Dios, a semejanza de las personas, usó un discurso largo, expresando pensamientos con la ayuda de la voz y el sonido. Si entiende esto de esta manera, entonces, por supuesto, no rechazará lo que de esto se deriva. Nuestra palabra humana se pronuncia con la ayuda de los órganos vocales, el canal respiratorio, la lengua, los dientes, la boca y la producción de sonidos se ve facilitada por el flujo de aire y la respiración desde el interior. En nuestro caso, el canal respiratorio emite sonido desde abajo, adherido a la garganta como una flauta, hacia el cielo a través del vacío superior, extendiéndose hasta las fosas nasales, desde arriba realza el sonido con sonoridad, como si fuera una especie de soporte de cuerda. Y las mejillas contribuyen al habla, según la diferencia de sonidos, unas veces hundiéndose, otras subiendo, y luego conduciendo el sonido más allá a través de un pasaje estrecho, según los muchos giros diferentes de la lengua producidos por una u otra parte de ella, cuando, con la ayuda de los dientes o del paladar, parece endurecer o comprimir el aliento que pasa a través de ella. También ayuda la asistencia de los labios, con diversos tipos de movimientos que determinan el sonido y completan la formación de las palabras. Entonces, si Dios, al nombrar el brote, el pasado, el Árbol y el fruto, da nombres a los objetos, como ha explicado el nuevo intérprete de la historia Divina, entonces es absolutamente necesario que Él pronuncie cada uno de estos nombres de la misma manera que como se suele decir, es decir, con la ayuda de una combinación de sílabas, algunas de las cuales se forman con el movimiento de los labios, otras con la lengua y otras con la ayuda de ambos órganos. Entonces, si el nombre se pronuncia sólo con la ayuda de los órganos vocales, produciendo sílabas y la palabra a través de un cierto movimiento, entonces, por supuesto, atribuirá estos órganos a Dios y por el uso de la palabra le dará una forma a la Divinidad. Pues toda disposición de órganos que producen la voz tiene necesariamente una forma, y ​​la forma es el contorno de un cuerpo, y todo cuerpo tiene inevitablemente complejidad. Y donde se ve la complejidad, allí, por supuesto, está la descomposición del complejo; La descomposición, en su concepto, es lo mismo que la incorrupción. Así, el triunfo sobre nosotros de este escritor termina en el hecho de que tiene que reconocer a su Dios, a quien creó con la ayuda del nombre "ingeneración", que habla, para no permanecer ajeno a él en la invención de nombres, para reconocerlo dotado de órganos vocales para pronunciar nombres, e incluso sin carecer de naturaleza corpórea, como exige el contorno, pues ningún contorno en sí mismo puede ser inteligible sin la representación del cuerpo. Luego, avanzando gradualmente, "llegaremos a la representación (en la Divinidad) de las pasiones afines al cuerpo, de la complejidad llegaremos a la destrucción, y de ésta a la incorrupción final. ¡Esta es la naturaleza del nuevo dios, que (nos) fue revelada por una conclusión consistente de lo dicho por el nuevo creador de los dioses! Pero él defiende las Escrituras y dice que Moisés proclama muy claramente: "Dios habla", y cita las mismas palabras: "Sea la luz, haya expansión, se junten las aguas, aparezca lo seco, brote la tierra, broten las aguas" y todo lo demás que está escrito para esto (Génesis 1:3, 1:6, 1:9, 1:11, 1:20). Exploremos el significado de estas palabras. ¿Quién, incluso entre los bebés, no sabe que la audición y el habla tienen una relación mutua y que así como el oído no muestra actividad si no se escuchan los sonidos, una palabra no es válida si no está dirigida al oído de otra persona? Entonces, si afirma que Dios habló, entonces que nos muestre también el oído (de aquellos) por quienes habló. ¿O dirá que Dios habló consigo mismo? Por lo tanto, al dar estos mandamientos, Él se manda a sí mismo. ¿Quién estaría de acuerdo en que Dios se sentó, dándose órdenes sobre lo que se debía hacer y usándose como siervo y ejecutor de órdenes? E incluso si alguien aceptara reconocer esto como piadoso, ¿quién de las personas necesita siquiera hablar y conversar consigo mismo? Un movimiento de pensamiento es suficiente para que cada uno cumpla el deseo de su voluntad. Él dirá, por supuesto, que Dios está hablando con el Hijo, pero ¿por qué se necesita sonido aquí? Es natural que la naturaleza carnal exprese los pensamientos del corazón en palabras; por lo tanto, se inventó la expresión (de los pensamientos) a través de la escritura, equivalente al uso de la voz, pues expresamos los pensamientos de la misma manera ya sea que hablemos o escribamos. A una distancia no muy lejana, llegamos a los oídos con la voz, y a los que están lejos, expresamos los pensamientos por escrito; y para los presentes, dependiendo de la distancia, intensificamos la fuerza del sonido o lo debilitamos. Y a veces, con un solo gesto, explicamos a los que están cerca lo que hay que hacer, de modo que una u otra expresión del ojo indica la intención que ha aparecido en el alma, y ​​​​un cierto movimiento de la mano permite o rechaza algo. Entonces, si los revestidos de un cuerpo a menudo expresan a los presentes los movimientos más íntimos de sus pensamientos sin la ayuda del sonido o de las palabras y sin una conversación escrita, y al mismo tiempo el silencio no causa ningún daño al trabajo que debe realizarse, entonces, para lo inmaterial e intangible y, como dice Eunomio, la esencia más alta y primera, ¿existen realmente alguna necesidad de declaraciones que expliquen el pensamiento del Padre y den conocimiento al Unigénito de la voluntad del Padre? según la expresión del propio Eunomio, ¿disiparse junto con el sonido? No sé quién con razón aceptará esto como verdad, especialmente cuando cada sonido siempre se vierte en el aire. Porque el sonido sólo puede existir componiendo en el aire, y es absolutamente necesario permitir que exista algún tipo de medio entre el hablante y aquel a quien se dirige el discurso. Si no hay intermediarios, ¿cómo pasará el sonido del hablante al oyente? Entonces, ¿cómo llamarán al medio por el cual separarán al Hijo del Padre? Para los cuerpos, ese medio, que por su naturaleza es algo diferente de la esencia de los cuerpos humanos, se encuentra en el aire. Y si Dios, intangible, sin imagen y puro de toda complejidad, comunicando sus voluntades al Dios Unigénito, semejante a Él, o, mejor, del mismo modo que Él, inmaterial e incorpóreo, produce esta comunicación con la ayuda de una voz, entonces ¿qué sirve en este caso como medio a través del cual la palabra, fluyendo y pasando, llega a los oídos del Unigénito? No es necesario señalar que en lo Divino las acciones del conocimiento no están separadas de la misma manera que en nosotros cada uno de los instrumentos de los sentidos percibe por separado un sentimiento similar a él mismo, por ejemplo, la visión percibe lo visible, el sentido del oído percibe lo audible, pero ni el sentido del tacto gusta, ni el oído percibe humos o sabores, pero cada sentido permanece con una actividad para la cual está diseñado por la naturaleza, y de alguna manera permanece insensible a lo que es inusual para él y no siente el placer disfrutado. por el sentido vecino. Pero allí no es así, sino que toda la Divinidad es enteramente conocimiento, oído y conocimiento; y otros sentimientos más animales no pueden atribuirse a la Naturaleza pura, a menos que se pueda asumir algo más profundo en ella y reducir el concepto de Divinidad a ideas crudas. Entonces, dada la idea de que el Padre habla palabras con su boca y que el oído del Hijo está activo en esto, ¿qué tipo de medio podemos suponer que conduce la voz del Padre al oído del Hijo? Debe ser creado o descreado. Pero no puede ser reconocido como creado, porque la palabra (del Padre) existía antes de la creación; y no hay nada increado excepto la naturaleza divina. Entonces, si todavía no se ha creado nada y la palabra mencionada en la creación del mundo era más antigua que (toda) la creación, entonces quien afirma que esta palabra denota expresiones y sonidos de voz, ¿qué tipo de ambiente asumirá entre el Hijo y el Padre en el que se formaron los sonidos y las expresiones? ¿Y cómo la Palabra verdadera necesita otra palabra para enseñar? Según las palabras del Apóstol, el que está en Dios «examina todas las cosas, incluso las profundas de Dios» (1 Cor. 2,10). Entonces, si Dios pronuncia alguna palabra y cada palabra se recibe al oír, entonces aquellos que declaran que Dios actúa con la ayuda de palabras separadas, que nos muestren la asamblea de los oyentes de las palabras Divinas. No necesita hablar consigo mismo; El hijo no necesita que se le enseñe con palabras; “El Espíritu”, se dice, “examina todas las cosas, incluso las profundidades de Dios”; todavía no había ninguna criatura; ¿A quién iba dirigido el discurso? Pero, dice, la Escritura de Moisés no es falsa, por lo que sabemos que Dios dijo algo. Y el gran David no pertenece a los falsos testigos, pero habla claramente con estas mismas palabras: "Los cielos cuentan la gloria de Dios, pero el firmamento anuncia la creación de su mano. El día vomita el día, y la noche proclama la mente" (Sal. 18:2-3). Y habiendo dicho que los cielos y el firmamento lo dirán, y día y noche la mente y los verbos proclamarán, añade nuevamente a lo dicho que ésta “no es la esencia de las palabras, más bajas que las palabras, sus voces no se oyen abajo” (Sal. 18:4). ¿Cómo es posible que los cuentos, los anuncios y los verbos no sean habla ni voz percibida por el oído? ¿O se contradice el profeta? ¿O está hablando de algo imposible, de verbos sin sonido, de contar sin palabra y de proclamar sin voz? O, mejor aún, ¿no enseña la verdadera palabra profética con estas palabras que el mensaje del cielo y los verbos proclamados durante el día no son sonidos articulados, sino que la enseñanza del poder divino se comunica a aquellos que pueden escuchar la voz silenciosa? En mi opinión, el Profeta quería presentar evidencia del reino de lo visible de que lo que existe está sabiamente organizado y con el gran arte y poder del Gobernante de todo permanece para siempre; los cielos mismos, dice, por el hecho mismo de que revelan la sabiduría del Creador, casi hablan con voz, claman y predican la sabiduría del Creador sin voz. Se puede escuchar cómo enseñan esto, como si dijeran con palabras: "Mirándonos, oh pueblo, y a nuestra belleza, grandeza y el círculo celestial en constante movimiento, al movimiento bien ordenado y armonioso, que siempre ocurre de la misma manera, piensen en el Establecedor de nuestra estructura; por la belleza visible juzguen la belleza original e invisible; No hay nada en nosotros que esté más allá del control del Señor, ya sea automotor o voluntario, pero lo que es visible en nosotros y percibido por el pensamiento depende del supremo y poder inefable”. Este no es un discurso articulado, pero a través de lo visible imparte a las almas el conocimiento del poder divino mejor que si se predicara la palabra expresada por sonidos. Por tanto, como los cielos predican sin hacer ruido, y como el firmamento proclama la creación de Dios sin necesidad de voz, y el día no pronuncia verbos, y aquí no hay discursos, y nadie dirá que la palabra profética está equivocada; de la misma manera, el único Maestro de Moisés y de David, es decir, el Espíritu Santo, al decir que la creación fue precedida por un mandato, nos revela a Dios como Creador no de dichos, sino de objetos indicados por el significado de los dichos, de modo que no consideraríamos que la creación está sujeta a nadie y que se originó en sí misma, sino que, basándose en el orden establecido por Moisés en forma de relato sobre el universo, dogmáticamente pensaríamos que la creación fue producida. Es mejor decir que cada expresión de esta narrativa expone claramente el error y la falta de fundamento de los pensamientos de nuestros oponentes. Cualquiera que quiera, leyendo la explicación que hemos escrito sobre el libro del Génesis, podrá evaluar qué es más completo: nuestra enseñanza o la enseñanza de nuestros oponentes. Pero volvamos a la tarea que tenemos por delante. La expresión “habla” no indica de ninguna manera la voz y el habla de Dios, sino que, al significar el poder inherente a la voluntad de Dios, representa una enseñanza inteligible y con mayor accesibilidad a nuestros sentidos. Porque todo existe según la voluntad de Dios; y la gente está acostumbrada a expresar su deseo con palabras de antemano y luego realizar una acción de acuerdo con el deseo; la descripción de la creación del mundo sirve a los principiantes como una especie de introducción al conocimiento de Dios, y el poder de la naturaleza divina se presenta en los rasgos más adecuados para la comprensión; y el conocimiento de lo inteligible se logra más fácilmente con la ayuda de los sentidos; luego, al decir que Dios ordenó que sucediera algo, Moisés describe el libre albedrío de la voluntad, y al agregar: “y sucedió”, muestra que para la naturaleza Divina no hay diferencia entre voluntad y acción. Enseña que en Dios el pensamiento precede a la acción y, sin embargo, la acción no va a la zaga del pensamiento, sino que ambos están representados juntos y colectivamente, tanto el movimiento de la voluntad en la mente como la fuerza que realiza la acción. Y aquellos que examinen más cuidadosamente la ley levítica aprenderán más que esto es cierto, porque allí Moisés, al describir los misteriosos servicios sagrados, menciona “pan y pan sin levadura” (Levítico 2:4-5), y “harina de trigo” (Levítico 9:4) y nombres similares, señalando simbólica y misteriosamente algunos dogmas beneficiosos para el alma. También nombra algunas medidas, entonces habituales, hablando de cierto “ifi”, y “nevel (piel)” (1 Samuel 1:24), y “in” (Levítico 23:13) y de muchas otras cosas. Pero, ¿creó Dios estos nombres y denominaciones y ordenó desde el principio que se llamara así, ordenó que tal o cual semilla se llamara trigo, y su rejilla se llamara harina, las galletas ordinarias en forma de membrana y extendidas se llamaran pan sin levadura, y tal o cual recipiente en el que se fríe y se seque el líquido de la masa se llamara "sartén", tal o cual cantidad de líquido se llamara con el nombre "en" o "nevel", y medir las frutas más secas con ¿"gomor"? Es charlatanería y vanidad de los judíos, completamente ajenos a la sublimidad del modo de pensar de los cristianos, pensar que el Dios grande, supremo y por encima de todo nombre y pensamiento, que con la sola fuerza de su voluntad sostiene todo, crea y preserva todo, este (Dios), como una especie de gramático, se sienta, ocupado con las sutilezas de tal establecimiento de nombres. Pero así como indicamos a los sordos lo que debemos hacer mediante signos y movimientos de las manos, no porque nosotros mismos no tengamos voz propia cuando lo hacemos, sino porque para los que no oyen, la explicación mediante palabras es completamente inútil, así, como la naturaleza humana es en cierto modo sorda y no oye nada de arriba, entonces la gracia de Dios, decimos, “que habló en muchas partes y variedad por los profetas” (Heb. 1:1), nos guía a entender las cosas de arriba, conforme a los dichos. de los santos profetas con lo que nos es claro y familiar, y no ofrece una enseñanza correspondiente a su propia grandeza (porque ¿cómo podría contener lo grande en lo pequeño?), sino que condesciende a la pobreza de nuestras fuerzas. Si alguien dice que las palabras “luz”, “cielo” o “semillas” fueron pronunciadas por Dios en términos humanos, admitirá, por supuesto, la idea de que estas palabras están compuestas en un dialecto particular del idioma. Qué adverbio es este, que lo indique; porque quien sabe esto, por supuesto, no debe ignorarlo. Y en el Jordán, después (del descenso de) el poder del Espíritu, y nuevamente a los oídos de los judíos (Juan 12:29), y durante la transfiguración, hubo una voz desde arriba, enseñando a la gente a que no consideraran al que se les apareció sólo como una especie de fantasma, sino que creyeran que es el verdaderamente amado Hijo de Dios; Dios formó esa voz para amonestar a los oyentes en el elemento aire de acuerdo con la costumbre prevaleciente de los oradores. Entonces Dios, “que quiere que todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4), articuló la palabra en el aire, con el fin de salvar a los que escuchaban, tal como el Señor dice a los judíos, que pensaban que “fue un trueno” porque el sonido se formaba en el aire, que “esta voz no vino por mí, sino por vosotros” (Juan 12:29-30). Porque, si bien todos vivían de la misma manera y los pueblos aún no estaban divididos en muchas naciones diferentes, todos los que vivían juntos hablaban una sola lengua; después, por voluntad divina, toda la tierra fue habitada, después de la disolución de la comunicación del lenguaje, las personas se dispersaron en diferentes lugares, y cada pueblo (nuevamente) formó un carácter especial de discursos y sonidos, recibiendo como suerte la unanimidad, como si fuera una especie de conexión de afinidad mutua, de modo que, sin estar en desacuerdo sobre el conocimiento de los objetos, las personas comenzaron a diferir en la forma en que eran nombrados. Porque nada más aparece como una piedra o un árbol (a uno y a otro no) a otro, y los nombres de (estas) sustancias son diferentes para cada (pueblo), por eso queda firme nuestra palabra de que los sonidos humanos son invenciones de nuestro intelecto. Porque cuando la palabra de Dios describe el límite de la creación sensorial, seguido de la región de la existencia racional y supramundana, entonces, en comparación con lo intangible, lo incorpóreo y lo informe, llama al firmamento el comienzo y el límite de toda existencia material. Cuando prestamos atención a lo que rodea a los objetos, a lo que contiene toda la naturaleza material a nuestro alrededor, lo llamamos cielo (ουρανος), como límite (ορος) de todo lo visible. De la misma manera, con respecto a la tierra y la tierra seca, dado que a ambos elementos se les da una naturaleza descendente y pesada, estoy hablando de la tierra y el agua, entonces el primero con el nombre de tierra se distingue, por así decirlo, de su cualidad opuesta, porque se llamó tierra seca en oposición a la humedad, cuando, por mandato Divino, habiendo quitado la cubierta del agua que se derramaba sobre ella, apareció con su cualidad característica. Y el nombre tierra, en su significado, ya no indica ninguna de sus cualidades, sino que, según el significado contenido en él, abarca todo lo que entendemos por (este) elemento, tales como: dureza, densidad, pesadez, inelasticidad, idoneidad para cualquier tipo de nutrición de frutas y animales. Como nos es imposible tener siempre todo lo que existe ante nuestros ojos, conocemos algo de lo que siempre está delante de nosotros y grabamos otros en nuestra memoria. Pero el recuerdo separado no puede conservarse en nosotros de otra manera, si la designación por nombres de los objetos contenidos en nuestra mente no nos da un medio para distinguirlos unos de otros. Todo es inherente a Dios, y Él no necesita recordar nada, ya que Él sostiene y contempla todo con Su poder omnipresente. Entonces, ¿qué necesidad tiene Él de una palabra o de un nombre, cuando la sabiduría y el poder que se encuentran en Él, sin fusionar y por separado, abarcan la naturaleza de las cosas? Entonces, todo lo que existe y existe proviene de Dios, y para nuestra guía, se adjuntan nombres a lo que existe, es decir, objetos. Si alguien dice que estos nombres se forman como la gente quiere, según sus hábitos, no se equivocará en cuanto al concepto de Providencia, porque decimos que los nombres, y no la naturaleza de los objetos existentes, provienen de nosotros. El judío llama al cielo de manera diferente y el cananeo de manera diferente, pero ambos entienden lo mismo, no equivocándose en su comprensión del tema debido a la diferencia de sonidos. Y sin medida, la prudente piedad imaginaria de estos sabios, que afirma que si aceptamos la idea de que los nombres de los objetos provienen de las personas, entonces las personas serán más elevadas que Dios, queda expuesta como vana e insostenible por el mismo ejemplo que mencionamos (el nombramiento) de Moisés (Éxodo 2:10). ¿No fue la hija del faraón quien le puso ese nombre por casualidad? Porque "Moisés" en idioma egipcio significa "agua". Entonces, dado que, por orden del tirano, los padres, habiendo metido al bebé en el arca, lo entregaron al río (porque así lo cuentan algunos historiadores), y el arca, por voluntad de Dios, llevada por el remolino de las olas, fue arrastrada a la orilla y se convirtió en el descubrimiento de la princesa, que lavó el cuerpo en este río, entonces, como dice la Escritura (Ex. 2:10), en memoria del incidente en el que ella sacó al niño del agua, se le dio niño es el nombre. Nuevamente Eunomio ofrece las palabras del mentor, que son las siguientes: "Y en la palabra de Dios descubrieron que de manera similar, y no de otra manera, se usa la imaginación. Nuestro Señor Jesucristo, revelando a las personas la naturaleza de lo Divino, lo designa con ciertas propiedades imaginables en Él, llamándose "la puerta" (Juan 10:9), "pan" (Juan 6:51), "el camino" (Juan 14:6), "la vid" (Juan). 15,1), “pastor” (Juan 10,11), “luz” (Juan 8, 12). Lo que Eunomio dijo sobre estas palabras para ofendernos (pues así le enseñó la dialéctica a luchar contra quienes le contradicen), creo que es decente ignorarlo y no avergonzarnos en absoluto de la locura infantil. Pero examinemos este dicho agudo e irresistible, que propone como una subversión de nuestras palabras: “¿Cuál de los santos”, dice,? “¿testifica que estos nombres fueron atribuidos al Señor por imaginación?” ¿Y quién, le digo, prohíbe, por considerarlo blasfemo, ver una invención en el uso de los nombres? Si en el hecho de que esto no se diga se encuentra un signo de que está prohibido, entonces, por supuesto, se estará de acuerdo en que la no prohibición es un signo de permiso. Porque es evidente que la Divinidad recibe nombres según la diferencia de las acciones, según los diferentes significados (de ellas), de modo que le entendemos por estos nombres. Entonces, ¿esa acción de nuestra mente para comprender las cosas existentes, que llamamos imaginación, perjudica de alguna manera la piedad? Si alguien quiere llamarlo de otra manera, no discutiremos. Pero como fuertes luchadores, no abandonamos este ataque que nos es inevitable y literalmente dice esto: “Esos nombres existen por la imaginación humana y son dichos según la imaginación de algunos, que ninguno de los apóstoles ni evangelistas nos enseñó”. Y después de tan insuperable objeción, cita este dicho sagrado (de nuestro mentor), escupiéndonos nuevamente con malos insultos en su lenguaje habitual. “Porque”, dice, “se refiere a la invención humana del mismo nombre basada en analogías, obra de un alma que, con razón, carece de mente fuerte y examina las palabras del Señor con un entendimiento débil y con alguna costumbre criminal”. ¡Qué prueba dialéctica! Mencionó la “analogía” y señaló el “epónimo” basado en ella. Pero, ¿dónde aprendiste esto y de quién vinieron estos dichos? Moisés no las dijo, no las escuchó de los profetas y apóstoles, los evangelistas guardan silencio sobre tales palabras, ninguna Escritura da información sobre ellas. Entonces ¿por qué dice esto? ¿No es una invención de la mente del hablante que una palabra se llame analogía para designar un pensamiento bien conocido? ¿Cómo no entender que utiliza las mismas (palabras) contra las que lucha como compañeros de lucha para la lucha? Él mismo lucha con la palabra “por imaginación” a través de palabras también por imaginación, afirmando, sin embargo, que nada debe decirse por imaginación. “Pero ninguno de los santos”, dice, “enseñó esto”. ¿Y a cuál de los antiguos se le puede atribuir la palabra “ingeneración” y el hecho de que es un nombre que expresa la esencia misma de Dios, y más aún, que la ingeneración misma es la esencia? "Vasily", dice, "dijo que lo que surge en nosotros después del primer pensamiento sobre un objeto, un estudio más sutil y profundo de lo concebible, se llama imaginación". Con la ayuda de tales consideraciones, Eunomio, según piensa, denuncia sus palabras por el hecho de que, en quien no hay primer ni segundo pensamiento, en él, dice, no puede tener lugar otro pensamiento más sutil y profundo. Y aquí todos los que escuchen esto lo convencerán de una distorsión insidiosa de las palabras (Vasily). Debido a que nuestro maestro no dio tal definición a cada invención, sino que, habiendo hecho, por así decirlo, una división particular de lo que se consideraba invención, para no introducir gran confusión en la palabra, después de explicar esta parte, dejó a los que tienen la mente sacar conclusiones sobre el todo a partir de una parte. Ya he deducido muchas tonterías de sus palabras, pero pido a los lectores que nos perdonen si no ignoramos las obviamente vacías, no porque, sin embargo, estemos satisfechos con la desvergüenza del escritor (¿de qué nos beneficia la locura denunciada de nuestros oponentes?), sino para que la verdad se abra camino, encontrando confirmación de sí misma en todo. “Dado que”, dice, “el Señor se atribuyó tales nombres, sin representarlos ni como primero, ni como segundo, ni más sutil o preciso, no se puede decir que estos nombres provengan de la imaginación”. ¡Cómo recuerda su gol! ¡Cómo conoce esas palabras contra las cuales entró en lucha! Para explicar la idea, nuestro líder mencionó algo que se encuentra comúnmente y, habiendo explicado el significado (de esta palabra) con ejemplos tomados de objetos distantes, dirige así su discurso a la contemplación de lo celestial. Porque dijo que el trigo mismo nos parece una sola cosa en esencia, pero según las diversas propiedades que se ven en él, cambia de nombre, siendo semilla, fruto y alimento, y sea lo que sea, se llama así. Pero ¿cómo se relaciona esto con el propósito previsto? Puesto que estos nombres son pronunciados por el Señor, ¿realmente no los reconocerá como nombres, títulos o palabras que significan conceptos? Pero si no los reconoce como nombres, junto con la destrucción de los nombres, también se destruye la invención. Y si no discute que estas palabras son nombres, entonces su prueba de que estos nombres no fueron ordenados por nadie más sino por el Señor mismo, ¿perjudica de alguna manera el concepto de invención? Porque se dijo que, tal como se representa en el ejemplo del trigo, el Señor, siendo uno en esencia, también tiene nombres según las acciones. Pero si se reconoce que el trigo tiene un nombre basado en la idea de lo que se ve en él, entonces se sigue que tales palabras sobre el Señor no significan su naturaleza, sino que, según la idea, expresan lo que se entiende en Él. Sin embargo, el objetor, por mucho cuidado, no lucha contra lo que se supone, sino que dice que el Señor se llamó así. Tal es la maldad de la palabra (Eunomio). Ahora es el momento de examinar la base misma de la blasfemia, de la cual se deriva consistentemente en (su) palabra. Habiendo dicho que es absurdo comparar a Dios con el trigo y con Cristo, dice del trigo que “Dios no es capaz de cambiar como éstos”, pero del Unigénito, que también es incapaz de cambiar, guardó silencio; y así mostró claramente la humillación de su dignidad, precisamente en el hecho de que cuando dijo: no hay que compararlo, como el trigo, con Dios, dejó sus palabras sin sustento, sin ninguna otra conclusión que pruebe por este lado la desigualdad del Hijo con respecto al Padre; como si su razonamiento sobre el grano fuera suficiente para demostrar al mismo tiempo la diferencia entre el Hijo y el Padre en el sentido de menor dignidad. Y argumenta sobre la incorruptibilidad del Padre que le es inherente no por acción. Pero si la vida real, que se produce a sí misma, es algún tipo de acción, y si el significado es el mismo: vivir siempre y nunca caer en la decadencia, entonces todavía no estoy de acuerdo con esa palabra, pero mantengo mi propia opinión. Si tanto uno como el otro no están igualmente sujetos a corrupción, y en la incorrupción por naturaleza ni el aumento ni la disminución son inteligibles, entonces ¿cómo se prueba la incomparabilidad del Padre con el Hijo Unigénito? ¿O qué quiere, afirmando que la incorruptibilidad del Padre no proviene de la acción? Pero él revela (su) propósito en las palabras que siguen. “No por acciones”, dice, “incorruptibles y no nacidas, sino como Padre y Creador”. Si este pensamiento está indicado por la apariencia de las palabras, pero conduce al hecho de que el no nacimiento mismo es la esencia, entonces considero necesario no dejarlo sin examinar, para que no oculte a aquellos que se dejan engañar fácilmente que los está preparando para aceptar la blasfemia. Que algo más es, según el concepto, el no nacimiento y algo más es la esencia Divina, esto se puede ver en lo mismo que dijo. “Por su propia esencia”, dice, “Él es incorruptible y no nacido, ya que es puro y puro de toda alteridad y diferencia”. Dice esto de Dios, cuya esencia, según él, es la incorruptibilidad y la no generación. Así, expresó tres nombres acerca de Dios: esencia, incorruptibilidad y no generación. Y si de otra manera fuera posible detectar los movimientos de la mente, entonces nosotros, habiendo dejado de utilizar el servicio periódico de los nombres, hablaríamos más clara y puramente entre nosotros, revelando a través de las aspiraciones de la mente la naturaleza misma de las cosas que a la mente le conciernen. Ahora, para este propósito, le hemos dado el nombre de "cielo" a una de las cosas existentes, "tierra" a otra, a alguna otra cosa y a algún tipo de relación con algo, acción o sufrimiento; designamos todo esto con sonidos especiales para que el movimiento de la mente en nosotros no permanezca incomunicado y desconocido. Y esta naturaleza prima e inmaterial, siendo libre y desprendida de la envoltura corpórea, y en relación con la Naturaleza Suprema no tiene necesidad de nombres ni de palabras. Sin embargo, si en algún lugar se menciona alguna palabra de naturaleza mental, escrita en los libros sagrados, entonces esto se dice por nosotros, los oyentes, ya que no podemos entender lo que se revela a menos que se anuncie mediante sonidos y palabras. Aunque David dice por el Espíritu que algo fue hablado al Señor por medio del Señor (Mat. Tal es la locura del escritor que piensa que el poder conferido por Dios a la naturaleza no es suficiente para ningún método de actividad racional, pero que si las personas no hubieran estudiado cada palabra por separado, como, por ejemplo, aprendiendo la lengua de los judíos o de los romanos palabra por palabra, no sabrían las cosas que son, sin reconocer ni el fuego, ni el agua, ni el aire, ni otros (objetos) existentes, si no hubieran adquirido conocimiento sobre esto a partir de los nombres que se les han superpuesto. Y decimos que Aquel que creó todo con sabiduría y dio vida a esta criatura racional, por el mismo hecho de enviar la razón a la naturaleza, invistió todo el poder racional. Y así como nosotros, la potencia que reside en los órganos de los sentidos, habiendo recibido de Aquel que formó el ojo y que plantó el oído en la naturaleza misma, los usamos para aquello a lo que está adaptado cada uno de los sentidos, y no necesitamos de nadie que nombre los colores percibidos por la vista (porque el ojo es suficiente maestro en esto), ni para el conocimiento de lo que sentimos al oír, o al gusto, o al tacto, no necesitamos maestros extranjeros, teniendo como criterio propio todo lo que sentimos; así, decimos, la potencia racional del alma, habiéndose originado como tal de Dios, luego se mueve por sí misma y mira las cosas, y para que el conocimiento no sufra fusión alguna, impone a cada una de las cosas, como una especie de marcas, designaciones por medio de sonidos. El gran Moisés también confirma esta enseñanza, diciendo que Adán dio nombres a los animales irracionales, escribiendo palabra por palabra: “Y creó Dios de la tierra todos los animales salvajes y todas las aves del cielo, y traje a Adán para que viera cómo lo llamaría: y toda vida que se llama Adán, éste es su nombre. Y llamó Adán el nombre de todas las bestias de la tierra, de los animales domésticos y de todas las bestias salvajes” (Génesis 2:19-20). Pero parece que la charla que compuso sobre la invención, como una especie de barro pegajoso y pegajoso, nos retrasa y no nos permite tocar cosas más útiles. Porque ¿cómo ignorar esta cuidadosa y reflexiva filosofía, donde dice que no sólo en las obras se revela la grandeza de Dios, sino también en los nombres se revela la sabiduría de Dios, adaptando natural y naturalmente los nombres a cada cosa creada? Probablemente dice esto, ya sea después de haber leído el propio Crátilo, la conversación de Platonov, o de haber escuchado de uno de los que la leyeron, debido a la gran, creo, pobreza de pensamientos, une la charla local con su propia charla ociosa. Hace algo parecido a quienes recogen su alimento mendigando, pues así como ellos, recibiendo algo pequeño de cada uno de los que los dan, preparan su alimento con diversas y variadas sustancias, así el discurso de Eunomio, debido a la escasez del verdadero pan, recoge con su propio trabajo migajas de dichos y pensamientos de todas partes. Por eso, ensordecido por la eufonía del discurso de Platón, considera oportuno hacer de su filosofía un dogma de la Iglesia. Pero "dado que Dios no desdeña la conversación con quienes le sirven", dice, entonces hay que pensar que Él puso los nombres característicos de las cosas desde el principio. ¿Qué decimos a esto? Que Dios permite una conversación con el hombre, creemos que la razón es el amor por la humanidad. Pero como lo que es pequeño por naturaleza no puede elevarse por encima de su propia medida y alcanzar la naturaleza superior del Altísimo, Él, reduciendo el poder del amor humano a nuestra debilidad, tanto como podemos aceptar, dedica su gracia a lo que es para nuestro beneficio. Porque así como, según la dispensación de Dios, el sol, habiendo moderado por medio del aire el exceso y la pureza de sus rayos, entrega un brillo y un calor acordes a quienes lo reciben, siendo en sí mismo inaccesible debido a la debilidad de nuestra naturaleza, así el poder de Dios, similar al ejemplo que hemos dado, excede infinitamente nuestra naturaleza y es inaccesible a la comunicación, como si alguna madre bondadosa, imitando el balbuceo insensato de los niños, dedicara a la naturaleza humana lo que ella es capaz de hacer. aceptar. Pero, aunque se dice que Dios se regocija por sus siervos y está enojado con rabia contra el pueblo caído, entonces que tiene misericordia, aunque tenga misericordia, también da generosamente (Éxodo 33:19), pero con cada uno de estos dichos, creo, la palabra generalmente aceptada nos enseña en voz alta que a través de nuestras propiedades, la providencia de Dios se adapta a nuestra debilidad, para que los inclinados al pecado, por temor al castigo, se abstengan del mal, habiendo sido previamente arrastrados por no pecar. Desesperaban de volver mediante el arrepentimiento, mirando la misericordia y llevando una vida cuidadosa y recta, se deleitaban más con las virtudes, como si estuvieran alegrando con sus vidas al Supervisor del bien. Pero así como no se puede llamar sordomudo a quien habla a un sordomudo mediante signos visibles que está acostumbrado a comprender, tampoco se puede atribuir a Dios palabras humanas basándose en que Él las usó con las personas según la economía. Pero este hombre prudente no quiere que Dios use nuestras (palabras) debido a nuestra inclinación al vicio, sin saber, querida, que por nosotros Él no rechazó convertirse ni siquiera en maldición y pecado. Tan grande es su amor por la humanidad que vino voluntariamente a probar no solo nuestro bien, sino también nuestro mal, y quien aceptó la comunicación en lo peor, ¿cómo podría retrasar la participación en lo mejor de nuestros (accesorios), es decir, en la palabra? Pero Eunomio ofrece a David en su defensa y afirma que él dice que los nombres de las cosas provienen de Dios, porque está escrito así: “cuenta las muchas estrellas y nombralas todas” (Sal. 146:4). Pero considero obvio para cualquiera con inteligencia que lo que se dice al respecto no tiene nada que ver con el tema del discurso. Dado que es probable que algunos imprudentemente estén de acuerdo con sus palabras, analicemos esto brevemente. La Divina Escritura a menudo añade a Dios tales palabras que parece que no difieren en absoluto de nuestras palabras, por ejemplo: "el Señor se enojó con ira" (Sal. 105:40), "arrepintiéndose de su maldad" (Jon. 3:10), "arrepentiéndose, como si hubiera ungido a Saúl por rey" (1 Sam. 15:35). Además, también habla de sentarse, pararse, moverse y muchas otras cosas que Dios no tiene por naturaleza, pero que no son inútiles para adaptarse a quienes enseñan; porque a los más disolutos, la indicación de la ira es reprimida por el miedo, a los necesitados de curación del arrepentimiento, dice que el Señor también se arrepiente del mal, a los que, en caso de algún éxito, se exaltan con orgullo, muestra con el arrepentimiento a Saúl que la prosperidad no permanecerá con ellos, aunque parezca que viene de Dios, a los que no se regodean en la caída del pecado, sino que, como de algún sueño, se han levantado de una vida vacía, dice que junto con ellos Dios se levanta y se emociona, que está por los que viven con constancia en el bien, se sienta por los que permanecen en el bien, se mueve y camina por los que se mueven con firmeza en el bien. Así, por ejemplo, la historia de Adán representa a Dios caminando en el paraíso por la tarde (Génesis 3:8), es decir, por la tarde, la decadencia del primordial hacia la oscuridad, y el movimiento, la inestabilidad y la inconstancia del hombre en la bondad. Pero a muchos les puede parecer que esto está lejos de nuestra investigación propuesta. Y acerca de lo siguiente, casi nadie dirá que no está de acuerdo con el tema del discurso, es decir, que lo que les es incomprensible, muchos lo consideran incomprensible para Dios, y lo que escapa a su comprensión se reconoce como superior al poder de Dios. Puesto que hemos hecho del número una medida de cantidad, y el número no es más que la suma de unidades, ya que una unidad aumenta de muchas maneras hasta convertirse en multitud, pues la decena es una unidad que se obtiene mediante la suma de unidades, y la centena es una unidad compuesta de decenas, y el mil es otra unidad, y los diez mil se obtienen de manera similar a partir de la multiplicación: uno son centenas, el otro, miles, entonces cuando definimos los objetos, primero que nada hacemos signos de la cantidad de las cosas que se cuentan. Entonces, para que aprendamos de la Divina Escritura que no hay nada desconocido para Dios, dice que muchas estrellas están numeradas por Dios, pero no por este método de numeración. Porque ¿quién es tan simple como para pensar que Dios comprende los seres mediante números pares e impares y que sumando unidades lleva el número a la suma de las cantidades combinadas? Pero como en nosotros el conocimiento exacto de la cantidad proviene del número, de modo que podemos aprender acerca de Dios que todo está abarcado por el conocimiento de su sabiduría y nada escapa a la comprensión exacta, (el profeta) dijo que Dios cuenta las estrellas; con estas palabras nos aconsejan pensar que lo Divino no comprende las cosas existentes según la medida de nuestro conocimiento, sino que todo lo incomprensible e impensable para nosotros está abarcado por el conocimiento de la sabiduría de Dios. Porque, mientras que las estrellas, por su multitud, escapan al cálculo del pensamiento humano, la Escritura, enseñando en parte el todo, diciendo que están contadas por Dios, atestigua que nada desconocido para nosotros escapa al conocimiento de Dios. Por eso dice: “cuenta la multitud de estrellas”, es decir, no es que no sepa el número de estrellas antes de contarlas. ¿Es probable que Él no supiera lo que había creado? El guardián de todo no puede dejar de saber lo que contiene el poder que todo lo abarca; ¿Quién cree lo que sabe? Porque quien no sabe tiende a medir la cantidad por el número, pero Aquel que todo lo sabe antes del origen no necesita del número como maestro para el conocimiento de los objetos. Pero David dice que Él cuenta; Evidentemente, (aquí su) palabra para nuestra enseñanza desciende a una explicación (del pensamiento) de acuerdo con lo que nos es comprensible; Por el significado del número, David demostró que Dios sabe exactamente lo que nosotros desconocemos. Por tanto, como se le llama numerador, sin necesidad de saber las cosas en serie de números, así la profecía dice de Él y del hecho de que da nombres a todos, es decir, creo, no este nombre por medio del sonido; porque el pensamiento llegará a algo absurdo e indigno de una opinión sobre Dios si decimos que Dios asigna a las estrellas los nombres que habitualmente se encuentran entre nosotros. Dado que es absurdo considerar a Dios como el inventor de tales nombres, de modo que no parezca que los nombres de los ídolos recibieron su origen de Él, sería bueno no aceptar lo dicho sin investigar, sino lo mismo que entendimos sobre el número, comprender también el significado de esto. Dado que para nosotros la prueba de la exactitud del conocimiento es el hecho de que llamamos a lo conocido por su nombre, la Escritura nos enseña con estas palabras que, a partir de lo que nos es incomprensible, el conocimiento de Aquel que abarca el universo no sólo comprende la totalidad de la cantidad reunida en una suma, sino que también conoce exactamente a cada individuo. Por lo tanto, la Escritura dice que no sólo Él cuenta la multitud de estrellas, sino también que cada una es llamada por su nombre; esto significa que la exactitud de Su conocimiento se extiende hasta los detalles más pequeños, y Él conoce a cada uno individualmente con tanta precisión como una persona lo conoce por su nombre. Si alguien dice que los nombres dados por Dios a las estrellas, que, según Eunomio, dijo David, son diferentes, que, en su opinión, la naturaleza humana no conoce, entonces se está alejando de la verdad. Porque si las estrellas tuvieran otros nombres, entonces la divina Escritura no habría mencionado aquellos nombres que se usan según la costumbre helénica; por eso Job dice: “crea pliad y espera, y arcturus, y los tesoros del sur” (Job 9:9), e Isaías nombra a Orión y Asyroth (Isaías 13:10); De esto se desprende claramente que la Divina Escritura utiliza nombres comúnmente utilizados en la vida para nuestra instrucción. Así, en el libro de Job oímos hablar del cuerno de Amaltea (Job 42,14), y en Isaías de las sirenas (Isaías 13,21), porque el entendimiento helénico llama así a la abundancia de todos los bienes, e Isaías se refiere a los placeres del oído con el nombre de sirenas. Por lo tanto, así como aquí la palabra inspirada usó nombres de historias fabulosas, teniendo en cuenta el beneficio de quienes escuchan, así allí la Escritura, sin vergüenza, expresó los nombres dados a las estrellas por invención humana, enseñando que todo lo llamado por las personas tiene su existencia de Dios: una cosa, y no un nombre. Porque “no nombrar, sino crear”, dice, “pliades, espera y arcturus”. Lo dicho, creo, es suficiente para probar que David también habla a favor de nuestra opinión, enseñándonos por profecía no que Dios nombra las estrellas, sino que las conoce exactamente, ya que incluso entre las personas suelen conocer con mayor precisión los objetos que, por su gran costumbre, pueden llamarlos por su nombre. Y si exponemos más a fondo la idea de salmodia, reconocida por muchos en estas palabras, entonces la vanidad de Eunomio sobre esta opinión quedará mucho más expuesta. Porque quienes han examinado con especial atención el significado de las Escrituras inspiradas afirman que no todo lo que existe es digno del conteo Divino. Así, en las saturaciones mencionadas en el Evangelio que tuvieron lugar en el desierto, ni los hijos ni las esposas fueron considerados dignos de contar. Y en el éxodo del pueblo israelí sólo se contabilizaron aquellos que supieron empuñar las armas contra los enemigos y distinguirse en la batalla. Y no todos (los objetos) tienen nombres de tal especie que merezcan ser pronunciados por los labios Divinos, sino que sólo se cuenta algo bello y celestial; aquello que, según la altura de su estado, permanece libre de mezcla con las tinieblas, se llama estrella; también se nombra si algo en el mismo sentido resulta digno de ser escrito en libros divinos. Porque de aquellos que se le oponen dice: “No mencionaré sus nombres en mi boca” (Sal. 15:4). Y aprendemos claramente sobre los nombres que el Señor da a tales estrellas en la profecía de Isaías, que dice: “Te llamé por tu nombre: mío eres” (Is. 43:1), de modo que si alguien se convierte en adquisición de Dios, la acción misma se convierte en un nombre para él. Pero que sea como deseen los lectores. Y lo que Eunomio añade a lo dicho, que las primeras palabras de la creación del mundo atestiguan que los sonidos de las palabras son asignados por Dios a las cosas existentes, entonces considero innecesario repetir los suficientes estudios anteriores sobre esto. Interprete también como quiera las palabras de Adán, que, como dice el Apóstol, fueron profetizadas acerca de Cristo y de la Iglesia (Efesios 5,31-32). Porque nadie sería tan tonto como para considerar, en lugar de Pablo, que por el poder del Espíritu nos revela los misterios ocultos, un intérprete más fiable de las divinas Escrituras, Eunomio, que se opone claramente a las palabras del testimonio inspirado y se fortalece mediante la reinterpretación de los dichos sobre éstas (las Escrituras) para demostrar que las especies de animales mudos no fueron nombradas por Adán. Que se pasen por alto sus palabras ofensivas, y esa grosería desagradable, y su voz que apesta en el suelo, con la elocuencia habitual llamando a nuestro maestro sembrador de cizaña, (que se encuentra en él) y la podredumbre del fruto, y la destrucción de Valentín, y el fruto de él, que, como él dice, se ha acumulado en el alma del mentor, y otras cosas que les son viles, que se cubran de silencio, como cuerpos podridos, cubiertos de tierra para que el hedor. no se propaga por su acumulación. Pero el discurso debe ir dirigido a lo que se les dice a continuación. Vuelve a exponer uno de los dichos del mentor, que es el siguiente: "Decimos que el Dios de todo es incorruptible e ingenerado, llamándolo con estos nombres según diversas aplicaciones. Porque cuando volvemos nuestra mirada a los siglos pasados y descubrimos que la vida de Dios se extiende más allá de todo comienzo, entonces llamamos a Dios no engendrado, y cuando extendemos nuestra mente a los siglos venideros, entonces llamamos a Dios incorruptible sin límite de lo incomprensible, lo ilimitado, lo infinito. Por lo tanto, así como la infinitud de la vida se llama incorruptibilidad, así su ausencia de principio se llama no nacimiento, si imaginamos ambas cosas con la imaginación”. Nuevamente omitiremos el abuso que hace como prefacio a la consideración de lo dicho, y el cambio de alguna semilla, y el líder de la siembra, y la incoherencia de la censura y todo lo demás que expone, parloteando en vano con una lengua incansable; y a aquello de lo que intenta acusarnos, difamando las palabras (del mentor), es a lo que le prestaremos atención. Él promete exponernos lo que llamamos incorruptible a la Divinidad no por naturaleza; Consideramos sólo aquello ajeno a la naturaleza, que es adquirido por algo y puede perderse, y no aquellas (propiedades) sin las cuales no se puede concebir la naturaleza; ¿Cómo se nos puede acusar de dividir la naturaleza de sí misma? Si en nuestro discurso se afirmó que la incorruptibilidad ante Dios es algo que surgió después, de modo que alguna vez no existió con Él o nunca existirá, entonces habría una razón para decir esto contra nosotros como nuestra acusación. Pero si nuestro discurso afirma que la Divinidad es siempre la misma y será siempre lo que es ahora, que en Él nada proviene ni de la adición de algo ni de la adición de algo que no existe, sino que existe siempre con todo lo que es natural y se llama bueno, entonces, ¿cómo se calumnia que le atribuyamos incorruptibilidad no por naturaleza? Pero de las palabras del maestro que leyó arriba, imagina tomar prestadas razones para acusar en su discurso el hecho de que atribuimos a Dios la incorruptibilidad a través de la acumulación de siglos. Si presentáramos nuestras palabras, entonces se podría sospechar que nuestro discurso, para protegernos, ahora lo estamos corrigiendo y transformando en palabras correctas que están sujetas a censura. Pero cuando nuestras palabras son expresadas por el enemigo, ¿qué prueba de la verdad puede ser más fuerte que el testimonio de nuestros oponentes a nuestro favor? ¿En qué forma se expresa ahora nuestro discurso que Eunomio calumnia? "Cuando", dice, "ampliamos nuestra mente hacia los siglos venideros, entonces llamamos a lo incorruptible, a lo ilimitado, a lo infinito sin límite". ¿Cree realmente Eunomio que asimilar y nombrar son lo mismo? ¿Quién está tan frenético como para no saber el verdadero significado de estas palabras? Pues quien adquiere lo que no es inherente a sí mismo adquiere, pero quien nombra lo que existe mediante designaciones. Después de todo esto, ¿cómo puede este ilustrador de la verdad no avergonzarse de hacer acusaciones con la ayuda de calumnias evidentes? Así como los que no ven, a causa de alguna enfermedad, cometen una cosa vergonzosa delante de los que ven, pensando que ni siquiera los sanos saben lo que ellos mismos no ven, así algo parecido le sucedió a esta mente previsora ​​y veloz, que asume su propia ceguera respecto de la verdad en sus oyentes. ¿Y quién es tan irracional que, habiendo comparado las palabras calumniadas con la acusación, una lectura comparativa de ambas no revelaría el engaño del escritor? Nuestro discurso llama a Dios incorruptible, pero él la acusa de adoptar la incorruptibilidad. ¿Qué tienen en común “tener” y “nombre”? Es justo que cada uno sea responsable de sus propias palabras y no sea reprendido por las de los demás. Y ahora nos acusa y está enojado con nosotros, pero en verdad no culpa a nadie más que a sí mismo. Porque si es reprensible atribuir incorruptibilidad a Dios, y nadie más que él dice esto, entonces este calumniador resulta ser un acusador de sí mismo, atacando a los suyos y no a los nuestros. Respecto al nombre “no nacer”, decimos que así como la infinidad de la vida se llama incorrupción, así su ausencia de principio se llama no nacer; y afirma que desde (continuos) siglos hemos dado prioridad a Dios sobre todo lo que nace. Guardaré silencio sobre la blasfemia que equipara al Dios Unigénito con todo lo que nace, por la igualdad de nombre que lleva a la opinión de que el Hijo de Dios es igual en honor a todo lo que existe por nacimiento. Pero para los oyentes más inteligentes, añadiré a la palabra su engaño sin sentido. “Básicamente a partir de los siglos (continuos) se produce la precedencia de Dios ante todos los que nacen”. ¡Qué palabrería tan insensata es ésta! ¡El hombre se encuentra presentando algo a Dios y desde hace siglos concediéndole el poder de anciano! ¡Qué charla vacía en estas palabras insostenibles! El Maestro dijo que en el ser Divino que excede la extensión de los siglos medidos por la distancia de ambos lados se indica con ciertos nombres significativos, a saber, que Dios, como dice el Apóstol, “ni tuvo principio de día, ni fin de vida” (Heb. 7, 3); de modo que diferentes palabras signifiquen diferentes pensamientos; y porque lo que excede todo principio se llama sin principio e ingenerado, y lo que no está limitado por ningún fin se llama inmortal e incorruptible; Eunomio no se avergüenza de escribir que esto es asimilación y provisión, y tonterías similares. Pero también dice que dividimos los siglos en dos partes, como si no leyéramos en absoluto lo que él transmitió, u ofreciéramos su discurso a quienes han olvidado lo que dijo. ¿Qué dice el maestro? Cuando pensamos en lo que fue antes de los siglos y fluimos con el pensamiento del siglo, entonces, entendiendo la ilimitación de la vida eterna, designamos tal concepto con el nombre de no nacer; cuando dirigimos nuestros pensamientos al próximo tiempo e imaginamos que la vida de Dios se extiende más allá de los siglos, entonces explicamos este pensamiento con las palabras “inmortalidad” e “incorruptibilidad”. ¿Dónde está la disección de los siglos en nuestras palabras, cuando la eternidad de Dios, en todos sus significados igualmente manifestada y la misma en todas partes, indivisible por cualquier intervalo, la expresamos, si es posible, tanto en palabras como en nombres? Dado que la vida humana se mueve en un intervalo de tiempo y avanza desde un principio conocido hasta un final, y esta vida se divide en pasado y esperado, de modo que uno sirve como objeto de esperanza y el otro como recuerdo, entonces, por esta razón, en lo que a nosotros respecta, pensamos en el pasado y lo esperado en un continuo alterno. De la misma manera, debido al uso impreciso de las palabras, hablamos de la Naturaleza Suprema, no porque Dios en su propia vida deje atrás cualquier extensión y nuevamente durante su vida se extiende hacia lo que está por delante, sino porque esto es propio de nuestra mente, pensando en los objetos de acuerdo con nuestra propia naturaleza y dividiendo la eternidad en el pasado y el futuro; Mientras tanto, ni lo que está detrás detiene el pensamiento de la continuación ilimitada de lo ilimitado, ni lo que está por delante promete parada o límite alguno a la vida sin fin. Si pensamos y decimos esto, ¿cómo nos atribuye entonces la división de los siglos? ¿No diría Eunomio que la Escritura también divide los siglos en dos partes, cuando, en el mismo sentido, refiriéndose a la infinidad de la vida divina, David menciona el reino antes de los siglos, y Moisés señala el reino de Dios, que se extiende a lo largo de los siglos? ¿Para que tanto uno como otro nos enseñen que todo pensamiento sobre intervalos de tiempo en la naturaleza Divina es abrazado por la infinitud de Aquel que contiene en Sí todo lo limitado de todas partes? Porque Moisés, mirando a lo lejos, dice que Dios reina “por los siglos, y por los siglos, y nuevamente” (Éxodo 15:18), y el gran David, elevando su mente a lo que está detrás, dijo: Dios es “nuestro Rey”, eterno (Sal. 73:12), y nuevamente: “Dios le oirá desde siempre” (Sal. 54:20). Pero el sabio Eunomio, sin prestar atención a tantos líderes, afirma que decimos que una vida no tiene principio, y otra sin fin, y también que reconocemos la diferencia y la diferencia de algunos siglos, que por su misma diferencia separan la idea de Dios. Pero para no prolongar nuestra lucha contra lo dicho, añadiremos también al respecto los razonamientos más no probados e inexplorados de Eunomio, ya que sus trabajos más intensos en favor de la mentira para los racionales pueden servir convenientemente a un mayor descubrimiento de la verdad. Entonces, continuando el discurso, nos pregunta: ¿qué consideramos, finalmente, siglos? Pero sería más justo que le hiciéramos esta pregunta. Porque él mismo dice que ha llegado a conocer el ser de Dios y cree que con su propia mente comprendió lo que nos resulta incomprensible. Así que, que él mismo, jactándose de haber comprendido lo más elevado, nos dé una comprensión de la esencia de los siglos. Y que, de manera no demasiado amenazadora, nos sorprenda a los simplones con ese dilema de doble filo de la respuesta: a saber, que si no pensamos en los siglos, caeremos en el mismo absurdo en ambos casos. "Si", dice, "decís que son eternos, entonces seréis helenos, valentinianos y bárbaros, y si", dice, "nacen, entonces ya no reconoceréis el no nacimiento en Dios". ¡Oh qué conclusión tan invencible e irresistible! ¡Si algo se reconoce, Eunomio, como nacido, entonces se rechazará el reconocimiento de lo no nacido! Pero, ¿adónde fueron tus hábiles construcciones sobre el engendrado y el no nacido, mediante las cuales demostraste la diferencia de la esencia del Hijo con Aquel que lo engendró? Parece que de estas palabras aprendemos ahora que el Padre, considerado en relación con el Engendrado, no sólo no es similar a Él en esencia, sino que con el reconocimiento del no nacimiento se resuelve completamente en la nada, porque si llamamos engendrados a los siglos, entonces nos veremos obligados a no reconocer al no nacido. Pero miremos la necesidad por la cual nos obliga a reconocer tal absurdo. Si, dice, la ausencia de principio en Dios proviene de la adición (de siglos), entonces, cuando no estén ahí, no habrá adición. ¡Oh, qué golpe tan fuerte e irresistible es este! ¡Cuán hábilmente nos enredó con lazos insolubles! “Mediante la aplicación de siglos”, dice, “se presenta a Dios la falta de generación”. ¿Quién contribuye? ¿Quién dice que el no nacer se imparte al Ser sin partir de la aplicación de algo? Ni la letra del discurso ni su significado condenan nuestra palabra de tal absurdo. El habla es su propia defensa y no contiene nada que pueda volverse contra nosotros; y en cuanto al significado de lo que se dijo, ¿quién debería ser considerado un intérprete más confiable, sino los propios creadores de la palabra? Por tanto, sería más justo que expresáramos lo que pensamos. Cuando afirmamos que la vida de Dios está por encima de los siglos, decimos lo dicho anteriormente. "Pero si no hay", dice, "la aplicación de los siglos, entonces es imposible lo que se añade a Dios a través de esto; "Y adjunto", dice, "está el no nacer". Diga también quién aplica esto a Dios. Si él mismo, entonces será ridículo, culpando a nuestras palabras de su propia locura; y si por nosotros, que lea de nuevo lo que dijimos, y aceptaremos la acusación”. Pero creo que deberíamos ignorar esto y todo lo que sigue. Todos estos son sólo juegos de niños que construyen algunas casas con arena. Por haber sumado varias partes de un período y apenas llegar al final, ya prueba que la misma vida no tiene principio ni fin, cumpliendo en este caso nuestro deseo. Porque tampoco decimos nada más que que la vida divina es una, continua en sí misma, ilimitada, eterna y no está limitada en lo ilimitado por ningún límite en ningún lado. Hasta ahora, este escritor ha dado su trabajo y sudor a nuestra verdad, tal como lo hacemos nosotros, demostrando que una misma vida no está limitada en ninguna parte, ya sea que uno examine lo que fue antes de los siglos o piense en lo que será después de ellos. Pero luego vuelve nuevamente a su característica confusión (de conceptos). Por haber dicho que una misma vida no tiene principio ni fin, dejando de lado la conversación sobre la vida, todas las ideas que se ven en la vida Divina, uniéndolas en un solo concepto, hicieron todo uno. "Si", dice, "la vida infinita y sin principio es (juntas) incorruptible y no nacida, entonces la incorrupción será idéntica a la no nacimiento, y la ausencia de principio a la infinidad". Y para respaldar esto añade la siguiente conclusión: "Es imposible", dice, "que haya una vida y que el concepto de incorruptibilidad no sea idéntico al concepto de no nacer". Por cierto, el valiente marido añade esto. Le parece que ni la palabra, ni la justicia, ni la sabiduría, ni la fuerza, ni la bondad, ni ninguno de los nombres propios de Dios pueden expresar otra cosa que lo que se dice. No debe haber ninguna palabra que tenga su propio significado privado, pero la lista completa de nombres contiene un significado, y la misma palabra describirá y determinará completamente el significado de cada uno de los nombres anteriores. Si le preguntan qué significa Juez, responda explicando (la palabra) “no nacido”; si necesita dar una definición de justicia, señale inmediatamente la incorporeidad como respuesta; Si preguntan qué significa incorruptibilidad, entonces, por supuesto, dirás que representa el significado de misericordia o juicio. De modo que usted y cada concepto representan uno en lugar del otro, porque ningún rasgo de significado los distingue entre sí. Si Eunomio legitima esto, entonces ¿por qué la Escritura en vano llama a la naturaleza Divina con muchos nombres, llamando a Dios juez, justo, fuerte, sufrido, verdadero, misericordioso y muchos otros (nombres)? Porque si ninguno de estos nombres tiene un significado especial, sino que todos ellos se mezclan entre sí mediante la fusión, entonces sería en vano usar muchos nombres para la misma cosa, ya que estos nombres no representan ninguna diferencia en su significado. ¿Quién es tan insensato como para no saber que la naturaleza Divina en su esencia es una, simple, uniforme, sin complicaciones y de ninguna manera puede representarse mentalmente en ninguna composición diversa? Y el alma humana, ubicada en la tierra e inmersa en esta vida terrenal, ante la imposibilidad de contemplar claramente lo que busca, se esfuerza por comprender la naturaleza inefable de manera diversa y multipartita con la ayuda de muchos conceptos, sin captar lo oculto en un solo concepto. Porque la comprensión sería conveniente si se nos diera un camino hacia el conocimiento de lo Divino, pero ahora de la sabiduría manifestada en todo aprendemos que el Gobernante de todo es sabio, de la grandeza de los milagros de la creación entendemos el significado del poder, y la creencia de que todo depende de Él sirve como evidencia de que no hay razón para Su existencia. Nuevamente, imaginando que aborrece el mal, entendemos su total inmutabilidad y su no participación en el pecado, y considerando la incorrupción mortal como el mal supremo, lo llamamos inmortal e incorruptible, quien es ajeno a cualquier concepto de esto. No dividimos en partes el objeto mismo junto con estos conceptos, sino que, creyendo que Dios es uno en su esencia, creemos que en lo que pensamos hay algo que corresponde a todos esos conceptos. Porque los nombres no se contradicen entre sí, como es propio de los objetos opuestos, de modo que si hay una cosa (cualidad) en un objeto, al mismo tiempo es imposible ver otra cosa en él; como, por ejemplo, es imposible pensar la vida y la muerte juntas en un mismo tema; pero el significado de los nombres adscritos a la naturaleza divina es tal que cada uno de ellos, aunque tiene un significado especial, no contiene contradicción alguna con el otro que se le atribuye. ¿Acaso la justicia contradice la incorporeidad, aunque estos dichos no concuerden entre sí en su significado? ¿Cuál es la contradicción entre bondad e invisibilidad? De la misma manera, la eternidad de la vida Divina no se divide junto con la diferencia de nombres, aunque se conoce con la ayuda de dos nombres y conceptos: infinito y sin principio, y un nombre en su significado no es el mismo que el otro, porque uno muestra la ausencia de un comienzo, y el otro, un final, pero en el objeto mismo la diferencia en los nombres que se le atribuyen no produce ninguna división. Eso es lo que decimos. Y lo que el enemigo nos dice es, por la letra misma de la expresión, de tal manera que de ninguna manera puede encontrar apoyo en los argumentos de la razón, ya que escupe estos discursos extraños, inflados y sin sentido en forma de oraciones y puntos, por cierto. El propósito de lo que dice es este: mostrar que no hay diferencia de significado entre los distintos nombres, de modo que parezca como si atribuyéramos a Dios algo que Él no tiene. "Dado que las palabras verdaderas reciben su significado de los sujetos y de los objetos que significan, y las diferentes concuerdan con objetos diferentes, así como las idénticas con otros idénticos, entonces debe ocurrir necesariamente una de dos cosas: o el objeto mismo significado es completamente diferente, o la palabra que significa no es diferente". Dirige esto y muchas otras cosas similares hacia el logro del objetivo propuesto por él, estableciendo ciertas formas de palabras, y comparaciones, y tipo, y medida, y parte, y tiempo, y método, de modo que, al eliminar todo esto, resulta que "no nacer" es una palabra que indica la esencia. Ésta es la forma de su prueba, y expresaré su pensamiento con mis propias palabras. La vida, según él, no debe ser reconocida como otra cosa que la esencia, para no imaginar ninguna complejidad en la naturaleza simple, cuando el concepto se dividirá en lo que está en juego (esencia) y lo que está en juego (vida), pero lo mismo dice que hay vida, también hay esencia. ¡Es bueno ser sabio en esto, porque quién está tan loco como para contradecir que esto no es así! Pero si al significar no-comienzo, como él dice, queremos decir vida, y la verdad nos obliga a llamar a esta misma esencia de vida, entonces ¿cómo dedujo en sus palabras lo que quería decir, es decir, que no nacer significa la misma esencia Divina? Que la vida divina no nace de otro (lo que se entiende por el concepto de ausencia de principio), y nosotros mismos estamos de acuerdo, pero creer que lo mismo que se entiende por la expresión "no nacer" es una esencia, creemos, ¡es característico solo de aquellos que han alcanzado un frenesí loco! ¿Quién está tan frenético como para declarar que el no nacimiento es la definición de esencia? Porque así como el nacimiento tiene una estrecha relación con el engendrado, así también, evidentemente, el no nacido estará de acuerdo con el no nacido. Entonces, si la no generación indica aquello que no está en el Padre, ¿cómo podemos aceptar como esencia aquello que indica lo que no está presente? Pero, habiendo formado para sí mismo lo que no fue admitido ni por nosotros ni por conclusiones consistentes de sus propias posiciones, concluyó que el no nacimiento de Dios es una designación de la vida divina. Para exponer aún más claramente su extravagancia en este lugar, miraremos y exploraremos, utilizando las mismas conclusiones con las que convirtió el concepto de ingeneración en el concepto de esencia respecto del Padre, si no es posible llevar igualmente la esencia del Hijo a la ingeneración. "Es necesario", dice, "que para una misma vida, completamente unificada, la palabra sea la misma, al menos en los nombres, en la imagen y disposición (de ellos), y haya una diferencia. Puesto que las palabras verdaderas reciben su significado de los sujetos y de los objetos que significan, y diferentes concuerdan con diferentes objetos, así como idénticas con idénticos, entonces necesariamente debe suceder una de dos cosas: o el objeto significado es completamente diferente, o la palabra que significa no es diferente; ya que, además de la vida del Hijo, no hay tema al que se pueda aplicar este concepto o añadir otra palabra”. ¿Hay realmente algo inconsistente en estas palabras que no se pueda decir o escribir sobre el Unigénito? ¿Y no es el Hijo mismo una sola vida? Y con relación a Él, ¿no es propio que exista una misma palabra, aunque haya diferencia en los nombres o en la imagen y orden? Y respecto de Él, ¿no es posible afirmar una de dos cosas: que o el objeto significado es completamente diferente, o la palabra que significa no es diferente, ya que no hay otro objeto sujeto que su vida al que se le pueda aplicar este concepto o aplicar otra palabra? No hemos añadido nada a lo que dijo Eunomio sobre el Padre, pero hemos llegado a la misma confesión y consecuencia insertando sólo el nombre del Hijo. Así, pues, si Él mismo es una vida, pura de toda adición y libre de confusión, y no hay más objeto que la vida del Hijo (porque así como en una cosa simple se puede sospechar la mezcla de un objeto ajeno, ya no habría algo simplemente pensado junto con otro); la vida sencilla es al mismo tiempo esencia del Padre; y en la vida simple, según el concepto mismo de vida y sencillez, no hay diferencia, pues ni la suma, ni la resta, ni la diferencia de cantidad o de calidad introducen en ella diferencia; entonces es absolutamente necesario que lo que está en consonancia con los conceptos mismos reciba el mismo nombre. Así, pues, si se entiende una cosa respecto de la sencillez en el Padre y en el Hijo, puesto que el concepto de belleza, como queda dicho, no admite diferencia alguna, entonces es absolutamente necesario que el nombre asignado a uno corresponda al otro; de modo que si la sencillez de la vida del Padre se designa con el nombre de no generación, entonces la misma expresión no puede ser inapropiada para la designación de la sencillez del Hijo. Porque así como un ser racional y mortal, capaz de pensar y conocer, se llama hombre igualmente en Adán y en Abel, y el nombre de naturaleza no cambia en lo más mínimo porque Abel recibió la vida mediante el nacimiento, y Adán sin nacimiento, con la misma precisión, aunque la sencillez y sencillez de la vida del Padre se llame ingeneración, el mismo concepto y con el mismo nombre debe aplicarse a la vida del Hijo, ya que, según Eunomio, entre dos debe concederse una cosa: que o el objeto significado es completamente diferente, o el palabra no significa otro. Pero ¿por qué deberíamos detenernos en nimiedades? A los más trabajadores, para exponer la locura, deberían ofrecerles el mismo libro de Eunomio y, sin más refutaciones, señalar a los razonables no sólo la maldad blasfema de la enseñanza, sino también su habitual incoherencia. Porque interpretar la palabra "invención" de muchas maneras diferentes es inconsistente con nuestro concepto de ella, pero según su arbitrariedad, él, como en una batalla nocturna, cuando nadie distingue lo suyo de lo ajeno, no comprende que con aquello mismo con lo que piensa derrotarnos, está derrotando su propia enseñanza. Porque lo que, en su opinión, debería separarlo especialmente de la Iglesia de los piadosos es el hecho de que Dios una vez se convirtió en Padre y que el nombre del patronímico es más nuevo que todos los demás nombres que se dicen de Él, pues fue llamado Padre desde el momento en que asumió ser Padre y se convirtió en Él. Ahora bien, dado que en este discurso afirma que todos los nombres adjuntos a la naturaleza divina concuerdan entre sí en su significado y no hay diferencia entre ellos, y uno de los nombres adjuntos es "Padre", porque se le llama Padre de la misma manera que se le llama incorruptible y eterno, entonces debe afirmar la misma opinión sobre este nombre que sobre los demás nombres, y destruir la posición anterior (ya que en todos los nombres también estará incluido el concepto de patronímico; porque es claro que si las palabras “incorruptible” y “Padre” tienen el mismo significado, entonces Él debe ser reconocido como eternamente incorruptible y eternamente Padre, ya que en todos los nombres, como él dice, hay un significado). O si tiene miedo de atribuir un patronímico a Dios desde la eternidad, necesariamente destruirá su prueba admitiendo que cada nombre tiene su propio significado especial, y así su larga perorata sobre los nombres se destruye al estallar como una burbuja. Y si comienza a defenderse (contra la acusación) en la contradicción de que sólo el título de “Padre y Creador” es apropiado para Dios como algo posterior, porque ambos dichos están unidos a Dios por las acciones, como él dice, entonces nos salvará de la mayor preocupación de investigar este tema, admitiendo aquello de lo que tuvimos que convencerlo con mucha dificultad. Porque si las palabras “Creador” y “Padre” tienen el mismo significado (ya que cada una está tomada de acción), entonces, por supuesto, lo que significan es completamente equivalente; porque en aquellas palabras en las que el significado es el mismo, por supuesto, y el sujeto a significar no es diferente. Entonces, si Él es llamado Padre y Creador por acción, entonces, por supuesto, cualquiera que quiera usar una palabra en lugar de otra, por el contrario, puede decir que tanto el Creador del Hijo como el Padre de la piedra son Dios, ya que el nombre "Padre" en su significado no tiene relación con la naturaleza. Y lo que se sigue de aquí ya es innegablemente absurdo para las personas sensatas. Pues, así como es absurdo considerar que una piedra u otra cosa creada es Dios, así se reconocerá que el Dios Unigénito no debe ser atribuido a la Divinidad, ya que, según Eunomio, basándose en el mismo significado de la acción por la que es llamado Padre y Creador, se le atribuyen ambos nombres. Pero pasemos a lo que viene a continuación. Atacando nuestra palabra, que pretende que el conocimiento de Dios se suscita en nosotros a través de diversas aplicaciones (pensamientos), dice que ya no lo reconocemos como simple, puesto que Él percibe gradualmente los conceptos significados por cada nombre y, mediante la asimilación de ellos, completa la perfección de su propio ser. Lo dije con mis propias palabras, acortando su larga charla. Pero creo que ninguna persona prudente daría respuesta a esta verbosidad vacía e infundada, no queriendo ser acusada de locura. Porque si hubiera algo así en nuestras palabras, entonces, por supuesto, deberíamos cambiar lo que se dijo mal o corregir la ambigüedad del pensamiento mediante la interpretación. Y dado que no hemos dicho nada de eso, y la secuencia de lo dicho no lleva al pensamiento a la necesidad de tal conclusión, entonces, ¿cuál es la necesidad, insistiendo en lo obvio, de molestar a los lectores con la difusión del discurso? Porque, ¿quién está tan loco que, al oír que las ideas piadosas acerca de Dios se compilan con la ayuda de muchos conceptos, pensaría que la Divinidad misma se compone de varias cosas, o que Él acumula la perfección para sí mediante la asimilación gradual de ciertas (propiedades)? Supongamos que alguien inventó la geometría, la misma persona puede ser considerada el inventor de la astronomía, así como del arte de la medicina y la gramática, la agricultura y otros conocimientos similares. ¿Es realmente porque se imaginan mentalmente muchos y diferentes nombres de este conocimiento sobre un alma que el alma debe considerarse compleja? Aunque lo que se entiende por arte médico difiere mucho del conocimiento astronómico, y la gramática en significado no tiene nada en común con la geometría, y nuevamente la navegación y la agricultura no son lo mismo; sin embargo, el concepto de cada uno de estos conocimientos se puede aplicar al alma juntos, y a partir de esto el alma no se volverá compleja, y todos los nombres del conocimiento no se mezclarán en el alma en un solo significado. Entonces, si la mente humana, por todo lo que se dice de ella, no tolera nada en su sencillez, entonces ¿cómo puede alguien pensar que Dios, si es sabio, justo, bueno y eterno, y si es llamado entre nosotros por todos los demás nombres piadosos (a menos que se reconozca un significado para todos los nombres), se compone de muchas partes, o de la asimilación de ellas constituye la perfección de su naturaleza? Pero examinemos también su acusación más fuerte contra nosotros, que es la siguiente. "Y si debo decirlo más claramente, Él no preservará la esencia misma sin mezcla y pura de maldad y contradicción". Este es el cargo contra nosotros. ¿Cuál es la prueba de lo que acusa? Veamos esta evidencia fuerte y oratoria contra nosotros. “Si”, dice, “Dios es incorruptible sólo por la infinidad de la vida y no nacido sólo por su ausencia de principio, entonces en el sentido en que no es incorruptible será corruptible, y en el sentido en que no es ingenerado será engendrado”. Y nuevamente, volviendo a lo mismo, dice: "Entonces, por (la naturaleza de) la ausencia de principio, será innato y al mismo tiempo corruptible, y por (la propiedad de) la infinidad, incorruptible y nacido juntos". He aquí, pues, su dura palabra que amenazó con pronunciar contra nosotros denunciando el hecho de que decimos que la esencia de Dios se ha mezclado con su contrario y peor. Pero para aquellos que tienen una firme capacidad de juzgar la verdad, creo que está claro que como en las palabras que hemos citado el maestro no dio al calumniador ningún motivo de acusación, tejió este sofisma infantil, distorsionando lo que decía según su propia voluntad. Sin embargo, para que esto quede más claro para todos los lectores, repetiré literalmente esas palabras y compararé los discursos de Eunomio con ellas. "Llamamos al Dios de todo", dice el maestro, "incorruptible y no nacido, usando estos nombres para diversas aplicaciones. Porque cuando volvemos nuestra mirada a los siglos pasados y descubrimos que la vida de Dios se extiende más allá de todo comienzo, entonces llamamos a Dios no engendrado; y cuando extendemos nuestra mente a los siglos futuros, entonces llamamos a lo incorruptible, a lo infinito, a lo incorruptible por cualquier límite. Por lo tanto, así como la infinitud de la vida se llama incorruptibilidad, así su falta de origen se llama no nacer, si imaginamos ambos con la imaginación”. Aquí está el discurso del maestro, enseñándonos lo dicho, que la vida Divina, siendo una en naturaleza y continua en Sí misma, no comienza desde ningún principio, ni está limitada a ningún límite, y que los conceptos imaginados sobre esta vida pueden entenderse a través de ciertos nombres; porque Él no tiene existencia por ninguna causa, lo expresamos con las palabras “sin principio” y “no nacido”, y que Él no está limitado por ningún límite y no está involucrado en corrupción, esto se denota con las palabras “incorruptible” e “infinito”. También se afirma por lo dicho que en la vida Divina la propiedad de la ausencia de principio debe llamarse innacimiento, y la propiedad del infinito debe llamarse incorruptibilidad, ya que todo lo que ha dejado de existir, por supuesto, se destruye, y cuando escuchamos acerca de la destrucción de lo que existe, imaginamos la destrucción de lo que había sido, entonces dice que lo que nunca deja de existir y es incapaz de cesar su existencia mediante la destrucción se llama incorruptible. ¿Qué tiene que decir Eunomio al respecto? “Si”, dice, “Él es incorruptible sólo por la infinidad de la vida y no nacido sólo por la ausencia de principio, entonces, como no es no nacido, nacerá”. ¿Quién te dijo esto, Eunomio, que la incorruptibilidad no está incluida en toda la vida de Dios? ¿Quién, habiendo dividido la vida divina en dos, llama a cada mitad por su nombre especial, como si dijera que una parte conviene a un nombre, pero la otra no conviene a esa parte? Sólo vuestra aguda dialéctica es capaz de afirmar que la vida, al no tener principio, es perecedera, y que el principio no puede contemplarse junto con la incorruptibilidad. Esto es lo mismo que si alguien llamara a una persona ser con don de palabra, e inteligencia, y capacidad de conocimiento, asignando al sujeto uno u otro de estos nombres, según la diferencia de intención y pensamiento; y luego fue ridiculizado por esto por alguien que razonó como (Eunomio) que si una persona es un ser dotado de razón y capacidad de conocimiento, entonces no puede ser un ser verbal, pero si está dotado de capacidad de conocimiento, entonces será solo éste, y su naturaleza no le permitirá ser otra cosa; y nuevamente, si defines a una persona como un ser verbal, entonces no permitirás que tenga la capacidad de razonar, por lo que el mismo hecho de que sea un ser verbal prueba que no está involucrado en la comprensión. Si todo el mundo ve claramente que esto es ridículo y sin sentido, entonces no se puede dudar de lo mismo; y cuando leas las palabras del maestro, encontrarás en Eunomio sólo su sombra, un sofisma infantil; porque, como en el ejemplo del hombre, la capacidad de conocimiento no se elimina con el don de la palabra, ni el don de la palabra con la capacidad de entender, así la eternidad de la vida divina no estará privada de incorruptibilidad si no tiene principio, ni dejará de ser sin principio si alguien le atribuye incorrupción. Así, quien busca la verdad con la ayuda de la astucia dialéctica, con lo que quiso imponer de sí mismo a nuestra palabra, se asombra y derriba sólo a sí mismo, y no nos concierne. Porque no hemos dicho más que que la Vida, al no tener principio, es llamada desde la concepción y no nace sin nacer, y que si con el nombre de incorruptibilidad se indica la continuación hasta el infinito, entonces el nombre no la hace incorruptible, sino que significa sólo lo que ya está en ella; de modo que la vida Divina, siendo ilimitada en ambos aspectos, es una propiedad del objeto mismo, y de una forma u otra se nombrarán las propiedades vistas en el objeto, depende sólo de la palabra que exprese la propiedad designada. Una de las propiedades de la vida divina es que existe sin causa; esto se expresa con la frase "no nacido"; Otra propiedad de esta vida es que es ilimitada e infinita; esto es lo que significa la palabra "imperecedera"; de modo que un objeto no tiene principio ni fin, que está por encima de cualquier nombre y concepto, y que no existe por una causa y que algún día no se convertirá en la nada, esto se significa con la invención de estos nombres. Entonces, ¿qué es lo que en nuestros discursos le llevó a esta burla sin sentido, de modo que, repitiendo de nuevo, dice lo mismo con estas palabras: “Por la propiedad de ser sin principio, es innato y al mismo tiempo incorruptible, y por la propiedad de infinitud, es incorruptible y engendrado juntamente?” Aunque lo hemos dejado sin análisis, para cualquiera con un poco de sentido común está absolutamente claro hasta qué punto esto es ridículo y sin sentido, o, mejor, perverso y digno de condena. Porque en el mismo discurso en el que dispone la combinación de lo incorruptible con lo que no tiene principio, también se ríe de todo nombre piadoso y divino, ya que no sólo se ven estas dos propiedades en la vida divina (es decir, que no tiene principio y no está sujeta a corrupción), sino que también se le llama inmaterial y sin ira, inmutable e incorpóreo, invisible y sin imagen, verdadero y justo, y hay miles de otros conceptos sobre la vida divina, cada uno de los cuales en sí mismo está designado por un palabra especial, según el pensamiento especial que expresa. ¡Así, cada nombre que denota un concepto divino puede colocarse en la monstruosa combinación inventada por Eunomio! Por ejemplo, la inmaterialidad y la falta de ira: ambos se dicen acerca de la vida Divina, pero no en el mismo sentido, porque la Divinidad no está involucrada en la imaginación material, lo entendemos por el concepto "inmaterial", y el concepto "no iracundo" significa que es ajeno a la pasión de la ira. De modo que Eunomio, con toda probabilidad, incursionará en estos nombres y de manera similar se burlará de lo que acaba de decir, porque, tejiendo la misma absurda conexión de conceptos, dirá: si, porque es ajeno al pensamiento material, se le llama inmaterial, entonces, por lo tanto, no estará libre de ira, y si, porque no está involucrado en la ira, está sin ira, entonces ya no es posible reconocerlo como material, sino, necesariamente, debido a su En la no implicación la sustancia debe ser reconocida como inmaterial y al mismo tiempo enojada, y debido a su no implicación en la ira debe ser reconocida de la misma manera como no enojada y material, y lo mismo ocurrirá con respecto a todos los demás nombres. Y si quieres te proponemos otra combinación similar de nombres, por ejemplo: inmutabilidad y etérea. Cada uno de estos dos nombres se usa con su significado especial acerca de la vida divina, pero la sabiduría de Eunomio creará con ellos el absurdo de manera similar; porque si lo que siempre permanece igual se designa con la palabra "inmutable" y la espiritualidad de la esencia se expresa con el nombre de "incorpóreo", entonces Eunomio dirá lo mismo de estos nombres, es decir, que no están unidos ni son ajenos entre sí y que los conceptos contenidos en estos nombres no tienen comunidad mutua, ya que el hecho de que la Divinidad siempre permanezca igual contiene sólo el concepto de inmutabilidad, y no incorporeidad, pero en la espiritualidad y la informe de la esencia contiene el concepto de incorporeidad y no contiene el concepto de inmutabilidad; de lo que se sigue que cuando se contempla la inmutabilidad en la vida Divina, junto con la inmutabilidad también debe reconocerse como corpórea, y cuando se tiene en cuenta la espiritualidad, se debe suponer que es incorpórea y al mismo tiempo cambiante. ¡Éstas son las sabias invenciones de Eunomio contra la verdad! Pero ¿por qué desperdiciar la palabra, refutando todo por separado, cuando en todo también se puede ver la conclusión de tal absurdo? Porque según el falso pensamiento anterior, los verdaderos están en enemistad entre sí y los verdaderos con los justos, ya que unas cosas se significan por la verdad y otras por la justicia; entonces, siendo coherente, aquí también Eunomio debe decir que el justo no posee la verdad, y la verdad carece de justicia, y por lo tanto se seguirá que cuando alguien piensa en Dios que es ajeno a la injusticia, entonces, sobre la base de esto, declarará a la Divinidad justa y falsa, y si piensa en Su no participación en la falsedad, entonces la Divinidad resultará ser verdadera y al mismo tiempo injusta. Lo mismo debe decirse de la invisibilidad, lo mismo de la informe, porque basándose en una sabiduría similar a la anterior, también puede decir aquí que ni lo informe tiene invisibilidad, ni lo invisible tiene informe, pero con el concepto de lo invisible unirá la forma, y ​​lo visible, por el contrario, será considerado como sin forma. También sobre esto dirá lo que pensaba sobre la incorruptibilidad y la falta de origen, es decir, que cuando pensamos en la sencillez de la vida divina, la reconocemos informe, pero no al mismo tiempo invisible, y cuando pensamos en la imposibilidad de ver a Dios con los ojos corporales, entonces, asimilando su invisibilidad, no admitimos al mismo tiempo que Él no tiene forma. Entonces, si esto parece ridículo y al mismo tiempo insensato a todos, con mayor razón cualquiera con inteligencia encontrará digna de condena la opinión absurda de la cual (su) palabra ha llegado consistentemente a tal absurdo. Pero ataca las palabras del maestro, que supuestamente injustamente contempla lo incorruptible en lo infinito y piensa lo infinito en lo incorruptible. Hablemos también de lo divertido, imitando el ingenio de Eunomio. Consideremos su opinión sobre estos nombres, que es de este tipo: algo es diferente, dice, infinito en significado, que incorruptible, o ambos son uno y lo mismo. Pero si considera que ambas son una sola cosa, entonces estará de acuerdo con nosotros, pero si dice que la palabra "incorruptible" tiene un significado diferente y la palabra "infinito" tiene otro, entonces es absolutamente necesario que las palabras ajenas entre sí no sean las mismas en poder; En consecuencia, si otro es el concepto de “incorruptible” y otro es “infinito”, y cada uno de ellos es algo que no es el otro, entonces ni lo incorruptible podrá ser reconocido como infinito, ni lo infinito como incorruptible, sino que lo infinito será perecedero y lo incorruptible tendrá un fin. Pido encarecidamente a los lectores que no juzguen por ridículo, porque necesariamente respondemos al bromista con un chiste para romper con tal juego la red infantil de su sofisma. Pero si a los lectores no les parece tedioso y difícil, entonces no está de más repetir literalmente las palabras de Eunomio nuevamente. “Si”, dice, “sólo por (la propiedad de) la infinitud de la vida es incorruptible, y sólo por la propiedad de ser sin principio no nace, entonces en la medida en que no es incorruptible, será corruptible, y en la medida en que no sea innato, nacerá”, y, repitiendo lo mismo (omito las inserciones inapropiadas e innecesarias, ya que no añaden nada nuevo para confirmar lo dicho), vuelve a decir: “Así, por (la propiedad de) la ausencia de principio, Él será no nacido y perecedero, y por la propiedad de la infinidad, incorruptible y nacido juntos”. Creo que todo el mundo se dará cuenta fácilmente de que el significado de nuestras palabras, que él mismo citó, no tiene nada que ver con la acusación que formula contra nosotros. El Maestro dice que llamamos al Dios de todo incorruptible e ingenerado, usando estos nombres para diversas aplicaciones, porque dado que Él no está limitado por siglos por ninguna distancia de extensión temporal, ya sea que nos refiramos al tiempo anterior o posterior, entonces, teniendo en cuenta tanto el concepto de infinidad como de ilimitación de la vida eterna, designamos a uno con el nombre de incorruptibilidad y al otro con el nombre de ingeneración. Y afirma que enseñamos que el principio es esencia y el infinito también es esencia, de modo que permitimos la división de la esencia en dos partes opuestas, y de esta manera deduce lo absurdo, planteando sus propias opiniones y entrando en lucha con ellas y con las opiniones que él mismo ha recopilado hasta el absurdo, pero esto no concierne a los nuestros (pensamientos) en absoluto. Pues que Dios es incorruptible sólo por la infinidad de la vida, esta es suya, no nuestra (opinión); Asimismo, el hecho de que lo incorruptible no sea sin principio es una invención del mismo ingenio que incluye lo no inherente (de Dios) en el concepto de esencia. Porque no llamamos esencia a nada que no sea inherente, pero no es inherente a Dios que la vida termine en destrucción, ni que la existencia comience con el nacimiento, que se describe con estos dos nombres: incorruptibilidad e ingeneración; y él, habiendo mezclado sus propias tonterías en nuestra enseñanza, no comprende que se deshonra a sí mismo con la acusación que se nos hace. Porque quien afirma que la ingeneración es una esencia, llegará siempre al absurdo del que acusa nuestra enseñanza, porque otro es el principio y otro el fin según la presentación separada de estos conceptos; si alguien llama esencia a la ausencia de uno de estos (por ejemplo, el comienzo), admitirá la existencia de la vida sólo en (una) mitad, en un principio, y ya no se extenderá hasta el infinito por (en sí misma) naturaleza, ya que el no nacimiento se consideraría naturaleza; Pero si ambos están obligados a ser esencia, entonces es absolutamente necesario, según el concepto dado por Eunomio, que ambos nombres, según el significado contenido en ellos, tengan existencia en el concepto de esencia, no estando contenidos (en él) más de lo que indica el significado del nombre. Y así aparecerá la opinión fundamental de Eunomio de que ni el sin principio tiene infinito, ni el infinito tiene sin principio, ya que, según él, cada uno de los (nombres) anteriores es una esencia, y ambos permanecen en sus conceptos inmiscibles entre sí, y ni el principio tiene el mismo significado que el fin, ni los nombres que los niegan no son compatibles entre sí en sus significados. Pero para que él mismo admita su delirio, lo expondremos con sus propias palabras. Rebelándose contra nuestras palabras, dice que Dios es a la vez no nacido por (la propiedad del) infinito e infinito por (la propiedad del) no nacido, como si el significado de ambos nombres fuera el mismo. Entonces, y por (la propiedad de) la infinidad Él es no nacido, si el infinito y la no generación tienen el mismo significado, y que el Hijo es infinito, en esto está de acuerdo, entonces por esta consistencia debe necesariamente reconocer al Hijo como no nacido, ya que dijo que el infinito es uno y el mismo con la no generación. Porque así como percibe el infinito en el no nacido, así reconoce que en el infinito también concibe la ausencia de principio, pues no reordenaría los nombres si fueran iguales. Pero Dios, dice, no ha nacido por naturaleza, y no en comparación con los siglos. ¿Quién sostiene que Dios no es por naturaleza todo lo que se dice (de Él)? Porque llamamos a Dios justo, omnipotente, Padre e incorruptible, no en comparación con los siglos, ni en relación con cualquier otra cosa que exista, sino que relacionamos cada concepto piadoso (sobre Él) con el objeto mismo, tal como Él es por naturaleza; De modo que si suponemos que ni los siglos ni ninguna otra cosa concebible en la creación fue creada, entonces, sin embargo, Dios sería lo que hoy se reconoce que es, sin necesidad en lo más mínimo de siglos para ser lo que es. Pero, dice, Dios tiene una vida que no es prestada, ni compleja, ni cambiante, porque Él mismo es vida eterna, inmortal por la vida misma, imperecedera por la inmortalidad misma. Esto lo hemos aprendido también respecto del Unigénito, y no habrá quien contradiga esto, a menos que alguien quiera contradecir claramente las palabras de Juan. La vida no fue dada al Hijo “de otra parte”: “Yo soy”, dice, “vida” (Juan 11:25), ni su vida es compleja, ni está sujeta a cambio, sino que por la vida misma es inmortal (porque ¿en qué otra cosa se podría ver la inmortalidad sino en la vida?) y por la inmortalidad misma es incorruptible, porque aquello que es más poderoso que la muerte, por supuesto, no permite la corrupción. Hasta ahora nuestros discursos coinciden con él, y que los expertos en la sabiduría de Prunik expliquen el enigma añadido a lo dicho a continuación, porque desde este punto, me parece, propuso lo dicho. Porque ¿qué dice? "Siendo sin principio sin principio, Él es innacido, no engendrado, infinito infinitamente, y no es llamado así ni por otro, ni por otro, ni en relación con otro". Quien tiene un oído puro y una mente penetrante ve incluso sin mis palabras que, aparte del parloteo de nombres que me ensordecieron por su monstruoso entrelazamiento, no hay ni rastro de pensamiento racional en lo dicho; Si hay incluso una sombra de algún pensamiento en palabras en voz alta, entonces lo que se encuentre será completamente perverso o ridículo. ¿Qué quieres decir, dime, cuando dices esto, es decir, que lo sin principio es infinito y lo infinito no tiene principio? ¿O crees que el principio es lo mismo que el final y que se usan dos palabras con el mismo significado? Puesto que los nombres "Pedro" y "Simón" indican un mismo sujeto conocido, ¿piensas entonces que, puesto que el principio es uno y el mismo con el fin, entonces, combinando en un solo significado dos palabras, cada una de las cuales destruye mutuamente a la otra, es decir, las palabras "fin" y "principio", tomando por contraste el infinito como una y la misma cosa con el sin principio, mediante la fusión de dos palabras las hiciste idénticas entre sí? ¡Y aquí es donde os lleva vuestra confusión de nombres, cuando decís que lo no nacido es infinito y lo infinito es no nacido! ¿Pero cómo no ver en tus palabras algo perverso y al mismo tiempo tremendamente divertido? Porque si por esta nueva confusión de nombres se produce el mutuo reemplazo de unos por otros, de modo que lo ingenerado es infinitamente ingenerado y lo infinito ingenerado es infinito, entonces es absolutamente necesario que el infinito no sea infinito más que si fuera ingenerado. Y de esta manera, oh amados, la famosa no generación, que según vosotros caracteriza la esencia del Padre, os parece común a todas las cosas inmortales y hace que todo sea consustancial al Padre; ya que pertenece igualmente a todos en general (criaturas), cuya vida, debido a la inmortalidad, se extiende hasta el infinito: arcángeles, ángeles, almas humanas y, quizás, las propias fuerzas caídas: el diablo y los demonios; porque si, según tú, lo infinito y lo incorruptible son ingenerados, entonces, por supuesto, es necesario que en todo lo que no tiene fin y es incorruptible, se vea al mismo tiempo la ingeneración. En tales absurdos caen aquellas personas que, antes de aprender lo que necesitan aprender, revelan su ignorancia a través de lo que deciden enseñar. Porque si (Eunomius) hubiera podido razonar, no habría sabido qué concepto especial está contenido en la palabra "sin principio" y qué en la palabra "infinito" y que el infinito es propiedad común de todo lo que se reconoce como capaz de continuar la vida hasta el infinito, y el infinito es propiedad de quien existe sin causa. Entonces, ¿cómo puede aceptarse lo que es común a todos como equivalente a lo que todos reconocen como perteneciente principalmente a un Dios antes que todos (las criaturas)? Sobre esta base, o todos aquellos que participan de la inmortalidad deben aprender a no nacer, o, si el infinito es una propiedad sólo de los no nacidos, nada debe ser reconocido como inmortal; y, a la inversa, si sólo la naturaleza del infinito es ingenerada, entonces todo lo que no tiene fin debe ser reconocido como ingenerado. Pero dejemos esto en paz y, al mismo tiempo, guardemos silencio sobre las habituales blasfemias con las que llenaba los discursos anteriores. Pasemos a leer más a fondo lo siguiente. Pero me parece que no sería mejor dejar sin consideración la mayor parte de lo que sigue, porque en todas partes sigue siendo el mismo, no sorprende en lo más mínimo nuestros discursos, pero como si en relación con nuestra palabra se diera casos de contradicción, casos que alguien que esté acostumbrado a juzgar con sensatez probablemente encontrará innecesario examinar cuidadosamente, ya que cualquiera de los lectores de sus escritos dotados de sentido verá calumnias en sus mismas palabras. Dice que “la dignidad de Dios es más antigua que la imaginación de nuestro guía”. Y no lo contradecimos en absoluto, porque la dignidad de Dios, sea como sea entendida, no sólo es más antigua que la nuestra (la raza humana), sino que precede a toda creación y a los siglos mismos. Pero ¿qué se sigue de esto en relación con nuestras palabras, si la dignidad de Dios es reconocida por los ancianos no sólo de Basilio, sino de todas las cosas? ¿Pero un nombre, dicen, es una virtud? Pero, ¿quién demostró que el nombre es el mismo con dignidad, para que podamos estar de acuerdo con lo dicho? "La ley de nuestra naturaleza", dice, "nos enseña que la dignidad de los nombres depende de los objetos nombrados y no de la arbitrariedad de quienes los nombran". Pero ¿qué clase de ley es de esta naturaleza y por qué no se aplica a todo? Si la naturaleza estableció algo legalmente, entonces su ley debe extenderse a todo. Si la naturaleza estableció esto legalmente, entonces su ley debe ser válida para todos los que tienen la misma naturaleza, como todo lo que pertenece a la naturaleza. Entonces, si la ley de la naturaleza ordenara que los nombres nacieran para nosotros de los mismos objetos, así como las plantas nacen de las semillas o de las raíces, y no proporcionara nombres que sirvieran para designar objetos que consideren arbitrariamente estos últimos, entonces nosotros, las personas, tendríamos todos el mismo lenguaje; porque si los nombres dados a los objetos no difirieran entre sí, entonces no nos diferenciaríamos unos de otros en lenguajes especiales. "Es justo", dice, "y muy consistente con la ley de la Providencia, que los nombres de los objetos se den desde arriba". Pero ¿cómo es que los profetas no supieron lo que es justo y no aprendieron la ley de la Providencia, quienes nunca (como deberían haberlo hecho), según tu palabra, deificaron a los no nacidos? ¿Cómo es posible que Dios mismo no conozca esta clase de justicia, que no impone nombres a los animales creados por Él desde arriba, sino que da el poder de inventar nombres a Adán? Porque si es conforme a la ley de la Providencia y de la justicia, como dice Eunomio, que los nombres de los objetos sean dados desde arriba, entonces, por supuesto, es impío y absurdo que los nombres de los objetos estén compuestos por seres de abajo. “Pero”, dice, “el Proveedor de todas las cosas, según la ley de la creación, está destinado a plantar (nombres de los objetos) en nuestras almas”. Si están plantados en el alma de las personas, entonces ¿cómo es que desde Adán hasta tu mismo crimen, el fruto de esta vanidad, plantado, como dices, en el alma de las personas, no creció, es decir, llamar a la esencia del Padre con el nombre de no generación? Adán y todo lo que de él surgió habría dicho esto si hubiera sido plantado por Dios en la naturaleza, porque así como lo que ahora surge de la tierra permanece constantemente igual desde la primera creación a través de la sucesión de la semilla, y ninguna nueva semilla es creada actualmente por la naturaleza, así esta palabra, si, como tú dices, fuese plantada por Dios en la naturaleza, habría crecido con el primer sonido de la palabra de los primordiales y habría acompañado la sucesión de los nacidos. Pero como esto no existía en el principio, como nadie, desde el primer pueblo hasta el presente, lo dijo, es claro que algo irreal y falso salió de la cizaña, y no de estas buenas semillas que, hablando en el Evangelio, Dios sembró en el campo de la naturaleza (Mateo 13:24). Lo que realmente existe en la naturaleza ordinaria no tiene un comienzo de existencia ahora, sino que apareció junto con la naturaleza en su primera estructura, como la actividad de los sentidos y el hecho de que una persona tenga una inclinación hacia algo, o una aversión, o cualquier otra cosa similar que se reconozca como común a (su) naturaleza; la naturaleza no volvió a crear nada de esto en las generaciones posteriores de personas; pero la esencia del hombre se conserva constantemente con las mismas propiedades desde el primero hasta el último (personas); De lo que existe desde el principio, la naturaleza no rechaza nada, y lo que no existe, no lo acepta. Así, por ejemplo, la visión se reconoce como una habilidad natural, pero la capacidad de ver se adquiere artificialmente mediante el ejercicio por parte de quienes estudian ciencias, porque no todos tienen acceso a los conceptos científicos adquiridos con la ayuda de una dioptría, o la teoría demostrativa de las líneas geométricas, o algo similar, a través de los cuales no es la capacidad de ver lo que el arte inventa, sino la capacidad de utilizar la visión para algún propósito. Así, la capacidad de pensar puede considerarse una propiedad común de la esencia humana y un rasgo inherente a la naturaleza (hombre) desde el principio, e inventar palabras y nombres para los objetos existentes que sirvan para designarlos pertenece a personas que han recibido la capacidad de pensar de Dios, quienes siempre, a su propia discreción, para representar claramente los objetos, inventan dichos conocidos que indican sus propiedades. “Pero si esta (opinión) se considera fuerte, entonces”, dice, “se debe suponer una de dos cosas: o que el invento es más antiguo que quienes lo inventan, o que los nombres que se deben a Dios por naturaleza y los más antiguos de todos (los existentes) tienen un origen posterior al de las personas”. ¿Es necesario luchar contra tales discursos o argumentar con palabras contra una locura tan evidente? ¿Y quién es tan tonto como para dejarse engañar por esto y pensar que si las palabras se consideran producto del poder del pensamiento, entonces uno debería reconocer los sonidos de las palabras como los de los hablantes más antiguos, o considerar un pecado contra la Divinidad que las personas, después de volverse humanas, llamen a la Divinidad lo mejor que pueden? Que la Naturaleza, que todo lo supera, no necesita palabras pronunciadas con voz y lengua, esto ya está dicho y sería innecesario cargar nuestro discurso con una repetición de lo mismo. Porque algo que por naturaleza no necesita nada, es perfecto y no tiene excedente, ni está privado de nada necesario ni tiene nada innecesario. Si está claramente probado por lo dicho antes y es reconocido por el acuerdo general de todos los que tienen inteligencia que no necesita ser nombrado por su nombre, entonces nadie argumentará que un signo de extrema maldad es asimilar a Dios lo que Él no necesita. Pero creo que no es necesario prestar atención a esto y detenerse mucho tiempo en tales (opiniones), y también refutar en detalle lo que se dice a continuación, porque para aquellos que estén atentos, el mismo discurso compuesto por el enemigo revelará la malvada enseñanza claramente contenida en él. Dice que la incorruptibilidad, así como la inmortalidad, constituyen la esencia misma. Digo: si estas propiedades son inherentes únicamente a la naturaleza Divina, o si, según lo indicado, constituyen la esencia misma; en cualquier caso, creo que no hay necesidad de entrar en lucha con ella, porque cualquiera de las opiniones indicadas prevalecerá, en cualquier caso confirmará completamente nuestras palabras. Porque si la propiedad de incorruptibilidad es inherente a la naturaleza, entonces la propiedad de ingeneración será necesariamente inherente a ella, y así el concepto de ingeneración no tendrá el significado de esencia; Si alguien, porque Dios es incorruptible, llama esencia a la incorrupción, y porque es más poderoso que la muerte, determina que la inmortalidad es la esencia misma, entonces, como el Hijo es incorruptible e inmortal, la incorrupción y la inmortalidad serán la esencia del Unigénito. Entonces, si el Padre es incorruptibilidad, el Hijo es incorruptibilidad, y constituye la esencia de Uno y del otro, y en el concepto de incorruptibilidad no es concebible ninguna diferencia, entonces, por supuesto, de ninguna manera la esencia (de uno) difiere de la esencia de (otro), ya que la naturaleza es igualmente (no) ajena a ambos. Repitiendo lo mismo, cree que nos enreda en dificultades desesperadas de dilemas cuando dice: "Si distinguimos lo que es inherente de lo que es, entonces la Divinidad resultará compleja; si es simplicidad, entonces está absolutamente claro que incorruptibilidad y no generación significan esencia". Pero demostraremos que vuelve a hablar a nuestro favor. Porque si decir que algo es inherente a la esencia divina significa hacerlo completamente complejo, entonces, sin embargo, el patronímico no puede excluirse completamente de la esencia; pero debe reconocer al Padre como Padre por naturaleza, además de incorruptible e inmortal; pero de esta manera, contra su voluntad, aceptará al Hijo en la unidad de la naturaleza, porque es imposible, siendo Él por naturaleza Padre, sustraer al Hijo de la relación natural con Él. Si dice que (las propiedades indicadas) son inherentes al Padre fuera de la naturaleza, de modo que no se daña la simplicidad, entonces lo que se designa con la palabra no generación está fuera de la esencia. Si dice que incorruptibilidad y no generación significan la esencia misma, y ​​comienza a afirmar que ambos nombres son inequívocos, ya que no hay diferencia entre ellos, ya que ambos tienen el mismo significado, y que uno y el mismo es el concepto de incorruptible e ingenerado, entonces se seguirá que el que es uno de ellos es completamente ambos. El hecho de que el Hijo sea incorruptible, no lo discuten; por lo tanto, según Eunomio, también será no nacido, si incorruptibilidad significa lo mismo que no generación. Entonces, una de dos cosas: o debe estar de acuerdo en que la degeneración significa algo más que la incorrupción, o, aferrándose obstinadamente a su opinión, expresará diversas clases de blasfemia contra el Dios Unigénito, es decir, o tendrá que reconocerlo como corruptible, para no llamarlo no nacido, o lo reconocerá como no nacido, para no presentarlo como corruptible. Pero no sé qué hacer, si analizar en orden todo lo que propuso o simplemente limitar la lucha contra la vanidad. Porque así como entre los que venden venenos, una muestra de una pequeña parte sirve para los que la compran como evidencia del poder destructivo de toda la droga, y nadie, habiendo conocido por experiencia alguna el efecto destructivo de una partícula de veneno, dudará de la toxicidad de toda la droga, así, creo, la toxicidad de esta composición verbal, probada por la prueba hecha anteriormente, no dejará lugar a dudas para aquellos que tienen inteligencia de que todas sus palabras son iguales a lo expuesto como se dijo anteriormente; y por eso pienso que sería preferible no prolongar el discurso, insistiendo mucho tiempo en sus tonterías. Pero como los defensores de la mentira buscan pruebas convincentes de diferentes lados, y hay que tener cuidado de que la omisión de algo inventado por ellos no sea un pretexto plausible para calumniarnos, como si hubiéramos pasado por alto las cosas más importantes, entonces pido a los lectores, sin descuidar nuestra elocuencia, que sigan de buena gana nuestra palabra, que en todas partes, necesariamente, lucha integralmente contra los ataques de la mentira. Entonces, tan pronto como dejó de crear un sueño sobre "imaginar" en un sueño profundo, él, armado con estas conclusiones absurdas y sin sentido, dirige su atención a otro sueño, mucho más sin sentido que el delirio anterior. Cualquiera que comprenda su astuto razonamiento sobre las privaciones debería reconocer también este trabajo inútil. Pero dejemos que el propio Eunomio y sus seguidores se ocupen de muchas de estas charlas ociosas, sin preocuparse por nada más digno de ocuparse; Revisaremos sus discursos brevemente y en su contenido general, para no omitir ninguno de sus errores y no prolongar nuestro discurso por mucho tiempo con algunas nimiedades. Porque, con la intención de ofrecer un erudito argumento sobre los nombres que significan privación, promete demostrar que nuestra enseñanza es incurable, como él dice, absurda, y que la piedad es fingida y digna de condenación. Ésta es la promesa, ¿cuál es la prueba de estas acusaciones? "Dado que algunos", dice, "argumentan que Dios no nació debido a la privación del nacimiento, nosotros, en refutación de esto, decimos que ni esta expresión ni el Concepto son de ninguna manera aplicables a Dios". Que indique al primer culpable de estas palabras, y si resulta que alguien desde el momento en que aparecieron los hombres hasta ahora, ya sea entre los bárbaros o entre los griegos, dijo esto, entonces también nosotros guardaremos silencio. Pero mientras exista la gente, no hay nadie que diga esto, a menos que esté loco. Porque, ¿quién estaba tan enloquecido por la embriaguez, que estaba tan enloquecido por la locura o la locura, que pudo decir estas palabras: que el Dios no nacido por naturaleza debe nacer, pero Él, habiendo perdido lo que es de la naturaleza, de haber nacido antes se hizo no nacido? Pero esto es un truco retórico: al atribuir lo que se le acusa a algunos tontos, uno mismo evita la vergüenza de quedar expuesto; así en esta apología se defiende echando la culpa de que se le condena a los jueces y acusadores, sin poder indicar ni los acusadores, ni el tribunal, ni el tribunal de primera instancia. Y ahora, aparentemente corrigiendo la estupidez de otra persona, dice que ha llegado al punto de tener que decirlo. ¡He aquí la prueba de nuestra locura incurable y de nuestra piedad fingida y condenable! Pero dice que estamos confundidos y no sabemos qué hacer en este caso, y para disimular nuestra impotencia lo acusamos infundadamente de sabiduría mundana, mientras asimilamos a nosotros mismos las enseñanzas del Espíritu Santo. Este es otro sueño somnoliento: pensar que es tan fuerte en sabiduría externa que hace que Vasily parezca terrible. Así, algunos sueñan a menudo que se sientan en el mismo trono que los reyes y se encuentran en los rangos más altos, cuando un fuerte deseo en el estado de vigilia produce (en el sueño) una apariencia fantasmal de éste. Vasily, dice, sin saber cómo responder a lo dicho, lo acusa de sabiduría mundana. Eunomio concedió gran importancia a esta acusación, por lo que el poder de sus palabras parecía terrible tanto para algunos de los lectores (por supuesto, no para Basilio), como para cualquiera de sus seguidores, si tan solo hubiera o hubiera alguien que lo siguiera completamente. Pero aquellos en el intervalo de sus discursos (ya que estos discursos son insultos ignorantes y bromas groseras con las que piensa asombrar nuestra enseñanza), todos pasaré en silencio, considerando vil y desagradable llenar nuestras palabras con tal abominación, como aquellos para quienes los forúnculos hinchados y malolientes son repugnantes y la vista de aquellos cuya superficie corporal, cambiada de una especie de delgadez maligna, está cubierta de verrugas y crecimientos es insoportable. Habiendo expuesto en pocas palabras el significado de sus discursos, pasaremos por alto el gran hedor que se esconde en ellos, mientras hablamos (hacia adelante) libremente, sin girarnos en absoluto para responder a cualquier insulto pronunciado por él. Cada palabra, es decir, una palabra verdadera, es un sonido que denota algún movimiento del pensamiento, y cada acción y movimiento de la mente sana se relaciona con el conocimiento y la representación mental de las cosas existentes, en la medida de lo posible. La naturaleza de lo existente se divide en dos partes: lo que es comprendido por la mente y los sentidos. Pero el conocimiento de los fenómenos sensoriales, debido a la facilidad de comprensión, es el mismo para todos, ya que la evidencia de los sentidos no da ningún motivo de perplejidad en cuanto al juicio de los objetos, la diferencia de color y otras cualidades, que juzgamos mediante la vista y el oído, o el olfato, o con la ayuda del sentido del tacto o del gusto, todos, teniendo la misma naturaleza común, reconocemos y nombramos en consecuencia, así como otros objetos que nos parecen más accesibles a la comprensión, encontrados en la vida y relacionados con la vida social y moral. En la contemplación de la naturaleza inteligible, dado que excede la comprensión sensorial, la mente, mediante conjeturas, se esfuerza por captar lo que se escapa de los sentidos; Cada persona aborda de manera diferente la comprensión buscada del tema que nace en cada uno, en la medida de lo posible, expresa pensamientos, acercando, en la medida de lo posible, el significado de los dichos a la esencia de lo entendido. Además, a menudo lo que nos importa se logra con éxito en ambos lados, cuando la mente no comete errores con respecto a lo que se busca y el sonido (palabras) expresa acertadamente lo mental a través de una explicación adecuada. Y a veces hay un fallo en ambos, o en una cosa, cuando la mente comprensiva o la capacidad de explicar no se aplican como debería. Entonces, dado que la dirección correcta de una palabra depende de dos condiciones: de la confiabilidad en el pensamiento y de la pronunciación en el habla, sería mejor si tuviera las ventajas de ambas. Pero no es menos bueno no cometer errores en cuanto a la comprensión adecuada (del tema), incluso si la palabra resulta ser inferior a lo que se entiende. Entonces, dado que la mente se preocupa por lo elevado e invisible, que los sentidos no alcanzan (me refiero a la naturaleza Divina e inefable, sobre la cual sería descarado pensar algo desde una comprensión superficial, y aún más descarado confiar en cualquier expresión para explicar el pensamiento que hay en nosotros), entonces nosotros, dejando sin atención el sonido de los dichos, de una forma u otra pronunciados según la capacidad de los hablantes, prestamos atención a un significado que se revela en las palabras, sean sólidas o no, dejando estas las sutilezas del uso de enunciados o nombres al arte de los gramáticos. Dado que designamos sólo lo que es accesible al conocimiento por nombre, y lo que es superior al conocimiento no puede entenderse con la ayuda de ningún nombre que sirva para significar (porque ¿cómo podría alguien significar lo desconocido?), entonces, al no encontrar ningún nombre apropiado que represente satisfactoriamente al sujeto, nos vemos obligados a usar tantos y diferentes nombres como sea posible para revelar el concepto de lo Divino que está en nosotros. Pero los objetos que caen dentro de nuestro entendimiento son de tal tipo que necesariamente son imaginados mentalmente a cierta distancia, o dan la idea de una habitación local en la que cada uno está representado por separado, o para nuestra visión están limitados por el principio y el fin, igualmente limitados en ambos lados por la inexistencia (pues todo lo que tiene un principio y un fin del ser comienza en lo inexistente y termina en la inexistencia), o, finalmente, entendemos lo que se nos aparece a través de una combinación de cualidades corporales, uniendo con ello la destrucción y sufrimiento, y cambio, y cambio, y cosas por el estilo. Por lo tanto, para dejar claro que la Naturaleza superior no tiene afinidad con los objetos inferiores, utilizamos conceptos y expresiones sobre la naturaleza Divina que muestran la diferencia con tales (objetos). Llamamos (a la Naturaleza) trascendental de los siglos - preeterna, sin principio - sin principio, sin fin - infinita, existente sin cuerpo - densa, no sujeta a corrupción - incorruptible, inaccesible al cambio, al sufrimiento o al cambio - impasible, inmutable e inmutable. Quienes lo deseen, con la ayuda de la ciencia, juzguen los nombres que quieran y añadan otros a esos nombres, que llaman privación de significado, negativo o lo que quieran. Y nosotros, dejándolo en manos de quienes quieran enseñarlo o aprenderlo, examinamos sólo un significado: si concuerda con una comprensión piadosa y digna de Dios o si es ajeno a ella. Si Dios no existiera antes o nunca existiera, entonces no se le llamaría infinito ni sin principio en el sentido propio, como tampoco se le llamaría inmutable, ni incorpóreo, ni incorruptible, si se entendiera en Él cuerpo, o corrupción, o cambio, o algo parecido. Si no pensamos piadosamente en algo así en Dios, entonces, por supuesto, sería malvado usar palabras negativas sobre Él y mostrar lo que es inusual para Él, y llamarlo (como se ha dicho a menudo sobre esto) incorruptible, infinito e ingenerado, ya que el significado contenido en cada uno de estos nombres indica sólo la eliminación de lo que está más cerca de nuestro entendimiento, y no explica la Naturaleza misma, de la cual se elimina lo que le es ajeno. Pues lo que la Divinidad no es, lo muestra el significado de estos nombres, pero lo que por naturaleza no es, permanece desconocido. Pero otros nombres, cuyo significado indica algo positivo y existente, contienen una indicación no de la naturaleza divina misma, sino de lo que se imagina piadosamente acerca de Él. Por reflexionar que nada de lo que existe, ya sea que aparece (sensualmente) o es comprendido por la mente, fue formado espontáneamente y por casualidad, sino que todo lo que está contenido en el concepto de existencia depende de la Naturaleza que es superior a todos los seres y en ella tiene la razón de existir, viendo la belleza y grandeza de los milagros en la creación; de todo esto y cosas semejantes, obteniendo una clase diferente de concepto sobre lo Divino, explicamos cada uno de los conceptos que nacen en nosotros con nombres especiales, siguiendo el consejo de la Sabiduría, que dice que por la majestad y belleza de las criaturas debemos conocerlas comparativamente con el Creador (Sabiduría 13,5). Al creador de los mortales lo llamamos Creador, poderoso, que tiene poder sobre tal creación, que tenía la fuerza suficiente para hacer de la voluntad una esencia; Teniendo presente el bien de nuestra vida, damos el nombre de bueno a quien rige su curso, sabiendo por la Divina Escritura el futuro juicio imparcial, por eso lo llamamos juez y justo; y en general expresamos todos los conceptos de la naturaleza divina que surgen en nosotros en forma de nombres, de modo que ningún nombre se atribuye a la naturaleza divina sin un concepto especial. Y la misma palabra "Dios", lo sabemos, recibió su origen de la actividad que lo supervisa, porque, creyendo que lo Divino es inherente a todo, todo lo ve y todo lo penetra, tal concepto se significa con este nombre, guiado en esto por la Sagrada Escritura, porque dijo: "Dios mío, "véame" (Sal. 54:3), y: "Dios ha visto" (Gén. 1:4), y: "Dios conoce el mensaje oculto". corazón" (Sal. 7:10), interpretó claramente la idea contenida en esta palabra de que Dios (0e6d) se llama así porque ve (Oshaley), pues, estrictamente hablando, no hay diferencia entre las expresiones "ver" y "ver". Entonces, dado que alguien ve, ve lo visible, entonces Dios, como debería, es llamado el espectador de lo visible. Así, habiendo aprendido de aquí algunas de las acciones particulares de la naturaleza Divina, no hemos logrado una comprensión de la esencia misma con la ayuda de esta palabra. Pero no creemos que la falta de un nombre apropiado vaya en detrimento de la gloria divina; la impotencia de expresar lo inexpresable, exponiendo nuestra pobreza natural, prueba aún más la gloria de Dios, enseñándonos que hay una cosa, como dice el Apóstol, el nombre propio de Dios: la fe, que él es sobre todo nombre (Fil. 2, 9). Porque el hecho de que Él trascienda todo movimiento del pensamiento y se encuentre más allá de la comprensión por medio de un nombre sirve como evidencia para personas de una grandeza inefable. Esto es lo que sabemos acerca de los nombres de Dios, cualquiera que sea la forma de su expresión, que exponemos de manera sencilla y sencilla a los oyentes bien pensantes, considerándolo vergonzoso y al mismo tiempo indecente, y para nosotros mismos responder con irritación al impotente abuso contra este Eunomio. ¿Qué respuesta debemos dar a quienes dicen que valoramos más la forma de los nombres que la dignidad de la cosa nombrada, dando preferencia a los nombres sobre los objetos y (cosas) desiguales y atribuyéndoles igual honor? Eso es exactamente lo que dice. Pero quien sea capaz de juzgar cuidadosamente, juzgue si esta fuerte acusación contra nosotros de un calumniador, que valdría la pena defender, concluye en algo cierto: la acusación de que damos preferencia a los nombres sobre los objetos; cuando está claro para todos que ningún nombre en sí mismo tiene independencia esencial, sino que todo nombre es algún signo y signo de alguna esencia y pensamiento, en sí mismo a la vez inexistente e impensable. Pero ¿cómo se puede dar preferencia a algo que no existe? Que enseñe mentiras a sus alumnos quien pretende usar nombres y dichos correspondientes (a los objetos), y no habría mencionado esto si no fuera necesario demostrar con esto la impotencia de (nuestro) autor tanto en el significado como en la expresión. Pasaré por alto en silencio el hecho de que él se basa torpe e irrelevantemente en la Escritura inspirada, distinguiendo astutamente entre la inmortalidad de los ángeles y la de las personas, no sé qué quiere decir y qué deduce de aquí. Porque lo inmortal, aunque es inmortal, no permite comparativamente más o menos (inmortalidad), porque si una de las partes opuestas en comparación con la otra tuviera alguna disminución en relación con el concepto de inmortalidad, entonces es absolutamente necesario que no se la llame inmortal. Porque, ¿cómo puede llamarse inmortal algo propiamente dicho, a quien, por el contrario, se le atribuye comparativamente la mortalidad? ¿Qué se puede decir de esta refinada precisión, del no mandamiento de ser incorruptible, del concepto medio de privación, de que la eliminación de lo mejor debe llamarse privación, y la ausencia de lo peor no puede designarse con este nombre, porque si esto fuera válido, entonces, en su opinión, ya no existiría una palabra verdaderamente apostólica, que diga que sólo Él tiene e imparte la inmortalidad a los demás (1 Tim. 6:16)? ¿Qué tiene en común el dicho anterior con las palabras anteriores? Es imposible para nosotros o cualquier otra persona con inteligencia entender esto. Y como no pudimos comprender esta sabiduría y sutileza, nos llama ignorantes tanto en el juicio de los objetos como en el uso de los nombres: estas son las palabras que escribe. Todo esto, por no tener fuerza contra la verdad, lo dejo indistintamente, así como su censura al concepto de incorruptibilidad e incorporeidad expuesto por nosotros, según el cual este último significa la ausencia de extensión en aquello que no incluye las tres dimensiones del cuerpo, y el primero significa la inaccesibilidad a la corrupción. Además, dice (con estas mismas palabras) que, al no tener un concepto correcto de la forma de los nombres, caemos en opiniones infundadas y consideramos que cada uno de los nombres significa no existencia o no presencia (de algo), y (no) el ser mismo; y esto, considerándolo digno de silencio y profundo olvido, lo omitiré, dejando a los propios lectores exponer la maldad mezclada con el sinsentido. Piensa que lo perecedero no es lo contrario de lo incorruptible y que el significado negativo (del concepto) no significa la ausencia de lo peor, sino que el ser mismo está significado por el sujeto. Entonces, si, en opinión de este especulador vacío, la palabra “incorruptible” no significa ausencia de corrupción, entonces, por supuesto, es absolutamente necesario que esta forma del nombre exprese lo contrario; porque si la incorrupción no es la enajenación de la corrupción, entonces, por supuesto, tendremos que admitir lo contrario; porque tal es la propiedad de los opuestos (conceptos) que con la negación de uno hay en cambio una afirmación del opuesto. También ignoramos la profunda conclusión de que Dios es inaccesible a la muerte por naturaleza, como si alguien tuviera una opinión contraria al respecto. Porque respecto de los (conceptos) opuestos pensamos que no hay diferencia si decimos que algo es o no contrario a ello; así en el presente caso, llamando vida a Dios, en virtud de tal reconocimiento prohibimos pensar en la muerte en Él, aunque no lo expresamos con palabras; y cuando confesamos que Él es inaccesible a la muerte, entonces con la misma expresión afirmamos que Él es vida. “Pero no veo”, dice, “cómo, negando lo que es inusual para Dios, podrá superar las creaciones mismas”. - y con esta sabia conclusión llama no sólo malvado, sino también estúpido al gran Vasily, que se atrevió a decir esto. Le diría que no censuraría tan despiadadamente a quienes dicen esto si supiera que la misma censura recae sobre él. Pero tal vez él mismo no contradiga el hecho de que la grandeza de la naturaleza divina se reconoce en el hecho de que no tiene nada en común con lo que pertenece a la naturaleza inferior. Porque si fuera uno de ellos, no tendría más, sino que ciertamente sería idéntico a todo objeto que tenga con Él una propiedad común. Si es superior a esto, entonces es claro que por la misma ausencia de esto excede a los objetos que lo tienen; Por eso decimos que los sin pecado son superiores a los que están en pecado, porque la distancia del mal es prueba de la abundancia del bien. Pero dejemos que nuestro crítico actúe como es su naturaleza; Habiendo notado un poco de lo dicho en esta parte (de su obra), pasamos a lo que sigue. “Dios”, dice, “es igualmente superior al mortal como al inmortal, al corruptible como al incorruptible, al engendrado como al no nacido”. ¿Está clara para todos la maldad del razonamiento del teómaco (escritor), o es necesario revelar su engaño con palabras? ¿Quién no sabe que (los objetos) superiores en la misma medida son ciertamente iguales entre sí? Porque si Dios supera por igual a lo corruptible y a lo engendrado, y el Señor también es engendrado, entonces Eunomio deduce de sus proposiciones una evidente maldad, pues es claro que atribuye al nacimiento el mismo significado que a la corrupción y a la muerte, ya que en las palabras anteriores declaró que lo no nacido es idéntico a lo incorruptible. Entonces, si ve igual significado tanto en la corrupción como en el nacimiento y en el mismo sentido dice que Dios está lejos de ambos y que el Señor nace, entonces nadie nos exigirá que expongamos las consecuencias de sus palabras, sino que cada uno sacará la conclusión final por sí mismo, ya que la naturaleza de Dios es la misma y en el mismo sentido está lejos tanto de lo que nace como de lo corruptible. "Pero es imposible", dice, "llamarlo incorruptible o inmortal debido a la ausencia de muerte y corrupción". Los que se dejan llevar por la nariz y se dejan llevar por toda opinión arbitraria, crean lo dicho y digan que la corrupción y la muerte deben ser inherentes a Dios para ser llamados inmortales e incorruptibles. Si no es la ausencia de muerte y corrupción, como dice Eunomio, lo que significan sus nombres que expresan la negación, entonces, por supuesto, con esta especulación se prepara la conclusión de que lo opuesto de ambas es inherente a Él. Porque cada uno de los conceptos o no es necesariamente inherente a algo, o es inherente; así, por ejemplo, luz y oscuridad, vida y muerte, salud y enfermedad, y cosas similares; si alguien dice que uno de estos conceptos no es inherente (a un objeto), entonces, por supuesto, admite que el otro es inherente a él. Entonces, si decimos que Dios es llamado inmortal no por la ausencia de muerte, entonces está claro que admite la presencia de la muerte en Él y, por lo tanto, niega completamente la inmortalidad en el Dios de todos. ¿De qué otra manera será verdaderamente inmortal e incorruptible aquel de quien dice que no le son inherentes la corrupción y la muerte? Pero tal vez alguien diga que de sus palabras deducimos un significado violento, pues nadie se atrevería a afirmar que Dios no es inmortal. Pero nadie conoce los pensamientos más íntimos de alguien y adivinamos lo que está oculto en función de lo que se dice. Entonces, veamos nuevamente lo que dijo. "No es por la ausencia de muerte", dice, "que Dios es llamado inmortal". ¿Cómo podemos entender lo que se dice? Que la muerte no es inherente a Dios, aunque se le llame inmortal. Entonces, si se entiende esto, por supuesto, el dios de Eunomio será mortal y sujeto a corrupción, porque quien no tiene muerte no puede ser inmortal por naturaleza. Si los nombres "inmortal" e "incorruptible" no significan la ausencia de muerte o corrupción, entonces o se aplican en vano al Dios de todo o contienen algún otro significado. ¿Cuál es el significado de esto? Que este erudito lo explique. Pero somos ignorantes, como dice Eunomio, y al juzgar sobre los objetos y en el uso de los nombres se nos enseña a llamar indoloro no al que no tiene la fuerza del cuerpo, sino al que no tiene ninguna enfermedad, y sin mutilaciones, no al que le son ajenos los banquetes, sino al que no sufre ningún daño. Asimismo, en otros casos, según la presencia o ausencia de algo, lo llamamos valiente, poco masculino, somnoliento, insomne ​​y otros (nombres), como de costumbre. Pero no sé qué provecho hay en dignarse analizar este tipo de charlas, pues es bastante reprobable que alguien cubierto de cabello gris y que dice la verdad transmita con sus propios labios todo lo divertido e incoherente de un oponente polémico. Por lo tanto, pasaré en silencio tanto esto como lo que sigue. Y dice esto: “ni la verdad atribuye a Dios nada connatural...” Si no se hubiera dicho esto, ¿alguien llamaría a Dios binatural excepto vosotros, que equiparáis todo concepto de nombre con la esencia del Padre y decís que no hay nada inherente a Él fuera (la esencia), sino que injertáis cada uno de los nombres Divinos en la esencia de Dios? “Ni la piedad (continúa) ha plasmado en las leyes tal concepto desde fuera y compuesto por nosotros”. Pero nuevamente, con respecto a lo dicho, les aseguro que expongo estas expresiones ridículas no para hacer reír a los lectores, sino para convencer al oyente de qué elección de palabras, sentando el comienzo, luego se lanza audazmente contra la verdad, burlándose de nuestra sencillez, que en pensamientos y expresiones divierte y se jacta ante los estúpidos oyentes, quienes, difundiendo torpemente estos discursos inflados, lo proclaman (un luchador) que ha vencido a todos con el poder de las palabras. Pero la inmortalidad, dice, es la esencia misma. Yo le decía: ¿la inmortalidad del Unigénito es una esencia o no? ¿Qué dices? En (esencia), como usted dice, la sencillez no permite ninguna afinidad. Entonces, si niega que la inmortalidad sea la esencia del Hijo, entonces es obvio a dónde conduce esto, porque no se necesita mucha sutileza mental para comprender qué es lo opuesto a la inmortalidad. Porque así como por la oposición resulta que lo que no es incorruptible es perecedero, y lo que no es inmutable es mudable, así resultará ciertamente que lo que no es inmortal es ciertamente mortal. ¿Qué es entonces, un intérprete de nuevos dogmas? ¿Qué dirá realmente sobre la esencia del Unigénito? Nuevamente le haré a (nuestro) escritor la misma pregunta. ¿Admitirá que ella también tiene la inmortalidad o no lo admitirá? Si no admite que la inmortalidad es la esencia del Unigénito, entonces debe aceptar admitir lo contrario y afirmar que debido a la negación de lo mejor (es decir, la inmortalidad), su esencia es la muerte. Si, evitando el absurdo, llama inmortalidad a la esencia del Unigénito, entonces tendrá que estar de acuerdo en que no hay diferencia en esencia (entre Él y el Padre). Porque si la inmortalidad es igualmente la naturaleza del Padre y del Hijo, y la inmortalidad no representa diferencia alguna, ¿no admiten nuestros mismos enemigos que no hay razón para distinguir la esencia del Padre y del Hijo? Pero es hora de presentar la grave acusación contra nosotros que tiene al final de su ensayo. Dice que afirmamos que el Padre vino de algo completamente inexistente. Habiendo robado una determinada expresión de la conexión del habla y habiéndola arrancado sola y sin orden del resto de la composición, comienza a rasgarla, atormentándola con terribles dientes o, mejor aún, escupiendo sobre (nuestras) palabras. Primero, expresaré el pensamiento que se esconde en el excelente razonamiento sobre este mentor, luego diré literalmente las mismas palabras para que quede claro para todos cómo estropea las obras de los piadosos en detrimento de la verdad. Aclarándonos con sus propias palabras el significado de la palabra “no nacido”, nuestro mentor, queriendo demostrar que lo que se entiende por la palabra “no nacido” dista mucho del concepto de esencia, nos ofrece este camino hacia el conocimiento de lo que buscamos. Puesto que el evangelista, dice, comenzó la genealogía del Señor según la carne a partir de José, luego, ascendiendo constantemente hasta el más antiguo en el tiempo, puso en Adán el límite de la genealogía, y como el primero creado entonces no tenía padre físico, dijo que era “de Dios” (Lc. 3,38), entonces cada uno, dice, puede comprender fácilmente con su propio entendimiento que Dios, de quien Adán no es semejante a aquellos cuya genealogía está expuesta en términos humanos, también tiene su ser de otro. Como hemos pasado por todo, después de todo imaginamos a Dios en nuestra mente, pensamos en el comienzo de todo; y todo comienzo, en cuanto depende de otra cosa, no es (ya no) un comienzo; entonces si Dios es el principio de todo, no habrá nada que sea más alto que el principio de todas (las cosas). Aquí hay una declaración del significado (de la palabra) "no nacido" del maestro. Y para demostrar que no le hemos atribuido nada que no fuera cierto, presentaré literalmente sus mismas palabras al respecto. “El evangelista Lucas”, dice, “esbozando la genealogía carnal de nuestro Dios y Salvador Jesucristo y de este último volviendo al primero, comenzó con José, diciendo que era hijo de Elí, y Elí hijo de Matán, y así, en orden inverso, llevando la historia hasta Adán, cuando llegó al más antiguo, diciendo que Set es de Adán, y Adán de Dios, detuvo la serie ascendente... Por tanto, como el evangelista dijo que Adán es de Dios, así preguntemos ellos mismos: ¿de quién es Dios? ¿No están todos listos con la respuesta en mente de que Dios no proviene de nadie? Y este “de nadie”, obviamente, es la ausencia de comienzo, y la ausencia de comienzo es el no nacimiento. Por lo tanto, así como en el razonamiento de los hombres el venir de alguien no es una esencia, así en el razonamiento de la ingeneración de Dios de todas las cosas, la ingeneración no puede ser llamada una esencia”. ¿Con qué ojos miras todavía a tu líder, te lo digo, al rebaño de los que perecen? ¿De qué otra manera inclinas tus oídos a tu propia desvergüenza, que con estas palabras ha erigido un pilar tan vergonzoso? ¿No te da vergüenza ahora, si no antes, confiar en esta guía de la verdad? ¿No sería un signo de su obsesión por el dogma el que se rebelara tan descaradamente contra la verdad de lo escrito? ¡Así nos interpreta las palabras Divinas! ¡Así que defiende la verdad de los dogmas, denunciando a Vasily, como si creara el tipo de Dios que existe por encima de todo a partir de lo completamente inexistente! Expresaré lo que dijeron, pronunciaré discursos descarados, pero pasaré por alto el silencio del insulto, no me enojaré por los insultos; No culpo por el hedor a aquel cuya boca apesta, por la mutilación cuyo cuerpo está mutilado, porque ésta es una desgracia natural ante la cual nadie cuerdo puede enfadarse. Asimismo, el intento de insultar es una enfermedad del pensamiento y una desgracia del alma en la que se distorsiona el sentido común. Así que no diré ni una palabra a sus insultos; Pero escribiré esta fuerte e irresistible red de inferencias, a través de las cuales aplicó la acusación contra nosotros a su objetivo, directa y literalmente. "Para que", dice, "no hubiera obstáculo para llamar Hijo al Hijo por participación en el Ser, olvidó que él mismo llamó al Dios que existe sobre todo, que vino de lo completamente inexistente. Porque si nada es conceptualmente igual a algo que es absolutamente inexistente, y las equivalentes (expresiones) pueden intercambiarse entre sí sin excepción, entonces quien dice que Dios tiene existencia de la nada, llama a Dios habiendo recibido existencia de algo que es completamente inexistente". ¿A cuál de los anteriores debemos prestar atención? ¿Vamos a examinar el hecho de que honra al Hijo como Hijo (únicamente) por participación en Dios, y sobre los que no lo permiten derrama el hedor de sus labios, es decir, un asqueroso torrente de falsos pensamientos llenos de delirio somnoliento? Pero que producir hijos a partir de la participación en la naturaleza divina es obra únicamente de poetas y compiladores de mitos, esto no es desconocido para cualquiera que tenga algún sentido. Así, en verso, los que componen mitos inventan a Dioniso, a Hércules, a Minos y a otros similares a partir de la cópula de los dioses con cuerpos humanos y los exaltan sobre los demás pueblos, basándose en que son más perfectos que otros debido a su participación en una naturaleza superior. Entonces, esas palabras suyas, que exponen claramente su locura y al mismo tiempo su maldad, deben pasar en silencio. Es mejor llamar la atención sobre esta irresistible conclusión, para que nuestros simplones sepan cuánto y qué tipo de daño sufrieron sin estudiar los giros artificiales. “Si “nada”, dice, “es lo mismo en concepto que algo que es completamente inexistente, y las (expresiones) equivalentes pueden intercambiarse fácilmente entre sí, entonces quien dice que Dios tiene existencia de la nada dice que Dios ha recibido existencia de algo que es completamente inexistente”. ¿Quién le dijo a quien agita ante nosotros la lanza aristotélica que decir que alguien no tiene padre es lo mismo que decir que proviene de algo completamente inexistente? Porque quien enumera en orden a aquellos cuya genealogía está representada en la Escritura, obviamente siempre se refiere a aquel que está delante de aquellos mencionados como el padre. Porque ¿qué fue Elí para José, qué fue Matán para Elí, qué fue Adán para Set? ¿No les queda claro a los propios bebés que la lista de estos nombres mencionados es una lista de padres? Porque si Set es el hijo de Adán, entonces, por supuesto, Adán es el padre de aquel que nació de él. Ahora dime: Dios, ¿quién está sobre todos, quién es el padre? Dile al que te pregunta, abre la boca, responde, dirige todo tu arte lógico a esta pregunta. ¿No encontrarás que algún concepto escapa de la trampa de tu pensamiento falso? ¿Quién es el padre del no nacido? ¿Puedes decir: quién? Entonces Él no es un no nacido. Pero inevitablemente dirás, por supuesto, lo que hay que decir: “nadie”. ¿Y entonces qué, querida? ¿O esta débil red de falsos pensamientos aún no se ha derrumbado ante ti? ¿No estás de acuerdo en que escupes en tu propio pecho? ¿Qué dice el gran Vasily? Que el no nacido no tiene “ningún padre”. Porque, sobre la base de la genealogía de los padres anteriores, la secuencia permite que se aplique la palabra "padre" incluso cuando no se dice nada. Y no hicisteis “nada” de la expresión “de ningún padre”; y además, transformando “nada” en “absolutamente inexistente”, llegó a esta frágil conclusión. Entonces, estos trucos del arte sutil se vuelven en tu contra. Pregunto: ¿quién es el padre del no nacido? Necesariamente dirás: nadie, porque el no nacido, por supuesto, no tiene padre. Entonces, si "nadie" es el padre de lo no nacido, y "nadie" para ti se convirtió en "nada", y "nada", según tú, es lo mismo en concepto que "perfectamente inexistente", y la sustitución mutua de expresiones equivalentes, como tú dices, no está prohibida, entonces quien dijo que "nadie" es el padre de lo no nacido afirma que Dios, que está por encima de todo, vino de lo completamente inexistente. Éste es el problema, al parecer, Eunomio, en que no deberías (para usar tus propias palabras) parecer sabio ante ti mismo antes de que otros te consideren sabio. Puede que esto no sea una gran desgracia. Pero, sin conocerte a ti mismo, tampoco sabes cuál es la diferencia entre el Vasily de alto vuelo y (tú) el animal terrenal. Si su ojo agudo y divino todavía mirara nuestras vidas, si todavía volara alrededor de la vida humana con el ala de la sabiduría, entonces, habiéndose abalanzado sobre vosotros con el golpe de una palabra, habría mostrado qué fragmento de locura es semejante a vosotros y contra quién os habéis rebelado insidiosamente, queriendo aparecer como algo ante ancianas y eunucos. Sin embargo, no esperes escapar de sus garras. Porque aunque en comparación con su palabra sobre la nuestra sería mucho decir que también es parte de la garra, pero en relación a ti es suficiente para romper el caparazón del engaño y mostrar la desvergüenza cubierta con un fragmento. 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