Книга двенадцатая

1. Ας δούμε όμως το παρακάτω παράρτημα της βλασφημίας, που περιέχει τη σημαντικότερη επιβεβαίωση της διδασκαλίας τους. Όσοι υποβιβάζουν το μεγαλείο της δόξας του Μονογενούς με ταπεινές και δουλικές απόψεις νομίζουν ότι η πιο ισχυρή απόδειξη αυτών που λένε βρίσκεται στα λόγια του Κυρίου προς τη Μαρία, που είπε μετά την ανάσταση πριν από την Ανάληψη: «Μη με αγγίζεις, μήπως αναστενάζω στον Πατέρα μου. και ο Θεός μου και ο Θεός σου» (Ιωάν. 20, 17). Νομίζω ότι όσοι έχουν αποδεχθεί την πίστη στην αλήθεια κατανοούν το ευσεβές νόημα αυτών των λέξεων, στις οποίες, όπως πιστεύουμε, ειπώθηκαν στη Μαρία, ωστόσο, σε ένα αξιοπρεπές μέρος θα κάνουμε μια ομιλία σχετικά με αυτό. Εν τω μεταξύ, από αυτούς που προφέρουν τέτοια λόγια, αξίζει να μας ρωτήσουμε: θεωρείται χαρακτηριστικό της Θείας ή της ανθρώπινης φύσης ότι ό,τι ανεβαίνει, είναι ορατό, και γνωρίζεται με την αφή, και, εκτός από αυτό, σχετίζεται με τους αδελφούς ανθρώπους; Γιατί αν αυτό που είναι απτό και ορατό και συντηρεί τη ζωή μέσω φαγητού και ποτού, και είναι ομοιογενές, και αδελφικό με τους ανθρώπους, και ούτω καθεξής, φαίνεται στη σωματική φύση - όλα αυτά φαίνονται στη Θεότητα, τότε ας επιβεβαιώσουν για τον Μονογενή Θεό και ας Του αποδώσουν ό,τι θέλουν - τόσο η δράση του περπατήματος όσο και η τοπική κίνηση, που είναι χαρακτηριστικό των όντων. Αν αυτός που μιλά μέσω της Μαρίας μιλάει με τους αδελφούς, και ο Μονογενής δεν έχει αδελφούς (γιατί πώς θα διατηρούνταν η μονογενής με τους αδελφούς;), εάν αυτός που είπε: «Το Πνεύμα (είναι) ο Θεός» (Ιωάννης 4:24) λέει ο ίδιος στους μαθητές: «Αγγίξτε με» (Λουκάς 24:39) άυλο? και αυτός που είπε: «Εγώ πηγαίνω» (Ιωάν. 16:28) εννοεί αυτή την τοπική κίνηση, και αυτός που αγκαλιάζει τα πάντα, από τον οποίο, όπως λέει ο Απόστολος, «τα πάντα δημιουργήθηκαν και μέσα στον οποίο είναι όλα» (Κολ. 1:16-17), δεν υπάρχει τίποτα έξω από τον εαυτό του, στο οποίο θα μπορούσε να υπάρξει οποιαδήποτε κίνηση ή μετατόπιση (γιατί η κίνηση δεν μπορούσε παρά να φύγει το αντικείμενο. και θα πάρει κάτι άλλο. Και για αυτό που διεισδύει παντού, υπάρχει σε όλα, υποστηρίζει τα πάντα και δεν περιορίζεται από τίποτα που υπάρχει, δεν υπάρχει κενό μέρος όπου θα μπορούσε να κινηθεί, αφού η πληρότητα του Θείου είναι παντού), τότε πώς μπορούν, έχοντας χάσει τα μάτια τους ότι αυτά τα λόγια ήταν από ό,τι αποκαλύπτεται (στη σάρκα), να τα εφαρμόσουν στη Θεία και υπέρβαση φύση. όταν ο Απόστολος, στο κήρυγμά του προς τους Αθηναίους, απαγορεύει να σκέπτονται έτσι για τον Θεό (Πράξεις 17:24-29), γιατί η θεία δύναμη δεν αποκτάται με το άγγιγμα, αλλά με τη λογική ενατένιση και πίστη. Ποιος έφαγε πάλι φαγητό στα μάτια των μαθητών, υποσχόμενος ότι θα προηγηθεί και θα είναι ορατός στη Γαλιλαία, σε ποιον δείχνει, πρέπει να είναι ορατός σε αυτούς; Είναι ο Θεός, που «δεν μπορεί να τον φανεί κανένας» (Ιωάν. 1:18), «μπορεί να δει κάτω» (1 Τιμ. 6:16), ή η σωματική εικόνα, δηλαδή η «μορφή του δούλου» στην οποία ήταν ο Θεός; Έτσι, αν στα λόγια της Γραφής το νόημα αυτού που λέγεται αναφέρεται ξεκάθαρα στο ορατό, και απτό, και κινητό και ομοιογενές με τη φύση των μαθητών, και τίποτα τέτοιο δεν φαίνεται στο αόρατο, και ασώματο, και άυλο και άμορφο, τότε ανάγουν τον Ίδιο τον Μονογενή Θεό, που είναι ίσος με τον Πέτρο και τον Πέτρο στην αρχή. Ο Ιωάννης και άλλοι οι απόστολοι, λέγοντας ότι είναι και οι δύο αδέρφια του Μονογενούς και δούλοι μαζί Του; Και όλη τους η ανησυχία κατευθύνεται προς το στόχο να αποδείξουν ότι ο Πατέρας, στο μεγαλείο της φύσης του, είναι τόσο ανώτερος από την αξιοπρέπεια, τη δύναμη και την ουσία του Μονογενούς όσο και από την ανθρώπινη φύση. Προς υπεράσπιση της σκέψης τους, αναφέρουν μια απόδειξη που συνοψίζει εξίσου τη φύση του Πατέρα, του Κυρίου και των μαθητών του Κυρίου, έτσι ώστε να μην κατανοούν (από αυτούς) καμία διαφορά στη φυσική αξιοπρέπεια όταν ο Πατέρας αναγνωρίζεται ομοίως ως Πατέρας και Θεός του Υιού και των μαθητών. Το σταθερό συμπέρασμα από τη βλασφημία του Ευνομίου είναι ότι είτε πρέπει να αποδίδει στους μαθητές, κατά σχετική σημασία, μια ουσιαστική κοινότητα με τον Πατέρα, είτε ο Κύριος, βάσει αυτού του ρητού (Ιωάννης 20:17), δεν πρέπει να έλθει σε κοινωνία με τον Πατέρα. Και όπως η δουλεία των μαθητών επιβεβαιώνει ότι ο Θεός πάνω απ' όλα αποκαλείται Θεός τους, ακριβώς με βάση τα όσα ειπώθηκαν, πρέπει να παραδεχτώ ότι ο Υιός είναι δούλος του Θεού. Έτσι, από το ίδιο το νόημα των όσων ειπώθηκαν, μπορεί κανείς να δει ότι τα λόγια προς τη Μαρία δεν ισχύουν για τη Θεότητα του Μονογενούς, γιατί αυτά που ειπώθηκαν λέγονται από τον ίδιο Εκείνον που σε όλα ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο ισότητας με την ανθρώπινη μικρότητα. Και ποιο είναι το νόημα των ίδιων των ρήσεων, όσοι βιώνουν τα βάθη του μυστηρίου στο πνεύμα θα μπορούσαν να γνωρίζουν ακριβώς. Όσο είναι προσιτό στην κατανόησή μας σύμφωνα με την καθοδήγηση των πατέρων, θα προτείνουμε συνοπτικά. Από τη φύση του, ο Πατέρας του Ιεχωβά, από τον οποίο έχουν όλα τα πράγματα, κηρύσσεται από τον Ένα με τη μεγάλη φωνή του Αποστόλου: «Ένας», λέει ο Θεός Πατέρας, «όλα δεν είναι καλά» (Α' Κορ. 8:6). Άρα, η ανθρώπινη φύση δεν προέκυψε από το πουθενά στη δημιουργία και δεν προέκυψε αυθόρμητα στο περιβάλλον αυτού που συνέβη, αλλά δεν είχε άλλον δημιουργό της δικής της σύνθεσης, όπως ο Πατήρ όλων. Και το ίδιο το όνομα του Θείου σημαίνει είτε επιβλέπουσα είτε προνοητική δύναμη, που στην πραγματικότητα αναφέρεται στο ανθρώπινο γένος. Διότι Αυτός που έδωσε τη δύναμη της ύπαρξης στα όντα είναι ο Θεός και ο επόπτης αυτού που έχει προέλθει από Αυτόν. Επειδή όμως, μέσω της συκοφαντίας εκείνου που φύτεψε μέσα μας τα ζιζάνια της ανυπακοής, η φύση μας δεν διατήρησε πλέον την εικόνα του Πατέρα, αλλά μετατράπηκε στην ασχήμια της αμαρτίας, τότε μέσω αυτής της αυθαίρετης ομοίωσης μπήκε σε κακή συγγένεια με τον πατέρα της αμαρτίας, ώστε για εκείνον που απαρνήθηκε (τον Θεό) από τον ίδιο του τον καλό και τον Θεό, δεν υπάρχει πια το καλό και η κακία. Υπαρκτός Θεός άρχισε να τιμά τη φύση των ανύπαρκτων θεών (Γαλ. 4,8), όπως λέει ο Απόστολος, και αντί για τον αληθινό Πατέρα, να αναγνωρίσει έναν ψεύτικο πατέρα, όπως είπε μυστηριωδώς κάπου ο Προφήτης Ιερεμίας: «Καλύστε τους αδερφούς, αδέρφια, δεν θα τους γεννήσετε» (Ιερ. 17:11). Εφόσον λοιπόν η κύρια δυστυχία μας ήταν ότι η ανθρώπινη φύση αποξενώθηκε από τον Καλό Πατέρα και στερήθηκε τη Θεία επαγρύπνηση και φροντίδα, τότε Αυτός που ποιμαίνει όλη τη λογική δημιουργία, αφήνοντας το ουράνιο αλάνθαστο και εγκόσμιο ποίμνιο, μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα έρχεται στο χαμένο πρόβατο, δηλαδή στη φύση μας. γιατί η ανθρώπινη φύση είναι το πιο ασήμαντο και μικρότερο μέρος, αν συγκριθεί με το σύνολο των πάντων - ένα πρόβατο, σύμφωνα με το αίνιγμα της παραβολής, διαχωρίζεται μέσω του κακού από τα λογικά εκατό (Λουκάς 15:4). Εφόσον λοιπόν η ζωή μας ήταν αποξενωμένη από τον Θεό από μόνη της, ήταν αδύνατο να επιστρέψουμε σε ένα ορεινό και ουράνιο μέρος, επομένως, όπως λέει ο Απόστολος, «όποιος δεν γνώριζε αμαρτία, η αμαρτία διαπράττεται εναντίον μας» (Β Κορ. 5:21) και μας ελευθερώνει από τον όρκο, έχοντας αφομοιώσει τον όρκο μας (Γαλ. 3:13) (Εφεσ. 2:16), σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (εχθρότητα ήταν η αμαρτία), και αφού έγινε αυτό που είμαστε, ένωσε πάλι το ανθρώπινο γένος με τον Θεό. Για αυτόν τον νέο άνθρωπο, «δημιουργημένο κατά Θεό» (Εφεσ. 4:24), στον οποίο κατοικούσε «η εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9), μέσω της αγνότητας της φύσης μας μέσα του, αφού τον έκανε συγγενή και κοντά στον Πατέρα, προσέλκυσε ταυτόχρονα στην ίδια χάρη όλα όσα εμπλέκονταν στο σώμα του και τη φύση συγγενή του. Και αυτό, μέσω της συζύγου, κηρύσσεται όχι μόνο σε αυτούς τους μαθητές, αλλά και σε όλους όσοι έχουν διδαχθεί (από αυτόν τον) λόγο (της Γραφής) ακόμη και μέχρι τώρα, δηλαδή ότι οι άνθρωποι δεν είναι πλέον μεταξύ των απορριφθέντων και εκδιωγμένων από τη βασιλεία του Θεού, αλλά και πάλι ο Υιός, πάλι υποταγμένος στον Θεό, αφού μαζί με τους πρώτους καρπούς της ανθρωπότητας είναι και το admi.1. «Ιδού», λέει, «εγώ και τα παιδιά, που δώσαμε τον Θεό» (Ησ. 8:18), από όπου χωριστήκατε, αφού γίνατε σάρκα και αίμα μέσω της αμαρτίας, εκεί πάλι, αφού λάβατε, Αυτόν που για χάρη μας έλαβε σάρκα και αίμα (Εβρ. 2:14) σας μεγάλωσε. Έτσι έγινε και Πατέρας και Θεός μας, από τον οποίο προηγουμένως αποξενωθήκαμε με την αποστασία. Έτσι, με ό,τι ειπώθηκε, ο Κύριος κηρύττει αυτή την καλή πράξη του ευαγγελίου, και αυτά τα λόγια δεν είναι απόδειξη της ταπείνωσης του Υιού, αλλά το ευαγγέλιο της συμφιλίωσής μας με τον Θεό, γιατί αυτό που συνέβη στον Χριστό ως άνθρωπο είναι χάρη κοινή σε όλους τους πιστούς. Γιατί όπως ακριβώς, βλέποντας το σώμα (της φύσης) να υποκλίνεται και να έλκεται προς τη γη, να μεταφέρεται μέσω του αέρα στον ουρανό, πιστεύουμε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ότι και εμείς «θα αρπαχτούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα» (Α' Θεσ. 4:17), έτσι, ακούγοντας ότι ο αληθινός Θεός και Πατέρας μας δεν έγινε πια ο πρώτος μας Θεός και ο Πατέρας μας. Πατέρας και Θεός, γνωρίζοντας ότι θα ανέβουμε στο ίδιο μέρος όπου «εμφανίστηκε ο Ιησούς ο πρόδρομος μας» (Εβρ. 6:20). Και ότι αυτή η χάρη διακηρύχθηκε μέσω της συζύγου, τότε και αυτό είναι σύμφωνο με αυτήν την κατανόηση. Επειδή, όπως λέει ο Απόστολος, «η γυναίκα πλανήθηκε και παραβίασε» (Α' Τιμ. 2:14) και ήταν η πρόδρομος της αποστασίας από τον Θεό μέσω της ανυπακοής, γίνεται η πρώτη μάρτυρας της ανάστασης, ώστε η πτώση από το έγκλημα να διορθωθεί με την πίστη μέσω της ανάστασης. Και όπως στην αρχή, αφού έγινε για τον σύζυγό της υπηρέτρια και σύμβουλος των λόγων του φιδιού, έφερε στη ζωή την αρχή του κακού και τη συνέπεια, έτσι, αφού μετέφερε στους μαθητές της τα λόγια του αποστάτη δράκου που σκότωσε, γίνεται για τους ανθρώπους η αρχή του αρχηγού της πίστης, με τον οποίο, όπως αρμόζει, καταστρέφεται η πρώτη πρόταση θανάτου. Όσοι ήταν πιο προσεκτικοί θα έβρισκαν ίσως κάποια πιο χρήσιμη ερμηνεία των παραπάνω (τα λόγια της Γραφής), και αν δεν είχε βρεθεί τίποτα, τότε, νομίζω, όλοι όσοι είναι ευσεβείς, συγκρίνοντας την ερμηνεία που παρουσιάζουν οι εχθροί με αυτήν που μας έχουν ανοίξει, θα τη βρουν εντελώς κενή. Διότι αυτό εφευρέθηκε για την καταστροφή της δόξας του Μονογενούς, αλλά ο δικός μας δείχνει τον σκοπό της οικονομίας της ανθρωπότητας. Διότι έχει αποδειχθεί ότι δεν ήταν ο Άυλος και ο Αμετάβλητος και ο Αόρατος που έδωσε στην Μαρία την εντολή να μεταφέρει τον λόγο Του στους μαθητές, αλλά αυτό που (σε Αυτόν) ήταν ορατό, κινητό και απτό - που είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης. 2. Ας προσέξουμε επίσης πώς υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στην καταγγελία του μεγάλου Βασιλείου ότι απομακρύνει τον Μονογενή Θεό στην περιοχή του σκότους, όταν λέει: «Όσο είναι το γεννημένο από το αγέννητο, τόσο το φως διαφέρει από το φως». Ο Βασίλειος απέδειξε ότι η διαφορά μεταξύ του γεννημένου και του αγέννητου δεν συνίσταται σε καμία παρέκκλιση ή ένταση, αλλά ότι υπάρχει άμεση αντίθεση μεταξύ των εννοιών που σημαίνουν (με αυτές τις λέξεις). Και από αυτές τις διατάξεις συνήγαγε με συνέπεια το συμπέρασμα ότι αν το φως του Πατέρα διαφέρει από το φως του Υιού με τον ίδιο τρόπο που διαφέρει το αγέννητο από τη γέννηση, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να κατανοήσουμε στον Υιό όχι μια μείωση του φωτός, αλλά την πλήρη απουσία του. Διότι, όπως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η γέννηση είναι ένα μειωμένο αγέννητο, αλλά οι (έννοιες) που δηλώνονται (με τις λέξεις) «αγέννητο» και «γέννηση» διαχωρίζονται μεταξύ τους με πλήρη αντίθεση, έτσι εάν ο Ευνόμιος διατηρεί την ίδια διάκριση μεταξύ του φωτός του Πατέρα και του φωτός που εννοείται στον Υιό, τότε θα είναι επομένως ίσα και τα δύο. ungeneration και το φως που είναι εγγενές σε αυτό? και ό,τι είναι άλλο από το φως, τότε, όπως προφανώς προκύπτει, θα έχει την ιδιότητα να είναι αντίθετο προς το φως. Έτσι, όταν αυτός ο παραλογισμός έχει γίνει φανερός από αυτές τις διατάξεις, ο Ευνόμιος επιχειρεί να τις επιλύσει με επιδέξια στροφές αποδείξεων, λέγοντας το εξής: «Ξέρουμε, γνωρίζουμε το αληθινό φως, γνωρίζουμε Εκείνον που δημιούργησε το φως μετά τον ουρανό και τη γη, ακούσαμε την ίδια τη ζωή και την αλήθεια του Χριστού να λέει στους μαθητές Του: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος). όλα, το απροσπέλαστο φως (Α' Τιμ. 6, 16), με την προσθήκη («απόρθητο»), οριοθετώντας αυτό το φως και δείχνοντας την υπεροχή του. Τότε, έχοντας αναγνωρίσει μια τέτοια διαφορά στο φως, θα αρχίσουμε πραγματικά να ακούμε αδιάφορα το γεγονός ότι η έννοια του φωτός είναι η ίδια;» Βγάζει πραγματικά τέτοια συμπεράσματα κόντρα στην αλήθεια ή η ανοησία των οπαδών του τους βασανίζει με εξαπάτηση: θα καταφέρουν να κατανοήσουν έναν τόσο παιδικό παραλογισμό ψευδούς σκέψης ή δεν θα νιώσουν μια τόσο προφανή εξαπάτηση; Γιατί νομίζω ότι δεν υπάρχει κανείς τόσο παράλογος που να μην κατανοεί την ομότιτλη απάτη με την οποία ο Ευνόμιος κωφεύει και τον εαυτό του και τους δικούς του. Οι μαθητές λέγονται φως, λέει, και το κτιστό φως λέγεται και φως. Ποιος όμως δεν ξέρει ότι σε αυτά (τα θέματα) υπάρχει μόνο ένα κοινό, αλλά το σημαινόμενο και στα δύο είναι διαφορετικό; Γιατί το φως του ήλιου δίνει στη όραση έναν τρόπο να διακρίνει τα πράγματα, και ο λόγος της διδασκαλίας των μαθητών φέρνει τον φωτισμό της αλήθειας στις ψυχές. Αν λοιπόν του γνωρίζει η ίδια διαφορά στον άλλο κόσμο, ώστε να αναγνωρίζει το ένα ως σωματικό και το άλλο ως πνευματικό φως, τότε δεν θα του μιλάμε πια, αφού ο πολύ αμυντικός λόγος του τον καταδικάζει και πριν από εμάς. Αν σε αυτό το φως δεν μπορεί να βρεθεί μια τέτοια διαφορά στον τρόπο δράσης, γιατί αυτό το φως δεν είναι φωτισμός: το ένα των σωματικών οφθαλμών και το άλλο των οφθαλμών της κατανόησης, αλλά μια δράση και του φωτός που παράγουν αυτά, τότε πώς οι ακτίνες του ήλιου και οι αποστολικοί λόγοι αποδεικνύουν τη διαφορά μεταξύ του Μονογενούς φωτός και του φωτός του Πατέρα; Αλλά ο Υιός, λέει, ονομάζεται το αληθινό φως, και ο Πατέρας - απρόσιτος, αυτές οι καθοριστικές λέξεις δείχνουν τη διαφορά μεταξύ του φωτός του Πατέρα όσον αφορά το μεγαλείο. γιατί τιμά το αληθινό ως κάτι άλλο, και το απρόσιτο ως κάτι άλλο. Αλλά ποιος είναι τόσο ανόητος που δεν βλέπει την ταυτότητα αυτών που σημαίνουν (με αυτά τα ονόματα των εννοιών); Γιατί και το αληθινό και το απρόσιτο είναι εξίσου απρόσιτα σε ό,τι θεωρείται το αντίθετο, γιατί όπως το αληθινό δεν δέχεται τη σύγχυση με το ψέμα, έτσι και το απρόσιτο δεν επιτρέπει την προσέγγιση του αντίθετου. Το απόρθητο είναι εντελώς απρόσιτο στο κακό, αλλά το φως του Υιού δεν είναι κακό, γιατί πώς θα μπορούσε κάποιος κοντά να δει την αλήθεια; Αν η αλήθεια δεν είναι κακή, τότε ας μην πει κανείς ότι το φως (που βρίσκεται) στον Πατέρα είναι απρόσιτο στην αλήθεια, γιατί αν απομακρυνόταν η αλήθεια από τον εαυτό του, θα πλησίαζε τελείως το ψέμα. Διότι τέτοια είναι η ιδιότητα των αντιθέτων (αντικειμένων), που ελλείψει κάτι καλύτερου, το νοητό είναι το αντίθετό του. Έτσι, αν κάποιος πει ότι το φως που είναι μέσα στον Πατέρα πρέπει να θεωρηθεί ότι απέχει από την άμεση αντίθεση (στο φως του Υιού), θα ερμηνεύσει τη φράση «απρόσιτο» σύμφωνα με την αποστολική πρόθεση. Αν πει ότι η λέξη «απρόσιτος» σημαίνει αποξένωση από το καλό, τότε δεν θα υποθέσει τίποτα περισσότερο από το ότι είναι εχθρικός και ξένος προς τον εαυτό του, όντας καλός και το αντίθετο του καλού. Αλλά αυτό είναι αδύνατο, γιατί το καλό έχει συγγένεια με το καλό, επομένως αυτό το φως δεν διαφέρει από αυτό, γιατί όπως ο Υιός είναι το αληθινό φως, έτσι και ο Πατέρας είναι το απρόσιτο φως. Θα τολμούσα μάλιστα να πω ότι όποιος αντικαταστήσει αυτά τα ονόματα το ένα με το άλλο δεν θα αμαρτήσει, γιατί η αλήθεια είναι απρόσιτη στο ψέμα, και πάλι το απρόσιτο σε όλη της την καθαρότητα αγκαλιάζεται από την αλήθεια. Άρα, το απρόσιτο είναι το ίδιο με το αληθινό, γιατί αυτό που σηματοδοτείται και από τα δύο είναι εξίσου απρόσιτο στο κακό. Λοιπόν, τι διαφορά βρίσκει μεταξύ τους όταν εξαπατά τον εαυτό του και τους δικούς του με το ίδιο όνομα και των δύο κόσμων; Ας μην αφήσουμε όμως χωρίς να παρατηρήσουμε το γεγονός ότι, αφού ξαναφτιάχνουμε το ρητό του Αποστόλου με τον δικό μας τρόπο, το περνάει σαν λόγια του. Ο Παύλος λέει: «στο φως των ζωντανών είμαστε απρόσιτοι» (1 Τιμ. 6:16), αλλά υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ των εκφράσεων «να είσαι κάτι» και «να είσαι σε κάτι». Διότι αυτός που είπε: «Αυτός που ζει στο φως είναι απροσπέλαστος», με την έκφραση της κατοικίας, δεν έδειξε προς Αυτόν, αλλά ό,τι είναι ιδιαίτερο σε Αυτόν, το οποίο, σύμφωνα με εμάς, είναι το ίδιο με το Ευαγγέλιο που λέει ότι ο Πατέρας έχει ύπαρξη στον Υιό (Ιωάννης 14:11). Επειδή ο Υιός είναι το αληθινό φως, και η αλήθεια είναι απρόσιτη στο ψέμα, επομένως, ο Υιός είναι το απρόσιτο φως στο οποίο κατοικεί ο Πατέρας ή στο οποίο υπάρχει ο Πατέρας. 3. Αλλά ο Ευνόμιος παλεύει πεισματικά για τον παραλογισμό και λέει: «Βάσει της ίδιας της υπόθεσης και αξιόπιστων ρήσεων, δέχομαι ότι ειπώθηκε ως αλήθεια». Αυτή είναι η υπόσχεση, αλλά αν ο λόγος είναι σύμφωνος με την υπόσχεση, φυσικά, θα το δει ένας έξυπνος ακροατής. «Μακάριος», λέει ο Ιωάννης, «αφού είπε ότι ο Λόγος ήταν στην αρχή, και πρόσθεσε ότι είναι ζωή, ονομάζοντας τη ζωή φως, λίγο πιο πέρα ​​λέει: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Αν λοιπόν φως είναι ζωή, και ζωή είναι ο Λόγος, «Και ο Λόγος έγινε σάρκα», τότε είναι σαφές από εδώ ότι υπήρχε φως στη σάρκα». Και λοιπόν; Εφόσον το φως, και η ζωή, και ο Θεός, και ο Λόγος εμφανίστηκαν στη σάρκα, διαφέρει το αληθινό φως από το Φως στον Πατέρα; Αλλά το Ευαγγέλιο μαρτυρεί επίσης ότι, αν και ήταν στο σκοτάδι, παρέμεινε απρόσιτος στην αντίθετη φύση, γιατί λέγεται: «Το φως έλαμψε στο σκοτάδι και το σκοτάδι του δεν νικήθηκε» (Ιωάν. 1:5). Έτσι, αν το φως που ήταν στο σκοτάδι μεταβαλλόταν στο αντίθετο και υπόκειτο στο σκοτάδι, τότε αυτό θα χρησίμευε σε μεγάλο βαθμό ως απόδειξη για όσους θέλουν να δείξουν πόσο αυτό το φως έχει αλλάξει προς το χειρότερο σε σύγκριση με το φως που φαίνεται στον Πατέρα. Και αν ο Λόγος, αν και εμφανίζεται στη σάρκα, παραμένει Λόγος, και το φως, αν και λάμπει στο σκοτάδι, είναι ωστόσο ένα φως που δεν δέχεται επικοινωνία με το αντίθετο, και η ζωή, αν και ήταν στο θάνατο, διατηρείται από μόνη της, και ο Θεός, αν και πήρε τη μορφή δούλου, δεν γίνεται ο ίδιος δούλος, αλλά υψώνει τον εαυτό του στην κυριαρχία και την κυριαρχία του ανθρώπου. (φύση) Κύριε και Χριστέ, τότε πώς αποδεικνύει αυτό την αλλαγή του φωτός στο χειρότερο, όταν η αδυναμία να γίνεις κακό και το αμετάβλητο ανήκει εξίσου και στα δύο; Δεν δίνει επίσης σημασία στο γεγονός ότι αυτός που κοίταξε τον ενσαρκωμένο Λόγο, που ήταν φως, και ζωή, και ο Θεός, μέσω της δόξας που είδε, γνώρισε τον Πατέρα της δόξης, λέγοντας: «Είδα τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα» (Ιωάννης 1:14). Αλλά ο Ευνόμιος έφτασε σε μια αμφιλεγόμενη έκφραση, στην οποία τον είχαμε καταδικάσει προηγουμένως με βάση τη συνέπεια των όσων είπε, αλλά την οποία τώρα εκφράζει με ανοιχτά λόγια. Θέλει να δείξει ότι η ουσία του Υιού είναι κατά κάποιο τρόπο εμπαθής και φθαρτή και σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από την υλική και ρευστή φύση, για να αποδείξει από εδώ τη διαφορά (από τον Πατέρα). Λέει: «Εάν μπορεί να αποδείξει (δηλαδή ο Μέγας Βασίλειος) ότι ο Θεός, που είναι πάνω απ' όλα, που είναι το απρόσιτο φως, ήταν ή θα μπορούσε να είναι στη σάρκα, να υπακούει σε εντολές, να υποτάσσεται στους ανθρώπινους νόμους, να φέρει το σταυρό, τότε ας πει ότι το φως είναι ίσο με το φως». Αν τα προτείναμε αυτά (λέξεις), εξάγοντας τα με βάση ένα συνεπές συμπέρασμα από προηγουμένως προετοιμασμένες (διατάξεις), χωρίς ταυτόχρονα να το επιβεβαιώσουμε με (δικές μας) εκφράσεις, τότε ποιος δεν θα μας κατηγορούσε για συκοφαντία, ότι με κάποια διαστρέβλωση των λέξεων φέρνουμε τη διδασκαλία των αντιπάλων μας σε τέτοιο παραλογισμό; Τώρα, κάποια απόδειξη ότι παρουσιάσαμε προσεκτικά και σύμφωνα με την αλήθεια τη διδασκαλία της αίρεσης είναι το γεγονός ότι οι ίδιοι δεν σιώπησαν για τον παραλογισμό που αποκαλύφθηκε από τη συνεπή πορεία των σκέψεών τους. Γιατί έτσι είναι ανοιχτή και τολμηρή η κατάχρηση εναντίον του Μονογενούς Θεού, και η αιτία της αγάπης για την ανθρωπότητα κατανοείται από τους εχθρούς ως συκοφαντία και καταδίκη της φύσης του Υιού του Θεού, σαν όχι από πρόνοια, αλλά φυσικά έπεσε στη σάρκα και σταυρικά παθήματα. Και όπως είναι φυσικό για μια πέτρα να έλκεται προς τα κάτω και η φωτιά να έλκει προς τα πάνω, και όπως οι ουσίες δεν αλλάζουν αμοιβαία τις ιδιότητές τους, έτσι ώστε μια πέτρα να έλκει προς τα πάνω και μια φωτιά προς τα κάτω, έτσι, αποδεικνύουν, οι αδυναμίες είναι εγγενείς στη φύση του Υιού, και ως εκ τούτου έρχεται σε ό,τι συγγενεύει και είναι χαρακτηριστικό της φύσης Του. Η φύση του Πατέρα, ως απαλλαγμένη από αυτές τις αδυναμίες, είναι απρόσιτη στην επίθεση του κακού, γιατί λέει ότι ο Θεός, που υπάρχει πάνω απ' όλα, που είναι το απρόσιτο φως, δεν ήταν και δεν μπορούσε να είναι στη σάρκα. Θα ήταν αρκετό να πούμε το πρώτο από αυτά που λέγονται, δηλαδή, ότι ο Πατέρας δεν ήταν κατά τη σάρκα, αλλά τώρα, μέσω της προσθήκης, αποδεικνύεται ότι κάποιο είδος κατασκευής του παραλογισμού είναι διπλό. είτε κατηγορεί τον Υιό για κακό, είτε τον Πατέρα για ανικανότητα. Γιατί αν η κοινωνία με τη σάρκα είναι κακή, τότε αποδίδει το κακό στον Μονογενή Θεό, αλλά αν η αγάπη για την ανθρωπότητα είναι καλή, τότε παριστά τον Πατέρα ως ανίσχυρο για το καλό, λέγοντας ότι δεν μπορούσε να κάνει μια τέτοια καλή πράξη μέσω της σάρκας. Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι «όπως ζει ο Πατέρας, έτσι και ο Υιός, όποιος θέλει, ζει» (Ιωάν. 5:21) (όπως λέει η Γραφή), αποκαλώντας προφανώς νεκρούς εμάς που έχουμε πέσει από την αληθινή ζωή; Εάν, όπως ζει ο Πατέρας, ο Υιός δεν κάνει την ίδια καλή πράξη με κανέναν άλλο τρόπο, τότε πώς (αυτός) ο μαχητής κατά του Θεού σηκώνει βλάσφημη γλώσσα και στους δύο, προσβάλλοντας τον Πατέρα με ανικανότητα για το καλό και τον Υιό λόγω συγγένειας με το κακό; Αλλά το φως, λέει, δεν είναι ίσο με το φως, αφού το ένα λέγεται αληθινό, και το άλλο απρόσιτο. Λοιπόν, γιατί το αληθινό φως θεωρείται λιγότερο; Λένε ότι γι' αυτό η Θεότητα του Πατέρα θεωρείται μεγαλύτερη και ανώτερη από τη Θεότητα του Υιού, επειδή ο Πατέρας ονομάζεται στο Ευαγγέλιο αληθινός Θεός και ο Υιός Θεός χωρίς την προσθήκη του «αληθινού». Πώς όμως σημαίνει μια και η ίδια λέξη αύξηση σε σχέση με το Θείο, και μείωση σε σχέση με το φως αυτού που εννοείται με αυτήν; Εάν ο Πατέρας αποκαλεί τον Υιό μεγαλύτερο επειδή είναι ο αληθινός Θεός, τότε στην ίδια βάση ο Υιός πρέπει να αναγνωριστεί ως μεγαλύτερος από τον Πατέρα, επειδή ο πρώτος ονομάζεται αληθινό φως, αλλά ο Πατέρας δεν είναι. Αλλά αυτό το Φως, λέει, έκανε έργα αγάπης για την ανθρωπότητα, αλλά έμεινε αδρανής με μια τέτοια καλή πράξη. Νέος τρόπος προτίμησης! Το αναποτελεσματικό σε σχέση με τη φιλανθρωπία θεωρείται ανώτερο του ενεργού. Αλλά δεν υπάρχει και δεν θα υπάρξει ποτέ μεταξύ των Χριστιανών τέτοια σκέψη από την οποία να προκύπτει ότι κάθε αγαθό που υπάρχει δεν έχει αιτία (ύπαρξης) από τον Πατέρα. Το κύριο από όλα τα οφέλη μας αναγνωρίζεται από όλους τους ορθούς σκεπτόμενους ότι είναι η επιστροφή στη ζωή, και αυτό επιτυγχάνεται μέσω της οικονομίας του Κυρίου για την ανθρωπότητα, και ο Πατέρας δεν μένει αδρανής και αδρανής κατά τη διάρκεια της οικονομίας, όπως θέλει η αίρεση. Διότι αυτό δεν υποδεικνύεται από εκείνον που λέει: «Αυτός που με έστειλε είναι μαζί μου» (Ιωάννης 8:29) και «Ο Πατέρας μένει σε μένα, αυτός που κάνει αυτά τα έργα» (Ιωάννης 14:10). Πώς, λοιπόν, η αίρεση, αποδίδοντας καλές πράξεις σε εμάς μόνο στον Υιό, στερεί από τον Πατέρα το μερίδιό του σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για όσα έκανε; Διότι οφείλουμε ευγνωμοσύνη μόνο σε φυσικούς ευεργέτες και, φυσικά, δεν πρέπει να ευχαριστούμε κάποιον που είναι ανίκανος να κάνει το καλό. Βλέπετε πώς σε όλα ο στόχος τους - βλασφημία κατά του Μονογενούς - μετατρέπεται σε αντίθετο, και σύμφωνα με τη συνεπή πορεία των σκέψεων μετατρέπεται σε βλασφημία κατά του Πατέρα. Και μου φαίνεται ότι αυτό συμβαίνει αναγκαστικά, γιατί αν αυτός που τιμά τον Υιό τιμά τον Πατέρα (Ιωάν. 5:23), σύμφωνα με τη Θεία ρήση, τότε είναι σαφές ότι η ανησυχία για το αντίθετο σχετικά με τον Υιό σχετίζεται με τον Πατέρα. Αλλά λέω ότι για όσους δέχονται το απλούστερο κήρυγμα για τον σταυρό και την ανάσταση, η ίδια καλή πράξη πρέπει να είναι η βάση της ίσης ευγνωμοσύνης και προς τον Πατέρα και τον Υιό. αφού ο Υιός εκπλήρωσε το θέλημα του Πατέρα, δηλαδή «όλοι οι άνθρωποι θέλουν να σωθούν» (Α' Τιμ. 2:4), όπως λέει ο Απόστολος, και γι' αυτή την καλή πράξη πρέπει να τιμούμε εξίσου τον Πατέρα και τον Υιό, αφού η σωτηρία μας δεν θα είχε πραγματοποιηθεί αν το καλό θέλημα του Πατέρα δεν είχε μεταφραστεί σε δράση από τη δύναμη του Πατέρα. Γραφές. 4. Αλλά ας ξανασκεφτούμε αυτά που ειπώθηκαν. «Αν μπορεί να αποδείξει», λέει, «ότι ο Θεός, που είναι πάνω απ' όλα, που είναι το απρόσιτο φως, ήταν ή θα μπορούσε να είναι στη σάρκα, τότε ας πει ότι το φως είναι ίσο με το φως». Από την ίδια τη σύνθεση των ρήσεων, ο σκοπός αυτών που ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρος. δεν νομίζει ότι ο Υιός, από την παντοδύναμη Θεότητα, θα μπορούσε να πραγματοποιήσει αυτόν τον τύπο αγάπης για την ανθρωπότητα, αλλά δέχθηκε τα βάσανα του Σταυρού, επειδή είχε μια φύση ικανή να υποφέρει. Αλλά όταν εξέτασα και αναζήτησα πού έπεσε σε τέτοιες υποθέσεις για τη θεότητα, ώστε να πιστεύει ότι το αγέννητο φως είναι απρόσιτο αντίθετα, και είναι καθαρά απαθές, και δεν αναμειγνύεται με τίποτα, και αυτός που γεννιέται από τη φύση μπορεί να είναι και τα δύο, γιατί δεν κρατά τη θεότητα αμίμητη και καθαρή στην απάθεια, αλλά έχει τα αντίθετα και αναμεμειγμένα μέρη. επιθυμώντας να συμμετάσχω στο καλό και είχα την τάση να αντιλαμβάνομαι τα βάσανα, τότε, αφού δεν υπήρχε βάση στη Γραφή για τέτοιο παράλογο, μου ήρθε η σκέψη: δεν είναι λόγω των μύθων των Αιγυπτίων για τον θεό του σεβασμού που ανακατεύει τις απόψεις τους με ομιλίες για τον Μονογενή; Διότι λένε ότι μιλούν για εκείνο το παράξενο ειδωλολατρικό έργο, όταν κολλάνε εικόνες βουβών ζώων σε ανθρώπινα μέλη, λένε ότι αυτή είναι μια μαντική εικόνα μικτής φύσης, που λέγεται δαίμονας. Όμως, παρόλο που αυτή η φύση είναι πολύ πιο λεπτή από την ανθρώπινη φύση και υπερβαίνει κατά πολύ τη δική μας σε δύναμη, δεν έχει μια αμίμητη και καθαρή θεότητα, αλλά έχει μια θεότητα συγχωνευμένη με τη φύση της ψυχής και με το αίσθημα του σώματος, που δέχεται και ευχαρίστηση και κόπο, που είναι εντελώς απούσα στον αγέννητο Θεό. Διότι χρησιμοποιούν επίσης αυτό το όνομα, αποδίδοντας αγένεια στον κυρίαρχο, σύμφωνα με τις υποθέσεις τους, Θεό. Έτσι, μας φαίνεται ότι αυτός ο σοφός θεολόγος από τα αιγυπτιακά ιερά εισάγει τον Anuv, ή Isis, ή Osiris στο χριστιανικό κήρυγμα, χωρίς να προφέρει μόνο τα ονόματά τους. Αλλά σχετικά με την κακία, φυσικά, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτού που αναγνωρίζει τα ονόματα των ειδώλων και εκείνου που έχει σταθερά γνώμη για αυτά, αλλά προσέχει να μην προφέρει τα ονόματα. Έτσι, εάν καμία επιβεβαίωση αυτής της κακίας δεν μπορεί να βρεθεί στη Θεία Γραφή και η γνώμη των Ευνομιανών βρίσκει δύναμη σε ιερογλυφικά αινίγματα, τότε είναι απολύτως σαφές τι πρέπει να σκεφτούν οι ορθά σκεπτόμενοι για αυτό. Και ότι δεν είναι από επιθυμία ντροπής που εγείρουμε μια τέτοια κατηγορία, ας είναι μάρτυρας ο ίδιος ο Ευνόμιος και τα δικά του λόγια, όπου αποκαλεί το Αγέννητο το απρόσιτο φως και δεν μπορεί να φτάσει στη δοκιμασία του πόνου, και όσον αφορά τους γεννηθέντες ισχυρίζεται ότι μια τέτοια διάθεση (προς τα βάσανα) είναι κατάλληλη και συγγενής με Αυτόν, ώστε ο άνθρωπος να μην υποφέρει μόνο. Αυτός, κατά τη γνώμη τους, δεν καταδέχτηκε να υπομείνει αυθόρμητα τα βάσανα, γιατί μια οντότητα προσβάσιμη στα βάσανα έλκεται φυσικά από αυτό, και αυτό δεν αξίζει καμία ευγνωμοσύνη. Γιατί ποιος θα δεχόταν με ευγνωμοσύνη αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης, ακόμα κι αν ήταν κερδοφόρο και χρήσιμο; Γιατί δεν αισθανόμαστε ευγνωμοσύνη στη φωτιά για ζεστασιά, ούτε στο νερό για ρευστότητα, αποδίδοντας αυτό στην αναγκαιότητα της φύσης, γιατί ούτε η φωτιά μπορεί να έχει θερμογόνο δράση, ούτε το νερό μπορεί να παραμείνει όρθιο σε ένα επικλινές επίπεδο, όταν η κλίση του τόπου το οδηγεί αναγκαστικά σε περαιτέρω κίνηση. Έτσι, αν λένε ότι, από ανάγκη της φύσης, ο Υιός έκανε την καλή πράξη της Ενσάρκωσης για τους ανθρώπους, τότε δεν αναγνωρίζουν φυσικά καμία ευγνωμοσύνη, γιατί αποδίδουν αυτό το γεγονός όχι σε ελεύθερη δύναμη, αλλά σε φυσική αναγκαιότητα. Και αν, νιώθοντας το δώρο, δεν εκτιμούν την καλή πράξη, τότε φοβάμαι ότι η κακία τους θα στραφεί πάλι στο αντίθετο και ότι δεν θα προτιμήσουν τη διάθεση του Υιού, ικανού να υποφέρει, από την απάθεια του Πατέρα, κρίνοντας την αξιοπρέπεια του καλού από το καλό που τους αφορά. Διότι αν ο Υιός, όπως διδάσκουν για τον Πατέρα, τύχαινε να μην μπορεί να δεχτεί τα βάσανα, τότε η κακοτυχία της φύσης μας θα έμενε αδιόρθωτη, αφού δεν θα υπήρχε κανείς που θα ανέβαζε τον άνθρωπο στην αθανασία μέσω της δικής του δοκιμασίας (των βασάνων). Και έτσι, η ενόραση των σοφιστών δεν παρατηρεί ότι με αυτόν τον τρόπο εντείνει να ταπεινώσει το μεγαλείο του Μονογενούς Θεού, οδηγεί σε μεγαλύτερες και πιο έντιμες απόψεις γι' Αυτόν, αφού αυτός που είναι ικανός να κάνει το καλό έχει πλεονέκτημα έναντι αυτών που είναι αδύναμοι γι' αυτό. 5. Αισθάνομαι όμως την αταξία του λόγου μου, γιατί δεν μένει στη σωστή πορεία, αλλά, σαν πάνω σε καυτά και μανιασμένα άλογα, ορμά μαζί με τις βλασφημίες των αντιπάλων σε παράλογες υποθέσεις. Επομένως, είναι απαραίτητο να συγκρατήσουμε την αχαλίνωτη επιθυμία του να συναγάγει το παράλογο πέρα ​​από κάθε μέτρο. Και ένας σωστά σκεπτόμενος ακροατής, φυσικά, θα δικαιολογήσει όσα ειπώθηκαν, τον παραλογισμό που προκύπτει από (αυτή την) έρευνα, αποδίδοντας όχι σε εμάς, αλλά σε αυτούς που βάζουν (στη βάση) κακές αρχές. Πρέπει να μεταφέρουμε το σκεπτικό μας σε κάτι άλλο από αυτά που ειπώθηκαν (από αυτόν). Λέει ότι «ο Θεός γίνεται πολύπλοκος για εμάς μόλις υποθέσουμε ότι υπάρχει ένα φως, αλλά χωρίζει (σε ​​αυτό) ορισμένες ιδιότητες και διάφορες διαφορές μεταξύ του ενός (φωτός) και του άλλου. Αλλά η συζήτησή μας για αυτό θα είναι σύντομη και σύντομη. Κατηγορεί τα δόγματά μας, εκτός από όσα συμπεραίνει από αυτά με τα δικά του λόγια, παραδεχόμαστε αυτή την κατηγορία εναντίον μας. Ας δούμε τι έγραψε. Ονομάζει τον Κύριο το αληθινό φως και τον Πατέρα το απρόσιτο φως. Έτσι, αναγνώρισε και την κοινότητα στον κόσμο, ονομάζοντας έτσι και τους δύο. Και επειδή τα ονόματα προσαρμόζονται φυσικά σε αντικείμενα, όπως υποστήριξε επανειλημμένα, νομίζουμε ότι δεν είναι το κενό όνομα του φωτός χωρίς καμία σκέψη που συνδέεται με τη Θεία φύση, αλλά δείχνει κάποιο θέμα. Έτσι, με την κοινότητα του ονόματος αναγνωρίζουν και την ταυτότητα του σημαινόμενου, αφού «όσα αντικείμενα έχουν τα ίδια ονόματα, αυτά, όπως δήλωσαν, δεν μπορούν να έχουν διαφορετικές ουσίες». Αν τώρα ένα και το αυτό εννοείται με το φως, τότε η προσθήκη «απροσπέλαστο» και «αληθινό», σύμφωνα με τη διδασκαλία αυτής της αίρεσης, διαχωρίζει τα κοινά χαρακτηριστικά, έτσι ώστε το φως του Πατέρα να θεωρείται διαφορετικό και το φως του Υιού διαφορετικό, που διαφέρει μεταξύ τους σε ειδικές ιδιότητες. Οπότε, είτε ας πάρει πίσω τα δικά του λόγια, ώστε με αυτά που λέει να μην κάνει τη Θεότητα πολύπλοκη, είτε ας μην μας κατηγορεί πια για όσα βλέπει στα δικά του λόγια, γιατί αυτό δεν παραβιάζει την απλότητα, γιατί και η γενικότητα και η ιδιαιτερότητα δεν είναι ουσία, ώστε ο συνδυασμός τους να κάνει το αντικείμενο πολύπλοκο. Αλλά αν και η ίδια η ουσία παραμένει αυτό που είναι από τη φύση της, όντας αυτό που είναι, εντούτοις, όλοι όσοι έχουν αίσθηση θα πουν ότι αυτές οι ιδιότητες ανήκουν στον αριθμό εκείνων που σκέφτονται και βλέπονται μαζί της. Γιατί σε εμάς, τους ανθρώπους, μπορεί κανείς να διακρίνει κάτι κοινό με τη Θεία φύση, αλλά επομένως η θεότητα δεν είναι ανθρωπότητα ή η ανθρωπότητα είναι θεότητα. Εμείς, πιστεύοντας ότι ο Θεός είναι καλός, γνωρίζουμε ότι και στον άνθρωπο έχει δοθεί αυτό το όνομα από τη Γραφή, αλλά η κοινότητα που προέρχεται από το ίδιο όνομα διακρίνει την ιδιαιτερότητα της έννοιας (καλοσύνη) που αποδίδεται και στα δύο. Διότι το ένα, όντας η πηγή της καλοσύνης, έχει όνομα από αυτό, και το άλλο, συμμετέχοντας στην καλοσύνη, συμμετέχει και στο όνομα αυτό. Αλλά ο Θεός δεν είναι κομπλεξικός γιατί έχει το όνομα Αγαθό κοινό με τον άνθρωπο. Έτσι, από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχει μια διαφορετική έννοια της κοινότητας και μια άλλη έννοια της ουσίας, και στην απλή και μη ποσοτικοποιημένη φύση δεν εισάγεται καθόλου πολυπλοκότητα ή πολυμερικότητα επειδή οτιδήποτε φαίνεται σε αυτήν είτε εξετάζεται χωριστά είτε έχει την έννοια του κοινού. Αλλά αν θέλετε, ας περάσουμε σε ένα άλλο από αυτά που ειπώθηκαν, αποχαιρετώντας τη βλακεία που βρίσκεται ανάμεσα. Εφαρμόζοντας επιμελώς τη διαίρεση των όντων του Αριστοτέλη στον λόγο μας, μιλά για γένη και είδη, και διαφορές, και αδιαίρετα, και χρησιμοποιεί όλη τη λεπτότητα που περιέχεται στις κατηγορίες για να συκοφαντεί τα δόγματά μας. Οπότε, αφήνοντας αυτό πίσω, ας προχωρήσουμε (στον δικό μας) λόγο σε ότι είναι δύσκολο και άβολο για αυτόν. Διότι, αφού έδωσε στα λόγια του τον τόνο του Δημοσθηνιακού θυμού, εμφανίστηκε μπροστά μας ως κάποιοι άλλοι Εξολτησιρίδες της Παιανής, μιμούμενος την καυστικότητα αυτού του ρητορικού στον αγώνα εναντίον μας. Θα παρουσιάσω όμως κυριολεκτικά τις ίδιες τις ομιλίες αυτού του συγγραφέα. «Αλήθεια», λέει, «αν το γεννημένο είναι αντίθετο από το αγέννητο, τότε με τον ίδιο τρόπο το γεννημένο φως θα σχετίζεται με το αγέννητο φως ως κατώτερο· το ένα θα είναι φως και το άλλο θα είναι σκοτάδι». Ας μάθουν όσοι έχουν ελεύθερο χρόνο την οξύτητα και την επιδεξιότητα των απαντήσεών του στις αντιρρήσεις από τα λόγια του. Και θα απαιτούσα από τον ψεύτικο ερμηνευτή των λόγων μας είτε να μιλήσει τα δικά μας, είτε να μιμηθεί όσο το δυνατόν περισσότερο αυτή τη λέξη, είτε, όπως έχει διδαχθεί και μπορεί, να δηλώσει τι χρησιμοποίησε στην ομιλία του για δικό του λογαριασμό και όχι για λογαριασμό μας. γιατί κανένας από εμάς δεν θα εξαπατηθεί ποτέ με τέτοιο τρόπο ώστε να σκεφτεί, όταν το γεννημένο είναι αντίθετο στην έννοια του αγέννητου, να σκεφτεί την υποταγή του ενός στον άλλο. Διότι καθετί το αντίθετο δεν διακρίνεται μόνο από σχετική μείωση, αλλά είναι εντελώς αντίθετο ως διαφορετικό στη σημασία. Έτσι, λέμε ότι κάποιος κοιμάται ή δεν κοιμάται, κάθεται ή δεν κάθεται, γεννιέται ή δεν γεννιέται και με τον ίδιο τρόπο μιλάμε για οτιδήποτε άλλο στο οποίο η άρνηση ενός πράγματος είναι η θέση του αντίθετου. Έτσι, όπως η ζωή δεν είναι αναγωγή της μη-ζωής, αλλά είναι εντελώς αντίθετη με αυτήν, έτσι σκεφτήκαμε τη γέννηση όχι ως μείωση του αγέννητου, αλλά ως μια ορισμένη αντίθεση και άμεση αντίθεση. ώστε ό,τι νοηματοδοτείται από τον καθένα δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να έχει κοινά σημεία με το άλλο, ούτε στο μικρό ούτε στο μεγάλο. Όποιος, λοιπόν, λέει ότι αυτό που σκέπτεται το αντίθετό του είναι κατώτερο από το αντίθετό του, ας μιλήσει για λογαριασμό του. Για τη συνήθη χρήση των λέξεων λέει ότι τα αντικείμενα που έχουν ομοιότητες με αντίθετα πράγματα είναι εξίσου διαφορετικά μεταξύ τους όπως και στα πρωτότυπα. Έτσι, αν στο φως ο Ευνόμιος δει την ίδια διαφορά με το γεννημένο σε σχέση με το αγέννητο, τότε θα επαναλάβω τη λέξη μας ότι, όπως ένα μέρος της αντίθεσης παραμένει χωρίς κοινά με το αντίθετο, έτσι εάν το φως είχε αντιστοιχία με ένα μέρος της αντίθεσης, τότε το υπόλοιπο μέρος, φυσικά, θα αποδειχθεί ότι έχει συμμαχία σε συμφωνία με το σκοτάδι. από ό,τι είναι απέναντι του. Αυτό λέμε με απλή, ρουστίκ γλώσσα στον νέο Παιανό -εμείς που αποφασίζουμε να γράψουμε χωρίς λογική εμπεριστατωμένη, όπως λέει και ο δυσφημιστής μας. Πώς αντιμετώπισε αυτή την αντίρρηση όταν έριξε εναντίον μας αυτά τα καυτά και πύρινα λόγια με Δημοσθένεια δύναμη; Όποιος απολαμβάνει το γέλιο θα πρέπει να στραφεί στα ίδια τα γραπτά αυτού του ρήτορα. Γιατί ο λόγος μας, αν και πάντα έτοιμος να ξεσκεπάσει τα πονηρά δόγματα, είναι εντελώς ακατάλληλος για γελοιοποίηση της άγνοιας των αδαών. Βιβλίο δώδεκα. Μέρος δεύτερο Το πρώτο τμήμα του διαγωνισμού με τον Ευνόμιο με τη Θεία βοήθεια έχει ήδη ολοκληρωθεί επαρκώς σε προηγούμενες εργασίες. Όσοι επιθυμούν μπορούν να μάθουν από τα ίδια τα έργα μας πώς, στην πρώτη ενότητα των βιβλίων (μας), η εξαπάτηση αποκαλύπτεται δυναμικά και τα ψέματα, όπως έδειξε η έρευνά μας, δεν έχουν πλέον καμία δύναμη ενάντια στην αλήθεια για εκείνους των οποίων η αναίσχυνση ενάντια στην αλήθεια δεν είναι πολύ έντονη. Αλλά αφού συνέταξε και ένα δεύτερο, ας πούμε, ληστρικό βιβλίο κατά της ευσέβειας, και πάλι, με τη βοήθεια του Θεού, η αλήθεια μέσω μας οπλίζεται ενάντια στο σύστημα των εχθρών, όπως κάποιος στρατιωτικός αρχηγός, οδηγώντας τα λόγια μας και κατευθύνοντάς τα κατά των εχθρών όπως θέλει. Ακολουθώντας τα τακούνια της, τολμάμε (να προχωρήσουμε) με κέφι στο δεύτερο μέρος του διαγωνισμού, χωρίς να φοβόμαστε καθόλου το σύστημα των ψεμάτων, κι ας φαίνεται με πολλά λόγια. Γιατί πιστός είναι εκείνος που διακήρυξε ότι «ένας θα παντρευτεί χίλιους και δύο θα κινήσουν το σκοτάδι» (Δευτ. 32:30), αφού η ευσέβεια έχει δύναμη στη μάχη, και όχι πολλά χέρια. Όπως ο πυκνός Γολιάθ, κουνώντας το βαρύ δόρυ του μπροστά στους Ισραηλίτες, δεν ενστάλαξε κανένα φόβο στον σύζυγο-βοσκό, που δεν είχε ασκήσει την τέχνη του πολέμου, αλλά έχοντας παλέψει μαζί του, έχασε το κεφάλι του στη μάχη, αντίθετα με την ελπίδα του. Με τον ίδιο τρόπο, ο Γολιάθ μας, ο αρχηγός της ξένης γνώσης, συκοφαντώντας τους αντιπάλους του, σαν να είχε σύρει το ξίφος από τη λαβή, και ταυτόχρονα να αστράφτει με πρόσφατα εξεζητημένους σοφισμούς, δεν φαινόταν σε εμάς, τους απλούς ανθρώπους, τρομερούς και ανίκητους, όπως είχε την ευκαιρία να καυχιέται απουσία αντιπάλων. αλλά διαπίστωσε ότι εμείς, από το ποίμνιο του Κυρίου, απροετοίμαστοι πολεμιστές, που δεν είχαμε μάθει να μαλώνουμε με λόγια, και που δεν θεωρούσαμε απώλεια να μην το μάθουμε, του πετάξαμε τον απλό και χονδρό λόγο της αλήθειας. Έτσι, αφού ο αναφερόμενος βοσκός, που ανέτρεψε έναν ξένο με μια σφεντόνα, όταν το κράνος τρυπήθηκε από μια πέτρα και μπήκε μέσα από τη δύναμη της ρίψης, όχι μόνο έβαλε το όριο του θάρρους του να κοιτάξει τον πεσμένο εχθρό, αλλά, έχοντας τρέξει και έπιασε το κεφάλι του εχθρού, επιστρέφει νικηφόρα στα δικά του, κουβαλώντας τα τριγωνικά του κεφάλια σε αυτό το στρατόπεδο. Επομένως, βλέποντας αυτό το παράδειγμα, αρμόζει να μην γίνουμε μαλακοί όταν πλησιάζουμε στο δεύτερο τμήμα των βιβλίων, αλλά όσο το δυνατόν περισσότερο να μιμηθούμε το θάρρος του Δαβίδ και, όπως αυτός, μετά την πρώτη ήττα, να πατήσουμε αυτόν που είναι ξαπλωμένος, ώστε αυτός ο εχθρός της αλήθειας να φαίνεται (ειδικά) στερημένος από το κεφάλι του. γιατί το κεφάλι εκείνου που απαρνήθηκε την πίστη αποκόπηκε περισσότερο από αυτό του ξένου. Εφόσον «το κεφάλι κάθε ανθρώπου είναι ο Χριστός», όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 11:3), και είναι απολύτως δίκαιο ο πιστός να λέγεται σύζυγος, γιατί ο Χριστός δεν είναι κεφάλι απίστων, τότε, φυσικά, εκείνος που αποκόπτεται από τη σωτήρια πίστη, όπως ο Γολιάθ, αποκεφαλίζεται με το δικό του σπαθί, το οποίο ακόνισε από την αλήθεια, όντας διαχωρισμένος. Τώρα δουλειά μας δεν είναι πλέον να κόψουμε το κεφάλαιο από αυτό, αλλά να δείξουμε το κομμένο. Και ας μη σκεφτεί κανείς ότι από περιέργεια ή επιθυμία ανθρώπινης δόξας, έχοντας μπει πρόθυμα σε αυτόν τον ασυμβίβαστο και αδιάκοπο αγώνα, πολέμησα με τους αντιπάλους μου. Γιατί, αν ήταν δυνατό να ζήσω μια ειρηνική ζωή χωρίς ταλαιπωρία στη σιωπή, τότε θα ήταν εντελώς μακριά από την πρόθεσή μου να διαταράξω οικειοθελώς την ειρήνη, συναρπάζοντας και οικειοθελώς καλώντας τους να πολεμήσουν εναντίον μας. Επειδή όμως η πόλη του Θεού -η Εκκλησία- πολιορκείται, το μεγάλο τείχος σείεται, περικυκλωμένο από πολιορκητικά όπλα αιρέσεως, και υπάρχει μεγάλος κίνδυνος να αιχμαλωτιστεί ο λεηλατημένος λόγος του Κυρίου από τον στρατό των δαιμόνων, τότε, θεωρώντας τρομερό να μην συμμετάσχω στον αγώνα των Χριστιανών, δεν υποκλίθηκα για την ανάπαυση και την ανάπαυση. καθώς, σύμφωνα με τον Απόστολο, ο καθένας «θα λάβει αποζημίωση σύμφωνα με τον κόπο του». (1 Κορ. 3:8), και όλοι θα τιμωρηθούν για την παραμέληση της εφικτής εργασίας. Άρα, άντεξα τον πρώτο λεκτικό αγώνα με καλή τόλμη, από ποιμαντικό σκεύος, δηλαδή από εκκλησιαστικά δόγματα, χρησιμοποιώντας αυτά τα απροετοίμαστα και αυθόρμητα λόγια για να ανατρέψω τη βλασφημία, μη έχοντας για αυτόν τον αγώνα την ανάγκη για κανένα όπλο εξωτερικής σοφίας. Και τώρα δεν πτοώ από τη δεύτερη μάχη, ακολουθώντας το παράδειγμα του μεγάλου Δαβίδ, εναποθέτοντας την εμπιστοσύνη μου σε αυτόν που διδάσκει «χέρια για στρατεύματα και δάχτυλα για πόλεμο» (Ψαλμ. 143:1). Ω, αν μπορούσαμε με τη βοήθεια της Θείας δύναμης, να κατευθύνουμε το συγγραφικό μας χέρι στην καταστροφή των αιρετικών δογμάτων και να χρησιμοποιήσουμε τα δάχτυλά μας για να ανατρέψουμε την κακιά πολιτοφυλακή, επιδέξια και μαχητικά τοποθετώντας τους ενάντια στα λόγια των εχθρών μας! Και όπως στους ανθρώπινους πολέμους, οι ανώτεροι από τους άλλους σε θάρρος και δύναμη, προστατευμένοι με όπλα και εξοικείωση με τους κινδύνους, έχοντας αποκτήσει πείρα σε στρατιωτικές υποθέσεις, στέκονται στην κεφαλή του σχηματισμού, εκτεθειμένοι στον κίνδυνο εκείνων που είχαν προηγουμένως παραταχθεί σε απόσταση, και το υπόλοιπο πλήθος, σχηματίζοντας έναν σφιχτά συμπιεσμένο σχηματισμό, φαίνεται στην πλειοψηφία μας. πολεμιστής του Χριστού και δυνατός μαχητής κατά των ξένων, ο μεγάλος πολεμιστής του Πνεύματος Βασίλειος, έχοντας φορέσει την αποστολική πανοπλία και προστατεύτηκε με την ασπίδα της πίστης, συνεχίζοντας πάντα προς τα εμπρός το αμυντικό του όπλο (μιλάω για το πνευματικό σπαθί), πολεμά μπροστά από τον στρατό του Κυρίου - στον λόγο που συνέθεσε ενάντια στην αίρεση, έχοντας πλεονέκτημα, προστατεύοντας και προστατεύοντας τον εχθρό του. Εμείς, το πλήθος, καλυπτόμενοι με την ασπίδα του πρώτου υπερασπιστή της πίστεως, σαν (αυτός) στρατιωτικός ηγέτης να μας οδήγησε εναντίον των εχθρών, δεν θα συγκρατηθούμε από μάχες που είναι ανάλογα με τις δυνάμεις μας. Έτσι, αφού, καταγγέλλοντας το ψεύτικο και αβάσιμο όνειρο της αίρεσης, λέει ότι το όνομα ungeneracy δεν αναφέρεται στον Θεό με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με τη φαντασία, και παρέχει στοιχεία που υποστηρίζονται από στοιχεία, τόσο συνηθισμένα όσο και από τη Γραφή. και ο εφευρέτης των ψεμάτων, ο Ευνόμιος, δεν συμφωνεί με όσα ειπώθηκαν και δεν μπορεί να τα διαψεύσει, αλλά, ντροπιασμένος από την αλήθεια, όσο πιο λαμπερά λάμπουν τα δόγματα της ευσέβειας, τόσο περισσότερο, σύμφωνα με το έθιμο των Νυκτόβιων ζώων, μη βλέποντας το φως και δεν βρίσκει τα συνηθισμένα καταφύγια στα σοφίσματα, περιπλανιέται στο κενό. πράγμα? έτσι ώστε σχεδόν όλο το δεύτερο έργο του να είναι απασχολημένο με την ίδια φλυαρία, επομένως είναι καλό ο αγώνας μας με τους αντιπάλους μας να είναι για αυτό που μας έδειξε ο αντίπαλός μας με τον δικό του λόγο. Πρώτα, λέω, πρέπει να περάσουμε στα κύρια περιγράμματα όλη τη διδασκαλία μας για τα δόγματα και τη διαφωνία των εχθρών μας μαζί μας, ώστε να δούμε με τη σειρά τι έχουμε μπροστά μας. Έτσι, η ουσία της χριστιανικής ευσέβειας είναι να πιστεύεις στον Μονογενή Θεό, ο οποίος είναι η αλήθεια, και το αληθινό φως, και η δύναμη του Θεού και η ζωή, ότι πραγματικά είναι ό,τι λέγεται γι' Αυτόν, και τα άλλα πράγματα, και πάνω απ' όλα, ότι είναι Θεός και αλήθεια. Δηλαδή, ο Θεός στην αλήθεια υπάρχει πάντα με αυτό που νοείται γι' Αυτόν και με αυτό που ονομάζεται. και να μην είναι ποτέ φορέας, ποτέ να μην χρειάζεται να είναι τέτοιος, του οποίου η ύπαρξη αυτού που είναι στην ουσία είναι απρόσιτη σε οποιαδήποτε μέθοδο κατανόησης και περιέργειας. Αλλά εμείς, όπως λέει ο λόγος της Σοφίας (Σοφία 13:5), οδηγούμαστε στη γνώση αυτού του όντος από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων από κάποια ομοιότητα με το γνωστό, δηλαδή δίνοντας μόνο πίστη (σε αυτό το ον) με ένδειξη της δράσης του και όχι γνώση. Έτσι, όταν αυτή η σκέψη είναι σταθερή από όλους τους Χριστιανούς που αξίζουν αυτό το όνομα - εκείνους, λέω, που διδάσκονται από το νόμο να μην λατρεύουν τίποτα που δεν είναι ο αληθινός Θεός, αλλά να λατρεύουν τον ίδιο τον Μονογενή Θεό και που ομολογούν ότι είναι αληθινά και όχι ψευδώς, Θεός. Μια δροσιά που ήταν ολέθρια για την Εκκλησία εμφανίστηκε, καθιστώντας τους ευσεβείς σπόρους άκαρπους, παρόμοιους με τα εβραϊκά ψέματα, και έχοντας κάτι από ελληνικό αθεϊσμό. γιατί εφευρίσκοντας κτιστό Θεό, συμφωνεί με τα ψέματα των Ελλήνων, και με το να μην αποδέχεται τον Υιό, συμπίπτει με το ιουδαϊκό λάθος. Άρα, αυτή η αίρεση περιορίζει την αληθινή θεότητα του Κυρίου και οδηγεί στην υπόθεση ότι πρέπει να Τον τιμούμε ως κτιστό, και όχι ως Πατέρα στην ουσία, τη δύναμη και την αξιοπρέπεια. Εφόσον, με τη λάμψη της αλήθειας από παντού, αυτές οι σκοτεινές σκέψεις δεν έχουν κανένα στήριγμα, τότε, αγνοώντας όλα τα ονόματα που εφευρέθηκαν από τη Γραφή για κάποιο είδος έπαινο που αρμόζει στον Θεό και προφέρονται εξίσου για τον Πατέρα και τον Υιό, έφτασαν στο όνομα «αγένεια», το οποίο οι ίδιοι συνέθεσαν για να αρνηθούν το μεγαλείο του Μονογενούς Θεού. Διότι ενώ η ευσεβής ομολογία καθιστά δόγμα την πίστη στον Μονογενή Θεό: «Όλοι ας τιμούν τον Υιό καθώς τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάν. 5:23), αυτοί, απορρίπτοντας όλες τις ευσεβείς λέξεις που δηλώνουν το μεγαλείο του Υιού εξίσου με την αξιοπρέπεια του Πατέρα, εφευρίσκουν από εδώ για τους εαυτούς τους τις αρχές και τις αρχές αυτού του άθεου εγκλήματος. Διότι, εφόσον ο Μονογενής Θεός, όπως διδάσκει η φωνή του Ευαγγελίου, προήλθε από τον Πατέρα (Ιωάννης 8:42) και είναι από Αυτόν (Ιωάννης 16:27-28), τότε αυτοί, αντικαθιστώντας τη σκέψη «από Αυτόν» με άλλα ονόματα, διαλύουν την αληθινή πίστη μαζί τους. Επειδή, εφόσον η αλήθεια διδάσκει ότι ο Πατέρας δεν έχει ύπαρξη από καμία ανώτερη αιτία, αποκαλούσαν μια τέτοια έννοια αγένεια, και η υποστατική ύπαρξη του Μονογενούς από τον Πατέρα προσδιορίζεται με τη λέξη «γέννηση». Στη συνέχεια, συγκρίνοντας αυτές τις δύο λέξεις - "αγέννητο" και "γέννηση", που είναι κυριολεκτικά αντίθετες μεταξύ τους, εξαπατούν τους ανόητους οπαδούς τους. Για το "γεννημένος" και "μη γεννημένος", αν το εξηγήσουμε αυτό με παράδειγμα, σημαίνει το ίδιο πράγμα με το "κάθεται" και το "δεν κάθεται" και παρόμοιες εκφράσεις. Αυτοί, έχοντας στερήσει από τα ρητά αυτά τη φυσική σημασία των λέξεων, προσπαθούν να προσαρμόσουν σε αυτά μια άλλη έννοια για την καταστροφή της ευσέβειας. Επειδή, όπως ειπώθηκε, το νόημα αυτών των ρήσεων είναι ισοδύναμο με τις εκφράσεις «κάθεται» και «δεν κάθεται» (γιατί η μία από τις λέξεις φαίνεται να καταστρέφει την άλλη), νομίζουν λανθασμένα ότι αυτή η αντίφαση στον τρόπο προφοράς υποδηλώνει διαφορά στην ουσία, καθορίζοντας ότι η μία έχει την ουσία της γέννησης και της γέννησης. Και όπως είναι αδύνατο να θεωρήσουμε την ουσία ενός ατόμου το γεγονός ότι ένα άτομο κάθεται και δεν κάθεται (γιατί κανείς δεν θα εξέφραζε με την ίδια λέξη το κάθισμα ενός ατόμου και του ίδιου του ατόμου), έτσι και η αγέννητη ουσία, με ομοιότητα με το παράδειγμα που παρουσιάσαμε, είναι, φυσικά, κάτι διαφορετικό με τη δική της σημασία σε σχέση με αυτό που συμβολίζεται με τη λέξη «όχι». Όμως αυτοί, έχοντας κατά νου αυτόν τον κακό στόχο, για να εδραιώσουν όσο το δυνατόν περισσότερο την άρνηση της Θεότητας του Μονογενούς, δεν λένε ότι η αγένεια δεν είναι η ουσία του Πατέρα, αλλά, έχοντας μετατρέψει αυτή τη λέξη, ορίζουν την ουσία ως αγένεια, για να αναδείξουν τη διαφορά των φύσεων σε αντίθεση με την απαγωγή των ονομάτων. Και αν και στρέφουν τα μάτια τους προς την κακία με το σκοτάδι των ματιών τους, δεν βλέπουν το μάταιο των προσπαθειών σε αυτό, σαν να έκλεισαν τα μάτια της ψυχής. Γιατί ποιος από τους ανθρώπους, που δεν έχει χάσει τελείως τα υγιή συναισθήματα της ψυχής, δεν βλέπει την αστάθεια και την ασυνέπεια της αρχής της διδασκαλίας του και ότι η λέξη που κάνει το αγέννητο ουσία δεν εδράζεται σε τίποτα; Έτσι ετοιμάζουν ένα ψέμα. Θα δανείσω και τη φωνή μου, εναντιώνοντας όσο πιο έντονα γίνεται στα λόγια των εχθρών μου. Λένε ότι ο Θεός ονομάζεται αγέννητος. Η Θεότητα είναι απλή από τη φύση της, και το απλό δεν δέχεται καμία πολυπλοκότητα. Έτσι, εάν ο Θεός, στον οποίο ανήκει το όνομα του αγέννητου, δεν είναι σύνθετος από τη φύση του, τότε το αγέννητο θα είναι το όνομα της ίδιας της ουσίας, και η φύση δεν είναι τίποτε άλλο από την αγένεια. Τους λέμε αυτό: υπάρχει άλλη έννοια της μη πολυπλοκότητας και άλλη της μη γεννητικότητας, γιατί η πρώτη αντιπροσωπεύει την απλότητα του θέματος και η δεύτερη - το να μην είναι από αιτία. και οι σημασίες αυτών των ονομάτων δεν αντικαθίστανται η μία από την άλλη, ακόμα κι αν και οι δύο μιλούσαν για το ίδιο πράγμα. Αλλά από το όνομα αγέννητο μαθαίνουμε ότι Αυτός που ονομάστηκε έτσι υπάρχει χωρίς αιτία, και από το όνομα απλό μαθαίνουμε ότι είναι καθαρός από την πολυπλοκότητα. αλλά κανένα από τα δύο δεν λέγεται αντί του άλλου. Άρα, δεν χρειάζεται να αποκαλούμε τη φύση του Θείου αγέννητη με το σκεπτικό ότι είναι απλή από τη φύση της. Αλλά με την έννοια ότι είναι χωρίς μέρη και ακομπλεξάριστο, Λέγεται απλό, και με την έννοια ότι δεν γεννιέται, ονομάζεται αγέννητο. Και αν το όνομα «αγέννητο» δεν σημαίνει ότι είναι χωρίς αιτία, αλλά η έννοια αυτού του ονόματος είναι απλότητα, τότε, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της αίρεσης, ο Θεός θα ονομαζόταν αγέννητος επειδή είναι απλός και ακομπλεξάριστος. Και αν η έννοια και του απλού και του μη γενόμενου είναι η ίδια, τότε η απλότητα του Υιού θα ονομαστεί, φυσικά, αγενής. Γιατί δεν θα αρνηθούν ότι ο Μονογενής Θεός είναι απλός από τη φύση του, εκτός αν αρνηθούν ότι είναι Θεός. Έτσι, η απλότητα στο νόημα δεν θα έχει τίποτα κοινό με την αγένεια, λες και, λόγω της ασυμπλοκότητας, η φύση θα έπρεπε να θεωρεί την αγένεια, διαφορετικά θα έπρεπε να διαλέξουν εναντίον τους έναν από τους δύο παραλογισμούς: είτε να αρνηθούν τη θεότητα του Μονογενούς, είτε να Τον κηρύξουν αγέννητο. Διότι αν η Θεότητα είναι απλή από τη φύση της και το όνομα της απλότητας, κατά τη γνώμη τους, είναι αγένεια, τότε είτε παραδέχονται ότι ο Υιός είναι σύνθετος, πράγμα που δείχνει ότι δεν είναι Θεός, είτε, αν αναγνωρίζουν τη θεότητα σε Αυτόν, και η Θεότητα, όπως ειπώθηκε, είναι απλή, τότε παραδέχονται ότι είναι εντελώς υπαρκτός και αγενής λόγω της απλότητας. Και για να ξεκαθαρίσουμε τα λόγια μας, θα επαναλάβω αυτά που ειπώθηκαν ξανά. Λέμε ότι καθένα από αυτά τα ονόματα έχει κάποια ιδιαίτερη σημασία. Και ούτε αυτό που δεν έχει μέρη είναι το ίδιο με το μη δημιουργημένο, ούτε το αγέννητο είναι το ίδιο με το απλό. Αλλά με τον όρο απλό εννοούμε ακομπλεξάριστο, και με τον όρο αγέννητο εννοούμε ότι δεν είναι από οποιαδήποτε αιτία. Αλλά πρέπει να πιστεύουμε για τον Υιό, νομίζουμε ότι είναι Θεός, που είναι από τον Θεό, και παρά το γεγονός ότι είναι απλός, γιατί η Θεότητα είναι καθαρή από κάθε πολυπλοκότητα. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, ούτε το όνομα του Υιού σημαίνει την απλότητα της ουσίας, ούτε η ίδια η απλότητα εκφράζει την έννοια του Υιού, αλλά από την πρώτη (όνομα) αποκαλύπτεται η ύπαρξή του από τον Πατέρα και από την απλότητα - αυτό που δείχνει αυτή η λέξη. Έτσι, αφού η έννοια της απλότητας είναι ουσιαστικά η ίδια και εφαρμόζεται τόσο στον Πατέρα όσο και στον Υιό, χωρίς να διαφέρει ούτε από έλλειψη ούτε από υπερβολή, και αυτό που γεννιέται από το αγέννητο έχει μεγάλη διαφορά στη σημασία, γιατί και με τα δύο αυτά ονόματα πρέπει κανείς να σκεφτεί τι δεν υπάρχει στο άλλο. Γι' αυτό λέμε ότι δεν χρειάζεται, όταν ο Πατέρας είναι αγέννητος, να αποκαλούμε την ουσία Του αγένεια, γιατί η ουσία Του είναι απλή. Επειδή ο Υιός, από τον οποίο πιστεύουμε ότι γεννήθηκε επίσης, είναι απλός, (εμείς) δεν ονομάζουμε την ουσία απλή. αλλά όπως η ουσία είναι απλή, και όχι η απλότητα, έτσι και η ουσία είναι αγέννητη και όχι αγέννητη. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, από το γεγονός ότι ο Υιός γεννήθηκε, δεν είναι καθόλου απαραίτητο, αφού η ουσία Του είναι απλή, η γέννηση για να τιμήσουμε την ουσία Του. Αλλά και εδώ κάθε ένα από τα ονόματα έχει μια ιδιαίτερη σημασία. Γιατί το όνομα «γεννημένος» αντιπροσωπεύει για εσάς ότι είστε από κάτι, και το απλό σημαίνει την απουσία πολυπλοκότητας. Αλλά δεν τους φαίνεται έτσι, γιατί, εφόσον η ουσία του Πατέρα είναι απλή, θέλουν να μην θεωρείται τίποτα άλλο από την αγέννητη, γι' αυτό ονομάζεται αγέννητος. Μπορεί επίσης να τους πει κανείς ότι εφόσον αποκαλούν τον Πατέρα και Δημιουργό και Δημιουργό, και αυτός που λέγεται έτσι είναι ουσιαστικά απλός, τότε είναι καιρός αυτοί οι σοφοί να δηλώσουν την ουσία του Πατέρα ως δημιουργικότητα και δημιουργία, αφού το δόγμα της απλότητας εξυψώνει στην ουσία κάθε σημασία του ονόματος με το οποίο ονομάζεται. Έτσι, είτε αφήστε την αγένεια να αφαιρεθεί από τον ορισμό της Θείας ουσίας, αφήνοντάς την με το δικό της νόημα, είτε εάν, λόγω της απλότητας του θέματος, θέλουν να ορίσουν την ουσία ως αγένεια, τότε για τον ίδιο λόγο, ας δουν στην ουσία του Πατέρα τόσο τη δημιουργία όσο και τη δημιουργία, όχι σαν η δύναμη (εντοπίζεται) ως δημιουργημένη και δημιουργημένη ως η ίδια η δημιουργία, δημιουργία. Και αν το απορρίψουν αυτό ως κακό και παράλογο, τότε ας τους πείσει η συνέπεια να απορρίψουν και τον λόγο τους μαζί του. Διότι όπως η δημιουργία δεν είναι η ουσία του Δημιουργού, έτσι και η αγένεια δεν είναι η ουσία του Αγέννητου. Και για λόγους συντομίας και σαφήνειας, θα επαναλάβω ξανά τα ίδια λόγια: αν ο Πατέρας αποκαλείται αγέννητος όχι λόγω μη γενναιότητος, αλλά επειδή είναι απλή και ακομπλεξάριστη ουσία, τότε για τον ίδιο λόγο ο Υιός θα θεωρείται αγέννητος, γιατί στην ουσία είναι ομοιογενής και ακομπλεξάριστος. Και αν ο Υιός πρέπει να αναγνωριστεί ως γεννημένος επειδή είναι γεννημένος, τότε είναι σαφές ότι θα ονομάσουμε και τον Πατέρα αγέννητο επειδή είναι αγέννητος. Και αν αυτό επιβάλλεται τόσο από την αλήθεια όσο και από την αλληλουχία των προτάσεων, τότε είναι σαφές ότι η αγένεια δεν είναι το όνομα της ουσίας, αλλά σημαίνει κάποια διαφορά στις έννοιες που διακρίνει το γεννημένο από το αγέννητο. Έπειτα, ας προσθέσουμε αυτό το είδος συλλογισμού σε αυτό που ειπώθηκε: αν πουν ότι το όνομα «αγένεια» σημαίνει ουσία, και όχι ύπαρξη χωρίς αιτία, τότε ποιο όνομα θα καθιερώσουν για την έννοια ότι ο Πατέρας υπάρχει χωρίς αιτία, όταν η μη γενεσιουργία ανατίθεται από αυτούς για να δείξει την ουσία; Εάν μέσω της έκφρασης «αγέννητο» δεν αναγνωρίζουμε τη διαχωριστική διαφορά των Υποστάσεων, αλλά πιστεύουμε ότι χρησιμεύει για να υποδείξει την ίδια τη φύση, σαν να απορρέει με κάποιο τρόπο από το θέμα και μέσω της διακήρυξης συλλαβών που αποκαλύπτουν το ζητούμενο, τότε είναι απολύτως απαραίτητο είτε να μην είμαστε αγέννητοι στον Θεό είτε να μην επιτρέπουμε να αποκαλείται πια τέτοιο νόημα από αυτόν. Αν η μη γενναιότητα, όπως λένε, δεν σημαίνει ότι είναι χωρίς αιτία, αλλά δείχνει τη φύση, τότε αυτός ο σοφισμός θα γίνει εντελώς αντίθετος με τη δική τους (άποψη) και θα αποδειχθεί ότι η αγένεια στον Θεό απέχει πολύ από τη διδασκαλία τους. Διότι όταν κανένα άλλο ρητό ή όνομα δεν αντιπροσωπεύει ότι ο Πατέρας ήταν αγέννητος, και η αγένεια, σύμφωνα με τη σοφία τους, σημαίνει κάτι άλλο, και όχι να γεννηθείς, τότε η τρελή λέξη τους συγκλίνει και συγχωνεύεται με τον Σαβέλλιο. Διότι είναι απολύτως αναγκαίο, σύμφωνα με αυτή τη σειρά, να σκεφτούμε ότι ο Πατέρας είναι ένα και το αυτό με τον Υιό, αφού στη διδασκαλία τους χάνεται η διάκριση μεταξύ γεννητού και αγέννητου. ένα από τα δύο πράγματα: είτε πρέπει να αλλάξουν τη γνώμη τους για αυτό το όνομα, αναγνωρίζοντας ότι υποδηλώνει τη διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου χαρακτηριστικού, και όχι της φύσης, είτε, παραμένοντας με αυτό που αναγνώρισαν, πρέπει να συμφωνήσουν με τον Σαβέλλιο σχετικά με αυτή τη δήλωση. Διότι δεν είναι ορατό πώς η διαφορά των Υποστάσεων θα έχει μη σύντηξη όταν δεν διαχωρίζει το γεννημένο από το αγέννητο. Αν λοιπόν η λέξη «αγέννητο» σημαίνει διαφορά, τότε η ουσία μέσω αυτού του ονόματος δεν θα νοείται πλέον, γιατί η έννοια της διαφοράς είναι διαφορετική και η ουσία είναι άλλη. αν η σημασία αυτής της λέξης αποδοθεί στη φύση, τότε οι λεγόμενοι γιοι-πατέρες θα παρασυρθούν σταθερά στα ψέματα όταν η σαφήνεια της διδασκαλίας για τις Υποστάσεις εξαφανιστεί. Και αν λένε ότι τίποτα δεν εμποδίζει τη λέξη "αγέννητο" να δηλώνει διαφορά από το γεννημένο και να αντιπροσωπεύει την ουσία του, τότε ας κάνουμε διάκριση μεταξύ των σχετικών σημασιών αυτού του ονόματος, ώστε η λέξη "αγέννητο", που έχει διαφορετική σημασία, να προσαρμοστεί με ακρίβεια και στα δύο. Διότι, όταν χρησιμοποιείται για να υποδηλώνει διαφορά, αυτό το όνομα δεν έχει αμοιβαιότητα, μόλις συγκριθεί με τη διακεκριμένη έννοια. γιατί και εμείς συμφωνούμε, αντί να λέμε ότι ο Υιός είναι γεννημένος και ο Πατέρας αγέννητος, λόγω κάποιας ομοιότητας στα ρητά, λέμε τον έναν αγέννητο και τον άλλον αγέννητο. Αλλά από ποια κατανόηση αυτής της λέξης μπορεί να εξηγηθεί η ένδειξη της ουσίας - θα ήταν αδύνατο να πει. Αλλά, σιωπώντας γι' αυτό, ο νέος θεολόγος, υφαίνοντας για εμάς άλλη φλυαρία με την προηγούμενη διατύπωση, υποστηρίζει (κάπως έτσι): «Εφόσον ο Θεός», λέει, «λέγεται αγέννητος επειδή είναι απλός, επομένως ο Θεός είναι αγέννητος». Τι σχέση έχει η έννοια της απλότητας με την ιδέα του αγέννητου; Διότι είναι και ο Μονογενής και ο Γεννημένος, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι απλός. «Αλλά Αυτός δεν έχει μέρη και δεν είναι σύνθετος». Τι σχέση έχει αυτό με αυτό που μελετάται; Γιατί ο Υιός δεν είναι ούτε ποικιλόμορφος ούτε πολύπλοκος, αλλά γι' αυτό δεν είναι αγέννητος. «Αλλά», λέει, «Είναι ξένο τόσο στην ποσότητα όσο και στο μέγεθος». Ας είναι έτσι, γιατί ο Υιός δεν ορίζεται από το μέγεθος και δεν είναι ποσοτικός, και όμως είναι ο Υιός. Αλλά αυτό δεν είναι το ερώτημα που διερευνάται. είναι για να δείξει ποια σημασία της λέξης «αγέννητο» υποδηλώνει την ουσία; Όπως ακριβώς η βάση για τη διάκριση των (προσωπικών) ιδιοτήτων λαμβάνεται από αυτό το όνομα, έτσι θα ήθελαν η ένδειξη του είναι να είναι διφορούμενη μέσω ορισμένων από τις έννοιες του ίδιου ονόματος. Αλλά ο Ευνόμιος σιωπά για αυτό, αλλά λέει ότι «δεν είναι από φαντασία που κάποιος πρέπει να τιμάει τον Θεό καλώντας το αγέννητο, γιατί αυτά που λέγονται με αυτόν τον τρόπο συνήθως διαχέονται μαζί με τους ίδιους τους ήχους». Αλλά τι από αυτά που λέμε δεν καταστρέφεται μαζί με το πώς λέγονται; Γιατί δεν μπορούμε να διατηρήσουμε αυτό που λέγεται με ήχο (τη λέξη) άφθαρτο στη μορφή της λέξης, αφού σχηματιστεί στο στόμα, όπως διατηρείται κάτι φτιαγμένο από πηλό ή τούβλα. αλλά ταυτόχρονα, μόλις η λέξη εκφωνηθεί με ήχο, αυτό που ειπώθηκε δεν υπάρχει πια, γιατί όταν η ανάσα του ήχου εξαπλώνεται ξανά στον αέρα, στο μέρος όπου ακολούθησε η έκχυση του ήχου, δεν αποτυπώνεται πλέον κανένα ίχνος αυτού που ειπώθηκε. Έτσι, αν χαρακτηρίσει μια λέξη «κατ' επινόηση» με το ότι δεν μένει λέξη, αλλά εξαφανίζεται «μαζί με τον ήχο του ομιλητή, τότε δεν θα αποφύγει (την ανάγκη) να αποκαλεί κάθε λέξη εφεύρεση, αφού τίποτα σημαντικό δεν μένει από καμία λέξη μετά την εκφορά. Δεν θα μπορέσει να αποδείξει ότι ακόμη και η ίδια η αγένεια, την οποία αποκλείει από τη σφαίρα της εφεύρεσης, παραμένει άφθαρτη και στέρεη μετά την εκφώνηση, αφού ο λόγος που βγαίνει από το στόμα μέσω του ήχου δεν μένει στον αέρα. Αλλά μπορούμε επίσης να αποδείξουμε την ασυνέπεια των λόγων του με αυτόν τον τρόπο: ακόμα κι αν αρχίσαμε να απεικονίζουμε σιωπηλά τις σκέψεις της ψυχής γραπτώς, είναι αδύνατο για ό,τι είναι συμπαγές σε έννοιες να λάβει προσδιορισμό στη γραφή, και αυτό που δεν είναι στερεό παραμένει χωρίς προσδιορισμό μέσω της γραφής. γιατί οτιδήποτε έρχεται στο μυαλό, είτε είναι σωστό σύμφωνα με την κατανόηση είτε όχι, μπορεί να δεσμευτεί να γράψει κατά βούληση. Για να δηλώσουμε τη σκέψη, ο ήχος είναι ο ίδιος με τη γραφή, γιατί εξίσου και μέσω των δύο εκφράζουμε αυτό που νοείται. Επομένως, δεν μπορώ να καταλάβω τι εννοεί, μαζί με τον καθαρό ήχο, καταστρέφει τη σκέψη. Διότι με κάθε λέξη που προφέρεται με τη βοήθεια οποιουδήποτε ήχου, υπάρχει μια μετάβαση της αναπνοής, μεταδίδοντας τον ήχο σε ό,τι συγγενεύει, και το νόημα των λέξεων αποτυπώνεται μέσω της ακοής στη μνήμη, στην ψυχή του ακροατή, είτε το νόημα είναι αληθινό είτε ψευδές. Έτσι, υπάρχει η εξήγηση της «εφεύρεσης» που φαντάζεται ο συγγραφέας μας όταν τη χαρακτηρίζει και την ορίζει ως ανάλυση του ήχου. και επομένως αυτός ο «λογικός ακροατής», όπως λέει ο Ησαΐας (Ησ. 3:3), απορρίπτει αυτό το απρόσιτο δόγμα της εφεύρεσης, αποδεικνύοντας ότι είναι εντελώς «καταστραφεί και δεν έχει ουσία», όπως λέει. Συζητά επιδέξια τη δύναμη που περιέχει ο λόγος, χρησιμοποιώντας γνωστά παραδείγματα για να κατευθύνει τη λέξη προς το δόγμα των δογμάτων. Απέναντί ​​του, ο Ευνόμιος, αλαζονικός (για να γίνει σε επίπεδο με) αυτή την αξιοσέβαστη γραφή, προσπαθεί να καταστρέψει ό,τι ξεκάθαρα αποκαλύπτεται εκεί για την εφεύρεση με αυτόν τον τρόπο. Ίσως όμως θα ήταν καλύτερα, πριν αντικρούσει τα γραφόμενα, να εξετάσει τον σκοπό που έχει στο μυαλό του, αποφεύγει να αποδώσει στον Θεό το αγέννητο από φαντασία όνομα. Για όλους όσοι έχουν αναγνωρίσει τη διδασκαλία της ευσέβειας, το γενικά αποδεκτό δόγμα έχει αποκτήσει ισχύ ότι κάθε ελπίδα σωτηρίας πρέπει να στηρίζεται στον Χριστό, έτσι ώστε διαφορετικά να είναι αδύνατο να λάβουμε ευλογία εάν η πίστη στον Χριστό δεν δίνει αυτό το επιθυμητό αγαθό. Και όταν αυτή η σκέψη εδραιωθεί σταθερά στις ψυχές των πιστών, κάθε τιμή, λατρεία και δόξα δίνεται από όλους στον Μονογενή Θεό, ως Δημιουργό της ζωής, «ο οποίος κάνει τα έργα του Πατέρα» (Ιωάν. 10:37), όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, και όχι λιγότερο σε αριστεία σε οτιδήποτε νοείται ως καλό. Δεν ξέρω πού, υποκινούμενοι από το μίσος και τον φθόνο για την τιμή του Κυρίου, θεωρώντας τη λατρεία που αποδίδουν οι πιστοί στον Μονογενή Θεό ως ζημία για τους εαυτούς τους, μιλούν ενάντια στις θεϊκές τιμές (Αυτόν) και προσπαθούν να πείσουν ότι τίποτα από όσα λέγονται γι' Αυτόν δεν είναι αλήθεια. Έτσι (με αυτούς) δεν είναι ο αληθινός Θεός, αν και έτσι αποκαλείται στη Γραφή. Αυτός που ονομάζεται Υιός δεν έχει φύση που να αντιστοιχεί ακριβώς στο όνομα. Ούτε στην αξιοπρέπεια ούτε στη φύση έχει καμία κοινωνία με τον Πατέρα. και είναι αδύνατον ο Γεννημένος να είναι ίσος σε αξιοπρέπεια, δύναμη ή φύση με τον Δημιουργό, γιατί με τον Πατέρα η ζωή είναι απεριόριστη και η ύπαρξη είναι από την αιωνιότητα, αλλά με τον Υιό η ζωή είναι κατά κάποιο τρόπο περιορισμένη: από την αρχή από την οποία ήρθε θέτει ένα όριο στη συνέχιση της ζωής για την προηγούμενη φορά και Τον εμποδίζει να επεκταθεί με τον Πατέρα της αιωνιότητας. έτσι ώστε η ζωή Του να αναγνωρίζεται ως ανεπαρκής, και ο Πατέρας δεν ήταν πάντα αυτό που είναι και αυτό που ονομάζεται τώρα, αλλά είναι διαφορετικός, σε σύγκριση με τον προηγούμενο. αφού μετά ήθελε να είναι ο Πατέρας, ή καλύτερα, όχι να είναι, αλλά να κληθεί. Διότι δεν αποκαλείται αληθινά Πατέρας του Υιού, αλλά το όνομα του πλάσματος αντικαθίσταται από το όνομα του Υιού. Εν πάση περιπτώσει, λένε ότι αυτό που δημιουργήθηκε μετά είναι αναγκαστικά κατώτερο από το πιο αρχαίο, περιορισμένο - στο αιώνιο, αυτό που συνέβη κατά τη θέληση του Δημιουργού - στον ίδιο τον Δημιουργό στη δύναμη, και σε αξιοπρέπεια, και στη φύση, και σε αρχαιότητα σε χρόνο και σε όλα τα πλεονεκτήματα. Και ποιος απέχει πολύ από την τελειότητα σε εκείνες τις έννοιες της Θεότητας που Του αντιστοιχούν, πώς θα μπορούσε κανείς να τον δοξάσει επάξια με τις τιμές που χαρακτηρίζουν τον αληθινό Θεό; Από αυτό λοιπόν συνάγουν το συμπέρασμα ότι Αυτός που είναι ατελής σε δύναμη, στερείται την τελειότητα της ζωής, είναι υποχείριο του Κυρίαρχου, δεν δημιουργεί τίποτα από τον εαυτό Του εκτός από αυτό που Του έχει διαταχθεί από την εντολή του Κυρίου - αυτό θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι δεν έχει καμία τιμή που αρμόζει στον Θεό και τίποτα που να αντιστοιχεί στην έννοια του Θεού, αλλά να Τον αποκαλεί Θεό, υιοθέτηση ενός μεγαλειώδους ονόματος. Με λόγια που λέγονταν με αυτή τη μορφή, χωρίς το κάλυμμα της εικασίας, θα προκαλούσε οργή και θα τρομοκρατούσε τον ακροατή με μια νέα διδασκαλία. Γιατί ποιος θα δεχτεί έναν κακό δάσκαλο που διδάσκει ανοιχτά και άτεχνα τη διαστροφή του μεγαλείου του Χριστού; Γι' αυτό, καλύπτοντας αυτές τις κακές λεκτικές ίντριγκες με κάποιες πιστευτές και κολακευτικές συναγωγές, εξαπατούν τους ανόητους ακροατές με ιδέες (δανεισμένες) από εξωτερική σοφία. Έχοντας προετοιμάσει τα πάντα μέσω των οποίων οι σκέψεις των ακροατών θα μπορούσαν να παρασυρθούν αυθόρμητα σε τέτοιες απόψεις, αφήνουν το συμπέρασμα του τελικού συμπεράσματος στον ίδιο τον ακροατή. Διότι, αφού είπαν ότι ο Μονογενής Θεός είναι ουσιαστικά μη ταυτόσημος με τον αληθινό Πατέρα, και συνάγοντας σοφιστικά ένα τέτοιο συμπέρασμα από την αντίθεση του αγέννητου με τον γεννημένο, σιωπούν για ό,τι προκύπτει από αυτό, αφού η ίδια η κακή σκέψη εδώ δέχεται δύναμη μέσω της ακολουθίας του συμπεράσματος. Και όπως ο συλλέκτης των δηλητηρίων κάνει το δηλητήριο εύγευστο στον δηλητηριασμένο, γλυκαίνοντας την καταστροφή με μέλι, και δίνει μόνο το δηλητήριο, και το ίδιο το δηλητήριο, ανακατεμένο με τα εντόσθια, παράγει καταστροφή χωρίς καμία συμμετοχή από τον συσκευαστή του δηλητηρίου, έτσι κάτι παρόμοιο κάνουν και αυτοί. Με εκλεπτυσμένο συλλογισμό, σαν να γλυκάνανε τη θανατηφόρα διδασκαλία με δηλητήριο, αφού χύσαν στις ψυχές των ακροατών τους την πλάνη ότι ο Μονογενής Θεός δεν είναι ο αληθινός Θεός, μαζί με αυτό διαπράττουν σιωπηλά και όλα τα άλλα. Διότι η πεποίθηση ότι δεν είναι ο αληθινός Θεός συνεπάγεται ότι τίποτα από όσα λέγονται για Αυτόν όπως αρμόζει στον Θεό δεν λέγεται αληθινά. Διότι αν δεν αποκαλείται και Υιός και Θεός στην αλήθεια, αλλά με λανθασμένη χρήση λέξεων, τότε, φυσικά, τα άλλα ονόματα με τα οποία αποκαλείται στη Θεία Γραφή θα είναι ξένα προς την αλήθεια, γιατί αν κάποιος ειπωθεί για Αυτόν αναληθή, τότε και τα δύο θα είναι ξένα προς την αλήθεια. Φυσικά, όλα θα ακολουθούν το ένα μετά το άλλο, οπότε αν είναι αληθινά Θεός, τότε είναι απαραίτητο να είναι και Κριτής και Βασιλιάς και γενικά όλα όσα αντιπροσωπεύουν καθένα από τα ονόματα που Του δίνονται. Εάν η Θεότητα αφομοιωθεί ψευδώς μαζί Του, τότε όλα τα άλλα σχετικά με Αυτόν είναι αναληθή. Έτσι, εάν οι απατημένοι είναι πεπεισμένοι ότι ο Μονογενής αποκαλείται ψευδώς με το όνομα του Θείου, τότε ταυτόχρονα επιβεβαιώνεται ότι κανείς δεν πρέπει ούτε να Τον υπηρετήσει, ούτε να προσκυνήσει, ούτε γενικά να αποδώσει την τιμή που αναλογεί στον Θεό. Και για να είναι έγκυρη η απόπειρα κατά του Σωτήρα, επινόησαν αυτή τη μέθοδο βλασφημίας: διδάσκουν ότι δεν πρέπει να δίνεται προσοχή στην επικοινωνία με άλλα ονόματα, που δηλώνουν την ισότητα της αξιοπρέπειας του Υιού με τον Πατέρα, αλλά ότι πρέπει να συμπεράνουμε τη διαφορά της φύσης από την αντίθεση του αγέννητου προς τον Γεννητό. Έπειτα, αφού όλοι οι άνθρωποι που έχουν λογική πιστεύουν ότι είναι αδύνατο να εκφράσουμε την άφατη φύση με οποιαδήποτε δύναμη του λόγου, και η γνώση μας δεν εκτείνεται ώστε να κατανοήσει αυτό που ξεπερνά κάθε γνωστό, και η ικανότητα του χαρίσματος του λόγου δεν έχει λάβει τέτοια δύναμη μέσα μας ώστε να μπορεί να απεικονίσει το νοητό, αν κάτι εντελώς υψηλό και θεϊκό αποτελεί το αντικείμενο της σκέψης, και πάλι. του επιστημονικού λόγου, οι ίδιοι ισχυρίζονται ότι το γνωρίζουν και μπορούν να αποκτήσουν γνώση για οτιδήποτε θέλουν. Γι' αυτό λένε ότι η Θεία φύση δεν είναι τίποτε άλλο από την ίδια την αγένεια και, αποκαλώντας την ως το πιο σημαντικό, υπέρτατο και υψηλότερο, περιέχουν σε αυτόν τον ήχο όλο το μεγαλείο του Θείου. Από αυτό προκύπτει: αν η αγένεια είναι η πιο σημαντική (έκφραση) της ουσίας και συνδέονται με αυτήν τα υπόλοιπα ονόματα που αρμόζουν στο Θείο, όπως η θεότητα, η δύναμη, η αφθαρσία και άλλα - αν αυτό έχει η αγένεια, τότε, φυσικά, αν είναι ανεφάρμοστη, αυτές οι άλλες (ιδιότητες) είναι επίσης ανεφάρμοστες. Διότι όπως η ικανότητα να σκέφτεται, να γελάει και να αποκτά γνώση είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου, και ο μη ανθρώπινος, φυσικά, δεν θα έχει τα χαρακτηριστικά της (ανθρώπινης) φύσης, έτσι και αν η αγένεια είναι αληθινή θεότητα, τότε σε κάποιον που αυτό το όνομα δεν είναι χαρακτηριστικό, φυσικά δεν θα υπάρχει κανένα άλλο (από τις ιδιότητες) που να χαρακτηρίζει τη Θεότητα. Ως εκ τούτου, δεδομένου ότι η αγένεια δεν ισχύει για τον Υιό, έχει ήδη αποδειχθεί ότι όλα τα άλλα υψηλά και κατάλληλα ονόματα για τον Θεό δεν ισχύουν για Αυτόν με τη σωστή έννοια. Έτσι, σε αυτό βάζουν την κατανόηση των Θείων μυστηρίων για να απορρίψουν τη Θεότητα του Υιού, αναφωνώντας σχεδόν ανοιχτά σε όποιον θέλει να τους ακούσει ότι μπορείς να είσαι τέλειος στη γνώση (μόνο) εσύ, που δεν πιστεύεις στον Μονογενή Θεό, ότι είναι ο αληθινός Θεός, εσύ που δεν τιμάς τον Υιό με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατέρας, αλλά δεν παραδέχεται. φύση, όχι Κύριος, όχι Κύριος, αλλά δούλος και υποτελής. Γιατί αυτό είναι το τέλος των προτάσεών τους, αν και η βλασφημία κρύβεται πίσω από άλλες εκφράσεις. Για τον σκοπό αυτό, στο προηγούμενο έργο του, έχοντας διασκεδάσει ποικιλοτρόπως με την κυκλοφορία των σοφισμών και ασκώντας ποικιλοτρόπως την τέχνη του στην έννοια της αγένειας, αφαιρεί το νόημα από τους παραπλανημένους όταν λέει: «Έτσι, αν όχι από σχεδίαση, όχι με την έννοια της στέρησης, όχι ως μέρος (γιατί είναι αδιαίρετο και αδιαίρετο, τότε είναι κάτι άλλο. θα είναι η αγέννητη ουσία». Ο δάσκαλός μας γνώριζε τη ζημιά που αναγκαστικά απορρέει από αυτό για όσους εξαπατούν, δηλαδή ότι η παραδοχή της άποψης ότι δεν είναι αληθινά Θεός, μια άποψη σύμφωνα με την οποία το δόγμα διαστρεβλώνεται από τη σειρά αυτών των ρήσεων, είναι μια ανατροπή της ίδιας της ομολογίας του Κυρίου. Γι' αυτό, αφενός, δεν αντιφάσκει ότι η αγένεια δεν εξομοιώνεται με τον Θεό ως μέρος, και ο ίδιος, σε συμφωνία μαζί του, ομολογεί ότι η Θεότητα είναι απλή, μη ποσοτική, δεν έχει μέγεθος και πολυπλοκότητα, και αφετέρου αντιτάσσεται και παρέχει στοιχεία ενάντια στην ιδέα ότι το όνομα δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε Αυτόν από σχέδιο. Χωρίς να σταματά εκεί, ο συγγραφέας μας στη δεύτερη λέξη μας έρχεται αντιμέτωπος με τη σοφία του, παλεύοντας ενάντια σε όσα ειπώθηκαν για την εφεύρεση. Αλλά θα ήταν καιρός να θυμηθούν την υπόλοιπη συζήτηση του Βασίλι σχετικά με αυτό. Θα προσθέσουμε μόνο σε αυτό ότι η ανθρώπινη φύση δεν έχει τη δύναμη να γνωρίσει με ακρίβεια την ύπαρξη του Θεού. και ίσως δεν θα είναι αρκετό να το πούμε μόνο για την ανθρώπινη δύναμη. αλλά αν κάποιος πει ότι ακόμη και ένα ασώματο πλάσμα είναι κατώτερο από το να συγκρατεί και να συλλαμβάνει με γνώση την Άπειρη Φύση, φυσικά, δεν θα κάνει τελείως λάθος, όπως φαίνεται από κοντινά μας παραδείγματα. Πολλά και διάφορα πλάσματα έλαβαν ζωή στη σάρκα: φτερωτά, γης, και ανεβαίνουν προς τα πάνω με τη δύναμη των φτερών, και ζουν και κρύβονται στα βάθη. Αν τα συγκρίνουμε μεταξύ τους, αποδεικνύεται ότι όσοι ζουν στον αέρα είναι αρκετά διαφορετικοί από εκείνους στη γη. Αν το συγκρίνουμε με τα αστέρια και τη σταθερή σφαίρα, θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό που επιπλέει στον αέρα με τη βοήθεια της πτήσης διαφέρει από το ουράνιο όχι λιγότερο από τα ζώα της γης. Ομοίως, η αγγελική δύναμη, σε σύγκριση με τη δική μας, φαίνεται να έχει πάρα πολλά πλεονεκτήματα, γιατί, αφόρητη από οποιαδήποτε (εξωτερική) αίσθηση, η αγνή και απροκάλυπτη δύναμη της γνώσης αγωνίζεται για το ουράνιο. Αν αναλογιστούμε και την ικανότητά τους να κατανοούν σε σχέση με το μεγαλείο του Αληθινά Υπάρχοντος, τότε αυτός που τολμά να πει ότι η δύναμή τους σε σχέση με την κατανόηση του Θείου δεν απέχει πολύ από τη μικρότητά μας, θα δείξει θάρρος που δεν ξεπερνά τα κατάλληλα όρια. Γιατί η απόσταση με την οποία η Άκτιστη Φύση χωρίζεται από την κτιστή ουσία είναι μεγάλη και αδιάβατη. Το ένα είναι περιορισμένο, το άλλο δεν έχει όρια. Ο ένας περικλείεται από το μέτρο του, όπως επιθυμούσε η σοφία του Δημιουργού, ο άλλος δεν γνωρίζει κανένα μέτρο. Το ένα συνδέεται με μια ορισμένη έκταση απόστασης, κλειστό από τον χρόνο και τον τόπο, το άλλο είναι πάνω από κάθε έννοια της απόστασης. Όσο κι αν καταπονεί κανείς το μυαλό, το ίδιο αποφεύγει την περιέργεια. Σε αυτή τη ζωή μπορεί κανείς να διακρίνει και την αρχή των όντων και το τέλος, και η ευδαιμονία πάνω από τη δημιουργία δεν επιτρέπει ούτε αρχή ούτε τέλος, αλλά, όντας πάνω από αυτό που δηλώνεται και από τα δύο, παραμένει πάντα το ίδιο. Ένα πράγμα έχει την κίνηση της ζωής από μόνο του, και δεν περνά μέσα του από αποστάσεις από τη μια (κατάσταση) στην άλλη (γιατί δεν ζωντανεύει μέσω της επικοινωνίας με μια άλλη ζωή και θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι υπάρχει και τέλος και αρχή επικοινωνίας), αλλά το ίδιο πράγμα που υπάρχει είναι η ζωή που ενεργεί μέσα της - μια ζωή που δεν γίνεται μεγαλύτερη ή μικρότερη από καμία προσθήκη ή αφαίρεση. Διότι η προσαύξηση κάτι δεν λαμβάνει χώρα στο άπειρο, και η σκέψη της μείωσης δεν επιτρέπει την απαθή φύση της Φύσης. Έτσι, κοιτάζοντας τον ουρανό και με κάποιο τρόπο ερχόμενοι σε επαφή με την ομορφιά του ουρανού με τη βοήθεια των οπτικών οργάνων, δεν αμφιβάλλουμε ότι αυτό που φαίνεται υπάρχει. και όταν μας ρωτούν: τι είναι αυτό; - Δεν μπορούμε να εξηγήσουμε με λόγια τη φύση αυτού και εκπλήσσουμε μόνο όταν βλέπουμε την κυκλική κυκλοφορία του συνόλου, την αρμονική κίνηση των πλανητών, κάποιο είδος κύκλου που ονομάζεται ζωδιακός κύκλος, σχεδιασμένο λοξά στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, πάνω στο οποίο οι γνώστες παρατηρούν την κίνηση των φωτιστικών που σχεδιάζονται προς την αντίθετη κατεύθυνση. Θαυμάζουμε τη διαφορά στο μέγεθος των φωτιστικών και τις ιδιαιτερότητες της λάμψης τους, την άνοδο και τη δύση τους, που πάντα συμβαίνει πάντα τις ίδιες στιγμές, σύμφωνα με την κυκλική ετήσια επανάστασή τους, τις συνδέσεις των περιπλανώμενων φωτιστικών, τις προσεγγίσεις των κατώτερων και την εξαφάνιση των ανώτερων, τις εκλείψεις της γης. το φεγγάρι, η κίνηση του ήλιου στη μέση των πόλων και ο τρόπος που, γεμάτος από το δικό του φως, στεφανώνεται με ακτίνες ολόγυρα και, τυλίγοντας τα πάντα με μια φωτεινή δύναμη, μερικές φορές επισκιάζεται, όταν, όπως λένε, σκοτίζεται από το σεληνιακό σώμα και πώς, εκτελώντας πάντα την πορεία του σύμφωνα με τη θέληση αυτού που το πλησίασε. που παράγει τις τέσσερις εποχές του χρόνου. Βλέποντας αυτό, με βάση αυτά που βλέπουμε, δεν αμφιβάλλουμε για την ύπαρξη φαινομένων, αλλά απέχουμε τόσο πολύ από την κατανόηση της ουσίας των αιτιών καθενός από αυτά τα αντικείμενα σαν να μην είχαμε αναγνωρίσει καθόλου τα φαινόμενα με τη βοήθεια της αίσθησης. Γνωρίζουμε λοιπόν για τον Δημιουργό του κόσμου ότι υπάρχει, αλλά επίσης δεν αρνούμαστε ότι δεν γνωρίζουμε την έννοια της ύπαρξής Του. Και όσοι καυχιούνται για τη γνώση αυτής της πρώτης ας απαντήσουν σχετικά με το τι είναι προσιτό: τι, κατά τη γνώμη τους, είναι ένα ουράνιο σώμα; Τι είδους όργανο είναι αυτό που παράγει περιστροφική κίνηση σε όλα; Τι είναι η κίνηση; Ανεξάρτητα από το ποιος θα βρει τη διάνοια, η σκέψη, προχωρώντας παραπέρα, σίγουρα θα καταλήξει αδιάλυτη και ακατανόητη. Διότι αν κάποιος πει ότι ένα άλλο σώμα παρόμοιο στο περίγραμμα, προσαρμοσμένο στη μορφή, αγκαλιάζει την κίνηση, έτσι ώστε αυτό το τρέξιμο, πάντα κεκλιμένο, να περιστρέφεται ομοιόμορφα γύρω του, συναντώντας απαραίτητα εμπόδια σε αυτό το σώμα που περιβάλλει για να αγωνιστεί σε ευθεία κατεύθυνση. τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι αυτά τα σώματα παραμένουν κατά τη διάρκεια συνεχούς τριβής χωρίς να καταστρέφονται το ένα το άλλο; Και πώς γίνεται η κίνηση όταν δύο ομοιογενή σώματα, αν και το ένα είναι προσαρμοσμένο στο σχήμα του άλλου, αλλά το ένα παραμένει ακίνητο; Διότι, με την ακινησία του περιβάλλοντος σώματος, το σώμα, σφιχτά συμπιεσμένο μέσα, θα είναι φυσικά ανίκανο για τη δική του δράση. Και τι είναι αυτό που συγκρατεί τη δύναμη αυτού του περιβάλλοντος σώματος ώστε να παραμένει ακλόνητο, ακλόνητο από την κίνηση που είναι προσκολλημένη σε αυτό; Εάν, λόγω της περιέργειας της σκέψης, υποθέσουμε ότι έχει κάποια θέση (αγκύρωση) που διατηρεί σταθερή τη θέση της, τότε, φυσικά, η σκέψη, προχωρώντας σταθερά παραπέρα, γίνεται περίεργη για τη βάση και αυτή τη βάση, και στη συνέχεια μια άλλη βάση για αυτό (τελευταίο) και μια άλλη ακόμη πιο μακριά. και έτσι η διερεύνηση, ανεβαίνοντας έτσι, θα εκτείνεται στο άπειρο και θα καταλήξει αδιάλυτο, γιατί αν τελικά το σώμα τοποθετηθεί στα θεμέλια των πάντων, τότε πάλι τίθεται το ερώτημα τι κρύβεται πίσω από αυτό. έτσι ώστε ο νους να μην σταματά ποτέ, να ρωτά συνεχώς τι περιβάλλει αυτό το σώμα που τυλίγει. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Σύμφωνα με την κενή υπόθεση όσων το φιλοσοφούν, κάτι κενό χύνεται στους ουράνιους χώρους, η κυκλοφορία των πάντων γλιστρά κατά μήκος του και επιστρέφει στον εαυτό του, χωρίς να συναντά αντίσταση από οτιδήποτε πυκνό που θα μπορούσε να σταματήσει και να διακόψει την εμπρός κυκλική κίνηση. Τι είναι αυτό το κενό, που λένε, δεν είναι ούτε σώμα ούτε σκέψη; Σε ποιο βαθμό επεκτείνεται και τι το αντικαθιστά; Τι συγγένεια έχει το σφιχτά συμπιεσμένο και πυκνό με αυτό το άδειο και ασήμαντο; Τι χρησιμεύει ως μέσο μεταξύ αντικειμένων που έχουν διαφορετική φύση; Πώς σχηματίζεται μια τόσο αρμονική αρμονία του συνόλου από ετερογενή πράγματα; Ποιος μπορεί να πει τι είναι ο παράδεισος; Είναι ένα μείγμα των στοιχείων που περιέχει ή ένα (σχηματίζεται) από όλα αυτά ή κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτά; Τι είναι τα ίδια τα αστέρια; Από πού προέρχεται η λάμψη; Τι είναι και πώς συντάσσεται; Ποια είναι η βάση της διαφοράς τους στην ομορφιά και το μέγεθος; Και όσο για τους πλανήτες που κάνουν μια κίνηση εντός επτά τροχιών αντίθετη από τη γενική κίνηση, τι σημαίνει αυτό και με ποια αναγκαιότητα επιβάλλεται; Και αυτή η ασύμφορη και αιθέρια φωτιά και ο αέρας που διαχέεται ενδιάμεσα, χρησιμεύει ως φράγμα μεταξύ της θερμογόνου και καταστροφικής φύσης και μεταξύ της υγρής και καταστροφικής φύσης; Και πώς συνδέεται η γη στο κάτω μέρος με το σύνολο, και τι κρατά σταθερή τη θέση της; Τι την εμποδίζει να κατέβει; Εάν κάποιος μας ρωτήσει για αυτό και τα παρόμοια, εάν κάποιος θα μπορέσει να ανέβει σε τέτοιο βαθμό ώστε να υποσχεθεί την έννοια αυτού, οι λογικοί δεν έχουν τίποτα άλλο να απαντήσουν, εκτός από το ότι «Αυτός που δημιούργησε τα πάντα με σοφία» (Ψαλμ. 103:24) γνωρίζει μόνο το θεμέλιο της δημιουργίας. και «με πίστη καταλαβαίνουμε ότι ο λόγος του Θεού θα τελειοποιείται για πάντα», όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 11:3). Αν λοιπόν η κατώτερη φύση, που υπόκειται στις αισθήσεις μας, είναι πάνω από το μέτρο της ανθρώπινης γνώσης, τότε πώς μπορεί Αυτός που δημιούργησε τα πάντα με μια επιθυμία να είναι μέσα στα όρια της κατανόησής μας; «Ψεύτικη ματαιοδοξία και σύγχυση» (Ψαλμ. 39:5), όπως λέει ο προφήτης, να νομίζεις ότι είναι δυνατόν κάποιος να καταλάβει το ακατανόητο. Αυτό φαίνεται στα μικρά παιδιά: λόγω της άγνοιας που χαρακτηρίζει την παιχνιδιάρικη και ταυτόχρονα περίεργη ηλικία, συχνά όταν μια ηλιοφάνεια τα ξεσπά από ένα παράθυρο, ενθουσιασμένα με την ομορφιά, ορμούν στην εμφανιζόμενη (ακτίνα) και προσπαθούν να κουβαλήσουν την ακτίνα με τα χέρια τους, μαλώνουν μεταξύ τους, αρπάζουν το φως σε μια χούφτα, όπως σκέφτονται. και όταν απελευθερώνονται τα σφιγμένα δάχτυλα, η εξαφάνιση της δέσμης από τα χέρια παράγει γέλιο και θόρυβο στα παιδιά. Έτσι τα μωρά της γενιάς μας, όπως λέει η παραβολή, παίζουν καθισμένα «στην αγορά» (Ματθαίος 11:16), βλέποντας τη Θεία δύναμη να φωτίζει τις ψυχές με τις πράξεις της Πρόνοιας και τα θαύματα, σαν κάποια ακτίνα και ζεστασιά να πηγάζει από την ηλιακή φύση, δεν θαυμάζουν τη χάρη και δεν λατρεύουν αυτό που είναι γνωστό σε αυτήν. αλλά, ξεπερνώντας τα όρια αυτού που μπορεί να περιέχει η ψυχή, πιάνουν το άυλο με τα χέρια του ψευδούς συλλογισμού και, με τα συμπεράσματά τους, σκέφτονται να κρατήσουν αυτό που τους φαίνεται. Και όταν ο λόγος αποσυντίθεται και αποκαλύπτει τον ιστό της ψευδούς σκέψης, δεν υπάρχει τίποτα για εκείνους που έχουν λόγο να πάρουν. Έτσι, σαν ανήλικοι και παιδικά, μάταια απασχολημένοι με το αδύνατο, σαν στην παλάμη κάποιου παιδιού, περιέχουν την ακατανόητη φύση του Θεού σε λίγες συλλαβές της λέξης «αγέννητο», υπερασπιστεί αυτή τη βλακεία και σκέψου ότι η Θεότητα είναι τέτοια που μπορεί να την καταλάβει ο ανθρώπινος νους με ένα όνομα. Προσποιούνται ότι ακολουθούν τα λόγια των αγίων. αλλά, τοποθετώντας τους εαυτούς τους πάνω από αυτούς, δεν τους δείχνουν σεβασμό. Για όσα δεν φαίνεται να είπε κανένας από τους ευλογημένους ανθρώπους, των οποίων τα λόγια περιέχονται γραπτώς στα θεία βιβλία είναι γνωστά. γι' αυτό, «χωρίς να καταλαβαίνουν», όπως λέει ο Απόστολος, «ούτε μιλούν ούτε βεβαιώνουν γι' αυτά» (Α' Τιμ. 1:7). λένε όμως ότι οι ίδιοι ξέρουν και καυχιούνται ότι οδηγούν και τους άλλους στη γνώση. Και γι' αυτό στέκονται σταθερά στην ιδέα ότι ο Μονογενής Θεός δεν είναι πραγματικά αυτό που αποκαλείται, γιατί το υπαγορεύει η αναγκαιότητα των συμπερασμάτων. Τι αξιολύπητη νοημοσύνη! Πόσο άθλια και καταστροφική είναι γι’ αυτούς η μελέτη της φιλοσοφίας! Ποιος αγωνίζεται τόσο επιμελώς στην άβυσσο όσο σκάβει επίμονα και επιμελώς έναν λάκκο βλασφημίας; Σε ποιο βαθμό έχουν χωρίσει τον εαυτό τους από τη χριστιανική ελπίδα! Με τι άβυσσο χωρίστηκαν από τη σωτήρια πίστη! Πόσο μακριά έχουν φύγει από τα βάθη της πίστης του πατέρα Αβραάμ! Αυτός (αν, σύμφωνα με τη μεγάλη σκέψη του Αποστόλου, είναι απαραίτητο, αφήνοντας την επιστολή, αλληγορικά για να κατανοήσουμε το νόημα της ιστορίας, και, φυσικά, παραμένει η ιστορική αλήθεια), - με θεϊκή εντολή, αποχώρησε από τη γη του και από την οικογένειά του, όπως αρμόζει σε έναν προφητικό σύζυγο που αγωνίζεται για τη γνώση του Θεού (Εβρ. 11, 8). Μου φαίνεται ότι δεν είναι κάποια τοπική μετανάστευση που πρέπει να γίνει κατανοητό εδώ αν ψάχνουμε για πνευματικό νόημα. αλλά εκείνος, έχοντας απαρνηθεί τον εαυτό του και τη γη του, δηλαδή από τη γήινη και στοιχειώδη κατανόηση, ύψωσε τη σκέψη του όσο το δυνατόν περισσότερο πάνω από τα συνηθισμένα όρια της φύσης και εγκατέλειψε τη συγγένεια της ψυχής με τις αισθήσεις, ώστε, όντας αβάσταχτος από οτιδήποτε φαίνεται στις αισθήσεις, να μην υπόκειται πλέον στο σκοτάδι όταν κατανοεί το αόρατο. Και περπατώντας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «με πίστη και όχι με όραση» (Β' Κορ. 5:7), όταν ούτε η ακοή ήταν πια δυνατή, ούτε η όραση εξαπατήθηκε από τα ορατά. ήταν τόσο εξυψωμένος από το μεγαλείο της γνώσης που εδώ μπορεί κανείς να βάλει το όριο της ανθρώπινης τελειότητας, ήξερε τόσα πολλά για τον Θεό όσο αυτή η φευγαλέα και προσωρινή δύναμη μπορεί να συγκρατηθεί με όλη της την ένταση. Επομένως, ο Κύριος όλης της δημιουργίας, αφού έγινε, σαν να λέγαμε, κάτι που βρέθηκε για τον πατριάρχη, ονομάζεται ιδιαίτερα Θεός του Αβραάμ (Εξ. 3:6). Ωστόσο, τι λέει η Γραφή για αυτόν; Ότι «ήλθε από άγνοια, αλλά έρχεται» (Εβρ. 11:8). Αλλά, ούτε καν αναγνώρισε το όνομα του Αγαπημένου, δεν στεναχωρήθηκε από αυτή την άγνοια και δεν ντρεπόταν γι' αυτό. Έτσι, γι' αυτόν, αυτό χρησίμευε ως σταθερή ένδειξη του μονοπατιού προς αυτό που αναζητούσε, ότι στις σκέψεις του για τον Θεό δεν καθοδηγούνταν από κανένα από τα διαθέσιμα μέσα γνώσης και ότι από τη στιγμή που η σκέψη του γεννήθηκε δεν καθυστέρησε απολύτως τίποτα στο μονοπάτι προς αυτό που ξεπερνά κάθε γνωστό. Αλλά, έχοντας εγκαταλείψει με τη δύναμη του στοχασμού τη γηγενή του σοφία, δηλαδή τη Χαλδαϊκή φιλοσοφία, που σταματούσε στα φαινόμενα, και αφού έγινε ανώτερος από το αισθητό, από την ομορφιά του ορατού και από την αρμονία των ουράνιων θαυμάτων, θέλησε να δει ομορφιά που δεν έχει εικόνα. Έτσι, ό,τι άλλο καταλάβαινε, προχωρώντας στο μονοπάτι του στοχασμού, είτε δύναμη, καλοσύνη, απαρχαιότητα, είτε άπειρο, είτε αν αποκαλύφθηκε κάποια άλλη παρόμοια αντίληψη σχετικά με τη Θεία φύση, τα έκανε όλα βοηθήματα και θεμέλια για την περαιτέρω πορεία προς τα ουράνια, κρατώντας πάντα σταθερά αυτό που είχε βρει και τεντώνοντας προς τα εμπρός, βάζοντας αυτά τα όμορφα στην καρδιά του λέει «ανάβαση ως». 80, 6); και, ανεβαίνουμε περισσότερο από κάθε τι που καταλαβαίνει κανείς με τη δική του δύναμη, ως ακόμη χαμηλότερο σε σύγκριση με το ζητούμενο, αφού έχει υψωθεί σε απόψεις για τον Θεό πάνω από κάθε ιδέα που προέρχεται από το όνομα της φύσης, έχει εξαγνίσει τη σκέψη από τέτοιες υποθέσεις και έχει αντιληφθεί καθαρή πίστη και χωρίς ανάμειξη οποιασδήποτε γνώμης. Αυτό έκανε ένα αλάνθαστο και ξεκάθαρο σημάδι της γνώσης του Θεού, ένα σημάδι το πιο εξαιρετικό και ανώτερο από κάθε διακριτικό σημάδι - δηλαδή, πίστη ότι ο Θεός υπάρχει. Γι' αυτό, μετά από τέτοια έμπνευση, ενθουσιασμένος από υψηλούς στοχασμούς, χαμηλώνοντας πάλι το βλέμμα του στην ανθρώπινη αδυναμία, λέει: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γεν. 18:27), δηλαδή αμίλητος και ανίσχυρος να ερμηνεύσει το αγαθό που αγκαλιάζει η σκέψη. γιατί χώμα και στάχτη, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει ότι είναι άψυχο και συνάμα άγονο. Έτσι, ο νόμος της πίστης γίνεται νόμος για τη μετέπειτα ζωή, διδάσκοντας όσους πλησιάζουν τον Θεό μέσω της ιστορίας του Αβραάμ ότι είναι αδύνατο να πλησιάσουν τον Θεό διαφορετικά παρά μόνο εάν η πίστη δεν μεσολαβεί και εάν δεν φέρει τον ερευνητή σε επαφή με την ακατανόητη Φύση. Διότι, αφήνοντας κατά μέρος την περιέργεια της γνώσης, «η πίστη, λέγεται, ο Αβραάμ στον Θεό, και αποδίδεται σε αυτόν ως δικαιοσύνη» (Γέν. 15:6). «Δεν γράφτηκε για αυτόν μόνο, λέει ο Απόστολος, αλλά και για εμάς» (Ρωμ. 4:23–24), ότι ο Θεός δεν καταλογίζει τη γνώση στους ανθρώπους ως δικαιοσύνη, αλλά πίστη. Διότι η γνώση φαίνεται να έχει κάποιου είδους εμπορική κλίση, να έρχεται σε επαφή με ένα γνωστό πράγμα, αλλά η χριστιανική πίστη δεν είναι έτσι. Χρησιμεύει ως συνειδητοποίηση όχι μόνο του γνωστού, αλλά και του αναμενόμενου (Εβρ. 11:1), και αυτό που ήδη κατέχεται δεν αποτελεί αντικείμενο ελπίδας. Διότι αν κάποιος έχει κάτι, λέει ο Απόστολος, «πώς μπορεί να ελπίζει» (Ρωμ. 8:24); Η πίστη κάνει δικό μας ό,τι είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας, βεβαιώνοντας με τη δική της σταθερότητα για ό,τι δεν έχει ακόμη εμφανιστεί, γιατί ο Απόστολος λέει για τον πιστό ότι «βλέποντας το αόρατο, υπομένει» (Εβρ. 11:27). Λοιπόν, είναι ματαιόδοξος αυτός που λέει ότι είναι δυνατό να γνωρίσουμε τη Θεία ουσία μέσω της γνώσης που φουσκώνει μάταια. Γιατί ο άνθρωπος δεν είναι τόσο μεγάλος ώστε να εξισώνει τη γνωστική του δύναμη με τον Θεό. Γιατί «ποιος στα σύννεφα μπορεί να είναι ίσος με τον Κύριο» (Ψαλμ. 88:7); - λέει ο Ντέιβιντ. Και αυτό που επιδιώκει δεν είναι τόσο λίγο ώστε να τον κυριεύουν σκέψεις ανθρώπινης ασημαντότητας. Ακούστε τη συμβουλή του Εκκλησιαστή να μην προφέρετε λόγια μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, γιατί ο Θεός, λέει, «είναι στον ουρανό, αλλά εσείς στη γη» (Εκκλ. 5:1). Με την αμοιβαία σύγκριση αυτών των μερών του κόσμου, ή, καλύτερα να πω, την απόστασή τους, κατά τη γνώμη μου, δείχνει πόσο η Θεία φύση είναι ανώτερη από τη σοφία του ανθρώπινου συλλογισμού. Γιατί όσο τα αστέρια είναι πάνω από το άγγιγμα των δακτύλων σου, τόσο πολύ ή, καλύτερα, πολλές φορές περισσότερο είναι η Φύση, που ξεπερνά κάθε μυαλό, πάνω από τις γήινες εικασίες. Έτσι, έχοντας μάθει πόσο μεγάλη είναι η διαφορά στη φύση, ας παραμείνουμε ήρεμα μέσα στα όριά μας. Γιατί είναι και πιο ασφαλές και ταυτόχρονα πιο ευσεβές να πιστεύουμε ότι το μεγαλείο του Θεού είναι πάνω από την κατανόηση, παρά να προσδιορίζουμε τα όρια της δόξας Του με κάποιες υποθέσεις, να πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από αυτό που νοείται από τη λογική. Και ακόμη και στην περίπτωση που κάποιος το βρει ασφαλές, μην αφήνετε τη Θεία ουσία ανεξέλεγκτη ως άφατη και απρόσιτη στον ανθρώπινο λογισμό. Επειδή η εικασία για το άγνωστο και η απόκτηση κάποιας γνώσης για το κρυμμένο από τη φαντασία της ανθρώπινης λογικής ανοίγει το δρόμο και οδηγεί σε ψευδείς υποθέσεις. γιατί αυτός που κάνει μια εικασία για το άγνωστο θα υποθέσει όχι μόνο την αλήθεια, αλλά συχνά το ίδιο το ψέμα αντί για την αλήθεια. Και ο ευαγγελικός και προφητικός μαθητής πιστεύει ότι ο Ιεχωβά υπάρχει με βάση αυτά που ακούει στα ιερά βιβλία, με βάση την αρμονία στην ορατή φύση και τα έργα της Πρόνοιας. τι είναι και πώς είναι, χωρίς να το εξετάσει ως άχρηστο και ακατάλληλο, δεν θα δώσει στα ψέματα πρόσβαση στην αλήθεια. γιατί με μεγάλη περιέργεια υπάρχει χώρος για λανθασμένους συλλογισμούς, και με την αδράνεια της διερεύνησης η ανάγκη για λάθος καταστέλλεται εντελώς. Και ότι μια τέτοια σκέψη είναι αληθινή φαίνεται από το πώς οι εκκλησιαστικές αιρέσεις παρέκλιναν σε διάφορες και διαφορετικές υποθέσεις για τον Θεό, όταν ο καθένας εξαπατούσε τον εαυτό του διαφορετικά, κρίνοντας από κάποια κίνηση σκέψης. Πώς βυθίστηκαν οι ίδιοι οι εν λόγω εν λόγω σε μια τέτοια άβυσσο κακίας! Δεν είναι ασφαλέστερο, σύμφωνα με τη συμβουλή της σοφίας (Εκκλ. 5:1), να μην εξερευνήσετε τα βαθύτερα, αλλά να διατηρήσετε ήρεμα για τον εαυτό σας παραβιάζοντας την απλή υπόσχεση της πίστης; Αλλά μόλις η ανθρώπινη ασημαντότητα άρχισε να αγγίζει απερίσκεπτα το ακατανόητο και να δίνει τη δύναμη του δόγματος στις εφευρέσεις της δικής της κενή γνώμης, τότε από εδώ προέκυψε ένας μακρύς κατάλογος όσων ήταν εχθρικοί προς την αλήθεια, και οι ίδιοι οι ενδιαφερόμενοι έγιναν δάσκαλοι του ψέματος. Φανταζόμενοι τη Θεότητα ως κάτι που περιγράφεται, δημιουργούν σχεδόν ξεκάθαρα ένα είδωλο από τη γνώμη τους όταν θεοποιούν την έννοια που εμφανίζεται στη λέξη «αγένεια», έτσι ώστε να μην είναι πλέον μια ιδιότητα που αποδίδεται κατά κάποιο τρόπο στη Θεία φύση, αλλά είναι ο ίδιος Θεός ή η ουσία του Θεού. Φυσικά, έπρεπε, κοιτάζοντας το πρόσωπο των αγίων, εννοώ τους προφήτες και τους πατριάρχες, στους οποίους ο λόγος της αλήθειας κηρύχθηκε σε πολλά σημεία και με διάφορους τρόπους, και στη συνέχεια σε αυτούς που ήταν αυτοβλέποντες και λειτουργοί του Λόγου, να σέβονται την αυθεντικότητα όσων μαρτυρήθηκαν από το ίδιο το Πνεύμα, να μην κάνουν ό,τι ήταν μέσα στη διδασκαλία τους. προσιτή στην κατανόηση των αγίων. Διότι, κάνοντας τον Θεό, προηγουμένως άγνωστο στους ανθρώπους λόγω της ειδωλολατρικής πλάνης που επικρατούσε τότε, γνωστούς και γνωστούς στους ανθρώπους, τόσο από τα θαύματα που εμφανίζονται στα έργα Του, όσο και από τα ονόματα μέσω των οποίων γίνεται κατανοητή η ποικιλομορφία της Θείας δύναμης, οδηγούν στην κατανόηση της Θείας φύσης, κάνοντας γνωστό στους ανθρώπους ένα (μόνο) το μεγαλείο αυτού που φαίνεται στον Θεό. και άφησαν την έννοια της ουσίας ως κάτι που δεν μπορεί να συγκρατηθεί και δεν χρησιμεύει σε κανέναν περίεργο, ανέκφραστο και ανεξερεύνητο. Διότι, παρόλο που μίλησαν για όλα όσα συνέβησαν - για τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα, τους χρόνους, τους αιώνες και τα πλάσματα μέσα τους, σιωπούσαν για το τι ήταν καθένα από αυτά τα δημιουργήματα, πώς και από πού προήλθε. Οπότε για τον Θεό είναι ότι «είναι και ανταμείβει εκείνους που Τον αναζητούν» (Εβρ. 11:6), διδάσκουν να πιστεύουν, αλλά η φύση Του, ως ανώτερη από κάθε όνομα, δεν υποδήλωναν ονομαστικά και δεν νοιάζονταν γι' αυτήν. Αν γνωρίζουμε κάποιο όνομα για να διευκρινίσουμε την κατανόηση του Θείου, τότε όλα αυτά τα ονόματα έχουν συγγένεια και ομοιότητα με εκείνα τα ονόματα που δηλώνουν την ιδιαιτερότητα ενός ατόμου. Διότι όταν αυτοί που απεικονίζουν έναν άγνωστο (άτομο) με κάποια σημάδια λένε ότι είναι μεγάλος, αν αυτό συμβαίνει και προέρχεται από ευγενείς, διάσημους για τον πλούτο, αξιοσημείωτο για την αξία του, την ηλικία του, το τάδε ύψος και άλλα παρόμοια, τότε δεν απεικονίζουν τη φύση του προσώπου που περιγράφεται, αλλά κάποια διακριτικά γνωρίσματα των γνωστών του. Διότι ούτε ευγένεια, ούτε πλούτος, ούτε φήμη λόγω αξίας, ούτε αξιοσημείωτο από την ηλικία είναι το ίδιο το άτομο, αλλά καθένα από αυτά είναι μια ιδιότητα που φαίνεται σε ένα συγκεκριμένο άτομο. Παρομοίως, όλα τα ρητά της ιερής Γραφής που είναι ανοιχτά στη δόξα του Θείου σημαίνουν κάτι που αποκαλύπτεται για τον Θεό, και το καθένα αντιπροσωπεύει ένα ιδιαίτερο νόημα. Από αυτά μαθαίνουμε είτε δύναμη, είτε μη εμπλοκή ατέλειας, είτε αθωότητα, είτε απερίγραπτη, είτε ότι έχει δύναμη πάνω σε όλα, ή γενικά κάτι για Αυτόν. Την ίδια την ουσία, ως ασύλληπτη για κάθε σκέψη και ανέκφραστη με λόγια, η Γραφή την άφησε ανεξερεύνητη, νομιμοποιώντας την για να την τιμήσει με σιωπή, όταν απαγόρευε τη μελέτη των βαθύτερων και έλεγε ότι δεν πρέπει να «λέμε λόγο μπροστά στο πρόσωπο του Θεού» (Εκκλ. 5, 1). Επομένως, ο ερευνητής όλων των θεόπνευστων ρήσεων δεν θα βρει σε αυτά τη διδασκαλία για τη Θεία φύση και για οτιδήποτε άλλο αφορά το όν στην ουσία. Ως προς αυτό, εμείς οι άνθρωποι ζούμε σε άγνοια για τα πάντα, μη γνωρίζοντας πρώτα από όλα τον εαυτό μας και μετά όλα τα άλλα. Γιατί ποιος έχει φτάσει στην κατανόηση της ψυχής του; Ποιος αναγνώρισε την ουσία της; Είναι υλικό ή άυλο; Είναι εντελώς ασώματη ή έχει κάτι παρόμοιο με σώμα; Πώς συμβαίνει; Πώς αναμειγνύεται (στο σώμα); Από πού χορηγείται (στο σώμα); Πώς φεύγει; Τι χρησιμεύει ως σύνδεση και μέσο μεταξύ αυτής και της φυσικής φύσης; Πώς, όντας άυλο και χωρίς εικόνα, περικλείεται από ένα συγκεκριμένο περίγραμμα; Ποια είναι η διαφορά στις ενέργειές του; Πώς είναι ένα και το αυτό και αγωνίζεται για τον ουρανό, εξερευνώντας το αόρατο, και πέφτει, παρασυρόμενος από το βάρος του σώματος, σε γήινα πάθη, σε θυμό και φόβο, λύπη και ευχαρίστηση, έλεος και σκληρότητα, ελπίδα και μνήμη, δειλία και θάρρος, αγάπη και μίσος και σε όλες τις άλλες αντίθετες ενέργειες των δυνάμεων της ψυχής; Ποιος, έχοντας αυτό κατά νου, δεν θα σκεφτόταν ότι ένα ολόκληρο πλήθος ψυχών είναι συγκεντρωμένο μέσα του, επειδή κάθε μία από τις επονομαζόμενες (δράσεις) είναι εντελώς διαφορετική από τις άλλες; Και πώς ένας από αυτούς γίνεται κυρίαρχος, αποκτώντας κυριαρχία πάνω σε όλα, ώστε η ίδια η δύναμη της λογικής να υποκύπτει και να υποτάσσεται στην κυριαρχία τέτοιων κινημάτων και να προσθέτει τη βοήθειά της σε αυτές τις παρορμήσεις, σαν να υπηρετεί με τη βία κάποιον άρχοντα; Ποια λέξη της θεόπνευστης Γραφής μας έχει διδάξει σχετικά με αυτήν την πολλαπλότητα και την ποικιλομορφία αυτού που γίνεται αντιληπτό στην ψυχή με τη σκέψη; Όλα αθροίζονται σε ένα πράγμα; Και τι είδους μείγμα και συνδυασμός αμοιβαία αντίθετων πραγμάτων, όπου ο πληθυντικός γίνεται ένα, αλλά καθένα από τα πολλά, που παριστάνονται χωριστά, περιέχεται στην ψυχή, σαν σε κάποιο απέραντο δοχείο; Και γιατί δεν νιώθουμε πάντα όλες τις δυνάμεις που περιέχονται σε αυτό, ώστε να νιώθουμε κουράγιο, φόβο, μίσος και αγάπη μαζί και να βιώνουμε μέσα μας τη συγχωνευμένη και ανάμεικτη κίνηση όλων των άλλων αισθήσεων, αλλά αναγνωρίζουμε τη δύναμη καθεμιάς από αυτές ξεχωριστά, όταν το ένα κυριαρχεί και οι άλλες υποχωρούν; Γενικά, ποιος είναι ο συνδυασμός, και η ίδια η διάταξη, και το τεράστιο εύρος μέσα μας, ώστε σε κάθε μια από τις δυνάμεις να έχει μια ειδική θέση, και τι είδους περιβάλλοντα και εμπόδια την εμποδίζουν να αναμιχθεί με τη γειτονική δύναμη; Ποια λέξη ερμήνευσε το ίδιο το πράγμα: ο θυμός ή ο φόβος ή άλλα από τα παραπάνω (πράξεις της ψυχής) έχουν ανεξάρτητη ουσία ή είναι κάποιου είδους κινήσεις που δεν έχουν ανεξαρτησία; Αν έχουν ανεξαρτησία, τότε δεν έχουμε μια ψυχή, όπως ειπώθηκε, αλλά κάποιο είδος συγκέντρωσης ψυχών, πόσο σύντομα μπορεί να ξεχωρίσει κάθε μια από αυτές τις κινήσεις ως μια ξεχωριστή και ξεχωριστή ψυχή. Και αν είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε κάθε τέτοιο κίνημα ότι δεν έχει ανεξαρτησία, τότε πώς κυριαρχεί και κυριαρχεί πάνω μας αυτό που δεν έχει ανεξαρτησία, και με κάποιο είδος απεριόριστης εξουσίας μας κάνει σκλάβους του, καθένα από αυτά τα κινήματα που τυχαίνει να αποκτά κυρίαρχη δύναμη; Και αν η ψυχή είναι κάτι κατανοητό, τότε πώς φαίνεται η πολυμερία και η πολυπλοκότητα σε αυτήν την κατανοητή ουσία, τότε πώς θα μπορούσε να γίνει νοητή μια τέτοια αντίληψη γι' αυτήν χωρίς αυτές τις σωματικές ιδιότητες; Και η δύναμη της ψυχής, που επιστρέφει, διεγείρει, θρέφει, αλλάζει και το γεγονός ότι, αν και τρέφονται όλα τα μέρη του σώματος, η αίσθηση δεν περνά από όλα, αλλά μερικά από αυτά, όπως τα άψυχα πράγματα, στερούνται αίσθησης, για παράδειγμα, οστά και χόνδροι, νύχια και μαλλιά, που έχουν θρέψη αλλά δεν έχουν αίσθηση. ποιος, πες μου, τα κατάλαβε όλα αυτά; Γιατί όμως να μιλήσουμε για την ψυχή; Ακόμη και για τη σάρκα, η έντονη προσοχή κανενός δεν έχει συλλάβει μέχρι τώρα την έκφραση που καθορίζει τις σωματικές της ιδιότητες. Αν κάποιος διασπάσει με τη διάνοιά του αυτό που μας φαίνεται σε αυτό από το οποίο αποτελείται, και, έχοντας αφαιρέσει τις ιδιότητες, προσπαθήσει να κατανοήσει το θέμα από μόνο του, τότε δεν βλέπω τι θα γίνει κατανοητό από μια τέτοια εικασία. Αν αφαιρέσουμε από το χρώμα του σώματος, τη σιλουέτα, την πυκνότητα, τη βαρύτητα, την ποσότητα, τη θέση του τόπου, την κίνηση, το πάθος και τη δραστηριότητα και τη σχέση με κάτι - από το οποίο τίποτα μεμονωμένα δεν είναι σώμα, αλλά όλα μαζί ανήκουν στο σώμα, τότε τι μένει για αυτό που στην πραγματικότητα ονομάζεται σώμα; Δεν μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό μόνοι μας. Η Γραφή δεν μας το έχει διδάξει αυτό. Πώς όμως μπορεί κάποιος που δεν γνωρίζει τον εαυτό του να ξέρει τι είναι πάνω του; Αυτός που είναι συνηθισμένος στην άγνοια του εαυτού του δεν μαθαίνει ξεκάθαρα έτσι να μην αγγίζει τίποτα κρυμμένο έξω από τον εαυτό του; Γι' αυτό γνωρίζουμε με τα συναισθήματά μας τα στοιχεία του κόσμου μόνο στο βαθμό που είναι χρήσιμο για τη ζωή μας να λαμβάνουμε γνώση για καθένα από αυτά. And what is the concept of their essence, we have not been taught this, and ignorance of this does not harm us. Γιατί τι ωφελεί για μένα να εξετάσω προσεκτικά τη φύση της φωτιάς, πώς προκύπτει από την τριβή, πώς αναφλέγεται, πώς, καταπίνοντας την ουσία μπροστά της, δεν παύει να καταβροχθίσει και να καταστρέψει ό,τι βρίσκεται μπροστά της; Πώς κρύβεται μια σπίθα σε μια πέτρα; Πώς το σίδερο, κρύο στην αφή, δημιουργεί φλόγα; Πώς το τρίψιμο ενός δέντρου πάνω σε ένα άλλο ανάβει μια φωτιά; Πώς το νερό που λάμπει στον ήλιο παράγει φλόγα; Αφήνοντας κατά μέρος την προσεκτική έρευνα και έρευνα για τον λόγο της ανοδικής κίνησης της φωτιάς, και για τη διαρκώς κινούμενη δύναμή της, και για όλα παρόμοια, γνωρίζουμε μόνο ένα πράγμα για αυτό που είναι χρήσιμο για τη ζωή μας, γνωρίζοντας ότι αυτός που ωφελείται, χωρίς να ενδιαφέρεται για την έρευνα, δεν δέχεται λιγότερο προσεκτικό ερευνητή. Επομένως, η Γραφή δεν μπαίνει σε συζητήσεις για την ουσία των κτιστών πραγμάτων, όσο για ένα περιττό και άχρηστο θέμα. Και μου φαίνεται ότι ο Ιωάννης, ο γιος της βροντής, που είχε κηρύξει δυνατά το προηγούμενο κήρυγμα της διδασκαλίας του, το είχε υπόψη του και στο τέλος της ευαγγελικής του αφήγησης είπε ότι πολλά πράγματα έγιναν από τον Κύριο, «ακόμα κι αν ήταν γραμμένα σε ένα, δεν θα μπορούσα να συγκρατήσω ολόκληρο τον κόσμο να γράψει τα βιβλία» (Ιωάννης 21:25). Όταν τα είπε όλα αυτά, δεν εννοούσε θαυματουργές θεραπείες, γιατί ούτε μία από αυτές δεν μένει χωρίς αναφορά στις διηγήσεις, αν και δεν αναφέρονται ονομαστικά όλοι οι θεραπευμένοι. Διότι όταν η Γραφή λέει ότι οι νεκροί αναστήθηκαν, οι τυφλοί είδαν, οι κουτσοί περπατούσαν και ότι κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια θεραπεύτηκε, τότε με αυτά τα λόγια δεν παρέλειψε κανένα από τα θαύματα της αφήγησης, συμπεριλαμβανομένου καθενός από αυτά σε γενικές έννοιες. Αλλά, ίσως, ο Ευαγγελιστής, στο βάθος του οράματός του, λέει αυτό το μεγαλείο. Ο Υιός του Θεού πρέπει να γίνει γνωστός όχι μόνο από τα θαύματα που έκανε στη σάρκα. Είναι ασήμαντα αν τα συγκρίνουμε με το μεγαλείο άλλων πραγμάτων. και κοιτάς τον ουρανό, κοιτάς την ομορφιά του, σαρώνεις τις σκέψεις σου σε όλη την έκταση της γης, μέσα από τα βάθη του νερού, δηλώνοντας όλο τον κόσμο στη σκέψη και φανταζόμενος στο μυαλό σου την εξαιρετική φύση, ανακάλυψε ότι αυτές είναι οι αληθινές πράξεις Εκείνου που έζησε μαζί σου στη σάρκα. «Ακόμα», λέει, «αν ήταν γραμμένο ένα προς ένα», δηλαδή τι, και πώς, και από πού, και πόσο, τότε η αφθονία της διδασκαλίας για τον κόσμο θα ξεπερνούσε την ικανότητα του κόσμου. Εφόσον ο Θεός «δημιούργησε τα πάντα με σοφία» (Ψαλμ. 103:24), και η σοφία του Θεού δεν έχει όρια, γιατί «η κατανόησή Του, λέγεται, είναι αμέτρητη» (Ψαλμ. 146:5), τότε ο κόσμος, περιορισμένος από τα όριά του, δεν θα χωρέσει την έννοια της απέραντης σοφίας. Έτσι, αν ολόκληρος ο κόσμος είναι μικρός για να περιέχει τη διδασκαλία για τα έργα του Κυρίου, τότε πόσα μέτρα θα περιέχουν την ιστορία για τον Θεό όλων; Ίσως ακόμη και μια βλάσφημη γλώσσα να μην αρνηθεί ότι ο Δημιουργός των πάντων που δημιουργήθηκαν από μια μόνο θέληση είναι άπειρος. Αν λοιπόν ολόκληρη η δημιουργία δεν είναι ικανή να χωρέσει τη διδασκαλία για τον εαυτό της, όπως μαρτυρεί ο μεγάλος Ιωάννης, σύμφωνα με την εξήγησή μας, τότε πώς μπορεί η ανθρώπινη μικρότητα να χωρέσει τη διδασκαλία για τον Κύριο της δημιουργίας; Ας λένε οι καλλίφωνοι, τι είναι άνθρωπος σε σύγκριση με όλο τον κόσμο; Ποιο γεωμετρικό σημείο είναι τόσο ανίκανο να διαιρέσει; Ποιο από τα άτομα του Επίκουρου γίνεται τόσο λεπτό σε άδειες εικασίες, συλλογιστικές γι' αυτό, και προσεγγίζει την ανυπαρξία, όπως η ανθρώπινη μικρότητα, που σε σύγκριση με ολόκληρο τον κόσμο δεν είναι τίποτα, όπως λέει και ο μεγάλος Δαβίδ, που όρισε τέλεια την αδυναμία των θνητών με τα λόγια: «Η σύνθεσή μου δεν μοιάζει με τίποτα μπροστά σου» (Ψαλμ. 3). Δεν λέει: απολύτως τίποτα, αλλά «σαν τίποτα», δηλώνοντας με αυτό όλη την υπερβολική μικρότητα σε σύγκριση με τον Αυθύπαρκτο. Ωστόσο, προερχόμενοι από τέτοια φύση, οι Ευνομιανοί πλαταίνουν τα χείλη τους ενάντια στην ανείπωτη δύναμη και μετρούν την άπειρη Φύση με ένα όνομα, ολοκληρώνοντας την ουσία του Θεού στη λέξη «αγέννητο», για να ανοίξουν έτσι τον δρόμο για τη βλασφημία τους κατά του Μονογενούς. Ο Μέγας Βασίλειος διόρθωσε την ψευδή γνώμη τους και, όσον αφορά τα ονόματα, έδειξε ότι δεν πηγάζουν από την ίδια τη φύση, αλλά συνδέονται με αντικείμενα από τη φαντασία. αλλά απέχουν τόσο πολύ από το να στραφούν στην αλήθεια που φαίνεται να είναι κολλημένοι με κάποιο είδος κόλλας σε αυτό που έχουν εκφράσει κάποτε και δεν υστερούν σε ψευδείς σκέψεις, αλλά πιστεύουν ότι η λέξη «αγέννητο» δεν είναι συνδεδεμένη με τη φαντασία μας, αλλά αντιπροσωπεύει την ίδια τη φύση. Επομένως, το να προσπαθήσουμε να αναλύσουμε όλη την ομιλία τους και λέξη προς λέξη για να αντικρούσουμε την παράλογη και πολύωρη άσκοπη κουβέντα τους θα απαιτούσε πολλή δουλειά, πολύ χρόνο και πολύ ελεύθερο χρόνο. Ακούω, για παράδειγμα, πώς ο Ευνόμιος, για πολλά χρόνια, προσεκτικά και με απόλυτη ησυχία, καθισμένος σε αυτόν τον Τρωικό πόλεμο στη μέση ενός μακρού ύπνου, συνέθεσε για τον εαυτό του αυτό το μεγάλο όνειρο, προσπαθώντας προσεκτικά να μην εξηγήσει το νόημα οποιασδήποτε έννοιας, αλλά να προσελκύσει με τη βία κάποιο νόημα στα ρητά και συλλέγοντας τις πιο ευφωνημένες εκφράσεις από μερικά έργα. Όπως οι φτωχοί που δεν έχουν ρούχα ράβουν για τον εαυτό τους ρούχα συνονθύλευμα από διάφορα κουρέλια, έτσι κι εκείνος, εκπαιδεύοντας φράσεις για τον εαυτό του από διάφορα μέρη, ράβει λόγο συνονθύλευμα από αυτά, κολλώντας και προσαρμόζοντας αξιολύπητα ένα σύνολο λέξεων. Η μικροπρέπεια και η παιδικότητα του πάθους του για τα επιχειρήματα είναι εξίσου άξια περιφρόνησης από έναν άνθρωπο που έχει στο μυαλό του την αλήθεια, όπως και για έναν ισχυρό και ώριμο παλαιστή η ανησυχία για τη γυναικεία ενδυμασία είναι απεχθής. Σκοπεύω να αφήσω κατά μέρος τις μεγάλες περιόδους του και να εντοπίσω εν συντομία το νόημα όλων των συλλογισμών του. Είπαμε (γιατί αναγνωρίζω τα λόγια του μέντορα ως δικά μου) ότι με τη βοήθεια συμπερασμάτων λαμβάνουμε μια ασαφή και πολύ μικρή έννοια της Θείας φύσης και ότι, ωστόσο, από τα ονόματα που υιοθετεί ευσεβώς αυτή η Φύση, αποκτούμε γνώση επαρκή για τις αδύναμες δυνάμεις μας. Λέμε ότι η σημασία όλων αυτών των ονομάτων δεν είναι ομοιόμορφη, αλλά μερικά από αυτά σημαίνουν αυτό που είναι εγγενές στον Θεό, ενώ άλλα εκφράζουν την απουσία κάτι σε Αυτόν. Τον αποκαλούμε, για παράδειγμα, δίκαιο και άφθαρτο. Αποκαλώντας τον δίκαιο, εννοούμε ότι η δικαιοσύνη είναι εγγενής σε Αυτόν, και αποκαλώντας τον άφθαρτο, εννοούμε ότι η διαφθορά δεν είναι εγγενής σε Αυτόν. Και είναι επίσης δυνατό, αντίθετα, να εφαρμόζουμε σωστά ονόματα στον Θεό, αλλάζοντας το νόημά τους έτσι ώστε αντί για το ακατάλληλο, να παρουσιάζουμε ό,τι είναι χαρακτηριστικό Του και αντί για αυτό που είναι εγγενές, ό,τι είναι ξένο σε Αυτόν, γιατί αν η αναλήθεια είναι το αντίθετο της αλήθειας και η αιωνιότητα είναι το αντίθετο της διαφθοράς, τότε ίσως είναι σωστό λέγοντας ότι δεν είναι αντίθετες εκφράσεις στον Θεό. άδικος. Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: Είναι δίκαιος και άφθαρτος. Ομοίως, άλλα ονόματα, με μια ορισμένη αλλαγή στη σημασία, είναι κατάλληλα για να εκφράσουν την ίδια σημασία, όπως: να Τον αποκαλούν καλό και αθάνατο και όλα τα άλλα ονόματα που συνδέονται με Αυτόν με παρόμοιο τρόπο. γιατί καθένα από αυτά, τροποποιημένο με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, εκφράζει την παρουσία ή την απουσία κάτι στη Θεϊκή φύση. ώστε όταν αλλάζει η εμφάνιση των ονομάτων, η ευσεβής σκέψη για το θέμα (του ονόματος) παραμένει αναλλοίωτη. Είναι ένα και το αυτό να αποκαλούμε τον Θεό μη εμπλεκόμενο στο κακό και να Τον αποκαλούμε καλό, να Τον ομολογούμε αθάνατο και να Τον αποκαλούμε ζωντανό για πάντα. Διότι σε αυτές τις εκφράσεις, στη σημασία τους, δεν φανταζόμαστε καμία διαφορά, αλλά καθεμία από αυτές σημαίνει το ίδιο πράγμα, αν και η μία από τις εκφράσεις φαίνεται να περιέχει μια επιβεβαίωση και η άλλη μια άρνηση κάτι. Ομοίως, αποκαλώντας τον Θεό αρχή των πάντων και σε άλλη περίπτωση αποκαλώντας Τον απαρχή, δεν διαφωνούμε καθόλου στο νόημα, και οι δύο εκφράσεις σημαίνουν ότι είναι η αρχή, ο ηγέτης και ο συγγραφέας των πάντων, οπότε είτε Τον αποκαλούμε απαρχή είτε την αρχή των πάντων, στην πρώτη περίπτωση αντιπροσωπεύουμε αυτό που είναι εγγενές και στην άλλη - αυτό που δεν είναι εγγενές σε Αυτόν. Διότι, όπως ειπώθηκε, είναι δυνατόν, μέσω μιας αλλαγής νοήματος, να αλλάξει η σημασία των ονομάτων στα αντίθετά τους και, μέσω κάποιας αλλαγής μορφής, να δηλωθεί αυτό που είναι εγγενές στον Θεό ακόμη και με ένα όνομα που ήταν μέχρι τότε ακατάλληλο για Αυτόν, ενώ άλλα μπορεί να σημαίνουν κάτι άλλο. Έτσι, αντί για την έκφραση «Δεν έχει αρχή», μπορεί κανείς να δώσει τον ορισμό «Αυτός είναι η αρχή των πάντων» και αντίστροφα, αντί αυτής της έκφρασης, μπορεί κανείς να Τον ομολογήσει ως το μόνο που υπάρχει αγέννητο. Με μια αλλαγή στη μορφή, οι ομιλίες φαίνονται διαφορετικές μεταξύ τους, αλλά το νόημα των εκφράσεων παραμένει το ίδιο. Όταν μιλάς για τον Θεό, δεν πρέπει να προσπαθείς να βρεις μια επιλογή λέξεων που είναι ευφωνημένες και ευχάριστες στο αυτί, αλλά πρέπει να αναζητήσεις μια ευσεβή σκέψη που θα διατήρησε την αντίστοιχη έννοια του Θεού. Αφού λοιπόν είναι ευσεβές να σκεφτόμαστε τον Δημιουργό των πάντων με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έχει άλλο λόγο πάνω από τον εαυτό Του, τότε με την επιβεβαίωση αυτής της σκέψης, ποιος λόγος μένει για όσους έχουν νόημα να διαφωνούν για λέξεις, όταν καθεμία από τις εκφράσεις με τις οποίες εκφράζεται αυτή η σκέψη αντιπροσωπεύει το ίδιο πράγμα; Είτε λες ότι Αυτός είναι η αρχή και η αιτία των πάντων, είτε Τον αποκαλείς απαρχή, είτε αγέννητο, είτε υπάρχει από την αιωνιότητα, είτε η αιτία των πάντων, είτε ο μόνος χωρίς καμία αιτία (ύπαρξη), όλα αυτά τα ρητά είναι πανομοιότυπα σε νόημα και ίση αξιοπρέπεια. Όποιος μπαίνει σε διαφωνίες εξαιτίας αυτού και όχι ενός άλλου ήχου φωνής, ασχολείται με άδειες δουλειές, λες και η ευσέβεια δεν βρίσκεται στη σκέψη, αλλά σε συλλαβές και ήχους. Αυτή είναι η σκέψη που αποκάλυψε ο μέντοράς μας, με τη βοήθεια της οποίας οι άνθρωποι που δεν καλύπτονται από ένα σκοτεινό αιρετικό πέπλο μπορούν να δουν καθαρά ότι η Θεότητα σε σχέση με τη φύση Του παραμένει απρόσιτη, αδιανόητη, υπερβαίνοντας κάθε κατανόηση που προκύπτει από συμπεράσματα. Ο ανθρώπινος, πολύ προβληματισμένος και δοκιμαζόμενος νους, με τη βοήθεια των πιθανών γι' αυτόν συμπερασμάτων, αγωνίζεται για την απρόσιτη και υπέρτατη Φύση και την αγγίζει. Δεν είναι τόσο οξυδερκής ώστε να βλέπει καθαρά το αόρατο, και ταυτόχρονα δεν είναι τελείως διαχωρισμένος από κάθε προσέγγιση, ώστε να μην μπορεί να λάβει καμία μάντι για αυτό που ψάχνει. Μαντεύει άλλα πράγματα σε αυτό που αναζητά, ψαχουλεύοντας συμπεράσματα, και κατά κάποιο τρόπο βλέπει τα άλλα από την ίδια την αδυναμία διάκρισης, λαμβάνοντας σαφή γνώση ότι αυτό που αναζητείται είναι πάνω από όλα γνώση. γιατί ό,τι δεν ανταποκρίνεται στη Θεία φύση, το καταλαβαίνει ο νους, αλλά τι ακριβώς πρέπει να σκεφτεί κανείς γι' Αυτόν, δεν το καταλαβαίνει. Δεν είναι σε θέση να γνωρίζει την ίδια την ουσία αυτού που συζητά με αυτόν τον τρόπο, αλλά με τη βοήθεια της κατανόησης του τι είναι εγγενές και τι δεν είναι εγγενές στη Θεία φύση, αναγνωρίζει ένα πράγμα που είναι προσβάσιμο στη διάκριση, δηλαδή ότι έρχεται σε απόσταση από κάθε κακό και πιστεύεται ότι είναι σε κάθε καλό. και όμως, όντας έτσι όπως λέω, είναι άφατο και απρόσιτο στο συμπέρασμα. Έτσι, ο μέντοράς μας αφαίρεσε όλες τις ακατάλληλες σκέψεις στην έννοια της Θείας φύσης και έδωσε οδηγίες και δίδαξε οτιδήποτε είναι αξιέπαινο και θεοσεβούμενο να σκεφτόμαστε γι' Αυτόν, έτσι ώστε η Πρώτη Αιτία να μην είναι κάτι υποκείμενο σε διαφθορά ή να δημιουργηθεί μέσω (προσωρινής) προέλευσης, αλλά η σκέψη της είναι ξένη σε οποιαδήποτε τέτοια υπόθεση. Από την άρνηση αυτού που δεν είναι εγγενές σε Αυτόν και από την αναγνώριση του ευσεβώς σκεπτόμενου για Αυτόν, προκύπτει η έννοια της ύπαρξής Του. Ένας ζηλωτής αντίπαλος της αλήθειας αντιτάσσεται σε όσα έχουν ειπωθεί και θέλει ο τάδε ήχος του λόγου (εννοώ τη λέξη «αγέννητο») να εκφράζει ξεκάθαρα την ουσία του Θεού. Αλλά είναι σαφές σε όποιον είναι έστω και λίγο εξοικειωμένος με τη χρήση των ονομάτων ότι, με τη βοήθεια του αρνητικού σωματιδίου, η αφθαρσία σημαίνει ότι τίποτα τέτοιο δεν είναι εγγενές στον Θεό - ούτε διαφθορά, ούτε γέννηση. Και πολλά άλλα ονόματα, συντεθειμένα με παρόμοιο τρόπο, εκφράζουν την άρνηση του ανύπαρκτου και όχι την επιβεβαίωση του υπάρχοντος. Αυτά είναι τα ονόματα των ήπιων, ανέμελων, μη κακών, γαλήνια, χωρίς θυμό, απαθείς, άμεμπτοι και άλλα παρόμοια. Αυτά τα ονόματα είναι αφομοιωμένα και δικαίως αποτελούν ένα είδος απογραφής και έναν κατάλογο εκείνων των εννοιών του κακού που δεν μπορούν να εφαρμοστούν στο Θείο. Ωστόσο, με αυτά τα ονόματα η λέξη (δική μας) δεν λέει τίποτα για το τι είναι αυτό που γίνεται λόγος. Γιατί ό,τι δεν είναι σωστό (να σκεφτόμαστε τον Θεό), έχουμε μάθει από αυτά που έχουμε ακούσει. αλλά τι είναι Αυτός, η δύναμη των παραπάνω (λέξεων) δεν μας έδειξε. Αν κάποιος, θέλοντας να πει κάτι για την ανθρώπινη φύση, την αποκαλεί όχι άψυχη, όχι αναίσθητη, δεν πετάει, δεν είναι τετράποδη, δεν είναι υδρόβια, δεν θα υποδείξει τι είναι, αλλά θα εξηγήσει μόνο ότι δεν είναι. Λέγοντας αυτό για ένα άτομο, δεν λέει ψέματα, αλλά δεν υποδηλώνει επίσης ξεκάθαρα την ουσία του θέματος. Για τον ίδιο λόγο, από πολλές παρόμοιες εκφράσεις που εφαρμόζονται στη Θεία φύση, μαθαίνουμε τον σωστό τρόπο σκέψης για τον Θεό, αλλά δεν μαθαίνουμε από αυτές τις εκφράσεις τι είναι ουσιαστικά. Με κάθε δυνατό τρόπο αποφεύγοντας να εισάγουμε οποιεσδήποτε παράλογες σκέψεις στην έννοια του Θεού, χρησιμοποιούμε πολλά και ποικίλα ονόματα για Αυτόν, προσαρμόζοντας τα ονόματα στη διαφορά των εννοιών. Εφόσον δεν βρέθηκε όνομα που να αγκαλιάζει τη Θεία φύση και να είναι κατάλληλο για την αντίστοιχη έκφραση της ουσίας Του, τότε με πολλά ονόματα που αντιστοιχούν σε διάφορες έννοιες, που εκφράζουν τη μία ή την άλλη ειδική ιδέα γι' Αυτόν, ονομάζουμε Θεότητά Του, εξάγοντας από τους διάφορους και ποικίλους χαρακτηρισμούς Του ορισμένα γενικά ονόματα για τη γνώση του ζητούμενου. Ρωτώντας τον εαυτό μας και διερευνώντας τι είναι η Θεότητα, απαντάμε διαφορετικά, για παράδειγμα: Είναι το υπέρτατο ον σε ολόκληρη τη δομή και τη διακυβέρνηση των πραγμάτων. Δεν έχει αρχή από καμία αιτία, αλλά είναι η αιτία της ύπαρξης όλων των άλλων. Γι' Αυτόν δεν υπάρχει γέννηση και αρχή, διαφθορά και τέλος, δεν υπάρχει αντιστροφή, αποδυνάμωση στην τελειότητα, κανένα κακό δεν έχει θέση μέσα Του, κανένα καλό δεν λείπει από Αυτόν. Αν κάποιος θέλει να εκφράσει αυτές τις έννοιες με ονόματα, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να ονομάσει αυτόν που δεν επιτρέπει την αλλαγή προς το χειρότερο αμετάβλητο και αμετάβλητο, τον πρώτο ένοχο των πάντων να αποκαλεί το αγέννητο, όχι επιρρεπές στη φθορά - άφθαρτο, αθάνατο και ατελείωτο - χωρίς όρια ύπαρξης, τον παντοδύναμο - κυρίαρχο των πάντων. Έτσι, σχηματίζοντας όλα τα άλλα ονόματα βάσει ευσεβών ιδεών, εμείς, σύμφωνα με τη διαφορά των εννοιών, Τον αποκαλούμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, εννοώντας με ονόματα είτε δύναμη, είτε κυριαρχία, είτε αγαθότητα, είτε δεν είναι από αιτία ή αιώνια ύπαρξη. Γι' αυτό λέω: ένας τέτοιος σχηματισμός ονομάτων είναι στη δύναμη των ανθρώπων που αποδίδουν ονόματα σε αντικείμενα όπως τους βολεύει. Και δεν υπάρχει παράλογος στην αναγνώριση ότι αυτός ο συγγραφέας, θέλοντας να μας εκφοβίσει, το κάνει να φαίνεται τρομερό και τρομερό, δηλαδή στην αναγνώριση ότι τα ονόματα που αποδίδονται στον Θεό είναι πρόσφατα σε σύγκριση με το ίδιο το πράγμα που ονομάζεται, δηλαδή με τον ίδιο τον Θεό. Διότι ο Θεός δεν είναι λόγος, και δεν έχει ύπαρξη σε φωνή και ήχο. Αλλά ο ίδιος ο Θεός είναι αυτό που αναγνωρίζεται ποτέ στην πίστη μας. Όσοι Τον επικαλούνται δεν ονομάζουν τι είναι (γιατί η φύση του Υπάρχοντος είναι άρρητη), αλλά λαμβάνει ονόματα από τις πράξεις που πιστεύουμε ότι αφορούν τη ζωή μας. Αυτό είναι επίσης το όνομα που εκφράστηκε μόλις τώρα, γιατί όταν Τον αποκαλούμε «Θεό», Τον αποκαλούμε έτσι, έχοντας κατά νου ότι επιβλέπει, κοιτάζει και προβλέπει το μυστικό. Αν η ουσία προηγείται των πράξεων, και κατανοούμε τις πράξεις με βάση αυτό που νιώθουμε και, όσο είναι δυνατόν, το εκφράζουμε με λόγια, τότε τι περιθώριο μένει για τον φόβο να αποκαλούμε πρόσφατα ονόματα σε σύγκριση με αντικείμενα; Διότι αν δεν εξηγήσουμε τι λέγεται για τον Θεό πριν το φανταστούμε στο μυαλό μας, αλλά το παρουσιάζουμε με βάση τη γνώση που δίνεται από τις πράξεις, και οι πράξεις προηγούνται με δύναμη, και η δύναμη εξαρτάται από τη Θεία βούληση και η θέληση βρίσκεται στη δύναμη της Θείας φύσης, τότε δεν μαθαίνουμε ξεκάθαρα ότι τα ονόματα που σημαίνουν αυτό που συμβαίνει είναι αργότερα στην προέλευση από τα αντικείμενα της κίνησης. το υπάρχον; Ότι αυτό είναι πράγματι έτσι αποδεικνύεται ξεκάθαρα από τη Θεία Γραφή μέσω του στόματος του μεγάλου Δαβίδ, ο οποίος αποκαλεί τη Θεία φύση με ορισμένα ειδικά ονόματα που αντιστοιχούν σε Αυτόν, τα οποία έμαθε από τις πράξεις του. «Ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων», λέει, «μακρόθυμος και άφθονος στο έλεος» (Ψαλμ. 102:8). Πώς θα πουν: αυτές οι λέξεις σημαίνουν δράση ή φύση; Κανείς δεν θα πει ότι σημαίνουν κάτι άλλο εκτός από δράση. Πότε, λοιπόν, ο Θεός, που έδειξε γενναιοδωρία και έλεος στην πράξη, έλαβε όνομα από μια τέτοια ενέργεια; Είναι πριν την ανθρώπινη ύπαρξη; Ποιος όμως χρειαζόταν έλεος τότε; Φυσικά, το έλεος ήρθε μετά την αμαρτία και η αμαρτία μετά τον άνθρωπο. Επομένως, μετά την καταγωγή του ανθρώπου, έλαβαν την αρχή και δράση του ελέους και το όνομα του ελέους. Και λοιπόν; Αυτός που είναι σοφότερος από τους προφήτες δεν θα καταδικάσει επίσης τον Δαβίδ επειδή κάλεσε τον Θεό με εκείνες (ενέργειες) με τις οποίες Τον γνώρισε; Ή θα τον συναγωνιστεί, εκθέτοντας, σαν από τραγωδία, εκείνο το σεβάσμιο ρητό βγαλμένο από τραγωδία, ότι ο Δαβίδ, με επινοημένα ονόματα, εξυψώνει την πιο ευλογημένη ζωή του Θεού, ένδοξη από μόνη της και πριν από την καταγωγή πλασμάτων ικανών να εφεύρουν. Ο υπερασπιστής των προφητικών λόγων, φυσικά, θα πει ότι η Θεία φύση είναι ένδοξη από μόνη της και πριν από την προέλευση των σκεπτόμενων όντων, αλλά ο ανθρώπινος νους μιλά για αυτή τη δόξα μόνο στο βαθμό που μπορεί να τη συγκρατήσει, διδασκόμενη από τις πράξεις του Θεού, γιατί, όπως λέει η Σοφία, «από τη μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά των πλασμάτων, ο δημιουργός είναι γνωστός 3. Αφομοιώνουμε τέτοια ονόματα στο Θείο ον που ξεπερνά κάθε νου, όχι εξυψώνοντάς Τον με αυτά τα ονόματα, αλλά καθοδηγώντας τον εαυτό μας με όσα λέμε γι' Αυτόν, στη γνώση του αόρατου. Στη συνέχεια, ο προφήτης λέει στον Κύριο: «Εσύ είσαι ο Θεός μου, γιατί δεν απαιτείς τα καλά μου» (Ψαλμ. 15:2). Πώς λοιπόν υψώνουμε τόσο πολύ, όπως λέει ο Ευνόμιος, την ευλογημένη ζωή του Θεού, για την οποία ο προφήτης λέει ότι δεν έχει ανάγκη από ανθρώπινα αγαθά; Ή μήπως επινόησε τη λέξη «εξυψώνω» (αγαλλειν) αντί της λέξης «όνομα» (ονομάζειν); Και από αυτούς που χρησιμοποιούν τις σωστές εκφράσεις και έχουν μάθει να βάζουν τις λέξεις με ακρίβεια, ακούμε ότι η λέξη «εξυψώνω» (αγαλλειν) δεν σημαίνει απλώς «εκφράζω». Για το σκοπό αυτό χρησιμοποιούνται οι λέξεις «γνωρίζειν», «εξηγώ» (ρηλουν), «σημαινειν» και άλλες παρόμοιες. Και η λέξη «εξυψώνω» (αγαλλειν) ισοδυναμεί με τις λέξεις «καυχιέμαι» (επικαυχασθαι), «μεγεθύνω» (επευφραινεσθαι) και άλλες που έχουν την ίδια σημασία. Λέει ότι υψώνουμε την ευλογημένη ζωή με επινοημένα ονόματα. Αλλά πιστεύουμε ότι η προσθήκη κάποιου είδους τιμής στη Θεία φύση, η υψηλότερη από κάθε τιμή, είναι ένα θέμα που υπερβαίνει την ανθρώπινη αδυναμία. αλλά ταυτόχρονα δεν αρνούμαστε ότι μέσω ευσεβώς επινοημένων ρήσεων και ονομάτων προσπαθούμε να δώσουμε κάποιες έννοιες για τις ιδιότητες αυτής της Φύσης. Και επομένως, ακολουθώντας όσο το δυνατόν περισσότερο την ευσέβεια, καταλαβαίνουμε ότι η πρώτη αιτία δεν έχει την ύπαρξή της από καμία ανώτερη αιτία. Όποιος το δεχτεί αυτό ως αλήθεια, τότε για χάρη της μόνης αλήθειας θα είναι άξιο επαίνου. Αν κάποιος αναγνωρίσει αυτή την αλήθεια ως την υψηλότερη από όλες τις άλλες ιδέες για τη Θεία φύση και, βάσει αυτής της σκέψης, πει ότι ο Θεός χαίρεται και χαίρεται, όπως είναι φυσικό για κάποιον που έχει το πλεονέκτημα να χαίρεται, τότε αυτό θα είναι χαρακτηριστικό μόνο της ποίησης του Ευνόμιου, αφού ο Ευνόμιος λέει ότι η βάση της χαράς βρίσκεται στην αγένεια ζωή. Ας ακούσουμε όμως πώς εκείνος, με τρόπο που αρμόζει στην περίπτωση και σύμφωνα με το προηγουμένως αποδεκτό πρότυπο (γιατί μας επιδεικνύει ξανά ονόματα συγκεντρωμένα με το ίδιο μοτίβο), πώς με τη βοήθεια αυτών σκέφτεται να καταστρέψει, όπως λέει, τη γνώμη που σχηματίστηκε για αυτόν και να καλύψει την άγνοια των πλανεμένων. Θα χρησιμοποιήσω τα τελευταία λόγια αυτού του πομπώδους συγγραφέα. «Έχοντας πει», λέει, «ότι ό,τι λέγεται με τη σκέψη συνήθως αναλύεται στο τίποτα μαζί με τους ίδιους τους ήχους, προσθέτουμε σε αυτό: αλλά ο Θεός, τόσο στη σιωπή όσο και στην ομιλία για όλα όσα έλαβαν ύπαρξη και πριν δημιουργηθούν τα ονόματα, γεννήθηκε και δεν γεννιέται». Παραδεχόμαστε, λοιπόν, ότι η εφεύρεση των λέξεων ή η αφομοίωση των ονομάτων έχει κάτι κοινό με τα ίδια τα αντικείμενα, τα οποία δηλώνουμε με τον γνωστό ήχο των ονομάτων και των λέξεων. Επομένως, εάν ο Θεός υπάρχει αγέννητο πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου, τότε η λέξη που εκφράζει μια τέτοια έννοια πρέπει να αναγνωριστεί ότι δεν έχει το δικό της νόημα, ότι αποσυντίθεται μαζί με τον ήχο, εάν δίνεται σύμφωνα με την ανθρώπινη φαντασία, γιατί το είναι δεν είναι το ίδιο πράγμα με την ονομασία. Αλλά αυτό που ονομάζουμε Θεό είναι από τη φύση του. Αυτό εκφράζεται με τα λόγια μας, όσο είναι δυνατόν να εκφραστεί με δεδομένη τη φτώχεια της φύσης μας, σύμφωνα με την οποία οι διαθέσεις της θα έμεναν άγνωστες στην ψυχή, αν δεν αποκαλύφθηκαν σε ήχο και λόγο. Έτσι, κατανοώντας με τη σκέψη ότι δεν έχει ύπαρξη από καμία αιτία, εμείς, κατά φαντασία, εκφράζουμε αυτή την έννοια με τη λέξη «αγέννητο». Επομένως, τι κακό υπάρχει αν μιλάει κανείς για τον Υπάρχοντα όπως είναι; Δεν είναι επειδή ονομάστηκε αγέννητος που στην πραγματικότητα υπάρχει αγέννητος, αλλά από τέτοια ύπαρξη προέρχεται η ονομασία. Αυτό το πνεύμα δεν το κατάλαβε και δεν καταλάβαινε καθαρά τις δικές του θέσεις, αλλιώς θα είχε σταματήσει να κατηγορεί αυτούς που κάνουν το όνομα του αγέννητου από φαντασία. Παρατηρήστε ότι λέει: «Ό,τι λέγεται με τη σκέψη, αναλύεται σε τίποτα μαζί με ήχους, αλλά ο Θεός ήταν και είναι αγέννητος πριν από όλα τα πράγματα, που έλαβε την ύπαρξη και πριν από την προέλευση των ονομάτων». Βλέπετε ότι έχει την ύπαρξη αυτού που είναι πριν από την ύπαρξη όλων εκείνων που σιωπούν και εκείνων που μιλούν, όντας ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο από αυτό που είναι. Η χρήση λέξεων και ονομάτων επινοήθηκε μετά τη δημιουργία ανθρώπων τους οποίους ο Θεός τίμησε με το χάρισμα του λόγου. Αν λοιπόν το πλάσμα είναι μεταγενέστερο του Δημιουργού και από όλη την κτίση το τελευταίο πλάσμα είναι ο άνθρωπος, αν η λέξη αποτελεί την ιδιαιτερότητα του ανθρώπου, αν τα λόγια και τα ονόματα είναι μέρη της λέξης, και αν (η λέξη) «αγένεια» είναι όνομα, τότε πώς δεν καταλαβαίνει ότι παλεύει ενάντια σε αυτό ακριβώς που βεβαιώνει; Διότι λέμε επίσης ότι τα ονόματα που δίνονται σε υπάρχοντα αντικείμενα για να ξεχωρίζουν το ένα από το άλλο επινοούνται από ανθρώπινη εφεύρεση. Και παραδέχεται ότι αυτοί που χρησιμοποιούν τη λέξη εμφανίστηκαν αργότερα από τη Θεία ζωή. Η θεία φύση, όπως τώρα υπάρχει αγέννητα, υπήρχε πάντα. Έτσι, αν παραδεχτεί ότι η ευλογημένη ζωή υπήρχε πριν από τους ανθρώπους (επιστρέφοντας σε αυτό πάλι, θα χρησιμοποιήσουμε τις ίδιες λέξεις), τότε δεν αντιφάσκουμε ότι οι άνθρωποι εμφανίστηκαν αργότερα και λέμε ότι αρχίσαμε να χρησιμοποιούμε λέξεις και ονόματα από τη στιγμή που γεννηθήκαμε και λάβαμε λόγο από τον Δημιουργό. Αλλά η λέξη "αγέννητο" είναι ένα όνομα που εκφράζει τη δική της ιδιαίτερη έννοια. Κάθε όνομα είναι μέρος της ανθρώπινης ομιλίας. Επομένως, αναγνωρίζοντας ότι η Θεία φύση υπάρχει πριν από την ανθρώπινη, συμφωνεί ότι το όνομα που επινοήθηκε (από τον άνθρωπο) είναι μεταγενέστερο από τη (Θεία) φύση. Διότι είναι αταίριαστο να προκύψει η χρήση της λέξης πριν από τη δημιουργία των σωμάτων που τη χρησιμοποιούν, όπως η καλλιέργεια της γης δεν εμφανίστηκε πριν από τους αγρότες ή η ναυσιπλοΐα πριν από τους ναυτικούς και γενικά τίποτα από όσα γίνονται στη ζωή δεν εμφανίστηκε πριν από την εμφάνιση της ανθρώπινης ζωής. Γιατί μπαίνει σε διαμάχη μαζί μας, μη γνωρίζοντας πώς να είναι συνεπής στο δικό του σκεπτικό; «Ο Θεός», λέει, «πριν από την καταγωγή του ανθρώπου, ήταν αυτό που είναι». Και αυτό δεν το απορρίπτουμε. Διότι ό,τι δεν γίνεται κατανοητό από τη σκέψη στον Θεό, όλα αυτά ήταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου. αλλά, λέμε, αυτό το κατανοητό πράγμα έλαβε ονόματα από την καταγωγή αυτού που ονοματίζει. Διότι αν χρησιμοποιούμε ονόματα επειδή μας διδάσκουν κάτι για τα αντικείμενα, και μόνο ο αδαής απαιτεί διδασκαλία, ενώ η Θεία φύση είναι πάνω από όλα διδασκαλία, επειδή περιλαμβάνει κάθε γνώση, τότε από αυτό αποκαλύπτεται ότι δεν είναι για χάρη του Θεού, αλλά για χάρη μας, ότι τα ονόματα επινοήθηκαν για να διευκρινιστούν οι έννοιες του Είναι. Δεν έδωσε στη φύση Του το όνομα του αγέννητου για να γνωρίσει τον εαυτό Του, γιατί Αυτός που γνωρίζει τα πάντα και τον εαυτό Του πρώτα απ' όλα δεν χρειάζεται συλλαβές και λέξεις για να γνωρίζει ποια είναι η φύση και η αξιοπρέπειά Του. Αλλά για να καταλάβουμε τι είναι ευσεβές γι' Αυτόν, με τη βοήθεια ορισμένων λέξεων και συλλαβών, διαμορφώσαμε διακρίσεις εννοιών, με συνδυασμούς λέξεων, σαν να αντλούμε κάποια σημεία και σημάδια στις διάφορες κινήσεις της σκέψης, ώστε με τη βοήθεια ήχων προσαρμοσμένων σε (γνωστές) έννοιες, να μπορούμε να εκφράσουμε καθαρά και χωριστά τις κινήσεις της ψυχής. Λοιπόν, πώς καταγγέλλει την ομιλία μας, στην οποία είπαμε ότι το όνομα ungeneracy επινοήθηκε για να δηλώσει την απαρχή ύπαρξη του Θεού, όταν λέει ότι «ο Θεός ήταν και είναι αγέννητος μπροστά σε αυτούς που μιλούν, και σε εκείνους που σιωπούν, και σε εκείνους που σκέφτονται, και πριν δημιουργηθεί όλη η δημιουργία»; Αν κάποιος ισχυριζόταν ότι δεν ήταν αγέννητος πριν εφεύρουμε αυτό το όνομα, θα συγχωρούσε κανείς που έγραφε αυτές τις λέξεις ως διάψευση τέτοιου παραλογισμού. Εάν αναγνωρίζεται από όλους ότι ο Θεός προηγείται και της λέξης και της σκέψης και η αφομοίωση του ονόματος με το οποίο εκφράζεται η σκέψη του νου ονομάζεται από εμάς εφευρεμένη από τη φαντασία, και αν ο στόχος του αγώνα του μαζί μας είναι να αποδείξει ότι αυτό το όνομα δεν επινοήθηκε από ανθρώπους, αλλά υπήρχε πριν γεννηθούμε, λέγεται από έναν άγνωστο, τότε τι σχέση έχει ο Θεός πριν από όλα τα λόγια του. αγενέστατα, και τις προσπάθειές του να αποδείξει ότι (εφευρεθείσα ονομασία) αργότερα στην καταγωγή, και γενικά όλα όσα είπε; Γιατί μόνο οι τρελοί τείνουν να πιστεύουν ότι μια ιδέα είναι παλαιότερη από τους ίδιους τους στοχαστές. Επιπλέον, ο περαιτέρω συλλογισμός του δεν αφορά καν εκείνους που σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο, ότι δηλαδή οι άνθρωποι, όντας τα πιο πρόσφατα πλάσματα του Θεού, πρέπει να θεωρούν την ιδέα αρχαιότερη από τους εαυτούς τους. Ο λόγος του θα έπαιρνε μεγάλη δύναμη αν κάποιος, από τρέλα ή παράνοια, έλεγε ότι ο Θεός είναι εφεύρεση. Εάν τέτοιοι λόγοι δεν υπάρχουν και δεν υπήρξαν ποτέ (γιατί ποιος θα έφτανε σε τέτοιο βαθμό τρέλας ώστε να πει ότι Αυτός που υπάρχει αληθινά και έφερε σε ύπαρξη ό,τι υπάρχει δεν έχει τη δική του ύπαρξη, αλλά εμφανίζεται μόνο στη φαντασία ενός ονόματος;), τότε γιατί να πολεμάς μάταια με τις σκιές, να μάχεσαι με αυτό που κανείς δεν έχει επιβεβαιώσει; Φυσικά, ο λόγος αυτής της τρελής διαμάχης είναι προφανής - δηλαδή, ότι, ντρέπεται για όσους εξαπατήθηκαν από ψευδείς εικασίες σχετικά με το αγέννητο, αφού έχει αποδειχθεί πλήρως ότι το όνομα διαφέρει από την έννοια της ουσίας, αυθαίρετα συγχέει αυτό που ειπώθηκε, μεταφέροντας τη διαφορά από το όνομα σε αντικείμενα. έτσι ώστε από μια τέτοια σύγχυση να εξαπατηθεί βολικά ο αδαής να σκεφτεί είτε ότι, όπως λέμε, ο Θεός είναι εφεύρεση, είτε ότι έρχεται σε ύπαρξη αφού οι άνθρωποι επινόησαν ονόματα. Επομένως, αφήνοντας κατά μέρος τα αδιάψευστα στοιχεία μας, αλλάζει το αντικείμενο της διαμάχης. Όπως ειπώθηκε, ο συλλογισμός μας ήταν τέτοιος ώστε το όνομα «μη γεννημένος» δεν σημαίνει Φύση, αλλά αποκτήθηκε από τη Φύση ως αποτέλεσμα μιας εφεύρεσης, που δηλώνει την ύπαρξή Του χωρίς αιτία. Και υποστήριξαν ότι αυτή η λέξη εκφράζει την ίδια την ουσία. Πού αποδεικνύεται ότι είναι τέτοια η δύναμη αυτού του ονόματος; Φυσικά, αυτό κρύβεται κάπου σε άλλους συλλογισμούς, και όλο το έργο του στοχεύει στην καθιέρωση της ιδέας ότι ο Θεός υπάρχει αγενέστατα, σαν κάποιος να τον ρώτησε ευθέως τι αντίληψη έχει για το όνομα «αγένεια», αν το αναγνωρίζει ως λέξη που επινοήθηκε για να εκφράσει την απαρχή ύπαρξη της πρώτης αιτίας ή να εξηγήσει την ίδια την ουσία; Και πολύ σημαντικό και αποφασιστικά απαντά ότι δεν έχει καμία αμφιβολία ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του ουρανού και της γης. Αλλά όπως αυτή η ομιλία αποφεύγει το κύριο θέμα και δεν έχει καμία σχέση με αυτό, με τον ίδιο τρόπο στην ερυθρόλεκτη διαμάχη του μαζί μας θα διαπιστώσετε την απουσία οποιασδήποτε σχέσης με τον επιδιωκόμενο στόχο. Ας το σκεφτούμε αυτό. Οι Ευνομιανοί λένε ότι ο Θεός είναι αγέννητος, και συμφωνούμε με αυτό, αλλά ότι η αγένεια είναι επίσης μια ουσία, αυτό το αντικρούουμε, γιατί, λέμε, αυτό το όνομα σημαίνει ότι ο Θεός υπάρχει αγέννητος, και όχι ότι η αγένεια είναι Θεός. Ο Ευνόμιος υπόσχεται να διαψεύσει τα λόγια μας. Ποια είναι η διάψευση του; Ότι «το αγέννητο ήταν», λέει, «πριν από την καταγωγή του ανθρώπου». Πώς σχετίζεται αυτό με αυτό που έψαχνε, με αυτό που υποσχέθηκε να αποδείξει, δηλαδή ότι ένα όνομα είναι ένα και το αυτό με το (επώνυμο) αντικείμενο, αφού, σύμφωνα με τον ορισμό του, το ungeneracy αποτελεί την ουσία; Ποια είναι η απόδειξη αυτού που υπόσχεται; Αποδεικνύει ότι ο Θεός υπάρχει πριν από πλάσματα προικισμένα με λέξεις! Τι αναμφισβήτητες και εκπληκτικές αποδείξεις! Δεν είναι αυτό από μόνο του ένα επιδέξιο λογικό έργο διαλεκτικής τέχνης; Ποιος από τους αμύητους στα μυστικά της διδασκαλίας του είναι ικανός να του αντισταθεί; Στις διακρίσεις του μεταξύ των σημασιών της λέξης «εφεύρεση», γελοιοποιεί σοβαρά το ίδιο το όνομα «εφεύρεση» ενώπιόν μας: «από τις λεγόμενες εφευρέσεις», λέει, «μερικές υπάρχουν μόνο στις λέξεις, χωρίς κανένα νόημα, και άλλες υπάρχουν μόνο στη σκέψη, και άλλες μόνο λόγω αύξησης, όπως κολοσσοί, και άλλες λόγω μείωσης, για παράδειγμα. άλλα λόγω προσθήκης, για παράδειγμα, μισών ζώων και μισών ανθρώπων». Βλέπετε με τι μικρό νόμισμα αντάλλαξε αυτός ο σοφός την «εφεύρεσή» μας, χωρίς να επιδιώκει να εντοπίσει περαιτέρω το νόημά της. Η εφεύρεση, λέει, δεν σημαίνει τίποτα, δεν έχει νόημα, επινοεί ό,τι δεν υπάρχει στη φύση, είτε μειώνει ή διευρύνει το καθιερωμένο μέτρο της φύσης, είτε συνθέτει από ανόμοια αντικείμενα, είτε ανόητα με άσχημες προσθήκες. Ταυτόχρονα, παίζοντας με το όνομα «εφεύρεση», αποδεικνύει με τον τρόπο του ότι είναι άχρηστο και ακατάλληλο για ζωή. Από πού προέρχεται η ανώτερη επιστήμη; Από πού προέρχεται η γεωμετρία, η σοφία της αρίθμησης, το δόγμα των λογικών και φυσικών προτάσεων, οι εφευρέσεις στη μηχανική και οι υπέροχες παρατηρήσεις του χρόνου και των ρολογιών με τη βοήθεια χαλκού και νερού; Από πού πηγάζει η ίδια η σοφία για το τι υπάρχει, η ενατένιση του κατανοητού και, για να το θέσω εν συντομία, κάθε ενασχόληση της ψυχής με μεγάλα και υψηλά αντικείμενα; Τι γίνεται με τη γεωργία; Τι γίνεται με την ιστιοπλοΐα; Τι γίνεται με άλλες εκπτώσεις που σχετίζονται με τη ζωή μας; Γιατί η θάλασσα έγινε βατή για τον άνθρωπο; Πώς άρχισαν να εξυπηρετούνται όσοι ζουν στη γη από εκείνους που ζουν στον αέρα; Πώς εξημερώνεται το άγριο; Πώς εξημερώνεται ο θηριώδης; Πώς ο πιο δυνατός δεν πετάει τα ηνία; Δεν εφευρέθηκαν όλα αυτά στην ανθρώπινη ζωή από εφεύρεση; Σύμφωνα με το σκεπτικό μου, εφεύρεση είναι η ικανότητα να ανακαλύπτεις το άγνωστο, να ψάχνεις για το μέλλον με τη βοήθεια άμεσων συμπερασμάτων από την πρώτη γνώση του τι αποτελεί το αντικείμενο μελέτης. Διότι, έχοντας διαμορφώσει μια συγκεκριμένη αντίληψη για το τι ψάχνουμε, με τη βοήθεια νέων εννοιών, συνδέοντας τα συμπεράσματα με αυτό που έγινε κατανοητό στην αρχή, πραγματοποιούμε μέχρι το τέλος την έρευνα που έχουμε ξεκινήσει. Γιατί όμως να απαριθμήσω τις πιο σημαντικές και μεγαλύτερες επιτυχίες της εφεύρεσης; Γιατί ένας άνθρωπος που δεν έχει το πάθος να αντιπαρατεθεί στην αλήθεια μπορεί εύκολα να δει ότι όλα τα άλλα χρήσιμα και απαραίτητα για την ανθρώπινη ζωή που έχει αποκαλύψει ο χρόνος αποκαλύπτονται μόνο μέσω της φαντασίας. Και μου φαίνεται ότι όποιος αναγνωρίζει τη φαντασία ως την πιο πολύτιμη από όλες τις ευλογίες που μας δίνονται για να ενεργήσουν σε αυτή τη ζωή και που εμφυτεύονται στην ψυχή μας από τη Θεία Πρόνοια, δεν θα αμαρτήσει ενάντια στον σωστό τρόπο σκέψης. Το λέω αυτό, έχοντας διδαχθεί από τον Ιώβ ακριβώς με εκείνα τα λόγια όπου ο Θεός εμφανίζεται μέσα στην καταιγίδα και στα σύννεφα να συνομιλεί με τον δούλο Του. Ενώ μιλούσε ό,τι είναι κατάλληλο για να μιλήσει ο Θεός, λέει επίσης ότι ο Ίδιος δίδαξε στον άνθρωπο τις τέχνες και έδωσε στη γυναίκα του την ικανότητα να υφαίνει και να κεντάει σχέδια (Ιώβ 38:36). Και, φυσικά, κανείς, εκτός από εκείνους που τείνουν σε σαρκική και αγενή κατανόηση, δεν θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι ο Θεός δεν μας δίδαξε τέτοιες τέχνες με καμία πράξη, χωρίς να κάθεται ο ίδιος μπροστά μας στη δουλειά, όπως βλέπουμε σε αυτούς που διδάσκονται με σαρκικό τρόπο. Λέγεται ότι διδαχθήκαμε αυτές τις τέχνες από Αυτόν, γιατί, έχοντας δώσει στη φύση μας την ικανότητα να φανταζόμαστε και να επινοούμε αυτό που θέλαμε, ο Ίδιος μας έφερε στις τέχνες. Σε αυτή τη βάση, ό,τι ανακαλύπτεται και επιτυγχάνεται με τη φαντασία σχετίζεται (από εμάς) με τον Δημιουργό αυτής της ικανότητας. Έτσι, η ζωή ανακάλυψε την τέχνη της ιατρικής, αλλά αυτός που λέει ότι η τέχνη της ιατρικής είναι δώρο του Θεού δεν θα κάνει λάθος. Και ό,τι επινοείται στην ανθρώπινη ζωή για ειρήνη ή πόλεμο που είναι κατάλληλο και χρήσιμο για κάτι δεν μας φάνηκε από κάπου έξω, αλλά είναι έργο του νου, που συλλαμβάνει και επινοεί τα πάντα σύμφωνα με εμάς. Και ο νους είναι έργο του Θεού. Επομένως, ό,τι μας δίνεται από το μυαλό, έχει δοθεί από τον Θεό. Εάν οι αντίπαλοι λένε ότι οι υπέροχες εφευρέσεις και τα ψεύτικα τέρατα επινοούνται και δημιουργούνται από τη φαντασία, τότε δεν το αντιφάσκω. η σκέψη τους είναι ακόμη και χρήσιμη για τον σκοπό μας. Διότι λέμε επίσης ότι η γνώση αντικειμένων που είναι αντίθετα μεταξύ τους, και εκείνα που είναι ωφέλιμα και εκείνα που έχουν διαφορετικό αποτέλεσμα, είναι ένα και το αυτό από μόνο του, όπως, για παράδειγμα, στην επιστήμη της θεραπείας, της διεύθυνσης ενός πλοίου και τα παρόμοια. Αυτός που ξέρει πώς να βοηθάει τον άρρωστο με φάρμακα θα μπορούσε, αν άρχιζε να χρησιμοποιεί την τέχνη για να βλάψει, να διοχετεύει δηλητήριο στους υγιείς, και αυτός που οδηγεί το πλοίο με τη βοήθεια του τιμονιού προς την προβλήτα θα μπορούσε να το κατευθύνει προς βράχους και γκρεμούς, αν από κακία ήθελε να καταστρέψει τους ναυτικούς. Και ο ζωγράφος, με τη βοήθεια της ίδιας τέχνης, γράφει στον πίνακα την πιο χαριτωμένη εικόνα, και δίνει πάλι μια ζωντανή εικόνα της πιο ποταπής μορφής. Με τον ίδιο τρόπο, ένας δάσκαλος παιδιών (γυμναστική), με τη βοήθεια γυμναστικών τεχνικών, φέρνει ένα εξαρθρωμένο μέλος (του σώματος) στη σωστή του θέση και με την ίδια τέχνη, αν θέλει, χαλάει ένα υγιές μέλος. Γιατί όμως να επιβαρύνετε την ομιλία σας με πολλές λεπτομέρειες; Κανείς δεν θα έχει αντίρρηση για όσα ειπώθηκαν, ότι δηλαδή όποιος έχει σπουδάσει οποιαδήποτε τέχνη για να την αξιοποιήσει καλύτερα, μπορεί να χρησιμοποιήσει την ίδια τέχνη για ακατάλληλη εφαρμογή. Έτσι, λέμε, η ικανότητα να εφεύρουν για καλό δίνεται από τον Θεό στην ανθρώπινη φύση, αλλά για όσους κάνουν κατάχρηση της ικανότητας να επινοούν, συχνά εξυπηρετεί και προωθεί άχρηστες εφευρέσεις. Άρα, από το γεγονός ότι η εφεύρεση μπορεί να δημιουργήσει ό,τι είναι ψευδές και προφανώς ανύπαρκτο, δεν προκύπτει ότι δεν μπορεί να ερευνήσει τι πραγματικά υπάρχει και τι πραγματικά υπάρχει. η ίδια η ικανότητα να κάνει το πρώτο χρησιμεύει ως απόδειξη για τους λογικούς ανθρώπους της ικανότητας να κάνουν το δεύτερο. Αυτό που παρουσιάζεται με στόχο να προκαλέσει κάποιου είδους έκπληξη ή ευχαρίστηση στους θεατές δεν είναι χωρίς εφεύρεση που στρέφεται προς αυτόν τον στόχο. αλλά είτε επινοώντας κάποια (πλάσματα) με πολλά χέρια, ή πολλά κεφάλια, είτε αναπνέοντας φωτιά, είτε μπλεγμένα σε ρόπαλα δράκων, είτε υπερβάλλοντας την αναλογικότητα των μερών, είτε μειώνοντας το μέγεθος της φύσης σε σημείο γελοίου, είτε ιστορίες για τη μετατροπή των ανθρώπων σε πηγές, δέντρα και πουλιά - όλα αυτά απόδειξη ότι με τη βοήθεια της ικανότητας να εφεύρει κανείς μπορεί να επιτύχει τη γνώση και τις καλύτερες επιστήμες. Γιατί είναι αδύνατο να σκεφτούμε ότι ο Δότης έχει επενδύσει σε εμάς έναν τέλειο νου για την εφεύρεση αντικειμένων που δεν μπορούν να υπάρχουν, και για την αναζήτηση του χρήσιμου στην ψυχή, δεν έχει δοθεί καμία ικανότητα με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσαμε να πετύχουμε αυτό που είναι χρήσιμο για εμάς. Αλλά επειδή η ικανότητα της ψυχής μας να επιθυμεί και να έχει θέληση μεταδίδεται στη φύση κυρίως για να αγωνίζεται για το ωραίο και το καλό, αν κάποιος χρησιμοποιεί αυτή τη δύναμη για κάτι άλλο από αυτό που θα έπρεπε, τότε κανείς δεν θα πει ότι η επιθυμία για το κακό που συνέβη χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η θέληση δεν τείνει προς τίποτα καλό. Ομοίως, η επιθυμία της φαντασίας να επικεντρωθεί σε άδεια και άχρηστα αντικείμενα δεν υποδηλώνει την ανικανότητά της για χρήσιμη δραστηριότητα, αλλά αποδεικνύει ότι είναι ικανή να παράγει και ό,τι είναι χρήσιμο για την ψυχή και αυτό που είναι απαραίτητο. Γιατί όπως εκεί εφηύρε ό,τι χρησιμεύει για ευχαρίστηση ή έκπληξη, έτσι και εδώ δεν θα παρεκκλίνει από αυτό που οδηγεί στην αλήθεια. Και ένα από τα ερωτήματα που μελετήθηκαν ήταν: είναι η πρώτη αιτία, δηλαδή ο Θεός, χωρίς αρχή ή η ύπαρξη εξαρτάται από κάποια αρχή; Έχοντας κατανοήσει με λογική ότι είναι αδύνατο να σκεφτούμε ότι το «πρώτο» προέρχεται από οτιδήποτε άλλο, εφεύραμε ένα όνομα για να εκφράσουμε αυτήν την έννοια και να πούμε ότι ό,τι υπάρχει χωρίς καμία ανώτερη αιτία υπάρχει χωρίς αρχή και αγέννητο. Αυτόν που έχει τέτοια ύπαρξη τον ονομάσαμε αγέννητο και απαρχή, εννοώντας με αυτό το όνομα όχι τι είναι, αλλά τι δεν είναι. Για να γίνει απολύτως σαφές το νόημα αυτού του ονόματος, θα προσπαθήσω να παρουσιάσω το πιο προφανές παράδειγμα. Ας γίνει μια μελέτη για κάποιο δέντρο, αν φυτεύτηκε ή αν φύτρωσε μόνο του. Αν φυτευτεί, τότε, φυσικά, θα λέμε φυτεμένο το δέντρο. αν έχει μεγαλώσει μόνο του θα το πούμε άφυτο. Ένα τέτοιο όνομα δεν ξεφεύγει από την αλήθεια, γιατί, φυσικά, ούτε το ένα ούτε το άλλο όνομα υποδηλώνει τη χαρακτηριστική φύση του φυτού. Από το όνομα «άφυτο» μάθαμε ότι είναι αυτοφυές. Αλλά αν πρόκειται για πλάτανο, είτε για κλήμα, είτε για κάποιο άλλο δέντρο παρόμοιων φυτών, δεν το ξέραμε από αυτό το όνομα. Εάν το παράδειγμα γίνει κατανοητό, τότε είναι καιρός να προχωρήσουμε στο θέμα για το οποίο παρουσιάζεται το παράδειγμα. Καταλάβαμε ότι η πρώτη αιτία έχει ύπαρξη χωρίς καμία ανώτερη αιτία. Επομένως, ο Θεός, που υπάρχει αγέννητο, εμείς, δίνοντας αυτή τη σκέψη σε μορφή ονόματος, ονομάσαμε το αγέννητο. Ότι δεν υπάρχει εκ γενετής, το έχουμε εκφράσει με την έννοια αυτού του ονόματος. Ποια είναι η φύση της ίδιας της ουσίας, που έχει αγέννητη ύπαρξη, αυτό το όνομα δεν μας οδηγεί καθόλου στην κατανόηση αυτού. Γιατί είναι αφύσικο η συμπερατική σκέψη να έχει τόση δύναμη που να μας εξυψώνει πάνω από τα όρια της φύσης (μας), να μας ανεβάζει στο ακατανόητο και να αγκαλιάζει ό,τι είναι απρόσιτο στην κατανόηση με τη γνώση μας. Αλλά ο Ευνόμιος συνεχίζει να βασανίζει τον μέντορά του, κοροϊδεύει τα λόγια του για την εφεύρεση, ατιμάζει και πάλι όσα ειπώθηκαν, γελοιοποιώντας αυτά που ειπώθηκαν με τη συνηθισμένη φλυαρία των μικρών λέξεων, και λέει: «Ντρέπεται για τη μαρτυρία αυτών των οποίων τις εξηγήσεις χρησιμοποιεί». Υποδεικνύοντας κάποιο μέρος του συλλογισμού του μέντορά μας για την εφεύρεση, αυτό όπου λέει ότι η εφεύρεση χρησιμοποιείται όχι μόνο για μάταιες δραστηριότητες, αλλά έχει κάποια δύναμη για ανώτερες δραστηριότητες, και εξηγεί τι ειπώθηκε με τα παραδείγματα του σιταριού, του σπόρου και της τροφής, τον κατηγορεί ότι ακολουθεί εξωτερική φιλοσοφία και περιορίζει τη θεία εφεύρεση, δεν αναγνωρίζει την προέλευση των ονομάτων των αντικειμένων. Η πρόνοια, τους σέβεται τον τρόπο σκέψης, περισσότερο από τους νόμους του Θεού, τους αφομοιώνει μεγαλύτερη σοφία, χωρίς να δίνει σημασία στα αρχικά λόγια της Γραφής, όπου το όνομα δίνεται στον καρπό και στον σπόρο πριν ακόμη από τη γέννηση του ανθρώπου (Γεν. 1:11-12). Αυτές είναι οι κατηγορίες που μας φέρνει. Αυτές οι σκέψεις δεν εκφράστηκαν από τον ίδιο με τέτοιους όρους, αλλά αλλάξαμε την παρουσίαση μόνο όσο ήταν απαραίτητο για να διορθώσουμε την αγένεια και τη σκληρότητα στη διατύπωση των όσων είπε. Τι να πούμε; Τι θα απαντήσουμε στον φύλακα της Θείας Πρόνοιας; Μας κατηγορεί για αναλήθεια γιατί δεν αρνούμαστε ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό ορθολογικά, αλλά αποδίδουμε την εφεύρεση των ρημάτων στη δύναμη της λογικής που έδωσε ο Θεός στην ανθρώπινη φύση. Αυτό είναι το σοβαρότερο έγκλημα, για το οποίο ο δάσκαλος της ευσέβειας κατηγορείται ότι πήγε στο πλευρό των άθεων και αποκαλείται κληρονόμος και υπερασπιστής της εγκληματικής συνήθειας και άλλων τρομερών ονομάτων. Ας απαντήσει ο διορθωτής των λαθών μας. Ο Θεός έδωσε ονόματα στα υπάρχοντα (αντικείμενα) - αυτό λέει ο νέος ερμηνευτής των μυστηριωδών διδασκαλιών - γιατί έδωσε ονόματα στο βλαστάρι, και στο παρελθόν, και στο γρασίδι, και στο σπόρο, και στο δέντρο, και στα υπόλοιπα πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου, όταν με την εντολή του δημιούργησε ό,τι έλαβε την ύπαρξη. Έτσι, αν σταματήσει σε ένα γράμμα, και από αυτή την άποψη τηρήσει τον ιουδαϊκό τρόπο σκέψης, και αν δεν έχει μάθει ακόμη ότι ο Χριστιανός είναι σπουδαστής όχι της γραφής, αλλά του πνεύματος, γιατί «η γραφή, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή» (Β΄ Κορ. 3, 6), αλλά μας παρουσιάζει μια κυριολεκτική ανάγνωση των γραμμάτων και είναι πεπεισμένος ότι ο ίδιος ο Θεός τα πρόφερε, τότε δεν παραδέχεται τίποτα περισσότερο από το ότι ο Θεός, όπως οι άνθρωποι, χρησιμοποίησε μακροσκελή λόγο, εκφράζοντας σκέψεις με τη βοήθεια φωνής και ήχου. Αν το καταλάβει έτσι, τότε, φυσικά, δεν θα απορρίψει ό,τι προκύπτει από αυτό. Η ανθρώπινη λέξη μας προφέρεται με τη βοήθεια των φωνητικών οργάνων, του αναπνευστικού πόρου, της γλώσσας, των δοντιών, του στόματος και η παραγωγή ήχων διευκολύνεται από τη ροή του αέρα και την αναπνοή από το εσωτερικό. Στην περίπτωσή μας, το αναπνευστικό κανάλι από κάτω δίνει ήχο, κολλημένο στο λαιμό σαν φλάουτο, στον ουρανό μέσω του άνω κενού, εκτείνεται στα ρουθούνια, από πάνω ενισχύει τον ήχο με ηχητικότητα, σαν να είναι κάποιο είδος χορδής. Και τα μάγουλα συμβάλλουν στην ομιλία, ανάλογα με τη διαφορά των ήχων, άλλοτε βυθίζονται, άλλοτε σηκώνονται και μετά μεταφέρουν τον ήχο περαιτέρω μέσα από ένα στενό πέρασμα σύμφωνα με τις πολλές διαφορετικές στροφές της γλώσσας που παράγονται από το ένα ή το άλλο μέρος της, όταν, με τη βοήθεια των δοντιών ή του ουρανίσκου, φαίνεται να τραχύνει ή να συμπιέζει την αναπνοή που περνά μέσα από αυτήν. Έτσι, ο θρίαμβος αυτού του συγγραφέα πάνω μας τελειώνει με το γεγονός ότι πρέπει να αναγνωρίσει τον Θεό του, τον οποίο δημιούργησε με τη βοήθεια του ονόματος «ungeneracy», ο οποίος μιλάει, για να μην του μείνει ξένος από την εφεύρεση των ονομάτων, να τον αναγνωρίσει ως εξοπλισμένο με φωνητικά όργανα για να προφέρει ονόματα, και ακόμη και να μην στερείται σωματικής φύσης. σώμα. Στη συνέχεια, προχωρώντας σταδιακά, «θα φτάσουμε στην αναπαράσταση (στη Θεότητα) των παθών που μοιάζουν με το σώμα, από την πολυπλοκότητα θα φτάσουμε στην καταστροφή και από αυτήν στην τελική αφθαρσία. Αντιπροσωπεύει όμως τη Γραφή και λέει ότι ο Μωυσής διακηρύττει πολύ ξεκάθαρα: «Ο Θεός μιλάει» και παραθέτει τα ίδια τα λόγια: «Ας γίνει φως, ας γίνει στερέωμα, ας συγκεντρωθούν τα νερά, ας εμφανιστεί η ξηρά, ας φυτρώσει η γη, ας βγουν τα νερά» και ό,τι άλλο είναι γραμμένο για αυτό (Γέν. 1:20). Ας εξερευνήσουμε τη σημασία αυτών των λέξεων. Ποιος, ακόμη και μεταξύ των βρεφών, δεν γνωρίζει ότι η ακοή και η ομιλία έχουν αμοιβαία σχέση και ότι όπως η ακοή δεν δείχνει δραστηριότητα αν δεν ακούγονται ήχοι, έτσι και μια λέξη δεν ισχύει αν δεν απευθύνεται στην ακοή κάποιου άλλου; Αν λοιπόν ισχυρίζεται ότι μίλησε ο Θεός, τότε ας μας δείξει και την ακοή (εκείνων) για τους οποίους μίλησε. Ή θα πει ότι ο Θεός μίλησε στον εαυτό Του; Επομένως, δίνοντας αυτές τις εντολές, διατάζει τον εαυτό Του. Ποιος θα συμφωνούσε ότι ο Θεός καθόταν, δίνοντας στον εαυτό Του εντολές για το τι πρέπει να γίνει και χρησιμοποιούσε τον εαυτό Του ως υπηρέτη και εκτελεστή εντολών; Και ακόμη κι αν κάποιος δεχόταν να το αναγνωρίσει αυτό ως ευσεβές, τότε ποιος από τους ανθρώπους έχει ανάγκη καν από ομιλίες και συνομιλίες με τον εαυτό του; Μια κίνηση σκέψης αρκεί για να εκπληρώσει ο καθένας την επιθυμία της θέλησής του. Θα πει, φυσικά, ότι ο Θεός μιλάει με τον Υιό, αλλά γιατί χρειάζεται ο ήχος εδώ; Είναι φυσικό για τη σαρκική φύση να εκφράζει τις σκέψεις της καρδιάς με λόγια. Επομένως, επινοήθηκε η έκφραση (των σκέψεων) μέσω της γραφής, ισοδύναμη με τη χρήση της φωνής, γιατί εκφράζουμε τις σκέψεις με τον ίδιο τρόπο είτε μιλάμε είτε γράφουμε. Σε απόσταση όχι πολύ μακριά, φτάνουμε στα αυτιά με μια φωνή, και για όσους είναι μακριά, εκφράζουμε σκέψεις γραπτώς. και για τους παρευρισκόμενους ανάλογα με την απόσταση είτε εντείνουμε την ένταση του ήχου είτε τον εξασθενούμε. Και μερικές φορές, με ένα κύμα, εξηγούμε σε όσους είναι κοντά τι πρέπει να γίνει, έτσι ώστε η μία ή η άλλη έκφραση του ματιού να δείχνει την πρόθεση που έχει εμφανιστεί στην ψυχή και μια συγκεκριμένη κίνηση του χεριού επιτρέπει ή απορρίπτει κάτι. Έτσι, εάν οι ντυμένοι με σώμα συχνά εκφράζουν στους παρευρισκόμενους τις ενδόμυχες κινήσεις των σκέψεων χωρίς τη βοήθεια ήχου ή λέξεων και χωρίς γραπτή συζήτηση, και ταυτόχρονα η σιωπή δεν βλάπτει το έργο που πρέπει να ολοκληρωθεί, τότε για το άυλο και το άυλο και, όπως λέει ο Ευνόμιος, η ύψιστη και πρώτη ουσία θα έδινε τη γνώση και την ανάγκη για τη γνώση. ο Μονογενής του θελήματος του Πατρός - ρήσεις που κατά την έκφραση ο ίδιος ο Ευνόμιος διαλύονται μαζί με τον ήχο; Δεν ξέρω ποιος με λογική θα το δεχτεί ως αλήθεια, ειδικά όταν κάθε ήχος ξεχύνεται πάντα στον αέρα. Γιατί ο ήχος δεν μπορεί να υπάρξει με κανέναν άλλο τρόπο από το να συντίθεται στον αέρα, και είναι απολύτως απαραίτητο να επιτρέψουμε να υπάρχει κάποιο είδος μέσου μεταξύ του ομιλητή και αυτού στον οποίο απευθύνεται η ομιλία. Αν δεν υπάρχει ενδιάμεσος, πώς θα περάσει ο ήχος από το ηχείο στον ακροατή; Λοιπόν, πώς θα ονομάσουν το μέσο με το οποίο θα χωρίσουν τον Υιό από τον Πατέρα; Για τα σώματα, ένα τέτοιο μέσο, ​​που στη φύση του είναι κάτι διαφορετικό από την ουσία των ανθρώπινων σωμάτων, βρίσκεται στον αέρα. Αλλά εκεί δεν είναι έτσι, αλλά ολόκληρη η Θεότητα είναι εξ ολοκλήρου γνώση, και ακοή, και γνώση. και άλλα πιο ζωώδη αισθήματα δεν μπορούν να αποδοθούν στην αγνή Φύση, εκτός και αν κάποιος μπορεί να υποθέσει κάτι βαθύτερο μέσα σε αυτήν και να αναγάγει την έννοια της Θεότητας σε χονδροειδείς ιδέες. Επομένως, δεδομένης της ιδέας ότι ο Πατέρας λέει λόγια με το στόμα του και ότι το αυτί του Υιού είναι ενεργό σε αυτό, ποιο είδος μέσου μπορούμε να υποθέσουμε ότι οδηγεί τη φωνή του Πατέρα στο αυτί του Υιού; Πρέπει να είναι δημιουργημένο ή μη. Αλλά δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως δημιουργημένο, γιατί ο λόγος (του Πατέρα) ήταν πριν ακολουθήσει η δημιουργία. και δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο εκτός από τη θεία φύση. Αν λοιπόν δεν είχε δημιουργηθεί τίποτα ακόμα και η λέξη που αναφέρθηκε στη δημιουργία του κόσμου ήταν παλαιότερη από (κάθε) δημιουργία, τότε αυτός που ισχυρίζεται ότι αυτή η λέξη δηλώνει εκφωνήσεις και ήχους φωνής, τι είδους περιβάλλον θα υποθέσει μεταξύ του Υιού και του Πατέρα στο οποίο σχηματίστηκαν ήχοι και εκφωνήσεις; Εάν κάποιος κοιτάξει σε έναν καθρέφτη (τίποτα δεν εμποδίζει κάποιον να φανταστεί μια σκέψη με τη βοήθεια σαρκικών παραδειγμάτων), τότε η εικόνα θα αντανακλάται σε όλα σύμφωνα με το πρωτότυπο, αφού η αιτία της εικόνας στον καθρέφτη είναι η εικόνα που κοιτάζει. η αντανάκλαση δεν θα μετακινηθεί ούτε θα παρεκκλίνει από μόνη της εκτός εάν ακολουθήσει η αρχή της διαφυγής ή της κίνησης στο πρωτότυπο. αν αυτός που βρίσκεται μπροστά στον καθρέφτη κάνει μια κίνηση, τότε ταυτόχρονα θα κάνει την κίνηση να αντανακλάται στον καθρέφτη. Έτσι, λέμε, η εικόνα του αόρατου Θεού, του Κυρίου, ακολουθεί αμέσως και αμείλικτα τον Πατέρα σε κάθε κίνηση της θέλησης. Ο Πατέρας θέλησε κάτι, και ο Υιός, που ήταν μέσα στον Πατέρα, γνώρισε το θέλημα του Πατέρα, ή, καλύτερα, ο Ίδιος έγινε το θέλημα του Πατέρα. Εφόσον έχει τα πάντα του Πατέρα μέσα Του, δεν υπάρχει τίποτα από τον Πατέρα για Αυτόν που δεν έχει. Αν, όμως, έχει μέσα του τα πάντα του Πατέρα ή, καλύτερα, τον ίδιο τον Πατέρα, και μαζί με τον Πατέρα, φυσικά, ό,τι ανήκει στον Πατέρα, τότε μέσα Του έχει ολόκληρο το θέλημα του Πατέρα. Επομένως, δεν χρειάζεται να μάθει από τη λέξη το θέλημα του Πατέρα, καθώς ο ίδιος είναι ο Λόγος του Πατέρα με την ύψιστη έννοια της λέξης. Και τι είδους λέξη θα μπορούσε να υπάρχει για τον αληθινό Λόγο; Και πώς πάλι ο αληθινός Λόγος χρειάζεται άλλη λέξη για διδασκαλία; Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, αυτός που είναι εν Θεώ «δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). Εάν λοιπόν ο Θεός εκφωνήσει οποιεσδήποτε εκφράσεις, και κάθε λέξη λαμβάνεται με την ακοή, τότε όσοι δηλώνουν ότι ο Θεός ενεργεί με τη βοήθεια χωριστών λέξεων, ας μας δείξουν τη σύναξη των ακροατών των Θείων λόγων. Δεν χρειάζεται να μιλήσει στον εαυτό του. Ο γιος δεν χρειάζεται να διδαχθεί με λόγια. «Το Πνεύμα», λέγεται, «δοκιμάζει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των βάθη του Θεού». δεν υπήρχε ακόμα κανένα πλάσμα. σε ποιον απευθυνόταν η ομιλία; Αλλά, λέει, η Γραφή του Μωυσή δεν είναι ψευδής, από την οποία γνωρίζουμε ότι ο Θεός είπε κάτι. Και ο μεγάλος Δαβίδ δεν ανήκει στους ψευδομάρτυρες, αλλά μιλάει ξεκάθαρα με αυτά ακριβώς τα λόγια: «Οι ουρανοί λένε τη δόξα του Θεού, αλλά το στερέωμα δηλώνει τη δημιουργία του χεριού Του, η μέρα κάνει εμετό τη μέρα και η νύχτα διακηρύσσει το νου» (Ψαλμ. 18:2-3). Και αφού είπε ότι οι ουρανοί και το στερέωμα θα πουν, και μέρα και νύχτα ο νους και τα ρήματα θα διακηρύξουν, προσθέτει πάλι σε όσα ειπώθηκαν ότι «δεν είναι αυτή η ουσία του λόγου, χαμηλότερα από τα λόγια, οι φωνές τους δεν ακούγονται κάτω» (Ψαλμ. 18:4). Πώς γίνεται που οι ιστορίες, οι ανακοινώσεις και τα ρήματα δεν είναι ούτε λόγος ούτε φωνή που γίνεται αντιληπτή από την αίσθηση της ακοής; Ή μήπως ο προφήτης αντιφάσκει με τον εαυτό του; Ή μήπως μιλάει για κάτι αδύνατο, μιλώντας για ρήματα χωρίς ήχους, για αφήγηση χωρίς λόγο και για διακήρυξη χωρίς φωνή; Ή, ακόμη καλύτερα, η αληθινή προφητική λέξη δεν διδάσκει με αυτά τα λόγια ότι το μήνυμα του ουρανού και τα ρήματα που διακηρύσσονται την ημέρα δεν είναι ήχοι αρθρωμένοι, αλλά ότι η διδασκαλία της Θείας δύναμης μεταδίδεται σε εκείνους που μπορούν να ακούσουν τη σιωπηλή φωνή; Πώς να το σκεφτείς αυτό; Αν το καταλάβουμε αυτό, τότε ίσως καταλάβουμε τα λόγια του Μωυσή. Για να κατανοήσει με σαφήνεια το θέμα που εξηγείται, η Γραφή χρησιμοποιεί συχνά τη θεώρηση του κατανοητού σε κάτι πιο σαρκικό, όπως, για παράδειγμα, στη διδασκαλία που, κατά τη γνώμη μου, διακηρύσσει ο Δαβίδ. Σύμφωνα με τα λόγια του, διδάσκει ότι τίποτα που υπάρχει δεν έλαβε την ύπαρξή του από κάποια αυθόρμητη τύχη, όπως πίστευαν άλλοι, ότι τυχαίοι και ανεξέλεγκτοι από τη λογική αυτοσυνδυασμοί των αρχικών στοιχείων σχημάτισαν ολόκληρο τον κόσμο μας και τα πάντα σε αυτόν, χωρίς καμία συμμετοχή της πρόνοιας. αλλά ότι υπάρχει ένας ορισμένος Λόγος για τη δημιουργία των πάντων και τον έλεγχο, από τον οποίο εξαρτάται όλη η φύση, από το να λαμβάνει τις αρχές και τις αιτίες της, να κατευθύνεται προς αυτό και να στρέφεται και να παραμένει σε αυτό. Και αφού, όπως λέει ο Απόστολος, «η πανταχού παρούσα δύναμις και θεϊκότητά του, από τη δημιουργία του κόσμου, συνελήφθη και ορατή» (Ρωμ. 1:20), επομένως κάθε πλάσμα και, πρώτα απ' όλα, όπως λέει η Γραφή, η ουράνια θεϊκή πίστη φανερώνει τη σοφία του Δημιουργού στην τέχνη που αποκαλύφθηκε από το κτιστό. Κατά τη γνώμη μου, ο Προφήτης ήθελε να παρουσιάσει στοιχεία από τη σφαίρα του ορατού ότι αυτό που υπάρχει είναι σοφά διευθετημένο και με τη μεγάλη τέχνη και δύναμη του Κυβερνήτη των πάντων παραμένει για πάντα. οι ίδιοι οι ουρανοί, λέει, από το γεγονός ότι αποκαλύπτουν τη σοφία του Δημιουργού, σχεδόν μιλούν με φωνή, φωνάζουν και κηρύττουν τη σοφία του Δημιουργού χωρίς φωνή. Μπορείτε να ακούσετε πώς το διδάσκουν αυτό, σαν να λένε με λόγια: «Κοιτώντας μας, ω άνθρωποι, και την ομορφιά, το μεγαλείο μας και τον διαρκώς κινούμενο ουράνιο κύκλο, στην τακτοποιημένη και αρμονική κίνηση, που συμβαίνει πάντα με τον ίδιο τρόπο, σκεφτείτε τον Δημιουργό της δομής μας. Από την ορατή ομορφιά κρίνετε την αρχική και αόρατη ομορφιά μέσα μας και το αντιληπτό με τη σκέψη εξαρτάται από την υπέρτατη και άφατη δύναμη». Αυτό δεν είναι άρθρωση ομιλίας, αλλά μέσω του ορατού μεταδίδει στις ψυχές τη γνώση της Θείας δύναμης καλύτερα από ό,τι αν κηρύχθηκε ο λόγος που εκφράζεται με ήχους. Διότι η έννοια της βούλησης και της δράσης δεν επιτρέπει καθόλου τη σκέψη οτιδήποτε μεσολαβεί μεταξύ τους. αλλά όπως όταν ανάβει μια φωτιά εμφανίζεται ταυτόχρονα φως, που προέρχεται από τη φωτιά και λάμπει μαζί της, έτσι και η δράση του Θείου θελήματος είναι η ίδια η εκπλήρωση αυτού που συνέβη και δεν έρχεται σε δεύτερη μοίρα μετά τη θέληση. Δεν είναι σαν άλλα πλάσματα που έχουν από τη φύση τους τη δύναμη να κάνουν οτιδήποτε. Κάποια πράγματα φαντάζονται στο μυαλό τους ως πιθανότητες και άλλα ως πραγματικές εκπληρώσεις. Λέμε, για παράδειγμα, ότι ένας ναυπηγός κατέχει πάντα εν δυνάμει την τέχνη της ναυπηγικής, αλλά την αποκαλύπτει στην πραγματικότητα όταν πραγματικά δείχνει τις γνώσεις του. Αυτό δεν συμβαίνει στην Ευλογημένη Ζωή, αλλά ό,τι μπορεί να φανταστεί κανείς σε αυτήν είναι στην πραγματικότητα δραστηριότητα και η θέληση περνά στην υλοποίηση του επιδιωκόμενου στόχου χωρίς καμία μεσολάβηση. Ως εκ τούτου, όπως η ουράνια δόξα, που μαρτυρεί τη δόξα που οφείλεται στον Δημιουργό, λέει στον Δημιουργό και δεν χρειάζεται τους ήχους φωνής, έτσι όποιος αντιπαραβάλλει τα λόγια μου με τη Γραφή του Μωυσή, ας κρίνει ότι ο Θεός, που εκπλήρωσε τα πάντα με την εντολή Του, λέει ότι ο κόσμος είναι δημιούργημά Του, και ταυτόχρονα δεν χρειάζεται αυτή η σκέψη για να το διακηρύξει. Ακριβώς όπως κάποιος που ακούει το κήρυγμα του ουρανού δεν επιδιώκει να ακούσει αρθρωμένο λόγο από αυτούς, γιατί σε αυτόν που έχει κατανόηση, ο κόσμος μιλάει μέσα από αυτό που συμβαίνει σε αυτόν, αφήνοντας άλλα όντα να εξηγήσουν με λόγια. Όποιος λοιπόν ακούει τα λόγια του Μωυσή ότι ο Θεός, σαν να λέγαμε, δίνει εντολή και εντολή ονομαστικά για καθένα από τα μέρη του κόσμου, ας μην υποθέσει ότι ο προφήτης λέει ψέματα και ας μην ταπεινώνει την υψηλή διδασκαλία με μικροπρεπείς και χοντροκομμένες ιδέες, αφομοιώνοντας σε αυτές μια ανθρωπόμορφη δράση και υποθέτοντας ότι οι άνθρωποι με φωνή όπως ο Θεός. Η εντολή πρέπει να σημαίνει τη βούληση, και τα ονόματα του δημιουργημένου πρέπει να σημαίνουν την ουσία του δημιουργημένου. Έτσι, οι λέξεις διδάσκουν δύο αλήθειες: αυτή ότι ο Θεός δημιούργησε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του και αυτή ότι το Θείο θέλημα έγινε φύση χωρίς κόπο και κόπο. Αν κάποιος ερμηνεύσει την έκφραση «ο Θεός μίλησε» με πιο σαρκικό τρόπο, υποστηρίζοντας με βάση αυτό ότι ο Θεός πρόφερε λέξεις, τότε με βάση την έκφραση: «Ο Θεός είδε» (Γεν. 1:4), φυσικά, θα υποθέσει ότι ο Θεός γνωρίζει μέσω της δραστηριότητας των ματιών όπως η αίσθηση της όρασής μας, η οποία έχει την ικανότητα να αντιλαμβάνεται. Και επίσης οι εκφράσεις: «ο Κύριος με άκουσε και με ελέησε» (Ψαλμ. 29:11) και: «μυρίζοντας τη δυσωδία της ευωδίας» (Γεν. 8:21) και ό,τι άλλο λέει η Γραφή με ανθρωποειδή τρόπο για το κεφάλι του Θεού, τα πόδια, τα χέρια, τα βλέφαρα, τα δάχτυλα, τα παπούτσια. Εάν, ακούγοντας για το έργο των δακτύλων Του - τους ουρανούς, για το δυνατό χέρι Του, τους ψηλούς μύες Του, για το μάτι, τα βλέφαρα, τα πόδια, τα παπούτσια, κατανοεί σε καθεμία από αυτές τις εκφράσεις τις έννοιες που αρμόζουν στον Θεό και δεν μολύνει την ομιλία για την αγνότητα της φύσης με μια ακάθαρτη ανάμειξη σαρκικών απόψεων. τότε, σύμφωνα με την απαίτηση της συνέπειας, πρέπει να αναγνωρίσω την εκφορά των λέξεων ως προσδιορισμό της Θείας βούλησης, να μην τις θεωρώ ως αρθρικούς ήχους, αλλά να σκεφτώ το γεγονός ότι ο Δημιουργός της λογικής φύσης μας έδωσε μια λέξη που αντιστοιχεί στο μέτρο της φύσης, ώστε να μπορούμε, με τη βοήθειά της, να διακηρύξουμε τις κινήσεις της ψυχής. Και στο βαθμό που η φύση διαχωρίζεται από τη φύση, η Θεία από τη δική μας, στον ίδιο βαθμό ό,τι ανήκει στην ύπαρξή μας που φαίνεται μέσα μας είναι διαφορετικό από τον μεγαλύτερο και κατάλληλο για τον Θεό τρόπο ύπαρξης. Και όπως η δύναμή μας, σε σύγκριση με τη δύναμη του Θεού, δεν είναι τίποτα, και όπως η ζωή μας σε σύγκριση με τη ζωή Του, και ό,τι είναι δικό μας σε σύγκριση με ό,τι Του ανήκει, δεν μοιάζει με τίποτα μπροστά Του (Ψαλμ. 39:6), όπως το εκφράζει ο Προφήτης, έτσι και ο λόγος μας, σε σύγκριση με τον Λόγο που πραγματικά υπάρχει, δεν είναι τίποτα. Ο λόγος μας δεν υπήρχε στην αρχή, αλλά δημιουργήθηκε μαζί με τη φύση μας. Δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι έχει τη δική του ουσία, αλλά, όπως λέει κάπου ο μέντοράς μας, εξαφανίζεται μαζί με τον ήχο της γλώσσας. Είναι επίσης αδύνατο να φανταστούμε τον λόγο μας ως πράξη, αλλά έχει την ύπαρξή του σε μια φωνή και γραφή. Και ο λόγος του Θεού είναι ο Θεός, ο Λόγος, που υπάρχει στην αρχή και μένει αιώνια, από Αυτόν όλα υπάρχουν και στέκονται, «Εξουσιάζει τα πάντα και έχει όλη την εξουσία στα ουράνια και στα γήινα...» Είναι ζωή και αλήθεια, αλήθεια, και φως, και κάθε αγαθό, και διατηρεί την ύπαρξη των πάντων. Αυτό είναι τι και πόσο ψηλά εννοείται ο Λόγος στον Θεό. και ο Ευνόμιος δίνει στον Θεό ως κάτι μεγάλο μια λέξη που αποτελείται από ονόματα, ρήματα και συνδέσμους, μη συνειδητοποιώντας ότι αυτός που έδωσε ενεργητική δύναμη στη φύση μας δεν μπορεί να ονομαστεί Δημιουργός κάθε μας πράξης. Αυτός έδωσε στη φύση μας δύναμη, και εμείς οι ίδιοι φτιάχνουμε ένα σπίτι, ένα παγκάκι, ένα σπαθί, ένα άροτρο και γενικά όλα τα απαραίτητα για τη ζωή. Κάθε άτομο από αυτά τα έργα είναι το έργο μας, αλλά σχετίζεται με τον Δημιουργό του εαυτού μας, ο οποίος δημιούργησε τη φύση μας ικανή για κάθε γνώση. Ομοίως, η δύναμη των λέξεων είναι έργο Εκείνου που δημιούργησε τη φύση μας ως τέτοια, και η εφεύρεση των λέξεων, ο καθένας ξεχωριστά, εφευρέθηκε από εμάς τους ίδιους για να τις χρησιμοποιήσουμε για να ορίσουμε αντικείμενα. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι πολλές λέξεις αναγνωρίζονται παντού ως επαίσχυντες και απρεπείς, ο εφευρέτης των οποίων κανένας λογικός άνθρωπος δεν αναγνωρίζει τον Θεό. Και παρόλο που στη Θεία Γραφή λέγονται μερικά από τα συνηθισμένα μας λόγια για λογαριασμό του Θεού, πρέπει να γνωρίζουμε ότι το Άγιο Πνεύμα μας μιλάει με τα δικά μας λόγια. Έτσι, από την αφήγηση του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις 2:6) γνωρίζουμε ότι ο καθένας δεχόταν τη διδασκαλία στη δική του φυσική γλώσσα, ακούγοντας τη δύναμη των λέξεων με τη βοήθεια των γνωστών του ρημάτων. Και ότι αυτό είναι αλήθεια θα το μάθουν περισσότερο όσοι εξετάζουν πιο προσεκτικά τον Λευιτικό νόμο, γιατί εκεί ο Μωυσής, όταν περιγράφει τις μυστηριώδεις ιερές ακολουθίες, αναφέρει «ταψί και άζυμα» (Λευιτ. 2:4-5) και «σιτάλευρο» (Λευιτ. 9:4) και παρόμοια ονόματα, συμβολικά και μυστηριωδώς. Ονομάζει επίσης ορισμένα μέτρα, τότε συνηθισμένα, μιλώντας για ένα ορισμένο «ifi», και «nevel (γούνα)» (Α' Σαμουήλ 1:24), και «in» (Λευιτ. 23:13) και για πολλά άλλα πράγματα. Αλλά δημιούργησε ο Θεός αυτά τα ονόματα και τις ονομασίες και διέταξε από την αρχή να λέγεται έτσι, διέταξε να λέγεται ο τάδε σπόρος σιτάρι και το τρίψιμο του να λέγεται αλεύρι, τα συνηθισμένα μεμβράνη και απλωμένα μπισκότα ονομάζονται άζυμο ψωμί και ένα σκεύος στο οποίο το υγρό της ζύμης τηγανίζεται και αποξηραίνεται με τέτοιο τηγάνι. "in" ή "nevel" και να μετράς τα πιο ξηρά φρούτα με "gomor"; Αν κάποιος πει ότι οι λέξεις «φως», ή «ουρανός», ή «σπόροι» ειπώθηκαν από τον Θεό με ανθρώπινους όρους, φυσικά, θα παραδεχτεί την ιδέα ότι αυτές οι λέξεις συντίθενται σε μια συγκεκριμένη διάλεκτο της γλώσσας. Τι επίρρημα είναι αυτό, ας υποδείξει. γιατί αυτός που το γνωρίζει, φυσικά, δεν πρέπει να το αγνοεί. Και στον Ιορδάνη, μετά (την κάθοδο) της δύναμης του Πνεύματος και πάλι στα αυτιά των Ιουδαίων (Ιωάννης 12:29) και κατά τη διάρκεια της μεταμόρφωσης, ακούστηκε μια φωνή από ψηλά, που δίδασκε τους ανθρώπους ώστε να μην θεωρούν Αυτόν που τους εμφανίστηκε μόνο ως κάποιο είδος φαντάσματος, αλλά να πιστεύουν ότι είναι ο αληθινά αγαπητός Υιός του Θεού. μια τέτοια φωνή για νουθεσία στους ακροατές σχηματίστηκε από τον Θεό στο στοιχείο του αέρα σύμφωνα με την επικρατούσα συνήθεια των ομιλητών. Ο Θεός λοιπόν, «που θέλει όλοι να σωθούν και να έρθουν στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4), άρθρωσε τον λόγο στον αέρα, με στόχο να σώσει αυτούς που ακούνε, όπως λέει ο Κύριος στους Ιουδαίους, που νόμιζαν ότι «ήλθε βροντή» επειδή ο ήχος σχηματίστηκε στον αέρα, ότι «αυτή η φωνή δεν ήρθε για χάρη μου» (30:22). Επειδή, ενώ όλοι ζούσαν με τον ίδιο τρόπο, και οι άνθρωποι δεν ήταν ακόμη χωρισμένοι σε πολλά διαφορετικά έθνη, ολόκληρο το σύνολο των ανθρώπων που ζούσαν μαζί μιλούσε μια γλώσσα. αφού, με Θείο θέλημα, κατοικήθηκε ολόκληρη η γη, μετά τη διάλυση της επικοινωνίας της γλώσσας, οι άνθρωποι σκορπίστηκαν σε διάφορα μέρη και ο κάθε λαός (ξανά) σχημάτισε έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα λόγων και ήχων, παίρνοντας ως κλήρο την ομοφωνία, σαν κάποιο είδος σύνδεσης αμοιβαίας ομοψυχίας, έτσι ώστε, χωρίς να διαφωνούν ως προς τη γνώση του ονόματος, άρχισαν να διαφωνούν. Διότι τίποτα άλλο δεν φαίνεται σαν πέτρα ή δέντρο (σε έναν και όχι στον άλλο) στον άλλον, και τα ονόματα (αυτών) ουσιών είναι διαφορετικά για τον καθένα (ανθρώπους), οπότε ο λόγος μας παραμένει σταθερός ότι οι ανθρώπινοι ήχοι είναι εφευρέσεις της νόησής μας. Επειδή δεν γνωρίζουμε ούτε από τη Γραφή ότι στην αρχή, όταν η ανθρωπότητα ήταν ακόμη ομόφωνη με τον εαυτό της, οι λέξεις μεταδίδονταν από τον Θεό με οποιαδήποτε διδασκαλία, ούτε ότι, όταν οι γλώσσες χωρίζονταν σε διαφορετικές διαφορές, ο Θείος νόμος καθόριζε πώς έπρεπε να μιλάει ο καθένας. αλλά ο Θεός ήθελε οι άνθρωποι να είναι πολύγλωσσοι και τους επέτρεψε να ακολουθήσουν το φυσικό μονοπάτι και ο καθένας (άνθρωποι) να σχηματίσει έναν ήχο όπως ήθελε για να εξηγήσει τα ονόματα. Έτσι, ο Μωυσής, που έζησε πολλές γενιές μετά το πανδαιμόνιο, χρησιμοποιεί μια από τις παρακάτω γλώσσες, λέγοντάς μας ιστορικά για την προέλευση του κόσμου και αποδίδοντας κάποιες λέξεις στον Θεό, εκφράζοντας τις στη δική του γλώσσα, στην οποία ανατράφηκε και στην οποία ήταν συνηθισμένος. Δεν διακρίνει τα λόγια του Θεού από την ιδιαιτερότητα κάποιου ξένου και παράξενου ήχου, για να δείξει με την ασυνήθιστη και τη διαφορά των ονομάτων ότι αυτά είναι λόγια του ίδιου του Θεού, αλλά, χρησιμοποιώντας συνηθισμένη γλώσσα, εξηγεί και τα λόγια του και του Θεού με τον ίδιο τρόπο. Και παρόλο που προηγουμένως η Γραφή δεν αναφέρει καμία φωνή του Μωυσή, η σκέψη του προφήτη (κατευθυνόμενη) προς τον Θεό ονομάζεται ορισμένη φωνή και σιωπηλή που κραυγάζει στις ενδόμυχες σκέψεις της καρδιάς. Εάν ο Μωυσής, χωρίς καν να μιλήσει, φωνάζει μπροστά σε έναν μάρτυρα που ακούει «κλαυγές που δεν μπορούν να ειπωθούν» (Ρωμ. 8:26), τότε τι είναι παράξενο αν ο προφήτης, γνωρίζοντας πόσα ήταν δυνατόν να πει και να ακούσουμε το Θείο θέλημα, το εξήγησε με γνωστά και συνηθισμένα λόγια, περιγράφοντάς το ως σωματικό, ομιλία του Θεού, που δεν διακηρύχθηκε από τον εαυτό του; «Στην αρχή», λέει, «ο Θεός δεν δημιούργησε το όνομα του ουρανού και της γης, αλλά τον ουρανό και τη γη» (Γέν. 1:1). επίσης «ο λόγος: ας είναι φως, όχι το όνομα του φωτός· και διαχωρίζοντας το φως από το σκοτάδι, λέει: «Ο Θεός είναι το φως της ημέρας, και το σκοτάδι λέγεται νύχτα» (Γεν. 1:3, 1:5). Αλλά επειδή τα περισσότερα από τα πράγματα που φαίνονται στη δημιουργία δεν έχουν απλή φύση, έτσι ώστε το αντικείμενο να μπορεί να εκφραστεί πλήρως με λέξεις (π.χ. στη φωτιά: εδώ υπάρχει ένα αντικείμενο που από τη φύση του υπόκειται σε ένα όνομα και ένα άλλο είναι ένα όνομα που δηλώνει ένα αντικείμενο· το πρώτο είναι κάτι ιερό, που καίει και καταστρέφει την ουσία που καταπίνει και το όνομα είναι ένας συγκεκριμένος σύντομος ήχος που εκφράζεται με τη δύναμη). Η φωτιά, ονομάζει το καθένα συγκεκριμένα, και, όπως είπαμε προηγουμένως, κανείς δεν θα πει ότι μόνο ένα όνομα δίνεται στη φωτιά όταν ονομάζει ελαφρότητα ή καταστροφικότητα ή οποιαδήποτε άλλη από τις ιδιότητες που παρατηρούνται σε αυτήν, επειδή αυτά τα ονόματα χρησιμεύουν για να προσδιορίσουν τις ιδιότητες που της ανήκουν φυσικά. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, όσον αφορά τον ουρανό και το στερέωμα, και τα δύο ονόματα δηλώνουν την ίδια φύση, αλλά η διαφορά στα ονόματα δείχνει κάποια ιδιαιτερότητα σε αυτό που συνέβη κατά τη διάρκεια αυτής της δημιουργίας. Έτσι, έχοντας αυτό κατά νου, κάτι άλλο καταλαβαίνουμε με το όνομα του ουρανού και κάτι άλλο με το στερέωμα. Γιατί όταν ο λόγος του Θεού περιγράφει το όριο της αισθητηριακής δημιουργίας, ακολουθούμενο από την περιοχή της λογικής και υπερκόσμιας ύπαρξης, τότε, σε σύγκριση με το άυλο, και ασώματο και άμορφο, αποκαλεί το στερέωμα αρχή και όριο κάθε υλικής ύπαρξης. Όταν προσέχουμε αυτό που περιβάλλει τα αντικείμενα, αυτό που κρατά γύρω μας όλη την υλική φύση, τον ονομάζουμε ουρανό (ουρανός), ως το όριο (ορος) όλων των ορατών. Ομοίως, όσον αφορά τη γη και τη γη, αφού και στα δύο αυτά στοιχεία δίνεται μια καθοδική και βαριά φύση - μιλάω για γη και νερό, τότε το πρώτο με το όνομα γη διακρίνεται, όπως λέμε, από την αντίθετη ιδιότητά του, επειδή ονομάστηκε ξηρά σε αντίθεση με την υγρασία, όταν, με θεϊκή εντολή, αφαίρεσε το κάλυμμα του νερού που χύθηκε πάνω του, εμφανίστηκε με την ιδιότητά του. Και το όνομα γη, στην έννοια του, δεν δηλώνει πλέον καμία από τις ιδιότητές του, αλλά, σύμφωνα με την έννοια που περιέχει, περιλαμβάνει όλα όσα καταλαβαίνουμε σε (αυτό) στοιχείο, όπως: σκληρότητα, πυκνότητα, βαρύτητα, ανελαστικότητα, καταλληλότητα για κάθε είδους διατροφή φρούτων και ζώων. Και σαν να είχε πει ο νομοθέτης ξεκάθαρα ότι ό,τι εμφανίζεται και ονομάζεται δεν υπάρχει από μόνο του και άκτιστο, αλλά έχει την ύπαρξή του από τον Θεό, τότε εμείς οι ίδιοι θα συμπεράνουμε ότι ολόκληρος ο κόσμος και τα μέρη του και η τάξη που φαίνεται σε αυτόν και η δύναμη για τη γνώση των υπαρχόντων δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Αυτά λοιπόν που ειπώθηκαν μας οδηγούν σε μια τέτοια σκέψη ώστε να πιστεύουμε ότι ό,τι υπάρχει έχει μια αρχή. Και έχοντας αυτό κατά νου, ορίζει με τη σειρά τα όσα ακολουθούν, υπολογίζοντας διαδοχικά τι συνέβη. και αυτό θα μπορούσε να αναπαρασταθεί μόνο με λέξεις όπως δηλώνοντας αντικείμενα με ονόματα που χρησιμεύουν για αναγνώριση. Έτσι, αν είναι γραμμένο ότι «ο Θεός ονομάζει ημέρα», τότε πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Θεός δημιούργησε την ημέρα από το φως, που είναι κάτι διαφορετικό στην έννοια του, γιατί δεν μπορείτε να πείτε ότι οι έννοιες της ημέρας και της νύχτας είναι ίδιες, αλλά καταλαβαίνουμε το φως ως το αντίθετο του σκότους και την ημέρα ως τέτοιο και τέτοιο μέτρο απόστασης στο φως. Με τον ίδιο τρόπο, καταλαβαίνετε και τη νύχτα και το σκοτάδι με την ίδια διαίρεση της έννοιας, ορίζοντας το σκοτάδι ως κάτι κατανοητό σε αντίθεση με το φως και αποκαλώντας τη νύχτα τέτοια και τέτοια οριοθέτηση του σκότους. Άρα, ο λόγος μας επιβεβαιώνεται από τα πάντα (αν και δεν είναι τεχνητά κατασκευασμένος σύμφωνα με τους κανόνες της διαλεκτικής), αποδεικνύοντας ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός των αντικειμένων, και όχι των απλών ρημάτων, γιατί δεν είναι για χάρη Του, αλλά για χάρη μας, που τα ονόματα συνδέονται με αντικείμενα. Και ο ίδιος ο Θεός δεν περιφρόνησε τη χρήση αυτού του ονόματος για (ονοματοδοσία) του δούλου Του και δεν θεώρησε ανάξιο να επιτρέψει στο όνομα που δόθηκε από έναν ξένο να είναι το σωστό όνομα του προφήτη. Έτσι, πριν από αυτόν, ο Ιακώβ, κρατώντας τη φτέρνα του αδελφού του, ονομάστηκε μομφής (Εξ. 25:26, 27:36) από τη θέση της γέννησής του, γιατί αυτό σημαίνει η λέξη «Ιακώβ» όταν μεταφράζεται στην ελληνική γλώσσα, όπως διδάσκουν αυτοί που το καταλαβαίνουν. Και ο Perez ονομάστηκε ξανά έτσι από τη γιαγιά του εξαιτίας αυτού που συνέβη κατά τη γέννηση (Γεν. 28, 29). και κανένας, ακολουθώντας τον Ευνόμιο, δεν ζήλεψε, σαν να είχε υπερβεί τη δύναμη του Θεού. Και δίνονται στους πατριάρχες τα ονόματα της μητέρας τους - Ρουβήν, Συμεών, Λευί, καθώς και όλων όσοι τους ακολουθούν (Γεν. 29:32-35, 30:1-25), και κανείς εκείνη την εποχή δεν εμφανιζόταν σαν τον σημερινό συγγραφέα του φύλακα της Θείας Πρόνοιας να απαγορεύει στις γυναίκες, μέσω της ανάθεσης ονομάτων. Αλλά τι θα συμβεί αν από την (ιερή) ιστορία κάποιος επισημάνει ιδιαίτερα «το νερό της διχόνοιας» (Αριθμ. 20:13), και «τον τόπο του κλάματος» (Γεν. 50:11), και «τον λόφο της περιτομής» (Ιησούς του Ναυή 5:3) και «τα άγρια της κόλασης» (Δευτ. 1:24», και «το πρόσωπο του αίματος που αναφέρεται συχνά με το όνομα όλων των αγρών). Θεός; Η αληθινή δύναμη του Θεού, και δύναμη, και εξουσία, και κυριαρχία, σύμφωνα με εμάς, δεν υπάρχει σε συλλαβές (αλλιώς κάθε εφευρέτης ρημάτων θα γινόταν ίσος με τον Θεό), αλλά απεριόριστοι αιώνες, και η ομορφιά του κόσμου, και η ακτινοβολία των φωτιστικών, και θαύματα σε γη και θάλασσα, στρατιές αγγέλων και υπερκόσμιες δυνάμεις που ακούμε την ύπαρξή μου. από τη Γραφή - αυτό είναι που μαρτυρεί την υψηλότερη δύναμη του Θεού. Και αυτός που αποδίδει τον ήχο μιας φωνής σε εκείνους που από τη φύση τους μιλούν, δεν θα πει τίποτα κακό εναντίον Εκείνου που έδωσε τη φωνή, γιατί δεν θεωρούμε τίποτα σπουδαίο να επινοούμε ήχους για να δηλώνουν αντικείμενα. Το ίδιο πλάσμα παρόμοιο με εμάς, που η Γραφή ονομάζει «άνθρωπος» στην ιστορία του σχηματισμού του κόσμου, ο Ιώβ το αποκαλεί «θνητό» (βρότος) (Ιώβ 14:1), και κάποιους από τους ειδωλολάτρες συγγραφείς «άνθρωπος» (φως) και άλλοι «ομιλούν» (μεροψ), - θα παραλείψω τα διαφορετικά ονόματα που έχει για κάθε λαό. Ο Κύριος αποκαλείται με αυτά τα ονόματα. Αλήθεια θα τους αρνηθεί και ο Ευνόμιος; Αν όμως αρνηθεί ότι αυτές οι εκφράσεις λέγονται για τον Χριστό, τότε κερδίσαμε χωρίς μάχη. Γιατί ποια νίκη θα μπορούσε να είναι πιο ένδοξη από αυτή που αποδεικνύει ότι ο εχθρός επαναστατεί ξεκάθαρα εναντίον του Θεού διαγράφοντας τα λόγια του θείου Ευαγγελίου; Αν αληθινά αναγνωρίζει ότι ο Χριστός αποκαλείται με αυτά τα ονόματα, τότε ας πει πώς εφαρμόζονται ευσεβώς στον Μονογενή Θεό; Δεν πιστεύει ότι η πέτρα υποδηλώνει τη φύση Του; Δεν κατανοείται η ουσία Του με το τσεκούρι; Η πόρτα δεν δηλώνει την ιδιοκτησία της Μονογενούς Θεότητας; Και σε καθένα από τα άλλα ονόματα (δεν θα κατακλύσουμε τη λέξη με τον αριθμό των ονομάτων) - καθένα από αυτά τα ονόματα δεν είναι η φύση του Μονογενούς, δεν είναι η Θεότητα ή η ιδιότητα της ουσίας; Ονομάζεται με αυτά τα ονόματα, και το όνομα έχει τη δική του σημασία, γιατί είναι ευσεβές να πιστεύουμε ότι στα Θεία λόγια δεν υπάρχει τίποτα αδρανές ή ανούσιο. Αν, λοιπόν, αρνείται ότι αυτά (ονόματα) χρησιμοποιούνται εκ προοιμίου, ας δώσει μια απάντηση γιατί εφαρμόστηκαν στον Χριστό; Λέμε ότι εφόσον ο Κύριος παρέχει την ανθρώπινη ζωή με πολλούς τρόπους, κάθε είδος καλής πράξης είναι ξεχωριστά γνωστό μέσω καθενός από αυτά τα ονόματα. αφού η πρόνοια και η καλή πράξη που φαντάζεται σε Αυτόν μεταφέρεται (σε ​​εμάς) με τη μορφή ονόματος, και η ονομασία του ενός ή του άλλου ονόματος ονομάζεται επινόηση από εμάς. Αν δεν αρέσει στους αντιπάλους μας, τότε ας είναι όπως θέλει ο καθένας. Αλλά έρχεται σε αντίθεση με αυτό που λέμε, μη δίνοντας σημασία στα ονόματα που χρησιμοποιούνται στις Γραφές. Διότι, αν είχα μελετήσει τα Θεία λόγια, τότε, φυσικά, θα είχα μάθει ότι, με διάφορες (μέθοδοι) απαρχής, ο Κύριος αποκαλείται στη Γραφή και «όρκος» (Γαλ. 3:13), και «αμαρτία» (2 Κορ. 5:21), και «ενοχλητικός νέος» (Οσ. 4:16), και «σκι 4:9), και «λέων» (4:9), και «οι λέων» (4:9) στερημένος» (Οσ. 13:8), και «τροτ» (Οσ. 13:7), και παρόμοια ονόματα με τα οποία άγιοι και άριστοι άνδρες εξήγησαν σωστά το σκοπό της σκέψης που είχαν στο μυαλό τους. Ανέφερε την «αναλογία» και επεσήμανε την «επωνυμία» που βασίζεται σε αυτήν. Αλλά πού το έμαθες αυτό και από ποιον προήλθαν αυτά τα ρητά; Ο Μωυσής δεν τα είπε, δεν τα άκουσε από τους προφήτες και τους αποστόλους, οι ευαγγελιστές σιωπούν για τέτοια λόγια, καμία Γραφή δεν δίνει πληροφορίες για αυτά. Γιατί λοιπόν το λέει αυτό; Δεν είναι επινόηση του μυαλού του ομιλητή ότι μια λέξη λέγεται αναλογία για γνωστό προσδιορισμό της σκέψης; Πώς να μην καταλάβει ότι χρησιμοποιεί τις ίδιες (λέξεις) ενάντια στις οποίες αγωνίζεται ως συμμαχητές για τον αγώνα; Ο ίδιος παλεύει με τη λέξη «από φαντασία» μέσα από τις λέξεις και από τη φαντασία, υποστηρίζοντας, ωστόσο, ότι τίποτα δεν πρέπει να λέγεται από τη φαντασία! «Αλλά κανένας από τους αγίους», λέει, «δεν το δίδαξε αυτό». Και σε ποιον από τους αρχαίους μπορείτε να αποδώσετε τη λέξη «αγένεια» και το γεγονός ότι είναι ένα όνομα που εκφράζει την ίδια την ουσία του Θεού, και ακόμη περισσότερο, ότι η ίδια η αγένεια είναι η ουσία; «Αλλά ο Θεός», λέει, «έδωσε τα πιο αξιόλογα ονόματα στους πιο αδύναμους στη γη, χωρίς να δίνει ίση αξιοπρέπεια στα ονόματα, και στα πιο σημαντικά, τα κατώτερα, χωρίς να τους δίνει φυσική βάση ως αποτέλεσμα των ονομάτων». Αυτό λέγεται λέξη προς λέξη και ακριβώς όπως το ξαναγράψαμε. Εάν αυτές οι λέξεις περιέχουν κάποιο νόημα κρυμμένο σε βάθος και διαφεύγει από εμάς, τότε ας το εκφράσουν εκείνοι που έχουν καταλάβει κάτι μακριά από την κατανόησή μας, που έχουν ξεκινήσει από αυτούς σε μια εσωτερική και μυστηριώδη μύηση. Αν δεν σημαίνουν τίποτα περισσότερο από αυτό που γίνεται αμέσως κατανοητό, τότε δεν ξέρω ποιος είναι πιο άξιος οίκτου, είτε το λένε είτε τους ακούνε. «Στους πιο αδύναμους στη γη», λέει, «χάρισε τα πιο τιμητικά ονόματα, χωρίς να δίνει ίση αξιοπρέπεια στα ονόματα». Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Στον πιο αδύναμο, λέει, απονέμεται ένα απλό τιμητικό όνομα, χωρίς να είναι από τη φύση του όπως λέγεται. Και αυτό το ονομάζει έργο του Θεού -είναι ψευδές να αποδίδεται πιο τιμητικό όνομα στη χειρότερη φύση, και αντίθετα λέει ότι ο Θεός αποδίδει ταπεινωτικά ονόματα στους άριστους εκ φύσεως, χωρίς να αλλάζει τη φύση μαζί με το όνομα! Για να μας είναι όμως απολύτως ξεκάθαρα όσα ειπώθηκαν, ο παραλογισμός πρέπει να αποδειχθεί στην πραγματικότητα. Αν κάποιος που δοξάζεται για μεγάλη αρετή τον αποκαλεί διεφθαρμένο, ή, αντίθετα, αυτός που κατηγορείται για κάθε κακό, είναι καλός και καλοπροαίρετος, αυτοί που έχουν ευφυΐα θα θεωρούνται σώφρονες ή καθόλου προσεκτικοί στην αλήθεια όταν αλλάζει ονόματα προς την αντίθετη κατεύθυνση, όταν η σημασία των ονομάτων δεν αντιστοιχεί στη φύση; Μη νομίζεις. Έτσι, λέει ότι ο Θεός έχει πράγματα που δεν συμφωνούν ούτε με την κοινή λογική ούτε με τη μαρτυρία της Γραφής. Διότι στη συνηθισμένη μας ζωή, είναι σύνηθες για εκείνους που στενοχωριούνται από το μεθύσι ή την οργή να κάνουν λάθη στη συλλογιστική των ονομάτων και να χρησιμοποιούν λέξεις για αντικείμενα που δεν ανταποκρίνονται στο νόημά τους, αλλά, για παράδειγμα, να αποκαλούν έναν σκύλο άτομο και αντίστροφα, να επισυνάπτουν το όνομα ενός ατόμου σε έναν σκύλο. Αλλά η Θεία Γραφή απέχει τόσο πολύ από το να επιτρέπει μια τέτοια σύγχυση ονομάτων που μπορεί κανείς να ακούσει ακόμη και καθαρά τον προφητικό λόγο αγανακτισμένος με αυτό: «Αλίμονο», λέει, σε αυτόν που μιλάει φως στο σκοτάδι και φως στο σκοτάδι. Θεωρούν τον πιο αδύναμο στη γη, που τιμάται από τον Θεό με τα πιο τιμητικά ονόματα. «ίσα (ονόματα) αξίας», όπως λέει ο Ευνόμιος; Αλλά δεν έχουμε ακούσει ακόμη αυτά τα αδύναμα πλάσματα να αποκαλούνται με τα πιο μεγαλοπρεπή ονόματα ή για ένα μεγάλο και αξιότιμο πρόσωπο να προσβάλλεται με το να αποκαλείται ένα από αυτά τα πλάσματα. Ο Νώε ήταν δίκαιος, λέει η Γραφή, ο Αβραάμ ήταν πιστός, ο Μωυσής ήταν πράος, ο Δανιήλ ήταν σοφός, ο Ιωσήφ ήταν αγνός, ο Ιώβ ήταν άμεμπτος και ο Δαβίδ ήταν γεμάτος γενναιοδωρία. Λοιπόν, ας πουν, έλαβε ο καθένας τα ονόματά του από άσχημες (ποιότητες); Ή από αυτούς που μαρτυρείται η διαφθορά, όπως: ο Νάβαλ από τον Κάρμηλο, ο Φαραώ ο Αιγύπτιος, ο Αβιμίλεχ ο Φιλισταίος, εξίσου από όλους αυτούς που αναφέρονται λόγω φθοράς, τιμάται κανείς από τον Θείο λόγο με πιο ένδοξα ονόματα; Καθόλου, αλλά ποια είναι η φύση και η αλήθεια των όντων, ο Θεός τα κρίνει και τα αποκαλεί, δίνοντας ονόματα όχι αντίθετα με την ουσία τους, αλλά για να είναι απολύτως σαφές το σημαινόμενο, εκφραζόμενο με τα ονόματα που τα χαρακτηρίζουν. Αλλά μένοντας στο ανούσιο, προφανώς, παραδίδω κρυφά κάτι ευχάριστο στους αντιπάλους μου. Διότι αντιπαραβάλλοντας την αλήθεια με το κενό όσων λέγονται, φαίνεται ότι προκαλώ πλήξη στους ακροατές των λόγων μου πριν παλέψω με το πιο σημαντικό. Πρέπει λοιπόν να το αφήσουμε αυτό, ό,τι κι αν είναι, σε πιο προσεκτικούς ακροατές, αλλά πρέπει να στρέψουμε την ομιλία σε αυτό που ακολουθεί. Θα σιωπήσω επίσης για το τι έχει άμεση σχέση με αυτό που ερευνήθηκε, γιατί αυτό είναι διευθετημένο με τέτοιο τρόπο ώστε η εξουσία να δίνονται ονόματα δεν εμπίπτει στην ανθρώπινη εφεύρεση για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αλλά ποιος λέει ότι ό,τι δεν θεωρείται στην ουσία του έχει δύναμη σε οποιοδήποτε θέμα; Μόνο αυτό που διέπεται από τη δική του αυθαιρεσία έχει τη δύναμη να κάνει οτιδήποτε. Αλλά η φαντασία είναι μια ενέργεια του μυαλού μας, εξαρτάται από την αυθαιρεσία αυτών που μιλούν, και δεν υπάρχει από μόνη της, αλλά έχει ύπαρξη στην παρόρμηση αυτών που μιλάνε. «Όμως όλα αυτά», λέει, «ο Θεός δημιούργησε: σχέση, δράση και αλληλογραφία, και συμφώνησε το όνομα με καθένα από τα επώνυμα (υποκείμενα) σύμφωνα με τους νόμους». Αυτό είτε δεν έχει κανένα νόημα, είτε έρχεται σε αντίθεση με όσα αναφέρθηκαν παραπάνω. Διότι αν τώρα αποδίδει στον Θεό μια αντίστοιχη συμφωνία ονομάτων με αντικείμενα, πώς υποστηρίζει, όπως προαναφέρθηκε, ότι ο Θεός δίνει υψηλά ονόματα στους χαμηλούς, χωρίς ταυτόχρονα να προσδίδει την αξιοπρέπεια που περιέχεται στην έννοια των ονομάτων και, αντίθετα, προσβάλλει τον εκ φύσεως μεγάλο με χαμηλά ονόματα, αν και η φύση δεν αλλάζει με τη βλακεία των λέξεων; Ίσως όμως να πράττουμε άδικα εκτοξεύοντας τέτοιες κατηγορίες σε μια τόσο ανούσια συλλογή λόγων του. Για όσους ξέρουν πώς να το εξετάσουν προσεκτικά αυτό, βρίσκουν αυτό το ξένο σε οποιαδήποτε σκέψη, όχι μόνο, λέω, σωστή σε σχέση με την ευσέβεια, αλλά ούτε καν να βγάζει νόημα. Αφού λοιπόν η ομιλία του, σαν θαλάσσιος γυμνοσάλιαγκος, εμφανισιακά έχει την όψη κάποιου είδους πρησμένου σώματος, και το φουσκωμένο σώμα είναι φλέγμα, που είναι αηδιαστικό να το βλέπεις και ακόμα πιο αηδιαστικό να το παίρνεις στα χέρια σου, τότε, θεωρώντας τη σιωπή ως την πιο αξιοπρεπή απάντηση στις άσκοπες κουβέντες, θα προσπεράσω με σιωπή αυτό που λέγεται. Ποιος νόμος διέπει τη δράση, τη συμμόρφωση και τη διάθεση; Και ποιος είναι ο νομοθέτης που έδωσε στον Θεό νόμους και τρόπους αλληλογραφίας και σχέσης; Θα ήταν καλύτερα να το αφήσουμε αυτό χωρίς εξέταση, παρά, δίνοντάς του προσοχή, να προκαλέσουμε ναυτία στους ακροατές και να απομακρύνουμε τη λέξη από κάτι πιο άξιο προσοχής. Αλλά φοβάμαι ότι όλα όσα μας παρουσιάζονται στα γραπτά του Ευνόμιου είναι ομοιόμορφα κάποιου είδους διογκωμένα σώματα και θαλάσσιοι γυμνοσάλιαγκες, ώστε να σταματήσουμε να μιλάμε για όσα είπε, μη βρίσκοντας στα γραφόμενα κανένα θέμα για το έργο (μας). Διότι όπως ο καπνός ή η ομίχλη πυκνώνει και κάνει τον αέρα ακάθαρτο και, σταματώντας μέσα του, παρεμβαίνει στη φυσική δράση της όρασης, δεν πυκνώνει από μόνος του, ώστε όποιος θέλει να μπορεί να τον πιάσει και να τον κρατήσει με τα χέρια του και να αποκρούσει την επίθεσή του. με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος μιλήσει για αυτήν την περίφημη γραφή, δεν θα αμαρτήσει ενάντια στην αληθινή ιδέα. Γιατί η επίπονη αδρανής συζήτηση αυτής της παχουλής και υγρής λέξης φαίνεται σε ένα όχι πολύ διορατικό μυαλό σαν ομίχλη σε κάποιον που κοιτάζει από μακριά, έχοντας κάποια σταθερότητα και περίγραμμα. «Ο Βασίλι», λέει, «είπε ότι αυτό που προκύπτει μέσα μας μετά την πρώτη σκέψη για ένα αντικείμενο, μια πιο λεπτή και ενδελεχή μελέτη του νοητού, ονομάζεται φαντασία». Με τη βοήθεια τέτοιων συλλογισμών, ο Ευνόμιος, όπως νομίζει, καταγγέλλει τα λόγια του από το γεγονός ότι, σε όποιον δεν υπάρχει πρώτη και δεύτερη σκέψη, σε αυτόν, λέει, δεν μπορεί να γίνει μια άλλη, πιο λεπτή και εμπεριστατωμένη σκέψη. Και εδώ όποιος το ακούσει αυτό θα τον καταδικάσει για ύπουλη διαστρέβλωση των λέξεων (Βασίλι). Επειδή ο δάσκαλός μας έδωσε έναν τέτοιο ορισμό όχι για κάθε εφεύρεση, αλλά, έχοντας κάνει, σαν να λέγαμε, κάποια συγκεκριμένη διαίρεση του τι εξετάζεται από την εφεύρεση, για να μην δημιουργείται μεγάλη σύγχυση στη λέξη, αφού εξήγησε αυτό το μέρος, το άφησε σε όσους έχουν το μυαλό να συμπεράνουν για το σύνολο από ένα μέρος. Και όπως κάποιος που έχοντας στο νου του πολλά και διάφορα είδη πλασμάτων και τα αποκαλεί ζώα, δεν θα καταδικαστεί για παρέκκλιση από την αλήθεια αν αναφέρει ένα άτομο ως παράδειγμα (ζώου), έτσι δεν θα υποστεί διόρθωση κατά λάθος, ακόμα κι αν δεν δώσει τον ίδιο ορισμό για το πέταγμα, το τετράποδο και τη ζωή στο νερό, που θα εκφράσει για το άτομο. Με τέτοια ποικιλομορφία και τέτοιες διαφορές που παρατηρούνται στην έννοια της εφεύρεσης, είναι αδύνατο να πούμε: αν η εφεύρεση δεν είναι αυτό και εκείνο, τότε είναι σίγουρα αυτό. Επομένως, εάν ανακαλύφθηκε άλλος τύπος εφεύρεσης, τότε η προηγουμένως παρουσιάστηκε δεν θα ήταν ψευδής. «Αν», λέει, «ένας από τους αποστόλους και τους προφήτες αποδείχτηκε ότι χρησιμοποιούσε αυτά τα ονόματα για τον Χριστό, τότε το ψέμα θα είχε παρηγοριά». Τι πληρότητα στη μελέτη των θείων Γραφών αποκαλύπτει στον συγγραφέα αυτά που λέγονται! «Κανένας από τους προφήτες ή τους αποστόλους δεν αποκάλεσε τον Κύριο ψωμί ή πέτρα, πηγή ή τσεκούρι, ή φως, ή ποιμένα». Τι και για ποιον λέει ο Δαβίδ ότι «ο Κύριος με τρέφει» (Ψαλμ. 23:1), και: «Αυτός που ποιμαίνει τον Ισραήλ» (Ψαλμ. 79:2); «Αν ο Ίδιος ο Κύριος αυτοαποκαλέστηκε με αυτά τα ονόματα και ανάμεσα στα ονόματα του Σωτήρα δεν υπάρχει ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο, ούτε ένα πιο λεπτό και ακριβές από το άλλο, αλλά γνωρίζει τα πάντα μαζί και με την ίδια ακρίβεια, τότε είναι αδύνατο να εφαρμοστεί σε κανένα από αυτά η έννοια της εφεύρεσης που εκφράζεται από Αυτόν». Μου φαίνεται ότι είναι καλύτερο, παρακάμπτοντας τον εμετό που βρίσκεται στη μέση (για αυτό, νομίζω, θα έπρεπε να ονομάζονται οι παράλογες επιθέσεις του στην εφεύρεση), να μείνουμε στη σκέψη που παρουσιάσαμε, γιατί αυτό που, σαν κάποιο είδος φλέγματος, έκανε εμετό ο συγγραφέας για να αντικρούσει το σκεπτικό του μέντορα σχετικά με την εφεύρεση, είναι τέτοιο που δεν τον διαβάζει πολύ εύκολα, αν τον παρασύρει κανείς και τον κίνδυνο. Γιατί ποιος είναι τόσο παράλογος που, όταν ο Ευνόμιος εφαρμόζει απευθείας τις αρχές που εξέφρασε ο μέντοράς του για το σιτάρι ως παράδειγμα, μέσω των οποίων πρόσφερε στους ακροατές του, σαν να λέγαμε, κάποιο εργαλείο και τρόπο να στοχασθούν τα παραπάνω πράγματα, στην ουσία του Θεού όλων, να νομίζουν ότι λέει κάτι και με λίγη επιδεξιότητα χτίζει επιχειρήματα κατά της αλήθειας; Νομίζω ότι κανείς δεν είναι τόσο φορτωμένος με φλέγματα στο κεφάλι ώστε να μη γνωρίζει ότι ο Μονογενής Θεός, που υπάρχει στον Πατέρα και βλέπει τον Πατέρα μέσα Του, δεν χρειάζεται όνομα ή λέξη για να μάθει αυτό το θέμα. Ότι «το Άγιο Πνεύμα, που ερευνά τα βάθη του Θεού» (Α' Κορ. 2:10), δεν υψώνεται στη γνώση του ζητούμενου μέσω της ονοματοδοσίας, και η ασώματη φύση των υπερκόσμιων δυνάμεων δεν ονομάζει τη Θεότητα με φωνή ή γλώσσα. γιατί στην άυλη και νοήμονα φύση η δράση του νου είναι ο λόγος, που δεν έχει καθόλου ανάγκη την υλική υπηρεσία των οργάνων. Γιατί στην ανθρώπινη φύση δεν υπάρχει. Θα χρειαζόταν να χρησιμοποιούμε λέξεις και ονόματα, αν ήταν δυνατόν να αποκαλύψουμε ο ένας στον άλλο τις ακάλυπτες κινήσεις του νου. Τώρα, αφού οι σκέψεις που αναδύονται μέσα μας, λόγω του ότι η φύση μας περιέχεται σε ένα σωματικό κέλυφος, δεν μπορούν να αποκαλυφθούν, εμείς, αναγκαστικά, έχοντας επιβληθεί στα πράγματα, σαν σημάδια, γνωστά ονόματα, μέσω αυτών εξηγούμε ο ένας στον άλλο τις κινήσεις του νου. Ως εκ τούτου, θεωρώ ότι είναι καλύτερο να αγνοήσω όλα όσα λέει ο Ευνόμιος, σοφά μιλώντας, για την εφεύρεση, ακόμη κι αν κατηγορεί για παράνοια όσους νομίζουν ότι το όνομα του Θείου εκφέρεται από τους ανθρώπους μέσω της εφεύρεσης για αποκάλυψη και υπέρβαση δύναμης. Τι εννοεί, σκέφτεται, τι πρέπει να γελοιοποιήσει η ιδέα, μπορούν να μάθουν από τα λόγια του όσοι επιθυμούν. Και αυτό που καταλαβαίνουμε σχετικά με τη χρήση των ονομάτων, είπαμε παραπάνω, είναι ότι ενώ τα πράγματα υπάρχουν ως έχουν, όποια και αν είναι η φύση τους, οι ήχοι επινοήθηκαν για να εξηγήσουν τα πράγματα με τη λογική δύναμη που έβαλε ο Θεός στη φύση μας. Αν κάποιος αποδίδει την αιτία του σε Εκείνον που έδωσε δύναμη, δεν αντιφάσκουμε. Όπως λέμε για την κίνηση, την όραση και άλλες ενέργειες των αισθήσεων ότι προέρχονται από Αυτόν από τον Οποίο λάβαμε τέτοια ικανότητα, έτσι και ο λόγος για τον οποίο ονομάζουμε τον Θεό, που υπάρχει από τη φύση του, αυτό που είναι, σύμφωνα με τη γενική αντίληψη, πρέπει να αποδοθεί στον εαυτό Του. Και η δύναμη να ονομάζουμε οτιδήποτε μπορεί να γίνει κατανοητό με τον ένα ή τον άλλο τρόπο βρίσκεται στη φύση. και αν θέλει κανείς να το πει εφεύρεση ή κάτι άλλο, δεν θα μαλώσουμε. Είναι τέτοια η τρέλα του συγγραφέα που πιστεύει ότι η δύναμη που έχει επενδύσει ο Θεός στη φύση δεν αρκεί για καμία μέθοδο ορθολογικής δραστηριότητας, αλλά ότι αν οι άνθρωποι δεν είχαν μελετήσει κάθε λέξη ξεχωριστά, όπως, για παράδειγμα, μάθαιναν τη γλώσσα των Εβραίων ή των Ρωμαίων λέξη προς λέξη, δεν θα ήξεραν τα πράγματα που είναι, δεν θα αναγνωρίζουν ούτε φωτιά, νερό, αέρα, ούτε άλλη γνώση, αν δεν είχαν αποκτήσει γνώση από το αντικείμενο. Και λέμε ότι Αυτός που δημιούργησε τα πάντα με σοφία και έδωσε ζωή σε αυτό το λογικό πλάσμα, από το γεγονός ότι έστειλε τη λογική στη φύση, επένδυσε όλη τη λογική δύναμη. Και ονόμασε τα ονόματα όλων των ζώων της γης και των ζώων και κάθε θηρίου Αδάμ» (Γεν. 2:19-20). Τι απόψεις δίνει ο θεολόγος με Θεία οδηγία, στις οποίες ο κόσμος δεν ζηλεύει ούτε τους λουόμενους! Γιατί εμείς τους αφήνουμε να φτιάξουν τα ονόματα εκείνων των πράξεων στις οποίες εργάζονται, και κανείς δεν τις αποκάλεσε θεϊκές τιμές, αλλά καθιέρωσαν ονόματα για όσους ήταν μαζί τους: λεκάνες, ψιλάδες, υαλοκαθαριστήρες και πολλά από αυτά, εκφράζοντας φυσικά το αντικείμενο με τη σημασία των λέξεων. Στη συνέχεια στο δοκίμιό του μας γράφει έναν εγκωμιαστικό λόγο στις λέξεις, σαν κάποιος να είχε υποβαθμίσει τη δύναμη της λέξης, και μετά από αυτό το αξιοθρήνητο και μακρόσυρτο σύνολο λέξεων λέει ότι η πρόνοια, με νόμο και μέτρο, έχει συνδέσει εντελώς τη μεταφορά των ονομάτων με τη γνώση και τη χρήση του απαραίτητου. και έχοντας φωνάξει πολλά από αυτά στον βαθύ ύπνο, στρέφεται στην ομιλία του σε μια ακαταμάχητη και ακατανίκητη αναγκαιότητα. Θα μιλήσω, εκθέτοντας τη διδασκαλία του όχι λέξη προς λέξη, αλλά μόνο στη σκέψη. Δεν χρειάζεται, λέει, να αποδώσουμε την εφεύρεση των λέξεων σε ποιητές που είπαν ψέματα στις υποθέσεις τους για τον Θεό. Αυτό δίνει στον Θεό αυτός ο μεγαλόψυχος, αποδίδοντας στον Θεό την εφεύρεση της ποιητικής αυθαιρεσίας, λες και αυτό θα έκανε τον Θεό να φαίνεται πιο έντιμος στους ανθρώπους και ανώτερος, όταν εκείνοι που διδάσκονται από τον Ευνόμιο πιστεύουν ότι οι εκφράσεις: λικριφις (από το πλάι), καρκαιρε (κροτάλι), ευραξ (από το πλάι), κεκαδούσε (εκτός), (έκανε θόρυβο), σμερδαλεον κοναβιζε (ακουγόταν τρομερό), λιγξε (σφύριξε), ιαχε (φώναξε), μερμήριξε (έχασε τις σκέψεις του) και όλοι αυτοί οι ποιητές δεν χρησιμοποιούν αυθαίρετα, όπως θέλουν, αλλά έχοντας εισαχθεί στα μυστήρια αυτών των λέξεων από τον ίδιο τον Θεό, τα εισάγουν στο ποίημά τους! Και ας το παραλείψουμε αυτό, και αυτή τη σοφή και ακατανίκητη απόδειξη ότι στα χρονικά των Γραφών δεν μπορούμε να υποδείξουμε τους αγίους που επινόησαν νέες λέξεις. Διότι αν, πριν από την εμφάνιση αυτών των ανθρώπων, η ανθρώπινη φύση ήταν ατελής και δεν είχε ακόμη πλήρως το χάρισμα των λέξεων, τότε, φυσικά, ήταν απαραίτητο να απαιτηθεί από αυτούς να αναπληρώσουν (αυτή την) έλλειψη. Εάν, από την αρχή, η φύση (του ανθρώπου) έγινε επαρκής και τέλεια σε λεκτική και λογική δραστηριότητα, τότε πώς θα ήταν βολικό να επιβεβαιωθεί το δόγμα της εφεύρεσης αναζητώντας αγίους που έθεσαν τα θεμέλια για ήχους ή λέξεις; Ή, αν δεν μπορούμε να το αποδείξουμε αυτό, τότε πώς μπορεί να θεωρήσει αυτή την επαρκή απόδειξη ότι ο Θεός έχει ορίσει τις τάδε συλλαβές και λέξεις για εμάς; Γι' αυτό, σε διάφορες θεοφανίες προς τους ανθρώπους, παίρνει ανθρώπινη μορφή, μιλάει σαν άνθρωπος και ενδύεται θυμό, έλεος και παρόμοια (ανθρώπινα) πάθη, για να καθοδηγείται η νηπιακή μας ζωή με τις οδηγίες της Πρόνοιας σε ό,τι είναι χαρακτηριστικό μας. Επειδή είναι ασεβές να θεωρούμε ότι η φύση του Θεού υπόκειται σε οποιοδήποτε πάθος ηδονής, ελέους ή θυμού, κανείς δεν θα το αρνηθεί, ακόμη και όσοι είναι ελάχιστα προσεκτικοί στη γνώση της αλήθειας της ύπαρξης. Αλλά αυτός ο συνετός άνθρωπος δεν θέλει να χρησιμοποιήσει ο Θεός (τα λόγια) μας λόγω της κλίσης μας στο κακό, μη γνωρίζοντας, αγαπητέ μου, ότι για χάρη μας δεν αρνήθηκε να γίνει ούτε κατάρα και αμαρτία. Τόσο μεγάλη είναι η αγάπη Του για την ανθρωπότητα που ήρθε οικειοθελώς να δοκιμάσει όχι μόνο τα καλά, αλλά και τα κακά μας, και όποιος αποδέχτηκε την επικοινωνία με το χειρότερο, πώς θα μπορούσε να καθυστερήσει τη συμμετοχή στα καλύτερα από μας (αξεσουάρ), εννοώ, στη λέξη; Αλλά ο Ευνόμιος προσφέρει στον Δαβίδ για την υπεράσπισή του και ισχυρίζεται ότι λέει ότι τα ονόματα των πραγμάτων προέρχονται από τον Θεό, επειδή είναι γραμμένο έτσι: «μετρήστε τα πολλά αστέρια και ονομάστε τα όλα» (Ψαλμ. 146:4). Θεωρώ όμως προφανές σε όποιον έχει ευφυΐα ότι όσα λέγονται για αυτό δεν έχουν καμία σχέση με το θέμα του λόγου. Εφόσον είναι πιθανό μερικοί να συμφωνήσουν άσκοπα με τα λόγια του, ας το συζητήσουμε εν συντομία. Η Θεία Γραφή συχνά επισυνάπτει τέτοια λόγια στον Θεό που φαίνεται ότι δεν διαφέρουν καθόλου από τα δικά μας λόγια, για παράδειγμα: «Ο Κύριος οργίστηκε με οργή» (Ψαλμ. 105:40), «μετανοώντας για το κακό τους» (Ιω. 3:10), «μετανοώντας, σαν να έχρισε τον Σαούλ βασιλιά» (1 Σαμ. 15:35). Επιπλέον, μιλάει επίσης για το κάθισμα, την ορθοστασία, την κίνηση και πολλά άλλα πράγματα που ο Θεός δεν έχει από τη φύση του, αλλά δεν είναι άχρηστα για να προσαρμοστεί σε αυτούς που διδάσκονται. επειδή όσο πιο διαλυμένη, η ένδειξη του θυμού συγκρατείται από τον φόβο, όσοι έχουν ανάγκη τη θεραπεία της μετάνοιας, λέει ότι ο Κύριος μετανοεί και για το κακό, σε εκείνους που, σε περίπτωση επιτυχίας, υψώνονται με υπερηφάνεια, δείχνει με τη μετάνοια για τον Σαούλ ότι η ευημερία δεν θα μείνει μαζί τους, ακόμα κι αν φαινόταν ότι έπεφτε από τον Θεό. κάποιοι κοιμούνται, έχουν σηκωθεί από μια άδεια ζωή, λέει ότι μαζί τους ο Θεός ανασταίνεται και ενθουσιάζεται, ότι στέκεται για εκείνους που ζουν σταθερά στην καλοσύνη, κάθεται για εκείνους που παραμένουν στην καλοσύνη, κινείται και περπατά για εκείνους που συγκινούνται από σταθερότητα στην καλοσύνη. Έτσι, για παράδειγμα, η ιστορία του Αδάμ απεικονίζει τον Θεό να περπατά στον παράδεισο το βράδυ (Γεν. 3:8), που σημαίνει το βράδυ την πτώση του αρχέγονου στο σκοτάδι και την κίνηση - την αστάθεια και την αστάθεια του ανθρώπου στην καλοσύνη. Αλλά αυτό μπορεί σε πολλούς να φαίνεται ότι απέχει πολύ από την προτεινόμενη έρευνά μας. Και για τα ακόλουθα, σχεδόν κανείς δεν θα πει ότι διαφωνεί με το θέμα της ομιλίας, δηλαδή ότι αυτό που τους είναι ακατανόητο θεωρείται από πολλούς ακατανόητο για τον Θεό, και αυτό που διαφεύγει από την κατανόησή τους αναγνωρίζεται ότι υπερβαίνει τη δύναμη του Θεού. Αφού κάναμε τον αριθμό μέτρο ποσότητας και ο αριθμός δεν είναι τίποτα άλλο από την πρόσθεση μονάδων, αφού μια μονάδα αυξάνεται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους σε πλήθος, γιατί το δέκα είναι μια μονάδα που το επιτυγχάνει με την προσθήκη μονάδων, και το εκατό είναι μια μονάδα που αποτελείται από δεκάδες, και το χίλια είναι μια άλλη μονάδα, και δέκα χιλιάδες είναι ομοίως από τον πολλαπλασιασμό: ένα - εκατοντάδες, μετά το άλλο ποσότητα αυτών που καταμετρώνται. Έτσι, για να μάθουμε από τη Θεία Γραφή ότι δεν υπάρχει τίποτα άγνωστο στον Θεό, λέει ότι πολλά αστέρια αριθμούνται από τον Θεό, αλλά όχι με αυτή τη μέθοδο αρίθμησης. Γιατί ποιος είναι τόσο απλός ώστε να πιστεύει ότι ο Θεός κατανοεί τα όντα με μονούς και ζυγούς αριθμούς και προσθέτοντας μονάδες φέρνει τον αριθμό στο άθροισμα της συνδυασμένης ποσότητας; Αλλά επειδή σε εμάς η ακριβής γνώση της ποσότητας προέρχεται από τον αριθμό, ώστε να μπορούμε να μάθουμε για τον Θεό ότι τα πάντα περικλείονται από τη γνώση της σοφίας Του και τίποτα δεν ξεφεύγει από την ακριβή κατανόηση, (ο προφήτης) είπε ότι ο Θεός αριθμεί τα αστέρια. με αυτά τα λόγια να μας συμβουλεύουν να σκεφτούμε ότι το Θείο δεν κατανοεί τα υπάρχοντα πράγματα σύμφωνα με το μέτρο της γνώσης μας, αλλά ότι κάθε τι ακατανόητο και αδιανόητο για εμάς περικλείεται από τη γνώση της σοφίας του Θεού. Διότι, ενώ τα αστέρια, λόγω του πλήθους τους, διαφεύγουν από τον υπολογισμό της ανθρώπινης σκέψης, η Γραφή, διδάσκοντας εν μέρει το σύνολο, λέγοντας ότι είναι αριθμημένα από τον Θεό, μαρτυρεί ότι τίποτα άγνωστο σε εμάς δεν ξεφεύγει από τη γνώση του Θεού. Γι' αυτό λέει: «μετρήστε το πλήθος των άστρων», δηλαδή δεν είναι σαν να μην γνωρίζει τον αριθμό των άστρων πριν μετρήσει. Γιατί είναι πιθανό να μην γνώριζε τι είχε δημιουργήσει; Ο φύλακας των πάντων δεν μπορεί να μην γνωρίζει τι περιέχεται στη δύναμη που αγκαλιάζει τα πάντα. ποιος πιστεύει αυτό που ξέρει; Γιατί όσοι δεν γνωρίζουν τείνουν να μετρούν την ποσότητα με τον αριθμό, αλλά Αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν από την προέλευση δεν χρειάζεται τον αριθμό ως δάσκαλο για τη γνώση των αντικειμένων. Αλλά ο Δαβίδ λέει ότι αριθμεί. Προφανώς, (εδώ) ο λόγος του για τη διδασκαλία μας καταλήγει σε μια εξήγηση (της σκέψης) σύμφωνα με αυτό που είναι κατανοητό σε εμάς. Με την έννοια του αριθμού, ο Δαβίδ έδειξε ότι ο Θεός γνωρίζει ακριβώς τι είναι άγνωστο σε εμάς. Ως εκ τούτου, όπως ονομάζεται αριθμητής, χωρίς να χρειάζεται καθόλου να γνωρίζει τα πράγματα σε σειρά αριθμών, έτσι λέει η προφητεία γι' Αυτόν και το γεγονός ότι δίνει ονόματα σε όλους, που σημαίνει, νομίζω, όχι αυτό το όνομα μέσω του ήχου. γιατί η σκέψη θα φτάσει σε κάτι παράλογο και ανάξιο γνώμης για τον Θεό αν πούμε ότι ο Θεός αποδίδει στα αστέρια τα ονόματα που συνήθως βρίσκονται ανάμεσά μας. Διότι αν κάποιος παραδεχόταν ότι ονομάστηκαν από τον Θεό, τότε θα ήταν απολύτως απαραίτητο να παραδεχτεί ότι απέδωσε στα αστέρια τα ονόματα των ελληνικών ειδώλων, και ό,τι στη μυθική αφήγηση συνδέεται με τα ονόματα των άστρων θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως αληθινό, αφού ο Θεός τους αποδίδει αυτά τα ονόματα. Έτσι, οι επταπλοί φωτιστές που περιέχονται στο στερέωμα, χωρισμένοι σύμφωνα με τα Ελληνικά είδωλα, θα κάνουν άμεμπτους όσους πέσουν σε αυτό το λάθος, αφού θα πιστέψουν ότι μια τέτοια τάξη δημιουργήθηκε από τον Θεό. Έτσι ο μύθος του Ωρίωνα και του Σκορπιού εισάγεται στην πίστη, όπως και οι ιστορίες του Άργους, και του Κύκνου, και του Αετού, και του Σκύλου, και ο μύθος του στέμματος της Αριάδνης. Ο Ευνόμιος θα τον κάνει επίσης να υποψιαστεί ότι ο Θεός είναι ο εφευρέτης των ζωδίων που ονομάζονται από ζώα, που εφευρέθηκαν για φαινόμενα σύμφωνα με ένα συγκεκριμένο περίγραμμα, αν πιστεύει αληθινά ότι ο Δαβίδ λέει ότι ο Θεός τους δίνει αυτά τα ονόματα. Εφόσον είναι παράλογο να θεωρούμε τον Θεό εφευρέτη τέτοιων ονομάτων, ώστε να μην φαίνεται ότι τα ονόματα των ειδώλων έλαβαν την προέλευσή τους από Αυτόν, καλό θα ήταν να μην δεχθούμε όσα ειπώθηκαν χωρίς έρευνα, αλλά όπως καταλάβαμε για τον αριθμό, για να κατανοήσουμε και το νόημα αυτού. Εφόσον για εμάς απόδειξη της ακρίβειας της γνώσης είναι το γεγονός ότι ονομάζουμε αυτό που είναι γνωστό, η Γραφή μας διδάσκει με αυτά τα λόγια ότι από ό,τι είναι ακατανόητο για εμάς, όχι μόνο η πληρότητα της ποσότητας που συλλέγεται σε ένα άθροισμα κατανοείται από τη γνώση αυτού που αγκαλιάζει το σύμπαν, αλλά γνωρίζει επίσης ακριβώς κάθε άτομο. Επομένως, η Γραφή λέει ότι όχι μόνο το πλήθος των άστρων αριθμείται από Αυτόν, αλλά και ότι το καθένα αποκαλείται με το όνομά του. Αυτό σημαίνει ότι η ακρίβεια της γνώσης Του εκτείνεται μέχρι τις πιο μικρές λεπτομέρειες, και γνωρίζει τον καθένα ξεχωριστά με τόση ακρίβεια που τον γνωρίζει ένα άτομο με το όνομά του. Αν κάποιος πει ότι τα ονόματα που έδωσε ο Θεός στα αστέρια, τα οποία, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, είπε ο Δαβίδ, είναι διαφορετικά, τα οποία, κατά τη γνώμη του, η ανθρώπινη φύση δεν γνωρίζει, τότε περιπλανιέται μακριά από την αλήθεια. Διότι αν τα αστέρια είχαν άλλα ονόματα, τότε η θεία Γραφή δεν θα είχε αναφέρει τα ονόματα εκείνα που χρησιμοποιούνται σύμφωνα με την ελληνική συνήθεια. Έτσι ο Ιώβ λέει: «δημιουργήστε πλειάδα και έσπερα, και αρκτούρο, και τους θησαυρούς του νότου» (Ιώβ 9:9), και ο Ησαΐας ονομάζει Ωρίωνα και Ασύρωθ (Ησαΐας 13:10). Από αυτό είναι σαφές ότι η Θεία Γραφή χρησιμοποιεί ονόματα που χρησιμοποιούνται συνήθως στη ζωή για τη διδασκαλία μας. Έτσι, στο βιβλίο του Ιώβ ακούμε για το κέρας της Αμάλθειας (Ιώβ 42:14) και στον Ησαΐα για τις σειρήνες (Ησαΐας 13:21), επειδή η ελληνική κατανόηση αποκαλεί έτσι την αφθονία όλων των αγαθών και ο Ησαΐας αναφέρεται στις ηδονές της ακοής με το όνομα σειρήνες. Ως εκ τούτου, όπως εδώ η θεόπνευστη λέξη χρησιμοποίησε ονόματα από υπέροχες ιστορίες, έχοντας κατά νου το όφελος αυτών που ακούνε, έτσι και η Γραφή, χωρίς ντροπή, εξέφρασε τα ονόματα που δόθηκαν στα αστέρια από ανθρώπινη εφεύρεση, διδάσκοντας ότι κάθε πράγμα που αποκαλείται από τους ανθρώπους έχει την ύπαρξή του από τον Θεό - ένα πράγμα και όχι ένα όνομα. Γιατί «μη ονομάζετε, αλλά δημιουργείτε», λέει, «πλιάδες, έσπερα και αρκτούρους». Αυτά που ειπώθηκαν, νομίζω, αρκούν για να αποδείξουν ότι ο Δαβίδ μιλάει επίσης υπέρ της γνώμης μας, διδάσκοντάς μας με προφητεία όχι ότι ο Θεός ονομάζει τα αστέρια, αλλά ότι τα γνωρίζει ακριβώς, αφού ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων συνήθως γνωρίζουν τα αντικείμενα με μεγαλύτερη ακρίβεια, που, λόγω της μεγάλης συνήθειας τους, μπορούν να τα ονομάσουν. Και αν επεξηγήσουμε περαιτέρω την ιδέα της ψαλμωδίας, που πολλοί αναγνωρίζουν με αυτά τα λόγια, τότε η ματαιοδοξία του Ευνομίου σχετικά με αυτή τη γνώμη θα είναι πολύ πιο εκτεθειμένη. Διότι όσοι έχουν εξετάσει ιδιαίτερα προσεκτικά το νόημα των θεόπνευστων Γραφών επιβεβαιώνουν ότι δεν είναι ό,τι υπάρχει είναι άξιο Θείας μέτρησης. Έτσι, στους κορεσμούς που αναφέρονται στο Ευαγγέλιο που έγιναν στην έρημο, ούτε τα παιδιά ούτε οι γυναίκες θεωρούνταν άξια να μετρηθούν. Και στην έξοδο του ισραηλινού λαού καταμετρήθηκαν μόνο όσοι μπορούσαν να φέρουν όπλα εναντίον των εχθρών και να διακριθούν στη μάχη. Και δεν έχουν όλα (τα αντικείμενα) ονόματα τέτοιου είδους που να τους αξίζει να προφέρονται από τα Θεϊκά χείλη, αλλά μόνο κάτι όμορφο και ουράνιο μετριέται. Αυτό που, σύμφωνα με το ύψος της κατάστασής του, παραμένει απαλλαγμένο από ανάμειξη με το σκοτάδι, ονομάζεται αστέρι. ονομάζεται επίσης αν κάτι με την ίδια έννοια αποδειχθεί άξιο να γραφτεί σε θεϊκά βιβλία. Γιατί για όσους του εναντιώνονται λέει ότι «δεν θα αναφέρω τα ονόματά τους στο στόμα μου» (Ψαλμ. 15:4). Και μαθαίνουμε ξεκάθαρα για τα ονόματα που δίνει ο Κύριος σε τέτοια αστέρια από την προφητεία του Ησαΐα, που λέει: «Σε φώναξα με το όνομά σου, είσαι δικός μου» (Ησ. 43:1), ώστε αν κάποιος κάνει τον εαυτό του απόκτημα του Θεού, η ίδια η πράξη του γίνεται όνομα. Ας είναι όμως όπως θέλουν οι αναγνώστες. Και αυτό που προσθέτει ο Ευνόμιος σε όσα ειπώθηκαν, ότι οι πρώτες λέξεις της κοσμοπλασίας μαρτυρούν ότι οι ήχοι των λέξεων αποδίδονται σε υπάρχοντα πράγματα από τον Θεό, τότε θεωρώ περιττό να επαναλάβω τις προηγούμενες επαρκείς μελέτες επ' αυτού. Ας ερμηνεύσει και τα λόγια του Αδάμ, τα οποία, όπως λέει ο Απόστολος, προφητεύτηκαν για τον Χριστό και την Εκκλησία (Εφεσ. 5:31-32), όπως θέλει. Διότι κανείς δεν θα ήταν τόσο ανόητος να θεωρήσει, αντί για τον Παύλο, ο οποίος με τη δύναμη του Πνεύματος μας αποκαλύπτει τα κρυμμένα μυστήρια, έναν πιο αξιόπιστο ερμηνευτή των θείων Γραφών, τον Ευνόμιο, που αντιτίθεται ξεκάθαρα στα λόγια της θεόπνευστης μαρτυρίας και ενισχύεται μέσω της επανερμηνείας των λόγων για αυτό (η Γραφή) Αδάμ. Ας παρακαμφθούν τα προσβλητικά του λόγια και αυτή η δυσάρεστη αγένεια και η φωνή του που βρωμάει στο έδαφος, με τη συνήθη ευγλωττία να αποκαλεί τον δάσκαλό μας σπορέα ζιζάνια, (που βρίσκεται σε αυτόν) και τη σήψη του καρπού, και την καταστροφή του Αγίου Βαλεντίνου και τον καρπό από αυτόν, που, όπως λέει, άφησε την ψυχή και τα άλλα πράγματα που έχουν συσσωρευτεί σε αυτά. να σκεπαστούν με σιωπή, σαν σώματα που σαπίζουν, να σκεπαστούν με χώμα για να μην εξαπλωθεί η δυσοσμία από τη συσσώρευσή τους. Αλλά ο λόγος πρέπει να κατευθύνεται σε αυτό που τους λέγεται στη συνέχεια. Εκθέτει πάλι ένα από τα ρητά του μέντορα, που έχει ως εξής: «Λέμε ότι ο Θεός όλων είναι άφθαρτος και άφθαρτος, αποκαλώντας Τον με αυτά τα ονόματα σύμφωνα με διάφορες εφαρμογές. Γιατί όταν στρέφουμε το βλέμμα μας στους περασμένους αιώνες και διαπιστώνουμε ότι η ζωή του Θεού εκτείνεται πέρα από κάθε αρχή, τότε αποκαλούμε τον Θεό αγέννητο, το ακατανόητο, το απεριόριστο, το άπειρο, επομένως, όπως το άπειρο της ζωής ονομάζεται αφθαρσία, έτσι και η απαρχή της ονομάζεται αγέννητο, αν φανταστούμε και τα δύο». Και πάλι, θα παραλείψουμε την κατάχρηση που κάνει ως πρόλογο στην εξέταση των όσων ειπώθηκαν, και την αλλαγή κάποιου σπόρου, και του αρχηγού της σποράς, και την ασυναρτησία της μομφής και ό,τι άλλο εκθέτει, φλυαρώντας μάταια με μια ακούραστη γλώσσα. και αυτό που προσπαθεί να μας κατηγορήσει, συκοφαντώντας τα λόγια (του μέντορα), είναι αυτό που θα προσέξουμε. Υπόσχεται να μας εκθέσει ότι ονομάζουμε το Θείο άφθαρτο όχι από τη φύση του. Θεωρούμε μόνο εκείνο ένα πράγμα ξένο προς τη φύση, το οποίο αποκτάται από κάτι και μπορεί να χαθεί, και όχι εκείνες (ιδιότητες) χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να συλληφθεί η φύση. Πώς μπορούμε να κατηγορηθούμε ότι χωρίζουμε τη φύση από τον εαυτό της; Αν στην ομιλία μας υποστηρίχθηκε ότι η αφθαρσία με τον Θεό είναι κάτι που προέκυψε εκ των υστέρων, ώστε κάποτε δεν υπήρχε μαζί Του ή δεν θα υπάρξει ποτέ, τότε θα υπήρχε λόγος να το πούμε αυτό εναντίον μας ως κατηγορία μας. Αλλά αν ο λόγος μας βεβαιώνει ότι η Θεότητα είναι πάντα η ίδια και θα είναι για πάντα αυτό που είναι τώρα, ότι σε Αυτόν τίποτα δεν προέρχεται ούτε από την προσαύξηση κάτι ούτε από την προσθήκη κάτι που δεν υπάρχει, αλλά υπάρχει πάντα με ό,τι είναι φυσικό και ονομαζόμενο καλό, τότε πώς συκοφαντεί ότι Του αποδίδουμε αφθαρσία όχι από τη φύση; Όμως από τα λόγια του δασκάλου που διάβασε παραπάνω, φαντάζεται να δανείζεται λόγους για να κατηγορήσει τον λόγο του ότι αποδίδουμε στον Θεό την αφθαρσία μέσα από τη συσσώρευση αιώνων. Αν ήταν να παρουσιάσουμε τα λεγόμενά μας, τότε ο λόγος μας θα μπορούσε να υποψιαστεί ότι, για να προστατευτούμε, τώρα διορθώνουμε και μεταβαίνουμε σε ορθές λέξεις που υπόκεινται σε μομφή. Όταν όμως τα λόγια μας εκφράζονται από τον εχθρό, ποια απόδειξη της αλήθειας μπορεί να είναι ισχυρότερη από τη μαρτυρία των αντιπάλων μας υπέρ μας; Με ποια μορφή είναι τώρα ο λόγος μας, τον οποίο συκοφαντεί ο Ευνόμιος; «Όταν», λέει, «επεκτείνουμε το μυαλό μας στους επόμενους αιώνες, τότε ονομάζουμε το άφθαρτο, το απεριόριστο, το άπειρο χωρίς όριο». Πιστεύει πραγματικά ο Ευνόμιος ότι το να αφομοιώνεις και να το ονομάζεις είναι το ίδιο πράγμα; Ποιος είναι τόσο φρενήρης που δεν ξέρει το σωστό νόημα αυτών των λέξεων; Διότι εκείνος που αποκτά ό,τι δεν είναι εγγενές στον εαυτό του αποκτά, αλλά αυτός που ονομάζει ό,τι υπάρχει με ονομασίες. Μετά από όλα αυτά, πώς να μην ντρέπεται αυτός ο διαφωτιστής της αλήθειας να κάνει κατηγορίες με τη βοήθεια προφανούς συκοφαντίας; Όπως εκείνοι που δεν βλέπουν, λόγω κάποιας ασθένειας, διαπράττουν ένα ντροπή μπροστά σε αυτούς που βλέπουν, νομίζοντας ότι και οι υγιείς δεν ξέρουν τι δεν βλέπουν οι ίδιοι, έτσι κάτι παρόμοιο συνέβη και σε αυτό το διορατικό και γρήγορο μυαλό, που παίρνει τη δική του τύφλωση για την αλήθεια στους ακροατές του. Και ποιος είναι τόσο παράλογος που, αφού συγκρίνει τα συκοφαντικά λόγια με την κατηγορία, μια συγκριτική ανάγνωση και των δύο δεν θα αποκάλυπτε τον δόλο του συγγραφέα; Ο λόγος μας αποκαλεί τον Θεό άφθαρτο, αλλά την κατηγορεί ότι υιοθετεί την αφθαρσία. Τι κοινό έχουν το «έχω» και το «όνομα»; Είναι δίκαιο ο καθένας να λογοδοτεί για τα λόγια του και να μην επιπλήττεται για τα λόγια των άλλων. Και τώρα μας κατηγορεί και θυμώνει μαζί μας, αλλά στην πραγματικότητα δεν κατηγορεί κανέναν παρά μόνο τον εαυτό του. Διότι αν είναι κατακριτέο να αποδίδεται η αφθαρσία στον Θεό, και κανένας άλλος εκτός από αυτόν δεν το λέει αυτό, τότε αυτός ο συκοφάντης αποδεικνύεται ότι είναι κατήγορος του εαυτού του, επιτίθεται στους δικούς του και όχι στους δικούς μας. Σχετικά με το όνομα «αγέννητο», λέμε ότι όπως το άπειρο της ζωής ονομάζεται αφθαρσία, έτσι και η απαρχή του ονομάζεται αγέννητο. και ισχυρίζεται ότι από (συνεχιζόμενους) αιώνες έχουμε κάνει το προβάδισμα του Θεού πάνω σε κάθε τι που γεννιέται. Θα σιωπήσω για τη βλασφημία που εξισώνει τον Μονογενή Θεό με ό,τι γεννιέται, μέσω της ομοιότητας του ονόματος που οδηγεί στην άποψη ότι ο Υιός του Θεού είναι ίσος σε τιμή με οτιδήποτε υπάρχει μέσω της γέννησης. Αλλά για πιο ευφυείς ακροατές, θα προσθέσω στη λέξη τον παράλογο δόλο της. «Βασικά από (συνεχιζόμενους) αιώνες παράγει το προβάδισμα του Θεού μπροστά σε όλους όσοι γεννιούνται». Τι ανούσιες κουβέντες είναι αυτές! Ο άνθρωπος βρίσκει τον εαυτό του να παρουσιάζει κάτι στον Θεό και από αιώνες να Του παραχωρεί γεροντότητα! Τι κενή φλυαρία σε αυτές τις αβάσιμες λέξεις! Ο Δάσκαλος είπε ότι ότι στο Θείο ον που υπερβαίνει την έκταση των αιώνων που μετριέται με την απόσταση και στις δύο πλευρές δηλώνεται με ορισμένα σημαντικά ονόματα - δηλαδή, ότι ο Θεός, όπως λέει ο Απόστολος, «ούτε είχε αρχή την ημέρα, ούτε τέλος ζωής» (Εβρ. 7, 3); έτσι ώστε διαφορετικές λέξεις να δηλώνουν διαφορετικές σκέψεις. Και επειδή αυτό που ξεπερνά κάθε αρχή ονομάζεται απαρχή και αγέννητο, και αυτό που δεν περιορίζεται από κανένα τέλος ονομάζεται αθάνατο και άφθαρτο. Ο Ευνόμιος δεν ντρέπεται να γράψει ότι αυτό είναι αφομοίωση και πρόνοια -και παρόμοιες ανοησίες. Αλλά λέει επίσης ότι χωρίζουμε τους αιώνες σε δύο μέρη, σαν να μην διαβάζουμε καθόλου αυτά που μετέφερε, ή να προσφέρουμε τον λόγο του σε όσους έχουν ξεχάσει αυτά που είπε. Τι λέει ο δάσκαλος; Όταν σκεφτόμαστε τι είναι προ των αιώνων και ρέουμε με τη σκέψη του αιώνα, τότε, κατανοώντας το απεριόριστο της αιώνιας ζωής, δηλώνουμε μια τέτοια έννοια με το όνομα του αγέννητου. Όταν στρέφουμε τις σκέψεις μας στην επόμενη φορά και φανταζόμαστε τη ζωή του Θεού να εκτείνεται πέρα ​​από αιώνες, τότε εξηγούμε αυτή τη σκέψη με τις λέξεις «αθανασία» και «αφθαρσία». Πού είναι η ανατομή των αιώνων στα λόγια μας, όταν η αιωνιότητα του Θεού, με όλες τις σημασίες της εξίσου φανερωμένη και παντού ίδια, αδιαίρετη ανά διαστήματα, εκφραζόμαστε, αν είναι δυνατόν, και με λόγια και με ονόματα; Εφόσον η ανθρώπινη ζωή κινείται σε ένα χρονικό διάστημα και προχωρά από μια γνωστή αρχή σε κάποιο τέλος, και αυτή η ζωή χωρίζεται σε παρελθόν και προσδοκώμενο, ώστε η μία να χρησιμεύει ως αντικείμενο ελπίδας, η άλλη ως ανάμνηση, τότε για αυτό το λόγο, όσον αφορά εμάς, σκεφτόμαστε το παρελθόν και το αναμενόμενο σε μια εναλλασσόμενη συνέχεια. Με τον ίδιο τρόπο, λόγω ανακριβούς χρήσης των λέξεων, μιλάμε για την Υπέρτατη Φύση, όχι επειδή ο Θεός στη ζωή του αφήνει πίσω του οποιαδήποτε επέκταση και πάλι κατά τη διάρκεια της ζωής του φτάνει σε αυτό που είναι μπροστά, αλλά επειδή αυτό είναι χαρακτηριστικό του μυαλού μας, σκεφτόμαστε αντικείμενα σύμφωνα με τη φύση μας και χωρίζουμε την αιωνιότητα σε παρελθόν και μέλλον. Εν τω μεταξύ, ούτε αυτό που βρίσκεται πίσω σταματά τη σκέψη της απεριόριστης συνέχισης του απεριόριστου, ούτε αυτό που είναι μπροστά υπόσχεται κανένα σταμάτημα ή όριο στην ατελείωτη ζωή. Αν σκεφτόμαστε και το λέμε αυτό, τότε πώς μας αποδίδει τη διαίρεση των αιώνων; Δεν θα έλεγε ο Ευνόμιος ότι η Γραφή χωρίζει επίσης τους αιώνες σε δύο μέρη, όταν, με την ίδια έννοια, εννοώντας το άπειρο της Θείας ζωής, ο Δαβίδ αναφέρει τη βασιλεία πριν από τους αιώνες και ο Μωυσής δείχνει τη βασιλεία του Θεού, που εκτείνεται στους αιώνες. ώστε τόσο το ένα όσο και το άλλο να μας διδάξει ότι κάθε σκέψη για χρονικά διαστήματα στη Θεία φύση αγκαλιάζεται από το άπειρο Εκείνου που περιέχει μέσα Του τα πάντα περιορισμένα από παντού; Γιατί ο Μωυσής, κοιτάζοντας μακριά, λέει ότι ο Θεός βασιλεύει «για πάντα, και για πάντα, και ξανά» (Έξοδος 15:18), και ο μεγάλος Δαβίδ, σηκώνοντας το μυαλό του σε αυτό που βρίσκεται πίσω, είπε: Ο Θεός είναι «ο Βασιλιάς μας», αιώνιος (Ψαλμ. 73:12) και πάλι: «Ο Θεός θα τον ακούσει πριν από τους αιώνες» (Ψαλμ. 54:20). Όμως ο σοφός Ευνόμιος, χωρίς να δίνει σημασία σε τόσους ηγέτες, ισχυρίζεται ότι λέμε ότι κάποια ζωή είναι απαρχή και άλλη ατελείωτη, και επίσης ότι αναγνωρίζουμε τη διαφορά και τη διαφορά κάποιων αιώνων, που με την ίδια τους τη διαφορά χωρίζουν την ιδέα του Θεού. Αλλά για να μην παρατείνουμε τον αγώνα μας ενάντια σε όσα ειπώθηκαν, θα προσθέσουμε και τον πιο ανεξερεύνητο και ανεξερεύνητο συλλογισμό για αυτό του Ευνομίου, αφού τα πιο έντονα έργα του υπέρ των ψεμάτων για το λογικό μπορούν βολικά να χρησιμεύσουν σε μεγαλύτερη ανακάλυψη της αλήθειας. Συνεχίζοντας λοιπόν την ομιλία παραπέρα, μας ρωτά: τι θεωρούμε επιτέλους αιώνες; Αλλά θα ήταν πιο δίκαιο να του κάνουμε αυτή την ερώτηση. Γιατί ο ίδιος λέει ότι γνώρισε την ύπαρξη του Θεού και πιστεύει ότι με το δικό του μυαλό κατάλαβε αυτό που είναι ακατανόητο για εμάς. Ας, λοιπόν, ο ίδιος, καυχούμενος ότι κατανόησε το υψηλότερο, να μας δώσει να κατανοήσουμε την ουσία των αιώνων. Και ας σοκάρει, όχι πολύ απειλητικά, εμάς τους απλούς με αυτό το δίλημμα της απάντησης - δηλαδή, ότι αν δεν σκεφτούμε αιώνες, θα πέσουμε στον ίδιο παραλογισμό και στις δύο περιπτώσεις. «Αν», λέει, «λέτε ότι είναι αιώνιοι, τότε θα είστε Έλληνες, Βαλεντινιανοί και βάρβαροι, και αν», λέει, «γεννηθούν, τότε δεν θα αναγνωρίζετε πλέον το αγέννητο στον Θεό». Ω τι ανίκητο και ακαταμάχητο συμπέρασμα! Αν κάτι αναγνωριστεί, Ευνόμιε, ως γεννημένο, τότε η αναγνώριση του αγέννητου θα απορριφθεί! Πού όμως πήγαν οι επιδέξιες κατασκευές σου για το γεννημένο και το αγέννητο, μέσω των οποίων απέδειξες την ανομοιότητα της ουσίας του Υιού με Εκείνον που Τον γέννησε; Φαίνεται ότι από αυτά τα λόγια μαθαίνουμε τώρα ότι ο Πατέρας, θεωρούμενος σε σχέση με τον Γεννητό, όχι μόνο δεν είναι όμοιος με Αυτόν στην ουσία, αλλά με την αναγνώριση του αγέννητου λύνεται εντελώς στο τίποτα, γιατί αν ονομάσουμε τους αιώνες γεννημένους, τότε θα αναγκαστούμε να μην αναγνωρίσουμε το αγέννητο. Ας δούμε όμως την αναγκαιότητα με την οποία μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε έναν τέτοιο παραλογισμό. Εάν, λέει, η απαρχή στον Θεό προέρχεται από την προσθήκη (των αιώνων), τότε όταν δεν είναι εκεί, δεν θα υπάρχει προσθήκη. Ω, τι δυνατό και ακαταμάχητο χτύπημα είναι αυτό! Πόσο έξυπνα μας μπλέχτηκε με άλυτους δεσμούς! «Με την εφαρμογή των αιώνων», λέει, «η αγένεια εισάγεται στον Θεό». Ποιος συνεισφέρει; Ποιος λέει ότι το αγέννητο μεταδίδεται στο Είναι χωρίς να ξεκινά από την εφαρμογή κάτι; Ούτε το γράμμα του λόγου ούτε το νόημά του καταδικάζουν τον λόγο μας για τέτοιο παραλογισμό. Ο λόγος είναι η δική του άμυνα, που δεν περιέχει τίποτα που θα μπορούσε να στραφεί εναντίον μας. και ως προς το νόημα των όσων ειπώθηκαν, ποιος πρέπει να θεωρείται πιο αξιόπιστος ερμηνευτής του, αν όχι οι ίδιοι οι εμπνευστές της λέξης; Νομίζω όμως ότι πρέπει να αγνοήσουμε αυτό και όλα τα παρόμοια που ακολουθούν. Όλα αυτά είναι απλά παιχνίδια των παιδιών που χτίζουν μερικά σπίτια από την άμμο. Επειδή έχει αθροίσει πολλά μέρη μιας περιόδου και μόλις έφτασε στο τέλος, αποδεικνύει ήδη ότι η ίδια ζωή είναι ατέρμονη και ατελείωτη, εκπληρώνοντας σε αυτή την περίπτωση την επιθυμία μας. Διότι επίσης δεν λέμε τίποτα περισσότερο από το ότι η Θεϊκή ζωή είναι μία, συνεχής από μόνη της, απεριόριστη, αιώνια και δεν περιορίζεται σε απεριόριστο όριο από κανένα όριο σε καμία πλευρά. Μέχρι τώρα, αυτός ο συγγραφέας έδωσε τον κόπο και τον ιδρώτα του στην αλήθεια μας, όπως και εμείς, αποδεικνύοντας ότι η ίδια ζωή δεν περιορίζεται σε κανένα κομμάτι, είτε εξετάζει κανείς τι ήταν πριν τους αιώνες είτε σκέφτεται τι ακολουθεί. Μετά όμως επιστρέφει ξανά στη χαρακτηριστική του σύγχυση (εννοιών). Διότι λέγοντας ότι μια και η ίδια ζωή είναι απαρχή και ατελείωτη, αφήνοντας κατά μέρος τη συζήτηση για τη ζωή, όλες οι ιδέες που φαίνονται στη Θεία ζωή, ενώνοντάς τις σε μια έννοια, έκαναν τα πάντα ένα. «Αν», λέει, «η ζωή χωρίς αρχή και άπειρη είναι (μαζί) και άφθαρτη και αγέννητη, τότε η αφθαρσία θα είναι ταυτόσημη με το αγέννητο και η απαρχή με το άπειρο». Και για να το υποστηρίξει προσθέτει το εξής συμπέρασμα: «Είναι αδύνατο», λέει, «να υπάρχει μια ζωή και η έννοια της αφθαρσίας να μην ταυτίζεται με την έννοια της αγέννητης». Παρεμπιπτόντως, ο γενναίος σύζυγος προσθέτει αυτό. Του φαίνεται ότι ούτε ο λόγος, ούτε η δικαιοσύνη, ούτε η σοφία, ούτε η δύναμη, ούτε η καλοσύνη, ούτε κανένα από τα ονόματα που αρμόζουν στον Θεό μπορούν να εκφράσουν κάτι άλλο από αυτό που λέγεται. Δεν πρέπει να υπάρχει καμία λέξη που να έχει τη δική της ιδιωτική σημασία, αλλά ολόκληρη η λίστα των ονομάτων περιέχει μία έννοια και η ίδια λέξη θα περιγράφει και θα καθορίζει πλήρως τη σημασία καθενός από τα παραπάνω ονόματα. Αν σας ρωτήσουν τι σημαίνει Κριτής, απαντήστε εξηγώντας (τη λέξη) «αγέννητο». Εάν χρειάζεται να κάνετε έναν ορισμό της δικαιοσύνης, επισημάνετε αμέσως την ασωματικότητα ως απάντηση. αν ρωτήσουν τι σημαίνει αφθαρσία, τότε, φυσικά, θα πείτε ότι αντιπροσωπεύει την έννοια είτε του ελέους είτε της κρίσης. Έτσι, εσείς και κάθε έννοια αντιπροσωπεύετε το ένα αντί για το άλλο, γιατί κανένα χαρακτηριστικό του νοήματος δεν τους διακρίνει το ένα από το άλλο. Αν ο Ευνόμιος το νομιμοποιεί αυτό, τότε γιατί μάταια η Γραφή αποκαλεί τη Θεία φύση με πολλά ονόματα, αποκαλώντας τον Θεό κριτή, δίκαιο, δυνατό, μακρόθυμο, αληθινό, ελεήμονα και πολλά άλλα τέτοια (ονόματα); Διότι εάν κανένα από αυτά τα ονόματα δεν λαμβάνεται με ειδική σημασία, αλλά όλα αναμειγνύονται ως προς το νόημα μεταξύ τους μέσω της συγχώνευσης, τότε θα ήταν μάταιο να χρησιμοποιήσουμε πολλά ονόματα για το ίδιο πράγμα, αφού αυτά τα ονόματα δεν αντιπροσωπεύουν καμία διαφορά στη σημασία τους. Ποιος είναι τόσο παράλογος ώστε να μη γνωρίζει ότι η Θεία φύση στην ουσία της είναι μία, απλή, ομοιόμορφη, ακομπλεξάριστη και σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναπαρασταθεί νοερά σε οποιαδήποτε ποικιλόμορφη σύνθεση. Και η ανθρώπινη ψυχή, που βρίσκεται στη γη και βυθισμένη σε αυτή τη γήινη ζωή, λόγω της αδυναμίας να συλλογιστεί ξεκάθαρα αυτό που επιδιώκει, προσπαθεί να κατανοήσει την άρρητη φύση ποικιλόμορφα και πολυμερή με τη βοήθεια πολλών εννοιών, χωρίς να πιάνει τα κρυμμένα σε μια έννοια. Διότι η κατανόηση θα ήταν βολική αν μας έδιναν ένα μονοπάτι προς τη γνώση του Θείου, αλλά τώρα από τη σοφία που εκδηλώνεται σε όλα μαθαίνουμε ότι ο Κυβερνήτης όλων είναι σοφός, από το μεγαλείο των θαυμάτων της δημιουργίας καταλαβαίνουμε την έννοια της δύναμης και η πεποίθηση ότι όλα εξαρτώνται από Αυτόν χρησιμεύει ως απόδειξη ότι δεν υπάρχει λόγος ύπαρξης Του. Και πάλι, φανταζόμενοι ότι απεχθάνεται το κακό, καταλαβαίνουμε την πλήρη αμετάβλητη και μη εμπλοκή Του στην αμαρτία, και θεωρώντας τη θνητή αφθαρσία ως το υψηλότερο κακό, Τον αποκαλούμε αθάνατο και άφθαρτο, ο οποίος είναι ξένος σε οποιαδήποτε έννοια αυτού. Δεν χωρίζουμε σε μέρη το ίδιο το αντικείμενο μαζί με αυτές τις έννοιες, αλλά, πιστεύοντας ότι ο Θεός είναι ένας στην ουσία Του, πιστεύουμε ότι σε αυτό που νομίζουμε υπάρχει κάτι που αντιστοιχεί σε όλες αυτές τις έννοιες. Διότι τα ονόματα δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, όπως είναι χαρακτηριστικό των αντίθετων αντικειμένων, έτσι ώστε αν υπάρχει ένα πράγμα (ποιότητα) σε ένα αντικείμενο, τότε ταυτόχρονα είναι αδύνατο να δούμε ένα άλλο σε αυτό. καθώς, για παράδειγμα, είναι αδύνατο να σκεφτούμε τη ζωή και τον θάνατο μαζί στο ίδιο θέμα. αλλά η σημασία των ονομάτων που αποδίδονται στη Θεία φύση είναι τέτοια που καθένα από αυτά, αν και έχει ιδιαίτερη σημασία, δεν περιέχει καμία αντίφαση με το άλλο που αποδίδεται με αυτό. Διότι η δικαιοσύνη έρχεται σε αντίθεση με την ασωμάτων, αν και αυτά τα λόγια δεν συμφωνούν μεταξύ τους ως προς τη σημασία τους; Ποια είναι η αντίφαση μεταξύ καλοσύνης και αορατότητας; Ομοίως, η αιωνιότητα της Θείας ζωής δεν χωρίζεται μαζί με τη διαφορά στα ονόματα, αν και αναγνωρίζεται με τη βοήθεια δύο ονομάτων και εννοιών: άπειρο και απαρχή, και το ένα όνομα στην έννοια του δεν είναι το ίδιο με το άλλο, γιατί το ένα δείχνει την απουσία αρχής και το άλλο - τέλος, αλλά στο ίδιο το αντικείμενο η διαφορά στα ονόματα δεν προκαλεί διαίρεση. Αυτό λέμε. Και αυτό που μας λέει ο εχθρός είναι, με το ίδιο το γράμμα της έκφρασης, τέτοιο που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να βρει υποστήριξη στα επιχειρήματα της λογικής, αφού φτύνει αυτούς τους παράξενους, φουσκωτούς και ανούσιους λόγους με τη μορφή προτάσεων και τελείων, όπως συμβαίνει. Ο σκοπός αυτού που λέει είναι ο εξής: να δείξει ότι δεν υπάρχει διαφορά στη σημασία μεταξύ των διαφόρων ονομάτων, έτσι ώστε να φαίνεται σαν να αποδίδουμε στον Θεό κάτι που Εκείνος δεν έχει. «Επειδή», λέει, «οι αληθινές λέξεις παίρνουν το νόημά τους από τα υποκείμενα και τα αντικείμενα που σημαίνουν, και οι διαφορετικές συμφωνούν με διαφορετικά αντικείμενα, όπως και οι ταυτόσημες με τα πανομοιότυπα, τότε πρέπει απαραίτητα να είναι ένα από δύο πράγματα: είτε το ίδιο το αντικείμενο που σηματοδοτείται είναι τελείως διαφορετικό είτε η λέξη που σημαίνει δεν διαφέρει». Κατευθύνει αυτό και πολλά άλλα παρόμοια προς την επίτευξη του στόχου που πρότεινε, ορίζοντας ορισμένες μορφές λέξεων, και συγκρίσεις, και τύπο, και μέτρο, και μέρος, και χρόνο, και μέθοδο, ώστε με την αφαίρεση όλων αυτών να αποδειχθεί ότι το «αγέννητο» είναι μια λέξη που δηλώνει την ουσία. Αυτή είναι η μορφή της απόδειξής του και θα εκφράσω τη σκέψη του με δικά μου λόγια. Η ζωή, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν πρέπει να αναγνωρίζεται ως τίποτε άλλο εκτός από την ουσία, για να μην φανταστεί κανείς κάποια πολυπλοκότητα στην απλή φύση, όταν η έννοια θα χωριστεί σε τι εμπλέκεται (ουσία) και σε τι εμπλέκεται (ζωή), αλλά το ίδιο λέει ότι υπάρχει ζωή, υπάρχει και ουσία. Είναι καλό να είσαι σοφός γι' αυτό, γιατί ποιος είναι τόσο τρελός που να αντιφάσκει ότι δεν είναι έτσι! Αλλά αν, δηλώνοντας απαρχή, όπως λέει, εννοούμε τη ζωή, και η αλήθεια μας αναγκάζει να ονομάσουμε αυτήν ακριβώς την ουσία της ζωής, τότε πώς συνήγαγε στη λέξη του τι εννοούσε - δηλαδή, ότι αγέννητο σημαίνει την ίδια τη Θεία ουσία; Ότι η Θεία ζωή δεν γεννιέται από άλλον (που εννοείται με την έννοια της απαρχής) - και εμείς οι ίδιοι συμφωνούμε, αλλά το να πιστεύουμε ότι αυτό ακριβώς που εννοείται με την έκφραση «να μη γεννηθεί» είναι ουσία, πιστεύουμε ότι είναι χαρακτηριστικό μόνο για εκείνους που έχουν φτάσει σε μια παράφορη φρενίτιδα! Γιατί ποιος είναι τόσο φρενήρης ώστε να δηλώσει ότι το αγέννητο είναι ο ορισμός της ουσίας; Γιατί όπως η γέννηση έχει στενή σχέση με το γεννημένο, έτσι, προφανώς, και το αγέννητο θα συμφωνεί με το αγέννητο. Έτσι, εάν η αγένεια υποδηλώνει αυτό που δεν είναι στον Πατέρα, πώς μπορούμε να δεχθούμε ως ουσία αυτό που δείχνει αυτό που δεν είναι παρόν; Όμως, έχοντας σχηματίσει για τον εαυτό του αυτό που δεν παραδεχόταν ούτε εμείς ούτε από συνεπή συμπεράσματα από τις δικές του θέσεις, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η αγέννηση του Θεού είναι προσδιορισμός της Θείας ζωής. Για να αποκαλύψουμε ακόμη πιο καθαρά την υπερβολή του σε αυτό το μέρος, θα εξετάσουμε και θα διερευνήσουμε, χρησιμοποιώντας τα ίδια τα συμπεράσματα με τα οποία μετέτρεψε την έννοια της αγένειας στην έννοια της ουσίας σχετικά με τον Πατέρα, εάν δεν είναι δυνατόν να φέρει εξίσου την ουσία του Υιού σε αγένεια; «Πρέπει», λέει, «για την ίδια ζωή, εντελώς ενοποιημένη, η λέξη να είναι ίδια, τουλάχιστον στα ονόματα, στην εικόνα και τη διάταξη (τους), και να υπάρχει διαφορά. διαφορετικό, ή η λέξη που σηματοδοτεί δεν είναι διαφορετική, αφού, εκτός από τη ζωή του Υιού, δεν υπάρχει θέμα στο οποίο θα μπορούσε κανείς είτε να εφαρμόσει αυτήν την έννοια είτε να επισυνάψει άλλη λέξη». Υπάρχει πράγματι κάτι ασυνεπές σε αυτά τα λόγια που δεν θα μπορούσε να ειπωθεί ή να γραφτεί για τον Μονογενή; Και δεν είναι ο Ίδιος ο Υιός εντελώς μία ζωή; Και σε σχέση με Αυτόν, δεν είναι πρέπον να υπάρχει μια και η ίδια λέξη, έστω και αν υπάρχει διαφορά στα ονόματα ή στην εικόνα και τη σειρά; Και σχετικά με Αυτόν, δεν είναι δυνατόν να επιβεβαιώσουμε ένα από τα δύο πράγματα: ότι είτε το αντικείμενο που σημαίνεται είναι τελείως διαφορετικό, είτε η λέξη σημαίνον δεν είναι διαφορετική, αφού δεν υπάρχει υποκείμενο αντικείμενο εκτός από τη ζωή Του στο οποίο θα μπορούσε κανείς είτε να εφαρμόσει αυτήν την έννοια είτε να εφαρμόσει άλλη λέξη; Δεν προσθέσαμε τίποτα σε όσα είπε ο Ευνόμιος για τον Πατέρα, αλλά καταλήξαμε στην ίδια ομολογία και συνέπεια εισάγοντας μόνο το όνομα του Υιού. Έτσι, αν Αυτός ο Ίδιος είναι μια ζωή, καθαρός από κάθε προσθήκη και απαλλαγμένος από σύγχυση, και δεν υπάρχει άλλο αντικείμενο εκτός από τη ζωή του Υιού (γιατί όπως ακριβώς σε ένα απλό πράγμα μπορεί κανείς να υποψιαστεί την ανάμειξη ενός εξωγήινου αντικειμένου· δεν θα υπήρχε πια κάτι απλώς να σκεφτόμαστε μαζί με ένα άλλο). Η απλή ζωή είναι ταυτόχρονα η ουσία του Πατέρα. Και στην απλή ζωή, σύμφωνα με την ίδια την έννοια της ζωής και της απλότητας, δεν υπάρχει διαφορά, αφού ούτε η πρόσθεση, ούτε η αφαίρεση, ούτε η διαφορά σε ποσότητα ή ποιότητα εισάγουν διαφορά σε αυτήν. τότε είναι απολύτως απαραίτητο ό,τι είναι σύμφωνο με τις ίδιες τις έννοιες να λέγεται με τα ίδια ονόματα. Έτσι, εάν κατανοηθεί ένα πράγμα σχετικά με την απλότητα στον Πατέρα και τον Υιό, αφού η έννοια της ομορφιάς, όπως ειπώθηκε, δεν παραδέχεται καμία διαφορά, τότε είναι απολύτως απαραίτητο το όνομα που αποδίδεται στο ένα να αντιστοιχεί στο άλλο. έτσι ώστε αν η απλότητα της ζωής του Πατέρα δηλώνεται με το όνομα της άναρχης, τότε η ίδια έκφραση δεν μπορεί να είναι ακατάλληλη για τον προσδιορισμό της απλότητας του Υιού. Διότι, όπως ένα λογικό και θνητό ον, ικανό να σκέφτεται και να γνωρίζει, ονομάζεται άνθρωπος εξίσου στον Αδάμ και στον Άβελ, και το όνομα της φύσης δεν αλλάζει καθόλου επειδή ο Άβελ έλαβε ζωή μέσω γέννησης και ο Αδάμ χωρίς γέννηση, με την ίδια ακρίβεια, αν και η απλότητα και η απλότητα της ζωής του Πατέρα ονομάζεται αγένεια, η ίδια έννοια πρέπει να ισχύει και με το ίδιο όνομα. Ευνόμιε, ένα πράγμα πρέπει να επιτρέπεται από δύο: ότι είτε το αντικείμενο που δηλώνεται είναι εντελώς διαφορετικό, είτε η λέξη δεν σημαίνει άλλο. Γιατί όμως να σταθούμε στα μικροπράγματα; Σε όσους είναι πιο εργατικοί, για να αποκαλύψουν την τρέλα, θα πρέπει να προσφέρουν το ίδιο το βιβλίο του Ευνομίου και, χωρίς άλλες διαψεύσεις, να επισημάνουν στο εύλογο όχι μόνο τη βλάσφημη κακία της διδασκαλίας, αλλά και τη συνήθη ασυναρτησία της. Διότι, η ερμηνεία της λέξης «εφεύρεση» με πολλούς διαφορετικούς τρόπους δεν συνάδει με την αντίληψή μας γι' αυτήν, αλλά σύμφωνα με την αυθαιρεσία του, αυτός, όπως σε μια νυχτερινή μάχη, όταν κανείς δεν ξεχωρίζει τη δική του από την άλλη, δεν καταλαβαίνει ότι με το ίδιο πράγμα με το οποίο σκέφτεται να μας νικήσει, νικά τη διδασκαλία του. Διότι αυτό που, κατά τη γνώμη του, πρέπει να τον διαχωρίζει ιδιαίτερα από την Εκκλησία των ευσεβών είναι η θέση ότι ο Θεός έγινε κάποτε Πατέρας και ότι το όνομα του πατρώνυμου είναι νεότερο από όλα τα άλλα ονόματα που λέγονται γι' Αυτόν, γιατί ονομαζόταν Πατέρας από την εποχή που ανέλαβε να είναι Πατέρας και έγινε Αυτός. Τώρα, αφού σε αυτή την ομιλία βεβαιώνει ότι όλα τα ονόματα που συνδέονται με τη Θεία φύση συμφωνούν μεταξύ τους ως προς το νόημά τους και δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, και ένα από τα ονόματα που επισυνάπτονται είναι «Πατήρ», γιατί ονομάζεται Πατέρας με τον ίδιο τρόπο που ονομάζεται άφθαρτος και αιώνιος, τότε πρέπει είτε να επιβεβαιώσει την ίδια άποψη για αυτό το όνομα όπως και για τα άλλα ονόματα. μαζί γιατί είναι σαφές ότι αν οι λέξεις «άφθαρτος» και «Πατήρ» έχουν την ίδια σημασία, τότε πρέπει να αναγνωριστεί και ως αιώνια άφθαρτος και αιώνια Πατέρας, αφού σε όλα τα ονόματα, όπως λέει, υπάρχει ένα νόημα). Ή αν φοβάται να αποδώσει ένα πατρώνυμο στον Θεό από την αιωνιότητα, θα καταστρέψει αναγκαστικά την απόδειξή του παραδεχόμενος ότι κάθε όνομα έχει τη δική του ιδιαίτερη σημασία, και έτσι η μακροχρόνια φασαρία του για τα ονόματα καταστρέφεται σκάζοντας σαν φούσκα. Και αν αρχίσει να υπερασπίζεται τον εαυτό του (ενάντια στην κατηγορία) στην αντίφαση ότι ο τίτλος «Πατήρ και Δημιουργός» ιδιοποιείται μόνο στον Θεό ως κάτι που ήρθε μετά, επειδή και τα δύο λόγια συνδέονται με τον Θεό από πράξεις, όπως λέει, τότε θα μας σώσει από τη μεγαλύτερη ανησυχία της έρευνας αυτού του θέματος, παραδεχόμενοι τι έπρεπε να τον καταδικάσουμε με μεγάλη δυσκολία. Διότι αν οι λέξεις «Δημιουργός» και «Πατέρας» έχουν την ίδια σημασία (αφού η καθεμία είναι δανεισμένη από τη δράση), τότε, φυσικά, αυτό που εννοείται με αυτές είναι απολύτως ισοδύναμο. γιατί σε εκείνες τις λέξεις στις οποίες το σημαινόμενο είναι το ίδιο, φυσικά, και το υποκείμενο που πρέπει να δηλωθεί δεν είναι διαφορετικό. Έτσι, αν ονομάζεται και Πατέρας και Δημιουργός με δράση, τότε είναι, φυσικά, δυνατό για όποιον θέλει να χρησιμοποιήσει μια λέξη αντί για την άλλη αντίθετα και να πει ότι και ο Δημιουργός του Υιού και ο Πατέρας της πέτρας είναι Θεός, αφού το όνομα «Πατέρας» δεν έχει καμία σχέση με τη φύση. Και αυτό που προκύπτει από εδώ είναι ήδη αναμφισβήτητα παράλογο για τους λογικούς ανθρώπους. Διότι όπως είναι παράλογο να θεωρείται Θεός ένας λίθος ή άλλο δημιουργημένο πράγμα, έτσι θα αναγνωριστεί ότι ο Μονογενής Θεός δεν πρέπει να αποδοθεί στη Θεότητα, αφού, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, με βάση την ίδια έννοια από την πράξη με την οποία ονομάζεται και Πατέρας και Δημιουργός, αποδίδονται και τα δύο ονόματα σε Αυτόν. Ας προχωρήσουμε όμως σε αυτό που ακολουθεί. Επιτίθεται στον λόγο μας, που υποστηρίζει ότι η γνώση του Θεού διεγείρεται μέσα μας με διάφορες εφαρμογές (σκέψεις), λέει ότι δεν Τον αναγνωρίζουμε πλέον ως απλό, αφού σταδιακά αντιλαμβάνεται τις έννοιες που σηματοδοτεί το κάθε όνομα και, με την αφομοίωση τους, ολοκληρώνει την τελειότητα της ίδιας του της ύπαρξης. Το είπα με δικά μου λόγια, συντομεύοντας τη μεγάλη κουβέντα του. Νομίζω όμως ότι κανένας συνετός άνθρωπος δεν θα έδινε απάντηση σε αυτόν τον κενό και αβάσιμο βερμπαλισμό, μη θέλοντας να κατηγορηθεί για παραφροσύνη. Διότι αν υπήρχε κάτι τέτοιο στα λόγια μας, τότε, φυσικά, θα έπρεπε είτε να αλλάξουμε άσχημα όσα ειπώθηκαν, είτε να διορθώσουμε την ασάφεια της σκέψης με ερμηνεία. Και αφού δεν είπαμε κάτι τέτοιο, και η αλληλουχία των λεχθέντων δεν οδηγεί τη σκέψη στην αναγκαιότητα ενός τέτοιου συμπεράσματος, τότε ποια είναι η ανάγκη, μένοντας στα αυτονόητα, να ενοχλήσουμε τους αναγνώστες με τη διάδοση του λόγου; Γιατί ποιος είναι τόσο τρελός που, ακούγοντας ότι οι ευσεβείς ιδέες για τον Θεό συντάσσονται με τη βοήθεια πολλών εννοιών, θα νόμιζε ότι η ίδια η Θεότητα αποτελείται από διάφορα πράγματα ή ότι συλλέγει την τελειότητα για τον εαυτό Του μέσω της σταδιακής αφομοίωσης ορισμένων (ιδιοτήτων). Ας υποθέσουμε ότι κάποιος επινόησε τη γεωμετρία, το ίδιο άτομο μπορεί να θεωρηθεί ως εφευρέτης της αστρονομίας, καθώς και της τέχνης της ιατρικής και της γραμματικής, της γεωργίας και άλλων παρόμοιων γνώσεων. Είναι αλήθεια επειδή πολλά και διαφορετικά ονόματα αυτής της γνώσης φαντάζονται διανοητικά για μια ψυχή που η ψυχή πρέπει να θεωρείται σύνθετη; Αν και αυτό που σημαίνει το όνομα της ιατρικής τέχνης διαφέρει πολύ από την αστρονομική γνώση, και η γραμματική ως προς το νόημα δεν έχει τίποτα κοινό με τη γεωμετρία, και πάλι η ναυσιπλοΐα και η γεωργία δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ωστόσο, η έννοια καθεμιάς από αυτές τις γνώσεις μπορεί να εφαρμοστεί στην ψυχή μαζί, και από αυτό η ψυχή δεν θα γίνει πολύπλοκη, και όλα τα ονόματα της γνώσης δεν θα αναμειχθούν στην ψυχή σε ένα νόημα. Αν, λοιπόν, ο ανθρώπινος νους, από τόσα πολλά που λέγονται γι' αυτό, δεν ανέχεται τίποτα στην απλότητά του, τότε πώς μπορεί να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός, αν είναι σοφός, δίκαιος, καλός και αιώνιος, και αν αποκαλείται ανάμεσά μας με όλα τα άλλα θεοσεβή ονόματα (εκτός αν αναγνωρίζεται ένα νόημα για όλα τα ονόματα), αποτελείται από πολλά μέρη ή από την τέλεια αφομοίωσή τους συνιστά η φύση Του; Ας εξετάσουμε όμως και την ισχυρότερη κατηγορία του εναντίον μας, η οποία είναι η εξής. «Και αν πρέπει να πω πιο αυστηρά, δεν θα διατηρήσει την ίδια την ουσία ασύμμετρη και καθαρή από το κακό και αντιφατικό». Αυτή είναι η κατηγορία εναντίον μας. Ποια είναι η απόδειξη για όσα κατηγορεί; Ας δούμε αυτά τα ισχυρά και ρητορικά στοιχεία εναντίον μας. «Αν», λέει, «ο Θεός είναι άφθαρτος μόνο λόγω του άπειρου της ζωής και αγέννητος μόνο λόγω της απαρχής, τότε ως προς τον σεβασμό στον οποίο δεν είναι άφθαρτος θα είναι φθαρτός, και ως προς τον οποίο δεν είναι αγέννητος θα γεννηθεί». Και πάλι, επιστρέφοντας στο ίδιο πράγμα, λέει: «Έτσι, από (τη φύση της) απαρχής θα είναι αγέννητος και ταυτόχρονα φθαρτός, και από (την ιδιότητα του) απείρου - άφθαρτος και μαζί γεννημένος». Να, λοιπόν, ο σκληρός λόγος του, τον οποίο απείλησε να πει εναντίον μας καταγγέλλοντας το γεγονός ότι λέμε ότι η ουσία του Θεού έχει ανακατευτεί με το αντίθετό της και χειρότερο. Αλλά για όσους έχουν σταθερή ικανότητα να κρίνουν την αλήθεια, νομίζω ότι είναι ξεκάθαρο ότι αφού στα λόγια που παραθέσαμε ο δάσκαλος δεν έδωσε λόγο κατηγορίας στον συκοφάντη, έπλεξε αυτόν τον παιδικό σοφισμό, διαστρεβλώνοντας τα λεγόμενά του σύμφωνα με τη θέλησή του. Ωστόσο, για να γίνει αυτό πιο σαφές σε όλους τους αναγνώστες, θα επαναλάβω και πάλι κυριολεκτικά εκείνα τα λόγια και θα συγκρίνω τις ομιλίες του Ευνομίου με αυτές. «Αποκαλούμε τον Θεό όλων», λέει ο δάσκαλος, «άφθαρτο και αγέννητο, χρησιμοποιώντας αυτά τα ονόματα για διάφορες εφαρμογές. Διότι όταν στρέφουμε το βλέμμα μας στους περασμένους αιώνες και διαπιστώνουμε ότι η ζωή του Θεού εκτείνεται πέρα από κάθε αρχή, τότε ονομάζουμε τον Θεό αγέννητο· και όταν επεκτείνουμε το νου μας στους μελλοντικούς αιώνες, τότε ονομάζουμε το άφθαρτο, το άπειρο, λοιπόν, η άπειρη ζωή. αφθαρσία, οπότε η απαρχαιότητά του ονομάζεται αγέννητο, αν φανταστούμε και τα δύο». Εδώ είναι ο λόγος του δασκάλου, που μας διδάσκει αυτό που ειπώθηκε ότι η Θεϊκή ζωή, όντας ενιαία στη φύση και συνεχής καθ' εαυτή, ούτε ξεκινά από καμία αρχή, ούτε περιορίζεται σε κανένα όριο, και ότι οι έννοιες που φαντάζονται για αυτή τη ζωή μπορούν να κατανοηθούν μέσω ορισμένων ονομάτων. επειδή δεν υπάρχει ύπαρξη από οποιαδήποτε αιτία, το εκφράζουμε με τις λέξεις «αγέννητο» και «αγέννητο» και ότι δεν περιορίζεται από κανένα όριο και δεν εμπλέκεται σε διαφθορά, αυτό υποδηλώνεται με τις λέξεις «άφθαρτος» και «άπειρος». Επιβεβαιώνεται επίσης από όσα ειπώθηκαν ότι στη θεία ζωή η ιδιότητα της απαρχής πρέπει να ονομάζεται αγέννητο και η ιδιότητα του απείρου να ονομάζεται αφθαρσία, αφού ό,τι έχει πάψει να υπάρχει, φυσικά, καταστρέφεται, και όταν ακούμε για την καταστροφή του υπάρχοντος, φανταζόμαστε την καταστροφή αυτού που είχε, τότε λέει ότι αυτό που δεν μπορεί ποτέ να υφίσταται χάνεται. άφθαρτος. Τι έχει να πει ο Ευνόμιος για αυτό; «Αν», λέει, «είναι άφθαρτος μόνο λόγω του άπειρου της ζωής και αγέννητος μόνο λόγω της απαρχής, τότε, εφόσον δεν είναι αγέννητος, θα γεννηθεί». Ποιος σου είπε αυτό, Ευνόμιε, ότι η αφθαρσία δεν περιλαμβάνεται σε όλη τη ζωή του Θεού; Ποιος, έχοντας χωρίσει τη Θεία ζωή στα δύο, αποκαλεί κάθε μισό με το δικό του ειδικό όνομα, σαν να λέει ότι ένα μέρος είναι κατάλληλο για ένα όνομα, αλλά ένα άλλο δεν είναι κατάλληλο για αυτό το μέρος; Μόνο η οξεία διαλεκτική σας είναι ικανή να επιβεβαιώσει ότι η ζωή, που είναι απαρχή, είναι φθαρτή, και ότι η απαρχή δεν μπορεί να θεωρηθεί μαζί με την αφθαρσία. Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος να αποκαλούσε ένα άτομο ένα ον με το χάρισμα του λόγου, και την ευφυΐα και την ικανότητα της γνώσης, αποδίδοντας στο θέμα ένα ή άλλο από αυτά τα ονόματα, ανάλογα με τη διαφορά στην πρόθεση και τη σκέψη. και στη συνέχεια γελοιοποιήθηκε γι' αυτό από κάποιον που συλλογίστηκε όπως ο (Ευνόμιος) ότι εάν ένα άτομο είναι προικισμένο με λογική και ικανότητα γνώσης, τότε δεν μπορεί να είναι λεκτικό ον, αλλά εάν είναι προικισμένο με την ικανότητα της γνώσης, τότε θα είναι μόνο αυτός και η φύση του δεν θα του επιτρέψει να είναι κάτι άλλο. και πάλι, αν ορίσεις έναν άνθρωπο ως λεκτικό ον, τότε δεν θα επιτρέψεις την ικανότητα της λογικής σε αυτόν, οπότε το ίδιο το γεγονός ότι είναι λεκτικό ον αποδεικνύει ότι δεν εμπλέκεται στην κατανόηση. Αν όλοι βλέπουν καθαρά ότι αυτό είναι γελοίο και παράλογο, τότε το ίδιο δεν μπορεί να αμφισβητηθεί καθόλου. Και όταν διαβάσεις τα λόγια του δασκάλου, θα βρεις στον Ευνόμιο μόνο τη σκιά τους, τον παιδικό σοφισμό. Διότι, όπως στο παράδειγμα του ανθρώπου, η ικανότητα της γνώσης δεν εξαλείφεται με το χάρισμα του λόγου ή το χάρισμα του λόγου με την ικανότητα κατανόησης, έτσι η αιωνιότητα της Θείας ζωής δεν θα στερείται αφθαρσίας εάν είναι χωρίς αρχή και δεν θα πάψει να είναι χωρίς αρχή εάν κάποιος της αποδώσει αφθαρσία. Έτσι, αυτός που αναζητά την αλήθεια με τη βοήθεια της διαλεκτικής πονηριάς, με όσα ήθελε να επιβάλει από τον εαυτό του στον λόγο μας, και καταπλήσσει και ανατρέπει μόνο τον εαυτό του, και δεν μας αφορά. Γιατί δεν είπαμε τίποτα περισσότερο από το ότι η Ζωή, που είναι χωρίς αρχή, καλείται από τη σύλληψη και δεν γίνεται αγέννητη, και ότι αν η συνέχιση στο άπειρο δηλώνεται με το όνομα αφθαρσία, τότε το όνομα δεν την κάνει άφθαρτη, αλλά σημαίνει μόνο αυτό που υπάρχει ήδη μέσα της. έτσι ώστε η Θεϊκή ζωή να είναι απεριόριστη και από τις δύο απόψεις είναι ιδιότητα του ίδιου του αντικειμένου, και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο οι ιδιότητες που φαίνονται στο αντικείμενο θα ονομάζονται, εξαρτάται μόνο από τη λέξη που εκφράζει την καθορισμένη ιδιότητα. Μία από τις ιδιότητες της Θεϊκής ζωής είναι ότι υπάρχει χωρίς αιτία - αυτό εκφράζεται με τη φράση «αγέννητο». Μια άλλη ιδιότητα αυτής της ζωής είναι ότι είναι απεριόριστη και άπειρη - αυτό σημαίνει η λέξη «άφθαρτο». έτσι ώστε ένα αντικείμενο να είναι απαρχής και άπειρο, το οποίο βρίσκεται πάνω από κάθε όνομα και έννοια, και ότι δεν υπάρχει από μια αιτία και δεν θα μετατραπεί κάποια μέρα σε τίποτα, αυτό σημαίνει η εφεύρεση αυτών των ονομάτων. Τι τον προκάλεσε λοιπόν στις ομιλίες μας αυτή η παράλογη κοροϊδία, ώστε, επαναλαμβάνοντας ξανά, να λέει το ίδιο με αυτά τα λόγια: «Από την ιδιότητα του να είναι χωρίς αρχή, είναι αγέννητος και ταυτόχρονα άφθαρτος, και από την ιδιότητα του απείρου είναι άφθαρτος και μαζί γεννημένος;» Αν και το αφήσαμε αυτό χωρίς ανάλυση, είναι απολύτως σαφές σε οποιονδήποτε έχει νόημα σε ποιο βαθμό αυτό είναι γελοίο και παράλογο, ή, καλύτερα, πονηρό και άξιο καταδίκης. Γιατί στον ίδιο τον λόγο που κανονίζει το συνδυασμό του άφθαρτου με το απαρχαίο, γελάει με τον ίδιο τρόπο με κάθε ευσεβές και θεϊκό όνομα, αφού όχι μόνο αυτές οι δύο ιδιότητες φαίνονται στη Θεία ζωή (δηλαδή ότι είναι άαρχη και δεν υπόκειται σε φθορά), αλλά ονομάζεται επίσης άυλο και χωρίς οργή, αμετάβλητο και ασώματο, υπάρχουν έννοιες αληθινές και ασώματες. σχετικά με τη Θεία ζωή, η καθεμία της οποίας ορίζεται από μια ειδική λέξη, σύμφωνα με την ειδική σκέψη που εκφράζει. Έτσι, κάθε όνομα που δηλώνει μια θεϊκή έννοια μπορεί να τοποθετηθεί στον τερατώδες συνδυασμό που επινόησε ο Ευνόμιος! Για παράδειγμα, άυλο και έλλειψη θυμού - και τα δύο λέγονται για τη Θεία ζωή, αλλά όχι με την ίδια έννοια, γιατί η Θεότητα δεν εμπλέκεται στην υλική φαντασία, το καταλαβαίνουμε από την έννοια «άυλο» και η έννοια «μη οργισμένος» σημαίνει ότι είναι ξένη προς το πάθος του θυμού. Έτσι, ο Ευνόμιος, κατά πάσα πιθανότητα, θα κάνει την εμφάνισή του σε αυτά τα ονόματα και με παρόμοιο τρόπο θα κοροϊδέψει αυτό που μόλις ειπώθηκε, γιατί, υφαίνοντας την ίδια παράλογη σύνδεση εννοιών, θα πει: αν, επειδή είναι ξένος στην υλική σκέψη, ονομάζεται άυλος, τότε δεν θα είναι οργισμένος, και αν, επειδή δεν είναι πια δυνατόν, να αναγνωρίζεται ως οργή χωρίς αυτόν. αλλά, κατ' ανάγκη, λόγω της μη εμπλοκής του η ουσία πρέπει να αναγνωριστεί ως άυλη και ταυτόχρονα θυμωμένη, και λόγω της μη εμπλοκής της στον θυμό πρέπει να αναγνωριστεί με τον ίδιο τρόπο ως μη θυμωμένη και υλική, και η ίδια θα βρεθεί σε σχέση με όλα τα άλλα ονόματα. Και αν θέλετε, θα προτείνουμε έναν άλλο παρόμοιο συνδυασμό ονομάτων, για παράδειγμα: αμετάβλητο και αιθέριο. Καθένα από αυτά τα δύο ονόματα με τη δική του ιδιαίτερη σημασία χρησιμοποιείται για τη Θεία ζωή, αλλά η σοφία του Ευνομίου θα δημιουργήσει παραλογισμό με αυτά με παρόμοιο τρόπο. γιατί αν αυτό που μένει πάντα το ίδιο δηλώνεται με τη λέξη «αμετάβλητο» και η πνευματικότητα της ουσίας εκφράζεται με το όνομα «ασώματο», τότε σχετικά με αυτά τα ονόματα ο Ευνόμιος θα πει το ίδιο, δηλαδή ότι δεν είναι ενωμένα και ξένα μεταξύ τους και ότι οι έννοιες που περιέχονται σε αυτά τα ονόματα δεν έχουν πάντα το γεγονός ότι η αμοιβαία έννοια περιέχει πάντα την ίδια κοινότητα. Το αμετάβλητο, και όχι η ασώματος, αλλά στην πνευματικότητα και η αμορφία της ουσίας περιέχει την έννοια της ασώματος και δεν περιέχει την έννοια της αμετάβλητης· Επομένως, όταν εξετάζεται το αμετάβλητο στη Θεία ζωή, τότε μαζί με το αμετάβλητο πρέπει να αναγνωρίζεται και ως σωματικό, και όταν λαμβάνεται υπόψη η πνευματικότητα, πρέπει να θεωρείται ότι είναι ασώματη και ταυτόχρονα μεταβλητή. Τέτοιες είναι οι σοφές επινοήσεις του Ευνομίου ενάντια στην αλήθεια! Αλλά γιατί να σπαταλάς τη λέξη, διαψεύδοντας τα πάντα χωριστά, όταν σε όλα μπορείς να δεις και το συμπέρασμα ενός τέτοιου παραλογισμού; Διότι σύμφωνα με την προηγούμενη ψευδή σκέψη, το αληθινό είναι εχθρικό μεταξύ τους, και το αληθινό με τους δίκαιους, αφού άλλα δηλώνονται από την αλήθεια και άλλα από τη δικαιοσύνη. Έτσι, παραμένοντας συνεπής, και εδώ ο Ευνόμιος πρέπει να πει ότι ο δίκαιος δεν κατέχει το αληθινό, και η αλήθεια στερείται δικαιοσύνης, και έτσι θα ακολουθήσει ότι όταν κάποιος σκέφτεται για τον Θεό ότι είναι ξένος στην αδικία, τότε με βάση αυτό θα κηρύξει τη Θεότητα δίκαιη και ψεύτικη, και αν σκέφτεται ότι είναι ψεύτικο και ψεύτικο. ταυτόχρονα άδικο. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την αορατότητα, το ίδιο για την αμορφία, γιατί με βάση σοφία παρόμοια με την παραπάνω, μπορεί επίσης να πει εδώ ότι ούτε το άμορφο έχει αόρατο, ούτε το αόρατο έχει αμορφότητα, αλλά με την έννοια του αοράτου θα συνδέσει τη μορφή και το ορατό, αντίθετα, θα θεωρείται ότι δεν έχει μορφή. Και γι' αυτό θα πει τι σκέφτηκε για την αφθαρσία και την απαρχαιότητά του, δηλαδή ότι όταν σκεφτόμαστε την απλότητα της Θείας ζωής, την αναγνωρίζουμε ως άμορφη, αλλά όχι ταυτόχρονα και αόρατη, και όταν σκεφτόμαστε την αδυναμία να δούμε τον Θεό με σωματικά μάτια, τότε, ενώ αφομοιώνουμε την αορατότητά Του, δεν παραδεχόμαστε ταυτόχρονα ότι δεν έχει μορφή. Έτσι, αν αυτό φαίνεται γελοίο και ταυτόχρονα παράλογο σε όλους, τότε ακόμη περισσότερο όποιος έχει ευφυΐα θα βρει την παράλογη γνώμη του άξια καταδίκης, από την οποία ο λόγος (του) έχει φτάσει σταθερά σε τέτοιο παραλογισμό. Αλλά επιτίθεται στα λόγια του δασκάλου, που δήθεν άδικα στοχάζεται το άφθαρτο στο άπειρο και σκέφτεται το άπειρο στο άφθαρτο. Ας μιλήσουμε και για το αστείο, μιμούμενοι το πνεύμα του Ευνομίου. Ας εξετάσουμε τη γνώμη του για αυτά τα ονόματα, που είναι αυτού του είδους: κάτι είναι διαφορετικό, λέει, άπειρο σε νόημα, παρά άφθαρτο, ή και τα δύο είναι ένα και το αυτό. Αν όμως θεωρεί ότι και τα δύο είναι ένα πράγμα, τότε θα συμφωνήσει μαζί μας, αλλά αν πει ότι η λέξη «άφθαρτος» έχει άλλη σημασία και η λέξη «άπειρο» έχει άλλη, τότε είναι απολύτως απαραίτητο οι λέξεις ξένες μεταξύ τους να μην είναι ίδιες σε δύναμη. Κατά συνέπεια, εάν άλλος είναι η έννοια του «άφθαρτου» και πάλι άλλος είναι «άπειρος», και το καθένα από αυτά είναι κάτι που δεν είναι το άλλο, τότε ούτε το άφθαρτο μπορεί να αναγνωριστεί ως άπειρο, ούτε το άπειρο ως άφθαρτο, αλλά το άπειρο θα είναι φθαρτό και το άφθαρτο θα έχει τέλος. Ζητώ ειλικρινά από τους αναγνώστες να μην κρίνουν για χλεύη, γιατί αναγκαστικά απαντάμε στον αστείο για να σπάσουμε τον παιδικό ιστό του σοφισμού του με ένα τέτοιο παιχνίδι. Αν όμως δεν φαίνεται κουραστικό και δύσκολο στους αναγνώστες, τότε δεν περιττεύει να επαναλάβουμε κυριολεκτικά ξανά τα λόγια του Ευνομίου. «Αν», λέει, «μόνο από (την ιδιότητα) του άπειρου της ζωής είναι άφθαρτος, και μόνο από την ιδιότητα του να είναι χωρίς αρχή, δεν γεννιέται, τότε στο βαθμό που δεν είναι άφθαρτος, θα είναι φθαρτός, και στο βαθμό που δεν είναι αγέννητος, θα γεννηθεί» και, επαναλαμβάνοντας το ίδιο πράγμα επιβεβαιώστε αυτά που ειπώθηκαν), λέει και πάλι: «Έτσι, λόγω (την ιδιότητα της) απαρχής, θα είναι αγέννητος και μαζί φθαρτός, και από την ιδιότητα του απείρου, άφθαρτος και μαζί γεννημένος». Νομίζω ότι ο καθένας εύκολα θα παρατηρήσει ότι το νόημα των λόγων μας, που ο ίδιος ανέφερε, δεν έχει καμία σχέση με την κατηγορία που μας επικαλείται. Ο Δάσκαλος λέει ότι ονομάζουμε τον Θεό των πάντων άφθαρτο και αγέννητο, χρησιμοποιώντας αυτά τα ονόματα για διάφορες εφαρμογές, γιατί αφού δεν περιορίζεται από αιώνες από καμία απόσταση χρονικής επέκτασης, είτε εννοούμε τον προηγούμενο είτε τον επόμενο χρόνο, τότε, έχοντας υπόψη και την έννοια του άπειρου και του απεριόριστου της αιώνιας ζωής, υποδηλώνουμε το ένα με το όνομα της αδιάθετης φύσης. Και ισχυρίζεται ότι διδάσκουμε ότι η απαρχή είναι ουσία και το άπειρο είναι επίσης ουσία, για να επιτρέψουμε τη διαίρεση της ουσίας σε δύο αντίθετα μέρη, και έτσι συνάγει το παράλογο, διατυπώνοντας τις δικές του απόψεις και μπαίνοντας σε αγώνα με αυτές και τις απόψεις που ο ίδιος συνέταξε σε σημείο παραλογισμού, αλλά αυτό δεν μας αφορά καθόλου. Γιατί ο Θεός είναι άφθαρτος μόνο λόγω του άπειρου της ζωής, αυτό είναι δικό του, όχι δικό μας (άποψη). Ομοίως, το γεγονός ότι το άφθαρτο δεν είναι χωρίς αρχή είναι επινόηση του ίδιου πνεύματος που περιλαμβάνει το μη εγγενές (του Θεού) στην έννοια της ουσίας. Διότι δεν ονομάζουμε τίποτα που δεν είναι εγγενής ουσία, αλλά δεν είναι εγγενές στον Θεό ότι η ζωή τελειώνει με την καταστροφή, όχι ότι η ύπαρξη αρχίζει με τη γέννηση, η οποία απεικονίζεται με αυτά τα δύο ονόματα: αφθαρσία και αγένεια. και αυτός, έχοντας ανακατέψει τις δικές του ανοησίες στη διδασκαλία μας, δεν καταλαβαίνει ότι ατιμάζει τον εαυτό του με την κατηγορία που μας ασκήθηκε. Διότι αυτός που ισχυρίζεται ότι η αγένεια είναι ουσία θα φτάσει σταθερά στον παραλογισμό για τον οποίο κατηγορεί τη διδασκαλία μας, γιατί άλλο είναι η αρχή και άλλο το τέλος σύμφωνα με την ξεχωριστή παρουσίαση αυτών των εννοιών. αν κάποιος αποκαλεί την απουσία ενός από αυτά (για παράδειγμα, η αρχή) ουσία, θα παραδεχτεί την ύπαρξη ζωής μόνο στο (ένα) μισό, σε μια απαρχή, και δεν θα εκτείνεται πλέον στο άπειρο από (αυτή) φύση, αφού το αγέννητο θα θεωρηθεί φύση. Εάν, όμως, και τα δύο αναγκάζονται να είναι ουσία, τότε είναι απολύτως απαραίτητο, σύμφωνα με την έννοια που δίνει ο Ευνόμιος, και τα δύο ονόματα, σύμφωνα με τη σημασία που περιέχονται σε αυτά, να έχουν ύπαρξη στην έννοια της ουσίας, να περιέχονται (σε ​​αυτήν) όχι περισσότερο από όσο υποδηλώνει η έννοια του ονόματος. Και έτσι θα προκύψει η θεμελιώδης άποψη του Ευνομίου ότι ούτε το απαρχαίο έχει άπειρο, ούτε το άπειρο έχει απαρχή, αφού, σύμφωνα με τον ίδιο, καθένα από τα παραπάνω (ονόματα) είναι ουσία, και τα δύο μένουν στις έννοιές τους ασύμβατα μεταξύ τους, ούτε η αρχή έχει την ίδια σημασία με το τέλος, ούτε τα ονόματα που αρνούνται το ένα με το άλλο δεν συμφωνούν. Για να παραδεχτεί όμως και ο ίδιος το παραλήρημά του, θα τον εκθέσουμε χρησιμοποιώντας δικά του λόγια. Επαναστατώντας ενάντια στα λόγια μας, λέει ότι ο Θεός είναι και αγέννητος από (την ιδιότητα του) απείρου και άπειρος από (την ιδιότητα του) αγέννητου, λες και η σημασία και των δύο ονομάτων είναι η ίδια. Άρα, και από (την ιδιότητα του) απείρου είναι αγέννητος, αν το άπειρο και το άπειρο έχουν την ίδια σημασία, και ότι ο Υιός είναι άπειρος, σε αυτό συμφωνεί, τότε με αυτή τη συνέπεια πρέπει απαραίτητα να αναγνωρίσει τον Υιό ως αγέννητο, αφού είπε ότι το άπειρο είναι ένα και το αυτό με την αγένεια. Διότι όπως αντιλαμβάνεται το άπειρο στο αγέννητο, έτσι αναγνωρίζει ότι στο άπειρο συλλαμβάνει επίσης την απαρχή, γιατί δεν θα τακτοποιούσε ξανά τα ονόματα αν ήταν ίσα. Αλλά ο Θεός, λέει, είναι αγέννητος από τη φύση του, και όχι από σύγκριση με τους αιώνες. Ποιος υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν είναι από τη φύση του όλα όσα λέγονται (για Αυτόν); Διότι ονομάζουμε τον Θεό δίκαιο, και παντοδύναμο, και Πατέρα, και άφθαρτο, όχι σε σύγκριση με τους αιώνες, και όχι σε σχέση με οτιδήποτε άλλο υπάρχει, αλλά συνδέουμε κάθε ευσεβή έννοια (για Αυτόν) με το ίδιο το αντικείμενο, όπως είναι από τη φύση του. έτσι ώστε αν υποθέσουμε ότι δεν δημιουργήθηκαν ούτε αιώνες ούτε οτιδήποτε άλλο νοητό στη δημιουργία, τότε ωστόσο ο Θεός θα ήταν αυτό που αναγνωρίζεται ότι είναι σήμερα, χωρίς να χρειαστούν αιώνες για να είναι αυτό που είναι. Αλλά, λέει, ο Θεός δεν έχει ζωή ούτε δανεική, ούτε σύνθετη, ούτε μεταβαλλόμενη, γιατί ο Ίδιος είναι αιώνια ζωή, από την ίδια τη ζωή αθάνατη, από την ίδια την αθανασία άφθαρτη. Αυτό το μάθαμε και για τον Μονογενή, και δεν θα υπάρξει κανένας που να το αντικρούσει, εκτός κι αν κάποιος θέλει να αντικρούσει ξεκάθαρα τα λόγια του Ιωάννη. Η ζωή δεν δόθηκε στον Υιό «από κάπου αλλού»: «Εγώ είμαι», λέει, «ζωή» (Ιωάννης 11:25), ούτε η ζωή Του είναι περίπλοκη, ούτε υπόκειται σε αλλαγές, αλλά από την ίδια τη ζωή είναι αθάνατος (γιατί σε τι άλλο θα έβλεπε κανείς την αθανασία εκτός από τη ζωή;) και από την ίδια την αθανασία είναι άφθαρτος, για αυτό που φυσικά είναι πιο ισχυρό από το θάνατο. Μέχρι στιγμής, οι ομιλίες μας συμφωνούν μαζί του, και ας εξηγήσουν όσοι είναι επιδέξιοι στη σοφία του Prunik τον γρίφο που προστέθηκε στα λεγόμενα παρακάτω, γιατί από αυτό το απόθεμα, μου φαίνεται, πρότεινε αυτό που ειπώθηκε. Γιατί τι λέει; «Όντας χωρίς αρχή χωρίς αρχή, είναι αγέννητο αγέννητο, άπειρο άπειρα, και λέγεται έτσι ούτε από άλλον, ούτε μέσω άλλου, ούτε σε σχέση με άλλον». Αυτός που έχει καθαρή ακοή και διεισδυτικό μυαλό βλέπει ακόμη και χωρίς τα λόγια μου ότι, εκτός από τη φλυαρία των ονομάτων που με κώφαξαν μέσα από την τερατώδη συνύπαρξή τους, δεν υπάρχει ούτε ίχνος λογικής σκέψης σε αυτά που ειπώθηκαν. αν υπάρχει έστω και μια σκιά κάποιας σκέψης σε δυνατά λόγια, τότε αυτό που θα βρεθεί θα είναι είτε εντελώς πονηρό είτε γελοίο. Γιατί τι εννοείς, πες μου, όταν το λες αυτό—δηλαδή, ότι το απαρχαίο είναι άπειρο και το άπειρο είναι χωρίς αρχή; Ή πιστεύετε ότι η αρχή είναι ίδια με το τέλος και ότι δύο λέξεις χρησιμοποιούνται με την ίδια σημασία; Εφόσον τα ονόματα «Πέτρος» και «Σίμων» δηλώνουν ένα και το ίδιο γνωστό θέμα, πιστεύετε λοιπόν ότι αφού η αρχή είναι μία και η ίδια με το τέλος, τότε συνδυάζοντας σε μία σημασία δύο λέξεις, που η καθεμία καταστρέφει αμοιβαία την άλλη, δηλαδή τις λέξεις «τέλος» και «αρχή», αντιπαραθέτοντας το άπειρο για ένα και το ίδιο πράγμα σε επανασύνδεση των δύο λέξεων με το άλλο; Και εδώ σε οδηγεί η σύγχυση των ονομάτων σου, όταν λες ότι το αγέννητο είναι άπειρο και το άπειρο είναι αγέννητο! Μα πώς να μην δεις στα λόγια σου τον πονηρό και συνάμα εξαιρετικά αστείο; Διότι εάν μέσα από αυτή τη νέα σύγχυση των ονομάτων προκύψει η αμοιβαία αντικατάσταση του ενός από το άλλο, έτσι ώστε το αγέννητο να είναι απείρως αγέννητο και το άπειρο αγέννητο είναι άπειρο, τότε είναι απολύτως απαραίτητο το άπειρο να είναι άπειρο με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο αν ήταν αγέννητο. Και με αυτόν τον τρόπο, ω αγαπητέ, η περίφημη αγένεια, η οποία, σύμφωνα με εσάς, χαρακτηρίζει την ουσία του Πατέρα, σας φαίνεται κοινή σε όλα τα αθάνατα πράγματα και καθιστά τα πάντα ομοούσια με τον Πατέρα. αφού ανήκει εξίσου σε όλους γενικά (πλάσματα), των οποίων η ζωή, λόγω της αθανασίας, εκτείνεται στο άπειρο: αρχαγγέλους, αγγέλους, ανθρώπινες ψυχές και, ίσως, τις ίδιες τις πεσμένες δυνάμεις - τον διάβολο και τους δαίμονες. γιατί αν, σύμφωνα με εσάς, το άπειρο και το άφθαρτο είναι αγέννητο, τότε, φυσικά, είναι απαραίτητο σε καθετί που δεν έχει τέλος και είναι άφθαρτο, να φαίνεται ταυτόχρονα και η αγένεια. Σε τέτοιους παραλογισμούς πέφτουν εκείνοι οι άνθρωποι που πριν μάθουν αυτά που πρέπει να μάθουν, αποκαλύπτουν την άγνοιά τους μέσα από αυτά που αποφασίζουν να διδάξουν. Διότι, αν (ο Ευνόμιος) ήταν σε θέση να συλλογιστεί καθόλου, δεν θα ήξερε ποια ειδική έννοια περιέχεται στη λέξη «απαρχή» και ποια στη λέξη «άπειρο» και ότι το άπειρο είναι η κοινή ιδιότητα κάθε τι που αναγνωρίζεται ως ικανό να συνεχίσει τη ζωή στο άπειρο, και το άπειρο είναι η ιδιότητα κάποιου που υπάρχει χωρίς αιτία. Λοιπόν, πώς μπορεί αυτό που είναι κοινό για όλους να γίνει αποδεκτό ως ισοδύναμο με αυτό που αναγνωρίζεται από όλους ότι ανήκει πρωτίστως σε έναν Θεό πριν από όλα (τα πλάσματα); Σε αυτή τη βάση, είτε όλοι όσοι συμμετέχουν στην αθανασία πρέπει να μάθουν το αγέννητο, είτε, εάν το άπειρο είναι ιδιότητα μόνο του αγέννητου, τίποτα δεν πρέπει να αναγνωρίζεται ως αθάνατο. και, αντιστρόφως, εάν είναι η φύση του απείρου και μόνο να μην δημιουργείται, τότε ό,τι δεν έχει τέλος πρέπει να αναγνωρίζεται ως αγέννητο. Αλλά ας το αφήσουμε αυτό ήσυχο, και ταυτόχρονα ας σιωπήσουμε για τις συνήθεις βλασφημίες του με τις οποίες γέμιζε τις παραπάνω ομιλίες. Ας στραφούμε στην ανάγνωση των παρακάτω. Αλλά μου φαίνεται ότι δεν θα ήταν καλύτερο να αφήσουμε τα περισσότερα από αυτά που ακολουθούν χωρίς σκέψη, γιατί παντού παραμένει ο ίδιος, δεν εκπλήσσει καθόλου τις ομιλίες μας, αλλά σαν να δίνει στον εαυτό του περιπτώσεις αντιφάσεων, περιπτώσεις που κάποιος που συνηθίζει να κρίνει λογικά θα βρει περιττό να διαβάσει προσεκτικά οι μελετητές με το νόημα της γραφής του. Λέει ότι «η αξιοπρέπεια του Θεού είναι παλαιότερη από τη φαντασία του οδηγού μας». Και αυτό δεν το αντικρούουμε καθόλου, γιατί η αξιοπρέπεια του Θεού, όπως και να γίνει κατανοητή, όχι μόνο είναι αρχαιότερη από τη δική μας (το ανθρώπινο γένος), αλλά προηγείται κάθε δημιουργίας και των αιώνων. Τι προκύπτει όμως από αυτό σε σχέση με τα λόγια μας, αν η αξιοπρέπεια του Θεού αναγνωρίζεται από τους γέροντες όχι μόνο του Βασιλείου, αλλά όλων των πραγμάτων; Αλλά ένα όνομα, λένε, είναι αρετή; Ποιος όμως απέδειξε ότι το όνομα είναι ένα και με αξιοπρέπεια, για να συμφωνήσουμε με όσα ειπώθηκαν; «Ο νόμος της φύσης μας», λέει, «μας διδάσκει ότι η αξιοπρέπεια των ονομάτων εξαρτάται από τα αντικείμενα που ονομάζονται και όχι από την αυθαιρεσία αυτών που τα ονομάζουν». Αλλά τι είδους νόμος είναι αυτή η φύση και γιατί δεν ισχύει για όλα; Αν η φύση όρισε κάτι νόμιμα, τότε ο νόμος της πρέπει να επεκταθεί σε όλα. Αν η φύση το όρισε νόμιμα αυτό, τότε ο νόμος της πρέπει να ισχύει για όλους όσους έχουν την ίδια φύση, όπως όλα τα άλλα που ανήκουν στη φύση. Έτσι, αν ο νόμος της φύσης διέταζε να γεννιούνται τα ονόματα για εμάς από τα ίδια τα αντικείμενα, όπως τα φυτά γεννιούνται από σπόρους ή ρίζες, και δεν παρείχε ονόματα που χρησιμεύουν για να προσδιορίσουν αντικείμενα που αυθαίρετα θεωρούν αυτά τα τελευταία, τότε εμείς, οι άνθρωποι, θα είχαμε όλοι την ίδια γλώσσα. γιατί αν τα ονόματα που δίνονται στα αντικείμενα δεν διέφεραν μεταξύ τους, τότε δεν θα διαφέραμε μεταξύ μας σε ειδικές γλώσσες. «Είναι δίκαιο», λέει, «και πολύ συνεπές με το νόμο της Πρόνοιας, να δίνονται ονόματα για αντικείμενα από πάνω». Πώς όμως οι προφήτες δεν ήξεραν τι είναι δίκαιο και δεν έμαθαν τον νόμο της Πρόνοιας, που ποτέ (όπως όφειλαν), κατά τον λόγο σου, δεν θεοποίησαν το αγέννητο; Πώς γίνεται να μην γνωρίζει αυτό το είδος δικαιοσύνης ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος δεν επιβάλλει ονόματα στα ζώα που δημιούργησε από ψηλά, αλλά δίνει τη δύναμη να εφεύρει ονόματα στον Αδάμ; Διότι εάν είναι σύμφωνο με το νόμο της Πρόνοιας και των δικαίων, όπως λέει ο Ευνόμιος, ότι τα ονόματα των αντικειμένων πρέπει να δίνονται από πάνω, τότε, φυσικά, είναι ασεβές και παράλογο τα ονόματα των αντικειμένων να συντίθενται από όντα από κάτω. «Αλλά», λέει, «ο Προμηθευτής των πάντων, σύμφωνα με το νόμο της δημιουργίας, που προορίζεται να φυτέψει (ονόματα αντικειμένων) στις ψυχές μας». Αν είναι φυτεμένα στις ψυχές των ανθρώπων, τότε πώς από τον Αδάμ μέχρι που το ίδιο σου το έγκλημα, ο καρπός αυτής της ματαιοδοξίας, που φυτεύτηκε, όπως λες, στις ψυχές των ανθρώπων, δεν φύτρωσε, δηλαδή, για να αποκαλέσει την ουσία του Πατέρα με το όνομα της αγένειας; Ο Αδάμ και ό,τι προήλθε από αυτόν θα το έλεγε αυτό, αν είχε φυτευτεί στη φύση από τον Θεό, γιατί όπως αυτό που τώρα φυτρώνει από τη γη παραμένει το ίδιο από την πρώτη δημιουργία μέσω της διαδοχής του σπόρου, και κανένας νέος σπόρος δεν δημιουργείται αυτή τη στιγμή από τη φύση, έτσι και αυτή η λέξη, αν ήταν, όπως λέτε, φυτεμένη στη φύση από τον Θεό, θα είχε αναπτυχθεί μαζί με τον πρώτο ήχο της ομιλίας και την επιτυχία του. Επειδή όμως αυτό δεν υπήρχε στην αρχή, αφού κανείς από τον πρώτο μέχρι σήμερα δεν το είπε, είναι σαφές ότι κάτι εξωπραγματικό και ψεύτικο προήλθε από τα ζιζάνια και όχι από αυτούς τους καλούς σπόρους, που, μιλώντας στο Ευαγγέλιο, ο Θεός έσπειρε στο χωράφι της φύσης (Ματθαίος 13:24). Αυτό που πραγματικά υπάρχει στη συνηθισμένη φύση έχει αρχή ύπαρξης όχι τώρα, αλλά εμφανίστηκε μαζί με τη φύση στην πρώτη της δομή, όπως η δραστηριότητα των αισθήσεων και το γεγονός ότι ένα άτομο έχει μια κλίση προς κάτι ή μια αποστροφή ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο που αναγνωρίζεται ως κοινό στη φύση (του). Η φύση δεν δημιούργησε τίποτα από αυτά ξανά στις επόμενες γενιές ανθρώπων. αλλά η ουσία του ανθρώπου διατηρείται συνεχώς με τις ίδιες ιδιότητες από τον πρώτο έως τον τελευταίο (άνθρωποι). Από ό,τι υπάρχει από την αρχή, η φύση δεν απορρίπτει τίποτα, και ότι δεν υπάρχει, δεν δέχεται. Έτσι, για παράδειγμα, η όραση αναγνωρίζεται ως φυσική ικανότητα, αλλά η ικανότητα να βλέπεις αποκτάται τεχνητά μέσω της άσκησης από όσους σπουδάζουν επιστήμη, επειδή δεν έχουν όλοι πρόσβαση σε επιστημονικές έννοιες που αποκτήθηκαν με τη βοήθεια μιας διόπτρας, ή στην αποδεικτική θεωρία των γεωμετρικών γραμμών ή κάτι άλλο παρόμοιο, μέσω του οποίου δεν επινοείται από την τέχνη η ικανότητα να βλέπεις, αλλά η ικανότητα χρήσης. Έτσι, η ικανότητα σκέψης μπορεί να ονομαστεί κοινή ιδιότητα της ανθρώπινης ουσίας και χαρακτηριστικό που είναι εγγενές στη φύση (άνθρωπος) από την αρχή, και η επινόηση λέξεων και ονομάτων για υπάρχοντα αντικείμενα που χρησιμεύουν για να τα προσδιορίσουν ανήκει σε ανθρώπους που έχουν λάβει την ικανότητα να σκέφτονται από τον Θεό, που πάντα, κατά την κρίση τους, για να αναπαριστούν ξεκάθαρα αντικείμενα, εφευρίσκουν τις γνωστές τους ιδιότητες. «Αλλά αν αυτή (η γνώμη) θεωρείται ισχυρή, τότε», λέει, «ένα από τα δύο πράγματα πρέπει να υποτεθεί: είτε ότι η εφεύρεση είναι παλαιότερη από αυτούς που την επινοούν, είτε ότι τα ονόματα που οφείλονται στον Θεό από τη φύση τους και τα αρχαιότερα από όλα (υπάρχοντα) έχουν προέλευση αργότερα από τους ανθρώπους». Είναι απαραίτητο να καταπολεμήσουμε τέτοιους λόγους ή να επιχειρηματολογήσουμε με λόγια ενάντια σε μια τέτοια προφανή τρέλα; Και ποιος είναι τόσο ανόητος που θα μπορούσε να παραπλανηθεί από αυτό και να σκεφτεί ότι αν οι λέξεις θεωρούνται προϊόν δύναμης σκέψης, τότε πρέπει να αναγνωρίσει κανείς τους ήχους των λέξεων ως τους αρχαιότερους ομιλητές ή να θεωρήσει αμαρτία κατά του Θείου που οι άνθρωποι, αφού γίνουν άνθρωποι, αποκαλούν το Θείο όσο καλύτερα μπορούν; Ότι η Φύση, που ξεπερνά τα πάντα, δεν χρειάζεται λέξεις που προφέρονται με φωνή και γλώσσα, αυτό έχει ήδη ειπωθεί και θα ήταν περιττό να επιβαρύνουμε τον λόγο μας με μια επανάληψη του ίδιου πράγματος. Γιατί κάτι που δεν χρειάζεται τίποτα από τη φύση του, και είναι τέλειο, και δεν έχει πλεόνασμα, ούτε στερείται τίποτα απαραίτητο, ούτε έχει τίποτα περιττό. Εάν αποδεικνύεται ξεκάθαρα από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως και αναγνωρίζεται από τη γενική συμφωνία όλων των εχόντων νοημοσύνη ότι δεν χρειάζεται να ονομαστεί ονομαστικά, τότε κανείς δεν θα υποστηρίξει ότι σημάδι ακραίας κακίας είναι να αφομοιώσει με τον Θεό αυτό που δεν χρειάζεται. Αλλά νομίζω ότι δεν χρειάζεται να δώσουμε προσοχή σε αυτό και να μείνουμε για πολύ καιρό σε τέτοιες (απόψεις) και επίσης να αντικρούσουμε λεπτομερώς όσα λέγονται παρακάτω, γιατί για όσους είναι προσεκτικοί, η ίδια η ομιλία που συνθέτει ο εχθρός θα αποκαλύψει την κακή διδασκαλία που περιέχεται ξεκάθαρα σε αυτήν. Λέει ότι η αφθαρσία, όπως και η αθανασία, αποτελούν την ίδια την ουσία. Λέω: εάν αυτές οι ιδιότητες είναι εγγενείς μόνο στη Θεία φύση, ή εάν, σύμφωνα με όσα υποδεικνύονται, αποτελούν την ίδια την ουσία - σε κάθε περίπτωση, νομίζω ότι δεν χρειάζεται να μπούμε σε αγώνα μαζί της, γιατί όποια από τις υποδεικνυόμενες απόψεις επικρατήσει, σε κάθε περίπτωση θα επιβεβαιώσει πλήρως τα λόγια μας. Διότι, εάν η ιδιότητα της αφθαρσίας είναι εγγενής στη φύση, τότε η ιδιότητα της άφθαρτης θα είναι αναγκαστικά εγγενής σε αυτήν, και έτσι η έννοια της αφθαρσίας δεν θα έχει την έννοια της ουσίας. Εάν κάποιος, επειδή ο Θεός είναι άφθαρτος, αποκαλεί την αφθαρσία ουσία, και επειδή είναι ισχυρότερος από τον θάνατο, καθορίσει ότι η αθανασία είναι η ίδια η ουσία, τότε, αφού ο Υιός είναι άφθαρτος και αθάνατος, η αφθαρσία και η αθανασία θα είναι η ουσία του Μονογενούς. Έτσι, αν ο Πατέρας είναι αφθαρσία, ο Υιός είναι αφθαρσία, και αποτελεί την ουσία του ενός και του άλλου, και στην έννοια της αφθαρσίας δεν νοείται διαφορά, τότε, φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει η ουσία (του ενός) από την ουσία του (του άλλου), αφού η φύση είναι εξίσου (όχι) ξένη. Επαναλαμβάνοντας πάλι το ίδιο, νομίζει ότι μας μπλέκει σε απελπιστικές δυσκολίες διλημμάτων όταν λέει: «Αν διακρίνουμε το εγγενές από αυτό που είναι, τότε η Θεότητα θα αποδειχτεί περίπλοκη· αν είναι απλότητα, τότε είναι απολύτως σαφές ότι η αφθαρσία και η αγένεια σημαίνουν ουσία». Θα αποδείξουμε όμως ότι μιλάει και πάλι υπέρ μας. Διότι αν το να πούμε ότι κάτι είναι εγγενές στη Θεία ουσία σημαίνει να το κάνουμε εντελώς περίπλοκο, τότε ωστόσο το πατρώνυμο δεν μπορεί να αποκλειστεί εντελώς από την ουσία. αλλά πρέπει να αναγνωρίσει τον Πατέρα ως Πατέρα από τη φύση του, καθώς και ως άφθαρτο και αθάνατο. αλλά με αυτόν τον τρόπο, παρά τη θέλησή του, θα δεχτεί τον Υιό στην ενότητα της φύσης, γιατί είναι αδύνατο, όταν είναι από τη φύση του ο Πατέρας, να απομακρύνει τον Υιό από τη φυσική σχέση με Αυτόν. Αν λέει ότι (οι υποδεικνυόμενες ιδιότητες) είναι εγγενείς στον Πατέρα έξω από τη φύση, έτσι ώστε να μην γίνεται κακό στην απλότητα, τότε αυτό που δηλώνεται με τη λέξη αγένεια είναι έξω από την ουσία. Αν πει ότι η αφθαρσία και η αγένεια σημαίνουν την ίδια την ουσία και αρχίσει να ισχυρίζεται ότι και τα δύο ονόματα είναι μονοσήμαντα, αφού δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, αφού και τα δύο έχουν την ίδια σημασία και ότι το ένα και το αυτό είναι η έννοια του άφθαρτου και του αγέννητου, τότε θα ακολουθήσει ότι αυτός που είναι ένα από αυτά είναι εντελώς και τα δύο. Το γεγονός ότι ο Υιός είναι άφθαρτος, δεν υποστηρίζουν αυτό. Επομένως, σύμφωνα με τον Ευνόμιο, θα είναι επίσης αγέννητος, αν η αφθαρσία σημαίνει το ίδιο με την αγένεια. Έτσι, ένα από τα δύο: είτε πρέπει να συμφωνήσει ότι η αγέννηση σημαίνει κάτι άλλο από την αφθαρσία, είτε, με πείσμα στη γνώμη του, θα εκφράσει διάφορα είδη βλασφημίας κατά του Μονογενούς Θεού, δηλαδή είτε θα πρέπει να Τον αναγνωρίσει ως φθαρτό, για να μην τον αποκαλεί αγέννητο, είτε θα Τον αναγνωρίσει ως αγέννητο, ως διεφθαρμένο. Αλλά δεν ξέρω τι πρέπει να γίνει, αν να αναλύσω όλα όσα πρότεινε για να περιορίσω τον αγώνα ενάντια στη ματαιοδοξία. Διότι όπως μεταξύ αυτών που πουλάνε δηλητήρια, ένα δείγμα ενός μικρού μέρους χρησιμεύει για όσους το αγοράζουν ως απόδειξη της καταστροφικής δύναμης ολόκληρου του φαρμάκου, και κανείς, έχοντας μάθει από οποιαδήποτε εμπειρία την καταστροφική επίδραση ενός σωματιδίου δηλητηρίου, δεν θα αμφισβητήσει την τοξικότητα ολόκληρου του φαρμάκου, έτσι, νομίζω, η τοξικότητα αυτής της λεκτικής σύνθεσης. εκτίθενται όπως αναφέρθηκε παραπάνω· και ως εκ τούτου νομίζω ότι θα ήταν προτιμότερο να μην παρατείνω τον λόγο, μένοντας για αρκετή ώρα στις ανοησίες του. Επειδή όμως οι υπερασπιστές του ψεύδους αναζητούν πειστικές αποδείξεις από διαφορετικές πλευρές και θα πρέπει να προσέχουμε ότι η παράλειψη κάτι που επινοήθηκε από αυτούς δεν θα αποτελέσει εύλογο πρόσχημα για να μας συκοφαντούν, σαν να περάσαμε τα πιο σημαντικά πράγματα σιωπηλά, τότε ζητώ από τους αναγνώστες, χωρίς να παραμελούμε την ευγλωττία μας, να ακολουθήσουν εύκολα την περιεκτική μας λέξη της αναγκαιότητας. Έτσι, μόλις σταμάτησε να δημιουργεί ένα όνειρο για «φαντασιασμό» σε βαθύ ύπνο, οπλισμένος με αυτά τα παράλογα και ανούσια συμπεράσματα, στρέφει την προσοχή του σε ένα άλλο όνειρο, πολύ πιο ανούσιο από το προηγούμενο παραλήρημα. Όποιος κατανοεί τον πονηρό συλλογισμό του για τη στέρηση, θα πρέπει να αναγνωρίσει και αυτό το μάταιο έργο. Αλλά ας ασχοληθεί ο ίδιος ο Ευνόμιος και οι οπαδοί του με πολλές από αυτές τις άσκοπες κουβέντες, χωρίς να ανησυχούν για κάτι πιο άξιο ενασχόλησης. Θα αναθεωρήσουμε τις ομιλίες του εν συντομία και στο γενικό τους περιεχόμενο, για να μην παραλείψουμε κανένα (του) λάθη, και να μην παρατείνουμε για πολύ την ομιλία μας με κάποια μικροπράγματα. Διότι, σκοπεύοντας να προσφέρει ένα μαθημένο επιχείρημα για ονόματα που δηλώνουν στέρηση, υπόσχεται να αποδείξει ότι η διδασκαλία μας είναι ανίατη, όπως λέει, παράλογη, και η ευσέβεια είναι προσποιητή και άξια καταδίκης. Αυτή είναι η υπόσχεση, ποια είναι η απόδειξη αυτών των κατηγοριών; «Επειδή κάποιοι», λέει, «υποστηρίζουν ότι ο Θεός δεν γεννήθηκε λόγω στέρησης γέννησης, εμείς, διαψεύδοντας αυτό, λέμε ότι ούτε αυτή η έκφραση ούτε η Έννοια μπορούν να εφαρμοστούν με κανέναν τρόπο στον Θεό». Ας υποδείξει τον πρώτο ένοχο αυτών των λόγων, και αν αποδειχτεί ότι κάποιος από την εποχή που εμφανίστηκαν οι άνθρωποι μέχρι τώρα, είτε στους βαρβάρους είτε στους Έλληνες, το είπε, τότε και εμείς θα σιωπήσουμε. Αλλά όσο υπάρχουν άνθρωποι, δεν υπάρχει κανένας που θα το έλεγε αυτό, εκτός και αν στην τρέλα. Γιατί ποιος ήταν τόσο τρελός από τη μέθη, ποιος ήταν τόσο τρελός από την τρέλα ή την τρέλα, ώστε να μπορούσε να πει αυτά τα λόγια, δηλαδή, ότι ο αγέννητος Θεός από τη φύση του ανήκει στο να γεννιέται, αλλά Αυτός, έχοντας χάσει ό,τι ανήκει στη φύση, από το να γεννήθηκε πριν έγινε αγέννητος; Αλλά αυτό είναι ένα ρητορικό τέχνασμα - αποδίδοντας αυτό για το οποίο κάποιος κατηγορείται σε κάποια ανδρείκελα, ο ίδιος αποφεύγει τη ντροπή να εκτεθεί. άρα σε αυτή την απολογία υπερασπίζεται τον εαυτό του, επιρρίπτοντας τις ευθύνες για τις οποίες καταδικάζεται στους δικαστές και τους κατηγόρους, χωρίς να μπορεί να υποδείξει ούτε τους κατηγόρους, ούτε το δικαστήριο, ούτε το πρωτοδικείο. Και τώρα, φαινομενικά διορθώνοντας τη βλακεία κάποιου άλλου, λέει ότι έφτασε στο σημείο να πρέπει να το πει. Ιδού οι αποδείξεις της αθεράπευτης τρέλας και της προσποιητής και καταδικαστέας ευσέβειάς μας! Λέει όμως ότι είμαστε μπερδεμένοι και δεν ξέρουμε τι να κάνουμε σε αυτή την περίπτωση και για να καλύψουμε την ανικανότητά μας αβάσιμα τον κατηγορούμε για κοσμική σοφία, ενώ αφομοιώνουμε τη διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος στον εαυτό μας. Αυτό είναι άλλο ένα νυσταγμένο όνειρο - να σκεφτείς ότι είναι τόσο δυνατός στην εξωτερική σοφία που αυτό κάνει τον Βασίλι να φαίνεται τρομερός. Έτσι, μερικοί συχνά ονειρεύονται ότι κάθονται στον ίδιο θρόνο με βασιλιάδες και βρίσκονται στις υψηλότερες βαθμίδες, όταν μια έντονη επιθυμία σε κατάσταση εγρήγορσης παράγει (σε ​​όνειρο) μια απόκοσμη εμφάνιση αυτού. Ο Βασίλι, λέει, μη γνωρίζοντας πώς να απαντήσει σε όσα ειπώθηκαν, τον κατηγορεί για κοσμική σοφία. Ο Ευνόμιος έδωσε μεγάλη σημασία σε αυτή την κατηγορία, ώστε η δύναμη των λόγων του φαινόταν τρομερή τόσο σε κάποιους από τους αναγνώστες (φυσικά, όχι στον Βασίλειο), όσο και σε κανέναν από τους οπαδούς του, αν υπήρχε ή υπήρχε κάποιος που τον ακολουθούσε πλήρως. Αλλά όσοι είναι στο μεσοδιάστημα των ομιλιών του (καθώς αυτές οι ομιλίες είναι αδαείς κακοποιήσεις και αγενή αστεία με τα οποία σκέφτεται να καταπλήξει τη διδασκαλία μας) θα περάσω όλοι σιωπηλοί, θεωρώντας ότι είναι βδελυρό και δυσάρεστο να γεμίζουμε τα λόγια μας με τέτοια βδελυγμία, όπως εκείνοι για τους οποίους οι πρησμένες και βρώμικες βράσεις είναι αηδιαστικές και η όραση είναι αλλοιωμένη από αυτές. κονδυλώματα και αυξήσεις είναι αφόρητη. Έχοντας πει με λίγα λόγια το νόημα των ομιλιών του, θα περάσουμε από τη μεγάλη δυσοσμία που κρύβεται μέσα τους, ενώ μιλάμε (προς τα εμπρός) ελεύθερα, χωρίς να γυρνάμε καθόλου για να απαντήσουμε σε οποιαδήποτε κατάχρηση του ειπώθηκε. Κάθε λέξη, δηλαδή μια αληθινή λέξη, είναι ένας ήχος που δηλώνει κάποια κίνηση της σκέψης, και κάθε δράση και κίνηση του υγιούς νου σχετίζεται με τη γνώση και τη νοητική αναπαράσταση των υπαρχόντων πραγμάτων, όσο το δυνατόν περισσότερο. Η φύση του υπάρχοντος χωρίζεται σε δύο μέρη: σε αυτό που κατανοείται από το μυαλό και τις αισθήσεις. Αλλά η γνώση των αισθητηριακών φαινομένων, λόγω της ευκολίας κατανόησης, είναι η ίδια για όλους, αφού τα στοιχεία των αισθήσεων δεν προκαλούν αμηχανία σχετικά με την κρίση των αντικειμένων, τη διαφορά χρώματος και άλλες ιδιότητες, που κρίνουμε μέσω της όρασης και της ακοής, ή της όσφρησης, ή με τη βοήθεια της αίσθησης της αφής ή της γεύσης. προσβάσιμο στην κατανόηση, που συναντάται στη ζωή και σχετίζεται με τη ζωή κοινωνική και ηθική. Στην ενατένιση της κατανοητής φύσης, καθώς υπερβαίνει την αισθητηριακή κατανόηση, ο νους, με εικασίες, προσπαθεί να πιάσει αυτό που ξεφεύγει από τις αισθήσεις. Κάθε άτομο προσεγγίζει διαφορετικά την περιζήτητη κατανόηση του θέματος που γεννιέται σε κάθε άτομο, όσο το δυνατόν περισσότερο, εκφράζει σκέψεις, φέρνοντας, όσο το δυνατόν περισσότερο, το νόημα των ρήσεων πιο κοντά στην ουσία αυτού που γίνεται κατανοητό. Επιπλέον, συχνά αυτό που μας ενδιαφέρει επιτυγχάνεται με επιτυχία και από τις δύο πλευρές, όταν ο νους δεν κάνει λάθη ως προς το ζητούμενο και ο ήχος (λέξεις) εκφράζει εύστοχα το νοητικό μέσα από την κατάλληλη εξήγηση. Και μερικές φορές υπάρχει αποτυχία και στα δύο, ή σε ένα πράγμα, όταν είτε ο κατανοητός νους είτε η ικανότητα εξήγησης δεν εφαρμόζεται όπως θα έπρεπε. Έτσι, αφού η σωστή κατεύθυνση μιας λέξης εξαρτάται από δύο προϋποθέσεις - από την αξιοπιστία στη σκέψη και από την προφορά στην ομιλία, θα ήταν καλύτερα να είχε την αξιοπρέπεια και των δύο. Αλλά δεν είναι λιγότερο καλό να μην κάνουμε λάθη σχετικά με τη σωστή κατανόηση (του θέματος), ακόμα κι αν η λέξη τυχαίνει να είναι χαμηλότερη από ό,τι νοείται. Έτσι, αφού ο νους νοιάζεται για το υψηλό και το αόρατο, που οι αισθήσεις δεν φτάνουν (μιλάω για τη θεϊκή και άφατη φύση, για την οποία θα ήταν αυθάδης να σκεφτούμε οτιδήποτε με επιφανειακή κατανόηση, και ακόμη πιο αυθάδης να εμπιστευόμαστε οποιαδήποτε έκφραση για να εξηγήσουμε τη σκέψη που έχουμε μέσα μας), τότε, αφήνοντας χωρίς προσοχή τον ήχο των ρήσεων που προφέρονται με τον έναν ή τον άλλο τρόπο. αποκαλύπτεται στις λέξεις, είτε είναι ήχος είτε όχι, αφήνοντας αυτές τις λεπτές αποχρώσεις της χρήσης των ρημάτων ή των ονομάτων στην τέχνη των γραμματικών. Εφόσον ορίζουμε μόνο ό,τι είναι προσβάσιμο στη γνώση ονομαστικά, και αυτό που είναι ανώτερο από τη γνώση δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με τη βοήθεια ονομάτων που χρησιμεύουν για να σημαίνουν (γιατί πώς θα μπορούσε κάποιος να σημαίνει το άγνωστο;), τότε, μη βρίσκοντας κατάλληλο όνομα που να αντιπροσωπεύει ικανοποιητικά το θέμα, αναγκαζόμαστε να χρησιμοποιήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερα και διαφορετικά ονόματα για να αποκαλύψουμε την έννοια του Θείου που υπάρχει μέσα μας. Αλλά τα αντικείμενα που εμπίπτουν στην κατανόησή μας είναι τέτοιου είδους που αναγκαστικά είτε νοητικά φαντάζονται σε κάποια απόσταση, είτε δίνουν την ιδέα ενός τοπικού δωματίου στο οποίο το καθένα αναπαρίσταται χωριστά, είτε κατά την άποψή μας περιορίζονται από την αρχή και το τέλος, εξίσου περιορισμένα και από τις δύο πλευρές από την ανυπαρξία (για οτιδήποτε έχει αρχή και τέλος ύπαρξης αρχίζει από το ανύπαρκτο ή τελικά το ανύπαρκτο μέχρι το τέλος). ένας συνδυασμός σωματικών ιδιοτήτων, που συνδέει μαζί του την καταστροφή και τον πόνο, και την αλλαγή, και την αλλαγή και τα παρόμοια. Επομένως, για να καταστήσουμε σαφές ότι η ύψιστη Φύση δεν έχει συγγένεια με κατώτερα αντικείμενα, χρησιμοποιούμε έννοιες και εκφράσεις για τη Θεία φύση που δείχνουν τη διαφορά από τέτοια (αντικείμενα). Ονομάζουμε (τη Φύση) τους υπερβαίνοντες αιώνες - προαιώνιους, χωρίς αρχή - απαρχή, ατελείωτο - άπειρο, υφιστάμενο χωρίς σώμα - πυκνό, μη υποκείμενο στη φθορά - αδιάφθορο, απρόσιτο στην αλλαγή, ή ταλαιπωρία, ή αλλαγή - απαθές, αμετάβλητο και αμετάβλητο. Όσοι επιθυμούν, ας κρίνουν, με τη βοήθεια της επιστήμης, τέτοια ονόματα όπως θέλουν και ας επισυνάψουν άλλα σε αυτά τα ονόματα, τα οποία ονομάζουν στέρηση, αρνητικά ή ό,τι θέλουν. Και εμείς, αφήνοντας το σε εκείνους που επιθυμούν να το διδάξουν ή να το μάθουν αυτό, εξετάζουμε μόνο ένα νόημα - εάν συμφωνεί με μια ευσεβή και άξια κατανόηση του Θεού ή είναι ξένη προς αυτήν. Εάν ο Θεός είτε δεν υπήρχε πριν, είτε δεν θα υπάρξει ποτέ, τότε δεν θα ονομαζόταν ούτε άπειρος ούτε απαρχής με την ίδια έννοια, όπως δεν θα ονομαζόταν ούτε αμετάβλητος, ούτε ασώματος, ούτε άφθαρτος, αν γινόταν κατανοητό σε Αυτόν είτε σώμα, είτε φθορά, είτε αλλαγή, ή κάτι παρόμοιο. Αν δεν σκεφτόμαστε κάτι τέτοιο στον Θεό με ευσεβή τρόπο, τότε, φυσικά, θα ήταν κακό να χρησιμοποιούμε αρνητικά λόγια γι' Αυτόν και να δείξουμε αυτό που είναι ασυνήθιστο γι' Αυτόν, και να Τον αποκαλούμε (όπως έχει ειπωθεί συχνά γι' αυτό) άφθαρτο, άπειρο, και αγέννητο, καθώς η σημασία που περιέχεται σε καθένα από αυτά τα ονόματα δείχνει μόνο ότι δεν καταλαβαίνουμε τι είναι το πιο κοντινό. Το ξένο προς Αυτόν αφαιρείται. Γιατί τι δεν είναι η Θεότητα, δείχνει η σημασία αυτών των ονομάτων, αλλά το τι είναι από τη φύση της που δεν είναι παραμένει άγνωστο. Αλλά άλλα ονόματα, των οποίων η σημασία δηλώνει κάτι θετικό και υπαρκτό, περιέχουν μια ένδειξη όχι της ίδιας της Θείας φύσης, αλλά του τι ευσεβώς φαντάζεται γι' Αυτόν. Διότι σκεπτόμενοι ότι τίποτα που υπάρχει, είτε εμφανίζεται (αισθητικά) είτε κατανοούμενο από το νου, σχηματίστηκε αυθόρμητα και τυχαία, αλλά ό,τι περιέχεται στην έννοια της ύπαρξης εξαρτάται από τη Φύση που είναι ανώτερη από όλα τα όντα και σε αυτήν έχει λόγο ύπαρξης, βλέποντας την ομορφιά και το μεγαλείο των θαυμάτων στη δημιουργία. από όλα αυτά και τα παρόμοια, αποκτώντας μια διαφορετική έννοια για το Θείο, εξηγούμε κάθε μία από τις έννοιες που γεννιούνται μέσα μας με ειδικά ονόματα, ακολουθώντας τη συμβουλή της Σοφίας, που λέει ότι από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων πρέπει να τα γνωρίζουμε συγκριτικά με τον Δημιουργό (Σοφία 13:5). Ονομάζουμε τον δημιουργό των θνητών Δημιουργό, ισχυρό - έχοντας εξουσία πάνω σε μια τέτοια δημιουργία, που είχε αρκετή δύναμη για να κάνει τη θέληση ουσία. Έχοντας κατά νου το καλό της ζωής μας, δίνουμε το όνομα καλό σε αυτόν που κυβερνά την πορεία της, γνωρίζοντας από τη Θεία Γραφή για τη μελλοντική αμερόληπτη κρίση, γι' αυτό Τον αποκαλούμε κριτή και δίκαιο. και γενικά μιλώντας, εκφράζουμε όλες τις έννοιες της Θείας φύσης που προκύπτουν μέσα μας με τη μορφή ονομάτων, έτσι ώστε κανένα όνομα να μην προσκολλάται στη Θεία φύση χωρίς κάποια ειδική έννοια. Και η ίδια η λέξη «Θεός», ξέρουμε, έλαβε την προέλευσή της από τη δραστηριότητα που Τον επιβλέπει, γιατί, πιστεύοντας ότι το Θείο είναι εγγενές σε όλα, βλέπει τα πάντα και διαπερνά τα πάντα, μια τέτοια έννοια δηλώνεται με αυτό το όνομα, καθοδηγούμενη σε αυτό από την Αγία Γραφή, επειδή είπε: «Θεέ μου, «δες με» (Ψαλμ. 54:3). και: «Ο Θεός γνωρίζει το κρυμμένο μήνυμα». καρδιά» (Ψαλμ. 7:10), ερμήνευσε ξεκάθαρα την ιδέα που περιέχεται σε αυτή τη λέξη ότι ο Θεός (0e6d) ονομάζεται έτσι επειδή βλέπει (Oshaley), γιατί, αυστηρά μιλώντας, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των εκφράσεων «βλέπω» και «βλέπω». Αφού λοιπόν κάποιος βλέπει, βλέπει το ορατό, τότε ο Θεός, όπως πρέπει, ονομάζεται θεατής του ορατού. Έτσι, έχοντας μάθει από εδώ μερικές από τις ιδιαίτερες ενέργειες της Θείας φύσης, δεν έχουμε επιτύχει την κατανόηση της ίδιας της ουσίας με τη βοήθεια αυτής της λέξης. Αλλά δεν πιστεύουμε ότι η έλλειψη κατάλληλου ονόματος ζημιώνει τη Θεία δόξα. Η αδυναμία να εκφράσουμε το ανέκφραστο, εκθέτοντας τη φυσική μας φτώχεια, αποδεικνύει ακόμη περισσότερο τη δόξα του Θεού, διδάσκοντάς μας ότι υπάρχει ένα πράγμα, όπως λέει ο Απόστολος, το κατάλληλο όνομα στον Θεό - πίστη, ότι είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλ. 2:9). Διότι το γεγονός ότι υπερβαίνει κάθε κίνηση σκέψης και βρίσκεται πέρα ​​από την κατανόησή του μέσω ενός ονόματος, χρησιμεύει ως απόδειξη σε ανθρώπους άφατου μεγαλείου. Αυτά ξέρουμε για τα ονόματα του Θεού, όποια κι αν είναι η μορφή της έκφρασής τους, τα οποία εκθέσαμε άτεχνα και απλά σε ορθόφρονες ακροατές, θεωρώντας επαίσχυντο και ταυτόχρονα άσεμνο και για τον εαυτό μας να απαντάμε με εκνευρισμό στην ανίσχυρη κατάχρηση αυτού του Ευνομίου. Γιατί τι απάντηση πρέπει να δώσουμε σε αυτούς που λένε ότι εκτιμούμε τη μορφή των ονομάτων πιο σημαντική από την αξιοπρέπεια του πράγματος που κατονομάζεται, δίνοντας προτίμηση σε ονόματα έναντι αντικειμένων και άνισων (πράξεων) και αποδίδοντας ίση τιμή; Αυτό ακριβώς λέει. Αλλά όποιος είναι σε θέση να κρίνει προσεκτικά, ας κρίνει αν αυτή η ισχυρή κατηγορία εναντίον μας από έναν συκοφάντη, που θα άξιζε να υπερασπιστούμε, καταλήγει σε οτιδήποτε αληθινό - την κατηγορία ότι προτιμάμε τα ονόματα από τα αντικείμενα. όταν είναι σαφές σε όλους ότι κανένα όνομα από μόνο του δεν έχει ουσιαστική ανεξαρτησία, αλλά κάθε όνομα είναι κάποιο σημάδι και σημάδι κάποιας ουσίας και σκέψης, από μόνο του και ανύπαρκτο και αδιανόητο. Πώς όμως μπορεί κανείς να δώσει προτίμηση σε κάτι που δεν υπάρχει; Αφήστε τον να διδάξει στους μαθητές του ψέματα που ισχυρίζονται ότι χρησιμοποιούν ονόματα και ρήσεις ανάλογα (σε αντικείμενα) και δεν θα το ανέφερα αν δεν ήταν απαραίτητο μέσω αυτού να αποδείξω την ανικανότητα του συγγραφέα (μας) τόσο σε νόημα όσο και σε έκφραση. Θα προσπεράσω σιωπηλά το γεγονός ότι αντλεί αδέξια και άσχετα από την θεόπνευστη Γραφή, διακρίνοντας πονηρά την αθανασία των αγγέλων και των ανθρώπων, δεν ξέρω τι εννοεί και τι συμπεραίνει από εδώ. Γιατί το αθάνατο, ενώ είναι αθάνατο, δεν επιτρέπει συγκριτικά περισσότερο ή λιγότερο (αθανασία), γιατί αν ένα από τα αντίθετα μέρη σε σύγκριση με το άλλο είχε κάποια μείωση σε σχέση με την έννοια της αθανασίας, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να μην λέγεται αθάνατο. Γιατί πώς μπορεί να ονομαστεί αθάνατο κάτι με τη σωστή έννοια, στο οποίο, αντίθετα, αποδίδεται συγκριτικά η θνητότητα; Τι μπορεί να ειπωθεί για αυτήν την εκλεπτυσμένη ακρίβεια, για τη μη εντολή να είναι αδιάφθορη, για τη μεσαία έννοια της στέρησης, για το γεγονός ότι η αφαίρεση του καλύτερου πρέπει να ονομάζεται στέρηση, και η απουσία του χειρότερου δεν μπορεί να χαρακτηριστεί με αυτό το όνομα, γιατί αν αυτό ίσχυε, τότε, κατά τη γνώμη του, δεν θα υπήρχε πια μια αληθινά αποστολική λέξη, που λέει ότι είναι αμόρφωτο και μόνο για τους άλλους. 6:16); Τι κοινό έχει το παραπάνω ρητό με τις προηγούμενες λέξεις; Είναι αδύνατο ούτε εμείς ούτε κάποιος άλλος με ευφυΐα να το καταλάβει αυτό. Και αφού δεν μπορούσαμε να κατανοήσουμε αυτή τη σοφία και τη λεπτότητα, μας αποκαλεί αδαείς τόσο στην κρίση των αντικειμένων όσο και στη χρήση των ονομάτων - αυτές είναι οι λέξεις που γράφει. Όλα αυτά, καθώς δεν έχουν δύναμη ενάντια στην αλήθεια, τα αφήνω αδιακρίτως, καθώς και την επίκρισή του για την έννοια της αφθαρσίας και της ασώματος που διατυπώσαμε από εμάς, σύμφωνα με την οποία η τελευταία σημαίνει την απουσία επέκτασης σε αυτό που δεν περιλαμβάνει τις τρεις διαστάσεις του σώματος και το πρώτο σημαίνει απροσπέλαση στη διαφθορά. Περαιτέρω, λέει (με αυτά ακριβώς τα λόγια) ότι, μη έχοντας σωστή αντίληψη για τη μορφή των ονομάτων, πέφτουμε σε αβάσιμες απόψεις και θεωρούμε ότι κάθε ένα από τα ονόματα σημαίνει ανυπαρξία ή μη παρουσία (κάτι) και (μη) ύπαρξη. και αυτό, θεωρώντας το άξιο σιωπής και βαθιάς λήθης, θα το παραλείψω, αφήνοντας στους ίδιους τους αναγνώστες να αποκαλύψουν την κακία ανακατεμένη με ανοησία. Νομίζει ότι το φθαρτό δεν είναι το αντίθετο του άφθαρτου και ότι το αρνητικό νόημα (της έννοιας) δεν σημαίνει την απουσία του χειρότερου, αλλά ότι το ίδιο το ον νοηματοδοτείται από το υποκείμενο. Έτσι, εάν, κατά τη γνώμη αυτού του κενού κερδοσκόπου, η λέξη «αδιάφθορος» δεν σημαίνει την απουσία διαφθοράς, τότε, φυσικά, είναι απολύτως απαραίτητο αυτή η μορφή του ονόματος να εκφράζει το αντίθετο. Γιατί αν η αφθαρσία δεν είναι η αλλοτρίωση της διαφθοράς, τότε φυσικά θα πρέπει να παραδεχτούμε το αντίθετο. γιατί τέτοια είναι η ιδιότητα του αντιθέτου (εννοιών) που με την άρνηση του ενός υπάρχει αντίθετα επιβεβαίωση του αντιθέτου. Αγνοούμε επίσης το βαθύ συμπέρασμα ότι ο Θεός είναι απρόσιτος στον θάνατο από τη φύση του - σαν να είχε κανείς αντίθετη γνώμη για αυτό. Για το αντίθετο (έννοιες) πιστεύουμε ότι δεν υπάρχει διαφορά αν λέμε ότι κάτι είναι ή όχι αντίθετο με αυτό. Έτσι, στην παρούσα περίπτωση, αποκαλώντας τον Θεό ζωή, λόγω αυτής της αναγνώρισης απαγορεύουμε να σκεφτόμαστε τον θάνατο σε Αυτόν, αν και δεν το εκφράζουμε αυτό με λόγια. και όταν ομολογούμε ότι είναι απρόσιτος στον θάνατο, τότε με την ίδια έκφραση βεβαιώνουμε ότι είναι ζωή. «Αλλά δεν βλέπω», λέει, «πώς, μέσω της άρνησης αυτού που είναι ασυνήθιστο για τον Θεό, θα ξεπεράσει τα ίδια τα δημιουργήματα;» - και με αυτό το σοφό συμπέρασμα αποκαλεί όχι μόνο πονηρό, αλλά και ανόητο τον μεγάλο Βασίλι, που τόλμησε να το πει αυτό. Θα του έλεγα ότι δεν θα σωρεύει τόσο ανελέητα μομφές σε όσους το λένε αυτό αν ήξερε ότι η ίδια μομφή πέφτει και σε αυτόν. Ίσως όμως ο ίδιος δεν θα αντικρούσει το γεγονός ότι το μεγαλείο της Θείας φύσης αναγνωρίζεται στο γεγονός ότι δεν έχει τίποτα κοινό με ό,τι ανήκει στην κατώτερη φύση. Γιατί αν ήταν ένα από αυτά, δεν θα είχε περισσότερα, αλλά σίγουρα θα ήταν πανομοιότυπο με κάθε αντικείμενο που έχει μια κοινή ιδιότητα με Αυτό. Αν είναι υψηλότερο από αυτό, τότε είναι σαφές ότι με την ίδια την απουσία αυτού υπερβαίνει τα αντικείμενα που το έχουν. Έτσι, λέμε ότι οι αναμάρτητοι είναι ανώτεροι από αυτούς που είναι στην αμαρτία, γιατί η απόσταση από το κακό είναι απόδειξη της αφθονίας του καλού. Αλλά αφήστε τον κριτικό μας να ενεργήσει όπως είναι η φύση του. Έχοντας προσέξει λίγο από όσα ειπώθηκαν σε αυτό το μέρος (του έργου του), θα προχωρήσουμε σε αυτό που ακολουθεί. «Ο Θεός», λέει, «είναι εξίσου ανώτερος από τον θνητό τόσο αθάνατος, ο φθαρτός όσο άφθαρτος, ο γεννημένος όσο το αγέννητο». Είναι ξεκάθαρη σε όλους η κακία του συλλογισμού του θεομαχιστή (συγγραφέα) ή είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί η απάτη του με λόγια; Ποιος δεν ξέρει ότι (αντικείμενα) ανώτερα στον ίδιο βαθμό είναι σίγουρα ίσα μεταξύ τους; Διότι αν ο Θεός ξεπερνά εξίσου το φθαρτό και το γεννημένο, και ο Κύριος γεννιέται, τότε ο Ευνόμιος συμπεραίνει από τις προτάσεις του προφανή κακία, γιατί είναι σαφές ότι αποδίδει στη γέννηση την ίδια έννοια με τη φθορά και τον θάνατο, αφού στα προηγούμενα λόγια δήλωσε ότι το αγέννητο ταυτίζεται με το άφθαρτο. Έτσι, αν δει ίση σημασία και στη διαφθορά και στη γέννηση και με την ίδια έννοια πει ότι ο Θεός είναι μακριά και από τα δύο, και ο Κύριος γεννιέται, τότε κανείς δεν θα απαιτήσει να εκθέσουμε τις συνέπειες των λόγων του, αλλά ο καθένας θα βγάλει το τελικό συμπέρασμα, αφού η φύση του Θεού είναι η ίδια και με την ίδια έννοια μακριά από ό,τι γεννιέται και από αυτό που είναι φθαρτό. «Αλλά είναι αδύνατο», λέει, «να Τον αποκαλέσουμε άφθαρτο ή αθάνατο λόγω της απουσίας θανάτου και διαφθοράς». Όσοι οδηγούνται από τη μύτη και παρασύρονται από κάθε αυθαίρετη γνώμη ας πιστέψουν αυτά που ειπώθηκαν και ας λένε ότι η διαφθορά και ο θάνατος πρέπει να είναι σύμφυτα με τον Θεό για να ονομάζονται αθάνατοι και άφθαρτοι. Αν δεν είναι η απουσία θανάτου και της διαφθοράς, όπως λέει ο Ευνόμιος, που σημαίνουν τα ονόματά τους που εκφράζουν την άρνηση, τότε, φυσικά, με αυτή την εικασία ετοιμάζεται το συμπέρασμα ότι το αντίθετο και των δύο είναι εγγενές σε Αυτόν. Διότι καθεμία από τις έννοιες είτε αναγκαστικά δεν είναι εγγενής σε κάτι, είτε εγγενής. έτσι, για παράδειγμα, φως και σκοτάδι, ζωή και θάνατος, υγεία και ασθένεια και τα παρόμοια. αν κάποιος πει ότι μια από αυτές τις έννοιες δεν είναι εγγενής (σε ένα αντικείμενο), τότε, φυσικά, παραδέχεται ότι η άλλη είναι εγγενής σε αυτήν. Έτσι, αν πούμε ότι ο Θεός λέγεται αθάνατος όχι λόγω της απουσίας του θανάτου, τότε είναι σαφές ότι παραδέχεται την παρουσία του θανάτου μέσα Του και επομένως αρνείται εντελώς την αθανασία στον Θεό όλων. Γιατί πώς αλλιώς θα είναι αληθινά αθάνατος και άφθαρτος, για τον οποίο λέει ότι η διαφθορά και ο θάνατος δεν είναι εγγενείς σε Αυτόν; Αλλά ίσως κάποιος θα πει ότι συμπεραίνουμε ένα βίαιο νόημα από τα λόγια του, γιατί κανείς δεν θα έφτανε στο σημείο να υποστηρίξει ότι ο Θεός δεν είναι αθάνατος. Κανείς όμως δεν γνωρίζει τις ενδόμυχες σκέψεις κάποιου και μαντεύουμε τι κρύβεται με βάση αυτά που λέγονται. Λοιπόν, ας δούμε ξανά τι είπε. «Δεν είναι λόγω της απουσίας θανάτου», λέει, «ότι ο Θεός ονομάζεται αθάνατος». Πώς μπορούμε να καταλάβουμε τι λέγεται; Ότι ο θάνατος δεν είναι εγγενής στον Θεό, αν και ονομάζεται αθάνατος. Άρα, αν αυτό γίνει κατανοητό, φυσικά, ο θεός του Ευνόμιου θα είναι θνητός και θα υπόκειται σε διαφθορά, γιατί όποιος δεν έχει θάνατο δεν μπορεί να είναι από τη φύση του αθάνατος. Εάν τα ονόματα «αθάνατος» και «άφθαρτος» δεν σημαίνουν την απουσία είτε θανάτου είτε διαφθοράς, τότε είτε εφαρμόζονται μάταια στον Θεό όλων είτε περιέχουν κάποια άλλη σημασία. Τι νόημα έχει αυτό, ας εξηγήσει αυτός ο λόγιος. Αλλά αγνοούμε, όπως λέει ο Ευνόμιος, και κρίνοντας για τα αντικείμενα και στη χρήση ονομάτων διδασκόμαστε να αποκαλούμε ανώδυνο όχι αυτόν που δεν έχει τη δύναμη του σώματος, αλλά αυτόν που δεν έχει ασθένεια και ακρωτηριασμένο - όχι αυτόν που του είναι ξένο τα γλέντια, αλλά αυτόν που δεν τραυματίζεται. Με τον ίδιο τρόπο, σε άλλες περιπτώσεις, σύμφωνα με την παρουσία ή την απουσία κάτι, το λέμε θαρραλέο, αντρικό, νυσταγμένο, άυπνο και άλλα (ονόματα), ως συνήθως. Αλλά δεν ξέρω τι κέρδος υπάρχει από το να αναλύεις αυτό το είδος φλυαρίας, γιατί είναι κατακριτέο για κάποιον που καλύπτεται με γκρίζα μαλλιά και εννοεί την αλήθεια να μεταφέρει με τα χείλη του ό,τι είναι αστείο και ασυνάρτητο από έναν αμφιλεγόμενο αντίπαλο. Επομένως, θα προσπεράσω σιωπηλά τόσο αυτό όσο και όσα ακολουθούν. Και λέει το εξής: «καμία αλήθεια δεν αποδίδει στον Θεό τίποτα φυσικό...» Αν δεν είχε ειπωθεί αυτό, θα αποκαλούσε κανείς τον Θεό διφυσικό εκτός από εσάς, που εξισώνετε κάθε έννοια ονόματος με την ουσία του Πατέρα και λέτε ότι δεν υπάρχει τίποτα εγγενές σε Αυτόν έξω (την ουσία), αλλά μπολιάζετε καθένα από τα θεϊκά ονόματα στην ουσία του Θεού. "Ούτε η ευσέβεια (συνεχίζεται) έχει σκιαγραφήσει στους νόμους μια τέτοια έννοια απ' έξω και που συντίθεται από εμάς." Αλλά και πάλι, σχετικά με όσα ειπώθηκαν, σας διαβεβαιώνω ότι εξέθεσα αυτές τις γελοίες εκφράσεις όχι για να κάνω τους αναγνώστες να γελάσουν, αλλά για να πείσω τον ακροατή, από ποια επιλογή λέξεων, βάζοντας την αρχή, μετά ορμάει με τόλμη ενάντια στην αλήθεια, χλευάζοντας την απλότητά μας, που με σκέψεις και εκφράσεις διασκεδάζει και καυχιέται τους ακροατές που διαδίδονται μπροστά στο λόγο. δικό του, ανακηρύξτε τον (μαχητή) που έχει νικήσει τους πάντες με τη δύναμη των λέξεων. Αλλά η αθανασία, λέει, είναι η ίδια η ουσία. Θα του έλεγα: η αθανασία του Μονογενούς είναι ουσία ή όχι; Τι λέτε; Στην ουσία, όπως λες, η απλότητα δεν επιτρέπει καμία συγγένεια. Έτσι, αν αρνηθεί ότι η αθανασία είναι η ουσία του Υιού, τότε είναι προφανές πού οδηγεί αυτό, γιατί δεν χρειάζεται πολλή λεπτότητα μυαλού για να καταλάβει κανείς τι είναι το αντίθετο της αθανασίας. Διότι όπως, ως αποτέλεσμα της εναντίωσης, αποδεικνύεται ότι ό,τι δεν είναι άφθαρτο είναι φθαρτό, και ότι δεν είναι αμετάβλητο είναι μεταβλητό, έτσι θα αποδειχθεί οπωσδήποτε ότι αυτό που δεν είναι αθάνατο είναι σίγουρα θνητό. Τι είναι λοιπόν, ερμηνευτής νέων δογμάτων; Τι θα πει πραγματικά για την ουσία του Μονογενούς; Και πάλι θα κάνω την ίδια ερώτηση στον (δικό μας) συγγραφέα. Θα παραδεχτεί ότι έχει και αυτή την αθανασία ή δεν θα το παραδεχτεί; Εάν δεν παραδεχτεί ότι η αθανασία είναι η ουσία του Μονογενούς, τότε πρέπει να συμφωνήσει να παραδεχτεί το αντίθετο αυτού και να ισχυριστεί ότι λόγω της άρνησης του καλύτερου (δηλαδή της αθανασίας), η ουσία του είναι ο θάνατος. Αν, αποφεύγοντας τον παραλογισμό, αποκαλεί την ουσία του Μονογενούς αθανασία, τότε θα πρέπει να συμφωνήσει ότι δεν υπάρχει διαφορά στην ουσία (μεταξύ Αυτόν και του Πατέρα). Διότι εάν η αθανασία είναι εξίσου η φύση και του Πατέρα και του Υιού, και η αθανασία δεν αντιπροσωπεύει διαφορά από καμία άποψη, τότε οι ίδιοι οι εχθροί μας δεν παραδέχονται ότι δεν υπάρχει λόγος να διακρίνουμε την ουσία του Πατέρα και του Υιού; Αλλά ήρθε η ώρα να παρουσιάσουμε τη βαριά κατηγορία εναντίον μας που έχει στο τέλος του δοκιμίου του. Λέει ότι βεβαιώνουμε ότι ο Πατέρας προήλθε από κάτι εντελώς ανύπαρκτο. Έχοντας κλέψει μια συγκεκριμένη προφορά από τη σύνδεση του λόγου και έχοντας την ξεσκίσει μόνος και χωρίς τάξη από την υπόλοιπη σύνθεση, αρχίζει να τη σκίζει, βασανίζοντάς την με τρομερά δόντια ή, καλύτερα, φτύνοντας τις λέξεις (μας). Πρώτα θα εκφράσω τη σκέψη που έγκειται στον εξαιρετικό συλλογισμό για αυτόν τον μέντορα, μετά θα αναφέρω κυριολεκτικά τα ίδια τα λόγια για να είναι σαφές σε όλους πώς χαλάει τα έργα των ευσεβών εις βάρος της αλήθειας. Διευκρινίζοντας με τα δικά του λόγια τη σημασία της λέξης «αγέννητο», ο μέντοράς μας, θέλοντας να αποδείξει ότι αυτό που εννοείται με τη λέξη «αγέννητο» απέχει πολύ από την έννοια της ουσίας, μας προσφέρει αυτόν τον δρόμο προς τη γνώση αυτού που αναζητούμε. Εφόσον ο Ευαγγελιστής, λέει, ξεκίνησε την κατά σάρκα γενεαλογία του Κυρίου από τον Ιωσήφ, τότε, ανεβαίνοντας συνεχώς πιο μακριά στα παλαιότερα στον χρόνο, στον Αδάμ έβαλε το όριο στη γενεαλογία, και αφού ο πρωτοδημιουργημένος τότε δεν είχε φυσικό πατέρα, είπε ότι ήταν «του Θεού» (Λκ. 3:38), τότε ο καθένας, λέει, μπορεί εύκολα να καταλάβει με τη δική του κατανόηση ότι ο Θεός, από τον οποίο ο Αδάμ δεν μοιάζει με εκείνους των οποίων η γενεαλογία εκτίθεται με ανθρώπινους όρους, έχει επίσης την ύπαρξη του από άλλον. Αφού έχουμε περάσει από όλα, μετά από όλα όσα φανταζόμαστε τον Θεό στο μυαλό μας, σκεφτόμαστε την αρχή των πάντων. και κάθε αρχή, από τη στιγμή που εξαρτάται από κάτι άλλο, δεν είναι (πια) αρχή. τότε αν ο Θεός είναι η αρχή των πάντων, δεν θα υπάρχει τίποτα που να είναι ανώτερο από την αρχή όλων (πραγμάτων). Εδώ είναι μια δήλωση της σημασίας (της λέξης) "αγέννητο" από τον πλοίαρχο. Και για να αποδείξω ότι δεν του έχουμε αποδώσει κάτι που να μην ισχύει, θα παρουσιάσω κυριολεκτικά τα ίδια του τα λόγια για αυτό. «Ο Ευαγγελιστής Λουκάς», λέει, «περιγράφοντας τη σαρκική γενεαλογία του Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού και από τον τελευταίο επιστρέφοντας στην πρώτη, ξεκίνησε με τον Ιωσήφ, λέγοντας ότι ήταν γιος του Ηλεί και ο Ηλεί ο γιος του Ματθάν, και έτσι, με την αντίστροφη σειρά, οδήγησε την ιστορία πίσω στον Αδάμ, όταν έφτασε στην αρχαιότερη σειρά από τον Θεό, λέγοντας ότι ο Θεός... Επομένως, όπως είπε ο Ευαγγελιστής ότι ο Αδάμ είναι από τον Θεό, έτσι ας αναρωτηθούμε: από ποιον είναι ο Θεός; Δεν είναι όλοι έτοιμοι να έχουν στο μυαλό τους την απάντηση ότι ο Θεός δεν είναι από κανέναν; Και αυτό το «από κανέναν», προφανώς, είναι απαρχή, και η απαρχή είναι αγέννητο. Ως εκ τούτου, όπως στη συλλογιστική των ανθρώπων το να προέρχονται από κάποιον δεν είναι ουσία, έτσι και στη συλλογιστική της μη γέννησης του Θεού όλων των πραγμάτων, η αγένεια δεν μπορεί να ονομαστεί ουσία». Με τι μάτια κοιτάς ακόμα τον αρχηγό σου, σου λέω, το κοπάδι των χαμένων; Πώς αλλιώς κλίνεις τα αυτιά σου στη δική σου ξεδιάντροπη, που με αυτά τα λόγια έστησε μια τόσο επαίσχυντη κολόνα; Δεν ντρέπεστε τώρα, αν όχι πριν, να εμπιστευτείτε αυτόν τον οδηγό για την αλήθεια; Δεν θα ήταν σημάδι της εμμονής του με το δόγμα ότι επαναστατεί τόσο ξεδιάντροπα ενάντια στην αλήθεια των γραμμένων; Έτσι μας ερμηνεύει τα Θεία λόγια! Υπερασπίζεται λοιπόν την αλήθεια των δογμάτων, καταγγέλλοντας τον Βασίλι, σαν να δημιουργεί το είδος του Θεού που υπάρχει πάνω από όλα από το εντελώς ανύπαρκτο! Θα εκφράσω αυτό που είπαν, θα πω ξεδιάντροπους λόγους, αλλά θα προσπεράσω τη σιωπή της προσβολής, δεν θα θυμώσω με τις ύβρεις· Δεν κατηγορώ για τη δυσοσμία αυτόν που βρωμάει το στόμα του, για τον ακρωτηριασμό του οποίου το σώμα είναι ακρωτηριασμένο, γιατί αυτό είναι μια φυσική ατυχία για την οποία κανένας λογικός δεν μπορεί να θυμώσει. Ομοίως, η απόπειρα προσβολής είναι ασθένεια της σκέψης και συμφορά της ψυχής στην οποία διαστρεβλώνεται η κοινή λογική. Έτσι, δεν θα πω λέξη για τις προσβολές του. Αλλά θα γράψω αυτό το ισχυρό και ακαταμάχητο πλέγμα συμπερασμάτων, μέσω του οποίου εφάρμοσε την κατηγορία εναντίον μας στον στόχο του, ευθέως, κυριολεκτικά. «Έτσι», λέει, «δεν θα υπήρχε εμπόδιο για αυτόν να αποκαλέσει τον Υιό με τη συμμετοχή του στο Είναι, ξέχασε ότι ο ίδιος κάλεσε τον Θεό που υπάρχει πάνω απ' όλα, που προήλθε από το εντελώς ανύπαρκτο. έχοντας λάβει ύπαρξη από κάτι που είναι εντελώς ανύπαρκτο». Ποιο από τα παραπάνω πρέπει να προσέξουμε; Θα εξετάσουμε το γεγονός ότι τιμά τον Υιό ως Υιό (μόνο) με τη συμμετοχή του στον Θεό και σε όσους δεν το επιτρέπουν αυτό ξεχύνει τη δυσωδία των χειλιών του, δηλαδή ένα αποκρουστικό ρεύμα ψευδούς σκέψης γεμάτο νυσταγμένο παραλήρημα; Αλλά ότι η παραγωγή υιών από τη συμμετοχή στη θεϊκή φύση είναι έργο μόνο ποιητών και συντακτών μύθων, αυτό δεν είναι άγνωστο σε όλους όσους έχουν λογική. Στο στίχο λοιπόν, αυτοί που συνθέτουν μύθους επινοούν κάποιους Διόνυσους, και Ηρακλή, και Μίνωα και άλλους σαν αυτούς από τη σύζευξη θεών με ανθρώπινα σώματα και τους εξυψώνουν πάνω από άλλους ανθρώπους με τη βάση ότι είναι τελειότεροι από άλλους λόγω της συμμετοχής τους σε ανώτερη φύση. Άρα, αυτά τα λόγια του, ως ξεκάθαρα αποκαλύπτοντας την τρέλα και ταυτόχρονα την κακία του, πρέπει να περάσουν σιωπηλά. Καλύτερα να φέρουμε στην προσοχή αυτό το ακαταμάχητο συμπέρασμα, ώστε οι απλοί μας να ξέρουν πόσο και τι κακό υπέστησαν χωρίς να μελετήσουν τις τεχνητές ανατροπές. «Αν «τίποτα», λέει, «είναι το ίδιο στην έννοια με κάτι που είναι εντελώς ανύπαρκτο, και οι ισοδύναμες (εκφράσεις) μπορούν εύκολα να εναλλάσσονται μεταξύ τους, τότε αυτός που λέει ότι ο Θεός έχει ύπαρξη από το τίποτα αποκαλεί ότι ο Θεός έλαβε ύπαρξη από κάτι που είναι εντελώς ανύπαρκτο». Ποιος είπε σε αυτόν που κουνούσε το αριστοτελικό δόρυ μπροστά μας ότι το να πεις ότι κάποιος δεν έχει πατέρα είναι το ίδιο με το να πεις ότι προήλθε από κάτι εντελώς ανύπαρκτο; Διότι αυτός που αριθμεί κατά σειρά αυτούς των οποίων η γενεαλογία απεικονίζεται στη Γραφή, προφανώς εννοεί πάντα αυτόν που βρίσκεται μπροστά σε αυτούς που αναφέρονται ως πατέρας. Γιατί τι ήταν ο Ηλεί για τον Ιωσήφ, τι ήταν ο Ματθάν για τον Ηλί, τι ήταν ο Αδάμ για τον Σηθ; Δεν είναι ξεκάθαρο στα ίδια τα μωρά ότι η λίστα με αυτά τα αναφερόμενα ονόματα είναι μια λίστα με πατέρες; Γιατί αν ο Σεθ είναι γιος του Αδάμ, τότε, φυσικά, ο Αδάμ είναι ο πατέρας αυτού που γεννήθηκε από αυτόν. Τώρα πες μου: Θεέ μου, ποιος είναι πάνω απ' όλα, ποιος είναι ο πατέρας; Πες σε αυτόν που σε ρωτάει, άνοιξε το στόμα σου, απάντησε, κατεύθυνε όλη τη λογική σου τέχνη σε αυτή την ερώτηση. Δεν θα διαπιστώσετε ότι κάποια έννοια ξεφεύγει από την παγίδα της ψευδούς σκέψης σας; Ποιος είναι ο πατέρας του αγέννητου; Μπορείτε να πείτε: ποιος; Άρα δεν είναι αγέννητος. Αλλά αναπόφευκτα θα πείτε, φυσικά, αυτό που πρέπει να ειπωθεί: «κανείς». Τι τότε, αγαπητέ μου; Ή μήπως αυτός ο αδύναμος ιστός ψευδούς σκέψης δεν έχει ακόμη καταρρεύσει μπροστά σας; Δεν συμφωνείς ότι φτύνεις στην αγκαλιά σου; Τι λέει ο μεγάλος Βασίλης; Ότι το αγέννητο είναι «από κανένα πατέρα». Διότι, με βάση τη γενεαλογία των προηγούμενων πατέρων, η ακολουθία επιτρέπει την εφαρμογή της λέξης «πατέρας» ακόμη και όταν αυτό είναι σιωπηλό. Και δεν έφτιαξες «τίποτα» από την έκφραση «από κανένα πατέρα». και περαιτέρω, μετατρέποντας το «τίποτα» σε «απολύτως ανύπαρκτο», έβγαλε αυτό το τρανταχτό συμπέρασμα. Έτσι, αυτά τα κόλπα της λεπτής τέχνης στρέφονται εναντίον σας. Ρωτάω: ποιος είναι ο πατέρας του αγέννητου; Αναγκαστικά θα πείτε: κανείς, γιατί το αγέννητο, φυσικά, δεν έχει πατέρα. Έτσι, αν το «κανείς» είναι ο πατέρας του αγέννητου και το «κανείς» για σένα μετατράπηκε σε «τίποτα» και το «τίποτα», σύμφωνα με εσένα, είναι το ίδιο στην έννοια με το «εντελώς ανύπαρκτο», και η αμοιβαία αντικατάσταση ισοδύναμων εκφράσεων, όπως λες, δεν απαγορεύεται, τότε αυτός που είπε ότι «κανένας από τον Θεό δεν προήλθε από κανέναν». το παντελώς ανύπαρκτο! Αυτό είναι το πρόβλημα, όπως φαίνεται, Ευνόμιε, ότι δεν πρέπει (για να χρησιμοποιήσω τα δικά σου λόγια) να φαίνεσαι σοφός στον εαυτό σου πριν σε θεωρήσουν οι άλλοι σοφό. Αυτό μπορεί να μην είναι μεγάλη ατυχία. Αλλά, μη γνωρίζοντας τον εαυτό σου, δεν ξέρεις επίσης ποια είναι η διαφορά μεταξύ του ιπτάμενου Βασίλι και (εσένα) του γήινου ζώου. Αν το κοφτερό και θεϊκό του μάτι εξακολουθούσε να κοιτάζει τις ζωές μας, αν εξακολουθούσε να πετάει γύρω από την ανθρώπινη ζωή με το φτερό της σοφίας, τότε, αφού έπεσε πάνω σου με το χτύπημα μιας λέξης, θα είχε δείξει τι μοιάζει με σένα ένα κομμάτι τρέλας και εναντίον του οποίου έχεις επαναστατήσει ύπουλα, θέλοντας να εμφανιστείς σαν κάτι μπροστά σε γριές και ευγνώμονες. Ωστόσο, μην περιμένετε να ξεφύγετε από τα νύχια του. Γιατί, αν και σε σύγκριση με τα λόγια του για τα δικά μας, θα ήταν πολύ να πούμε ότι είναι επίσης μέρος του νυχιού, αλλά σε σχέση με εσάς αρκεί να σπάσετε το κέλυφος της εξαπάτησης και να δείξετε την αναίσχυνση καλυμμένη με ένα θραύσμα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: