Книга двенадцатая

1. Schauen wir uns aber den folgenden Anhang zur Blasphemie an, der die wichtigste Bestätigung ihrer Lehre enthält. Diejenigen, die die Größe der Herrlichkeit des Einziggezeugten durch niedrige und sklavische Meinungen herabwürdigen, glauben, dass der stärkste Beweis für das, was sie sagen, in den Worten des Herrn an Maria zu finden ist, die er nach der Auferstehung vor der Himmelfahrt sprach: „Fass mich nicht an, damit ich nicht zu meinem Vater seufze. Gehe nun zu meinen Brüdern und sage zu ihnen: Ich werde zu meinem Vater und eurem Vater und meinem Gott und eurem Gott aufsteigen“ (Johannes 20, 17). Ich denke, dass diejenigen, die den Glauben an die Wahrheit angenommen haben, die fromme Bedeutung dieser Worte verstehen, in denen sie, wie wir glauben, zu Maria gesprochen wurden, aber an einem würdigen Ort werden wir eine Rede darüber halten. In der Zwischenzeit lohnt es sich, von denen, die solche Aussprüche aussprechen, die Frage zu stellen: Wird es als eine Eigenschaft der göttlichen oder menschlichen Natur angesehen, dass das, was aufsteigt, sichtbar ist, durch Berührung erkannt wird und darüber hinaus mit brüderlichen Menschen zusammenhängt? Denn wenn das, was greifbar und sichtbar ist und das Leben durch Essen und Trinken erhält, und in der körperlichen Natur einheitlich und brüderlich zu den Menschen usw. ist, all dies in der Göttlichkeit gesehen wird, dann sollen sie über den einziggezeugten Gott behaupten und ihm alles zuschreiben, was sie wollen – sowohl die Handlung des Gehens als auch die lokale Bewegung, die für durch den Körper begrenzte Wesen charakteristisch ist. Wenn derjenige, der durch Maria spricht, mit den Brüdern spricht und der Einziggezeugte keine Brüder hat (denn wie würde der Einziggezeugte bei den Brüdern erhalten bleiben?), wenn derjenige, der sagte: „Der Geist (ist) Gott“ (Johannes 4,24), selbst zu den Jüngern sagt: „Berühre mich“ (Lukas 24,39), um zu zeigen, dass die menschliche Natur greifbar und die Göttlichkeit nicht greifbar ist; und derjenige, der sagte: „Ich gehe“ (Johannes 16,28), meint diese lokale Bewegung, und derjenige, der alles umfasst, durch den, wie der Apostel sagt, „alle Dinge geschaffen wurden und in dem sie alle sind“ (Kol. 1,16-17), hat nichts außerhalb seiner selbst, zu dem es irgendeine Bewegung oder Verschiebung geben könnte (denn Bewegung kann nur auf keine andere Weise erfolgen, als wenn der bewegte Gegenstand den Ort verlässt, an dem er war, und etwas anderes annehmen wird). Und für das, was alles durchdringt, in allem existiert, alles trägt und durch nichts, was existiert, begrenzt ist, gibt es keinen leeren Ort, an dem es sich bewegen könnte, da die Fülle des Göttlichen überall ist), wie können sie dann, nachdem sie die Tatsache aus den Augen verloren haben, dass diese Worte aus dem Offenbarten (im Fleisch) stammten, sie auf die göttliche und alles übersteigende Natur anwenden? wenn der Apostel in seiner Predigt an die Athener verbietet, so über Gott zu denken (Apostelgeschichte 17,24-29), weil die göttliche Macht nicht durch Berührung, sondern durch rationale Betrachtung und Glauben erlangt wird. Wer aß erneut Essen in den Augen der Jünger und versprach, ihnen vorauszugehen und in Galiläa sichtbar zu sein? Auf wen weist er hin, der für sie sichtbar sein musste? Ist es Gott, der „von niemandem gesehen werden kann“ (Johannes 1,18), „der nach unten sehen kann“ (1. Tim. 6,16), oder das körperliche Bild, also die „Dienergestalt“, in der Gott war? Wenn sich also in den Worten der Heiligen Schrift die Bedeutung dessen, was gesagt wird, eindeutig auf das Sichtbare, das Greifbare, das Bewegliche und das Gleiche mit der Natur der Jünger bezieht und nichts dergleichen im Unsichtbaren, Unkörperlichen, Immateriellen und Formlosen zu sehen ist, dann reduzieren sie den einziggezeugten Gott selbst, der im Anfang ist und der im Vater ist, auf die Gleichheit mit Petrus, Andreas, Johannes und anderen Aposteln und sagen, dass sie beide Brüder sind der Einziggezeugte und Sklaven mit Ihm? Und ihr ganzes Anliegen ist auf das Ziel gerichtet, zu beweisen, dass der Vater in der Größe seiner Natur ebenso viel höher ist als die Würde, Macht und das Wesen des Einziggezeugten, wie er höher ist als die menschliche Natur. Zur Verteidigung ihres Gedankens führen sie einen Beweis an, der die Natur des Vaters, des Herrn und der Jünger des Herrn gleichermaßen zusammenfasst, so dass sie (von ihnen) keinen Unterschied in der natürlichen Würde verstehen, wenn der Vater in ähnlicher Weise als Vater und Gott des Sohnes und der Jünger anerkannt wird. Die konsequente Schlussfolgerung aus der Gotteslästerung des Eunomius ist, dass er den Jüngern entweder durch relative Bedeutung eine Wesensgemeinschaft mit dem Vater zuschreiben muss oder der Herr auf der Grundlage dieser Aussage (Johannes 20,17) nicht in Gemeinschaft mit dem Vater gebracht werden sollte. Und so wie die Sklaverei der Jünger bestätigt, dass Gott vor allem ihr Gott genannt wird, so genau muss ich aufgrund des Gesagten zugeben, dass der Sohn der Sklave Gottes ist. Aus der eigentlichen Bedeutung dessen, was gesagt wurde, kann man also erkennen, dass die Worte an Maria nicht auf die Göttlichkeit des Einziggezeugten anwendbar sind, denn was gesagt wurde, wurde von demselben gesagt, der sich in allem bis zur Gleichheit mit der menschlichen Kleinheit erniedrigte. Und was die Worte selbst bedeuten, könnte genau wissen, wer die Tiefen des Sakraments im Geiste erlebt; So viel, wie es unserem Verständnis gemäß der Führung der Väter möglich ist, wollen wir kurz andeuten. Von Natur aus wird der Vater Jehovas, von dem alle Dinge ihren Ursprung haben, von dem Einen mit der großen Stimme des Apostels gepredigt: „Einzig“, sagt Gott der Vater, „alle Dinge sind nicht gut“ (1. Korinther 8,6). Die menschliche Natur kam also nicht aus dem Nichts in die Schöpfung und entstand auch nicht spontan in der Umgebung dessen, was geschah, sondern sie hatte keinen anderen Schöpfer ihrer eigenen Zusammensetzung wie den Vater aller. Und der bloße Name „Göttlich“ bedeutet entweder eine überwachende oder eine vorsehende Macht, was sich tatsächlich auf die Menschheit bezieht. Denn Er, der den Wesen die Macht des Seins verliehen hat, ist Gott und der Aufseher dessen, was von Ihm gekommen ist. Da aber durch die Verleumdung dessen, der das Unkraut des Ungehorsams in uns gepflanzt hat, unsere Natur nicht mehr das Bild des Vaters beibehielt, sondern sich in die Hässlichkeit der Sünde verwandelte, ging sie durch diese willkürliche Ähnlichkeit eine böse Verwandtschaft mit dem Vater der Sünde ein, so dass es für denjenigen, der (Gott) aus eigener Bosheit entsagte, nicht mehr den guten und wahren Vater und Gott gibt, sondern statt der Natur des existierenden Gottes begann er, den zu ehren Erkennen Sie die Natur nicht existierender Götter (Gal. 4,8), wie der Apostel sagt, und erkennen Sie statt des wahren Vaters einen falschen Vater an, wie der Prophet Jeremia auf geheimnisvolle Weise irgendwo sagte: „Schreit zu den Pockennarben, ihr Brüder, ihr werdet sie nicht zeugen“ (Jer. 17,11). Da unser größtes Unglück also darin bestand, dass die menschliche Natur vom guten Vater entfremdet und der göttlichen Wache und Fürsorge beraubt wurde, kommt Er, der die gesamte vernünftige Schöpfung hütet und die himmlische, untrügliche und weltliche Herde zurücklässt, durch Liebe zur Menschheit zu den verlorenen Schafen, das heißt zu unserer Natur; denn die menschliche Natur ist der unbedeutendste und kleinste Teil, wenn man sie mit der Gesamtheit von allem vergleicht – ein Schaf, nach dem Rätsel des Gleichnisses, durch Böses von den vernünftigen Hundert getrennt (Lukas 15,4). Da unser Leben also von Gott entfremdet war, war es unmöglich, zu einem bergigen und himmlischen Ort zurückzukehren. Deshalb, wie der Apostel sagt: „Wer keine Sünde kannte, dem wird die Sünde an uns begangen“ (2. Kor. 5,21) und er befreit uns vom Eid, indem er unseren Eid angenommen hat (Gal. 3,13) und unsere Feindschaft mit Gott, die durch die Sünde entstanden ist, auf sich genommen und sie in sich selbst „getötet“ hat (Eph. 2,16), gemäß dem Wort des Apostels (Feindschaft war Sünde), und nachdem er zu dem geworden war, was wir sind, vereinte er die Menschheit erneut mit Gott. Für diesen neuen Menschen, „nach Gott geschaffen“ (Eph. 4,24), in dem „die Erfüllung der Gottheit leibhaftig“ wohnte (Kol. 2,9), durch die Reinheit unserer Natur in ihm, indem er ihn mit dem Vater verwandt und ihm nahe machte, zog er gleichzeitig alles, was an seinem Körper und der ihm verwandten Natur beteiligt war, in die gleiche Gnade. Und dies wird durch die Frau nicht nur diesen Jüngern, sondern auch allen, die (durch dieses) Wort (der Schrift) bis jetzt gelehrt wurden, gepredigt, nämlich dass nicht mehr die Menschen zu den Verworfenen und Ausgestoßenen aus dem Reich Gottes gehören, sondern wiederum der Sohn, der wiederum Gott unterworfen ist, da mit den Erstlingen der Menschheit auch die Beimischung geheiligt wird (Röm 11,16). „Siehe“, sagt er, „ich und die Kinder, die Gott gegeben hat“ (Jes. 8,18), von wo ihr getrennt wurdet, nachdem ihr durch die Sünde Fleisch und Blut geworden seid, und von dort wiederum, nachdem ihr empfangen habt, hat Er euch erzogen, der um unseretwillen Fleisch und Blut gegessen hat (Hebr. 2,14); So wurde er sowohl unser Vater als auch Gott, von dem wir zuvor durch den Abfall vom Glauben entfremdet waren. Mit dem Gesagten predigt der Herr also dieses gute Evangelium, eine gute Tat, und diese Worte sind kein Beweis für die Demütigung des Sohnes, sondern das Evangelium unserer Versöhnung mit Gott, denn was Christus als Mensch widerfuhr, ist eine Gnade, die allen Gläubigen gemeinsam ist. Denn so wie wir, wenn wir sehen, wie der (Natur-)Körper sich beugt und sich der Erde zuneigt, durch die Luft in den Himmel getragen wird, nach dem Wort des Apostels glauben, dass auch wir „in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen“ (1. Thess. 4,17), so zweifeln wir nicht länger daran, dass der wahre Gott und Vater der Vater und Gott unserer Erstlinge geworden ist, weil er zu unserem Vater und Gott geworden ist, weil wir wissen, dass wir zum selben Ort aufsteigen werden wo „Jesus, unser Vorläufer, erschien“ (Hebräer 6,20). Und dass diese Gnade durch die Frau verkündet wurde, dann entspricht auch dies diesem Verständnis. Denn da, wie der Apostel sagt, „die Frau betrogen wurde und sich übergab“ (1. Tim. 2,14) und die Vorreiterin des Abfalls von Gott durch Ungehorsam war, wird sie die erste Zeugin der Auferstehung, damit der Sündenfall durch den Glauben durch die Auferstehung korrigiert werden kann. Und so wie sie am Anfang, nachdem sie für ihren Mann eine Dienerin und Ratgeberin der Worte der Schlange geworden war, den Anfang des Bösen und die Folgen ins Leben erweckte, so wird sie, nachdem sie ihren Jüngern die Worte des abtrünnigen Drachens übermittelt hat, der tötete, für die Menschen zum Anfang der Anführerin des Glaubens, durch die, wie es sich gehört, das erste Todesurteil zunichte gemacht wird. Diejenigen, die vorsichtiger waren, hätten vielleicht eine nützlichere Interpretation des oben Gesagten (der Worte der Heiligen Schrift) gefunden, und wenn nichts gefunden worden wäre, dann, denke ich, würde jeder Fromme, der die Interpretation der Feinde mit der uns zugänglichen vergleicht, sie völlig leer finden. Denn das wurde erfunden, um die Herrlichkeit des Einziggezeugten zu zerstören, aber unseres zeigt den Zweck der Ökonomie der Menschheit. Denn es ist erwiesen, dass es nicht das Ungreifbare, das Unveränderliche und das Unsichtbare war, das Maria den Auftrag gab, Sein Wort den Jüngern zu übermitteln, sondern das, was (in Ihm) Sichtbar, Beweglich und Greifbar war – was charakteristisch für die menschliche Natur ist. 2. Achten wir auch darauf, wie er sich gegen die Anschuldigungen des großen Basilius wehrt, dass er den einziggezeugten Gott in die Region der Dunkelheit verlagere, wenn er sagt: „Inwieweit das Geborene vom Ungeborenen ist, so sehr unterscheidet sich das Licht vom Licht.“ Basil bewies, dass der Unterschied zwischen dem Geborenen und dem Ungeborenen nicht in einer Herabwürdigung oder Spannung besteht, sondern dass es einen direkten Gegensatz zwischen den (durch diese Worte) bezeichneten Konzepten gibt; und aus diesen Bestimmungen zog er konsequent den Schluss, dass, wenn sich das Licht des Vaters vom Licht des Sohnes in der gleichen Weise unterscheidet wie die Ungeborenheit von der Geburt, es absolut notwendig ist, beim Sohn keine Verminderung des Lichts, sondern dessen völlige Abwesenheit zu verstehen. Denn so wie man nicht sagen kann, dass die Geburt eine verminderte Ungeborenheit sei, sondern die (durch die Worte) „Ungeborenheit“ und „Geborenheit“ bezeichneten (Begriffe) durch völligen Gegensatz voneinander getrennt sind, so wird Eunomius, wenn er die gleiche Unterscheidung zwischen dem Licht des Vaters und dem im Sohn verstandenen Licht beibehält, ihn folglich nicht mehr als den Sohn anerkennen, da er sowohl der Ungeborenheit als auch dem ihr innewohnenden Licht gleichermaßen fremd sein wird; und was anders als Licht ist, wird, wie daraus offensichtlich folgt, die Eigenschaft haben, dem Licht entgegengesetzt zu sein. Wenn diese Absurdität aus diesen Bestimmungen offensichtlich geworden ist, versucht Eunomius, sie durch geschickte Beweisführung zu lösen, indem er Folgendes sagt: „Wir wissen, wir kennen das wahre Licht, wir kennen den, der das Licht nach Himmel und Erde erschaffen hat, wir haben das Leben und die Wahrheit Christi selbst gehört, der zu seinen Jüngern sagte: „Ihr seid das Licht der Welt“ (Matthäus 5,14), wir wissen, dass der selige Paulus Gott, der über allem steht, das unzugängliche Licht nennt (1. Tim. 6, 16), mit dem Zusatz „uneinnehmbar“, der dieses Licht abgrenzt und seine Überlegenheit zeigt. Werden wir dann, nachdem wir einen solchen Unterschied im Licht erkannt haben, wirklich anfangen, gleichgültig auf die Tatsache zu hören, dass das Konzept von Licht dasselbe ist?“ Zieht er solche Schlussfolgerungen wirklich gegen die Wahrheit, oder quält der Unsinn seiner Anhänger sie mit Täuschung: Werden sie solch einen kindischen Paralogismus des falschen Denkens verstehen können oder werden sie eine so offensichtliche Täuschung nicht spüren? Denn ich glaube, dass es keinen so unvernünftigen Menschen gibt, der die gleichnamige Täuschung nicht verstehen würde, mit der Eunomius sowohl sich selbst als auch die Seinen betäubt. Die Jünger werden Licht genannt, sagt er, und das geschaffene Licht wird auch Licht genannt. Aber wer wüsste nicht, dass es in diesen (Subjekten) nur eine Gemeinsamkeit gibt, das Signifikat aber in beiden unterschiedlich ist? Denn das Licht der Sonne gibt dem Blick die Möglichkeit, Dinge zu unterscheiden, und das belehrende Wort der Jünger bringt das Licht der Wahrheit in die Seelen. Wenn ihm also in der anderen Welt derselbe Unterschied bekannt ist, so dass er das eine als körperliches und das andere als spirituelles Licht erkennt, dann werden wir nicht mehr mit ihm sprechen, da seine sehr defensive Rede ihn schon vor uns verurteilt. Wenn in diesem Licht ein solcher Unterschied in der Wirkungsweise nicht gefunden werden kann, weil dieses Licht keine Erleuchtung ist: eines der körperlichen Augen und das andere der Augen des Verstandes, sondern eine Wirkung beider des von ihnen erzeugten Lichts, wie beweisen dann die Sonnenstrahlen und die apostolischen Worte den Unterschied zwischen dem einziggezeugten Licht und dem Licht des Vaters? Aber der Sohn, sagt er, wird das wahre Licht genannt und der Vater – unnahbar. Diese definierenden Worte zeigen den Unterschied zwischen dem Licht des Vaters in Bezug auf Größe; denn er ehrt das Wahre als etwas anderes und das Unnahbare als etwas anderes. Aber wer ist so dumm, die Identität der (durch diese Begriffsnamen) Bezeichneten nicht zu erkennen? Denn sowohl das Wahre als auch das Unzugängliche sind für das, was als das Gegenteil gedacht wird, gleichermaßen unzugänglich, denn so wie das Wahre keine Verwechslung mit der Lüge duldet, so lässt das Unzugängliche die Annäherung des Gegenteils nicht zu. Das Uneinnehmbare ist für das Böse völlig unzugänglich, aber das Licht des Sohnes ist nicht böse, denn wie könnte jemand in der Nähe die Wahrheit erkennen? Wenn die Wahrheit nicht böse ist, dann soll niemand sagen, dass das Licht im Vater für die Wahrheit unzugänglich sei, denn wenn er die Wahrheit von sich selbst entfernen würde, würde er der Lüge völlig nahe kommen. Denn die Eigenschaft von Gegensätzen (Gegenständen) besteht darin, dass in Abwesenheit von etwas Besserem das Denkbare das Gegenteil davon ist. Wenn also jemand sagt, dass das Licht, das im Vater ist, weit entfernt von direktem Gegensatz (zum Licht des Sohnes) betrachtet werden muss, wird er den Ausdruck „unnahbar“ im Einklang mit der apostolischen Absicht interpretieren. Wenn er sagt, dass das Wort „unnahbar“ Entfremdung vom Guten bedeutet, dann wird er nichts anderes annehmen, als dass er sich selbst feindselig und fremd ist, gut und das Gegenteil von gut ist. Aber das ist unmöglich, denn das Gute hat eine Affinität zum Guten, daher unterscheidet sich dieses Licht nicht davon, denn so wie der Sohn das wahre Licht ist, so ist der Vater das unzugängliche Licht. Ich wage sogar zu sagen, dass jeder, der diese Namen durch einen anderen ersetzt, nicht sündigen wird, denn die Wahrheit ist der Lüge unzugänglich, und wiederum wird das Unzugängliche in seiner ganzen Reinheit von der Wahrheit umfasst. Das Unzugängliche ist also dasselbe wie das Wahre, denn was beides bedeutet, ist für das Böse gleichermaßen unzugänglich. Welchen Unterschied findet er also zwischen ihnen, wenn er sich selbst und die Seinen mit dem gleichen Namen beider Welten täuscht? Aber lassen Sie uns nicht gehen, ohne zu bemerken, dass der Apostel, nachdem er ihn auf unsere Art umgestaltet hat, ihn als seine Worte ausgibt. Paulus sagt: „Im Licht der Lebenden sind wir unnahbar“ (1. Tim. 6,16), aber es gibt einen großen Unterschied zwischen den Ausdrücken „etwas sein“ und „in etwas sein“. Denn wer sagte: „Wer im Licht lebt, ist unzugänglich“, meinte mit dem Ausdruck „Wohnen“ nicht auf Ihn, sondern auf das, was Ihm eigen ist, was unserer Meinung nach dasselbe ist wie das Evangelium, das besagt, dass der Vater im Sohn existiert (Johannes 14,11); Weil der Sohn das wahre Licht ist und die Wahrheit für Lügen unzugänglich ist, ist der Sohn das unzugängliche Licht, in dem der Vater wohnt oder in dem der Vater existiert. 3. Aber Eunomius kämpft hartnäckig für die Absurdität und sagt: „Aufgrund des Falles selbst und verlässlicher Aussagen akzeptiere ich das Gesagte als wahr.“ Das ist das Versprechen, aber ob die Rede dem Versprechen entspricht, wird natürlich ein intelligenter Zuhörer sehen. „Selig“, sagt Johannes, „nachdem er gesagt hat, dass das Wort im Anfang war, und hinzugefügt hat, dass es Leben ist, dann nennt er das Leben Licht, und etwas weiter sagt er dann: „Und das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1:14). Wenn also Licht Leben ist und Leben das Wort ist, „und das Wort wurde Fleisch“, dann ist es von hier aus klar, dass es Licht im Fleisch gab.“ Na und? Unterscheidet sich das wahre Licht vom Licht im Vater, da Licht und Leben und Gott und das Wort im Fleisch erschienen sind? Aber das Evangelium bezeugt auch, dass er, obwohl er sich in der Finsternis befand, für die entgegengesetzte Natur unzugänglich blieb, denn es heißt: „Das Licht leuchtete in der Finsternis, und ihre Finsternis wurde nicht überwunden“ (Johannes 1,5). Wenn sich also das Licht, das in der Dunkelheit war, in das Gegenteil verwandeln und der Dunkelheit unterworfen werden würde, wäre dies ein großartiger Beweis für diejenigen, die zeigen wollen, wie sehr sich dieses Licht im Vergleich zu dem im Vater gesehenen Licht zum Schlechteren verändert hat. Und wenn das Wort, obwohl es im Fleisch erscheint, das Wort bleibt und das Licht, obwohl es in der Dunkelheit scheint, dennoch ein Licht ist, das keine Kommunikation mit dem Gegenteil akzeptiert, und das Leben, obwohl es im Tod war, in sich selbst erhalten bleibt und Gott, obwohl er die Form eines Sklaven annahm, nicht selbst zum Sklaven wird, sondern zur Herrschaft und zum Königreich zum Untergebenen (Ihm) erhebt und den demütigen und menschlichen (Natur) Herrn und Christus macht, wie beweist dies dann die Veränderung des Lichts zum? Schlimmstenfalls, wenn die Unfähigkeit, böse zu werden, und die Unveränderlichkeit gleichermaßen zu beiden gehören? Er achtet auch nicht auf die Tatsache, dass derjenige, der auf das menschgewordene Wort blickte, das Licht und Leben und Gott war, durch die Herrlichkeit, die er sah, den Vater der Herrlichkeit erkannte und sagte: „Ich habe seine Herrlichkeit gesehen, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater“ (Johannes 1,14). Aber Eunomius kam zu einer kontroversen Äußerung, in der wir ihn zuvor aufgrund der Konsequenz seiner Aussagen verurteilt hatten, die er nun aber in offenen Worten zum Ausdruck bringt. Er möchte zeigen, dass das Wesen des Sohnes irgendwie leidenschaftlich und vergänglich ist und sich in keiner Weise von der materiellen und fließenden Natur unterscheidet, um von hier aus den Unterschied (vom Vater) zu beweisen. Er sagt: „Wenn er (z. B. Basilius der Große) beweisen kann, dass Gott, der über allem steht, der das unzugängliche Licht ist, im Fleisch war oder sein könnte, die Macht erhält, Befehlen zu gehorchen, sich den menschlichen Gesetzen zu unterwerfen, das Kreuz zu tragen, dann soll er sagen, dass Licht gleich Licht ist.“ Wenn wir diese (Wörter) vorschlagen und sie auf der Grundlage einer konsistenten Schlussfolgerung aus zuvor vorbereiteten (Bestimmungen) extrahieren würden, ohne sie gleichzeitig mit (unseren eigenen) Ausdrücken zu bestätigen, wer würde uns dann nicht der Verleumdung vorwerfen, dass wir durch irgendeine Verfälschung der Worte die Lehren unserer Gegner so absurd machen? Ein Beweis dafür, dass wir die Lehre der Häresie sorgfältig und im Einklang mit der Wahrheit präsentiert haben, ist die Tatsache, dass sie selbst nicht über die Absurdität geschwiegen haben, die sich aus dem konsequenten Verlauf ihrer Gedanken ergab. Denn so offen und gewagt ist der Missbrauch gegen den einziggezeugten Gott, und die Sache der Liebe zur Menschheit wird von den Feinden als Verleumdung und Verurteilung der Natur des Sohnes Gottes verstanden, als ob er nicht durch Vorsehung, sondern auf natürliche Weise im Fleisch zum Leben kam und am Kreuz litt. Und so, wie es natürlich ist, dass ein Stein nach unten zieht und dass Feuer nach oben, und wie Substanzen ihre Eigenschaften nicht gegenseitig ändern, so dass ein Stein nach oben und ein Feuer nach unten zieht, so beweisen sie, dass der Natur des Sohnes Gebrechen innewohnen, und deshalb kommt er zu dem, was seiner Natur ähnlich und charakteristisch ist. Die Natur des Vaters, die frei von diesen Gebrechen ist, ist dem Angriff des Bösen unzugänglich, denn sie besagt, dass Gott, der über allem existiert, der das unzugängliche Licht ist, nicht im Fleisch war und nicht sein konnte. Es würde genügen, das erste von dem Gesagten zu sagen, nämlich, dass der Vater nicht im Fleisch war, aber nun erweist sich durch die Hinzufügung eine Art absurde Konstruktion als zweifach; Entweder beschuldigt er den Sohn des Bösen oder den Vater der Ohnmacht. Denn wenn die Gemeinschaft mit dem Fleisch böse ist, dann schreibt er das Böse dem einziggezeugten Gott zu, aber wenn die Liebe zur Menschheit gut ist, dann stellt er den Vater als machtlos zum Guten dar und sagt, dass er eine so gute Tat nicht durch das Fleisch vollbringen könnte. Aber wer weiß nicht: „So wie der Vater lebt, so lebt auch der Sohn, wer immer er will“ (Johannes 5,21) (wie es in der Heiligen Schrift heißt) und nennt uns offensichtlich tot, die wir vom wahren Leben abgefallen sind? Wenn, so wie der Vater lebt, auch der Sohn die gleiche gute Tat auf keine andere Weise vollbringt, wie erhebt (dieser) Kämpfer gegen Gott dann eine lästerliche Zunge gegen beide und beleidigt den Vater mit der Ohnmacht zum Guten und den Sohn mit der Affinität zum Bösen? Aber Licht, sagt er, sei nicht gleich Licht, da das eine wahr und das andere unzugänglich genannt werde. Warum wird also das wahre Licht als weniger angesehen? Sie sagen, dass dies der Grund dafür ist, dass die Göttlichkeit des Vaters als größer und höher angesehen wird als die Göttlichkeit des Sohnes, weil der Vater im Evangelium der wahre Gott und der Sohn Gott ohne den Zusatz „wahr“ genannt wird. Aber wie bedeutet ein und dasselbe Wort eine Zunahme im Verhältnis zum Göttlichen und eine Abnahme im Verhältnis zum Licht dessen, was damit gemeint ist? Wenn der Vater den Sohn größer nennt, weil er der wahre Gott ist, dann muss auf derselben Grundlage der Sohn als größer als der Vater anerkannt werden, denn ersterer wird das wahre Licht genannt, der Vater jedoch nicht. Aber dieses Licht, sagt er, habe Taten der Liebe für die Menschheit vollbracht, aber er blieb bei einer solchen guten Tat untätig. Neue Art der Präferenz! Der Unwirksame in Bezug auf die Philanthropie gilt als dem Aktiven überlegen. Aber unter Christen gibt es keinen solchen Gedanken und wird es auch nie geben, aus dem hervorgehen würde, dass nicht alles Gute, das existiert, eine Ursache (der Existenz) vom Vater hat. Der wichtigste aller unserer Vorteile wird von allen rechtdenkenden Menschen in der Rückkehr zum Leben gesehen, und dies wird durch die Ökonomie des Herrn für die Menschheit erreicht, und der Vater bleibt während der Ökonomie nicht untätig und untätig, wie es die Häresie will. Denn das ist nicht das, was jemand andeutet, der sagt: „Der mich gesandt hat, ist mit mir“ (Johannes 8,29) und „Der Vater bleibt in mir, der diese Werke tut“ (Johannes 14,10). Wie kann also die Ketzerei, die uns gute Taten allein dem Sohn zuschreibt, den Vater seines Anteils an Dankbarkeit für das berauben, was er getan hat? Denn Dank schulden wir nur natürlichen Wohltätern, und natürlich sollten wir niemandem danken, der nicht die Macht hat, Gutes zu tun. Sie sehen, wie sich in allem ihr Ziel – die Gotteslästerung gegen den Einziggezeugten – ins Gegenteil verkehrt und sich entsprechend dem konsequenten Gedankengang in Gotteslästerung gegen den Vater verwandelt. Und es scheint mir, dass dies zwangsläufig geschieht, denn wenn derjenige, der den Sohn ehrt, den Vater ehrt (Johannes 5,23), so ist es nach dem göttlichen Sprichwort klar, dass die Sorge um das Gegenteil in Bezug auf den Sohn mit dem Vater zusammenhängt. Aber ich sage, dass für diejenigen, die die einfachste Predigt über das Kreuz und die Auferstehung annehmen, dieselbe gute Tat die Grundlage für gleiche Dankbarkeit gegenüber dem Vater und dem Sohn sein sollte; denn der Sohn hat den Willen des Vaters erfüllt, das heißt „alle Menschen wollen gerettet werden“ (1. Tim. 2,4), wie der Apostel sagt, und für diese gute Tat müssen wir den Vater und den Sohn gleichermaßen ehren, da unsere Erlösung nicht erreicht worden wäre, wenn der gute Wille des Vaters nicht durch seine eigene Kraft in die Tat umgesetzt worden wäre, und dass die Macht des Vaters der Sohn ist, wissen wir aus der Heiligen Schrift. 4. Aber denken wir noch einmal über das Gesagte nach. „Wenn er beweisen kann“, sagt er, „dass Gott, der über allem steht, der das unzugängliche Licht ist, im Fleisch war oder sein könnte, dann soll er sagen, dass Licht gleich Licht ist.“ Schon aus der Zusammensetzung der Sprüche geht der Zweck des Gesagten klar hervor; Er glaubt nicht, dass der Sohn durch die allmächtige Gottheit in der Lage gewesen wäre, diese Art von Liebe für die Menschheit zu verwirklichen, sondern nahm das Leiden des Kreuzes auf sich, weil er eine leidensfähige Natur hatte. Aber als ich untersuchte und suchte, woher er in solche Annahmen über die Göttlichkeit verfiel, dass er glaubte, das ungeborene Licht sei dem Gegenteil unzugänglich und rein leidenschaftslos und mit nichts vermischt, und der von der Natur Geborene könne beides sein, weil er die Göttlichkeit nicht unvermischt und rein in Leidenschaftslosigkeit bewahrt, sondern eine Essenz habe, die in irgendeiner Weise aus Teilen des Gegenteils vermischt und aufgelöst sei und nach Teilnahme am Guten strebe und geneigt sei, Leiden wahrzunehmen, dann, da es keine Grundlage dafür geben könnte Da ich in der Heiligen Schrift eine solche Absurdität fand, kam mir der Gedanke: Liegt es nicht an den Fabeln der Ägypter über den Gott der Ehrfurcht, dass er ihre Meinungen mit Reden über den Einziggezeugten vermischt? Denn sie sagen, dass sie von dieser seltsamen götzendienerischen Arbeit sprechen, wenn Bilder einiger stummer Tiere an menschlichen Gliedern angebracht werden, sie sagen, dass es sich um ein Wahrsagebild gemischter Natur handelt, das Dämon genannt wird. Aber obwohl diese Natur viel subtiler ist als die menschliche Natur und die unsere an Kraft bei weitem übertrifft, hat sie keine unvermischte und reine Göttlichkeit, sondern eine Göttlichkeit, die mit der Natur der Seele und mit dem Gefühl des Körpers verschmolzen ist und sowohl Vergnügen als auch Arbeit empfängt, was dem ungeborenen Gott völlig fehlt. Denn auch sie verwenden diesen Namen, indem sie die Unerzeugtheit dem nach ihrer Annahme vorherrschenden Gott zuschreiben. Es scheint uns also, dass dieser weise Theologe aus den ägyptischen Heiligtümern Anuv, Isis oder Osiris in die christliche Predigt einführt, ohne nur ihre Namen auszusprechen. Aber was die Bosheit betrifft, gibt es natürlich keinen Unterschied zwischen demjenigen, der die Namen von Götzen kennt, und demjenigen, der eine feste Meinung über sie hat, aber darauf achtet, die Namen nicht auszusprechen. Wenn also in der göttlichen Schrift keine Bestätigung dieser Bosheit zu finden ist und die Meinung der Eunomianer in Hieroglyphenrätseln ihre Stärke findet, dann ist völlig klar, was rechtdenkende Menschen darüber denken sollten. Und dass wir eine solche Anschuldigung nicht aus dem Wunsch heraus erheben, Schande zu machen, möge Eunomius selbst und seine eigenen Worte unser Zeuge sein, wo er das Ungeborene das unzugängliche Licht nennt und die Prüfung des Leidens nicht bestehen kann, und in Bezug auf das Geborene behauptet er, dass eine solche Neigung (zum Leiden) angemessen und ihm verwandt sei, so dass der Mensch dem einziggezeugten Gott keine Dankbarkeit für die Tatsache schuldet, dass er gelitten hat, da er ihrer Meinung nach nicht gelitten hat herablassen, Leiden spontan zu ertragen, denn ein Lebewesen, das dem Leiden zugänglich ist, fühlt sich von Natur aus dazu hingezogen, und das verdient keine Dankbarkeit. Denn wer würde mit Dankbarkeit annehmen, was aus der Not heraus geschieht, selbst wenn es gewinnbringend und nützlich wäre? Denn wir empfinden keine Dankbarkeit gegenüber dem Feuer für die Wärme oder gegenüber dem Wasser für die Fließfähigkeit und führen dies auf die Notwendigkeit der Natur zurück, denn weder Feuer kann keine kalorische Wirkung haben, noch kann Wasser auf einer schiefen Ebene stehen bleiben, wenn die Neigung des Ortes es notwendigerweise zu weiterer Bewegung führt. Wenn sie also sagen, dass der Sohn aus Naturnotwendigkeit heraus die gute Tat der Menschwerdung für die Menschen vollbracht hat, dann erkennen sie natürlich keine Dankbarkeit an, weil sie dieses Ereignis nicht auf freie Gewalt, sondern auf Naturnotwendigkeit zurückführen. Und wenn sie im Gefühl der Gabe die gute Tat nicht wertschätzen, dann fürchte ich, dass sich ihre Bosheit wieder ins Gegenteil verkehrt und dass sie die leidensfähige Gesinnung des Sohnes nicht der Leidenschaftslosigkeit des Vaters vorziehen und die Würde des Guten nach dem Guten beurteilen, das sie betrifft. Denn wenn der Sohn, wie sie über den Vater lehren, unfähig wäre, Leiden zu ertragen, dann bliebe das Unglück unserer Natur unkorrigiert, da es niemanden gäbe, der den Menschen durch seine eigene Prüfung (des Leidens) zur Unsterblichkeit erheben würde. Und so bemerkt die Einsicht der Sophisten nicht, dass sie dadurch die Größe des einziggezeugten Gottes noch stärker erniedrigt, dass sie zu größeren und ehrenvolleren Meinungen über Ihn führt, da derjenige, der Gutes tun kann, gegenüber denen, die dafür schwach sind, im Vorteil ist. 5. Aber ich spüre die Unordnung meines Wortes, denn es bleibt nicht im richtigen Lauf, sondern rast wie auf heißen und wütenden Pferden mit den Lästerungen der Gegner zu absurden Annahmen dahin. Es ist also notwendig, seinen ungezügelten Wunsch zu zügeln, das Absurde über alle Maßen zu erschließen. Und ein vernünftig denkender Zuhörer wird natürlich das Gesagte entschuldigen, die Absurdität, die sich aus (dieser) Forschung ergibt, indem er nicht uns, sondern denen zuschreibt, die schlechte Prinzipien (zur Grundlage) legen. Wir müssen unsere Argumentation auf etwas anderes übertragen als das, was (von ihm) gesagt wurde. Er sagt: „Gott wird für uns komplex, sobald wir davon ausgehen, dass es ein Licht gibt, aber bestimmte Eigenschaften und verschiedene Unterschiede zwischen einem (Licht) und einem anderen voneinander trennen. Denn auch der Komplex ist dennoch durch eine Gemeinsamkeit verbunden, aber durch bestimmte Unterschiede und Kombinationen von Eigenschaften getrennt.“ Aber unser Gespräch darüber wird kurz und knapp sein. Er klagt unsere Dogmen an, außer was er in seinen eigenen Worten daraus ableitet, wir geben diesen Vorwurf gegen uns zu. Betrachten wir, was er geschrieben hat. Er nennt den Herrn das wahre Licht und den Vater das unzugängliche Licht; Er erkannte also auch die Gemeinschaft in der Welt und nannte sie beide so. Und da Namen von Natur aus an Objekte angepasst sind, wie er wiederholt behauptete, glauben wir, dass es nicht der leere Name des Lichts ohne jeden Gedanken ist, der mit der göttlichen Natur verbunden ist, sondern dass er auf ein bestimmtes Thema hinweist. Mit der Namensgemeinschaft erkennen sie also auch die Identität des Signifikats an, denn „die Gegenstände, die den gleichen Namen haben, können, wie sie erklärten, kein unterschiedliches Wesen haben.“ Wenn nun mit Licht ein und dasselbe gemeint ist, so trennt der Zusatz „unnahbar“ und „wahr“ nach der Lehre dieser Häresie die Gemeinsamkeiten, sodass das Licht des Vaters als unterschiedlich und das Licht des Sohnes als unterschiedlich gedacht wird, die sich in besonderen Eigenschaften voneinander unterscheiden. Entweder soll er seine eigenen Worte zurücknehmen, damit er durch seine Aussagen die Göttlichkeit nicht komplex macht, oder er soll uns nicht länger das vorwerfen, was er in seinen eigenen Worten sieht, denn dies verstößt nicht gegen die Einfachheit, denn sowohl das Allgemeine als auch das Besondere sind keine Essenz, so dass ihre Kombination das Objekt komplex macht. Aber obwohl das Wesen selbst von Natur aus das bleibt, was es ist, was es ist, wird doch jeder, der einen Sinn hat, sagen, dass diese Eigenschaften zu der Zahl derer gehören, die mit ihm gedacht und gesehen werden. Denn in uns Menschen kann man etwas Gemeinsames mit der göttlichen Natur erkennen, aber deshalb ist Göttlichkeit nicht Menschlichkeit oder Menschlichkeit ist Göttlichkeit. Wir, die glauben, dass Gott gut ist, wissen, dass die Schrift dem Menschen diesen Namen auch gibt, aber die Gemeinsamkeit, die sich aus diesem Namen ergibt, unterscheidet die Besonderheit der Bedeutung (Güte), die beiden zugewiesen wird. Denn der eine hat, weil er die Quelle des Guten ist, einen Namen davon, und der andere, der am Guten teilnimmt, nimmt auch an diesem Namen teil. Aber Gott ist nicht komplex, weil er den Namen „Gut“ mit dem Menschen gemeinsam hat. Daraus wird deutlich, dass es einen anderen Begriff der Gemeinschaft und einen anderen Begriff des Wesens gibt, und dass in der einfachen und unquantifizierten Natur überhaupt keine Komplexität oder Mehrparteilichkeit eingeführt wird, weil alles, was darin gesehen wird, entweder separat betrachtet wird oder die Bedeutung von etwas Gemeinsamem hat. Aber wenn Sie möchten, gehen wir zu einem anderen Teil des Gesagten über und verabschieden uns von der Dummheit, die dazwischen liegt. Diligently applying Aristotle's division of beings to our word, he talks about genera and species, and differences, and indivisibles, and uses all the subtlety contained in categories to slander our dogmas. Lassen wir dies also hinter uns und gehen wir (in unserem) Wort zu dem über, was für ihn schwierig und unbequem ist. For, having given his words the tone of Demosthenian anger, he appeared before us as some other Exoltisirides of Paeani, imitating the causticity of this rhetorician in the fight against us. Aber ich werde die Reden dieses Schriftstellers buchstäblich wiedergeben. “Truly,” he says, “if the born is opposite to the unborn, then in the same way the born light will relate to the unborn light as inferior; one will be light, and the other will be darkness.” Lassen Sie diejenigen, die Muße haben, aus seinen Worten die Schärfe und Geschicklichkeit seiner Antworten auf Einwände lernen; und ich würde vom falschen Interpreten unserer Worte verlangen, dass er entweder die unseren ausspricht oder dieses Wort so genau wie möglich nachahmt oder, wie es ihm beigebracht wurde und kann, in seinem eigenen Namen und nicht in unserem Namen angibt, was er in seiner Rede verwendet hat; denn niemand von uns wird jemals so getäuscht werden, dass er an die Unterordnung des einen unter den anderen denkt, wenn das Gezeugte in seiner Bedeutung dem Ungezeugten entgegengesetzt ist. Denn alles Gegenteil zeichnet sich nicht nur durch relative Verminderung aus, sondern ist völlig entgegengesetzt als unterschiedlicher Bedeutung. So sagen wir, dass jemand schläft oder nicht schläft, sitzt oder nicht sitzt, geboren oder nicht geboren wird, und ebenso sprechen wir über alles andere, bei dem die Negation einer Sache die Position des Gegenteils ist. So wie das Leben keine Reduzierung des Nichtlebens ist, sondern ihm völlig entgegengesetzt ist, so dachten wir über die Geburt nicht als eine Reduzierung des Ungeborenen, sondern als einen gewissen Gegensatz und direkten Gegensatz; so dass das, was das eine bedeutet, in keiner Weise mit dem anderen gemein sein kann, weder im Kleinen noch im Großen. Wer also sagt, dass das, was durch sein Gegenteil gedacht wird, seinem Gegenteil unterlegen ist, der soll in seinem eigenen Namen sprechen. Denn unser üblicher Wortgebrauch besagt, dass Objekte, die Ähnlichkeiten mit entgegengesetzten Dingen haben, genauso unterschiedlich voneinander sind wie Prototypen. Wenn also Eunomius im Licht den gleichen Unterschied sieht wie im Gezeugten im Verhältnis zum Ungeborenen, dann werde ich unser Wort wiederholen, dass, so wie dort ein Teil des Gegensatzes ohne Gemeinsamkeit mit dem entgegengesetzten Teil bleibt, wenn das Licht eine Entsprechung mit einem Teil des Gegensatzes hatte, sich der Rest des Teils natürlich als ein Bündnis mit der Dunkelheit erweisen wird, da die Notwendigkeit des Gegensatzes mit der vorherigen übereinstimmt und der Begriff des Lichts sich von dem unterscheidet, was ihm entgegengesetzt ist. Das ist es, was wir dem neuen Peanianer in einfacher, rustikaler Sprache sagen – uns, die wir uns dazu entschließen, ohne logische Gründlichkeit zu schreiben, wie unser Kritiker sagt. Wie wehrte er sich gegen diesen Einwand, als er diese heißen und feuerspeienden Worte mit demosthenischer Wucht gegen uns schleuderte? Wer gerne lacht, sollte auf die Schriften dieses Rhetorikers zurückgreifen. Denn unser Wort ist, obwohl es immer bereit ist, böse Dogmen zu entlarven, völlig ungeeignet, die Unwissenheit der Unwissenden lächerlich zu machen. Buch zwölf. Teil zwei Der erste Abschnitt des Wettstreits mit Eunomius mit göttlicher Hilfe wurde bereits in früheren Werken ausreichend abgeschlossen; Wer möchte, kann aus unseren Werken lernen, wie im ersten Abschnitt unserer Bücher die Täuschung wirkungsvoll entlarvt wird und Lügen, wie unsere Forschung gezeigt hat, für diejenigen, deren Schamlosigkeit gegenüber der Wahrheit nicht sehr groß ist, keine Macht mehr gegen die Wahrheit haben. Da er aber auch sozusagen ein zweites Räuberbuch gegen die Frömmigkeit verfasst hat, wappnet sich wiederum mit Gottes Hilfe die Wahrheit durch uns gegen das System der Feinde, wie ein Heerführer unsere Worte führt und sie nach Belieben gegen die Feinde richtet. Wir folgen ihr auf den Fersen und wagen uns fröhlich zum zweiten Teil des Wettbewerbs, ohne jegliche Angst vor dem System der Lügen, auch wenn es in vielen Worten erscheint. Denn er ist treu, der verkündete: „Einer wird tausend heiraten, und zwei werden die Finsternis vertreiben“ (5. Mose 32,30), denn die Frömmigkeit hat Macht im Kampf und nicht viele Hände. Wie der dichte Goliath, der seinen schweren Speer vor den Augen der Israeliten schüttelte, flößte er dem Hirtenmann, der die Kriegskunst nicht geübt hatte, keine Angst ein, aber nachdem er sich mit ihm auseinandergesetzt hatte, verlor er entgegen seiner Hoffnung im Kampf den Kopf; Ebenso erschien uns unser Goliath, der Anführer des fremden Wissens, der seine Gegner verleumdete, als hätte er ein gezogenes Schwert am Griff gepackt, und gleichzeitig mit neu raffinierten Sophismen aufblitzte, nicht, einfache Menschen, schrecklich und unbesiegbar, da er die Gelegenheit hatte, sich in Abwesenheit von Gegnern zu rühmen; aber er stellte fest, dass wir aus der Herde des Herrn, unvorbereitete Krieger, die nicht gelernt hatten, mit Worten zu streiten, und die es nicht für einen Verlust hielten, dies nicht zu lernen, ihm das einfache und grobe Wort der Wahrheit entgegenwarfen. Da also der erwähnte Hirte, der einen Ausländer mit einer Schleuder stürzte, als der Helm von einem Stein durchbohrt wurde und er durch die Wucht des Wurfs ins Innere ging, nicht nur die Grenze seines Mutes aufgab, den gefallenen Feind anzusehen, sondern, nachdem er gerannt war und den Kopf des Feindes erobert hatte, kehrte er siegreich zu seinem eigenen zurück und trug diesen beredten Kopf in das Lager seiner Stammesgenossen; Daher ist es angebracht, wenn wir uns dieses Beispiel ansehen, dass wir nicht weich werden, wenn wir uns dem zweiten Abschnitt der Bücher nähern, sondern so weit wie möglich den Mut Davids nachahmen und wie er nach der ersten Niederlage auf den Liegenden treten, so dass dieser Feind der Wahrheit (besonders) enthauptet erscheint; denn dem Abtrünnigen wurde der Kopf noch mehr abgeschlagen als dem Ausländer. Da „das Haupt eines jeden Menschen Christus ist“, wie der Apostel sagt (1. Kor. 11,3), und es für einen Gläubigen völlig gerecht ist, Ehemann genannt zu werden, da Christus nicht das Haupt der Ungläubigen ist, wird natürlich derjenige, der wie Goliath vom rettenden Glauben abgeschnitten ist, durch sein eigenes Schwert enthauptet, das er gegen die Wahrheit geschärft hat, und vom wahren Haupt getrennt. Jetzt besteht unsere Aufgabe nicht mehr darin, das Kapitel davon abzuschneiden, sondern das abgetrennte zu zeigen. Und niemand soll denken, dass ich aus Neugier oder dem Wunsch nach menschlichem Ruhm, freiwillig in diesen unversöhnlichen und unaufhörlichen Kampf eingetreten bin, mit meinen Gegnern gekämpft habe. Denn wenn es möglich wäre, ein friedliches Leben ohne Hektik in der Stille zu führen, dann wäre es völlig fern von meiner Absicht, den Frieden freiwillig zu stören, sie aufzuregen und freiwillig zum Kampf gegen uns aufzurufen. Aber da die Stadt Gottes – die Kirche – belagert wird, die große Mauer zittert, umgeben von Belagerungswaffen der Häresie, und eine erhebliche Gefahr besteht, dass das geplünderte Wort des Herrn von der Armee der Dämonen gefangen genommen wird, da ich es für schrecklich hielt, nicht am Kampf der Christen teilzunehmen, beugte ich mich nicht zur Ruhe und zog den Schweiß der Arbeit der Untätigkeit der Ruhe vor, wohlwissend, dass, wie der Apostel sagt, „jeder eine Entschädigung entsprechend seiner Arbeit erhalten wird“. (1 Kor. 3:8), und jeder wird bestraft, wenn er die machbare Arbeit vernachlässigt. Daher widerstand ich dem ersten verbalen Kampf mit guter Kühnheit, aus einem pastoralen Gefäß, das heißt aus kirchlichen Dogmen, und benutzte diese unvorbereiteten und spontanen Worte, um die Gotteslästerung zu stürzen, ohne dass ich für diesen Kampf irgendwelche Waffen äußerer Weisheit benötigte. Und jetzt schrecke ich nicht vor der zweiten Schlacht zurück, indem ich dem Beispiel des großen David folge und mein Vertrauen auf den vertraue, der „Hände für Heere und Finger für den Krieg“ lehrt (Psalm 143,1). Oh, wenn wir nur irgendwie mit Hilfe der göttlichen Macht unsere Schreibhand auf die Zerstörung ketzerischer Dogmen richten und mit unseren Fingern die bösen Milizen stürzen könnten, indem wir sie geschickt und kämpferisch gegen die Worte unserer Feinde positionieren! Und so wie in menschlichen Kriegen an der Spitze der Formation diejenigen stehen, die anderen an Mut und Stärke überlegen sind, durch Waffen geschützt sind und sich mit Gefahren auskennen, Erfahrung in militärischen Angelegenheiten gesammelt haben und der Gefahr der zuvor in der Ferne aufgereihten ausgesetzt sind, und der Rest der Menge, die eine eng zusammengedrückte Formation bildet, nur in der Vorstellung der Mehrheit der gemeinsamen Sache einen Nutzen zu bringen scheint, so hat in unseren Schlachten der edle Krieger Christi und ein starker Kämpfer gegen Ausländer, der große Krieger des Geistes Basilius, die angezogen Er kämpft in der apostolischen Rüstung und schützt sich mit dem Schild des Glaubens, streckt dann seine Verteidigungswaffe (ich spreche vom geistlichen Schwert) stets nach vorne und kämpft vor der Armee des Herrn – mit dem Wort, das er gegen die Häresie zusammengestellt hat – lebendig, beschützend und im Vorteil gegenüber seinen Feinden. Wir, die Menge, bedecken uns mit dem Schild des vordersten Verteidigers des Glaubens, als ob (dieser) Heerführer uns gegen die Feinde führen würde, und werden uns nicht von Schlachten zurückhalten, die unserer Stärke entsprechen. Da er also, indem er den falschen und unhaltbaren Traum der Häresie anprangert, sagt, dass der Name „Ungeneralität“ auf keinen Fall anders als durch Einbildung auf Gott angewendet wird und Beweise liefert, die durch Beweise, sowohl gewöhnliche als auch aus der Heiligen Schrift, gestützt werden; und der Erfinder der Lügen, Eunomius, stimmt dem Gesagten nicht zu und ist nicht in der Lage, es zu widerlegen, aber, verlegen von der Wahrheit, je heller die Dogmen der Frömmigkeit leuchten, desto mehr, nach dem Brauch der nachtaktiven Tiere, sieht er das Licht nicht und findet nicht die üblichen Zufluchtsorte in Sophismen, wandert vergeblich umher und drängt sich, nachdem er in eine hoffnungslose Lüge geraten ist, um dasselbe; Daher ist es gut, dass sich unser Kampf mit unseren Gegnern darum dreht, wozu unser Gegner uns durch sein eigenes Wort den Weg gezeigt hat. Erstens, sage ich, müssen wir alle unsere Lehren über Dogmen und die Meinungsverschiedenheiten unserer Feinde mit uns in Grundzügen durchgehen, damit wir geordnet sehen können, was vor uns liegt. Das Wesen der christlichen Frömmigkeit besteht also darin, an den einziggezeugten Gott zu glauben, der Wahrheit und wahres Licht und die Kraft Gottes und des Lebens ist, dass er wirklich alles ist, was über ihn gesagt wird, beides andere und vor allem, dass er Gott und Wahrheit ist; das heißt, Gott existiert in Wahrheit immer durch das, was über ihn gedacht und benannt wird; und niemals ein Träger zu sein, niemals ein solcher sein zu müssen, dessen Wesen dessen, was Er im Wesentlichen ist, für jede Methode des Verständnisses und der Neugier unzugänglich ist. Aber wie das Wort der Weisheit sagt (Weisheit 13:5), werden wir durch die Größe und Schönheit der Geschöpfe durch eine gewisse Ähnlichkeit mit dem Erkennbaren zur Erkenntnis dieses Wesens geführt, das heißt, indem wir nur Glauben (an dieses Wesen) durch einen Hinweis auf seine Handlung verleihen, nicht aber Wissen. Wenn also alle Christen, die diesen Namen verdienen, diesen Gedanken fest vertreten – diejenigen, sage ich, die durch das Gesetz gelehrt werden, nichts anzubeten, was nicht der wahre Gott ist, sondern den einziggezeugten Gott selbst anzubeten, und die bekennen, dass er in Wahrheit und nicht fälschlicherweise Gott ist; ein für die Kirche verderblicher Tau erschien, der fromme Samen fruchtlos machte, ähnlich jüdischen Lügen, und etwas von hellenischem Atheismus hatte; Denn indem es einen geschaffenen Gott erfindet, stimmt es mit den Lügen der Griechen überein, und indem es den Sohn nicht annimmt, deckt es sich mit dem jüdischen Irrtum. Diese Häresie schränkt also die wahre Göttlichkeit des Herrn ein und führt zu der Annahme, dass wir ihn als Geschöpf ehren sollten und nicht als den Vater in seiner Essenz, Macht und Würde. Da diese dunklen Gedanken angesichts der von überall her aufleuchtenden Wahrheit keine Unterstützung haben, kamen sie, indem sie alle Namen ignorierten, die die Heilige Schrift für eine Art Lobpreisung Gottes erfunden hatte und die gleichermaßen sowohl für den Vater als auch für den Sohn ausgesprochen wurden, auf den Namen „Ungeneriertheit“, den sie selbst erfunden hatten, um die Größe des einziggezeugten Gottes zu leugnen. Denn während das fromme Bekenntnis den Glauben an den einziggezeugten Gott zum Dogma macht: „Alle ehren den Sohn, wie sie den Vater ehren“ (Johannes 5,23), erfinden sie von hier aus für sich selbst die Grundsätze und Prinzipien eines gottlosen Verbrechens in Bezug auf dieses Dogma, indem sie alle frommen Worte ablehnen, die die Größe des Sohnes gleichberechtigt mit der Würde des Vaters bezeichnen. Denn da der einziggezeugte Gott, wie die Stimme des Evangeliums lehrt, vom Vater kam (Johannes 8,42) und von Ihm ist (Johannes 16,27–28), dann reißen sie den wahren Glauben mit sich, indem sie den Gedanken „von Ihm“ durch andere Namen ersetzen. Denn da die Wahrheit lehrt, dass der Vater nicht aus einer höheren Ursache existiert, nannten sie einen solchen Begriff Unzeugung, und die hypostatische Existenz des Einziggezeugten vom Vater wird mit dem Wort „Geburt“ bezeichnet. Dann täuschen sie ihre törichten Anhänger, indem sie diese beiden Wörter – „ungeboren“ und „Geburt“ – die buchstäblich gegensätzlich sind – vergleichen. „Geboren“ und „nicht geboren“ bedeuten, wenn wir dies anhand eines Beispiels erklären, dasselbe wie „sitzt“ und „sitzt nicht“ und ähnliche Ausdrücke. Indem sie diesen Aussprüchen die natürliche Bedeutung von Wörtern entziehen, versuchen sie, ihnen eine andere Bedeutung anzupassen, um die Frömmigkeit zu zerstören. Denn da, wie gesagt wurde, die Bedeutung dieser Aussprüche den Ausdrücken „sitzt“ und „sitzt nicht“ entspricht (denn eines der bezeichneten Wörter scheint das andere zu zerstören), dann glauben sie fälschlicherweise, dass dieser Widerspruch in der Art der Aussprache auf einen Wesensunterschied hinweist, der feststellt, dass das eine das Wesen der Geburt und das andere die Unzeugung hat. Und so wie es unmöglich ist, das Wesen einer Person in der Tatsache zu betrachten, dass eine Person sitzt und nicht sitzt (denn niemand würde mit demselben Wort das Sitzen einer Person und die Person selbst ausdrücken), so ist die ungeborene Essenz natürlich, ähnlich dem von uns vorgestellten Beispiel, in ihrer eigenen Bedeutung etwas anderes als das, was mit dem Wort „nicht geboren werden“ bezeichnet wird. Da sie jedoch dieses böse Ziel vor Augen haben und die Leugnung der Göttlichkeit des Einziggezeugten so weit wie möglich begründen wollen, sagen sie nicht, dass die Ungeborenheit nicht das Wesen des Vaters sei, sondern indem sie dieses Wort umwandeln, definieren sie das Wesen als Ungeborenheit, um den Unterschied der Naturen im Gegensatz zu den Gezeugten aus dem Widerspruch der Namen hervorzuheben. Und obwohl sie mit der Dunkelheit ihrer Augen ihren Blick auf das Böse richten, sehen sie darin nicht die Sinnlosigkeit der Bemühungen, als ob die Augen der Seele geschlossen wären. Denn welcher der Menschen, der die gesunden Gefühle der Seele nicht völlig verloren hat, sieht nicht die Instabilität und Widersprüchlichkeit des Anfangs seiner Lehre und dass das Wort, das die Ungeborenheit zu einem Wesen macht, auf nichts gegründet ist? So bereiten sie eine Lüge vor. Ich werde auch meine Stimme leihen und den Worten meiner Feinde so entschieden wie möglich widersprechen. Sie sagen, dass Gott der Ungeborene genannt wird; Die Gottheit ist von Natur aus einfach, und das Einfache akzeptiert keine Komplexität; Wenn also Gott, zu dem der Name des Ungeborenen gehört, nicht von Natur aus zusammengesetzt ist, dann wird das Ungezeugte der Name des Wesens selbst sein, und die Natur ist nichts anderes als Ungeborenheit. Wir sagen ihnen Folgendes: Es gibt eine andere Bedeutung von Unkomplexität und eine andere von Ungeneriertheit, denn die erste repräsentiert die Einfachheit des Subjekts und die zweite – dass sie nicht auf einer Ursache beruht; und die Bedeutung dieser Namen wird nicht durch eine andere ersetzt, selbst wenn beide von derselben Sache gesprochen würden. Aber aus dem Namen „ungezeugt“ lernen wir, dass der, der so genannt wird, ohne Ursache existiert, und aus dem Namen „einfach“ lernen wir, dass er rein ist und keine Komplexität hat; aber keines von beiden wird anstelle des anderen gesagt. Es besteht also keine Notwendigkeit, die Natur des Göttlichen mit der Begründung, sie sei von Natur aus einfach, als ungeboren zu bezeichnen. Aber in dem Sinne, dass es ohne Teile und unkompliziert ist, wird es einfach genannt, und in dem Sinne, dass es nicht geboren ist, wird es ungeboren genannt. Und wenn der Name „ungeboren“ nicht bedeutet, ohne Ursache zu sein, sondern die Bedeutung dieses Namens Einfachheit ist, dann würde Gott gemäß den Lehren der Häresie ungeboren genannt, weil er einfach und unkompliziert ist. Und wenn die Bedeutung von „einfach“ und „ungeboren“ dieselbe ist, dann wird die Einfachheit des Sohnes natürlich „ungeboren“ genannt. Denn sie werden nicht leugnen, dass der einziggezeugte Gott von Natur aus einfach ist, es sei denn, sie leugnen, dass er Gott ist. Einfachheit in der Bedeutung hat also nichts mit Ungeborenheit zu tun, als ob die Natur aufgrund der Unkomplexität Ungeborenheit in Betracht ziehen sollte, andernfalls müsste sie sich für eine von zwei Absurditäten entscheiden: entweder die Göttlichkeit des Einziggezeugten leugnen oder ihn für ungeboren erklären. Denn wenn die Gottheit von Natur aus einfach ist und der Name der Einfachheit ihrer Meinung nach Ungeborenheit ist, dann geben sie entweder zu, dass der Sohn zusammengesetzt ist, was zeigt, dass er nicht Gott ist, oder, wenn sie in ihm Göttlichkeit erkennen und die Gottheit, wie gesagt, einfach ist, dann geben sie zu, dass er aufgrund der Einfachheit vollständig existiert und nicht geboren ist, da Einfachheit als dasselbe gilt wie Ungeborenheit. Und um unsere Worte klarer zu machen, werde ich noch einmal wiederholen, was gesagt wurde. Wir sagen, dass jeder dieser Namen eine besondere Bedeutung hat; und weder ist das, was keine Teile hat, dasselbe wie das Ungeborene, noch ist das Ungeborene dasselbe wie das Einfache; aber mit „einfach“ meinen wir „unkompliziert“, und mit „ungeboren“ meinen wir, dass wir keinen Ursprung haben. Aber wir müssen an den Sohn glauben, wir denken, dass er Gott ist, der von Gott ist, und trotz der Tatsache, dass er einfach ist, weil die Göttlichkeit rein von aller Komplexität ist. Genauso bedeutet weder der Name des Sohnes die Einfachheit des Wesens, noch drückt die Einfachheit selbst die Bedeutung des Sohnes aus, sondern aus dem ersten (Namen) wird seine Existenz vom Vater offenbart, und aus der Einfachheit – was dieses Wort zeigt. Da also der Begriff der Einfachheit im Wesentlichen derselbe ist und sowohl auf den Vater als auch auf den Sohn angewendet wird und sich weder durch einen Mangel noch durch ein Übermaß unterscheidet und das, was aus dem Ungeborenen geboren wird, einen großen Bedeutungsunterschied hat, muss man bei beiden Namen an das denken, was im anderen nicht enthalten ist; Deshalb sagen wir, dass es nicht nötig ist, sein Wesen im ungeborenen Zustand des Vaters als „ungezeugt“ zu bezeichnen, weil sein Wesen einfach ist. Denn weil der Sohn, von dem wir glauben, dass er auch gezeugt wurde, einfach ist, nennen wir das Wesen nicht einfach; aber so wie das Wesen einfach ist und nicht die Einfachheit, so ist das Wesen ungeboren und nicht ungeboren. Genauso ist es aufgrund der Tatsache, dass der Sohn geboren wurde, in keiner Weise notwendig, da sein Wesen einfach ist, die Geburt, um sein Wesen zu ehren. Aber auch hier hat jeder der Namen eine besondere Bedeutung. Denn der Name „geboren“ bedeutet für Sie, aus etwas zu stammen, und einfach bedeutet die Abwesenheit von Komplexität. Aber es scheint ihnen nicht so zu sein, denn da das Wesen des Vaters einfach ist, wollen sie, dass es als nichts anderes als als Ungeborenheit angesehen wird, weshalb er als ungeboren bezeichnet wird. Man kann ihnen auch sagen, dass es für diese Weisen an der Zeit ist, das Wesen des Vaters sowohl als Kreativität als auch als Schöpfung zu erklären, da sie den Vater sowohl Schöpfer als auch Schöpfer nennen und der so genannte im Wesentlichen einfach ist, da die Lehre der Einfachheit jede Bedeutung des Namens, mit dem er genannt wird, zum Wesen erhebt. Entweder soll die Ungeneralität aus der Definition des göttlichen Wesens entfernt werden und ihr ihre eigene Bedeutung belassen werden, oder wenn sie aufgrund der Einfachheit des Subjekts das Wesen als Ungeneriertheit definieren wollen, dann sollen sie aus dem gleichen Grund im Wesen des Vaters sowohl die Schöpfung als auch die Schöpfung sehen, nicht so, als ob die Kraft (befindet sich) im Wesen erschaffen und erschaffen würde, sondern als ob die Macht selbst als Schöpfung und Schöpfung denkbar wäre. Und wenn sie dies als böse und absurd ablehnen, dann lassen Sie sich durch Konsequenz davon überzeugen, auch ihr Wort abzulehnen. Denn so wie die Schöpfung nicht das Wesen des Schöpfers ist, so ist auch die Ungeborenheit nicht das Wesen des Ungeborenen. Und der Kürze und Klarheit halber wiederhole ich die gleichen Worte noch einmal: Wenn der Vater nicht wegen seiner Ungeborenheit als ungeboren bezeichnet wird, sondern weil er ein einfaches und unkompliziertes Wesen ist, dann wird aus demselben Grund der Sohn als ungeboren betrachtet, denn im Wesentlichen ist er homogen und unkompliziert. Und wenn der Sohn als gezeugt anerkannt werden muss, weil er gezeugt ist, dann ist es klar, dass wir auch den Vater ungezeugt nennen werden, weil er ungezeugt ist. Und wenn dies sowohl durch die Wahrheit als auch durch die Reihenfolge der Sätze erzwungen wird, dann ist es klar, dass Unzeugung nicht der Name des Wesens ist, sondern einen Unterschied in den Konzepten bedeutet, der das Gezeugte vom Ungezeugten unterscheidet. Fügen wir dann diese Art von Argumentation zu dem Gesagten hinzu: Wenn sie sagen, dass der Name „Ungeneriertheit“ Wesen bedeutet und nicht Existenz ohne Ursache, welchen Namen werden sie dann für das Konzept festlegen, dass der Vater ohne Ursache existiert, wenn sie Ungeneriertheit als Hinweis auf die Essenz bezeichnen? Wenn wir durch den Ausdruck „ungeboren“ nicht den trennenden Unterschied der Hypostasen erkennen, sondern glauben, dass er dazu dient, die Natur selbst anzuzeigen, als ob sie irgendwie aus dem Subjekt Subjekt fließen würde und durch die Verkündigung von Silben das Gesuchte offenbaren würde, dann ist es absolut notwendig, entweder Gott nicht ungeboren zu sein oder nicht von ihm berufen zu werden, da es kein Wort mehr geben wird, das eine solche Bedeutung darin zulassen würde. Wenn Ungeborenheit, wie sie sagen, nicht bedeutet, ohne Ursache zu sein, sondern die Natur zeigt, dann wird sich dieser Sophismus völlig im Widerspruch zu ihrer (Meinung) stellen, und es wird sich herausstellen, dass Ungeborenheit in Gott weit von ihrer Lehre entfernt ist; Denn wenn kein anderes Sprichwort oder kein anderer Name darauf hinweist, dass der Vater ungeboren war, und Ungeneration ihrer Weisheit zufolge etwas anderes bedeutet und nicht Nicht-Geboren-Sein, dann konvergiert ihr unsicheres Wort und verschmilzt mit Sabellius. Denn nach dieser Reihenfolge ist es absolut notwendig zu glauben, dass der Vater ein und derselbe ist wie der Sohn, da in ihrer Lehre die Unterscheidung zwischen dem Gezeugten und dem Ungezeugten verloren geht; also eines von zwei Dingen: Entweder müssen sie ihre Meinung über diesen Namen ändern und anerkennen, dass er den Unterschied zwischen dem einen und dem anderen Merkmal und nicht der Natur bezeichnet, oder sie müssen, um bei dem zu bleiben, was sie erkannt haben, Sabellius in dieser Aussage zustimmen. Denn es ist nicht ersichtlich, wie der Unterschied der Hypostasen zu einer Nicht-Verschmelzung führen kann, wenn er das Geborene nicht vom Ungeborenen trennt. Wenn also das Wort „Ungeborenheit“ Differenz bedeutet, dann wird die Essenz durch diesen Namen nicht länger bezeichnet, weil der Begriff der Differenz anders ist und die Essenz anders ist; Wenn die Bedeutung dieses Wortes der Natur zugeschrieben wird, werden die sogenannten Sohnväter konsequent in die Lügen verwickelt, wenn die Klarheit der Lehre über die Hypostasen verschwindet. Und wenn sie sagen, dass nichts das Wort „ungeboren“ daran hindert, sowohl einen Unterschied zum Geborenen zu bezeichnen als auch dessen Wesen darzustellen, dann lassen Sie uns zwischen den verwandten Bedeutungen dieses Namens unterscheiden, damit das Wort „ungeboren“, das eine andere Bedeutung hat, genau an beide angepasst werden kann. Denn da dieser Name zur Bezeichnung eines Unterschieds verwendet wird, hat er keine Reziprozität, sobald er mit dem unterschiedenen Begriff verglichen wird; denn wir stimmen auch darin überein, dass wir, anstatt zu sagen, dass der Sohn gezeugt und der Vater ungezeugt sei, aufgrund einer Ähnlichkeit in den Reden den einen ungezeugt und den anderen gezeugt nennen. Aber aus welchem ​​Verständnis dieses Wortes die Angabe des Wesens erklärt werden kann, wäre ihm unmöglich zu sagen. Aber indem er darüber schweigt, argumentiert der neue Theologe, indem er für uns anderes Geschwätz in den vorherigen Wortlaut einwebt (wie folgt): „Da Gott“, sagt er, „ungeboren genannt wird, weil er einfach ist, ist Gott ungeboren.“ Was hat der Begriff der Einfachheit mit der Idee des Ungeborenen zu tun? Denn Er ist sowohl der Einziggezeugte als auch der Gezeugte, und es besteht kein Zweifel daran, dass Er einfach ist. „Aber Er hat keine Teile und ist nicht zusammengesetzt.“ Was hat das mit dem zu tun, was untersucht wird? Denn der Sohn ist weder vielfältig noch komplex, aber deshalb ist er nicht ungeboren. „Aber“, sagt er, „sowohl Quantität als auch Größe sind ihm fremd.“ Lass es so sein, denn der Sohn wird nicht durch Größe definiert und ist nicht quantitativ, und dennoch ist er der Sohn. Aber das ist nicht die Frage, die untersucht wird; Es soll darauf hinweisen, welche Bedeutung das Wort „ungeboren“ auf das Wesentliche hinweist. Denn so wie dieser Name die Grundlage für die Unterscheidung von (persönlichen) Eigenschaften bildet, so möchten sie auch, dass der Hinweis auf Sein durch einige der Bedeutungen dieses Namens mehrdeutig ist. Aber Eunomius schweigt darüber, sagt aber, dass „man Gott nicht durch Einbildung ehren sollte, indem man das Ungeborene ruft, denn was auf diese Weise gesagt wird, verschwindet normalerweise zusammen mit den Geräuschen selbst.“ Aber was von dem, was wir sagen, wird nicht zusammen mit der Art und Weise, wie es gesagt wird, zerstört? Denn wir können das Gesprochene (das Wort) nicht unzerstörbar in der einmal im Mund geformten Form des Wortes bewahren, wie etwas aus Ton oder Ziegeln hergestellt wird; aber gleichzeitig ist, sobald das Wort laut ausgesprochen wird, das Gesagte nicht mehr da, denn wenn sich der Tonhauch wieder in der Luft ausbreitet, ist an der Stelle, wo die Tonausströmung folgte, keine Spur mehr von dem Gesagten eingeprägt; Wenn er also ein Wort „durch Erfindung“ dadurch charakterisiert, dass es kein Wort bleibt, sondern „zusammen mit dem Klang des Sprechers“ verschwindet, dann wird er (der Notwendigkeit) nicht entgehen, jedes Wort eine Erfindung zu nennen, da von keinem Wort nach der Äußerung nichts Bedeutendes übrig bleibt. Er wird nicht beweisen können, dass selbst die Unerzeugtheit selbst, die er aus dem Bereich der Erfindung ausschließt, nach der Äußerung unzerstörbar und solide bleibt, da eine Rede, die durch den Ton aus dem Mund kommt, nicht in der Luft bleibt. Aber wir können die Widersprüchlichkeit seiner Worte auch auf diese Weise beweisen: Selbst wenn wir stillschweigend begannen, die Gedanken der Seele schriftlich darzustellen, ist es unmöglich, dass das, was in Begriffen fest ist, schriftlich eine Bezeichnung erhält, und was nicht fest ist, bleibt ohne Bezeichnung durch die Schrift; denn was auch immer einem in den Sinn kommt, ob es dem Verständnis nach richtig ist oder nicht, kann nach Belieben niedergeschrieben werden. Gedanken und Ton zu bezeichnen ist dasselbe wie Schreiben, denn durch beide drücken wir gleichermaßen aus, was gedacht wird. Daher kann ich nicht verstehen, was er meint, zusammen mit reinem Klang zerstört er das Denken. Denn mit jedem Wort, das mit Hilfe eines Lautes ausgesprochen wird, gibt es einen Übergang des Atems, der den Laut in etwas überträgt, das ihm ähnlich ist, und die Bedeutung der Worte prägt sich durch das Hören in das Gedächtnis, in die Seele des Zuhörers ein, unabhängig davon, ob die Bedeutung wahr oder falsch ist. Da ist also die Erklärung von „Erfindung“, die sich unser Autor vorstellt, wenn er sie als Auflösung des Klangs charakterisiert und definiert; und deshalb lehnt dieser „vernünftige Zuhörer“, wie Jesaja sagt (Jes 3,3), diese unzugängliche Lehre der Erfindung ab und beweist, dass sie völlig „zerstört und ohne Substanz“ ist, wie er sagt. Er erörtert gekonnt die Macht der Sprache und nutzt bekannte Beispiele, um das Wort auf die Dogmenlehre auszurichten. Ihm gegenüber versucht Eunomius, arrogant (um mit dieser ehrwürdigen Schrift gleichzuziehen), auf diese Weise zu zerstören, was dort klar über Erfindungen offenbart wird. Aber vielleicht wäre es besser, bevor man das Geschriebene widerlegt, die Absicht zu untersuchen, die er im Sinn hat; er vermeidet es, Gott den Namen zuzuschreiben, der nicht durch Einbildung entstanden ist. Für alle, die die Frömmigkeitslehre erkannt haben, hat sich das allgemein anerkannte Dogma durchgesetzt, dass alle Hoffnung auf Erlösung auf Christus ruhen muss, so dass es sonst unmöglich ist, Segen zu empfangen, wenn der Glaube an Christus nicht dieses gewünschte Gut schenkt. Und wenn dieser Gedanke fest in den Seelen der Gläubigen verankert ist, wird von allen dem einziggezeugten Gott als dem Urheber des Lebens alle Ehre, alle Anbetung und alle Herrlichkeit zuteil, „der die Werke des Vaters tut“ (Johannes 10,37), wie der Herr selbst im Evangelium sagt, und nicht weniger in hervorragender Qualität in allem, was als gut verstanden wird; Ich weiß nicht, wo sie, angestachelt durch Hass und Neid auf die Ehre des Herrn, die Anbetung, die die Gläubigen dem einziggezeugten Gott entgegenbringen, als Schaden für sich selbst betrachten, gegen göttliche (Ihn) Ehren sprechen und versuchen zu überzeugen, dass nichts von dem, was über Ihn gesagt wird, wahr ist. Er ist also (bei ihnen) nicht der wahre Gott, obwohl er in der Schrift so genannt wird; Wer Sohn genannt wird, hat keine Natur, die genau dem Namen entspricht; Weder seiner Würde noch seinem Wesen nach hat er irgendeine Gemeinschaft mit dem Vater; und es ist für den Geborenen unmöglich, an Würde, Kraft oder Natur mit dem Schöpfer gleich zu sein, denn beim Vater ist das Leben unbegrenzt und die Existenz von Ewigkeit her, beim Sohn hingegen ist das Leben in gewisser Weise begrenzt: Denn der Anfang, aus dem Er kam, setzt der Fortsetzung des Lebens für die vorangegangene Zeit eine Grenze und verhindert, dass Er sich mit der Ewigkeit des Vaters ausdehnt; so dass sein Leben als unzureichend anerkannt wird und der Vater nicht immer das war, was er ist und wie er jetzt genannt wird, sondern anders ist als der erstere; denn danach wollte er der Vater sein, oder noch besser, nicht sein, sondern berufen werden. Denn er wird nicht wirklich der Vater des Sohnes genannt, sondern der Name des Geschöpfes wird durch den Namen des Sohnes ersetzt. Auf jeden Fall sagen sie, dass das, was danach entstand, notwendigerweise dem Ältesten, Begrenzten – dem Ewigen, dem, was nach dem Willen des Schöpfers geschah – dem Schöpfer selbst in Macht, Würde, Natur, Zeitalter und allen Vorteilen unterlegen ist. Und wer ist in den Ihm entsprechenden Vorstellungen von der Göttlichkeit weit von der Vollkommenheit entfernt, wie könnte ihn jemand würdig mit den Ehren verherrlichen, die für den wahren Gott charakteristisch sind? Daraus ziehen sie den Schluss, dass derjenige, der an Macht unvollkommen ist, dem die Vollkommenheit des Lebens fehlt, dem Souverän untergeordnet ist, nichts von sich erschafft, außer dem, was Ihm durch den Befehl des Meisters befohlen wird – dies sollte als keine Ehre angesehen werden, die Gott gebührt, und nichts, was dem Konzept Gottes entspricht, sondern Ihn Gott nennen und einen Namen annehmen, der jeder majestätischen Bedeutung mangelt. Mit Worten in dieser Form, ohne den Deckmantel der Spekulation, würde er Wut erregen und den Zuhörer mit einer neuen Lehre in Angst und Schrecken versetzen. Denn wer wird einen bösen Lehrer akzeptieren, der offen und schlicht die Verdrehung der Größe Christi lehrt? Deshalb täuschen sie, indem sie diese bösen verbalen Intrigen mit einigen glaubwürdigen und schmeichelhaften Schlussfolgerungen vertuschen, törichte Zuhörer mit (entlehnten) Ideen äußerer Weisheit. Nachdem sie alles vorbereitet haben, wodurch die Gedanken der Zuhörer spontan zu solchen Meinungen hingerissen werden könnten, überlassen sie die Schlussfolgerung des endgültigen Schlusses dem Zuhörer selbst. Denn nachdem sie gesagt haben, dass der einziggezeugte Gott im Wesentlichen nicht identisch mit dem wahren Vater ist, und eine solche Schlussfolgerung sophistisch aus dem Gegensatz des Ungeborenen mit dem Gezeugten ableiten, schweigen sie darüber, was daraus folgt, da der böse Gedanke hier selbst durch die Reihenfolge der Schlussfolgerung Kraft erhält. Und so wie der Verfasser der Gifte dem Vergifteten das Gift schmackhaft macht, indem er die Zerstörung mit Honig versüßt, und nur das Gift gibt, und das Gift selbst, vermischt mit den Eingeweiden, Vernichtung hervorruft, ohne dass der Verfasser des Giftes daran beteiligt ist, so tun sie etwas Ähnliches. Mit raffiniertem Denken, als ob sie die tödliche Lehre mit Gift versüßt hätten, begehen sie stillschweigend alles andere, nachdem sie in die Seelen ihrer Zuhörer die Illusion eingeflößt haben, dass der einziggezeugte Gott nicht der wahre Gott sei. Denn die Überzeugung, dass Er nicht der wahre Gott ist, folgt daraus, dass nichts, was über Ihn als gottgemäß gesagt wird, wahr ist. Denn wenn er nicht in Wahrheit sowohl Sohn als auch Gott genannt wird, sondern durch falschen Wortgebrauch, dann werden natürlich die anderen Namen, mit denen er in der göttlichen Schrift genannt wird, der Wahrheit fremd sein, denn wenn einer unwahrhaftig über ihn gesagt wird, dann werden beide der Wahrheit fremd sein. Natürlich wird alles nacheinander folgen. Wenn Er also wirklich Gott ist, muss Er sowohl Richter als auch König sein und im Allgemeinen alles, was jeden der ihm gegebenen Namen repräsentiert. Wenn die Göttlichkeit Ihm fälschlicherweise gleichgesetzt wird, dann ist alles andere, was Ihn betrifft, unwahr. Wenn also die Betrogenen davon überzeugt sind, dass der Einziggezeugte fälschlicherweise mit dem Namen des Göttlichen bezeichnet wird, dann wird gleichzeitig bekräftigt, dass man Ihm weder dienen, noch anbeten oder allgemein die Ehre erweisen sollte, die Gott gebührt. Und damit der Angriff gegen den Erlöser gültig sei, erfanden sie diese Methode der Blasphemie: Sie lehren, dass man nicht auf die Kommunikation in anderen Namen achten sollte, die die Gleichheit der Würde des Sohnes mit dem Vater bedeuten, sondern dass man aus dem Gegensatz des Ungeborenen zum Geborenen auf den Unterschied der Natur schließen sollte, denn dieser stellt die göttliche Natur dar, die durch den Namen der Ungeneration bezeichnet wird. Da dann alle Menschen, die Vernunft haben, denken, dass es unmöglich ist, die unbeschreibliche Natur durch irgendeine Kraft der Sprache auszudrücken, und unser Wissen nicht so weit reicht, das zu begreifen, was alles Erkennbare übersteigt, und die Fähigkeit der Rede in uns nicht so stark geworden ist, dass sie das Vorstellbare darstellen kann, wenn etwas völlig Erhabenes und Göttliches den Gegenstand des Denkens darstellt, dann wiederum behaupten diese Weisen, indem sie die Mehrheit der Dummheit und Unkenntnis der wissenschaftlichen Vernunft beschuldigen, selbst, dass sie es wüssten und können sich Wissen über alles aneignen, was sie wollen. Deshalb sagen sie, dass die göttliche Natur nichts anderes ist als die Unerzeugtheit selbst, und indem sie sie das Wichtigste, Höchste und Höchste nennen, enthalten sie in diesem Klang die ganze Größe des Göttlichen. Daraus folgt: Wenn die Ungeborenheit der wichtigste (Ausdruck) des Wesens ist und die übrigen dem Göttlichen angemessenen Namen damit in Verbindung gebracht werden, wie Göttlichkeit, Macht, Unbestechlichkeit und andere – wenn es dies ist, was die Ungeborenheit hat, dann sind natürlich auch diese anderen (Eigenschaften) unanwendbar, wenn sie nicht anwendbar ist. Denn so wie die Fähigkeit zu denken, zu lachen und sich Wissen anzueignen ein Merkmal des Menschen ist und ein Nichtmensch natürlich nicht die Merkmale der (menschlichen) Natur haben wird, so wird es, wenn Ungeneralität wahre Göttlichkeit ist, bei jemandem, für den dieser Name nicht charakteristisch ist, natürlich keine andere (der Eigenschaften) geben, die die Göttlichkeit charakterisieren. Da also die Ungeborenheit nicht auf den Sohn anwendbar ist, wurde bereits bewiesen, dass alle anderen hohen und Eigennamen für Gott nicht im eigentlichen Sinne auf ihn anwendbar sind. Darin setzen sie also das Verständnis der göttlichen Mysterien ein, um die Göttlichkeit des Sohnes abzulehnen, und rufen fast offen jedem zu, der ihnen zuhören möchte, dass Sie (nur) Sie, die Sie nicht an den einziggezeugten Gott glauben, dass er der wahre Gott ist, vollkommen wissen können, Sie, die Sie den Sohn nicht auf die gleiche Weise ehren, wie der Vater verehrt wird, und zugeben, dass er nicht der Sohn ist, sondern von Natur aus ein Geschöpf, nicht der Herr, nicht Meister, sondern Sklave und Thema. Denn damit enden ihre Vorschläge, obwohl sich hinter anderen Ausdrücken Gotteslästerung verbirgt. Zu diesem Zweck entzieht er dem Verblendeten in seinem früheren Werk, nachdem er sich mehrfach mit der Verbreitung von Sophismen beschäftigt und seine Kunst auf verschiedene Art und Weise am Konzept der Ungeborenheit geübt hat, die Bedeutung, wenn er sagt: „Wenn also nicht absichtlich, nicht im Sinne von Entbehrung, nicht als Teil (weil er unteilbar ist), nicht als etwas anderes in sich selbst, weil das Ungeborene eins und einzigartig ist, dann wird er die ungeborene Essenz sein.“ Unser Lehrer war sich des Schadens bewusst, der für diejenigen, die getäuscht werden, notwendigerweise daraus resultiert, nämlich dass das Eingeständnis der Meinung, dass er nicht wirklich Gott sei, eine Meinung, nach der das Dogma durch die Reihenfolge dieser Aussagen pervertiert wird, eine Unterwanderung des Bekenntnisses des Herrn selbst darstellt; Aus diesem Grund widerspricht er einerseits nicht der Aussage, dass die Unerzeugtheit nicht mit Gott als Teil gleichgesetzt wird, und er selbst bekennt in Übereinstimmung mit ihm, dass die Gottheit einfach und nicht quantitativ ist, keine Größe und Komplexität hat, und andererseits erhebt er sowohl Einwände als auch Beweise gegen die Idee, dass der Name nicht absichtlich auf Ihn angewendet werden sollte. Ohne dabei stehen zu bleiben, konfrontiert uns unser Autor im zweiten Wort erneut mit seiner Weisheit und bekämpft das, was über die Erfindung gesagt wurde. Aber es wäre an der Zeit, dass sie sich an den Rest von Vasilys Diskussion darüber erinnern; Wir fügen dem nur hinzu, dass die menschliche Natur nicht die Macht hat, das Wesen Gottes genau zu erkennen; und vielleicht reicht es nicht aus, dies nur über die menschliche Stärke zu sagen; Aber wenn jemand sagt, dass selbst ein unkörperliches Geschöpf nicht in der Lage ist, die Unendliche Natur mit Wissen zu erfassen und zu erfassen, wird er natürlich keinen völligen Fehler machen, wie aus Beispielen in unserer Nähe hervorgeht. Viele und unterschiedliche Geschöpfe erhielten Leben im Fleisch: geflügelt, auf dem Land, und mit der Kraft der Flügel emporsteigend, und in der Tiefe lebend und versteckend. Wenn wir sie miteinander vergleichen, stellt sich heraus, dass die Menschen, die in der Luft leben, sich deutlich von denen auf der Erde unterscheiden; Wenn wir es mit den Sternen und der festen Kugel vergleichen, müssen wir zugeben, dass sich das, was mit Hilfe des Fluges in der Luft schwebt, vom Himmlischen nicht weniger unterscheidet als von den Tieren der Erde. Ebenso scheint die Engelskraft im Vergleich zu unserer sehr viele Vorteile zu haben, denn unbelastet von jeglicher (äußerer) Empfindung strebt die reine und unverhüllte Macht der Erkenntnis nach dem Himmlischen. Wenn wir auch ihre Fähigkeit zum Verständnis in Bezug auf die Größe des Wahrhaft Existierenden betrachten, dann wird derjenige, der es wagt zu sagen, dass ihre Macht in Bezug auf das Verständnis des Göttlichen nicht weit von unserer Kleinheit entfernt ist, Mut zeigen, der die angemessenen Grenzen nicht überschreitet. Denn der Abstand, den die ungeschaffene Natur von der geschaffenen Essenz trennt, ist groß und unüberwindbar. Das eine ist begrenzt, das andere hat keine Grenzen; der eine ist von seinem Maß umgeben, wie es die Weisheit des Schöpfers wollte, der andere kennt kein Maß; das eine ist durch eine gewisse Entfernung verbunden, durch Zeit und Ort abgeschlossen, das andere steht über jedem Konzept von Entfernung; Egal wie sehr man den Geist anstrengt, so sehr vermeidet man auch die Neugier. In diesem Leben kann man sowohl den Anfang als auch das Ende des Seins erkennen, und die Glückseligkeit über der Schöpfung lässt weder einen Anfang noch ein Ende zu, sondern bleibt immer das Gleiche, da sie über dem steht, was beides bedeutet. Ein Ding hat die Bewegung des Lebens in sich und durchläuft in ihm keine Distanzen von einem (Zustand) zum anderen (denn es wird nicht durch die Kommunikation mit einem anderen Leben zum Leben erweckt, und man sollte denken, dass es sowohl ein Ende als auch einen Anfang der Kommunikation gibt), aber das eigentliche Ding, das existiert, ist das Leben, das in ihm wirkt – ein Leben, das durch keine Addition oder Subtraktion größer oder kleiner wird. Denn die Anhäufung von etwas zur Steigerung findet nicht im Unendlichen statt, und der Gedanke an eine Abnahme lässt die leidenschaftslose Natur der Natur nicht zu. Wenn wir also in den Himmel schauen und mit Hilfe unserer Sehorgane in irgendeiner Weise mit der Schönheit des Himmels in Berührung kommen, zweifeln wir nicht daran, dass das, was erscheint, existiert; und wenn sie uns fragen: Was ist das? - Wir können die Natur davon nicht mit Worten erklären und sind nur erstaunt, wenn wir den kreisförmigen Umlauf des Ganzen sehen, die harmonische Bewegung der Planeten, eine Art Kreis, der Tierkreis genannt wird und schräg auf dem Himmelsgewölbe gezeichnet ist, auf dem die Kenner die Bewegung der in die entgegengesetzte Richtung gezeichneten Gestirne beobachten. Wir staunen über den Unterschied in der Größe der Gestirne und die Besonderheiten ihres Glanzes, ihres Auf- und Untergangs, der immer zur gleichen Zeit erfolgt, entsprechend ihrer kreisförmigen Jahresumdrehung, die Konjunktionen der wandernden Gestirne, die Annäherung der unteren und das Verschwinden der oberen, Finsternisse auf der Erde, die Rückkehr der verschwindenden Gestirne, die vielfältigen Veränderungen des Mondes, die Bewegung der Sonne in der Mitte der Pole und den Weg Da es von seinem eigenen Licht erfüllt ist, ist es rundherum mit Strahlen gekrönt und umhüllt alles mit einer leuchtenden Kraft. Manchmal wird es selbst in den Schatten gestellt, wenn es, wie man sagt, vom Mondkörper verdeckt wird und wie es, immer seinen Lauf gemäß dem Willen dessen ausführend, der es gesetzt hat, sich auf dem vorgegebenen Weg des Rückzugs und der Annäherung dreht und dabei selbst die vier Jahreszeiten des Jahres hervorbringt. Wenn wir dies sehen, zweifeln wir auf der Grundlage dessen, was wir sehen, nicht an der Existenz von Phänomenen, aber wir sind so weit davon entfernt, das Wesen der Ursachen jedes dieser Objekte zu verstehen, als ob wir die Phänomene überhaupt nicht mit Hilfe der Empfindung erkannt hätten. Wir wissen also, dass der Schöpfer der Welt existiert, aber wir leugnen auch nicht, dass wir das Konzept seines Wesens nicht kennen. Und diejenigen, die sich des Wissens über dieses erste rühmen, sollen die Antwort auf das Zugängliche geben: Was ist ihrer Meinung nach ein Himmelskörper? Was ist das für ein Instrument, das in allem eine Drehbewegung erzeugt? Was ist die Bewegung? Ganz gleich, wer den Intellekt entwickelt, das Denken wird, wenn es weitergeht, mit Sicherheit unlösbar und unverständlich enden. For if anyone says that another body similar in outline, adapted in form, embraces movement, so that this run, always inclined, rotates uniformly around itself, necessarily encountering obstacles in this enveloping body to strive in a straight direction; Wie lässt sich dann die Tatsache erklären, dass diese Körper bei ständiger Reibung bestehen bleiben, ohne sich gegenseitig zu zerstören? Und wie entsteht Bewegung, wenn zwei homogene Körper zwar an die Form des anderen angepasst sind, einer von ihnen jedoch bewegungslos bleibt? Denn mit der Unbeweglichkeit des umgebenden Körpers wird der im Inneren fest zusammengedrückte Körper natürlich unfähig sein, selbst zu handeln. Und was hält die Kraft dieses umhüllenden Körpers so zusammen, dass er unerschütterlich bleibt, unerschüttert durch die Bewegung, die ihm anhaftet? Wenn wir aufgrund der Neugier des Denkens davon ausgehen, dass es einen Ort (Verankerung) hat, der seine Position festhält, dann wird das Denken natürlich, indem es immer weiter geht, neugierig auf die Basis und diese Basis, und dann auf eine andere Basis für diese (letzte) und noch eine weitere; und so wird sich die so aufsteigende Untersuchung ins Unendliche erstrecken und unlösbar enden, denn wenn schließlich der Körper zur Grundlage von allem gestellt wird, dann stellt sich wieder die Frage, was dahinter steckt; damit der Geist niemals aufhört und ständig erforscht, was diesen umhüllenden Körper umgibt. Aber das stimmt nicht; Nach der leeren Annahme derjenigen, die darüber philosophieren, ergießt sich etwas Leeres in die himmlischen Räume, der Kreislauf von allem gleitet an ihm entlang und kehrt zu sich selbst zurück, ohne auf einen Widerstand von irgendetwas Dichtem zu stoßen, das die Vorwärtskreisbewegung stoppen und unterbrechen könnte. Was ist dieses leere Ding, das, wie man sagt, weder Körper noch Gedanke ist? Inwieweit erweitert es sich und was ersetzt es? Welche Affinität hat das Enggedrängte und Dichte mit diesem Leeren und Unbedeutenden? Was dient als Mittel zwischen Objekten unterschiedlicher Natur? Wie entsteht aus Heterogenität eine so harmonische Harmonie des Ganzen? Wer kann sagen, was der Himmel ist? Ist es eine Mischung der darin enthaltenen Elemente, oder eines (gebildet) aus allen oder etwas anderes, das sich von ihnen unterscheidet? Was sind die Sterne selbst? Woher kommt der Glanz? Was ist das und wie wird es zusammengestellt? Was ist die Grundlage für ihren Unterschied in Schönheit und Größe? Und was bedeutet das für die Planeten, die innerhalb von sieben Umlaufbahnen eine Bewegung ausführen, die der allgemeinen Bewegung entgegengesetzt ist, und durch welche Notwendigkeit wird sie erzwungen? Und dieses substanzlose und ätherische Feuer und die Luft, die dazwischen diffundiert, dienen als Barriere zwischen der kalorischen und zerstörerischen Natur und zwischen der feuchten und zerstörbaren Natur? Und wie ist die Erde im unteren Teil mit dem Ganzen verbunden und was hält ihre Position fest? Was hält sie davon ab, unterzugehen? Wenn uns jemand nach diesem und ähnlichem fragt, ob jemand in der Lage sein wird, sich so weit zu erheben, dass er dieses Konzept versprechen kann, bleibt den Vernünftigen nichts anderes zu antworten, als dass „der, der alles mit Weisheit erschaffen hat“ (Psalm 103,24), allein den Grund der Schöpfung kennt; und wir „begreifen durch den Glauben, dass das Wort Gottes für immer vollkommen sein wird“, wie der Apostel sagt (Hebr 11,3). Wenn also die niedere Natur, die unseren Sinnen unterworfen ist, über dem Maß menschlichen Wissens liegt, wie kann dann Er, der alles durch einen einzigen Wunsch erschaffen hat, innerhalb der Grenzen unseres Verständnisses sein? „Falsche Eitelkeit und Verwirrung“ (Psalm 39,5), wie der Prophet sagt, zu glauben, dass es jemandem möglich sei, das Unverständliche zu verstehen. Dies lässt sich bei kleinen Kindern beobachten: Aufgrund der Unwissenheit, die für das verspielte und zugleich neugierige Alter charakteristisch ist, eilen sie, wenn ein Sonnenstrahl durch ein Fenster in sie eindringt, oft, erfreut über die Schönheit, zum Erscheinen (Strahl) und versuchen, den Strahl mit ihren Händen zu tragen, streiten sich untereinander, greifen das Licht in einer Handvoll und drücken, wie sie denken, den Glanz selbst aus; und wenn die geballten Finger losgelassen werden, löst das Verschwinden des Strahls aus den Händen bei den Kindern Gelächter und Lärm aus. So sitzen die Babys unserer Generation, wie das Gleichnis sagt, „auf dem Marktplatz“ (Matthäus 11,16) und sehen, wie die göttliche Macht die Seelen durch die Taten der Vorsehung und Wunder erleuchtet, als ob ein Strahl und eine Wärme aus der solaren Natur strömen würden. Sie staunen nicht über die Gnade und verehren nicht das, was darin bekannt ist; Aber indem sie die Grenzen dessen überschreiten, was die Seele fassen kann, greifen sie mit den Händen falscher Vernunft nach dem Ungreifbaren und meinen mit ihren Schlussfolgerungen, an dem festzuhalten, was ihnen erscheint. Und wenn die Vernunft sich auflöst und das Netz des falschen Denkens aufdeckt, gibt es für diejenigen, die Vernunft haben, nichts mehr. So halten sie, minderjährig und kindisch, vergeblich beschäftigt mit dem Unmöglichen, wie in der Hand eines Kindes, die unverständliche Natur Gottes in wenigen Silben des Wortes „ungeboren“, verteidigen diese Dummheit und denken, dass die Göttlichkeit nur so ist, dass sie vom menschlichen Geist durch einen Namen erfasst werden kann. Sie geben vor, den Worten der Heiligen zu folgen; aber indem sie sich über sie stellen, erweisen sie ihnen keine Ehrfurcht. Denn was keiner der gesegneten Männer gesagt zu haben scheint, dessen Worte in den göttlichen Büchern schriftlich festgehalten sind, ist bekannt; darüber „ohne Verständnis“, wie der Apostel sagt, „reden sie nicht darüber und behaupten es nicht“ (1 Tim 1,7); Sie sagen jedoch, dass sie es selbst wissen, und rühmen sich, dass sie auch andere zum Wissen führen. Und deshalb vertreten sie fest die Auffassung, dass der einziggezeugte Gott nicht wirklich das ist, was er genannt wird, weil die Notwendigkeit von Schlussfolgerungen dies vorschreibt. Was für ein erbärmlicher Verstand! Wie elend und zerstörerisch ist für sie das Studium der Philosophie! Wer strebt so fleißig in den Abgrund, wie er sich mühsam und fleißig eine Grube der Lästerung gräbt? Wie weit haben sie sich von der christlichen Hoffnung entfernt! Durch was für einen Abgrund waren sie vom rettenden Glauben getrennt! Wie weit haben sie sich von den Tiefen des Glaubens Vater Abrahams entfernt! Er (wenn es in Übereinstimmung mit dem großen Gedanken des Apostels notwendig ist, den Brief allegorisch zu verlassen, um die Bedeutung der Geschichte zu verstehen, und natürlich bleibt die historische Wahrheit bestehen), zog er sich auf göttlichen Befehl aus seinem Land und seiner Familie zurück und ging, wie es sich für einen prophetischen Ehemann gehört, der nach der Erkenntnis Gottes strebt (Hebr. 11, 8). Mir scheint, dass hier nicht irgendeine lokale Migration verstanden werden sollte, wenn wir nach spiritueller Bedeutung suchen; aber er, indem er auf sich selbst und seine Erde verzichtete, das heißt auf das irdische und niedere Verständnis, erhob sein Denken so weit wie möglich über die üblichen Grenzen der Natur und gab die Affinität der Seele zu den Sinnen auf, so dass er, unbelastet von allem, was den Sinnen erscheint, nicht mehr der Dunkelheit ausgesetzt ist, wenn er das Unsichtbare versteht; und nach dem Wort des Apostels „im Glauben und nicht im Schauen“ (2. Korinther 5,7) zu wandeln, als weder das Gehör noch laut war, noch das Sehen durch das Sichtbare getäuscht wurde; Er war durch die Größe des Wissens so erhaben, dass man hier die Grenze der menschlichen Vollkommenheit festlegen kann, er wusste so viel von Gott, wie diese flüchtige und vorübergehende Macht mit all ihrer Spannung eingedämmt werden kann. Daher wird der Herr der gesamten Schöpfung, der sozusagen etwas Gefundenes für den Patriarchen geworden ist, insbesondere der Gott Abrahams genannt (2. Mose 3,6). Doch was sagt die Heilige Schrift über ihn? Dass er „unwissend kam, aber er kommt“ (Hebr 11,8). Aber da er nicht einmal den Namen des Geliebten erkannte, war er über diese Unwissenheit nicht verärgert und schämte sich nicht dafür. Für ihn war dies ein klarer Hinweis auf den Weg zu dem, was er suchte, dass er sich in seinen Gedanken über Gott von keinem der verfügbaren Erkenntnismittel leiten ließ und dass, sobald der Gedanke in ihm geweckt wurde, absolut nichts auf dem Weg zu dem, was alles Erkennbare übersteigt, aufgehalten wurde. Doch nachdem er durch die Kraft der Reflexion seine ursprüngliche Weisheit, d. Also alles andere, was er verstand, indem er auf dem Weg der Reflexion voranschritt, sei es Stärke, Güte, Ursprungslosigkeit oder Unendlichkeit, oder ob ein anderes ähnliches Konzept über die göttliche Natur offenbart wurde, alles machte er zu Hilfsmitteln und Grundlagen für den weiteren Weg zum Himmlischen, hielt immer fest an dem fest, was er gefunden hatte, streckte sich nach vorne und legte diese schönen „Aufstiege“ in sein Herz, wie der Prophet sagt (Ps. 80, 6); und weiter aufsteigend als alles, was man mit eigener Kraft begreifen kann, als noch niedriger im Vergleich zu dem, was man sucht, nachdem man sich in den Meinungen über Gott über jede Idee erhoben hat, die sich aus dem Namen der Natur ergibt, nachdem man die Gedanken von solchen Annahmen gereinigt und den reinen Glauben und ohne die Beimischung irgendeiner Meinung erkannt hat; Dies ist es, was er zu einem unfehlbaren und klaren Zeichen der Erkenntnis Gottes machte, zu einem Zeichen, das am besten und höher ist als jedes Unterscheidungsmerkmal – nämlich den Glauben, dass Gott existiert. Deshalb sagt er nach einer solchen Inspiration, angeregt durch erhabene Betrachtungen, seinen Blick wieder auf die menschliche Schwäche richtend: „Ich bin Erde und Asche“ (Gen 18,27), das heißt sprachlos und machtlos, das Gute, das der Gedanke umfasst, zu deuten; denn Erde und Asche bedeuten meiner Meinung nach das Leblose und zugleich Unfruchtbare. So wird das Gesetz des Glaubens zum Gesetz für das spätere Leben und lehrt diejenigen, die sich Gott durch die Geschichte Abrahams nähern, dass es unmöglich ist, sich Gott anders zu nähern, als wenn der Glaube nicht vermittelt und den forschenden Geist nicht mit der unverständlichen Natur in Kontakt bringt. Denn abgesehen von der Neugier des Wissens: „Der Glaube, so heißt es, Abraham an Gott, und ihm angerechnet als Gerechtigkeit“ (Gen 15,6); „Es ist nicht für ihn allein geschrieben, sagt der Apostel, sondern auch für uns“ (Römer 4,23–24), dass Gott den Menschen nicht Erkenntnis als Gerechtigkeit zuschreibt, sondern Glauben. Denn Wissen scheint eine Art kommerzielle Tendenz zu haben und mit einer bekannten Sache in Verbindung zu treten, der christliche Glaube hingegen nicht. Es dient nicht nur der Verwirklichung dessen, was bekannt ist, sondern auch dessen, was erwartet wird (Hebräer 11,1), und was bereits vorhanden ist, ist nicht Gegenstand der Hoffnung. Denn wenn jemand etwas hat, sagt der Apostel, „wie kann er hoffen?“ (Röm 8,24)? Der Glaube macht das, was über unser Verständnis hinausgeht, zu unserem und bürgt mit seiner eigenen Festigkeit für das, was noch nicht erschienen ist, denn der Apostel sagt über den Gläubigen: „Wenn er das Unsichtbare sieht, bleibt er bestehen“ (Hebräer 11,27). Eitel ist also derjenige, der sagt, dass es möglich sei, die göttliche Essenz durch vergeblich aufgeblähtes Wissen zu erkennen. Weil der Mensch nicht so groß ist, dass er seine Erkenntniskraft mit Gott gleichsetzen könnte. Denn „wer in den Wolken kann dem Herrn gleich sein“ (Psalm 88,7)? - sagt David. Und was er sucht, ist nicht so gering, dass er von Gedanken menschlicher Bedeutungslosigkeit überwältigt werden könnte. Hören Sie auf den Rat des Predigers, keine Worte vor Gott auszusprechen, denn Gott, sagt er, „ist im Himmel, Sie aber sind unten auf der Erde“ (Prediger 5,1). Durch den gegenseitigen Vergleich dieser Teile der Welt, oder besser gesagt, ihrer Distanz, zeigt er meiner Meinung nach, wie sehr die göttliche Natur höher ist als die Weisheit des menschlichen Denkens. Denn so sehr die Sterne über der Berührung Ihrer Finger liegen, so viel oder, noch besser, um ein Vielfaches mehr ist die Natur, die jeden Verstand übertrifft, über irdischen Spekulationen. Nachdem wir also gelernt haben, wie groß der Unterschied in der Natur ist, bleiben wir ruhig innerhalb unserer Grenzen. Denn es ist sowohl sicherer als auch frommer zu glauben, dass die Größe Gottes über dem Verständnis liegt, anstatt die Grenzen seiner Herrlichkeit mit einigen Annahmen zu definieren und zu denken, dass es nichts Höheres gibt als das, was die Vernunft erfasst; Und selbst wenn jemand es für sicher hält, lassen Sie die göttliche Essenz nicht ungeprüft als unbeschreiblich und für menschliches Denken unzugänglich. Denn das Erraten des Unbekannten und der Erwerb von Wissen über das, was der Vorstellungskraft des menschlichen Denkens verborgen bleibt, ebnet den Weg und führt zu falschen Annahmen; denn wer eine Vermutung über das Unbekannte anstellt, wird nicht nur die Wahrheit annehmen, sondern oft sogar die Lüge anstelle der Wahrheit. Und der evangelische und prophetische Jünger glaubt, dass Jehova auf der Grundlage dessen existiert, was er in den heiligen Büchern hört, auf der Grundlage der Harmonie in der sichtbaren Natur und den Werken der Vorsehung; was Er ist und wie es ist, ohne es als nutzlos und ungeeignet zu prüfen, wird er den Lügen keinen Zugang zur Wahrheit gewähren; Denn bei großer Neugier gibt es Raum für falsche Überlegungen, und bei Untätigkeit der Neugier wird das Bedürfnis nach Fehlern völlig unterdrückt. Und dass ein solcher Gedanke wahr ist, lässt sich daran erkennen, wie kirchliche Häresien zu verschiedenen und unterschiedlichen Annahmen über Gott führten, als sich jeder anders täuschte, gemessen an einer Gedankenbewegung. Wie konnten die Betroffenen selbst in einen solchen Abgrund der Bosheit stürzen! Ist es nach dem Rat der Weisheit (Prediger 5,1) nicht am sichersten, nicht das Tiefste zu erforschen, sondern das einfache Versprechen des Glaubens ruhig für sich zu bewahren? Aber sobald die menschliche Bedeutungslosigkeit anfing, rücksichtslos das Unverständliche zu berühren und den Erfindungen ihrer eigenen leeren Meinung die Kraft des Dogmas zu verleihen, da entstand von hier aus eine lange Liste von Wahrheitsfeinden, und die Betroffenen wurden selbst zu Lügenlehrern; Indem sie sich die Göttlichkeit als etwas Beschreibbares vorstellen, erschaffen sie aus ihrer Meinung fast eindeutig ein Idol, wenn sie die Bedeutung des Wortes „Ungeneriertheit“ vergöttern, so dass es nicht länger eine Eigenschaft ist, die in gewisser Hinsicht der göttlichen Natur zugeschrieben wird, sondern selbst Gott oder das Wesen Gottes ist. Natürlich mussten sie beim Blick auf das Gesicht der Heiligen, ich meine der Propheten und Patriarchen, denen das Wort der Wahrheit in vielen Teilen und auf verschiedene Weise verkündet wurde, und dann auf diejenigen, die das Wort selbst sahen und Diener des Wortes waren, die Authentizität derer ehren, die vom Heiligen Geist selbst bezeugt wurden, innerhalb der Grenzen ihrer Lehre und ihres Wissens bleiben und es nicht wagen, etwas zu tun, was dem Verständnis der Heiligen nicht zugänglich war. Denn indem sie Gott, der den Menschen zuvor aufgrund der damals vorherrschenden götzendienerischen Täuschung unbekannt war, den Menschen bekannt und bekannt machen, sowohl durch die Wunder, die in seinen Werken erscheinen, als auch durch die Namen, durch die die Vielfalt der göttlichen Macht verstanden wird, führen sie zum Verständnis der göttlichen Natur und machen den Menschen (nur) die Größe dessen bekannt, was in Gott sichtbar ist; und sie beließen das Konzept der Essenz als etwas, das nicht eingedämmt werden kann und für den Neugierigen, Unbeschreiblichen und Unerforschten keinen Nutzen hat. Denn obwohl sie über alles andere erzählten, was geschah – über den Himmel, die Erde, das Meer, die Zeiten, die Jahrhunderte und die Lebewesen in ihnen, schwiegen sie darüber, was jede dieser Schöpfungen war und wie und woher sie kam. Es geht also um Gott, dass er „diejenigen belohnt, die ihn suchen“ (Hebräer 11,6), sie lehren zu glauben, aber seine Natur, die höher ist als jeder Name, bezeichneten sie nicht mit Namen und kümmerten sich nicht darum. Wenn wir einen Namen kennen, der das Verständnis des Göttlichen verdeutlicht, dann haben alle diese Namen eine Affinität und Ähnlichkeit mit jenen Namen, die die Besonderheit einer Person bezeichnen. Denn wenn diejenigen, die eine unbekannte (Person) mit einigen Zeichen darstellen, sagen, dass sie von hoher Abstammung ist, wenn dies geschieht, und von Adligen abstammt, berühmt für Reichtum, bemerkenswert für seine Verdienste, blühendes Alter, diese oder jene Größe und dergleichen, dann stellen sie nicht die Natur der beschriebenen Person dar, sondern einige charakteristische Merkmale dessen, was über sie bekannt ist. Denn weder Adel noch Reichtum, noch Ruhm durch Verdienste, noch bemerkenswert durch Alter ist die Person selbst, sondern jede dieser Eigenschaften ist eine Eigenschaft, die man bei einer bestimmten Person sieht. Ebenso bedeuten alle Aussprüche der Heiligen Schrift, die zur Verherrlichung des Göttlichen dienen, etwas, das über Gott offenbart wird, und jeder hat eine besondere Bedeutung; Von ihnen lernen wir entweder Macht oder die Nichtbeteiligung an Unvollkommenheit oder Schuldlosigkeit oder Unbeschreiblichkeit, oder dass Er Macht über alles hat, oder allgemein etwas über Ihn. Das eigentliche Wesen, das für jeden Gedanken unfassbar und in Worten nicht auszudrücken ist, ließ die Heilige Schrift unerforscht und erlaubte ihr, es mit Schweigen zu ehren, indem sie das Studium des Tiefsten verbot und sagte, man solle „kein Wort vor dem Angesicht Gottes aussprechen“ (Prediger 5, 1). Daher wird der Forscher aller inspirierten Sprüche in ihnen keine Lehre über die göttliche Natur und über irgendetwas anderes finden, das das Sein im Wesentlichen betrifft. Diesbezüglich leben wir Menschen in der Unwissenheit über alles und kennen nicht zuerst uns selbst und dann alles andere. Denn wer hat das Verständnis seiner eigenen Seele erreicht? Wer hat ihr Wesen erkannt? Ist es materiell oder immateriell? Ist sie völlig körperlos oder hat sie so etwas wie einen Körper? Wie passiert es? Wie wird es (im Körper) vermischt? Von wo aus (in den Körper) wird es verabreicht? Wie geht es? Was dient als Verbindung und Mittel zwischen ihr und der physischen Natur? Wie kann es, da es immateriell ist und kein Bild hat, von einem bestimmten Umriss umgeben werden, der ihm eigen ist? Was ist der Unterschied in seinen Handlungen? Wie ist es ein und dasselbe und strebt nach dem Himmel, das Unsichtbare erforschend, und verfällt, von der Last des Körpers mitgerissen, in irdische Leidenschaften, in Wut und Angst, Traurigkeit und Freude, Gnade und Grausamkeit, Hoffnung und Erinnerung, Schüchternheit und Mut, Liebe und Hass und in alle anderen gegensätzlichen Handlungen der Kräfte der Seele? Wer würde sich in diesem Sinne nicht vorstellen, dass in ihm eine ganze Schar von Seelen versammelt ist, weil jede der genannten (Handlungen) völlig verschieden von den anderen ist? Und wie gelingt es einer von ihnen, die Vorherrschaft zu erlangen und die Herrschaft über alles zu gewinnen, so dass die Macht der Vernunft selbst unter die Vorherrschaft solcher Bewegungen fällt und sich ihr unterwirft und diesen Impulsen ihre Unterstützung hinzufügt, als würde sie mit Gewalt einem Herrscher dienen? Welches Wort der inspirierten Schrift hat uns über diese Vielfältigkeit und Verschiedenartigkeit dessen gelehrt, was in der Seele durch Gedanken wahrgenommen wird? Passt alles auf eins zusammen? Und was für eine Mischung und Verbindung einander entgegengesetzter Dinge, wodurch der Plural eins wird, aber jedes der Vielen, einzeln dargestellt, wie in einem riesigen Gefäß in der Seele enthalten ist? Und warum spüren wir nicht immer alle darin enthaltenen Kräfte, so dass wir Mut, Angst, Hass und Liebe gemeinsam empfinden und in uns die verschmolzene und gemischte Bewegung aller anderen Empfindungen erleben, sondern wir erkennen die Stärke jeder einzelnen von ihnen einzeln, wenn eine von ihnen die Oberhand gewinnt und die anderen nachlassen? Was ist im Allgemeinen die Kombination, die Anordnung selbst und die enorme Breite in uns, sodass jeder der Kräfte ein besonderer Platz zugewiesen wird, und welche Umgebungen und Hindernisse verhindern, dass sie sich mit der benachbarten Kraft vermischt? Welches Wort interpretierte genau das: Haben Wut oder Angst oder andere der oben genannten (Handlungen der Seele) ein unabhängiges Wesen, oder handelt es sich um Bewegungen, die keine Unabhängigkeit haben? Wenn sie unabhängig sind, dann haben wir nicht, wie gesagt wurde, eine Seele, sondern eine Art Ansammlung von Seelen. Wie schnell kann jede dieser Bewegungen als eine besondere und separate Seele herausgestellt werden? Und wenn es notwendig ist, jede dieser Bewegungen als nicht unabhängig anzuerkennen, wie kann dann jemand, der keine Unabhängigkeit hat, uns dominieren und beherrschen und uns durch eine Art unbegrenzte Macht zu seinen Sklaven machen, wobei jede dieser Bewegungen zufällig die vorherrschende Macht erlangt? Und wenn die Seele etwas Intelligibles ist, wie lässt sich dann die Mehrteiligkeit und Komplexität dieser intelligiblen Essenz erkennen, wie sollte dann ein solches Konzept darüber ohne diese körperlichen Eigenschaften denkbar sein? Und die Kraft der Seele, die zurückkehrt, anregt, nährt, verändert, und die Tatsache, dass, obwohl alle Teile des Körpers genährt werden, die Empfindung nicht alle von ihnen durchdringt, sondern einige von ihnen, wie seelenlose Dinge, ohne Empfindung sind, zum Beispiel Knochen und Knorpel, Nägel und Haare, die zwar Nahrung, aber keine Empfindung haben; Wer, sagen Sie mir, hat das alles herausgefunden? Aber warum über die Seele reden? Selbst für das Fleisch hat bisher noch niemand den Ausdruck erfasst, der seine körperlichen Eigenschaften definiert. Wenn jemand mit seinem Intellekt das, was uns erscheint, in das zerlegt, woraus es besteht, und nach der Abstraktion der Eigenschaften versucht, das Thema an sich zu verstehen, dann sehe ich nicht, was eine solche Spekulation begreifen wird. Wenn wir vom Körper Farbe, Figur, Dichte, Schwere, Quantität, Ortslage, Bewegung, Leidenschaft und Aktivität und Beziehung zu etwas wegnehmen – von dem nichts einzeln ein Körper ist, sondern alles zusammen zum Körper gehört, was bleibt dann übrig für das, was eigentlich Körper genannt wird? Wir können das nicht alleine verstehen; Die Heilige Schrift hat uns das nicht gelehrt. Aber wie kann jemand, der sich selbst nicht kennt, wissen, was über ihm ist? Wer an Unwissenheit über sich selbst gewöhnt ist, lernt dadurch nicht deutlich, nichts zu berühren, was außerhalb seiner selbst verborgen ist? Deshalb kennen wir mit unseren Gefühlen die Elemente der Welt nur insoweit, als es für unser Leben nützlich ist, Wissen über jedes von ihnen zu erhalten. Und was das Konzept ihres Wesens ist, das wurde uns nicht beigebracht, und Unwissenheit darüber schadet uns nicht. Denn welchen Nutzen hat es für mich, die Natur des Feuers sorgfältig zu untersuchen, wie es durch Reibung entsteht, wie es sich entzündet, wie es, indem es die Substanz vor sich verschlingt, nicht aufhört, bevor es verschlingt und zerstört, was vor ihm liegt? Wie versteckt sich ein Funke in einem Stein? Wie erzeugt Eisen, das sich kalt anfühlt, eine Flamme? Wie entzündet das Reiben eines Baumes an einem anderen ein Feuer? Wie erzeugt Wasser, das in der Sonne scheint, eine Flamme? Abgesehen von sorgfältiger Forschung und Forschung über den Grund für die Aufwärtsbewegung des Feuers und über seine sich ständig bewegende Kraft und über alles in dieser Art wissen wir nur eines darüber, was für unser Leben nützlich ist, und wissen, dass derjenige, der davon profitiert, ohne sich um die Forschung zu kümmern, einen nicht weniger sorgfältigen Forscher erhält. Daher geht die Heilige Schrift nicht auf Diskussionen über das Wesen der geschaffenen Dinge ein, sondern auf ein überflüssiges und nutzloses Thema. Und es scheint mir, dass Johannes, der Sohn des Donners, der die vorherige Predigt seiner Lehre lautstark verkündet hatte, dies im Sinn hatte und am Ende seiner Evangeliumserzählung sagte, dass der Herr viele Dinge getan habe, „selbst wenn sie in einem geschrieben wären, könnte ich nicht die ganze Welt fassen, um die Bücher zu schreiben“ (Johannes 21:25). Als er dies alles sagte, meinte er nicht die Wunderheilungen, denn keine einzige von ihnen bleibt in den Erzählungen unerwähnt, obwohl nicht alle Geheilten namentlich erwähnt werden. Denn wenn die Heilige Schrift sagt, dass die Toten auferweckt wurden, die Blinden sahen, die Lahmen gingen und dass jede Krankheit und jedes Gebrechen geheilt wurde, dann ließ sie mit diesen Worten keines der Wunder in der Erzählung aus, einschließlich jedes von ihnen in allgemeinen Begriffen. Aber vielleicht sagt der Evangelist in der Tiefe seiner Vision diese Größe. Man muss den Sohn Gottes nicht nur an den Wundern erkennen, die er im Fleisch vollbrachte. Sie sind unbedeutend, wenn wir sie mit der Größe anderer Dinge vergleichen; Und du schaust in den Himmel, siehst seine Schönheit, schweifst mit deinen Gedanken über die gesamte Fläche der Erde, durch die Tiefen des Wassers, verkündest in Gedanken die ganze Welt und stellst dir in deinem Kopf die erstklassige Natur vor, finde heraus, dass dies die wahren Taten dessen sind, der mit dir im Fleisch gelebt hat. „Selbst“, sagt er, „wenn es nur einzeln geschrieben würde“, also was und wie und von wo und wie viel, dann würde die Fülle der Lehre über die Welt die Kapazität der Welt übersteigen. Da Gott „alles mit Weisheit erschaffen hat“ (Psalm 103,24) und die Weisheit Gottes keine Grenzen kennt, denn „sein Verstand, so heißt es, ist zahllos“ (Psalm 146,5), wird die durch ihre Grenzen begrenzte Welt dem Konzept der unendlichen Weisheit nicht gerecht. Wenn also die ganze Welt klein ist, um die Lehre über die Werke des Herrn aufzunehmen, wie viele Maßeinheiten werden dann die Geschichte über den Gott aller enthalten? Vielleicht wird selbst eine blasphemische Zunge nicht leugnen, dass der Schöpfer von allem, was durch einen einzigen Willen ins Leben gerufen wird, unendlich ist. Wenn also die gesamte Schöpfung nicht in der Lage ist, die Lehre über sich selbst aufzunehmen, wie der große Johannes unserer Erklärung zufolge bezeugt, wie kann dann die menschliche Kleinheit die Lehre über den Herrn der Schöpfung aufnehmen? Lassen Sie die beredten Leute sagen: Was ist ein Mensch im Vergleich zur ganzen Welt? Welcher geometrische Punkt ist so unfähig zu teilen? Welches von Epikurs Atomen wird in leeren Spekulationen, Überlegungen darüber, so dünn und nähert sich so der Nichtexistenz, wie die menschliche Kleinheit, die im Vergleich zur ganzen Welt sozusagen nichts ist, wie auch der große David sagt, der die Schwäche der Sterblichen mit den Worten perfekt definiert hat: „Meine Zusammensetzung ist wie nichts vor dir“ (Ps. 38,6). Er sagt nicht: absolut nichts, sondern „wie nichts“, womit er jede übermäßige Kleinheit im Vergleich zum Selbstexistierenden bezeichnet. Aus einer solchen Natur kommend, weiten die Eunomianer jedoch ihre Lippen gegen die unaussprechliche Macht und messen die unendliche Natur mit einem Namen, indem sie das Wesen Gottes im Wort „ungeboren“ abschließen, um so den Weg für ihre Gotteslästerung gegen den Einziggezeugten zu ebnen. Der Große Basilius korrigierte ihre falsche Meinung und zeigte in Bezug auf Namen, dass sie nicht aus der Natur selbst stammen, sondern durch Vorstellungskraft an Objekte gebunden sind; aber sie sind so weit davon entfernt, sich der Wahrheit zuzuwenden, dass sie mit einer Art Klebstoff an dem zu kleben scheinen, was sie einmal ausgedrückt haben, und nicht hinter falschem Denken zurückbleiben, sondern glauben, dass das Wort „ungeboren“ nicht unserer Vorstellungskraft entspringt, sondern die Natur selbst darstellt. Daher würde der Versuch, ihre gesamte Rede Wort für Wort zu analysieren, um ihr absurdes und langes, müßiges Gerede zu widerlegen, viel Arbeit, viel Zeit und viel Muße erfordern. Ich höre zum Beispiel, wie Eunomius viele Jahre lang, sorgfältig und in vollkommenem Frieden, mitten in einem langen Schlaf über diesem Trojanischen Krieg saß, diesen großen Traum für sich selbst komponierte, wobei er sorgfältig versuchte, nicht die Bedeutung eines Konzepts zu erklären, sondern den Sprüchen gewaltsam eine Bedeutung zu verleihen, und aus einigen Werken die wohlklingendsten Ausdrücke sammelte. So wie arme Menschen, denen es an Kleidung mangelt, Patchwork-Kleidung aus verschiedenen Lumpen nähen, so näht er, indem er sich an verschiedenen Orten Phrasen beibringt, Patchwork-Rede daraus, indem er erbärmlich eine Reihe von Wörtern zusammenklebt und anpasst. Die Kleinlichkeit und Kindlichkeit seiner Leidenschaft für Argumente sind für einen Mann, der die Wahrheit im Sinn hat, ebenso verachtungswürdig, wie für einen kraftvollen und reifen Ringer die Sorge um weibliche Kleidung verabscheuungswürdig ist. Ich beabsichtige, seine langen Zeiträume beiseite zu lassen und kurz auf die Bedeutung all seiner Überlegungen einzugehen. Wir haben gesagt (denn ich erkenne die Worte des Mentors als meine eigenen an), dass wir mit Hilfe von Schlussfolgerungen eine unklare und sehr kleine Vorstellung von der göttlichen Natur erhalten und dass wir jedoch aus den von dieser Natur fromm angenommenen Namen Wissen erlangen, das für unsere schwachen Kräfte ausreichend ist. Wir sagen, dass die Bedeutung all dieser Namen nicht einheitlich ist, aber einige von ihnen bedeuten, was Gott innewohnt, während andere die Abwesenheit von etwas in Ihm zum Ausdruck bringen; Wir nennen ihn zum Beispiel gerecht und unvergänglich; Indem wir ihn als gerecht bezeichnen, meinen wir, dass ihm Gerechtigkeit innewohnt, und wenn wir ihn als unverweslich bezeichnen, meinen wir, dass ihm keine Verderblichkeit innewohnt. Und im Gegenteil ist es auch möglich, Gott korrekt mit Namen zu bezeichnen und ihre Bedeutung so zu ändern, dass wir anstelle des Unangemessenen das darstellen, was für ihn charakteristisch ist, und anstelle dessen, was ihm innewohnt, was ihm fremd ist, denn wenn Unwahrheit das Gegenteil von Wahrheit und Ewigkeit das Gegenteil von Verderbnis ist, dann ist es vielleicht angebracht, Gott mit entgegengesetzten Ausdrücken zu bezeichnen und nicht gegen die Wahrheit zu sündigen, indem man sagt, dass er ewig derselbe und nicht ungerecht ist. Das ist dasselbe, als würde man sagen: Er ist gerecht und unverweslich. Ebenso sind andere Namen mit einem gewissen Bedeutungswandel geeignet, die gleiche Bedeutung auszudrücken, wie zum Beispiel: Ihn gut und unsterblich nennen und alle anderen Namen, die in ähnlicher Weise mit Ihm verbunden sind; denn jeder von ihnen drückt, auf die eine oder andere Weise modifiziert, die Anwesenheit oder Abwesenheit von etwas in der göttlichen Natur aus; so dass, wenn sich das Erscheinungsbild von Namen ändert, der fromme Gedanke an das Thema (des Namens) unverändert bleibt. Es ist ein und dasselbe, Gott als nicht böse zu bezeichnen und ihn als gut zu bezeichnen, ihn als unsterblich zu bekennen und ihn als ewig lebend zu bezeichnen. Denn in diesen Ausdrücken, in ihrer Bedeutung, stellen wir uns keinen Unterschied vor, sondern jeder von ihnen bedeutet dasselbe, obwohl einer der Ausdrücke eine Bejahung und der andere eine Verneinung von etwas zu enthalten scheint. Auf die gleiche Weise, wenn wir Gott den Anfang von allem nennen und ihn in einem anderen Fall anfangslos nennen, sind wir uns in der Bedeutung überhaupt nicht einig. Beide Ausdrücke bedeuten, dass er der Anfang, Führer und Autor von allem ist. Ob wir ihn also anfangslos oder den Anfang von allem nennen, im ersten Fall repräsentieren wir das, was ihm innewohnt, und im anderen Fall das, was ihm nicht innewohnt. Denn wie gesagt, es ist möglich, durch eine Bedeutungsveränderung die Bedeutung von Namen in ihre Gegensätze umzuwandeln und durch eine Formveränderung zu bezeichnen, was Gott innewohnt, selbst mit einem Namen, der ihm bisher unpassend war, während andere etwas anderes bedeuten können. Anstelle des Ausdrucks „Er hat keinen Anfang“ kann man also die Definition „Er ist der Anfang von allem“ geben und umgekehrt kann man Ihn anstelle dieses Ausdrucks als den einzigen existierenden Ungeborenen bekennen. Bei einer Formänderung scheinen sich die Reden voneinander zu unterscheiden, die Bedeutung der Ausdrücke bleibt jedoch dieselbe. Wenn man über Gott spricht, sollte man nicht versuchen, eine wohlklingende und dem Ohr wohltuende Wortwahl zu finden, sondern man sollte nach einem frommen Gedanken suchen, der die entsprechende Vorstellung von Gott bewahrt. Da es also fromm ist, über den Urheber von allem so nachzudenken, dass er keinen anderen Grund als sich selbst hat, welcher Grund bleibt dann mit der Bestätigung dieses Gedankens für diejenigen, die einen Sinn haben, über Worte zu streiten, wenn jeder der Ausdrücke, mit denen dieser Gedanke ausgedrückt wird, dasselbe darstellt? Ob Sie sagen, dass Er der Anfang und die Ursache von allem ist, oder ob Sie Ihn als anfangslos oder nicht geboren bezeichnen, oder als von Ewigkeit existierend, oder als die Ursache von allem, oder als den Einzigen ohne Ursache (Existenz), alle diese Aussagen haben die gleiche Bedeutung und gleiche Würde. Wer deswegen und nicht wegen eines anderen Tons der Stimme in Streit gerät, beschäftigt sich mit leeren Geschäften, als läge die Frömmigkeit nicht im Denken, sondern in Silben und Lauten. Dies ist der von unserem Mentor offenbarte Gedanke, mit dessen Hilfe Menschen, die nicht von einem dunklen ketzerischen Schleier bedeckt sind, klar erkennen können, dass die Göttlichkeit in Bezug auf seine Natur unzugänglich und undenkbar bleibt und jedes durch Schlussfolgerungen gewonnene Verständnis übertrifft. Der menschliche, besorgte und prüfende Geist strebt mit Hilfe der ihm möglichen Schlussfolgerungen nach der unzugänglichen und höchsten Natur und berührt sie; er ist nicht so scharfsinnig, dass er das Unsichtbare klar sehen kann, und gleichzeitig ist er nicht völlig von jeder Annäherung getrennt, so dass er keine Wahrsagerei darüber erhalten kann, wonach er sucht; Er errät andere Dinge in dem, wonach er sucht, indem er nach Schlussfolgerungen sucht, und sieht andere in gewisser Weise aus der Unmöglichkeit der Unterscheidung heraus, wobei er die klare Erkenntnis erhält, dass das, was gesucht wird, über allem Wissen steht; Denn was nicht der göttlichen Natur entspricht, versteht der Geist, aber was genau man über Ihn denken soll, versteht er nicht. Ein eifriger Gegner der Wahrheit argumentiert gegen das Gesagte und möchte, dass dieser oder jener Sprachklang (ich meine das Wort „ungeboren“) das Wesen Gottes klar zum Ausdruck bringt. Aber jedem, der auch nur ein wenig mit der Verwendung von Namen vertraut ist, ist klar, dass Unbestechlichkeit mit Hilfe des negativen Teilchens bedeutet, dass Gott nichts dergleichen innewohnt – weder Korruption noch Geburt. Und viele andere ähnlich zusammengesetzte Namen drücken die Leugnung des Nichtexistenten aus und nicht die Bejahung von etwas Existierendem; Dies sind die Namen von sanftmütig, sorglos, nicht böse, gelassen, ohne Zorn, leidenschaftslos, tadellos und dergleichen. Diese Namen werden assimiliert und stellen zu Recht eine Art Volkszählung und eine Liste jener Konzepte des Bösen dar, die auf das Göttliche nicht anwendbar sind; Allerdings sagt das Wort (unser) bei diesen Namen nichts darüber aus, worüber gesprochen wird. Denn was unrichtig ist (an Gott zu denken), haben wir aus dem, was wir gehört haben, gelernt; aber was Er ist, hat uns die Kraft der oben genannten (Worte) nicht gezeigt. Wenn wir uns fragen und erforschen, was die Göttlichkeit ist, antworten wir unterschiedlich, zum Beispiel: Sie ist das höchste Wesen über die gesamte Struktur und Regierung der Dinge; Es hat keinen Ursprung aus irgendeiner Ursache, sondern ist die Ursache für die Existenz von allem anderen; Für Ihn gibt es keine Geburt und keinen Anfang, keine Verderbnis und kein Ende, es gibt keine Umkehr, keine Schwächung der Vollkommenheit, kein Böses hat einen Platz in Ihm, kein Gutes fehlt in Ihm. Wenn jemand diese Konzepte mit Namen ausdrücken möchte, dann ist es für ihn unbedingt notwendig, denjenigen, der keine Veränderung zum Schlechten zulässt, unveränderlich und unveränderlich zu nennen, den ersten Schuldigen von allem, das Ungeborene, nicht anfällig für den Verfall – unvergänglich, unsterblich und endlos – ohne Begrenzung der Existenz, den Allmächtigen – den Herrscher über alles zu nennen. Wenn wir also alle anderen Namen auf der Grundlage frommer Ideen bilden, nennen wir Ihn entsprechend der Verschiedenheit der Begriffe auf die eine oder andere Weise, wobei wir mit Namen entweder Macht oder Herrschaft oder Güte oder Nicht-Ursache-Sein oder ewige Existenz meinen. Deshalb sage ich: Eine solche Namensbildung liegt in der Macht von Menschen, die nach eigenem Gutdünken Gegenstände mit Namen versehen. Und es ist keine Absurdität in der Erkenntnis, dass dieser Autor, um uns einzuschüchtern, es schrecklich und schrecklich aussehen lässt, nämlich in der Erkenntnis, dass die Namen, die Gott zugewiesen werden, neu sind im Vergleich zu dem, was genannt wird, also zu Gott selbst. Denn Gott ist keine Sprache und hat keine Existenz in Stimme und Ton. Aber Gott selbst ist das, was in unserem Glauben immer anerkannt wird; Diejenigen, die Ihn anrufen, benennen nicht, was Er ist (denn die Natur des Existierenden ist unbeschreiblich), aber Er erhält Namen von den Handlungen, von denen wir glauben, dass sie unser Leben betreffen; Dies ist auch der Name, der gerade ausgedrückt wurde, denn wenn wir ihn „Gott“ nennen, nennen wir ihn so, weil wir bedenken, dass er das Geheimnis überwacht, ansieht und vorhersieht. Niemand wird sagen, dass sie etwas anderes bedeuten als Handeln. Wann also erhielt Gott, der in seinen Taten Freigebigkeit und Barmherzigkeit zeigte, einen Namen für solche Taten? Liegt es vor der menschlichen Existenz? Aber wer brauchte denn schon Gnade? Natürlich kam die Barmherzigkeit nach der Sünde und die Sünde nach dem Menschen. Daher erhielten sie nach der Entstehung des Menschen den Anfang und die Wirkung der Barmherzigkeit und den Namen der Barmherzigkeit. Na und? Wer klüger ist als die Propheten, wird David nicht auch dafür verurteilen, dass er Gott durch die (Handlungen) anruft, durch die er Ihn kannte? Oder er wird mit ihm konkurrieren und wie aus einer Tragödie das ehrwürdige Sprichwort aus einer Tragödie entlarven, dass David mit erfundenen Namen das gesegnete Leben Gottes preist, das in sich allein und vor dem Ursprung erfindungsfähiger Geschöpfe herrlich ist. Der Verteidiger der prophetischen Worte wird natürlich sagen, dass die göttliche Natur in sich selbst und vor dem Ursprung der denkenden Wesen herrlich ist, aber der menschliche Geist spricht von dieser Herrlichkeit nur insoweit, als er sie enthalten kann, wie es durch die Taten Gottes gelehrt wird, denn wie die Weisheit sagt: „An der Majestät und Schönheit der Geschöpfe erkennt man vergleichsweise den Schöpfer aller Arten“ (Weisheit 13:5). Wir assimilieren solche Namen mit dem göttlichen Wesen, das alle Geister übertrifft, indem wir Ihn nicht mit diesen Namen preisen, sondern uns durch das, was wir über Ihn sagen, zur Erkenntnis des Unsichtbaren leiten. Als nächstes sagt der Prophet zum Herrn: „Du bist mein Gott, denn du verlangst nicht meine Güter“ (Psalm 15,2). Wie können wir dann, wie Eunomius sagt, das gesegnete Leben Gottes so sehr verherrlichen, von dem der Prophet sagt, dass es menschlicher Güter nicht bedarf? Oder prägte er das Wort „erhöhen“ (αγαλλειν) anstelle des Wortes „Name“ (ονομαζειν)? Und von denen, die die richtigen Ausdrücke verwenden und gelernt haben, Wörter präzise auszudrücken, hören wir, dass das Wort „erhöhen“ (αγαλλειν) nicht einfach „ausdrücken“ bedeutet; Zu diesem Zweck werden die Wörter „bekannt machen“ (γνωριζειν), „erklären“ (ρηλουν), „bedeuten“ (σημαινειν) und andere ähnliche Wörter verwendet. Und das Wort „erhöhen“ (αγαλλειν) ist äquivalent zu den Wörtern „rühmen“ (επικαυχασθαι), „vergrößern“ (επευφραινεσθαι) und anderen, die die gleiche Bedeutung haben. Er sagt, dass wir das gesegnete Leben mit erfundenen Namen preisen. Aber wir denken, dass es eine Angelegenheit ist, die über die menschliche Schwäche hinausgeht, der göttlichen Natur eine Art Ehre zu verleihen, die höchste aller Ehre; Aber gleichzeitig leugnen wir nicht, dass wir durch fromme Aussprüche und Namen versuchen, einige Vorstellungen über die Eigenschaften dieser Natur zu vermitteln. Und deshalb verstehen wir, soweit wie möglich der Frömmigkeit folgend, dass die erste Ursache ihre Existenz nicht aus einer höheren Ursache hat. Wer dies als Wahrheit annimmt, der wird um der einzigen Wahrheit willen lobenswert sein. Wenn jemand diese Wahrheit als die höchste aller anderen Vorstellungen über die göttliche Natur anerkennt und auf der Grundlage dieses einen Gedankens sagt, dass Gott erfreut und sich freut, wie es für jemanden, der einen Vorteil hat, natürlich ist, sich zu freuen, dann wird dies nur für die Poesie des Eunomius charakteristisch sein, da Eunomius sagt, dass die Grundlage der Freude in der Unerzeugtheit selbst liegt, die er als das Wesen erkennt und das gesegnete und göttliche Leben nennt. Hören wir uns aber an, wie er, in einer dem Fall angemessenen Weise und nach dem bisher akzeptierten Muster (denn er stellt uns erneut Namen vor, die nach demselben Muster zusammengestellt sind), wie er glaubt, mit ihrer Hilfe, wie er sagt, die über ihn gebildete Meinung zu zerstören und die Unwissenheit der Verblendeten zu vertuschen. Ich werde die letzten Worte dieses pompösen Schriftstellers verwenden. „Nachdem wir gesagt haben“, sagt er, „dass das, was durch Gedanken gesprochen wird, normalerweise zusammen mit den Lauten selbst ins Nichts aufgelöst wird, fügen wir noch hinzu: Aber Gott wurde und wird nicht geboren, sowohl im Schweigen als auch im Sprechen von allem, was das Sein angenommen hat, und bevor Namen entstanden sind.“ Wir geben also zu, dass die Erfindung von Wörtern oder die Aneignung von Namen etwas mit den Objekten selbst gemeinsam hat, die wir mit dem bekannten Klang von Namen und Wörtern bezeichnen. Wenn Gott also schon vor der Erschaffung des Menschen ungeboren existierte, dann muss man anerkennen, dass das Wort, das ein solches Konzept ausdrückt, keine eigene Bedeutung hat, sondern dass es sich zusammen mit dem Klang zersetzt, wenn es gemäß der menschlichen Vorstellungskraft gegeben wird, denn Sein ist nicht dasselbe wie Benennen. Aber was wir Gott nennen, ist von Natur aus; Dies drückt sich in unseren Worten aus, soweit es angesichts der Armut unserer Natur möglich ist, nach der ihre Dispositionen in der Seele unbekannt bleiben würden, wenn sie nicht in Ton und Wort offenbart würden. Wenn wir also mit Gedanken begreifen, dass Er aus keiner Ursache existiert, drücken wir dieses Konzept durch Vorstellungskraft mit dem Wort „ungezeugt“ aus. Was schadet es also, wenn man vom Existierenden so spricht, wie Er ist? Nicht weil er ungeboren genannt wurde, existiert er tatsächlich ungeboren, sondern aus dieser Existenz ergibt sich die Benennung. Dieser Witzbold hat das nicht verstanden, und er hat seine eigenen Positionen nicht klar verstanden, sonst hätte er aufgehört, denen die Schuld zu geben, die sich aus Einbildung den Namen Ungeborenheit machen. Beachten Sie, dass er sagt: „Was durch Gedanken gesprochen wird, wird zusammen mit den Tönen ins Nichts aufgelöst, aber Gott war und ist ungeboren vor allen Dingen, die das Sein erhielten, und vor dem Ursprung der Namen.“ Wenn er also zugibt, dass das gesegnete Leben vor den Menschen existierte (um noch einmal darauf zurückzukommen, werden wir dieselben Worte verwenden), dann widersprechen wir nicht, dass Menschen später in der Zeit erschienen, und wir sagen, dass wir begonnen haben, Wörter und Namen zu verwenden, seit wir entstanden sind und Vernunft vom Schöpfer erhalten haben. Aber das Wort „ungeboren“ ist ein Name, der sein eigenes besonderes Konzept ausdrückt; jeder Name ist Teil der menschlichen Sprache; Daher erkennt er an, dass die göttliche Natur vor der menschlichen existiert, und stimmt zu, dass der (vom Menschen erfundene) Name später ist als die (göttliche) Natur. Denn es ist unpassend, dass die Verwendung des Wortes vor der Erschaffung der Körperschaften entstand, die es verwenden, so wie die Bewirtschaftung der Erde nicht vor den Bauern erschien, die Schifffahrt nicht vor den Seeleuten und überhaupt nichts, was im Leben getan wird, vor der Entstehung des menschlichen Lebens erschien. Warum lässt er sich mit uns auf einen Streit ein, ohne zu wissen, wie er in seiner eigenen Argumentation konsequent bleiben soll? „Gott“, sagt er, „war schon vor der Entstehung des Menschen, was Er ist.“ Und das lehnen wir nicht ab. Denn alles, was nicht durch Gedanken in Gott erfasst wird, war alles vor der Erschaffung der Welt; aber, sagen wir, dieses begriffene Ding erhielt Namen nach dem Ursprung dessen, der es nennt. Denn wenn wir Namen verwenden, weil sie uns etwas über Gegenstände lehren, und nur der Unwissende einer Belehrung bedarf, während die göttliche Natur vor allem Belehrung ist, weil sie alles Wissen umfasst, dann wird daraus deutlich, dass Namen nicht um Gottes willen, sondern um unseretwillen erfunden wurden, um die Konzepte des Seins zu verdeutlichen. Er hat seiner Natur nicht den Namen Ungeborenheit gegeben, um sich selbst zu kennen, denn wer alles und sich selbst weiß, braucht zuallererst keine Silben und Worte, um zu wissen, was seine Natur und Würde sind. Aber um etwas zu verstehen, was fromm über Ihn gedacht wird, haben wir mit Hilfe bestimmter Wörter und Silben Begriffsunterschiede und Wortkombinationen gebildet, als ob wir einige Zeichen und Zeichen auf die verschiedenen Gedankenbewegungen zeichnen würden, so dass wir mit Hilfe von an (bekannte) Konzepte angepassten Lauten die in der Seele auftretenden Bewegungen klar und getrennt ausdrücken könnten. Wie verurteilt er also unsere Rede, in der wir sagten, dass der Name „Ungeneration“ erfunden wurde, um die anfangslose Existenz Gottes zu bezeichnen, wenn er sagt: „Gott war und ist ungeboren vor denen, die reden, und denen, die schweigen, und denen, die denken, und bevor die ganze Schöpfung erschaffen wurde“? Wenn jemand behaupten würde, dass er nicht ungeboren war, bevor wir diesen Namen erfunden haben, wäre es verzeihlich, wenn man diese Worte als Widerlegung dieser Absurdität schreibt. Wenn es solche Reden nicht gibt und nie gegeben hat (denn wer würde so wahnsinnig sein, zu sagen, dass derjenige, der wirklich existiert und alles Existierende ins Leben gerufen hat, keine eigene Existenz hat, sondern nur in der Vorstellung eines Namens erscheint?), warum dann vergeblich mit den Schatten kämpfen und sich auf einen Kampf mit dem einlassen, was niemand bestätigt hat? Der Grund für diese wahnsinnige Debatte liegt natürlich auf der Hand: Er schämt sich für diejenigen, die durch falsche Spekulationen über die Ungeborenheit getäuscht wurden, da völlig bewiesen ist, dass der Name sich von der Bedeutung des Wesens unterscheidet, und verwirrt das Gesagte willkürlich, indem er den Streit vom Namen auf Gegenstände überträgt. So dass durch eine solche Verwirrung die Unwissenden bequemerweise zu der Annahme verleitet werden könnten, dass Gott, wie wir sagen, eine Erfindung sei oder dass er ins Leben gerufen werde, nachdem Menschen Namen erfunden hätten. Daher ändert er, abgesehen von unseren unwiderlegbaren Beweisen, den Streitgegenstand. Wie gesagt, unsere Argumentation war so, dass der Name „nicht geboren“ nicht „Natur“ bedeutet, sondern von der Natur als Ergebnis einer Erfindung erworben wurde, was seine Existenz ohne Ursache bedeutet. Und sie argumentierten, dass dieses Wort das Wesentliche ausdrückt. Wo ist bewiesen, dass die Macht dieses Namens so groß ist? Natürlich ist dies irgendwo in anderen Überlegungen verborgen, und alle seine Arbeiten zielen darauf ab, die Idee zu begründen, dass Gott ungezeugt existiert, als ob ihn jemand direkt gefragt hätte, welche Vorstellung er vom Namen „Ungezeugtheit“ hat, ob er darin ein Wort erkennt, das erfunden wurde, um die anfangslose Existenz der ersten Ursache auszudrücken oder das Wesen selbst zu erklären? Und er antwortet sehr wichtig und entschieden, dass er keinen Zweifel daran hat, dass Gott der Schöpfer des Himmels und der Erde ist. Aber so wie diese Rede sich dem Hauptthema entzieht und keinen Zusammenhang mit ihm hat, so werden Sie in seiner redverbierten Argumentation bei uns das Fehlen jeglicher Verbindung mit dem beabsichtigten Ziel finden. Betrachten wir dies. Die Eunomianer sagen, dass Gott ungezeugt ist, und wir stimmen dem zu, aber dass auch Ungezeugtheit ein Wesen ist, dem widersprechen wir, denn wir sagen, dieser Name bedeutet, dass Gott ungezeugt existiert, und nicht, dass Ungezeugtheit Gott ist. Eunomius verspricht, unsere Worte zu widerlegen. Was ist seine Widerlegung? Dass „das Ungeborene schon vor der Entstehung des Menschen existierte“, sagt er. In welcher Beziehung steht dies zu dem, was er suchte, zu dem, was er zu beweisen versprach, nämlich dass ein Name mit dem (benannten) Objekt ein und dasselbe ist, da nach seiner Definition die Unerzeugtheit das Wesen darstellt? Was ist der Beweis für das, was versprochen wird? Beweist, dass Gott vor den mit Worten begabten Geschöpfen existiert! Was für ein unbestreitbarer und erstaunlicher Beweis! Ist das nicht selbst ein geschicktes logisches Werk der dialektischen Kunst? Wer von denen, die nicht in die Geheimnisse seiner Lehre eingeweiht sind, kann ihm widerstehen? In seinen Unterscheidungen zwischen den Bedeutungen des Wortes „Erfindung“ verspottet er aufs Schärfste den Namen „Erfindung“, der vor uns liegt: „Von den sogenannten Erfindungen“, sagt er, „existieren einige nur in Worten, ohne jede Bedeutung, und andere existieren nur in Gedanken, und von diesen Letzteren sind einige nur aufgrund der Zunahme, wie Kolosse, und andere aufgrund der Abnahme, zum Beispiel Pygmäen; einige aufgrund der Hinzufügung, wie die mehrköpfigen, andere aufgrund der Hinzufügung, beispielsweise halb Tiere und halb Menschen.“ Sie sehen, gegen was für eine kleine Münze dieser Weise unsere „Erfindung“ eingetauscht hat, ohne sich dazu herabzulassen, deren Bedeutung weiter nachzuspüren; Erfindungen, sagt er, bedeuten nichts, haben keine Bedeutung, erfinden, was nicht in der Natur ist, verkleinern oder erweitern entweder das etablierte Maß der Natur oder komponieren aus unähnlichen Objekten oder täuschen mit hässlichen Zusätzen. Gleichzeitig beweist er im Spiel mit dem Namen „Erfindung“ auf seine Art, dass diese nutzlos und lebensuntauglich ist. Woher kommt die höchste Wissenschaft? Woher kommen die Geometrie, die Weisheit der Zahlen, die Lehre von logischen und physikalischen Sätzen, Erfindungen in der Mechanik und wunderbare Beobachtungen von Zeit und Uhren mit Hilfe von Kupfer und Wasser? Woher kommt die Weisheit über das, was existiert, die Betrachtung des Intelligiblen und, um es kurz zu sagen, jede Beschäftigung der Seele mit großen und erhabenen Zielen? Was ist mit der Landwirtschaft? Wie wäre es mit Segeln? Was ist mit anderen Evangeliumszeiten, die sich auf unser Leben beziehen? Warum wurde das Meer für den Menschen passierbar? Wie kam es dazu, dass den Erdenbewohnern von den Luftbewohnern gedient wurde? Wie wird die Wildnis zahm? Wie wird das Wilde gezähmt? Wie schafft es der Stärkste, nicht die Zügel aus der Hand zu geben? Wurde das alles im menschlichen Leben nicht durch Erfindung erfunden? Meiner Überlegung nach ist Erfinden die Fähigkeit, das Unbekannte zu entdecken und mit Hilfe unmittelbarer Schlussfolgerungen aus dem ersten Wissen darüber, was den Gegenstand des Studiums ausmacht, nach der Zukunft zu suchen. Denn nachdem wir uns ein bestimmtes Konzept darüber gebildet haben, wonach wir suchen, führen wir mit Hilfe neu gefundener Konzepte, indem wir Schlussfolgerungen mit dem zu Beginn Verstandenen verbinden, die begonnene Forschung zu Ende. Es wird gesagt, dass uns diese Künste von ihm beigebracht wurden, weil er uns selbst zu den Künsten führte, indem er unserer Natur die Fähigkeit gab, uns vorzustellen und zu erfinden, was wir wollten. Auf dieser Grundlage bezieht sich alles, was wir durch unsere Vorstellungskraft entdecken und vollbringen, auf den Schöpfer dieser Fähigkeit. So entdeckte das Leben die Kunst der Medizin, aber wer sagt, dass die Kunst der Medizin eine Gabe Gottes sei, wird sich nicht irren. Und alles, was im menschlichen Leben für Frieden oder Krieg erfunden wird, was für etwas geeignet und nützlich ist, ist uns nicht von irgendwoher erschienen, sondern ist das Werk des Geistes, der alles nach uns denkt und erfindet. Und der Geist ist das Werk Gottes; Daher ist alles, was uns der Geist gibt, von Gott gegeben. Wenn Gegner sagen, dass fabelhafte Erfindungen und falsche Monster durch Fantasie erfunden und geschaffen werden, dann widerspreche ich dem nicht; Ihr Gedanke ist sogar für unsere Zwecke nützlich. Denn wir sagen auch, dass das Wissen um einander entgegengesetzte Objekte, sowohl solche, die nützlich sind, als auch solche, die eine unterschiedliche Wirkung haben, in sich ein und dasselbe ist, wie zum Beispiel in der Wissenschaft des Heilens, der Steuerung eines Schiffes und dergleichen. Wer es versteht, den Kranken mit Medikamenten zu helfen, könnte, wenn er anfängt, Kunst zu nutzen, um zu schaden, den Gesunden Gift injizieren, und derjenige, der das Schiff mit Hilfe des Ruders zum Pier steuert, könnte es auf Felsen und Klippen lenken, wenn er aus Bosheit die Matrosen vernichten wollte. Und der Maler schreibt mit Hilfe derselben Kunst das anmutigste Bild an die Tafel und gibt wieder ein lebendiges Bild in der abscheulichsten Form. Ebenso bringt ein Kindergymnastiklehrer mit Hilfe gymnastischer Techniken ein ausgerenktes Glied (des Körpers) in die richtige Lage und verwöhnt mit der gleichen Kunst, wenn er will, ein gesundes Glied. Was mit dem Ziel präsentiert wird, bei den Zuschauern eine Art Staunen oder Freude hervorzurufen, ist nicht ohne Erfindung, die auf dieses Ziel ausgerichtet ist; Aber ob es darum geht, einige (Geschöpfe) mit vielen Armen oder vielen Köpfen zu erfinden oder Feuer zu spucken oder in Drachenkeulen umschlungen zu sein oder die Proportionalität von Teilen zu übertreiben oder die Größe der Natur bis zur Lächerlichkeit zu verkleinern, oder Geschichten über die Verwandlung von Menschen in Quellen, Bäume und Vögel – all dies (an dem diejenigen, die sich an solchen Erfindungen erfreuen, Freude finden können) dient meiner Meinung nach als der offensichtlichste Beweis dafür, dass man mit Hilfe der Fähigkeit zum Erfinden Wissen und Wissen erlangen kann beste Wissenschaft. Denn es ist unmöglich zu glauben, dass der Geber uns einen perfekten Geist für die Erfindung von Objekten verliehen hat, die nicht existieren können, und für die Suche nach dem, was für die Seele nützlich ist. Es ist keine Fähigkeit gegeben, mit deren Hilfe wir das erreichen könnten, was für uns nützlich ist. Da aber die Fähigkeit unserer Seele, zu begehren und einen Willen zu haben, der Natur in erster Linie zum Streben nach dem Schönen und Guten verliehen ist, wird niemand sagen, dass die eingetretene Begierde nach dem Bösen als Beweis dafür dient, dass der Wille zu nichts Gutem geneigt ist, wenn jemand diese Kraft für etwas anderes als das nutzt, was sie sollte; Ebenso ist der Wunsch der Vorstellungskraft, sich auf leere und nutzlose Objekte zu konzentrieren, kein Hinweis auf ihre Unfähigkeit zu nützlicher Tätigkeit, sondern beweist, dass sie in der Lage ist, sowohl das für die Seele Nützliche als auch das Notwendige hervorzubringen. Denn so wie es dort erfunden hat, was der Freude oder dem Staunen dient, so wird es auch hier nicht von dem abweichen, was zur Wahrheit führt. Und eine der untersuchten Fragen war: Ist die erste Ursache, das heißt Gott, ohne Anfang, oder hängt die Existenz von einem Anfang ab? Nachdem wir mit der Vernunft begriffen hatten, dass es unmöglich ist, sich das „Erste“ als etwas anderes vorzustellen, erfanden wir einen Namen, um dieses Konzept auszudrücken und zu sagen, dass das, was ohne eine höhere Ursache existiert, ohne Anfang und ungeboren existiert. Wenn das Beispiel verstanden wurde, ist es an der Zeit, mit dem Thema fortzufahren, zu dem das Beispiel vorgestellt wird. Wir haben verstanden, dass die erste Ursache eine Existenz ohne höhere Ursache hat; Deshalb nennen wir Gott, der ungeboren existiert, diesen Gedanken in die Form eines Namens und nennen ihn das Ungeborene. Dass er nicht von Geburt an existiert, haben wir durch die Bedeutung dieses Namens zum Ausdruck gebracht; Was ist die Natur der Essenz selbst, die eine unentstandene Existenz hat? Dieser Name führt uns nicht im Geringsten zu einem Verständnis davon. Denn es ist unnatürlich, dass das schlussfolgernde Denken so viel Macht hat, uns über die Grenzen (unserer) Natur zu erheben, uns zum Unverständlichen zu erheben und mit unserem Wissen das zu erfassen, was dem Verständnis unzugänglich ist. Und wenn Gott, immateriell, ohne Bild und rein in aller Komplexität, seinen Willen dem einziggezeugten Gott mitteilt, der ihm ähnlich ist, oder besser, auf die gleiche Weise wie er, immateriell und unkörperlich, diese Kommunikation mit Hilfe einer Stimme herstellt, was dient dann in diesem Fall als Medium, durch das das Wort, fließend und vorbeigehend, die Ohren des Einziggezeugten erreicht? Es besteht kein Grund, darauf hinzuweisen, dass im Göttlichen die Handlungen der Erkenntnis nicht auf die gleiche Weise getrennt sind, wie bei uns jedes der Sinnesinstrumente getrennt ein ihm ähnliches Gefühl wahrnimmt, zum Beispiel nimmt das Sehen das Sichtbare wahr, der Hörsinn nimmt das Hörbare wahr, aber weder der Tastsinn schmeckt, noch das Gehör nimmt Dämpfe oder Geschmäcker wahr, sondern jeder Sinn bleibt bei einer Aktivität, für die er von Natur aus geschaffen ist, und bleibt in gewisser Weise unempfindlich gegenüber dem, was für ihn ungewöhnlich ist, und empfindet kein Vergnügen durch den benachbarten Sinn. Meiner Meinung nach wollte der Prophet Beweise aus dem Bereich des Sichtbaren vorlegen, dass das, was existiert, weise arrangiert ist und mit der großen Kunst und Macht des Herrschers über alles für immer bestehen bleibt; die Himmel selbst, sagt er, gerade dadurch, dass sie die Weisheit des Schöpfers offenbaren, fast mit einer Stimme sprechen, schreien und die Weisheit des Schöpfers ohne Stimme predigen. Sie können hören, wie sie dies lehren, als würden sie mit Worten sagen: „Wenn Sie uns betrachten, o Volk, und auf unsere Schönheit, Größe und den sich ständig bewegenden himmlischen Kreis, auf die wohlgeordnete und harmonische Bewegung, die immer auf die gleiche Weise abläuft, denken Sie an den Begründer unserer Struktur; beurteilen Sie anhand der sichtbaren Schönheit die ursprüngliche und unsichtbare Schönheit; Es gibt nichts in uns, das außerhalb der Kontrolle des Herrn liegt – weder selbstbewegend noch freiwillig, aber was in uns sichtbar ist und durch Gedanken wahrgenommen wird, hängt vom Höchsten und Unaussprechlichen ab.“ Macht.“ Dies ist keine artikulierte Rede, aber durch das Sichtbare vermittelt sie den Seelen das Wissen über die göttliche Macht besser, als wenn das durch Laute ausgedrückte Wort gepredigt würde. Wenn er von der Arbeit seiner Finger – der Himmel, von seiner starken Hand, seinen hohen Muskeln, von den Augen, Augenlidern, Beinen, Schuhen – hört, versteht er in jedem dieser Ausdrücke die Konzepte, die zu Gott passen, und verunreinigt die Rede von der Reinheit der Natur nicht mit einer unreinen Beimischung fleischlicher Meinungen; dann muss ich nach dem Gebot der Konsistenz die Äußerung von Worten als Bezeichnung des göttlichen Willens erkennen, sie nicht als artikulierte Laute betrachten, sondern darüber nachdenken, dass der Schöpfer der rationalen Natur uns ein dem Maß der Natur entsprechendes Wort gegeben hat, damit wir mit seiner Hilfe die Bewegungen der Seele verkünden können. Und in dem Maße, in dem die Natur von der Natur, das Göttliche von der unseren getrennt ist, in demselben Maße unterscheidet sich alles, was zu unserer Existenz gehört und in uns gesehen wird, von der größten und gottgemäßen Seinsweise. Und so wie unsere Macht im Vergleich zur Macht Gottes nichts ist und wie unser Leben im Vergleich zu Seinem Leben und alles, was uns gehört, im Vergleich zu dem, was Ihm gehört, „wie nichts“ vor Ihm ist (Psalm 39,6), wie der Prophet es ausdrückt, so ist auch unser Wort im Vergleich zu dem wahrhaft existierenden Wort nichts. Und dass dies wahr ist, werden diejenigen noch mehr erfahren, die das levitische Gesetz genauer untersuchen, denn dort erwähnt Mose bei der Beschreibung der geheimnisvollen heiligen Dienste „Pfanne und ungesäuertes Brot“ (Lev. 2:4-5) und „Weizenmehl“ (Lev. 9:4) und ähnliche Namen, was symbolisch und geheimnisvoll auf einige seelisch wohltuende Dogmen hinweist. Er nennt auch einige damals übliche Maße, spricht von einem bestimmten „ifi“ und „nevel (Fell)“ (1. Samuel 1:24) und „in“ (3. Mose 23:13) und über viele andere Dinge. Aber schuf Gott diese Namen und Bezeichnungen und ordnete von Anfang an an, dass man sie so nennen sollte? Hat Er befohlen, dass dieser und jener Samen Weizen genannt wird und dass sein Gitter Mehl genannt wird, dass gewöhnliche häutige und ausgebreitete Kekse ungesäuertes Brot genannt werden und dass dieser und jener Behälter, in dem die Teigflüssigkeit gebraten und getrocknet wird, „Bratpfanne“ genannt werden sollte; diese und jene Flüssigkeitsmenge sollte mit dem Namen „in“ oder „nevel“ bezeichnet werden und trockenere Früchte mit abgemessen werden „gomor“? Es ist das Geschwätz und die Eitelkeit der Juden, die der Erhabenheit der Denkweise der Christen völlig fremd sind, zu denken, dass der große und höchste und über jedem Namen und Gedanken stehende Gott, der durch die alleinige Macht des Willens alles hält und alles ins Leben ruft und im Leben erhält – dieser (Gott) sitzt wie eine Art Grammatiker da und beschäftigt sich mit den Feinheiten einer solchen Namensfestsetzung. Aber so wie wir den Tauben durch Zeichen und Handbewegungen signalisieren, was wir tun sollen, nicht weil wir selbst keine eigene Stimme haben, wenn wir dies tun, sondern weil für diejenigen, die nicht hören, die Erklärung durch Worte völlig nutzlos ist, so führt uns, da die menschliche Natur in gewisser Weise taub ist und nichts oben hört, die Gnade Gottes, „die in vielen Teilen und in Mannigfaltigkeit in den Propheten geredet hat“ (Hebräer 1,1), uns dazu, die oben genannten Dinge zu verstehen und die Aussagen in Übereinstimmung zu bringen der heiligen Propheten mit dem, was uns klar und vertraut ist, und bietet keine Lehre an, die seiner eigenen Größe entspricht (denn wie könnte das Große im Kleinen enthalten sein?), sondern lässt sich von der Armut unserer Kräfte herab. Und wer sagt, dass Gott vor der Erschaffung aller Dinge die Sprache benutzte, als es niemanden gab, der das Wort wahrnahm, oder irgendein materielles Element, in dem ein artikulierter Laut gebildet werden konnte, wie kann er dem Wort gerecht werden? (Gott) selbst ist unkörperlich, es gab keine Geschöpfe, der Geist lässt nicht zu, dass irgendetwas Materielles über ihn nachgedacht wird, und diejenigen, die vom Hören profitieren könnten, existierten noch nicht, es gab keine Menschen, und es waren noch keine Dialekte entsprechend irgendeiner Besonderheit der Völker gebildet worden. Wenn man also nur auf einen Buchstaben (der Heiligen Schrift) achtet, welcher Beweis wird das Verständnis bestätigen, dass Gott genau diese Worte und Gedanken gesprochen hat? Der Jude nennt den Himmel anders und der Kanaaniter anders, aber beide verstehen dasselbe, da sie sich in ihrem Verständnis des Themas nicht aufgrund der unterschiedlichen Laute irren. Und über alle Maßen wird die umsichtige, imaginäre Frömmigkeit dieser Weisen, die behaupten, dass, wenn wir die Idee akzeptieren, dass die Namen von Objekten von Menschen stammen, die Menschen höher sein werden als Gott, durch genau das Beispiel, das wir (die Benennung) von Moses erwähnt haben (2. Mose 2:10), als eitel und unhaltbar entlarvt. War es nicht zufällig die Tochter des Pharaos, die ihn benannte? Denn „Moses“ bedeutet in der ägyptischen Sprache „Wasser“. Da also auf Befehl des Tyrannen die Eltern, nachdem sie das Baby in die Arche gelegt hatten, es dem Fluss gaben (denn so sprechen einige Historiker davon) und die Arche durch den Willen Gottes, vom Wellenwirbel getragen, ans Ufer gespült wurde und zur Entdeckung der Prinzessin wurde, die den Körper in diesem Fluss wusch, dann, wie die Heilige Schrift sagt (2. Mose 2,10), in Erinnerung an den Vorfall, dass sie das Kind aus dem Wasser holte Das angegebene Kind ist der Name. Anderen Unsinn, den Eunomius gegen die Wahrheit erfunden hat, da er gegen Dogmen keine Kraft habe, werde ich (schweigend) übergehen, da ich es für unnötig halte, lange bei Kleinigkeiten zu verweilen. Denn wer ist so rücksichtslos und frei von wichtigeren Sorgen, seine Mühe mit verrückten Reden zu verschwenden und mit denen zu streiten, die sagen, wir erklären die menschliche Fürsorge für höher und wichtiger als die Fürsorge Gottes und übertragen die Nachlässigkeit, die die Sorglosen erleiden, auf Seine Vorsehung? Das sind buchstäblich die Äußerungen unseres Verleumders. Und ich halte es für dasselbe, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, wie sich um die Träume alter Frauen zu kümmern. Denn zu denken, dass die Würde der Führung und Herrschaft der göttlichen Natur in Form einiger Laute bewahrt wird, und darin die große Macht Gottes anzuzeigen, um uns erneut zu verleumden, als ob wir Gott in seiner eigenen Vorsehung für sorglos und sorglos halten würden, weil Menschen, die von Gott die Macht der Worte erhalten haben, dann willkürlich Worte verwenden, um Gegenstände zu erklären – was ist das anderes als die Geschichte einer alten Frau oder ein betrunkener Traum? Er erwähnte die „Analogie“ und wies auf die darauf basierende „Namensgeberschaft“ hin. Aber wo haben Sie das erfahren und von wem stammen diese Sprüche? Moses hat sie nicht gesagt, er hat sie nicht von den Propheten und Aposteln gehört, die Evangelisten schweigen über solche Worte, keine Schrift gibt Auskunft darüber. Warum sagt er das also? Ist es nicht eine Erfindung des Sprechers, dass ein Wort als Analogie für eine bekannte Gedankenbezeichnung bezeichnet wird? Wie kann er nicht verstehen, dass er genau die (Worte), gegen die er kämpft, als Mitkämpfer für den Kampf verwendet? Er selbst kämpft mit dem Wort „durch Einbildung“ durch Worte, auch durch Einbildung, behauptet jedoch, dass nichts durch Einbildung gesagt werden sollte! „Aber keiner der Heiligen“, sagt er, „lehrte dies.“ Und welchem ​​der Alten können Sie das Wort „Ungeneriertheit“ und die Tatsache zuschreiben, dass es sich um einen Namen handelt, der das wahre Wesen Gottes ausdrückt, und noch mehr, dass die Unerzeugtheit selbst die Essenz ist? Und er nennt dies das Werk Gottes – es ist falsch, der schlechtesten Natur einen ehrenvolleren Namen zu geben, im Gegenteil, er sagt, dass Gott der von Natur aus vortrefflichsten demütigende Namen zuweist, ohne die Natur zusammen mit dem Namen zu ändern! Damit uns das Gesagte aber völlig klar wird, muss die Absurdität in der Realität bewiesen werden. Wenn jemand, der wegen seiner großen Tugend verherrlicht wird, ihn als verdorben bezeichnet, oder im Gegenteil, derjenige, dem alles Böse vorgeworfen wird, gut und brav ist, werden dann diejenigen mit Intelligenz als vernünftig oder überhaupt aufmerksam für die Wahrheit angesehen, wenn er Namen in die entgegengesetzte Richtung ändert, wenn die Bedeutung der Namen nicht der Natur entspricht? Denke nicht. Er sagt also, dass Gott Dinge hat, die weder mit dem gesunden Menschenverstand noch mit dem Zeugnis der Heiligen Schrift übereinstimmen. Denn in unserem gewöhnlichen Leben kommt es häufig vor, dass diejenigen, die durch Trunkenheit oder Wut verstört sind, Fehler bei der Begründung von Namen machen und Wörter über Gegenstände verwenden, die nicht ihrer Bedeutung entsprechen, sondern beispielsweise einen Hund einen Menschen nennen und umgekehrt den Namen einer Person einem Hund zuordnen. Aber die Göttliche Schrift ist so weit davon entfernt, eine solche Namensverwirrung zuzulassen, dass man das prophetische Wort darüber sogar deutlich empört hören kann: „Wehe“, sagt er dem, der Licht zur Finsternis und Licht zur Finsternis spricht; Sie betrachten die Schwächsten der Erde, die von Gott mit den ehrenvollsten Namen geehrt werden. „gleiche (Namen) Verdienste“, wie Eunomius sagt? Aber wir haben noch nicht gehört, dass diese schwachen Geschöpfe mit den majestätischsten Namen beschimpft wurden, oder dass eine große und ehrenhafte Person dadurch beleidigt wurde, dass sie eines dieser Geschöpfe genannt wurde. Noah war gerecht, heißt es in der Heiligen Schrift, Abraham war treu, Moses war sanftmütig, Daniel war weise, Joseph war keusch, Hiob war tadellos und David war voller Großzügigkeit. Lassen Sie sie also sagen: Hat jeder von ihnen seinen Namen von bösen (Eigenschaften) erhalten? Oder wird von denen, deren Verderbtheit bezeugt wird, wie zum Beispiel: Nabal von Karmel, Pharao der Ägypter, Abimilech der Philister, und alle, die wegen Verderbtheit erwähnt werden, irgendjemand durch das göttliche Wort mit ruhmreicheren Namen geehrt? Überhaupt nicht, aber was ist die Natur und Wahrheit der Wesen? Gott beurteilt sie und nennt sie, indem er ihnen Namen gibt, die nicht im Widerspruch zu ihrem Wesen stehen, sondern so, dass das Bezeichnete völlig klar ist und in den dafür charakteristischen Namen zum Ausdruck kommt. So glaubt der willensstarke Ankläger krimineller Gewohnheiten, der (uns) ohne Vernunft vor Gericht stellt, dass er über ein solches Wissen über die göttliche Natur verfügt, dass er solche Meinungen über Gott äußert, als würde er Dinge verspotten, indem er ihnen unangemessene Namen gibt, den schwächsten Namen die ehrenhaftesten gibt und die Würdigen mit gebräuchlichen Namen und schlechten Dingen beleidigt. Sogar jemand von denen, deren Blick auf die Tugend gerichtet ist, der oft unfreiwillig von der Wahrheit abgewichen ist, ist von Scham bedeckt und glaubt, Gott die Ihm gebührende Ehre zuzuschreiben, indem er erklärt, dass Er den Objekten trügerische Namen gibt. Dies ist nicht das, was die Prophezeiungen über die göttliche Natur bezeugen. „Gott ist langmütig und reich an Barmherzigkeit und Wahrheit“, sagt David (Psalm 145,8). Aber wie wahr ist derjenige, der Dinge falsch darstellt und die Wahrheit in der Bedeutung von Namen verfälscht? Er nennt Gott, den Herrn, erneut „Gerechten“ (Psalm 91,16). Aber ist es natürlich, etwas Unwürdiges mit den ehrenvollsten Namen zu ehren und durch die Nennung eines leeren Namens wie aus Neid demjenigen, der den Namen erhalten hat, die in der Rede zum Ausdruck gebrachte Würde zu nehmen? Daher sagt er, dass Gott allein durch einfache Namen den Niederen Ehre verleiht, der Name jedoch nicht mit Gleichheit in der Würde einhergeht, so dass wir auf der Grundlage dessen, was er listig zum Ausdruck brachte, alles, was wir über den Sohn mit hohen Zeichen wissen, nur mit dem Namen ehren und ihm Ehre nur in Worten zuschreiben dürfen, ohne zuzulassen, dass er sich auf die entsprechende (Namens-)Würde einlässt. Aber wenn ich mich mit dem Sinnlosen beschäftige, liefere ich meinen Gegnern offenbar insgeheim etwas Angenehmes. Denn indem ich die Wahrheit der Leere des Gesagten gegenüberstelle, scheine ich den Zuhörern meiner Worte Langeweile zu bereiten, bevor ich mich mit dem Wichtigsten auseinandersetze. Daher ist es notwendig, dies, was auch immer es sein mag, aufmerksameren Zuhörern zu überlassen, aber wir müssen uns dem Folgenden zuwenden. Ich werde auch darüber schweigen, was in direktem Zusammenhang mit dem, was untersucht wurde, steht, weil dies so angeordnet ist, dass die Macht, Namen zu nennen, nicht für lange Zeit der menschlichen Erfindung zufällt. Aber wer sagt, dass das, was nicht in seinem eigenen Wesen betrachtet wird, in irgendeiner Angelegenheit Macht hat? Nur das, was von seiner eigenen Willkür beherrscht wird, hat die Macht, etwas zu tun. Aber Vorstellungskraft ist eine Tätigkeit unseres Geistes, hängt von der Willkür der Sprechenden ab und existiert nicht für sich allein, sondern existiert im Impuls der Sprechenden. „Aber das alles“, sagt er, „hat Gott geschaffen: Beziehung, Handlung und Korrespondenz, und er hat den Namen mit jedem der genannten (Subjekte) gemäß den Gesetzen vereinbart.“ Das macht entweder überhaupt keinen Sinn oder widerspricht dem oben Gesagten. Denn wenn er nun Gott eine entsprechende Übereinstimmung von Namen mit Gegenständen zuschreibt, wie behauptet er dann, wie oben gesagt, dass Gott den Niedrigen hohe Namen verleiht, ohne gleichzeitig die in der Bedeutung der Namen enthaltene Würde zu verleihen, und umgekehrt mit niedrigen Namen die Großen von Natur aus beleidigt, obwohl sich die Natur mit der Niedrigkeit der Wörter nicht ändert? Aber vielleicht handeln wir unfair, wenn wir solche Anschuldigungen gegen eine so bedeutungslose Sammlung seiner Worte erheben. Denn wer das genau zu prüfen weiß, findet, dass dies jedem Gedanken fremd ist, nicht nur, sage ich, in Bezug auf die Frömmigkeit richtig, sondern auch überhaupt keinen Sinn ergibt. Da also seine Rede wie eine Meeresschnecke wie eine Art geschwollener Körper aussieht und ein geschwollener Körper Schleim ist, der ekelhaft anzusehen und noch ekelhafter ist, ihn in die Hand zu nehmen, werde ich das Gesagte schweigend übergehen, da ich Schweigen als die anständigste Antwort auf leeres Gerede betrachte. Welches Recht regelt Handeln, Befolgung und Verfügung? Und wer ist der Gesetzgeber, der Gott Gesetze und Formen der Korrespondenz und Beziehung gegeben hat? Es wäre besser, dies unbeachtet zu lassen, als durch die Beachtung des Wortes bei den Zuhörern Übelkeit hervorzurufen und das Wort von etwas zu distanzieren, das Aufmerksamkeit verdient. Aber ich befürchte, dass alles, was uns in den Schriften des Eunomius präsentiert wird, einheitlich eine Art aufgequollene Körper und Meeresschnecken sind, so dass wir aufhören müssten, über das zu reden, was er gesagt hat, und in dem, was geschrieben wurde, kein Thema für (unsere) Arbeit finden würde. Denn so wie Rauch oder Nebel sich verdichten und die Luft verunreinigen und, indem sie darin stehen bleiben, die natürliche Sehtätigkeit beeinträchtigen, verdichten sie sich von selbst nicht, so dass jeder, der will, sie mit den Händen ergreifen und festhalten und ihren Angriff abwehren kann; Ebenso wird jemand, der über diese berühmte Schriftstelle spricht, nicht gegen die wahre Idee sündigen. Denn das mühsame, müßige Gerede dieses dicken und nassen Wortes erscheint einem nicht sehr einsichtigen Geist wie Nebel, der für jemanden, der aus der Ferne schaut, etwas Festigkeit und Umriss hat. Aber wenn jemand von sich Besitz ergreift und ein neugieriger Geist das Gesagte berührt, dann entziehen sich die Gedanken wie Rauch dem Verständnis, lösen sich im Nichts auf und spiegeln das auffällige Wort nicht mit etwas Festem und Widerstandsfähigem wider. Was also zu tun ist, ist unbekannt. Welche Methode auch immer die Einspruchsfreudigen wählen, beide unterliegen gleichermaßen dem Vorwurf: Werden wir, gleichsam über einige Gräben springend, durch müßiges Gerede das Wort auf das Herausragende und Gleichmäßige lenken und uns durch Widerlegung gegen das (nur) auflehnen, was scheinbar etwas Kraft gegen die Wahrheit hat, oder werden wir, bei aller Geschwätzigkeit, den Kampf gegen müßiges Gerede verlängern? Für diejenigen, die die Arbeit nicht lieben, wird der Eifer daher schwierig und nutzlos sein und sich über viele tausend Reden ohne Nutzen erstrecken. Und wenn wir uns nur auf die eine Sache konzentrieren, die scheinbar etwas gegen die Wahrheit spricht, dann liefern wir den Gegnern einen Vorwand für den Vorwurf, wir hätten etwas übersehen, das keinen Widerspruch zulässt. Da uns also zwei Möglichkeiten geboten werden: entweder alles in unserem Wort nachzuzeichnen oder nur auf das Notwendigere zu achten; Aber Ersteres ist für Zuhörer schwierig und Letzteres für Gegner verdächtig, dann halte ich eine gewisse Mittelrichtung für besser, um Vorwürfe von beiden Seiten möglichst zu vermeiden. Welche Richtung ist das also? Aus all dem leeren Gerede, das er hervorgebracht hat, wollen wir, nachdem wir den Müllhaufen herausgetrennt haben, kurz die Hauptgedanken betrachten, um nicht leichtsinnig in das Bedeutungslose einzutauchen und nichts Gesagtes ohne Prüfung stehen zu lassen. Sein ganzes Wort beschäftigt sich mit einer Sache – dem Versuch zu beweisen, dass die Gottheit menschlich spricht und dass Wörter, die Objekte bedeuten, vom Schöpfer der Objekte selbst auf existierende Dinge angewendet werden. Deshalb kämpft er mit demjenigen, der sagte, dass diese Namen das Werk der rationalen Natur seien, die wir von Gott erhalten hätten, und sagt, dass er von der Wahrheit abweicht und sich nicht auf sein eigenes Fundament beharrt; Er erhebt diesen Vorwurf gegen ihn und nutzt solche Schlussfolgerungen, um ihn zu beweisen. „Vasily“, sagt er, „sagte, dass das, was in uns nach dem ersten Gedanken an ein Objekt entsteht, ein subtileres und gründlicheres Studium des Vorstellbaren, Vorstellungskraft genannt wird.“ Mit Hilfe solcher Überlegungen prangert Eunomius, wie er denkt, seine Worte dadurch an, dass, in dem es keinen ersten und zweiten Gedanken gibt, in ihm, sagt er, ein anderer, subtilerer und gründlicherer Gedanke nicht stattfinden kann. Und hier wird ihn jeder, der das hört, einer heimtückischen Wortverfälschung überführen (Wassili). Da unser Lehrer eine solche Definition nicht für jede Erfindung gab, sondern sozusagen eine bestimmte Unterteilung dessen vorgenommen hatte, was unter Erfindung zu verstehen war, um keine große Verwirrung in das Wort zu bringen, überließ er es nach der Erklärung dieses Teils denjenigen, die den Verstand haben, aus einem Teil auf das Ganze zu schließen. Und so wie jemand, der viele und unterschiedliche Arten von Geschöpfen im Sinn hat und sie Tiere nennt, nicht wegen einer Abweichung von der Wahrheit verurteilt wird, wenn er einen Menschen als Beispiel (für ein Tier) anführt, so wird er nicht einer irrigen Korrektur ausgesetzt sein, selbst wenn er nicht die gleiche Definition über das Fliegen, die Vierbeiner und das Leben im Wasser gibt, die er über den Menschen ausdrücken wird; Bei einer solchen Vielfalt und solchen Unterschieden im Konzept der Erfindung ist es unmöglich zu sagen: Wenn Erfindung nicht dies und das ist, dann ist sie es mit Sicherheit dies. Wenn also eine andere Art von Erfindung entdeckt würde, wäre die zuvor vorgestellte nicht falsch. „Wenn“, sagt er, „einer der Apostel und Propheten diese Namen über Christus verwenden würde, dann wäre die Lüge ein Trost.“ Welche Gründlichkeit im Studium der göttlichen Schriften enthüllt im Autor, was gesagt wird! „Keiner der Propheten oder Apostel nannte den Herrn Brot oder Stein, Quelle oder Axt oder Licht oder Hirte.“ Was und über wen sagt David, dass „der Herr mich weidet“ (Ps. 23,1) und: „Er, der Israel weidet“ (Ps. 79,2)? „Wenn der Herr sich selbst bei diesen Namen nannte und es zwischen den Namen des Erlösers weder den ersten noch den zweiten gibt, noch einen, der subtiler und präziser ist als der andere, sondern er alles zusammen und mit gleicher Genauigkeit weiß, dann ist es unmöglich, den von ihm zum Ausdruck gebrachten Begriff der Erfindung auf einen von ihnen anzuwenden.“ Ich habe seinen Worten schon viel Unsinn entnommen, aber ich bitte die Leser um Verzeihung, wenn wir die offensichtlich leeren nicht ignorieren, aber nicht, weil wir uns über die Schamlosigkeit des Schriftstellers freuen (wozu nützt uns der angeprangerte Wahnsinn unserer Gegner?), sondern damit die Wahrheit ihren Weg findet und in allem ihre Bestätigung findet. „Da“, sagt er, „der Herr sich selbst solche Namen gegeben hat, ohne sie entweder als erste oder zweite oder subtilere oder präzisere darzustellen, kann man nicht sagen, dass diese Namen einer Einbildung entstammen.“ Wie er sich an sein Ziel erinnert! Woher kennt er diese Worte, gegen die er einen Kampf begann! Um die Idee zu erklären, erwähnte unser Leiter etwas, dem man häufig begegnet, und nachdem er die Bedeutung (dieses Wortes) anhand von Beispielen aus entfernten Objekten erklärt hat, führt er seine Rede zur Betrachtung des Himmlischen. Denn er sagte, dass der Weizen selbst uns im Wesentlichen als ein Ding erscheint, aber je nach den verschiedenen Eigenschaften, die man in ihm sieht, ändert er seinen Namen, da er ein Samenkorn, eine Frucht und ein Nahrungsmittel ist, und was auch immer er ist, so wird er genannt. Ebenso, sagt er, ist der Herr selbst das, was von Natur aus ist, aber da er durch verschiedene Handlungen gerufen wird, hat man nicht einen Namen für alle von ihnen, sondern nimmt einen Namen für jedes Konzept, das wir aus der Handlung erhalten. Auf welche Weise wird also unser Wort durch das Gesagte widerlegt, dass viele Namen aufgrund der unterschiedlichen Handlungen und in Bezug auf das, was produziert wird, auf den im Wesentlichen einen Sohn Gottes angewendet werden können, so wie Weizen, da er einer ist, aufgrund der unterschiedlichen Konzepte über ihn unterschiedliche private Namen erhält? Wie kann man das Gesagte widerlegen, wenn man behauptet, dass Christus solche Namen über sich selbst ausspricht? Denn es geht nicht um die Frage, wer die Namen gegeben hat, sondern es wurde über das Konzept der Namen nachgedacht: Bedeuten sie die Natur, oder erhalten (Objekte) Namen durch Einbildung aus Handlungen? Aber dieser einsichtige und umfassende Mann pervertierte diese Definition von Erfindung, die besagt, dass man für ein Thema viele Namen entsprechend der Bedeutung von Handlungen finden kann, und bewaffnete sich gewaltsam gegen uns mit der Begründung, dass solche Worte von niemand anderem auf den Herrn angewendet wurden. Doch was hat das mit dem beabsichtigten Zweck zu tun? Da diese Namen vom Herrn ausgesprochen werden, wird er sie dann wirklich nicht als Namen, Titel oder Wörter erkennen, die Konzepte bedeuten? Erkennt er sie aber nicht als Namen, so wird mit der Zerstörung der Namen auch die Erfindung zerstört. Und wenn er nicht bestreitet, dass es sich bei diesen Wörtern um Namen handelt, schadet dann sein Beweis, dass diese Namen nicht von jemand anderem, sondern vom Herrn selbst verordnet wurden, dem Konzept der Erfindung in irgendeiner Weise? Denn es wurde gesagt, dass der Herr, der im Wesentlichen eins ist, auch Namen hat, die den Taten entsprechen, so wie es im Beispiel des Weizens dargestellt ist. Aber wenn man anerkennt, dass Weizen einen Namen hat, der auf der Idee dessen basiert, was darin gesehen wird, dann folgt daraus, dass solche Worte über den Herrn nicht seine Natur bedeuten, sondern auf der Grundlage der Idee ausdrücken, was in ihm verstanden wird. Der Einwanderer bekämpft jedoch aus großer Sorgfalt nicht das Vermeintliche, sondern sagt, der Herr habe sich selbst so genannt. Dann geht er weiter, als ob sein Wort bereits sein Ziel erreicht hätte, und bereitet, wie er sagt, härtere Anschuldigungen gegen uns vor, als die geäußerten, vorher klagt er viel und verleumdet voraus und lenkt die Aufmerksamkeit der Zuhörer stark auf das, was gesagt werden soll; wo er uns vorwirft, dass wir noch schlimmere Meinungen vertreten, (dass) wir die Namen, die Gott den Dingen gegeben hat, nicht nur unserer Vorstellungskraft zuschreiben (obwohl er nicht sagt, welcher, wann und wie die Verteilung der Namen erfolgte), sondern wir verwirren alle Objekte und reduzieren sowohl das Wesen als auch die Wirkung des Einziggezeugten auf Identität. Ohne überhaupt darüber nachgedacht zu haben und ohne zu zeigen, wie wir die Identität von Wesen und Tat bekräftigen, bringt er schließlich die wichtigsten Anschuldigungen zum Vorschein und spricht mit den Worten: „Bereits“, sagt er, „überschüttet er von hier aus den Gott des Daseins über alles mit extremen Gotteslästerungen“ und unterbricht mit seinen eigenen Worten unsere Worte und streicht einige unserer Beispiele. Darauf brauche ich überhaupt nicht näher einzugehen, sondern möchte nur auf die Sammlung und Inkohärenz der Worte des Schriftstellers hinweisen, mit denen er die alten Frauen zwischen ihren Männern taub macht und mit dem großen Lärm kleiner Worte vor seinen erstaunten Zuhörern prahlt, ohne zu verstehen, dass er sich dadurch vor Leuten, die in der Kunst der Rede erfahren sind, beschämt. Aber das hat nichts mit unserem Ziel zu tun. Oh, wenn seine Schuld nur so weit reichen würde und er, ohne in irgendetwas im Glauben zu sündigen, schon beim bloßen Aussprechen von Worten gesündigt hätte, so dass es nichts gäbe, wofür man ihn loben oder tadeln könnte, außer für diese oder jene Art der Rede! „Mit Weizen“, sagt er, „und mit dem einziggezeugten Gott?“ Siehst du die Ehrfurcht? Er behauptet, dass der wertlose Weizen und der einziggezeugte Gott gleichermaßen weit von der Würde des ungeborenen Gottes entfernt sind. Und wenn wir seine Worte nicht verleumden, können seine Gedanken aus dem, was er selbst geschrieben hat, erkannt werden. Denn „ist es nicht absurd“, sagt er, „oder, noch besser, ist es nicht böse, diesen Ungeborenen zu vergleichen?“ - und nachdem er dies gesagt hat, spricht er vom Weizen und vom Herrn als Objekten gleicher Würde, da er es für ebenso absurd hält, Gott mit dem einen oder anderen von ihnen zu vergleichen. Aber jeder weiß natürlich, dass Objekte, die von etwas gleich weit entfernt sind, selbst einander gleich sind; so dass sich nach Ansicht des weisen Theologen herausstellt, dass der Schöpfer der Zeitalter, der die gesamte Natur der Existenz erklärt hat, einem kleinen Samenkorn gleichkommt, da sowohl er selbst als auch der Weizen im Vergleich zu ihm gleichermaßen weit von Gott entfernt sind. Das ist die Bosheit des Wortes (Eunomius). Jetzt ist es an der Zeit, die eigentliche Grundlage der Blasphemie zu untersuchen, von der sie in (seinem) Wort konsequent abgeleitet ist. Obwohl es absurd ist, Gott mit Weizen und Christus zu vergleichen, sagt er über den Weizen, dass „Gott nicht in der Lage ist, sich auf diese Weise zu ändern“, aber über den Einziggezeugten, dass er ebenfalls nicht in der Lage ist, sich zu ändern, schwieg er; und zeigte damit deutlich die Demütigung seiner Würde, gerade darin, dass er, als er sagte: „Man sollte ihn nicht wie Weizen mit Gott vergleichen“, seine Worte ohne Unterstützung ließ, ohne dass eine andere Schlussfolgerung von dieser Seite aus die Ungleichheit des Sohnes im Verhältnis zum Vater bewies; als ob seine Überlegungen zum Getreide ausreichten, um gleichzeitig den Unterschied zwischen dem Sohn und dem Vater im Sinne einer geringeren Würde zu beweisen. Und er argumentiert über die Unbestechlichkeit des Vaters, dass sie ihm innewohnt und nicht aus Taten resultiert. Aber wenn das wirkliche Leben, das sich selbst hervorbringt, eine Art Handlung ist und wenn die Bedeutung immer dieselbe ist, immer zu leben und sich niemals in den Verfall zu verwandeln, dann bin ich mit einem solchen Wort immer noch nicht einverstanden, aber ich vertrete meine eigene Meinung. Dass ein Konzept der Unbestechlichkeit sowohl beim Vater als auch beim Sohn gleichermaßen denkbar ist und dass die Unbestechlichkeit des Vaters sich in keiner Weise von der Unbestechlichkeit des Sohnes unterscheidet, dass der Unterschied in der Unverweslichkeit weder durch Verringerung noch durch Addition noch durch irgendeine andere Art von Unterschied offenbart wird, halte ich für an der Zeit, jetzt und immer zu sagen, dass als Ergebnis davon sein Wort auf der Grundlage des Konzepts der Unbestechlichkeit behauptet, dass der Vater keine Gemeinschaft mit dem Vater hat Sohn, hat keinen Platz. Denn so wie die Unverweslichkeit im Vater verstanden wird, so ist sie zweifellos auch im Sohn. Das, was nicht der Korruption unterworfen ist, was es ist und Unbestechlichkeit genannt wird, hat die gleiche oder vielmehr die gleiche Bedeutung, was auch immer ihm zugeschrieben wird. Auf welcher Grundlage schreibt er also allein dem ungeborenen Gott zu, dass seine Unverweslichkeit nicht durch Taten zustande kommt, als ob er damit den Unterschied zwischen dem Einziggezeugten und dem Vater beweisen würde? Denn wenn er davon ausgeht, dass sein geschaffener Gott vergänglich ist, dann wird der Unterschied in der Natur durch den Unterschied zwischen dem Vergänglichen und dem Unbestechlichen deutlich. Wenn sowohl das eine als auch das andere nicht gleichermaßen der Verwesung unterliegen und in der Unvergänglichkeit von Natur aus weder eine Zunahme noch eine Abnahme erkennbar ist, wie kann man dann die Unvergleichlichkeit des Vaters mit dem einziggezeugten Sohn beweisen? Oder was will er, wenn er behauptet, dass die Unbestechlichkeit des Vaters nicht aus der Tat erwächst? Aber er offenbart (sein) Ziel in den folgenden Worten. „Nicht aus Taten“, sagt er, „unverweslich und ungeboren, sondern als Vater und Schöpfer.“ Hier bitte ich den Zuhörer besonders, mir Aufmerksamkeit zu schenken. Inwiefern hält er die durch diese beiden Namen bezeichneten Konzepte, nämlich Schöpfung und Patronym, für identisch? Denn er behauptet, dass beides gleichermaßen Handeln sei, und verkündet dies deutlich: „Nicht durch Handeln, sondern durch Handeln unvergänglich wird er Vater und Schöpfer genannt.“ Wenn es also dasselbe ist, Ihn Vater oder Schöpfer zu nennen, da bei Ihm das Handeln die Ursache beider Namen ist, dann ist es absolut notwendig, dass die Konsequenzen der Handlungen untereinander homogen sein müssen, und zwar allein aufgrund der Tatsache, dass Er gleichermaßen aus der Handlung hervorgeht. Aber zu welcher extremen Blasphemie dies immer wieder führt, ist jedem klar, der die Konsequenzen abzuschätzen weiß. Und was ich darüber denke, möchte ich zum Studium (seiner) Worte hinzufügen. Es kann nicht sein, dass eine Handlung, die ein Ding hervorbringt, in sich unabhängig ist, ohne dass etwas die Bewegung der Handlung wahrnimmt. Wenn wir also von jemandem sprechen, der Kupfer schmiedet, stellt er etwas her (ενεργειν), aber von einer Substanz, die Gegenstand der Kunst ist, wird sie hergestellt (ενεργεισθαι). Folglich stehen die aktiven und passiven Kräfte in einer notwendigen Beziehung zueinander, so dass, wenn eine von ihnen im Geiste getrennt wird, der Rest keine Unabhängigkeit in sich haben wird; Wenn es niemanden gibt, der leidet, wird es niemanden geben, der handelt. Was wird also daraus folgen? Wenn die Handlung, die etwas hervorbringt, keine Unabhängigkeit in sich hat, ohne dass ein Subjekt leidet, und der Vater, wie man sagt, nichts weiter als eine Handlung ist, dann scheint der einziggezeugte Sohn infolgedessen zu leiden; für die Bewegung Seines Handelns geformt. Denn wie wir sagen, dass der Schöpfer von allem sein schöpferisches Wesen aktiv gemacht hat, indem er ihm eine passive und unterwürfige Substanz vorgelegt hat, hat er im Bereich des Sinnlichen dem Subjekt geschickt verschiedene und unterschiedliche Qualitäten verliehen, um jedes der Dinge, die sein Dasein aufnehmen (Objekte), zu vervollständigen, und im Bereich des rationalen Seins das Subjekt auf andere Weise geformt, nicht durch Eigenschaften, sondern durch freiwillige Bestrebungen; Es ist so notwendig, dass jemand, der das Patronym als eine Handlung definiert, sich die hypostatische Existenz des Sohnes nur am Beispiel einer geschaffenen passiven Substanz vorstellen kann. Denn wenn sie anfangen würden, Ihn als nicht passiv zu betrachten, dann wäre Nichtpassivität natürlich Widerstand gegen die Handlung, und wenn der Handlung ein Hindernis in den Weg gelegt wird, dann würde die Handlung natürlich nichts hervorbringen; Also eines von zwei Dingen: Entweder machen sie dadurch das Wesen des Einziggezeugten passiv, so dass es Maßnahmen ergreift, oder sie wagen es nicht, dies aufgrund der Beweise für die Bosheit zu tun, und führen die Sache zu der Tatsache, dass es überhaupt nicht existiert; denn was von Natur aus nicht leiden kann, lässt sich natürlich auch nicht schöpferisch betätigen. Wer also behauptet, dass der Sohn das Produkt einer Handlung ist, behauptet, dass er eines der passiven Wesen ist, die durch Handlung entstanden sind, oder wenn er die Leidenschaft ablehnt, wird er seine Existenz zusammen mit der Leidenschaft leugnen. Aber da das Dilemma in beiden Fällen die Bosheit offenbart, und wenn man sagt, dass er nicht existiert und ihn als passiv betrachtet, dann ist die Wahrheit offensichtlich und wird durch die Eliminierung von Absurditäten offenbart. Wenn Er wirklich existiert und nicht passiv ist, dann ist es klar, dass Er nicht aus Taten existiert, sondern wie es sich gehört, Er ist der wahre Gott, vom wahren Gott, dem Vater, der seit jeher leidenschaftslos und strahlend leuchtet. „Aber Gott“, sagt er, „ist seinem Wesen nach unvergänglich.“ Welche andere Vorstellung, die zu Gott passt, ist nicht mit dem Wesen des Sohnes verbunden? Gerechtigkeit, Güte, Ewigkeit, Nichtteilnahme an allem Bösen, Unbegrenztheit an allem, was man für gut hält – will irgendjemand wirklich sagen, dass irgendeine der Vollkommenheiten in der Natur Gottes erworben wird und dass nicht alles Gute von Ihm kommt und in Ihm betrachtet wird, wenn der Prophet es sagt: „Wenn es etwas Gutes gibt und ob es etwas Gutes gibt“ von Ihm (Sach 9,17)? Hinzu kommt, dass „Ungeborenheit ihrem Wesen nach existiert“. Wenn er dies in dem Sinne sagt, dass das Wesen des Vaters ungeboren ist, dann stimme ich mit dem Gesagten überein und widerspreche dieser Lehre nicht, denn absolut keiner der Frommen glaubt, dass der Vater des Einziggezeugten geboren ist. Wenn dieser Gedanke durch das Erscheinen von Worten angedeutet wird, aber dazu führt, dass die Ungeborenheit selbst das Wesentliche ist, dann halte ich es für notwendig, dies nicht ungeprüft zu lassen, damit es denjenigen, die sich leicht täuschen lassen, nicht verheimlicht, dass er (sie) darauf vorbereitet, der Gotteslästerung zuzustimmen. Dass etwas anderes dem Konzept nach Ungeborenheit ist und etwas anderes die göttliche Essenz ist, kann man schon aus dem erkennen, was er gesagt hat. „Von seinem Wesen her“, sagt er, „ist er unverweslich und ungeboren, da es unverfälscht und rein von allem Anderssein und allen Unterschieden ist.“ Er sagt dies über Gott, dessen Wesen seiner Meinung nach Unbestechlichkeit und Unerzeugtheit ist. Also nannte er drei Namen für Gott: Wesen, Unbestechlichkeit und Unerzeugtheit. Wenn diese drei Namen, die sich auf Gott beziehen, ein Konzept ausdrücken, dann sind natürlich alle drei Göttlichkeit; Es ist, als ob jemand, der einen Menschen darstellen möchte, sagen würde, er sei vernünftig, lachefähig und habe breite Fingernägel. Da es in diesem Fall keinen Unterschied in der Natur jeder dieser Eigenschaften gibt, sagen wir, dass diese Namen untereinander die gleiche Kraft haben und dass im Subjekt die drei eins sind – die Menschheit, die durch die Namen beschrieben wird. Wenn also die Göttlichkeit Unerzeugtheit, Unbestechlichkeit und Essenz ist, dann wird zwangsläufig auch die Göttlichkeit zerstört, wenn einer von ihnen weggenommen wird. Denn so wie derjenige, der einen Menschen nicht rational und zum Lachen fähig nennt, ihn auch nicht einen Menschen nennen wird, so wird in Bezug auf diese drei Namen, das heißt Unvergänglichkeit, Unbestechlichkeit und Essenz, wenn sie die Göttlichkeit darstellen, wenn einer der drei nicht vorhanden ist, natürlich der Begriff der Göttlichkeit von den anderen weggenommen. Lassen Sie ihn also antworten: Welche Meinung hat er über den einziggezeugten Gott? Betrachtet er ihn als gezeugt oder als ungezeugt? Natürlich wird er ihn als geboren bezeichnen, wenn er seinen eigenen Worten nicht widerspricht. Wenn also das Gleiche mit der Unvergänglichkeit Essenz und Unbestechlichkeit ist, die das Zeichen der Göttlichkeit darstellen, dann wird demjenigen, der keine Unvergänglichkeit hat, natürlich gleichzeitig sein Wesen und seine Unbestechlichkeit genommen, und bei deren Fehlen wird zwangsläufig auch die Göttlichkeit weggenommen. Die Abfolge ihrer Blasphemie führt den Gedanken also auf ein doppeltes Extrem. Denn wenn Gott in ein und derselben Bedeutung Wesen, Unbestechlichkeit und Unverweslichkeit zugeschrieben werden, dann stellt sich klar heraus, dass dieser neue von Gott geschaffene Sohn den von ihm geschaffenen Sohn als vergänglich anerkennt, weil er ihn nicht als ungeboren und nicht nur vergänglich, sondern auch als völlig nichtexistent anerkennt, weil er jemanden nicht als Göttlichkeit anerkennen kann, in dem er die Unvergänglichkeit nicht wahrnimmt, da er Unvergänglichkeit und Unbestechlichkeit für ein und dasselbe mit dem Wesen hält. Da die Zerstörung davon offensichtlich ist, soll jemand den Unglücklichen raten, ihre Gedanken auf das Übrige (Annahme) zu richten und nicht absichtlich gegen die Wahrheit zu kämpfen, sondern darin zuzustimmen, dass jeder dieser Namen eine besondere Bedeutung hat, die aus dem, was ihnen entgegensteht, besser verstanden werden kann, denn Unverweslichkeit wird aus dem Gegensatz zur Geburt offenbart, Unbestechlichkeit wird aus dem Vergleich mit Verderbnis erkannt, das Wesen wird aus der Differenz mit dem Nichtexistenten erkannt. Denn so wie man das Ungeborene nennt, was nicht geboren ist, und das, was nicht vergeht, das Unvergängliche nennt, so nennen wir auch das, was nicht zufällig existiert, Wesen. Und umgekehrt: So wie wir das Geborene nicht ungeboren nennen, so nennen wir auch das Vergängliche nicht unvergänglich. Unter Essenz versteht man also die Existenz von etwas, und Güte oder Verdorbenheit wird als die Qualität des Seins betrachtet. Daher gibt es einen anderen Seinsbegriff und einen anderen Begriff, der das Bild oder die Qualität des Seins anzeigt. Es scheint mir, dass es am besten ist, unter Umgehung des in der Mitte liegenden Erbrochenen (denn dies sollte meiner Meinung nach als seine sinnlosen Angriffe auf die Erfindung bezeichnet werden) bei dem von uns vorgestellten Gedanken zu verweilen, denn was der Autor wie eine Art Schleim erbrochen hat, um die Argumentation des Mentors bezüglich der Erfindung zu widerlegen, stellt für den Leser keine Gefahr dar, selbst wenn zwischen ihnen jemand sehr Dummes und Leichthinreißendes passiert ist. Denn wer ist so sinnlos, dass, wenn Eunomius direkt die von seinem Mentor zum Weizen geäußerten Prinzipien als Beispiel anwendet, durch die er seinen Zuhörern sozusagen ein Werkzeug und einen Weg zur Betrachtung der Dinge oben, zum Wesen des Gottes aller, anbot, zu denken, dass er etwas sagt und mit einiger Geschicklichkeit Argumente gegen die Wahrheit aufbaut? Denn in dem, was er sagte, dass der passendste Grund für die Geburt des Sohnes durch Gott unbegrenzte Macht und unübertreffliche Macht sei (was nicht nur über die Welt und ihre Elemente, sondern auch über Reptilien und Tiere gesagt werden kann, und der ehrwürdige Theologe legt dies als etwas Anständiges im Konzept des einziggezeugten Gottes dar), oder in seinen Worten, dass Gott sich selbst schon vor der Entstehung der Namen ungezeugt oder Vater oder andere Namen nennt, als ob er dies in Abwesenheit fürchtete Ein Name unter denen, die noch nicht existiert haben, könnte Er sich selbst nicht kennen oder in Vergessenheit geraten, da er keinen Namen hat und nicht weiß, was Er ist; auch in einem spöttischen Angriff auf unsere Worte, aus dem er die Absurdität ableitet, dass der Vater, der vor allen Zeitaltern und Zeiten und vor aller vernünftigen und vernünftigen Natur war, darauf zu warten scheint, dass die Menschen einen Namen aus ihrer Fantasie erhalten, und dass er, wie er sagt, weder vom Sohn noch von den vernünftigen Wesen, die durch ihn kamen, benannt wird; Wie viel Witz und Komplexität steckt in all dem! Ich denke, dass niemand so mit Schleim im Kopf belastet ist, dass er nicht weiß, dass der einziggezeugte Gott, der im Vater existiert und den Vater in sich selbst sieht, weder einen Namen noch ein Wort braucht, um dieses Thema zu verstehen; dass „der Heilige Geist, der die Tiefen Gottes erforscht“ (1. Kor. 2,10), nicht durch Benennung zur Erkenntnis dessen erhoben wird, was gesucht wird, und dass die unkörperliche Natur der überirdischen Kräfte die Göttlichkeit nicht mit Stimme oder Sprache benennt; denn in der immateriellen und intelligenten Natur ist das Handeln des Geistes das Wort, das überhaupt keinen Bedarf an der materiellen Bedienung der Organe hat. Denn in der menschlichen Natur gibt es keine. Wir müssten Wörter und Namen verwenden, wenn es möglich wäre, einander die unverhüllten Bewegungen des Geistes zu offenbaren. Da nun die Gedanken, die in uns entstehen, aufgrund der Tatsache, dass unsere Natur in einer Körperhülle enthalten ist, nicht offenbart werden können, erklären wir uns zwangsläufig, nachdem wir den Dingen wie Zeichen bekannte Namen auferlegt haben, einander durch sie die Bewegungen des Geistes. Und wenn es auf andere Weise möglich wäre, die Bewegungen des Geistes zu erkennen, dann würden wir, nachdem wir aufgehört haben, den periodischen Namensdienst zu nutzen, klarer und reiner miteinander sprechen und durch die Bestrebungen des Geistes die eigentliche Natur der Dinge offenbaren, mit denen sich der Geist beschäftigt. Zu diesem Zweck haben wir nun einem der existierenden Dinge den Namen „Himmel“ gegeben, einem anderen „Erde“, einem anderen Ding und einer Art Beziehung zu etwas, oder einer Handlung oder einem Leiden – wir bezeichnen dies alles mit besonderen Lauten, damit die Bewegung des Geistes in uns nicht unkommuniziert und unbekannt bleibt. Und diese hochwertige und immaterielle Natur, die frei und losgelöst von der körperlichen Hülle ist und in Beziehung zur Höchsten Natur steht, braucht weder Namen noch Worte. Wenn jedoch irgendwo in den heiligen Büchern ein Wort mentaler Natur erwähnt wird, dann gilt dies für uns, die Zuhörer, da wir das Offenbarte nicht anders verstehen können, wenn es nicht durch Töne und Sprache angekündigt wird. Obwohl David durch den Geist sagt, dass dem Herrn etwas vom Herrn gesagt wurde (Mt. 22:43), aber der Redner ist David, der uns sonst nicht lehren könnte, was er versteht, wenn er nicht mit Tönen und Worten das Verständnis der Geheimnisse interpretieren würde, die er von Gott erhalten hat. Daher halte ich es für das Beste, alles zu ignorieren, was Eunomius klugerweise über Erfindungen sagt, auch wenn er diejenigen des Wahnsinns bezichtigt, die denken, dass der Name des Göttlichen von Menschen durch Erfindungen ausgesprochen wird, um Macht zu offenbaren und zu übertreffen. Was er meint, denkt er, was die Idee lächerlich machen soll, kann jeder, der möchte, aus seinen Worten lernen. Und was wir in Bezug auf die Verwendung von Namen verstehen, ist, wie wir oben sagten, dass, während die Dinge so existieren, wie sie sind, unabhängig von ihrer Natur, Geräusche erfunden wurden, um Dinge durch die rationale Kraft zu erklären, die Gott in unsere Natur gelegt hat. Wenn jemand seine Sache demjenigen zuschreibt, der Kraft gegeben hat, widersprechen wir nicht. So wie wir über Bewegung, Sehkraft und andere Sinneshandlungen sagen, dass sie von Ihm kommen, von dem wir diese Fähigkeit erhalten haben, so sollte der Grund dafür, Gott, der von Natur aus existiert, als das zu bezeichnen, was Er ist, nach dem allgemeinen Verständnis Ihm selbst zugeschrieben werden. Und die Macht, alles Denkbare auf die eine oder andere Weise zu benennen, liegt in der Natur; und ob jemand es eine Erfindung oder etwas anderes nennen möchte, darüber werden wir nicht streiten. Um das Gesagte zu beweisen, führen wir die Tatsache an, dass nicht jeder den gleichen Namen für das Göttliche hat, sondern jeder diesen Begriff nach Belieben ausdrückt. Nachdem wir also über all sein vulgäres Geschwätz über Erfindungen geschwiegen haben, bleiben wir bei den Dogmen und bemerken für uns selbst aus dem, was mitten in seinem müßigen Gerede enthalten ist, nur die Stelle, an der er glaubt, dass Gott, der wie eine Art Lehrer oder Grammatiker vor den Ursprünglichen sitzt, die Lehre von Wörtern und Namen lehrt, wo er sagt, dass die Ursprünglichen selbst von Gott stammen oder direkt von ihnen abstammen, wenn sie nicht gelehrt worden wären, wie jedes der Dinge benannt und benannt wird, Sie würden schweigend und wortlos zusammenleben und, sagt er, nichts Nützliches für das Leben erreichen, da jedermanns Gedanke mangels Zeichen, also Wörtern und Namen, unbekannt wäre. Der Wahnsinn des Schriftstellers ist so groß, dass er denkt, dass die Macht, die Gott in die Natur investiert, für keine Methode rationalen Handelns ausreicht, sondern dass die Menschen, wenn sie nicht jedes Wort einzeln studiert hätten, wie zum Beispiel die Sprache der Juden oder Römer Wort für Wort gelernt hätten, die Dinge, die sie sind, nicht kennen würden und weder Feuer, Wasser, Luft noch andere existierende (Objekte) erkennen würden, wenn sie nicht aus den ihnen überlagerten Namen Kenntnisse darüber erworben hätten. Und wir sagen, dass Er, der alles mit Weisheit erschaffen und diesem vernünftigen Geschöpf Leben gegeben hat, gerade dadurch, dass er die Vernunft in die Natur herabgesandt hat, alle rationale Macht eingesetzt hat. Und so wie wir, die Kraft, die in den Sinnesorganen liegt, von Ihm, der das Auge geformt und der das Gehör mit der Natur selbst gepflanzt hat, erhalten haben, sie für das nutzen, wozu jeder der Sinne angepasst ist, und niemanden brauchen, der die durch das Sehen wahrgenommenen Farben benennen würde (denn das Auge ist dabei ein ausreichender Lehrer für sich selbst), noch für das Wissen darüber, was wir durch Hören, oder Schmecken, oder Fühlen fühlen – so brauchen wir keine ausländischen Lehrer, die alles, was wir wahrnehmen, als Heimatkriterium haben; Wir sagen also, dass die rationale Kraft der Seele, die als solche von Gott stammt, sich dann von selbst bewegt und die Dinge betrachtet, und damit das Wissen keine Verschmelzung erleidet, legt sie jedem der Dinge, als ob eine Art Marken, Bezeichnungen mittels Lauten auf. Auch der große Moses bestätigt diese Lehre, indem er sagt, dass Adam den unvernünftigen Tieren Namen gab und Wort für Wort schreibt: „Und Gott erschuf aus der Erde alle wilden Tiere und alle Vögel des Himmels, und ich brachte Adam, um zu sehen, was ich nennen würde: Und welches Leben auch immer Adam genannt wird, das ist sein Name.“ Und er gab den Namen aller Tiere auf Erden und des Viehs und aller wilden Tiere Adam“ (1. Mose 2,19-20). Aber es scheint, dass das Geschwätz, das er über Erfindungen verfasst hat, uns wie eine Art klebriger und klebriger Schlamm aufhält und uns nicht erlaubt, nützlichere Dinge anzufassen. Denn wie können wir diese sorgfältige und nachdenkliche Philosophie ignorieren, in der er sagt, dass nicht nur in Werken die Größe Gottes offenbart wird, sondern auch in Namen die Weisheit Gottes, die auf natürliche und natürliche Weise Namen an jedes geschaffene Ding anpasst? Er sagt dies wahrscheinlich, entweder nachdem er Kratylos selbst oder Platonovs Gespräch gelesen hat oder von einem derjenigen gehört hat, die es gelesen haben. Aufgrund der, wie ich glaube, großen Gedankenarmut fügt er das örtliche Geschwätz mit seinem eigenen müßigen Gerede zusammen. Er tut etwas Ähnliches wie diejenigen, die ihre Nahrung durch Betteln sammeln, denn so wie sie, indem sie von jedem der Geber etwas Kleines erhalten, ihre Nahrung aus verschiedenen und unterschiedlichen Substanzen zusammenstellen, so sammelt die Rede des Eunomius aufgrund des Mangels an wahrem Brot mit ihrer eigenen Arbeit Krümel von Sprüchen und Gedanken von überall her. Daher hält er es, betäubt vom Wohlklang von Platons Rede, für angebracht, seine Philosophie zum Dogma der Kirche zu machen. Wie viele Laute, sagen Sie mir, wird je nach den Unterschieden zwischen den Völkern der Bau des Firmaments genannt? Wir nennen es „Himmel“ (ουρανος), die Juden – „shamayim“, die Römer – „soelum“, und ansonsten die Syrer, Meder, Kappadokier, Mauretanier, Skythen, Thraker, Ägypter; Es ist nicht einmal einfach, die Namensunterschiede zu berechnen, die in jeder Nation in Bezug auf den Himmel und andere Dinge bestehen. Wie lautet, sagen Sie mir, ihr natürlicher Name, in dem sich die majestätische Weisheit Gottes offenbart? Wenn Sie den hellenischen Namen anderen vorziehen, wird sich vielleicht ein Ägypter gegen Sie stellen und seinen eigenen Namen vorstellen. Wenn wir den Hebräern den Vorrang geben, wird der Syrer seinen Ton hervorheben, und der Römer wird ihnen den Vorrang nicht überlassen, der Meder wird auch nicht zulassen, dass seine Worte den Vorrang haben, und von den anderen Nationen wird jeder seinen eigenen Vorrang für würdig halten. Was wird diese Lehre also nicht tolerieren, wenn die Streitenden durch solche Wortunterschiede auseinandergerissen werden? „Aber aus ihnen“, sagt er, „wie aus öffentlich niedergelegten Gesetzen geht hervor, dass Gott den Geschöpfen anständige und charakteristische Namen gegeben hat.“ O majestätische Lehre! Welche Meinungen gibt der Theologe mit göttlicher Belehrung ab, um die man nicht einmal die Bademeister beneidet! Weil wir es ihnen überlassen, die Namen der Handlungen zu erfinden, an denen sie arbeiten, und niemand nannte sie gottähnliche Ehren, sondern sie legten Namen für diejenigen fest, die bei ihnen waren: Becken, Psiletyren, Scheibenwischer und viele andere, wobei sie den Gegenstand auf natürliche Weise durch die Bedeutung von Wörtern ausdrückten. Aber ich werde sowohl diese als auch ihre nachfolgende epikureische Naturtheorie außer Acht lassen, die besagt, dass sie einer Erfindung gleichkommt, und behauptet, dass Leerheit, Atome und der zufällige Ursprung von Wesen mit denen verwandt sind, die durch Erfindung bezeichnet werden. Er sagte: „Oh, woher kennt er Epikur – wir sind verurteilt!“ Über seinen Anführer und Mitstreiter im Dogma – Aristoteles – soll Stillschweigen bewahrt werden, dessen Meinung, wie er weiter sagt, mit dem übereinstimmt, was über die Erfindung gesagt wurde; weil er, sagt er, die Lehre vertritt, dass die Vorsehung nicht alles Existierende durchdringt und sich nicht auf irdische Dinge erstreckt. Er versucht zu beweisen, dass dies mit der Forschung zur Vorstellungskraft vereinbar ist; Das bedeutet es, die Lehre sorgfältig und sorgfältig zu diskutieren! Aber weiter sagt er, dass es notwendig sei, den Ursprung der Dinge entweder nicht Gott anzugleichen oder, nachdem man es zugelassen hat, den Namen nicht die Stellung zu nehmen. In Bezug auf irrationale Tiere hingegen lehrt uns die Heilige Schrift, wie wir bereits sagten, das Gegenteil, dass weder Adam die Tiere erschuf, noch Gott ihnen einen Namen gab, sondern dass der Ursprung bei Gott liegt und der Name dessen, was geschah, vom Menschen stammt, wie Mose berichtet. Dann schreibt er uns in seinem Aufsatz eine Lobrede auf die Worte, als ob jemand die Macht des Wortes herabgesetzt hätte, und nach dieser erbärmlichen und langatmigen Reihe von Worten sagt er, dass die Vorsehung durch Gesetz und Maß die Übertragung von Namen vollständig mit der Kenntnis und Verwendung des Notwendigen verbunden hat; und nachdem er im Tiefschlaf viel davon geplaudert hat, wendet er sich in seiner Rede einer unwiderstehlichen und unbesiegbaren Notwendigkeit zu. Ich werde sprechen und seine Lehre nicht Wort für Wort, sondern nur in Gedanken darlegen. Es bestehe keine Notwendigkeit, sagt er, die Erfindung von Wörtern Dichtern zuzuschreiben, die in ihren Annahmen über Gott gelogen haben. Dies ist es, was dieser Großmütige Gott gibt, indem er Gott die Erfindung der dichterischen Willkür zuschreibt, als ob dies Gott den Menschen ehrenhafter und höher erscheinen lassen würde, während diejenigen, die Eunomius lehrten, glauben, dass die Ausdrücke: λικριφις (von der Seite), καρκαιρε (gerasselt), ευραξ (von der Seite), κεκαδε (weg), φοχειρι, σιζε, δουπησε (fassungslos), καναχιζε (machte Lärm), σμερδαλεον κοναβιζε (erklang). schrecklich), λιγξε (pfiff), ιαχε (geschrien), μερμηριξε (verlor seine Gedanken) und alle diese Dichter verwenden diese Worte nicht willkürlich nach Belieben, sondern nachdem sie von Gott selbst in die Sakramente eingeführt wurden, fügen sie sie in ihre Gedichte ein! Und lassen Sie uns dies und diesen weisen und unbesiegbaren Beweis überspringen, dass wir in den Annalen der Heiligen Schrift nicht auf die heiligen Männer hinweisen können, die neue Wörter erfunden haben. Denn wenn die menschliche Natur vor dem Erscheinen dieser Männer unvollkommen war und die Gabe der Worte noch nicht vollständig besaß, dann war es natürlich notwendig, von ihnen zu verlangen, dass sie (diesen) Mangel ausgleichen; Wenn die Natur (des Menschen) von Anfang an ausreichend und vollkommen in verbaler und rationaler Aktivität wäre, wie wäre es dann sinnvoll, die Lehre von der Erfindung zu bestätigen, indem man nach Heiligen sucht, die den Grundstein für Töne oder Worte legten? Oder wenn wir dies nicht beweisen können, wie kann er dann diesen ausreichenden Beweis dafür betrachten, dass Gott diese und jene Silben und Wörter für uns bestimmt hat? Aber „da“, sagt er, „Gott das Gespräch mit denen, die ihm dienen, nicht verschmäht, sollte man meinen, dass er von Anfang an die für die Dinge charakteristischen Namen festgelegt hat.“ Was sagen wir dazu? Dass Gott ein Gespräch mit dem Menschen zulässt, liegt unserer Meinung nach in der Liebe zum Menschen begründet. Aber da das, was von Natur aus klein ist, sich nicht über sein eigenes Maß hinaus erheben und die überlegene Natur des Allerhöchsten erreichen kann, reduziert Er die menschenliebende Kraft auf unsere Schwäche, soweit wir es ertragen können, und widmet Seine Gnade dem, was zu unserem Nutzen ist. Denn so wie die Sonne gemäß der Fügung Gottes, nachdem sie durch das Medium Luft den Überschuss und die Reinheit ihrer Strahlen gemildert hat, denjenigen, die sie empfangen, einen Glanz und eine Wärme verleiht, die aufgrund der Schwäche unserer Natur an sich unzugänglich ist, so übersteigt die Macht Gottes, ähnlich dem Beispiel, das wir gegeben haben, unsere Natur unendlich und ist der Kommunikation unzugänglich, als ob eine freundliche Mutter, die das sinnlose Geplapper von Babys nachahmt, sich dem Menschen widmet Natur, was sie kann. akzeptieren. Daher nimmt Sie in verschiedenen Theophanien an die Menschen eine menschliche Gestalt an, spricht wie ein Mensch und legt Zorn, Barmherzigkeit und ähnliche (menschliche) Leidenschaften an, damit unser Säuglingsleben durch alles, was für uns charakteristisch ist, geleitet und durch die Anweisungen der Vorsehung mit der göttlichen Natur in Verbindung gebracht wird. Denn dass es gottlos ist, zu glauben, dass die Natur Gottes einer Leidenschaft des Vergnügens, der Barmherzigkeit oder des Zorns unterworfen ist, das wird niemand leugnen, selbst diejenigen, die wenig auf die Erkenntnis der Wahrheit der Existenz achten. Aber obwohl gesagt wird, dass Gott sich über seine Diener freut und wütend auf das gefallene Volk ist, dann gibt er auch großzügig, auch wenn er barmherzig ist (Exodus 33:19), aber mit jedem dieser Aussprüche, denke ich, lehrt uns das allgemein akzeptierte Wort lautstark, dass sich die Vorsehung Gottes durch unsere Eigenschaften an unsere Schwäche anpasst, so dass diejenigen, die zur Sünde neigen, aus Angst vor Strafe sich vor dem Bösen zurückhalten, nachdem sie zuvor mitgerissen wurden nicht durch Sünde. Sie verzweifelten an der Rückkehr durch Reue, suchten nach Barmherzigkeit und führten ein sorgfältiges und rechtes Leben. Sie erfreuten sich mehr an Tugenden, als ob sie mit ihrem Leben den Aufseher des Guten fröhlich machen würden. Aber so wie man nicht einen Taubstummen nennen kann, der zu einem Taubstummen durch sichtbare Zeichen spricht, die er zu verstehen gewohnt ist, so kann man menschliche Worte nicht Gott zuschreiben, mit der Begründung, dass Er sie gemäß der Ökonomie bei Menschen verwendet hat. Denn auch wir kontrollieren unvernünftige Tiere normalerweise durch Zischen, Stupsen und Pfeifen; Aber wir haben nicht das Wort, mit dem wir auf die Ohren irrationaler Tiere einwirken, sondern das, das wir von Natur aus untereinander verwenden, und in Bezug auf Tiere reicht es aus, den entsprechenden Schrei und irgendeine Art von Ton zu verwenden. Aber dieser umsichtige Mann möchte nicht, dass Gott unsere (Worte) wegen unserer Neigung zum Laster benutzt, ohne zu wissen, mein Lieber, dass er sich um unseretwillen nicht geweigert hat, auch nur ein Fluch und eine Sünde zu werden. Seine Liebe zur Menschheit ist so groß, dass Er freiwillig kam, um nicht nur unser Gutes, sondern auch unser Schlechtes auf die Probe zu stellen, und wer auch immer die Kommunikation im schlimmsten Fall akzeptierte, wie konnte er die Teilnahme am Besten unserer (Accessoires) verzögern, ich meine, im Wort? Aber Eunomius bietet David zu seiner Verteidigung an und behauptet, dass er sagt, dass Namen für Dinge von Gott kommen, weil es so geschrieben steht: „Zähle die vielen Sterne und benenne sie alle“ (Psalm 146,4). Aber ich halte es für jeden mit Intelligenz für offensichtlich, dass das, was darüber gesagt wird, nichts mit dem Thema Sprache zu tun hat. Da es wahrscheinlich ist, dass einige seinen Worten unklugerweise zustimmen werden, lassen Sie uns dies kurz besprechen. In der Heiligen Schrift werden Gott oft solche Worte zugeschrieben, dass es den Anschein hat, dass sie sich überhaupt nicht von unseren Worten unterscheiden, zum Beispiel: „Der Herr war zornig vor Zorn“ (Ps 105,40), „Buße von ihrem Bösen“ (Jon 3,10), „Buße, als hätte er Saul zum König gesalbt“ (1 Sam 15,35). Darüber hinaus spricht er auch über Sitzen, Stehen, Bewegen und viele andere Dinge, die Gott von Natur aus nicht hat, die aber für die Anpassung an die Lehrenden nicht nutzlos sind; Denn je ausschweifender, der Ausdruck von Wut durch Angst zurückgehalten wird, wer die Heilung der Reue braucht, sagt er, dass der Herr auch das Böse bereut, denen, die im Falle von Erfolgen mit Stolz erhöht sind, durch Reue für Saul zeigt, dass der Wohlstand nicht bei ihnen bleiben wird, auch wenn es schien, als käme er von Gott, denen, die nicht im Sündenfall schwelgen, sondern wie aus einem Schlaf aus der Leere auferstanden sind Leben, sagt er, dass Gott gemeinsam mit ihnen aufsteht und erregt ist, dass er für diejenigen einsteht, die standhaft im Guten leben, dass er sitzt für diejenigen, die im Guten bleiben, dass er sich bewegt und geht für diejenigen, die von Festigkeit im Guten bewegt werden. So zeigt zum Beispiel die Geschichte von Adam, wie Gott am Abend im Paradies wandelt (Gen 3,8), was bedeutet, dass am Abend der Niedergang des Ursprünglichen in die Dunkelheit und die Bewegung – die Instabilität und Unbeständigkeit des Menschen im Guten – gemeint ist. Für viele scheint dies jedoch weit von unserer vorgeschlagenen Forschung entfernt zu sein. And about the following, hardly anyone will say that it disagrees with the subject of speech, namely, that what is incomprehensible to them is considered by many to be incomprehensible to God, and what eludes their understanding is recognized as exceeding the power of God. Since we have made number a measure of quantity, and number is nothing more than the addition of units, since a unit increases in many different ways into a multitude, for a ten is a unit that achieves this through the addition of units, and a hundred is a unit composed of tens, and a thousand is another unit, and ten thousand are similarly made up from the multiplication: one - hundreds, the other - thousands, then when we define objects, we first of all make signs of the quantity of those being counted things. So, in order for us to learn from the Divine Scripture that there is nothing unknown to God, it says that many stars are numbered by God, but not by this method of numbering. Denn wer ist so einfältig zu glauben, dass Gott die Wesen durch ungerade und gerade Zahlen erfasst und durch Addition von Einheiten die Zahl zur Summe der Gesamtmenge bringt? Aber da in uns die genaue Kenntnis der Quantität von der Zahl herrührt, so dass wir über Gott lernen können, dass alles von der Kenntnis seiner Weisheit umfasst ist und nichts dem genauen Verständnis entgeht, sagte (der Prophet), dass Gott die Sterne zählt; Mit diesen Worten raten wir uns zu denken, dass das Göttliche die existierenden Dinge nicht nach dem Maß unseres Wissens erfasst, sondern dass alles, was für uns unverständlich und undenkbar ist, von der Erkenntnis der Weisheit Gottes umfasst ist. Denn während sich die Sterne aufgrund ihrer Vielzahl der Berechnung des menschlichen Denkens entziehen, bezeugt die Heilige Schrift, indem sie teilweise das Ganze lehrt und sagt, dass sie von Gott gezählt werden, dass nichts, was uns unbekannt ist, der Erkenntnis Gottes entgeht. Deshalb sagt er: „Zähle die Menge der Sterne“, das heißt, es ist nicht so, dass Er die Anzahl der Sterne nicht kennt, bevor er zählt. Denn ist es wahrscheinlich, dass Er nicht wusste, was Er geschaffen hatte? Der Hüter von allem kann nicht umhin zu wissen, was in der Macht enthalten ist, die alles umfasst; Wer glaubt, was er weiß? Denn diejenigen, die es nicht wissen, neigen dazu, Quantität anhand der Zahl zu messen, aber wer alles vor dem Ursprung weiß, braucht keine Zahl als Lehrer für die Kenntnis von Objekten. Aber David sagt, dass er zählt; Offensichtlich geht (hier sein) Wort für unsere Lehre auf eine Erklärung (des Gedankens) in Übereinstimmung mit dem zurück, was für uns verständlich ist; Durch die Bedeutung der Zahl zeigte David, dass Gott genau weiß, was uns unbekannt ist. Da Er also ein Numerierer genannt wird und es überhaupt nicht nötig ist, Dinge in Zahlenreihen zu wissen, heißt es in der Prophezeiung über Ihn und die Tatsache, dass Er jedem Namen gibt, womit, glaube ich, nicht dieser Name durch Laute gemeint ist; denn der Gedanke wird etwas Absurdes und einer Meinung über Gott Unwürdiges erreichen, wenn wir sagen, dass Gott den Sternen die Namen zuordnet, die man normalerweise unter uns findet. Denn wenn jemand zugeben würde, dass sie von Gott benannt wurden, dann müsste man unbedingt zugeben, dass Er den Sternen die Namen hellenischer Götzen zugeschrieben hat, und alles, was in der Märchenerzählung mit den Namen der Sterne verbunden ist, sollte als wahr anerkannt werden, da Gott ihnen diese Namen zuweist. So werden die siebenfachen Lichter, die im Firmament enthalten sind und nach hellenischen Idolen unterteilt sind, diejenigen, die diesem Irrtum verfallen, unschuldig machen, da sie glauben werden, dass eine solche Ordnung von Gott geschaffen wurde. So wird die Fabel von Orion und Skorpion in den Glauben eingeführt, ebenso wie die Geschichten von Argus, dem Schwan, dem Adler, dem Hund und der Fabel von der Krone der Ariadne. Eunomius wird ihn auch vermuten lassen, dass Gott der Erfinder der nach Tieren benannten Tierkreiszeichen ist, die nach einem bestimmten Schema für Phänomene erfunden wurden, wenn er wirklich glaubt, dass David sagt, dass Gott ihnen diese Namen gibt. Da es absurd ist, Gott als den Erfinder solcher Namen zu betrachten, so dass es nicht den Anschein hat, dass die Namen der Götzen ihren Ursprung von Ihm haben, wäre es gut, das Gesagte nicht ohne Nachforschungen zu akzeptieren, sondern genau wie das, was wir über die Zahl verstanden haben, auch deren Bedeutung zu verstehen. Da für uns der Beweis für die Richtigkeit des Wissens darin liegt, dass wir das Bekannte beim Namen nennen, lehrt uns die Heilige Schrift mit diesen Worten, dass aus dem für uns Unverständlichen nicht nur die Vollständigkeit der zu einer Summe zusammengefassten Menge durch das Wissen des Einen erfasst wird, der das Universum umfasst, sondern dass er auch jeden Einzelnen genau kennt. Deshalb sagt die Heilige Schrift, dass er nicht nur die Menge der Sterne zähle, sondern auch, dass jeder einzelne beim Namen genannt werde; Das bedeutet, dass die Genauigkeit Seines Wissens bis ins kleinste Detail reicht und Er jeden Einzelnen mit einer solchen Genauigkeit kennt, wie eine Person ihn beim Namen kennt. Wenn jemand sagt, dass die von Gott den Sternen gegebenen Namen, die laut Eunomius, sagte David, unterschiedlich sind und die menschliche Natur seiner Meinung nach nicht kennt, dann ist er weit von der Wahrheit entfernt. Denn wenn die Sterne andere Namen hätten, dann hätte die göttliche Schrift die Namen, die nach hellenischem Brauch gebräuchlich sind, nicht erwähnt; so sagt Hiob: „Schaffe Pliad und Espera und Arcturus und die Schätze des Südens“ (Hiob 9:9), und Jesaja nennt Orion und Asyroth (Jesaja 13:10); Daraus wird deutlich, dass die Göttliche Schrift für unsere Unterweisung Namen verwendet, die im Leben häufig verwendet werden. So hören wir im Buch Hiob vom Horn der Amalthea (Hiob 42,14) und in Jesaja von den Sirenen (Jesaja 13,21), weil das hellenische Verständnis die Fülle aller Güter so nennt und Jesaja die Freuden des Hörens mit dem Namen Sirenen bezeichnet. So wie hier das inspirierte Wort Namen aus fabelhaften Geschichten verwendete, um den Nutzen für die Zuhörer im Auge zu behalten, so drückte die Heilige Schrift dort ohne Scham die Namen aus, die den Sternen durch menschliche Erfindungen gegeben wurden, und lehrte, dass alles, was von Menschen genannt wird, seine Existenz von Gott hat – ein Ding und kein Name. Denn „benennen Sie nicht, sondern erschaffen Sie“, sagt er, „pliades, espera und arcturus“. Das Gesagte reicht meines Erachtens aus, um zu beweisen, dass auch David unsere Meinung vertritt und uns durch Prophezeiung nicht lehrt, dass Gott die Sterne benennt, sondern dass er sie genau kennt, da selbst unter den Menschen Objekte normalerweise genauer bekannt sind, die sie aus großer Gewohnheit beim Namen nennen können. Und wenn wir die von vielen in diesen Worten erkannte Idee der Psalmodie weiter erläutern, dann wird die Eitelkeit des Eunomius gegenüber dieser Meinung noch viel deutlicher zum Vorschein kommen. Denn diejenigen, die die Bedeutung der inspirierten Schriften besonders sorgfältig untersucht haben, bestätigen, dass nicht alles, was existiert, der göttlichen Anerkennung würdig ist. So wurden bei den im Evangelium erwähnten Sättigungen, die in der Wüste stattfanden, weder Kinder noch Frauen als würdig erachtet, gezählt zu werden. Und beim Exodus des israelischen Volkes wurden nur diejenigen gezählt, die bereits in der Lage waren, Waffen gegen ihre Feinde zu tragen und sich im Kampf auszuzeichnen. Und nicht alle (Gegenstände) haben solche Namen, dass sie es verdienen, von den göttlichen Lippen ausgesprochen zu werden, sondern nur etwas Schönes und Himmlisches wird gezählt; das, was je nach der Höhe seines Zustandes frei von Vermischung mit der Dunkelheit bleibt, wird Stern genannt; es wird auch benannt, wenn sich etwas im gleichen Sinne als würdig erweist, in göttliche Bücher geschrieben zu werden. Denn über diejenigen, die sich ihm widersetzen, sagt er: „Ich werde ihre Namen nicht in meinem Mund erwähnen“ (Psalm 15,4). Und die Namen, die der Herr solchen Sternen gibt, erfahren wir deutlich aus der Prophezeiung Jesajas, in der es heißt: „Ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein“ (Jes. 43,1), so dass, wenn jemand sich Gott zu eigen macht, die Tat selbst zum Namen für ihn wird. Aber lass es so sein, wie es die Leser wünschen. Und was Eunomius dem Gesagten hinzufügt, dass die ersten Worte der Weltenschöpfung bezeugen, dass die Laute der Worte den von Gott existierenden Dingen zugeordnet werden, dann halte ich es für unnötig, die bisherigen ausreichenden Studien hierzu zu wiederholen. Er soll auch die Worte Adams, die, wie der Apostel sagt, über Christus und die Kirche prophezeit wurden (Eph. 5,31-32), so interpretieren, wie er es wünscht. Denn niemand wäre so töricht, anstelle von Paulus, der uns durch die Kraft des Geistes die verborgenen Geheimnisse offenbart, einen zuverlässigeren Interpreten der göttlichen Schriften in Betracht zu ziehen, Eunomius, der sich klar den Worten des inspirierten Zeugnisses widersetzt und sich durch die Neuinterpretation der Aussagen darüber (der Heiligen Schrift) stärkt, um zu beweisen, dass die Arten der stummen Tiere nicht von Adam benannt wurden. Lassen Sie seine beleidigenden Worte und diese unangenehme Unhöflichkeit und seine Stimme, die auf dem Boden stinkt, umgangen werden, mit der üblichen Beredsamkeit, die unseren Lehrer einen Unkrautsäer nennt (der in ihm zu finden ist) und die Fäulnis der Früchte und die Zerstörung von Valentin und die Früchte von ihm, die sich, wie er sagt, in der Seele des Mentors angesammelt haben, und andere Dinge, die für sie abscheulich sind, mögen sie mit Schweigen bedeckt sein, wie verrottende Körper, die so mit Erde bedeckt sind dass sich der Gestank von ihrer Ansammlung nicht ausbreitet. Aber die Rede muss auf das ausgerichtet sein, was als nächstes zu ihnen gesagt wird. Er legt noch einmal einen der Aussprüche des Mentors dar, der wie folgt lautet: „Wir sagen, dass der Gott aller Menschen unvergänglich und unvergänglich ist, und nennen Ihn in verschiedenen Anwendungen bei diesen Namen. Denn wenn wir unseren Blick auf die vergangenen Jahrhunderte richten und feststellen, dass das Leben Gottes über jeden Anfang hinausgeht, dann nennen wir Gott ungezeugt, und wenn wir unseren Geist auf die kommenden Jahrhunderte ausdehnen, dann nennen wir Gott unvergänglich durch keine Grenze des Unbegreiflichen, des Grenzenlosen, des Unendlichen.“ Deshalb heißt die Unendlichkeit des Lebens Unbestechlichkeit, so heißt seine Anfangslosigkeit Ungeborenheit, wenn wir uns beides durch unsere Vorstellungskraft vorstellen.“ Auch hier wollen wir die Beschimpfungen weglassen, die er als Einleitung zur Betrachtung dessen macht, was gesagt wurde, und die Veränderung eines Samenkorns und des Anführers der Aussaat und die Inkohärenz des Tadels und alles andere, was er darlegt, wobei er vergeblich mit unermüdlicher Zunge plappert; und was er uns vorzuwerfen versucht, indem er die Worte (des Mentors) verleumdet, darauf werden wir achten. Er verspricht uns zu entlarven, dass wir das Göttliche nicht von Natur aus unvergänglich nennen; Wir betrachten nur das eine der Natur Fremde, das von etwas erworben wird und verloren gehen kann, und nicht diejenigen (Eigenschaften), ohne die die Natur nicht denkbar ist; Wie kann man uns vorwerfen, dass wir die Natur von sich selbst trennen? Wenn in unserer Rede behauptet würde, dass die Unbestechlichkeit bei Gott etwas ist, was nachträglich entstanden ist, so dass es sie bei Ihm einst nicht gab oder nie geben wird, dann gäbe es einen Grund, dies als unseren Vorwurf gegen uns zu sagen. Aber wenn unsere Rede behauptet, dass die Gottheit immer dieselbe ist und für immer das sein wird, was sie jetzt ist, dass in Ihm nichts entsteht, weder durch die Anhäufung von etwas noch durch die Hinzufügung von etwas, das nicht existiert, sondern immer mit allem existiert, was natürlich ist und gut genannt wird, wie verleumdet es dann, dass wir ihm Unbestechlichkeit zuschreiben, die nicht von Natur aus ist? Aber aus den Worten des Lehrers, den er oben gelesen hat, stellt er sich vor, Gründe dafür zu entlehnen, seiner Rede die Tatsache vorzuwerfen, dass wir Gott durch die Anhäufung von Jahrhunderten Unbestechlichkeit zuschreiben. Würden wir unsere Sprüche präsentieren, dann könnte unsere Rede verdächtigt werden, dass wir, um uns selbst zu schützen, jetzt korrigieren und in korrekte Worte verwandeln, die der Kritik unterliegen. Aber welcher Beweis für die Wahrheit kann stärker sein, als die Aussage unserer Gegner zu unseren Gunsten, wenn unsere Worte vom Feind geäußert werden? In welcher Form ist nun unsere Rede, die Eunomius verleumdet? „Wenn wir“, sagt er, „unseren Geist auf die kommenden Jahrhunderte ausdehnen, dann nennen wir das Unbestechliche, das Grenzenlose, das Unendliche ohne Grenzen.“ Glaubt Eunomius wirklich, dass Assimilieren und Benennen dasselbe sind? Wer ist so aufgeregt, dass er die richtige Bedeutung dieser Worte nicht kennt? Denn wer sich aneignet, was ihm nicht innewohnt, erwirbt, wer aber das Vorhandene mit Bezeichnungsnamen benennt. Wie kann sich dieser Aufklärer der Wahrheit nach alledem nicht schämen, mit Hilfe offensichtlicher Verleumdungen Anschuldigungen zu erheben? So wie diejenigen, die aufgrund einer Krankheit nicht sehen, vor denen, die sehen, eine Schande begehen, weil sie denken, dass selbst die Gesunden nicht wissen, was sie selbst nicht sehen, so geschah etwas Ähnliches mit diesem weitsichtigen und schnellen Geist, der seine eigene Blindheit gegenüber der Wahrheit seiner Zuhörer annimmt. Und wer ist so unvernünftig, dass, nachdem man die verleumdeten Worte mit der Anschuldigung verglichen hat, eine vergleichende Lektüre beider nicht die Täuschung des Autors offenbaren würde? Our speech calls God incorruptible, but he accuses her of adopting incorruptibility. What do “have” and “name” have in common? It is fair for everyone to be held accountable for their own words, and not be reprimanded for those of others. And now he accuses us and is angry with us, but in truth, he blames no one but himself. Denn wenn es verwerflich ist, Gott Unbestechlichkeit zuzuschreiben, und niemand außer ihm allein dies sagt, dann erweist sich dieser Verleumder als Ankläger seiner selbst, der seine eigenen und nicht unsere angreift. Bezüglich des Namens „Ungeborenheit“ sagen wir: So wie die Unendlichkeit des Lebens Unvergänglichkeit genannt wird, so wird seine Anfangslosigkeit Ungeborenheit genannt; und er behauptet, dass wir seit Jahrhunderten Gott den Vorrang vor allem gegeben haben, was geboren wird. Ich schweige über die Gotteslästerung, die den einziggezeugten Gott mit allem Geborenen gleichsetzt, und zwar aufgrund der Namensgleichheit, die zu der Meinung führt, dass der Sohn Gottes mit allem, was durch die Geburt existiert, gleichwertig ist. Aber für intelligentere Zuhörer möchte ich dem Wort noch seine sinnlose Täuschung hinzufügen. „Grundsätzlich ergibt sich aus (fortlaufenden) Jahrhunderten der Vorrang Gottes vor allen, die geboren werden.“ Was ist das für ein sinnloses Gerede! Der Mensch stellt fest, dass er Gott etwas präsentiert und ihm seit Jahrhunderten die Ältestenschaft verleiht! Was für ein leeres Geschwätz in diesen unhaltbaren Worten! Der Lehrer sagte, dass das, was im göttlichen Wesen die Ausdehnung von Jahrhunderten, gemessen an der Entfernung auf beiden Seiten, überschreitet, durch bestimmte bedeutungsvolle Namen bezeichnet wird – nämlich, dass Gott, wie der Apostel sagt, „weder einen Anfang am Tag noch ein Ende im Leben hatte“ (Hebr. 7, 3); so dass unterschiedliche Wörter unterschiedliche Gedanken bedeuten; und weil das, was jeden Anfang übersteigt, anfangslos und ungezeugt genannt wird, und das, was durch kein Ende begrenzt ist, unsterblich und unvergänglich genannt wird; Eunomius schämt sich nicht zu schreiben, dass dies Assimilation und Versorgung sei – und ähnlicher Unsinn. Aber er sagt auch, dass wir die Jahrhunderte in zwei Teile teilen, als würden wir überhaupt nicht lesen, was er sagte, oder seine Rede denen anbieten, die vergessen haben, was er gesagt hat. Was sagt der Lehrer? Wenn wir darüber nachdenken, was vor den Zeitaltern ist, und mit dem Gedanken des Jahrhunderts fließen, dann bezeichnen wir, da wir die Unbegrenztheit des ewigen Lebens verstehen, einen solchen Begriff mit dem Namen Ungeborenheit; Wenn wir unsere Gedanken auf die nächste Zeit richten und uns vorstellen, dass das Leben Gottes über Jahrhunderte hinausreicht, dann erklären wir diesen Gedanken mit den Worten „Unsterblichkeit“ und „Unverweslichkeit“. Wo ist die Zerlegung der Jahrhunderte in unseren Worten, wenn wir die Ewigkeit Gottes in all ihren Bedeutungen, die überall gleichermaßen manifestiert und gleich sind, unteilbar durch irgendwelche Intervalle, wenn möglich sowohl in Worten als auch in Namen ausdrücken? Da sich das menschliche Leben in einem Zeitintervall bewegt und sich von einem bekannten Anfang zu einem bestimmten Ende bewegt und dieses Leben in die Vergangenheit und das Erwartete unterteilt ist, sodass das eine als Objekt der Hoffnung und das andere als Erinnerung dient, denken wir aus diesem Grund für uns an die Vergangenheit und das Erwartete in einem abwechselnden Kontinuum. Ebenso sprechen wir aufgrund ungenauer Wortwahl von der Höchsten Natur, nicht weil Gott in seinem eigenen Leben jegliche Ausdehnung hinter sich lässt und im Laufe seines Lebens erneut nach dem greift, was vor uns liegt, sondern weil dies charakteristisch für unseren Geist ist, der über Objekte in Übereinstimmung mit unserer eigenen Natur denkt und die Ewigkeit in Vergangenheit und Zukunft unterteilt; In der Zwischenzeit hält weder das, was dahinter liegt, den Gedanken an die grenzenlose Fortsetzung des Unbegrenzten auf, noch verspricht das, was vor uns liegt, einen Halt oder eine Grenze für endloses Leben. Wenn wir das denken und sagen, wie schreibt er uns dann die Teilung der Jahrhunderte zu? Würde Eunomius nicht sagen, dass die Heilige Schrift auch die Jahrhunderte in zwei Teile teilt, wenn David im gleichen Sinne, was die Unendlichkeit des göttlichen Lebens meint, das Reich vor den Zeitaltern erwähnt und Moses auf das Reich Gottes hinweist, das sich über die Jahrhunderte erstreckt? So dass sowohl das eine als auch das andere uns lehren, dass jeder Gedanke über Zeitintervalle in der göttlichen Natur von der Unendlichkeit dessen umfasst ist, der in sich alles von überall Begrenzte enthält? Denn Mose blickt in die Ferne und sagt, dass Gott „für immer und für immer und immer wieder“ regiert (Exodus 15,18), und der große David richtete seinen Blick auf das, was dahinter liegt, und sagte: „Gott ist „unser König“, ewig“ (Psalm 73,12), und wiederum: „Gott wird ihn erhören vor Ewigkeit“ (Psalm 54,20). Aber der Weise Eunomius behauptet, ohne auf so viele Führer zu achten, dass wir sagen, dass ein Leben anfangslos und ein anderes endlos ist, und dass wir auch den Unterschied und die Verschiedenheit einiger Jahrhunderte erkennen, die durch ihre Verschiedenheit die Idee von Gott trennen. Aber um unseren Kampf gegen das Gesagte nicht in die Länge zu ziehen, werden wir auch die ungeprüftesten und unerforschten Argumente von Eunomius dazu hinzufügen, da seine intensivsten Werke zugunsten der Lügen für das Vernünftige bequem zu einer größeren Entdeckung der Wahrheit beitragen können. Im weiteren Verlauf seiner Rede fragt er uns: Woran denken wir letztendlich über Jahrhunderte? Aber es wäre gerechter, wenn wir ihm diese Frage stellen würden. Denn er selbst sagt, er habe das Wesen Gottes kennengelernt und glaubt, mit seinem eigenen Verstand verstanden zu haben, was für uns unverständlich ist. Er selbst rühmt sich, das Höchste verstanden zu haben, und möge uns das Wesen der Zeitalter verständlich machen. Und lassen Sie ihn uns Einfaltspinsel, nicht zu bedrohlich, mit dem zweischneidigen Dilemma der Antwort schockieren – nämlich, dass wir in beiden Fällen in die gleiche Absurdität geraten, wenn wir nicht an Jahrhunderte denken. „Wenn Sie“, sagt er, „sagen, dass sie ewig sind, dann werden Sie Hellenen, Valentinianer und Barbaren sein, und wenn“, sagt er, „sie geboren werden, dann werden Sie die Ungeborenheit in Gott nicht mehr erkennen.“ O was für eine unbesiegbare und unwiderstehliche Schlussfolgerung! Wenn etwas als geboren anerkannt wird, Eunomius, dann wird die Anerkennung des Ungeborenen abgelehnt! Aber wo sind Ihre geschickten Konstruktionen über das Gezeugte und das Ungeborene geblieben, mit denen Sie die Unähnlichkeit des Wesens des Sohnes mit dem bewiesen haben, der ihn gezeugt hat? Es scheint, dass wir aus diesen Worten nun lernen, dass der Vater, wenn man ihn in Bezug auf das Gezeugte betrachtet, Ihm nicht nur im Wesentlichen nicht ähnlich ist, sondern dass er mit der Anerkennung des Ungeborenen völlig ins Nichts aufgelöst wird, denn wenn wir die Zeitalter gezeugt nennen, werden wir gezwungen sein, das Ungeborene nicht anzuerkennen. Aber schauen wir uns die Notwendigkeit an, mit der er uns zwingt, eine solche Absurdität zu erkennen. Wenn, so sagt er, die Anfangslosigkeit in Gott durch die Hinzufügung (von Jahrhunderten) entsteht, dann wird es keine Hinzufügung geben, wenn sie nicht da sind. Oh, was für ein starker und unwiderstehlicher Schlag! Wie geschickt hat er uns mit unlösbaren Banden verwickelt! „Durch die Anwendung von Jahrhunderten“, sagt er, „wird Gott Ungerechtigkeit vorgestellt.“ Wer leistet einen Beitrag? Wer sagt, dass dem Wesen Ungeborenheit verliehen wird, ohne mit der Anwendung von etwas zu beginnen? Weder der Wortlaut der Rede noch ihre Bedeutung bezeugen, dass unser Wort solch eine Absurdität aufweist. Sprache ist ihre eigene Verteidigung und enthält nichts, was sich gegen uns wenden könnte; Und was die Bedeutung des Gesagten angeht: Wer sollte als zuverlässigerer Interpret gelten, wenn nicht die Urheber des Wortes selbst? Daher wäre es für uns gerechter, auszudrücken, was wir denken. Wenn wir bekräftigen, dass das Leben Gottes über alle Zeitalter hinausgeht, sagen wir, was oben gesagt wurde. „Aber wenn es keine Anwendung von Jahrhunderten gibt“, sagt er, „dann ist es unmöglich, dass das, was Gott dadurch hinzugefügt wird; „Und damit verbunden ist“, sagt er, „die Ungeborenheit.“ Er soll auch sagen, von wem dies auf Gott angewendet wird. Wenn er es selbst ist, dann wird er lächerlich sein und unsere Worte für seinen eigenen Wahnsinn verantwortlich machen; und wenn von uns, dann soll er noch einmal lesen, was wir gesagt haben, und wir werden die Anschuldigung akzeptieren.“ Aber ich denke, dass wir dies und alles, was daraus folgt, ignorieren sollten. All dies sind nur Spiele, bei denen Kinder Häuser aus Sand bauen. Denn wenn man mehrere Teile einer Periode zusammenzählt und kaum das Ende erreicht, beweist es bereits, dass dasselbe Leben anfangslos und endlos ist und in diesem Fall unseren Wunsch erfüllt. Denn wir sagen auch nichts weiter, als dass das göttliche Leben eins, in sich kontinuierlich, grenzenlos, ewig ist und in seiner Grenzenlosigkeit durch keine Grenze auf irgendeiner Seite begrenzt wird. Bis jetzt hat dieser Autor wie wir seine Arbeit und seinen Schweiß für unsere Wahrheit aufgewendet und bewiesen, dass ein und dasselbe Leben in keinem Teil begrenzt ist, egal ob jemand untersucht, was vor den Zeitaltern war, oder darüber nachdenkt, was nach ihnen kommt. Doch dann kehrt er wieder zu seiner charakteristischen (Begriffs-)Verwirrung zurück. Denn nachdem gesagt wurde, dass ein und dasselbe Leben anfangslos und endlos ist, haben alle Ideen, die im göttlichen Leben gesehen werden, wenn man das Gespräch über das Leben beiseite lässt, alles zu einem einzigen Konzept gemacht, indem man sie zu einem einzigen Konzept zusammengefügt hat. „Wenn“, sagt er, „das anfangslose und unendliche Leben (zusammen) sowohl unvergänglich als auch ungeboren ist, dann wird Unvergänglichkeit mit Ungeborenheit identisch sein und Anfangslosigkeit mit Unendlichkeit.“ Und um dies zu untermauern, fügt er die folgende Schlussfolgerung hinzu: „Es ist unmöglich“, sagt er, „dass es ein Leben gibt und das Konzept der Unbestechlichkeit nicht mit dem Konzept der Ungeborenheit identisch ist.“ Das fügt übrigens der tapfere Ehemann hinzu. Es scheint ihm, dass weder Wort, noch Gerechtigkeit, noch Weisheit, noch Stärke, noch Güte, noch irgendeiner der für Gott angemessenen Namen etwas anderes ausdrücken kann als das, was gesagt wird. Es sollte kein Wort geben, das eine eigene private Bedeutung hat, aber die gesamte Namensliste enthält eine Bedeutung, und dasselbe Wort wird die Bedeutung jedes der oben genannten Namen vollständig beschreiben und bestimmen. Wenn Sie gefragt werden, was „Richter“ bedeutet, antworten Sie, indem Sie (das Wort) „ungeboren“ erklären; Wenn Sie eine Definition von Gerechtigkeit vornehmen müssen, weisen Sie als Antwort sofort auf Unkörperlichkeit hin. Wenn sie fragen, was Unbestechlichkeit bedeutet, werden Sie natürlich sagen, dass sie entweder die Bedeutung von Barmherzigkeit oder Urteil darstellt. Sie und jedes Konzept repräsentieren also das eine anstelle des anderen, weil kein Bedeutungsmerkmal sie voneinander unterscheidet. Wenn Eunomius dies legitimiert, warum nennt die Schrift dann vergeblich die göttliche Natur mit vielen Namen, indem sie Gott als Richter, gerecht, stark, langmütig, wahrhaftig, barmherzig und viele andere solcher (Namen) bezeichnet? Denn wenn keiner dieser Namen in einer besonderen Bedeutung aufgefasst wird, sondern sie alle durch Verschmelzung in ihrer Bedeutung miteinander vermischt werden, dann wäre es vergeblich, viele Namen für dasselbe zu verwenden, da diese Namen keinen Unterschied in ihrer Bedeutung darstellen. Wer ist so sinnlos, nicht zu wissen, dass die göttliche Natur in ihrem Wesen eins, einfach, einheitlich, unkompliziert ist und in keiner Weise in irgendeiner vielfältigen Zusammensetzung gedanklich dargestellt werden kann? Und die menschliche Seele, die sich auf der Erde befindet und in dieses irdische Leben eingetaucht ist, strebt aufgrund der Unmöglichkeit, das, was sie sucht, klar zu betrachten, danach, die unbeschreibliche Natur mit Hilfe vieler Konzepte vielfältig und vielteilig zu verstehen, ohne das Verborgene in einem Konzept zu erfassen. Denn Verständnis wäre praktisch, wenn uns ein Weg zur Erkenntnis des Göttlichen gegeben würde, aber jetzt lernen wir aus der Weisheit, die sich in allem manifestiert, dass der Herrscher über alles weise ist, aus der Größe der Wunder der Schöpfung verstehen wir die Bedeutung von Macht, und der Glaube, dass alles von Ihm abhängt, dient als Beweis dafür, dass es keinen Grund für Seine Existenz gibt. Wenn wir uns wiederum vorstellen, dass Er das Böse verabscheut, verstehen wir Seine völlige Unveränderlichkeit und Nichtbeteiligung an der Sünde, und da wir die Unverweslichkeit des Sterblichen als das höchste Übel betrachten, nennen wir Ihn unsterblich und unvergänglich, dem jegliche Vorstellung davon fremd ist. Wir zerlegen nicht das Objekt selbst zusammen mit diesen Konzepten in Teile, sondern glauben, dass Gott in seinem Wesen eins ist, und glauben, dass es in dem, was wir denken, etwas gibt, das all diesen Konzepten entspricht. Denn Namen widersprechen einander nicht, wie es für gegensätzliche Gegenstände charakteristisch ist, so dass, wenn in einem Gegenstand eine Sache (Eigenschaft) ist, es gleichzeitig unmöglich ist, darin eine andere zu sehen; da es zum Beispiel unmöglich ist, Leben und Tod im selben Fach zusammen zu denken; aber die Bedeutung der Namen, die der göttlichen Natur zugeschrieben werden, ist so, dass jeder von ihnen, obwohl er eine besondere Bedeutung hat, keinen Widerspruch zu dem anderen enthält, der ihm zugeschrieben wird. Denn steht die Gerechtigkeit im Widerspruch zur Unkörperlichkeit, obwohl diese Sprüche in ihrer Bedeutung nicht miteinander übereinstimmen? Was ist der Widerspruch zwischen Güte und Unsichtbarkeit? Ebenso wird die Ewigkeit des göttlichen Lebens nicht zusammen mit dem Unterschied in den Namen geteilt, obwohl sie mit Hilfe von zwei Namen und Konzepten erkannt wird: Unendlichkeit und Anfangslosigkeit, und ein Name ist in seiner Bedeutung nicht derselbe wie der andere, denn der eine zeigt das Fehlen eines Anfangs und der andere - ein Ende, aber im Objekt selbst erzeugt der Unterschied in den ihm zugeschriebenen Namen keine Spaltung. Das sagen wir. Und was uns der Feind mitteilt, ist schon durch den Wortlaut des Ausdrucks so beschaffen, dass es in den Argumenten der Vernunft in keiner Weise Halt finden kann, da er diese seltsamen, aufgeblasenen und bedeutungslosen Reden, wie es geschieht, in Form von Sätzen und Punkten ausspuckt. Der Zweck dessen, was er sagt, besteht darin, zu zeigen, dass es zwischen den verschiedenen Namen keinen Unterschied in der Bedeutung gibt, sodass es den Anschein hat, als würden wir Gott etwas zuschreiben, was er nicht hat. „Da“, sagt er, „wahre Wörter ihre Bedeutung von den Subjekten und Objekten erhalten, die sie bezeichnen, und unterschiedliche mit unterschiedlichen Objekten übereinstimmen, ebenso wie Identische mit Identischen, dann muss es notwendigerweise eines von zwei Dingen sein: Entweder ist das bezeichnete Objekt selbst völlig unterschiedlich, oder das bezeichnende Wort ist nicht unterschiedlich.“ Er richtet dies und viele andere ähnliche Dinge auf die Erreichung des von ihm vorgeschlagenen Ziels aus, indem er bestimmte Formen von Wörtern und Vergleichen und Typ und Maß und Teil und Zeit und Methode darlegt, so dass sich durch die Entfernung all dessen herausstellt, dass „Ungeborenheit“ ein Wort ist, das das Wesen angibt. Dies ist die Form seines Beweises, und ich werde seine Gedanken in meinen eigenen Worten ausdrücken. Seiner Meinung nach sollte das Leben nicht als etwas anderes als die Essenz anerkannt werden, um sich keine Komplexität in der einfachen Natur vorzustellen, wenn das Konzept in das, was darin enthalten ist (Essenz) und das, was darin enthalten ist (Leben), unterteilt wird, aber dasselbe besagt, dass es Leben gibt, es gibt auch Essenz. Es ist gut, darüber weise zu sein, denn wer ist so verrückt, zu widersprechen, dass dem nicht so ist! Wenn wir aber mit der Bedeutung von Unanfang, wie er sagt, Leben meinen und die Wahrheit uns dazu zwingt, dieses Leben als Essenz zu bezeichnen, wie hat er dann in seinem Wort abgeleitet, was er meinte – nämlich, dass Ungeborenheit das eigentliche göttliche Wesen bedeutet? Dass das göttliche Leben nicht von einem anderen geboren wird (was mit dem Konzept der Anfangslosigkeit gemeint ist) – und wir sind uns einig, aber zu glauben, dass genau das, was mit dem Ausdruck „nicht geboren werden“ gemeint ist, eine Essenz ist, ist unserer Meinung nach nur für diejenigen charakteristisch, die einen wahnsinnigen Wahnsinn erreicht haben! Denn wer ist so wahnsinnig, Ungeborenheit als Definition des Wesens zu erklären? Denn so wie die Geburt eine enge Beziehung zum Gezeugten hat, so wird offensichtlich auch das Ungeborene mit dem Ungeborenen im Einklang sein. Wenn also die Unerzeugtheit auf das hinweist, was nicht im Vater ist, wie können wir dann als Essenz akzeptieren, was auf das hinweist, was nicht vorhanden ist? Aber nachdem er sich selbst klar gemacht hatte, was weder von uns noch durch konsequente Schlussfolgerungen aus seinen eigenen Positionen zugegeben wurde, kam er zu dem Schluss, dass die Ungeborenheit Gottes eine Bezeichnung für das göttliche Leben ist. Um seine Extravaganz an dieser Stelle noch deutlicher zu entlarven, werden wir anhand der Schlussfolgerungen, mit denen er den Begriff der Ungeborenheit in den Begriff des Wesens bezüglich des Vaters umwandelte, untersuchen und untersuchen, ob es nicht möglich ist, das Wesen des Sohnes gleichermaßen zur Ungeborenheit zu bringen? „Es muss so sein“, sagt er, „dass für ein und dasselbe Leben, völlig einheitlich, das Wort dasselbe sein sollte, zumindest in den Namen, im Bild und in der Anordnung (von ihnen), und es gibt einen Unterschied. Da wahre Wörter ihre Bedeutung von den Subjekten und den Objekten erhalten, die sie bezeichnen, und verschiedene mit unterschiedlichen Objekten übereinstimmen, ebenso wie identische mit identischen, dann muss notwendigerweise eines von zwei Dingen passieren: Entweder ist das bezeichnete Objekt völlig unterschiedlich, oder das bezeichnende Wort ist nicht unterschiedlich; denn außerdem „Das Leben des Sohnes: Es gibt kein Thema, auf das man diesen Begriff anwenden oder mit einem anderen Wort beschreiben könnte.“ Gibt es in diesen Worten wirklich etwas Widersprüchliches, was über den Einziggezeugten nicht gesagt oder geschrieben werden könnte? Und ist der Sohn selbst nicht völlig ein Leben? Und ist es in Bezug auf Ihn nicht angemessen, dass ein und dasselbe Wort gilt, auch wenn es Unterschiede in den Namen oder im Bild und in der Reihenfolge gibt? Und ist es in Bezug auf ihn nicht möglich, eines von zwei Dingen zu behaupten: dass entweder das bezeichnete Objekt völlig anders ist, oder dass das bezeichnende Wort nicht anders ist, da es außer seinem Leben kein Subjektobjekt gibt, auf das man diesen Begriff oder ein anderes Wort anwenden könnte? Wir haben dem, was Eunomius über den Vater sagte, nichts hinzugefügt, sondern sind zu demselben Bekenntnis und derselben Konsequenz gelangt, indem wir nur den Namen des Sohnes eingefügt haben. Wenn Er selbst also ein einziges Leben wäre, rein von allem Hinzugefügten und frei von Verwirrung, und es keinen anderen Gegenstand als das Leben des Sohnes gäbe (denn ebenso wie man bei einer einfachen Sache die Beimischung eines fremden Gegenstandes vermuten kann; es gäbe nicht mehr etwas, das einfach mit einem anderen zusammengedacht wurde); Das einfache Leben ist zugleich die Essenz des Vaters. und im einfachen Leben gibt es gemäß dem eigentlichen Konzept von Leben und Einfachheit keinen Unterschied, da weder Addition noch Subtraktion, noch Unterschied in Quantität oder Qualität einen Unterschied in das Leben einführen; dann ist es unbedingt notwendig, dass das, was mit den Begriffen selbst übereinstimmt, mit denselben Namen bezeichnet wird. Wenn man also eines über die Einfachheit im Vater und im Sohn versteht, da der Begriff der Schönheit, wie gesagt, keinen Unterschied zulässt, dann ist es absolut notwendig, dass der dem einen zugewiesene Name dem anderen entspricht; Wenn also die Einfachheit des Lebens des Vaters mit dem Namen „Unfähigkeit“ bezeichnet wird, dann kann derselbe Ausdruck nicht unpassend für die Bezeichnung der Einfachheit des Sohnes sein. Denn so wie ein vernünftiges und sterbliches Wesen, das zum Denken und Wissen fähig ist, in Adam und in Abel gleichermaßen Mensch genannt wird, und der Name der Natur sich nicht im Geringsten ändert, weil Abel das Leben durch die Geburt erhielt, Adam jedoch ohne Geburt, so genau muss, obwohl die Einfachheit und Einfachheit des Lebens des Vaters Ungeborenheit genannt wird, auf das Leben des Sohnes derselbe Begriff und mit demselben Namen angewendet werden, da nach Eunomius von zweien eines zugelassen werden muss: dass entweder der bezeichnete Gegenstand vollständig ist anders, oder das Wort bedeutet nicht anders. Aber warum sollten wir uns mit Kleinigkeiten befassen? Um den Wahnsinn aufzudecken, sollten die Fleißigeren das Buch des Eunomius selbst anbieten und den Vernünftigen ohne weitere Widerlegung nicht nur auf die gotteslästerliche Bosheit der Lehre, sondern auch auf ihre übliche Inkohärenz hinweisen. Denn das Wort „Erfindung“ auf viele verschiedene Arten zu interpretieren, steht im Widerspruch zu unserer Vorstellung davon, aber aufgrund seiner Willkür versteht er nicht, wie in einem nächtlichen Kampf, in dem niemand seine eigene von der eines anderen unterscheidet, dass er gerade mit dem, womit er uns zu besiegen glaubt, seine eigene Lehre zunichte macht. Denn was ihn seiner Meinung nach vor allem von der Kirche der Frommen trennen sollte, ist die Position, dass Gott einst der Vater wurde und dass der Name des Patronyms neuer ist als alle anderen Namen, die über ihn gesagt werden, denn er wurde seit der Zeit Vater genannt, als er annahm, der Vater zu sein und er wurde. Da er nun in dieser Rede behauptet, dass alle mit der göttlichen Natur verbundenen Namen in ihrer Bedeutung übereinstimmen und es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt und einer der damit verbundenen Namen „Vater“ ist, weil er auf die gleiche Weise Vater genannt wird, wie er unbestechlich und ewig genannt wird, muss er entweder über diesen Namen dieselbe Meinung vertreten wie über andere Namen und die vorherige Position zerstören (da in allen Namen auch der Begriff des Patronyms enthalten sein wird; denn es ist klar, dass, wenn die Wörter „unverweslich“ und „Vater“ haben die gleiche Bedeutung, dann muss er sowohl als ewig unvergänglich als auch als ewiger Vater anerkannt werden, da in allen Namen, wie er sagt, eine Bedeutung ist. Oder wenn er Angst davor hat, Gott von Ewigkeit her ein Patronym zuzuschreiben, wird er zwangsläufig seinen Beweis zerstören, indem er zugibt, dass jeder Name seine eigene besondere Bedeutung hat, und so wird sein langes Geschwätz über Namen zunichte gemacht, indem es wie eine Blase platzt. Und wenn er beginnt, sich (gegen den Vorwurf) in dem Widerspruch zu verteidigen, dass allein der Titel „Vater und Schöpfer“ Gott als etwas Nachträgliches zugeschrieben wird, weil beide Aussprüche von Taten her an Gott gebunden sind, wie er sagt, dann erspart er uns die größere Sorge, dieses Thema zu erforschen, indem er zugibt, wofür wir ihn mit großer Mühe überführen mussten. Denn wenn die Wörter „Schöpfer“ und „Vater“ die gleiche Bedeutung haben (da beide der Handlung entlehnt sind), dann ist das, was damit gemeint ist, natürlich völlig gleichwertig; denn in jenen Worten, in denen das Bezeichnete natürlich dasselbe ist und das zu bezeichnende Subjekt nicht verschieden ist. Wenn Er also sowohl der Vater als auch der Schöpfer durch Taten genannt wird, dann ist es natürlich für jeden möglich, der im Gegenteil ein Wort anstelle des anderen verwenden und sagen möchte, dass sowohl der Schöpfer des Sohnes als auch der Vater des Steins Gott sind, da der Name „Vater“ in seiner Bedeutung keinen Bezug zur Natur hat. Und was daraus folgt, ist für vernünftige Menschen bereits unbestreitbar absurd. Denn ebenso wie es absurd ist, einen Stein oder ein anderes geschaffenes Ding für Gott zu halten, wird man auch anerkennen, dass der einziggezeugte Gott nicht der Gottheit zugeschrieben werden sollte, da ihm laut Eunomius beide Namen aufgrund der gleichen Bedeutung aus der Handlung, durch die er sowohl Vater als auch Schöpfer genannt wird, zugeschrieben werden. Aber kommen wir zu dem, was als nächstes kommt. Er greift unsere Rede an, die behauptet, dass das Wissen über Gott durch verschiedene Anwendungen (Gedanken) in uns geweckt wird, und sagt, dass wir ihn nicht mehr als einfach erkennen, da er nach und nach die Konzepte wahrnimmt, die durch jeden Namen bezeichnet werden, und durch deren Assimilation die Vollkommenheit seines eigenen Wesens vervollständigt. Ich sagte dies mit meinen eigenen Worten und kürzte sein langes Geschwätz ab. Aber ich denke, dass kein umsichtiger Mensch auf diese leere und unbegründete Ausführlichkeit eine Antwort geben würde, da er sich nicht des Wahnsinns bezichtigen lassen möchte. Denn wenn so etwas in unseren Worten steckte, dann sollten wir natürlich entweder das, was schlecht gesagt wurde, ändern oder die Mehrdeutigkeit des Gedankens durch Interpretation korrigieren. Und da wir so etwas noch nicht gesagt haben und die Reihenfolge des Gesagten den Gedanken nicht auf die Notwendigkeit einer solchen Schlussfolgerung lenkt, was ist dann die Notwendigkeit, beim Verweilen beim Offensichtlichen die Leser mit der Verbreitung der Sprache zu belästigen? Denn wer ist so verrückt, dass er, wenn er hört, dass fromme Vorstellungen über Gott mit Hilfe vieler Konzepte zusammengestellt werden, denken würde, dass die Gottheit selbst aus verschiedenen Dingen bestehe oder dass Er durch die allmähliche Aneignung bestimmter (Eigenschaften) Vollkommenheit für sich selbst erreiche? Angenommen, jemand hat die Geometrie erfunden, dann kann dieselbe Person als Erfinder der Astronomie sowie der Kunst der Medizin und Grammatik, der Landwirtschaft und anderer ähnlicher Kenntnisse angesehen werden. Sollte die Seele wirklich als komplex betrachtet werden, weil viele und unterschiedliche Namen dieses Wissens im Geiste über eine Seele imaginiert werden? Obwohl sich das, was mit dem Namen medizinische Kunst gemeint ist, stark von astronomischem Wissen unterscheidet, die Grammatik in ihrer Bedeutung nichts mit der Geometrie zu tun hat und auch hier Navigation und Landwirtschaft nicht dasselbe sind; Allerdings kann das Konzept jedes dieser Kenntnisse zusammen auf die Seele angewendet werden, und dadurch wird die Seele nicht komplex, und alle Namen des Wissens werden in der Seele nicht zu einer Bedeutung vermischt. Wenn also der menschliche Geist, so viel darüber gesagt wird, nichts in seiner Einfachheit toleriert, wie kann dann irgendjemand denken, dass Gott, wenn er weise, gerecht, gut und ewig ist und wenn er unter uns mit allen anderen göttlichen Namen genannt wird (es sei denn, eine Bedeutung wird für alle Namen anerkannt), aus vielen Teilen besteht oder dass die Assimilation derselben die Vollkommenheit seiner Natur ausmacht? Aber lassen Sie uns auch seine stärkste Anschuldigung gegen uns untersuchen, die wie folgt lautet. „Und wenn ich es schärfer sagen muss: Er wird die Essenz nicht unvermischt und rein vor dem Bösen und Widersprüchlichen bewahren.“ Das ist der Vorwurf gegen uns. Was ist der Beweis für das, was er beschuldigt? Schauen wir uns diese starken und rednerischen Beweise gegen uns an. „Wenn“, sagt er, „Gott nur wegen der Unendlichkeit des Lebens unvergänglich und nur wegen der Anfangslosigkeit ungeboren ist, dann wird er in der Hinsicht, in der er nicht unvergänglich ist, vergänglich sein, und in der Hinsicht, in der er nicht ungezeugt ist, wird er gezeugt sein.“ Und noch einmal, um auf das Gleiche zurückzukommen, sagt er: „Durch (die Natur der) Anfangslosigkeit wird Er also ungeboren und gleichzeitig vergänglich sein, und durch (die Eigenschaft der) Unendlichkeit – unvergänglich und gemeinsam geboren.“ Hier ist also sein hartes Wort, mit dem er drohte, es gegen uns auszusprechen, um die Tatsache anzuprangern, dass wir sagen, dass das Wesen Gottes mit seinem Gegenteil und Schlimmerem vermischt wurde. Aber für diejenigen, die eine feste Fähigkeit haben, die Wahrheit zu beurteilen, ist es meines Erachtens klar, dass der Lehrer, da er dem Verleumder mit den von uns zitierten Worten keinen Grund zur Anschuldigung gegeben hat, diesen kindischen Sophismus gesponnen und das, was er gesagt hat, nach seinem eigenen Willen verdreht hat. Um dies jedoch allen Lesern klarer zu machen, werde ich diese Worte noch einmal wörtlich wiederholen und die Reden des Eunomius damit vergleichen. „Wir nennen den Gott von allen“, sagt der Lehrer, „unvergänglich und ungeboren, wobei wir diese Namen für verschiedene Zwecke verwenden. Denn wenn wir unseren Blick auf vergangene Jahrhunderte richten und feststellen, dass das Leben Gottes über jeden Anfang hinausgeht, dann nennen wir Gott ungezeugt; und wenn wir unseren Geist in zukünftige Jahrhunderte ausdehnen, dann nennen wir das Unbestechliche, das Unendliche, das Unbestechliche durch jede Grenze. Deshalb wird, so wie die Unvergänglichkeit des Lebens Unbestechlichkeit genannt wird, auch seine Ursprungslosigkeit genannt Ungeborenheit, wenn wir uns beides durch unsere Vorstellungskraft vorstellen.“ Hier ist die Rede des Lehrers, der uns lehrt, was gesagt wurde, dass das göttliche Leben, da es von Natur aus eins und in sich fortwährend ist, weder von irgendeinem Anfang beginnt noch auf irgendeine Grenze beschränkt ist, und dass die Konzepte, die man sich über dieses Leben vorstellt, durch bestimmte Namen verstanden werden können; Denn dass er aus keiner Ursache existiert, das drücken wir mit den Worten „ohne Anfang“ und „ungeboren“ aus, und dass er durch keine Grenze begrenzt ist und nicht in Vergänglichkeit verwickelt ist, das wird durch die Worte „unvergänglich“ und „unendlich“ bezeichnet. Es wird auch durch das Gesagte bestätigt, dass im göttlichen Leben die Eigenschaft der Anfangslosigkeit Ungeborenheit und die Eigenschaft der Unendlichkeit Unverweslichkeit genannt werden sollte, da natürlich alles, was aufgehört hat zu existieren, zerstört wird, und wenn wir von der Zerstörung dessen hören, was existiert, stellen wir uns die Zerstörung dessen vor, was war, dann sagt er, dass das, was niemals aufhört zu existieren und nicht in der Lage ist, seine Existenz durch Zerstörung zu beenden, unbestechlich genannt wird. Was sagt Eunomius dazu? „Wenn er“, sagt er, „nur wegen der Unendlichkeit des Lebens unverweslich und nur wegen der Anfangslosigkeit ungeboren ist, dann wird er geboren, da er nicht ungeboren ist.“ Wer hat dir gesagt, Eunomius, dass Unbestechlichkeit nicht zum ganzen Leben Gottes gehört? Wer nennt, nachdem er das göttliche Leben in zwei Teile geteilt hat, jede Hälfte mit ihrem eigenen besonderen Namen, als würde er sagen, dass ein Teil zu einem Namen passt, ein anderer jedoch nicht zu diesem Teil passt? Nur Ihre scharfe Dialektik ist in der Lage zu behaupten, dass das Leben, da es anfangslos ist, vergänglich ist und dass die Anfangslosigkeit nicht zusammen mit der Unbestechlichkeit betrachtet werden kann. Dies ist dasselbe, als ob jemand eine Person ein Wesen mit der Gabe der Sprache, der Intelligenz und der Fähigkeit zum Wissen nennen würde und dem Subjekt den einen oder anderen dieser Namen zuordnen würde, je nach dem Unterschied in Absicht und Denken; und wurde dann dafür von jemandem verspottet, der argumentierte wie (Eunomius), dass, wenn ein Mensch ein Wesen ist, das mit Vernunft und der Fähigkeit zum Wissen ausgestattet ist, er daher kein sprachliches Wesen sein kann, wenn er aber mit der Fähigkeit zum Wissen ausgestattet ist, dann wird er nur dieser Eine sein, und seine Natur wird es ihm nicht erlauben, etwas anderes zu sein; Und noch einmal: Wenn Sie eine Person als ein verbales Wesen definieren, dann lassen Sie ihr die Fähigkeit zur Vernunft nicht zu, so dass die bloße Tatsache, dass sie ein verbales Wesen ist, beweist, dass sie nicht am Verstehen beteiligt ist. Wenn jeder ganz klar sieht, dass das lächerlich und sinnlos ist, dann kann man das überhaupt nicht bezweifeln; und wenn Sie die Worte des Lehrers lesen, werden Sie in Eunomius nur ihren Schatten, kindischen Sophismus finden; Denn wie im Beispiel des Menschen die Fähigkeit zur Erkenntnis nicht durch die Gabe der Sprache und die Gabe der Sprache nicht durch die Fähigkeit zum Verstehen aufgehoben wird, so wird die Ewigkeit des göttlichen Lebens nicht ohne Unvergänglichkeit sein, wenn es ohne Anfang ist, und wird nicht aufhören, ohne Anfang zu sein, wenn ihm jemand Unvergänglichkeit zuschreibt. Wer also mit Hilfe dialektischer List die Wahrheit sucht, mit dem, was er unserem Wort von sich aus aufzwingen wollte, erstaunt und stürzt nur sich selbst und geht uns nichts an. Denn wir haben nichts weiter gesagt, als dass das Leben, das ohne Anfang ist, von der Empfängnis an berufen wird und nicht ungeboren gemacht wird, und dass, wenn die Fortsetzung in die Unendlichkeit durch den Namen Unvergänglichkeit bezeichnet wird, der Name es nicht unvergänglich macht, sondern nur das bedeutet, was bereits in ihm ist; Damit das göttliche Leben, das in beiden Hinsichten grenzenlos ist, eine Eigenschaft des Objekts selbst ist und die in dem Objekt sichtbaren Eigenschaften auf die eine oder andere Weise benannt werden, kommt es nur auf das Wort an, das die bezeichnete Eigenschaft ausdrückt. Eine der Eigenschaften des göttlichen Lebens besteht darin, dass es ohne Ursache existiert – dies wird durch den Ausdruck „ungeboren“ ausgedrückt; Eine weitere Eigenschaft dieses Lebens ist, dass es grenzenlos und unendlich ist – das bedeutet das Wort „unvergänglich“; dass ein Objekt anfangslos und unendlich ist, was über jedem Namen und Begriff steht, und dass es nicht aus einer Ursache besteht und sich nicht eines Tages ins Nichts verwandeln wird, das wird durch die Erfindung dieser Namen bezeichnet. Was hat ihn also in unseren Reden zu diesem sinnlosen Spott veranlasst, so dass er, noch einmal wiederholend, dasselbe mit diesen Worten sagt: „Durch die Eigenschaft, ohne Anfang zu sein, ist er ungeboren und zugleich unvergänglich, und durch die Eigenschaft der Unendlichkeit ist er unvergänglich und mitgezeugt?“ Obwohl wir dies ohne Analyse belassen haben, ist es für jeden mit Sinn für Sinn absolut klar, inwieweit dies lächerlich und sinnlos oder, besser gesagt, böse und verurteilungswürdig ist. Denn gerade in der Rede, in der er die Verbindung des Unbestechlichen mit dem Anfangslosen arrangiert, lacht er in gleicher Weise über jeden frommen und göttlichen Namen, da nicht nur diese beiden Eigenschaften im göttlichen Leben gesehen werden (das heißt, dass es anfangslos ist und keiner Vergänglichkeit unterworfen ist), sondern Er wird auch immateriell und ohne Zorn, unveränderlich und körperlos, unsichtbar und bildlos, wahr und gerecht genannt, und es gibt Tausende anderer Konzepte über das göttliche Leben, von denen jedes für sich bezeichnet wird durch ein besonderes Wort, entsprechend dem besonderen Gedanken, den es ausdrückt. Somit kann jeder Name, der ein göttliches Konzept bezeichnet, in die von Eunomius erfundene monströse Kombination eingeordnet werden! Zum Beispiel Immaterialität und Mangel an Wut – beides wird über das göttliche Leben gesagt, aber nicht im gleichen Sinne, denn dass die Göttlichkeit nicht in die materielle Vorstellungskraft involviert ist, verstehen wir unter dem Begriff „immateriell“, und der Begriff „nicht zornig“ bedeutet, dass sie der Leidenschaft des Zorns fremd ist. Eunomius wird sich also aller Wahrscheinlichkeit nach auf diese Namen einlassen und sich in ähnlicher Weise über das gerade Gesagte lustig machen, denn indem er denselben absurden Begriffszusammenhang herstellt, wird er sagen: Wenn er immateriell genannt wird, weil er dem materiellen Denken fremd ist, dann wird er nicht zornlos sein, und wenn er, weil er nicht im Zorn verwickelt ist, ohne Zorn ist, dann ist es nicht mehr möglich, ihn als materiell zu erkennen, sondern notgedrungen aufgrund seines Nicht-Betroffenheit der Substanz muss als immateriell und gleichzeitig wütend erkannt werden, und aufgrund ihrer Nicht-Beteiligung an Wut muss sie in gleicher Weise als nicht-wütend und materiell anerkannt werden, und das Gleiche wird in Bezug auf alle anderen Namen zu finden sein. Und wenn Sie möchten, schlagen wir Ihnen eine weitere ähnliche Namenskombination vor, zum Beispiel: Unveränderlichkeit und Ätherizität. Jeder dieser beiden Namen wird in seiner eigenen besonderen Bedeutung für das göttliche Leben verwendet, aber die Weisheit des Eunomius wird sie auf ähnliche Weise absurd machen; denn wenn das, was immer dasselbe bleibt, mit dem Wort „unveränderlich“ bezeichnet wird und die Geistigkeit des Wesens durch den Namen „unkörperlich“ ausgedrückt wird, dann wird Eunomius von diesen Namen dasselbe sagen, nämlich dass sie einander nicht vereint und fremd sind und dass die in diesen Namen enthaltenen Begriffe keine gegenseitige Gemeinschaft haben, da die Tatsache, dass die Gottheit immer gleich bleibt, nur den Begriff der Unveränderlichkeit und nicht der Unkörperlichkeit enthält, sondern in der Geistigkeit und der Formlosigkeit des Wesens das enthält Konzept der Unkörperlichkeit und enthält nicht das Konzept der Unveränderlichkeit; Daraus folgt, dass, wenn man die Unveränderlichkeit im göttlichen Leben betrachtet, diese zusammen mit der Unveränderlichkeit auch als körperlich anerkannt werden muss, und wenn man die Spiritualität berücksichtigt, muss man davon ausgehen, dass sie unkörperlich und zugleich veränderlich ist. Das sind die klugen Erfindungen des Eunomius gegen die Wahrheit! Aber warum das Wort verschwenden und alles einzeln widerlegen, wenn man in allem auch die Schlussfolgerung einer solchen Absurdität erkennen kann? Denn nach dem bisherigen falschen Denken stehen die Wahren in Feindschaft untereinander und die Wahren mit den Gerechten, da einige Dinge durch Wahrheit und andere durch Gerechtigkeit bezeichnet werden; konsequent bleibend muss Eunomius auch hier sagen, dass der Gerechte das Wahre nicht besitzt und der Wahrheit die Gerechtigkeit fehlt, und daraus folgt, dass, wenn jemand über Gott denkt, dass er der Ungerechtigkeit fremd ist, er auf dieser Grundlage die Göttlichkeit für gerecht und falsch erklären wird, und wenn er über seine Nichtteilnahme an der Lüge nachdenkt, dann wird sich die Göttlichkeit als wahr und gleichzeitig als ungerecht erweisen. Das Gleiche gilt für die Unsichtbarkeit, das Gleiche gilt für die Formlosigkeit, denn auf der Grundlage einer ähnlichen Weisheit wie oben kann er auch hier sagen, dass weder das Formlose Unsichtbarkeit noch das Unsichtbare Formlosigkeit hat, sondern dass er mit dem Begriff des Unsichtbaren die Form verbinden wird und das Sichtbare im Gegensatz dazu als formlos gelten wird. Auch dazu wird er sagen, was er über Unbestechlichkeit und Ursprungslosigkeit dachte, nämlich dass wir, wenn wir über die Einfachheit des göttlichen Lebens nachdenken, es als formlos, aber nicht gleichzeitig unsichtbar erkennen, und wenn wir über die Unmöglichkeit nachdenken, Gott mit körperlichen Augen zu sehen, dann, indem wir Seine Unsichtbarkeit assimilieren, geben wir gleichzeitig nicht zu, dass Er keine Form hat. Wenn dies also jedem lächerlich und zugleich sinnlos vorkommt, dann wird umso mehr jemand mit Intelligenz seine absurde Meinung verurteilenswert finden, von der aus (sein) Wort immer wieder solche Absurdität erreicht hat. Aber er greift die Worte des Lehrers an, der angeblich zu Unrecht das Unbestechliche im Unendlichen betrachtet und das Unendliche im Unbestechlichen denkt. Lassen Sie uns auch über das Lustige sprechen, das den Witz von Eunomius nachahmt. Betrachten wir seine Meinung zu diesen Namen, die dieser Art ist: Etwas sei anders, sagt er, unendlich in der Bedeutung, als unbestechlich, oder beides sei ein und dasselbe. Aber wenn er beides für ein und dasselbe hält, dann wird er uns zustimmen, aber wenn er sagt, dass das Wort „unvergänglich“ eine andere Bedeutung hat und das Wort „unendlich“ eine andere, dann ist es absolut notwendig, dass einander fremde Wörter nicht die gleiche Kraft haben; Wenn also ein anderer der Begriff „unvergänglich“ ist und ein anderer wiederum „unendlich“ ist und jeder von ihnen etwas ist, das nicht der andere ist, dann kann weder das Unbestechliche als Unendlich noch das Unendliche als Unbestechlich erkannt werden, sondern das Unendliche wird vergänglich sein, und das Unbestechliche wird ein Ende haben. Ich bitte die Leser eindringlich, nicht wegen Spott zu urteilen, denn wir antworten dem Witzbold zwangsläufig mit einem Witz, um mit einem solchen Spiel das kindische Netz seiner Sophismen zu durchbrechen. Aber wenn es den Lesern nicht langweilig und schwierig erscheint, dann ist es nicht überflüssig, die Worte des Eunomius noch einmal wörtlich zu wiederholen. „Wenn Er“, sagt er, „nur aufgrund der Unendlichkeit des Lebens unvergänglich ist und nur aufgrund der Eigenschaft, ohne Anfang zu sein, nicht geboren wird, dann wird er in dem Maße, in dem er nicht unvergänglich ist, vergänglich sein, und in dem Maße, in dem er nicht ungeboren ist, wird er geboren.“ (die Eigenschaft der) Anfangslosigkeit, Er wird ungeboren und gemeinsam vergänglich sein, und durch die Eigenschaft der Unendlichkeit, unvergänglich und gemeinsam geboren.“ Ich denke, jeder wird leicht erkennen, dass die Bedeutung unserer Worte, die er selbst zitiert hat, nichts mit der Anschuldigung zu tun hat, die er gegen uns erhebt. Der Lehrer sagt, dass wir den Gott aller Dinge unvergänglich und ungezeugt nennen und diese Namen für verschiedene Zwecke verwenden, denn da er nicht durch Jahrhunderte durch irgendeine zeitliche Distanz begrenzt ist, egal ob wir die vorherige oder die nachfolgende Zeit meinen, bezeichnen wir unter Berücksichtigung sowohl des Konzepts der Unendlichkeit als auch der Unbegrenztheit des ewigen Lebens das eine mit dem Namen der Unbestechlichkeit und das andere mit dem Namen der Ungeneriertheit. Und er behauptet, dass wir lehren, dass Anfangslosigkeit Essenz ist und Unendlichkeit auch Essenz ist, so dass wir die Teilung der Essenz in zwei gegensätzliche Teile zulassen, und auf diese Weise leitet er das Absurde ab, indem er seine eigenen Meinungen aufstellt und in einen Kampf mit ihnen und den Meinungen eintritt, die er selbst bis zur Absurdität zusammengestellt hat, aber das betrifft unsere (Gedanken) überhaupt nicht. Denn dass Gott nur aufgrund der Unendlichkeit des Lebens unvergänglich ist, das ist seine, nicht unsere (Meinung); Ebenso ist die Tatsache, dass das Unbestechliche nicht ohne Anfang ist, eine Erfindung desselben Witzes, der das Nicht-Inhärente (Gottes) in den Begriff des Wesens einbezieht. Denn wir nennen nichts, was nicht inhärente Essenz ist, aber es ist Gott nicht innewohnend, dass das Leben in der Zerstörung endet, nicht dass die Existenz mit der Geburt beginnt, was durch diese beiden Namen dargestellt wird: Unbestechlichkeit und Unerzeugbarkeit; und er, der seinen eigenen Unsinn in unsere Lehre eingemischt hat, versteht nicht, dass er sich mit der gegen uns erhobenen Anschuldigung selbst entehrt. Denn wer behauptet, die Ungeneriertheit sei ein Wesen, wird immer wieder zu der Absurdität gelangen, die er unserer Lehre vorwirft, denn ein anderer ist der Anfang und ein anderer das Ende nach der getrennten Darstellung dieser Begriffe; Wenn jemand die Abwesenheit eines dieser (z. B. des Anfangs) Wesen nennt, wird er die Existenz des Lebens nur in (einer) Hälfte, in einer Anfangslosigkeit, zugeben und es wird sich nicht mehr von Natur aus ins Unendliche erstrecken, da Ungeborenes als Natur gelten würde; Wenn jedoch beide gezwungen sind, Wesen zu sein, dann ist es nach dem von Eunomius gegebenen Begriff unbedingt notwendig, dass beide Namen entsprechend der in ihnen enthaltenen Bedeutung im Begriff des Wesens existieren und nicht mehr (in ihm) enthalten sind, als die Bedeutung des Namens anzeigt. Und auf diese Weise wird die Grundmeinung von Eunomius zum Ausdruck kommen, dass weder das Anfangslose Unendlichkeit noch das Unendliche Anfangslosigkeit hat, da seiner Meinung nach jeder der oben genannten (Namen) eine Essenz ist und beide in ihren Konzepten unvermischbar miteinander bleiben und weder der Anfang mit dem Ende die gleiche Bedeutung hat, noch die Namen, die sie leugnen, in ihrer Bedeutung nicht miteinander vereinbar sind. Aber damit er selbst sein Delirium zugibt, werden wir ihn mit seinen eigenen Worten entlarven. Er empört sich gegen unsere Worte und sagt, dass Gott sowohl ungeboren durch (die Eigenschaft der) Unendlichkeit als auch unendlich durch (die Eigenschaft der) Ungeborenheit ist, als ob die Bedeutung beider Namen dieselbe wäre. Also, und durch (die Eigenschaft der) Unendlichkeit ist er ungeboren, wenn Unendlichkeit und Ungeborenheit die gleiche Bedeutung haben und der Sohn darin unendlich ist, darin stimmt er zu, dann muss er aufgrund dieser Konsistenz den Sohn notwendigerweise als ungeboren anerkennen, da er sagte, dass Unendlichkeit ein und dasselbe ist mit Ungeborenheit. Denn so wie er die Unendlichkeit im Ungeborenen wahrnimmt, so erkennt er, dass er sich im Unendlichen auch die Anfangslosigkeit vorstellt, denn er würde die Namen nicht umordnen, wenn sie gleich wären. Aber Gott, sagt er, sei von Natur aus ungeboren und nicht im Vergleich zu den Zeitaltern. Wer argumentiert, dass Gott nicht von Natur aus alles ist, was (über Ihn) gesagt wird? Denn wir nennen Gott gerecht und allmächtig und Vater und unvergänglich, nicht im Vergleich mit den Zeitaltern und nicht in Bezug auf irgendetwas anderes, was existiert, sondern wir beziehen jede fromme Vorstellung (über ihn) auf den Gegenstand selbst, wie er von Natur aus ist; Wenn wir also annehmen, dass weder Zeitalter noch irgendetwas anderes Vorstellbares in der Schöpfung geschaffen wurden, dann wäre Gott dennoch das, was Er heute ist, ohne dass es im geringsten Jahrhunderte bräuchte, um das zu sein, was Er ist. Aber, sagt er, Gott hat ein Leben, das weder geborgt noch komplex ist noch sich verändert, denn Er selbst ist ewiges Leben, durch das Leben selbst unsterblich, durch die Unsterblichkeit selbst unvergänglich. Das haben wir auch in Bezug auf den Einziggezeugten gelernt, und es wird niemanden geben, der dem widerspricht, es sei denn, jemand möchte den Worten des Johannes deutlich widersprechen. Das Leben wurde dem Sohn nicht „von woanders“ gegeben: „Ich bin“, sagt er, „Leben“ (Johannes 11,25), und sein Leben ist auch nicht komplex und unterliegt keiner Veränderung, sondern durch das Leben selbst ist er unsterblich (denn in was sonst würde jemand Unsterblichkeit sehen außer im Leben?) und durch die Unsterblichkeit selbst ist er unvergänglich, denn was mächtiger ist als der Tod, lässt natürlich keine Verderblichkeit zu. Bisher stimmen unsere Reden mit ihm überein, und diejenigen, die sich mit der Weisheit von Prunik auskennen, sollen das Rätsel erklären, das zu dem hinzugefügt wurde, was unten gesagt wurde, denn aus diesem Grund, so scheint es mir, hat er vorgeschlagen, was gesagt wurde. Denn was sagt er? „Da er ohne Anfang und ohne Anfang ist, ist er ungeboren, ungezeugt, unendlich unendlich und wird nicht von einem anderen, nicht durch einen anderen, nicht in Bezug auf einen anderen so genannt.“ Wer ein reines Gehör und einen durchdringenden Verstand hat, sieht auch ohne meine Worte, dass außer dem Geschwätz der Namen, die mich durch ihre monströse Verflechtung betäubten, in dem Gesagten nicht einmal eine Spur rationalen Denkens steckt; Wenn in lauten Worten auch nur der Schatten eines Gedankens zu finden ist, dann wird das, was man findet, entweder völlig böse oder lächerlich sein. Denn was meinst du, sag mir, wenn du das sagst – nämlich, dass das Anfangslose unendlich ist und das Unendliche ohne Anfang ist? Oder glauben Sie, dass der Anfang mit dem Ende identisch ist und dass zwei Wörter die gleiche Bedeutung haben? Da die Namen „Peter“ und „Simon“ auf ein und dasselbe bekannte Thema hinweisen, glauben Sie dann, dass, da der Anfang mit dem Ende ein und dasselbe ist, Sie dann durch die Verbindung zweier Wörter zu einer Bedeutung, von denen sich jedes gegenseitig auflöst, nämlich die Wörter „Ende“ und „Anfang“, indem Sie das Unendliche als ein und dasselbe mit dem Anfangslosen betrachten, durch die Verschmelzung zweier Wörter diese in Bezug auf einander identisch gemacht haben? Und hierhin führt Sie Ihre Namensverwirrung, wenn Sie sagen, dass das Ungeborene unendlich ist und das Unendliche ungeboren ist! Aber wie kann man in seinen Worten nicht das Böse und gleichzeitig äußerst Lustige sehen? Denn wenn durch diese neue Namensverwirrung der eine durch den anderen ersetzt wird, so dass das Unerzeugte unendlich ungezeugt und das Unendliche ungezeugt unendlich ist, dann ist es absolut notwendig, dass das Unendliche auf keine andere Weise unendlich wäre, als wenn es ungezeugt wäre. In solche Absurditäten verfallen jene Menschen, die, bevor sie lernen, was sie lernen müssen, ihre Unwissenheit durch das offenbaren, was sie zu lehren beschließen. Denn wenn (Eunomius) überhaupt in der Lage gewesen wäre, zu argumentieren, hätte er nicht gewusst, welcher besondere Begriff im Wort „ohne Anfang“ und was im Wort „unendlich“ enthalten ist und dass Unendlichkeit die gemeinsame Eigenschaft von allem ist, was als fähig anerkannt wird, das Leben bis ins Unendliche fortzusetzen, und dass Unendlichkeit die Eigenschaft von jemandem ist, der ohne Ursache existiert. Wie kann also das, was allen gemeinsam ist, als gleichwertig mit dem akzeptiert werden, was von allen als in erster Linie einem Gott vor allen (Geschöpfen) zugehörig anerkannt wird? Auf dieser Grundlage müssen entweder alle, die an der Unsterblichkeit teilnehmen, Ungeborenheit lernen, oder, wenn Unendlichkeit nur eine Eigenschaft der Ungeborenen ist, sollte nichts als unsterblich anerkannt werden; und umgekehrt, wenn es nur die Natur des Unendlichen ist, ungezeugt zu sein, dann muss daher alles, was kein Ende hat, als ungezeugt anerkannt werden. Doch lassen wir das beiseite und verschweigen gleichzeitig seine üblichen Blasphemien, mit denen er die obigen Reden füllte. Lassen Sie uns das Folgende weiter lesen. Aber es scheint mir, dass es nicht besser wäre, das meiste, was folgt, unberücksichtigt zu lassen, denn überall bleibt er derselbe, überrascht unsere Reden nicht im Geringsten, sondern als ob er sich in Bezug auf unser Wort Fälle von Widersprüchen gibt, Fälle, die jemand, der es gewohnt ist, vernünftig zu urteilen, wahrscheinlich nicht sorgfältig prüfen muss, da jeder der bedeutungsvollen Leser seiner Schriften Verleumdung schon in seinen Worten erkennen wird. Er sagt, dass „die Würde Gottes älter ist als die Vorstellungskraft unseres Führers.“ Und dem widersprechen wir keineswegs, denn die Würde Gottes, egal wie man sie versteht, ist nicht nur älter als unsere (die Menschheit), sondern geht jeder Schöpfung und den Jahrhunderten selbst voraus. Aber was folgt daraus in Bezug auf unsere Worte, wenn die Würde Gottes von den Ältesten nicht nur von Basilius, sondern von allen Dingen anerkannt wird? Aber ein Name, sagt man, ist eine Tugend? Aber wer hat bewiesen, dass der Name mit Würde ein und dasselbe ist, sodass wir dem Gesagten zustimmen konnten? „Das Gesetz unserer Natur“, sagt er, „lehrt uns, dass die Würde von Namen von den benannten Objekten abhängt und nicht von der Willkür derjenigen, die sie benennen.“ Doch was ist das für ein Gesetz und warum gilt es nicht für alles? Wenn die Natur etwas gesetzlich festgelegt hat, dann muss sich ihr Gesetz auf alles erstrecken. Wenn die Natur dies gesetzlich festgelegt hat, dann muss ihr Gesetz für jeden gelten, der die gleiche Natur hat, wie alles andere, was zur Natur gehört. Wenn also das Naturgesetz befahl, dass Namen für uns aus den Objekten selbst geboren werden, so wie Pflanzen aus Samen oder Wurzeln geboren werden, und keine Namen bereitstellen würde, die zur Bezeichnung von Objekten dienen, die diese willkürlich als letztere betrachten, dann hätten wir Menschen alle dieselbe Sprache; Denn wenn sich die den Objekten gegebenen Namen nicht voneinander unterscheiden würden, würden wir uns auch in speziellen Sprachen nicht voneinander unterscheiden. „Es ist gerecht“, sagt er, „und steht im Einklang mit dem Gesetz der Vorsehung, dass Namen für Objekte von oben vergeben werden.“ „Aber“, sagt er, „der Versorger aller Dinge ist gemäß dem Schöpfungsgesetz dazu bestimmt, (Namen von Objekten) in unsere Seelen einzupflanzen.“ Wenn sie in die Seelen der Menschen eingepflanzt sind, wie kam es dann von Adam, bis Ihr eigenes Verbrechen, die Frucht dieser Eitelkeit, die, wie Sie sagen, in die Seelen der Menschen eingepflanzt wurde, nicht wuchs, nämlich das Wesen des Vaters mit dem Namen Unerzeugtheit zu bezeichnen? Adam und alles, was von ihm kam, hätte dies gesagt, wenn es von Gott in die Natur eingepflanzt worden wäre, denn so wie das, was jetzt aus der Erde wächst, von der ersten Schöpfung bis zur Nachfolge des Samens immer das Gleiche bleibt und kein neuer Samen gegenwärtig von der Natur geschaffen wird, so wäre dieses Wort, wenn es, wie du sagst, von Gott in die Natur eingepflanzt worden wäre, mit dem ersten Ton der Rede der Urgeborenen gewachsen und hätte die Nachfolge der Geborenen begleitet. Aber da dies am Anfang nicht existierte, da niemand es von den ersten bis zu den heutigen Menschen gesagt hat, ist es klar, dass etwas Unwirkliches und Falsches aus dem Unkraut kam und nicht aus diesen guten Samen, die Gott, wie es im Evangelium heißt, in den Acker der Natur gesät hat (Matthäus 13,24). Was in der gewöhnlichen Natur wirklich existiert, beginnt nicht jetzt, sondern erscheint zusammen mit der Natur in ihrer ersten Struktur, wie etwa die Aktivität der Sinne und die Tatsache, dass ein Mensch eine Neigung zu etwas oder eine Abneigung oder irgendetwas Ähnliches hat, das als mit (seiner) Natur gemeinsam anerkannt wird; Die Natur hat in den nachfolgenden Generationen von Menschen nichts davon wieder geschaffen; aber das Wesen des Menschen bleibt vom ersten bis zum letzten (Menschen) stets mit den gleichen Eigenschaften erhalten; Von dem, was von Anfang an existiert, lehnt die Natur nichts ab, und was nicht existiert, akzeptiert nichts. So wird zum Beispiel das Sehen als eine natürliche Fähigkeit anerkannt, aber die Fähigkeit zum Sehen wird von denjenigen, die Naturwissenschaften studieren, künstlich durch Übung erworben, weil nicht jeder Zugang zu wissenschaftlichen Konzepten hat, die mit Hilfe eines Dioptriengeräts oder der demonstrativen Theorie der geometrischen Linien oder etwas Ähnlichem erworben wurden, wodurch nicht die Fähigkeit zum Sehen von der Kunst erfunden wird, sondern die Fähigkeit, das Sehen für einen bestimmten Zweck zu nutzen. Wenn also der Vater Unbestechlichkeit ist, der Sohn Unbestechlichkeit ist und er das Wesen des einen und des anderen darstellt und im Konzept der Unbestechlichkeit kein Unterschied denkbar ist, dann unterscheidet sich natürlich das Wesen (des einen) in keiner Weise vom Wesen (des anderen), da die Natur beiden gleichermaßen (nicht) fremd ist. Indem er das Gleiche noch einmal wiederholt, denkt er, dass er uns in hoffnungslose Schwierigkeiten von Dilemmata verwickelt, wenn er sagt: „Wenn wir unterscheiden, was inhärent ist, von dem, was ist, dann wird sich die Göttlichkeit als komplex erweisen; wenn sie Einfachheit ist, dann ist es absolut klar, dass Unbestechlichkeit und Unbestechlichkeit Essenz bedeuten.“ Aber wir werden beweisen, dass er erneut zu unseren Gunsten spricht. Denn wenn zu sagen, dass etwas dem göttlichen Wesen innewohnt, bedeutet, es völlig komplex zu machen, dann kann das Patronym dennoch nicht vollständig vom Wesen ausgeschlossen werden; aber er muss den Vater als Vater von Natur aus sowie als unvergänglich und unsterblich anerkennen; aber auf diese Weise wird er den Sohn gegen seinen Willen in die Einheit der Natur aufnehmen, denn wenn er von Natur aus der Vater ist, ist es unmöglich, den Sohn aus der natürlichen Beziehung zu ihm zu entfernen. Aber das ist ein rhetorischer Trick – indem man das, was einem vorgeworfen wird, irgendwelchen Dummköpfen zuschreibt, vermeidet man selbst die Schande, bloßgestellt zu werden; In dieser Entschuldigung verteidigt er sich selbst und schiebt die Schuld, für die er verurteilt wird, den Richtern und Anklägern zu, ohne dass er die Ankläger, das Gericht oder das Hauptgericht angeben kann. Und jetzt, scheinbar um die Dummheit eines anderen zu korrigieren, sagt er, dass er an dem Punkt angelangt sei, dass er es sagen muss. Hier ist der Beweis für unseren unheilbaren Wahnsinn und unsere vorgetäuschte und verwerfliche Frömmigkeit! Aber er sagt, dass wir verwirrt sind und nicht wissen, was wir in diesem Fall tun sollen, und um unsere Hilflosigkeit zu vertuschen, beschuldigen wir ihn unbegründet der weltlichen Weisheit, während wir uns die Lehre des Heiligen Geistes aneignen. Dies ist ein weiterer schläfriger Traum – der Gedanke, dass er in seiner äußeren Weisheit so stark ist, dass Vasily dadurch schrecklich erscheint. So träumen manche oft davon, dass sie mit Königen auf dem gleichen Thron sitzen und in den höchsten Rängen sind, wenn ein starkes Verlangen im Wachzustand (im Traum) eine gespenstische Erscheinung davon hervorruft. Vasily, sagt er, weiß nicht, wie er auf das Gesagte reagieren soll, und wirft ihm weltliche Weisheit vor. Eunomius legte großen Wert auf diese Anschuldigung, so dass die Kraft seiner Worte sowohl einigen Lesern (natürlich nicht Basilius) als auch jedem seiner Anhänger schrecklich vorkam, wenn es nur jemanden gäbe oder gäbe, der ihm vollständig folgte. Aber diejenigen in der Pause seiner Reden (da es sich bei diesen Reden um ignorante Beschimpfungen und unhöfliche Witze handelt, mit denen er unsere Lehre zu verblüffen glaubt) werde ich alle schweigend passieren, weil ich es für abscheulich und unangenehm halte, unsere Worte mit solchen Abscheulichkeiten zu füllen, wie diejenigen, für die geschwollene und stinkende Beulen ekelhaft sind und deren Anblick von einer Art bösartiger Dünnheit veränderte, mit Warzen und Wucherungen bedeckte Körperoberfläche unerträglich ist. Nachdem wir in wenigen Worten die Bedeutung seiner Reden dargelegt haben, werden wir an dem großen Gestank vorbeigehen, der darin verborgen ist, während wir frei (vorwärts) sprechen, ohne uns überhaupt umzudrehen, um auf die von ihm geäußerten Beschimpfungen zu reagieren. Jedes Wort, das heißt ein wahres Wort, ist ein Ton, der eine Gedankenbewegung bezeichnet, und jede Handlung und Bewegung des gesunden Geistes bezieht sich soweit möglich auf das Wissen und die mentale Darstellung existierender Dinge. Die Natur des Existierenden gliedert sich in zwei Teile: das, was durch den Geist und die Sinne erfasst wird. Aber das Wissen über Sinnesphänomene ist aufgrund der Leichtigkeit des Verstehens für alle gleich, da die Beweise der Sinne keinen Grund zur Verwirrung über die Beurteilung von Gegenständen, den Unterschied in der Farbe und anderen Eigenschaften geben, die wir durch Sehen und Hören oder Riechen oder mit Hilfe des Tast- oder Geschmackssinns beurteilen. Wir alle erkennen und benennen entsprechend die gleiche gemeinsame Natur sowie andere Gegenstände, die dem Verständnis am zugänglichsten erscheinen, denen wir im Leben begegnen und die mit dem sozialen und moralischen Leben in Zusammenhang stehen. Bei der Betrachtung der intelligiblen Natur ist der Geist bestrebt, das, was den Sinnen entgeht, zu erfassen, da diese über das sinnliche Verstehen hinausgeht. Jeder Mensch geht auf unterschiedliche Weise an das angestrebte Verständnis des Themas heran, das in jedem Menschen geboren wird, drückt Gedanken so weit wie möglich aus und bringt die Bedeutung von Sprüchen so weit wie möglich dem Wesen des Verstandenen näher. Darüber hinaus wird das, was uns am Herzen liegt, oft auf beiden Seiten erfolgreich erreicht, wenn der Geist keine Fehler in Bezug auf das Gesuchte macht und der Klang (die Worte) das Geistige durch geeignete Erklärungen treffend zum Ausdruck bringt. Und manchmal gibt es einen Fehler in beiden oder in einer Sache, wenn entweder der verständnisvolle Verstand oder die Fähigkeit zu erklären nicht so eingesetzt wird, wie es sollte. Da also die richtige Richtung eines Wortes von zwei Bedingungen abhängt – von der Verlässlichkeit im Denken und von der Aussprache in der Sprache, wäre es besser, wenn es die Würde beider hätte. Aber es ist nicht weniger gut, keine Fehler beim richtigen Verständnis (des Themas) zu machen, auch wenn das Wort zufällig niedriger ist als das, was verstanden wird. Wir nennen (die Natur) Jahrhunderte transzendierend – vorewig, ohne Anfang – anfangslos, endlos – unendlich, ohne Körper existierend – dicht, nicht der Korruption unterworfen – unbestechlich, unzugänglich für Veränderung, Leiden oder Veränderung – leidenschaftslos, unveränderlich und unveränderlich. Mögen diejenigen, die es wünschen, mit Hilfe der Wissenschaft über solche Namen urteilen, wie sie wollen, und diesen Namen andere zuordnen, die sie als „Benachteiligung“, „negativ“ oder was auch immer sie wollen bezeichnen. Und wir überlassen es denjenigen, die dies lehren oder lernen wollen, und prüfen nur eine Bedeutung – ob sie mit einem frommen und würdigen Gottesverständnis übereinstimmt oder ihm fremd ist. Wenn Gott entweder vorher nicht existierte oder niemals existieren würde, dann würde er weder unendlich noch anfangslos im eigentlichen Sinne genannt werden, so wie er weder unveränderlich noch unkörperlich noch unvergänglich genannt werden würde, wenn man in ihm entweder Körper oder Verderbnis oder Veränderung oder etwas Ähnliches verstehen würde. Wenn wir an so etwas in Gott nicht in frommer Weise denken, dann wäre es natürlich böse, negative Worte über Ihn zu gebrauchen und zu zeigen, was für Ihn ungewöhnlich ist, und Ihn (wie oft darüber gesagt wurde) unvergänglich, und unendlich und unvergänglich zu nennen, da die Bedeutung, die in jedem dieser Namen enthalten ist, nur die Entfernung dessen anzeigt, was unserem Verständnis am nächsten kommt, und nicht die Natur selbst erklärt, aus der entfernt wird, was Ihm fremd ist. Denn was die Gottheit nicht ist, zeigt die Bedeutung dieser Namen, aber was sie von Natur aus nicht ist, bleibt unbekannt. Aber andere Namen, deren Bedeutung auf etwas Positives und Existierendes hinweist, enthalten keinen Hinweis auf die göttliche Natur selbst, sondern auf das, was man sich fromm über Ihn vorstellt. Wir nennen den Schöpfer der Sterblichen den Schöpfer, mächtig – der Macht über eine solche Schöpfung hat, der genug Kraft hatte, um den Willen in eine Essenz zu verwandeln; Im Hinblick auf das Gute unseres Lebens geben wir demjenigen, der seinen Lauf bestimmt, den Namen „gut“, da wir aus der göttlichen Schrift um das zukünftige unparteiische Urteil wissen, deshalb nennen wir ihn Richter und Gerechten; und im Allgemeinen drücken wir alle Konzepte der göttlichen Natur, die in uns auftauchen, in Form von Namen aus, so dass der göttlichen Natur kein Name ohne ein besonderes Konzept zugeordnet wird. Und wir wissen, dass das Wort „Gott“ seinen Ursprung in der Tätigkeit hat, die Ihn überwacht, denn in dem Glauben, dass das Göttliche in allem steckt, alles sieht und alles durchdringt, wird ein solcher Begriff mit diesem Namen bezeichnet, wobei er sich dabei an der Heiligen Schrift orientiert, denn er sagte: „Mein Gott, sieh mich“ (Psalm 54,3), und: „Gott hat gesehen“ (Gen 1,4) und: „Gott kennt die verborgene Botschaft.“ „Herz“ (Ps. 7,10) interpretierte klar die in diesem Wort enthaltene Idee, dass Gott (0e6d) so genannt wird, weil er sieht (Oshaley), denn streng genommen gibt es keinen Unterschied zwischen den Ausdrücken „sehen“ und „sehen“. Darüber hinaus sagt er (mit genau diesen Worten), dass wir, da wir keine korrekte Vorstellung von der Form von Namen haben, in unbegründete Meinungen verfallen und jeden der Namen so betrachten, als bedeute er Nichtexistenz oder Nichtanwesenheit (von etwas) und (nicht) das Sein selbst; und da ich es als des Schweigens und der tiefen Vergessenheit würdig erachtet, werde ich es weglassen und es den Lesern selbst überlassen, die mit Sinnlosigkeit vermischte Bosheit aufzudecken. Denn was das Gegenteil (Begriffe) betrifft, meinen wir, dass es keinen Unterschied macht, ob wir sagen, dass etwas im Widerspruch dazu steht oder nicht; Wenn wir also im vorliegenden Fall Gott Leben nennen, verbieten wir aufgrund dieser Anerkennung, an den Tod in Ihm zu denken, obwohl wir dies nicht in Worten ausdrücken; und wenn wir bekennen, dass Er dem Tod unzugänglich ist, dann bestätigen wir mit demselben Ausdruck, dass Er Leben ist. „Aber ich sehe nicht ein“, sagt er, „wie er durch die Leugnung dessen, was für Gott ungewöhnlich ist, die Schöpfung selbst übertreffen kann?“ - und mit dieser weisen Schlussfolgerung nennt er den großen Wassili, der es wagte, dies zu sagen, nicht nur böse, sondern auch dumm. Ich würde ihm sagen, dass er diejenigen, die das sagen, nicht so gnadenlos tadeln würde, wenn er wüsste, dass derselbe Tadel auf ihn trifft. Aber vielleicht wird er selbst nicht der Tatsache widersprechen, dass die Größe der göttlichen Natur darin erkannt wird, dass sie nichts gemein hat mit dem, was zur niederen Natur gehört. Denn wenn es eines davon wäre, hätte es nicht mehr, wäre aber sicherlich mit jedem Gegenstand identisch, der eine gemeinsame Eigenschaft mit ihm hat. Wenn es höher ist als dies, dann ist es klar, dass es durch die bloße Abwesenheit davon die Objekte übertrifft, die es haben; Daher sagen wir, dass die Sündenlosen denen überlegen sind, die in Sünde sind, denn die Entfernung vom Bösen ist ein Beweis für die Fülle des Guten. Aber lassen Sie unseren Kritiker so handeln, wie es seiner Natur entspricht; Nachdem wir ein wenig von dem, was in diesem Teil (seiner Arbeit) gesagt wurde, mitbekommen haben, werden wir mit dem Folgenden fortfahren. „Gott“, sagt er, „ist gleichermaßen höher als das Sterbliche als unsterblich, das Vergängliche als unvergänglich, das Gezeugte als das Ungeborene.“ Ist die Bosheit der Argumentation des Theomachisten (Schriftstellers) jedem klar, oder ist es notwendig, seine Täuschung in Worten zu offenbaren? Wer wüsste nicht, dass gleich überlegene (Objekte) einander sicherlich gleich sind? Denn wenn Gott das Verwesliche und das Gezeugte gleichermaßen übertrifft und der Herr auch gezeugt ist, dann schließt Eunomius aus seinen Sätzen offensichtliche Bosheit ab, denn es ist klar, dass er der Geburt dieselbe Bedeutung beimisst wie Verwesung und Tod, da er in den vorherigen Worten das Ungeborene für identisch mit dem Unverweslichen erklärte. Wenn er also sowohl in der Verwesung als auch in der Geburt die gleiche Bedeutung sieht und im gleichen Sinne sagt, dass Gott von beiden fern ist und der Herr geboren wird, dann wird niemand verlangen, dass wir die Konsequenzen seiner Worte darlegen, sondern jeder selbst wird die endgültige Schlussfolgerung ziehen, da die Natur Gottes dieselbe und im gleichen Sinne sowohl von dem, was geboren wird, als auch von dem, was vergänglich ist, weit entfernt ist. „Aber es ist unmöglich“, sagt er, „ihn unverweslich oder unsterblich zu nennen, weil es weder Tod noch Verderbnis gibt.“ Aber vielleicht wird jemand sagen, dass wir aus seinen Worten eine gewalttätige Bedeutung ableiten, denn niemand würde so weit gehen und behaupten, dass Gott nicht unsterblich ist. Aber niemand kennt die innersten Gedanken einer Person, und wir erraten, was verborgen ist, basierend auf dem, was gesagt wird. Schauen wir uns also noch einmal an, was er gesagt hat. „Es liegt nicht an der Abwesenheit des Todes“, sagt er, „dass Gott unsterblich genannt wird.“ Wie können wir verstehen, was gesagt wird? Dieser Tod ist Gott nicht innewohnend, obwohl er unsterblich genannt wird. Wenn man das also verstehen will, wird der Gott des Eunomius natürlich sterblich und der Verderbnis unterworfen sein, denn wer nicht den Tod hat, kann nicht von Natur aus unsterblich sein. Wenn die Namen „unsterblich“ und „unverweslich“ nicht die Abwesenheit von Tod oder Verderbnis bedeuten, dann werden sie entweder vergeblich auf den Gott aller angewendet oder haben eine andere Bedeutung. Was das zu bedeuten hat, soll dieser gelehrte Mann erklären. Aber wir sind unwissend, wie Eunomius sagt, und bei der Beurteilung von Gegenständen und bei der Verwendung von Namen wird uns beigebracht, nicht den schmerzlos zu nennen, der nicht die Kraft des Körpers hat, sondern den, der keine Krankheit hat, und unverstümmelt – nicht den, dem Feste fremd sind, sondern den, der keine Verletzung hat. Auf die gleiche Weise nennen wir es in anderen Fällen je nach Anwesenheit oder Abwesenheit von etwas wie üblich mutig, unmännlich, schläfrig, schlaflos und andere (Namen). Aber ich weiß nicht, welchen Nutzen es bringt, diese Art von Geschwätz zu analysieren, denn es ist ziemlich verwerflich für jemanden mit grauem Haar, der die Wahrheit meint, mit seinen eigenen Lippen alles zu sagen, was von einem umstrittenen Gegner lustig und zusammenhangslos ist. Deshalb werde ich sowohl dies als auch das Folgende mit Stillschweigen übergehen. Und er sagt Folgendes: „Keine der Wahrheiten schreibt Gott etwas zu, das mit der Natur übereinstimmt ...“ Wenn dies nicht gesagt worden wäre, würde irgendjemand Gott als binatürlich bezeichnen, außer Ihnen, die Sie jedes Namenskonzept mit der Essenz des Vaters gleichsetzen und sagen, dass Ihm außerhalb (der Essenz) nichts innewohnt, sondern dass Sie jeden der göttlichen Namen auf die Essenz Gottes aufpfropfen. „Weder die Frömmigkeit (weiterhin) hat in den Gesetzen ein solches Konzept von außen dargelegt und von uns verfasst.“ Aber noch einmal, was das Gesagte betrifft, versichere ich Ihnen, dass ich diese lächerlichen Ausdrücke nicht dargelegt habe, um die Leser zum Lachen zu bringen, sondern um den Zuhörer davon zu überzeugen, aus welcher Wortwahl, die den Anfang legt, sich dann kühn gegen die Wahrheit stürzt und unsere Einfachheit verspottet, die in Gedanken und Ausdrücken die dummen Zuhörer amüsiert und prahlt, die, indem sie seine aufgeblasenen Reden unbeholfen verbreiten, ihn (einen Kämpfer) proklamieren, der alle durch die Macht von besiegt hat Worte. Aber Unsterblichkeit, sagt er, sei das Wesentliche. Ich würde ihm sagen: Ist die Unsterblichkeit des Einziggezeugten eine Essenz oder nicht? Was sagen Sie? Wie Sie sagen, lässt die Einfachheit (im Wesentlichen) keine Affinität zu. Wenn er also leugnet, dass Unsterblichkeit das Wesen des Sohnes ist, dann ist es offensichtlich, wohin das führt, denn es erfordert nicht viel Feinsinn, um zu verstehen, was das Gegenteil von Unsterblichkeit ist. Denn so wie sich durch den Widerstand herausstellt, dass das, was nicht unvergänglich ist, vergänglich ist, und was nicht unveränderlich ist, ist veränderlich, so wird sich sicherlich herausstellen, dass das, was nicht unsterblich ist, sicherlich sterblich ist. Was ist das also, ein Interpret neuer Dogmen? Was wird es eigentlich über das Wesen des Einziggezeugten aussagen? Ich werde (unserem) Autor noch einmal dieselbe Frage stellen. Wird sie zugeben, dass auch sie Unsterblichkeit besitzt, oder wird sie es nicht zugeben? Wenn er nicht zugibt, dass Unsterblichkeit das Wesen des Einziggezeugten ist, dann muss er zustimmen, das Gegenteil davon zuzugeben und zu behaupten, dass sein Wesen aufgrund der Ablehnung des Besten (d. h. der Unsterblichkeit) der Tod ist. Wenn er, um Absurdität zu vermeiden, das Wesen des Einziggezeugten als Unsterblichkeit bezeichnet, muss er zustimmen, dass es im Wesen keinen Unterschied gibt (zwischen Ihm und dem Vater). Denn wenn Unsterblichkeit gleichermaßen die Natur des Vaters und des Sohnes ist und Unsterblichkeit in keiner Hinsicht einen Unterschied darstellt, geben unsere Feinde dann nicht selbst zu, dass es keinen Grund gibt, das Wesen des Vaters und des Sohnes zu unterscheiden? Aber es ist an der Zeit, die schwere Anschuldigung gegen uns vorzubringen, die er am Ende seines Aufsatzes erhebt. Er sagt, dass wir bestätigen, dass der Vater aus etwas völlig Nichtexistierendem kam. Nachdem er eine bestimmte Äußerung aus dem Sprachzusammenhang gestohlen und sie allein und ohne Befehl aus dem Rest der Komposition herausgerissen hat, beginnt er, sie zu zerreißen, indem er sie mit schrecklichen Zähnen quält oder, noch besser, auf (unsere) Worte spuckt. Zuerst werde ich den Gedanken zum Ausdruck bringen, der in der hervorragenden Argumentation über diesen Mentor steckt, dann werde ich die Worte selbst wörtlich formulieren, damit jedem klar wird, wie er die Werke der Frommen zum Nachteil der Wahrheit verdirbt. Unser Mentor erklärt uns in seinen eigenen Worten die Bedeutung des Wortes „ungeboren“ und möchte beweisen, dass das, was mit dem Wort „ungeboren“ gemeint ist, weit vom Konzept der Essenz entfernt ist, und bietet uns diesen Weg zur Erkenntnis dessen, wonach wir suchen. Da der Evangelist, wie er sagt, die Genealogie des Herrn nach dem Fleisch von Joseph begann, dann, immer weiter aufsteigend zum Ältesten in der Zeit, setzte er in Adam die Grenze der Genealogie, und da der Erstgeschaffene damals keinen leiblichen Vater hatte, sagte er, dass er „Gottes“ sei (Luk. 3,38), dann kann jeder, sagt er, mit seinem eigenen Verständnis leicht verstehen, dass Gott, von dem Adam nicht in der Ähnlichkeit derjenigen stammt, deren Genealogie in menschlichen Begriffen dargelegt ist, sein Wesen auch von einem anderen hat. Da wir alles durchgemacht haben, stellen wir uns nach allem Gott vor und denken über den Anfang von allem nach; und jeder Anfang ist, sobald er von etwas anderem abhängt, kein Anfang (mehr); Wenn Gott dann der Anfang von allem ist, wird es nichts geben, was höher wäre als der Anfang aller (Dinge). Hier ist eine Erklärung des Meisters über die Bedeutung (des Wortes) „ungeboren“. Und um zu beweisen, dass wir ihm nichts Unwahres zugeschrieben haben, werde ich seine Worte dazu im wahrsten Sinne des Wortes wiedergeben. „Der Evangelist Lukas“, heißt es, „beschrieb die fleischliche Genealogie unseres Gottes und Erlösers Jesus Christus und kehrte von diesem zum ersten zurück. Er begann mit Joseph und sagte, er sei der Sohn Elis und Eli der Sohn Matthans. Er führte die Geschichte also in umgekehrter Reihenfolge zurück zu Adam, als er das Älteste erreichte und sagte, Seth sei von Adam und Adam von Gott, und stoppte die aufsteigende Reihe ... Deshalb, wie der Evangelist sagte, dass Adam von Gott sei, so lasst uns fragen sich selbst: Von wem kommt Gott? Ich werde zum Ausdruck bringen, was sie gesagt haben, ich werde schamlose Reden halten, aber ich werde das Schweigen der Beleidigungen ignorieren, ich werde über die Beleidigungen nicht wütend sein; Ich gebe nicht demjenigen die Schuld für den Gestank, dessen Mund stinkt, für die Verstümmelung, dessen Körper verstümmelt ist, denn dies ist ein natürliches Unglück, über das kein vernünftiger Mensch wütend sein kann. Ebenso ist der Versuch einer Beleidigung eine Denkkrankheit und ein Unglück der Seele, bei dem der gesunde Menschenverstand verzerrt ist. Deshalb werde ich zu seinen Beleidigungen kein Wort verlieren; Aber ich werde dieses starke und unwiderstehliche Netz von Schlussfolgerungen aufschreiben, durch das er die Anschuldigungen gegen uns direkt und wörtlich auf sein Ziel anwendete. „Damit es ihm nicht im Wege stand, den Sohn Sohn zu nennen, indem er am Sein teilnahm, vergaß er, dass er selbst den Gott nannte, der über allem existiert, der aus dem völlig Nichtexistenten kam. Denn wenn nichts begrifflich dasselbe ist wie etwas, das absolut nichtexistent ist, und Äquivalente (Ausdrücke) ausnahmslos untereinander vertauscht werden können, dann nennt derjenige, der sagt, dass Gott Existenz aus dem Nichts hat, Gott, der Existenz aus etwas erhalten hat, das überhaupt nichtexistent ist.“ Auf welche der oben genannten Punkte sollten wir achten? Sollen wir die Tatsache untersuchen, dass er den Sohn als Sohn (nur) durch die Teilnahme an Gott ehrt und über diejenigen, die dies nicht zulassen, den Gestank seiner Lippen ausschüttet, das heißt einen widerlichen Strom falschen Denkens voller schläfriger Delirium? Aber dass die Zeugung von Söhnen aus der Teilnahme an der göttlichen Natur nur das Werk von Dichtern und Mythensammlern ist, das ist nicht jedem unbekannt, der auch nur ein wenig Verstand hat. In Versen erfinden diejenigen, die Mythen verfassen, einige Dionysos, Herkules, Minos und andere wie sie aus der Kopulation von Göttern mit menschlichen Körpern und erheben sie über andere Menschen auf der Grundlage, dass sie aufgrund ihrer Teilhabe an einer höheren Natur vollkommener sind als andere. Deshalb müssen seine Worte, die seinen Wahnsinn und zugleich seine Bosheit klar zum Ausdruck bringen, schweigen. Es ist besser, auf diese unwiderstehliche Schlussfolgerung aufmerksam zu machen, damit unsere Dummköpfe wissen, wie viel und welche Art von Schaden sie erlitten haben, ohne die künstlichen Wendungen zu studieren. „Wenn „nichts“, sagt er, „im Konzept dasselbe ist wie etwas, das völlig nichtexistent ist, und äquivalente (Ausdrücke) leicht miteinander ausgetauscht werden können, dann nennt derjenige, der sagt, dass Gott aus dem Nichts existiert, Gott, der Existenz aus etwas erhalten hat, das völlig nichtexistent ist.“ Wer hat demjenigen, der vor uns den aristotelischen Speer schüttelte, gesagt, dass die Aussage, dass jemand keinen Vater hat, dasselbe ist wie die Aussage, dass er aus etwas völlig Nichtexistierendem stammt? Denn wer diejenigen aufzählt, deren Genealogie in der Heiligen Schrift dargestellt ist, meint offensichtlich immer denjenigen, der vor den genannten als Vater steht. Denn was war Eli für Joseph, was war Matthan für Eli, was war Adam für Seth? Ist den Babys selbst nicht klar, dass es sich bei der Liste dieser genannten Namen um eine Liste von Vätern handelt? Denn wenn Seth der Sohn Adams ist, dann ist Adam natürlich der Vater dessen, der von ihm geboren wurde. Nun sag mir: Gott, wer ist über allem, wer ist der Vater? Sagen Sie es dem, der Sie fragt, öffnen Sie den Mund, antworten Sie, richten Sie Ihre ganze logische Kunst auf diese Frage. Werden Sie nicht feststellen, dass ein Konzept der Falle Ihres falschen Denkens entgeht? Wer ist der Vater des Ungeborenen? Darf man sagen: Wer? Er ist also nicht ungeboren. Aber Sie werden natürlich unweigerlich sagen, was gesagt werden muss: „Niemand.“ Was dann, mein Lieber? Oder ist dieses schwache Netz falschen Denkens vor Ihnen noch nicht zusammengebrochen? Bist du nicht auch der Meinung, dass du in deine eigene Brust spuckst? Was sagt der große Wassili? Dass das Ungeborene „ohne Vater“ ist. Denn auf der Grundlage der Genealogie früherer Väter erlaubt die Reihenfolge die Verwendung des Wortes „Vater“ auch dort, wo dieses schweigt. Und du hast aus dem Ausdruck „von keinem Vater“ „nichts“ gemacht; und weiter, indem er „nichts“ in „absolut nichtexistent“ verwandelte, zog er diese unsichere Schlussfolgerung. Diese Tricks der subtilen Kunst wenden sich also gegen Sie. Ich frage: Wer ist der Vater des Ungeborenen? Sie werden zwangsläufig sagen: Niemand, denn das Ungeborene hat natürlich keinen Vater. Denn im Vergleich zu seinem Wort über unseres wäre es zwar viel zu sagen, dass es auch Teil der Klaue ist, aber in Bezug auf dich reicht es aus, die Hülle der Täuschung zu zerbrechen und die mit einer Scherbe bedeckte Schamlosigkeit zu zeigen. Sie könnten interessiert sein an: