Книга одиннадцатая

1. Али пређимо на наставак говора. „Сам Јединородни“, каже Евномије, „приписује ово звање Оцу, као једино Њему по достојанству. Јер, поучивши да само Њему приличи име Добро, Који је аутор и Своје и сваке доброте, Он Му приписује и свако постојеће и постојеће добро, али му је било тешко да присваја име бившег над оним што се догодило.“ Докле год је Евномије неопажено преваром привлачио људе на своју страну, прикривајући хулу под посредним закључцима, као под неким покрићем, веровао сам да треба обратити пажњу на тајну подлост и што више разоткрити ово уништење речима. Али пошто он, одбацивши сваки обмањујући вид лажи, јасно износи богохуљење, сматрам да је непотребно трпјети сујетну стрепњу, закључујући извлачећи оптужбе против оних који се не одричу зла. Јер шта више да тражимо да бисмо доказали злу намеру мимо онога што се на први поглед открива из онога што пишу сами јеретици? Сам Отац, каже Евномије, достојан је имена Добри; такво име припада само Њему, као што се и Син слаже да доброта припада само Њему. Сам тужитељ говори у нашу корист, јер раније, када сам доказивао да противници Христови наводе на идеју да је Господ туђ Очевој доброти, можда сам, по мишљењу читалаца, био нека врста клеветника, али сада, како мислим, исповедање противника је показало да такву оптужбу против наших непријатеља нисмо изнели за клевету. Јер онај ко каже да је име Добро само Оцу, и ко каже да само Њему приличи ова реч, сада отвореном речју открива раније скривену превару. „Једноме“, каже он, „Оцу приличи име Добри“. Са значењем које припада (речи) или одвојено од њеног значења? Ако Евномије приписује Оцу само име Добра као предност, онда би била патетична глупост принети Оцу дар звука празног говора. Ако мисли да појам који се означава речју „добро“ припада само Богу Оцу, онда би то било подло безбожништво, обнављање манихејске болести у његовим Догмама. И за здравље и за болест, тако доброта и зло имају доследност у међусобној негацији, тако да одсуство једног постаје остварење другог. Дакле, ако Евномије каже да доброта припада само Оцу, онда је не допушта ни у једној од схватљивих ствари осим у Оцу, тако да је поред свега и Јединородни Бог искључен из појма „добра“. Јер као што онај ко каже да је један (једини) човек способан да се смеје, тиме показује да од свих осталих живих бића ни једно нема исту својину, тако и онај ко изјављује да само Отац има доброту одузима од свега својство доброте. Дакле, ако један Отац треба достојно да носи титулу Добри, како каже Евномије, онда се ова реч не може применити ни на кога другог у правом смислу. Али свака жеља за слободом свакако или делује на добро, или је усмерена у супротном правцу, јер је својствено бездушном или неосетљивом да нема склоности ни једном ни другом. Дакле, ако је само Отац добар, није стекао, већ природну доброту, а Син нема заједничку природу са Оцем, колико хоћете јерес, онда је онај ко не учествује у доброј суштини, наравно, истовремено отуђен од назива добро. И није непознато, без сумње, ко није умешан ни у природу ни у име Доброг, мада ћу се уздржати од употребе богохулног имена. Свима је јасно да Евномије настоји да унесе зло и противљење у мисао о Сину, јер какво је име својствено ономе ко није добар, јасно је свакоме ко има разума. Као што је немушки плашљив, неистинит је неправедан, а неразуман је безуман, тако је очигледно шта супротно име одговара недобром. И то је оно што јача идеју о Јединородном Христовом, ово је још један Манес или Вардесан у Цркви. У овом случају, као што потврђујемо, наша реч није ништа вреднија од ћутања. Чак и да је неко рекао много и искористио све закључке, не би рекао ништа као оптужбу, као што је оно што отворено проповедају сами јеретици. Јер шта се може рећи озбиљније у односу на злоћу него да није добар онај који „у обличју Божијем није био раван Богу по дивљењу“ (Фил. 2, 6), него је искључиво човекољубљем сишао на понижење људске природе. Зашто ћу, реци ми, употребити Мојсијеве речи упућене Израиљцима: „Зар за то узвраћате Господу“ (5. Мојс. 32:6)? Није ли добар онај који те, прашину бездушна, боголиком лепотом украсио и учинио од тебе оживљени лик силе Своје? Није ли добар Онај који је ради вас узео „облик слуге“ (Фил. 2,7) и „уместо радости која је била пред Њим“ (Јевр. 12,2) узео на себе страдање за ваш грех, дао Себе да вас искупи од смрти и постао „за нас“ проклетство (1. Кор. 1.3 и грех 3)? 2. Маркион, први бранилац твојих догми, неће ти помоћи у овом случају. Оно што му је заједничко са вашим начином размишљања је двојност богова и мишљење да се један од њих по природи разликује од другог. Али он је мекши у томе што доброту приближава Богу јеванђелском, али ти јединородног Бога одвајаш од добре природе, тако да си превртљивостима свог учења превазишао Маркиона. Али Еуномијани се чврсто држе онога што је (од њих) написано и тврде да трпе неистину, оптужени због изрека Писма, и кажу да је Сам Господ рекао: „Нико није добар осим једног Бога“ (Мт. 19,17). Стога, да клевета на речи Божије нема снагу, укратко испитајмо саму реч Јеванђеља. Из историје је познато да је младић коме Господ говори ову реч био богат; Мислим да је то био човек који је волео уживање у светским задовољствима и био похлепник, јер се прича да је био тужан због савета да се одрекне поседа своје имовине и није се усуђивао да набавку замени за стомак. Он је, чувши да је дошао неки учитељ вечног живота, затим, у нади да ће своја задовољства заувек продужити бескрајним наставком живота, приступио је Господу са умиљатим именом Добра; Боље је рећи, не ономе ко се схвата као Господ, него оном који је био видљив у „робовом оку“, јер он није био такав да би могао да продре у вео тела и да види неприступачну светињу Божанску. Стога је Господ, гледајући у срца, видео коме је младић упутио своју молитву, тачно је видео да његова душа није усмерена ка Божанском, већ је, напротив, досађивао човеку, називајући га добрим учитељем у нади да ће научити такву науку, уз помоћ које би, како је очекивао, било могуће одложити смрт. Стога му, како и приличи, одговара онај кога је позвао у помоћ. Пошто апел није био на Бога Речи, онда је као резултат тога одговор молитељу из људске природе. Овај одговор даје младом човеку двоструку поуку: истовремено учи да се Божанском треба служити не вербалним задовољством, већ животом, испуњавањем заповести, а вечни живот се мора купити по цену свог имања, и да је човечанству, поставши зло грехом, страно назив добро у правом смислу те речи. Зато Господ каже: „Зашто ми добро говориш? (Матеј 19:17). Када каже: „Ја“, онда овом речју указује на људску природу. А када је приписивао доброту Божанском, онда је директно Себе прогласио добрим, јер Он је заиста Бог, како Јеванђеље проповеда. Да је Јединородног Сина Бог уклонио из имена, онда можда не би било наодмет мислити да је Он туђ имену добар. Али ако пророци, јеванђелисти и апостоли објављују Божанство Јединородног, а Сам Господ сведочи да Бог има право на име доброте, зашто онда Онај који има заједницу у Божанском нема заједнице у доброти? А ко је толико неупућен у богопознање да му је потребна реч да би научио да пророци, јеванђелисти, ученици и апостоли препознају Господа за Бога? Ко не зна да у четрдесет четвртом псалму пророк посебно објављује о Христу да је Бог, помазан од Бога (Пс. 44,8)? И опет, ко од оних који су се бавили пророчанством Исаијиним не зна да он тако јасно објављује о Божанству Сина, када између осталог каже и ово: „Доћи ће к теби људи високог положаја, а ти ћеш бити слуге, а за тобом ће их следити, везани оковама руком, и: јер они ће се молити у теби, Бог ће се молити у теби: Бог“ (Ис. 45, 14–15)? Јер, осим Јединородног, има ли другог Бога који би имао Бога у себи и био сам Бог, нека кажу они који не слушају пророчанства. Прећутаћу о значењу речи „Емануило“ (Ис. 7,14), о Томином исповедању упитом (Јн. 20,28) и о великој Јовановој беседи (Јн. 1,1), као очигледно чак и онима који не припадају вери. Мислим да нема потребе са прецизношћу износити Павловљеве изреке, које су готово свима на устима. Павле назива Господа не само Богом, већ великим Богом и Богом изнад свега у Посланици Римљанима каже: „Чији су оци, и од којих је Христос по телу, који је Бог благословен над свима у векове” (Рим. 9, 5), а свом ученику Титу пише: због „јављања славе и славе Бога нашег Исуса 13” (2) и славе нашег великог Бога Исуса13. Посланица Тимотеју дефинитивно узвикује: „Бог се јавио у телу, оправдан у Дусу“ (1 Тим. 3:16). Дакле, ако је свуда доказано да је Јединородни Бог Бог, како може онај који каже да доброта приличи Богу да докаже да је ово назначење страно Божанству Сина? И тада сам Господ, у параболи о најамницима у виновој лози, прибраја себи доброту, јер тамо, јер су они који су радили више од других били огорчени на једнаке удео у плаћању и сматрали су својим губитком добро оних који су дошли касније, праведни Судија каже једном од огорчених: „Нисам ли се, пријатељу, с тобом савладао? Ево твој, ја желим да дам овај дар овом последњем, као што сам учинио теби. Без сумње, нико неће тврдити да је награда по достојанству заправо дело судије, а сви ученици Јеванђеља се слажу да је Јединородни Бог Судија, јер Јеванђеље каже: „Јер Отац никоме не суди, него је Син све судио“ (Јн. 5,22). Али Еуномијанци се не буне против Светог писма; они тврде да додатак „један“ заправо указује на Оца, јер је речено: „нико није добар осим једног Бога“. Дакле, зар истина заиста нема довољно снаге да се одбрани? Или је са многих других места немогуће без већих потешкоћа разоткрити овај лажни закључак обмане? Јер онај који је ово рекао о Оцу, говори Оцу и следеће: „Све моје су твоје, и ја сам у њима прослављен“ (Јн. 17,10). Ако је, према реченом, све од Оца и од Сина, а доброта је једно од својстава која се у Оцу сагледавају, онда или Син нема све, ако нема овога, па ће Евномијани рећи да истина лаже, или, ако није дозвољено сумњати у праву Истину привлачења лажи, онда је Он који је назвао Својим све у исто време, Он који је у исто време назвао све. доброте, јер имајући у себи Отац обухвата и све од Оца, пошто је очигледно да уз све има и доброту. Дакле, Син је добар. Али Он каже: „Нико није добар осим самога Бога“. То разоткривају противници. И не одбацујем ову реч, а ипак због тога не поричем доброту Сина. Онај ко исповеда Божанство Господа управо овим исповедањем, свакако уважава Његову доброту. Јер ако је доброта својство Бога, а Господ је Бог, онда из ових одредби јасно следи да је Син добар. Али, кажу, изрека „један“ одваја Сина од заједнице у доброти. Напротив, згодно је доказати да овај „један“ не одваја Оца од Сина. За све остало, реч „један” значи одсуство другог. Али у случају Оца и Сина, једност се не види у индивидуалности, јер је речено: „Ја и Отац смо једно“ (Јован 10:30). Дакле, ако је добро „једно“, а у Сину и Оцу се види извесно јединство, онда следи да је Господ, приписавши доброту једноме, речју „један“, себи присвојио ово име, да је „једно“ са Оцем и није одвојен од овог природног јединства. 3. Али да бисмо разјаснили незнање и необразованост овог преподобног писца, обратимо пажњу на саме речи у ономе што је написао. Он каже: „Син себи не присваја достојанство бића“, а само биће назива достојанством. Каква вештина довођења прецизних речи до тачке! Пошто је Син од Оца, Евномије каже да Он отуђује Себе, будући да суштина Оца као Превласти привлачи себи појам Бића. Ово као да је неко рекао: неко купљен новцем престаје да буде оно што јесте, своја личност; он је купљен и његова личност је суштински апсорбована у себе природом онога ко је постао његов господар. Ово су узвишени концепти овог теолога. Шта је доказ горе наведеног? Јер, каже он, „Сам Јединородни Отац прихвата ову титулу као само Њему достојанствено“. И рекавши ово, додаје да је само Отац добар. Где је Синово одрицање од имена? А Евномије то доказује буквално додајући следеће речи: „јер поучивши да само Њему приличи име Добро, Који је аутор и своје и сваке доброте, он Му приписује и свако постојеће и постојеће добро, али себи је било тешко да присвоји власт над оним што се догодило и име Постојећег. Шта оно што је речено има заједничко са моћи? Како се Син, заједно са њом, отуђује од имена бића? Али не знам шта би више требало учинити: да се смејем незнању или да жалим због смрти? Јер изрека: „Њему је својствена“, изабрана не за такву употребу која је њему сродна и обично је међу људима који умеју да владају речју, сведочи о томе колико Евномије има знања у умећу употребе заменица, које лако постижу наставници граматике и мала деца. И Евномијево смешно одступање од субјекта ка нечему што нема везе са закључивањем ни по појму ни по изгледу, примена чудних доказа на идеју да Син не учествује у именовању бића, а све се то, као са неком посебном намером, скупља ради смеха, тако да ће се можда људи који се не брину ни за шта за појам патити од ње. Али идеја да Бог Реч не постоји или да уопште није добра (јер на то наводи Евномије када каже да Син себи не присваја име бића и добра), као и закључак да власт над онима који настају не припада Сину – све је то достојно суза и заједничког туговања. Јер ни на једном месту Евномије то није рекао из неког брзоплетог и непромишљеног порива, а затим на следећем даље исправио грешку; напротив, са љубављу он стагнира у злу, уз накнадне напоре да превазиђе оно претходно, јер даље каже да је Син онолико нижи од природе Божије колико је природа анђела одвојена од Њега у понижењу. Он не пише овим речима, али својим речима чини да се види таква мисао. Али читаоци могу разумети ствар, јер је написано овако: „Оним што се зове Анђео, јасно је научио чије је речи објавио, и ко је Он, и оним што се зове Бог, показао је своју предност над свима; Бог за оно што је кроз Њега постало, Он је анђео Божији који постоји изнад свега. Ваш говор је прекинут раздраженошћу која је продрла у моје срце, а мој ум, дирнут оним што говорите, огорчен је страшћу. И можда ово страсно кретање душе у мени није неопростиво. Јер коме срце не кипи од овога? Апостол објављује да је сва анђеоска природа потчињена Господу, а као доказ за ово учење позајмљује пророчки глас, јер каже: „Када поново уведе Прворођеног у васељену, он каже: и поклоните му се и анђелима Његовим“ (Јевр. 1.6; Пс. 7.) и „Ов. Бог је заувек.” векова“ (Пс. 44,7), и: „Ти си исти еку, и године Твоје неће пропасти“ (Пс. 101,28); а све то наводи Апостол да докаже да је Јединородни Бог (Јевр. 1,6, 1,8, 1,12). Како да се осећам када чујем да није случајно што један Христов првак избацује такву реч да је Господ анђела анђео, већ истрајава у том апсурду да би доказао да Господ нема предност над Јованом и Мојсијем? Јер Реч о Јовану каже: „Јер је овај, о њему је писано: Ево шаљем анђела свог пред лицем Твојим“ (Матеј 11,10). Дакле, Јован је анђео. Али враг Господњи, иако назива Господа Богом, доказује да је Његово Божанство слично Мојсијевом божанству, јер је Мојсије, слуга Господњи који је изнад свих, Египћанима уместо Бога (Изл. 7,1). Међутим, да би био изнад свих, као што је раније речено, Син је заједнички са Оцем, због чега је Апостол Сину доделио овај израз, рекавши: „од њих је Христос по телу, који је Бог изнад свих“ (Рим. 9, 5). Али Евномије снижава Господара анђела на чин анђела, као да није чуо да су анђели „служитељи душе и огња који гори“ (Јевр. 1:14, 1:7). Овим апостол јасно и обједињује разлику оних о којима говори; он дефинише подређену природу духовима и ватром и означава моћ Господњу именом Божанског. И насупрот толиким благовеститељима славе Јединородног Бога, само Евномије каже да је Господ анђео Божији који постоји изнад свега, разликовањем од Онога који постоји изнад свега, тврдећи да је Он један од свих, и по заједничком имену са анђелима, доказујући да се по природи ни по чему не разликује од њих. Јер пре тога је много пута рекао да се „све што има исти општи назив не разликује једно од другог и по природи“. Дакле, да ли још увек постоји потреба за речју укора против онога који дефинитивно узвикује да је Син анђео, и не објављује своју реч, већ реч Јеховину? Јер ово показује да Реч која је постојала у почетку, Бог Реч, није сама Реч, већ постаје реч неке друге речи, постајући њен слуга и гласник (αγγελος). А ко од свих не зна да се оно што постоји супротставља само ономе што није, па да онај ко разликује Сина од Постојећег очито јудаизује и краде од догмата Ипостас Јединородног? Јер, говорење о Њему, које не носи име Постојање, доводи до потпуног искључивања Њега из постојања, јер када бих признао Његово постојање, не бих се расправљао ни о једном звуку речи. И он чак покушава да поткрепи ову апсурдност Светим писмом и представља Мојсија као свог борца против истине, јер, разговарајући с нама као из Писма, произвољно прича своје бајке и каже: Онај који је послао Мојсија био је Он, и Онај кроз кога је послао и говорио је анђео Јеховин и Бог свих других. Али да то нису речи Светог писма, може се сазнати из самог Писма. Ако Евномије тврди да је ово значење писма, онда треба да испитамо стварну реч Светог писма. И пре свега, признајемо да је достојно проклетства што Евномије, назвавши Господа (друго) по самом Богу, не даје Му ништа више од анђелске природе. Јер Мојсије, чувши да је он бог „фараону“ (Изл. 7:1), није изашао из реда људи, већ је са природном једнакошћу са њима био уздигнут пред својим вршњацима уз предност моћи, а име бог га ни најмање није спречило да буде човек. Дакле, у овом случају, Евномије, пошто је прихватио да је Господ један од анђела, исправља такву грешку именом Божанства, на основу горе наведеног, због неке сличности, чинећи име Бог заједничким за Њега. Хајде да испитамо најбогохулне изреке, поново их предлажући. „Онај који је послао Мојсија“, каже Евномије, „био је Он сам, и Онај преко кога је послао био је анђео Јеховин“, – тако он назива Господа. Али апсурдност писца разоткривају речи самог Писма, у којима Мојсије моли Господа да не одреди анђела да води народ, већ да сам предводи њихову поворку. Буквално су ово речи са лица Божијег: „Иди, сиђи и доведи овај народ на место које сам ти говорио: гле, анђео ће мој ићи пред лицем твојим; у онај дан ја ћу бити присутан“ (Изл. 32-34). А мало касније Бог опет каже: „И послаћу анђела свог пред тобом“ (Изл. 33,2). Затим, мало после овога, слуга се обраћа Богу са молитвом у следећем облику: „Ако сам нашао милост пред тобом, нека иде с нама Господ мој“ (Изл. 34,9). И опет: „Ако ти сам не пођеш с нама, не изводи ме одавде“ (Изл. 33:15). Тада је Божји одговор Мојсију: „Учинићу ти ову реч коју си рекао, јер си нашао милост преда мном, и познајем те изнад свега“ (Изл. 33:17). Дакле, ако Мојсије одбије анђела, а Онај који му је говорио постаје његов пратилац и вођа војске, онда то јасно доказује да је Онај који се објавио именом Јехова јединородни Бог. Ако неко противречи овоме, он ће бити бранилац јеврејског мишљења, а неће учествовати Сина у спасењу народа. Јер ако анђео не прати Израиљце, а име Јехова не значи Јединородни, како мисли Евномије, онда ово није ништа друго до преношење догмата из синагоге у Цркву Божију. Дакле, потребно је признати једно од две ствари: или да се Јединородни Бог уопште није јавио Мојсију, или да је Он сам који говори слузи Син. Али Евномије је у супротности са оним што је речено, указујући на само Писмо, које каже да је претходио глас анђела (Излазак 3:4), а затим је уследио разговор Јехове (Излазак 3:14). Али ово није противречност ономе што говоримо, већ потврда. Јер ми такође јасно потврђујемо да је пророк Јехову назвао анђелом, желећи да људима открије Христову тајну, управо зато да се смисао онога што је речено не приписује Оцу, само да је у разговору било Јеховино име. Али као што је наша реч носилац и гласник душевних кретања, тако и за истиниту Реч која постоји на почетку кажемо да се она, као објављујући вољу Оца Његовог, назива делатношћу гласника, названог анђео. И као што преузвишени Јован, најпре Га назвавши Речју, затим додаје да је Реч Бог (Јн. 1, 1) да име Бог, ако би оно претходило, не би однело мисли наше Оцу, тако и велики Мојсије, назвавши Га најпре анђелом, следећим речима учи да је Он сам, желећи да мој, јасно назове Христос анђела, прорече. учи о Речи – тумачу Очеве воље, и називајући је Постојање, учи о природној сродности Сина са Оцем самим бићем. Ако Евномије такође разоткрива Исаију да је „велико име његово, савет је анђела“ (Ис. 9:6), онда ни ово неће оповргнути наше учење, јер је јасно и неоспорно да тамошње пророчанство означава диспензацију по човечанству, јер је речено: „Роди нам се и даде нам се Син, чија је владавина била на телу Његовом, и име му се Велики је савет анђела“ (Иса. 9:6). Ово, како мислим, имајући у виду ово, Давид говори и о свом постављању за краља, не зато што Господ није био Цар, већ зато што је ропско понижење на које је Господ претрпео у диспензацији уздигнуто до краљевског достојанства, јер каже: „Ја сам од Њега постављен за цара над Сионом, светом гором Његовом, да проглашавам Господњу заповест“ (6П7). Дакле, он се назива анђелом и Речју, печатом и сликом, и све то у истом смислу, као што је Он сам показао доброту Очеву; јер анђео је нечији гласник, реч открива и мисао стављену у њу, печат својим отиском указује на прототип, а слика јасно показује лепоту онога што одражава; па је све ово једно другом по значењу еквивалентно. Зато се име анђела ставља испред имена Бића, назива се анђелом као гласником Оца, и назива се да нема такво име које би изразило Његову суштину, али да по имену превазилази свако назначење. Стога се у Апостолском писму сведочи да Он има „име које је изнад сваког имена“ (Фил. 2, 9), не у смислу да је било које међу осталима, пожељније, него у томе што је Он заиста изнад сваког имена. 4. Али видим да се моја реч већ протеже преко сваке мере, и бојим се да изгледам као некакав говорник и претерано елоквентан, продужавајући даље у побијању; иако сам много тога изоставио из средине непријатељског писања како бих спречио да се ова реч протеже у много десетина говора. Јер за најмарљивије је недостатак краткоће повод за оптужбе, па оно што треба узети у обзир није потреба, већ жеља лењих а не марљивих људи, за које је пожељно да са неколико корака много путују. Шта да радимо када нас богохуљење вуче напред? Или је заиста непотребно и истински причљиво борити се против таквих закључака? Јер све до чега је Евномије стало иу наставку његових речи је у складу са оним што је претходно испитано, и не садржи ништа ново што би потврдило мимо претходних закључака. Дакле, ако имамо чврсто оповргавање претходно реченог, онда ћемо оно што је изложено оставити уз оно што је претходно испитано. Али ако се контроверзним и тврдоглавим људима оно што је изостављено чини најмоћнијим, онда је за њихово добро потребно укратко проћи кроз остало. Уместо да покаже да Син није ни на који начин одвојен од Оца, Евномије каже да Господ није постојао пре Његовог рођења, и то тврди, не потврђујући овај концепт Светим писмом, већ изводећи ову позицију из сопствених закључака. Али доказано је да је то заједничко свим деловима творевине: ни жаба, ни црв, ни буба, ни трава, ни трње, ни било шта друго, најбезначајније, није постојало пре него што су добили свој састав. Дакле, оно што Евномије, вештачким закључцима, с муком доказује и потом о Сину, признаје се без овога ни за једну од честица творевине; а овај писац улаже много труда да покаже да је, у погледу заједништва дистинктивних својстава, Јединородни Бог по части једнак последњем створењу. Дакле, довољно је сведочанство о злом начину размишљања евномаца у погледу догмата да ови јеретици имају сличне идеје и о Јединородном Богу и о рођењу жаба. Затим Евномије каже да је не постојати пре рођења „у истини и у сили исто што и не бити нерођен“. Опет, и против овога, биће ми корисна иста реч, наиме, да неће бити грех рећи исто и за пса, и за лептира, и за змију, и за шта год да је последње; пошто није било пса пре рођења, у истини и у моћи исто је као да није било нерођеног пса. Ако је, према дефиницији Евномија, коју они често узимају за основу, „оно што има заједничка својства има и заједничку природу“, а непостојање пре рођења својствено је и псу и сваком створењу, а то исто, по Евномијеву, треба применити и на Сина, онда ће слушалац несумњиво видети последњи конзистентан закључак из доказивања тога. 5. Али Евномије прелази на умеренији говор, показујући Господу извесну снисходљивост, и каже: „ми не само да тврдимо да је Син Постојећи и, штавише, изнад свих бића – и он је сам, ако се мало осврнемо уназад, одвојио име Постојећег од Њега – него га називамо и Господом свакога, Створитељем и Богом, Створитељем и Богом. Шта он мисли о каквом ентитету се ради? О створеном или нествореном? Ако Исуса признаје за Господа Бога и Творца сваке разумне суштине, онда, по свој прилици, он или лаже, приближујући Сину творевину нестворене природе, ако говори о нествореној суштини, али ако разуме створену суштину, онда доводи до закључка да Син није Творац, јер је Он сам по себи одвојен од Створитеља. самостварањем, онда ипак неће бити разлике између чулног створења и умне суштине – и једно и друго ће бити уопштено у мишљењу. Али Евномије овоме додаје: „Отац је у стварању Постојећег Њему поверио (επιτετραπται) стварање свега видљивог и невидљивог и промисао онога што је настало, јер је сила која му је дата одозго била довољна да створи оно што је створено. Иако нас много тога што је написано подстиче да укратко пређемо преко тога, богохуљење некако одлаже (нашу) реч, садржи многе мисли, као рој неких отровних оса. “He has been entrusted with the responsibility of the Father,” says Eunomius. If we were talking about any artisan who, at the will of the hirer, takes up work, wouldn’t the same words be used? Нећемо погрешити ако кажемо исто за Везалила да је, пошто је добио налог од Мојсија да створи шатор, постао градитељ оног који се овде помиње и да не би започео посао да прво није стекао способност од силе Божије и да није био подстакнут да ради по налогу од Мојсија. Дакле, синтагма „поверено“ показује да је стваралачка моћ и ауторитет Сина привремени, тако да пре задатка није смео и није могао да га изврши; и када је добио моћ да то чини и снагу довољну за ова дела, тада је постао творац Егзистенције; „Зато што му је било доста“, како каже Евномије, „од горе дате Му власти“. Не претпоставља ли он већ неким закључком на основу израчунавања времена рођења да је рођење Сина било повезано са неком судбином, као што они који се упуштају у ову празну обману кажу да се према квалитету ушћа и удаљености звезда расподељује животни део рођенима, а силе потребне за нешто исправљају се за оне који настају у неком највишем кружењу? Можда овај мудрац има нешто слично на уму и каже да је онај који је „далеко изнад сваке кнежевине и власти и моћи и власти, и сваког имена које се именује, не само у овоме, него и у будућем“ (Еф. 1,21), као затворен на нека празна места, одозго је добио моћ сразмерну количини онога што је настало. Краткоће ради, и ја прелазим преко овог учења, у шкртим почецима проучаваног, остављајући семе разумевања богохуљења најинтелигентнијим читаоцима. Затим је у следећим речима по реду написано извесно оправдање за нас од стране Еуномијана. Читаоцима се више неће чинити да одступамо од значења говора и реинтерпретирамо речи у прекорном смислу; гласом самог Евномија изговара се признање апсурда, јер је овако написано: „Па зар земља и анђео нису настали из непостојања?“ Видите како се узвишени теолог не стиди да исти концепт примени и на земљу, и на анђеле, и на самог Творца васељене. Стога, ако сматра да је долично рећи исто о земљи и о Господу, онда ће или потпуно обоженити земљу, или ће Господа подвргнути истом понижењу као и земљу. Затим овоме додаје речи које још више разоткривају богохуљење, тако да деци није тешко да препознају апсурд, наиме: „Кажем да би требало много времена да се наброје сва разумљива рођења, или суштине, које све немају никакву заједничку природу постојања, али се међусобно разликују према деловању творца. И без нашег објашњења у овоме се налази сасвим јасна и отворена хула на Сина, за кога Евномије признаје да се оно што се говори о сваком рођењу и свакој суштини ни по чему не разликује од речи о Божанској Ипостаси Јединородног. Али чини ми се да би било умесно, заобилазећи доказе уметнуте усред његовог богохулног говора, као што је на неки начин изложено у претходној студији, да пређемо на главне грешке у учењу Еуномијана. Испада да Евномије доказује да је тајна препорода узалудна, светотајински дар бескористан, а причешћивање не доноси никакву корист. Након што је, из непрекидног низа векова, осуђујући нашу догму, указао на Валентинове, Керинте, Василиде, Монтанове, Маркионе, и из тога закључио да је необично да се уопште називају хришћанима, који тврде да је природа Божија непозната, а лик рођења непознат, и сврставајући нас међу оне који су заслужни за његов говор, а затим настављамо његове речи: и блажени, Ми кажемо да се тајна побожности заправо не састоји у светим именима и не у посебним обичајима и тајанственим знацима, већ у тачности догмата. Да Евномије ово пише, не пратећи ни јеванђелисте, ни апостоле, ни било кога од оних који су били учитељи у старом Писму, јасно је свакоме ко није непознат Светом и Божанском Писму. И као резултат тога, може се помислити да „светим и блаженим људима“ назива Манихеја, Николу, Колуфа, Аетија, Арија и све исте личности, по чему он поставља овај закон, наиме, да није исповедање имена, ни црквени обичаји, ни мистични знаци оно што чини побожност. А ми, научивши од светог гласа да „ако се ко не роди наново и ако се не роди водом и Духом, неће ући у Царство Божије“ (Јн. 3,3, 3,5), и да „ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени и живеће довека“ (Јован 6:56, 6), ми смо у тајности уверени у то. сама исповест. имена Божија – мислим на Оца, и Сина, и Светога Духа, а спасење се заснива на саопштавању тајанствених обичаја и знамења. Догмати се често пажљиво испитују и странци су сакраментима, и, како се може чути, многи узимају нашу догму као предмет за своја вербална надметања, а неки од њих често падају на истину, а ипак су страни вери. Зато, пошто Евномије презире света имена, при чијем се призивању, силом најбожанијег рођења, даје благодат онима који приступају са вером, а презире и саопштавање тајанствених знакова и обичаја, у којима је снага хришћанства, онда ћемо слушаоцима ове обмане, уз малу промену, рећи: „Дуго је реч о љубави према срцу? тражите лаж“ (Пс. 4,3)? Како не видите да је он прогонитељ вере, због чега они који му верују да одступају од хришћанства? Јер ако је исповедање светих и часних имена Свете Тројице бескорисно, а црквени обичаји нису од користи, а међу тим обичајима су печат, молитва, крштење, исповедање грехова, ревност за заповести, морално напредовање, као и целомудрено живљење, стремљење ка истини, без навике да се лишавамо жеље; ако Евномије каже да ниједан од ових обичаја није добро дело и да тајанствени знаци не служе, по нашем веровању, за заштиту благослова душе и као средство за одвраћање онога што се на вернике наноси клеветом злога, зар он не проповеда јасно људима ништа друго него да треба да сматрају да је хришћанско име венеричне цркве не признаје као неспоразум. обичаји као играчка и Да ли су све тајне радње нека врста празнословља и глупости? Да ли они који су у хеленизму представљају још нешто да клеветају нашу догму? И зар не претварају поштовање имена на којима је наша вера утемељена у разлог за смех? Да ли се исмевају тајанствени знаци и обичаји које се придржавају учесници светих тајни? И коме је мишљење да побожност треба да се заснива искључиво на догмама тако уобичајеним као код Хелена? Стога и они кажу да, по њиховом мишљењу, постоји нешто вероватније од наше проповеди, а неки од њих претпостављају извесног великог Бога, супериорног у односу на друге, и признају неке подређене власти, у одређеном рангу и реду, које се међусобно разликују у већини или мањини, али ипак под влашћу врховног Бога; дакле, учитељи новог идолопоклонства проповедају исто и, пратећи их, не плаше се осуде која чека злочинце, као да не схватају да је у стварности учинити нешто апсурдно много теже него грешити само на речи. Дакле, шта су они ако не злочинци против спасоносних догмата, јер у ствари одбацују веру, оцрњују обреде, презиру исповедање имена, приписују освећење тајанственим знацима у ништа, али су склони да мисле на лукаве речи, и мисле да је спас у вештачком расуђивању о рођеним и нерођенима? Ако неко мисли да ову оптужбу против Евномија износимо због неке врсте клевете, нека сам размотри оно што је Евномије написао и ми предложили за истраживање, као и оно што он додаје да би реченом. Укидајући закон Господњи (јер предање Божанске тајне је закон), Евномије каже да крштење не треба вршити у име Оца и Сина и Светога Духа, како је Господ заповедио ученицима, дајући Свету Тајну, него у име Творца и Творца, и тврди да је овај Творац Јединородног, него и Творац Јединородног. „Тешко ономе ко блатњавом поквареношћу окаља пријатеља свога“ (Ав. 2:15)! Како блати и блати истину, додајући јој блато! Како се није уплашио заклетве наметнуте онима који ишта додају речима Божијим или се усуђују да им одузму! Прочитајмо изреку Господњу оригиналним речима: „Док идете, вели, научите све језике крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Где је име Сина створења? Где је учење Речи о Оцу као Творцу и Творцу Јединородног? Где је у овим речима учење о ропству Сина пред Богом? Где је у предању сакрамента проповед о Богу Сину? Дакле, одведени у пропаст преваром, размисли и схвати: кога си учинио водичем својих душа? Човек који кривотвори Свето Писмо, мења речи Божије, својом прљавштином нарушава чистоту догмата побожности, не само да оружа свој језик против нас, већ прихвата и преображај самих светих изрека и труди се да докаже да је његова сопствена изопаченост тачнија од учења Господњег! Зар не видите да се Евномије ставља на место слављеног имена, да се временом не би чуло име Господње, а у црквама Христа заменио Евномије? Зар заиста не мислите да је ову безбожну проповед изрекао ђаво, као покушај, припрему и предзнак доласка Антихриста? Јер како се другачије, а не Антихристом, може у правом смислу назвати онај ко настоји да докаже да су његови изрази тачнији од речи Христових, и замени веру у Божија имена, и тајанствене обичаје и знамења својом обманом? Можда ће вас занимати: