Про злидарство, слово 2-е

Проповідь «Про убогість, слово 2-ге» сказано свт. Григорієм Ніським 2 березня 384 р. У ній святитель говорить про користь благодійності бідним і нужденним. Трактат має іншу назву – проповідь на слова «оскільки ви зробили це одному з цих, то зробили Мені» (Мт.25:40). * Назва твору грецькою мовою – Εἰς τὸ ἐφ᾿ ὅσον νὶ τούτων ἐποιήσατε ἐμοὶ ἐποιήσατε. * Назва твору латинською мовою – In illud: Quatenus uni ex his fecistis mihi fecistis; De pauperibus amandis 2. Знову зупиняюся перед видовищем страшного явлення Царя, що накреслює Євангеліє! Знову вражає душа, прислухаючись до страшних слів! Вона ніби бачить деяким чином самого Царя небесного, що грізно сидить як каже Писання (Мф.25,31), «на престолі слави», і величний той престол, якщо тільки може бути престол, що дає місце Невместимому, бачить ті незліченні пітьми Ангелів, що стоять навколо Царя; бачить і самого великого і грізного Царя, від невимовної слави схиляючого погляд на людське єство і на всі покоління людей, коли-небудь колишніх, від початку до часу того страшного явища, - Царя, що збирає їх до Себе, і гідно справ життя кожному провіщає суд, одним, що в житті, і в житті сказано, а неправим і знедоленим визначального жереба, відповідного справам їхнього життя; Того, хто промовляє, ті солодкі й добрі слова: «Прийдіть благословенні Мого Отця» (Матф.25,34), а цим жахливу й страшну загрозу: «ідіть... прокляттям» (Мф. 25,41). Страх прочитаного до того опанував мою душу, що розум мій здається цілком зайнятий самим предметом, і не відчуваючи нічого справжнього, анітрохи не має дозвілля звертати увагу на щось інше, що підлягає дослідженню та розгляду в слові: хоча не маловажно й заслуговує на немале дослідження дізнатися, наприклад те, як «прийде» Вечносу. «Це Я з вами, – каже, – єсть у всі дні» (Мф. 28,20); якщо ж, як віруємо, Він з нами «є», то як сповіщається, що Він «прийде», як би не притаманний нині? для Того, Хто тримає все, немає ніякого способу місцево відступити від тих, яких Він у собі містить, так щоб або нині не бути Йому притаманним ним, або чекати останніх часів, щоб прийти. Знову: «який престол у Безтілесного? Яке явище у Невидимого? Який образ у невимовного? Як може бути зображений сидячий на престолі Несумісний»? Це і все подібне, як зайве для теперішнього часу, залишу, а для загальної користі зверну, скільки можу, мова на те, яким чином не потрапити нам до знедолених. Бо сильно, браття, сильно вразила мене загроза, і не заперечую збентеження моєї душі. Бажав би, щоб і ви не зневажливо ставилися до страху; бо "блаженний... бо боїться всіх за благоговіння» (Припов. 28,14), а «що зневажає річ, погорджений будете від неї» (Припов. 13,13), каже ніде слово Премудрості. Яким чином звільнитися від цих страшних бід? Вибрати той шлях життя, який вказало нам нині слово Боже, – шлях справді новий і живий. Який це шлях? «Взалкахся, ... спрагнись, ... дивний бих, ... і наг, ... і хворий, ... і в темниці; тому й каже: «Прийдіть благословенні Мого Отця» (Мф. 25,34). Чому це навчає нас? Тому, що благословення є наслідком дотримання заповідей, а клятва – недбалість у дотриманні заповідей. Полюбимо благословення, і біжимо клятви; бо нам належить вільно обрати чи не обрати те чи інше; чого з старанністю будемо прагнути, те й отримаємо. Отже, схилимо до себе Господа благословення, що дає нам опіку на нашу нужду, особливо тепер, в даний час, коли для цієї заповіді відкривається великий додаток. Багато є тих, хто потребує необхідного, багато бідують і самим тілом, бувши виснажені злою хворобою. Отже, за допомогою піклування про них, постараємося здобути собі благу обітницю. Ясно ж це говорю про спотворених тяжкою хворобою; чим більша їхня хвороба, тим очевидніше більше і благословення тим, котрі здійснили працю, наказану заповіддю. То що ж треба робити? Не йти проти розпорядження Духа, а воно полягає в тому, щоб не цуратися тих, хто має спільне з нами єство, і не наслідувати його, засудженого в Євангелії, – розумію священика і левіта, що нестерпно пройшли повз нужденного, нещасного, якого, як каже оповідання, напівмертвим. 37). Якщо вони винні тому, що не звернули уваги на рани, що покриває голе тіло, то як залишимося безвинними ми, які наслідують винних? Бачиш людину від злої хвороби, що набула вигляду чотирилапого, замість копита і кігтів підв'язала до долонях дерева, що відбиває незвичайний слід на людських шляхах. Хто б цим слідом визнав, що цими відбитками означила свій шлях людина? Людина, пряма на вигляд, дивлячись на небо, що отримала від природи руки, щоб вони служили його справам, - ця людина схиляється до землі, стає чотирилапим, і малого тільки йому бракує, щоб стати безсловесним. Від важкого і переривчастого дихання, з його грудей мимоволі чується мукання, і він, наважусь сказати більше, робиться нещаснішим за найбезсловесніших. Бо ці, вид отриманий від народження здебільшого зберігають до кінця, і жодна з них, від будь-якого подібного нещастя, не набуваєте іншого вигляду. А тут ніби змінилася сама природа, є якась інша, а не та, що звикли бачити, жива істота; руки в нього замінюють вживання ніг, коліна стають ступнями; а природні ступні і кісточки або зовсім відпадають, або, подібно до човнів, зовні причеплених до корабля, безцільно і абияк тягнуться. Отже, бачачи людину в таких обставинах, невже соромишся спорідненості з нею, не висловиш співчуття до ближнього, але погордуєш нещастям, і зненавидиш того, хто молить про допомогу, тікаючи при наближенні його, як від нападу якого звіра? Але ж ти мусиш розсудливо розсудити, що торкається тебе, людини, ангела, і будучи безтілесним і неречовим, не гребує тобою, одягненим тілом і кров'ю? Але що я говорю, ангел! Сам Господь ангелів, Цар небесного блаженства, заради тебе став людиною і поклав на Себе цю смердючу й брудну плотя, разом із наділеною нею душею, щоб Своїм дотиком зцілити твої недуги. Ти ж, будучи одного єства з хворим, біжиш свого ближнього! Ні, брате, та не захоплює тебе зла воля. Знай, хто ти і над ким вимовляєш вирок. Над людьми - ти людина, яка не має в собі нічого особливого понад загального всім єства. Не попереджайте майбутнє. Засуджуючи страждання, що є поки що в чужому тілі, ти цим вимовляєш необмежений вирок над усім людським єством. Але і ти, подібно до всіх, причетний до цього єства; і так справа стосується загального предмета. Чому ж ніхто з тих, кого ти бачиш, не збуджує в тобі жалю? Бачиш людей, що блукають: «подібно до тварин, вони розсіялися для відшукання їжі». Рубища, якими володіють, їх одяг; палиця в руках - це зброя, це і опора, та й та не пальцями тримається, але якимись ремінцями прив'язана до долонь. Діряна торбинка та шматок хліба, зіпсований пліснявою та гниллю; ця торбинка складає для них вогнище, будинок, підстилку, ліжко, комору, стіл і все, що потрібне для життя. І ти не подумаєш, хто в такому становищі? Людина, створена на образ Божий, якому призначено панувати на землі, і мати під своєю владою, для служіння собі, тварин. Але він дійшов до такого нещастя і так змінився, що його зовнішній вигляд збуджує подив; він не носить на собі ясних ознак ні справжньої людини, ні іншої якоїсь тварини. Чи порівняєш його з людиною? -Але людський образ заперечується (подібного) неподобства. Чи звернешся з порівнянням до тварин? -Але і вони не допускають подібності з тим, що бачимо. Чуємо, як вони були відкинуті батьками, без усякої провини; як відганяють їх від громадських зборів, свят та урочистостей, ніби якихось людиногубців чи батьковбивць, засуджених на вічне вигнання; вони навіть набагато нещасніші за ці останні; тому що людиногубцям по переселенні в інше місце дозволяють жити там з людьми, а ті одні тільки бувають гнані всіма всюди, як якісь від явлені загальне вороги; їх не вважають гідними жодного даху над головою, ні загальної трапези; їм дозволено використовувати самі судини. І це ще досить важко: навіть джерела, спільні всім людей, не течуть їм; навіть річки вважаються такими, що привертають осквернення від їхньої хвороби. Якщо собака своїм кровожерливим язиком лакає воду, вода не вважається огидною від (дотику цієї) тварини: «якщо ж наблизиться до води хворої, то й вода в той час оголошується непридатною від цієї людини». Ось що розповідають вони, на що плачуться! Тому за потребою кидаються ці жалюгідні до ніг людей, благаючи всякого зустрічного. Часто плакав я при цьому сумному видовищі, часто скаржився на саму природу, і тепер, при згадці про це, бентежусь духом. Бачив я жалісне страждання, бачив видовище повне сліз! На перехожих шляхах лежать люди, краще сказати не люди, але жалюгідні останки людей, які потребують деяких знаків і посвідчень, щоб можна було повірити, що вони були колись людьми. Вони немає тих природних ознак, якими ми дізнаємося людей; вони одні з усіх ненавидять себе; одні проклинають день свого народження і справедливо ненавидять цей день, який започаткував для них початок такого життя. Це люди, які соромляться і називати себе цією, загальною всім, назвою, щоб вживанням спільного імені, не образити собою спільного єства. Вічно у своєму житті бідуючи, вони мають постійний привід для плачу. Як не поглянути на себе, завжди мають спонукання плакати; дивуються, які частини тіла оплакувати, які вже не існують, або ті, що залишилися; чи ті, що раніше винищила хворобу, чи ті, що залишаються для хвороби; чи плакати про те, що бачать на собі все це, чи про те, що навіть і бачити не можуть, втративши страждання зору; чи про те, що повинні розповідати про себе це, чи про те, що навіть і розповідати не мають сил, втративши від хвороби голос; про те, що харчуються такою їжею, або про те, що навіть нею не можуть зручно користуватися, тому що хвороба, пошкодивши навколишні уста частини, перешкоджає їсти; чи про те, що почуттями мають нещастя відчувати у собі те, що властиве мерцям, чи у тому, що втратили й самих почуттів. Бо де вони мають зір? Де нюх? Де дотик? Де інші органи почуттів, які з поступовим поширенням хвороби поїдають гниття? Ось чому блукають вони по всіх місцях подібно до безсловесних, переходячи туди, де більш багатий корм, носячи з собою, як дорожні гроші для покупки їжі, нещастя, і простягаючи всім свою хворобу замість прохання. Через хворобу потребують інших, які вели б їх, а через бідність спираються один на одного; бо будучи хворий, кожен сам та собі, служить опорою іншого, і всі користуються взаємно членами один одного на заміну відсутніх. Не поодинці є; але й нещастя має певну мудрість, у дбайливості життя, – у цьому, що вони хочуть, щоб їх бачили разом друг з одним. Бо, будучи і кожен сам по собі жалюгідний, вони, щоб більше порушити співчуття людей, складають разом взаємні страждання, вносячи кожен свою сумну частку в загальний запас, залучаючи милосердя кожен особливим якимось видом нещастя: один простягає скалічені руки, інший показує розпухле чрево, і показує розпухле обличчя, стегно; в якій частині тіла станеться хвороба, ту оголюючи і показує. Що ж? Вже, щоб ні в чому не погрішити проти закону природи, достатньо лише того, щоб оплакувати ці страждання (нашої) природи, допомагати хворобам словами, і приходити в співчуття при згадці про неї? Чи потрібна для нас і якась справа, яка б доводила наше співчуття і взаємне кохання? Бо, що мальовничі зображення стосовно дійсних предметів, то слова, із якими пов'язані справи. Не в словах Господь вважає спасіння, але у справі спасіння (Лк. 6:46–49). Тож маємо прийнятись нам самим за виконання заповіді щодо них. І нехай не говорить хтось, що достатньо доставляти їжу жебракам, видаливши їх кудись далеко від нашого проживання, на якусь крайню межу оного; бо такий спосіб думок не доводить анітрохи милосердя та співчуття, але є лише пристойний привід, зовсім виключити цих людей із (кола) нашого життя. Свиням та собакам дозволяємо ми жити під одним з нами покрівлею; мисливець часто не відмовляє щеняті у своєму ліжку; землероб і поцілунками навіть вміє приголубити тільця; але це ще не все; мандрівник власними руками миє ноги віслюка, прикладає руку, очищає гній і дбає про його ложе. Вже визнаємо безчесніше за безсловесних однорідного з нами і ближнього? Ні, не буде цього, браття. Та не впаде такий вирок на людей. Слід згадати, хто ми, і над ким вимовляємо суд. Над людьми ми люди, які не мають перед ними ніякої особливої ​​переваги щодо спільної з ними природи. «Єдиний... вхід усіма... в житло» (Прем. 7, 6); один для всіх спосіб життя, їжа та питво; однакова життєдіяльність; один пристрій тіла, і один кінець життя. Все складне приходить у руйнування; ніщо, складене із частин, не міцно у своєму складі. Тіло наше, на кшталт міхура, на короткий час вдягає наш дух; потім ми зникаємо, не залишивши в житті жодного сліду короткочасного перебування духу в нашому тілі. Залишається спогад на колонах, камінні та в написах; але й вони не на віки достатні. Подумавши це про себе: «Не високомудруй, – як каже Павло, – але бійся» (Римл. 11,20). Невідомо, чи не на себе самого навертаєш суворість закону. Біжиш хворого; у чому, скажи мені, вина його? Чи в тому, що в ньому зіпсовані вологи, і якийсь гнильний сік від змішування жовчі з вологою проник у кров? Так буває, якщо послухати лікарів, які досліджують властивості хвороб. Але чим злочинна людина, якщо (наше) єство, будучи мінливим і непостійним, дійшло до такого виду хвороби? Чи не бачиш ти, що й у здорових тілом людей, інший, користуючись добрим здоров'ям у всьому іншому, страждає часто на висип чи нарив, або подібну хворобу, тому що у волозі у відомій частині тіла виник жар більший належного, і від цього відбувається хворобливе запалення, почервоніння і деяке гнильне розкладання? Що ж? Чи вороже ставимося до цієї частини тіла? Навпаки, все, що здорово в тілі, звертаємо на допомогу хворій частині. І так хвороба не гидка, бо (інакше) і в нас самих, коли хвороба вразила б одну частину, то частини здорові цуралися б служити хворій. Але яка причина віддаляєш нас від таких хворих? Яка саме? Та, що ми не лякаємося загрози Сказавшего: "ідіть від Мене ... у вогонь вічний; ... аніж не сотворите єдиному цих, ні Мені сотвористе» (Мф. 25, 41, 45). Якби вони знали, що все це так, то не так би думали про хворих про себе подумати про хворий, що їх можна від твоїх і відталих Страждущих. І так якщо ми шануємо вірних, то повинні прийнятися за виконання заповідей, без яких неможливо удостоїтися упованого. 10 Хто занедбаний бідністю, хто не має нічого свого з дому і не може стати найманцем, той за потреби зовсім позбавлений всього потрібного для життя. ). Навіщо повстаємо проти власного життя? Бо не бажати мати своїм співмешканцем Бога всіляких - значить не інше що, як бути деяким лиходієм для самого себе. Як через дотримання заповіді людина оселяється з Богом, так через жорстокосердя віддаляється від Нього. «Візьміть, – каже, – ярмо Моє на собі» (Мт. 11,29); ярмо ж називає виконання заповідей. Послухаємо наказуючого, станемо під яремними Христові, одягнувши на себе ярмо любові. Не будемо скидати таке ярмо: воно "благо"; воно "легко" (Мт. 11,30); воно не третина виї підхилив, але гладить її. Посіємо «про благословення», як каже апостол, щоб і потиснути «про благословення» (2Кор. 9,6). Багатоплідний колос виросте з такого сіяння. Великий посів заповідей Господніх; високі зростання благословення. Чи хочеш дізнатися, до якої висоти простягається зростання цих рослин? Він стосується самих висот небесних. Бо що зробиш їм, того знайдеш плід у скарбницях небесних. Не будь недовірливий до сказаного; не думай, що можна зручно нехтувати їхньою дружбою. Рука понівечена, але вона сильна допомогти тобі: нога не придатна, але не перешкоджаєш їм спливати до Бога; око втрачене, але вони бачать душею незримі блага. Отже не зневажай неподобство тіла. Почекай трохи, і побачиш те, що неймовірніше за всяке диво. Бо що властиво текучому єству, то не назавжди залишиться таким: але коли душа звільниться від сплетіння з тлінним та земним, тоді засяє власною красою. Доказ цього тому, що після цього життя не похитнувся рукою жебрака той розкішний багач, але просячи, щоб уражений колись гниттям палець бідного, послужив йому краплею води, бажав самим язиком облизати вологу, що залишилася на пальці жебрака (Лк. 16,19 - 2) що-небудь погане вбачав і в рисах душі, як колись у тілі. Скільки, мабуть, було марних жалю про минуле у багатія в цьому житті, що змінилося! Яким щастям він шанував нещастя жебрака в цьому житті! Як осудив свій жереб, начебто він був приділений багатому на загибель душі! А якби можна було ожити, то серед яких людей він побажав би знову бути? Чи серед тих, хто благоденствує в цьому житті, чи серед нещасних? Не можна не бачити, що віддав би перевагу жеребам нещасних; бо просить, щоб хтось із мертвих був посланий вісником до братів, щоб і вони, заразившись гордістю багатства, ковзаючи по гладкому шляху задоволення в плотських насолодах, не помчали в пекельну прірву. Отже, чому не примудряємося подібними розповідями? Чому не вправляємося в тій прекрасній купівлі, яку радить нам Апостол: «ваша надмірність, – каже він, – у них позбавлення» (2Кор. 8,14), щоб надлишок їхнього полегшення в житті, що йде за ним, був достатній і вам для спасіння. Отже, якщо хочемо отримати щось корисне там, то попередньо доставимо (потрібне їм тут); якщо хочемо ослабнути після цього життя, упокоїмо їх тепер; якщо бажаємо, щоб вони прийняли нас у «вічні крові» (Лк. 16,9), приймемо їх у наші. Якщо бажаємо, щоб вони вилікували виразки наших гріхів, то й ми самі повинні зробити теж по відношенню до тіл, що гніють хворобою: «блаженні милостиві, які помиловані будуть» (Мф.5,7). Але, можливо, скаже хто: «заповідь хороша для наступного часу, але нині має берегтися передачі і повідомлення хвороби, і тому, ніж потерпіти чогось не бажаного нами, має, як думають, намагатися уникати наближення до хворих». Це одні олова, прийменники, вигадки, пристойні деякі прикриття для недбальства про заповіді Божі. Але насправді негаразд; ніякого немає страху у виконанні заповіді. Ніхто злом та не лікує зло. Скільки можна бачити людей, котрі від юності до старості присвятили себе служінню жебракам; і це піклування ні скільки не зашкодило природному добробуту їхнього тіла! Та й неймовірно бути тому. Хоча деякі хвороби, якось наносні зарази і тому подібні, що залежать від зовнішніх причин, що походять від зіпсованості повітря або води, здаються багатьом небезпечними і переходять від раніше заражених до тих, які наближаються до них, але я не думаю, щоб і там хвороба виробляла таку ж хворобу в здоровому; причина, чому хвороба від раніше заражених переходить і до інших, полягає у загальному повітрі, який виробляє подібні хвороби. Тут же, оскільки утворення такої хвороби залежить від внутрішніх причин, і людина піддається псуванню крові від виливу в неї шкідливих соків; то хвороба і обмежується хворим. А що це так, можна дізнатись і з наступного. Зближення людей міцних здоров'ям із хворими чи повідомляє останнім найкраще здоров'я, хоча б ті й дуже старанно займалися доглядом за ними? Ні, цього немає. Тому з ймовірністю можна зробити висновок, що від хворих хвороба не переходить до здорових. Отож, якщо таку приносить користь виконання заповідей, що через це приготовляється нам царство небесне, а шкоди для тіла, що дбають про хворих, не відбувається ніякого; то яка, нарешті, є ще перешкодою до виконання заповіді любові? Але важко, кажеш, перемогти природну огиду, яка збуджується у багатьох при такому видовищі? Добре; погоджуюсь із твоїми словами, що важко. Але на що ж інше, з того, що відбувається за чеснотою, вкажеш як на неважке? Багато поту і праці наказав закон задля досягнення на небі, і не легкий шлях до життя вічного вказав людям, звідусіль стиснувши цей важкими і суворими подвигами життя; вузький і тісний «шлях вводь у живіт» говорить писання (Мф. 7,14). Що ж? Чи повинні ми знехтувати її надією благ, тому що їх легко набути? Запитаємо у юності, чи не важким для неї здається цнотливість, і чи не набагато бажаніше замість поміркованого способу життя, безсоромно вдатися до чуттєвих потягів? Не хіба ж тому, ми будемо триматися того, що приємно і легко, а вагатися вибрати суворість чесноти? Чи не це передбачає Законодавець життя, який заборонив іти в житті шляхом широким, похилим і розлогим?; бо «введіть, – каже, – шляхом вузьким і тісним» (Мт. 7,13, 14). Отож і тут, однією з справ, що здійснюються за допомогою праці, ми маємо почитати і те, щоб ввести в звичку виконання заповіді, якою цурається наша природа, і природну відразу здорових улікувати постійністю вправи у справі. Бо сильна звичка, і через постійну вправу приносиш деяке задоволення при виконанні того, що здається неприємним. Тож нехай не буде мови про те, чи важко діло, яке має виконати, але про те, чи корисно воно для тих, хто чинить. І якщо користь від нього велика, то заради користі має не зважати на труднощі; важке на початку, згодом силою звички стане приємним. Повинне також до сказаного нами додати й те, що, навіть у самому цьому житті, співчуття до нещасних корисне для здорових. Бо, для всіх розсудливих, милосердя є прекрасною запорукою, яку ми довіряємо іншим за їхніх нещасть. оскільки одна природа керуєш усім людством, і ніхто не має міцного якогось запоруки в сталості свого благополуччя, то постійно має пам'ятати євангельське умовляння, яке радить: «Якщо якщо хочемо нехай творять нам людини», то творити і їм (Мф. 7,12). І так поки благополучно плаваєш, простягай руку потерпілому аварію; одне для всіх море, одні бурі, одні хвилі, що б'ються: підводні камені, скелі, скелі та інші небезпеки житейського мореплавання однаково лякають плавачів. Поки ти не страждаєш, поки безпечно перепливаєш море життя, не проходь немилосердно повз потерпілого аварію. Хто порукаю тобі в постійному благополучному плаванні? Ти не досяг ще пристані заспокоєння. Життя твоє ще не дійшло до берега; ще ти носишся морем життя. Яким виявиш себе до потерпілого нещастя, такими готуєш собі та супутників твого плавання. Нехай ми прямуємо всі до пристані спокою, благополучно спрямовуються в житейському плаванні, яке нам належить, Духом Святим! Нехай буде властиве нам чинення заповідей і годувало любові! Правильно спрямовані ними, ми досягнемо землі обітованої, де знаходиться великий град, якого художник і творець є Бог наш, якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: