О сиромаштву, реч 2

Беседу „О љубави према сиромаштву, 2. слово” произнео је свети Григорије Ниски 2. марта 384. године. У њој светитељ говори о користи милосрђа сиромашнима и убогима. Расправа има другачији назив - проповед на речи „Као што учинисте једном од ових, учинисте и мени“ (Матеј 25:40). *Наслов дела на грчком је Εις το εφ᾿ οσον νι τουτων εποιησατε εμοι εποιησατε. *Наслов есеја на латинском је Ин иллуд: Куатенус уни ек хис фецистис михи фецистис; Де пауперибус амандис 2. Поново се заустављам пред призором страшног појављивања Цара, који је оцртан у Јеванђељу! Поново се потресе душа, слушајући страшне речи! Она као да на неки начин види самог Цара небеског, како претећи седи, како каже Свето Писмо (Матеј 25:31), „на престолу славе“, а тај величанствени престо, ако може постојати престо који уступа место Незамисливом, види оне безбројне таме Анђела како стоје око Цара; Он види највећег и најстрашнијег Цара, из неисказане славе, упереног погледом на људску природу и на све генерације људи који су икада постојали, од почетка до времена ове страшне појаве – Цара, који их сабира к себи, и по достојанству животних дела, проглашавајући свима оно што је право у животу: дајући стајање с десне стране, како се каже, и одређујући неправеднима и изопћеницима много што одговара пословима њиховог живота; изговарајући ове слатке и добре речи: „Дођите, благослови Оца мога“ (Мт. 25,34), а уз то и страшну и страшну претњу: „иди... проклетства“ (уп. Мт. 25,41). Страх од онога што сам прочитао толико је обузео моју душу да ми се чини да ми је ум потпуно заокупљен самом темом, и не осећам ништа стварно, немам слободног времена да обратим пажњу на било шта друго што би требало истражити и размотрити у речи: иако није неважно и заслужује не мало истраживање да сазнам, на пример, како ће Вечни „доћи“. „Ево, ја сам с вама“, каже он, „у све дане“ (Матеј 28:20); ако је, како верујемо, Он са нама, како се онда најављује да ће Он „доћи“, као да сада није присутан? Јер ако, као што каже Апостол, у „Он... живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела ап. 17, 28), онда за Онога који све држи, нема начина да локално одступи од оних које садржи у себи, тако да или сада неће бити поседнут Њиме, или чекати последња времена која долазе. Опет: "Шта је престо Етарског? Каква је појава Невидљивог? Каква је слика Неописивог? Како се може приказати Незамисливи који седи на престолу?" Ово и све слично ћу оставити као непотребно за садашње време, а за општу корист посветићу се колико могу на то како да избегнемо да постанемо један од изопћеника. Јер, браћо, претња ме јако погоди, и не поричем пометњу душе своје. Волео бих да се према страху не односите са презиром; јер „благо је онај који се свакога боји због страхопоштовања“ (Приче 28:14), и „који презире нешто, бићете презрени од тога“ (Приче 13:13), нигде не каже реч мудрости. Зато, пре него што дође време невоље, пазимо да не доживимо туге. Како да се ослободимо ових страшних невоља? Одабрати животни пут који нам је сада показала реч Божија је заиста нов и жив пут. Који је ово пут? „Огладнео сам,... ожеднео сам,... био сам чудан,... и наг,... и болестан,... и у тамници;... пре него што сте најмање од ових створили, створили сте ми их“ (Матеј 25:35 – 37, 40); Зато каже: „Дођите, благослови Оца мога“ (уп. Мт. 25,34). Шта нас ово учи? Јер благослов је последица држања заповести, а заклетва је последица немара у држању заповести. Волимо благослове и бежимо од клетви; јер ми морамо слободно бирати или не бирати ово или оно; чему год се усрдно трудимо, то ћемо и добити. Зато се поклонимо Господу благослова, који Себи поверава нашу бригу о потребитима, посебно сада, у садашњем времену, када се отвара широка примена ове заповести. Много је оних којима су потребне потрепштине; многи су и телом сиромашни, исцрпљени злом болешћу. Дакле, старајући се о њима, покушајмо да добијемо добро обећање за себе. Ја то говорим јасно о онима који су унакажени тешком болешћу; што је њихова болест већа, то је већи очигледан благослов за оне који су извршили дело прописано заповести. Па шта треба да урадите? Не идите против наређења Духа, а то се састоји у томе да не отуђујете оне који имају заједничку природу са нама, а не опонашате их, осуђене у Јеванђељу – мислим на свештеника и левита, који су немилосрдно прошли поред несрећника коме је била потребна помоћ, којег су, како прича каже, разбојници оставили полумртвог – 0103 (Л). Ако су они криви јер се нису обазирали на ране које им покривају голо тело, како онда ми, који се угледамо на кривце, можемо остати невини? Видите човека, као последица опаке болести, који је стекао изглед четвороножца, уместо копита и канџи, за дланове је везао комаде дрвета, утиснувши изванредан траг на људске путеве. Ко би по овом трагу препознао да је човек овим отисцима обележио свој пут? Човек, правог изгледа, гледа у небо, примивши руке од природе да му служе за послове – овај се човек сагне до земље, постане четвороножан, и само му мало недостаје да занеме. Због његовог тешког и испрекиданог дисања, нехотице се чује мукање из његових груди, а он, усуђујем се рећи, постаје јаднији од оних који су занемели. Јер ови, углавном, задржавају изглед добијен од рођења до краја, и ниједан од њих, од неке сличне несреће, не поприми другачији изглед. И овде као да се променила сама природа, појави се неко друго живо биће, а не оно које смо навикли да гледамо; његове руке замењују употребу ногу, колена постају стопала; а природна стопала и глежњеви или потпуно отпадају, или се, као чамци причвршћени за спољашњу страну брода, вуку бесциљно и насумично. Дакле, видећи човека у таквим околностима, хоћеш ли се заиста стидети свог односа према њему, нећеш ли исказати саосећање према ближњем, али ћеш се згрозити несрећом, и да ли ћеш мрзети онога који тражи помоћ, бежећи кад приђе, као од налета неке звери? Међутим, треба разумно сматрати да те анђео дотиче, човека, и, будући да је бестелесан и нематеран, не презире те, обучен у крв и тело? Али шта говорим, анђеле! Сам Господ анђела, Цар небеског блаженства, постао је човек ради вас и узео на себе ово смрдљиво и прљаво тело, заједно са душом обученом у њега, да би својим додиром исцелио ваше болести. Али ти, будући исте природе као и болесник, бежи од ближњег! Не, брате, не заноси се злом вољом. Знајте ко сте и коме изричете суд. Изнад људи, ви сте особа која у себи нема ништа посебно изван заједничке природе свих. Не упозоравај будућност. Осуђујући патњу која се још увек јавља у туђем телу, изричете неограничену казну целокупној људској природи. Али ви сте, као и сви други, укључени у ову природу; и тако се ствар тиче предмета заједничког за све. Зашто нико од оних које видите не изазива у вама жаљење? Видите људе који лутају: „као животиње, раштркале су се да нађу храну. Крпе које поседују су њихова одећа; штап у рукама је оружје, он је и ослонац, и не држи се прстима, већ је везан за дланове некаквим тракама. Рупав ранац и комад хлеба покварен буђом и трулежом; овај ранац за њих представља огњиште, дом, постељину, кревет, оставу, сто и све што је потребно за живот. А зар не мислите ко је на овој позицији? Човек, створен по обличју Божијем, који је предодређен да влада земљом и да има животиње под својом влашћу да себи служе. Али он је достигао такву несрећу и толико се променио да његов изглед изазива збуњеност; он не носи јасне знаке ни стварне особе ни било које друге животиње. Можете ли га упоредити са мушкарцем? – али се људска слика негира (таква) ружноћа. Хоћете ли се за поређење обратити животињама? – али и не дозвољавају сличност са оним што видимо. Неки просјаци се окрећу само себи, скупљају се у гомилу једни с другима због истоветности страдања; будући да су предмет гађења за друге, они, нужно, не презиру једни друге. Протерани одасвуд, они се хрле једни према другима и чине посебан народ. Видите ли нерадосне певаче, овај тужни и жалосни хор? Како од свог ружног тела направити спектакл, као да нека врста показатеља реткости, окупљенима показује много разних болести? Песници тужних песама, певачи ових горких напева, композитори нове и јадне трагедије, не користећи туђе трагичне приче за осликавање страдања, већ испуњавајући позоришну представу својим невољама! Какве слике! Какве приче! Које приче чујемо од њих? Чујемо како су их родитељи одбили, без икакве кривице; како су отерани са јавних скупова, празника и прослава, попут убица или оцеубица осуђених на вечно изгнанство; чак су много несрећнији од ових последњих; јер убице, после пресељења у друго место, смеју да живе тамо са људима, а саме их свуда прогањају сви, као да су народни непријатељи; не сматрају се достојним ни склоништа ни заједничког оброка; не смеју да користе исте посуде. А ово није баш тешко: чак ни извори заједнички за све људе не теку за њих; сматра се да чак и реке привлаче нечистоћу од своје болести. Ако пас крвожедним језиком запљускује воду, вода се не сматра одвратном од (додира ове) животиње: „ако се болесна особа приближи води, та особа одмах проглашава воду неподобном. Овако кажу, за овим плачу! Зато се, из нужде, ови јадни људи бацају пред ноге људима, молећи свакога кога сретну. Често сам плакао од овог тужног призора, често сам се жалио на саму природу, а сада, када се тога сетим, стрепим духом. Видео сам јадну патњу, видео сам призор пун суза! На пролазним стазама леже људи, или још боље, не људи, већ жалосни остаци људи којима су потребни знаци и идентификација да би се могло веровати да су некада били људи. Они немају оне природне знакове по којима препознајемо људе; Они једини од свих мрзе себе; неки проклињу дан свог рођења и с правом мрзе овај дан који је за њих означио почетак таквог живота. То су људи који се стиде да се назову овим заједничким именом, да коришћењем заједничког имена не вређају заједничку природу. Увек у сиромаштву у животу, имају сталан разлог да плачу. Како год да гледате на себе, увек имате жељу да плачете; они су у недоумици о томе које делове тела да оплакују, оне који више не постоје или оне који су остали; да ли они које је болест раније уништила, или они који су остали за болешћу; да ли да плачу због тога што све то виде на себи, или због тога што не виде, изгубивши вид од патње; да ли се ради о томе да ово треба да испричају о себи, или о томе да немају снаге ни да то кажу, изгубивши глас од болести; да ли једу такву храну, или да не могу ни да је користе удобно, јер их болест, оштетивши делове око уста, спречава да једу; било да се ради о несрећи да у себи осете кроз своја осећања оно што је карактеристично за мртве, или о чињеници да су изгубили сама своја осећања. Јер где им је поглед? Где је чуло мириса? Где је чуло додира? Где су остали чулни органи, који са постепеним ширењем болести пропадају? Зато лутају по свим местима као неми људи, селе се тамо где је хране у изобиљу, носећи са собом несрећу, као путни новац да купе храну, и шире своју болест на све уместо да траже. Због болести су им потребни други да их воде, а због сиромаштва се ослањају једни на друге; јер је болестан, свако за себе служи као ослонац другом, а сви међусобно користе чланове једни другима да замене оне који недостају. Нису сами; али несрећа има и неку мудрост, у својој бризи за живот, у чињеници да желе да се виде једно са другим. Јер, сваки сам у себи сажаљен, они, да би још више побудили саосећање људи, сабирају међусобне патње, прилажући сваки свој тужни удео у заједничку залиху, сваки привлачећи милост посебном врстом несреће: један пружа осакаћене руке, други показује отечени стомак, други унакажено лице, трећи покварено лице; у ком делу тела се јавља болест разоткрива и показује. Па шта? Да ли је заиста довољно, да се ни на који начин не огрешимо о закон природе, да оплакујемо ове патње (наше) природе, да речима помогнемо болест и да се при сећању на њу сажалимо? Или нам је потребно неко дело које би доказало нашу симпатију и међусобну љубав? Јер оно што су сликовите слике у односу на стварне предмете јесу речи са којима дела нису повезана. Господ не ставља спасење у речи, већ у чињење дела спасења (Лука 6:46–49). Дакле, ми сами морамо почети да испуњавамо заповест о њима. И нека нико не каже да је довољно испоручити храну сиромашнима тако што ћемо их склонити негде далеко од нашег пребивалишта, до неке његове крајње границе; јер такав начин размишљања не доказује нимало милости и саосећања, већ је само уверљив разлог да се ти људи потпуно искључе из (круга) наших живота. Дозвољавамо да свиње и пси живе под истим кровом са нама; ловац често не одбија штене у свом кревету; земљорадник чак уме и теле да мази пољупцима; али то није све; Путник својим рукама пере ноге магарцу, намаже руку, чисти балегу и брине о његовом кревету. Да ли заиста препознајемо да је наш комшија непоштенији од најглупљег? Не, ово се неће десити, браћо. Нека таква казна не падне на људе. Морамо запамтити ко смо и коме изричемо суд. Изнад људи, ми смо људи који немају неку посебну предност над њима у погледу наше заједничке природе. „Један... улаз за све... у стан” (Муд. 7, 6); један начин живота, храна и пиће за све; животна активност је монотона; једна структура тела и један крај живота. Све сложено долази до уништења; ништа састављено од делова није постојано у свом саставу. Наше тело, као мехур, за кратко време обавија наш дух; онда нестајемо, не остављајући ни трага у животу кратког боравка духа у нашем телу. Сећање остаје на стубовима, камењу и натписима; али нису довољни заувек. Размишљајући ово о себи: „Не буди охол“, како каже Павле, „него се бојте“ (Рим. 11:20). Непознато је да ли на себе навлачите озбиљност закона. Бежиш од болесника; Шта је, реци ми, он крив? Да ли је то зато што је влага у њој покварена, а неки трули сок од мешања жучи са влагом је продро у крв? Ово се дешава ако слушате докторе који проучавају својства болести. Али зашто је човек злочинац ако је (наша) природа, променљива и нестална, достигла ову врсту болести? Зар не видите да и код здравих људи, неки људи, уживајући у свему другом добром здрављу, често пате од осипа или апсцеса, или неке сличне болести, јер је у влази у одређеном делу тела настала топлота која је већа од праве, а од тога настаје болно запаљење, црвенило и неко трулежно распадање? Па шта? Да ли смо непријатељски расположени према том делу тела? Напротив, све што је здраво у телу окрећемо у помоћ оболелом делу. И тако болест није подла, јер (иначе) у нама самима, када би болест погодила један део, здрави делови би се избегавали да служе болесном. Али који је разлог зашто нас држи даље од таквих пацијената? Који тачно? Онај који се не плашимо претње Онога који је рекао: „Идите од Мене... у огањ вечни;... јер то нисте сами учинили, нити сте Ме створили“ (Матеј 25:41, 45). Кад би знали да је све то тако, онда не би размишљали о болеснима на тај начин да се могу одгурнути од нас и сматрати да је брига о патњама скрнављење нашег живота. И тако, ако сматрамо истинитим Онога који је објавио, онда морамо приступити испуњавању заповести, без којих је немогуће примити оно чему се нада. У овом (несрећном) пред собом видиш странца, и голог, и потребитог у храни, и болесника, и заробљеника, и све о чему се говори у Јеванђељу. Хода бескућник, и гол, и у потреби за потрепштинама, због сиромаштва изазваног болешћу. Ко нема ништа од куће и није у стању да постане најамник, нужно је потпуно. Он је лишен свега што је потребно за живот. И он је затвореник, јер је везан болешћу. И тако имате прилику да испуните пуноћу заповести над сиромашнима, и кроз показану љубав према њима, учините Господа свега својим дужником (Приче 19:17). Зашто се бунимо против сопствених живота? Јер то што не желите да имате Бога свих врста као свог суживота не значи ништа друго него бити нека врста негативца за себе. Као што се придржавањем заповести човек удомљава код Бога, тако се и окорелостом срца удаљава од Њега. „Узмите“, каже, „јарам мој на себе“ (Матеј 11:29); испуњавање заповести назива јармом. Слушајмо Заповедника, станимо под крило Христово, стављајући на себе јарам љубави. Немојмо скидати такав јарам: то је „добро“; то је „лако“ (Матеј 11:30); није трећина погнутог врата, него га милује. Сејмо „на благослов“, како каже апостол, да бисмо и ми пожњели „на благослов“ (2. Кор. 9:6). Од такве сетве ће израсти вишеплодни клас. Сејање заповести Господњих је обилно; висок је раст благослова. Да ли желите да знате до које висине расте раст ових биљака? Дотиче саме висине небеске. Јер шта год урадиш за њих, наћи ћеш плод у небеским ризницама. Не будите неповерљиви у оно што је речено; немојте мислити да можете згодно занемарити њихово пријатељство. Рука је осакаћена, али је јака да вам пружи помоћ: нога је неупотребљива, али не спречавате их да теку ка Богу; око се губи, али душом виде невидљиве благослове. Зато не презри ружноћу тела. Сачекајте мало и видећете нешто што је невероватније од сваког чуда. Јер оно што је својствено флуидној природи неће тако остати заувек: али када се душа ослободи преплитања са трулежним и земаљским, тада ће заблистати својом лепотом. Доказ за то је да после овог живота овај раскошни богаташ није презрео руку просјака, него је тражећи да му прст сиромаха, једном погођен труљењем, послужи капом воде, хтео је самим језиком да полиже влагу која је остала на прсту просјака (Лк. 16, 19-25), али је то сигурно хтео да се гнуша. особине душе, као некада у телу. Колико је, по свој прилици, узалудног кајања за прошлошћу имао богаташ у овом промењеном животу! Како је срећан сматрао несрећом просјака у овом животу! Како је осудио своју судбину, као да је суђено да богати погубе његову душу! А да је могуће да се врати у живот, међу каквим људима би поново желео да буде? Да ли сте међу онима који су напредни у овом животу или међу онима који су несрећни? Човек не може а да не види да би више волео судбину несрећника; јер тражи да се један од мртвих пошаље као гласник браћи, да и они, заражени надменошћу богатства, клизећи глатким путем насладе у плотским задовољствима, не буду однети у паклени понор. Па зашто не успемо да испричамо такве приче? Зашто не упражњавамо овај дивни купон, који нам саветује Апостол: „изобиље ваше“, каже, „лишење је њихово“ (2. Кор. 8, 14), да би вишак њиховог олакшања у животу који следи овоме био довољан да се спасете. Дакле, ако желимо да тамо добијемо нешто корисно, онда ћемо прво испоручити (оно што им овде треба); ако желимо да будемо ослабљени после овог живота, умиримо их сада; ако желимо да нас приме у „вечна склоништа“ (Лука 16:9), прихватимо их у своје. Ако желимо да зацеле ране наших грехова, онда и ми сами морамо да учинимо исто у односу на тела која су депресивна болешћу: „блажена је милост што ће примити милост“ (Матеј 5:7). Али, можда ће неко рећи: „Заповест је добра за будућност, али у садашњости се морамо чувати од преношења и саопштавања болести, и зато, да не бисмо трпели ништа што не желимо, треба, како они мисле, да се трудимо да избегавамо приближавање болеснима. То су само лименке, изговори, измишљотине, неко уверљиво покриће за немар о заповестима Божијим. Али то заправо није случај; Нема страха у испуњавању заповести. Нека нико не лечи зло злом. Колико људи можете видети који су се од младости до старости посветили служењу сиротиње; а ова брига ни на који начин није штетила природном благостању њиховог тела! Да, и невероватно је да се то деси. Иако се неке болести, као што су алувијалне инфекције и слично, у зависности од спољашњих узрока, насталих од кварности ваздуха или воде, многима чине опасним и шире се са претходно заражених на оне који им се приближе, не мислим да чак и тамо болест производи исту болест код здравих, путем преношења; разлог зашто се болест шири са оних који су претходно били заражени на друге је због опште епидемије која производи сличне болести. Овде, пошто формирање такве болести зависи од унутрашњих узрока, а особа је изложена оштећењу крви од изливања штетних сокова у њу; онда је болест ограничена на болесног човека. А да је то тако, може се научити из следећег. Да ли приближавање људи доброг здравља болеснима даје боље здравље потоњима, чак и ако се веома марљиво брину о њима? Не, то се не дешава. Дакле, могуће је и обрнуто закључити да се болест не шири са болесника на здраве. Дакле, ако испуњавање заповести доноси толику корист да нам је кроз то припремљено Царство небеско, и да се никаква штета не догоди телу оних који се старају о болеснима; која је онда друга препрека испуњењу заповести љубави? Али тешко је, кажете, савладати природно гађење које се у многима буди на оваквом спектаклу? Фине; Слажем се са твојим речима да је тешко. Али шта друго, од онога што се ради из врлине, можете да наведете као да није тешко? Закон је прописао много зноја и труда за постизање наде на небу, и показао људима не лак пут у живот вечни, спутавајући га одасвуд тешким и суровим подвизима живота; узак и скучен „води пут у стомак“ каже Свето писмо (Матеј 7:14). Па шта? Треба ли занемарити ову наду на благослове, јер се они не могу лако стећи? Питајмо нашу омладину да ли им се чедност чини тешком, и није ли много пожељније, уместо апстинентног начина живота, бесрамно се препустити чулним жељама? Да ли ћемо се, дакле, заиста држати онога што је пријатно и лако, и оклевати да изаберемо строгост врлине? Није ли то оно што предлаже Законодавац живота, који је забранио широк, кос и простран пут у животу? јер „загледај унутра“, каже он, „уским и тесним путем“ (Матеј 7:13, 14). Тако и овде, као једну од ствари које се обављају трудом, морамо сматрати увођењем у навику испуњења заповести, којој је наша природа туђа, и природне одбојности здравих да лече сталним вежбањем у раду. Јер навика је јака, а сталним вежбањем стичете неко задовољство да радите оно што вам се чини непријатно. Дакле, нека се не поставља питање да ли је посао који се мора обавити тежак, већ да ли је користан за оне који га раде. А ако је корист од тога велика, онда се ради користи не треба обазирати на тешкоћу; Оно што је на почетку тешко, временом ће силом навике постати пријатно. Треба додати и ово што смо рекли да је и у овом животу саосећање према несрећном корисно за здраве. Јер, за све разумне људе, милост је диван залог који поверавамо другима у њиховим несрећама. Пошто једна природа управља целим човечанством и нико нема трајну гаранцију за постојаност њиховог благостања, морамо стално да се сећамо јеванђељске опомене, која саветује: „Ако хоћемо, нека чине за нас“, па чините за њих (Матеј 7:12). И тако док пливате безбедно, пружите руку бродоломцу; једно море за све, исте олује, исти немирни таласи: подводне стене, литице, стене и друге опасности свакодневне пловидбе подједнако плаше пливаче. Док не патите, док безбедно прелазите море живота, немојте немилосрдно пролазити поред страдалника. Ко је ваша гаранција за безбедно путовање? Још нисте стигли до уточишта мира. Твој живот још није стигао до обале; још увек плуташ по мору живота. Како се показујете некоме ко је доживео несрећу тако припремате себе и своје сапутнике на путовању. Нека сви похрлимо у пристаниште одмора, безбедно вођени на овоземаљско путовање које нам је предочио Дух Свети! Нека нам је својствено вршење заповести и кормило љубави! Верно вођени њима, стићи ћемо у земљу обећану, где се налази велики град, чији је уметник и градитељ Бог наш, коме је слава и господство у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: