За сиромаштијата, збор 2

Беседата „За љубовта кон сиромаштијата, втор збор“ ја одржа свети Григориј Ниски на 2 март 384 година. Во неа светителот зборува за придобивките од милосрдието за сиромашните и сиромашните. Расправата има различно име - проповед на зборовите „Како што му направивте на еден од нив, така ми го направивте Мене“ (Матеј 25:40). *Насловот на делото на грчки јазик е Εἰς τὸ ἐφ᾿ ὅσον νὶ τούτων ἐποιήσατε ἐμοὶ ἐποιήσατε. *Насловот на есејот на латински е In illud: Quatenus uni ex his fecistis mihi fecistis; Сиромашните амандис 2. Повторно застанувам пред спектаклот на страшната појава на кралот, што е зацртано во Евангелието! Душата повторно се тресе, слушајќи страшни зборови! Се чини дека таа на некој начин го гледа самиот небесен Цар, седи заканувачки, како што вели Светото Писмо (Матеј 25:31), „на престолот на славата“, и тој величествен престол, ако може да има престол што му дава место на Незамисливото, ги гледа тие безброј мрак на Ангели кои стојат околу Царот; Тој го гледа најголемиот и најстрашниот Цар, од неискажлива слава, како го свртува својот поглед кон човечката природа и кон сите генерации луѓе што некогаш постоеле, од почетокот до времето на оваа страшна појава - Кралот, кој ги собира кај Себе и според достоинството на делата на животот, објавувајќи им на оние кои имаат право на живот, да го изгласаат она што е право на животот: рака, како што се вели, и одредување на неправедните и отфрлените многу што одговара на работите на нивниот живот; изговарајќи ги овие слатки и добри зборови: „Дојдете, благослови на Мојот Татко“ (Матеј 25,34), а со тоа и страшна и страшна закана: „одете... проклетства“ (сп. Мат. 25:41). Стравот од она што го читам толку ми ја зафати душата што умот ми изгледа целосно зафатен со самата тема, и не чувствувам ништо реално, немам слободно време да обрнувам внимание на ништо друго што треба да се истражи и разгледа во зборот: иако не е неважно и не заслужува мало истражување за да дознаам, на пример, како „ќе дојде“ Вечниот. „Ете, јас сум со вас“, вели тој, „сите денови“ (Матеј 28:20); ако, како што веруваме, Тој „е“ со нас, тогаш како се објавува дека „ќе дојде“, како да не е присутен сега? Зашто, ако, како што вели апостолот, во „Тој... ние живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28), тогаш за Оној кој држи сè, нема начин локално да се оддалечи од оние што ги содржи во Себе, така што или сега нема да биде инхерентно опседнат од Него, или да чека да дојдат последните времиња. Повторно: „Што е престолот на Етеричниот? Каков е изгледот на Невидливиот? Каква е сликата на Неописливото? Како може да се прикаже Незамисливиот кој седи на престолот? Ова и сето слично ќе го оставам како непотребно за сегашно време, а за општа корист ќе се фокусирам колку што можам повеќе на тоа како да избегнеме да станеме еден од отфрлените. Зашто, браќа, заканата многу ме погоди и не ја негирам збунетоста на мојата душа. Би сакал да не го третирате стравот со презир; зашто „блажен е ... кој се плаши од секого заради неговото почитување“ (Изреки 28:14), а „кој презира нешто, ќе бидеш презрен од него“ (Пословици 13:13), никаде не го кажува зборот на Мудроста. Затоа, пред да дојде време на неволја, да се погрижиме да не доживееме таги. Како можеме да се ослободиме од овие страшни неволји? Да се ​​избере патот на животот што сега ни го покажа Божјото слово е навистина нов и жив пат. На кој начин е ова? „Бев гладен,... станав жеден,... бев чуден,... и гол,... и болен... и во затвор;... пред да го создадеш најмалиот од овие, ти ги создаде за Мене“ (Матеј 25:35 – 37, 40); Затоа вели: „Дојдете, благослови на Мојот Татко“ (сп. Мат. 25,34). Што нè учи ова? Затоа што благословот е последица на држењето на заповедите, а заклетвата е последица на невниманието во исполнувањето на заповедите. Да ги сакаме благословите и да бегаме од клетви; зашто ние мора слободно да избираме или не да го избереме ова или она; за што и да се стремиме со трудољубивост, ќе добиеме. Затоа, да му се поклониме на Господарот на благословот, Кој Себеси ја доверува нашата грижа за оние кои имаат потреба, особено сега, во сегашно време, кога се отвора обемна примена за оваа заповед. Има многу кои имаат потреба од потреби; многумина се сиромашни дури и по тело, исцрпени од некоја зла болест. Затоа, со тоа што се грижиме за нив, да се обидеме да добиеме добро ветување за себе. Ова јасно го кажувам за оние кои се обезличени од тешка болест; колку е поголема нивната болест, толку е поголем очигледниот благослов за оние кои ја извршиле работата пропишана со заповедта. Значи, што треба да направите? Не оди против наредбата на Духот, а тоа се состои во тоа да не ги отуѓуваме оние кои имаат заедничка природа со нас, и да не ги имитираме, осудени во Евангелието - мислам на свештеникот и левитот, кои немилосрдно поминале покрај несреќникот на кој му е потребна помош, кого, како што вели наративот, разбојниците го оставиле полумртов 10,73 (Luke). Ако тие се виновни затоа што не обрнале внимание на раните што го покриваат нивното голо тело, тогаш како можеме ние, кои ги имитираме виновните, да останеме невини? Гледате човек, како последица на зла болест, кој се здобил со изглед на четириножен човек, наместо копита и канџи, на дланките врзал парчиња дрво, втиснувајќи извонреден белег на човечките патеки. Кој би препознал од оваа трага дека некоја личност го обележала својот пат со овие отпечатоци? Човек, исправен по изглед, гледа во небото, земајќи раце од природата за да му служат на работите - овој човек се наведнува на земја, станува четвороножен, а само малку му недостасува за да стане нем. Поради тешкото и наизменичното дишење, неволно му се слуша мум од градите, а тој, се осмелувам да кажам, станува помизерен од најнеговорот. Зашто овие, во најголем дел, го задржуваат изгледот добиен од раѓање до крај, а ниту еден од нив, од каква било слична несреќа, не добива поинаков изглед. И тука како самата природа да се променила, да се појави некое друго живо суштество, а не она што сме навикнати да го гледаме; рацете му ја заменуваат употребата на нозете, колената стануваат стапала; а природните стапала и глуждови или целосно отпаѓаат, или, како чамци прикачени на надворешната страна на бродот, се влечат без цел и случајно. Значи, гледајќи човек во такви околности, дали навистина ќе се срамите од односот со него, нема ли да изразите сочувство кон ближниот, но дали ќе се згрозите од несреќата и дали ќе го мразите оној што бара помош, бегајќи кога ќе се приближи, како од напад на некој ѕвер? Меѓутоа, треба разумно да сметаш дека ангел те допира тебе, човек, и, бидејќи е бестелесен и нематеријален, не те презира, облечен во крв и месо? Но, што велам, ангелу! Самиот Господар на ангелите, Царот на небесното блаженство, стана човек заради тебе и го зеде на Себе ова гнасно и валкано месо, заедно со душата облечена во него, за да ги излечи твоите болести со својот допир. Но ти, како и болниот, бегај од ближниот! Не, брате, немој да те понесе злата волја. Знај кој си и кому му пресудуваш. Над луѓето, вие сте личност која нема ништо посебно во вас надвор од заедничката природа на сите. Не ја предупредувај иднината. Осудувајќи го страдањето што сè уште се појавува во туѓото тело, вие изречете неограничена казна за целата човечка природа. Но, вие, како и сите други, сте вклучени во оваа природа; и така предметот се однесува на тема заедничка за сите. Зошто никој од оние што ги гледаш не предизвикува жалење кај тебе? Гледате луѓе скитници: „како животни, тие се распрснаа да најдат храна“. Парталите што ги поседуваат се нивна облека; стапот во рацете е оружје, тој е и потпора, а не се држи со прстите, туку се врзува за дланките со некакви ремени. Дупчен ранец и парче леб расипано од мувла и гнили; овој ранец за нив претставува огниште, дом, постелнина, кревет, оставата, чајната кујна и се што е потребно за живот. И не мислите кој е на оваа позиција? Човек, создаден според Божјиот лик, кој е предодреден да владее со земјата и да има животни под негова власт да си служат себеси. Но, тој стигна до таква несреќа и толку многу се промени што неговиот изглед предизвикува збунетост; тој не носи јасни знаци ниту на вистинска личност, ниту на кое било друго животно. Можете ли да го споредите со маж? – но на човечката слика се негира (таквата) грдост. Дали ќе се свртите кон животните за споредба? – но и не дозволуваат сличност со она што го гледаме. Некои просјаци само се свртуваат кон себе, се собираат на куп еден со друг поради истоста на страдањето; бидејќи се предмет на одвратност кон другите, тие, нужно, не се презираат едни со други. Избркани од секаде, тие се собираат еден кон друг и формираат посебен народ. Дали ги гледате нерадосните пејачи, овој тажен и жален хор? Како прават спектакл од своето грдо тело, како некакви показатели за реткости, да им покажуваат многу различни болести на собраните околу нив? Поети на тажни песни, пејачи на овие горчливи скандирања, композитори на нова и жална трагедија, кои не ги користат туѓите трагични приказни за прикажување на страдањата, туку ја исполнуваат театарската претстава со свои маки! Какви слики! Какви приказни! Какви приказни слушаме од нив? Слушаме како биле отфрлени од нивните родители, без никаква вина; како се избркани од јавни состаноци, празници и прослави, како убијци или парициди осудени на вечен егзил; тие се дури и многу понесреќни од вторите; затоа што на убијците, откако ќе се преселат на друго место, им е дозволено да живеат таму со луѓе, а тие сами се прогонувани од сите насекаде, како да се очигледни непријатели на сите; тие не се сметаат за достојни ниту за засолниште ниту за обичен оброк; не смеат да користат исти пловни објекти. И тоа не е сосема тешко: дури и изворите заеднички за сите луѓе не течат за нив; се смета дека дури и реките привлекуваат нечистотија од нивната болест. Ако кучето скупи вода со својот крвожеден јазик, водата не се смета за одвратна од (допирот на ова) животно: „ако болен човек се приближи до водата, тогаш таа личност веднаш ја прогласува водата за несоодветна“. Вака велат, вака плачат! Затоа овие бедни луѓе од потреба се фрлаат пред нозете на луѓето, молејќи го секој што ќе го сретне. Честопати плачев на оваа тажна глетка, често се жалев на самата природа, а сега, кога ќе се сетам на ова, сум вознемирен по дух. Видов жално страдање, видов спектакл полн со солзи! На минливите патеки лежат луѓе, или уште подобро, не луѓе, туку бедни останки на луѓе на кои им требаат знаци и идентификација за да може да се поверува дека некогаш биле луѓе. Тие ги немаат тие природни знаци по кои ги препознаваме луѓето; Само тие се мразат себеси; некои го проколнуваат денот на нивното раѓање и со право го мразат овој ден кој им го означил почетокот на таквиот живот. Тоа се луѓе кои се срамат да се нарекуваат со ова општо име, за да не ја навредуваат заедничката природа со користење на заедничко име. Секогаш во сиромаштија во животот, тие имаат постојана причина за плачење. Без разлика како гледате на себе, секогаш имате потреба да плачете; тие се збунети за кои делови од телото да тагуваат, оние што повеќе не постојат или оние што остануваат; дали оние кои претходно биле уништени од болеста, или оние кои останале поради болеста; дали да плачат за тоа што сето тоа го гледаат на себе, или за тоа што не можат ни да видат, бидејќи го изгубиле видот од страдање; дали се работи за фактот дека треба да го кажат ова за себе, или за фактот дека немаат сила да го кажат тоа, бидејќи го изгубиле гласот од болест; дали јадат таква храна или дека не можат ниту удобно да ја користат, бидејќи болеста, бидејќи ги оштетила деловите што ја опкружуваат устата, ги спречува да јадат; дали се работи за несреќата да ја имаат несреќата да го почувствуваат во себе преку своите чувства она што е карактеристично за мртвите, или за фактот дека тие ги изгубиле самите чувства. Зашто каде им е видот? Каде е сетилото за мирис? Каде е сетилото за допир? Каде се другите сетилни органи кои со постепеното ширење на болеста се трошат со распаѓање? Затоа талкаат по сите места како неми луѓе, се преселуваат таму каде што храната е пообилна, носат несреќи со себе, како патни пари за да купат храна и ја продолжуваат својата болест на сите наместо да бараат. Поради болест им требаат други да ги водат, а поради сиромаштијата се потпираат еден на друг; затоа што е болен, секој сам по себе служи како поддршка за другиот, и секој меѓусебно ги користи членовите на едни со други за да ги замени оние што недостасуваат. Тие не се сами; но несреќата има и одредена мудрост, во грижата за животот, во тоа што тие сакаат да се видат еден со друг. Зашто, секој сам по себе, тие, за дополнително да го разбудат сочувството на луѓето, ги собираат меѓусебните страдања, секој придонесувајќи го својот тажен дел во обичните акции, секој привлекува милост со посебен вид на несреќа: едниот ги испружува осакатените раце, другиот покажува отечен стомак, другиот изобличено лице, другиот расипан; во кој дел од телото се јавува болеста изложува и покажува. Па што? Дали навистина е доволно, за да не грешиме на кој било начин против законот на природата, да ги оплакуваме овие страдања од (нашата) природа, да и помогнеме на болеста со зборови и да се сочувствуваме кога се сеќаваме на неа? Или ни треба некакво дело што ќе ја докаже нашата симпатија и меѓусебна љубов? Она што се живописни слики во однос на вистинските предмети се зборовите со кои делата не се поврзани. Господ не го поставува спасението со зборови, туку во вршењето на делата на спасението (Лука 6:46–49). Затоа ние самите мора да почнеме да ја исполнуваме заповедта во врска со нив. И никој да не каже дека е доволно да им доставиме храна на сиромашните со тоа што ќе ги отстраниме некаде далеку од нашето живеалиште, до некоја нејзина крајна граница; бидејќи таквиот начин на размислување не докажува нималку милост и сочувство, туку е само веродостојна причина овие луѓе целосно да се исклучат од (кругот на) нашите животи. Им дозволуваме на свињите и на кучињата да живеат под ист покрив како нас; ловецот често не го одбива кученцето во неговиот кревет; фармерот знае и да гали теле со бакнежи; но тоа не е сè; Патникот со свои раце ги мие стапалата на магарето, ја става раката, го чисти изметот и се грижи за неговото корито. Дали навистина препознаваме дека нашиот сосед е повеќе нечесен од најглупавиот? Не, ова нема да се случи, браќа. Да не падне ваква реченица врз луѓето. Мораме да запомниме кои сме и за кого изрекуваме пресуда. Над луѓето, ние сме луѓе кои немаат некоја посебна предност пред нив во однос на нашата заедничка природа. „Еден... влез за сите... во живеалиштето“ (Мудр. 7, 6); еден начин на живот, храна и пијалок за секого; животната активност е монотона; една структура на телото и еден крај на животот. Сè што е сложено доаѓа до уништување; ништо составено од делови не е стабилно во неговиот состав. Нашето тело, како меур, го обвива нашиот дух за кратко време; тогаш исчезнуваме, не оставајќи никаква трага во животот од краткотрајниот престој на духот во нашето тело. Сеќавањето останува на колони, камења и натписи; но тие не се доволни засекогаш. Сметајќи го ова за себе: „Не биди арогантен“, како што вели Павле, „туку плаши се“ (Рим. 11:20). Не е познато дали ја носите строгоста на законот врз себе. Бегаш од болните; Што, кажи ми, е тој крив? Дали е тоа затоа што влагата во неа е расипана, а некој гнил сок од мешање на жолчката со влага навлегол во крвта? Ова се случува ако слушате лекари кои ги проучуваат својствата на болестите. Но, зошто човекот е криминалец ако (нашата) природа, променлива и непостојана, стигнала до овој вид на болест? Зарем не гледате дека и кај здравите луѓе, некои луѓе, кои уживаат во добро здравје во се друго, често страдаат од осип или апсцес или слична болест, затоа што во влагата на одреден дел од телото настанала топлина поголема од соодветната, а од ова болно воспаление се појавува црвенило и некое гнилово распаѓање? Па што? Дали сме непријателски настроени кон тој дел од телото? Напротив, сè што е здраво во телото го вртиме за да му помогнеме на заболениот дел. И така, болеста не е гнасна, бидејќи (инаку) во нас самите, кога болеста ќе зафати еден дел, здравите делови би биле избегнувани за да му служат на болниот. Но, која е причината што не држи подалеку од таквите пациенти? Која точно? Оној од кој не се плашиме од заканата на Оној кој рече: „Оди од Мене... во вечниот оган... зашто тоа не си го направил сам, ниту си Ми создал“ (Матеј 25:41, 45). Кога би знаеле дека сето тоа е така, тогаш немаше да размислуваат за болните на таков начин што ќе можат да бидат оттурнати од нас и грижата за страдањето да ја сметаат за сквернавење на нашите животи. И така, ако го сметаме за вистинит Оној што објави, тогаш мора да се зафатиме со исполнување на заповедите, без кои е невозможно да се прими она на кое се надеваме. Во ова (несреќно) гледаш пред себе туѓинец, гол, и потреба од храна, и болен, и затвореник и сè за што се зборува во Евангелието. Шета бездомник, гол, и има потреба од потреби, поради сиромаштијата предизвикана од болеста. Кој нема ништо свое од дома и не може да стане наемник, нужно е целосно. Тој е лишен од се што е потребно за живот. Тој е и затвореник, бидејќи го врзува болест. И така, имате можност да ја исполните полнотата на заповедите над сиромашните и преку љубовта што им е покажана, поставете го Господарот на сите ваш должник (Изреки 19:17). Зошто се бунтуваме против сопствениот живот? Зашто да не сакаш да го имаш Бог од секаков вид за свој соживот, не значи ништо повеќе од тоа да бидеш некаков негативец за себе. Како што преку исполнувањето на заповедта човекот е дома со Бога, така и преку тврдоста на срцето се оддалечува од Него. „Земете го“, вели тој, „мојот јарем на себе“ (Матеј 11:29); исполнувањето на заповедите го нарекува јарем. Да го слушаме Заповедникот, да застанеме под Христовиот југулар, ставајќи го врз себе јаремот на љубовта. Да не фрламе таков јарем: тој е „добар“; тоа е „лесно“ (Матеј 11:30); не е третина од наведнатиот врат, туку го гали. Да сееме „за благослов“, како што вели апостолот, за да жнееме и „за благослов“ (2. Кор. 9:6). Од таквото сеење ќе израсне повеќеплодно уво. Сеењето на заповедите Господови е изобилно; висок е растот на благословот. Дали сакате да знаете до која висина се протега растот на овие растенија? Ги допира самите височини на небото. Зашто што и да правите за нив, ќе најдете плод во ризниците на небото. Немојте да бидете недоверливи во она што е кажано; немојте да мислите дека можете погодно да го занемарите нивното пријателство. Раката е осакатена, но силна е да ти помогне: ногата е неупотреблива, но не ги спречуваш да течат кон Бога; окото се губи, но со душата гледаат невидливи благослови. Затоа, не ја презирајте грдоста на телото. Почекајте малку и ќе видите нешто што е поневеројатно од кое било чудо. Зашто, она што е карактеристично за течната природа нема да остане засекогаш така: но кога душата ќе се ослободи од испреплетувањето со расипливото и земното, тогаш таа ќе блесне со својата убавина. Доказ за тоа е дека по овој живот овој раскошен богаташ не ја презирал раката на просјак, туку барајќи го прстот на сиромавиот, некогаш зафатен од гниење, да му послужи со капка вода, тој сакал да ја лиже влагата што останала на прстот на просјакот со својот јазик (Лука 16:19-25). карактеристиките на душата, како еднаш во телото. Колку, по секоја веројатност, залудни жали за минатото имал богаташот во овој променет живот! Колку само среќа ја сметаше за несреќата на еден просјак во овој живот! Како ја осуди својата судбина, како да е предодредена за богатите да му ја уништат душата! И кога би можело да се врати во живот, меѓу какви луѓе би сакал повторно да биде? Дали сте меѓу оние кои се просперитетни во овој живот или меѓу оние кои се несреќни? Човек не може а да не види дека тој би ја претпочитал судбината на несреќниот; зашто тој бара еден од мртвите да биде испратен како гласник кај браќата, за и тие, заразени со надменоста на богатството, лизгајќи се по мазниот пат на задоволството во телесните задоволства, да не бидат однесени во пеколната бездна. Па зошто не успеваме да раскажуваме такви приказни? Зошто да не го практикуваме овој прекрасен купон, за кој ни советува апостолот: „вашето изобилство“, вели тој, „нивно лишување“ (2. Кор. 8,14), за да ви биде доволен вишокот на нивното олеснување во животот што следува за да се спасите. Значи, ако сакаме да добиеме нешто корисно таму, тогаш прво ќе испорачаме (што им треба овде); ако сакаме да бидеме ослабени по овој живот, да ги ставиме сега да ги одмориме; ако сакаме да не примат во „вечни засолништа“ (Лука 16:9), да ги прифатиме во нашите. Ако сакаме тие да ги излечат раните на нашите гревови, тогаш и ние самите мораме да го правиме истото во однос на телата потиштени од болеста: „благословена е милоста што ќе добијат милост“ (Матеј 5:7). Но, можеби, некој ќе рече: „заповедта е добра за иднината, но во сегашноста мора да се чуваме од пренесување и пренесување на болеста и затоа, за да не трпиме нешто што не сакаме, треба, како што мислат, да се обидеме да избегнуваме да им се приближуваме на болните“. Тоа се само кутии, изговори, изуми, некаква веродостојна покривка за небрежност кон Божјите заповеди. Но, тоа всушност не е така; Нема страв во исполнувањето на заповедта. Никој да не лекува зло со зло. Колку луѓе можете да видите кои, од младост до старост, се посветиле на служење на сиромашните; и оваа нега на никаков начин не ја оштети природната благосостојба на нивното тело! Да, и неверојатно е тоа да се случи. Иако некои болести, како што се алувијалните инфекции и слично, во зависност од надворешните причини, кои произлегуваат од расипаноста на воздухот или водата, на многумина им се чини дека се опасни и се шират од претходно заразените на оние што им се приближуваат, не мислам дека дури и таму болеста ја произведува истата болест кај здравите, преку пренесување; причината зошто болеста се шири од претходно заразените на други се должи на општа епидемија која предизвикува слични болести. Еве, бидејќи формирањето на таква болест зависи од внатрешни причини, а едно лице е изложено на оштетување на крвта од излевање на штетни сокови во него; тогаш болеста е ограничена на болното лице. А дека тоа е така може да се дознае од следново. Дали доближувањето на луѓето со добро здравје до болните им дава подобро здравје на вторите, дури и ако се многу вредни во грижата за нив? Не, тоа не се случува. Според тоа, можно е и обратно да се заклучи дека болеста не се шири од болните на здравите. Значи, ако исполнувањето на заповедите носи таква полза што преку него ни се приготвува царството небесно, а телото на оние што се грижат за болните нема да му наштети; тогаш која друга пречка има за исполнување на заповедта на љубовта? Но, тешко е, велите, да се надмине природната одвратност што кај многумина се буди на ваков спектакл? Фино; Се согласувам со твоите зборови дека е тешко. Но, што друго, од она што е направено од доблест, можете да истакнете дека не е тешко? Законот пропишуваше многу пот и труд за да се постигне надежта на рајот, а на луѓето им покажа не лесен пат до вечниот живот, ограничувајќи го од секаде со тешки и сурови животни подвизи; тесен и тесен „води го патот во стомакот“ се вели во Светото писмо (Матеј 7:14). Па што? Дали треба да ја занемариме оваа надеж за благослови, бидејќи тие не можат лесно да се стекнат? Да ја прашаме нашата младина дали им е тешко целомудрието и дали не е многу попожелно наместо воздржан начин на живот, бесрамно да се препуштаат на сетилните желби? Дали затоа навистина ќе се држиме до она што е пријатно и лесно и ќе се двоумиме да ја избереме сериозноста на доблеста? Зарем тоа не го предлага Законодавецот на животот, кој го забрани широкиот, наклонет и простран пат во животот? зашто „погледни внатре“, вели тој, „по тесниот и тесен пат“ (Матеј 7:13, 14). Така, и овде, како една од работите што се прават преку трудот, мораме да размислиме за воведување во навика исполнувањето на заповедта, на која нашата природа е туѓа, и природната аверзија на здравите да лечат со постојано вежбање во работата. Зашто навиката е силна, а со постојано вежбање стекнувате задоволство да го правите она што изгледа непријатно. Значи, нека не станува збор за тоа дали е тешка работата што мора да се заврши, туку дали е корисна за оние што ја работат. А ако придобивката од неа е голема, тогаш заради корист не треба да се внимава на тешкотијата; Она што е тешко на почетокот ќе стане пријатно со текот на времето преку силата на навиката. На она што го кажавме треба да додадеме и дека и во самиот овој живот сочувството кон несреќниот е корисно за здравите. Зашто, за сите разумни луѓе, милоста е прекрасен залог што им го доверуваме на другите во нивните несреќи. Бидејќи една природа владее со целото човештво и никој нема трајна гаранција за постојаноста на нивната благосостојба, мора постојано да се сеќаваме на евангелската опомена, која советува: „Ако сакаме, нека прават луѓето за нас“, тогаш правете за нив (Матеј 7:12). И така, додека пливате безбедно, подадете ја раката кон бродоломците; едно море за секого, истите бури, истите немирни бранови: подводните карпи, карпите, карпите и другите опасности од секојдневната навигација подеднакво ги плашат капачите. Додека не страдате, додека безбедно го поминувате морето на животот, не поминувајте безмилосно покрај западното лице. Кој е вашата гаранција за безбедно патување? Сè уште не сте стигнале до засолништето на мирот. Вашиот живот сè уште не стигнал до брегот; сè уште лебдиш по морето на животот. Како се покажувате пред некој што претрпел несреќа е како се подготвувате себеси и вашите придружници на патувањето. Нека сите побрзаме во засолништето за одмор, безбедно водени на световното патување што Светиот Дух го постави пред нас! Нека ни е вродено извршувањето на заповедите и кормилото на љубовта! Верно водени од нив, ќе стигнеме до ветената земја, каде што се наоѓа големиот град, чиј уметник и градител е нашиот Бог, кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин. Можеби ќе ве интересира: