За бедността, дума 2

Проповедта „За любовта към бедността, 2-ро слово” е произнесена от св. Григорий Нисийски на 2 март 384 г. В нея светецът говори за ползата от милосърдието към бедните и нуждаещите се. Трактатът има друго име - проповед с думите „Както сте го направили на един от тях, така сте го направили и на Мен“ (Матей 25:40). *Заглавието на произведението на гръцки е Εἰς τὸ ἐφ᾿ ὅσον νὶ τούτων ἐποιήσατε ἐμοὶ ἐποιήσατε. *Заглавието на есето на латински е In illud: Quatenus uni ex his fecistis mihi fecistis; De pauperibus amandis 2. Отново спирам пред зрелището на страшната поява на Царя, описана в Евангелието! Душата отново се разтърсва, слушайки ужасни думи! Тя сякаш вижда по някакъв начин самия небесен Цар, седнал заплашително, както казва Писанието (Матей 25:31), „на трона на славата“ и този величествен трон, ако може да има трон, който да дава място на Невъобразимото, вижда онези безбройни тъмнини от Ангели, стоящи около Царя; Той вижда най-великия и най-страховит Цар, от неизразима слава, насочвайки погледа си към човешката природа и към всички поколения хора, които някога са съществували, от началото до времето на това ужасно явление - Царят, събирайки ги при Себе Си и според достойнството на делата на живота, провъзгласявайки присъда на всички: на онези, които в живота са избрали това, което е правилно, предоставяне на стоене от дясната страна, както се казва, и определяне на несправедливите и отхвърлените много, съответстващо на делата на живота им; произнасяйки тези сладки и добри думи: „Елате, благословения на Отца Ми“ (Матей 25:34), и с това ужасна и ужасна заплаха: „иди си ... проклятия“ (вж. Матей 25:41). Страхът от това, което чета, е завладял душата ми до такава степен, че умът ми изглежда напълно зает със самата тема и без да чувствам нищо реално, нямам свободно време да обърна внимание на нещо друго, което трябва да бъде проучено и разгледано в словото: въпреки че не е маловажно и не заслужава малко проучване, за да разберете например как Вечният „ще дойде“. „Ето, Аз съм с вас“, казва той, „през всички дни“ (Матей 28:20); ако, както вярваме, Той „е“ с нас, тогава как се съобщава, че Той „ще дойде“, сякаш не присъства сега? Защото, както казва апостолът, в Него... ние живеем, движим се и сме” (Деяния 17:28), тогава за Този, който държи всичко, няма начин локално да се отклони от тези, които Той съдържа в Себе Си, така че или сега да не бъде присъщо притежаван от Него, или да чака да дойдат последните времена. Отново: „Какъв е тронът на Ефирния? Какъв е видът на Невидимия? Какъв е образът на Неописуемия? Как може да се изобрази Невъобразимият, седнал на трона? Ще оставя това и всички подобни като ненужни за сегашното време и за общото благо ще се съсредоточа колкото мога повече върху това как можем да избегнем да станем едни от отхвърлените. Защото, братя, заплахата ме порази силно и не отричам объркването на душата си. Бих искал да не се отнасяте към страха с презрение; защото „блажен е ... онзи, който се страхува от всекиго заради благоговението си” (Притчи 28:14) и „който презира нещо, ще бъдеш презрян от него” (Притчи 13:13), казва словото на мъдростта никъде. И така, преди да дойде времето на бедата, нека се погрижим да не изпитваме скърби. Как можем да се освободим от тези ужасни проблеми? Да изберем пътя на живота, който Божието слово сега ни показа, е наистина нов и жив път. Кой е този път? „Гладен бях,... ожаднях,... странен бях,... и гол,... и болен,... и в тъмница;... преди да създадеш най-малките от тия, ти ги създаде за Мен” (Матей 25:35 – 37, 40); Ето защо той казва: „Елате, благословения на Отца Ми” (вж. Мат. 25:34). На какво ни учи това? Защото благословението е следствие от спазването на заповедите, а клетвата е следствие от небрежността в спазването на заповедите. Нека обичаме благословиите и да бягаме от проклятията; защото ние трябва свободно да избираме или да не избираме това или онова; към каквото се стремим с усърдие, ще го получим. Така че нека се поклоним на Господа на благословението, който поверява на Себе Си нашата грижа за нуждаещите се, особено сега, в настоящето време, когато се отваря широко приложение за тази заповед. Има много хора, които се нуждаят от необходимото; мнозина са бедни дори телесно, изтощени от зла ​​болест. Така че, като се грижим за тях, нека се опитаме да получим добро обещание за себе си. Казвам това ясно за обезобразените от тежка болест; колкото по-голяма е тяхната болест, толкова по-голямо е очевидното благословение за тези, които са извършили работата, предписана от заповедта. И така, какво трябва да направите? Не се противопоставяйте на заповедта на Духа, а това се състои в това да не отчуждавате тези, които имат обща природа с нас, и да не им подражавате, осъдени в Евангелието - имам предвид свещеника и левита, които безмилостно подминаха нуждаещия се от помощ нещастник, когото, както се казва в разказа, разбойниците оставиха полумъртъв (Лука 10, 30 - 37). Ако те са виновни, защото не са обърнали внимание на раните, покриващи голото им тяло, как тогава ние, които подражаваме на виновните, ще останем невинни? Виждате човек, в резултат на зла болест, който е придобил вид на четириног човек, вместо копита и нокти, той е завързал парчета дърво на дланите си, отпечатвайки необикновен белег върху човешките пътища. Кой би познал по тази следа, че човек е маркирал пътя си с тези отпечатъци? Човек, прав на вид, гледащ към небето, получил ръце от природата, за да служат на делата му - този човек се навежда до земята, става четириног и само малко му липсва, за да онемее. Заради тежкото му и накъсано дишане от гърдите му неволно се чува мучене и той, смея да твърдя, става по-нещастен и от най-безмълвните. Защото те в по-голямата си част запазват вида, получен от раждането до края, и нито един от тях, от подобно нещастие, не приема различен вид. И тук сякаш самата природа се е променила, появява се някакво друго живо същество, а не това, което сме свикнали да виждаме; ръцете му заменят използването на краката му, коленете му стават стъпала; и естествените стъпала и глезени или падат напълно, или като лодки, прикрепени към външната страна на кораб, се влачат безцелно и безразборно. И така, виждайки човек в такива обстоятелства, наистина ли ще се срамувате от връзката си с него, няма ли да изразите състрадание към ближния си, а ще се отвратите от нещастието и ще намразите ли молещия за помощ, бягайки, когато се приближи, сякаш от атаката на някакъв звяр? Обаче трябва разумно да смятате, че ангелът се докосва до вас, човек, и като е безплътен и нематериален, не ви презира, облечен в плът и кръв? Но какво говоря, ангелче! Самият Господар на ангелите, Царят на небесното блаженство, стана човек заради вас и взе върху себе си тази воняща и мръсна плът, заедно с облечената в нея душа, за да излекува с докосването Си вашите болести. Но ти, като си от същата природа като болния, бягай от ближния! Не, братко, не се увличай от зла ​​воля. Знайте кой сте и кого произнасяте присъда. Над хората, вие сте човек, който няма нищо специално в себе си извън общата природа на всички. Не предупреждавайте бъдещето. Като осъждате страданието, което все още се появява в тялото на някой друг, вие по този начин произнасяте неограничена присъда върху цялата човешка природа. Но вие, както всички останали, сте въвлечени в тази природа; и така въпросът засяга тема, обща за всички. Защо никой от тези, които виждате, не събужда съжаление у вас? Виждате скитащи хора: „като животни, те се разпръснаха, за да намерят храна“. Парцалите, които притежават, са тяхното облекло; тоягата в ръцете е оръжие, тя е и опора, и не се държи с пръсти, а се връзва за дланите с някакви ремъци. Дупна раница и парче хляб, развален от мухъл и гниене; тази раница представлява за тях огнище, дом, постелка, легло, килер, маса и всичко, което е необходимо за живота. И не мислите ли кой е на това място? Човек, създаден по Божия образ, който е предопределен да доминира на земята и да има животни под негова власт, за да служи на себе си. Но той е достигнал такова нещастие и се е променил толкова много, че видът му буди недоумение; той не носи ясни признаци нито на истински човек, нито на друго животно. Можете ли да го сравните с мъж? – но на човешкия образ е отречена (подобна) грозота. Ще се обърнете ли към животните за сравнение? – но и не допускат сходство с това, което виждаме. Някои просяци се обръщат само към себе си, събират се на куп един с друг поради еднаквостта на страданието; бидейки обект на отвращение към другите, те по необходимост не се презират един друг. Изгонени отвсякъде, те се стичат един към друг и образуват особен народ. Виждате ли безрадостните певци, този тъжен и плачелен хор? Как правят спектакъл от грозното си тяло, сякаш някакви индикатори за рядкост, показват много различни болести на събраните около тях? Поети на тъжни песни, певци на тези горчиви песнопения, творци на нова и жалка трагедия, използващи не чужди трагични истории, за да изобразят страданието, а изпълващи театралното представление със собствените си беди! Какви изображения! Какви истории! Какви истории чуваме от тях? Чуваме как те са били отхвърлени от родителите си, без никаква вина; как биват прогонвани от обществени събрания, празници и тържества като убийци или отцеубийци, осъдени на вечно изгнание; дори са много по-нещастни от последните; защото на убийците, след като се преместят на друго място, им е позволено да живеят там с хора и само те са преследвани от всички навсякъде, като че ли са обществени врагове; не се считат за достойни нито за подслон, нито за обща храна; нямат право да използват едни и същи съдове. И това не е много трудно: дори общите за всички извори не текат за тях; дори реките се считат за привличане на замърсяване от болестта им. Ако кучето поглъща вода с кръвожадния си език, водата не се счита за отвратителна от (докосването на това) животно: „ако болен човек се доближи до водата, тогава водата незабавно се обявява за негодна от този човек.“ За това говорят, за това плачат! Ето защо, поради необходимост, тези жалки хора се хвърлят в краката на хората, молят всеки срещнат. Често плачех при тази тъжна гледка, често се оплаквах от самата природа и сега, като си спомня това, се смущавам духом. Видях жалко страдание, видях зрелище, пълно със сълзи! По минаващите пътеки лежат хора или още по-добре не хора, а жалки останки от хора, които се нуждаят от някакви знаци и идентификация, за да може човек да повярва, че някога са били хора. Те нямат онези естествени признаци, по които разпознаваме хората; Само те мразят себе си; някои проклинат деня на своето раждане и с право ненавиждат този ден, който е поставил началото на такъв живот за тях. Това са хора, които се срамуват да се наричат ​​с това общо име, за да не оскърбяват с общо име общата природа. Винаги в бедност в живота си, те имат постоянна причина да плачат. Както и да се гледаш, винаги имаш желание да плачеш; те са в недоумение кои части от тялото да скърбят, тези, които вече не съществуват, или тези, които остават; дали тези, които преди това са били унищожени от болестта, или тези, които остават за болестта; дали да плачат за това, че виждат всичко това върху себе си, или за това, че дори не виждат, загубили зрението си от страдание; дали за това, че трябва да разкажат това за себе си, или за това, че дори нямат сили да го кажат, загубили гласа си от болест; дали ядат такава храна или че дори не могат да я използват удобно, защото болестта, увредила частите около устата, им пречи да се хранят; независимо дали става въпрос за нещастието да имат нещастието да почувстват в себе си чрез чувствата си това, което е характерно за мъртвите, или за факта, че те са загубили самите си чувства. Защото къде им е погледът? Къде е обонянието? Къде е осезанието? Къде са другите сетивни органи, които с постепенното разпространение на болестта се поглъщат от гниене? Ето защо те се скитат из всички места като тъпи хора, местят се там, където храната е по-изобилна, носят нещастие със себе си, като пари за пътуване, за да си купят храна, и разпространяват болестта си на всички, вместо да поискат. Поради болест се нуждаят от други, които да ги ръководят, а поради бедност разчитат един на друг; тъй като е болен, всеки сам по себе си служи като опора на другия и всеки взаимно използва членовете на другия, за да замести липсващите. Те не са сами; но нещастието има и някаква мъдрост, в загрижеността си за живота, във факта, че те искат да се видят един с друг. Тъй като всеки сам по себе си е жалък, те, за да събудят още повече състраданието на хората, събират взаимни страдания, като всеки внася своя печален дял в общия запас, всеки привлича милостта с особен вид нещастие: един протяга осакатените си ръце, друг показва подут корем, друг обезобразено лице, трети гнило бедро; в коя част на тялото се появява болестта, тя излага и показва. Какво от това? Наистина ли е достатъчно, за да не съгрешаваме по никакъв начин срещу закона на природата, да скърбим за тези страдания на (нашето) естество, да помагаме на болестта с думи и да се състрадаваме, когато си спомняме за нея? Или се нуждаем от някакъв акт, който да докаже нашата симпатия и взаимна любов? Защото това, което са живописните образи по отношение на реалните предмети, са думите, с които не са свързани делата. Господ не поставя спасението в думите, а в извършването на делата на спасението (Лука 6:46-49). Така че ние сами трябва да започнем да изпълняваме заповедта по отношение на тях. И нека никой не казва, че е достатъчно да доставяме храна на бедните, като ги преместваме някъде далеч от нашето жилище, до някаква крайна граница; тъй като подобен начин на мислене не доказва изобщо милост и съчувствие, а е само правдоподобна причина да изключим напълно тези хора от (кръга на) нашия живот. Позволяваме на прасетата и кучетата да живеят под един покрив с нас; ловецът често не отказва кученцето в леглото си; фермерът дори знае как да гали теле с целувки; но това не е всичко; Пътникът измива краката на магарето със собствените си ръце, намазва ръката си, почиства изпражненията и се грижи за леглото му. Наистина ли признаваме, че съседът ни е по-нечестен от най-тъпия? Не, това няма да стане, братя. Такава присъда да не падне върху хората. Трябва да помним кои сме и кого произнасяме с присъда. Над хората, ние сме хора, които нямаме някакво специално предимство пред тях по отношение на нашата обща природа. „Един... вход за всички... в жилището” (Мъдри 7, 6); един начин на живот, храна и напитки за всички; жизнената активност е монотонна; една структура на тялото и един край на живота. Всичко сложно стига до унищожение; нищо съставено от части не е стабилно в своя състав. Тялото ни като мехур обгръща духа ни за кратко време; след това изчезваме, без да оставяме следа в живота от краткия престой на духа в тялото ни. Споменът остава върху колони, камъни и надписи; но те не са достатъчни завинаги. След като сте помислили това за себе си: „Не бъди високомерен“, както казва Павел, „но се страхувай“ (Рим. 11:20). Не е известно дали налагате строгостта на закона върху себе си. Бягаш от болните; Какво, кажи ми, е той виновен? Дали защото влагата в него е развалена и малко гнилен сок от смесването на жлъчка с влага е проникнал в кръвта? Това се случва, ако слушате лекарите, изучаващи свойствата на болестите. Но защо човек е престъпник, ако (нашата) природа, бидейки изменчива и непостоянна, е стигнала до този вид болест? Не виждате ли, че дори при здрави хора, някои хора, които се радват на добро здраве във всичко останало, често страдат от обрив или абсцес, или подобно заболяване, защото във влагата в определена част на тялото се е появила топлина, която е по-голяма от правилното, и от това болезнено възпаление, зачервяване и някакво гнилостно разлагане възниква? Какво от това? Враждебни ли сме към тази част от тялото? Напротив, ние обръщаме всичко здравословно в тялото в помощ на болната част. И така болестта не е гнусна, защото (в противен случай) в нас самите, когато болестта удари една част, здравите части ще бъдат отбягвани, за да служат на болната. Но каква е причината да ни държи далеч от такива пациенти? Коя точно? Този, който не се страхуваме от заплахата на Онзи, Който каза: „Иди си от Мене... във вечния огън;... защото не си направил това сам, нито си създал за Мен” (Матей 25:41, 45). Ако знаеха, че всичко това е така, тогава нямаше да мислят за болните така, че да бъдат отблъснати от нас и да смятат грижата за страдащите за оскверняване на живота ни. И така, ако считаме за истина Този, Който е провъзгласил, тогава трябва да се заемем с изпълнението на заповедите, без които е невъзможно да получим това, за което се надяваме. В това (нещастно) виждаш пред себе си странник, и гол, и нуждаещ се от храна, и болен, и затворник, и всичко, за което се говори в Евангелието. Той ходи бездомен, гол и нуждаещ се от най-необходимото поради бедността, причинена от болест. Този, който няма нищо свое от дома и не може да стане наемен слуга, по необходимост е напълно. Лишен е от всичко необходимо за живот. Той също е затворник, защото е вързан от болестта. И така вие имате възможността да изпълните пълнотата на заповедите над бедните и чрез любовта, показана към тях, да направите Господа на всичко себе си ваш длъжник (Притчи 19:17). Защо се бунтуваме срещу собствения си живот? Защото да не искаш да имаш Бог от всякакъв вид като съжител не означава нищо повече от това да бъдеш някакъв вид злодей за себе си. Както чрез спазването на заповедта човек е у дома с Бога, така и чрез закоравяването на сърцето той се отдалечава от Него. „Вземете“, казва той, „моето иго върху себе си“ (Матей 11:29); той нарича изпълнението на заповедите иго. Нека послушаме Военачалника, нека застанем под Христовата югулатура, слагайки върху себе си игото на любовта. Нека не отхвърляме такова иго: то е „добро“; това е „лесно” (Матей 11:30); не е една трета от преклонения врат, а го гали. Нека сеем „за благословение“, както казва апостолът, за да пожънем и „за благословение“ (2 Кор. 9:6). От такава сеитба ще израсне многоплодно ухо. Сеитбата на Господните заповеди е изобилна; висок е растежът на благословението. Искате ли да знаете до каква височина се простира растежът на тези растения? Докосва самите небесни висини. Защото каквото и да направите за тях, ще намерите плод в съкровищниците на небето. Не бъдете недоверчиви към казаното; не мислете, че можете удобно да пренебрегнете тяхното приятелство. Ръката е осакатена, но е силна, за да ви помогне: кракът е неизползваем, но вие не им пречите да текат към Бога; окото се губи, но с душата си виждат невидими блага. Така че не презирайте грозотата на тялото. Почакайте малко и ще видите нещо, което е по-невероятно от всяко чудо. Защото това, което е характерно за текущата природа, няма да остане така завинаги: но когато душата се освободи от преплитането с тленното и земното, тогава тя ще заблести със собствената си красота. Доказателството за това е, че след този живот този разкошен богаташ не презираше ръката на просяк, но като поиска пръстът на бедняка, веднъж засегнат от гниене, да му послужи с капка вода, той искаше да оближе влагата, останала върху пръста на просяка със самия си език (Лука 16:19-25), но със сигурност не би искал това, ако беше видял нещо отвратително в чертите на душата, като веднъж в тялото. Колко, по всяка вероятност, напразни съжаления за миналото е имал богатият човек в този променен живот! За какъв късмет той смяташе нещастието на един просяк в този живот! Как осъждаше участта си, сякаш беше писано богатите да погубят душата му! И ако беше възможно да се върне към живота, сред какви хора би искал да бъде отново? Вие сте сред тези, които просперират в този живот, или сред онези, които са нещастни? Човек не може да не види, че би предпочел съдбата на нещастния; защото той моли един от мъртвите да бъде изпратен като пратеник на братята, така че и те, заразени с високомерието на богатството, плъзгайки се по гладката пътека на насладата в плътските удоволствия, да не бъдат отнесени в адската бездна. Така че защо не успяваме да разкажем такива истории? Защо не практикуваме този чудесен купон, за който ни съветва апостолът: „вашето изобилие, казва той, е тяхното лишение“ (2 Кор. 8:14), така че излишъкът от тяхното облекчение в живота, който следва този, да бъде достатъчен, за да бъдете спасени. Така че, ако искаме да вземем нещо полезно там, тогава първо ще доставим (това, от което се нуждаят тук); ако желаем да бъдем отслабени след този живот, нека ги оставим да почиват сега; ако искаме да ни приемат във „вечните убежища” (Лука 16:9), нека ги приемем в нашите. Ако искаме те да излекуват раните от нашите грехове, тогава ние самите трябва да направим същото по отношение на телата, депресирани от болестта: „блажена милост, че те ще бъдат помилвани” (Матей 5:7). Но може би някой ще каже: „Заповедта е добра за бъдещето, но в настоящето трябва да се пазим от предаването и предаването на болести и следователно, за да не страдаме от нещо, което не желаем, трябва, както смятат, да се стараем да избягваме приближаването на болните. Това са само тенекии, предлози, измислици, някакво правдоподобно прикритие за небрежност към Божиите заповеди. Но това всъщност не е така; Няма страх в изпълнението на заповедта. Никой да не лекува злото със зло. Колко хора можете да видите, които от младостта си до старостта са се посветили на служба на бедните; и тази грижа по никакъв начин не навреди на естественото благосъстояние на тялото им! Да, и е невероятно това да се случи. Въпреки че някои болести, като алувиални инфекции и други подобни, в зависимост от външни причини, произтичащи от покварата на въздуха или водата, изглеждат на мнозина опасни и се разпространяват от предишните заразени към тези, които се приближават до тях, аз не мисля, че дори там болестта предизвиква същата болест при здравите чрез предаване; причината, поради която болестта се разпространява от тези, които преди са били заразени към други, се дължи на обща епидемия, която произвежда подобни заболявания. Тук, тъй като образуването на такова заболяване зависи от вътрешни причини и човек е изложен на увреждане на кръвта от изливането на вредни сокове в нея; тогава болестта се ограничава до болния човек. А че това е така може да се научи от следното. Приближаването на хората в добро здраве до болните дава ли по-добро здраве на последните, дори ако те са много усърдни в грижата за тях? Не, това не се случва. Следователно е възможно и обратното заключение, че болестта не се разпространява от болните към здравите. Така че, ако изпълнението на заповедите носи такава полза, че чрез него се приготвя небесното царство за нас и не се случва никаква вреда на тялото на онези, които се грижат за болните; тогава каква друга пречка има за изпълнение на заповедта на любовта? Но трудно ли е, ще кажете, да се преодолее естественото отвращение, което се буди у мнозина от подобно зрелище? глоба; Съгласен съм с думите ти, че е трудно. Но какво друго от това, което се прави от добродетел, можете да посочите като нетрудно? Законът предписа много пот и труд за постигане на надеждата на небето и показа на хората нелек път към вечния живот, ограничавайки го отвсякъде с трудни и сурови житейски подвизи; тесни и тесни „прокарайте път в корема“, казва писанието (Матей 7:14). Какво от това? Трябва ли да пренебрегнем тази надежда за благословения, защото те не могат да бъдат лесно придобити? Нека попитаме нашите младежи дали целомъдрието им изглежда трудно и дали не е много по-желателно, вместо въздържателен начин на живот, безсрамно да се отдават на чувствени желания? Следователно наистина ли ще се придържаме към това, което е приятно и лесно, и ще се колебаем да изберем строгостта на добродетелта? Не го ли предлага Законодателят на живота, който забрани широкия, полегат и просторен път в живота? защото „потърсете“, казва той, „тесния и стеснен път“ (Матей 7:13, 14). Така и тук като едно от нещата, извършвани чрез труда, трябва да считаме въвеждането в навика изпълнението на заповедта, която е чужда на нашата природа, и естественото отвращение на здравите да се лекуват чрез постоянни упражнения в работата. Защото навикът е силен и чрез постоянна практика получавате известно удоволствие да правите това, което изглежда неприятно. Така че нека не се задава въпросът дали работата, която трябва да се върши, е трудна, а дали е полезна за тези, които я вършат. И ако ползата от нея е голяма, то заради ползата човек не трябва да обръща внимание на трудността; Това, което е трудно в началото, ще стане приятно с времето чрез силата на навика. Трябва също да добавим към казаното, че дори в този живот съчувствието към нещастните е полезно за здравите. Защото за всички благоразумни хора милостта е прекрасен залог, който поверяваме на другите в техните нещастия. Тъй като една природа управлява цялото човечество и никой няма трайна гаранция за постоянството на благосъстоянието си, ние трябва постоянно да помним евангелското наставление, което съветва: „Ако искаме, нека човеците да направят за нас“, и тогава направете за тях (Матей 7:12). И така, докато плувате безопасно, протегнете ръка към корабокрушенците; едно море за всички, едни и същи бури, същите неспокойни вълни: подводни скали, скали, скали и други опасности от ежедневната навигация плашат еднакво плувците. Докато не страдате, докато безопасно пресичате морето на живота, не подминавайте безмилостно корабокрушенцата. Кой е вашият гарант за безопасно пътуване? Все още не сте стигнали до убежището на мира. Вашият живот още не е достигнал брега; все още се носиш в морето на живота. Как се показвате на някой, който е претърпял нещастие, е начинът, по който подготвяте себе си и своите спътници. Нека всички се втурнем към пристанището на почивката, безопасно водени по светското пътешествие, поставено пред нас от Светия Дух! Нека изпълнението на заповедите и кормилото на любовта ни бъдат присъщи! Водени с вяра от тях, ние ще стигнем до обетованата земя, където се намира великият град, чийто творец и строител е нашият Бог, на Когото да бъде слава и господство во веки веков. амин Може да се интересувате от: