عن الفقر، الكلمة 2

عظة "في محبة الفقر الكلمة الثانية" ألقاها القديس غريغوريوس النيصي في 2 مارس سنة 384. يتحدث فيها القديس عن فوائد الصدقة للفقراء والمحتاجين. الرسالة لها اسم مختلف - عظة عن عبارة "كما فعلتم بأحد هؤلاء فعلتم بي" (متى 25: 40). *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Εἰς τὸ ἐφ᾿ ὅσον νὶ τούτων ἐποιήσατε ἐμοὶ ἐποιήσατε. * عنوان المقال باللاتينية هو In illud: Quatenus uni ex his fecistis mihi fecistis; دي باوريبوس أمانديس 2. أتوقف مرة أخرى أمام مشهد الظهور الرهيب للملك، الذي ورد في الإنجيل! تهتز الروح مرة أخرى وهي تستمع إلى كلمات فظيعة! يبدو أنها ترى بطريقة ما ملك السماء نفسه، جالسًا بشكل مهدد، كما يقول الكتاب المقدس (متى 25: 31)، "على عرش المجد"، وذلك العرش المهيب، إذا كان من الممكن أن يكون هناك عرش يفسح المجال لما لا يمكن تصوره، يرى تلك الظلمة التي لا تعد ولا تحصى من الملائكة الواقفين حول الملك؛ إنه يرى الملك الأعظم والأعظم، من مجد لا يوصف، موجهًا نظره إلى الطبيعة البشرية وإلى كل أجيال البشر الذين وجدوا على الإطلاق، منذ البداية وحتى وقت هذه الظاهرة الرهيبة - الملك، يجمعهم إليه، ووفقًا لكرامة أعمال الحياة، يعلن الدينونة للجميع: لأولئك الذين اختاروا ما هو صواب في الحياة، ويمنحهم الوقوف عن اليمين، كما يقال، ويحدد للظالمين والمنبوذين قرعة تتوافق مع شؤونهم. حياة؛ ينطق بهذه الكلمات العذبة الطيبة: "تعالوا يا بركات أبي" (متى 25: 34)، ومع هذا التهديد الرهيب والرهيب: "اذهبوا... اللعنة" (راجع متى 25: 41). لقد استولى الخوف مما قرأته على روحي لدرجة أن ذهني يبدو منشغلًا تمامًا بالموضوع نفسه، ولا أشعر بأي شيء حقيقي، وليس لدي وقت للانتباه إلى أي شيء آخر يحتاج إلى بحث ومراعاة في الكلمة: على الرغم من أنه ليس غير مهم ولا يستحق بحثًا صغيرًا لمعرفة، على سبيل المثال، كيف "سيأتي" الأبدي. يقول: "ها أنا معك كل الأيام" (متى 28: 20)؛ إذا كان معنا كما نؤمن، فكيف يُعلن أنه “سيأتي” وكأنه غير حاضر الآن؟ لأنه، كما يقول الرسول، في "... نحيا ونتحرك ونوجد" (أع 17: 28)، فبالنسبة للذي يحمل كل الأشياء، ليس هناك طريقة للانطلاق محليًا ممن يحتويهم في ذاته، حتى لا يكون الآن مملوكًا له بالأصل، أو ينتظر حتى تأتي الأزمنة الأخيرة. مرة أخرى: "ما هو عرش الأثيري؟ ما هو مظهر غير المرئي؟ ما هي صورة الذي لا يوصف؟ كيف يمكن تصوير الجالس على العرش الذي لا يمكن تصوره؟ " سأترك هذا وكل ما شابه، لأنه غير ضروري في الوقت الحاضر، ومن أجل المصلحة العامة سأركز قدر ما أستطيع على كيف يمكننا تجنب أن نصبح أحد المنبوذين. فإن التهديد أيها الإخوة صدمني كثيراً، ولا أنكر ارتباك نفسي. أود منك ألا تتعامل مع الخوف بازدراء؛ لأن "طوبى لمن يخاف الجميع لوقاحته" (أمثال 28: 14)، و"من يحتقر شيئاً تحتقره" (أمثال 13: 13)، لا تقول كلمة الحكمة في أي مكان. لذلك، قبل أن يأتي وقت الضيق، لنحذر من أن نختبر أحزانًا. كيف يمكننا أن نحرر أنفسنا من هذه المشاكل الرهيبة؟ إن اختيار طريق الحياة الذي أظهرته لنا كلمة الله الآن هو طريق جديد وحي حقًا. أي طريق هذا؟ "جعت... عطشت... كنت غريبًا... وعريانًا... ومريضًا... وسجينًا... قبل أن تخلق هؤلاء الأصاغر خلقتهم لي" (متى 25: 35-37، 40)؛ ولهذا يقول: "تعالوا يا بركات أبي" (راجع مت 25: 34). ماذا يعلمنا هذا؟ لأن البركة هي نتيجة حفظ الوصايا، والقسم هو نتيجة الإهمال في حفظ الوصايا. فلنحب النعم ونهرب من اللعنات. لأنه يجب علينا أن نختار بحرية أو لا نختار هذا أو ذاك؛ كل ما نسعى إليه باجتهاد سنناله. فلنسجد لرب البركة الذي يكل إلى نفسه الاهتمام بالمحتاجين، خاصة الآن، في الوقت الحاضر، حيث ينفتح تطبيق واسع لهذه الوصية. هناك الكثير من المحتاجين للضروريات؛ كثيرون فقراء حتى في الجسد، بعد أن أنهكهم مرض شرير. لذلك، بالاهتمام بهم، دعونا نحاول الحصول على وعد صالح لأنفسنا. أقول هذا بوضوح عن أولئك الذين شوههم مرض خطير؛ وكلما كان مرضهم أعظم، كانت البركة الواضحة لمن قاموا بالعمل المنصوص عليه في الوصية أعظم. إذن ماذا يجب أن تفعل؟ لا تتعارضوا مع ترتيب الروح، وهذا يتمثل في عدم تنفير أولئك الذين لهم طبيعة مشتركة معنا، وعدم الاقتداء بهم، المدانين في الإنجيل - أعني الكاهن واللاوي، الذين مروا بلا رحمة على الشخص البائس المحتاج إلى المساعدة، والذي، كما تقول الرواية، تركه اللصوص نصف ميت (لوقا 10، 30 - 37). فإذا كانوا مذنبين لأنهم لم ينتبهوا للجروح التي تغطي جسدهم العاري، فكيف يمكننا نحن الذين نقلد المذنب أن نبقى أبرياء؟ ترى رجلاً، نتيجة مرض خبيث، أصبح على شكل رجل ذو أربع أرجل، بدلاً من الحوافر والمخالب، ربط قطعًا من الخشب في كفيه، بصمة غير عادية في مسارات الإنسان. ومن يستطيع أن يعرف من هذا الأثر أن الإنسان طبع طريقه بهذه البصمات؟ رجل مستقيم المظهر، ينظر إلى السماء، وقد تلقى أيديًا من الطبيعة لتخدم شؤونه - ينحني هذا الرجل إلى الأرض، ويصبح ذو أربع أرجل، ولا ينقصه إلا القليل ليصبح أبكمًا. بسبب تنفسه الثقيل والمتقطع، يُسمع صوت خوار لا إراديًا من صدره، وأجرؤ على القول إنه يصبح أكثر بؤسًا من أكثر الأشخاص الذين لا يستطيعون الكلام. بالنسبة لهؤلاء، في الغالب، يحتفظون بالمظهر الذي تلقوه منذ الولادة وحتى النهاية، ولا أحد منهم، من أي مصيبة مماثلة، يأخذ مظهرًا مختلفًا. وهنا يبدو الأمر كما لو أن الطبيعة نفسها قد تغيرت، ويظهر كائن حي آخر، وليس الذي اعتدنا على رؤيته؛ ويداه تحل محل استخدام ساقيه، وركبتاه تصبح قدمين؛ والأقدام والكاحلين الطبيعية إما تتساقط تمامًا، أو، مثل القوارب المرتبطة بالجزء الخارجي من السفينة، تجر على طول الطريق بلا هدف وعشوائي. لذلك، رؤية شخص في مثل هذه الظروف، هل تخجل حقا من علاقتك به، ألا تعبر عن التعاطف مع جارك، ولكن هل ستشمئز من سوء الحظ، وهل ستكره من يطلب المساعدة، ويهرب عندما يقترب، كما لو كان من هجوم بعض الوحش؟ ومع ذلك، يجب أن تفكر بشكل معقول في أن ملاكًا يلمسك، أيها الإنسان، وكونك غير مادي وغير مادي، لا يحتقرك، لابسًا لحمًا ودمًا؟ لكن ماذا أقول أيها الملاك! إن سيد الملائكة نفسه، ملك النعيم السماوي، صار إنسانًا من أجلك، وأخذ على عاتقه هذا الجسد النتن القذر مع النفس الملبسة به، لكي يشفي أمراضك بلمسته. أما أنت، لكونك من نفس طبيعة المريض، فتهرب من جارك! لا يا أخي لا تنقاد للإرادة الشريرة. اعرف من أنت وعلى من تنطق بالحكم. فوق الناس، أنت شخص ليس فيك شيء مميز يتجاوز الطبيعة المشتركة للجميع. لا تحذر من المستقبل. من خلال إدانة المعاناة التي لا تزال تظهر في جسد شخص آخر، فإنك بذلك تنطق بعقوبة غير محدودة على الطبيعة البشرية بأكملها. لكنك، مثل أي شخص آخر، منخرط في هذه الطبيعة؛ وبالتالي فإن الأمر يتعلق بموضوع مشترك للجميع. لماذا لا يندم عليك أحد ممن تراهم؟ ترى الناس تائهين: "كالبهائم تفرقوا ليجدوا طعامًا". الخرق التي يمتلكونها هي ملابسهم. والعصا في اليدين سلاح، وهي أيضاً دعامة، ولا تُمسك بالأصابع، بل تُربط في الكفين بنوع من الأشرطة. حقيبة ظهر مثقوبة وقطعة خبز أفسدها العفن والعفن؛ تشكل هذه الحقيبة بالنسبة لهم موقدًا ومنزلًا وفراشًا وسريرًا ومخزنًا وطاولة وكل ما هو مطلوب للحياة. ولا تعتقد من هو في هذا المنصب؟ الإنسان، المخلوق على صورة الله، الذي قُدر له أن يسيطر على الأرض وأن يكون لديه حيوانات تحت سلطته لتخدم نفسه. لكنه وصل إلى هذه المحنة وتغير كثيرًا لدرجة أن مظهره يثير الحيرة؛ ولا يحمل علامات واضحة لشخص حقيقي ولا لأي حيوان آخر. هل يمكنك مقارنته برجل؟ – لكن صورة الإنسان مرفوضة (مثل) القبح. هل ستلجأ إلى الحيوانات للمقارنة؟ – لكنها أيضًا لا تسمح بالتشابه مع ما نراه. يلجأ بعض المتسولين إلى أنفسهم فقط، ويتجمعون في كومة مع بعضهم البعض بسبب تشابه المعاناة؛ كونهم موضع اشمئزاز الآخرين، فإنهم، بالضرورة، لا يحتقرون بعضهم البعض. بعد طردهم من كل مكان، يتجمعون مع بعضهم البعض ويشكلون شعبًا مميزًا. هل ترى المطربين البائسين، هذه الجوقة الحزينة والمؤسفة؟ كيف يصنعون مشهدًا من أجسادهم القبيحة، كما لو أن نوعًا ما من مؤشرات الندرة، يظهر العديد من الأمراض المختلفة لمن يتجمعون حولهم؟ شعراء الأغاني الحزينة، مطربو هذه الهتافات المريرة، ملحنو مأساة جديدة ويرثى لها، لا يستخدمون القصص المأساوية للآخرين لتصوير المعاناة، ولكن ملء العرض المسرحي بمشاكلهم الخاصة! ما الصور! يا لها من قصص! وما هي القصص التي نسمعها منهم؟ نسمع كيف رفضهم آباؤهم دون أي ذنب؛ وكيف يتم إبعادهم عن الاجتماعات العامة والأعياد والاحتفالات، مثل القتلة أو القتلة المحكوم عليهم بالنفي الأبدي؛ بل إنهم أكثر تعاسة من الأخيرين؛ لأن القتلة، بعد انتقالهم إلى مكان آخر، يُسمح لهم بالعيش هناك مع الناس، وهم وحدهم يضطهدون من الجميع في كل مكان، كما لو كانوا أعداءً علنيين؛ لا يعتبرون يستحقون المأوى أو الوجبة المشتركة؛ ولا يسمح لهم باستخدام نفس السفن. وهذا ليس بالأمر الصعب تمامًا: فحتى الينابيع المشتركة بين جميع الناس لا تتدفق إليهم؛ حتى الأنهار تعتبر جاذبة للنجاسة من مرضها. إذا شرب الكلب الماء بلسانه المتعطش للدماء، فلا يعتبر الماء قذرًا للحيوان: "إذا اقترب المريض من الماء، فقد أعلن على الفور عدم صلاحية الماء له". هذا ما يقولون، وهذا ما يبكون! ولهذا السبب، بدافع الضرورة، يندفع هؤلاء الأشخاص البائسون إلى أقدام الناس، ويتوسلون إلى كل شخص يقابلونه. كثيرًا ما بكيت عند هذا المنظر الحزين، وكثيرًا ما كنت أتذمر من الطبيعة نفسها، والآن، عندما أتذكر ذلك، أشعر بالاضطراب في الروح. رأيت معاناة يرثى لها، ورأيت مشهدًا مملوءًا بالدموع! على الممرات العابرة يرقد أناس، أو الأفضل من ذلك، ليسوا أناسًا، ولكن بقايا أناس يرثى لها يحتاجون إلى بعض العلامات والتعرف على الهوية حتى يمكن للمرء أن يعتقد أنهم كانوا بشرًا في يوم من الأيام. ليس لديهم تلك العلامات الطبيعية التي نتعرف بها على الناس؛ هم وحدهم من يكرهون أنفسهم؛ يلعن البعض يوم ولادتهم ويكرهون بحق هذا اليوم الذي يمثل بداية مثل هذه الحياة بالنسبة لهم. هؤلاء هم الأشخاص الذين يخجلون من تسمية أنفسهم بهذا الاسم الشائع، حتى لا يسيئوا إلى الطبيعة المشتركة باستخدام اسم شائع. دائمًا ما يكونون في حالة فقر في حياتهم، ولديهم سبب دائم للبكاء. بغض النظر عن الطريقة التي تنظر بها إلى نفسك، لديك دائمًا الرغبة في البكاء؛ إنهم في حيرة من أمرهم بشأن أي أجزاء من الجسم يجب أن يندبوا، تلك التي لم تعد موجودة، أو تلك التي تبقى؛ سواء الذين هلكهم المرض سابقًا، أو الذين بقوا للمرض؛ سواء كانوا يبكون لأنهم يرون كل هذا على أنفسهم، أو أنهم لا يستطيعون حتى أن يروا، بعد أن فقدوا بصرهم من المعاناة؛ سواء كان الأمر يتعلق بحقيقة أنهم يجب أن يخبروا هذا عن أنفسهم، أو أنهم لا يملكون حتى القوة لقول ذلك، بعد أن فقدوا صوتهم بسبب المرض؛ سواء كانوا يأكلون مثل هذا الطعام، أو أنهم لا يستطيعون حتى استخدامه بشكل مريح، لأن المرض، الذي ألحق الضرر بالأجزاء المحيطة بالفم، يمنعهم من الأكل؛ سواء كان الأمر يتعلق بحقيقة أنهم لسوء الحظ يشعرون في أنفسهم بمشاعرهم بما يميز الموتى، أو أنهم فقدوا مشاعرهم ذاتها. فأين أبصارهم؟ أين حاسة الشم؟ أين حاسة اللمس؟ أين أعضاء الحواس الأخرى التي مع الانتشار التدريجي للمرض يستهلكها التعفن؟ ولهذا يتجولون في كل مكان مثل الأغبياء، وينتقلون إلى حيث الطعام أكثر، ويحملون معهم البلاء، مثل أموال السفر لشراء الطعام، ويمتد مرضهم إلى الجميع بدلاً من السؤال. بسبب المرض يحتاجون إلى الآخرين ليرشدوهم، وبسبب الفقر يعتمدون على بعضهم البعض؛ لكونه مريضًا، يعمل كل فرد بمفرده بمثابة دعم للآخر، ويستخدم الجميع أعضاء بعضهم البعض بشكل متبادل لتحل محل الأعضاء المفقودة. إنهم ليسوا وحدهم؛ لكن سوء الحظ لديه أيضًا بعض الحكمة، في اهتمامه بالحياة، في حقيقة أنهم يريدون أن يُرى بعضهم البعض مع بعضهم البعض. لأن كل واحد منهم مثير للشفقة في نفسه، ومن أجل إثارة تعاطف الناس أكثر، يجمعون المعاناة المتبادلة، ويساهم كل منهم بنصيبه الحزين في الأصل المشترك، وكل منهم يجذب الرحمة بنوع خاص من سوء الحظ: أحدهم يمد يديه المشلولتين، وآخر يظهر بطنًا منتفخًا، وآخر وجهًا مشوهًا، وآخر فخذًا فاسدًا؛ في أي جزء من الجسم يحدث المرض يفضح ويظهر. وماذا في ذلك؟ هل يكفي حقًا، حتى لا نخطئ بأي شكل من الأشكال ضد قانون الطبيعة، أن نحزن على معاناة الطبيعة (الخاصة بنا)، وأن نساعد المرض بالكلمات، ونتوصل إلى التعاطف عند تذكره؟ أم أننا بحاجة إلى نوع من العمل الذي يثبت تعاطفنا وحبنا المتبادل؟ فإن ما هي الصور الخلابة بالنسبة إلى الأشياء الحقيقية هي الكلمات التي لا ترتبط بها الأفعال. لا يجعل الرب الخلاص بالكلام، بل بعمل أعمال الخلاص (لوقا 6: 46-49). لذلك يجب علينا نحن أنفسنا أن نبدأ في إتمام الوصية المتعلقة بهم. ولا ينبغي لأحد أن يقول إنه يكفي توصيل الطعام إلى الفقراء عن طريق نقلهم إلى مكان بعيد عن مسكننا، إلى حد أقصى منه؛ لأن طريقة التفكير هذه لا تثبت الرحمة والتعاطف على الإطلاق، ولكنها مجرد سبب معقول لاستبعاد هؤلاء الأشخاص تمامًا من (دائرة) حياتنا. نحن نسمح للخنازير والكلاب بالعيش تحت سقف واحد مثلنا؛ في كثير من الأحيان لا يرفض الصياد الجرو في سريره؛ حتى أن المزارع يعرف كيف يداعب العجل بالقبلات؛ ولكن هذا ليس كل شيء؛ ويغسل المسافر قدم الحمار بيديه، ويمد يده، وينظف روثه، ويعتني بفراشه. هل ندرك حقًا أن جارنا أكثر كذبًا من الأغبى؟ لا لن يحدث هذا أيها الإخوة. نرجو ألا تقع مثل هذه الجملة على الناس. يجب أن نتذكر من نحن ومن نحكم عليه. فوق الناس، نحن أشخاص ليس لدينا أي ميزة خاصة عليهم فيما يتعلق بطبيعتنا المشتركة. ""دخول واحد... للجميع... إلى المسكن"" (حك 7، 6)؛ أسلوب حياة واحد، طعام وشراب للجميع؛ نشاط الحياة رتيب. بنية جسد واحدة، ونهاية واحدة للحياة. كل شيء معقد يأتي إلى الدمار؛ فلا شيء مكون من أجزاء ثابت في تركيبه. جسدنا، مثل الفقاعة، يغلف روحنا لفترة قصيرة؛ ثم نختفي ولا نترك أثراً في الحياة لبقاء الروح القصير في أجسادنا. وتبقى الذاكرة على الأعمدة والحجارة والنقوش. لكنها ليست كافية إلى الأبد. إذ فكرت في نفسك بهذا: "لا تتكبر"، كما يقول بولس، "بل خف" (رومية 11: 20). من غير المعروف ما إذا كنت تفرض على نفسك شدة القانون. أنت تهرب من المرضى؛ أخبرني ما هو خطأه؟ هل لأن الرطوبة فيه فسدت، ودخل بعض العصارة الفاسدة من اختلاط الصفراء بالرطوبة إلى الدم؟ يحدث هذا إذا استمعت إلى الأطباء الذين يدرسون خصائص الأمراض. ولكن لماذا يكون الإنسان مجرماً إذا كانت طبيعتنا المتغيرة والمتقلبة قد وصلت إلى هذا النوع من المرض؟ ألا ترى أنه حتى في الأصحاء، فإن بعض الناس، الذين يتمتعون بصحة جيدة في كل شيء آخر، غالبا ما يعانون من طفح جلدي أو خراج أو مرض مماثل، لأن الرطوبة في جزء معين من الجسم تنشأ حرارة أكبر من المناسبة، ويحدث من هذا الالتهاب المؤلم والاحمرار وبعض التحلل المتعفن؟ وماذا في ذلك؟ هل نحن معاديون لهذا الجزء من الجسم؟ وعلى العكس من ذلك، فإننا نوجه كل ما هو صحي في الجسم لمساعدة الجزء المريض. فالمرض ليس خبيثًا، لأنه (وإلا) في أنفسنا، إذا أصاب المرض عضوًا ما، تُركت الأعضاء السليمة لخدمة المريض. ولكن ما هو سبب ابتعادنا عن مثل هؤلاء المرضى؟ أي واحد بالضبط؟ الذي لا نخاف منه تهديد الذي قال: "اذهبوا عني... إلى النار الأبدية... لأنك لم تفعل هذا وحدك، ولا خلقت لي" (متى 25: 41، 45). إذا كانوا يعرفون أن كل هذا كان كذلك، فلن يفكروا في المرضى بحيث يمكن إبعادهم عنا والنظر في رعاية المعاناة لتدنيس حياتنا. فإذا اعتبرنا أن الذي أعلن حقًّا، فعلينا أن نبدأ في تنفيذ الوصايا، التي بدونها لا يمكن أن ننال ما يرجى. في هذا (المؤسف) ترى أمامك غريبًا وعريانًا ومحتاجًا إلى طعام ومريضًا وسجينًا وكل ما جاء في الإنجيل. يمشي مشردًا وعريانًا ومحتاجًا إلى الضروريات بسبب الفقر الناجم عن المرض. من ليس له شيء خاص به من البيت ولا يستطيع أن يصير أجيراً فهو بالضرورة كاملاً. إنه محروم من كل ما هو ضروري للحياة. وهو أيضًا سجين لأنه مقيد بالمرض. وهكذا تتاح لك الفرصة لتتميم ملء الوصايا على الفقراء، وبالحب الذي أظهرته لهم، تجعل سيد الكل نفسه مدينًا لك (أمثال 19: 17). لماذا نتمرد على حياتنا؟ إن عدم رغبتك في أن يكون الله من جميع الأنواع شريكًا لك لا يعني شيئًا أكثر من كونك نوعًا من الشرير لنفسك. كما أنه من خلال حفظ الوصية يكون الإنسان في بيته مع الله، هكذا بقساوة القلب يبتعد عنه. يقول: "احملوا نيري عليكم" (متى 11: 29)؛ يسمي إتمام الوصايا نيراً. لنستمع إلى القائد، ولنقف تحت حبل المسيح، ونضع على أنفسنا نير المحبة. دعونا لا نتخلص من هذا النير: إنه "صالح"؛ إنه "سهل" (متى 11: 30)؛ ولا يكون ثلث الرقبة المنحنية بل يمسحها. فلنزرع "للبركة" كما يقول الرسول، لكي نحصد أيضًا "للبركة" (2كو9: 6). سوف تنمو أذن متعددة الثمار من هذا البذر. زرع وصايا الرب كثير. عالية هي نمو البركة. هل تريد أن تعرف إلى أي ارتفاع يمتد نمو هذه النباتات؟ إنها تمس مرتفعات السماء. فإن ما تفعلونه من أجلهم تجدون ثمرة في خزائن السماء. فلا تثق فيما يقال؛ لا تعتقد أنه يمكنك إهمال صداقتهم بسهولة. اليد مقطوعة لكنها قوية لتساعدك. والرجل غير صالحة للاستعمال لكنك لا تمنعها من التدفق إلى الله. تضيع العين، لكنهم يرون بأرواحهم بركات غير مرئية. لذلك لا تحتقر قبح الجسد. انتظر قليلاً وسترى شيئاً لا يصدق من أي معجزة. لأن ما يميز الطبيعة السائلة لن يبقى كذلك إلى الأبد: ولكن عندما تتحرر النفس من التشابك مع الفاسد والأرضي، فإنها تشرق بجمالها الخاص. والدليل على ذلك أنه بعد هذه الحياة، لم يحتقر هذا الرجل الغني المترف يد المتسول، بل طلب أن تخدمه إصبع الفقير، الذي تعفن، بقطرة ماء، وأراد أن يلعق الرطوبة المتبقية في إصبع المتسول بلسانه (لوقا 16: 19-25)، لكنه بالتأكيد لم يكن يريد ذلك لو أنه رأى شيئًا مثيرًا للاشمئزاز في ملامح الروح، مثل مرة واحدة في الجسد. كم من الندم، على الأرجح، على الماضي، شعر به الرجل الغني في هذه الحياة المتغيرة! وكم كان من حسن حظه أن اعتبر مصيبة المتسول في هذه الحياة! كيف أدان نصيبه، كما لو كان مقدرًا للغني أن يهلك روحه! وإذا كان من الممكن أن يعود إلى الحياة، أي نوع من الناس يريد أن يكون بينهم مرة أخرى؟ هل أنت من السعداء في هذه الحياة أم من التعساء؟ لا يسع المرء إلا أن يرى أنه يفضل مصير البائسين؛ لأنه يطلب إرسال أحد الموتى كرسول إلى الإخوة، حتى لا ينجرفوا هم أيضًا، المصابين بغطرسة الثروة، وينزلقون على طول الطريق السلس للمتعة في الملذات الجسدية، إلى الهاوية الجهنمية. فلماذا لا نتمكن من سرد مثل هذه القصص؟ لماذا لا نمارس هذه القسيمة الرائعة التي ينصحنا بها الرسول: "فيقول: "كثرتكم هي حرمانهم" (2 كو 8: 14)، فيكفي فائض راحتهم في الحياة التي بعد هذه لخلاصك. لذلك، إذا أردنا الحصول على شيء مفيد هناك، فسوف نقوم أولا بتسليم (ما يحتاجون إليه هنا)؛ إذا أردنا أن نضعف بعد هذه الحياة، فلنريحهم الآن؛ إذا أردنا أن يقبلونا في "المظال الأبدية" (لوقا 16: 9)، فلنقبلهم في مظالنا. إذا أردنا أن تشفي جراح خطايانا، فيجب علينا نحن أنفسنا أن نفعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالأجساد المكتئبة بسبب المرض: "طوبى للرحمة فإنهم يُرحمون" (متى 5: 7). لكن ربما يقول قائل: “إن الوصية صالحة للمستقبل، لكن في الحاضر يجب أن نحذر من انتقال المرض وانتقاله، وبالتالي، لكي لا نعاني من أي شيء لا نريده، ينبغي لنا، كما يعتقدون، أن نحاول تجنب الاقتراب من المرضى”. هذه مجرد علب، وذرائع، واختراعات، وبعض الغطاء المعقول لإهمال وصايا الله. ولكن هذا ليس هو الحال حقا؛ ولا خوف في تنفيذ الوصية. ولا يشفي أحد الشر بالشر. كم من الأشخاص يمكنك أن ترى من كرّسوا أنفسهم، منذ الشباب وحتى الشيخوخة، لخدمة الفقراء؛ وهذه الرعاية لم تضر بأي حال من الأحوال بالرفاهية الطبيعية لجسمهم! نعم، ومن المذهل أن يحدث ذلك. ومع أن بعض الأمراض، كالالتهابات الغرينية ونحوها، تبعاً لأسباب خارجية، تنشأ عن فساد الهواء أو الماء، تبدو للكثيرين خطيرة وتنتشر من المصابين السابقين إلى من يقترب منهم، إلا أنني لا أعتقد أن المرض حتى هناك ينتج نفس المرض لدى الأصحاء، من خلال انتقاله؛ ويرجع سبب انتشار المرض من المصابين سابقاً إلى الآخرين إلى وباء عام ينتج عنه أمراض مشابهة. وهنا حيث أن تكوين مثل هذا المرض يعتمد على أسباب داخلية، ويتعرض الإنسان لتلف الدم من تدفق العصائر الضارة إليه؛ فيقتصر المرض على الشخص المريض. وأن هذا الأمر كذلك يمكن تعلمه مما يلي. هل تقريب الأشخاص الذين يتمتعون بصحة جيدة من المرضى يعطي صحة أفضل لهم، حتى لو كانوا مجتهدين جدًا في رعايتهم؟ لا، هذا لا يحدث. ولذلك يمكن أيضًا الاستنتاج بالعكس أن المرض لا ينتقل من المريض إلى الأصحاء. فإذا كان تنفيذ الوصايا يفيدنا، فإنه من خلاله يُهيأ لنا ملكوت السماوات، ولا يحدث ضرر لجسد القائمين على رعاية المرضى؛ إذن ما هي العقبة الأخرى التي تحول دون إتمام وصية المحبة؟ ولكن من الصعب، كما تقول، التغلب على الاشمئزاز الطبيعي الذي يثيره كثيرون في مثل هذا المشهد؟ بخير؛ وأنا أتفق مع كلامك أنه صعب. ولكن ما الذي يمكنك الإشارة إليه أيضًا، فيما يتم فعله بدافع الفضيلة، على أنه ليس صعبًا؟ وصف الناموس الكثير من العرق والعمل لتحقيق الأمل في السماء، وأظهر للناس طريقًا ليس سهلاً إلى الحياة الأبدية، وقيدهم من كل مكان بمآثر الحياة الصعبة والقاسية؛ ضيقة وضيقة "تضع طريقًا إلى البطن" كما يقول الكتاب (متى 7: 14). وماذا في ذلك؟ فهل نتجاهل هذا الرجاء بالبركات، لأنه لا يمكن الحصول عليها بسهولة؟ دعونا نسأل شبابنا ما إذا كانت العفة تبدو صعبة بالنسبة لهم، وما إذا كان من غير المرغوب فيه أن ينغمسوا بلا خجل في الرغبات الحسية بدلاً من أسلوب الحياة الممتنع؟ فهل حقًا نتمسك باللذيذ والسهل، ونتردد في اختيار شدة الفضيلة؟ أليس هذا ما يقترحه مشرع الحياة، الذي نهى عن طريق الحياة الواسع والمنحدر والواسع؟ لأنه يقول: "أنظروا في الطريق الضيق والضيق" (متى 7: 13، 14). وهكذا، هنا أيضًا، كواحد من الأشياء التي يتم القيام بها من خلال العمل، يجب علينا أن نفكر في إدخال تحقيق الوصية في العادة، وهو شيء غريب عن طبيعتنا، والنفور الطبيعي من الأصحاء للشفاء من خلال التمرين المستمر في العمل. فالعادة قوية، ومن خلال الممارسة المستمرة تكتسب بعض المتعة في القيام بما يبدو غير سار. فلا ينبغي أن يكون هناك شك في ما إذا كان العمل الذي يجب القيام به صعبا، ولكن حول ما إذا كان مفيدا لأولئك الذين يقومون به. وإذا كانت الفائدة منه عظيمة، فمن أجل الفائدة لا ينبغي الالتفات إلى الصعوبة؛ ما كان صعبًا في البداية سيصبح ممتعًا بمرور الوقت من خلال قوة العادة. ويجب أن نضيف أيضًا إلى ما قلناه أنه حتى في هذه الحياة نفسها، فإن التعاطف مع البائسين مفيد للأصحاء. لأن الرحمة، بالنسبة لجميع الأشخاص الحكماء، هي تعهد رائع نعهد به للآخرين في مصائبهم. وبما أن طبيعة واحدة تحكم البشرية جمعاء، وليس لدى أي شخص أي ضمان دائم لثبات رفاهيتهم، فيجب علينا أن نتذكر باستمرار نصيحة الإنجيل، التي تنصح: "إن أردنا فليفعل الناس بنا"، ثم افعلوا لهم (متى 7: 12). وهكذا، بينما أنت تسبح بأمان، مد يدك إلى الغرقى؛ بحر واحد للجميع، نفس العواصف، نفس الأمواج المضطربة: الصخور تحت الماء، والمنحدرات، والصخور وغيرها من مخاطر الملاحة اليومية تخيف السباحين على حد سواء. بينما أنت لا تعاني، بينما أنت تعبر بحر الحياة بأمان، لا تمر بلا رحمة على المنبوذ. من يضمن لك رحلة آمنة؟ أنتم لم تصلوا بعد إلى ميناء السلام. حياتك لم تصل بعد إلى الشاطئ؛ فأنت لازلت تطفو على بحر الحياة. إن الطريقة التي تظهر بها نفسك لشخص عانى من سوء الحظ هي الطريقة التي تعد بها نفسك ورفاقك في الرحلة. نرجو أن نسرع ​​جميعًا إلى ميناء الراحة، ونقود بأمان في الرحلة الدنيوية التي وضعها الروح القدس أمامنا! ليكن عمل الوصايا ودفة المحبة متأصلتين فينا! وبإرشادهم بأمانة، سنصل إلى أرض الموعد، حيث تقع المدينة العظيمة، التي فنانها وبانيها هو إلهنا، الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين. قد تكون مهتمًا بـ: