Книга 2 О различных надписаниях и о порядке псалмов сообразном с восхождением души

Глава 1 Перелік різних написів Після цього зробленого нами розбору псалмів, час увійти до розгляду і написів, бо й вони подають нам чимале посібник у дорозі до чесноти, як це можна дізнатися з самого змісту в надписаному. Та й необхідно перш за все огляду псалмів спочатку і коротко зробити майстерне певне пояснення написів, щоб і з цього стало для нас найбільш явним, що вся мета Богонатхненного цього вчення - звести розуміння до істинного блаженства. Отже, з псалмів інші зовсім не написані; інші мають у нас у написі ім'я пророка, але не мають у Євреїв; в інших написом є просто ім'я Давида; а в інших разом з цим ім'ям написується щось і інше, або "хвала" (Пс.90) і (Пс.144), або "пісня" (Пс.75), або "псалом" (Пс.3), або "розуму" (Пс.31), або "молитва" (Пс.16). ), або «оновлення» (Пс.29), або «виступи» (Пс.30), або «на спогад» (Пс.69), або «на сповідання» (Пс.99), або «отроку Господньому» (Пс.35), або "Ідифуму" (Пс.38), Пс.38). В інших псалмах робиться надпис з деякого поєднання цих імен або промов, одне до одного приписаних: так надпис робиться з поєднання поставлених при імені Давида промов: «пісня псалма» (Пс.65), або «псалом пісні» (Пс.67), або "пісня", або "псалом" Пс.66), або «в піснях розуму» (Пс.53), або «молитва Давиду» (Пс.85), або «молитва жебрака» (Пс.101), або «хвала пісні» (Пс.92) та інших подібних промов. Знову і з цим разом в інших псалмах написується щось інше. Усього частіше пишеться: "наприкінці"; але з цим промовою написуються разом й інші різні за видом і змістом: так, наприклад, пишеться: або «про тих, що мають змінитися» (Пс.68), або «про таємні» (Пс.45), або «про спадкове» (Пс.5), або «про осмій» (пс. 18), або «про Пс. ранковим» (Пс.21), або про "Маелефа" (Пс.52), або «про людей, від святих віддалених» (Пс.55), або «нехай не розлиши» (Пс.74), або «в стовпопис» (Пс.59), або те й інше разом (Пс.56) або Соломон (Пс.56). Пс.71), або «пісня про кохання» (Пс.44), або «про таємних сина» (Пс.9), або «на сповідання» (Пс.99); або якась історична обставина, наприклад: коли «був у вертепі» (Пс.141), або «завжди посла Саул, що умертвити його» (Пс.58), або «завжди бувши в пустелі» (Пс.62), або «про словесі Хусії», Пс. Авімелехом» (Пс.33), або «завжди прийти Зіфеєм» (Пс.53), або «завжди приїти Доїку Ідумейську, і сповістити Саулу» (Пс.51), або в дні, коли «врятуй його Господь від руки всіх ворог його, і з руки Саулі», і з руки Саулі. Йоав, і врази нетр солей, дванадцять тисяч» ( Пс.59 ), або «завжди прийти до нього Натану Пророку, коли ввійде до Вірсавії» ( Пс.50 ). У деяких псалмів надписом служить єврейське слово: "Алілуя", і притому написане або двічі, або одного разу. В інших же псалмів у написі те саме слово поєднується з іменами деяких пророків, наприклад: «Алілуя Аггея і Захарії» (Пс.145), «Алілуя Єремії та Єзекіїля». Є ще й інший вид надпису, наприклад: або "сином Кореовим" (Пс.41), або "Ідіфуму" (Пс.38), або "Асафу" (Пс.49); над одним псалмом переважно написується: «молитва Мойсея, людини Божого» (Пс.89). У псалмах, за церковними списками мають надписи, які й донині зберігаються, а в тих, що залишаються без напису у євреїв, знаходимо таку відмінність: в одних означає якесь число днів тижневих, наприклад: «єдині від субот» (Пс.23), або «четверті суботи» (Пс.93). «передсуботний» (Пс.92); інші ж укладають у написах інший зміст, про який зовсім замовчено в євреїв. Глава 2 Про напис «в кінець» і йому подібних Усвідомивши це поділ написі, корисно буде зробити наперед загальне якесь тлумачення написів, мають між собою подібність, та був по порядку ввійти у дослідження видимих ​​різниць. Тому взагалі міркування про напис має двояку мету. Або робиться воно для вказівки пропонованого в псалмі, щоб, вивчивши мету псалмоспіву, зручніше дізнатися нам зміст, що полягає в промовах; або нерідко надпис і саме по собі навчає чомусь або слух, що полягає в промовах сенсом вказуючи на якесь успіх у чесноти. Краще ж сказати, у кожному роді погляду на написи мета одна – звести до чогось чи доброму, хоча у сказаному, очевидно, вказувалося щось історичне, хоча б приписано було одне просте ім'я. Бо Божественне Писання вживає історичні оповіді не для того, щоб повідомити нам пізнання про події, з яких дізнаємося якісь діяння і страждання тих, що жили в давнину, але щоб видати нам якесь вчення про доброчесне життя, якщо історичний погляд замінений буде вищим розумінням. Тому, погодившись, що таке поняття повинно мати нам про написи, слід, як сказали ми заздалегідь, викласти наперед загальний зміст напису, які мають між собою подібність, і зробити приватний розбір тих, які викладені з якоюсь різницею. Отже, оскільки здебільшого псалмів написується промову: " наприкінці " ; то треба, думаю, про сім знати: яке пояснення дано за розумінням інших, які тлумачили це ж Писання. Замість цього: "на кінець", хтось каже: Переможцю; інший: переможна пісня, а ще інший: на перемогу. Так як кінцем будь-якої боротьби буває перемога, яку маючи на увазі, що вступають у подвиги починають ратоборство; то здається мені, що вираз: "в кінець" коротким промовою збуджує до старанності тих, хто бореться за чесноту на терені життя, щоб, дивлячись на кінець, тобто на перемогу, надією здобути вінці полегшували вони працю подвижництва, що, як бачимо, і нині буває на ристали боротьбу на теренах, робить, що їхня ретельність про перемогу сильніша за труди, що очікують у боротьбі, але викрадаються з виду очікуваною славою. Поскільки терені для боротьби відкрито всім, і нищами служить звичайне людське життя, і на ньому один супротивник - порок, що різноманітно в підступних нападах долає ратоборців; то добрий пестун душ наперед для цього вказує тобі на кінець твоїх подвигів, на прикрасу з вінців, на привітання з перемогою, щоб, дивлячись на цей кінець, і ти спирався на Победодавца, і приготував собі переможне проголошення. Тим не менш ті поняття з вчення про чесноти, які з цього випливають, без сумніву, зрозумілі для тих, які з цього початку дивляться і на наступне. Бо відомо, що скільки в душі пристрастей, стільки ворогів способів прив'язатися до нас і напасти на нас; помисл, подібно до якогось члена душі, часто виводиться зі свого складу, і отримує неправильне становище, якщо людина не приготує себе вправою і не досягне успіху в безпеці та безперечності в цих боротьбах законним подвижництвом, як каже Апостол (2Тим. 2, 5), який набув собі перемогу. А що ще написується разом із виразом: "на кінець"; то служить деяким настановою і порадою здобути перемогу, і за допомогою їх не безуспішним залишається те, про що докладено старання. Бо вираз: «про заможних ізмтенитися» (Пс.68) передбачає втілення душі у кращий стан; значення слова: "маелеф" (Пс.52) збуджує подвижника до сильної старанності, вказуючи на ликостояння після праць, що чекають нас; бо так пояснюється іншими тлумачами саме промову, і "маелеф" перекладається словом: тріумф. І це: мати на увазі "таємне" , скласти пісню про «коханням» , співати про «заступ ранковим» , мати перед очима «восьмий» день, дивитися на «спадкову» , постаратися стати поза спорідненістю Кореєва, і це важливий наказ Давида: «Та не розлишся на, вбивство Саула - все це радить нам слово на зразок великодушності зробити стовпописом у душі кожного. І хто вникне з ретельністю, той у всьому цьому подібному знайде, що це якісь подвижницькі уроки, які роблять подвижникам їхнім наставником про те, як кому досягати кінця, тобто перемоги. А також, якщо при виразі: "на кінець" написується щось історичне; те й це ще й хилиться, зокрема, щоб ми історичними прикладами більше зміцнювалися до боротьбам. Ось сенс висловлювання: "наприкінці". Глава 3 Про написи: «псалом», «пісня», «хвала» та «молитва» І написи: "псалом", "пісня", "хвала", і "молитва" - мають між собою таку різницю. "Псалом" є солодкопіння при грі на музичному знарядді. «Пісня» є вимовою слів при усному співі. «Молитва» є звернене до Бога запитування чогось корисного. «Пісня» є благохваленням, яке Бог підносить за блага, які вже маємо. «Хвала» містить похвалу Божим чудесам. Бо похвала є не інше, як посилення хвали. Але в написах назви ці нерідко якимось поєднанням між собою з'єднуються так, що з двох назв по з'єднанні робиться одне: або «псалом пісні» (Пс. 91), або «пісня псалма» (Пс.82), або «в піснях псалом» (Пс.66), або, як дозна Авв. 3, 1). Сенс же цих написів, за яким зводимося ними до чесноти, є наступний: псалтир – така музична зброя, яка видає звук із верхніх частин свого складу, і музичний твір, що розігрується на сім гармат, називається псалмом. Тому слово, що вмовляє до чесноти, самим видом зброї висловлює особливу думку: їм наказується, щоб життя твоє було псалмом, який не земними звуками (а під звуками розумію помисли) виголошується, але з горнього і небесного робить чистий і виразний звук. Почувши ж пісню, вороже дізнаємося про видиму пристойність життя. Як від музичних знарядь досягає до слуху один звук солодкопіння, самі ж слова піснеспіви не виражаються членороздільні звуки, а в пісні буває те й інше: чути і склад співу, і разом зі співом виводиться сила промов, яка по всій необхідності буває невідома, коли солодкопіння виробляється одними музичними знаряддями в так: Деякі, послухавши розумом умоглядному і споглядальному любомудрості про суще, неявно для багатьох досягають успіху в чеснотах, укладаючи добре у своїй свідомості, а які, за мірами дбайливості, процвітають у самому способі життя, ті благопристойністю в зовнішньому, як би словом яким, виявляють і іншим. Тому, коли в добрі процвітає хтось тим і іншим способом, і любомудрість моральна сходиться з умоглядним, тоді буває «пісня псалма», або «псалом пісні». А коли предметом похвали буває щось із цього, тоді або умопредставляемое благо виражається тільки "псалмом", або вдача і благопристойність у видимому висловлюється піснею. Пісня ж чи хвала, що з'єднується з піснею, служить уроком для нас не перш наважуватися на богомислення, як зробивши життя своє гідним такого сміливості. "Некрасна, - сказано, - похвала в усні грішника" (Сир. 15, 9). (Пс.49, 16). Також і слова: «молитва з піснею» вселяють нам те саме, а саме, спершу піклуватися про життя, щоб не виявитися комусь безладним і розбіжним у починаннях, а потім уже приступати з молитвою до Бога. І мені здається, що Господь тим, що сказали Йому: «Научи нас молитися» (Лк. 11, 1), подав таку думку, а саме, що молитва процвітає не словами, а життям, коли сказав: «Що відпускаєте людиною згрішення їх, відпустить і вам Отець небесний» 6 гріхи ваші (Мт. 4). Коли ж пишеться просто: "хвала", тоді поняття це містить у собі якесь свідчення про восписуючу хвали Богу; тому що не іншому кому належить хвалити Бога, а тільки, як сказано: "хвала Давиду" (Пс.144); з чого можна дізнатися, що якщо і ми станемо подібними до нього, то отримаємо тоді сміливість хвалити Бога. А «в піснях псалом» (Пс.60) зводить нас у вищий стан, який знав і Божественний Апостол, як говорить про себе Коринтянам, що оспівує він то «духом», то «розумом» (1Кор. 14, 15). Чому псалмоспів, що чиниться розумом, пояснює сказане раніше слово, що видиме має бути гідно потаємного, щоб пісня призводила до здогаду про таку думку. Псалмоспів же, що чиниться одним духом, вказує на переважне стан святих, коли приносить їх Богу краще прояви видимим; тому що це, як сказано: "псалом" не в якихось піснях, що виражають силу умопредставлюваного словами, але в піснях, що виражаються не словом. А це, на мою думку, урок нам, що слід знати про пісню. Бо дізнаємося, що життя високе, мудрування про горне, збудження нашої зброї помислами небесними і пишними є пісня Богу, що процвітає не силою слів, але чудовим життям. А коли до слова: "в піснях" Пророк приписує слово: "розуму" (Пс.53, 54), тоді, мені здається, подає якусь пораду, не без міркування обирати слова, що вживаються в славослів'я Богу, щоб у необачному якомусь прагненні, навіть не помітивши того, не приписати. Така, наприклад, думка, що нагороди тим, хто живе за Богом, перебувають у добробуті справжнього життя: така думка, начебто і по суду Божому прекрасно те, що таким здається людському почуттю. Можна знайти і багато подібних до цих думок, що допускаються нерозумними в їхніх поняттях про Бога. А тобі потрібний розум знати про Нього тільки те, що, будучи сказано, не послужить у хулу. Пристойне служить Йому на похвалу вище за те, що може бути винайдено людським єством. Для нас же так бажано знайти і не те, що має про Нього знати, але те, що не може Він бути порівнюваний ні з чим відмінним від Нього. Що розуміємо ми про хвалу Давиду, а саме, що тому тільки, хто подібний до нього, належить хвала Божа, те ж, здається мені, має знати і про молитву, коли почуємо слова: «молитва Давидові», а саме, що має і нам намагатися життя своє уподібнити його життю, щоб придбати відвагу молитися. Так треба сказати й про напис: «Молитва жебрака, коли скинеться, і перед Господом проллє благання своє» (Пс.101). Потрібне нам посилене сходження до Бога, щоб зрозуміти, в чому ми зубожили; бо не прийдемо на бажання справжніх благ, якщо не зрозуміємо своєї в них злиднів. Але якимось одухотвореним і внутрішнім стане голос молитви, коли дізнаємося, в чому ми зубожили, коли зневіримося від уповільнення у виконанні бажаного, і в такому разі виллється моління наше, замість слів, сльозами з очей. Так розумій і напис: «молитва Мойсея людини Божого» (Пс.89), а саме, що приступити до Бога з молитвою можна не інакше, як хіба хто, зрікшись цього міру, стане людиною єдиного Бога. Глава 4 Про напис «про змінитися охочих» Напис же: «про змінитися охочих» (Пс.59), на мою думку, має той сенс, що одне Боже єство не підлягає мінливості та зміні; тому що, як зло, що не допускає зовсім, не має, на що й скористатися цим перетворенням; на краще перетворитися Воно неспроможна, немає нічого такого, навіщо допустило б Воно зміна; тому що немає нічого, що було б краще за нього, і в що могло б воно змінитися. Але ми – люди, які підлягають мінливості і мінливості, через мінливу діяльність у тому й іншому, робимося чи гіршими, чи кращими: – гіршими, коли віддаляємося від спілкування з добром, і знову кращими, коли, змінюючись, повертаємося на краще. Тому, оскільки перетворенням залучені ми на зло, потрібна нам добра зміна, щоб внаслідок цього стався в нас перехід на краще. Це випливає із зв'язку приписаного до слів: «про змінитися охочих». Бо Писання не тільки подає пораду про те, що має змінитися, але пропонує і певний спосіб досягти успіху в такій справі, в кількох прикладах показуючи перехід на краще. Повне ж читання надпису таке: «наприкінці, про змінитися охочих, до стовпопису Давиду, у навчання; Завжди спалив середовище сирійське, і Сирію совалську, і повернутись Йоав, і поб'єш небри солей дванадцять тисяч». З наведених слів видно, що Писання, кажучи: «у стовпописання Давиду, в навчання», містить у собі деяке настанову і пораду: тому що не було б додано слова: "научення", якби не до настанови хилилася мова. І це: «у стовпопис» показує, що це слово має мати глибоко і незабутньо надрукованим у пам'яті, щоб у душі стовпом була пам'ять, а письменами на стовпі служили приклади добрих справ. Цими прикладами були доблесні подвиги головного вождя Давидової сили, внаслідок яких вороги зазнають подвійного лиха, то винищені вогнем, то вражені в битві. Бо як Сирія, що лежить між річками, так і сусідня з ними доля Сиріян винищуються вогнем; а також у нетрі солей побито багато тисяч. Але точно викладати історичний перебіг подій було б тривало, і, разом, зайве. Бо що більше придбаємо ми, вивчаючи у зв'язку виклад цих подій? Навпаки, думаю, краще коротко пояснити у слові, до чого веде загадковий зміст історичного спогади, щоб таке стовпописання послужило нам у навчання для нашого життя. Що означає сказане мною? Пророк, Сирією найменувавши цілий народ, ділить його на дві частини, позначаючи кожну особливими рисами, одна частина називається середовищем сирійським, а інша називається Сирією совальською; спалюється ж та й інша; а потім, після повернення головного воєводи, нетр солей засуджується на переказ смерті дванадцяти тисяч. Тому уявімо собі, що вид Сирії подвійний: одні із Сиріян звідусіль оточені річковими потоками, і це ті, які з усіх боків одержимі пристрастями; інші близькі до Сові, а цим ім'ям в Писанні мучить супротивної сили. Тому і для нас послужить це шляхом зміни на краще, якщо двояке це плем'я пороку буде винищено очисним вогнем. Як чеснота залишає чудові риси в житті та розумінні; так і порок вбачається в тому й іншому. Безладність життя, що навколо обіймає душу потоками пристрастей, називається середовищем, а розуміння, за перекрученими догматами близьке до князя міра, називається Сирією совальською; за винищенням їх світлоносним і очисним словом слідує те, що безплідна і солона земля, тобто воїнство супротивних сил, зруйнована ударом воєводи. Бо не буде у нас перемоги над ворогами, якщо начальник військ не переможе силою руки. А за смертю ворогів, природно, слідує світ. І такий наслідок перемоги, який маючи на увазі, Писання, як на стовпах, написує в пам'ятях наших наказ: «змінитися», в історичних прикладах показуючи звільнення від пристрастей. Краще ж сказати, урок про зміну ясним стане для нас, якщо підемо іншим тлумачам, з яких один, замість слова: «зміна», приписав до псалму: "про квіти"; а інший: "про лілії". Слово: "про квіти", показує перехід від зими до весни, що означає перехід від пороку до доброчесного життя. Вигляд лілії пояснює, у що слід відбутися зміни; бо через зміну робиться світлим явно набуває світлого і білого вигляду з чорного і потемненого. Тому за силою будь-якого напису, в якому читається: «про змінитися охочих», має, як гадаю, у псалмі знаходити для себе пораду про те, що завжди має молитвою та ретельним життям досягати зміни на краще. Глава 5 Про написи: «про таємні», «про спадкову», «про заступ ранковий», «про осмій», «про точила» Надпис: "про таємні" (Пс.9) вселяє нам з точністю процвітати в Богознавстві; тому що погрішна думка про Божество – крайнє падіння для душі. Чим скористається людина від добра, не маючи самого добра? Тому напис пропонує тобі, ніби якийсь світильник, це вчення, що займається дослідженням таїн Богознавства, в якому головне – віра в Сина; бо так говорить і напис: «Про таємних Сина». Справді, таємно те, що недомислимо, невидимо, перевищує будь-яке доступне розуміння вигадки, і до чого той, хто наблизився вірою, досягає кінця перемоги. Явна і підстава напису: «про спадкову» (Пс. 5); тому що пророк про душу, що спадала зі свого жереба, коли для злочинця заповіді зайшло сонце, приносить Богові це моління, щоб на ранок знову відклала вона темряву і удостоїлася почути той солодкий голос, який скаже тим, хто стояв праворуч: «Прийдіть благословенні Отця Мого, Мф.25, 34). Не погрішить проти істини, хто в тому ж сенсі зрозуміє і цей напис: «про заступ ранковий» (Пс.21): бо Писання зазвичай вранці називати ранкову зорю, тобто час, що служить взаємною межею ночі і дня, з яким ніч зникає і починається день. І оскільки в багатьох місцях Писання під загадковим ім'ям темряви розуміється порок, то, коли за Божим заступництвом здійсниться в нас сходження доброчесного життя, тоді досягнемо перемоги, як каже Апостол: «відклавши справи темна», і «як у дні, благородно ходячи» (Римл.13, 12). Близько до дослідженого підстава написи: "про осмій" (Пс.11). Бо вся піклування про доброчесне життя має на увазі майбутнє століття, початок якого, що має наслідувати чуттєвий час, що обертається в седмицях днів, називається осмим днем. Тому напис: "про осмій" подає порада не мати на увазі теперішнього часу, але дивитися на восьмий день. Бо, коли припиниться цей швидкоплинний і минущий час, коли одне приходить у буття, а інше руйнується; коли пройде потреба приходити в буття, і не буде вже руйнованого, тому що воскресінням перетворюється єство в якийсь інший стан життя; коли припиниться і ця минуща властивість часу, тому що не буде вже сили, що приводить у буття і руйнування: тоді, без сумніву, скінчиться і ця седмиця, що вимірює час, заступить її місце восьмий день, тобто наступний вік, який весь складається одним днем, як говорить хтось із пророків, 2, 11), тому цього дня висвітлюватиме не чуттєве сонце, але істинне Світло, Сонце правди, яке в пророцтві називається "сходом" (Зах.6, 12), тому що ніколи не ховається на заході. Те саме розуміємо ми і в написах: "про точилих"; бо точило є знаряддя виноробства; з гвинтів, що витискаються в ньому, виходить вино. Але якщо вино витікає з грон гнилих чи незрілих, воно скоро псується і стає непридатним до пиття, перетворюючись на якесь сморід, чи щось якістю подібне оцту, і за іншої будь-які псування змінюється на службове до зародження черв'яків. Але якщо в точило вкладено гроно доброї якості і зріле: то з грона потече вино солодке і запашне, в якому з продовженням часу зростатимуть добротність і пахощі. Тому, про що вселяє нам, скільки можна, найбільше дбати ця загадка про грону? Про те, щоб збагачувалась наша скарбниця людського розуму, а ця скарбниця є надія; в ній зберігається будь-який запас нашого життя. У такому разі властивість грон зробиться нам відомим, якщо буде видно спочатку гілки, та був виноградна лоза, що тримає у собі грони і гілки. А це станеться за словами Господа, що сказав: «Я ж лоза, ви ж народження» (Ін.15, 5). Бо якщо, дійсно, і плодоносячи і зростаючи, як каже Апостол, "в Ньому" перебуваємо «укорінені» (Кол. 2, 7); то зрозуміємо зі сказаного, що від нас, створених у Ньому, і без Нього негідних живлячої нас вологи, потрібен грозн справ, який не окислений і не доведений до терпкості гнівом, не дійшов до гнилості і не розпався від якогось ласолюбства. У точили кожної душі (а точилом служить совість) грозд справ дає нам вино на подальше життя, і кожному по всій необхідності має їсти від своїх власних праць, якими б вони не були. Тому блаженні ті творці, яких вино, укушене ними, радує серце; навпаки, жалюгідні і гідні сліз ті, у яких " вино " , за висловом Мойсея, робиться «яростю зміїв» (Второз. 32, 33), переклавшись в отруйну якість і від різки содомської приносячи плід у згубу. Тому якщо маєш на увазі осмий день; то пам'ятай, кажіть пророк, про точила в чеснотах; нехай "точила, - за словом притчі, - виточують тобі вино" запашне (Притч.3, 10). Розділ 6 Про написи: «про Маелефа», «вихід скинії», «про відновлення дому Давидового», «неприступи», «на спогад», «сповідання», «стовпопис», «та не розпусти» А напис: "про Маелефа", ясніше передане тими, що переклали промову це на еллінську мову, надає якусь ревнощі подвижникам чесноти, вказуючи їм на кінець подвигів, кажучи, що тим, хто здобув гору в боротьбах, чекають радості і веселощів; тому що в цьому сенс протлумачено це слово: "Маелеф", яке перекладається словом: тріумф, що знаємо з історії про перемогу Давида, коли в єдиноборстві з цим юнаком упав Голіаф, з тріумфом зустрівши, діви славлять відважний Давидів подвиг. Так, напис: "про Маелефе" висловлює, що всяка перемога над супротивниками, здобута працею і пролиттям поту, супроводжується веселощами і тріумфуванням, тому що всяка розумна тварюка приєднується до переможців, як би входячи з ними в один стрункий образ. Було колись, що словесне єство складало одне обличчя, яке дивився на єдиного Ликоначальника, і виконанням заповіді приводився до згоди з тою стрункістю ликів, яку ликоначальник встановлював своїм рухом. Але після того, як ця Божественна згода ликів засмутила гріх, що вторгся, і під ноги перших людей, що тріумфували разом з Ангельськими силами, підлив щось, що зробило їх сповненими спокуси, довів до падіння, і людина відлучена від спілкування з Ангелами, тому що падінням перервано; Занепалому треба було багато праць і поту, щоб, поборів і скинувши з себе полегшеного на нього в падінні, знову повстати, в нагороду за перемогу над противником, отримавши право на Божественне ликостояння. Тому, коли чуєш, що напис: "про Маелефе" пов'язане з виразом "на кінець", тоді знай, що в цій загадці пропонується тобі порада не слабшати в боротьбах зі спокусами, але дивитися на кінець - перемоги, тобто, на вчинення в Ангельський образ і твоїй душі, очищений. Так, чуємо від Господа, було і з Лазарем, який, оскільки терпінням страждань на цілій ниві життя зберіг себе непадлим, після руйнування на ньому цієї скинії після перемоги над ним, що боровся з ним на життєвій ниві, негайно опинився серед Ангелів; бо сказано: «Бути помре вбогий, і нестиму бути Ангели» (Лук.16, 22). Ось тріумф – вчинення шляху з Ангелами, і лоно патріарха, що приймає на себе Лазаря, і саме уявляється не чужим цієї радісної згоди з ликом. Бо не згрішить, хто, почувши слово: "лоно", уявить собі, що це повнота благ, якою найменований патріарх, подібно до якогось великого обсягу моря, і в ній перебуває Лазар; - тому що у тих, хто відзначився подібними подвигами, ні в кого немає нічого власного, але благо спільним робиться для всіх, одною і тією ж чеснотою досягли рівного блага. Надпис, в якому згадується: «вихід скинії», і ще інше: «про відновлення дому Давидового» близькі між собою і за становищем і за змістом. Бо одне має місце в двадцять восьмому псалмі, а інше в наступному за ним. Кожне з них читається наступним чином: напис перше: «псалом Давидові, виходу скинії», а напис наступного псалма: «псалом пісні, оновлення дому Давидового». Якщо ми не вийшли з цієї чуттєвої скинії, не оновиться справжній дім наш. А сенс сказаного такий: у людській природі уявляються два життя: тілесне, що водиться почуттями, і духовне, неречове, процвітає в розумному і безтілесному житті душі. Але неможливо зробитися в один і той же час причетним до того й іншого життя; тому що ретельність про одну з них робить поневіряння в іншій. Тому, якщо намагатимемося зробити душу житлом Божим, то слід тілом вийти з плотської скинії. Щоб дім наш оновлений був Тим, Хто оновлює нас Своїм вселенням, цьому неможливо відбутися інакше, як хіба коли здійсниться результат скинії відчуженням від життя тілесного. Псалом «виступу» наступний за «оновленням», перед яким покладено наступне напис: «наприкінці, псалом Давидові, шаленства», згоден з розглянутими раніше і радить віддалятися від тих, з ким зв'язок шкідливий. У псалмах же з написом: «на спогад» (Пс.37, 69), пропонується нам коротке вчення про спасіння. оскільки послух заповіді Божої зробився для людей шляхом до смерті (ми не загинули б, якби зберегли в пам'яті заповідь); то Писання тому, як лікування від недуги забуття, пропонує нам пам'ятання про заповідь, роблячи це у двох псалмах. А в псалмах, до яких додається слово: «сповідання», вимовою цим навчаємося наступному: оскільки, за звичаєм Писання, слово: «сповідання» має подвійне значення і вказує на сповідання гріхів, то на подяку; тут у тому й іншому розумінні оного керуємося ним до життя доброчесного; тому що сповідання гріхів справляє віддалення і відчуження від поганих справ, а старанність у подяці збільшує милість Благодійника до тих, хто приймає благотворення з добрим почуттям. Тому псалом пропонується «на сповідання» : у разі, коли турбує тебе якесь спогад про гріх, радить тобі вдатися до очисного засобу – покаянню; а якщо життя твоє благоуспівує в кращому, добре твоє визволення робить твердим за вдячність твою до Бога. Слова: «стовпописання», і: «нехай не розрости», чи в сукупності, чи окремо, знаходяться в якихось написах, містять у собі пораду про чесноти довготерпіння. Бо це: нехай не розбестиш, сказано Давидом, коли заборонив він зброєносці завдати удару Саулові; а сенс слова: «стовпопис» той, що таке промову має мати накресленим у пам'яті, як у якомусь стовпі, щоб у подібних справах, якщо яка обставина порушить нашу дратівливість до помсти за образу, прочитуючи подумки цей наказ, що забороняє вбивство, самі у собі присипляли ми в собі присипляли. Але найточніше про це міркування залишимо до майбутнього часу, переходячи до огляду інших написів. Бо слід розуміти, що коли означає слово: "Алілуя", яке служить написом багатьох псалмів. Розділ 7 Про напис «Алілуя» Отже, слово: "Алілуя" є таємниче спонукання до піснеспіву Бога; воно волає слуху, що те, що їм означає те саме, що: «хваліть Господа» . Бо в яких частинах Святого Письма зустрічаються попереду ці слова: «хваліть Господа», в єврейських Писаннях це слово означає: "Алилуя". Або, може, слово це дає більше бачити силу псалмоспіву, якому служить написом, кажучи про нього, що це хвала Богу. Бо єврейською мовою єство Боже означається різними іменами, що вживаються в якомусь алегоричному значенні; то в числі імен, що означають Бога, знаходиться і слово: "іа", а слово: "Алліл" у євреїв означає хвала. І не дивуйся, якщо такий вид цього промови в непрямому відмінку імені показує, так званий, називний відмінок: тому що не за нашим звичаєм у євреїв видозмінюються слова, навпаки, у них інше порівняно з нашим видозміна у вимові імен. Так, ім'я Пророка, надавши йому еллінське видозміна, вимовляємо: "Іліа", а у євреїв, за правилами мови, називний відмінок цього імені говориться: "Іліу". Так і тут, коли слово: хвала потрібно означити в називному відмінку, мова єврейська вимовляє: "Аліл". оскільки хвала неодмінно відноситься до Бога, а ім'я: "іа" є одне з імен, що означають єство Боже; то ціле взагалі слово: "Алілуя" тлумачиться: хвала Богу. Тому, коли це приписано до псалмоспіву, слід розуміти, що наступне нижче неодмінно має зводити до славослов'я Бога. Як у книзі псалмів такі написи перебувають найбільше над останніми псалмами; то можна з цього зрозуміти, що тим, хто вже досяг досконалості в житті доброчесному і очистив себе, згідно з тим, що зрозуміли при огляді попередніх відділів псалмоспіву, пристойно хвалити Бога і бути в такому стані, в якому, як віруємо, є ангельське єство. Бо в них, відомо нам, немає іншого заняття, як тільки хвалити Бога, і в досконалих у чесноті немає іншої турботи, як тільки влаштовувати життя своє, щоб було хвалою Богові. Отже, оскільки псалми, що мають напис: "Алілуя", всі майже знаходяться в останньому відділі псалмоспіву; то ясно можна зрозуміти, що вище за будь-яке сходження на висоту за допомогою псалмів - останній відділ псалмоспіву, в якому здебільшого полягає хвала Богу або запрошення хвалити Бога. Розділ 8 Про ненадписання у євреїв деяких псалмів, зокрема 32, 42, 93 Залишається зрозуміти, по можливості, причину того, що деякі псалми не написані. Але що знайдено нами по цій частині, нехай буде надано суду читачів: або прийняти нашу думку, або звести своє розуміння до вищого погляду. Отже, у ненадписаних псалмах помічаємо ми таку відмінність: одним із них замість надпису служить самий зміст псалмоспіву, в них, і у євреїв, і у нас це спільне, що у пропонованого немає іншого напису, крім одного лише сенсу, що відкривається в промовах. А в інших псалмах, хоч є написи церковні та таємничі, знаменні для таємничого нашого благочестя, однак немає їх у євреїв, згідно зі звинуваченням, яке зроблено їм в Євангелії, що ухвалили визначення: «так, якщо хто сповіщення Христа, відлучений від сонмища 9» (Ів.2). Тому, в яких написах євреї помітили, що містять у собі якусь вказівку на таїнство, тих вони не прийняли; тому в Писанні про такі псалми з точністю помічено це, і до читання церковного напису додано: «не написано у єврей» . Отже, вказавши попередньо на цей поділ псалмів ненадписаних, завчасно запропонуватиме про це свідчення з самих псаломських висловів. Псалом, представлений усім, не мав потреби в написі, тому що для тих, хто читає ясна мета присудка в ньому; а саме, він служить введенням у любомудрість, радячи віддалятися від зла, перебувати в добрі і, по можливості, уподібнюватися Богу. Але як у самому початку вчення про блаженств наказано, що не повинно нечестити; те, щоб нам позбутися безбожності, додається другий псалом, який провіщає євангельське таїнство, так що перший псалом певним чином служить написом другого. Бо пророк розповідає там про тілесне народження заради нас Народженого "сьогодні" (а сьогодні становить частину часу), але завжди від Батька і в Батьку сущого, Сина і Бога. Сказує і про царство у тих, хто не визнавав царства, у тих, які за те, що не служили Богу, зараховувалися до язичників, були якимись самозаконниками, краще ж сказати – беззаконниками; тому що не прийняли закону Божого, але скинули з себе "ярмо" (а "ярмо" пророк називає заповідь). Коли ж найвище царство прийшло і на них, тоді і вони, що не визнавали колись над собою володарювання, стають спадкоємцями Божими за вірою в Народженого "сьогодні", розумію Того, Хто поставлений над ними в царя; тоді й народилися, і стали царями ті самі, яких залізне жезло, тобто, незламна сила, зруйнувавши в них земне і мізерне, втілила в чисте єство, навчивши тим, що одне тільки блаженно – сподіватися на Царя. Ось сенс цього псалма, на мій виклад; охочий може нашу думку повірити самими Божественними словами, чи точно сказане нами згідно з Богодуховним словом. Інші ж з ненадписаних псалмів, з наведеної вище причини, такі в єврейській синагозі, а не в Церкві Божій. Бо при всіх можна знайти неодмінно якесь напис, якого не сприймає єврей за слово благочестя, і яке не допускається ними через невіру. Таких псалмів (говорячи взагалі про їх число) дванадцять. Але щоб і точніше викласти, що треба сказати про них, вкажемо порядок наслідування кожного: саме, псалом тридцять другий і сорок другий, за ними сімдесятий, потім третій по сімдесятому, і після них дев'яностий, потім дев'яносто другий і наступні до шостого, далі дев'яносто осмий, і останній з ненад у євреїв. Причини ж, чому не прийняли євреї цих написів, не вважаю іншою, крім сказаної. Краще ж сказати, наше про це міркування, якщо трохи й мимохідь побачимо деякі з ненадписаних псалмів, послужить доказом, що звинувачення юдеїв у несприятливості підтверджується самим оглядом промов. Псалом наказує зрадіти про Того, Хто прийшов з небес на землю, кажучи: «Радійтеся привівши про Господа» (Пс.32, 1), тому що Він усім править, все з неіснуючого привів у буття, все зберігає в бутті, і Його наказ стає сутністю. Такий сенс Божественних слів: «Як Той мовить, і бувши: Той повелі, і створившись» (Пс.32,9). Він блаженним робить про ім'я Його утверджуваний народ, а народом називає Пророк нас, для яких надія спасіння – ім'я Христове, бо на ім'я Його називається кожен, хто увірував; тому що «з неба привид Господь» бачити «всі сини людські: від готової оселі» (Пс.32,13–14). А готовим житлом найменував притаманного Батька, Якому належить вічне буття, як ні від кого не сталося, але завжди готове. І не поштуємо дивним, що з того готового житла до синів людських приєднується Той, Хто зробився сином людським, тому що ми впевнені, що Він є «створеним на єдиному серці їхньому» (Пс.32,15). Бо якщо єство людське – Його творіння, що нового пізнаємо з таїнства? Те, що Владика єства «в Свою прийде», але євреї Його не "прияша" (Ів.1,11). Тому й немає в них напису, як у того, хто не бачить, немає сонця. Тому-то і ми плотське виконання закону, яке пророк називає «брехливим конем» , і всяке тілесне розуміння заповідей (це, можливо, означає слово "велико"), визнаємо марним для порятунку, як і псалмоспівець погіршує подібне до цього, висловлюючись загадково: «брехня кінь у спасіння». не спасеться безліччю міцності своєї» (Пс.32,16). Але дивлячись на Того, Хто рятує від смерті душі наші небесною їжею, як каже Пророк: «Очі Господні на бояться Його, що уповають на милість Його, визволи від смерті душі їх, і випити я в гладі» (Пс.32,18 )), говоримо: «3 душа наша». на нас з небес, і: «будь, Господи, милість Твоя на нас, як уповахом на Тебе» (Пс.32,22). Тому єврей не приймає напису цього псалма! Так само знову і сорок другий псалом не має у євреїв напису; оскільки самі слова, на мою думку, показують, що таїнство, що полягає в цьому псалмі, не було прийнятно тримаються єврейської єресі; тому що псалом сповіщає, що той, хто робиться юним, прийде «до жертовника» (Пс.42, 4). Але для єврея це неможливо; він не згоден у таїнстві порятунку оновитися народженням згори. А в псалмі сімдесятому, за церковним виданням, що має напис: «синів Йонадавових і перших, що полонилися» , євреями це замовчено; причина тому ясна. У цих словах полягає більше за інших явне пророцтво про Господа; і ними засуджується зневіра юдеїв, які не могли прийняти явного вчення про таїнство. Як хворі очима чи страждають водобоязню не переносять – одні прираження до очей променя, а інші погляду на воду, але, змеживши повіки, відвертаються страждають очима від променя, а схильні водобоязні від погляду на воду: так і злість юдеїв, оскільки не хоче визнати слави Божественною умовчанням про неї. Але й із самого псалмоспіву можна пізнати загадковий зміст пророцтва. Бо в сімдесятому псалмі, у якого це надпис: «Про перших полонилися» , Пророк, як би від імені бранця, говорить і інше щось пристойне мови прохача, і наступне: «Врятуй мене з руки грішного, з руки злочинного й скривдженого нами, нами нами нами». А в інших словах псалма, після багатьох втішних висловів, описує звернення, що відбулося з полону, коли говорить: «Якщо явив мені скорботи багато і злих, і звернено оживотворив мене, і від безодні землі поки звеличив мене на мене і помножив мене на мене еси» (Пс.42,20-21). Це ж, як виводиться з безодні захоплений тяжкістю гріха, ясніше зрозуміємо з вчення великого Павла; про таке говорить він: «Хай не промови в серці твоїм: хто зійде на небо? або Христа звести. Або: хто скинеться у прірву? або Христа від мертвих звести» (Римл. 10, 6–7). Бо від чого зійшла у світ смерть, то знову й вигнана, зійшла людиною, Людиною і виганяється. Перша людина відкрила вхід смерті, другою Людиною вводиться, навпаки, життя, входження якого здійснює знищення смерті. Для цього, коли в безодні смерті вміст був полонений смертю, друга Людина стражданням спустилася в безодню смерті, щоб того, хто загинув у ній, знову звести з Собою в горне. Бо це точно пояснило велике слово Апостола; сказавши про це багато іншого, каже він наступне: «Я шкіру про Адаму вмираємо, також і про Христа оживемо» (1Кор. 15, 22). Тому, оскільки напис: про «полонених» голосно волає про домобудування втілення Господнього, то євреї загороджують собі слух і не приймають написи. Так, ту ж причину неприйняття надпису євреями знайдеш і в дев'яностому псалмі, а саме, що надпис вказує на Христове Богоявлення. Бо в нас згаданий псалом є «хвала пісні»; а всяка хвала ставиться до Бога; євреї ж замовчують цю хвалу і вихваляють Господа наказують мовчати. Вони намагаються заборонити і дітям у храм хвалити Господа за благодіяння, як Євангеліє висуває на ганьбу їхню невдячність. Зайвим було б справою вказувати в цьому огляді на вислови, що стосуються Господа в хвалі цієї пісні, оскільки при самому читанні написаного виразніше відкривається цей сенс. І наступний за дев'яносто першим псалом має у написі також щось ясно висловлене; чому юдіючий далекий від згоди на це напис. Читається ж воно так: «хвала пісні Давидові, у суботній день, позаяк населися земля». Бо хто з тих, хто навчився слову про благочестя, не знає, що в суботній день здійснено таїнство перемоги над смертю, коли тіло Господнє, точно за законом, перебувало нерухомим на ложі в гробі? Хто не знає й того дня, «завжди насілася земля». Населителем нашим, Який, зруйнувавши винищувача нашого села, зруйноване знову відтворив від основи? А винищувачем нашим була смерть, яку Господь тоді привів у бездіяльність, коли, перебуваючи нерухомим на тому місці, де перебував, здавався нам суботнім, подолав силу смерті, прокладаючи Собою шлях усім померлим до неділі від смерті. Але не сприймає таїнства суботи ворог хреста Христового. Тому й ця "хвала" у євреїв не надписана; бо не погоджуються вони, що Той є Господь, Хто, зробившись подібним до нас і прийнявши на Себе наше ганьбу в образі раба, знову зацарював, і "вдягнувся" у Свою "лепоту" (Пс.92, 1), і поклав на Себе силу Свою. Сила ж і лепота Сина - Батько. Цей Син, розслаблене гріхом, єство людське знову зробив твердим, щоб воно не ухилялося більше в порок і не допускало до себе гріховної бурі. Псалмоспівець, і за багато іншого в загадкових висловах вихваляючи благодать, додає до слова якийсь голосний голос видають, "річки" (Пс.92,3), означаючи цим, як думаю, голоси Євангельські. Але яка потреба повторювати по порядку написане в цьому псалмоспенні, коли в Божественних висловах немає жодного сумніву, що це спів ставиться до Нього – Бога, що піднявся «в вигуку» (Пс.46, 6), свідчення Свої зробивши достовірними добрим сповіданням святиня» Духа (Пс.92, 5)? Так з тієї ж причини єврей не приймає напису і дев'яносто третього псалма. Надпис же це читається так: «Давидові в четверту суботу, не написаний у єврей» . Таїнство, що полягає в цьому псалмі, провіщає домобудівництво страждання. Бо в п'ятий день тижня здійснено зраду Юди; то Спокута, що викупила Собою, весь світ у минулій день ніби продається зрадником. Так зроблене Юдою, називається і в пророцтві Єремії: «і прияшая тридесят срібняк, ціну цінованого» (Мф.27,9). Для того ж, гадаю, продається, щоб продажем Своєю купити проданих під гріх. Чому пророк, провидячи майбутнє, збуджується якимось гнівом на те, що чиниться, називаючи Його «Богом помсти» (Пс.93, 1), і благаючи «піднестися» нас заради Смиреного, «віддати гордим відплату» за гідністю їх ("Пс.93,2 )" Пс.93,3), до яких закликає, називаючи їх «божевільними» і "буїми" (Пс.93,8), як не визнали Божества в тому, що з'явилося. Бо божевільному властиво, як каже Пророк в іншому місці, сказати, що немає Сущого Бога (Пс.13, 1). Викликає ж таким: «розумійте божевілля в людях, і буї колись, примудріться» . Хто «насаджує вухо»? Хто «створював око»? Хто «карай мови»? Хто «повість людської думки» (Пс.93, 8–11)? Бо всім цим, як гадаю, пророк вказує на чудеса при зціленнях, коли творилися очі з плюнування і землі твореним бренеєм (Іоан.9, 6), коли перстом насаджувався слух у позбавлених будь-якого почуття, коли все, що приховується в таємниці помислів, оголошено. Бо пророк, волаючи до них, не був почутий; то звертає він слово до Господа, і каже: «блаженна людина; його ж коли покараєш, Господи, і від закону Твого навчи його» (Пс.93,12); ніби закон сам по собі не приносить ніякої користі, якщо таїнства, що полягає в ньому, не усвідомити якесь Божественне повчання, як сказав це цей самий пророк: «відкрий очі мої, і зрозумію чудеса від закону Твого» (Пс.118, 18). Або, можливо, він ублажає духовного язичника, який увірував у закон, і, будучи до того часу людиною плотською і уподібнюючись худобам, по навчанні закону Божого, коли клятва змінилася на благословення, робиться блаженним, тому що для нього «приборкується» гнів від «днів лютих» , а для не звірів 9 , а для не звірів 9 . 13). Потім через кілька слів пророк каже мету домобудування Господнього про людину: «але не Господь допоміг би мені, мало вселилася б у пекло душа моя» (Пс.93,17); тому що Господня допомога не допускає нам бути мешканцями пекла; каже ще, що з «багатьом хвороб» , наслідків гріха, Лікарям нас вжито з нас рівносильне лікування ( Пс.93,19 ). Тому вдається у вищу любомудрість, навчаючи, що зло не від Вічного; бо каже: «не буде Тобі престол беззаконня, твори працю на наказ» (Пс.93,20), тобто, не разом з Тобою вбачається початок злоби; тому що престол, що встановлює гріх наказом, є початком. Сім Пророк показав, що злість не від вічності, і не буде вічно; бо що не вічне було, те й буде вічне. Сказує ж пророк і спосіб винищення зла, пророкуючи знищення злості з убивством Господа юдеями. Бо каже: «Вловлять праведницю на душу, і невинну кров засудять» (Пс.93,21). Але ця кров стане для мене рятівною. Бо засуджений на смерть Господь через те робиться для мене «притулком», і «на допомогу надії» постачається віруючим цей "Бог" (Пс.93, 22), Який, на праведному суді віддаючи кожному гідно, знищить лукавство, а не єство грішників. Ось точні слова пророка: «Віддасть їм Господь їхнє беззаконня, і за лукавством їх погубить я Господь Бог» (Пс.93,23). А означає сказаним, що загинуть образ гріха, що прийняли на себе нині. А коли не буде злості, не буде носити на собі її образ. Тому, коли загине злість, і ні в кому не залишиться такого накреслення, всі утворюються за подобою Христовою, і в усіх засяє один образ, який на початку вкладений був у єство. Розділ 9 Про ненадписання у євреїв деяких псалмів, зокрема 94, 95, 96, 98, 103 Після цього Пророк послідовно чинить далі, не використовуючи жодної музичної зброї, але своїм голосом оспівуючи Богу благоговійну хвалу в пісні; бо каже: «хвала пісні Давидові» (Пс.94). І цього напису у євреїв немає, тому що слухачів закликає воно до спілкування в радуванні і до переможного вигуку, кажучи: «Прийдіть радіємо Господеві, вигукнемо Богу Спасителеві нашому» (Пс.94: 1), а наприкінці укладає якусь сильну загрозу невіруючим зневіруючим, виявиться перебування в пустелі, коли дратували вони Благодійника, і після того не прийняв дарованого нам євангелією спокою від гріха, коли, «почувши голос», що прийшов заради нас у це сьогодення, і з дочасної і вічної величі зниженого в тимчасове буття, можна було їм "день" помилка і зневіра, і в перші, і в наступні за тими часами вхід у спокій Божий загороджували клятвою. Бо як увійшли б у спокій благословення, що добровільно зробили себе чужими? Так і після цих псалмів дев'яносто п'ятий у єврейських читається не надписаним, а в нас є пісня, оспівана Богові після повернення з полону, коли відтворено було зруйноване улаштування єства нашого. Читається ж надпис се так: «хвала пісні, позадом будинок творився по полону, не написаний у Єврей» (Пс. 95). Прямо ж у вступі псалмоспів це благовістить таїнство Нового Завіту, кажучи: «співайте Господеві пісню нову» (Пс. 95,1). І не безпідставно промовчено напис псалма цього у євреїв; бо після Євангельських проголошень, які зроблені на початку псалма, пророцтво звертає мову до навернених з язичників, кажучи: «Принесіть Господеві вітчизни мовою, принесіть Господеві славу і честь» (Пс. 95,7), «вклоніться Господеві у дворі святом Його. І така вся наступна мова; вона передбачає проходження благословення на язичників. "Рците в язицех, - говорить Пророк, - бо Господь воцариться" і зруйнований злобою "всесвіт виправи", так що вона назавжди буде непохитною (Пс. 95,10). Про це веселяться небеса й радіє вся земля, тому що спонукали морські води з їх виконанням. А цим алегорично зображує Пророк супротивну силу, приголомшену і приведену в неспроможність нашим життям, коли ми стаємо небесами, що розповідають славу Божу, і землею благословенною за плодоношення чесноти. «Нехай рухається море», каже Пророк, «і виконання його» (Пс. 95,11). Далі каже, що «радіють поля», називаючи полями врівноважену в чесноті життя, про яке і Ісая в словах своїх згадує іншим чином, наказуючи нетрям наповнитися, пагорбам і горам змиритися (Іс.40, 4). Говорить же це, здається мені, не з іншим наміром, як бажаючи вилікувати недоліки і надмірності в чеснотах, щоб від нестачі в доброму в навчанні про доброчесність не сталося порожнечі, і від надмірності - нерівності. Бо каже: «Зрадіють поля, і вся яже на них». Подібним чином і наступний за цим псалом не прийнятий у євреїв з написом; тому що говорить про те, що стосується нас і благовістить про стан нашої землі. Надпис приписує Давидові цей псалмоспів і виражається так: «Давиду, коли земля Його влаштовувалася» . Але слово: "Його", очевидно, відноситься не до Давида, а до Бога; тому що земля, що раніше відпала через гріх, нині, пізнанням Бога, набула сталості; земля Божа – усі ми, що не встояли раніше в добрі і за те підпали клятві, але потім позбавлені клятви і знову досягли сталості в добрі. І це прямо благовістить початок псалмоспіву, а саме: оскільки зацарював Господь, то радіє земля. Як інший сказав би: оскільки засяяло сонце, то освітлюється їм земля: так, оскільки переважило царство Господнє, то в нас веселість цього царства. Ось точні слова псалма: «Господь воцариться, нехай радіє земля: нехай веселяться острови багато» (Пс.96, 1). Прекрасно пророк назвав островами душі тих, хто показав твердість і незмінність у спокусах. Хоча звідусіль оточує їхнє море пороку, проте не має воно над ними такої великої сили, щоб своїм прираженням зробити якесь хвилювання в постійній чесноті. Потім слово серед усього цього під хмарою і мороком представляє незручність Божого єства: «хмара і морок окрест Його» (Пс.96,2) і, показавши страшну дію каральної сили в сказаному: «вогонь перед Ним попередить, і попалить окрест вороги Його» (Пс.96,3 ) слова Божественної проповіді, що осяяють цілий всесвіт; бо каже: «освітивши блискавки Його всесвіт» (Пс.96,4), і в наступних словах показавши висоту Євангельських таїнств, саме, коли каже: «звістила небеса правду Його, і бачиш люди славу Його» (Пс.96,6), і провіщаючи винищення ідолів: Ти кланяється бовваним, що хваляться за ідолів своїх» ( Пс.96,7 ), додає печатку благ, говорячи людям пришестя Господа в тілі: «світло осія праведникові, і правим серцем веселість» (Пс.96,11). З кінцем цього псалмоспіву чудово і відповідно до справи пов'язується початок наступного ненадписаного псалма. Бо одна й та сама сила для праведника буваєте світлом і веселістю, і гнівом для народу невіруючого. Сказано: «Господь воцариться, і гніваються люди» (Пс.98, 1). Хто цей Господь, що запанував, перевищив ангельське і небесне єство? Бо Писання згадкою про Херувим показуєте перевагу премирної сили Того, Чиє воцаріння призводить до руйнування те, що склалося погано; тому що коливає не те, що в нас небесного, але те, що в нас земного, так висловлює це словом: «Сидай на Херувимєх, нехай земля рухається» (Пс.98,1). Залишаю наступне за цим, щоб продовженням розбору не завдати великого обтяження. Скажу тільки, що все до кінця псалмоспіву відноситься до однієї і тієї ж мети. Пророк свідчить, що цей Бог, що запанував, не першим нам нині явився, але Він же був і іменитим з пророків. Тому згадує про Мойсея, Аарона і Самуїла (Пс.98,6), з яких кожен знаменитий і славний благочестям перед Богом. Додає ж до слова і згадку «про стовп хмарний» , в якому Бог говорив "до них" (Пс.98, 7), навчаючи тим, як думаю, невіруючих не дивуватися тому Божої бесіди з нами через людину. Бо тоді в стовпі хмарному Бог говорив після того з'явився в тілі; чому, якщо хто скаже, що плоть недостойна того, щоб через неї глаголав до нас Бог, то не зможе засвідчити гідності і в хмарному стовпі. Бо що в ньому такого, що можна було б визнати гідним Божої величі? Якщо ж для юдеїв достовірно, що Бог говорив у стовпі хмарному, то нехай не буде ймовірним і те, що говорив Він у тілі. Понад те, і Ісая у вигляді хмари уявляв собі плоть; бо каже: «Ось Господь сидить на хмарі легені» (Іс.19, 1); і наступних за Господом той же знову пророк називає хмарами, кажучи: «Кий суть, що як хмари летять?» (Іс.60, 8). Цією подобоіменністю хмар показує Він спорідненість плоті Господньої з іншим людством. Отже, тому Богові, колись через хмару, а після того через тіло, що говорив до людей, каже далі Давид: «Господи Боже наш, Ти послухав їх: Боже, Ти милостивий був їм, і помщаючи на всі їхні починання» ( Пс.98). А щоб інший, дивлячись на домобудівництво, не поповзнувся на якісь низькі і людські уявлення про Божество, Пророк наприкінці псалмоспіву, звернувши промову до нас, додає цей вислів: «Підносьте Господа Бога нашого» (Пс.98,9), «і поклоняйтеся підніжжя ногу. Сенс же сказаного, як припускаємо, є наступний: Божественні таємниці відкриті вам, люди, скільки слух людський прийняти може; путівники цим до благочестивого Богознавства, скільки вміщує ваш розум, стільки підносить славу Божу, знаючи, що, скільки б не піднялося ваше розуміння, хоч би переступили ви всяке високе уявлення в поняттях про Бога, і тоді здобуте і поклоняється вами не тільки ще нога Його. Тим самим порівнянням з недоступним для розуміння пророк пояснює безсилля і ницість нашого розуміння. Потім, пройшовши після цього кілька псалмів, у псалмі сто третій, який разом з багатьма іншими зараховується до ненадписаних у євреїв, пророк ясно богословить про єдинородного Бога, Йому приписуючи провину створення всесвіту. Бо сказано, що псалом цей про створення світу Давидів, і не написаний у Євреїв; а цим означається, що Євреї не приймають мети цього пророцтва. Надпис читається так: «Давиду про мирсте буття», не написаний у Євреїв. Сенс псалма цього викладемо за часом; а тепер досить нам буде сказати тільки те, що та сама причина, розумію зневіру юдеїв, зробила, що і цього псалма напис не прийнято Євреями. Розділ 10 Дослідження слова «діапсалма» Не слід залишати без дослідження і слова: "дапсалма" (грецьким словом "діапсалма" перекладається єврейське "села". Тут грецьке слово залишається без перекладу; тому що в слов'янській Псалтирі (напр., Пс.9, 21) воно ніяк не перекладено, навіть зовсім опущено). Ті, що жили раніше за нас, вважали, що словом цим означається зміна, або думки, або особи, або речі; ми не відкидаємо думок батьків, але не полінимо про значення цього промови придумати щось і від себе. Тому прийнятий нами такий зміст слова: «діапсалма» , що, коли, у послідовному ході псалмоспіву, у Давиді, що пророкує, відбувалося якесь нове осяяння Святого Духа і якесь прирощення в даруванні ведення, на користь прийнятних пророцтво; тоді, стримуючи свій голос, давав Він час розумінню засвоїти собі ведення думок, уражених у ньому Божественним осяянням. І як нерідко інші, або йдучи разом дорогою, або розмовляючи один з одним на бенкетах, або в зборах, якщо звідки або прийде раптом до слуху шум, припинивши промову, напружують розуміння розібрати цей шум, мовчазною доставляючи слуху час дізнатися силу шуму, а потім, коли робив один з заводу так, служачи тлумачем Духа, у солодкопенні викладав, що раніше їм було пізнано; і якщо навчався чогось у продовження мови, схиляючи душевний слух до того, хто його оголошує духовно і змушуючи замовкнути свою пісню, яких сповнений бував думок, ті й висловлював, знову складаючи слова в солодкопіння. Тому «діапсалма» , як скаже інший, даючи визначення слову, є перерва псалмоспіву, що раптово відбувається, для прийняття вище навіюваної думки. Або інший визначить краще так: «діапсалма» є вчення, таємниче сповідуване душі Духом, тим часом як увагою до цієї повідомленої думки припиняється безперервність піснеспіви, так що, на думку багатьох, те, що відбувається мовчання служити знаком, що сила Святого Духа залишила пророкуючого. Тому деякі тлумачи замість слова: «діапсалма» в цих проміжках вписують слово: завжди, щоб з цього можна було дізнатися, що вчення Духа Святого було в душі безперестанне, а слово, що тлумачить думки, що вселяються душі згори, було не безперервно; але пророк одне виголошував з розумінням, а інше тільки приймав. Тому, коли провіщав думки, відбиті у розумінні, тоді псалмоспів тривав послідовно; але якщо душевний слух його оголошувався був ще більш Божественним, то весь він був слухом, і пісня замовкла. Тому, оскільки Дух Святий у ньому говорив завжди і під час мовчання; Проміжки мало одне слово (цей проміжок тлумачі назвали «діапсалмою»). Але, за оглянутим нами поділом псалмоспіву, який у всій книзі розкладається на п'ять частин, і з цього можна довести, що придумана нами причина істинна, саме з того, що кожним відділом, що керується ним, поступово керується завжди до вищого. Бо останній тільки відділ від початку до кінця в кожному псалмі має безперервний і нероздільний піснеспіви, ніде не поділяється «діапсалмою»; це належить кожному з псалмів, як званому піснею " ступенів " , і надписаному: " аллилуиа " . Дотриманням такого правила, як гадаю, доводиться, що в інших псалмах, як нижчих, є можливість повчати вищим думкам, і в зв'язок мови вводити те, що може звести розуміння на краще; а досконалість ступенів і псалмів з написом: "Алілуя", як досягла до самої висоти придуманого на благо, не має потреби ні в якому додаванні, але само собою доведено до повної досконалості в добрі. Про це свідчить і зміст надпису цих псалмів, іменуючи все надписане Богом хвалою. Бо як тіла, проходячи по віках, мають межу, на якій зупиняється єство, не допускаючи вже більшого приросту, але весь решту часу залишаючись в тому самому становищі так і при Божественному навчанні можливі і зростання і нерухома межа, і той, хто навчає немовлят і недосконалих умом, не питаючи того, їх у зростання, а досконалим, у яких чуття душі навчені іншими уроками, пропонує тверду трапезу. Тому, що в останньому відділі ніякої не було потреби тлумачу Духа вищим думкам навчитися «діапсалмою», до розуміння причини цього ясним вказівкою послужать тут ті частини псалмоспіву, які розділені «діапсалмою». Так у третьому псалмі, де Пророк пророкує замішання і утруднення, зроблене повстанням ворогів, відокремивши цю частину «діапсалмою» , що таємниче оголосив його з надією вимовив це спасенне слово: «Ти ж, Господи, заступник мій єси, слава моя, і підноси мій голову». І знову в проміжку склавши піснеспіви, після подячного оного вислову, яке вимовив, кажучи: «голосом моїм до Господа покликав, і почувши мене від гори святі Своєї» (Пс.3, 5), навчає, чим вирішиться загальна тяга людських лих, і при раптовому пристрасті на душі себе саме обличчя Владики і каже: «Аз заснух і спах, востах, бо Господь заступить мене» (Пс.3,6). Але в точності викладати сенс, що полягає в кожному мовленні, буде зайвою справою, тому що слово поспішає до інших предметів. А як у даному понятті слова: «діапсалма» переконатися слід на підставі самих писань, то і в четвертому псалмі є «діапсалма», з якої дізнаємося те саме. Бо пророк певним чином усьому людському роду волає, що суєтно, чого домагаються люди, і «тяжкосердими» іменує синів людських, яким люб'язна суєтна і неспроможна брехня; потім, замовкнувши, показує, у чому істина. Бо каже: «Поведіть, що здивуй Господь преподобного Свого» (Псал.4, 4), словом: «преподобний», вказуючи, думаю, на Господа, як говорить і Мойсей: «праведний і преподобний Господь» (Второз. 32, 4). Потім запропонувавши пораду, як можна людині проходити життя в чистоті, і бувши суддею і рішителем душевних помислів, коли говорив: «Що кажете в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся» (Пс. 4, 5), і знову, повернувшись до себе самого, почув почув, і сам почув, і почув; тварин; тому, що має потребу в душевному очищенні, наказує не сподіватися на заклання безсловесних тварин, але пізнати, якими жертвами благоугоджується Бог. Чому каже: «пожерте жертву правди, і надіяйтеся на Господа» (Пс.4,6). Так пророк і в сьомому псалмі наперед викладає свою співбесіду з Богом, в якому виправдовується перед праведним Суддею, що злість ворогів не є відплата за зло, їм заподіяне, але самі вони перші винуватці лукавства, і що він однаково закидає в гріх, як самому почати зле діло, так і на що. Сказавши це, схиляє знову слух перед тим, хто відкриває велике таїнство благочестя, в якому звершується Господом помста істинним ворогам. Бо полчище супротивних не могло бути винищене інакше, як воскреслим за нас Господом. Але воскресіння, звісно, ​​має передувати смерть. Тому той, хто проголосив воскресіння Господнє, разом з тим відкрив і з'єднане з воскресінням, розумію, таїнство страждання. А пророк, ставши тому Богонатхненним, по вселенні в нього Духа Святого, говорить: «воскресни, Господи, гнівом Твоїм, вознесися в кінцях ворог Твоїх» (Пс.7, 7), означаючи словом: "гнів" каральну силу праведного Судді, а наступними словами – знищення; тому що один тільки ворог у єства, - те, що видається протилежним добру, і це - порок, кінець якого - знищення і перетворення на ніщо. Тому пророк, сказавши: «Вознесися в кінцях ворог Твоїх», дає бачити, що, оскільки злість ворогів матиме кінець, то не залишиться більше в житті прагнення пороку. Бо, як кінцем хвороби буває здоров'я, і кінцем сну - пробудження (спячий же, поки він уві сні, не має кінця сну, і хворий ще не на межі між недугою і здоров'ям; але коли з недужим піде одужання, а з сплячим пробудження, тоді говоримо, що вони при кінці того, в кінці того, в кінці того, хвороби): так і тут, приведення людського єства в блаженний стан Пророк назвав "кінцем ворогів". У міркуванні слова: «діапсалма» одну тільки у всій книзі псалмів помічаємо зміну в одному дев'ятому псалмі. Бо не просто сказано: "діапсалма", але: "пісня діапсалми". Хоча, може бути, ця мова перекручена за якоюсь помилкою переписувача, так що має краще читати: «діапсалма пісні», а не: «пісня діапсалми», однак, оскільки належить мати перед очима зображений в Іоанновому Апокаліпсисі суд на зміну Божественні Писання додатком; то, зберігаючи відданий нам порядок промови у цій частині Писання, спробуємо знайти, якщо є, причину, через яку написано: «пісня діапсалми» . Отже, розуміємо, що від цієї «діапсалми» і до наступної була одна «діапсалма», коли Дух Святий вкладав у Давида пророчі думки. Але не як у інших випадках, і тут це відбувалося. Бо в інших випадках не разом відбувалося і проголошення, таємниче вироблене в душі Духом, і сповіщення повідомленого Пророку ведення, але поки серце навчалося внутрішньо, слово мовчало. Тут же сукупно й одночасно відбуваються дві дії; Пророк в той же час, як пророкує, приймає від Духа повчання у вищих відомостях, і продовження піснеспіви не припиняється, але Дух Святий, що сприймає органу Пророка, Сам, по Своєму зволенню, приводить в рух видає голос чуття, щоб і пісня не замовкла, і вчення не зустрічало перешкоди; тому що саме вчення Духа було піснею, як і називає це Сіммах. Але як така вставка слова зустрічається в багатьох місцях псалмоспіву, то для тих, хто отримав у сказаному загальний напуття до розуміння слова: «діапсалма» достатньо і цього буде, щоб не перебирати вже в подробиці всіх місць, де є слово: «діапсалма». Бо зайва і разом марна справа, зупиняючись на відомому, продовжуватиме слово міркуванням про те, що визнано всіма. Розділ 11 Про порядок псалмів і про порядок сходження душ людських Але інший ґрунтовно запитає і про те, чому порядок псалмоспіву не згоден із послідовністю історії. Бо, якщо хтось зверне увагу на відстань часу, в який тривало життя Давидова, і на послідовність подій; то не знайде, щоб розташування псалмів узгоджувалося з порядком історії. Тому, звертаючись до першої мети нашого слова, скажемо, що ні про що не було турботи у нашого Вчителя; а Вчителем, думаю, слід назвати Духа Святого, як говорить Господь: «Той ви навчите всьому» (Ів. 14, 26). Отже, цим керівником і наставником душ визнається справою другорядною все інше, піклування ж у Нього тільки про те, щоб врятувати блукаючих у суєті життя і залучити до життя істинного. Бо для будь-якої справи, що здійснюється з якоюсь метою, є якийсь природний і необхідний порядок, при якому послідовно з успіхом виконується бажане. Так у каменотесців, хоча мета роботи та, щоб камінь уподібнити будь-якій суті, однак справа починається не раптом з кінця, а навпаки, мистецтво вводити необхідний якийсь порядок, без якого бажане не може бути зроблено. Бо спочатку належить відокремити камінь від однорідної з ним скелі, потім обсікти на ньому марні опуклості, що перешкоджають тому, щоб він уподібнився до припущеного, і таким чином обробити камінь, видовбавши ті його частини, після відібрання яких в іншому починає бути бачимо образ тварини, яку зобразити намагається художник. Після цього, треба якимись більш тонкими і злегка діючими знаряддями очистити і вирівняти шорсткість каменю, і тоді вже решті повідомити вигляд первообраза поверхні каменю надати лиск і велику гладкість, і повідомити твору таку красу всіма засобами, які знає мистецтво. Таким же чином, оскільки все єство наше від пристрасті до речового ніби скам'яніло, то слово, яке виробляє з нас первісну Божественну подобу, якимось шляхом і послідовно досягає кінця своєї мети. Насамперед відділяє нас, ніби від якоїсь однорідної з нами скелі, розумію порок, з яким з'їлися ми якоюсь постійною дружбою. Потім обсікає надлишки речовини; після цього починає тому, що робить, надавати вигляду подоби зразком відібранням перешкоджаючого подібності, і, таким чином, навчанням думок більш тонким, очищуючи і вирівнюючи наше розуміння, надрукуванням чесноти уявляє в нас Христа, за образом Якого і спочатку ми були, і знову створені. Тож який порядок у обробці наших душ? У першому відділі псалмоспіву, відлучені ми від порочного життя, а в наступних відділах безперервною послідовністю уподібнення доведено до досконалості. Тому порядок псалмів стрункий, тому що, як сказано, Духу бажано навчити нас не простої історії, а душі наші утворити доброчесністю по Богу, як вимагає цього послідовне урозуміння написаного в псалмах, а не яке потрібно в історичній послідовності. Бо, як у наведеному нами прикладі каменотесания багато знарядь потрібно мистецтву для обробки статуї, і знаряддя ці не подібні між собою за зовнішнім виглядом, але інші до кінця зроблені гвинтоподібними, інші мають гостріше, на кшталт пилки, інші ж влаштовані у вигляді різця, іншим надано вигляд півкруга; з усього цього й подібного цьому служить художнику кожна річ у свій час: так і істинному майстерні, що художньо приводить душі наші в Божественну подобу, як би замість якихось каменотесних знарядь, уготовані псалмоспіви; вживання цих знарядь упорядковує потреба делания. І художнику ні для чого цікавити, яке з гармат виковано насамперед іншого, щоб приготоване насамперед і у справі тесання вжити першим. Бо хто звертає увагу на потребу, той першим і другим часто вживаним робить ту зброю, яка радить потребу. Тому, чи йдеться в перших псалмах про Голіафа і Саула, а в останніх про Авесалома, про Урію, про «словес Хусієвих» (Пс.7, 1), про зустріч з Вірсавією, немає до цього діла тому, хто утворює ними серця наші, але тільки б від кожного псалма було як; це одне має на увазі і послідовність у справі спасіння. Найкращим порядком стає послідовність і порядок у тому, що сприяє нам у цьому. Так перший псалом видалив людину від спорідненості зі злом, другий, провіщаючи явлення Господа в тілі і показавши, що наше блаженство – надія на Нього, вказав, до кого ми повинні приліпитися. Треті псалом віщує майбутню тобі від ворога спокусу, так що тебе, помазаного вже на царство за віру і соцарствуючого з істинним Помазаником, має намір повалити з цієї гідності не хтось зовнішній, але той, хто від тебе самого походить. Бо не з боку запозичену має над нами силу ворог, і не буваємо ми скинуті зі своєї гідності ким іншим, якщо самі при тяжких муках не станемося батьками злого породження, яке загрожує нашому царству і повстає на нього, тоді одержуючи над нами гору, коли осквернить сорам. усім про розбещення в нас чеснот, з якими ми жили колись. Тому, оскільки в перших псалмах не укріплені ще наші сили до боротьби, щоб при нападах противника віч-на-віч вступити з ним у битву; то слово показало боримим, що важливо для безпеки уникати навали подібного ворога, прикладом з напису (Пс. 11 ) Навчаючи тебе, що, коли народиться у тебе Авесалом, волохатий пороками братовбивця, що зневажав на чесний твій шлюб і на ложі не погане; тоді бігай, як говорить Господь, із міста до міста (Матф.10, 23). Бо втечею від імені такого сина – Авесалома, тому, хто зібрав свої сили за допомогою дерева, що прив'язав до себе лукаве власне Авесалома, можна трьома стрілами вбити ворога. Звичайно ж, явний для тебе сенс, що представляється історією загадки, тобто, як значення дерева, до якого прибиті були власи пороку, що іменує Апостол рукописом гріхів, кажучи: «і то взяти від середовища, прицвівши е на хресті» (Кол. 2, 14), тобто в значенні в сер, на дереві, чим наноситься і смерть ворогові останньому. Щоб мати нам належне поняття про стрілу, вникнемо в пророцтво Ісаї, який говорить від імені Господа: «Поклади Мене як стрілу обрану, і в тулі Своїм» підніс "Мене" (Іса. 49, 2). Тому ця стріла є живе Слово Господнє, «найгостріше за всякий меч обоюду гостра» (Євр.4, 12), слово ж є Христос; і в цьому імені сповідається таїнство Трійці. У Ньому пізнаємо і Помазаного, і Помазаного, і Того, Ким помазаний. Бо якщо не вистачає одного з трьох, то не складається й ім'я Христове. Тому ім'я це, коли піднесене воно в нашому тулі, тобто, коли вірою приймається в душі нашій (бо тулі слова є душа); тоді робиться згубним для того, хто повстає на нас і переслідує нас, кому знищення на дереві. Тому після вчасної втечі від повстаючого (який за єством один, але робиться безліччю при поганому допомозі), і після сказаного: «помножившись, що студжує мені: багато постають на мене» (Пс. 3, 2), і після всього того, що далі укладає в собі псалмоспів. Бо вчасна втеча від повстаючих стає причиною перемоги над ворогами. Тому наступне псалмоспів має надпис: "на кінець". А кінець будь-якої боротьби - перемога (як наше слово попередньо встановило це значення). І хто одного разу пережив цю перемогу, у того перемоги над ворогами успішно йдуть одна за одною; тому що в першій перемозі, коли життєві солодощі входили в змагання з душевними благами, тобі схильність на краще перемогла речове спокуса. Засудивши тих, хто шукає суєтного і любить брехню, пристрасть до видимого обмінив ти на бажання невидимого. У наступному псалмі перемагаєш іншим способом. Бо двоє вас змагаються між собою про справжню спадщину, а інший виставляє на вигляд закон, а ти віру; правдивий же подвигоположник тобі надає нагороди за перемогу над ним, так що чистий стан душі робиться для тебе сходом сонця, що віддалився від темряви, що приводить початок дня, що псалмоспів називає словом: "завтра" (Пс.5,4). Таким чином, у подвижника завжди слідує перемога за перемогою, і успіхи внаслідок перемоги стають невпинно більшими і славетними. Ще по порядку слідує інша перемога, що отримується за вказаним раніше цього. Бо хто визнав спадщину, той пам'ятає про "осмий" (Пс. 6) день, який служить межею теперішнього часу і початком майбутнього століття. Особливість же восьмого дня та, що тим, хто перебуває в той час, не дається часу на приготування добрих або злих справ; але чого насіння посіє хто собі справами своїми, ручки того й віддадуться йому на заміну. Тому, хто вправлявся в здобутті цих перемог, тому псалом закидає закон покаяння приносити тут, тому що в пеклі старання про подібне це не можна здійснити. Ще до нових боротьб відсилає слово; знову змащує перед нараженням спокус. Бо той же ворог, цей Авесалом, ніби відродившись від нас, відновлює ту ж нами підготовлювану боротьбу, в якій звертає втечу, що готує нам смерть нашу розсудливість у справі, краще ж сказати, Божа допомога. Бо пророк, причину добрих йому наслідків від слів Хусієвих приписавши Богу, віддає тим подяку. Але зайвою буде справою в точності викладати тобі історію, як цей Хусій, вірний між зброєносці Давидовими, втручається в число друзів Авессаломових, і у викрадача влади набуває більшої довіри, ніж порада Ахітофелів, від чого сталося, що, коли в раду одержала верх порада Хусієво, подав сам зашморг. Варто б уваги до доброчесного життя застосувати те, що в історії загадково; чому визначення, що рятує нас, робиться зашморгом противнику? і це рятівне визначення описується як в історії, так і в псалмоспіві? Але наша мета в порядку псалмів виявити той зв'язок, яким наводимося на благо. Тому звернемо тут увагу на визначення, згубне для підступної ради. Яке ж це визначення? Рівно закидати в порок - і починати неправду, і мститися тому, хто почав. Бо Давид визнає себе гідним крайніх лих, і сам собі визначає покарання, якщо виявиться, що він ніби в обмін за зло винагороджував злом, і за зроблені йому раніше образи віддавав тим самим, що сам отримав. І таким чином Пророк після цих борінь знову виявляється переможцем. Бо слідує напис, що передбачає «кінець: про точила» (Пс. 8); а кінець боротьби є перемога. Але поширювати знову мова про сенс цього виразу: "про точилих", буде справою зайвою, коли достатньо розкрити цей при дослідженні його у своєму місці. Пророк, як після першої втечі від Авесалома за розрізнення справ істинних з метушнею турботою удостоюється перемоги, так і тепер, після подібних борінь, користуючись словом, що суперечить супротивнику: "про точилих", робиться переможцем за скруху разом «ворога і місцевого» (пс.8:3), який тому і приманки його до гріха служать для тих, хто відчуває найтяжчим покаранням, і те саме, чим, обманюючи, приваблює він людину до спілкування зі злом, є нестерпний рід муки. Так пояснює думку цю Божественний Апостол, сказавши: «Відплати, що подобаєте принади їх, у собі сприйнятливе» (Рим. 1, 27). Бо яке інше найтяжче покарання могло б бути вигадане за нечистоту студа, який самі на собі вдягають творці студа? Тому ти, власним своїм життям зруйнувавш силу такого "місника", який віддається пороку карає співучастю його в пороку, зверни погляд на небеса, і на пишноту, яка вище небес, і на гідність нашого єства, над ким воно керує і з ким поставлено в один ряд. Бо одним і тим самим і над безсловесними панує, і, порівнюване з Ангелами, небагатьом зменшено в рівності з ними. Розум причиною того, що має і начальство над безсловесними, і близькість до Ангелів. Ще слід спосіб нової перемоги, коли ти, Пророк, перейшовши видиме, вступаєш зі Словом у потаємне; а Слово – Син. І досить вже навчений попередніми перемогами, псалмоспівуєш про «таємних сина» (Пс. 9) у милозвучному і стрункому спогляданні, і знову, перемігши в таємниці звіра, що влаштовує нам підступи, переслідуєш так, щоб ворогові не залишалося більше приводу хвалитися перед нами. «Хай не додасть комусь величатися людина на землі» (Пс. 9, 39). Тоді, з причини послідовно здобутої тобою перемоги, маючи ще цілковиту надію на Бога, кажеш: «На уповах Господа» (Псал. 10, 1). А в наступній за тим перемозі знову пригадуєш "про осмій" (Пс. 11), коли винищуються «мови велемовний і усні улесливі» (Пс. 11, 4) і шаленство проти Бога. Але будуть збережені «від цього роду й на віки» (Пс.11:8), що не ходить навкруги безбожності, а хто тримається прямого шляху, «що оновив є нам» Бог – «шлях новий і живий» (Євр.10,19 – 20). І яка потреба говорити про кожен псалм? Достатньо тобі і цієї напутності, що передбачає подальший шлях до досконалості в порядку і написі, і псалмів, після того, як до такого розуміння чимало допомагає нам у попередніх словах запропоноване тлумачення написів. Розділ 12 Після віддалення від зла задовольняється пізнання добра, а також тлумачення псалмів 47, 48 Але як закінчився перший відділ сходження за допомогою псалмів; у сороковому псалмі знову робиться повторення про блаженство, і псаломське слово інакше, ніж спочатку, визначає нам блаженство. Бо на початку блаженним визнано віддалятися від зла; а тут ублажається пізнання добра. Але єство добра, або якщо можна знайти якесь вище цього поняття чи поняття, є цей єдинорідний Бог, Який «нас заради зубожіння багатий» (2Кор. 8, 9). Його же злидні в тілі, показані нам в євангельському сказанні, провіщає тут слово, ублажаючи з розумінням того, хто пізнав це злидні Того, Хто вбогий за образом раба, але благословенний за єством Божества. Бо слово, на початку псалмоспіву найменувавши Його «убогим і жебраком» (Пс. 40, 2), наприкінці відділу говорить: «Благословенний Господь Бог Ізраїлів від віку до віку: буди, буди» (Пс. 40,14). Отже, той, хто досяг цієї висоти, починає нове сходження. Бо, покинувши отця Корея, що з гордості піднісся проти священства, і за це попалений вогнем, поглинений розверзною землею, і за гріх зробився пекло, вірою всиновлює себе істинному Отцеві, зрозумівши, скільки різниці в цьому - стати чадом Божим, або називати. Тому, здобувши кінець перемоги, пізнавши, скільки різниці між цим Отцем і отцем лукавим, поглинувши і винищивши в собі всяку звірячу і отруйну думку, подібно до того, як єстві оленів істотно належить сила винищувати плазунів, уподібнюється до оленів і спраги, і жадібно єдине у суті і споглядається в Трійці). Бо каже: «Ім же чином бажає олень на водні джерела: сіце бажає душа моя до Тебе Боже» (Пс.41, 2). Потім вгамовує спрагу, з'єднану з побажанням, і поспішаючи влучити бажане, навіть нетривале уповільнення в долученні благ звинувачуючи в біді, в середині і наприкінці псалмоспіву каже: «вську сумуєш душі моя?» і: «сподівайся на Бога» (Пс.41, 12), тому що дійсно нам обіцяна добра насолода Божественною надією. І таким чином Пророк переходить до наступного псалму, в якому від жертівника Божого стає юним (Пс.42, 4); а в наступному знову провідних рід від Корея робить переможцями, показуючи, що худородством батьків не послаблюється добра слава перед Богом. Причину ж винищення ворогів приписавши в цьому псалмоспіві Богові, коли каже: «спаси бо нас від тих, що нас студжують, і ненавидящих нас посоромив єси» (Пс.43,8), переходить до пісні про коханого, щоб ті, що були спочатку синами відступника, а потім перемогли, переможи. Бо сказано: «на кінець, в розум, пісня про кохання» (Пс.44,1). З цієї пісні дізнаємося, хто Той, Якого престол від вічності понад усіх істот, і хто та діва, яка умовляється Йому для співмешканця, не інакше удостоєна цієї честі, як уже після забуття батька свого (Пс.44,11). І цю пісню присвятивши коханому, знову складає Пророк переможну пісню про «синів Кореових» (Пс.45, 1), продовжуючи про предмети таємничі. Бо найменування псалмоспіву: "про таємні", і під цим ім'ям описується в слові і шум вод, і рух народів, і покликання царів, і коливання землі, і сказано, що "Господь" всякої сили "з нами" (Пс.45,8-12). А всім цим пророк провіщає пришестя Господнє в тілі, коли і все єство видає голос, і з місця на місце переходять гори, – ці земні мудрування пороку, про які давні часи думали, що вони непорушні й непорушні; і ріка веселощів «веселить град Божий, і селище Своє освячуєте Вишній» (Пс.45,5), і все, що слідує в тому ж порядку, і в чому слово цими загадками провіщає таємниці. І ще нової перемоги переходить слово; їй аплодують і радіють усі народи, тому що «зійде Бог у вигуку» (Пс.46, 6). Звичайно, ясно для тебе слово: «сходження», за тлумаченням Павла, який говорить, що неможливо зійти, якщо не передувало сходження (Ефес.4, 9). Наказавши ж усім співати розумно (Пс.46,8), Пророк переходить словом до більш піднесеного стану, предметом пісні зробивши "другий" день "суботи" (Пс.47, 1). А день цей, якщо дивитися на нього по початковому устрою міра, є приготування неба і тверди і відокремлення пренебесних вод від наземних. Якщо ж звернеш погляди до євангелії, то справді він приготував нам небо; бо небо називає Бог твердю; а Павло уявляє собі твердженням віру в Христа. Бо тоді справді твориться для нас по вірі небо, коли пройшла смуток суботи, і стала для нас вірною таємниця «нареченого Сина Божого в силі, за Духом святині, з воскресіння від мертвих, Ісуса Господа нашого» (Рим.1, 4), Який справді «великий Господь»2. і що ще по порядку містить у собі псалом, і цей Божественний град, який іменується у Пророка «горою благокорінною, радістю всієї землі – горами сіонськими» (Пс.47,2–3), про який найбільше оповідається всього дивніше, що колись був «ребрами північними» тяжкості його знаємо є» (Пс.47,4), чим ясно вказується в слові на те диво, яке бачимо в Церкві. Бо північний край землі похмурий і холодний, завжди залишається не освітленим і позбавленим сонячних променів. Тому супротивна сила розуміється під ім'ям півночі. Отже, те саме місто, яке колись знаходилося на півночі і було ребром його, перекладене з життя темного і холодного, стало градом Божим і місцем перебування царського житла. «У тяжкості його знаємо є Бог. Тяжкостями» ж Пророк називає об'єм будівель, збудованих у вигляді чотирикутників, якими вороже означаються тверді і високі стовпобудови чеснот, що вбачаються в душах святих, бо тільки у тих, хто тримається такого способу життя, пізнається Бог. Із запропонованим насамперед відповідно і таке: «як царі зібравшись у ньому» (Пс.47,5); тому що збори не рабуючих, але царствуючих мешкає в Божественному оному граді: "Тії", сказано, «бачивши тако, здивуючись» (Пс.47,6). Пророк оголошує і причину цього подиву; ті, що недостойно населяли раніше цей град, коли був він ребрами північними, «зім'явшись, подвигнувшись: трепет прийнятий я». І не тремтіння тільки, але й «хвороби, що народжують» (Пс.47:7). Все це, каже Пророк, зроблено в них духом бурхливим, що зруйнував кораблі відступу, що погано плаває морем житейським. Бо сказано: «духом бурхливим сокруши варсійські кораблі» (Пс.47:8). Але хто містить у пам'яті історію Дій, тому невідомо «дихання бурхливо» (Діян.2,21), яке учні пізнали "в світлиці" (Діян.1,13); і хто уважніше читав пророцтво Йони, звичайно знає, що відступила від Бога шукає корабля, що пливе до Фарсіса. Потім псаломське слово, хіба що розділившись на дві особи, у перших промовах приймає він особі початківця мова, а наступних вимовляє сказане прийняли слово. Бо, каже Пророк, погоджуючись в істині раніше сказаного, ніби дізнавшись сказане ким чи іншим: «якоже чутком, так і видихом у граді Господа сил у граді Бога нашого» (Пс.47,9), Тому з насолодою побачили, що чули, представив подаючими. А порада була така: «Ідіть Сіон, і обійміть його, повідайте в стовпець його: покладіть серця ваші в силу його і розділіть у силу його, доми його» (Пс.47:13–14), і що ще містить у собі псалом. Після цього проповідь, слова розповсюджується по порядку по всій землі, і як до змішання мов у всіх були «усні єдині і голос єдиний» (Бут.11, 1): так і тепер всі народи, весь всесвіт, всі люди робляться єдиний слух і єдине серце, тому що всіх оголошує єдине слово. Бо, об'єднавши в одне зібрання весь людський рід, і цілий світ перетворивши в одне видовище, всім взагалі виголошує слово, кажучи: «почуєте язи́ки, навіїте ті, що живуть по всесвіті, земнородні ж і синові людства», чи багатий хто в вас. Цими трьома поєднаннями Пророк обіймає взагалі всяку різницю в житті людському. У першому поєднання каже: "єси язи́ки і живуть по всесвітній", щоб ім'ям мов означити місцеві обмеження, а наступним виразом - мешканців цих місць. власне відмінна риса людини – подібність до Божества. Нерівність житейська по бідності і багатству є найзагальнішою причиною різного і різноманітного розбіжності у справах людських. Але хто цей, хто промовляє слово в такому численному і різнорідному зібранні слухачів? Хто інший, крім того, що свідчить про Себе, що «виголошує премудрість і розум» (Пс.48: 4)? А каже це, хто має духу премудрості і розуму, цю велику благодать, в якій людина досягає уважності і роздумів; бо Пророк, сказавши, що не відкриє уст, доки, не прихиляє слух до пропонованого слова, каже: «уста моя возглаголять премудрість, і повчання серця мого розум» (Пс.48: 4). І спершу «прихилю в притчу вухо моє», а тоді вже «відкину в Псалтирі моє гоніння» (Пс.48: 5). Тому який же це розум і яке це "гання"? Творіння Боже, каже Пророк, не бачило приготування якогось лукавого дня, як свідчить слово миробуття, але гріх день радості зробив днем страху і покарання, якого могли б ми не боятися, якби той, хто тримає нашу п'яту змій, якому ім'я беззаконня, не крутився на життєвому нашому шляху і страшно колючим, усипавши всюди різними лусками пристрастей. Потім, весь псалмоспів розділивши на дві частини, Пророк у першій частині пропонує пораду не мати на увазі жодного іншого Визволителя. Бо каже, що «не визволить ні брат» ні інший «людина», але кожен сам про себе благатиме, якщо «дасть Богові зраду за ся, і ціну визволення душі своєї» (Пс.48:8–9). Має ж пророк на увазі ту турботливість, с. якою в цьому житті ганяємося за суєтним, звернути для нас у пораду до зневаги того, що піклуємося. Чому люди проводять життя в безрозсудних працях, начебто сподіваються жити завжди? Чому не сподіваються на смерть і тління ті, що бачать перед собою вмираючих? Справді нерозумні й безрозсудні ті, які бачать, що після цього життя іншим залишать своє багатство, а самі назавжди оселяться в трунах, якщо імен своїх піднесеним життям не вписали на небесах, але, зажадавши бути іменитими на землі, зробили себе беззнімними в гірському граді. А тому причиною те, що людина не розуміє своєї власної честі, але добровільно залучається до худоби, будучи відданий гортані і череві, а по череві і скверні. Це становить частину першого відділу у псалмі. Решта ж містить у собі звинувачення в іншому; але знову тим самим висловом закінчується слово. І цим, гадаю, пророцтво дає нам бачити хитромудре своє вчення про першу причину доступу до нас лих, – а саме, що людина уподібнилася худобам пристрастями, властивими безсловесним. Та й після лікування нашого від такого зла, досконалого благодаттю Призрілого милосердо на рід людський, люди, знову залишивши доброго Пастиря, пасуться смертю, ухиляючись не на небесну, а на пекельну пащу і роблячись вівцями пекла. Бо сказано «якщо вівці в пеклі положені суть, смерть впасе я» (Пс.48: 15). Так гріхом знову робиться в нас нечутливість до честі, дарованої нам благодаттю, і прагнення безсловесного життя. Бо все, що відбувається поза істинним розумом, є безслов'ям; а безмовність і безглуздість властиві худобам. Розділ 13 Тлумачення 51, 52, 53, 54 псалмів Зайвим було б справою докладно писати про псалмоспів, що розбирає з точністю кожен вираз; бо охочий з великою зручністю може зі сказаного зрозуміти і не пояснене; чому, гадаю, не повинно мови надавати довготу багатослів'ям. Хіба з досі дослідженого необхідно повторити те одне, що великий Давид два благодіяння надає людській природі, одне тим, що алегорично показує наше спасіння, а інше тим, що вказує людям спосіб покаяння, для успіху в цьому, як би якомусь мистецтву, навчаючи п'ятдесятим псалмом, яким приготується. Бо вміти очищати себе від поганого – значить стати готовим і мати привід до безперервної перемоги над ворогом; тому що в нас у житті цьому ведеться безперервна «лайка до мироутримувача цієї темряви, до духового злоби піднебесного» (Ефес.6, 12). А як при будь-якому прираженні спокуси маємо у себе лише один захист – покаяння, то скористається ним з успіхом у будь-який час буває переможцем завжди нападаючого. Але при цьому, хоч у написах є історична непослідовність; однак сенс зв'язується послідовно. Бо справа з Вірсавією та Урієм набагато пізніше розповідається про Ідумеянина Доїка. Останнє відбувалося на початку самовладдя Саулова, а перше сталося незадовго остаточно царювання Давидова. Але Дух не дбає в слові про тимчасовий і плотський порядок справ. Бо яка для мене велика користь спершу дізнатися про Ідумеянина, а потім придбати відомості про Вірсавію? Яка в цьому чеснота? Яке сходження на краще? Який урок вивчення вищих побажань? Але якщо, дізнавшись таємниці п'ятдесятого псалма, яке слово містить у глибині своїй, разом із цим вивчу те лікарство, яке до руйнування супротивника дано нам у вченні про покаяння, так що через це набуду навик і вміння до повсякчасної перемоги над ворогом; то дивися, скільки буду здатний до подальшого по порядку сходження, здобуваючи перемогу за перемогою. Прочитаю ж тобі історичний напис, викладений у такому зв'язку: «на кінець, розуму Давиду, позаду приїти Доїку ідумейську, і сповістити Саулу, і говори йому: прийде Давид до дому Авімелехів» (Пс.51,1.2). З цього навчаюся, що тоді це приводить до кінця перемоги, коли моїм життям, як у великого Давида, керує розум; і тоді всього більше засмучую Доїка, цього супротивника моєму порятунку, перебуваючи в домі ієрея, коли цей прислужник москов, не маючи більшої можливості зійтись зі мною віч-на-віч, таємно складає проти мене зловмисність, доносячи моєму вбивці про моє перебування у ієрея. Нехай буде явно, що таке й ці мскі, до яких приставлений цей Ідумеянин, що пасує безплідну породу, для якої не знайшло собі місця Боже благословення, що на початку вклало у створіння здатність до розмноження, як сказано: «ростіться, і множитеся» (Бут. 1, 22); тому що розмноження пороку не від Бога; як і у москов не одне від одного спадкоємство роду, але завжди природа знову виробляє цю тварину, від себе хитруючи і вводячи в буття не існує в числі тварин. Без сумніву, зі сказаного випливає, яку мету має на увазі слово. Бо коли вся, «ялинка сотвори» Господь, «добра зело» (Бут. 1, 31), а місце поза списком створених, то виявляється, що ім'я це взято в історію для вказівки їм на порок. Тому не від Бога має існування, та й ставши тим, що він є, не достатній для продовження власного свого буття. Бо як не само себе дотримується природа москов, так і порок не залишається назавжди зберігається сам собою, але щоразу буває породжуємо іншим, коли благородне, бадьоре, швидке і високовийне в нашому єстві поповзається в пожадливість поєднання з безмовним і безмовним. Отже, цей іноплемінник Доїк, що служить Саулові вісником про Давида, цей пастух безплідного стада мсков, не інший хто, як злий ангел, різними гріховними пристрастями приваблює до поганого людську душу, на яку, коли побачить, що вона в домі справжнього ієрея, тоді, не маючи духа, що діє в синах опіру» (Ефес.2,2). Але вкорінений, «яка маслина плідна в Божому домі» (Пс.51,10), відповідає мученикові тими словами, які чули ми в псалмоспенні, яке говорить: «що хвалишся в злості сильний беззаконням» (Пс.51,3)? Ти, у кого «мова, як бритва витончена» ( Пс.51,4 ), у кожного, на кого буває покладена, що викрадає власну красу і остригає «сім плениць» ( Суд. 16, 19 ) кучерів, в яких наша сила. Звичайно ж, із седмеричного числа, оскільки Ісая обчислив седмерично подану благодать Духа, складеш собі поняття про духовні "плениці", за остриженням яких, як було з Сампсоном, слідує втрата очей, і те, що людина робиться посміховиськом для филистимлян, коли впиються. Але Пророк, сказавши, якими рисами описуються відмінні властивості сильного в пороку, додає, що Бог буде винищувати його до "кінця", поки не "захопить" нині, і не "преселить" від Божественного "селення", і "від землі живих" не викопає коренів злості і 5,17, не віриться, і не горить. що псалмоспів услід за цим містить у собі те, що відноситься до тієї ж думки, і чим, за словами Божественного Апостола, вдосконалюється твердість «вкорінених вірою» (Кол. 2, 7). Бо пророк каже: «але ж як маслина плідна в домі Божому: уповах на милість Божу на віки» (Пс.51, 10), і впродовж часу більше ще цього, якому міра - безмежність, і яке пророк називає: "століття століття"; а цим і подяка Богові обіцяється приносити вічно, кажучи: «Сповімося Тобі у вік, що створив Ти» мені те, за що маємо дякувати. "І терплю, - продовжує, - ім'я Твоє" (Пс.51, 11), тому що терпіння для преподобних Твоїх є благо. Але як багатобарвний відблиск за різноманітністю кольору фарб нечутливо переходить з одного кольору в інший, непомітно змішуючи між собою різнокольорові промені: так можна бачити, що це псалмоспів крайній промінь думки послідовно зливає з початком світлості наступного псалма, так що середовище між псалмами робиться не наступного зливаються самі собою. Бо, «яка маслина плідна» , що укорінився «в домі Божому» , поклавши в собі непорушне і нерухоме утвердження віри і надію на милість Божу вдячності, розпростерши з безмежністю віків, приходить у роздратування на безумних, у яких верх безумства – над усім, істинно Су: Його. При стількох і настільки сильних доказах (міркує Пророк, і насамперед вказує на Боже про людей промисел; чому твердість надій так незаперечна, що бажання виконання, що тягнеться на вічність віків, не втомлюється), чому говорить «божевільний у серці своєму: немає Бог; розтлішачи і омерзишася» в таких починаннях розуму (Пс.52, 2). Бо відпадання від справді Сущого справді є ушкодженням і руйнуванням існуючого. Чи можливо комусь існувати, не будучи в сущому? Чи можливо комусь перебувати в Сущому, не віруючи в Сущого, що Він є? Але справді Сущий, без сумніву, є Бог, як великому Мойсею свідчить про це видіння Богоялення. Тому, хто в думці своїй не дає місця Божому буттю, говорячи, що Бога немає, той, ставши поза сущим, розбестив власне своє буття. Тому пророк каже: оскільки «ухиляючись» від Бога, то негайно «єси непотрібні биша» (Пс.52,4), подібно до якоїсь покинутої посудини, визнаної ні на що не придатною. А що негідне для хорошого, то своєю непридатністю для кращого ясно показує придатність для поганого. Тож тому Господь з «небесі принічить на сини людські» (Пс.52,3). А таке слово передбачає Господнє поводження з людьми в той час, коли вождям у зневірі, священикам, фарисеям, книжникам, з покірністю пішли всі. Бо вони хулили своїми зубами терзали і поїдали народ. Тому сказано у Пророка: «Там устрашалася страху, де не бій страх, що їдять люди Моя в їжу хліба» (Пс.52,5–6), подібно як і водобоязні, що страждають недугою, для яких, якщо станеться можливим прийняти в себе води, для страждаючого буде це лікар. Але вони чомусь бояться того, що пропонується для спасіння, і цураються того, хто рятує, зі страху не загинути, готуючи собі загибель. Так і євреї, коли Джерело закликає їх: «Коли хто спраглий, нехай прийде до Мене і п’є» (Ін. 7, 37), оскільки чуттєвість їхніх душ раніше була охоплена люттю невіри, «страху налякані, де немає страху», відвертаючись від спасительного напою, не знаючи, що Бог є серед роду праведних, що дає «від Сіон спасіння Ізраїлю, і неволю народу Його» від лукавого, що полонив нас гріхом, знову повертаючи нас до Себе (Пс. 52:7), коли правдивий ізраїльтянин і духовний Яків перебувають у радості та радості. Отже, це значення псалмодії, як, згідно з тим, що зараз було сказано, можна знайти у висловах цієї псалмодії. Але напис псалма також узгоджується з цим змістом. Бо напис ясно показує, що ця псаломія є піснею перемоги, розумно проголошуваною обличчям. Бо сказано: «наприкінці, Маелете, розум Давидів» (Пс. 52:1); і Маелеф інтерпретує обличчя. І замість цього: «до кінця», інші тлумачі писали: пісня перемоги. Послідовно за цим слово, що надходить далі, знову міркуючи з поняттями, що набуваються в міру успіху, застосовує до них сказане в історії загадково. Коли бездіяльним проти нас робиться Доїк, цей Ідумеянин, що пасе в собі безстатеву породу москов (а й у попередньому слові сказано те, що тваринам цим означається гріх; тому що і гріх є плід безполого дерева, яке в Писанні називається «добрим і лукавим» (Бут.). 2, 9), добрим; тому що гріх, за яким женуть химерці, як за добром, прикритий приманками задоволення, і так само лукавим; бо, за чим женемося тепер, як за прекрасним, то приводить до гіркого кінця: так само як і у тварині, що представляється, можна бачити знаки двох порід, коня і осла, так що місто є разом кінь і осел, але не окремо той і інший, а в одній тварині два, тому що двояка природа тварин з'єдналася до твору цієї тварини); тому, коли донощиком мученикові про перебування нашого у ієрея станеться той умопредставляемый нами іноплемінник; а потім того, хто величається порочністю і набув силу в беззаконні, за допомогою Божої, позбавимо ми панування і, вирвавши з землі живих, викоріним його; Ставши маслиною, що розважається і обтяжується безліччю плодів, і, будучи посилені надією на Бога, радіючи, заспіваємо переможну пісню над переможеним: тоді по всьому праву вчинимо у вищу, в справжньому сенсі, за словами Пісні, «скача на гори, і скачаючи на хол. Отже, що це за гора, яку тепер перескакує слово з колишньої гори думок? Інша знову перемога, та інші з перемоги «пісні розуму», складові "Давиду". Викликає ж тут на подвиги не стадо вже москов, але плем'я Зіфєєв, які, засівши в тіснинах спекотного сходження, коли не зможуть перешкодити нам здійснити ходу тіснинами, тоді знову поспішають до Саула, засмученого нашим порятунком. Бо сказано: «У кінець у піснях розуму Давидові, приїсти Зіфеєм, і говори Саулові: Ось Давид сховався в нас» (Пс.53, 1. 2). Звичайно ж, кому не відома історія, той знає якесь тісне і спекотне місце, яке згадується в цій країні. А під цим утисненим проходом розуміємо Євангельський шлях царства, на якому перегороджують ходу Зифеї, тобто іноплемінне полчище демонів, ці служителі супротивної сили, і який знаходять небагато шляхів широкого, що відвертаються. Буквально ж ця історія читається так: «Чи не се Давид сховався у нас у Мессарі в узинах на пагорбі?» (1Пар. 23, 19) Бо справді в тісноті ховаються ті, що живуть за Богом. А цей шлях вказує нам Новий Завіт, за допомогою якого можна зійти на найвищу вершину гори, в історичному оповіданні іменовану пагорбом. Тому, коли безперешкодно проходимо тісний шлях, Зіфеї про наше спасіння доносять мученикові; а ми імені Спаса надаємо владу судити нас на благо, кажучи: «Боже, в ім'я Твоє спаси мене, і в силі Твоєї суди ми» (Пс. 53, 3). Бо те, що відбулося, зображене в слові, як очікуване. Так Писання не зважає на точність показань часу. Бо пророцтво і про майбутнє багаторазово повідало, як про минуле, і про колишнє, як про очікуване, що можна бачити і в цьому псалмоспіванні до кінця його. Не сказав Пророк: подивиться, але «поглянь моє око на вороги моя» (Пс.53,9). З цього дізнаємося, що для Бога немає нічого ні майбутнього, ні минулого, але все в теперішньому, так що при речах про Божу силу, чи мають вони якесь значення минулого чи майбутнього, поняття не виходить з меж сьогодення. Тому, що вступила на дорогу спекотний і тісний і звернув у втечу згуртування Зіфеїв, говорить Богу: в ім'я Твоє відбулося наше спасіння, і в Твоєму володарстві має силу суд наш на благо, і завжди буде це. А за це пророк закликає Божу чутку вислухати подяки, говорячи про повстання чужих і сильних у злості, про стягнення душі його тими, ким провадить не Бог, а противник Божий. Бо каже тому: вони «не запропонувавши Бога перед собою» (Пс.53, 5), а мені «допомагає Бог» (Пс. 53, 6), що повертає зло винахідникам злоби, істиною ж знищує все, що вороже правді та іноплемінною з нею. А я, каже Пророк, подякую Того, в Чиє ім'я врятований, тому що вдячність для мене благо з тих пір, як я позбувся скорбот, і на власні очі побачив знищення ворогів. Бо пророче око звеселяється цим, коли не вбачається більше нічого супротивного чесноти. А після винищення вади, яка, як ворог, протистоїть чесноті, не залишиться вже й імені ворогів. Бо хто ще назветься ворогом, коли не живе ворожнеча, але, як каже Апостол, убив її Мир (Ефес.2, 14 - 16). Але щоб висловлену тепер думку докласти до слів псалмоспіву, прочитай до літери найпсалмоспівніший, по порядку поставлений п'ятдесят третім. Пророк, коли подолав уже Зіфєєв, побачив кінцеву загибель пороку, знову прийшли до тями сприяння згори, оспівує переможну пісню Богу. Бо напис читається так: «наприкінці, у піснях розуму Давидові» . Але як у тілесних боротьбах подвижники ведуть справу не з тими ж супротивниками, яких долали на ниві в молодості, навпаки, у міру зростаючої у них сили, виходять на протиборників, які більше зростом і фортецею; а якщо й цих здолають, вступають у боротьбу з найвищими і їх, завжди пропорційно збільшенню сил своїх, вибираючи для боротьби найсильніших супротивників; так само і той, хто багато разів відрізнявся перемогами над ворогами, робить перемоги свої ще більш знаменитими, вступаючи в битву з протиборцями більш знаменитими та важливішими. І тому просить Подвигоположника про почуття, говорячи: «Внуши, Боже, молитву мою, і не зневажи моєї молитви» (Пс. 54, 2). Просить також звернути увагу на подвиг його, продовжуючи мову: «Вонми ми, і почуй мене» (Пс. 54,3). Вказує в слові на труднощі подвигів, описуючи смуток, утруднення, сум'яття серця, «ворожий голос, стуження грішницьке» (Пс.54,4), відкриваючи це Самому Подвигоположнику, як деякі поразки, завдані на ниві протиборцями, і понад цього ще «збентеження серця, і сум'яття серця, пом'яті серця який охопив усе його життя, (Пс.54,5-6); чому, щоб подолати стільки труднощів і стати вищими за них, для всього цього знайшовся один тільки спосіб - окрилитися йому голубиними крилами, і піднявшись нагору, там зупинити політ у такому місці, яке, будучи безпечно від усіх лих, рясніє дарами Божественними. Бо каже пророк: «У пустині від малодушності та бурі спокус» (Пс.54,8–9), там я отримав спасіння Боже, де знищується порок. Слово: потоп у пророка означає знищення, бо все, що надійшло в глибину, знищується. Тому занурення в глибину і смерть гріха є руйнування порочного суспільства. Тому сказано, що потопляється Богом зло, коли поділяються ним язики, що сумують зле. І що далі містить у собі сенс цього псалмоспіву, зображення міста, населення його поганими припущеннями, - все це хилиться до того ж. Бо пророк називає і перераховує поганих жителів цього міста, кажучи, що «беззаконня і суперечка в граді» (Пс.54,10), «вночі обходять по стіні», а також «беззаконня, праця і неправда» живляться "посеред" граду (Пс.54,1). Показує ж, який злий натовп наповнює стогна його, іменуючи «лихву і лестощі» (Пс.54,12), найтяжче з усього цього, тут пойменованого, за словами Пророка, є лицемірство, яке, приймаючи він байдужий і показує знаки любові зовнішність, під цим знамення любові любові. Тому правдивий Суддя посилає поселенців, які гідні таких жителів. Чи хочеш знати імена цих поселенців? Сказано: «нехай прийде смерть на ня, і нехай скинуть до пекла живи» (Пс.54,16). І зобразивши словом усі прикрощі, які спіткають їх, Пророк додає це насолоджувальне вислів, яким і переміг град з усім його наповненням, кажучи: «Аж надіюсь на Тебе» (Пс.54,24). Повноту ж цього міста називає «чоловіками кровей і листя», які «не переполовлюють» лукавого дня, хоч би якого роду він був, і не залишають лукавства не довершеним, але досягають досконалості у злі. Переможцем усіх їх робиться Пророк цим єдиним висловом, яким висловлює прихильність до Бога, кажучи: «Аж надіюсь на Тебе» (Пс.54,24). Розділ 14 Тлумачення 55 і 56 псалма Людина працьовита, дійшли до цих думок, нехай сама читає Богодухні вислови псалмоспіву, щоб не турбувати його нам, викладаючи все до літери і продовжуючи робити свій погляд на кожну думку. Як ті, хто здійснює шлях, що простягається далеко у висоту і насилу проходимо, коли зустрічають на дорозі місце, де можна сісти, відпочивають там довго, дивлячись по праці, який ними піднятий, а коли сили їх знову зміцняться, спонукають себе до продовження решти шляху: так і той, хто йде шляхом чесноти, для якого совершать напис попереднього псалма, підкріпивши себе здобутою перемогою, знову простягається до іншої майбутньої перемоги. Велике і те боротьба, яке подолав він у згаданому псалмі: скорбота, утруднення, сум'яття, ворожнечу, поголос (бо це означає «голос ворожий, холод грішника» і гнів обурюваних, від чого походять: сум'яття розуму, страх смерті, страх, трепет, пітьма і тому подібне. Тому, хто переміг настільки багатьох і сильних супротивників, на крилах ніби голубиці, що явилася світові, і від багатих пороками переселився в пустелю, що не вирощує кукіль лукавства, де набувається спокій подоланням цілого міста супротивників і всієї повноти населяючих його, лихва, лестощі, смерть, сходження життя в пеклі, і найлютіший рід - повсякчасне лицемірство мешканців, яке під виглядом одностайності діє злокозненно, і переможцем якого буває той, хто в час свого життя свого безперервно зберігає сподівання на Бога; денну міру, протягом якої говорив він те, що благоволіє почути Бог, що рятує життя світом від тих, що наближаються до нього в такому великому множині, яких він називає чоловіками кровей і лестощів і досконалими в порокі); отож, хто надією на Бога здобув гору над такими багатьма і сильними ворогами, той, ніби привівши в якесь забуття показані їм праці, знову повстає на борців, ще сильніших і наймогутніших. Бо ось яка нова праця бере на себе Пророк за колишні подвиги. Про "людей, - говорить він, - від святих віддалених» (Пс.55, 1). Люди ж ці - вся повнота людства, яку віддалення від святих заповідей на якусь велику і безмежну відстань, як би стіною, поставленою в середині, відокремило від Бога. заслугу цю виставляє на стовпі в незгладимих письменах пам'яті, що увічнює подію. історію, скоротивши в деякі слова. приймався за зброю і відновлював на неї підданих. Але після багатьох, багаторазово роблених Саулом замахів на життя Давида, що нарешті прийшли до Зифеїв, Давид оселився в одному місті в чужинців, які добровільно прийняли його до себе. Там жив він із своїми сподвижниками, маючи при собі двох законних дружин, з яких одна була Ізраїльтянка, а інша, бувши першою дружиною одного з володарів на Кармілі, після смерті його стала співмешканкою Давидовою. Ось що містить у собі історія. Тому те, що Давид утриманий у іноплемінників, не означає, що утримання зроблено з поганим наміром, бо не те було на ділі; а натомість означалося цим сповнене кохання і дружнє розташування, бо Гефеї поселяють у себе вигнаного із землі вітчизняної. Отже, що? Чи це син Єссеєв Давид, людина від людей, стільки досягнув своїх подвигів, що весь людський рід, віддалений від Бога за злочин святих заповідей, знову покликав до Бога і показав йому вороже значення стовпопису? А хто стовпописом найменує Писання Богодухне, той не погрішить. Або не випливає з самої зв'язку історії, що стільки великий Той, Хто став поза межами єства, населив місто у чужинців Собі, знайшов Собі спокій у двоякому шлюбі, взявши одну дружину з Ізраїльського роду та іншу з ложа чужинців, так що, якщо слово про Нього більше з'явиться привести. Бо, як сильний у боротьбі, подолав того, хто має державу смерті, і тим незліченний народ, що міститься в пеклі, вивів на волю; а коли народ Ізраїльський заздрості й ревнощі кинувся на вбивство Його, утримується Він за прихильністю чужинцями, і в них творить град, розумію Церкву; і тут-то стверджує царство Своє, що промовив підлеглим Сауловим: «відійдеться від вас і, царство, і дасться мові, що творить плоди його» (Матф.21, 43). У цьому граді є кілька і благородних Ізраїльтян, за пророчим висловом, в якому сказано: «У Церквах благословіть Бога, Господа від джерела Ізраїлевих» (Пс. 67, 27), бо слово віри, що почало слово, проповідники істини, засновники Церкви, розумію учнів і Апо. Князі Юдові», каже Пророк, «владарі їх, князі Завулоні, князі Неффалімлі» (Пс.67,28). Цими ознаками та вказівками пророцтво позначає родові відмінності учнів. Між ними і «Веніамін молодший, з жахом» навчений таємниць, від насіння Авраамового та Веніяминового коліна, Божественний Апостол Павло. Втім, якщо і оповідається, що Цар має в співмешканні Ізраїльтянку, то більше улюблена ним Авігея, з якою співмешкав спершу мешканець Кармила Навал, за прозванням - «людина звіронрівна» (1Цар. 25, 3), суворий горець, що стрижить з матір'ю царів. Отже, напис псалмоспіву містить у собі стільки таїн, означаючи перемогу над людьми, «від святих віддаленими» (Пс. 55, 1), і за успіхи над іноплемінниками споруджений стовп, який накресленими на ньому письменами, що тримаються юдейського невіри, служив в докорі і докору, в зразок. Найбільш вислови псалмоспіву, як мені здається, ставляться не так до царю, що прийшов від Давида, як до самого Давида, борця з пороком і творця чесноти. Але ніхто не може сказати, нібито думки в псалмоспенні не згодні з загадковими вказівками напису. Бо хто істинно, і як слід, дивиться на богослов'я; той, без сумніву, покаже життя згідне з вірою. А це не інакше можливо, як після повалення тілесного повстання вправами в чесноти. Для чесноти ж головне – Божа допомога, якою сподобається своїм життям Божа милість, що присвоїв собі. Як інший при раптовій навалі якогось розбійника, або вбивці, щоб уникнути небезпеки, не задовольняючись самим собою, закликає на допомогу когось із друзів; так і тут той, хто вступає в битву для боротьби з людиною (а іменуючи людину, пророк збиральним цим ім'ям вказує на немочі єства) закликає допомогу згори, говорячи, що зневажає його борець, що він пригнічений і відчайдушний продовженням боротьби в цілий день; що не один ворог вступає з ним у боротьбу; а натомість одна ця людина є ціла юрба ворогів. «Попросивши мене, – каже Пророк, – вороги мої весь день, з висоти» (Пс.55,3), скидаючи тим самим, що вони вищі за зневажаного. І не вдень, не при світлі відбувається це; я, що допомагає світлом, не злякався б я; чому каже: «в день не вбоюся» (Пс. 55,4), і даєте бачити замовчуваним, що темрявою наводять на нього страх вороги. Втім, такий борець робить для себе вдень надію на світ, яким знищується пітьма. «У день не вбоюся, я сподіваюся на Тебе» . Але, можливо, інший краще спіткає зміст написаного, беручи до уваги загадковий зміст напису. Поки "людія" (рід людський) були віддалені від святих Ангелів; зневажали їхні немочі єства, пригнічувала і руйнувала тривалість лайки, скидали вищу, і мали страх під час ночі. Але коли почали сподіватися на Бога, скинувши з себе, як тягар, оманливу надію на суєтне; тоді вихвалили слова свої, які не інше що, як сповідання віри. Бо пророк каже: про «Боз похвалю» слова мої (Пс. 55,11). Але цими похвальними словами, каже він ще, вороги мої «гнушаться», винаходячи «на мене помисли на зло» (Пс. 55,6), поки живу з ними, будують мені таємні і потайливі підступи; роблячи свою справу, не перестають завжди підстерігати "п'яту мою" (Пс. 55, 7), так як з початку ділом людиногубці - "пильнувати п'яту" людини (Бут. 3, 15). Але якщо й тяжке прираження ворогів; при Твоєму сприянні вони будуть відображені; тому що спасіння дарується Тобою людям не за діла праведності, а за твоєю благодаттю. Сказано: «ні про чес» врятуєш їх (Пс. 55,8). І все подальше наслідування цього псалмоспіву пояснює покликання людського роду, а найголовніше в ньому - незабутній пам'ятник перемоги над супротивником, як би на стовпі Божої людинолюбства, що показується всій тварюці в привід до славослів'я. Тому пророк, ніби дивлячись на цей стовп, в останніх віршах псалмоспіву говорить: про «Боз похвалю» дієслово, про «Господе похвалю слово» (Пс. 55,11). «На Бога уповах» . За Його допомоги страху тілесного вже не боюся (Пс. 55,12). "У мені, - продовжує, - молитви, що віддам хвали: бо визволив Ти душу мою від смерті, і ногі мої від наміру» (Пс. 55,13-14). Божому, від якого був віддалений, коли спочатку скуштував від забороненого заповіддю, і від сорому сховав себе під тінню смоковниці. І про це годі. Бо думаю, що не повинно, досліджуючи невтомно кожне висловлювання, без міри продовжувати слово. Але оскільки в священних піснеспівах багато псалмів переможних, на які вказує напис: "на кінець", і в них перемога над супротивниками розглядається з багатьох сторін; то природно мати особливе певне значення тій перемозі над протиборчими, яка зображується історичними загадками, розумію ж історію, що описує справи Саулови. Порядок цих псалмів полягає не в послідовності історичних подій, але він дотримувався перешкод у чесноті. Кожна з подій, що відкриваються, поставлена ​​так, щоб служила доказом зростання в чесноті, і перша, і остання приведена в послідовний зв'язок щодо чесноти, і порядок не поневолений речовинного збігу подій. Тому після багато іншого описується колись багатьох подій колишня зустріч у печері Саула, що прагне вбивства, і Давида, що ухиляється від вбивства; де можливість вчинити вбивство перекрутилася до протилежності. Кого переслідували, щоб зрадити смерті, тому відкривається нагода вбити того, хто бажає його смерті; він має можливість, а з можливістю і силою здійснити страту над ворогом; але замість ворога вбиває у собі свою дратівливість. Хоча, звичайно, кожному, хто поверхово не займається Божественним, відома ця історія, однак перекажемо її коротко, скільки можна буде, скоротивши розповідь про це в небагатьох словах. В Юдеї було якесь пусте місце, в якому в нужді своїй мав притулок гнаний Давид. Там знаходилася якась простора печера, яка одним тільки гирлом приймала в себе тих, що ховалися в неї. Коли ж Саул шукав Давида і з усім військом оглядав цю пустелю; Давид і ті, що були з ним, за потребою тікають у печеру. І коли вони були вже в печері, входить за ними в гирло її і Саул виправити деяку потребу, не знаючи втім про воїни, що ввійшли туди випадково, загрожують його безпеці. Тому Саул, залишившись один, зняв з себе верхній одяг і поклав біля себе, але тим, хто ховався в темряві, був він видно, освітлений променем з гирла. Всі інші, що були з Давидом, отримали рішучу думку кинутися на ворога і тому, хто прийшов для вбивства, помститися, коли Сам Бог дав ворога в руки гнаним на смерть. Але Давид утримав їхній порив, визнавши недозволеним підняти руку на свого царя. Оголив же меч, вийнятий з піхви, і непримітно ставши позаду Саула, коли замах на життя міг відбутися без свідків, тому що морок у печері, утруднюючи зір, все робилося в ній вкривав від викриття, і тому була можливість одним ударом у спину встромити весь меч у серце, він не кинувся на сон. Але таємно мечем відрізуєте «відкриття» верхнього одягу (1Цар. 24, 6), щоб згодом ця риза свідчила про Давидову людинолюбство до Саула, відрізанням «відкриття» показуючи можливість завдати удару і його тілу. Різа робила явним, якому довготерпінню навчився Давид; у руці мав оголений меч, а під рукою тіло ворога; мав він можливість і вбити цього ворога, проте, і роздратування перемігши розумом, і можливість завдати удару - страхом Божим, не тільки переміг власний гнів, але і зброєносця, який прагнув вбити Саула, утримав вимовою достославних цих слів, сказавши йому: «Не вбивай христа Господня». 26, 9). Отже, Саул виходить із печери, не знаючи, що там було, і одягнувши на себе одяг, що обрізав. Виходить з ним, але ззаду, з безпекою для себе самого, і Давид, і, зійшовши на колишній над печерою пагорб, показує в руці відкриття (а це було не інше що, як безкровний пам'ятник перемоги над супротивниками), і, гучним голосом вигукнувши Саулу, сповіщає його про цю нову і чудну, він чудний, він дивний котрої і доблесний чоловік переміг, і переможений рятується. Бо не падінням ворога свідчить Давидова доблесть; але оскільки супротивник врятований від небезпеки, то ще більш явним стає перевага сили в тому, що має стільки сподівання, що не в загибелі протиборчих постачає він свій порятунок, але, і оточений зловмисними, як би ніхто не думав образити його, вважає себе безпечним. Краще ж сказати, Писання цією історією навчає, що той, хто переважає чеснотою, надає мужність свою не проти одноплемінників, але проти пристрастей. Тому такою Давидовою доблестю охолоджується роздратування в обох. Давид своїм розумом винищує у собі свій власний гнів, гасить гнів, що сприяє спокусі. А Саул наданим йому людинолюбством убив у собі злість на Давида. Бо з тієї ж історії можна дізнатися, що говорить він після цього переможцю, що приводиться в сором тим, на що робив замах, плачемо і сльозами доводячи внутрішнє своє огиду від злості. Тому, скільки видно це з історії, такий зміст п'ятдесят шостого псалма; самі ж промови написи, якими вказується на зустріч у печері, викладені в такому вигляді: «наприкінці, та не розпусти, Давиду в стовпописання, позавгоди йому відбігати від імені Саулова в печеру» (Пс.56, 1). Але щоб видно було, скільки з цим написом згодні думки, що містяться в псалмоспіванні, час тепер у небагатьох словах помітити, який у них образ погляду, виклавши наперед Богодухові вислови. «Помилуй мене Боже, помилуй мене, бо на Тебе надіюсь душа моя, і на покров крило Твоєї надіюсь, Дондеже мине беззаконня» (Пс.56,2). Псалмоспівець молить за надію на Бога і за тверду на Нього надію віддати Божим милосердям. «Дондеже мине беззаконня», каже він. Але щоб ця думка стала для нас більш ясною, розберемо слово це так: властивість гріха - бути непостійним і минущим. І на початку не разом із створінням усе, що Створив і Здійснив, приведений він у буття, і не завжди перебуває з істотами. Бо що існує від Сущого, то й у бутті завжди перебуває. А якщо що відбувається не від Сущого, і сутність чого має спроможність не в тому, що воно є, але в тому, що воно не добро; то це - якась трава, що росте на покрівлі, не має кореня, не сіяна, необроблена; хоча в теперішньому турбує вона своїм неспроможним прозябенням, але в наступний час, при відновленні всесвіту в добрий стан, звичайно, переходить і знищується, так що зла, що зустрічається нам нині, в тому житті, яке має бути за сподіванням, не залишиться сліду. Бо сказано: «ще мало, не буде грішника: і знайдеш місце його, і не знайдеш» (Пс. 36, 10). Отже, пророче слово на початку цього псалмоспіву любомудрує, у піднесених вченнях викладаючи природу пороку. Воно вчить, що до того часу маємо потребу сприяння милосердя, "до кінця" життя наше "мине беззаконня", на шкоду нашого, що увійшло в життя. Таке ж сприяння дарує нам надію на могутність Сприяє і озброєння себе покровом крил Божих. І хто під покровом Божих крил, що служить для нас покровом, буде розуміти чесноти, той не згрішить. Бо саме Божество, яке воно в природі Своїй, перебуває недоступним і незбагненним природі людській, за невимовністю Своєю ширяючи гір понад людський розум. Але в сіннописі чеснот, що дивляться на неї, відкриваються деякі суттєві риси невимовного Природи, так що будь-яка мудрість, розсудливість, ведення і всякий спосіб осягає що-небудь мислення є не найбільшими крилами Божими, а покровом Божих крил. Але велике для нас благодіяння та покров. Бо пророк каже: «Викличу до Бога вишнього, Бога благодіяючого мені» (Пс. 56, 3). Цією покровом, яку дольньому міру послав Бог з висоти, що "спасе мя" (Пс.56,4) осінив у хмарі Духом, і тих, які, за сказаним у колишніх псалмах, зневажали мене, поставив нині в ряд докоряє. Бо «посла Бог милість Свою і правду Свою, і спаси душу мою від середовища скімнів» (Пс.56,5). Справді скімни були для мене передусім гріхи, скімнами левів, які лякали пащею і вістрями кігтів мучили мене. Але прийшли помічники, «милість і істина» – це прекрасне подружжя; бо і милість не без суду, і істина не без милості. І ними позбавляюся від події з цими скімнами. Звіри ж ці, каже Пророк, «синові людяні, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий» (Пс.56,5). Пристрій нашого єства не знав цих чуттєвих стріл, замість зубів вкладених в уста людські; але якщо хтось уподібниться звірові за пристрастю, і перетвориться на нього за пороком, що оволодів ним, то, втративши природний свій образ, справді робиться звіром. Тому пророк, згадавши про левів, назвав синів людських звірами, у яких лайливими знаряддями зуби та язик. Тому, хто стільки піднявся розумом, що оселяється під покровом крил Божих і на землі сприйняв небесний жереб (бо сказано: «посла з небес і спасе мене» (Пс.56,4)), той не дивиться вже на земне, але трудиться для слави на небесах, землі слава Твоя» (Пс.56,6). І описуючи напади ворогів, каже їм Пророк, що впадуть вони в яму, і на них самих обернуться лиха, що їх заготовляють. Бо каже: «Мережа приготовила ногам моїм, і слякоша душу мою: копалина перед лицем моїм яму, і впаде в ній» (Пс.56,7). А сам, як сповіщає, готовий оспівувати Божу славу з благохвалением; тому що при такій величі душі блаженний той, чиє серце приготоване до благохвалення Божої слави, вміщуючи в собі несумісне, стверджуючи про себе, що він розташований і готовий, і не відкладає пісні, але живі знаряддя свої поіменно запрошує до служіння в піснеспіві, взиваючи: «9 встань. чим вказується струнка згода в Божественному славослов'я двоякого людини: і видимого, і сокровенного. І знаряддя слухаються того, хто закликає. Часом для такого мусикійського піснеспіву служить ранній ранок; бо для тих, що не відклали справ темряви, не пробуджується Божа слава. Тому і псалтир і гуслі відповідають тому, хто волає: «встану рано» (Пс.56,9). Так пророк обіцяється віддати Богові подяку, яку називає сповіданням, що виконується "в людях і в язицех" (Пс.56,10); тому що благодать віри однаково приділяється тим, хто носить обидва ці імені: і "людям", і «мовам. Не юдеїв Бог тільки», але «і мов, ніж єдиний Бог, Хто виправдить обрізання від віри, і необрізання вірою» (Рим. 3, 29. 30). Тому, оскільки Боже благословення, як би подвійним яким потоком, вилилося на тих та інших, поділяючись то на "людей", то на "язичників"; пророцтво за тих та інших приносить подяку Богові; тому що до нескінченності зріс гріх перевершує велич своєю Божа милість, що сталася перевищенням і самої небесної висоти. Бо сказано: більша понад «небеса милість Твоя» (Пс. 56, 11). Висловами відданого за це славослів'я почитаю остаточні слова псалмоспіву, в яких сказано: «Вознесися на небеса, Боже, і по всій землі слава Твоя» (Пс.56,12). Бо якою мірою Боже славослів'я, поширене спасаемими вірою, множиться на землі, в такій же пренебесні сили, радіючи нашому спасінню, оспівують і славословлять Бога, як і те небесне воїнство, коли Ангели побачили на землі світ, що явився нашому світу за благоволенням « Богу» (Лук. 2, 14). Розділ 15 Тлумачення 57 псалма Але при такій висоті цього псалмоспіву наступний за ним по порядку псалом стільки відрізняється ще більшою величчю, скільки можна дізнаватися це з того самого, що написано. Як у скороходів той, хто випередив переможця інших, здобуває велику перед колишнім переможцем славу, виявившись найкращим, хто втік уперед: так п'ятдесят сьоме псалмоспів порівняно з попереднім, яке виявилося високим по думках, перемагає його величчю своїх думок. Як той псалом мав перевагу перед іншими псалмами, так цей має перевагу перед тим, що має перевагу перед іншими. І про перемогу цього псалма свідчить напис: "на кінець". Але мені здається, у міркуванні цієї перемоги слово свідчить не так поразкою супротивників, а навпаки, більшою кількістю благ. Напис же читається так: «наприкінці, нехай не розплиш, Давиду в стовпопис» (Пс. 57, 1). Скільки разів про це подвижник великодушності Самим Подвигоположником проголошується, що він увінчаний за цю перемогу! А, можливо, і сам Дух Святий нерідко чудесним чином сприймає на Себе цей голос, бо він вищий за людські сили і виходить з меж єства. Бо сказати подібне до цього властиве лише природі безтілесній і нематеріальній, якої не стосується жодна з людських недуг. А хто людина, кому за єством істотна дратівливість, - і той терпить зло від неотриманого жодних приводів до зла, навіть від удостоєного багатьох і великих благ, тим самим, кому зробив добро, через порожнє начальство, за зроблене на його ж користь, доводиться до пресельництва, змушений стати. облагодійленим, за труднощами життя переходячи з місця на місце, вселяється в пустелях, ховається на вершинах гір, випрошує собі притулок у іноплемінників, бідує від нестачі в найнеобхіднішому для життя, багато терпить, живучи просто неба; неодноразово буває в небезпеці втратити життя від гонителя, який одного разу прагнув зі своїх рук убити його списом, навіть будинок, у якому жив, щоб не уникнути йому смерті, зайняв своїми зброєносці; потім усюди розвідував, у кого оселився, чим харчується, де тепер, до кого переходить. І коли терплячому все це дворазово уявлялася зручна нагода вбити ворога: Сауле, одного разу в печері необачно впадав у руки Давиду, а вдруге в наметі занурений був у сон, а Давид стояв над сплячим і вбивством гонителя міг цілком задовольнити свого гніву; тоді й сам він не підняв руки, і тому, хто поривається на умертвіння, каже: «Та нерозлиши». Ось вислів, справді властивий Богові, - вислів, що забороняє губити людину! Тому, як написи, що роблять виразні на камені, глибоко вирізують обриси літер, багато разів водячи різцем по зображеннях; так Дух Святий на стовпі нашої пам'яті приводить у велику ясність і видимість цей важливий для нас вислів, щоб ці письмена, ясно і незлитно в нас відбиті, могли бути прочитані під час страждань. Це, гадаю, було метою домобудівництв Святого Духа – попередження святих чоловіків, що передували, поставити в путівництво життя тим, які будуть згодом, оскільки наслідування призводить нас до рівного і подібного добра. Бо коли душа готова помститися тому, хто засмучується, і кров у передсерді кипить від роздратування на того, хто образив; тоді той, хто глянув на цей стовп, який збудують Давиду Духом Святим, і прочитав на ньому слова, які Давид говорив про намір убити його, без сумніву, втихомирить у душі сум'яття помислів, упокорюючи пристрасть бажанням наслідувати в подібній справі. Але велич того, хто з успіхом зійшов на ступінь цього псалмоспіву, а саме, скільки став він вищим за досягнуту раніше велич, можна побачити і з самих промов псалмоспіву. Бо не скаржиться вже, що зневажають його вороги, не закликає на допомогу милосердя, але, ставши вищим за це, як би з високого якогось підзорного стовпа, що живе внизу в міжгір'ї, при самій підошві життя людського, з викривленням вигукує, кажучи наступне: що кажете й робите ви, про людину? Чи правду вимовляєте ви? чи правоте ведете суд? бачу, що ваші серця на землі, і всякий серцевий рух є вже справа, а не думка. Разом з тим, як з'являється зло в розумінні, і руки негайно поєднують із думками справу. Для більшої ясності, своїми словами замінивши кілька псаломських промов, виклав я читане так: «але воістину правду промовляєте, права судіть синові людства: бо в серці беззаконня робите на землі: неправду руки ваші сплітають» (Пс.57,2–3). Потім, обурюючись на тих, що позбавили себе порятунку, Пророк додає наступні за цим промови, кажучи: «відчуживши грішниці від упадків, заблукавши від утроби» (Пс.57,4). Зрозумієш сказане, дослідивши, які це первісні "ложесна" людського складу, і яке це черево, що носило в собі людство. Не інше що думаю, це означає, як Боже людинолюбство і Божа благость, через яку ми створені і народилися. Бо «створимо людину за образом нашим і за подобою» (Бут. 1, 26), сказав «Створюю на єдиному серці їх» (Пс.32, 15), і ще каже: «сини рідних і піднесених, ті ж відкинувшись Мене» (Іса.1, 2). І в Святому Писанні можна прочитати тисячі подібних місць, з яких пізнається, яке утроба утворило нас, і яка мати народила народження. Це маючи на увазі, що обурюється смертю відступників, Пророк нарікає; бо справді плач – це вислів, яким висловлює він скорботу свою про грішників: як «відчужуєшся грішниці від ложесні? як заблудиша від утроби» (Пс.57,4), брехня віддавши перевагу істині? Їхня дратівливість подібна до люті батька брехні, цього першого змія, «як аспіда глуха і затикаючого вуха свої: що не почує голосу тих, що обували, обаваєм обходиться від премудра» (Пс.57, 5–6). Бо властивість цього звіра таким помітили мудрі в цьому, а саме, що, запаливши люттю, затримує в гортані дихання і не рухається від затримання в собі повітря, роздуваючись як хутро, так що марними і недійсними залишаються всі якоюсь природною протидією пом'якшуючі звірів засоби, які винайдені мудрими. А цим Пророк дає розуміти, що серце одержимих пороком, коли вчителі пропонують їм лікування, залишається неслухняним. І все продовження псалмоспіву складає плач того, хто зітхає про загибель людей, гідних жалю. Бо провіщає їхнє майбутнє, кажучи: «Бог розтрощить зуби їх у їх устах» (Пс.57,7). Які зуби? Чи не очевидно, що ті щелепи переслуховування тих прислужників насолодам утроби, яких пророк у попередньому псалмоспенні найменував «зброями та стрілами» (Пс. 56, 5), і якими розривається слово істини? І сказано: «членівні левів потрощив їсти Господь» (Пс. 57, 7). Дізнаєшся, кого пророк назвав левами, якщо вивчиш відмінність цих звірів. Кажуть, що у левів очі перекручені, що єство їхнє м'ясоїдне і кровожерливе. Звичайно ж, знаєш загадковий зміст і збочення очей у тих, які дивляться непрямо, і неприємного дихання у тих, які на хулу вживають уста свої, і тому мають спорідненість зі смердю гріха, а також всього, що розуміється під диханням; тому що тіло й кров, чим найбільше живиться левова природа, як гидота, не приймаються в царство Боже. Бо, коли гідні сподобляться честі, тоді, як сказано, «принижуються» (Пс.57,8), протікаючи життя разом із непостійним єством речовинного, з яким вони освоїлися. Бо сказано: «принижуються як вода мимотечна» (Пс.57, 8); тому що лукавий стрілець душ наших, спрямовуючи в людське життя розпалені стріли гріха, не перестає вражати їх, доки не приведе сил їх у знемогу. Сказано: «напружить лук свій, Дондеже знемогуть» (Пс.57,8), і зробляться «воском, що розтанув», з якого неважко виліпити всякого виду подобу гріха. До цього пророк додає ще оці плачевні слова про гідних жалю, говорячи: «паде вогонь на них, і не бачачи сонця» (Пс.57,9). Значення цього слова пояснює інший тлумач, цими словами висловлюючись про передчасне виверження з матюків недоношеного немовляти. "Нелюд" жіночий, каже він, не побачить сонця (Іов.3, 16). Отже, оскільки в початку псалмоспіву сказано: «відчуживши грішниці від ложесн, заблукавши від утроби» (Пс.57, 4), а це означає те ж, що народжені недоносками, і причиною такого їх недоліку, як стверджує Пророк, уподібнення змію і аспіду; то тому й тепер, повертаючись до того ж образу промови, продовжує, що, будучи недосконалими по відношенню до єства, за своєю порочністю ставши недоносками, викинуті й спали з умопредставлюваних нами ложесн, ставши самі собі вогнем, через речове волі, чому не побачили й сонця. А сонцем вказується справжнє світло, якого не звернув погляду недозрілий рід юдеїв. І наступна за цим мова полягає у суворому зв'язку з попередньою. Бо, що пророк назвав там «глухим аспідом», то тепер, змінивши образ мови, називає нерозумним "тернням"; тому що розуміння буває наслідком слухання, а хто не сприймає слуху, той разом зі слухом відкидає, без сумніву, і розуміння. Тому, як там, згадавши про родове найменування змія, виставляє найзліший у цілому роді вид цього звіра, називаючи "аспіда": так і тут, найменування терну представивши, як би родовим яким, виставляє найнестерпніший вид терну, назвавши його "рамном", якого і шкідливі та отруйні. Але ж, чи будете ви тернями, каже Пророк, чи навіть у тернях "рамноме", оскільки почитаєте себе ще "як" живими (бо не в справжньому сенсі живий, хто не має справжнього життя); гнів "пожере" вас (Пс.57, 10). І як життя грішників над справжньому сенсі є те, що називається, лише називається цим (що роз'єднано з істинним життям, те життя); так і гнів у Бозі, хоча грішникам представляється гнівом і так ними іменується, тим паче не є гнів, але "як" гнів для тих, що називають гнівом відплата, праведна Богом розподіляється. Тому ось що означають слова: «Які живі», і: Як «у гніві пожере» вас; – вас, які не в дійсному житті, пожере Він, Який недійсний у гніві. Потім пророк каже: «Веселиться праведник, коли побачить помсту» (Пс.57,11), не тому радіючи, що інші гинуть, але коли в порівнянні з їх становищем приведе він своє, тоді ублажить себе за розсудливість, за якою не робив того, за що, як бачить, помщено грішника; та й чистоту власних рук краще побачить при порівнянні з закривавленими руками грішників. "Руці свої", сказано, «умиє в крові грішника» (Пс.57, 11). Знаємо ж, що не для іншого чого миємо руки, як для того, щоб звести воду з них скверну; а обігрів кров'ю не очищає колись колишньої скверни, навпаки, саме робиться поганою. Тому, як білий колір при звірянні з кров'ю стає видніше; так і чистота рук праведника, порівняно з руками супротивника, виявляється більш блискучою. Неймовірне нині, а саме, що у тих, хто понес добровільно праці за чесноту, є якесь прилучення досконалого, тоді виявиться на досвіді. Хто побачить це, той скаже: мабуть, що правдивим Божим судом уготований був праведникові плід. Дивись, на які висоти зійшло слово! Скільки велич це перевищує те, що показано на попередніх псалмах? Розділ 16 Про значення слова «похоронна» і тлумачення псалма Але для тих, хто співає в чеснотах, і це ще – не межа сходження на висоту. Бо наступне за цим у зв'язку з висотою погляду виявляється перевищив і це. Надпис знову проголошує увінчуваного. Стовп, що знову зводиться, свідчить, що здобута перемога вище сил людських. Сказано: «наприкінці, нехай не розпусти» (Пс.58, 1). Багато разів говорилося, що словом "кінець" означає перемога, і немає потреби словом знову пояснювати, що відомо. Але це людинолюбний вислів, що перевершує всякий надлишок великодушності: «нехай не розрости», насправді отримало вищий зміст. Кому невідомо, що й кожен, до кого не звернися, готовий робити добро, що не заподіяв жодного зла? А хто великодушніший за інших, той, і після зробленого йому якоїсь малої образи, нерідко переносив невелику неприємність, і при доброчинстві не заважало йому це зробити добро і образив його кілька. Але малодушний, якщо зустрінеться яка прикро, що його засмучує, вживає всю, яка є в нього, силу на помсту, скориставшись зручним часом зробити зло. Тому не однаково дивно, якщо однакове благодіяння буде надано і тим, хто не зазнав раніше нічого поганого, і тим, хто віддає благодіяння образливому. Тому всього більш незрівнянним і неповторним виявиться великодушність Давидове, яке, якщо хтось рахує його з цим лукавим шаленством Сауловим, ледве не уподібнюється навіть до безстрастя Божественного єства. Слова ці: «нехай не розбестиш», які Давид, як на стовпі, накреслив у пам'яті нащадків, вимовлені Давидом не тоді, як мучитель був прихильний до нього дружньо, але вже після того, як Саул посилав умертвити Давида в дім його. Без сумніву ж тобі, як люблячому, відома ця частина історії, на яку вказуєте напис, а саме, коли на Саула був напад лукавого духу, святий Давид грою на псалтирі заспокоїв сум'яття, що відбулося від недуги, а Саул, знайшовши списа, що стоїть перед ним, пустив у свого благоді. І як Давид при Божому сприянні ухилився від удару, кинутий спис вістрям своїм глибоко встромився в стіну; а Давид із царського палацу втік до свого дому, сподіваючись, що роздратування царя заміниться каяттю. Бо Саул довкола Давидового дому поставив списоносців та слуг своїх, і дав їм наказ убити Давида. то він ледве уникнув небезпеки, таємно від варти в одне вікно кинувшись на відкрите повітря, і, відійшовши, переходив з місця на місце, шукаючи притулку у незнайомих йому людей. Та й при цьому піймав його Саул, з усім військом оточивши той пагорб, на який вдався Давид із тими, хто приєднався до нього. І в ніч, на яку сповільнена була смерть його, тому що Саул умертвіння гнаного відклав до ранку, Давид входить до намету ворога, і, знайшовши його на якомусь ложі зануреним у сон, не тільки утримує свою руку, яка, можливо, поспішала принести дар роздратування, але й зброю. смертельний удар (бо каже: «вражу, і не повторю» ( 1Цар. 26, 8 )), зупиняє в цьому пориві цим високим і славним висловом, сказавши: «Хай не розрости» того, хто поспішає винищити нас. Але не це одне гідне здивування в цій справі, що Давид дарує життя тому, хто все робить проти його життя, але й те, що Давид, помазаний на царство, і знаючи, що не інакше досягне царського сану, як хіба коли не стане вже Саула, визнає за найкраще за великодушністю злощастити в приниженні людини приватного, ніж у чинах, ніж у чинах образив. Тому до вислову людинолюбства докладено й це: «послання Саул» в дім Давида, «що умертвити його» (Пс.58, 1). Бо не тоді висловлено, коли це відбувалося; але додано це для збудження більшого подиву, що сказав це той, хто відчув на собі це. Але зайвим почитаю тепер, коли мова поспішає зайнятися іншим, вносити в неї що-небудь вимагає пояснення в історії: чому після сказаного: Саул вразив Давида списом, історія додає, що спис встромився в стіну, «Давид же врятуйся» , і що на одре Давидов печінка козія» ( 1Цар. 19, 10–13 ), що в ті часи, за якимось звичаєм, на огиду смерті робилося таким чином: хворого зводили з одра, і на ліжко клали ризу, що покладається на померлих, і козію печінку? Бо для працьовителів явно, що ця історія є пророцтво про Господнє домобудівництво. У мучителі Саулі були демони. Їх проганяє помазаний на царство, жахаючи музичним знаряддям – гуслями. Одержимий демонами, що перебувають у ньому, того, хто за допомогою гуслів показав свою силу над демонами, вражає списом, але удар замість Давида приймає на себе стіна, а він рятується. Після цього переслідуваного зловмисним Саулом шукають на одрі і не знаходять; а одр замість нього поміщає на собі «пахвальна і козія печінка» . Безперечно, очевидно, чого хилиться мова загадок, у тому числі складається ця історія. Давидом передбачається Той, Хто від Давида. Помазаний означає Христа; а гуслі - тілесна людська зброя; пісня на гуслях – слово, відверте нам Утіленим, ділом Якого знищити настанову демонів, щоб не були вже «бозі язик демонів» (Пс. 95, 5). А цей цар, що має в собі демонів, коли духи тікають від гри на гуслях, що з користю вжив на це це знаряддя, вражає списом (спис же є дерево, озброєне залізом), але спис замість гравця на гуслях бере в себе стіна; а під стіною розуміємо земну храмину, і в ній дізнаємося тіло, при якому вбачаємо дерево хреста та залізо. Але цей Давид, і помазаник і цар, не підлягає стражданню, бо Божество не прибивається до хреста цвяхами. Почувши і про Мелхола, що походить від Саула, з якою вступив у спілкування Давид, не подивимось цьому, дивлячись на наслідок. Бо знаємо, що Бог смерті не створив, але батьком смерті став цар злості, що сам себе позбавив життя. Бо «заздрістю дияволею смерть уніде» (Прем. Сол.2, 24); «Царствова ж смерть від Адама» і до закону (Рим. 5, 14). Але Апостолу бажано, щоб не царювала вона більше в нас, «в мертвому» нашому тілі (Рим. 6, 12). Тому за всіх Смакуючий смерті перебуває в домі у того, що походить від уявного нашого Саула; а ім'я їй Мелхола, і значення цього імені є царство, бо доти над людським єством царював гріх. Але той, хто перебуває в цьому домі, Сам виходить у вікно; вікно ж означає повернення знову у світ Того, Хто явив Себе «сидячим у темряві та сіни смертнішій» (Матф.4, 16). А «похоронна» Його вбачаються на одрі. Бо й ангел, що шукає Господа в гробі, каже: Що шукаєте живого з мертвими? немає тут, але воста» (Лк. 24, 5–6): ось «місце, де лежачи» (Матф.28,6). Труну, в якій був похований Господь, ті, хто шукає Його, побачили порожнім без шуканого ними тіла; були ж у ньому одні похоронні завіси. Тому розуміємо, що повстання Господнє з труни означають собою «похоронну» на одрі Давидовому, якими здійснюється справжня відраза від нас смерті. оскільки ж у пронизаній стіні, яку ми прийняли за тіло, немає крові; те, щоб не було недоліку в найістотнішому з представленого нами в таїнстві, яким ми спокутовані, говорю, що це кров, перебуває вона в «похоронних». Бо у нутрощах одна печінка служить джерелом крові та місцем, де вона складається; без печінки неможливо утворитися і природі крові. Тому, якщо кров із печінки, а в «похоронних» є печінка, то немає нестачі крові і в тому, що для людського єства стало засобом, що відвертає смерть. Та й рід тварини, від якої взято печінку, той же, який призначений для умилостивних жертв за гріхи. А крім цього, з того ж роду береться тварина і для пасхи (Вих. 12, 5). І також Мойсей каже, що цю ж тварину має обирати для відпущення за гріх народу (Лев. 16, 7–10), коли з двох представлених козлів по жеребу відділяються вони на дві справи, один приноситься в жертву Богові, а інший з покладеним на нього гріхом відпускається до пустелі. А внаслідок усього цього й подібного до того печінка цієї тварини взята в знамення крові, якою відвернулася смерть від хворих смертельно, через воскресіння з мертвих Господа нашого, яке означають «похоронна». Але вчасно викласти коротко думка, що полягає в псалмоспенні, саме таку. Пророцтво ділить промову свою на дві. Одна від людського роду звернена за нас до Бога; інша Ті, хто прийняв за нас страждання вимовляється нам. Тому висловлене за нас таке: «Ізми мене від ворог моїх, Боже, і від тих, що повстають на мене, визволи мене, і від тих, хто чинить беззаконня, і від чоловіка крові, що вловиш душу мою, нападає на мене міцно» (Пс.58, 2–4), не потерпівши від нас нічого поганого. Нічого я не згрішив проти них; не вчинено нами на шкоду ворогам жодного беззаконня, яким би вони й засмутилися. «Без беззаконня» був перший мій перебіг (Пс.58,5). Але ось усе, як що було, каже Пророк, «бачь, і вонми відвідати» : не відкладай по людинолюбству помсти погрішили, «та не ущедриши» , продовжує, «всі, хто чинить беззаконня» (Пс.58,6). Потім вкладає промову в уста вищій особі, і ніби від лиця Того, хто прислухався до молитви, каже, що вороги ці «повернуться на вечір» (а це не інше що означає, як те, що вигнані будуть у темряву осторонь; лихо від глада благ: так зламався в пеклі багатій, позбавлений Божественного зрошення; Але «і обійдуть град», каже Пророк (Пс.58, 7). А це, здається мені, дає розуміти щось подібне до наступного. оскільки все непотрібне і непридатне для вживання живих, чи це буде труп, чи що пошкодилося, чи якийсь смердючий гній, викидається поза містом; то біля цього знаходяться голодні пси, що харчується нечистотою, що викидається з міста. Писання, навчаючи цим розбіжності між тими, хто живе чеснотно і порочно, означає це загадковим уявленням міста, благопристойний і впорядкований спосіб життя називаючи містом, що ніби населяється чеснотою. А протилежний чесноти порок зображує тим, що поза містом, де знайдеться всякий гріх, який є якесь смердюче виверження з освіченого життя, що склалося з гнилих тіл і поганого гною. Тому житель міста є щось велике і гідне, справжня людина, спочатку вкладені в природу риси, що відобразила в собі життям; що ж поза містом є пес, а не людина. Таким чином, з усього видно, як слід відрізняти пса від такої людини, якою вона має бути за єством, і відрізняти не за зовнішнім пристроєм тіла, але по різниці в житті. Бо мешканець доблесного міста справді є людина. А хто докладає старання про смердючому непотребстві і про надмірність залюбки, що домагається, яке інший назве у власному розумінні гноєм, або про інші види пороку; той, поза цим містом блукаючи і плазув навкруги його, сам про себе кричить, що він пес, що з Божої подоби перетворився на природу псів. Під псами ж, без сумніву, розумієш первородного пса, цього м'ясоїда і «убивцю людини»), як називає його Писання (Іоан.8, 44). Продовження псалма описує життя псів, каже, що з їхніх вуст замість гавку виходить якийсь голос, і замість пісих зубів прихований меч у їхніх уснах, висловлюючи це такими словами: «Це відповідають усти своїми і меч у їхніх уснах» (Пс.58,8). Але для тих, що мають у собі Бога, страхування ці – сміх. Бо сказано: Ти Господи, посмієшся їм (Пс.58, 9). А я «держу мою до Тебе збережу» (Пс.58, 10). І через кілька слів пророк передбачає людинолюбство, яке є Богом створіння Своєї. Бо каже: «Не вбивай їх», але "зведи я" (Пс.58, 12) з висоти зневіри на гладку рівнину Богопізнання. Так і вчинили великий Павло та Іван Хреститель, – Павло, скидаючи «усяке підношення, що стягується на розум Божий» (2Кор. 10, 5), а Іван, за пророцтвом Ісаї (Іс.40, 4), зрівнюючи і згладжуючи всякий горб і всяку гору. самоприниження та невеличності чесноти. Бо звідусіль виганяється зневіра, і на місце його вводиться Богознавство; то «Бог панує Яковом, і кінці землі» (Пс.58, 14). оскільки ніде не залишається ідолослужіння; то, без сумніву, Господь буде Владикою кінців землі, коли викоріняться над багатьма гріх, що колись царював, і який у Пророка названий «гріхом уст їх, і словом уст їх, і гордістю, і клятвою, і брехнею» (Пс.58,13). Потім пророк знову повторює слово своє «про тих, що повертаються на вечір, про жадібних як пес, і обходять град» (Пс.58,15), цим повторенням сказаного, як думаю, даючи знати, що люди в тому й іншому, і в поганому і в доброму, якими бувають тут, такими будуть і після цього життя. Хто тепер через нечестя ходити навколо, не живе в граді, не зберігає в собі відмінних рис людського життя, але довільно робиться звіром і псом; той і тоді, недопущений у гірський град, мучитиметься гладом благ. А переможець супротивних, як каже псалмоспівець в іншому десь місці, і сходячи «від сили в силу» ( Пс.83, 8 ), і винагороджуваний за перемогу, говорить: «Оспіваю силу Твою, і зрадію завтра про милість Твою: як був заступник мій, і притулок моє» (8). слава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: